LRAZ006_0001.名為《乘之精要寶藏》.下.g2.0f
==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྨད) ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྨད) རིམ་ཁང་བཅོ་ལྔ་པ། འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན་པ། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨད་ཆ། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟེན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་དང་ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཕྱི་འབྱུང་དང་ནི་ནང་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནང་འབྱུང་གི་རྟེན་དུ་གནས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། འདི་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ རྣམས་འབྱུང་ལྔ་འཁྲུལ་པའི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རང་ཆས་སུ་ལྡན། སངས་རྒྱས་རྣམས་དོན་དམ་དག་པའི་འབྱུང་ལྔས་སྲ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ལ། འབྱུང་ཆུང་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའོ། །དག་པའི་འབྱུང་ལྔ་ནི། གསལ་བ། དྲོ་བ། ཡང་བ། བསིལ་བ། ཡངས་པ། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། འཁྲུལ་འབྱུང་ལྔ་དག་ནས་འོད་གསལ་ལྔ་ཀློང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ནང་དབྱིངས་ལ་ཐུག་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་འབྱུང་ཆེན་དག་པ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་ཆུང་ལའང་འབྱུང་གཟུགས་དང་། འབྱུང་བ་དངོས་གཉིས་ལས། འབྱུང་ གཟུགས་ནི་ད་ལྟ་ཕྱི་ན་སྣང་བའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་དངོས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྲ་བ་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་ནང་འབྱུང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལྔའོ། །ནང་འབྱུང་ནི། ཁམས་དག་པས་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། འབྱུང་ལྔ་མེད་པའི་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་བྱུང་བ་མེད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བར་གྱིས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །འབྱུང་ བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་
【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྨད)", "chinese_translation": "名為《乘之精要寶藏》（下）", "english_translation": "The Precious Treasury of the Supreme Vehicle (Part Two)" }, { "original_tibetan": "ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྨད)", "chinese_translation": "名為《乘之精要寶藏》（下）", "english_translation": "The Precious Treasury of the Supreme Vehicle (Part Two)" }, { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་བཅོ་ལྔ་པ། འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "第十五品： 闡述生起之處", "english_translation": "Chapter Fifteen: Explaining the Source of the Elements" }, { "original_tibetan": "ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨད་ཆ།", "chinese_translation": "《乘之精要寶藏》完畢。下部。", "english_translation": "Herein concludes The Precious Treasury of the Supreme Vehicle. Part Two." }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟེན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་དང་ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཕྱི་འབྱུང་དང་ནི་ནང་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནང་འབྱུང་གི་རྟེན་དུ་གནས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། འདི་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་", "chinese_translation": "如是，在闡述了阿賴耶和法身等的差別之後，現在解說緣起的自性，分為兩種：共同的差別和各自的自性廣說。第一種是：外生起和內生起兩種。如《自生》中說：「生起分為兩種，外生起和內生起。」 如此。外生起的地水等，作為內生起的所依而存在，因為是能依和所依的關係，所以確定生起為兩種。沒有不依賴這二者的眾生和佛陀，眾生", "english_translation": "Having thus explained the distinctions of the ālaya and dharmakāya, etc., now there are two aspects to explaining the nature of dependent origination: the common distinctions and the detailed explanation of their individual natures. The first is that there are two types of arising: outer and inner. As it says in Rangshar: \"Arising is taught as twofold: outer arising and inner arising.\" These outer elements, such as earth and water, exist as the basis for the inner elements, and because they are related as support and supported, it is certain that there are two types of arising. There are no sentient beings or Buddhas who do not rely on these two. Sentient beings" }, { "original_tibetan": "རྣམས་འབྱུང་ལྔ་འཁྲུལ་པའི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རང་ཆས་སུ་ལྡན། སངས་རྒྱས་རྣམས་དོན་དམ་དག་པའི་འབྱུང་ལྔས་སྲ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ལ། འབྱུང་ཆུང་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའོ། །དག་པའི་འབྱུང་ལྔ་ནི། གསལ་བ། དྲོ་བ། ཡང་བ། བསིལ་བ། ཡངས་པ། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། འཁྲུལ་འབྱུང་ལྔ་དག་ནས་འོད་གསལ་ལྔ་ཀློང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ནང་དབྱིངས་ལ་ཐུག་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་འབྱུང་ཆེན་དག་པ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་ཆུང་ལའང་འབྱུང་གཟུགས་དང་། འབྱུང་", "chinese_translation": "都在五種迷亂的生起之界中行持，並具有五大種的自性。諸佛都安住于勝義清凈的五種生起，即無堅硬等五種的界中，並且行持五大種的垢染完全耗盡的狀態。其中，大種是具有五種光明顯現智慧的顏色，小種是地、水、火、風、空五種。清凈的五種生起是：具有明、暖、輕、涼、寬、動的自性。五種迷亂的生起清凈后，五種光明融入界中，與內界相合，如同任運成就顯現的清凈大種一般。小種也有生起之相和生起", "english_translation": "engage in the realm of the five confused elements and inherently possess the great elements. The Buddhas abide in the realm of the five pure elements of ultimate reality, such as the five that are without solidity, and engage in the state where the defilements of the five great elements are completely exhausted. The great elements are the five colors of clear light wisdom, while the small elements are the five: earth, water, fire, wind, and space. The five pure elements are those that possess the nature of clarity, warmth, lightness, coolness, vastness, and movement. When the five confused elements are purified, the five clear lights enter into the expanse and merge with the inner realm, like the pure great elements of spontaneous manifestation. The small elements also have the form of the elements and the actual" }, { "original_tibetan": "བ་དངོས་གཉིས་ལས། འབྱུང་\nགཟུགས་ནི་ད་ལྟ་ཕྱི་ན་སྣང་བའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་དངོས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྲ་བ་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་ནང་འབྱུང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལྔའོ། །ནང་འབྱུང་ནི། ཁམས་དག་པས་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། འབྱུང་ལྔ་མེད་པའི་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་བྱུང་བ་མེད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བར་གྱིས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །འབྱུང་", "chinese_translation": "的兩種。生起之相是現在顯現於外的地、水、火、風、空五種。生起之實是身體的堅硬等地等五種，是作為內生起所依的五種。內生起是：因為界清凈，所以能依所依的五種生起各自不同。因此，輪迴和涅槃的一切都沒有脫離五種生起的界，沒有五種生起之前，沒有輪迴和涅槃的產生。如《自生》中說：「奇哉！秘密主諦聽！五種生起的特徵，我已闡述，你應理解。大種薄伽梵，自性存在於一切行者中。三界一切有情，", "english_translation": "elements themselves. The form of the elements are the five: earth, water, fire, wind, and space, which appear externally now. The actual elements are the five qualities of the body, such as solidity (earth). These five become the basis for the inner elements. The inner elements are the five elements of support and supported, each distinct because the dhātus are pure. Therefore, all of saṃsāra and nirvāṇa do not deviate from the realm of the five elements, and before the five elements existed, saṃsāra and nirvāṇa did not arise. As it says in Rangshar: \"Listen, Kyeho Secret Lord! The characteristics of the five elements: I have explained, may you understand them. The great elements, the Bhagavan, naturally abide in all beings. All sentient beings in the three realms" }, { "original_tibetan": "བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་", "chinese_translation": "都在五種生起的界中行持。在沒有生起之前，佛和眾生的名字也", "english_translation": "engage in the realm of the five elements. Before the elements existed, even the names of Buddhas and sentient beings" } ]
============================================================
==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 མེད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་དབྱིངས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་མ་གྲུབ་པའི། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ནང་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དགོས་ཆེད། མཚན་ཉིད། ལས་རིམ། ཆོས་ཉིད། དོན་སྦྱར། གྲོལ་ཚུལ། དབྱེ་བ། ཚང་ཚུལ་དང་བཅུ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཕྱི་འབྱུང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནང་འབྱུང་དངོས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས། ནང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རླུང་དང་ནམ་མཁའོ། །ཞེས་པས། ཕྱི་འབྱུང་གཟུགས་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བར་ཆགས་ལ། ནང་འབྱུང་དངོས་ལྔ་ནི་སེམས་དང་རིག་པའི་རྟེན་དུ་ཆགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྱུང་བའི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་རྟེན་སོ་ཡིས། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལས་དང་གསོ་དང་དབང་པོ་དང་། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་རྫོགས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ ནི། རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བའི་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱས་པས་མ་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འབྱུང་བ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རང་ལ་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འགྱུར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མཐུན་པར་སྣང་བས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྱུང་བའི་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆུས་ནི་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང་། །སྙིགས་མ་རྣམས་ནི་འབྱེད་པའི་ལས། །སོ་སོའི་ལུས་ལ་བྱེད་པས་ན། །དགོས་པ་ཚ་དང་གྲང་ངོ་ཤེས། །སས་ནི་གཞི་མ་འཛིན་པ་དང་། །གྲུབ་ཅིང་ཆགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །སྨིན་པས་རྩ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད། །དགོས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཤེས། །མེས་ནི་འབྱུང་བ་སྤེལ་བ་དང་། །སྨིན་ཅིང་གསལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །འབར་ཞིང་མཆེད་པས་མིག་སོགས་སྐྱེད། །དགོས་པ་དྲོད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་གཏོར་དང་འདེགས་པ་དང་། །བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །འགུལ་ཞིང་འཕྲིག་པས་ལུས་འཛིན་ཅིང་། །དགོས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཤེས། །འབྱུང་བ་བཞི་བདག་དཀྱི
【漢語翻譯】 無。五大自性為母界，無有非五大所成之眾生。安住于彼之眾生，其五大顯現為二種。如是。第二、分別廣說各自之自性，分二：外大廣說與內大廣說。初者分十：本體、詞義、必要、體相、次第、法性、義合、解脫之理、分類、圓滿之理。初、本體者：外大顯現為色，乃內大實物之作用。以內攝故，為五大。自顯云：此外之五大者，即地、水、火、風，以及虛空。如是，外大五色乃眾生所依之器世界顯現，內大實物五者乃心與覺性所依。壞滅云：五大之意樂如是，由共同業之差別，眾生以業之所依，依于外大，欲求事業、滋養、根、眷屬與生圓滿。如是。第二、詞義者，自顯云：五大之詞義如是，非由造作，任運成就。能生故為大種。周遍一切所行故為大種。一時生故為大種。自身具有故為大種。無有變異故為大種。顯現和合故為大種。大種之詞義即如是。如是。第三、必要者，壞滅云：五大之必要如是，水能攝集精華，分離糟粕。于各自之身中作用故，知冷暖之必要。地能執持基礎，成辦構成之事業。成熟故能生根等。知世俗明點之必要。火能增殖五大，成辦成熟與明亮之事業。燃燒與擴充套件故能生眼等。知暖熱之必要。風能摧毀與舉起，成辦執行與搖動之事業。動搖與交織故能執持身體，知心之所住之必要。四大自在之輪
【英語翻譯】 None. The five elements themselves are the realm of the mother. There is not a single sentient being that is not made up of the five elements. The elements of the sentient beings who abide therein are shown to be of two types. Thus it is. Secondly, there are two ways to explain the nature of each in detail: explaining the external elements in detail and explaining the internal elements in detail. The first has ten aspects: essence, definition, purpose, characteristics, order, nature, meaning, method of liberation, classification, and completeness. First, the essence is that the external elements appear as form, which is the play of the internal elements. Because it is included in the internal, it is the five elements. As it says in Rangshar: The external elements are as follows: earth, water, fire, and also wind and space. Thus, the five external forms are the appearance of the vessel world that supports sentient beings, while the five internal realities are the support of mind and awareness. As it says in Thalgyur: The intention of the elements is as follows: From the differences of common karma, sentient beings rely on the external elements with the basis of their karma, desiring to perfect actions, nourishment, senses, retinue, and birth. Thus it is. Second, the definition is as follows. As it says in Rangshar: The definition of the elements is as follows: Not made by action, spontaneously accomplished. Because it causes to be born, it is an element. Because it pervades all that moves, it is a great element. Because it is born all at once, it is a great element. Because it exists in itself, it is a great element. Because it is unchanging, it is a great element. Because it appears harmoniously, it is a great element. The definition of the great element is just like that. Thus it is. Third, the purpose is as follows. As it says in Thalgyur: The purpose of the elements is as follows: Water gathers the essence and separates the dross. Because it acts in each body, it knows the necessity of hot and cold. Earth holds the foundation and accomplishes the tasks of formation and construction. Because it ripens, it produces roots and so on. It knows the necessity of conventional bindus. Fire propagates the elements and accomplishes the tasks of ripening and clarifying. Because it blazes and spreads, it produces eyes and so on. It knows the necessity of warmth. Wind destroys and lifts, and accomplishes the tasks of moving and shaking. Because it moves and interweaves, it holds the body and knows the necessity of the mind's dwelling. The wheel of the four elements
============================================================
==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་འཁོར་ཆེ། །ལུས་སོགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། །བར་དུ་གནས་ཤིང་འཛིན་པ་བྱས། །ཐ་མ་འཇིག་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ གཅིག་པས། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་བདག་པོར་སྣང་། །དེས་ན་དགོས་པ་རང་དང་གཞན། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་མཁས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི་ལྔ་ལས། སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ། ཆུའི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ། མེའི་མཚན་ཉིད་དྲོ་བ། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གོ་འབྱེད་ལ་ཡངས་པའོ། །ལྔ་པ་ལས་རིམ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ནང་འབྱུང་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །སས་ནི་ལུས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ཏེ། །བསྐྱེད་པས་ཤ་ཡི་སྨིན་སོར་འདོད། །ཆུས་ནི་ལུས་ཀུན་བསྡུས་ནས་ནི། །བསྐྱེད་པས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་པར་འདོད། །མེས་ནི་ལུས་ཀུན་སྨིན་བྱས་ཏེ། །བསྐྱེད་པས་དྲོད་དུ་སྨིན་པར་འདོད། །རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་འདེགས་པ་ལ། །བསྐྱེད་པས་དབུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ཆོས་ཉིད་ནི། སྤྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མེ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་སྤྲུལ་པ་རླུང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་བདག་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་དོན་སྦྱར་ལ་གཉིས་ལས། འབྱུང་ལྔ་ངོ་བོའི་དོན་སྦྱར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བའི་དོན་སྦྱར་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ས་ཡང་ཡིན། །རིག་པའི་ ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་འབྱུང་བ་མེ་ཡང་ཡིན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པས་འབྱུང་བ་རླུང་ཡང་ཡིན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦུབས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡང་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐིམ་པས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འབྱུང་ལྔ་སོ་སོའི་དོན་ནང་དུ་རིག་པ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་སྦྱར་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཐུན་མོང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་སྣང་བའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བར་སྦྱོར་རོ། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་འདེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །མ
【漢語翻譯】 大輪。以身體等成就之因為緣，中間安住並執持，最終行作壞滅之業。大種以一因，顯現為作種種之主。因此，精通自他之所需，成辦事業之義。如是說。第四，體性有五：地的體性是堅硬，水的體性是濕潤，火的體性是溫暖，風的體性是流動，虛空的體性是開闊而寬廣。第五，作業次第：出自《現觀莊嚴論》：內生作業的次第是，地作身體之基礎，生起而欲為肉之成熟。水聚集一切身體，生起而欲為血之成熟。火成熟一切身體，生起而欲為暖之成熟。風舉起一切身體，生起而作為氣息之成熟。如是說。第六，法性：一般而言是空性，但此處是就執持自性的法性而言的法性是，出自《自顯現》：五大的法性是，生的因是地，生的智慧是火，生的幻化是風，生的主宰是水，生的法性是虛空。如是說。第七，意義結合有二：五大與本體意義結合是，出自《彼論》：結合五大的意義如下：法身本初清凈之自性，本體不變故，也是地。智慧之智于義而行故，也是火。智慧之智不移于界中逝去故，也是風。智慧之智三脈合一故，也是水。智慧空明二取無別中融入故，也是虛空。如是說。五大各自的意義與內識結合的意義結合是，出自《寶篋莊嚴論》：外五大本身是共同自續之法，外顯現的一切大都與自己的識相結合，故是共同之法。其差別如下：地的體性是堅硬，也與識之智遠離生滅相結合。風的體性是舉起，也與識之智無礙相結合。火
【英語翻譯】 The great wheel. Taking the cause of accomplishing the body, etc., as the condition, it abides and holds in the middle, and ultimately performs all the actions of destruction. The great elements, with one cause, appear as the lord of doing various things. Therefore, it is skilled in the needs of oneself and others, and in accomplishing the meaning of activities. Thus it is said. Fourth, the characteristics are five: the characteristic of earth is solidity, the characteristic of water is fluidity, the characteristic of fire is warmth, the characteristic of wind is movement, and the characteristic of space is openness and vastness. Fifth, the order of activities: From the Ornament of Clear Realization: The order of the activities of the inner elements is: earth makes the basis of the body, arising and desiring to be the ripening of flesh. Water gathers all the bodies, arising and desiring to be the ripening of blood. Fire ripens all the bodies, arising and desiring to be the ripening of warmth. Wind lifts all the bodies, arising and making the ripening of breath. Thus it is said. Sixth, the nature of phenomena: Generally, it is emptiness, but here the nature of phenomena, which is considered as the nature of phenomena that holds its own characteristics, is: From Self-Arisen: The nature of the five elements is: the cause of arising is earth, the wisdom of arising is fire, the emanation of arising is wind, the lord of arising is water, and the nature of phenomena of arising is space. Thus it is said. Seventh, combining the meanings has two aspects: Combining the meanings of the five elements with the essence is: From the same text: Combining the meanings of the elements is as follows: The nature of the Dharmakaya, primordially pure, is also earth because its essence is unchanging. The wisdom of awareness acts on meaning, so it is also fire. The wisdom of awareness departs into the unmoving realm, so it is also wind. The wisdom of awareness is the union of the three channels, so it is also water. Wisdom merges into the state of emptiness and clarity, non-duality, so it is also space. Thus it is said. Combining the meanings of the five elements individually with the inner consciousness is: From the Ornament of the Jewel Casket: The outer five elements themselves are the common self-continuum phenomena, because all the outer appearing elements are combined with one's own consciousness, so they are common phenomena. The distinctions are as follows: The characteristic of earth is solidity, and it is also combined with the wisdom of consciousness being free from arising and ceasing. The characteristic of wind is lifting, and it is also combined with the wisdom of consciousness being unobstructed. Fire
============================================================
==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ེའི་མཚན་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ཉིད་དང་སྦྱོར་རོ། །ཆུའི་མཚན་ཉིད་རླན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་འབྱུང་ལྔའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་སྟོང་པས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་གྲོལ། །རླུང་ནི་གཟུང་ཡུལ་མེད་སྣང་བས། །དངོས་པོ་སྡུད་པའི་ལས་སུ་གྲོལ། །མེ་ནི་ སྨིན་བྱེད་བྱིན་ཟ་བས། །བསྐྱོད་ཅིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་གྲོལ། །ས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འདེགས་པས་ན། །དངོས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོང་པར་གྲོལ། །ཆུ་ནི་སྡུད་བྱེད་རླན་པས་ན། །སྲེག་བྱེད་སྨིན་པའི་ལས་སུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དགུ་པ་དབྱེ་ན། འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཚན་ལྔ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་དངོས་པོ་ལ། །ནམ་མཁའི་མེས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཆུས་ནི་སྲེག་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའི་ས་ཡིས་གོ་སྐབས་འབྱེད། །ནམ་མཁའི་ནམ་མཁའ་སྣང་བའོ། །རླུང་གི་རླུང་ནི་བརྟན་པ་ལ། །རླུང་གི་ནམ་མཁའ་ཡེ་གདངས་ཆེ། །རླུང་གི་ཆུ་ནི་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ། །རླུང་གི་མེ་ནི་འཕེན་སྡུད་ཆེ། །རླུང་གི་ས་ནི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །ཆུ་ཡི་ཆུ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ནམ་མཁའ་ཐོགས་པ་མེད། །ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་ཆགས་མེད་རྒྱུག །ཆུ་ཡི་མེ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡི་སས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་མེས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་ནམ་མཁས་དངོས་པོ་བསྲེག །མེ་ཡི་རླུང་གིས་འབར་བར་བྱེད། །མེ་ཡི་ཆུས་ནི་རླག་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་སས་ནི་འཛིན་པའོ། །ས་ཡི་སས་ནི་འགྲོ་བ་ཁྱབ། །ས་ཡི་ནམ་མཁས་ཐེག་ཆེན་ཏེ། །ས་ཡི་རླུང་གིས་གང་སྟོངས་བྱེད། །ས་ཡི་ཆུས་ནི་དངོས་པོ་བསྐྱེད། །ས་ཡི་མེས་ནི་སྐེམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ལ་བསླབས་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་འགྲུབ་པར་དེའི་འགྲེལ་ པ་ལས་བཤད་ལ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དོན་ལ་བསླབས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་བྱེ་བྲག་གིས། །སྤྱི་ཡི་རྣམ་པ་ངེས་བསྟན་པ། །གཟུགས་ལ་བསླབས་པས་ལུས་ཟད་འགྱུར། །སྒྲ་ཡིས་སྐད་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དྲིས་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འགྲུབ། །རོས་ནི་དངོས་པོ་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང
【漢語翻譯】 火的特性是焚燒，也應與智慧的覺性不為煩惱所控制相結合。水的特性是濕潤，也應與智慧的覺性遍及一切境相結合。虛空的特性是廣闊，也應與智慧的特性無有止境相結合。第八，五大解脫之理，如《摩尼寶鬘》中所說：虛空自性遍佈且空虛，虛空自性解脫為事物。風是無有執著的顯現，解脫為聚集事物的行為。火是成熟給予併吞噬，解脫為運動並分離精華與糟粕。土是產生並支撐，解脫為無有事物、無邊無際的空性。水是聚集且濕潤，解脫為焚燒成熟的行為。如是說。第九，分類：五大中的每一個，即地的地等五種，共有五組，總計二十五種。又是出自那部經：虛空之風在於事物，虛空之火在於聚集，虛空之水在於焚燒，虛空之土在於開闢空間，虛空之虛空是顯現。風之風在於穩固，風之虛空是廣大，風之水是迅速，風之火是拋擲聚集，風之土是影像清晰。水之水是聲音影像，水之虛空是無有阻礙，水之風是無有執著地流動，水之火是聚集，水之土是遍佈。火之火是產生，火之虛空是焚燒事物，火之風是燃燒，火之水是消散，火之土是執持。土之土是行走遍佈，土之虛空是偉大的承擔，土之風是充滿空虛，土之水是產生事物，土之火是乾燥。如是說。學習這些差別，就能成就各自特殊的功德，這在它的註釋中有所說明。在《聲論》中也說，學習五大的聲音意義，就能獲得共同的成就，即：它的聲音意義的差別，明確地指示了一般的形態。學習形色，身體會衰竭。通過聲音，能夠了解各種語言。通過氣味，能夠成功地攝取精華。通過味道，事物會變成甘露。等等。
【英語翻譯】 The characteristic of fire is burning, which should also be combined with the wisdom of awareness not being controlled by afflictions. The characteristic of water is moisture, which should also be combined with the wisdom of awareness pervading all realms. The characteristic of space is vastness, which should also be combined with the characteristic of wisdom being limitless. Eighth, the way the five elements are liberated, as stated in the "Garland of Pearls": Space itself is all-pervading and empty, Space itself is liberated into things. Wind is the appearance without grasping, Liberated into the action of gathering things. Fire is maturing, giving, and consuming, Liberated into moving and separating essence from dross. Earth is generating and supporting, Liberated into emptiness, without things, boundless. Water is gathering and moistening, Liberated into the action of burning and maturing. Thus it is said. Ninth, classification: Each of the five elements, such as earth of earth, etc., are five groups, totaling twenty-five. Again, from the same text: The wind of space is in things, The fire of space is in gathering, The water of space is in burning, The earth of space opens up space, The space of space is appearance. The wind of wind is in stability, The space of wind is vast, The water of wind is swift, The fire of wind is throwing and gathering, The earth of wind is clear image. The water of water is sound image, The space of water is without obstruction, The wind of water flows without attachment, The fire of water is gathering, The earth of water is pervading. The fire of fire is generating, The space of fire burns things, The wind of fire ignites, The water of fire dissipates, The earth of fire holds. The earth of earth pervades walking, The space of earth is great undertaking, The wind of earth fills and empties, The water of earth generates things, The fire of earth dries. Thus it is said. By studying these differences, one can accomplish each special quality, as explained in its commentary. In the "Sound Treatise" it is also said that by studying the sound meanings of the elements, one can obtain common accomplishments, namely: The difference in its sound meanings, Clearly indicates the general form. By studying form, the body will decay. Through sound, one can understand all languages. Through smell, one can successfully absorb the essence. Through taste, things will become nectar. And so on.
============================================================
==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི། །སྒྲ་དོན་རྣམས་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ཀྱི། །མངོན་ཤེས་འཆར་བ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་གནས་སོ། །བཅུ་པ་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སེམས་ལ་ཚང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆ་མཐུན་གྱི་ཚང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། ལུས་སེམས་ལ་ཚང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། བརྡ་ཆེན་ངེས་པའི་རོལ་མོས་གོ་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཚོགས་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆ་ཚང་དུ་རང་ཤར་ཏེ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་ཕ་དང་མ། ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆར་འཕེན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་། རིགས་ལྔ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་ཆར་འབྱུང་ལྔའི་ས་བོན། ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆར་སྙོམས་འཇུག་གི་དྭངས་མ་གཉིས། གཞི་དབྱིངས་ན་གནས་པའི་ཆར་མངལ་དུ་གནས་པ། ཁམས་བདུན་རྣམ་དག་གི་ལམ་ བདུན་རྫོགས་པའི་ཆར་ཞག་བདུན་ཚན་བདུན་གྱིས་ལུས་ཆགས་ཚུལ། ས་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཆར་མངལ་གནས་ཟླ་བ་བཅུ། ལམ་རྫོགས་ནས་སྐུ་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆར། བཙས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ལུས་གནས་ཏེ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྐུ། ཤི་བ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཆར་ཤར་བས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཡེ་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བགྲོད་ནས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དག །འཕེན་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ། །འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྣང་བར་ཤར། །གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་པ་ནི། །རང་རིག་གཞི་ནས་སྣང་བར་ཤར། །བདུན་ཚན་བདུན་གྱིས་རྟོགས་ཚད་དོ། །ཟླ་བཅུས་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཉིད། །བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ལུས་སྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། །ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྒས་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་སངས། །ན་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང་། །ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །འབད་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། བཙས་པ་ནི་རིག་པ་དབྱིངས་ལས་སྤྱོད་པའི་ཆའོ། །ལུས་ནི་གཞི། ཕྱིའི་སྣང་ཆ
【漢語翻譯】 秘密行持種子續中說：地水火風四大，聲音意義若能熟，六道各自語言通，此生明覺便成就。如是等等，乃是外在諸元素，是眾生之所依與處所。第十，彼等以及其他輪迴涅槃之法，瑜伽士身心圓滿之相，分三部分闡述：共同圓滿之相概括而述，身心圓滿之相分別而說，以大印決定的樂音使之了悟。第一部分是：眾生身心聚合之法，一切本自圓滿而自生，方便智慧之雨，如父與母；法身菩提之雨，如推動業之風；五部本音之雨，如五大之種子；二資糧道，方便智慧雙運之雨，如等持之精華二者；安住于基界之雨，如安住于胎中；七清凈界，七道圓滿之雨，如七週七次身體形成之相；十地圓滿之雨，如住胎十月；道圓滿而三身成佛之雨，如出生化身，身安住而享用對境報身，死亡法身空性之雨顯現。眾生本自基道果而解脫之相。如摩尼寶鬘中說：薄伽梵開示說，非由勤奮而解脫，本初即安住于解脫。方便與智慧結合，父與母之因即是，推動之風所驅動者，乃是菩提自明大樂。五大之因所生種子，空性境上顯現。二者之樂等持，乃是方便所生之智慧。入于胎藏之中，自明從基顯現。七週七次是證悟之量，十月是行於諸地。出生即是身之建立，身體生長是基顯現之境。安住于身是基，衰老使迷惑清醒，生病即是證悟之把握，死亡使法性空性解脫。如是顯現之眾生，無需勤奮本自解脫。如是說。特別與遣除迷惑之相聯繫： 出生是覺性從界中運用的一部分，身體是基礎，外在顯
【英語翻譯】 From the Secret Conduct Seed Tantra: By familiarizing oneself with the sounds and meanings of the four elements of earth, water, fire, and wind, the manifestation of direct knowledge of the native languages of the six realms will be accomplished. These are the external elements, the support and abode of all sentient beings. Tenth, these and other phenomena of samsara and nirvana, the yogi's body and mind being complete, are explained in three parts: the general explanation of the complete aspect of harmony, the specific explanation of the complete aspect of body and mind, and understanding through the decisive play of great symbols. The first is: In this dharma of the assembly of body and mind of beings, everything is inherently complete and self-arisen. The rain of skillful means and wisdom, like father and mother; the rain of dharmakaya enlightenment, like the wind that propels karma; the rain of the five families' primordial sounds, like the seeds of the five elements; the two accumulations of the path, the rain of the union of skillful means and wisdom, like the essence of equipoise; the rain of abiding in the ground essence, like abiding in the womb; the seven pure realms, the rain of the completion of the seven paths, like the way the body is formed in seven weeks and seven times; the rain of the completion of the ten bhumis, like the ten months of residing in the womb; the rain of the path being completed and the three kayas becoming Buddha, like the birth of the nirmanakaya, the body abiding and enjoying objects, the sambhogakaya, and the appearance of the rain of emptiness of the dharmakaya at death. The way beings inherently traverse the ground, path, and fruit and are liberated. As it says in the Garland of Pearls: The Bhagavan said, 'It is not liberated by effort, but inherently abides in liberation. From the union of skillful means and wisdom, the cause of father and mother is, what is moved by the wind of propulsion, is the great bliss of self-awareness of enlightenment. The seed born from the cause of the five elements, appears in the realm of emptiness. The equipoise of bliss of the two, is the wisdom born from skillful means. Entering into the womb, self-awareness appears from the ground. Seven weeks and seven times is the measure of realization, ten months is traversing the bhumis. Birth itself is the establishment of the body, the growth of the body is the object of the ground's appearance. Abiding in the body is the ground, aging clears away confusion, sickness is the confidence of realization, death liberates the dharmata into emptiness. Thus, all appearing sentient beings are inherently liberated without effort.' So it is said. Especially in connection with the way to reverse delusion: Birth is a part of the use of awareness from the realm, the body is the basis, the external appearanc
============================================================
==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ། ན་བ་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟོགས་པ། རྒས་པ་བདེན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སངས་པ། ཤི་བ་རང་ངོ་ཤེས་དུས་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་མཚོན་པའོ། །འདི་དག་ཡེ་ནས་ཤར་བས་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། དབང་དང་། བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་འཐད་དོ། །ཆ་མཐུན་དུ་ཡེ་ནས་མ་ཚང་ན་གདམས་ངག་གིས་གྲོལ་མི་ནུས་ལ། ཆ་མཐུན་ཡོད་པ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་ལམ་ཡེ་ཚང་དུ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས་བརྡ་དོན་དུ་བསྟན་དུ་བྱུང་བའང་གནད་འདི་ལ་ཐུག་གོ། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་ལ་ཚང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས། སེམས། རིག་པ་ལ་ཚང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཆ་རྣམས་ཚང་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་གི་གཟུགས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་སྤྲིན་དང་ནི། །ཤིང་དང་རི་དང་བྲག་རྣམས་དང་། །རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་། །འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་། །དྲི་དང་རོ་དང་སྒྲ་དང་རེག །རོལ་མོ་རྣམས་དང་འཕན་གདུགས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བླ་བྲེ་དང་། །དེ་དག་འཁོར་ཏེ་སྣང་བའི་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ ཀྱི་ལུས་ལ་ཚང་། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཆ་ཤས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། སའི་ཆ་ཤ །ཆུའི་ཆ་ཁྲག །མེའི་ཆ་དྲོད། རླུང་གི་ཆ་དབུགས། ནམ་མཁའི་ཆ་སེམས། ཉི་ཟླའི་ཆ་མིག་གཉིས། སྐྱེས་པའི་ཆ་སྐྱེ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་འཆི་བ། གཟའི་ཆ་འདོད་པའི་སྒོ་ཁ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་སོ། །སྐར་མའི་ཆ་སོ། སྤྲིན་གྱི་ཆ་སྐྲ། ཤིང་གི་ཆ་རྩ། རིའི་ཆ་མཚུངས་ལུས་རིལ་པོ། བྲག་གི་ཆ་རུས་པ། ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བའི་ཆ་སྙིང་། ཡལ་གའི་ཆ་རྐང་ལག །མེ་ཏོག་གི་ཆ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ། འབྲས་བུའི་ཆ་ལུས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཏུ་གྲུབ་པ། སྒྲའི་ཆ་སྐད། གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལུས། དྲིའི་ཆ་བ་སྤུ། རོའི་ཆ་པགས་པ། རེག་གི་ཆ་ནང་། རོལ་མོའི་ཆ་རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ཁྲོལ། འཕན་གྱི་ཆ་དྲི་ཆུ། གདུགས་ཀྱི་ཆ་རྐང་པ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཆ་མིང་། བླ་བྲེའི་ཆ་རླངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ས་ནི་ཤ་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད། །ཆུ་ནི་ཁྲག་སྟེ་སྡུད་པ་ཉིད། །མེ་ནི་དྲོད་དེ་ལུས་ཀུན་སྨིན། །རླུང་ནི་དབུགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གཟུངས། །ནམ་མཁའ་སེམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གདངས། །ཉི་ཟླ་མིག་སྟེ་གསལ་བར་བྱེད། །སྐྱེས་པ་དག་ན
【漢語翻譯】 基顯任運。認識疾病的證悟。衰老時破除實執的錯覺。死亡時認識自性，象徵著在內界本來清凈的地上達到究竟。這些本來就顯現，因此教授能指引，灌頂和修習能解脫是合理的。如果不具備這些條件，就不能通過教授解脫，而將具備的條件闡明，就稱為佛教。基道本來就具備，由佛陀宣說而以表詮的方式顯現，關鍵也在此。第二，詳細闡述身心具備的方式，分為三種：身、心、覺性具備的方式。第一種是：身體由四大組成，這個身體具備外在器世界的成分和內在有情眾生的成分。如《牟ติก माला（梵文，羅馬擬音Mutik Mala，漢語字面意思：珍珠鬘）》中所說：地、水、火、風，以及虛空和日月，男人、女人之形相，星宿、星星和雲朵，樹木、山和巖石等，根、莖、枝和葉，花朵、果實，以及氣味、味道、聲音和觸感，各種樂器、傘和華蓋，勝幢以及幡旗等，這些顯現之法，都圓滿具足於瑜伽士自身。如是說。如果詳細解釋這些組成部分，地的成分是肉，水的成分是血，火的成分是暖，風的成分是呼吸，虛空的成分是心，日月的成分是雙眼，男性的成分是生，女性的成分是死，星宿的成分是慾望之門和雙鼻孔。星星的成分是毛髮，雲朵的成分是頭髮，樹木的成分是脈，山的成分是整個身體，巖石的成分是骨骼，樹木根部的成分是心，樹枝的成分是四肢，花朵的成分是眼睛等五根，果實的成分是身體的苦樂，聲音的成分是語言，形象的成分是身體，氣味的成分是汗毛，味道的成分是面板，觸感的成分是內部，樂器的成分是腸子等內臟，傘的成分是大小便，華蓋的成分是雙腳，勝幢的成分是名字，幡旗的成分是氣息。如是《牟ติก माला（梵文，羅馬擬音Mutik Mala，漢語字面意思：珍珠鬘）》中也說：地是肉，是實物；水是血，是聚集；火是暖，使身體成熟；風是呼吸，是業的執持；虛空是心，是身體的脈動；日月是眼睛，使之明亮；男性是
【英語翻譯】 The ground is spontaneously present. The realization of recognizing illness. In old age, the illusion of clinging to reality is cleared. At the time of death, recognizing one's own nature symbolizes the ultimate attainment on the ground of primordial purity within. These are inherently manifest, so it is reasonable that instructions can point them out, and empowerment and practice can lead to liberation. If these conditions are not inherently complete, liberation cannot be achieved through instructions. However, clarifying the conditions that are present is called the Dharma of the Buddha. The ground and path are inherently complete. The fact that they are revealed through the Buddha's teachings also hinges on this key point. Secondly, there are three ways to specifically explain how the body and mind are complete: the ways in which the body, mind, and awareness are complete. The first is: this body, composed of the four elements, contains the elements of the external container world and the elements of the internal sentient beings. As stated in the Mutik Mala: Earth, water, fire, and wind, as well as space and the sun and moon, the forms of men and women, planets and stars and clouds, trees and mountains and rocks, roots, stems, branches, and leaves, flowers, fruits, as well as smells, tastes, sounds, and touch, various musical instruments, umbrellas and canopies, victory banners and flags, all these phenomena that appear are complete in the body of the yogi himself. So it is said. If we explain these components in detail, the element of earth is flesh, the element of water is blood, the element of fire is warmth, the element of wind is breath, the element of space is mind, the element of the sun and moon are the two eyes, the element of male is birth, the element of female is death, the element of planets are the gate of desire and the two nostrils. The element of stars is hair, the element of clouds is hair, the element of trees is veins, the element of mountains is the whole body, the element of rocks is bones, the element of tree roots is heart, the element of branches is limbs, the element of flowers is the five senses such as eyes, the element of fruits is the pleasure and pain of the body, the element of sound is speech, the element of form is body, the element of smell is body hair, the element of taste is skin, the element of touch is inside, the element of musical instruments is intestines and other internal organs, the element of umbrellas is urine and feces, the element of canopies is feet, the element of victory banners is name, the element of flags is breath. As it is also said in the Mutik Mala: Earth is flesh, it is substance; water is blood, it is gathering; fire is warmth, it ripens the whole body; wind is breath, it is the holder of karma; space is mind, it is the pulse of the body; the sun and moon are the eyes, they make it clear; male is
============================================================
==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སྐྱེ་བ་ཉིད། །བུད་མེད་དག་ནི་འཆི་བར་སྣང་། །གཟའ་ནི་ཁ་ལ་སྐར་མ་སོ། །སྤྲིན་ནི་སྐྲ་ལ་ཤིང་ནི་རྩ། །རི་ནི་ལུས་ལ་བྲག་ནི་རུས། །རྩ་བ་སྙིང་ལ་སྡོང་པོ་རྐང་། །ཡལ་ག་དག་ནི་ཡན་ལག་ལ། །མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །འབྲས་བུ་ལུས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དྲི་ནི་ བ་སྤུ་རོ་ནི་པགས། །སྒྲ་ནི་སྐད་ལ་རེག་ནི་ནད། །རོལ་མོ་ནང་ཁྲོལ་འཕན་ནི་ཆུ། །གདུགས་ནི་རྐང་པ་རྒྱལ་མཚན་མིང་། །བླ་བྲེ་དག་ནི་རླངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་དེ་དག་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལ་འཁོར་འདས་གཞི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ལུས་དང་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་འདས་སྟོང་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཆོད་པ་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མན་ངག་འབོགས་དང་ཉམས་མྱོང་དང་། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་དང་། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དང་། །སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་དང་། །དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། མྱང་འདས་མཚོན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས། །ལུས་དང་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ལ་ཚང་ཚུལ་ནི། ཡང་དེ་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་ངོ་གང་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། རིག་པ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྐྱེས་པ་གཞི་ལ་བུད་མེད་ ལམ། །གཟའ་ནི་རྟོགས་ཚད་སྐར་མ་ཆོས། །སྤྲིན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཤིང་ནི་ཆོས་ཉིད་རྒྱས་པའི་ལམ། །རི་ནི་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད། །བྲག་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །རྩ་བ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་གཅིག་པ། །ཡལ་ག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཉིད། །སྡོང་པོ་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་སྟེ། །འདབ་མ་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མེ་ཏོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཉིད། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་སོ། །སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྒྲ། །དྲི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་གྲགས། །རོ་ནི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་རོ། །རེག་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའོ། །རོལ་མོ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །འཕན་ནི་ཁ་དོག་གསལ་བའི་གདངས། །གདུགས་ནི་སྐྱོབ་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བླ་བྲེ་མན་ངག་ཆེ་བའི་གནད། །རྒྱལ་མཚན་རྟོགས་པ་མངོན་སངས་རྒྱས།
【漢語翻譯】 此乃生。婦女則顯現死亡。星宿等是羅睺。云是頭髮，樹是根。山是身體，巖石是骨骼。根是心臟，樹幹是腿。樹枝是四肢。花朵本身是五根。果實是身體的成就。 氣味是毫毛，味道是面板。聲音是語言，觸覺是疾病。樂器是內臟，彩虹是水。傘是腳，勝幢是名字。幡是熱氣。瑜伽士的身體上，這些都圓滿。如是說。第二，心上圓滿具足輪迴涅槃之基道之法，又如彼經云：過去白色之法，身與心上皆圓滿。輪迴之法是空寂的緣故。壇城本尊與供品，咒語與手印三摩地，灌頂與誓言，口訣交付與體驗，如是生起次第，聽聞思惟修，見修行果，佈施持戒忍辱，精進禪定智慧，力量與願望智慧，如是方便波羅蜜多，行善十事等等，方便與智慧本身亦是。如是等等，直至：象徵涅槃之法，身與心上圓滿具足。如是說。第三，明覺圓滿之理是，又如彼經云：自顯明覺之面目上，如何顯現之法皆圓滿。如是說。明覺本身是這樣：太陽月亮是智慧方便。男人是基礎，女人是道路。星宿是證悟量，星星是法。云是慈悲，周遍一切。樹是法性增長之道。山是見解，不變異。巖石是法身，無生滅。根是諸法，一本體。樹枝是菩提支分本身。樹幹是空性，一味道。葉子是周遍行，法界。花朵是智慧明燈本身。果實是三身自圓滿。聲音是法性境之聲。氣味是佛陀之語。味道是體驗安樂之味。觸覺是大禪定。樂器是五光壇城圓滿。彩虹是顏色明亮之光。傘是救護，智慧。幡是口訣大要。勝幢是證悟現前成佛。
【英語翻譯】 This is birth itself. Women appear to die. Planets are Rahu, stars, etc. Clouds are hair, trees are roots. Mountains are the body, rocks are bones. Roots are the heart, the trunk is the leg. Branches are the limbs. Flowers themselves are the five senses. Fruits are the accomplishment of the body. Smell is body hair, taste is skin. Sound is language, touch is disease. Musical instruments are internal organs, rainbows are water. Umbrellas are feet, victory banners are names. Banners are steam. In the body of a yogi, these are all complete. Thus it is said. Secondly, all the dharmas of the basis and path of samsara and nirvana are completely present in the mind. Again, from that very source: The white dharmas of the past are all complete in body and mind. The dharmas of samsara are empty of the past. Mandala deities and offerings, mantras and mudras, samadhi, empowerment and vows, instructions and experiences, likewise the generation stage, hearing, thinking, and meditating, view, conduct, and meditation, generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, strength and aspiration, wisdom, likewise the perfection of skillful means, practicing the ten virtues, etc., skillful means and wisdom themselves are also. From that and so on, until: Those dharmas that represent nirvana are completely present in body and mind. Thus it is said. Thirdly, the way in which rigpa is complete is, again, from that very source: On the face of self-appearing rigpa, all the dharmas that appear are complete. Thus it is said. Rigpa itself is like this: the sun and moon are wisdom and means. Man is the basis, woman is the path. Planets are the measure of realization, stars are dharma. Clouds are compassion, pervading all. Trees are the path of the expanding nature of reality. Mountains are the view, unchanging. Rocks are the dharmakaya, free from birth and death. Roots are all dharmas, one essence. Branches are the limbs of enlightenment itself. The trunk is emptiness, one taste. Leaves are pervasive, the expanse of dharma. Flowers are the lamp of wisdom itself. Fruits are the three kayas, self-complete. Sound is the sound of the nature of reality. Smell is known as the speech of the Buddha. Taste is the taste of the bliss of experience. Touch is great meditation. Musical instruments are the mandala of the five lights complete. Rainbows are the radiance of clear colors. Umbrellas are protection, wisdom. Banners are the essence of great instructions. Victory banners are realization, manifest enlightenment.
============================================================
==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 །སེམས་ཉིད་ངོ་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་དངོས་པོ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ནང་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རགས་པ་ལ་དྭངས་མའི་འབྱུང་ལྔ་ནང་དུ་བརྟེན་པས་ནང་འབྱུང་སྟེ། རླུང་དང་། མེ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ལྔ་ལྔར་གནས་པས་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་འཐད་པ་ནི་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྔར་ ངེས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་ངོ་། །དེ་ཡང་རླུང་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་བྱེད་དོ། །མེ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་བྱེད་དོ། །ས་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱེད་དོ། །ཆུ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རླུང་དང་། མེ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་དང་། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་དང་། མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་དང་། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྔའོ། །རླུང་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་མགོ་མཇུག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྲོག་པ་རྩ་ན་གནས་སོ། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པ་སྨིན་ཕྲག་ན་གནས་སོ། །མེ་མཉམ་ཕོ་བ་ན་གནས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །ལས་རླུང་སྙིང་དང་སྙིང་ཤུན་གྱི་བར་ན་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ཀྱང་། སྲོག་གནས་པ་དང་། མདངས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཟས་འཇུ་བ། འགྲོ་འདུག་དང་། ཚེ་འཕོ་བའི་ལས་བྱེད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི། རླུང་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་ལྔ་ལྔར་གནས་ པ་ལས། དང་པོ་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ལྔ་ནི། རང་ཤར་ལས། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་དང་། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དང་། རྣམ་པར་ཕྲ་བའི་སྲོག་དང་། མི་གཙང་བའི་སྲོག་དང་། རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། རིག་པའི་གདངས་སྐྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་གདངས་སྐྱེད་པ་དང་། འོད་ཀྱ
【漢語翻譯】 心性本然法性中，本自任運而存在。因此心識與事物之，一切諸法唯是假名。如是說。第二，關於內生增長的闡述分為二：共同的詳細區分，以及各自差別的自性。第一，粗略的身體五大，清凈的五大依存於內，故稱內生。即風、火、地、水、空五者，各自又分為五，故有二十五支分。如此確定的理由是，依賴於五種不同的作用而確定為五。自生論中說：五大存在於自身之中。其中，五種風產生智慧的音聲，五種火產生智慧的能量，五種地產生智慧的本體，五種水產生智慧的境，五種空產生智慧的處所。如是說。第二分為五：風、火、地、水、空的自性詳細闡述。第一也分為根本的差別，以及支分的差別詳細闡述兩種。根本的差別是，自生論中說：何為五種風？即持命風、產生光彩和光澤的風、與火同在的風、周遍一切的風、無有慈悲劫末業風五種。這些風存在於一切眾生的身體首尾。如是說。其中，持命風存在於命脈之中，產生光彩和光澤的風存在於眉間，與火同在的風存在於胃中，周遍一切的風遍佈于全身，業風存在於心與心包之間。它們的作用也分別是：維持生命、產生光彩、消化食物、行走坐臥、轉移壽命，依次進行。第二，支分的差別是，五種風各自又分為五，其中，第一，持命風的五種是，自生論中說：持命風也有五種，即執持根本的命、救護的命、極微細的命、不凈的命、震動的命五種。如是說。它們也依次是：產生明覺的音聲，產生明點的音聲，光的
【英語翻譯】 In the very nature of mind, all phenomena exist as spontaneously accomplished. Therefore, all phenomena of mind and objects are merely labels. Thus it is said. Second, the explanation of the flourishing of the inner elements is twofold: the common detailed divisions, and the individual nature of each division. First, the five gross elements of the body rely on the five pure elements within, hence the inner elements. These are wind, fire, earth, water, and space, each of which exists in fivefold divisions, resulting in twenty-five branches. The reason for this certainty is that it is determined by relying on five different functions. The Self-Arisen states: The five great elements are complete within one's own body. Among them, the five winds produce the sound of wisdom, the five fires produce the energy of wisdom, the five earths produce the essence of wisdom, the five waters produce the realm of wisdom, and the five spaces produce the place of wisdom. Thus it is said. The second is divided into five: the detailed explanation of the nature of wind, fire, earth, water, and space. The first is also divided into two: the fundamental divisions, and the detailed explanation of the branch divisions. The fundamental divisions are: The Self-Arisen states: What are the five winds? They are the life-sustaining wind, the wind that generates radiance and splendor, the wind that is equal to fire, the all-pervading wind, and the merciless karmic wind of the eon. These winds reside in the head and tail of the bodies of all sentient beings. Thus it is said. Among them, the life-sustaining wind resides in the life channel, the wind that generates radiance and splendor resides in the eyebrows, the wind equal to fire resides in the stomach, the all-pervading wind pervades the entire body, and the karmic wind resides between the heart and the pericardium. Their functions are also, respectively: sustaining life, generating radiance, digesting food, walking and sitting, and transferring life, in that order. Second, the branch divisions are that each of the five winds is further divided into five. Among them, the first, the five life-sustaining winds are: The Self-Arisen states: The life-sustaining wind also has five aspects: the life that holds the root, the life that protects, the extremely subtle life, the impure life, and the trembling life. Thus it is said. These also, in order, are: generating the sound of awareness, generating the sound of bindus, the light of
============================================================
==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ི་གདངས་སྐྱེད་པ་དང་། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་འཛིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲོག་རྩ་ན་ཡོད་ལ། སྲོག་རླུང་གི་གདངས་ལ་རིག་གདངས་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་ལྔ་ནི། ཡང་དེ་ལས། མེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་དང་། དྲོད་སྐྱེད་པའི་རླུང་དང་། གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། སྲོག་དང་གཉིས་སུ་མེད། རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད། སྒྲོན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད། ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། ཤེས་རབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལྔ་ཡང་དེ་ལས། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་སྲེག་ པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ། སྣང་བའི་ཡུལ། སྒྲོན་མའི་ཡུལ། མ་རིག་པའི་ཡུལ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྟ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ནི། རང་ཤར་ལས། རྣམ་པར་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། འཕྲལ་དུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། སྔང་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་། སྒྲོན་མ་ལ་སྣང་། ཤེས་པ་ལ་སྣང་། བསམ་པ་ལ་སྣང་། སེམས་ལ་སྣང་བའི་རྩལ་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ནི། ཡང་དེ་ལས། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལ་ཁྱབ། སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱབ། བར་དོ་ལ་ཁྱབ། རྟོག་པ་ལ་ཁྱབ། སྐད་ཅིག་མ་བྱ་རྫོགས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང་རྩ་བ་ལྔར་འདུ་ལ། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྲོག
【漢語翻譯】 能生起意樂，執持無明的根本，以及作為意之助伴的方式存在於命脈中，並且覺性之意樂依賴於命氣之意樂而存在。二是與火同住的五氣，又是從那裡面說，與火一同安住的氣也有五種，分別是：分離精華與糟粕之氣，生暖之氣，明亮轉變之氣，完全攝集之氣，以及完全讚歎之氣。這些也依次與命無二，與覺性無二，與燈無二，與明點無二，與智慧無二而存在。三是生起光彩與光澤的五氣，又是從那裡面說，生起光彩與光澤的氣也有五種，分別是：生起種種識之氣，生起種種意之氣，生起種種光彩之氣，種種焚燒之氣，以及種種粗獷之氣。這些也依次作為智慧之境，顯現之境，燈之境，無明之境，意之境的坐騎。四是遍行之五氣，出自《自生》：種種遍行之氣也有五種，分別是：于基遍行之氣，立即遍行之氣，先前恐懼遍行之氣，憶念遍行之氣，以及以執持遍佈全身之氣。這些也依次作為智慧之顯現，燈之顯現，知識之顯現，思維之顯現，心之顯現的功用。五是無有悲憫之業氣五種，又是出自那裡：無有悲憫之劫氣也有五種，分別是：種種行作之氣，種種解脫之氣，種種遣除之氣，種種迅速之氣，以及剎那之氣。這些也依次遍佈于蘊，遍佈于剎那，遍佈于中陰，遍佈于分別念，遍佈于剎那、造、圓滿三者。如是二十五也歸攝於五根，這些的詞義解釋是，出自《自生》：因為在清凈的地上行作的緣故，所以稱為行作之氣。因為執持清凈智慧之命的緣故，所以是命。
【英語翻譯】 It exists in the life force in the manner of generating intention, holding the root of ignorance, and acting as a companion to the mind, and the intention of awareness depends on the intention of life-force wind. Secondly, the five winds that dwell with fire, again from that it is said, there are also five winds that dwell with fire, namely: the wind that separates essence and dross, the wind that generates warmth, the wind that transforms into clarity, the wind that completely gathers, and the wind that completely praises. These also exist inseparably from life, inseparably from awareness, inseparably from the lamp, inseparably from the bindu, and inseparably from wisdom, respectively. Thirdly, the five winds that generate radiance and brilliance, again from that it is said, there are also five winds that generate radiance and brilliance, namely: the wind that generates various consciousnesses, the wind that generates various minds, the wind that generates various radiances, the wind that burns in various ways, and the wind that is various roughness. These also act as the steeds of the realm of wisdom, the realm of appearance, the realm of the lamp, the realm of ignorance, and the realm of mind, respectively. Fourthly, the five pervasive winds, from the "Self-Arisen": There are also five winds that are various pervasive, namely: the wind that pervades the ground, the wind that pervades immediately, the wind that pervades previous fear, the wind that pervades memory, and the wind that pervades the entire body by holding. These also act as the manifestation of wisdom, the manifestation of the lamp, the manifestation of knowledge, the manifestation of thought, and the manifestation of mind, respectively. Fifthly, the five merciless karma winds, again from there: There are also five merciless kalpa winds, namely: the wind that acts in various ways, the wind that liberates in various ways, the wind that repels in various ways, the wind that hastens in various ways, and the wind of the moment. These also pervade the aggregates, pervade the moment, pervade the bardo, pervade the conceptual thought, and pervade the three of the moment, creation, and completion, respectively. Thus, the twenty-five are also gathered into five roots, and the explanation of these terms is, from the "Self-Arisen": Because it acts on the pure ground, it is called the acting wind. Because it holds the life of pure wisdom, it is life.
============================================================
==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ་འཛིན་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་ན་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་སྙིང་ག་ན་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་ལྔར་གསལ་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་རླུང་དང་བྲལ་དུས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པས་ཕྱི་ནང་མི་མངོན་པའང་རླུང་སེམས་དག་པའི་གནད་ལ་ཐུག་གོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་རིག་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའང་ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པས་རང་ངོ་ན་མི་གསལ་ཡང་ཕྱིར་སྣང་སྐུའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་རང་གསལ། རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་འཆར་གཞི་སྲོག་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་གསུང་གི་སྙིང་པོར་ཡེ་གནས། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ནང་གསལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ། རྣམ་པ་ཆོས་ཅན་ཕྱིར་གསལ་ལ་ལྟོས་ནས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའོ། །རླུང་ལྔ་ནི་རྩ་བ་སྲོག་རླུང་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལས་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་དག་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཞི་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྟེ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་དང་། ཐུར་དུ་སེལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟེར་གདངས་འོད་དང་། མེ་དང་མཉམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། ཁྱབ་བྱེད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཅན་བཞི་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་སྲོག་རླུང་ཙམ་གྱི་ཆ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དབྱིངས་སུ་ནི་མ་འཕྲོས། འཕྲོ་གཞི་མ་འགགས་པའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་འོད་དུ་གསལ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀུན་གསལ་ལས། །དེ་ཡི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །སྟོང་གསལ་ཆུ་ལྦུའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དེ་ཡི་གསུང་གི་གནས་ལུགས་ནི། །ཡན་ལག་རླུང་བཞི་མེ་སྟག་ཟེར་བཞིན་དུ།
【漢語翻譯】 稱之為執持之風。由於本具五種智慧之光，故稱之為生髮光彩和光芒之風。由於能夠救度到智慧的真實界，故稱之為無有慈悲之劫運之風。由於與智慧之顯現無有分離而安住，故稱之為與火同在之風。如是，五種清凈之風依靠覺性智慧，現在安住在心間，這就是智慧的自性光芒顯現為五光的要點。覺性與風分離之時，智慧融入法界，內外不可見，也歸結于風心清凈的要點。此處稍微概括地講述，本體原始清凈的覺性珍寶，在自性光明的光明宮殿中，以本體、自性、大悲三者的自性而安住。其中，本體安住于身，雖然在自身上不明顯，但外在顯現身的計劃不會停止，而是自明。自性五光的計劃，命氣四支作為語之精華而本有。大悲心，自生覺性的精華，以能知和所知二者的智慧而任運成就。身與智慧無有分離的意，從中無有遷變地安住。能知和所知二者是：本體從法性內明來看是遍知，相從有法外明來看是種種遍知的智慧之顯現。五風是根本命氣，從大悲覺性智慧的部分清凈，則顯現為佛的智慧，不清凈則顯現為有情的分別念之基礎。從中散發出的四支分風，是大悲的妙力，如同太陽的光芒一般，向上執行是智慧之馬，向下消除是智慧的光芒和光輝，與火同在是成熟的力量，周遍是圓滿的力量，這四者也是僅有命氣的部分，但在法界中沒有散發，而是安住在散發的基礎沒有停止的精華中，是精華的支分顯現為光。如是也從《普明》中說：他的身的安住方式，如同空明水泡的影像一般。他的語的安住方式，如同支分四風的火星光芒一般。
【英語翻譯】 It is called the wind of holding. Because the five lights of wisdom are inherently present, it is called the wind that generates splendor and radiance. Because it is able to deliver to the true realm of wisdom, it is called the wind of kalpa karma without compassion. Because it abides without separation from the appearance of wisdom, it is called the wind that is with fire. Thus, the five pure winds rely on the wisdom of awareness and now abide in the heart, which is the key point of the self-radiance of wisdom manifesting as five lights. When awareness is separated from the wind, wisdom dissolves into the dharmadhatu, and inner and outer become invisible, which also comes down to the key point of purifying wind and mind. Here, to explain briefly, the essence of primordial purity, the precious jewel of awareness, abides in the palace of self-luminous light as the nature of the three: essence, nature, and compassion. Among these, the essence abides as the body, and although it is not clear in its own face, the plan for the outward appearance of the body does not cease, but is self-illuminating. The plan for the five lights of nature, the four branches of the life-force wind, are inherently present as the essence of speech. Compassion, the essence of spontaneously arising awareness, is spontaneously accomplished as the wisdom of the two knowledges. From the intention of the body and wisdom being inseparable, it abides without change. The two knowledges are: essence, in relation to the inner clarity of dharmata, is omniscient; aspect, in relation to the outer clarity of phenomena, appears as the wisdom of knowing all aspects. The five winds are the root life-force wind; if purified from the aspect of the wisdom of compassion and awareness, it becomes the wisdom of the Buddhas; if not purified, it becomes the basis for the arising of the conceptual aggregates of sentient beings. The four branch winds that emanate from it are the power of compassion, like rays of light from the sun: moving upward is the horse of wisdom; eliminating downward is the radiance and light of wisdom; being with fire is the power of maturation; pervading is the power of completion. These four are also present only in the aspect of the life-force wind, but they do not emanate into the dharmadhatu; they abide only in the essence where the basis of emanation has not ceased, and the branches of the essence manifest as light. Thus, it is also said in the Kunsel: The way his body abides is like the image of a clear and empty water bubble. The way his speech abides is like the sparks of the four branch winds.
============================================================
==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 །རིག་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བའོ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གསལ་ལུགས་ནི། །སྲོག་རླུང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མེ་སྟག་ལྟར། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་དང་། ངོས་གཟུང་ཞིང་བརྡར་གདགས་སུ་མི་བཏུབ་པ། ས་གཞི་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གསལ་བ་ལ་ཆ་ཕྲ་བས་ སླ་ངའི་རྒྱབ་ཀྱི་མེ་སྟག་བཞིན་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ། དེ་ཉིད་རིག་པར་གནས་པས་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ནོ། །དེའི་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་སྟོང་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཅེས་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་བཞུགས་ཙམ་ན། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནི་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་རིག་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་མེ་ལྔ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། མེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མེ་དང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་གསལ་གྱི་མེ་དང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པའི་མེ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་མེ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མེ་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན། གློ་བ་དང་། མིག་དང་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་དྲུག་དང་། ཤ་ལྤགས་བར་དང་། རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་། ལག་མཐིལ་གཉིས་ན་གནས་ཤིང་དྲོད་སྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ས་ལའང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ས་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ས་དང་། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་དང་། སྣང་བ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་དང་། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན། རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག །སྒྲོན་མ་དང་ལྷན་ཅིག །ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ ཅིག །ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྟེན་པར་གནས་སོ། །བཞི་པ་ཆུ་ལྔ་ཡང་རང་ཤར་ལས། ཆུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་དང་། ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་དང་། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་རྒྱས་པའི་ཆུ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་དང་། འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། རྩ་ཐམས་ཅད་དང་། རུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྲག་ཐམས་ཅད་དང་། ཆུ་སེར་ཐམས་ཅད་དང་། མིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པས་བརླན་ཞིང་དྭངས་མ་འཛིན་པའོ། །ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལྔ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས་གསུ
【漢語翻譯】 於覺性之界中顯明。彼之意之顯明方式乃是，命氣自身之體性，如無偏頗之智慧火花般，精華之精華安住於五種智慧中。如是說。彼亦是未被任何分別念所染汙之智慧，不可被改造與轉變，不可被衡量與標定，如大地與虛空般。因明晰而極其微細，如石板背後之火花。法界之精華法身，彼安住於覺性中，故為一切之基礎。其安住之宮殿乃是，彼自身中說：「法界即如空遍虛空。」因此，法身僅僅安住於珍寶之盒中，即稱為法性清淨之本音，覺性具有光明之屋宇，安住於光明之顯現中。此乃初始之總基覺性之界，是與五氣相聯結而成就之義。第二，廣述五火，於自顯中說：「火有五種，即內外一切遍及之火，內外一切明亮之火，內外一切平等之火，了知內外之作用之火，成就內外之作用之火等五種。」彼等亦依次，於肺部、眼睛與五種肢體（即六）、肌肉皮膚之間、雙腳掌、雙手掌中安住而產生熱量。第三，地亦有五種，彼自身中說：「地亦有五種，即一切顯現之地，不變之金剛地，一切生起之珍寶地，顯示顯現之無邊際地，成就究竟之修行之地等五種。」彼等亦依次，與覺性一同，與明燈一同，與明點一同，與智慧一同，與般若一同作為所依而安住。第四，五水亦於自顯中說：「五種水為，不變之水，寂靜清淨之水，功德生起增長之水，無染著之水，無執著圓滿之水等五種。」彼等亦依次，於一切脈、一切骨骼、一切血液、一切體液、雙眼之中安住，故能滋潤並保持清淨。第五，五虛空乃是，亦於自顯中說
【英語翻譯】 It is clear in the realm of awareness. The way its heart manifests is: the very nature of the life-force wind, like an impartial spark of wisdom, the essence of essence dwells in the five wisdoms. Thus it is said. That is also the wisdom unstained by any conceptualization, unmodifiable and unchangeable, unmeasurable and unidentifiable, like the earth and the sky. Because it is clear and extremely subtle, like a spark behind a slate. The essence of the sphere, the Dharmakaya, abides in awareness, therefore it holds the basis of all. Its dwelling palace is: in itself it says, "The Dharmadhatu is like the all-pervading sky." Therefore, the Dharmakaya merely dwells in a jewel box, it is called the innate sound of the purity of Dharmata, awareness has a house of light, it dwells in the appearance of light. This is the initial general basis, the realm of awareness, it is the meaning of accomplishing connection with the five winds. Second, the five fires are extensively explained, in Rangshar it says: "There are five fires, namely, the fire that pervades everything inside and outside, the fire that illuminates everything inside and outside, the fire that is equal in everything inside and outside, the fire that understands the functions of inside and outside, and the fire that accomplishes the functions of inside and outside." These also, in order, reside in the lungs, eyes, and five limbs (i.e., six), between the flesh and skin, the soles of the feet, and the palms of the hands, generating heat. Third, there are also five earths, in itself it says: "There are also five earths, namely, the earth that appears everywhere, the immutable Vajra earth, the precious earth from which everything arises, the boundless earth that shows appearances, and the earth that accomplishes ultimate practice." These also, in order, together with awareness, together with the lamp, together with the bindu, together with wisdom, together with prajna, abide as the support. Fourth, the five waters are also said in Rangshar: "The five kinds of water are: the unchanging water, the peaceful and pure water, the water that increases the arising of qualities, the water without attachment, and the water of complete non-grasping." These also, in order, reside in all the channels, all the bones, all the blood, all the fluids, and in the two eyes, therefore they moisten and maintain clarity. Fifth, the five skies are, also said in Rangshar
============================================================
==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ངས་པ། ནམ་མཁའ་ལྔ་ནི། སྤྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། ཡུལ་མེད་གསལ་གདངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། མ་འདྲེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རིག་པ་དངོས་དང་། འོད་ལྔ་དང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྤྲད་པའི་དཔེ་དོན་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔའི་རིག་པའི་ཆས་བསྡུས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཅུ་དྲུག་པ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་བརྟེན་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟེན་སྐུ། གདངས་འོད། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་རྟེན་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་ལྔའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྐུའི་ངེས་བརྗོད་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི། །གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་གཅིག་པ་ཡི། །ངོ་བོ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་གཅིག་གི་སྣང་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རིག་པ་མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་རྫོགས་པ། སངས་པ། རྒྱས་པ་གསུམ་ལས། རྫོགས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མ་འགགས་གསལ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རྟོག་མེད་དག་པའི་རིག་པ་ལ། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་མ་འགགས་གསལ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་གསལ། །བྱ་བ་བཏང་བའི་རིག་པ་ལ། །བྱ་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས། །སེམས་ དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །རང་སྣང་གསལ་དག་ཆེན་པོ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །རང
【漢語翻譯】 總之，五種虛空是：普遍周遍的虛空，無處所明朗光輝的虛空，不混雜清凈的虛空，表義的虛空，以及度脫至清凈剎土的虛空。這些也依次是：覺性本身，五光，法界極清凈之燈，表徵的智慧，以及由二十一種引導所賦予的，確信範例意義的信心。如此，五大的覺性之物聚集起來就是大種，而它的所依則是小種。在殊勝大乘寶藏中，已經闡述了關於五大的處所，這是第十五個次第之室。
第十六個次第之室，闡述了法界與智慧任運成就的處所。
如此確定了緣起的自性之後，現在將所依的法界與智慧的處所進行分類，共有四種：所依之身，光輝之光，所依之智慧，以及事業之事業的詳細分類。首先，所依之身的詳細分類有兩種：總體上闡述三身之法界，以及分別解釋五身的類別。第一種包括簡要闡述身的定義，以及詳細解釋處所兩種。第一種是：三身安住於法界中，以本體一而顯現各異的方式。如《自顯》所說：「三身智慧之顯現，於何者無有阻礙，所緣之境唯一者，本體各異而顯現。」這是覺性的一種顯現方式。如其自身所說：「覺性無分別，是法身之本體。覺性無止息，明朗是報身。覺性顯現一切，是化身。」此處有圓滿、成佛、廣大三種。圓滿如《自顯》所說：「於三身清凈之顯現中，一圓滿、二圓滿、一切圓滿。智慧顯現無止息，明朗。清凈智慧光芒四射。于無分別清凈之覺性中，五光無止息，明朗。于無執自解脫之大者中，內外秘密之法皆明朗。于捨棄作為之覺性中，能作所作之法一時圓滿。于離心之覺性中，種種顯現一時圓滿。于自顯明朗清凈之大者中，錯亂之顯現一時圓滿。自
【英語翻譯】 In short, the five spaces are: the space that pervades all, the space of clear radiance without location, the space of unmixed purity, the space that represents meaning, and the space that liberates to the pure realm. These are also, in order: awareness itself, the five lights, the lamp of completely pure space, the wisdom of signs, and the faith that ascertains the meaning of examples, given by twenty-one introductions. Thus, the assembled aspects of the five elements' awareness are the great elements, and their basis is the small elements. From the Supreme Vehicle's Precious Treasury, the explanation of the elements' place is the fifteenth chapter.
The sixteenth chapter: Explaining the place where space and wisdom are spontaneously accomplished.
Having thus established the nature of dependent arising, now there are four ways to categorize the dependent space and wisdom: the dependent body, the radiance of light, the dependent wisdom, and the excellent division of the activity of actions. First, the excellent division of the dependent body has two aspects: generally explaining the space of the three bodies, and specifically explaining the categories of the five bodies. The first includes briefly explaining the definition of the bodies and extensively explaining the place. The first is: the three bodies reside in space in the manner of one essence with different aspects. As it says in the Self-Arisen: "The appearance of the three bodies' wisdom, in which there is no obstruction, the object of focus is one, the essences appear separately." This is also a manifestation of one awareness. As it says in the same text: "Awareness without thought is the essence of the Dharmakaya. Awareness unceasing, clear, is the Sambhogakaya. Awareness appearing as anything is the Nirmanakaya." Here, there are three: perfection, Buddhahood, and expansion. Perfection, as it says in the Self-Arisen: "In the pure appearance of the three bodies, one is perfect, two are perfect, all are perfect. Wisdom appearance unceasing, clear. Completely pure wisdom radiates light. In awareness without thought, pure, the five lights unceasing, clear. In the great self-liberation without grasping, outer, inner, and secret dharmas are all clear. In awareness that has abandoned action, the dharmas of action and agent are perfected at once. In awareness apart from mind, various appearances are perfected at once. In the great self-appearance, clear and pure, the appearances of delusion are perfected at once. Self-
============================================================
==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྲོལ་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་བྱུང་ཆོས་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སངས་པ་ནི་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སངས། །རྟོག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་སངས། །འཛིན་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་སངས། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་སངས། །ཆགས་པ་མེད་པས་མ་རིག་སངས། །སྐུ་གསུམ་སངས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པས་ནི། ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འོད་ལྔ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རིག་པ་བྱ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་སྐུ་གསུམ་རྒྱས། །རིག་པ་ཡུལ་མེད་སྣང་བ་ལ། །འཛིན་པའི་སེམས་མེད་འོད་ལྔ་རྒྱས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །དོན་ལྡན་རང་སྣང་འབྲས་བུ་རྒྱས། །སྐུ་གསུམ་རྒྱས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རང་ལུས། མཚོན་དཔེ། རྟགས། སྣང་བ། གནས། མཚན་ཉིད། ཡུལ། དགོངས་པ་དང་བཅུ་ལས། ངོ་བོ་ནི། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ རང་དྭངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འགྱུར་མེད་འགག་མེད་ཁྱབ་པ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དབྱིངས་ཡེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཀ་དག་མི་འགྱུར་བ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་འཇིགས་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གོ། །ཞེས་སོ། །རང་ལུས་ནི། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཕྱི་མེད་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ལུས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །མཚོན་དཔེ་ནི། རིག་པ་འོད་གསལ་བས་ཉི་མ་དང་། ཟབ་པས་རྒྱ་མཚོ་དང་། སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད་པས་པདྨ་དང་། མི་འགྱུར་བས་རི་བོ་དང་། ཡངས་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་གྱི་གདེངས་དང་ཡེ་ནས་ལྡན་པས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཉི་མ་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་དང་། །རི་བོ་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚོན་དཔེ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པ་ནི་རྟགས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འགྲོ་མེད་འོང་མེད་གནས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་རྟགས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སྣང་བ་ནི་སྟོ
【漢語翻譯】 從解脫自顯現廣大中，他生之法一時圓滿，三身圓滿之理即是如此。如是說。證悟即是毫無二取錯亂之分，彼經中說：無為故而錯亂消散，無分別故而煩惱消散，無執著故而自生消散，無迷戀故而分別念消散，無貪著故而無明消散，三身證悟之理即是如此。如是說。廣大者，功德本來自成任運而廣大，自顯現中說：無分別之覺性中，五光明顯故而智慧廣大，覺性離於作為中，無有對境三身廣大，覺性無境顯現中，無有執著之心五光廣大，覺性大智慧中，具義自顯現果廣大，三身廣大之理即是如此。如是說。第二，宣說處所廣大，法身，報身，化身之處所廣大之宣說有三，其中第一也有，本體，詞義，自性，譬喻，相，顯現，處所，體性，境，意趣等十種，本體是，空明無礙，自清凈，彼經中說：不變無礙周遍三者，是法身之本體。如是說。詞義是，本凈法界任運成就之法性光明之身，故本體本來清凈不變乃無錯亂之法，自性任運成就光明之身乃自處大處，彼經中說：無畏空與明，以及，一切事業皆圓滿，是法身之詞義。如是說。自性是，遠離一切戲論之邊故而無有任何成立者，自顯現中說：無外無內無界中，是法身之自性。如是說。譬喻是，覺性光明故如太陽，深邃故如大海，無垢染故如蓮花，不變故如山王，寬廣而無邊無中故如虛空，具有一切壓服之威勢且本自具有故如獅子，彼經中說：太陽大海蓮花，山王虛空獅子三者，是法身之譬喻。如是說。超越去來是相，自顯現中說：無去無來無住處，是法身之自相。如是說。顯現是
【英語翻譯】 From the great liberation of self-appearance, other-born dharmas are perfected at once, and the way the three kayas are perfected is just like that. So it is said. Enlightenment is without any part of dualistic confusion. From that very thing, it says: Because there is no action, confusion is cleared away. Because there is no thought, afflictions are cleared away. Because there is no grasping, self-arising is cleared away. Because there is no attachment, conceptualization is cleared away. Because there is no clinging, ignorance is cleared away. The way the three kayas are cleared away is just like that. So it is said. As for expanding, qualities are spontaneously perfected and expanded from the beginning. From Self-Arising, it says: In the awareness without thought, the five lights are clear, so wisdom expands. In the awareness that is free from doing and activity, there is no object of focus, so the three kayas expand. In the appearance of awareness without an object, there is no grasping mind, so the five lights expand. In the great wisdom of awareness, the self-appearance of meaning expands as a result. The way the three kayas expand is just like that. So it is said. Secondly, in explaining the expansion of the place, there are three explanations of the expansion of the places of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Among the first, there are ten aspects: essence, definition, own-being, metaphor, sign, appearance, place, characteristic, object, and intention. The essence is emptiness, clarity, unobstructedness, and self-purity. From that very thing, it says: Immutability, unobstructedness, and pervasiveness are the essence of the Dharmakaya. So it is said. The definition is: Because it is the nature of reality, the clear light of the spontaneously accomplished pure realm, the essence is the unchanging, originally pure, and unerring dharma, and the self-nature is the spontaneously accomplished clear light kaya, the great self-abiding place. From that very thing, it says: Fearlessness, emptiness, and clarity, and all activities are perfected, are the definition of the Dharmakaya. So it is said. The own-being is that it is not established anywhere because it is free from all extremes of elaboration. From Self-Arising, it says: There is no outer, no inner, no space, it is the own-being of the Dharmakaya. So it is said. The metaphor is: Because awareness is clear light, it is like the sun; because it is profound, it is like the ocean; because it is free from the stain of faults, it is like the lotus; because it is immutable, it is like the mountain; because it is vast and without beginning or end, it is like the sky; and because it is endowed with the confidence of subduing all, it is like the lion. From that very thing, it says: The sun, the ocean, the lotus, the mountain, the sky, and the lion are the metaphors of the Dharmakaya. So it is said. Transcending going and coming is the sign. From Self-Arising, it says: There is no going, no coming, no abiding, it is the own-sign of the Dharmakaya. So it is said. Appearance is
============================================================
==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འགག་མེད་གསལ་གདངས་ ངོ་བོས་སྟོང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གནས་ནི་དྲན་བསམ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས། དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་མ་ཆད་པས་རིག་པ་རང་གསལ། ཕྲ་བའི་ནང་འོད་ལྔས་བརྒྱན་པས་ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གསལ་དང་གདངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ལྟ་བ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་སྒོམ་པ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བཅས་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ། ཡེ་གྲུབ་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས། མ་བཙལ་རང་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འགག་མེད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པའོ། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཡེང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྒོམ་པ་ཡིན། །བལྟར་མེད་བལྟས་ཟིན་ལྟ་བ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལྟ་བ་ཡིན། །བྱས་མེད་བྱུང་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བསྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབས་ ཟིན་སྒྲུབ་པ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ཡིན། །གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །མཚན་ཉིད། སྣང་ལུགས། གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་ལྡན། །འོད་ལྔ་སྐུ་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཚོམ་བུ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཡེ་ལྔ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །གཞི་ལྔ་ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ་ལྔ་དང་ལྡན། །གནས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ངོ་བོ་ལྔ་དང་ལྡན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་ལས་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཆ་ནས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་ལ་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མེད་དེ་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ནད་མེད་ནང་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད། །བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཀུན་ལས་འདས། །རྟོགས་པའི་ཤེས
【漢語翻譯】 我猶如清凈虛空之界，從那之中，無礙清明之光，本體為空。是法身之顯現。如是說。處所是憶念思維完全清凈廣大，從那之中，不可衡量，無所緣，無執著。是法身之處所。如是說。體性是，本體、自性、大悲三者無別，從那之中，本體、自性、大悲三者，是法身之體性。如是說。境是，空性未斷絕，故而覺性自明。以微細之內光五者莊嚴，故而任運自成自光。界與覺性無別廣大之中，不雜染各種形象，自顯現中，光明與光芒與不雜三者，是法身之境。如是說。意是，無有偏袒和派別的見解。非事物和相狀所成立的禪修。超越能取所取二者之行。任運成就，原始解脫之大果。原始成就，意義圓滿之事業。不尋而自在於自身之功德等，又是從那之中，無礙無執無貪著，是法身之行。坦然開闊，毫無動搖，是法身之禪修。無可看，已看完，見解圓滿，是法身之見。無作無生無有產生，是法身之果。無修無已修，修行圓滿，是法身之事業。一生二生一切生，是法身之功德。如是說。第二，廣說報身之處所有五：本體、詞義、體性、顯現方式、安住方式。第一是，自顯現中說：有生而具不壞金剛。五光五身不雜各自明。五父五母五族圓滿具。五智五識五悟圓滿具。五基五道五果圓滿具。五處五境五本體圓滿具。圓滿受用是身之本體。如是說。那也是從界中自顯現而生起的部分來說是生，但實際上沒有生的自相，所以沒有死亡，因為摧毀了死主的魔。那也是獅子圓滿力中說：無病之內是珍寶庫藏。生起之智慧超越一切生起。證悟之識
【英語翻譯】 I am like the expanse of clear sky. From that itself: Unobstructed, clear radiance, emptiness in essence. It is the appearance of the Dharmakaya. Thus it is said. The place is great, utterly pure in memory and thought. From that itself: Immeasurable, without object, without grasping. It is the place of the Dharmakaya. Thus it is said. The characteristic is: Essence, nature, and compassion, the three are inseparable. From that itself: Essence, nature, and compassion, the three, are the characteristic of the Dharmakaya. Thus it is said. The realm is: Emptiness is not cut off, therefore awareness is self-illuminating. Adorned with the five subtle inner lights, therefore spontaneously accomplished, self-sounding. In the great inseparability of realm and awareness, the various appearances are unmixed. From Self-Arising: Clarity, radiance, and unmixed, the three, are the realm of the Dharmakaya. Thus it is said. The intention is: A view that is unbiased and impartial. A meditation that is not established as things and signs. A conduct that transcends the duality of grasping and being grasped. The great fruit of spontaneous accomplishment and primordial liberation. The activity of primordial accomplishment, fulfilling all meaning. Qualities that abide within oneself without searching. Again, from that itself: Unobstructed, without attachment, without clinging, is the conduct of the Dharmakaya. Open and clear, without wavering, is the meditation of the Dharmakaya. Nothing to see, having seen, the view is complete, is the view of the Dharmakaya. Without doing, without arising, without happening, is the fruit of the Dharmakaya. Without practice, having practiced, practice is complete, is the activity of the Dharmakaya. One arises, two arise, all arise, are the qualities of the Dharmakaya. Thus it is said. Secondly, to explain in detail the place of the Sambhogakaya, there are five: essence, definition, characteristic, manner of appearance, and manner of abiding. The first is: From Self-Arising: There is birth, yet it possesses the indestructible vajra. The five lights, five bodies, unmixed, each clear. Possessing the five fathers, five mothers, and five families. Possessing the five wisdoms, five consciousnesses, and five realizations. Possessing the five bases, five paths, and five fruits. Possessing the five places, five realms, and five essences. Perfect enjoyment is the essence of the body. Thus it is said. That is also said to be born from the part that arises as self-appearance from the realm, but in reality there is no self-characteristic of birth, so there is no death, because the Mara of the Lord of Death is destroyed. That is also said in Lion's Perfect Strength: Within the disease-free is a treasury of precious jewels. The wisdom of arising transcends all arising. The consciousness of realization.
============================================================
==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ་རབ་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །ཡངས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་རྣམ་པར་གསལ། །ཅེས་སོ། །འོད་ལྔ་ནི་མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའོ། །སྐུ་ལྔ་ནི། དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་ལྔའོ། །ཡབ་ལྔ་ནི། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད། རིན་འབྱུང་། སྣང་ མཐའ། དོན་གྲུབ་ལྔའོ། །ཡུམ་ལྔ་ནི། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། སངས་རྒྱས་སྤྱན། མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར་མོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྔའོ། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ནི། མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བའི་མཐའ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །ཡེ་ལྔ་ནི། ལམ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་གྲུབ། རིག་པ་ཡེ་ཤར། འོད་ལྔ་ཡེ་གདངས། དྲི་མ་ཡེ་སངས་སོ། །ཤེས་ལྔ་ནི། རྟོགས་པའི་ཚད་ལས། སྐུ་ལྔར་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས། འོད་ལྔར་ཤེས། རང་སྣང་དུ་ཤེས། གཉིས་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པ་ལྔ་ནི། ཡུལ་དབྱིངས་སུ་རྟོགས། སྐྱེ་འགྲོ་སྐུར་རྟོགས། སྣང་བ་འོད་དུ་རྟོགས། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་རྟོགས། ཤེས་རབ་རིག་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞི་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་གཞི་རིག་པ། དངོས་པོའི་གཞི་ཀུན་གཞི། འཁྲུལ་པའི་གཞི་སེམས། ལམ་གྱི་གཞི་སྒྲོན་མ། རྟོག་པའི་གཞི་ཤེས་རབ་བོ། །ལམ་ལྔ་ནི། ཐུན་མོང་པ་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ལྔའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལྔ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དབྱིངས། རིག་པའི་ལམ་ཤེས་རབ། འོད་གསལ་གྱི་ལམ་སྒྲོན་མ་གཉིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ཤར་གྲོལ། ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་དབྱིངས་རིག་གོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིགས་སུ་གྲོལ་བ། འོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་པ། རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་རྟོག་སངས་པ། རང་སྣང་ གི་འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པའོ། །གནས་ལྔ་ནི། ཐིག་ལེའི་གནས་ཙིཏྟ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀླད་པ། སྒྲོན་མའི་གནས་མིག །དབྱིངས་སྣང་གི་གནས་ནམ་མཁའ། གྲོལ་སའི་གནས་ཀ་དག་གོ། །ཡུལ་ལྔ་ནི། རིག་པའི་ཡུལ་དབྱིངས། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བར་དོ། འོད་ཀྱི་ཡུལ་རང་སྣང་། ལོངས་སྐུའི་ཡུལ་ཚོམ་བུའོ། །ངོ་བོ་ལྔ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ། འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་ལྔ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ། སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ཚན་དུ་སྣང་བ་ལས་ལ་ལ་ནི་ལོངས་ས
【漢語翻譯】 將精妙之處徹底轉變，廣大之身內外完全明晰。如是。五光是藍色、白色、黃色、紅色和綠色。五身是：法界體性身、不變金剛身、法身、報身、化身五者。五部怙主是：毗盧遮那佛、不動佛、寶生佛、無量光佛、不空成就佛五者。五佛母是：法界自在母、佛眼佛母、嘛嘛枳佛母、白衣佛母、誓言度母五者。五聚是：以不動佛等五部佛，各自被五部圍繞，其邊緣以五光的彩虹裝飾。五本元是：五道本元圓滿，五身本元成就，覺性本元顯現，五光本元照耀，垢染本元清凈。五知是：從證悟的量度來說，知五身，知五智慧，知五光，知自顯現，知二取滅盡的大解脫。五證悟是：于境證悟為法界，于有情證悟為身，于顯現證悟為光，于顯現解脫證悟為無別，于智慧證悟為覺性。五基是：光明之基是覺性，事物之基是阿賴耶識，迷亂之基是心，道之基是明燈，分別之基是智慧。五道是：共同道資糧道、加行道、見道、修道、無學道五者。不共五道是：法性之道是法界，覺性之道是智慧，光明之道是二明燈，頓超之道是顯現解脫，直斷之道是法界覺性。五果是：智慧之果是于自性中解脫，光之果是迷亂顯現消失，證悟之果是迷亂分別寂滅，自顯現之果是運至窮盡之地，究竟之果是融入法界。五處是：明點之處是心間，智慧之處是頭部，明燈之處是眼睛，法界顯現之處是虛空，解脫之處是本來清凈。五境是：覺性之境是法界，明燈之境是虛空，智慧之境是中陰，光之境是自顯現，報身之境是壇城。五自性是：覺性之自性是本來清凈，智慧之自性是任運自成，光之自性是五種，智慧之自性是證悟，明燈之自性是空明。如此五種顯現中，有些是報
【英語翻譯】 Transforming the profound meaning completely, the vast body is completely clear inside and out. Thus it is. The five lights are blue, white, yellow, red, and green. The five bodies are: Dharmadhatu nature body, immutable Vajra body, Dharma body, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The five fathers are: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. The five mothers are: Dharmadhatu Ishvari, Buddha Lochana, Mamaki, Pandara, and Samaya Tara. The five aggregates are: the five Buddhas such as Akshobhya, each surrounded by five, and the edges are decorated with rainbows of five lights. The five primordials are: the five paths are primordially complete, the five bodies are primordially accomplished, the awareness is primordially manifest, the five lights are primordially radiant, and the defilements are primordially purified. The five knowledges are: from the measure of realization, know the five bodies, know the five wisdoms, know the five lights, know the self-appearance, and know the great liberation of non-duality. The five realizations are: realize the realm as Dharmadhatu, realize sentient beings as bodies, realize appearances as light, realize manifest liberation as non-differentiation, and realize wisdom as awareness. The five bases are: the base of clear light is awareness, the base of phenomena is Alaya, the base of delusion is mind, the base of the path is the lamp, and the base of conceptualization is wisdom. The five paths are: the common path of accumulation, the path of joining, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. The uncommon five paths are: the path of Dharma nature is Dharmadhatu, the path of awareness is wisdom, the path of clear light is the two lamps, the path of Trekchö is manifest liberation, and the path of Tögal is Dharmadhatu awareness. The five fruits are: the fruit of wisdom is liberation in nature, the fruit of light is the disappearance of delusional appearances, the fruit of realization is the pacification of delusional thoughts, the fruit of self-appearance is carrying to the end, and the ultimate fruit is absorption into Dharmadhatu. The five places are: the place of Thigle is the heart, the place of wisdom is the head, the place of the lamp is the eyes, the place of Dharmadhatu appearance is the sky, and the place of liberation is original purity. The five objects are: the object of awareness is Dharmadhatu, the object of the lamp is the sky, the object of wisdom is Bardo, the object of light is self-appearance, and the object of Sambhogakaya is the mandala. The five natures are: the nature of awareness is original purity, the nature of wisdom is spontaneous accomplishment, the nature of light is fivefold, the nature of wisdom is realization, and the nature of the lamp is emptiness and clarity. Thus, among the fivefold appearances, some are Sambhoga
============================================================
==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ྐུའི་སྙིང་པོ། ལ་ལ་ཡུལ། ལ་ལ་ཐབས། ལ་ལ་སྣང་བ། ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ལོངས་སྐུ་ཞེས་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཡོན་ཏན་ཚད་དུ་ལོངས་པ་དང་། འོད་གསལ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཚན་དཔེ་འོད་ཟེར་སྣང་བའི་སྐུ་དང་ལྔའི་སྒྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་པས་ལོངས། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ལོངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས་ལོངས། །ཀུན་དང་མི་མཉམ་སོ་སོའི་མཚན་དང་ལྡན་པས་ལོངས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས་ ལོངས། །སྣང་བ་ལྔ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པས་སྤྱོད། །འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གསལ་ཀུན་ལ་རོལ་པས་སྤྱོད། །སང་ངེ་སལ་ལེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གནས་པས་སྤྱོད། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཡུལ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས་སྤྱོད། །སྐུ་གཉིས་དོན་ལ་དགོངས་པས་མཐར་ཕྱིན་རོལ་པས་སྤྱོད། །འཛིན་མེད་ས་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་པས་སྤྱོད། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་བསྐྱེད་དང་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཡིན་པས་སྤྱོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པས་རྫོགས། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་སྣང་བས་རྫོགས། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འགྲོ་འོང་མེད་པས་རྫོགས། །བྱས་པ་མ་ཡིན་ངང་ལས་བྱུང་བས་རྫོགས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འདས་པས་རྫོགས། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཆས་པས་པ། །སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ་བས་པ། །ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཐབས་ལ་རོལ་པས་པ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་འཛིན་པ་མེད་པས་པ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་པ། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངོ་བོར་གནས་པས་སྐུ། །ཁ་དོག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པས་སྐུ། །དོན་རྟགས་རང་རང་མཚན་དང་ལྡན་པས་སྐུ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བས་སྐུ། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཁ་དོག་གསལ་བས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཆར་བས་སྐུ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ལ་གདངས་གསལ་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འོད་ཟེར་འབར། །ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་ལུགས་ནི། རང་བཞིན་རིག་པ་གཅིག་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཟེར་གྱི་སྐུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲ
【漢語翻譯】 色的精髓。有些是境，有些是方便，有些是顯現，有些是智慧，因此合起來稱為報身。第二，詞義是：圓滿具足功德，享用清凈光明，二利任運成就，智慧達到圓滿，以及具有五種特徵，即相好、光明、光芒之身，因此稱為報身。如《自顯》中所說：法性安住于空性之中，故為「報」；光明而不混雜，周遍一切，故為「報」；五種智慧無有分離而安住，故為「報」；不與一切相同，具有各自的特徵，故為「報」；方便與智慧無有分離而安住，故為「報」；五種顯現本身無有相狀而安住，故為「享」；無有執著，自明而享用一切，故為「享」；清明澄澈，平等安住於一切，故為「享」；清晰明顯，安住于境並散發化身，故為「享」；二身了達意義，究竟享用，故為「享」；無有執著，安住于地並向十方示現化身，故為「享」；一切生起，生養和享用的究竟，故為「享」；內外秘密的行持超越一切，故為「圓」；無有對境，意義當下顯現，故為「圓」；不落邊際，無有來去，故為「圓」；非是造作，自然生起，故為「圓」；一切行持超越一切，故為「圓」；空性的智慧自然具備，故為「滿」；空性不滅，各自顯現，故為「滿」；智慧不滅，享用方便，故為「滿」；光明而不分別，無有執著，故為「滿」；具有莊嚴和服飾的特徵，故為「具」；無有執著，自明安住于本體，故為「身」；具有各自顏色的特徵，故為「身」；金剛的意義本身具有意義，故為「身」；意義和象徵各自具有特徵，故為「身」；無有內外，普遍光明，故為「身」；本體不變，顏色光明，故為「身」；自性大悲，向十方顯現，故為「身」。如是說。第三，特徵是：五部各自的壇城不混雜而光彩明亮。如《自顯》中所說：顏色不混雜，具有各自的特徵，具有相好，光芒閃耀，具有父尊和母尊以及身之服飾，是報身的特徵。如是說。第四，顯現方式是：從自性一智中，從法界身中，光芒之身向十方放射
【英語翻譯】 The essence of form. Some are realms, some are methods, some are appearances, and some are wisdom. Therefore, they are collectively referred to as the Sambhogakaya. Secondly, the definition is: Fully possessing qualities, enjoying pure light, spontaneously accomplishing the two benefits, wisdom reaching perfection, and having five characteristics, namely, marks and signs, light, and radiant body. Therefore, it is called the Sambhogakaya. As it is said in "Self-Arisen": Because the nature of reality abides in emptiness, it is 'Sambhogha'. Because it is clear and unmixed, pervading all, it is 'Sambhogha'. Because the five wisdoms abide without separation, it is 'Sambhogha'. Because it is not the same as all, possessing its own characteristics, it is 'Sambhogha'. Because method and wisdom abide without separation, it is 'Sambhogha'. Because the five appearances themselves abide without characteristics, it is 'enjoyed'. Because without grasping, it is self-luminous and enjoys all, it is 'enjoyed'. Because it is clear and transparent, abiding equally in all, it is 'enjoyed'. Because it is clear and distinct, abiding in the realm and emanating emanations, it is 'enjoyed'. Because the two bodies understand the meaning, ultimately enjoying, it is 'enjoyed'. Because without grasping, it abides on the ground and manifests emanations in the ten directions, it is 'enjoyed'. Because all arise, generating and the ultimate of enjoyment, it is 'enjoyed'. Because external, internal, and secret actions transcend all, it is 'complete'. Because without an object, the meaning appears instantly, it is 'complete'. Because it does not fall into extremes, without coming or going, it is 'complete'. Because it is not fabricated, arising naturally, it is 'complete'. Because all actions transcend all, it is 'complete'. Because the wisdom of emptiness is naturally possessed, it is 'possessed'. Because emptiness is not obstructed, appearing distinctly, it is 'possessed'. Because wisdom is not obstructed, enjoying method, it is 'possessed'. Because it is clear and non-conceptual, without grasping, it is 'possessed'. Because it possesses the characteristics of ornaments and attire, it is 'possessed'. Because without grasping, self-luminous abiding in the essence, it is 'body'. Because it possesses the characteristics of individual colors, it is 'body'. Because the meaning of vajra itself has meaning, it is 'body'. Because meaning and symbols each have characteristics, it is 'body'. Because without inside or outside, universally luminous, it is 'body'. Because the essence is unchanging, the color is clear, it is 'body'. Because the nature of great compassion manifests in the ten directions, it is 'body'. So it is said. Thirdly, the characteristics are: The mandalas of the five families are unmixed and the radiance is clear. As it is said in "Self-Arisen": Colors are unmixed, possessing their own characteristics, possessing marks and signs, good and radiant, possessing the father and mother and the attire of the body, it is the characteristic of the Sambhogakaya. So it is said. Fourthly, the manner of appearance is: From the one wisdom of self-nature, from the Dharmadhatu body, the radiant body radiates in the ten directions.
============================================================
==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་བས་དོན་བྱེད་པ་དང་། རིག་པའི་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ན་རྫོགས་པ་གཉིས་ནང་དང་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་གཉིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་གནས་ལུགས་ནི་སྤང་བླང་མེད་པའི་དབྱིངས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ། འོད་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཀློང་། སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་སྐྱེད་དང་དམིགས་པ་མེད། །འཇུག་དང་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱང་མེད། །འཛིན་དང་སྤྱོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཆགས་དང་ཞེན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས། །ཡུལ་དང་སེམས་དང་ཡིད་ལས་འདས། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །རང་སྣང་ཆིག་ཆོད་སྣང་བའོ། །འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་གྱུར་ཅིང་། །དམིགས་པ་དག་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ ཆིག་ཆོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བརྟག་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྐུ་ལས་ཟེར་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་འཕྲོས་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རང་ཤར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞི་ཞིང་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། གདུལ་བྱའི་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བ་རྫོགས་ པར་བྱ་བ་བྱེད། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྤྱ
【漢語翻譯】 以智慧行事，從智慧之身的法界中不搖動且無有變遷，在自顯光明之剎土中，二種圓滿以內外顯現的方式存在。如是說：自性唯一而體性有二，是圓滿受用之顯現。第五，實相是無有取捨的法界，無二之虛空，五光圓滿之空間，安住于化現放射之大自性中。自顯現中說：真實生起與對境皆無有，進入與解脫之心亦無有，執持與行持又怎會有？超越貪執之言詞，超越所斷與能斷二者，超越境、心與意，于無有對境之境上，是自顯唯一之顯現。無執于自處解脫，化現於十方，于清凈對境之境上，智慧唯一生起。于無有對境之境上，相於自處解脫，由此化現廣大生起。如是說。第三，廣說化身之安住有五：體性、詞義、相、分類、觀察之方法。第一，化身之體性是從法界和智慧之身，散發為語之身等，而利益他者。詞義是，自顯現中說：當知這些是化身之詞義。因為與世間界之有情相應而顯現，所以是化身。因為能成辦化身之義，所以是化身。因為成辦一切事業，所以是化身。因為能救度無數有情于無生之法界，所以是化身。因為於一剎土短暫存在，所以是化身。因為大悲無偏而現，所以是化身。因為忿怒且兇猛，所以是化身。因為寂靜且堅定，所以是化身。因為眾生見為莊嚴，所以是化身。如是說。第三，相是圓滿成辦所化二利，如是說：化身之相是，成辦圓滿之事，被認為是兩種。如是說。第四，分類上
【英語翻譯】 Acting with wisdom, from the Dharmakaya's realm of wisdom, unwavering and unchanging, in the field of self-appearing luminosity, the two perfections manifest inwardly and outwardly. As it is said: "One nature with two aspects, is the appearance of perfect enjoyment." Fifth, the reality is the realm without acceptance or rejection, the non-dual space, the expanse of fivefold light, abiding in the great nature of emanating manifestations. In Self-Arisen it says: "There is no true arising or object, nor is there a mind of entering or liberation. How could there be grasping or acting? It transcends words of attachment and clinging, transcends both what is to be abandoned and the abandoner, transcends object, mind, and intellect. In the absence of an object of focus, it is the sole appearance of self-appearance. Without grasping, it is liberated in its own place, manifesting in the ten directions, and on the pure object of focus, singular wisdom arises. On the object of focus without object, signs are liberated in their own place, from which vast manifestations arise." So it is said. Third, the detailed explanation of the abode of the Nirmanakaya has five aspects: essence, definition, characteristics, divisions, and methods of examination. First, the essence of the Nirmanakaya is that it emanates from the Dharmadhatu and the wisdom body into the speech body and so forth, thereby benefiting others. The definition is: In Self-Arisen it says: "Know that these are the definitions of the Nirmanakaya. Because it appears in accordance with the sentient beings of the world realm, it is the Nirmanakaya. Because it is capable of accomplishing the meaning of the Nirmanakaya, it is the Nirmanakaya. Because it accomplishes all activities, it is the Nirmanakaya. Because it is capable of liberating countless sentient beings into the unborn Dharmadhatu, it is the Nirmanakaya. Because it exists briefly in one realm, it is the Nirmanakaya. Because compassion arises impartially, it is the Nirmanakaya. Because it is wrathful and fierce, it is the Nirmanakaya. Because it is peaceful and steadfast, it is the Nirmanakaya. Because beings see it as beautiful, it is the Nirmanakaya." So it is said. Third, the characteristic is that it perfectly accomplishes the two benefits for those to be tamed, as it is said: "The characteristic of the Nirmanakaya is that it performs the act of perfecting, and is considered to be twofold." So it is said. Fourth, in terms of division,
============================================================
==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ིར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སུ་བཞེད་དོ། །དེའང་རང་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་རྫོགས་ནས། མ་དག་པའི་སྒོ་ལས་འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་རྣམས་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་བྱས། རང་སྣང་ཙམ་དུ་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའོ། །རང་སྣང་གི་འཁོར་བ་སྟོངས་དགོས་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་དུའང་། ཟད་ཅིང་སྟོངས་པར་གྱུར་ཅིག་འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་བར་དོར་སྤྲུལ་པ་འབྱིན་ནུས་མི་ནུས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ་བྱ་བ་ཀུན། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་མར་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་རིས་སྣང་དུས། དེར་རང་སྣང་གི་སྟོང་པ་རང་སྣང་བ་དེས་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་བྱས། རྒྱུ་དེས་འཁོར་བར་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་དུས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་གནད་གལ་པོ་ ཆེའོ། །དེས་ན་རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བྱེད་རང་ལས་ཤར་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་འགྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ལུགས་ནི། བར་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་མཐོང་དུས། རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་ནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དེར། རང་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་གནས་རིས་སོ་སོར་ཕ་མ་ལས་དག་པའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་བཙའ་བར་སྣང་བ་དེས་ཆོས་བསྟན་ནས་གྲོལ་བར་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་དཔེ་རྨི་ལམ་དུ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བ་ལྟར། རང་སྣང་འབའ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ཁམས་དག་ཏུ་ཉེ་བ་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ཡོད་ལ། འདི་དག་ནང་གི་གནད་གསུམ་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པས་ཟད་ས་ལ་ཐུག་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་
【漢語翻譯】 雖然有說法是自性化身和調伏有情化身等等，但此處著眼於二利圓滿成就，認為有事業圓滿化身和事業行持化身兩種。其中，自利任運成就的事業圓滿化身，是指此生或中陰時，自顯任運之門圓滿，從不清凈之門顯現的六道眾生，以三結合之化身成辦利益，僅于自顯中，六道輪迴清凈，寂滅於法界。自顯之輪迴必須空盡，因為錯覺必須空盡。共同而言，也有「愿三惡道輪迴耗盡空盡」之說，並且爲了使一切眾生解脫而發心。特別是在中陰時，能否化現化身以及化現化身後成佛等一切，都是在自顯任運之門顯現六道處所時，在那裡，以自顯之空性，由自顯者宣說佛法等方式成辦利益，以此因緣，顯現於輪迴中的一切都空盡，任運之門清凈，涅槃融入法界時，稱為佛陀入滅。這對一切有智慧者來說，都是至關重要的要點。因此，證悟自利的空性顯現，是使自己於法界中解脫，是從自身顯現的化身，所以稱為事業圓滿化身。如《自顯》中所說：「事業圓滿化身者，自之相續得解脫，現證菩提后化現，內外事業皆圓滿，故名事業圓滿身。」化身化現之方式是：中陰任運之八門圓滿顯現時，因認識自性而解脫，在不清凈輪迴之門中，自身現為報身父母雙運，從空行母之密處放射光芒，在各個處所，從父母清凈之胎中入胎而顯現出生，以此宣說佛法而示現解脫。這就像在夢中化現化身一樣，完全是自顯所攝持。當臨近根脈清凈時，此生中也有六道顯現於明點中，這些以內在三要點束縛，到達盡頭，無需依賴化身之化現。
【英語翻譯】 Although there are explanations such as the self-nature emanation and the emanation for taming beings, here, focusing on the perfect accomplishment of both benefits, it is considered that there are two types: the emanation body of accomplished activity and the emanation body of performing activity. Among them, the emanation body of accomplished activity, which spontaneously accomplishes self-benefit, refers to the completion of the spontaneously accomplished door of self-appearance in this life or in the bardo. From the impure door, the six realms appear as self-appearance, and the three-union emanation accomplishes the benefit. In self-appearance alone, the six realms are purified and pacified into the expanse. The samsara of self-appearance must be emptied, because the illusion must be emptied. In common terms, there is also the saying, "May the three lower realms of samsara be exhausted and emptied," and it is with the intention to liberate all sentient beings. In particular, in the bardo, whether or not one can emanate an emanation body, and all actions such as emanating an emanation body and becoming a Buddha, are when the abodes of the six realms appear in the spontaneously accomplished door of self-appearance. There, the emptiness of self-appearance, by the self-appearing one, accomplishes the benefit by teaching the Dharma and so on. By this cause, all that appears in samsara is emptied, and when the pure, spontaneously accomplished door of nirvana dissolves into the expanse, it is called the passing away of the Buddha. This is a very important point for all those who have wisdom. Therefore, the appearance of emptiness that accomplishes self-benefit is the emanation that liberates oneself in the expanse and arises from oneself, and is therefore called the emanation body of accomplished activity. As it says in "Self-Appearance": "The emanation body of accomplished activity is one who liberates one's own continuum, directly realizes enlightenment, and then emanates. Outer and inner activities are all accomplished, therefore it is called the emanation body of accomplished activity." The way to emanate an emanation body is: when the eight doors of the spontaneously accomplished bardo are fully seen, one is liberated by recognizing one's own nature. In that impure door of samsara, one's own form appears as the enjoyment body, the union of father and mother. Light radiates from the secret space of the dakini, and in each place, it appears to enter the womb purified from the parents and be born, and by this, one teaches the Dharma and shows liberation. This is like emanating an emanation body in a dream, and is entirely encompassed by self-appearance. When approaching the purification of the root channels, even in this life, the six realms appear within the bindu. These are bound by the three inner key points, and when they reach the end, there is no need to rely on the emanation of an emanation body.
============================================================
==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བའི་གནས་འདི་ནི་དྲང་པོར་བརྗོད་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཆད་བྱུང་ན་ཁོ་བོའི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སར་གནས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྐུ་དང་། མ་དག་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཤིན་ཏུ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་གནས་རིས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་འགྲོ་བར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཅིང་། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །དེ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །འགྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཉོན་མོངས་ངང་གིས་མེད་པ་དང་། །བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ། །དུས་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་སྟོན་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་གང་དག་འདུལ་བ་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིས་དོན་མཛད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་གིས་རང་རང་གི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པས་དེའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་དང་། གསང་སྔགས་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། རེ་རེ་བ་དང་། སེམས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཀུན་གཞི་དང་། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྟོན་ཀྱང་། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐལ་བ་ཅན་འགའ་ལ་དུས་རྒྱ་ལམ་ན་སྣང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཐམས་ཅད་སྐད་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། །གང་གི་སྐད་ལ་དེ་སྟོན་པའོ། །མཐུན་པས་མཐུན་པར་འདུལ་བ་ལ། །ལ་ལར་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན། །ལ་ལར་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་སྟོན། །ལ་ལར་སྨོན་འཇུག་སྒོ་ནས་སྟོན། །ལ་ལར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ ནས་སྟོན། །ལ་ལར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྟོན། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཡིས་སྟོན། །ལ་ལར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྟོན། །ལ་ལར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོན། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ནི་འགའ་ལས་མིན། །གང་ཟག་ལས་ཅན་འགའ་ལ་སྣང་། །དེ་ཡང་སྟོན་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལར་རིག་པ་སྟོང་པར་སྟོན། །ལ་ལར་རིག་མེད་སྟོང་པར་སྟོན། །ལ་ལར་རིག་མེད་བེམ་པོར་སྟོན། །ལ་ལར་རིག་པ་རྐྱང་པར་སྟོན། །ལ་ལར་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་སྟོན། །ལ་ལར་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་སྟོན། །ལ་ལར་བསྒོམ་པ་ཅན་དུ་སྟོན། །ལ་ལར་བསྒོམ་པ་མེད་པར་སྟོན། །དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །དོ
【漢語翻譯】 是的。如果能夠如實地說出這個困難之處，那就是我的能力了。第二是行事的化身：對於處於地上（菩薩地）的眾生，顯現報身；對於不凈的眾生，顯現殊勝的化身；對於非常不凈的眾生，則化現為與各自的處境相符的眾生，利益不同的有情。
如彼經云：行事的化身，應調伏者即于彼處示現，于與他者相符的顯現中，如同上者一般。不迷惑於他者之利益，能轉化為任何事物。于與他者相符的顯現中，威懾眾生。煩惱自然止息，習氣如身體般顯現。對於時機成熟的有情，示現真實的大義。于所應調伏的眾生，顯現與其相符之形。
如是。化身也通過四種各自的正知而行事。以各自的正知，用各自的語言宣說佛法。又以知曉根器和習氣，而與他們的想法相符地宣說。又對大乘、小乘、各種法門和密咒，也宣說生起次第和圓滿次第，以及個別法門，心、智慧、阿賴耶識和將阿賴耶識示現為法身等等多種法門。然而，自性大圓滿，僅在少數有緣者於時機成熟時顯現，並非普遍如此。如《自顯》所說：通曉一切語言，以任何語言皆可說法。以相應的方式調伏相應者，有時通過語言之門宣說，有時通過緣起之門宣說，有時通過愿欲之門宣說，有時通過生起之門宣說，有時通過二者之門宣說，有時通過五種菩提宣說，有時通過三種等持宣說，有時宣說法界與智慧。大圓滿之義非人人可得，僅顯現於具緣之人。其宣說方式如下：有時將覺性示現為空性，有時將無覺示現為空性，有時將無覺示現為頑石，有時將覺性示現為單一之物，有時將阿賴耶識示現為法身，有時示現無善無惡，有時示現為有禪修者，有時示現為無禪修者。如是，示現者化身，以無上密咒之
【英語翻譯】 Yes. If I can speak truthfully about this difficult point, that is my ability. Secondly, the incarnate of activity: To those who are on the ground (Bodhisattva grounds), he manifests the enjoyment body; to those who are impure, he manifests the supreme incarnate; and to those who are extremely impure, he manifests as beings in accordance with their respective situations, benefiting each sentient being.
As it says in that very text: The incarnate of activity shows to whomever is to be tamed, appearing in harmony with others, like the one above. Not confused about the benefit of others, able to transform into anything. Appearing in harmony with others, overwhelming beings. Afflictions naturally cease, and habitual patterns appear like a body. To sentient beings who are ripe, he shows the true great meaning. To those beings who are to be tamed, he appears in harmony with them.
Thus, that incarnate body also acts through the four individual perfect knowledges. With individual perfect knowledge of all languages, he teaches the Dharma in their own language. And by knowing the faculties and habitual tendencies, he teaches in accordance with their thoughts. And to the Great Vehicle, the Small Vehicle, various teachings, and secret mantras, he also teaches the generation stage and completion stage, as well as individual teachings, mind, wisdom, the alaya, and showing the alaya as the Dharmakaya, and so on in many ways. However, the Great Perfection of Naturalness appears only to a few fortunate ones when the time is right, and not to everyone. As it says in "Self-Arisen": Knowing all languages, he teaches in whatever language. Taming harmoniously with harmony, sometimes he teaches through the door of words, sometimes he teaches through the door of dependent origination, sometimes he teaches through the door of aspiration and entry, sometimes he teaches through the door of generation, sometimes he teaches through the door of both, sometimes he teaches through the five enlightenments, sometimes he teaches through the three samadhis, sometimes he teaches the realm of reality and wisdom. The meaning of Great Perfection is not for everyone, it appears only to those who are fortunate. The way of teaching is like this: sometimes he shows awareness as emptiness, sometimes he shows non-awareness as emptiness, sometimes he shows non-awareness as inert matter, sometimes he shows awareness as a single thing, sometimes he shows the alaya as the Dharmakaya, sometimes he shows neither good nor evil, sometimes he shows as having meditation, sometimes he shows as not having meditation. Thus, the incarnate who shows, with the unsurpassed secret mantra,
============================================================
==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ནི་འགའ་ལས་མ་གསུངས་སོ། །མ་གསུངས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་སུ་གསུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེ་དང་། །ཐེག་དམན་མིང་ཡང་མེད་ནང་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་བློ་དམན་གཞན་ལ་གསང་། །དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྲིད་ནའང་། སེམས་ཀློང་དང་མན་ངག་སྡེའི་ཡང་གསང་སྐོར་མན་ཆད་ལས། སྙིང་ཏིག་བླ་མེད་འདི་རྒྱ་ལམ་སྲིད་པ་ལས་མི་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ ཕྱིར། །མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར་ན་རིན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བརྟག་ཐབས་ནི། འགྲོ་བ་ཕལ་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་པ་གཉིས་འདྲ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས། དེའི་བརྟག་པ་ངེས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། སྤྲུལ་པའི་བརྟག་ཐབས་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཞུད་པའི་དུས་ན་ཡང་སྤྱན་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་དང་། ལྟག་པའི་སྡུད་ཁུང་ན་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཚོམ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། ཐུགས་ཀ་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སམ་རིགས་མཐོ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་ཡང་མཐུན་པ་ལྟར་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །རང་གི་ཞེ་ལ་འདོད་པ་མི་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱ་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ངང་གིས་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་འདོད་པའི་གོ་སེལ་བའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་རྟགས་འདི་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་སྤྲུལ་པར་བསྟན་གྱི། གཞན་དག་ཅི་རིགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་མ་ངེས་པས། དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་རང་གི་རྒྱུད་གདུལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐུ་ལྔའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །སྣང་བ། དབྱེ་བ། དོན་སྦྱར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་དུ་ འབར་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ངོ་བོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །རང་བཞིན་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔའི་སྐུར་སྣང་བས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །རིགས་ཀ
【漢語翻譯】 那未曾對某些人宣說。未曾宣說也不會變為宣說。即使在某種情況下會宣說，在沒有阿羅漢、獨覺、經部和下乘名稱的地方，也會宣說無上乘。因此，對智慧低下的人保密。具備這些條件的人，被認為是行事的化身。如是說。即使有可能出現大圓滿，從心部和口訣部的極密部分以下，這個無上心滴不會從廣闊的道路上出現，因此應當認識到這是極其稀有的法類。因此，應當像對待珍寶一樣珍惜，如《寶性論》所說：因出現稀少故，因無垢故，因具力故，及因成世間莊嚴故，是為珍寶。如是說。第五，化身的辨別方法是：普通的眾生以利益和安樂來宣說佛法，與佛的化身行事兩者看起來很相似，因此，確定其辨別方法是：在《自顯現》中說：化身的辨別方法應當這樣瞭解：行走時眼睛也不會看向別處，後頸的旋毛處有一束頭髮向右旋繞，心間有金剛的形象，出生地是王族或高種姓。行為無論如何也像隨順一樣行事。無論說了什麼，也不會執著於此。不會成辦自己的私慾。行為和執著自然而然地消失。消除任何眾生的願望。具備這些條件，應當知道是化身。如是說。即使有這些征相，也只是顯示那是化身，其他各種情況，是否是化身並不確定，因此，應當努力生起清凈的發心，調伏自己的相續。第二，五身的類別分別解說，分為體性、詞義、顯現、分類、意義結合五者。第一，體性是：圓滿相好莊嚴的光輝，如《自顯現》所說：體性具足相好，自性執持各自的相。如是說。第二，詞義是：因顯現為五種不同種姓的身，故稱為五種姓身，如彼經所說：顯現為大智慧，種姓的
【英語翻譯】 That was not spoken to some. What has not been spoken will not become spoken. Even if it were to be spoken in some circumstance, the unsurpassable vehicle would be proclaimed in a place where there are no names of Arhats, Pratyekabuddhas, Sutras, or lower vehicles. Therefore, keep it secret from those of inferior intelligence. That person who possesses these qualities is considered an emanation who performs actions. Thus it is said. Even if the Great Perfection could arise, this unsurpassable Heart Drop does not arise from the broad path below the most secret sections of the Mind Series and Instruction Series, so it should be recognized as an extremely rare category of Dharma. Therefore, it should be cherished like a jewel, as it is said in the Uttaratantra: Because it is rare in occurrence, because it is stainless, because it is powerful, and because it becomes an ornament of the world, it is indeed a precious gem. Thus it is said. Fifth, the method of examining an emanation body is: Ordinary beings teach the Dharma with benefit and happiness, and the actions of the Buddha's emanation appear to be very similar, so the definite method of examining it is: In the Rangshar it says: The method of examining an emanation should be understood as follows: Even when walking, the eyes do not wander elsewhere, and at the nape of the neck there is a single tuft of hair that curls to the right, and in the heart there is the form of a vajra, and the place of birth is in a royal family or a high caste. Whatever the conduct, it is practiced in accordance with it. Whatever is said, one does not cling to it. One does not accomplish one's own desires. Activity and grasping are naturally absent. One dispels the desires of any sentient being. One should know that one who possesses these qualities is an emanation body. Thus it is said. Even if these signs are present, it only shows that it is an emanation, and it is not certain whether others are emanations or not, so one should strive to generate pure bodhicitta and tame one's own mindstream. Second, the categories of the five bodies are explained separately, divided into five: essence, definition, appearance, division, and meaning. First, the essence is: blazing with the splendor of complete marks and signs, as it is said in the Rangshar: The essence is endowed with marks and signs, the nature holds the marks of each. Thus it is said. Second, the definition is: Because it appears as the bodies of five different families, it is called the body of the five families, as it is said in the same text: Appearance is great wisdom, the family of
============================================================
==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྟར་སྣང་། །དེ་ཡང་ཐབས་ནི་འགག་པ་མེད། །ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་རིགས་ནི་ལྔར་སྣང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །དེ་བཞིན་རིགས་ལྔར་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་དེ་ལས། སྐུ་ཡི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་སྣང་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དོན་སྦྱར་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིགས་ལྔའི་དོན་སྦྱར་ནི། རང་ཤར་ལས། རིག་པའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་རིགས་སུ་བཤད། ། རིག་པའི་དོན་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །རིག་པའི་དོན་ལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་བཤད། །རིག་པའི་དོན་ལ་སྐྱོན་མེད་དག་པས་པདྨའི་རིགས་སུ་བཤད། །རིག་པའི་ངང་ལ་བྱ་བ་རྫོགས་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྐུའི་དོན་སྦྱར་ནི། ཡང་དེ་ལས། རིག་པའི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། །རིག་པ་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཅིག་ཅར་རིག་པས་ཤེས་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། །རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན། །རིག་པ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་གདངས་འོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་ལུགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྣང་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙོ་ཆེན་གྱི་འོད་ལྔ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་ཟེའུ་ཀ་བཙུགས་པ་འདྲ་བའི་ནང་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་དབུས་ན། འོད་ལྔའི་གདངས་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དེ། །གནས་ནི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཚུལ། སྦྱངས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཚུལ། བར་དོ་ལ་སྣང་བའི་ཚུལ
【漢語翻譯】 其確定之詞也是如此。如是說。第三顯現是，顯現為父母身和智慧。自顯中說：五身智慧之顯現，顯現為父母二者之相。父親的部分執持方便之身，母親的部分執持智慧之身。顯現為方便與智慧二者。其中，方便是無有止息，智慧是無有改變。如是說。第四分類有兩種，分為五部：彼經中說：其部顯現為五種，即如來部、金剛部、寶生部、蓮花部和事業部。如是說，認為有五部。分為五身：又，彼經中說：身的詞義有五種，其解說方式如下：毗盧遮那和金剛薩埵，以及寶生和無量光，不空成就。如是說。第五，結合意義也有兩種，第一，結合五部的意義：自顯中說：就覺性的意義而言，如來宣說為如來部。就覺性的意義而言，無生無死，故宣說為金剛部。就覺性的意義而言，生起種種，故宣說為寶生部。就覺性的意義而言，無過失清凈，故宣說為蓮花部。就覺性的自性而言，事業圓滿，故宣說為事業部。如是說。第二，結合身的意義：又，彼經中說：覺性的顯現無有止息，故是毗盧遮那。覺性了悟自他二利，故是金剛薩埵。剎那間以覺性了知，故是寶生。見自之顯現，故是無量光。覺性了悟無生，故是不空成就。如是說。第二義，光芒和光明的詳細分類有兩種：一般顯示其存在方式，以及分別解說其顯現方式。第一是，五種主要的光，原本就安住于任運自成的大狀態中。現在眾生具有的方式是：在如同豎立著珍寶心髓的內部，在光脈清澈的中央，五光的輝光中安住著覺性的智慧。其中，自顯中說：大智慧的顯現，其處所安住於心間。如是說。第二，分別解說其顯現方式有三種：未修習道時顯現的方式，修習時顯現的方式，以及中陰時顯現的方式。
【英語翻譯】 Its defining term is also like that. Thus it is said. The third is appearance: appearing as the body and wisdom of the father and mother. From Rangshar: The appearance of the five bodies of wisdom appears as the aspect of the two, father and mother. The father's part holds the body of skillful means. The mother's part holds the body of wisdom. It appears as the two, skillful means and wisdom. Moreover, skillful means is without cessation. Wisdom is without change. Thus it is said. The fourth, division, has two parts. The division into five families: From that very text: Moreover, the families appear as five. Namely, the Tathagata family, the Vajra family, the Ratna family, the Padma family, and the Karma family. Thus it is said, it is asserted as the five families. The division into five bodies: Again, from that very text: The meaning of the word 'body' has five aspects. Moreover, the way of explaining it is like this: Vairochana and Vajrasattva, likewise Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. Thus it is said. The fifth, applying the meaning, also has two parts. First, applying the meaning of the five families: From Rangshar: In terms of the meaning of awareness, the Tathagata is taught as the Tathagata family. In terms of the meaning of awareness, there is no birth and death, so it is taught as the Vajra family. In terms of the meaning of awareness, various things arise, so it is taught as the Ratna family. In terms of the meaning of awareness, it is faultless and pure, so it is taught as the Padma family. In terms of the nature of awareness, activities are accomplished, so it is taught as the Karma family. Thus it is said. Second, applying the meaning of the bodies: Again, from that very text: The appearance of awareness is without cessation, so it is Vairochana. Awareness realizes the two benefits, self and other, so it is Vajrasattva. Knowing with awareness instantaneously, so it is Ratnasambhava. Seeing one's own appearance, so it is Amitabha. Awareness realizes unbornness, so it is Amoghasiddhi. Thus it is said. The second meaning, the detailed division of radiance and light, has two parts: showing the general state of being, and specifically explaining the way of appearing. The first is: The five main lights, which are spontaneously present from the beginning in a great, spontaneously accomplished state. The way sentient beings have it now is: inside something like a precious heart-essence erected, in the center of the clear light-channels, the wisdom of awareness dwells in the radiance of the five lights. Moreover, from Rangshar: That appearance of great wisdom dwells in the center of the citta. Thus it is said. Second, specifically explaining the way of appearing has three parts: the way it appears to those who have not trained in the path, the way it appears to those who have trained, and the way it appears in the bardo.
============================================================
==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། རང་ལ་འོད་གསལ་གནས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ་ད་ལྟ་སྒྲོན་མའི་རང་འོད་ཆ་ཕྲ་བར་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་ལ་མཚོན་དུ་ཡོད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བལྟར་ཡོད་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཕྲ་བར་ཡོད། །བྱོལ་སོང་རང་གནས་ཙམ་དུ་ཡོད། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་འཕྲིག་པར་ཡོད། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །དེ་བཞིན་འོད་དྲུག་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འོད་དེ་ཡང་སྙིང་ནང་ན་ཡོད་པའི་གདངས་ཙམ་མོ། །རང་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་འོད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་ཡིན་གྱི། སྙིང་པོའི་རང་འོད་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་སྣང་ཚུལ་ལ་འོད་ཀྱི་གནས། ལམ། ཡུལ། ལུས། སྤྱན། སྙིང་པོ། མཚོན་དཔེ། དུས། གྲོལ་ས་དང་དགུ་ལས། གནས་སྙིང་ན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔའི་དབུས་ན་སྐུ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐུ་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ས་ལྔའི་དག་པར་བཞུགས་ལ། སྣང་བ་བཞི་ལས། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚེ་མཐོང་བའོ། །ལམ་ནི་རྒྱང་ཞགས་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །འོད་ཀྱི་ལུས་ནི། སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བའོ། །སྤྱན་ནི། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་རང་ངོ་ཤེས་ནས་དབྱིངས་ལ་བསྐྱོད་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཀུན་གསལ་འགག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚོན་དཔེ་ནི་ཤེལ་དང་འདྲ་སྟེ། གཞི་གནས་རང་ལ་འོད་ལྔ་མི་གསལ་ཡང་འཆར་གཞིར་ཡོད་ལ། རྐྱེན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་གཞི་སྣང་འོད་ལྔས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྣང་བའོ། །དུས་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་སྣང་དུ་རུང་ལ། བར་དོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བའི་དུས་སོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཐོག་མའི་ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ། ཕྱི་འོད་ནང་དུ་བཙན་ས་བཟུང་ནས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟར་གསལ་ཆར་མེད་ལ་འཆར་གཞིར་གནས་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། འོད་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡུམ་དང་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་དང་། །ས་དང་རིགས་སུ་བཤད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་རང་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་ལ་སྣང་ལུགས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དེ། །གནས་ནི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ལམ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་བྱུང་། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །ལུས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ
【漢語翻譯】 年。 第一，雖然自身具有光明，但對於不認識的六道眾生來說，現在燈的光明仍然存在細微的部分。正如其中所說：對於所有未覺悟的眾生，對於人來說是可以象徵的，對於天神來說是可以看見的，對於非天來說是微細的，對於畜生來說是自身所處的，對於餓鬼來說是閃爍的，對於地獄來說只有芝麻大小。同樣，六種光明存在。那光也只是存在於心中的光芒。自性中，成熟習氣的光明，如遠播等，雖然天神也有，但那是善的有漏成熟所生的光明，不是心髓的自光。第二，在修習道時，顯現的光明的處所、道、境、身、眼、心髓、譬喻、時、解脫處等九個方面。處所是心中自然成就的五光點，在五種顏色的中心，五身父母的壇城中安住。五大、五蘊、五身、五部、五智、五地的清凈而住。在四種顯現中，達到極限時才能見到。道是從遠方出現的。境是虛空。光的身是五身和四智結合的顯現。眼是智慧自生的明燈，認識自己後進入法界。心髓是，無礙普照的智慧。譬喻如同水晶，根本處自身五光不明顯，但有顯現的基礎。因緣修習和中陰時期的明燈，根本顯現五光充滿虛空而顯現。時間是如果修習，今生也能顯現，在中陰時是自性顯現的時間。解脫處是最初的本來清凈珍寶秘密處，外光在內佔據要地，如水晶光芒收入其中一樣，沒有明顯的顯現，但存在顯現的基礎。正如自顯中說：光明、身、智慧，佛母、五大、五蘊，地和部類中宣說。正如一切眾生一樣，各自安住在自身中。正如這個顯現的顯現方式是：大智慧的顯現，處所安住在心間，道是從大海中出現，境是虛空，身是身和智慧。
【英語翻譯】 Year. Firstly, although one possesses clear light within oneself, the six types of beings who do not recognize it still have subtle traces of the lamp's own light. As it is said: For all unenlightened beings, it can be symbolized for humans, it can be seen by the gods, it is subtle for the asuras, it is just in its own place for animals, it flickers for the pretas, and it is only the size of a sesame seed for those in hell. Likewise, the six lights exist. That light is merely the radiance within the heart. Naturally, the light of karmic imprints, such as distant sounds, exists for the gods, but it is the light born from virtuous, contaminated ripening; it is not the essential self-light. Secondly, in the practice of the path, the appearances of light have nine aspects: place, path, realm, body, eye, essence, metaphor, time, and the place of liberation. The place is in the heart, where the spontaneously present five-colored bindus of light reside in the center, in the mandala of the five kayas, father and mother in union. They dwell in the purity of the five elements, five aggregates, five kayas, five families, five wisdoms, and five grounds. Among the four appearances, it is seen when the limit is reached. The path arises from afar. The realm is empty space. The body of light is the appearance of the union of the five kayas and four wisdoms. The eye is the lamp of self-arisen wisdom, which, having recognized itself, moves into the expanse. The essence is all-illuminating, unimpeded wisdom. The metaphor is like crystal; although the five lights are not clear in the base, they are present as a basis for manifestation. When conditions are practiced and during the lamp of the bardo period, the five lights of the base appearance fill the sky and appear. The time is that if practiced, it can appear even in this life, and in the bardo, it is the time of natural manifestation. The place of liberation is in the original, pure, precious, secret space, where the outer light takes a stronghold inside, and like crystal light being gathered within, there is no clear manifestation, but it exists as a basis for manifestation. As it is said in the Self-Arisen: Light, body, wisdom, mother, elements, aggregates, are taught as grounds and families. Just like that for all sentient beings, they reside in their own bodies. As for the way this appearance appears: That appearance of great wisdom, the place resides in the center of the citta, the path arises from within the ocean, the realm is empty space, the body is kaya and wisdom.
============================================================
==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ། །སྤྱན་ནི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ། །སྙིང་པོ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ངོ་། །དཔེ་མཚོན་མན་ཤེལ་དྲི་མེད་སྐུ། །དུས་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའོ། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །སྣང་བ་འདི་ལ་སྣང་ལུགས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སྣང་བ་འདི་དག་མཐོང་ན་བར་དོ་འདིར་ཆོད་པས་དག་པ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་སྣང་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆ་དང་། ནང་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དག་པ་ཆིག་ཆོད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་ལྔ་འགྱུར་མེད་གསལ་བ་ནི། །དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་དང་། །ཡབ་ཡུམ་ཚུལ་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཐིང་ག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡུམ་ནི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན། །ས་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བཤད། །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡུམ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་རུ་འདོད། །འབྱུང་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའོ། །ཕུང་པོ་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྟེ། །ས་ནི་བྱ་བ་བཏང་བའི་ས། །རིགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུམ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འདོད། །འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་ས་ཆེན་ནོ། །ཕུང་པོ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་སྟེ། །ས་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ས། །རིགས་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་བཤད། །དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡུམ་ནི་གོས་དཀར་ཡུམ་ཆེན་མོ། །འབྱུང་བ་སྲེག་བྱེད་མེ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའོ། །ས་ནི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་ས། །རིགས་ནི་པདྨའི་རིགས་ སུ་བཤད། །ལྗང་གུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡུམ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་འདོད། །འབྱུང་བ་འདེགས་བྱེད་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ས་ནི་བྱ་བ་ཟིན་པའི་ས། །རིགས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་དག་པའི་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་རང་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །བར་དོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་འཆར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་བར་དོ་ལ་སྣང་བའི་ཚུལ་ལ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ལ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཐ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནུབ་ནས། སྲིད་པའི་བར་དོ
【漢語翻譯】 眼睛是智慧的明燈， 心髓是照亮一切的明鏡， 譬如無垢的水晶身， 時間是法性中陰。 在珍寶的容器中達到圓滿， 顯現是如此顯現的。
如果見到這些顯現，就能在此中陰中解脫，因此稱為「一斷定凈」的顯現。
當達到極限時，從五蘊的束縛中解脫，內在的光芒向外放射，于上方虛空中顯現五光明的巨大景象。正如經中所說： 「一斷定凈的顯現是， 在智慧清凈的虛空中， 五光不變地顯現， 它們以五個一組的方式， 以父母的形態顯現。 它們的顏色如下：
藍色是遍照如來身， 智慧是法界體性智， 佛母是虛空界自在母， 元素是空性的虛空， 蘊是色蘊， 地是事業圓滿之地， 被說為如來部。
白色是金剛薩埵身， 智慧是明鏡智， 佛母被稱為嘛嘛枳， 元素是巨大的水流， 蘊是識蘊， 地是事業捨棄之地， 部是金剛部。
黃色是寶生如來身， 智慧是平等性智， 佛母被認為是佛眼佛母， 元素是增長的大地， 蘊是行蘊， 地是各種事物生起之地， 部是寶生部。
紅色是無量光如來身， 智慧是妙觀察智， 佛母是白衣大佛母， 元素是焚燒的火， 蘊是想蘊， 地是種種顯現之地， 部是蓮花部。
綠色是不空成就如來身， 智慧是成所作智， 佛母被認為是誓言度母， 元素是抬升的風， 蘊是受蘊， 地是事業完成之地， 部是事業部。
同樣，這是清凈的顯現， 對一切眾生都是如此， 存在於各自的身體中， 在中陰中也同樣顯現。
第三，關於在中陰中的顯現方式：在法性中陰中，同樣會顯現五光智慧的景象。當二十一個感官的最後一個消失時，法性中陰結束，進入轉生中陰。
【英語翻譯】 Eyes are the lamps of wisdom, The essence is the mirror that illuminates all, Like a flawless crystal body, Time is the Bardo of Dharmata. In a precious vessel, perfection is attained, The appearance is how it appears.
If these appearances are seen, one can be liberated in this Bardo, hence it is called the appearance of "One-Cut Purity."
When the limit is reached, there is a separation from the bonds of the five aggregates, and as the inner radiance shines outward, a great vision of five lights appears in the sky above. As it is said in the text itself: "The appearance of One-Cut Purity is, In the pure sky of wisdom, The five lights shine immutably, They appear in clusters of five, In the form of father and mother." Their colors are as follows:
Blue is the body of Vairochana, Wisdom is the Dharmadhatu Wisdom, The mother is the Lady of the Realm of Space, The element is the emptiness of space, The aggregate is the aggregate of form, The ground is the ground of accomplished action, It is said to be of the Tathagata family.
White is the body of Vajrasattva, Wisdom is the Mirror-like Wisdom, The mother is considered Mamaki, The element is the great river of water, The aggregate is the aggregate of consciousness, The ground is the ground of abandoned action, The family is said to be the Vajra family.
Yellow is the body of Ratnasambhava, Wisdom is the Wisdom of Equality, The mother is considered Buddha Lochana, The element is the great earth of growth, The aggregate is the aggregate of formation, The ground is the ground of various origins, The family is said to be the Ratna family.
Red is the body of Amitabha, Wisdom is the Discriminating Wisdom, The mother is the Great White-Robed Mother, The element is the burning fire, The aggregate is the aggregate of perception, The ground is the ground of manifestation, The family is said to be the Padma family.
Green is the body of Amoghasiddhi, Wisdom is the All-Accomplishing Wisdom, The mother is considered Samaya Tara, The element is the lifting wind, The aggregate is the aggregate of feeling, The ground is the ground of accomplished action, The family is said to be the Karma family.
Likewise, this is the pure appearance, It is the same for all sentient beings, It dwells in their respective bodies, It also appears in the Bardo."
Third, regarding the manner of appearance in the Bardo: In the Bardo of Dharmata, the vision of the five lights of wisdom similarly appears. When the last of the twenty-one faculties ceases, the Bardo of Dharmata ends, and one enters the Bardo of Becoming.
============================================================
==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ར་སྔར་མ་དག་པའི་འོད་རང་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེར་ཡང་དེའི་གདངས་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ལ་འཆར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འོད་ལ་དྲུག །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ། །དཀར་པོ་འཆར་དང་སེར་པོ་འཆར། །དམར་པོ་འཆར་དང་ལྗང་གུའོ། །དེ་བཞིན་མཐིང་གར་འཆར་བའོ། །བན་བུན་དག་ཏུ་འཆར་བར་འདོད། །དེ་ནི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པའི་འོད་དང་། རྟོགས་པ་ཅན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འོད་ལ་དབྱེ་བ་བསམ་འདས་ཏེ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་ཡིད་ལ་ཟུངས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ནི། །མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འོད་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་ལ་ འོད་ཡོད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལ། འཁྲུལ་དུས་འདི་ནའང་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་མ་འདས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལ་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འོད་ཟེར་དང་སྐུ་ཚད་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཡང་། །ང་ཡིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་པ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤར་བ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུངས། །ཆོས་མིན་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་བ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་ནས་སྐྱེ་བར་འབྱོར། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་དྲི་མ་དང་བཅས་དུས་སེམས་ཅན་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་ལ། དྲི་མ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཤད་ལུགས་ནི། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་དང་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ དབྱེ་བ་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་གསལ། །མཉམ་ཉིད་ཡ
【漢語翻譯】 因為先前不凈的光自身就存在，所以在那裡也顯現出它的六種光芒。如《自顯》中所說：不凈迷亂之光有六種，在最下等的根識中，顯現白色，顯現黃色，顯現紅色，以及綠色，同樣也顯現藍色，想要顯現為暗淡色。這就是不凈迷亂之光。如此。如果將這些光芒歸納起來，對於未證悟的眾生來說是迷亂之光，對於證悟者來說則歸納為智慧之光這二者。如彼經中所說：光芒的分類不可思議，但可簡要地記住，即清凈的智慧之光和不凈的迷亂之光。如此。因為法界中有光，所以顯現為身和智慧，在迷亂之時，現在這五大元素的顯現也未超出五種顏色，一切眾生都安住于其中。應當了知，諸佛的無盡化身、光芒和無量身也都是由此而生。如彼經中所說：一切都在它的界限中，我已講述並展示。如此說。第三個意義是所依智慧的詳細分類，有三：本體、分類、以及解釋分類的決定之詞。第一，本體是：本來未造作的覺性，也就是從法界、覺性、原始清凈、法性空性的狀態中顯現的。如《覺性自顯大續》中所說：奇哉！秘密主，務必記住，非為法的智慧是自生的，一切法都從中產生，由此產生智慧。如此。第二，分類：如果這五種智慧被具有垢染的眾生相續所攝持，則稱為自性任運之智慧；如果垢染清凈，在成佛之時，則稱為證悟現前果位的智慧。分為這二者。如彼經中所說：大智慧的解說方式是，證悟現前的佛陀和自性任運的佛陀。本來就是自性任運成就，之後證悟才得以顯現。智慧的決定之詞就是這樣。如此。第三，分類的決定之詞有二：共同的詳細分類和分別解釋決定之詞。第一是，如彼經中所說：法界智慧無分別，明鏡智慧無礙顯現，平等性
【英語翻譯】 Because the previously impure light exists within itself, its six types of radiance also appear there individually. As it says in "Self-Arisen": The impure, deluded light has six. In the lowest of the lowest faculties, white appears, and yellow appears. Red appears, and also green. Likewise, blue also appears. It is said to appear as a dim color. That is the impure, deluded light. Thus it is. If these lights are gathered together, for the unenlightened beings, it is the light of delusion, and for the enlightened, it is gathered into the two lights of wisdom. As it says in that very text: The divisions of light are inconceivable, but remember the brief explanation in your mind. It is considered the pure light of wisdom and the impure light of delusion. Thus it is. Because there is light in the Dharmadhatu, it is clear as the body and wisdom. Even in this time of delusion, the appearance of the five elements does not go beyond the five colors, and all beings abide in that state. It should be known that the inexhaustible manifestations, rays of light, and immeasurable bodies of the Buddhas also arise from that. As it says in that very text: Everything is also within its expanse. I have spoken and shown it. Thus it is said. The third meaning is the detailed classification of dependent wisdom, which has three aspects: essence, divisions, and explanation of the definitive words of the divisions. First, the essence is: the knowledge that has not been created from the beginning, which arises from the state of Dharmadhatu, Rigpa, primordial purity, and emptiness of Dharmata. As it says in the Tantra of Great Self-Arisen Rigpa: Alas! Secret Lord, be sure to remember, wisdom that is not Dharma is self-born. All Dharmas arise from within it. From that, wisdom arises. Thus it is. Second, the divisions: If these five wisdoms are gathered by the continuum of sentient beings with defilements, it is called the wisdom of self-nature spontaneously present. If the defilements are purified, at the time of Buddhahood, it is called the wisdom of realization manifest as the fruit. It is explained as these two. As it says in that very text: The way of explaining great wisdom is: the Buddha of manifest realization and the Buddha of self-nature spontaneously present. From the beginning, self-nature is spontaneously accomplished. Then realization becomes manifest. The definitive words of wisdom are thus. Thus it is. Third, the definitive words of the divisions have two aspects: the common detailed classification and the separate explanation of the definitive words. First is: As it says in that very text: Dharmadhatu wisdom is without thought, mirror-like wisdom is clear without obstruction, equality
============================================================
==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་ཤེས་མ་འདྲེས་རྫོགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གོང་བཞིན་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དེ་ལས། ཚིག་དོན་སྦྱར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པ་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །མ་དག་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྟན། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་ནི། །སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཀློང་། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ངོ་། །མ་དག་སེམས་ཅན་ཕྱི་དབྱིངས་ནི། །སྟོང་པ་རིག་མེད་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ལས་ས་རྡོའི་སྣང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར། །དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་གྲོལ་ལུགས་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཤེས་རིག་ཡུལ། ། བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས། །རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའོ། །བློ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་མེ། །དེ་ལ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་ལོང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་སྦྱར་ནི། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །མཉམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཆོས་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །མཉམ་ཉིད་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་མེད་པས་མཉམ། །རིག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པར་རྟོགས། །དེ་ཡང་རྟོགས་ལུགས་རྣམ་པ་མང་། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན། །དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕྱིར། །སོ་སོར་རྟོགས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཅི་སྣང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །བྱར་མེད་རྟོག་མེད་ངང་དུ་རྫོགས། །བྱ་བ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཡང་དག་ས་ལ་དལ་བས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་ནས་ཡང་དག་ང
【漢語翻譯】 智慧無雜圓滿。個別觀察智慧如前觀察。成所作智慧諸法圓滿。如是認為有五種。如是。第二是，又從那中說，詞義結合是這樣：法界智慧是，大空性的境地，明亮光明的顯現，智慧明覺的行境三種。三者聚合稱為界。那又有兩種，清凈智慧界和不清凈有情界。清凈智慧界是，空明無別明覺之界，不變法身之宮殿。不清凈有情外境是，空性無明無為法，從中變成土石的顯現，是有情眾生的境地。那是法界智慧。如鏡智慧是，譬如鏡子壇城，顯現什麼因緣就出現什麼，同樣明覺無垢染，被煩惱因緣所控制，從中解脫的明覺是，在認識中要知道。那裡的相解脫方式是，各種顯現是知識明覺的境地。 顯現於心的疑惑，在明覺的自性中圓滿。心和事物的諸法也，在明覺智慧的自性中圓滿。那的詞義是這樣，因為運用各種事物是「明」，在那上證悟和串習是「鏡」，如鏡智慧就是那樣。平等性智的意義結合是，諸法平等的自性上，不墮于任何一方。平等性是諸佛之主，諸法同時圓滿。平等性的詞義是這樣，法性沒有邊際所以是「平等」，具有明覺的意義所以是「性」，平等性智慧就是那樣。個別觀察的智慧是，證悟遠離能作所作的明覺。那也有多種證悟方式，在下面出現的詞句中說明。那的詞義是這樣，因為有二十一種根，所以稱它為個別觀察。個別觀察智慧就是那樣。成所作智慧是，任何顯現都在明覺的自性中圓滿。在無作無分別的自性中圓滿。放下所作的瑜伽，在真實的地上緩慢成就。如是證悟大智慧的意義后，真實地
【英語翻譯】 Wisdom unmixed is complete. Individual observation wisdom is observed as before. Accomplishing activity wisdom, all dharmas are complete. Thus, it is considered to be fivefold. Thus it is. Secondly, again, from that it is said, the combination of words and meanings is like this: The wisdom of the dharmadhatu is, the realm of great emptiness itself, the appearance of clear light, and the three objects of wisdom and awareness. The combination of these three is called dhatu. There are also two types of that: pure wisdom dhatu and impure sentient being dhatu. The pure wisdom dhatu is, the space of empty-clear indivisible awareness, the palace of the unchanging dharmakaya. The impure sentient being outer dhatu is, emptiness, ignorance, unconditioned. From that, it transforms into the appearance of earth and stones, which is the realm of sentient beings. That is the wisdom of the dharmadhatu. Mirror-like wisdom is, for example, on a mirror mandala, whatever condition is shown, that condition appears. Similarly, awareness is without impurity, and is under the control of the conditions of affliction. The awareness that is liberated from that is, to be known within recognition. The way of liberation of characteristics there is, various appearances are the objects of knowledge and awareness. The doubts that appear in the mind, are perfected in the nature of awareness. The dharmas of mind and objects are also, perfected in the nature of awareness and wisdom. The definition of that is like this: because it uses various things, it is "mirror". Because of realizing and familiarizing with that, it is "like". Mirror-like wisdom is just like that. The meaning of equality wisdom combined is, on the nature of equality of all dharmas, not falling to any side. Equality is the lord of all Buddhas, all dharmas are complete at the same time. The definition of equality is like this: because the nature of reality is without limit, it is "equal". Because it possesses the meaning of awareness, it is "nature". Equality wisdom is just like that. Individual discriminating wisdom is, to realize awareness that is separate from action and agent. There are also many ways to realize that, which are explained in the words that appear below. The definition of that is like this: because of the twenty-one faculties, it is called individual discriminating. Individual discriminating wisdom is just like that. Accomplishing activity wisdom is, whatever appears is perfected in the nature of awareness. It is perfected in the nature of non-action and non-thought. That yoga of abandoning activity, is slowly accomplished on the true ground. Thus, after realizing the meaning of great wisdom, truly
============================================================
==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ེས་པར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དེའང་མེ་དང་ལོང་དང་ཡེ་དང་ཤེས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་ནས་འབྲུ་རེ་རེ་བསྣན་པས་རྒྱུད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཟ་ན། མདོ་ལས། ཀ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་ དོན་སྦྱར་རེ་རེ་བཤད་པ་དང་། གསར་མའི་རྒྱུད་གཞན་དུའང་ཡི་གེ་སྒྲ་བཤད་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལའང་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ལ། སྔགས་དང་ལྷུག་པ་སྒྱུར་བའི་ཁྱད་ཡོད་སྙམ་ན། མདོ་བསྟན་བཅོས་ལས། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གསུམ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ལའང་སྐྱོན་དེ་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཡིན་པས། གོ་སླ་ལ་འབྲུ་སྦྱར་རེ་རེའང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྐད་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་རྣམས་བྱོན་པས། དེ་དག་གིས་རང་འགྱུར་དུ་དབྱིངས་གོ་དཀའ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྒྲ་བསྒྲུབས་ནས། གོ་སླ་ཞིང་འཛོལ་བ་མེད་པར་བསྒྱུར་ནས་བཀོད་ཅིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཡང་གཞན་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་བྱོན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དོན་བཞི་པ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་བཞི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཕྱག་རྒྱ། ལྷ་ཚོགས། སྙིང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདུན་ལས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པ་ཉིད། རང་ཤར་ལས། འཕྲིན་ ལས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དེ་ལས། འཕྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བརྗོད། །ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན། །འཕྲིན་ལས་རང་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ལ་རྫོགས། །རྫོགས་པའི་གཞི་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཡང་དེ་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་དྲག་པོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མ་བྲིས་པར་ཡེ་ནས་བཀྲ་བ་རང་རྫོགས་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི། མ་བསྒྱུར་གཞི་ནས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྐུ་ལྔ་ལ་སྣང་བའོ། །ལྷ་ཚོགས་ནི། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོ་རང་ལ་གནས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།
【漢語翻譯】 得以解脫。如是說。其中，像「火、聾、耶、識」這樣，每一個字都從續部中新增一個字，如果對續部產生懷疑，經部中說：「阿（藏文：ཀ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是不生之故，是諸法之門」等等，對每一個字都附加意義來解釋，新派續部其他地方的文字釋義中也存在這種錯誤。如果認為咒語和散文的翻譯有區別，經論中說：總說、廣說、義攝這三者結合起來，也能發現這種錯誤。本來大圓滿的續部都是訣竅續，容易理解，而且每一個字的附加意義也容易理解，所以這樣說。大班智達們精通各種語言，他們將難以理解的文字進行語音校正，翻譯成容易理解且沒有錯亂的文字，這都是其他譯師無法比擬的恩德。這樣，如果將五種智慧一一分開，就會變成二十五種差別，這些詳細的分類之前已經講過，所以這裡不再贅述。第四個意義是事業儀軌的詳細分類，分為三點：四種事業儀軌的自性簡要說明，自性圓滿之理次第詳細解說，自顯現之理以相狀歸納意義。第一點分為自性、詞義、分類、手印、本尊、心髓、壇城七個方面。其中，事業的自性是二利任運自成，安住于智慧的精髓之中。《自顯》中說：一切事業的智慧，就是做一切事情。如是說。詞義是：其中說，事業是指佛陀本身，行是指修持智慧，事業說是自己本身，從我而生，在我處圓滿，在圓滿的基處也是如此。如是說。分類有四種，又是其中說：寂靜和增益，同樣還有懷愛和誅滅。如是說。壇城是：不需繪製，本來就清凈，自圓滿，本來就具有的。手印是：不需改變，本來就圓滿，菩提殊勝等等顯現在五身之上。本尊是：不需生起，本來圓滿的寂靜和忿怒安住在自身之中。咒語的心髓是：
【英語翻譯】 and be liberated. Thus it is said. Moreover, if one adds a syllable from the tantra to each word, such as "fire, deaf, ye, and knowledge," and doubts arise about the tantra, the sutra says, "A (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is the door of all dharmas because it is unborn," and so on, explaining each word by attaching a meaning to it. In other new tantras, there is also this fault in the explanation of letters. If one thinks that there is a difference between the translation of mantras and prose, the sutras and treatises say that the same fault can be found in the combination of summary, detailed explanation, and meaning consolidation. Since the tantras of the Great Perfection of Naturalness are all pith instruction tantras, they are easy to understand, and the attached meaning of each word is also easy to understand, so it is said. Great scholars who were proficient in various languages appeared, and they corrected the sounds of letters that were difficult to understand in their own translations, and translated and arranged them in an easy-to-understand and error-free manner. It is the kindness of the translators who were superior to others. Thus, if the five wisdoms are separated one by one, they will become twenty-five kinds of distinctions. These detailed classifications have been explained before, so I will not elaborate on them here. The fourth meaning is the detailed classification of activities and actions, which is divided into three points: a brief explanation of the nature of the four activities, a detailed explanation of the order of natural perfection, and a summary of the meaning by the appearance of self-manifestation. The first point is divided into seven aspects: nature, definition, classification, mudra, deity assembly, essence, and mandala. Among them, the nature of activity is the spontaneous accomplishment of the two benefits, which abides in the essence of wisdom. In "Self-Arising," it says: The wisdom of all activities is to do all things. Thus it is said. The definition is: It says, "Activity refers to the Buddha himself, practice refers to cultivating wisdom, activity is said to be oneself, arising from me and perfected in me, and it is the same at the base of perfection." Thus it is said. There are four classifications, and again it says: "Peaceful and increasing, as well as subjugating and wrathful." Thus it is said. The mandala is: without being drawn, it is inherently pure, self-perfected, and inherently possessed. The mudra is: without being changed, it is inherently perfect, and the supreme enlightenment and so on appear on the five bodies. The deity assembly is: without being generated, the peaceful and wrathful ones who are inherently perfect abide within oneself. The essence of the mantra is:
============================================================
==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 རྩ་གནས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་དྭངས་མ་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡུལ་ལ་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས། འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མ་བསྒྱུར་གཞི་ལ་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནི། །རང་གི་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། གཞི་གདོད་ མའི་ཀ་དག་ལ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་དབྱིངས་རུམ་དུ་གསལ་བའི་མཐིང་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་བཞིའི་འཆར་གཞིར་གནས་པས་མི་བགྲང་ཞིང་། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་དེ་ལས་མཆེད་པའི་འཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ལས། དེ་ཡང་འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དོན། །མཐིང་ག་ཉིད་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཞི་ལ་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཁ་དོག་མཐིང་གར་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན། །གཞི་ལ་ལེགས་པར་ཚང་བའོ། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འོད། །གཞི་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །དཀར་པོ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་འོད། །དམར་པོ་དབང་གི་འོད་དུ་འདོད། །ལྗང་གུ་དྲག་པོའི་འོད་དུ་གསུངས། །མཐིང་ག་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་འོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཞི་བ་ནི། དེ་ལས། དཀར་པོ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའོ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། །གོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དག་པ་བཞིན། །དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ནི། ཡང་དེ་ལས། སེར་པོ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་བསྐང་བ་ ལྟར། །ཆོས་ཉིད་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དེས། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་ནི། ཡང་དེ་ལས། དམར་པོ་དབང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། །མ་བཙལ་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན། །དབང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་གྲུབ་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ལ་ནི། །སེར་པོ་བཙལ་མི་
【漢語翻譯】 根本處文字之輪及其精華四燈顯現於境。彼亦如自顯云：一切事業之壇城，不需尋覓自身有。一切事業之手印，無需改變基已圓滿。一切事業之本尊，自身之身已圓滿。一切事業之精髓，謂為燈之大智慧。如是說。第二、廣說自性圓滿之次第，有二：于原始之基圓滿之理，及於有情之時圓滿之理。初者有二，總說者：基原始之本來清凈中，內智慧之五光於法界宮殿中明亮，藍色為一切之法界，故不數算，白黃紅綠四者說為由此而生之事業。彼中雲：彼亦四事業之義，圓滿於藍色本身。四種事業基上成，是故宣說顏色為藍色。如是說。四事業之意義，于基上善為具足。彼亦如此宣說：顏色白紅種種光，于基上降臨而成。白色具有寂靜之壇城，顏色黃色具有增益之光，紅色認為具有懷愛之光，綠色宣說具有猛厲之光，藍色為事業圓滿之光。如是說。第二、分別解說，有四，初、寂靜者：彼中雲：白色法性寂靜也，煩惱垢染何處有？無有沾染之壇城，譬如清凈之水晶球，未為垢染之過失所染。如是寂靜之法性，無有煩惱之沾染。如是說。第二、增益者：又彼中雲：黃色增益之法性，一切功德生起者，譬如珍寶摩尼寶，如願滿足一切所需，法性廣大增益者，由種種功德顯現故，令一切有情解脫。認為功德廣大增益。如是說。第三、懷愛者：又彼中雲：紅色懷愛之法性，不需尋覓基上已成。懷愛即是法身之自性，一切不需尋覓已成就，譬如珍貴之黃金，黃色不需
【英語翻譯】 The wheel of root letters and its essence, the four lamps, appear in the realm. It is also said in Rangshar: The mandala of all activities is present within oneself without searching. The mudra of all activities is perfected in the ground without alteration. The assembly of deities of all activities is perfected in one's own body. The essence of all activities is said to be the great wisdom of the lamp. So it is said. Secondly, there are two ways to explain the order of self-perfection in detail: the way of perfection in the primordial ground and the way of perfection in the time of sentient beings. The first has two parts. The general teaching is that in the primordial pure ground, the five lights of inner wisdom are clear in the space of the matrix, and blue is the space of all things. Therefore, it is not counted, and the four colors of white, yellow, red, and green are said to be the activities that arise from it. From that, it says: Also, the meaning of the four activities is perfected in blue itself. The four activities are accomplished on the ground. Therefore, the color is said to be blue. And: The meaning of the four kinds of activities is well-completed on the ground. This is also taught as follows: The colors white, red, and various lights are accomplished by descending on the ground. White possesses the mandala of peace. The color yellow possesses the light of increase. Red is considered the light of power. Green is said to be the light of wrath. Blue is the light of perfect activity. So it is said. Secondly, there are four specific explanations. First, pacification: From that, it says: White is the peaceful nature of Dharma. Where are the stains of affliction? The uncontaminated mandala is like a pure crystal ball, undefiled by the faults of stains. Likewise, in the peaceful nature of Dharma, there is no contamination of affliction. So it is said. Second, increase: Again, from that, it says: In the yellow, increasing nature of Dharma, all qualities arise. Like a precious jewel, fulfilling all needs and desires, the great increasing nature of Dharma, by the manifestation of various qualities, liberates all sentient beings. It is considered the great increase of qualities. So it is said. Third, power: Again, from that, it says: Red is the nature of power, accomplished on the ground without searching. Power itself is the essence of Dharmakaya, all accomplished without searching. For example, in precious gold, yellow does not need to be searched.
============================================================
==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 དགོས་པ་བཞིན། །གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་མི་དགོས། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་དབང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དྲག་པོ་ནི། ཡང་དེ་ལས། ལྗང་གུ་ཆོས་ཉིད་དྲག་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ངོ་ལ་རྫོགས། །གཞི་ཉིད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གང་ལ་ཐོགས་མེད་འཆར་བ་ནི། །དཔེར་ན་རླུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནི། །གང་ལ་ཐོགས་མེད་སྐྱོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར། །གང་ལ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །འཕྲིན་ལས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཞི་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །འཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རྫོགས་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཞི་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་རང་འོད་དཀར་པོ་ནི་ཞི་བའི་གདངས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་ནི། །རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དེ་ཡང་འཇམ་དང་འདྲིལ་བ་དང་། །དཀར་དང་འོད་ཟེར་ འཕྲོ་བ་བཞིན། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལྟར། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དབུ་རྒྱན་ལྡན། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ནི། འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྩ་སྙིང་ན་འོད་དང་སྐུར་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་ལས། འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་འགྱུར་མེད་རྩ་ཆེན་ན། །འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འོད་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཉིད་དུ་རྒྱས། །རིག་པ་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་རྒྱས། །སྐུ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་རྒྱས། །འོད་རྣམས་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་རྒྱས། །དེ་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །མི་གནས་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སྙིང་ནས་དུང་ཁང་དུའང་གདངས་ཀྱི་སྐུར་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་ནི་དུང་ཁང་ནས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་རྩ་འདབ་ལས་མིག་ཏུ་ཟུག་པའི་ནང་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་སྣང་བས། འདི་ལ་སྣང་བ་བཞི་དབང་དུ་སྡུད། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་བཞི་དབང་དུ་སྡུད་དོ། །དེའང་རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དང་འོད་གསལ་གཉིས་དབང་དུ་སྡུད། དབྱིངས་ཀྱིས་གོང་འཕེལ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དབང་དུ་སྡུད། ཐིག་ལེས་ཚད་ཕེབས་དང་ཟུང་འཇུག་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟད་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པའོ། །ཡང་རང་ཤར་ལས། འཕྲིན་ལས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་གི་དུང་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྒྲོན་མ་ རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསལ། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་
【漢語翻譯】 如所需。在基現大壇城中，無需尋找灌頂壇城。法性基上灌頂圓滿。如是說。第四忿怒是：又從中，綠色法性是忿怒，一切在忿怒相上圓滿。在基性清凈的法性上，於何處無礙顯現呢？譬如風的化身，於何處無礙執行。同樣，從基現大光明中，智慧無礙顯現。於何處無礙智慧，是事業清凈的自性。同樣，在基的自性上，事業壇城圓滿。如是說。第二，有情之時圓滿之理有四，第一寂靜是：一切有情的心間，安住自生智慧的自光白色是寂靜的音聲。自顯現中說：大寂靜的事業，在自己的意（藏文：ཙིཏྟ།，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）的壇城中安住。那也是如柔和與凝聚，白色與光芒，身語意性一般，具足普賢智慧頂飾。寂靜的壇城如是安住。如是說。第二，增益是：在光明不變的脈要處，以光和身增益，從中說：大增益的事業，在自己的不變大脈中，增益事業的大身，五光五身自性中增益。明覺在身之界中增益，身在智慧之界中增益，光在光芒之界中增益。同樣，身與智慧等，在不住的壇城中，說是進入成佛之道。如是說。從心到海螺宮殿也以音聲的身增益。第三，灌頂是從海螺宮殿向右旋轉的脈瓣中，從刺入眼中的裡面顯現四燈，因此將四現收攝為灌頂。收攝中陰法性清凈的四現為灌頂。也就是，以鉤召收攝現量和光明二者為灌頂。以界收攝增上和智慧四合為灌頂。以明點收攝量圓滿和雙運聚之現為灌頂。以智慧收攝窮盡和任運成就之現為灌頂。又，自顯現中說：事業灌頂的壇城，在自己的海螺宮殿壇城中，四種燈明顯。那也是教法
【英語翻譯】 As needed. In the mandala of the great ground appearance, there is no need to seek the empowerment mandala. Empowerment is complete on the basis of the Dharma nature. Thus it is said. Fourth, wrathful is: Again, from that, the green Dharma nature is wrathful, everything is complete in the face of wrath. On the Dharma nature of the pure ground itself, what arises without obstruction? For example, the emanation of wind moves without obstruction anywhere. Likewise, from the great ground appearance, wisdom arises without obstruction. Wherever there is unobstructed wisdom, it is the nature of pure activity. Likewise, on the nature of the ground, the activity mandala is complete. Thus it is said. Second, how it is completed at the time of sentient beings has four aspects. First, peaceful is: For all sentient beings, the self-arisen wisdom of the element residing in the heart, the white self-light, is the peaceful sound. From Self-Arisen it says: The activity of great peace resides in the center of one's own citta (藏文：ཙིཏྟ།，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：mind). That is also like being gentle and cohesive, white and radiating light, like the nature of body, speech, and mind, possessing the all-pervading wisdom crown ornament. The peaceful mandala abides in that way. Thus it is said. Second, increasing is: In the essential place of the clear light, unchanging, it increases with light and form. From that it says: The activity of great increase is in one's own unchanging great channel. The great form of increasing activity increases in the nature of the five lights and five forms. Awareness increases in the realm of form. Forms increase in the realm of wisdom. Lights increase in the realm of rays. Likewise, forms and wisdom, etc., in the non-abiding mandala, it is said to enter the path to Buddhahood. Thus it is said. From the heart to the conch palace, it also increases as the form of sound. Third, empowerment is from the conch palace, from the right-swirling vein petals, from within the eye, four lamps appear. Therefore, the four appearances are gathered into empowerment. Gathering the four appearances of the pure Dharma nature of the bardo into empowerment. That is, with the hook, both manifest appearance and clear light are gathered into empowerment. With the space, increase and the fourfold union of wisdom are gathered into empowerment. With the bindu, the appearances of fullness and the union of clusters are gathered into empowerment. With wisdom, the appearances of exhaustion and spontaneous accomplishment are gathered into empowerment. Again, from Self-Arisen it says: The mandala of activity empowerment is in one's own conch palace mandala, four kinds of lamps are clear. That is also the teaching
============================================================
==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 འདི་ལྟ་སྟེ། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་དབང་དུ་སྡུད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། །རང་གི་དེ་ཉིད་དབང་དུ་སྡུད། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་དབང་དུ་སྡུད། །རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་སྡུད། །འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ལམ་ཆེན་ནི། །བར་དོའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད། །དེ་ལྟར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དྲག་པོ་ནི། རིག་པའི་གདངས་ལས་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྒོ་འཐོན་ནས་ཤར་བ་སྟེ། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་རང་ཀ་མ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེད་ལ། རྟོགས་ན་རྟོགས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་འཆར་བས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་ཆུའི་རྦ་རླབས་ལྟར་རྩལ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །རང་ཤར་ལས། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ནི། །རང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་དག་ལ། །འཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །ཡུལ་ལ་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པ་ནི། །འཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཉིད་དུ་བཤད། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ནི། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཉིད། །ཡུལ་ལ་ཤར་ཞིང་སྤྱོད་པ་ནི། །འཕྲིན་ལས་ དྲག་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །རང་རང་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་བཞི་ལས། ཞི་བ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ལས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བའོ། །རྒྱས་པ་ནི། བར་དོ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའོ། །དབང་ནི། བར་དོ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་བརྒྱད་མཐོང་བའོ། །དྲག་པོ་ནི། རང་སྣང་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཀ་དག་གི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་བར་དོ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན། །ལམ་ལ་རྫོགས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞི་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བར་དོ་དང་པོ་ཚོམ་བུ་ལ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ། །ཞི་བའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་འདོད། །བར་དོ་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དེ། །རྒྱས་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །བར་དོ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ནི། །གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །དབང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ཀ་ད
【漢語翻譯】 如此這般，以覺性法界的明燈，攝持身與智慧；以空性明點的明燈，攝持外在的諸元素；以智慧自生的明燈，攝持自性本然；以遠鉤水之明燈，攝持錯覺之本然；以覺性無念之大者，攝持分別念煩惱；不變佛陀大道，攝持中陰之顯現。如是，權力的壇城，在自身上圓滿。如是說。第四，猛厲，從覺性的音聲中，心的散亂、分別念、煩惱等，從各個感官的門中出現而顯現，不證悟則產生輪迴自生不息的錯覺，證悟則顯現為證悟的鍛鍊，顯現解脫無別如水的波浪，事業融入覺性之上。自顯現中說，佛陀事業猛厲者，在自己的感官之門上，安住猛厲事業的壇城。眼睛的感官不停止，執著于對境並分別念，被說是猛厲事業本身。識在對境上顯現，被認為是猛厲的壇城之一。八萬煩惱，在對境上顯現並運用，被顯示為猛厲事業本身。同樣，四種事業，被說在各自的身上圓滿。如是說。第三，以自顯現的顯現方式來總結意義，有四種，寂靜是，第一個中陰光明中，顯現光團的景象。增益是，第二個中陰四智結合的景象顯現。權力是，第三個中陰見到自然成就的珍寶八門。猛厲是，在自顯現中解脫，在原始清凈的地上獲得穩固，第四個中陰融入智慧法界，自顯現中說，四種事業的意義，在道上圓滿的方式如下：寂靜之道是這樣，第一個中陰光團中，見到身的景象，被認為是寂靜之道。第二個中陰的智慧中，見到智慧的自性，被認為是增益之道。第三個中陰自然成就中，見到自己的本然，習慣達到頂點，被說是權力的法性。原始
【英語翻譯】 Thus, with the lamp of awareness-dharmadhatu, gather body and wisdom; with the lamp of empty bindu, gather the outer elements; with the lamp of self-born wisdom, gather one's own suchness; with the lamp of the far-reaching hook of water, gather the suchness of delusion; with the great awareness of non-thought, gather the afflictions of conceptualization; the unchanging great path of the Buddha, gather the appearances of the bardo. Thus, the mandala of power itself is perfected in one's own body. So it is said. Fourth, the wrathful is: from the resonance of awareness, the scattering of mind, conceptual thoughts, afflictions, and so on, emerge and arise from the doors of each sense organ. If not realized, it creates the illusion that samsara arises and does not cease on its own. If realized, it appears as a training in realization, and the work of liberation without distinction, like the waves of water, dissolves into the realm of awareness. From Rangshar it says: The wrathful activity of the Buddha is: On the doors of one's own sense organs, abides the mandala of wrathful activity. Because the sense organ of the eye is not obstructed, grasping at objects and conceptualizing, is said to be wrathful activity itself. Consciousness arising on objects, is considered to be one of the wrathful mandalas. The eighty thousand afflictions, arising and acting on objects, are shown to be wrathful activity itself. Likewise, the four activities, are said to be perfected in one's own body. So it is said. Third, summarizing the meaning by the manner in which self-appearances arise, there are four: Peaceful is: In the first bardo, from the clear light, the appearance of clusters of light arises. Increasing is: In the second bardo, the appearance of the union of the four wisdoms arises. Powerful is: In the third bardo, seeing the eight doors of spontaneously accomplished jewels. Wrathful is: Liberated in self-appearance, gaining stability on the ground of primordial purity, the fourth bardo dissolves into the wisdom realm. From Rangshar it says: The meaning of the four activities, the way to perfect on the path is as follows: The peaceful path is like this: In the first bardo, in the clusters of light, seeing the appearance of the body, is considered to be the peaceful path. In the wisdom of the second bardo, seeing the nature of wisdom, is considered to be the increasing path. In the spontaneously accomplished third bardo, having seen one's own suchness, when habituation reaches its limit, it is said to be the nature of power. Primordial
============================================================
==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ག་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དེ། །དྲག་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཚང་བས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་གློད་པ་ཙམ་ གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཐུག་པའོ། །གཞན་ནས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རང་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཅུ་བདུན་པ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་རིམ་ཅན་འཇུག་པའི་ལམ་ཟབ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞིའི་དོན་ངེས་པ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་ལམ་ངེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འཇུག་པས་གོང་དུ་ཁྲིད་པའི་ཐབས་དམ་པ་དང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཐད་དྲང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ངེས་པ་ལེགས་པར་བརྗོད་པས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལས། ཐུན་མོང་དུ་དང་པོར་འཇུག་པའི་བློ་རིམ་ངེས་པ་ནས་རྩོམ་པར་སྟོན་པས། གནས་དང་པོའི་དོན་ལ་ཆིངས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབྱེ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ པའི་ཚུལ་ངེས་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཀྱེ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དང་ནི། །ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།
【漢語翻譯】 噶，法性圓滿時，無礙而行者，說是猛厲之法性。如是，身與智慧事業一切本自圓滿，大圓滿超越勤作修持，于無為任運成就之狀態中放鬆，僅此便能於此生獲得菩提之要訣，一切皆在於此。從他處尋覓亦不可得，如《幻化秘密藏》所云：十方四時任何處，不可得圓滿之佛陀，心性即是圓滿之佛陀，莫於他處尋覓佛陀，尋覓亦為諸佛所不得。如是，當知自圓任運成就。于《勝乘寶藏論》中，所示虛空與智慧任運成就之處，即第十六品。第十七品，廣說具次第之有境者趣入之甚深廣大道。 如是，以前面所說之方式，對虛空與覺性無二無別之開示等，已確定了自性大圓滿之根本意義。現在，將要講解以確定之路來修持之次第。對於有境者，爲了讓他們能夠確定地進入，故以殊勝之方法引導他們；對於覺性自顯之有境者，則以直接的方式來修持，並清楚地說明其要點。從秘密中之最勝者，即能在此生通往大解脫之城市之方法。首先，從共同的、最初進入的、對心之次第的確定開始進行闡述。第一處之意義有三種關聯：以何者來修持，瑜伽士之分類；如何修持，確定其方式；以及修持之實際意義。第一種關聯有三種：共同的詳細分類、各自意義之解釋、以及無上之位置的確定。第一種是，出自《自顯》：嗟！諸位親近的眷屬們，請聽！有相之詞之瑜伽士，僅執持表相之瑜伽士，隨行瑜伽士，以及，確定自性之瑜伽士，顯現心之瑜伽士，進入業之瑜伽士，作為因之瑜伽士，作為緣之瑜伽士，最終結果之瑜伽士，以及，真實意義之瑜伽士。
【英語翻譯】 Ga, when the nature of reality is perfected, that which goes without obstruction is said to be the fierce nature of reality. Thus, since all of body, wisdom, and activity are complete from the beginning, the Great Perfection is beyond effort and accomplishment. By merely relaxing in the state of spontaneous accomplishment, all the key points for attaining enlightenment in this life are found here. Searching elsewhere will not be found. As it says in the Secret Essence Tantra of Magical Illusion: "In any of the ten directions and four times, a perfect Buddha will not be found. Since mind itself is the perfect Buddha, do not seek a Buddha elsewhere. Even if you search, the Victorious Ones will not find it." Therefore, one should know it as self-perfected and spontaneously accomplished. In the Precious Treasury of the Supreme Vehicle, the sixteenth chapter is the teaching on the spontaneously accomplished state of space and wisdom. Seventeenth Chapter: Explaining in detail the profound and vast path of entering with a mind that has a gradual object. Thus, having established the definitive meaning of the basis of the Great Perfection of Naturalness through the explanations of the inseparability of space and awareness, etc., as mentioned above, now, in order to explain the stages of practice with a definitive path, for those with minds focused on objects, the supreme method of leading them forward by ensuring their entry, and for those with minds of self-arising awareness, the key points of practicing directly and decisively are well expressed, from the most secret of secrets, the method of traversing to the city of great liberation in this very life. In general, it begins by showing the definitive stages of mind for the first entry. The meaning of the first place has three connections: the classification of yogis by whom one practices, the certainty of how to practice, and the actual meaning of what is to be practiced. The first has three: a common detailed classification, an explanation of the individual meanings, and a determination of the supreme position. The first is from Rangshar: "Alas, alas, listen, all you close attendants! The yogi of symbolic words, the yogi who merely grasps at signs, the yogi who follows, the yogi who ascertains the nature of being, the yogi of mind's appearance, the yogi of entering action, the yogi of action as cause, the yogi of action as condition, the yogi of ultimate result, and the yogi of true meaning."
============================================================
==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་ཞིང་། ཕྱི་མ་བཞིས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཚིག་ལ་ཞེན་ཅིང་ཚིག་ལ་སྤྱོད། །མི་ཤེས་ཚིག་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྟགས་ལ་ལྟོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་ཉིད་རྟགས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ནས། །སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་རྔན་སེམས་བྱེད། །རང་གི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ནི། །གང་དག་མོས་པའི་ས་ལ་གནས། །མོས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །དང་པོའི་ས་ལ་རེ་བ་འཇོག །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆིག་ཚུགས་བསྒོམ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དོན་ཉིད་བྱ་བས་འགྲུབ་པར་འདོད། །བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་བྱ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྤྱོད་པས་ཡང་དག་དོན་ཚོལ་བ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། །ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་པར། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ནི། །ཡང་དག་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང་། །བར་དོའི་ སྣང་བ་དག་པ་ལ། །རང་གི་ཡང་དག་ཉིད་མཐོང་ནས། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འདོད། །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཉིད་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྙེད་མཐོང་ནས། །ཡང་དག་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད། །བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལས་གཤེགས་སུ་མེད་པར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་ཆ
【漢語翻譯】 最終成就解脫的瑜伽，以及，所作圓滿的瑜伽。如是說。第二，爲了解說各自的意義，在十二種瑜伽中，首先說明前八種不能解脫，后四種能解脫的道理。又是那裡面說到：名相詞句的瑜伽是，執著于詞句並且運用詞句，不瞭解而依賴詞句，我沒有說那能解脫。依賴於表相的瑜伽是，自己依賴於表相，通過行為對他人產生吝嗇心，被自己的分別念所束縛，我也沒說那能解脫。隨順趣入的瑜伽是，那些安住在信解之地的人，做著信解的行為，在最初的地上寄託希望，我沒有說那能解脫。自性決定的瑜伽是，不作分別，一心一意地修習，具有無分別的自性，我也沒說那能解脫。顯現是心的瑜伽是，一切從我的心中產生，如果證悟了心，還需要做什麼呢？像這樣普遍述說，我沒有說那是解脫。趣入事業的瑜伽是，認為通過行為能夠成就意義，被偉大的行為所束縛的那些人，首先發起心，然後做事，從那之後，一切都做並且成辦，我也沒說那能解脫。行為是因的瑜伽是，將因作為道路而升起，依賴於因，指望于因，顯現因，我也沒說那能解脫。作者是緣的瑜伽是，通過行為尋求真實的意義，執持不相同的宗派，我也沒說那能解脫。最終成就果的瑜伽是，將證悟帶到道路上，不住于地和道，見到自己的本性，認為是真正的偉大解脫。真正意義的瑜伽是，即使找到了自己的證悟，在中陰的 顯現清凈時，見到自己的真實性，從那之後認為是最終成就解脫。最終成就解脫的瑜伽是，在找到決定的地上，找到並且見到自己的本性，認為是真正超越了地。所作圓滿的瑜伽是，本初清凈是偉大的佛陀，說從那之中沒有遷逝，瑜伽大
【英語翻譯】 The yoga of ultimate accomplishment and liberation, and the yoga of complete action. Thus it is said. Secondly, in order to explain the meaning of each, among the twelve yogas, it is first explained that the first eight cannot be liberated, and the last four can be liberated. Again, it says there: The yoga of nominal words is, clinging to words and using words, not understanding and relying on words, I have not said that it can be liberated. The yoga of relying on symbols is, relying on symbols oneself, generating stinginess towards others through actions, being bound by one's own discrimination, I have not said that it can be liberated either. The yoga of following and entering is, those who dwell on the ground of faith, doing the actions of faith, placing hope on the initial ground, I have not said that it can be liberated. The yoga of determining the nature is, not discriminating, meditating single-mindedly, having the nature of non-discrimination, I have not said that it can be liberated either. The yoga of appearance being mind is, everything arises from my mind, if the mind is realized, what else needs to be done? Speaking universally like this, I have not said that it is liberation. The yoga of entering into action is, thinking that meaning can be accomplished through action, those who are bound by great actions, first generating the mind and then acting, from then on, doing and accomplishing everything, I have not said that it can be liberated either. The yoga of action being the cause is, raising the cause as the path, relying on the cause, hoping for the cause, manifesting the cause, I have not said that it can be liberated either. The yoga of the agent being the condition is, seeking the true meaning through action, holding onto different sects, I have not said that it can be liberated either. The yoga of ultimate accomplishment being the result is, taking realization onto the path, not dwelling on the ground and the path, seeing one's own nature, considering it to be true great liberation. The yoga of true meaning is, even after finding one's own realization, when the appearance of the bardo is purified, seeing one's own truth, from then on considering it to be the ultimate accomplishment of liberation. The yoga of ultimate accomplishment and liberation is, on the ground of finding certainty, finding and seeing one's own nature, considering it to be truly transcending the ground. The yoga of complete action is, primordial purity is the great Buddha, it is said that there is no passing away from it, great yoga.
============================================================
==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ེན་པོ་དེ་བཞི་ལ། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་ཐ་དད་པས། འདིར་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འོག་མ་ནས་གདོད་ཞུགས་ཏེ་ས་ལམ་སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། རང་ལམ་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འགྱུ་བའི་རྟོག་པ་དང་། རགས་པའི་རླུང་སེམས་རྣམས་དག་དགོས་པས། དེ་དག་དག་དུས་འོག་མའི་ས་ལམ་ཞར་ལ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཤར་ཏེ། གོང་མ་རྫོགས་པས་འོག་མ་ཞར་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་གཅིག་པ་ལ། སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ས་གཅིག་ནི་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ངེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཁོངས་སུ་འདུས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་དང་ལུང་ཆེན་ཐོབ། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་དང་ལུས་ཕྱེད་དང་། །བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་བཞི་ཡང་ལྔ་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དེ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་པ་ནི། །ལུས་སེམས་ཕྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ། །ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་དེ། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེ། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་སྣོད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། མི་དགེ་བ་ལ་འཛེམ་ཞིང་འཁོར་བ་ ལ་སྐྱོ་བ། ཁྱད་པར་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་བརྒྱད་ལྡན་གཅ
【漢語翻譯】 對於那四種見（解）來說，說的是地不需要修習，道不需要行走。像這樣。那也是因為修道的次第不同，這裡因為是使光明現前，所以說是從下部開始進入，不需要修習行走地道。但在自己的道中，三門的垢染和有質礙的蘊身，以及流動的分別念，和粗大的風心等都需要清凈。那些清凈之時，下部的地道自然而然地圓滿的征相生起，想到上部圓滿了下部自然而然地圓滿，因此說大圓滿是唯一地，不需要修習行走。唯一地是覺性任運成就，如《普賢行愿品》所說：不改變不修習，覺性任運圓滿。就是這樣。第三，對於無上之地的決定，一般顯示瑜伽的分類，和具有法器之補特伽羅的分別解說兩種，其中第一種是： 《自生》中說：不可思議的瑜伽，也包含在五種類別中。那也是這樣的教導：大威力圓滿和獲得大預言，發出大氣息和半身，以及安住教言之事業瑜伽。像這樣。還說其餘四種瑜伽也包含在這五種之中，那裡面說：那也圓滿於五種瑜伽。像這樣。分別解說這五種瑜伽是：又是《自生》中說：三界一切有情都是安住教言之事業瑜伽。見到真諦的補特伽羅，錯亂的顯現止息，是身心分離的瑜伽。對於任運成就的各種顯現，確定能夠獲得，是獲得預言的瑜伽。根器最下等的，在十方化身的剎土中，安住的如來，發出大氣息的瑜伽。對於原始清凈不變的大（法），一切勤作都斷絕的，是大威力圓滿的瑜伽。像這樣。第二，解說具有法器之補特伽羅，一般而言，能夠開示大圓滿之法的法器，如之前所說的那樣。對於上師恭敬並且慷慨大方，具有信心和智慧與精進，對於不善心懷畏懼並且厭離輪迴，特別是對於殊勝秘密大圓滿具有信心並且具有修行的緣分，就是具有八種功德的
【英語翻譯】 Regarding those four views, it is said that the ground does not need to be cultivated, and the path does not need to be traversed. Like that. That is also because the methods of practicing the path are different. Here, because it is to make luminosity manifest, it is said that one enters from the lower part, and there is no need to cultivate and traverse the ground and path. But in one's own path, the defilements of the three doors, the aggregates with materiality, the wandering thoughts, and the coarse winds and minds all need to be purified. When those are purified, the signs of the completion of the lower ground and path naturally arise. Thinking that the upper part is completed, the lower part is naturally completed, therefore it is said that the Great Perfection is the single ground, and there is no need to cultivate and traverse. The single ground is the spontaneously accomplished awareness, as it is said in the Kunjed Gyalpo: "Without changing, without cultivating, awareness is spontaneously perfect." Like that. Third, regarding the determination of the supreme state, there are two types: the general teaching of the classification of yoga, and the specific explanation of the vessel-holder individual. The first is: In Rangshar it says: "Inconceivable yoga is also included in the five categories. That is also this teaching: great power completion and obtaining great prophecy, exhaling great breath and half-body, and the yoga of abiding by the command. Like that. It is also said that the other four yogas are also included in these five, and it says there: "That is also completed in the five yogas." Like that. Explaining the five yogas separately is: Again, in Rangshar it says: "All sentient beings of the three realms are the yoga of abiding by the command. That individual who sees the truth, the cessation of deluded appearances, is the yoga of separating body and mind. For the spontaneously accomplished various appearances, to be certain of obtaining, is the yoga of obtaining prophecy. That lowest of the lowest faculties, in the pure lands of the ten directions of emanation, the Thus Gone One who abides, is the yoga of exhaling great breath. For the primordially pure, unchanging great (dharma), all efforts are abandoned, is the yoga of great power completion. Like that. Second, explaining the vessel-holder individual, in general, the vessel that can be taught the Dharma of the Great Perfection is as previously stated. Respectful to the lama and generous, having great faith, wisdom, and diligence, fearing non-virtue and weary of samsara, especially having faith in the supreme secret Great Perfection and having the karma to practice, that is, possessing eight qualities.
============================================================
==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ིག་ལ་བསྟན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་ཞིང་། གང་གིས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ་བྱོན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དད་པ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་སྡིག་པ་འཛེམ། །འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ལྷ་ཡི་རིགས། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུངས། །སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་དམ་པ་འདི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་གུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡང་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་གསང་དོན་འདི། །རང་གར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། ངེས་པའི་ལུང་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་མཆོག །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི། །རིགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཆེན་པོ་དང་། །ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཁྱད་པར་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་ཁྱད་པར་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཡང་ན་རིགས་མེད་ཁ་དོག་བརྟག །ཕོ་མོ་གཉིས་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཁ་དོག་འདི་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟངས་དཀར་ལ་འདྲིལ། །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང་། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་བྱུང་སྨྲ་བ་དང་། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །རྫོགས་ཆེན་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ
【漢語翻譯】 亦為示現。 特別是，此法的教法圓滿施予，以及誰持有之士，乃是作為勝幢頂端教法命脈而出現者。如《現觀莊嚴論》云： 見修行持者，具信及精進，能捨敬上師，持戒畏罪惡，不變極堅固。 或復性緩慢，懈怠癡而緩，少分別性緩，身語離作業，具慧持彼法。 如是說。 又如《大寶幻化網續》云： 嗟！諦聽天族！ 我所說善記於心。 此大光明壇城，不應示於一切人，應示于能守秘密之少數人。 此秘密真言之殊勝秘密，教法之種姓如下： 能守秘密之付託，敬重秘密之義，智慧聰穎，具足誓言律儀者，應示之。 其後，特別眷屬眾，又向金剛持請問： 嗟！嗟！薄伽梵金剛持！ 此大圓滿口訣之秘密義，非可隨意示現， 決定之聖教如妙音鳥。 此乃教法之補特伽羅，其種姓與廣大行持，以及顏色特徵，祈請宣說。 爾後，薄伽梵金剛持，從三摩地中起立后，向殊勝眷屬眾開示： 嗟！殊勝眷屬眾諦聽！ 我所說諦聽善思。 種姓之差別如下： 剎帝利種姓與婆羅門種姓，如是吠舍種姓大族，以及殊勝大士夫等，宣說應示以秘密真言之決定義。 或又無種姓而觀察顏色，男女二者任何皆可。 凡具此顏色者，宣說乃大圓滿之法器。 肢體粗大且顏色黑，牙齒細密潔白而圓，眼脈略微發紅，頭髮之特徵廣大，右旋且呈棕黑色。 不重視身體之恭敬，外在行為平凡，語出自然，或又詞語之形態，如他人如何說，士夫亦如是說。 宣說應示以大圓滿竅訣。 彼等一
【英語翻譯】 It is also shown. In particular, the teaching of this Dharma is bestowed completely, and the individual who holds it is the one who appears as the lifeblood of the teaching at the pinnacle of the victory banner. As it is said in the Tattvasiddhi: Those who hold the view and practice Are endowed with faith and diligence. They are able to give and respect the guru, Avoid sin with discipline. They hold it with unwavering steadfastness. Or else, they are patient and gentle, Relaxed with the looseness of a fool. They have little conceptualization and are naturally slow, Devoid of physical and verbal activity, And hold it with wisdom.
And as it is said in the Great Jewel-Adorned Net Tantra: Listen, O race of gods! Keep well in mind what I have taught. This great mandala of appearance Should not be shown to everyone, But shown to a few who can keep secrets. This secret mantra, the sacred secret, The lineage of the teaching is as follows: They are able to entrust secrets, Respect the meaning of secrets, Are intelligent and wise, And are shown to those who possess vows and commitments.
Then, in particular, the retinue again asked Vajradhara: O, O Bhagavan Vajradhara! This secret meaning of the Great Perfection's instructions Is not to be shown indiscriminately,
The definitive scripture is like the excellent cuckoo. The individual who teaches this, Their lineage and great conduct, And their color and characteristics, please tell us.
Then, the Bhagavan Vajradhara, Arose from samadhi, And spoke to the special retinue: Listen, O special assembly of retinue! Listen well to what I will teach. The distinctions of lineage are as follows: The royal lineage and the Brahmin lineage, Likewise, the great merchant lineage, And to people of great distinction, It is said that the definitive meaning of secret mantra should be taught. Or else, examine the color without lineage. Either male or female is fine. Those who possess this color Are said to be vessels for the Great Perfection. Limbs are coarse and the color is black, Teeth are fine, white, and round. Eye veins are slightly red, And the great characteristics of the hair Are swirled to the right and are dark brown. Little respect for the body, And the external conduct is ordinary. Words are spoken spontaneously, Or else, all forms of words, As one speaks in any way, That person also speaks in that way. It is said that the instructions of the Great Perfection should be taught. Those are one
============================================================
==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚང་བ་ན། །ཤན་པའི་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་རིགས། །ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པའི་རིགས་ཀྱང་རུང་། །རིགས་ངན་གང་དག་སུ་ཡིན་ཀྱང་། །གསང་བའི་མན་ ངག་བཅུད་འདི་གཏད། །རྒྱུ་ཆུང་ཡོ་བྱད་མེད་པ་ན། །རང་གི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན། །གསང་བའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་འདི། །རིགས་དང་ཁ་དོག་བརྟག་ཐབས་རྣམས། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །གསང་བའི་མན་ངག་ཡང་བཅུད་འདི། །ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟར་བསྟན། །དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །གོང་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ངེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སྤྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཡུལ་སྤངས་ནས། གཞན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་སོང་སྟེ། སུས་ཀྱང་རང་གི་མིང་དང་བཟང་ངན་དང་། ཅི་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐ་མལ་དུ་བརྫུས་ནས། ཟས་གོས་སློང་མོས་འཚོ་ཞིང་། ས་ཕུག་དང་གྲོང་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་པའམ། དབེན་པའམ། འགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པར་མངོན་མཚན་མེད་པས་བསྒྲུབ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་མི་ངོམ་པ་ནི་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དྲི་བརྡའ་མི་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ལས། དགྲ་གཉེན་སྤངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྤྲང་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རི་ དྭགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རི་ངོགས་བྲག་གི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་ནམ་ནགས་ཁྲོད་དམ། རི་རྩེའམ། གངས་འདབས་སམ། ལུང་སྟོང་ཆེན་པོར་སོང་ལ་བྱ་བ་གསུམ་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ་བོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོང་སོ་ནམ་མཁར་ལེན་སྒུལ་སྐྱོད། ཕྱག་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་གི་བརྗོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དྲན་བསམ་ཐ་དད་པ་རང་གི་གདམས་ངག་དང་འགལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། མན་ངག་དམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་ལུས་དལ་བས་རྩ་དལ། རྩ་དལ་བས་རླུང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དལ། རླུང་སེམས་དལ་བས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག་ཅིང་། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །ངག་དལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། མ་བརྗོད་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།
【漢語翻譯】 如果齊全的話，屠夫的種姓或者妓女的種姓，掃垃圾的種姓也可以，無論任何惡劣的種姓是誰，都交付這個秘密的口訣精要。如果缺少資財用具，也用自己的用具，毫無保留地完全佈施。這個秘密的三精要口訣，種姓和顏色觀察的方法等，我在涅槃之後，這個秘密的口訣精華，就這樣顯示了確定的國王。對於那些顯示的人，給予以上的教導。如是說。第二個意義，如何修持的確定方法有兩種修法，即以乞丐的身份修持和以野獸的身份修持。第一種是，離開自己的家鄉，到其他的國家去，讓任何人都不知道自己的名字和好壞，以及知道什麼和不知道什麼等等，偽裝成普通人，靠乞討食物衣服為生，在山洞和村莊稍微遠一點的地方，或者偏僻的地方，或者客棧等沒有明顯標誌的地方修持，這個時候不炫耀自己的功德是沒有貪求的標誌，不詢問其他的上師和佛法等，是對自己的口訣有信心且沒有懷疑的標誌。也如是說，在口訣珍寶之輪中說：在遠離敵人的地方，以像乞丐一樣的身份修持。如是說。第二種像野獸一樣修持，就是在極其寂靜的山崖巖石的鳥巢處，或者森林中，或者山頂上，或者雪山腳下，或者巨大的空曠山谷中，遠離三種行為而修持。也就是身體的行為，買賣農耕，城市索取，行動搖擺，轉繞等等，以及語言的表達，無論什麼都好，以及心的散亂，回憶思考各種與自己口訣相違背的，全部捨棄，一心不散亂地修持唯一的殊勝口訣。必要的是身體緩慢所以脈搏緩慢，脈搏緩慢所以風心自然緩慢，風心緩慢所以分別念自然停止，無分別的禪定在相續中產生。語言緩慢所以無法言說的意義在相續中產生，如果不說，就安住在無法言說的自性中。
【英語翻譯】 If complete, the butcher's caste or the prostitute's caste, the garbage sweeping caste is also fine. No matter who is any bad caste, entrust this secret instruction essence. If lacking resources and implements, also use your own implements and give them completely without reservation. This secret three-essence instruction, methods of examining lineage and color, etc., after my nirvana, this secret instruction essence, thus reveals the certain king. To those who reveal these, give the above instructions. Thus it is said. The second meaning, the definite method of how to practice has two methods of practice, namely, practicing as a beggar and practicing as a wild animal. The first is, leaving one's own country and going to other countries, making sure that no one knows one's name, good or bad, what one knows or does not know, etc., disguising oneself as an ordinary person, living by begging for food and clothing, in caves and slightly away from villages, or in secluded places, or in inns, etc., practicing without obvious signs. At this time, not showing off one's own merits is a sign of having no desire, and not asking about other lamas and dharmas, etc., is a sign of having faith in one's own instructions and having no doubt. It is also said, in the Wheel of Precious Instructions: In a place far from enemies, practice like a beggar. Thus it is said. The second, practicing like a wild animal, is to go to an extremely secluded rocky bird's nest on a mountain cliff, or in a forest, or on a mountain top, or at the foot of a snow mountain, or in a huge empty valley, and practice by abandoning three activities. That is, bodily activities such as trading, farming, urban acquisition, moving and swaying, circumambulation, etc., and all verbal expressions, whatever they may be, and mental distractions, recollections, and various thoughts that contradict one's own instructions, all of these should be abandoned, and one should practice with single-pointed, unwavering devotion to the one supreme instruction. The necessity is that the body is slow, so the pulse is slow, the pulse is slow, so the wind-mind is naturally slow, the wind-mind is slow, so discursive thoughts naturally cease, and non-discursive samadhi arises in the continuum. Speech is slow, so the meaning that cannot be expressed arises in the continuum, and if one does not speak, one abides in the nature that cannot be expressed.
============================================================
==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 །སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་སྤངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བས། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བར་བྱ། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །གྲོགས་སྤངས་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་ བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལ་དོན་ཉི་ཤུས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསྟན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་རིམ་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུས། །ཁྲིགས་ཆགས་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། །བདག་པོ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཞི་ཡང་གཟུང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་རིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་རང་བྱན་བྱ། །དག་ལུགས་གྲོལ་བའི་གནད་བཞི་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ཡི་རང་གི་ཚད་འབེབས་པའི། །དཔེ་བཞིས་ཡིད་ཆེས་རང་ངོ་བསྟན། །མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་བཟློགས་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང་། །འདི་ལ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འདི་ཡིས་རེག་གོ་ས་མ་ཡ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་ཟིན། །གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞིས་ཏེ། སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ། དེའི་མན་ངག་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས། དེ་ལས་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ ཀྱི་དགོངས་པ། ཉོན་མོངས་པ་གནས་བསྒྱུར་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གོ་རིམས་ངེས་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་ཚོད་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། མ་ཆགས་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཆགས་ལ་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལམ་ཐུན་མོང་དུ་
【漢語翻譯】 當捨棄心的念頭散亂時，就會生起自性的等持。如《現觀莊嚴論》中說：具信厭離輪迴者，應供上師並佈施，斷除一切輪迴緣，舍伴當獨而安住。如是說。第三，所示實修之義有四：於行持中恒常修持之瑜伽，于禪修中恒常修持之瑜伽，于見地中恒常修持之瑜伽，于果位中恒常修持之瑜伽。如《寶篋經》中說：行持恒常之瑜伽，禪修恒常之瑜伽，見地恒常之瑜伽，果位恒常之瑜伽。如是說。如是所示以四者二十義而修持，如《珍寶積聚經》中說：彼等次第之差別，如是精勤而修持，以四主之方式，亦攝持四義之體性，以彼之四種境識，如是斷除顯現之生續，以四種安住方便訣竅，現有諸法皆自為所用，以四種清凈解脫之要訣，于諸煩惱皆自在轉變，以彼自之衡量之四喻，顯示自信自之本面，以不變見之四大把握，亦攝持無遷變智慧之量，誰若串習此等，于自性大圓滿中，以此觸及哦薩瑪雅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），如是無論顯現於誰，一切智慧皆攝於究竟，獲得大印。如是所說之義，以分攝部分之差別而修持之次第中，第一，於行持中恒常修持之瑜伽有四：顯現自在之行持，彼之口訣顯現凝視之方便，由此顯有奠基之意，煩惱轉位之果。第一者有三：總示行持之體性，廣說決定大秘密之行持，以決定次第之行持而把握時間。第一者亦有：不貪執之行持，無有破立之行持，于貪執無有執著之行持三種，第一者是：因乘之行持，于共同道中
【英語翻譯】 When thoughts and distractions of the mind are abandoned, the samadhi of self-nature arises. As it is said in the Madhyamakavatara: "The faithful, detached from samsara, should offer to the guru and give alms, cutting off all connections with samsara, abandoning companions and dwelling alone." Thus it is said. Third, the actual meaning of practice is shown in four parts: the yoga of continuous practice in conduct, the yoga of continuous practice in meditation, the yoga of continuous practice in view, and the yoga of continuous practice in fruition. As it is said in the Ornament of Jewels: "The yoga of continuous conduct, the yoga of continuous meditation, the yoga of continuous view, and the yoga of continuous fruition." Thus it is said. Thus, it is shown that practice is done with twenty meanings in four parts, as it is said in the Tantra of the Heap of Jewels: "These gradual distinctions, practice diligently in this way, in the manner of the four lords, also grasp the essence of the four meanings, with its four kinds of object-awareness, thus cutting off the continuum of appearance, with four kinds of abiding methods and instructions, make all phenomena of existence your own, with four key points of purification and liberation, transform all afflictions into self-control, with its own four examples of measurement, show the self-face of confidence, with four great assurances of unchanging view, also grasp the measure of irreversible wisdom, whoever becomes accustomed to this, in the great perfection of self-nature, touches O-sa-ma-ya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), in this way, whatever appears to anyone, all wisdom is grasped in the ultimate, and the great seal is attained." As the meaning of what is said, in the order of practice by distinguishing the parts of the collection, first, the yoga of continuous practice in conduct has four parts: the conduct of mastering appearances, its instruction, the method of staring at appearances, from this, the intention of establishing the basis of existence, and the result of transforming the position of afflictions. The first has three parts: briefly showing the nature of general conduct, extensively explaining the conduct of determining the great secret, and grasping the time with the conduct of determining the order. The first also has: the conduct of non-attachment, the conduct of non-affirmation and negation, and the conduct of non-attachment to attachment, of which the first is: the conduct of the causal vehicle, in the common path.
============================================================
==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ཞུགས་ནས་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། མ་ཆགས་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དོན་གྱིས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས། །ཐབས་མེད་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐབས་ཡོད་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་གནས་པས་མྱུར་དུ་མི་གྲོལ་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་འགེགས་པར་མི་འདོད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ལ། །ཚིག་དོན་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དོན་གྱིས་ཆགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ཡོད་པ་ཡིས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐབས་ཆེན་འཛིན་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཤིས་ལ་བླང་དོར་འཛིན་རྩོལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་ པར་སྤྱོད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས་པས་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། ཆགས་ལ་མ་ཞེན་སྤྱོད་པ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །བྱར་མེད་བྱས་མེད་བྱུང་ས་མེད། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་གནས་པ་མེད། །ཆགས་པ་མེད་ལ་ཞེན་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་རོ་མྱང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤངས། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤངས་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས། །ལྡོམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་བསམ་ཐོག་བབས་ཉིད་དུ་སྤྱད། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་རིང་སྤང་། །རྔ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དྲངས། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྣམས་གཏིང་
【漢語翻譯】 僅僅是進入后修行，並不是迅速解脫的修行。如《自顯》中所說： 「不執著貪戀的修行， 是名相乘的修行。 實際上被巨大的貪戀束縛， 怎能沒有方法而解脫？」 第二是，共同密咒的修行，雖然有方法，但安住於勤作修持，所以不能迅速解脫。又如該論中所說： 「沒有遮止修持的修行， 是內外密咒的修行。 不欲遮止煩惱， 也不欲修持智慧， 是詞義相關的修行。 實際上並非沒有貪戀， 以有方法而超勝， 大方法執持的修行即是如此。 修行彼者之瑜伽士， 也不是真實的修行。」 第三是，大圓滿任運成就的修行，與本性中沒有取捨執著勤作的彼性相合，如虛空般超越方所和界限，安住于本來解脫本來修行的大境界中。又如《自顯》中所說： 「不貪執貪戀的修行， 是大圓滿阿底的修行。 無作無為無生處， 無去無來無住處， 無貪戀亦無執著。」 第二，廣說大秘密決定的修行，分為二：廣說二十一種修行的自性，以及金剛歌舞的行為次第。 第一，如《日月和合續》中所說： 「以蜜蜂般的修行， 品嚐一切法的味道。 以野獸般的修行， 捨棄成為迷惑之因的諸境。 以啞巴般的修行， 完全捨棄迷惑的語言。 以魚鷹般的修行， 斷除秘密咒語的疑惑。 以瘋子般的修行， 捨棄唯一安住的諸境。 以獅子般的修行， 捨棄恐懼之心遊走于尸林。 以狗豬般的修行， 捨棄清凈與污穢的分別念。 以侏儒般的修行， 將憶念思考作為當下的修行。 以小孩般的修行， 長久捨棄迷惑的執著。 以妓女般的修行， 以順應世間的語言引導。 以大象般的修行， 擊潰輪迴的戰場。
【英語翻譯】 It is not a practice that quickly liberates, but merely entering into practice. As it says in Rangshar: "The practice of not being attached to clinging is the practice of the characteristic vehicle. In reality, it is bound by great attachment. How can it be liberated without a method?" Secondly, it is the practice of general secret mantra, which, although having methods, does not quickly liberate because it dwells in effort and accomplishment. Again, as it says in the same: "The practice without rejection or acceptance is the practice of outer and inner secret mantra. It does not desire to obstruct afflictions, Nor does it desire to accomplish wisdom. It is the practice of related words and meanings. In reality, it is not without attachment, It is superior because it has methods. The practice of holding great methods is just like that. The yoga of practicing that itself is not the practice of true reality." Thirdly, it is the practice of Great Perfection, spontaneously accomplished, which accords with the nature of not taking, rejecting, clinging, or striving. Like the sky, it transcends directions and limitations, abiding in the great state of primordial liberation and primordial practice. Again, as it says in Rangshar: "The practice of not being attached to clinging is the practice of Ati Great Perfection. Without doing, without acting, without a place of arising, Without going, without coming, without abiding, Without attachment, without clinging." Secondly, the extensive explanation of the practice of great secret certainty is twofold: the extensive explanation of the nature of the twenty-one practices, and the order of performing vajra songs and dances. First, as it says in the Tantra of the Union of the Sun and Moon: "With the practice like a bee, Taste the flavor of all dharmas. With the practice like a deer, Abandon all places that cause delusion. With the practice like a mute, Completely abandon deluded speech. With the practice like an osprey, Cut off doubts about secret mantras. With the practice like a madman, Abandon all places of solitary dwelling. With the practice like a lion, Abandon the mind of fear and wander in charnel grounds. With the practice like a dog or pig, Abandon the discriminations of clean and unclean. With the practice like a dwarf, Practice memory and thought as they arise. With the practice like a young child, Abandon deluded clinging for a long time. With the practice like a prostitute, Guide with words that accord with the world. With the practice like an elephant, Crush the battlefields of samsara.
============================================================
==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】
ནས་བཟློག །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བུ་དང་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤང་། །རྒྱ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཆོག་ཤེས་དུས་ཚོད་བཅད། །དྲེད་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་སྤེལ་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་སྤང་། །དཔའ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཆུ་ཡིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་པའི་རྟེན་ཉིད་རང་སར་གཞག །ནམ་མཁའི་མདུང་སྐོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་སྤྱད། །བར་སྣང་རླུང་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་། །བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཡང་ས་རྣམས་ནི་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྱུར་མེད་རང་དག་སྟེང་དུ་སྤྱད། །ཐོག་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་སྡེབས་པས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གླུ་གར་གྱི་དུས། གླུ་གར་དངོས། གླུ་གར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པའི་དུས་དང་། ཚོགས་དང་། དབང་བསྐུར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དུས་ཏེ་རྣམ་ལྔ་དག་པའི་ཚེ་ཐ་མལ་པས་མ་མཐོང་བར་གསངས་ཏེ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ གང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་པ། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་ཡང་ཡང་བླང་། །མི་རྟོག་བསམ་གཏན་གནས་པའི་གྲོགས། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཉིད་བླང་། །ཚོགས་དང་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག །དེ་དུས་གླུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །མི་རྟོག་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དུས་སུ། །འདི་ཉིད་སྐབས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སེམས་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་དང་བྱིང་བ་གསེང་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དེ། དེ་ལས། གང་ཞིག་བསམ་གཏན་མ་ཕེབས་པ། །འདིས་ནི་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བྱིང་བའི་དུས། །འདིས་ནི་གསེང་ན་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་རྒྱ་ཡིས་འདེབས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱོར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གླུ་གར་དངོས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆོ་ག །སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ། ངག་གི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཆས་དང་བྲོ་གར་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་
【漢語翻譯】 從……返回。以野獸般的行為，拋棄對兒子和敵人的執著。以妓女般的行為，對慾望的滿足加以限制。以熊般的行為，不要繁衍輪迴的種子。以婆羅門般的行為，拋棄他人的享用之物和食物。以勇士般的行為，區分輪迴和涅槃。以水字般的行為，將憶念的所依安住于自身。以虛空之矛旋轉般的行為，對事物進行徹底的穿透。以虛空風般的行為，拋棄能取和所取的分別念。以鵬鳥般的行為，用翅膀斬斷懸崖。以山王般的行為，在不變的自性清凈之上行持。以霹靂般的行為，使顯現不再退轉。如是說。雖然有二十二種，但由於將兩種野獸般的行為歸為一種，所以說是二十一種。第二，金剛歌舞的次第分為三：歌舞的時間、真實的歌舞、歌舞的利益。第一，在區分輪迴和涅槃的行為之時，會供之時，灌頂之時，修持壇城之時，增進禪定之時，這五種情況之下，不要讓普通人看到，秘密地進行。如彼經云：瑜伽士，無論誰有福，在尸陀林中行走時，反覆唱誦金剛歌，它是無分別禪定的朋友，走在所有行為的前面，因此應當唱誦金剛歌。會供和灌頂，進入壇城，此時應當精勤于歌唱。在依止無分別相續之時，此時應當唱誦此歌。如是說。特別是，它被認為是使心平靜和消除昏沉的最佳方法。如彼經云：無論誰的禪定沒有進步，通過這個可以使它平靜下來。如果瑜伽士處於昏沉之時，通過這個可以消除昏沉，禪定會變得更好。以自性覺悟的大樂之網來編織，與大手印結合。如是說。第二，真實的歌舞分為身體的儀軌、心的修習和語言的行為三種。身體的儀軌分為穿著和舞蹈兩種，尤其是在會供和壇城時
【英語翻譯】 Returning from... With the conduct of a wild animal, abandon the attachment to sons and enemies. With the conduct of a prostitute, set limits on the satisfaction of desires. With the conduct of a bear, do not propagate the seeds of samsara. With the conduct of a Brahmin, abandon the possessions and food of others. With the conduct of a warrior, distinguish between samsara and nirvana. With the conduct of the water letter, keep the support of mindfulness in its own place. With the conduct of the sky spear rotation, practice thorough penetration of things. With the conduct of space-like wind, abandon the thoughts of grasper and grasped. With the conduct of a Garuda, cut off the cliffs with wings. With the conduct of a mountain king, practice on the unchanging self-purity. With the conduct of a thunderbolt, make appearances irreversible. Thus it is said. Although there are twenty-two types, because two types of wild animal conduct are combined into one, it is said to be twenty-one. Second, the order of Vajra song and dance is divided into three: the time of song and dance, the actual song and dance, and the benefits of song and dance. First, at the time of distinguishing between samsara and nirvana, at the time of gathering, at the time of empowerment, at the time of practicing the mandala, and at the time of advancing samadhi, in these five situations, do not let ordinary people see it, and do it secretly. As it is said in that very text: The yogi, whoever is fortunate, when walking in the charnel grounds, repeatedly sings the Vajra song, it is the friend of non-conceptual meditation, it goes before all actions, therefore one should sing the Vajra song. Gathering and empowerment, entering the mandala, at this time one should be diligent in singing. When relying on the non-conceptual continuum, at this time one should sing this song. Thus it is said. In particular, it is considered the best way to calm the mind and eliminate drowsiness. As it is said in that very text: Whoever's meditation has not progressed, through this it can be calmed down. If the yogi is in a state of drowsiness, through this drowsiness can be eliminated, and meditation will become better. Weave with the net of self-awareness of great bliss, and combine with the Great Seal. Thus it is said. Second, the actual song and dance is divided into three: the ritual of the body, the practice of the mind, and the action of speech. The ritual of the body is divided into clothing and dance, especially at gatherings and mandalas.
============================================================
==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 འཇུག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་དུས། ཞི་ཁྲོ་གང་རུང་གི་ཆས་ལས། ཞི་བ་ནི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་ཏེ་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་ནི། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཐལ་ཆེན་གྱི་བྱུག་པ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། བྷནྡྷ་དང་། ཕུར་པ་འཛིན་པའོ། །བྲོ་གར་ནི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བའོ། །ངག་ནི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའོ། །སེམས་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །ཁྱད་ པར་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཚེ། ལུས་གཅེར་བུ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པས། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲོ་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལ། ངག་དང་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནགས་དང་མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཚེ། ལུས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་ལས། ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་འབུད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་མགོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ལ། སེམས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཐོག་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་། རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་གསུམ་སྤེལ་ཞིང་། རྐང་པའི་བྲོ་དང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ལས། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། ངག་གི་བྱ་བ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། འཁྱོག་པོར་གདངས་སྙན་པོས་བརྗོད་ཅིང་། ཨཱ་དང་ཨེ་དང་ཧཱུྃ་དང་ཧེ་དང་ལྱཻ་ཤག་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ། མཆོག་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀཱི་རཱི། མཥྚ་བཱ་ལི་བཱ་ལི། ས་མི་ཏ་པུ་རུ་པུ་རུ། ཀུ་ཏ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨི་ཀ་རཱ་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ས་ལ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙརྱ་སུ་བྷ་ཡཻ། བྷེ་ཏ་ས་ན་བྷྱ་ཀུ་ལི་ཡཻ། ས་ཀ་རི་དྷཱུ་ཀ་ན། མ་ཏ་རི་བཻ་ཏ་ན། བ་ར་ལི་ཧི་སཱ་ན། མ་ཁརྟ་ཀི་ལ་ནཱཾ། སཾ་བྷ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙངྟ་པ། སུརྱ་བྷ་ཏ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ན་པ། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་བྷུ་ར་ལཱ་པ། མ་སྨིན་ས་གུ་ལི་ཏ་ཡ་བ། འགུ་ར་འགུ་རཱ་ས་ག་ཁ་ར་ན་ལཱི། ན་ར་ན་རཱ་ཨི་ཐ་ར་པ་ཏཱ་ལ། སིར་ན་སིར་ཎ་བྷེ་ས་ར་ས་པ་ལཾ། བྷུན་དྷ་བྷུན་དྷ་ཚི་ཥ་ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མི་མཱི། ར་ར་རཱ། ཞེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གླུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་བླང་སྟེ། མ་སྐྱེས་པས་ན་མི་འགག་ཅིང་། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆ
【漢語翻譯】 進入和增進三摩地時，寂靜和忿怒任何一種裝束中，寂靜的裝束是用絲綢和珍寶裝飾，穿著飄逸的衣服，戴著寂靜的頭飾，手持金剛鈴。忿怒的裝束是，六種骨飾，塗抹大量的灰燼，酥油的圖案，持顱器和橛。舞蹈是結持本尊的手印。語言是念誦咒語和心咒。心是觀想本尊的身相。特別是在區分輪迴和涅槃的界限時，身體赤裸地安住于平常的狀態，結持各種手印和跳各種舞蹈，語言和心也是如此。在森林和海島等地方增進修持時，身體是瑜伽士的裝束，吹奏手鼓、鈴和笛子等，用鮮花頭飾等裝飾，心是觀想本尊的身相，在認識自性上修習，以及安住于自性的禪定這三者互相增進，腳的舞蹈從右伸左屈，轉變為左伸右屈等，語言的行為是用長短和彎曲的音調，以美妙的聲音唸誦，以ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）和ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）和ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和ཧེ་（藏文，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）和ལྱཻ་ཤག་（藏文，梵文天城體：lyai shag，梵文羅馬擬音：lyai shag，漢語字面意思：拉依 夏格）等引導，唸誦殊勝秘密無上的金剛語是：ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀཱི་རཱི། མཥྚ་བཱ་ལི་བཱ་ལི། ས་མི་ཏ་པུ་རུ་པུ་རུ། ཀུ་ཏ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨི་ཀ་རཱ་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ས་ལ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙརྱ་སུ་བྷ་ཡཻ། བྷེ་ཏ་ས་ན་བྷྱ་ཀུ་ལི་ཡཻ། ས་ཀ་རི་དྷཱུ་ཀ་ན། མ་ཏ་རི་བཻ་ཏ་ན། བ་ར་ལི་ཧི་སཱ་ན། མ་ཁརྟ་ཀི་ལ་ནཱཾ། སཾ་བྷ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙངྟ་པ། སུརྱ་བྷ་ཏ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ན་པ། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་བྷུ་ར་ལཱ་པ། མ་སྨིན་ས་གུ་ལི་ཏ་ཡ་བ། འགུ་ར་འགུ་རཱ་ས་ག་ཁ་ར་ན་ལཱི། ན་ར་ན་རཱ་ཨི་ཐ་ར་པ་ཏཱ་ལ། སིར་ན་སིར་ཎ་བྷེ་ས་ར་ས་པ་ལཾ། བྷུན་དྷ་བྷུན་དྷ་ཚི་ཥ་ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མི་མཱི། ར་ར་རཱ། 就像《日月和合經》中所說的那樣，領受法性之歌，普賢父母的密意：未生故而不滅，無有來去周遍一切，大樂法性不變動，等同虛空無有遮蔽，無有根本亦無所依，無有處所無有取捨，乃是大法，原始解脫任運自然廣大無垠。
【英語翻譯】 When entering and enhancing samadhi, in either peaceful or wrathful attire, the peaceful attire is adorned with silk and precious jewels, wearing flowing clothes, a peaceful headdress, and holding a vajra bell. The wrathful attire is six bone ornaments, a large amount of ash smeared, patterns of ghee, a skull cup, and holding a phurba. The dance is making the mudras of the deity. The speech is reciting mantras and heart mantras. The mind is visualizing the body of the deity. Especially when distinguishing the boundaries of samsara and nirvana, the body remains naked in its ordinary state, making various mudras and performing various dances, and the speech and mind are also the same. When enhancing practice in forests and islands, the body is in the attire of a yogi, playing hand drums, bells, and flutes, and adorned with flower headdresses, etc. The mind is visualizing the body of the deity, practicing the recognition of self-nature, and enhancing the three of abiding in the meditation of self-nature. The foot dance changes from right extension and left contraction to left extension and right contraction, etc. The action of speech is reciting with beautiful sounds in long and short and curved tones, led by Ā (आ, ā, A) and E (ए, e, E) and Hūṃ (हूँ, hūṃ, 吽) and He (हे, he, 嘿) and Lyai Shag (lyai shag, 拉依 夏格), reciting the supreme secret unsurpassed vajra words: E ma ki ri kī rī. Maṣṭa bāli bāli. Sa mi ta pu ru pu ru. Ku ta li ma su ma su. I ka rā su li bha ta ye. Ca ki ra bhu li sa la ye. Sa munta carya su bha yai. Bhe ta sa na bhya ku li yai. Sa ka ri dhū ka na. Ma ta ri vai ta na. Ba ra li hi sā na. Ma kharta ki lā nāṃ. Saṃ bha ra ta me ka caṃ ta pa. Sur ya bha ta ra e pa śa na pa. Ra na bhi ti sa bhu ra lā pa. Ma smin sa gu li ta ya ba. 'Gu ra 'gu rā sa ga kha ra na lī. Na ra na rā i tha ra pa tā la. Sir na sir ṇa bhe sa ra sa pa laṃ. Bhun dha bhun dha tsi ṣa sa ke laṃ. Sa sā. Rī rī. Lī lī. I ī. Mī mī. Ra ra rā. As it is said in the "Union of Sun and Moon Sutra," receiving the intent of the song of dharmata, Samantabhadra and Samantabhadri: Because it is unborn, it is not destroyed, without going and coming, it pervades everywhere, great bliss, the supreme dharma is unmoving, equal to space, without obscuration. Without root and without support, without place and without taking, it is the great dharma, primordially liberated, spontaneously perfect, vast and expansive.
============================================================
==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ེ། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཁྱབ་གདལ་ཁང་བཟང་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །ཁྱབ་མཉམ་པ་ལས་རྣམ་འདས་པ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་མངོན་སུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རི་བོ་པདྨ་ཆེ། །ཉི་མ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་གླུ། །སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཚུངས་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཞིང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩེ། །མཁའ་དབྱིངས་བཟང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །ཀློང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ། །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཡངས་པའི་ངང་ནས་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་གླུ་གར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་གཙོ། །གྲག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཚིམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཡིད་རྣམས་འཕྲོག །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །སྐལ་ དང་ལྡན་པའི་ངང་འདུའི་གནས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་རང་དལ་འཐོབ། །རང་རིག་བདེ་བའི་གསལ་རྣམས་འདེབས། །ཤེས་པ་གཅིག་པའི་དཔུང་རྣམས་བྱེད། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །དབང་དང་དམ་ཚིག་བདེ་བ་སྟེར། །མ་རིག་པ་དག་བཅར་ལ་གནོན། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་སོའི་ས། །ལྟ་དང་སྒོམ་པའི་འབྲེལ་བའི་མཚམས། །སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་ཞིང་། །མི་བསྐྱོད་སྣང་བ་རང་སྐྱེད་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡང་འཛིན། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་ཡིས་ནི། །དགོས་པས་ངན་སོང་སྒོ་དགག་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམས་ངེས་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་ཚོད་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་བསླང་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་རིམ་པས་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་དབང་གསུམ་པའི་སྔོན་འགྲོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ པས་འཁོར་འདས་ཕྱེ་ནས། རིག་པ་རྣལ་འབེབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉི་ཤུ
【漢語翻譯】 誒！無縛亦無解脫者，遍佈廣大之殿堂本有，超越遍及平等者，何其廣闊，虛空之界。 大法熾燃于日月之輪，自然成就且顯現，金剛山、大蓮花，太陽、獅子、智慧之歌。 大音聲之樂無與倫比，享用虛空之邊際，諸佛諸佛皆平等，普賢廣大乃佛法之巔。 于虛空妙好之界懷中，界清明任運成就本自圓滿。 如是之義，心性于遍佈廣大之狀態中受持。 第三，歌舞之利益者，出自《日月和合》： 彼亦瑜伽方便之主，無聲之金剛歌，亦令諸佛之心歡喜，乃瑜伽士之修行友伴，奪走空行母之心，遣除六道輪迴之執著，具緣者安住于自解脫之境，心之相續皆得自如，播下自明安樂之顯現，成就唯一覺性之助伴，消除有情眾生之過患，清凈有身者之諸障，賜予灌頂與誓言之安樂，鎮伏無明之逼迫，乃諸乘之休憩處，見與修之關聯處，乃精華之調伏田，不動顯現自生之所，亦執持金剛薩埵之身。 如是說。 以金剛秘密之歌，以所需故，為遮止惡趣之門，乃佛陀之事業。 如是說。 第三，以次第決定之行持把握時間有三： 初學者的行持，區分輪涅之行持，發起誓願入道之行持。 第一者，書寫、供養等十事，出自《中邊分別論》： 書寫供養與佈施，聽聞、讀誦與受持，講說、諷誦與作意，以及修習，此乃十法行之自性，無量福德之聚。 如是次第修學。 第二者，實修甚深口訣，及為三灌頂之前行，以身語意三門之行，區分輪涅之後，使覺性安住之行持得以恢復。 第三者，二十
【英語翻譯】 Emaho! Unbound and without liberation, The all-pervading, vast mansion is primordially existent. Transcending both pervasion and equality, How vast, the expanse of space! The great Dharma ablaze in the center of the sun and moon, Spontaneously accomplished and manifest. Vajra Mountain, Great Lotus, Sun, Lion, Song of Wisdom. The great sound of music is unparalleled, Enjoying the edge of space. Buddhas, Buddhas, all are equal, Samantabhadra is vast, the pinnacle of Dharma. In the womb of the excellent realm of space, The clear expanse, spontaneously accomplished, is primordially complete. Such is the meaning, taking the mind itself in the state of all-pervading vastness. Third, the benefits of song and dance, from the "Union of Sun and Moon": That is also the chief of yoga methods. The soundless vajra song, Also pleases the minds of all Buddhas. It is the companion of the yogi's experience. It steals the minds of the dakinis. It reverses the attachment to the six realms of samsara. The abode of self-liberation for those who are fortunate. All the streams of the mind attain self-ease. It plants the clarity of self-awareness and bliss. It makes the armies of single awareness. It eliminates the faults of sentient beings. It purifies the obscurations of all embodied beings. It bestows the bliss of empowerment and samaya. It suppresses the pressing of ignorance. It is the place of rest for all vehicles. The boundary of the connection between view and meditation. It is the field of taming for the essences. The place where the unmoving appearance arises on its own. It also holds the body of Vajrasattva. It is said. With the vajra secret song, Because of the need, to block the door of the lower realms, It is the activity of the Buddha himself. It is said. Third, there are three ways to seize time with the practice of definite order: The practice of the beginner, the practice of distinguishing samsara and nirvana, and the practice of initiating vows on the path. The first is the ten things such as writing and offering, from the "Madhyantavibhaga": Writing, offering, and giving, Hearing, reading, and holding, Explaining, reciting, and contemplating, And meditating, This is the nature of the ten Dharmic practices, An immeasurable heap of merit. Thus, one learns in order. The second is to practice the profound instructions, and as a preliminary to the three empowerments, with the practice of the three doors of body, speech, and mind, after distinguishing samsara and nirvana, to restore the practice of settling awareness. The third is twenty
============================================================
==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྩ་གཅིག་བཤད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་དང་པོ་བདུན་ལ་གཙོ་ཆེར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་བསྡུར་ནས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དོན་ཚོལ་བ། བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད། བསམ་པས་དེའི་དོན་རྟོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན། སྒོམ་པས་རྟོགས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་མིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཟིན་པས་འཛལ་འཛོལ་མེད་པར་འོང་བ་ལྟར། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཟིན་པས་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་མན་ངག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པའི་གནོང་གིས་མི་མི་རྒྱུ་བའི་རི་ལ་གཅིག་པུར་གནས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རི་དྭགས་རྨའི་གནོང་གིས་གཅིག་པུར་ཡན་གར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སུ་དང་ཡང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ དུས་དྲན་པ་རེངས་པས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ན་གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཞར་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཟས་གོས་ལ་གང་ཡང་འདེམ་ཁ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ལྟར་དྲུག་རྫོགས་དུས་གཞན་གྱིས་ཚུར་ལ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་ཕར་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སེང་གེ་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ནས་གང་ལའང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞན་གྱི་མི་དད་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་། བསད་པ་སླར་གསོ་ནུས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འབར་བ་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ནས། འབྱུང་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དེའི་མན་ངག་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས་སུ་གང་སྣང་སྣང་གི་ཐོག་ཏུ་སེམས་
【漢語翻譯】 根本論述中說，這個時候主要修持前七種。也就是首先，將所有的法門彙集起來，在相續中尋求一種修持的意義，就像蜜蜂尋找蜂巢一樣。聽聞可以分辨法與非法，思維可以領悟其意義，從而壓制煩惱。通過禪修將領悟付諸實踐，從而徹底根除煩惱。如《日月和合經》所說：「聽聞的智慧可以斬斷外在的束縛，思維的智慧可以斬斷內在的束縛，禪修的智慧可以斬斷秘密的束縛。」作為它的輔助，沒有懷疑，就像鷦鷯進入鳥巢之前已經解除了人的束縛，所以不會出錯一樣。因為已經解除了聽聞和思維的束縛，所以可以修持自己確信的訣竅。作為它的輔助，不是所有人的行為範圍，就像野獸一樣的行為是，瑜伽士也因為害怕墮入輪迴的羞愧，獨自住在人跡罕至的山裡，所以修持就像野獸因為傷口的羞愧而獨自遊蕩一樣。作為它的輔助，像啞巴一樣的行為是，斷絕言語，不和任何人說話。像這樣做了，當念頭僵硬時，就像瘋子一樣的行為是，身語意的行為沒有規律，自然而然地就像瘋子一樣產生。在這個時候，沒有潔凈和污穢，像狗豬一樣的行為自然而然地產生，對食物和衣服沒有任何選擇地享用。像這樣六種圓滿的時候，別人無法壓制自己，反而可以壓制別人，會產生像獅子一樣的行為，就像獅子對任何事物都沒有恐懼和顧慮一樣。這位瑜伽士也遠離顯現和人與非人的所有傷害，能夠掌控一切。如果給這些行為命名，就叫做掌控顯現的行為。也就是能夠轉變別人的不信任，能夠起死回生，能夠成就神通，並且法則的體驗像喝醉酒一樣燃燒，沒有任何顧慮。能夠掌控四大。第二，關於它的訣竅，在顯現專注的方法中，無論顯現什麼，心
【英語翻譯】 According to the root explanation, at this time, the first seven are mainly practiced. That is, first, gathering all the doors of Dharma, seeking the meaning of practicing one aspect in the continuum, like a bee searching for a hive. Hearing can distinguish between Dharma and non-Dharma, thinking can understand its meaning, thereby suppressing afflictions. Through meditation, putting understanding into practice, thereby completely eradicating afflictions. As the "Sun and Moon Union Sutra" says: "The wisdom of hearing can cut off external bonds, the wisdom of thinking can cut off internal bonds, and the wisdom of meditation can cut off secret bonds." As its aid, there is no doubt, just as the wren has already removed human bonds before entering the nest, so there will be no mistakes. Because the bonds of hearing and thinking have been removed, one can practice the key points that one believes in. As its aid, it is not the scope of everyone's behavior, just like the behavior of wild animals, the yogi also lives alone in the mountains where people do not travel, because of the shame of falling into samsara, so practice is like a wild animal wandering alone because of the shame of its wound. As its aid, the behavior like a mute is to cut off speech and not speak to anyone. Having done this, when the mind becomes stiff, the behavior like a madman is that the behavior of body, speech, and mind has no rules, and naturally arises like a madman. At this time, there is no cleanliness or impurity, and the behavior like dogs and pigs naturally arises, enjoying food and clothing without any choice. When these six are fulfilled, others cannot suppress oneself, but can suppress others, and a behavior like a lion will arise, just as a lion has no fear or concern for anything. This yogi is also free from all harm from appearances and humans and non-humans, and is able to control everything. If these behaviors are named, they are called the behavior of controlling appearances. That is, being able to transform the disbelief of others, being able to resurrect the dead, being able to accomplish supernatural powers, and the experience of Dharma burns like being drunk, without any concern. Being able to control the four elements. Second, regarding its key points, in the method of appearance concentration, whatever appears, the mind
============================================================
==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིད་ཅེར་བཞག་ཏུ་བལྟས་པས། རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར། སྣང་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་རང་ཞིག་ལ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། དེའང་སྐྱེ་བར་སྣང་བ། འགག་པར་སྣང་བ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུམ་བུ་པ་ལ་བསླབས་པས་འཛིན་ཞེན་གྲོལ་ནས་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། སྤྲུལ་ པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། རྨི་ལམ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ལ། ཆོས་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བསླབས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་ཞི་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་རང་ཤར་བས། །ཐ་དད་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པར་ནི། །སྣང་བ་གཟུགས་སུ་སྨིན་པར་རྫོགས། །འགག་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་རྟག་རྒྱུ་རུ་རང་ཤར་བས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་ནི། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྫོགས། །སྤྲོས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་ཤར་བས། །སྒོ་ལྔ་སོ་སོའི་སྣང་བར་ནི། །རང་ས་བཟུང་བའི་ས་ནས་རྫོགས། །བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་རྣམས་རང་ཤར་བས། །ཐ་སྙད་བློ་རྣམས་རང་དག་པར། །བླ་མའི་མན་ངག་གསང་བ་རྫོགས། །མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྱུང་རྐྱེན་དུ་མ་རང་ཤར་བས། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ནི། །མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉིད་དུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤར་བ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབས་པ་མེད་ཀྱང་བློ་ཐོག་ཏུ་ཕུངས་ཀྱིས་རང་ཤར་ནས་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་བཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་དགོངས་པ་རུ། །སེམས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་དབང་ཡང་ཐོབ། །དྲི་མས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དེའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲོལ། །ཅེས་པ་དང་། རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ང་
【漢語翻譯】 當你凝視它時，就像雪落在石頭上一樣，顯現的同時自然消逝，那也像是生起，像是滅去，像是來和去等等，對於這些具有不同部分的法，通過修習，執著解脫，雖然顯現卻空無實有，如同影像，水月，聲音的迴響，化身，幻術，海市蜃樓，眼花，夢境般完全清凈，對於普遍法相的法性無生，通過修習，如同虛空般了悟本初即寂，如《六界》中所說： 「具有生起的心性中， 六道顯現自然生起， 執著于不同的形相， 顯現成熟為形色圓滿。 具有滅去的心性中， 無常之因自然生起， 于無自性的顯現中， 譬如夢境般圓滿。 具有戲論的心性中， 各種顯現自然生起， 於五根各自的顯現中， 從佔據自地的地處圓滿。 具有指示的心性中， 聲音詞語名稱自然生起， 名言分別念自然清凈， 上師的口訣秘密圓滿。 具有見到的心性中， 各種因緣自然生起， 于顯現的境界面前， 不混雜自明自顯圓滿。」
第三，由此生起顯有之基建立的見解，即輪迴涅槃的一切法，即使不修習，也在心中自然涌現，對任何事物都沒有阻礙，又如那其中所說： 「無所畏懼的心性中， 遠離希望恐懼的顯現， 名為本初安住具信解， 普賢我所宣說。 無有顯現分的心性中， 唯一微細分的顯現， 名為離戲大圓滿見解， 普賢我所宣說。 如是見解于見解中， 心也徹底安住於此， 瑜伽士也獲得心的自在， 從垢染的束縛中解脫。」
第四，那時五蘊和煩惱轉為道用的果實，如《摩尼寶鬘》中所說： 「五蘊、界和處， 于種姓和種姓之主中解脫。」 以及「因緣由因緣解脫， 我便不觀待所緣之法。 境由境解脫， 我便不
【英語翻譯】 When you gaze intently at it, like snow falling on a rock, it vanishes naturally as it appears. It seems to arise, to cease, to come and go, etc. By training in these dharmas with different parts, attachment is liberated, and although it appears, it is empty of truth, like an image, a reflection of the moon in water, an echo, an emanation, an illusion, a mirage, an optical illusion, and a dream, it is completely pure. By training in the unborn nature of the general characteristics of dharmas, one realizes peace from the beginning, like the sky. As it is said in the Sixth Space: "In the mind-essence that has arising, The appearance of the six realms arises naturally, For holding onto different forms, The appearance ripens into form completely. In the mind-essence that has ceasing, The cause of impermanence arises naturally, In the appearance that has no self-nature, It is complete like a dream. In the mind-essence that has elaboration, The various appearances arise naturally, In the appearances of the five senses individually, It is complete from the ground that holds its own place. In the mind-essence that has indication, The sounds, words, and names arise naturally, The conventional minds are naturally pure, The secret instruction of the lama is complete. In the mind-essence that has seeing, The various arising conditions arise naturally, In the field of appearance manifestly, It is complete as unmixed self-clarity."
Third, from this arises the realization of the basis for establishing appearance and existence, that is, all the dharmas of samsara and nirvana, even without training, arise naturally in the mind, and there is no obstruction to anything. Again, as it is said in that same text: "In the mind-essence that has no fear, The appearance that is free from hope and fear, Is called the original abiding confident realization, I, Samantabhadra, have taught. In the mind-essence that has no appearance-part, The appearance of a single subtle part, Is called the great non-elaboration realization, I, Samantabhadra, have taught. Thus, realization in realization, And the mind is also thoroughly settled, The yogi also gains power over the mind, And is liberated from the bonds of defilement."
Fourth, at that time, the result of transforming the aggregates and afflictions into the path is, as it is said in the Pearl Rosary: "The aggregates, elements, and sources, Are liberated into the lineage and the lord of the lineage." And, "Since conditions are liberated by conditions, I do not rely on the object of focus. Since objects are liberated by objects, I do not
============================================================
==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 མི་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་གྲོལ་བ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་ལས། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རང་སར་དག །རགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རྣམ་པར་དག །ཡོད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སར་ དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་རང་སར་དག །ཡོད་དང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རང་སར་དག །ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཆོས་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ། དེའི་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས། དེའི་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག་གི་ཆོས་ཉིད། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྒོམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་བབས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །བསམ་གཏན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །ལུས་གནད་མིག་དང་སྟོང་པ་ནི། །སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་འོད་དང་ཁ་དོག་དང་། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ། །མ་བཅོས་རང་བཞག་གནས་ལུགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷ་དང་མིའི་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ ཉིད་ལས། སེམས་འཛིན་བསླབ་རིམ་ཉེར་གཅིག་གིས། །དང་པོ་གནས་སུ་བཞག་པ་དང་། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་དང་། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་རྟ་དང་ཡང་། །བསྲེགས་ཏེ་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ཡིས། །གནད་གསུམ་མཁས་པས་བསྟེན་བྱས་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་འཆད་
【漢語翻譯】 不看。自性以自性而解脫，對於輪迴和涅槃二者我不看。法以法而解脫，對於名言詞句我不看。心性以心性而解脫，對於能詮之識我不看。如是說。于《六界》中說，六聚顯現之心性中，分別念之諸聚于自處息滅。聲詞顯現之心性中，名言名稱于自處息滅。粗顯之心性中，四大之緣于自處息滅。能取所取顯現之心性中，束縛之我執完全息滅。有顯現之心性中，事物之諸法于自處息滅。無顯現之心性中，空性之諸法于自處息滅。有和無之心性中，成立之宗派于自處息滅。法顯現之心性中，自之體性完全息滅。無法顯現之心性中，錯亂之諸法于自處息滅。如是說。第二，對於修持，常時修瑜伽有四種：日夜結合之修持，彼之口訣如海傾注之方便，彼之見解顯有奠基之法性，彼之果煩惱自生而斷。初者有三種：于日月結合中說，修持乃三種，天等之心之修持，大乘之禪定，三世一切佛之意趣即是。如是說。于《倒轉》中說，自性自然生起者，當說為真實之禪定。脈和氣和明點和，身要眼和空性者，是所欲之修持。文字光和顏色和，種種錯亂之舒捲者，是說為三摩地。無作任運之實相，如何不離彼而轉變，是諸佛之意趣。如是說。其中初者，天和人之修持乃二十一種心之執持，于彼中說，以二十一種心之執持次第修習，初者安住于處所，二者分離身心，三者見法性。此時身語意之要，具瑜伽者令其安住。運轉之氣如馬，焚燒拋射和收攝，以三要精通而修習，心之分別念相續斷除。
【英語翻譯】 I do not look. When self-nature is liberated by self-nature, I do not look at samsara and nirvana. When Dharma is liberated by Dharma, I do not look at conventional words. When mind-essence is liberated by mind-essence, I do not look at the indicative intellect. Thus it is said. In the Six Spaces it says: In the mind-essence where the six aggregates appear, the clusters of conceptual thoughts subside in their own place. In the mind-essence where sound and words appear, the terms and names subside in their own place. In the mind-essence where grossness appears, the conditions of the four elements subside in their own place. In the mind-essence where grasping and being grasped appear, the clinging to self that binds is completely pacified. In the mind-essence where existence appears, the things of phenomena subside in their own place. In the mind-essence where non-existence appears, all the emptinesses subside in their own place. In the mind-essence of existence and non-existence, the established philosophical tenets subside in their own place. In the mind-essence where Dharma appears, its own characteristics are completely pacified. In the mind-essence where no Dharma appears, all delusions subside in their own place. Thus it is said. Secondly, regarding meditation, the yoga that is practiced continuously has four aspects: the meditation of uniting day and night, the means of pouring out the ocean of instructions, the view of the nature of reality that establishes the basis of existence and appearance, and the result of afflictions arising and ceasing on their own. The first has three aspects: In the union of sun and moon it says: Meditation is of three types: the meditation of the mind of gods and others, the samadhi of the Great Vehicle, and the intention of all Buddhas of the three times. Thus it is said. In the Overturn it says: That which arises naturally from inherent nature, should be spoken of as true samadhi. Channels, winds, bindus, essential body points, eyes, and emptiness, are what is desired as meditation. Letters, light, colors, and the expansion and contraction of various confusions, are said to be samadhi. The unaltered, self-abiding reality, how it does not change from that, is the intention of all the Buddhas. Thus it is said. Among these, the first, the meditation of gods and humans, is the twenty-one holdings of the mind, in which it says: With the twenty-one stages of mind-holding, first, abide in the place, second, separate body and mind, third, see the nature of reality. At this time, the essential points of body, speech, and mind, the one endowed with yoga should settle down. The moving wind is like a horse, burning, throwing, and gathering, with the three essential points skillfully practiced, the continuous stream of mental thoughts is cut off.
============================================================
==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདུན་ཚན་དང་པོས་རང་སེམས་གནས་སུ་བཞུག་པ། གཉིས་པས་ལུས་སེམས་འཛིན་ཞེན་དབྲལ་བ། གསུམ་པས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་གྱི་མཚན་མ་ཨ་དཀར་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། སྣ་རྩེར་ཨ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཨ་ཡང་ཕར་སོང་། ནང་དུ་འགེངས་དུས་ཨ་ཡང་ཚུར་བྱུང་བར་བསམས་ལ་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་ཚད་ནད་ཡོད་ན་ཨ་དེ་གྲང་རེག །གྲང་ནད་ལ་ཚ་རེག་ཏུ་བསམས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་སྦྱངས་པས། སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ། །ལུས་གནད་རླུང་གནད་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །དེ་ལ་སྐྱོ་ན་ཡི་གེ་ཕཊ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་དར་ཅིག་ཤེས་པ་ཡེང་དུ་བཅུག་ལ། ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་རྟོག་ མེད་ཧད་དེ་བ་ཅིག་འོང་བ་ལ་རྟོག་པ་མ་ལངས་ཀྱི་བར་སེམས་བཟུང་ལ་ཡང་ཕཊ་ཅེས་ཉིན་མཚན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་སྟོང་གསལ་རང་གདངས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ཧ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་ལ་སྔ་མ་ལྟར་སེམས་གཏད་པས་རྟོག་མེད་གསལ་གདངས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རི་རྩེའམ་བྲག་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འདུག་ལ། ལུས་ཙོག་པུས་མགོ་དང་པོར་དལ་བུས་སྒྲིལ། ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་དལ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཉི་མ་གསུམ་བཞིར་བྱས་ནས། དྲག་ཏུ་ཁམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཐང་དུ་སྒྲིལ་ཞིང་སྒུལ་བསྐྱོད་བྱས་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་དམར་ཁྲག་ཁྲུག་དང་། སེར་ལྷང་ལྷེང་དང་། སྔོ་གྱ་གྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཐིམ་ཐིམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱ་སང་སེང་དུ་འགྱུར་བའི་རྗེས་ལ། ཕྱིའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་སྣང་རང་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེའོ། །འདིའི་དུས་ན་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་ནོ། །ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རཾ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །རྣམ་རྟོག་ཧཱུྃ་གིས་དེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་ཧཱུྃ་རིངས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རླུང་དང་བསྲེས་ལ་སེམས་དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ལ། སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ཐུང་བ་རེ་བརྗོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་རཾ་བསྒོམས་ལ་ རླུང་དང་ལུས་གནད་བསྟུན་པ་དང་། ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། སྣ་རྩེ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཕྲ་མོ་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པ་
【漢語翻譯】 དོ། །如是所說之義，實修有三：第一七法，安住自心；第二，斷除對身心的執著；第三，開顯證悟法性。第一，以七種表相之白色阿字攝持心要：處所宜人，于舒適之座上，以跏趺坐姿安住。觀想鼻尖前有白色阿字閃耀。呼氣時，觀想阿字亦向外行；吸氣時，觀想阿字亦向內入。如是與氣息相合而修習。若身患熱病，則觀想阿字為冷觸；若患寒病，則觀想為熱觸。如是日夜勤修，則生起心離散亂與收攝之外的殊勝體驗。身要與氣要皆與此相同。若於此生厭倦，則以藏文種子字ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）攝持心要：稍頃放鬆覺知，唸誦「ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）」字，令覺知猛然一驚，于未生起分別念前攝持心要。復又日夜修習「ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）」字，則生起心空明自顯之禪修。復又以忿怒尊之歡笑攝持心要：猛厲而短促地念誦「ཧ་」，如前一般繫念，則生起無分別明朗之體驗。以阿修羅爭鬥之勢攝持心要：于山頂或巖石上等處安坐，身體蹲踞，首先緩慢地轉動頭部，身體亦緩慢地擺動。如是行持三四日後，則竭盡全力快速地轉動身體與擺動。如是則外境顯現紅色血污、黃色閃耀、藍色搖曳、漸隱以及灰色等景象。繼而外境自然止息，不見任何事物之體性，體驗到所見之境自然解脫。此時，應食用有益於氣脈之食物。于臍間繫念藏文種子字རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）。以藏文種子字ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）驅逐分別念而攝持心要：以悠揚之音唸誦「ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」字，並與氣息相合，心不散亂而安住於此。間或短促地念誦「ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」字，則生起分別念於法性中消融之體驗。如是于臍間觀想藏文種子字རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），調和氣息與身要，觀想自身為本尊之身，並觀想微細之身從鼻尖與毛孔中放射與收攝。
【英語翻譯】 Do. The meaning of what was said, to put into practice, has three parts: The first of the sevenfold practices is to settle one's own mind in its place. The second is to separate attachment to body and mind. The third is to show the seeing of the nature of reality. The first, to hold the mind with the seven characteristics of the white letter A: In accordance with the agreeable place, sit comfortably on a cushion in the lotus position. Meditate on a white A shining at the tip of the nose. When the breath goes out, imagine the A also going out. When it fills inward, imagine the A also coming back in, and meditate mixing it with the breath. Furthermore, if there is a feverish illness in the body, imagine the A as a cold touch. For a cold illness, imagine it as a hot touch, and practice day and night. This will give rise to a unique experience of the mind being free from distraction and contraction. All body postures and breath practices are similar. If you get tired of that, then holding the mind with the letter PHAṬ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪): For a moment, let awareness wander, and then forcefully say "PHAṬ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪)", which will cause awareness to become stunned and non-conceptual. Hold the mind there until thoughts arise again, and then practice saying "PHAṬ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪)" day and night. This will give rise to a meditation of the mind's empty clarity and self-radiance. Furthermore, holding the mind with the laughter of an angry deity: Say "HA" forcefully and briefly, and focus the mind as before. This will give rise to an experience of non-conceptual clarity and radiance. Holding the mind with the fighting of the Asuras: Sit on a mountaintop or a cliff, etc., squatting down. First, slowly roll the head, and then move the body slowly. Do this for three or four days. Then, roll and move the body as fast as you can, as much as your body can handle. This will cause external appearances to change into red blood, yellow flashes, blue swirls, fading away, and gray haziness. After that, external appearances will naturally cease, and you will see that nothing has any inherent nature. This will give rise to an experience of the spontaneous liberation of appearances. During this time, eat food that is beneficial for the winds. Focus on the letter RAM (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) at the navel. Holding the mind by chasing away thoughts with HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽): Mix a long, drawn-out HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) with the breath, and hold the mind without letting it wander elsewhere. Occasionally, say a short HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), which will give rise to an experience of thoughts dissolving into the nature of reality. Similarly, meditate on RAM (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) at the navel, coordinating the breath and body postures, and meditate on yourself as a deity. Imagine subtle forms of the deity radiating and gathering through the nostrils and pores.
============================================================
==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་སེམས་གཏད་པས་ཤེས་པ་གསལ་དག་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་འཛིན་ཞེན་དབྲལ་བའི་གནད་བདུན་ནི། རླུང་དང་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །དེས་རླུང་གི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་དབྱུ་གུ་དྲང་པོ་ལྟར་གནས་པའི་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་གཉིས་སྣ་བུག་ན་ཡོད་པ་ནས་རླུང་བཟུང་སྟེ། མདའ་ལྟར་འཕངས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཞགས་པ་ལྟར་ནང་དུ་བཀུག་པས་དབུ་མའི་མ་སྣ་ནས་ཚུད་དེ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེའོ། །སྣ་རྩེར་རླུང་དཀར་པོ་མདའ་གང་ནས་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཁུག་པ་གཉིས་ཕར་སོང་ཚུར་འོང་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལུས་བྱིན་འོད་ལྔའི་ར་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སང་མ་སེང་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་ཤགས་མ་ཤིགས་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་བཟུང་བས་འོད་གསལ་དག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །རླུང་སེམས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕངས་ནས། ཡི་གེའམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའམ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལས་མཐར་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་བལྟར་མི་མངོན་པའི་ངང་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་ དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །སེམས་རྣ་བ་ལ་གཏད་དེ་ལྷན་ནེ་བཟུང་བས་སྒྲའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་ལའོ། །སྙིང་ནང་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་འོད་གསལ་དག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང་བར་དོའི་འོད་གསལ་འབྱོངས་པ་དང་ལྷའི་སྐུ་རིང་བསྲེལ་འཇའ་འོད་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་བདུན་ཚན་ནི། སྟོང་ཉིད་རིམ་གྱིས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། དང་པོར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོར་བསིལ་ལ། མིང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་གཞིགས་ཏེ། མགོ་གཅིག་པུ་ལའང་མིང་དུ་མས་བསིལ་ལ། མིང་དེ་དོན་ལ་བརྟགས་པས་དོན་རྡུལ་ཕྲན་དུ་སོང་དུས་མིང་གང་ན་འདུག་བཙལ་བས། མ་རྙེད་པའི་ཚེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཕུགས་རྡུགས་སུ་ཤར་བའི་ངང་ལ་ཚོལ་ཁྲོ་དང་དྲན་བསམ་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བཞག་པས་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ཅིག་ཅར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ཅི་སྣང་སྣང་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་དུས་སྟོང་སངས་སངས་སོང་བར་བསམས་ལ། གཟུགས་སྣང་སྒྲ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སེམས་གཟུ
【漢語翻譯】 將心專注於此，便會生起知識明晰廣大的體驗。第二，分離身心執著的七個要點是：風和身要訣如前一樣，眉間觀想紅白菩提混合如豌豆大小，心專注於此。由此生起風的體驗。身體的中央，三脈如直立的竹筒般存在，左右二脈的末端在鼻孔中，由此攝持氣息，如箭般射出，能消除疾病、邪魔、罪惡和障礙。如繩索般向內勾回，從中脈的根部進入，三脈四輪充滿智慧之氣，心專注於此，便會生起覺性空明的體驗。鼻尖觀想白色氣息從一箭之遙到一由旬、一俱盧舍之間，兩次彎曲，一來一往，心專注於此，便會生起無分別明晰的體驗。身體化為五彩光芒的柵欄，如彩虹般，不散不亂，不破不裂，不散亂，心專注於此，便會生起光明清凈的體驗。將風和心拋向天空，觀想字母、光團或日月輪越來越高，最終融入虛空，消失不見，心專注於此，便會生起遠離思慮的空性體驗。將心專注于耳朵，靜靜地保持，便會生起聲音禪定的體驗。心中觀想微細的本尊身像，心專注於此，便會生起光明清凈的體驗，並且能熟練掌握中陰的光明，出現本尊身像、舍利、虹光等。第三，顯示證悟法性的七法：心專注于次第空性，首先將身體分解成許多部分，以各種名稱進行分析。即使只是頭部，也用各種名稱進行分解。當分析這些名稱的含義時，發現其本質已分解成微塵，尋找名稱的所在，卻無法找到。此時，心中不生起任何念頭，徹底顯現空性，在這種狀態下，不進行尋找、嗔怒、回憶和思考，靜靜地保持，便會生起空性無二的體驗。將身體的這種狀態應用於一切顯現。心專注于頓悟空性，無論顯現什麼，都仔細觀察，心想一切都變得空空蕩蕩。將這種方法應用於一切顯現，如色相、聲音等，一切顯現都會像在鏡子上哈氣一樣，生起這樣的體驗。心專注于無常
【英語翻譯】 By focusing the mind on this, the experience of great clarity and purity of knowledge arises. Second, the seven key points for separating attachment to body and mind are: The wind and body key points remain as before. At the space between the eyebrows, visualize a mixture of white and red bindus, about the size of a pea, and focus the mind on it. This gives rise to the experience of wind. In the center of the body, the three channels exist like straight bamboo tubes, with the two ends of the left and right channels in the nostrils. From there, hold the breath and shoot it out like an arrow, which eliminates diseases, evil spirits, sins, and obscurations. Draw it inward like a hook, entering from the root of the central channel. Focus the mind on the three channels and four chakras being filled with the wind of wisdom, which gives rise to the experience of awareness being empty and clear. At the tip of the nose, visualize a white wind, curving twice from the distance of an arrow-length to a yojana or a krosha, going back and forth, and focus the mind on it, which gives rise to the experience of non-conceptual clarity. The body becomes a fence of five-colored light, like a rainbow, not scattering, not breaking, not wavering. Focus the mind on this, which gives rise to the experience of pure clear light. Throw the wind and mind into the expanse of the sky. Visualize a letter, a ball of light, or the mandala of the sun and moon getting higher and higher, eventually dissolving into space and becoming invisible. Focus the mind on this state, which gives rise to the experience of emptiness being free from conceptual thought. Focus the mind on the ears, and hold it still, which gives rise to the experience of sound meditation. Visualize a tiny deity image in the heart. Focus the mind on this, which gives rise to the experience of pure clear light, and one becomes proficient in the clear light of the bardo, and the deity's body, relics, rainbows, and lights appear. Third, the sevenfold teaching on seeing the nature of reality: Focusing the mind on emptiness gradually, first analyze the many parts of the body. Analyze them with various names. Even just the head, analyze it with various names. When analyzing the meaning of these names, when the essence has become atoms, search for where the name is. When it cannot be found, emptiness, in which nothing comes to mind, arises completely. In this state, without searching, anger, remembering, or thinking, remain still, which gives rise to the experience of emptiness being non-dual. Apply this state of the body to all appearances. Focusing the mind on emptiness all at once, whatever appears, look at it intently, thinking that everything becomes empty and clear. Apply this method to all appearances, such as forms and sounds. All appearances will be like breathing on a mirror, giving rise to such an experience. Focusing the mind on impermanence.
============================================================
==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བ་ནི་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། གང་སྣང་གཏད་པ་མེད་བདེན་པ་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མི་བདེན་ཏེ་རིས་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་ སྦྱངས་པས། གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཙེ་ནེ་ཆེ་རེ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས། བཞག་ས་དེར་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེའོ། །མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་སྣང་བ་གང་སྣང་ཤེས་པ་ཅི་འགྱུས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ཆ་མེད་རྟོག་བྲལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་འཇུར་ལ་ཐེབས་པར་སྦྱངས་པས་རྟོག་མེད་རང་གནས་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་སྐྱེའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། གཉིས་སྣང་དུ་ཤར་དུས་གཉིས་འཛིན་དུ་འཆར་བ་དེ་རང་ལ་ཆེར་ཆེར་བལྟས་པས་རང་དག་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེའོ། །བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། རིག་པ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་ཡལ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ལྷིང་ངེ་གང་ལའང་རྟེན་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དངོས་པོའི་ཞེན་པ་རང་སར་ལྡོག །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ནི། །དེ་ཡིས་ཡིད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དེ་ཡི་ངག་གི་དྲི་མ་འདག ། རཾ་ལ་སེམས་ནི་སུ་འཛིན་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་། །ཡི་གེ་ཧ་ལ་སུ་གནས་པ། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཕཊ་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་ཡི་ལུས་ངག་གནོད་པ་སྤོང་། །སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་རླུང་ལ་གོམས་པར་འགྱུར། །དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །དེས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཁེགས། །སྣ་རྩེར་ཡིད་ནི་སུ་གོམས་པ། །འབྱུང་བ་ཡས་པ་རང་སར་སྡུད། །ལུས་རྟེན་རང་འོད་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་བར་དོའི་ས་ལ་གོམས། །ནམ་མཁར་སེམས་ནི་སུས་འཕངས་པ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས། །གང་གིས་རྣ་བར་སེམས་བཟུང་ན། །འདིས་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་དགར་སྤྱོད། །གང་གིས་སྙིང་གར་སེམས་འཛིན་པ། །འདིས་ནི་བསམ་པ་རང་སར་དག །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སུ་གནས་པ། །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་འགག །སྟོང་ཉིད་ཧད་པོར་སུ་བསྒོམ་པ། །དྲན་པ་ར
【漢語翻譯】 我者，乃是修習于無所執著之顯現。任何顯現，無有執著，無有真實，以種種方式顯現，故非真實，乃是無有分別而轉變，以其無常之故，如是修習，則生起遠離貪執之體驗。於五大任何顯現之上，覺知毫不散亂地安住，于安住之處，體驗到解脫之感受，如夢一般生起。于無分別中執持心者，乃是任何顯現之顯現，覺知如何轉變，剎那之相續，無有部分，離於分別，本然安住，彼者認識而安住，如是修習，則生起無分別自性大禪定。于雙運中執持心者，乃是二取顯現之時，顯現為二執，于彼之上大大觀照，則生起自凈二無大之體驗。以父母之樂為道，亦生起樂空二無之體驗。以中陰為道者，乃是觀想覺性于中陰中消失，以及觀想一切顯現心識于虛空界中寂靜，無有任何所依，以及觀想虛空與一切法平等，生起離邊大空性之體驗。彼等之義亦于《日月和合》中雲：心繫于字母ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）之上，則對事物之執著自然止息。心繫于生起之本尊之上，則能清凈身體之垢染。以語金剛之歌，彼能令心滿意。心繫于字母ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之上，則能清凈語之垢染。 誰人執持心於རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）之上，彼能清凈一切事物。誰人安住于字母ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）之上，則能令一切愚癡止息。何人安住心於ཕཊ་（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）之上，彼能遣除身語之損害。何人觀修眉間之明點，此能令其習慣於氣。誰人執持心於木杖之因上，彼能遮止諸根之門。誰人習慣於鼻尖，能將增上之諸元素收攝於自處。何人觀修身體之自光，此能令其習慣於中陰之地。誰人將心拋向虛空，此能令其習慣於空性。誰人將心執持于耳，此能隨意享用諸聲。誰人將心執持於心間，此能令其念頭自然清凈。誰人安住于空性，此能令其對事物之執著止息。誰人觀修空性之驚愕，記憶
【英語翻譯】 I am training in appearances without attachment. Whatever appears, without attachment, without truth, appears in various ways, therefore it is not true, it changes without discrimination and is impermanent, so I train, and a feeling of detachment arises. By placing awareness without distraction on top of whatever appears of the five elements, a dream-like experience of liberation arises in that place of placement. Holding the mind in non-thought is that whatever appears, how awareness changes, the continuum of moments, without parts, free from thought, is naturally present, recognizing that and staying there, training in that way, a great samadhi of non-thought arises. Holding the mind in union is that when dualistic appearances arise, the appearance of dualistic grasping, by looking at that more and more, an experience of self-purification and great non-duality arises. By taking the bliss of the father and mother as the path, an experience of bliss-emptiness non-duality also arises. Taking the bardo as the path is meditating on awareness disappearing into the bardo, and meditating on all appearances and mind being still in the realm of space, without any support, and meditating on space and all phenomena being equal, an experience of great emptiness free from extremes arises. The meaning of those is also in the Union of Sun and Moon: By focusing the mind on the letter ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), attachment to objects naturally ceases. By focusing the mind on the deity of generation, one purifies the impurities of the body. With the song of the vajra of speech, it satisfies the mind. By focusing the mind on the letter ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), one purifies the impurities of speech. Whoever holds the mind on རཾ་ (Tibetan: རཾ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram), they purify all things. Whoever dwells on the letter ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha), they exhaust all delusion. Whoever places the mind on ཕཊ་ (Tibetan: ཕཊ་, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat), they dispel harm to body and speech. Whoever meditates on the bindu between the eyebrows, this makes one accustomed to the winds. Whoever holds the mind on the cause of the wooden staff, it blocks the doors of the senses. Whoever is accustomed to the tip of the nose, gathers the increasing elements back to their place. Whoever meditates on the self-light of the body, this makes one accustomed to the ground of the bardo. Whoever throws the mind into space, this makes one accustomed to emptiness. Whoever holds the mind in the ear, they enjoy sounds as they wish. Whoever holds the mind in the heart, this makes their thoughts naturally clear. Whoever dwells in emptiness, this stops their attachment to objects. Whoever meditates on the astonishment of emptiness, memory
============================================================
==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་སྟོངས། །མི་རྟག་སེམས་ལ་གང་སྦྱོང་བ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སེམས་བཟུང་ན། །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་མཚན་མའི་ཞེན་པ་འགག །གཉིས་འཇུག་བདེ་བ་སུ་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད། །བར་སྣང་ལམ་དུ་སུ་བྱེད་པ། །འདིས་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཡང་ཐོབ། །ཅེས་ སོ། །འདི་དག་གི་ཞར་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྔ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་ཐབས་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མིག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་རེག །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གནས་སྦྱངས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་དང་། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐ་དད་དང་། །མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲ་ནི་པི་ཝང་བུམ་ལྡིར་དང་། །རྒྱུད་མངས་རྫ་རྔ་གླིང་བུ་དང་། །ཕེག་དང་ཧར་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ནི་ངད་དང་སྦྱར་མ་དང་། །ཡིད་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བྱ། །རོ་ནི་བུ་རམ་དྲུག་ལྡན་དང་། །རྒུན་ཆང་སྦྱར་མ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སྦྱོར་བའོ། །རེག་ནི་མཁས་པས་ཁྲི་སྟེང་འདུག །གཞུང་བསྣོལ་སྦྱོར་བའི་འབྱུང་བ་དང་། །ཤིང་གི་ལོ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འབྲལ་མེད་སེམས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། དེ་ལས་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཙོར་བྱས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཆུ་ཡི་སྒྲ་ནི་བཤད་པ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་འཛིན། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་ན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ། །ས་ཡི་སྒྲ་ནི་བསིལ་ཞིང་ལྕི། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྐད་ལྡན། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ཉན་སྦྱོང་ན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་ འགྲུབ་བོ། །མེ་ཡི་སྒྲ་ནི་རིང་བྱེད་བསླབ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་གསུང་དབྱངས་སྟོན། །འདི་ལ་ཉན་པར་སུ་སྤྱོད་པ། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་ཐོབ། །རླུང་གི་སྒྲ་ནི་གཟིར་ཞིང་གྲག །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་སྦྱོར་བའི་གསུང་། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློས་ཤེས་ན། །སྐུ་གསུམ་ཐུན་མོང་བསླབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ནི། །ཕྱི་ཡི་དུས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར། །དགུན་ཏེ་དཔྱིད་དང་དབྱར་དུས་སྟོན། །ཆུ་དང་ས་སྟེ་མེ་རླུང་གིས། །རིམ་པར་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་བསྟུན་བྱས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེ
【漢語翻譯】 皆為當下空。 不恒常於心勤修習，以此遣除輪迴之執著。 若於五大執持心，彼則生起身之徵相。 若修不分別之智慧，以此斷除相之執著。 誰修二入之樂，以此將欲妙轉為道用。 誰將虛空作為道用，以此亦能獲得心的自在。 如此。 此外，關於執持顯現之境，即色、聲、香、味、觸五者之心的方法，在《現觀莊嚴論》中說：眼、色、聲、香、味與觸，修習五欲之境。色即顏色、形狀等，工藝與藝術之差別，以及幻術等種種。聲即琵琶、甕聲、曼陀鈴、陶鼓、笛子，排簫與哈拉等。香即氣息與混合物，以悅意之甚深緣起而作。味即六味蔗糖，葡萄美酒混合種種，緣起支分之結合。觸即智者安坐于床榻之上，經線交錯結合之生起，以及一些樹葉，僅以接觸即可於法性中，以不離之心而安住。如此。 特別是關於將四聲作為瑜伽修持之次第，其中說道：三身修習之次第，以五大之功德為主，尤其于地、水、火、風之聲，若能修習則必能成就。關於水之聲的解說，執持空行母之音聲，若能恒常串習此，則化身亦必能成就。地之聲清涼而沉重，具有大梵天之音聲，若能恒常聽聞修習此，則報身定能成就。火之聲修習延長，顯示遍入天之語調，誰若行於聽聞此，則法身功德定能獲得。風之聲尖銳而響亮，空行之王結合之語聲，若能恒常唸誦知曉此，則是三身共同之修習。如是，四大的聲音之意義，必須與外在的時間相結合，冬即春與夏時秋，水與地即火與風，次第與時間相結合，若能與瑜伽士之身體相配合，則定能成就，對此毫無懷疑。 如此。
【英語翻譯】 All are instantly empty. Whatever one trains in the impermanent mind, this reverses the attachment to samsara. If one holds the mind on the five elements, then the signs of the body arise. Whatever non-conceptual wisdom one meditates on, this stops the attachment to signs. Whoever meditates on the bliss of the two entrances, this transforms desire into the path. Whoever makes space into the path, this also gains power over the mind. So it is. Furthermore, concerning the method of holding the mind on the objects of appearance, the five senses of form, sound, smell, taste, and touch, from the Madhyamakavatara: The eye, form, sound, smell, taste, and touch, train in the places of the five desires. Form is colors, shapes, and so on, the differences of crafts and arts, and various things like illusions. Sound is the lute, the sound of a pot, the mandolin, the clay drum, the flute, the panpipe, and so on. Smell is fragrance and mixtures, made with pleasing and profound dependent origination. Taste is sugarcane with six flavors, grape wine mixed in various ways, the combination of the limbs of dependent origination. Touch is when a wise person sits on a throne, the arising of interwoven combinations, and with some leaves of a tree, just by touching, in the nature of reality, one abides with an inseparable mind. So it is. In particular, concerning the sequence of making the four sounds into yoga, it is said in that: The sequence of training in the three bodies, mainly emphasizing the qualities of the elements, especially by training in the sounds of earth, water, fire, and wind, one will definitely accomplish it. Concerning the explanation of the sound of water, hold the sound of the dakini's voice. If one always becomes accustomed to this, then the nirmanakaya will definitely be accomplished. The sound of earth is cool and heavy, possessing the sound of the great Brahma. If one always listens and trains in this, then the sambhogakaya will definitely be accomplished. The sound of fire trains in lengthening, showing the tone of the great pervader. Whoever engages in listening to this, will definitely obtain the qualities of the dharmakaya. The sound of wind is sharp and loud, the voice of the king of garudas combined. If one always knows how to recite this, then it is the common training of the three bodies. Thus, the meaning of the sounds of the four elements, must definitely be combined with the external times. Winter, that is spring, and summer, autumn. Water and earth, that is fire and wind. Sequentially combine them with the times, and if you harmonize them with the body of the yogi, then accomplishment will definitely occur, there is no doubt about this. So it is.
============================================================
==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་གྱི་དོན་བསྡུས་ན། རང་ཤར་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི། །ཁ་སྣའི་དབུགས་ནི་བསྡམས་བྱས་ནས། །རྟོག་མེད་ཡིད་མ་འགྱུས་པ་ནི། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ངོ་བོ་སྟེ། །འཕྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུངས། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་མཚོན་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །གོམས་ནས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང་། །ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤང་བའོ། །ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ སྤྱོད། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་མེད་པའོ། །དེས་ཀྱང་དོན་ཆེན་མཚོན་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་པ་འོད་གསལ་ཡིན་གྱི། རྟོག་མེད་གནས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཆེན་མི་མཚོན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། མི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ལུས་ངག་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་ཙམ་མོ། །དམིགས་པ་རྒྱུད་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན་པ་ཙམ་མོ། །ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སའི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རང་སའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས། །མ་བཅོས་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་འབེབས། །དམིགས་པ་རྒྱུད་རྟེན་བསམ་གཏན་གྱིས། །འཕྲལ་བྱུང་ཉོན་མོངས་མགོ་རྣམས་གནོན། །ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །རང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་། བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་བག་ལ་ཡེངས་པའི་ཚེ་གྱིན་འདར་ཧད་དེ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། མདའ་སྲོང་གི་མིག་ལ་ཡོད་པ་དང་། རི་བོང་ དང་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་མིག་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་ན་སེམས་རྣམ་ཤེས་བག་ལ་ཡེངས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ནི། ཡིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བཅོས་ནས་བསྒོམས་པའི་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་བཅས་ལྷའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། བློས་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་
【漢語翻譯】 ས་སོ། 如此，總攝天與人的攝心之義。自生云：天與人的攝心者，閉塞口鼻之氣息，無分別心不散亂，覺性一境之自性，說為無有暫時的分別念。不能詮釋真實的大義。如是。第二，菩薩的禪定有二，即差別本體和順帶產生的。第一有二，略示者，自生云：菩薩的禪定，不是心所執持，而是自然或任運而生。習慣后成為空性，斷除食物的執著。地上者所行，分別念自然而無。由此也不能詮釋真實的大義。如是。此乃本性的意義是覺性光明，並非僅僅安住于無分別，因此不能詮釋大義。廣說有三，自性任運的禪定，是無分別自然任運成就，僅僅是身語調柔而已。所緣相續依的禪定，是觀修煩惱粗細無自性的對治，僅僅是壓制煩惱而已。地上者的禪定是地的本體之等持，僅僅是清凈自地的習氣而已。又是日月和合云：大乘的禪定者，以自性任運的禪定，不作作身語調柔。以所緣相續依禪定，壓制暫時生起的煩惱。以地上者的禪定，各自滋養自相續。如是。第二，所示順帶產生的禪定有二，即自性和造作的禪定。第一，自性的禪定，於一切有情，在意識昏沉之時，也會從驚嚇發愣的狀態中產生。如箭直之眼，以及兔和鷂在巢穴中睡覺的眼睛等等。總之，心和意識在昏沉的時候都有。第二，造作的禪定，是以心特意造作后修習的禪定，即無分別和有分別的等持，以及天神的生起次第和圓滿次第等等一切，因為是意識特意造作的緣故。此時
【英語翻譯】 So be it. Thus, summarizing the meaning of mind-holding for gods and humans. From Rangshar: The mind-holding of gods and humans is: By blocking the breath of the mouth and nose, The non-conceptual mind does not wander, Awareness is the essence of one-pointedness, It is said to be without immediate conceptual thoughts. It cannot represent the true great meaning. So it is. Secondly, the bodhisattva's meditation has two aspects: the actual distinction and that which arises incidentally. The first has two aspects: a brief explanation. From Rangshar: The bodhisattva's meditation is not held by the mind, but arises naturally or spontaneously. Having become accustomed to it, it becomes emptiness, and the perception of food is abandoned. Those who abide on the ground practice it. Conceptual thoughts are naturally absent. Even this cannot represent the true great meaning. So it is. That is because the meaning of nature is the clarity of awareness, not just abiding in non-conceptuality, therefore it cannot represent the great meaning. The detailed explanation has three aspects: The meditation of natural spontaneity is the spontaneous accomplishment of non-conceptuality, which is merely the calming of body and speech. The meditation of object-dependent continuity is the cultivation of the antidote that sees that subtle and coarse afflictions have no inherent nature, which is merely suppressing afflictions. The meditation of those who abide on the ground is the samadhi of the actual basis of the ground, which is merely purifying the habitual tendencies of one's own ground. Also, from the Union of Sun and Moon: The meditation of the Great Vehicle is: With the meditation of natural spontaneity, Body and speech are calmed without artifice. With the meditation of object-dependent continuity, The heads of afflictions that arise temporarily are suppressed. With the meditation of those who abide on the ground, Each nourishes their own continuum. So it is. Secondly, the explanation of meditation that arises incidentally has two aspects: natural and artificial meditation. First, natural meditation arises in all sentient beings when consciousness is distracted, even from a state of shock and bewilderment. It is present in the eyes of a straight arrow, and in the eyes of rabbits and hawks sleeping in their nests, and so on. In short, it is present at all times when the mind and consciousness are distracted. Secondly, artificial meditation is the meditation that is deliberately cultivated by the mind, such as samadhi with and without conceptual thought, and all the generation and completion stages of deities, because it is deliberately created by the mind. At this time
============================================================
==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེའང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲལ་དུ་ཟས་གོས་ཀྱིས་གནོད་ལ། ཕུགས་སུ་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་གནོད་དོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བཅུད་ལེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རླུང་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། བཅུད་ལེན་སྣ་ཚོགས་ནི། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ལེན་དང་། སྨན་དང་། རྩྭ་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་ཟབ་བོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་འདུས་པའི་བཅུད་ལེན་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པར་འདོད་པས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཐབས། །གཞན་དུས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ལ། །མཁས་པས་ཆ་སྙོམས་ལེགས་སྦྱར་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྦྲང་ དང་ཨུ་ཙི་ཏ། །ཁ་ཚར་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་ནི། །དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེས་བླངས་ནས། །ནང་བཞིན་སྲན་མའི་རྡོག་པོ་ཙམ། །མཁས་པ་དག་གིས་ཟས་སྤྱོད་ན། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། །འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་ནི་སྟེང་འོག་གི་ཁ་སྦྱར་སྟེ། རོ་མའི་རྩ་ནང་དུ་དྲངས་ལ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩིའི་རོས་གང་བར་བསམ་སྟེ། ས་དང་ཆུའི་རླུང་སྦ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་གྱུར། མགྲིན་པ་དང་རོ་མར་ཐིམ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་བོ། །འདི་དག་ཐལ་འགྱུར་ལས། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚུགས་པ་མེད། །སྔོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྩི་སྦྱོར་དག་གི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པར་འགྱུར། །ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ཟུངས་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བཅུད་ལེན་བཤད། །འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟེང་དང་འོག་གི་རླུང་གིས་ཤེས། །མཁས་པས་རླུང་གི་གནས་སུ་སྦས། །ཡང་ན་རླུང་གི་འགྱུར་རྩིས་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་གདུང་བ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། དེའང་དཀའ་ཐུབ་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་ཁྱད་ནི
【漢語翻譯】 根據需要分為三類。對於瑜伽士來說，暫時會受到食物和衣服的損害，最終會因為夢境和習氣而傳遞到三界，因此會受到損害。爲了對治這些，斷除對食物的執著是禪定的部分，斷除對衣服的執著是禪定的部分，學習斷除對夢境和習氣的執著是禪定的部分，共有三種。第一種是依靠各種精華攝取和依靠氣。各種精華攝取包括五大元素的精華攝取，以及藥物、草藥和甘露等，雖然很多，但寶石的精華攝取最為深奧。寶石和五甘露混合的精華攝取，如《幻化網續》所說：如果想要攝取精華，就要採用混合五甘露的方法。在其他時候，爲了平衡諸元素，智者應均勻混合，放入寶石器皿中。然後加入蜂蜜和烏孜達，仔細封口后，每次取一滴水銀，像小豆大小一樣。如果智者食用，也會變成強大的精華攝取，對此不要懷疑。這樣說。氣是上下結合，引入羅摩脈中，觀想喉輪充滿甘露的味道，通過隱藏地和水的風，一切顯現都變成食物，融入喉嚨和羅摩脈，通過禪定的快樂來普及，這樣修習就能成就食物的瑜伽。這些在《幻化網續》中說：這樣的精華攝取，依靠寶石，壽命與日月相等。通過各種石頭的混合，武器無法刺穿身體。依靠草藥的混合，白髮和皺紋會消失。通過樹脂的精華攝取，會變得光彩照人且年輕。依靠肉的混合，身體會變得滋養且增強力量。此外，依靠氣，講述了非常奇妙的精華攝取。所謂切斷元素之流，通過上下之氣來了解。智者將其隱藏在氣的地方。或者通過氣的變化計算，會變成食物的瑜伽。這樣通過精華攝取，就能切斷眾生的痛苦。這樣說。苦行和精華攝取的區別是：
【英語翻譯】 Depending on the need, it is divided into three categories. For yogis, there is temporary harm from food and clothing, and ultimately harm from dreams and habitual tendencies that transmit through the three realms. To counteract these, cutting off attachment to food is a session of meditation, cutting off attachment to clothing is a session of meditation, and learning to cut off attachment to dreams and habitual tendencies is a session of meditation, totaling three. The first is relying on various essence extractions and relying on wind. Various essence extractions include the essence extraction of the five elements, as well as medicines, herbs, and nectar, etc. Although there are many, the essence extraction of jewels is the most profound. The essence extraction of jewels and the five nectars combined, as stated in the Mayajala Tantra: If you want to extract essence, you should adopt the method of mixing the five nectars. At other times, in order to balance the elements, the wise should mix evenly and place in a jewel vessel. Then add honey and utzita, seal carefully, and then take a drop of mercury each time, about the size of a small bean. If the wise consume it, it will also become a powerful essence extraction, do not doubt this. Thus it is said. Wind is the combination of upper and lower, introduced into the Roma channel, visualizing the throat chakra filled with the taste of nectar, by concealing the wind of earth and water, all appearances become food, dissolving into the throat and Roma channel, spreading through the bliss of meditation, practicing in this way will accomplish the yoga of food. These are stated in the Mayajala Tantra: Such essence extraction, relying on jewels, life is equal to the sun and moon. Through the mixture of various stones, weapons cannot pierce the body. Relying on the mixture of herbs, white hair and wrinkles will disappear. Through the essence extraction of resins, one will become radiant and young. Relying on the mixture of meat, the body will become nourished and strengthen power. Furthermore, relying on wind, it describes a very wonderful essence extraction. The so-called cutting off the flow of elements, is understood through the upper and lower winds. The wise conceal it in the place of wind. Or through the calculation of the changes of wind, it will become the yoga of food. Thus, through essence extraction, one can cut off the suffering of beings. Thus it is said. The difference between asceticism and essence extraction is:
============================================================
==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 ། རྡོའམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ནས་སྔགས་དང་དམིགས་པ་རེ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱེད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ལ། རི་ལུའམ་ཁྲོལ་བུའམ་རྟེན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རླུང་དང་དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ནི་ཤ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་སྦྱོར་དང་། སྔོ་སྦྱོར་དང་། རྩི་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མཛོད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏུམ་མོ་མེའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་ཁྱབ་པར་དྲོད་འབར་ཏེ། རྐྱང་མའི་ནང་ནས་རླུང་བཟུང་བར་དམིགས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་དུས་ཤས་ཆེར་བཟུང་ཞིང་སྦྱངས་པས་གོས་ཀྱི་བསམ་གཏན་འགྲུབ་བོ། །རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ནས་བསྡིགས་པས་ཕོ་ཁ་ཚ་མེར་གྱིས་སོང་དུས་དལ་བུས་བཟུང་ལ། དལ་བུས་བཏང་ཞིང་། རླུང་གི་ཞབས་ཅུང་ཟད་བཞག་ལ་ཡང་དྲངས་པས། དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པའོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ ཟབ་མོས་བྱ། །རླུང་ནི་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ལས། །འགྲོ་འོང་བསྐྱེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དམིགས་པ་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་མཐུན་པར་དབྱེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་དང་དྲུག་དང་བདུན་གསུམ་ལས། །རི་ལུ་ཕྱེ་མ་ལེགས་སྦྱར་ལ། །ལྟོར་བཏང་བྱུག་པའི་མཐའ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ལ། རྩ་རླུང་། རྨི་ལམ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་བར་དོ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི་སྔར་ཡང་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྩའི་གནད་ལྟེ་བའི་འོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣའི་གོང་སྤུ་ན་གུའི་ཐད་ན་དྭངས་མ་དམར་པོ་དང་མེའི་ས་བོན་ཨ་ཤད་དམར་ལ་འཚེར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། རྩའི་ནང་བསྲོས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཐིགས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་བཅུག་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་བཀང་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་དྲོད་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི་ལམ་དངོས་གཞི
【漢語翻譯】 稍微吃喝石頭或水等物，將咒語和觀想略微作為道用，是為苦行。無論是山藥、土塊，還是有無所依物，將氣和明點作為瑜伽，就成為攝取精要。第二，斷除衣著的貪執，修習禪定座，有三者。甚深緣起是肉合、石合、草合、藥合等，如空行母寶藏中所說。拙火依靠火的熱力，身體結跏趺坐，氣相合，臍間由（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字生火，從化身輪到大樂輪之間遍佈熱力，觀想在獨修母中攝持氣，從左鼻孔行氣時，大部分攝持並修習，就能成就衣著的禪定。依靠氣，蹲坐著將氣吸入，屏住，當腹部灼熱時，緩慢地攝持，緩慢地放出，稍微留下氣的底部，再次吸入，就能生起暖樂，沒有眾生，煩惱和分別念自然止息。又，在《顛倒經》中說：衣著的瑜伽是這樣，以氣和甚深緣起而行。氣是放射和收攝，以出行往來的要訣，觀想各自的生起，瑜伽與身體相合而區分。依靠緣起的結合，從一和六和七三中，將山藥粉末塗抹在身上。這樣說。第三，斷除夢和習氣的貪執，修習禪定座，有脈氣、夢、幻身、光明、遷識、雙運中陰等六者。第一個以前也已講述，特別是脈的要點，在臍下阿瓦都帝的燈芯之上，普納古的旁邊，有紅色明點和火的種子字（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城體：अश，梵文羅馬擬音：aśa，漢語字面意思：阿夏），紅色閃耀，觸感灼熱而生火，在脈中加熱后，觀想從頭頂的（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字降下白紅菩提心，遍佈四輪和全身，將獨修母的氣從中央脈的燈芯中放入，充滿四輪，將脈氣明點修習成一束。由此生起暖樂和智慧，是為真實道。
【英語翻譯】 Eating and drinking a little of things like stones or water, and using mantras and visualizations slightly as a path, is asceticism. Whether it is yam or clod, or whether there is a support or not, if you practice wind and essence as yoga, it becomes taking essence. Second, cutting off attachment to clothing, practicing meditation sessions, there are three. Profound dependent origination is meat combination, stone combination, grass combination, medicine combination, etc., as explained in the Dakini Treasury. Relying on the heat of Tummo fire, the body sits in the lotus position, the breath is combined, and fire is generated from the (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Rang) syllable at the navel, spreading heat from the emanation wheel to the great bliss wheel. Meditate on holding the breath in the single mother, and when the breath flows from the left nostril, hold and practice it mostly, and the meditation on clothing will be accomplished. Relying on the breath, squat down and draw the breath in, hold it, and when the abdomen becomes hot, hold it slowly, release it slowly, leave a little of the bottom of the breath, and draw it in again. Warmth will arise, and there will be no sentient beings, and afflictions and thoughts will naturally cease. Also, in the Overturn Sutra, it says: The yoga of clothing is like this, practiced with breath and profound dependent origination. Breath is radiating and gathering, with the key to going and coming, visualize the arising of each, and distinguish the yoga in accordance with the body. Relying on the combination of dependent origination, from one and six and seven three, apply yam powder to the body. So it is said. Third, cutting off attachment to dreams and imprints, practicing meditation sessions, there are six: pulse-energy, dream, illusory body, clear light, transference, union-intermediate state. The first has been taught before, especially the key point of the pulse, below the navel, above the wick of the Avadhuti, next to Punagu, there is a red essence and the seed syllable of fire (Tibetan: ཨ་ཤད་, Sanskrit Devanagari: अश, Sanskrit Romanization: aśa, Chinese literal meaning: Asha), red and shining, the touch is hot and fire arises. After heating in the pulse, meditate on the white and red bodhicitta dripping from the (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable at the crown of the head, spreading throughout the four wheels and the whole body. Put the breath of the single mother from the wick of the central pulse, fill the four wheels, and practice the pulse-energy drops into one bunch. From this, warmth and wisdom arise, which is the real path.
============================================================
==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 འི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལུས་ཐབས་ལམ་གྱི་གནད་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་གྲོགས་སུ་བྱ་ཞིང་། མི་བརྟེན་ན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་འབར་འཛག་དང་། བདེ་བའི་རྩ་གཉིས་དལ་ བུས་གཏེམས་ལ་ལྕེ་ཆུང་བསྐྱོད་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་གནད་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས། དེའི་ངེས་བྱེད་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་སེམས་དབྲལ། །ཁམས་གསུམ་འབྲོས་ཁུང་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་བཟློག །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་རྣམས་གཟེར། །སེམས་ཉིད་ཆོས་དང་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །རླུང་དང་ཤེས་པ་གྱེན་ལ་དྲང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་རླུང་ལ་གོམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཐབས་དང་གེགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བདུད་རྩི་དང་། འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པའི་གནད་གཉིས་ལས། བདུད་རྩི་ནི་བསྐོར་ལྡོག་ཏུ་ཟན་ཆང་གིས་བརྫིས་ལ་ཟོས་པས་དྲི་ང་བ་དང་འབྲལ་ཞིང་། མར་ཁུ་བྱེད་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བཙོས་པའི་དྭངས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ནི་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །བཅུད་ལེན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད། །དྲི་ཆེན་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་ལྡོག་པས། །ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་འཛད། །ཡང་ན་བཅུད་ཕྱུང་མར་ཁུ་ཡིས། །ཚད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །འབྱུང་བའི་རྒྱུན་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུན་ཆད་པས། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་གནས་དང་། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་རླུང་ཡང་ མེད་པར་འགྱུར། །འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཟས་གོས་གཉིས་ཀ་དག་པར་འགྱུར། །འདིས་ནི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའི་རླུང་བཟུང་སྟེ། ལུས་བཅུད་ལེན་དག་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་རླུང་དྭངས་མའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་སྦྱངས་པས་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཟས་གོས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་གནད་བསྟུན་ཏེ། །ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་རླུང་གིས་སྦས། །རང་ལུས་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ། །གནད་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ཚད་ཕྱིན་པས། །བཞི་པོའི་ནུས་པ་ངོ་མཉམ་ནས། །བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་འཇིགས་བྲལ་ཏེ། །འདིས་ཀྱང་ཟས་གོས་གཉིས་གྲུབ་ནས། །ཚེ་ད
【漢語翻譯】 是為殊勝方便之教授。作為其支分，依靠智慧，如前所示，將其他身體作為方便道友。如果不依靠，則應通過覺知大樂明點的燃燒滴漏，以及樂脈二者緩慢充滿，並以小舌顫動之相來了解。以風的結合，進入光明平等之要點。關於其確定之因，在《顛倒論》中說：依靠風而分離身心，爲了斷絕三界逃脫之門，從根本上遣除對身語的執著，爲了六道懸崖平等，刺穿身語意的要點，爲了將自心與法融合，將風和覺性向上提，爲了使錯覺耗盡，應恒常習慣於風。如是說。爲了戰勝其方法和障礙，有兩種要點：甘露和調和諸元素。關於甘露，將糌粑酒揉捏成團，通過循環食用，可以去除臭味。如果製作酥油，則使用在瓶子等器皿中熬煮的精華。如彼經所說：又說斷絕身體生起之流的，奇妙的食精。通過不斷循環食用大便，最終耗盡身體的漏泄。或者，通過提取精華的酥油，以符合標準的方式展示，將會切斷諸元素的流。由於身體的生起之流被切斷，生命無法在身體中停留，並且沒有大小便等，內外之風也 將不復存在。此時是偉大的瑜伽士，食物和衣服二者都變得清凈。通過此法，對於壽命和受用，必定能如願成就。如是說。調和諸元素是指控制地水火風四者的風。通過清凈的身體食精，如前一樣在四個脈輪的壇城處修習脈風明點的結合，從而成就壽命、受用和食物衣服。如彼經所說：如果對於四種元素，瑜伽士進行調和，則應順應地水火風的要點，與身體混合並以風隱藏。通過各自身體的元素，進行轉化並在使用它時，應觀想要點匯聚的壇城。一旦對它習慣成自然，四者的力量平等，便能安樂享用且無所畏懼，通過此法也能成就食物和衣服，壽命
【英語翻譯】 This is taught as the supreme method. As its branch, relying on wisdom, as previously shown, take other bodies as path companions. If you do not rely on them, then you should know through the experience of the blazing and dripping of the great bliss bindu, and the two bliss channels slowly filling, and the movement of the small tongue. By the union of wind, one enters the certainty of the essential point of luminosity and equality. Regarding its ascertainment, it is said in the Reversal: "Relying on wind, separate body and mind, in order to cut off the escape routes of the three realms, reverse attachment to body and speech from the depths, in order to equalize the precipices of the six realms, pierce the essential points of body, speech, and mind, in order to mix mind itself with dharma, straighten wind and awareness upwards, in order to exhaust delusion, one should always be accustomed to wind." Thus it is said. In order to overcome its methods and obstacles, there are two essential points: nectar and balancing the elements. Regarding nectar, by kneading zan and chang into a ball and eating it in a circular fashion, one separates from foul odors. If making ghee, then use the essence boiled in a vase or other vessel. As it says in that very text: "Also, I will explain the amazing essence that cuts off the stream of bodily arising. By constantly circulating and reversing feces, ultimately the leakage of the body is exhausted. Or, by the ghee extracted from essence, by showing it in a measured way, the streams of elements will be cut off. Because the stream of bodily arising is cut off, life does not remain in the body, and there is no excrement or urine, and inner and outer winds also will no longer exist. At this time, it is the great yogi, both food and clothing become pure. Through this, for life and enjoyment, it is certain that one will accomplish whatever one desires." Thus it is said. Balancing the elements means holding the wind of the four elements of earth, water, fire, and wind. Through the pure bodily essence, by practicing the union of the channels, winds, and clear light at the mandala of the four chakras as before, life, enjoyment, and food and clothing are accomplished. As it says in that very text: "If for the four elements, the yogi performs balancing, then one should accord with the essential points of earth, water, fire, and wind, mix them with the body and conceal them with wind. By transforming them with the elements of one's own body and using them, one should meditate on the mandala where the essential points converge. Once one is accustomed to it and it reaches its limit, the powers of the four become equal, and one enjoys bliss and is without fear, through this also food and clothing are accomplished, life
============================================================
==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་ནད་བྱུང་ན་ཡི་གེ་བརྗོད་པས་གདོན་པའམ། ནུས་པས་གཞན་ལ་སྤོ་བའམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུད་གཞན་ཀུན་ཏུ་མ་བཤད་པའི། །འབྱུང་བའི་ནད་རྣམས་དྲང་དང་བཟློག །ཟབ་མོ་ངེས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་དང་། །གཉིས་འདུས་པ་དང་གསུམ་འདུས་པ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ དང་ཆ་བཅུ་གཉིས། །རིམ་པ་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་གཉིས་དག་ལས་རྐྱེན་བརྒྱད་ནི། །ཚ་དང་གྲང་བའི་ངོས་བཟུང་སྟེ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་གཉིས་ཟུང་སྦྱོར་ལ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་མཁས་པས་དབྱེ། །སྟོད་སྨད་བར་གྱི་གནས་སྦྱར་ཏེ། །གནད་གསུམ་ལྡན་པས་ནད་རྣམས་གདོན། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཅུད་ཅིང་གཅུན་པའི་ལས་མཐའ་ཡིས། །འབྱུང་བའི་ནད་ཀུན་ཕྱིར་ལ་དྲངས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ཕྱི་ནང་གི། །ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་སེམས་བཟློག་བྱའོ། །ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡི་གེ་བརྡ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །གནས་དང་བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་བྱའོ། །སེམས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་། །དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ནད་དང་སྦྱར། །བཟློག་པ་དབང་པོའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོའི་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ངེས་པར་རྟགས་དང་གྲོལ་མཚམས་ཀྱིས། །དུས་ཚོད་ངེས་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །རང་ལུས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །གཞན་ལུས་རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བས་ཤེས། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཡང་དེ་ལས། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་འདོད་པས། །རང་དང་གཞན་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར། །གཞན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དག་གིས་བྱ། །རང་ནི་སྤོ་དང་བྱ་བས་བྱའོ། །བྱ་བ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་ སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་དགྲོལ། །ལུས་ནི་འཕྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ལ། །སེང་གེ་ཉིད་དང་གླང་པོ་ཆེ། །བྱ་རྒོད་དག་དང་ལུག་གིས་སྤྲུག །ཝ་མོ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་ལུས་དང་ནི། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་ཡན་ལག་ལུས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ནི། །འབྱུང་བའི་ནད་བསྡེབས་བཞི་ཡི་ཆ། །ཚ་དང་གྲང་བས་མཐའ་ཕྱེ་སྟེ། །དེ་དང་དེ་སྦྱར་ནད་ལས་གྲོལ། །ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་གསལ་བས། །རང་བཞིན་རྩ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་བརྗོད་ཚུལ་དྲུག་གིས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་གནས་དང་སྦྱར་བ་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ས
【漢語翻譯】 我享用圓滿了。如是說。此時若生病，則以語字驅除，或以力轉移於他處，或以身體的輪法驅除。如《總集經》云：其餘諸續未曾說，生起之疾病當引還，甚深訣竅諦聽聞。風與膽汁及涎液，二者俱生與三俱，彼之半及十二分，次第時與定相合，二因之中有八緣，執取冷熱之體性，內外二境雙合時，智者當分身與肢。上下中間之位置，以具三要而除病，身體輪法諸多種，擠壓調伏之事業，生起諸病皆外引，身與肢節內外之，決定結合心當還。語者音聲諸多種，字句連結諸多種，處所與無言以義為。心者地水火風與，所緣諸多種與病合，還遮乃以根之要。各自之數量與尺度，決定以相與解脫際，時辰決定知曉后，自之身體從病解脫，他身以緣起結合知。如是行持義成就。如是說。彼之三門輪法者，又彼經云：欲脫疾病痛苦故，自他二者平等合，於他以緣起而作，于自以轉移與事業作。事業者乃有三，身體之要與語和，如是心之要而解脫。身體乃于輪法諸多種，獅子自身與象，鵬鳥以及羊攪動，狐貍以及士夫身，蟲類等等身與，輪法形相諸多種，內外上下肢節身，風膽涎液俱生者，生起疾病四合之，冷熱二者劃界限，如是如是相合脫病。語者音聲諸多種，母音子音極明亮，自性脈上安住之，六種文字表達法，各自之位置與結合，天神龍族與夜叉，羅剎空行之
【英語翻譯】 I have enjoyed and completed. Thus it is said. At this time, if illness arises, it should be dispelled by uttering letters, or transferred to another by power, or dispelled by the wheel of the body. As it is said in the Thal 'Gyur (Total Transformation Sutra): "Diseases of arising, not explained in all other tantras, should be drawn out and reversed. Listen carefully to the profound secret. Wind, bile, and phlegm, the combination of two and the combination of three, half of that and twelve parts, in sequence, combined with time and certainty, from two causes, there are eight conditions. Grasping the nature of hot and cold, when the two inner and outer realms are combined, the wise should distinguish between body and limbs. Combining the positions of upper, lower, and middle, diseases are dispelled by possessing the three essentials. Various kinds of body wheels, and the activities of squeezing and subduing, draw all arising diseases outward. The body and limbs, inner and outer, should be definitely combined, and the mind should be reversed. Speech is various kinds of sounds, various kinds of letter combinations, and the place and the unspoken are done with meaning. The mind is earth, water, fire, and wind, and various objects of focus are combined with the disease. Reversal is done with the essential of the senses. With the number and measure of each, definitely with the signs and the boundary of liberation, after knowing the time definitely, one's own body is liberated from disease, and one knows by combining the interdependence of another's body. By doing this, the meaning is accomplished. Thus it is said. The wheel of the three doors is, again, from that: "Desiring to be free from disease and suffering, combine self and other equally. For others, do it with interdependence, for self, do it with transfer and action. Actions are three: the essential of the body, speech, and also, likewise, the essential of the mind liberates. The body is in various kinds of wheels, the lion itself and the elephant, the garuda and stirring with the sheep, the fox and the human being itself, insects and so on, the body and, various kinds of wheel shapes, inner and outer, upper and lower, limbs and body, wind, bile, phlegm, combined, the four parts of arising diseases, distinguishing the boundaries with hot and cold, combining this and that, one is freed from disease. Speech is various kinds of sounds, vowels and consonants very clear, residing in the nature of the pulse, also with the six kinds of letter expression, combining with the respective positions, gods, nagas, yakshas, rakshasas, and sky-goers."
============================================================
==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 ྐད། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །འདྲེ་དང་ལྷ་ཀླུ་དག་པའི་སྐད། །གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་དྲི་ཟ་དང་། །ལྷག་ཅིང་དངོས་པོའི་སྐད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་སྐད་དང་སྦྱར་བས་གྲོལ། །སེམས་ནི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཇི་ལྟར་འགྱུས་པའི་མཐའ་ཡིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རིག་པས་དབྱེ། །གཞན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་མཐའ་དབྱེའོ། །ཞེས་སོ། །སྤོ་བ་ནི། རླུང་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་དག་གིས་རང་གི་ནད་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོ་བར་ནུས་ལ། གཞན་གྱི་ནད་གཞན་ལ་སྤོ་བར་ནུས་སོ། ། འདིའི་དུས་ན་བླ་མའི་ནད་གཞན་ལ་སྤོ་བ་དང་། བེམ་པོ་ལ་སྤོ་བ་ལས་གཞན་ལ་མི་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དུ་ནད་སྤོ་བ་མི་བྱ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། སྤོས་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དར་ཅིག་འཕོས་ཀྱང་ལས་མི་འཕོ་བས་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤོ་བའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྟོང་པའོ། །དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་འབྱོངས་ནས། །རླུང་ལ་གོམས་པ་བསྟེན་བྱས་ནས། །དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་གང་རུང་ལ། །ཤེས་པ་བཅུག་པས་འགུལ་བར་ནུས། །དེ་ནས་དངོས་པོའི་སྤོ་བ་བརྩམ། །སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱིས་གོམས་པ་གཙོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་སྟོང་པས་ཤེས། །སྟོང་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སེམས་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་ལའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིས། །གནད་ཀྱིས་སྤོ་བ་བཏང་ཐབས་དང་། །སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །སོ་སོའི་འབྱུང་ལུས་ཕྲད་པ་ཡིས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་བར་བྱོས། །རླུང་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལ་ཐུག་ན། །མི་སྣང་གཟུགས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །དངོས་པོ་ཆགས་པའི་རྫས་མཐོང་ན། །བླ་མ་མཆོད་ཕྱིར་སྤོ་བས་བླང་། །གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་བཞོན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །བླ་མ་དཔའ་བོས་བཀའ་སྩལ་ན། །རླུང་ལ་གོམས་པས་འདི་ཡང་བླང་། །འགུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྤོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཀའི་རླུང་འབྱོངས་པས་སྤོ་བ་འགྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་ལས་རླུང་འབྱོངས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྤོ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་
【漢語翻譯】 語。梵天和帝釋天遍入天，鬼和天龍清凈的語。陶罐腹行食香和，剩餘及物之語亦以，各自之語相合而解脫。心乃種種之憶念，如何變動之邊亦以，瑜伽士之覺效能辨別。其他身語意所轉變，或者心之事業行，種種三摩地所轉變，從痛苦亦能辨別邊。如是說。轉移乃，善於風息者能將自己之病轉移至人與畜生及樹木和土石等等，亦能將他人之病轉移至他人。 此時不應將上師之病轉移至他人及轉移至無情物之外，因與咒之誓言中捨棄損害有情相違故。不應無緣無故轉移病，因生起為清凈自他之障礙，且轉移亦復發生故，縱然一時轉移，然業不轉移，因由業所生故。總義云：轉移之業有二種，實物自性與空性。實物乃為色所攝，如是精通諸大后，修習習慣風息后，于任何有形之實物，置入識則能令動。彼后開始實物之轉移。以空性之心習慣為主，法界與法身，以無二合一空性知。于空性明之自性上，心亦在其狀態中。以緣起儀軌圓滿故，以要訣施放轉移之方法，及以語宣說而知。以各自之生身相遇故，僅見亦能嘗試轉移。與風結合智者所為。然若值遇成就時，以不見之身能成辦一切事業。若見實物形成之物，為供養上師故以轉移取之。其他則非應為之事。如是騎乘之物等等，若上師勇士賜予開示，以習慣風息此亦取之。具足勾招之心者，瑜伽士則應轉移之。如是說。自性上精通四大之風息則成就轉移，尤其精通業之風息則成就。轉移亦獲得諸大之自在。
【英語翻譯】 Speech. The speech of Brahma, Indra, Vishnu, and the pure speech of ghosts, gods, and nagas. Also, the speech of pot-bellied beings, Gandharvas, and the remaining objects, is liberated by combining with their respective languages. The mind is various memories, and even with the edge of how it changes, it is distinguished by the yogi's awareness. Furthermore, it is transformed by body, speech, and mind. Or, it is transformed by various samadhis of the actions of the mind. It can also distinguish the edge from suffering. Thus it is said. Transferring is: those who are well-versed in wind can transfer their own illnesses to humans, animals, trees, soil, stones, and so on, and can also transfer the illnesses of others to others. At this time, one should not transfer the guru's illness to others or to inanimate objects, because it contradicts the vow of mantras to abandon harming sentient beings. One should not transfer illness for no reason, because it arises to purify the obscurations of oneself and others, and even if transferred, it will happen again, because even if transferred for a moment, the karma does not transfer, because it arises from karma. The Prasangika says: The action of transferring has two aspects: the nature of reality and emptiness. Reality is included in form. Having mastered the elements in this way, and having practiced being accustomed to wind, one can move any tangible object by inserting consciousness into it. Then begin the transfer of objects. Habituation is mainly through the mind of emptiness. The Dharmadhatu and the Dharmakaya are known through the union of non-duality and emptiness. On the nature of clear emptiness, the mind is also in that state. Because the ritual of dependent origination is complete, the method of releasing the transfer with the key point, and it is known by speaking with words. Because the respective elemental bodies meet, try to transfer by just seeing. It is done by the wise in conjunction with wind. However, if you encounter accomplishment, you can accomplish all actions with an invisible body. If you see an object formed from matter, take it by transferring it to honor the guru. Otherwise, it is not something to be done. Likewise, things to ride on, etc., if the heroic guru gives instructions, take this also by being accustomed to wind. The yogi should transfer with a mind full of summoning. Thus it is said. By nature, mastering the wind of all four elements accomplishes the transfer, and especially mastering the wind of karma accomplishes it. Transferring also obtains mastery over the elements.
============================================================
==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་སྟེ། ནད་གཅིག་པུ་སྤོ་བར་མ་ཟད་བདེ་སྡུག་གཞན་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རི་ལུང་དང་། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མེད་པར་སྤོ། མེད་པ་ཡོད་པར་སྤོ། ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པ་འདིར་འགུགས་པས་སྤོ། འདི་ན་ཡོད་པ་གཞན་དུ་འཕེན་པས་སྤོ། དངོས་པོ་བེམ་པོ་རང་གི་གནས་སུ་སེམས་ཅན་འོང་བ་བཞིན་སྤོ། བཞོན་པ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རླུང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་དྲངས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སྤོ་བའོ། །དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མང་ཡུལ་གྱི་རི་སྤོས་པ་དང་། བསམ་ཡས་སུ་ནེ་ཐང་དང་ཤིང་ནགས་སྤོས་ནས་དིང་སང་གི་བར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤོ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ཆེན་པོས། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སྲོག་ཅན་ལ། །ནང་མཐུན་ལས་ཀྱི་འགྱུར་དག་གིས། །རང་གི་ནད་སོགས་གཞན་ལ་སྤོ། །དེ་ལྟར་སྤོས་པས་དངོས་ལས་གྲོལ། །གཞན་ ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བས་བྱ། །བེམ་པོའི་འབྱུང་བ་བཞི་དག་ལས། །དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །གྲངས་དང་བརྡ་དང་སྐད་དག་གིས། །དམིགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ནད་སོགས་སྤོ། །ཤིང་བུ་རྡེའུ་གསེག་མ་དང་། །རྩྭ་དང་མགལ་དུམ་གྱོ་མོ་སོགས། །དེ་བཞིན་ཆུ་ས་ནམ་མཁས་ཀྱང་། །ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་སྤོ་བའི་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོང་བ་ནི་ཉིན་འགར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་ཁ་ཏོན་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཤ་ཐང་བས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་སྦྱངས་པས་རྨི་ལམ་ཟང་ཟིང་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་དེ་དག་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྲབ་མཐུག་བརྟག་པ་ནི་དེ་ནས་ཉིན་འགར་རབ་ཏུ་དལ་བས་གྱིན་འདར་གློད་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ཞིང་བརྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས། སྔར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེར་རྨི་ན། སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བསྒྱུར་དཀའ་སླ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཐུན་ཆེར་རྨི་ན་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་ཉི་མ་གསུམ་བཞི་ཙམ་ལ་འབྱོངས་སོ། །སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་། ཕྲད་མ་མྱོང་བའི་མི་ལ་སོགས་པ་རྨི་ན་བཅད་དཀའ་འོ། །གསུམ་ཀ་ཕྱལ་ཕྱོལ་དུ་རྨི་ན་བག་ཆགས་གསུམ་འདུས་པས་ཤིན་ཏུ་བཅད་དཀའ་འོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ པ་ནི་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཁོ་ན་མན་ངག་གི་གནད་ཡིན་པས། ཉིན་དུས་རྨི་
【漢語翻譯】 顯現與心識相混合，不僅能轉移疾病，還能轉移其他的苦樂、地域環境、山谷、森林等等，使有變為無，使無變為有，將他處的吸引到此處來轉移，將此處的拋到他處去轉移，如同無情之物自身所在地有情眾生到來一樣轉移，將坐騎和少女等等被風帶到空中而轉移到自己的所在地。例如，大學者蓮花生大師轉移芒域的山，以及在桑耶寺轉移內塘和樹林，直到現在還存在一樣。這是瑜伽士成就願望的殊勝方法。在《根本摧毀論》中說：具有轉移願望的具大福瑜伽士，以具有明覺的心識所攝持，對於顯現為形象的有情眾生，以內在一致的業力變化，將自己的疾病等轉移給他人，如此轉移便從實物中解脫。其他則是通過緣起結合來實現。從無情之物的四大要素中，通過轉變為實物的緣起，以數字、符號和語言，改變目標而轉移疾病等。木棒、石子、沙礫，以及草、木炭、瓦片等，同樣水、土、天空也一樣，必須抓住來進行轉移的工作，通過瑜伽心識的力量來改變。如是說。第二，夢境分為兩種：前行和正行。第一種有三種，其中，凈化是指幾天內通過頂禮、繞轉、唸誦和心識的收放來凈化身語意三門，出現許多雜亂的夢境是成就的標誌。之後，從這些夢境中檢驗習氣的厚薄，是指之後幾天內極度放鬆，放下緊張，抓住夢境並思考檢驗，不要散亂，一心一意地進行。如果夢到以前執著的地方等等居多，說明以前執著的習氣很重，因此轉變困難，屬於中等。如果夢到現在的多，說明非常容易，三四天左右就能成就。如果夢到以前沒去過的地方和沒見過的人等等，說明難以斷除。如果三種都混雜著夢到，說明三種習氣混合在一起，非常難以斷除。壓制是指抓住夢境，對此，一心一意是訣竅的關鍵，白天
【英語翻譯】 The blending of appearance and mind: Not only can it transfer diseases, but also other sufferings and pleasures, regional environments, valleys, forests, etc., turning existence into non-existence, and non-existence into existence. It transfers by attracting what is elsewhere to here, and by throwing what is here to elsewhere. It transfers as if sentient beings were coming to the place of inanimate objects themselves. It transfers mounts and girls, etc., carried by the wind into the sky to their own place. For example, the great scholar Padmasambhava transferred the mountains of Mangyul, and the transfer of Nethang and forests to Samye, which still exist today. This is the supreme method for yogis to fulfill their wishes. In the Root Demolishing Tantra, it says: "The great fortunate yogi who desires to transfer, with the mind possessed of awareness, to the sentient beings appearing as forms, with the changes of inner consistent karma, transfers his own diseases etc. to others. By transferring in this way, one is liberated from objects. Others are accomplished through the combination of dependent origination. From the four elements of inanimate objects, through the dependent origination that transforms into objects, with numbers, symbols, and languages, change the target and transfer diseases etc. Sticks, pebbles, gravel, as well as grass, charcoal, tiles, etc., likewise water, earth, and sky, must be grasped to perform the work of transferring, transforming through the power of the yogic mind." Thus it is said. Secondly, dreams are of two types: preliminary and main practice. The first has three parts. Purification refers to purifying the three doors of body, speech, and mind through prostrations, circumambulations, recitations, and the gathering and dispersing of the mind for several days. The appearance of many chaotic dreams is a sign of accomplishment. Then, examining the thickness of the habitual tendencies from these dreams means that after a few days, one should relax completely, release tension, grasp the dream, and contemplate examination, without distraction, with single-pointed intention. If one dreams mostly of places to which one was previously attached, it indicates that the habitual tendencies of previous attachment are heavy, so transformation is difficult, belonging to the middle level. If one dreams mostly of the present, it indicates that it is very easy, and one can accomplish it in about three or four days. If one dreams of places one has never been to before and people one has never met, it indicates that it is difficult to cut off. If one dreams of all three mixed together, it indicates that the three habitual tendencies are mixed together, making it very difficult to cut off. Subjugation refers to grasping the dream. For this, single-pointed intention alone is the key to the pith instructions. During the day,
============================================================
==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 ལམ་ཡིན་འདིར་བྱུང་སྙམ་དུ་གློ་བུར་ཐུབ་པའི་འདུན་པ་དང་ངེས་ཤེས་བྱས་པས། ནུབ་མོ་ཟིན་ངེས་ཏེ། འདིའི་ཚེ་མི་ཕོད་པ་རྫི་བ་དང་། སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་འདུན་པ་ཆེར་བྱས་པས། དང་པོ་ཆུ་དང་མེ་དང་ཁྱི་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོས་འཇིགས་དངངས་སྐྱེས་པ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ཟིན་ངེས་ཏེ་རྩུབ་ཟིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རྨིས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པ་འོང་ངོ་། །ཟིན་དུས་སྤྲུལ་པ་ནི། ཉིན་དུས་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་དང་མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྤྲུལ་ཞིང་གཅིག་ལས་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་ལྷ་ཀླུར་བསྒྱུར། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་བསྒྱུར། གཅིག་མང་པོར་བསྒྱུར་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་འདུན་པ་མ་ཡེངས་པར་ཉིན་དུས་སྦྱངས་པས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངེས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་དུ་དེར་བགྲོད་པ་དང་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དངོས་གཞིར་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོར་འཐད་དེ། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཙམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་བློའི་བདེན་ཞེན་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འདི་བཤད་པ་མི་འདུག་ནའང་ཟིལ་གནོན་གྱི་བཤད་འགྲེལ་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པས་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། རང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནད། ཐབས་དང་། དམིགས་པའི་གནད། རྩ་རླུང་ཆིངས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ། བསྒྱུར་བ། བཅད་པ་གསུམ་ལས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་གསུམ་ཀ་བསྒོམ་ཞིང་། འབྲིང་གིས་གཉིས་སླ་བས་གང་རུང་རེ་རེས་ཆོག་པར་གསུངས་ན་ཡང་། འདི་ཁྲིད་དུ་བྱེད་དུས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པས་ལག་ལེན་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དང་པོ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི་ཉིན་དུས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མདང་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་བའི་འདུན་པས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱས་ལ། ཕྱི་བདེན་མེད་དུ་སྦྱང་དུས་སྦྱོང་བྱེད་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་ཏེ་ཤར་ཤར་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་སལ་སལ་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་བདེན་མེད་གཞི་མེད་ངོས་གཟུང་
【漢語翻譯】 心想「這是道」，突然生起能證悟的願望和定解，夜晚必定能抓住（夢境）。此時，修習不畏懼、變幻和轉化、觀看國土等技藝，就能壓伏顯現。其中，首先要對上師生起極大的虔誠和願望，最初對於水、火、狗、敵人等猛烈的因緣生起恐懼時，心想「這在夢中」，必定能抓住（夢境），這叫做「粗抓」。之後，就能抓住所有夢到的東西。抓住時，變幻是：白天變幻出心中的本尊身像、眾生以及各種不同的景象，從一變多。就像在夢中變幻一樣顯現。之後，互相將天神變為龍，將男人變為女人，將一變為多，將多變為一，這些都要不散亂地在白天修習，夢中必定會出現。之後，對於以前沒有去過的國土和剎土等心生嚮往，夢中就會到達那裡，聽聞佛法等。這些如果生起強烈的願望，就能迅速成就。有些人將夢修作為正行來講解，但在此處作為前行是合理的。 僅僅抓住夢境和變幻轉化，並非是法性的意義，而且無法從心的實執中解脫。雖然以前的大多數人沒有講過這些，但在壓伏的講解和夢境要訣的口訣中都有講述，所以是非常重要的要點。我自己也修習過，所以是確定的。第二，正行有三：法性意義的要點、方法和所緣的要點、脈氣束縛的要點。第一點有修習、轉化、斷除三種。據說，對於非常困難的，三種都要修習；對於中等的，修習兩種；對於容易的，修習任何一種都可以。但是，在傳授口訣時，因為所有都要修習，所以在實修時要修習所有。第一，夢修的修習是，白天將所有顯現都以清晰的願力變幻為昨晚夢到的夢境，在外境上修習無實時，向內觀察修習者覺性，赤裸裸地、清晰地修習顯現、無根、無基的自性。一切都無所依、無實、無基、無法確定。
【英語翻譯】 By thinking, "This is the path," suddenly generate the aspiration and certainty to be able to realize it. At night, you will definitely be able to seize (the dream state). At this time, practice the skills of not being afraid, transforming and changing, and viewing countries, etc., and you will be able to subdue appearances. Among these, first generate great devotion and aspiration for the lama. Initially, when fear arises from violent conditions such as water, fire, dogs, and enemies, think, "This is in a dream," and you will definitely be able to seize (the dream state). This is called "coarse seizing." After that, you will be able to seize everything you dream. When seizing, transformation is: during the day, transform the deity's body, sentient beings, and various different appearances in your mind, transforming from one to many. It will appear like transforming in a dream. After that, mutually transform gods into nagas, transform men into women, transform one into many, and transform many into one. Practice these without distraction during the day, and they will definitely appear in dreams. After that, by longing for countries and buddhafields that you have not been to before, you will reach them in dreams, hear the Dharma, and so on. If you generate strong aspiration for these, you will quickly achieve them. Some explain dream practice as the main practice, but here it is reasonable as a preliminary. Merely seizing the dream state and transforming is not the meaning of dharmata, and it does not liberate you from the clinging to the reality of the mind. Although most of the previous people have not spoken about these, they are spoken about in the explanations of subduing and the essential instructions of dream practice, so they are very important points. I myself have also practiced them, so it is certain. Second, the main practice has three: the essential point of the meaning of dharmata, the method and the essential point of the object of focus, and the essential point of the binding of the channels and winds. The first point has three: practice, transformation, and cutting. It is said that for those who find it very difficult, all three should be practiced; for those of medium ability, two should be practiced; and for those who find it easy, any one is sufficient. However, when giving instructions, because all must be practiced, in actual practice, all must be practiced. First, the practice of dream practice is: during the day, transform all appearances into the dream you dreamed last night with clear aspiration, and when practicing the non-reality of external objects, look inward at the awareness that is practicing, and nakedly and clearly meditate on the nature of appearance, without root, without basis. Everything is without reliance, without reality, without basis, and cannot be identified.
============================================================
==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་མ་ཤོར་བར་བསྒོམས་པས། སྣང་བ་ཙམ་དངོས་སུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་ཞིང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་གོ། །རྨི་ལམ་ དུའང་དེའི་ངང་མ་ཡེངས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཉིན་མཚན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལས། སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་གནད་ནི་མེ་ལོང་དུ་ལྷའི་སྐུ་བསྟན་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་འདུན་པ་དྲག་པོས་བྱའོ། །སྟོང་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། དུ་བ་སངས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་འདི་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་རྒྱ་ཕྱམ་དུ་ཕྱལ་ཕྱལ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་བཅད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་དུས་འདི་ཉིད་ལ། ཕར་སྣང་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་འཛིན་པ་མི་འདོགས། ཚུར་རིག་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འཛིན། སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བའི་རྟོག་པས་མི་བསླད་པར། རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་ཁོང་གསལ་ཡངས་པར་གློད་ནས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོ་རྨི་ལམ་རགས། དེ་ནས་ཕྲ། དེ་ནས་བརྗེད་ངས། དེ་ནས་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་ནས་མཐར་ཅི་ཡང་མི་རྨི་བར་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་དེ་བསྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་དམིགས་པའི་གནད་ལ། དཀྲུགས་པ། གཅུད་པ། གནད་ལ་བོར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རྨི་ལམ་སྦྱོང་དུས་མ་ཟིན་པ་དང་མ་འབྱོངས་ པ་ཟིན་པ་དང་འབྱོངས་པའི་གནད་དེ། གང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གོ་བཟློག་ལ་དཀྲུགས་ནས་ཕྱལ་ཕྱོལ་དུ་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པར་སླའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་རླུང་དང་སེམས་གཏད་པ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་དཀྲུགས་པས་འགྲུབ་པའོ། །གཅུད་པ་ནི་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་རྩ་གཅུད་ལ་མགྲིན་པར་སེམས་སྦས་པས་དམིགས་པ་གཅུད་ལ། རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གཅུད་པའོ། །གནད་ལ་བོར་བ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོས་མན་ངག་གནད་ལ་ཐེབས། ཉལ་དུས་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨ་དམར་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བསམས་ལ། རྩ་རྦ་རླབས་གཏེམས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཉལ་བས། རྨི་ལམ་འཆར་བའི་གནད་དུ་འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་མེད་དོ། །དེའང་སྦྱང་བ་དང་། དཀྲུགས་པ་དང་
【漢語翻譯】 將不存在顯現的自性認定后，一心一意不鬆懈地精進修習，僅僅是顯現也會真實地如幻如夢般顯現，業和習氣的錯覺和錯執全部都會消逝。即使在夢中也能不散亂於此狀態，日夜不離法性的輪轉。轉變夢境分為顯現和空性兩種，轉變顯現的關鍵是依靠在鏡子中顯現本尊身像，將一切顯現都轉變為本尊的壇城，轉變為佛的剎土，轉變為幻化的八種比喻，這些都要以強烈的意願來做。轉變為空性就像天空中的雲霧消散，或者煙霧消散一樣，將這些錯覺剎那間修成空性，廣大空性，夢中也會同樣轉變。斷除夢境就是在任何顯現的時候，不要在向外顯現的事物上附加能認知的心識，也不要在向內認知的識上執著顯現的影像，不要用關聯顯現和心識二者的分別念來擾亂，而是將自明的覺性放鬆于空明廣大的境界中，什麼也不作意。這樣做了之後，首先夢境變得粗大，然後變得細微，然後變得健忘，然後越來越少，最終什麼也不夢見，覺性就在自明的禪定中，日夜不分離地運用，這就是所謂的日夜結合。第二，在方法和所緣的關鍵上，有攪動、收攝、落於要害三個方面。第一是修習夢境時，沒有掌握和沒有通達，掌握和通達的關鍵。就是將所修習的這些互相顛倒攪動，反覆修習就容易通達。也就是將風和心安住在四個脈輪處，也是通過顛倒順序而成就。收攝就是身體要以獅子臥式來收攝脈，將心藏於喉嚨來收攝所緣，不散亂于其他分別念而睡就是收攝夢境。落於要害就是以強烈的意願使口訣落於要害。睡覺時觀想喉嚨中間有紅色的阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），在白色蓮花四瓣的中間，脈如海潮般充滿，就在這種狀態中睡覺，再沒有比這更深的夢境顯現的關鍵了。也就是修習和攪動
【英語翻譯】 Having identified the nature of appearance as non-existent, meditate with unwavering diligence and single-mindedness. Mere appearances will vividly manifest as illusions and dreams, and all delusions and attachments arising from karma and habitual tendencies will be shattered. Even in the dream state, one remains undistracted in this state, never straying from the wheel of the natural order of day and night. Transforming dreams involves two aspects: appearance and emptiness. The key to transforming appearances lies in relying on the manifestation of the deity's form in a mirror, transforming all appearances into the mandala of the deity, transforming them into the pure land of the Buddha, and transforming them into the eight similes of illusion. All of these should be done with intense aspiration. Transforming into emptiness is like clouds clearing in the sky, or smoke dissipating. Meditate on these delusions instantly transforming into emptiness, vast and open, and dreams will likewise transform in the same way. Severing dreams involves, at the very moment of any appearance, not attaching the grasping of awareness onto the outward appearance, nor clinging to the image of appearance onto the inward awareness. Without contaminating the connection between appearance and mind with conceptual thoughts, release the self-illuminating awareness into a vast and clear expanse, without any mental fabrication. By doing so, initially dreams become gross, then subtle, then forgotten, then gradually diminish, until finally one dreams nothing at all. Awareness then abides in the self-illuminating samadhi, engaging in the meaning of the union of day and night, which is called the union of day and night. Secondly, regarding the key points of method and object of focus, there are three aspects: stirring, compressing, and striking the essential point. The first is the key to mastering and perfecting dream practice, whether one has not yet grasped or mastered it. That is, by mutually reversing and stirring up all that is being practiced, and practicing repeatedly, mastery becomes easier. That is, even fixing the winds and mind at the four chakras is accomplished by reversing the order. Compressing involves compressing the channels by adopting the lion's posture, concealing the mind in the throat to compress the object of focus, and sleeping without distraction to other thoughts compresses the dream. Striking the essential point involves the oral instruction striking the essential point with intense aspiration. At bedtime, visualize a red A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) in the center of the throat, in the middle of a white lotus with four petals, filling the channels like ocean waves, and sleep in that state. There is no deeper key to the manifestation of dreams than this. That is, practice and stirring
============================================================
==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 ། བསྒྱུར་བ་དང་། གཅུད་པ་དང་། བཅད་པ་དང་གནད་ལ་བོར་བ་གསུམ་བསྟུན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས་དཀྲུགས་པ་གཅུད་པ་གནད་ལ་བོར་བ་གསུམ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གནད་དུ་འདི་ཉིད་ཆེ་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་ཆིངས་ཀྱི་གནད་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་གྲོགས་ཏེ། དེའང་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དྲ་བར་གཞུག་པའི་གནད་ལ། སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་དལ་བས་འཕང་ཞིང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྣ་བུག་ནས་དྲན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ ཞིང་། རླུང་ནང་དུ་བསྐྱིལ་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་བབས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངང་ལ་སྙིང་ག་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བཀྲ་ས་ལེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། ཡང་ཡང་སྦྱངས་ལ། སྣང་བ་དེ་ཀུན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡར་བཟློག་སྟེ། ཨ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ལ། རླུང་དང་དྭངས་མ་མགྲིན་པར་བཟུང་ནས་ཉལ་བ་ནི་འདིའི་གནད་ཆེན་པོ་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་གནད་བཅིངས་པས་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་མཐར་ཟད་དེ་འཁྲུལ་པ་སངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་འཆད་པ་སྲིད་ལ། འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་ཟིན་པ་དང་། ཐ་མས་དགེ་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ནས་མཐར་འཆད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་རྨི་ལམ་མང་བ་ལས་མཐར་ཉུང་དུ་འགྲོ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་དང་པོ་ནས་བརྗེད་ངས་པའི་རྨི་ལམ་ར་རི་ཙམ་དང་། འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ཐ་མ་ལ་མི་གསལ་བ་མང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཟིན། བར་དུ་དགེ་བར་འགྱུར། མཐར་རྨི་ལམ་ཟད་དེ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་དུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་སངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རྨི་ལམ་གནད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། །སྔོན་དུ་བྱ་དང་གནད་ལ་དབབ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་སེམས་སྦྱངས་ཏེ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བརྟག་ དང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། །བག་ཆགས་གསུམ་པོ་ངེས་གཟུང་བྱ། །དེ་ནས་གནད་ལ་ཕེབས་དུས་སུ། །སྦྱང་དང་བསྒྱུར་དང་བཅད་པ་དང་། །དཀྲུགས་དང་གཅུད་དང་གནད་ལ་བོར། །བསྐྱིལ་བཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་བྱས་པས། །ལས་ཀྱི་རྨི་ལམ་མཐའ་ཟད་དེ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྲུངས་ནས་ཐོན། །འདི་དུས་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །རབ་ལ་འཆད་དང་འབྲིང་ལ་ཤེས། །ཐ་མ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་མང་། །རབ་ལ་བརྗེད་ངས་ཐ་མ་འགག །འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཐ
【漢語翻譯】 轉變，收攝，斷除和要點拋棄這三者相合，最為珍貴。從脈輪處攪動，收攝，要點拋棄這三者雖然說了，但此處以經驗證明，此要點最為重要。第三，脈氣繫縛的要點是，夢境時時都要珍愛的朋友。也就是，將氣融入明點的網路之要點。在獅子臥式時，因氣緩慢而舒展，觀想所有顯有輪迴涅槃都從自己的鼻孔融入記憶之輪。將氣吸入，從頂輪的 ཧཾ （藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思： ཧཾ ）降下明點，所有顯現都處於安樂的狀態，如同鏡中影像般，在心中清晰閃耀，專注其上，反覆修習。將所有顯現都向上逆轉至喉輪，專注于化為一個紅色的ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：ཨ་）。將氣和精華 удерживая 在喉嚨里入睡，這是此法的重大秘密。如此係縛要點，夢境和習氣最終耗盡，錯覺得以清醒。此時，對於上等精進者來說，即使所有專注未完成，也可能斷除夢境。中等者能迅速抓住夢境，下等者則轉化為善的習氣，最終也能斷除。這些也都是從最初夢境增多，最終減少。對於上等精進者來說，從一開始就只有模糊的夢境，如同山羊鬍須一般。中等者夢境非常清晰，下等者則多為不清晰的夢境。這些也都是最初抓住，中間轉化為善，最終夢境耗盡，睡眠轉化為光明時，就稱為夢境在光明中清醒。這些也出自《徹底解脫》中：夢境要點之竅訣，首先行動並引入要點。首先調伏身語意，依靠熟練的徵兆，觀察並壓制，三種習氣務必抓住。之後，當進入要點時，修習、轉變、斷除，攪動、收攝、拋棄要點。通過吸入逆轉之事業要點，事業之夢境終將耗盡，習氣錯覺連根拔起。此時依靠自己的精進，上等者斷除，中等者了知，下等者必定轉變。這些夢境最初增多，上等者模糊，最終停止，中等者非常清晰。
【英語翻譯】 Transformation, absorption, cutting off, and abandoning the essential points – combining these three is supremely precious. Although stirring, absorbing, and abandoning the essential points are explained from the chakra of the root location, here it is proven by experience that this essential point is the most important. Third, the essential point of binding the channels and winds is a cherished friend at all times of dreaming. That is, regarding the essential point of inserting the wind into the network of bindus, in the posture of a lion's sleep, as the wind slowly expands, contemplate that all appearances, samsara and nirvana, dissolve from your nostrils into the wheel of memory. Inhale the wind, and as bindus descend from the syllable HAṂ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思： ཧཾ ) at the crown of your head, all appearances are in a state of bliss, shining clearly in your heart like a reflection in a mirror, focus on that, and practice repeatedly. Reverse all those appearances upwards to the throat chakra, and focus on them transforming into a single red A (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：ཨ་). Holding the wind and essence in the throat as you fall asleep is the great secret of this essential point. By binding the essential points in this way, dreams and habitual tendencies will eventually be exhausted, and delusion will be awakened. At this time, for those of supreme diligence, even if all the concentrations are not completed, it is possible to cut off dreams. Those of middling diligence will quickly grasp dreams, and those of lesser diligence will transform into virtuous habitual tendencies, and eventually be cut off. These also go from initially having many dreams to eventually having few. For those of supreme diligence, from the beginning there are only vague dreams, like the beard of a goat. Those of middling diligence have very clear dreams, and those of lesser diligence have many unclear dreams. These also initially grasp, in the middle transform into virtue, and eventually dreams are exhausted, and when sleep transforms into luminosity, it is called dreams awakening into luminosity. These also come from the Ultimate Liberation: The essential instruction for taking dreams as the path is to first act and introduce the essential point. First tame body, speech, and mind, and relying on the signs of proficiency, observe and suppress, and be sure to grasp the three habitual tendencies. Then, when entering the essential point, practice, transform, cut off, stir, absorb, and abandon the essential point. By making the essential point of the activity of inhaling and reversing, the dreams of activity will eventually be exhausted, and habitual tendencies and delusions will be uprooted. At this time, relying on your own diligence, the supreme will cut off, the middling will know, and the lesser will surely transform. These dreams initially increase, the supreme are vague, and eventually stop, the middling are very clear.
============================================================
==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནད་འདི་ནི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར་བའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སུ་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཉིན་དུས་སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསླབ་པ་དང་། མཚན་དུས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ་སྦྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་སྣང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་པ་ལ། བདེན་པར་བཟུང་ནས་ཅི་བྱེད། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་འདུན་པ་མ་ཡེངས་པས་གང་སྣང་སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་གི་གཟུགས་དེ་མེ་ ལོང་དུ་འཆར་བ་ལ། གོས་བསྐོན་པ་དང་། རྒྱན་གདགས་པ་དང་། དེ་དག་བཤུས་ནས་ཕྱིར་འདོར་བ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། དེའི་རྣམ་པ་དེར་འཆར་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། སྣང་བ་འདི་ལ་བདག་གཞན། དགྲ་གཉེན། ཟས་གོས། ལོངས་སྤྱོད། སྙན་མི་སྙན། དགག་སྒྲུབ། སྐྱེ་ཤི། བདེ་སྡུག །ན་ཚ། ཅི་ཤར་ཅི་དྲན་ཅི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་མེད་པར་ཤེས་པས། འཁྲུལ་སྣང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱོངས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་མཐོང་བས་བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་དག་ལ། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ལྗོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དག །དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་མཚོར་སྣང་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་སྟོང་པ་གསོག་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་མི་བདེན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་ པོ་དག །སྙིང་པོ་འདོད་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་དེ་གཤགས་ཀྱང་། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ན་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱི
【漢語翻譯】 要知道這不是（實有）的。最後不清楚，從那之後轉變。到達那些的程度。如是說。夢瑜伽的要點是將愚癡轉化為光明，那裡面說到：誰修習睡眠瑜伽，這能將愚癡轉化為道。如是說。第三個是幻身，是將顯有世間修習為幻化的瑜伽。這分為白天修習幻身如影像，夜晚修習幻身如夢境兩種。首先是，鏡子中顯現影像的顯現，和內外這些法沒有差別，執著為真實有什麼用呢？所有一切都是幻化影像的顯現，如此堅定不移地觀想，無論顯現什麼都觀想為幻化影像。特別是自己的身體在鏡子中顯現時，穿上衣服，戴上飾品，然後脫下扔掉，讚美，說不好聽的話等等，雖然以那種形態顯現，但實際上沒有成立一樣。對於這個顯現，我他，敵友，食物衣服，受用，好聽不好聽，遮破建立，生老，苦樂，疾病，無論出現什麼，想起什麼，顯現什麼，輪迴涅槃的一切法，都像鏡子里的影像一樣，顯現之時就知曉沒有自性。通達錯亂顯現為無實幻化的自性，並且將自己的身體也看作幻身，因此毫無疑問能掌握中陰的幻身。如《樹所請問經》中所說：猶如清凈的鏡子壇城中，顯現面容的影像一樣，如其自性沒有成立，樹啊，要如此了知諸法。以及《聖三摩地王經》中所說：猶如夜晚水中的月亮，在清澈無垢的湖中顯現，水月是空性的，積累也沒有意義，要知道一切法都是那樣的。猶如在眾多人之中，魔術師變化出各種形象，變成馬和大象以及各種車輛，在那其中顯現各種不真實的景像一樣，要知道一切法都是那樣的。猶如潮濕的樹木，爲了得到樹心，人們將其劈開，內外都沒有樹心，要知道一切法都是那樣的。
【英語翻譯】 Know that this is not (real). Finally, it is unclear, and then it transforms. Reach the level of those. Thus it is said. The key point of dream yoga is to transform ignorance into luminosity. It says in that: Whoever practices sleep yoga, this can transform ignorance into the path. Thus it is said. The third is the illusory body, which is to practice the phenomenal world as the yoga of illusion. This is divided into two: practicing the illusory body as an image during the day and practicing the illusory body as a dream at night. First, the appearance of the image appearing in the mirror, and there is no difference between these internal and external dharmas, what is the use of clinging to it as real? All appearances are definitely the appearance of an illusory image, so contemplate without distraction, and whatever appears, contemplate as an illusory image. In particular, when one's own body appears in the mirror, putting on clothes, putting on ornaments, and then taking them off and throwing them away, praising, saying unpleasant words, etc., although it appears in that form, it is actually not established. For this appearance, self and other, enemy and friend, food and clothing, enjoyment, pleasant and unpleasant, refutation and establishment, birth and death, happiness and suffering, sickness, whatever arises, whatever is thought of, whatever appears, all the dharmas of samsara and nirvana are like images in a mirror, and one knows that they have no essence from the moment they appear. Become proficient in the nature of illusory appearances as unreal illusions, and also see one's own body as an illusory body, so there is no doubt that one will grasp the illusory body of the bardo. As it is said in the Sutra Requested by the Tree: Just as in a pure mirror mandala, the image of a face appears, just as its nature is not established, Tree, know all dharmas in this way. And as it is said in the Holy Samadhi King Sutra: Just as the moon in the water at night appears in a clear and immaculate lake, the water moon is empty, and accumulation is meaningless, know that all dharmas are like that. Just as in the midst of many people, magicians transform various forms, turning into horses and elephants and various vehicles, and in that, various unreal scenes appear, know that all dharmas are like that. Just as moist trees, in order to obtain the heartwood, people split them open, and there is no heartwood inside or outside, know that all dharmas are like that.
============================================================
==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་དུས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ་སྦྱང་བ་ནི་སྔར་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། སྐྱེ་ཤི་དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟར་ཤར་བས་ཞེན་པ་ཏིལ་ཙམ་མེད་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེས་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་འཆར་བ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པས། འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་ཞེན་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ཟང་ཐལ་བས་གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བདེན་མེད་དུ་མཐོང་བས། ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་། བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དག་ལ་སྦྱང་། །དེ་ཉིད་འབྱོངས་ པས་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །དེས་ནི་བར་མ་དོ་ཡི་ལུས། །འདི་དག་རང་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། ཕྱི་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས་རྩ་རླུང་སྲོལ་དུ་གཟུང་བ། ནང་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པས་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཟད་པ། གསང་བ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པས་སེམས་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་དབབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་དུས་ནི་བཞི་དག་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། །རྩ་རྣམས་ཁུངས་སུ་བཟུང་བ་གནད། །ནང་གི་དུས་ནི་བཞི་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ངག་གི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། །བརྗོད་པའི་རྒྱན་རྣམས་བཅད་པ་གནད། །གསང་བའི་དུས་ནི་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། །གཉིད་ལ་གོམས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་ཡིས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་དེས་བསྡུས་ནས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉིད་དང་བསྲེ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལ། །ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་ས
【漢語翻譯】 薩。如是說。第二，于夜間修習幻身夢境，如前一般，知曉一切顯現皆為夢境，由此修習一切顯現存在皆為幻化夢境。生、死、遮、立、錯覺等一切皆精通於夢境幻化，即使在夢中也如此顯現，故而毫無執著。又，彼經中雲：猶如少女之夢中，見男嬰出生且死亡，生則喜悅，死則不悅，如是了知一切諸法。如是說。此時，道位的功德自生於自身。現觀莊嚴論云：夢中亦將一切法，視如夢境等等，達于頂峰乃道之相，如是認為共有十二種。如是日夜修習幻身，則對錯覺不執為真實，且身體通透，如影子般顯現，見為顯現卻無實，故而身體無有影子，且已掌握中陰幻身，故轉為有生之士。譬如至尊上師仁波切嘉瓦香頓與智者尼溫一般。彼等亦于歸謬論中雲：修習幻身與夢境，精通彼等則身體，亦如影子般轉變，由此則中陰之身，亦將此等執為自身。如是說。第四，依仗光明四時和合之口訣而修持，外四時和合，以脈氣攝持命氣，內四時和合之口訣，使語之言說止息，秘密四時和合之口訣，使心不作意而安住，實性四時和合之口訣，使光明母子相合。彼經中雲：外之四時中，瑜伽士修習身體之功，要點在於攝持諸脈于本源。內之四時中，瑜伽士修習語之功，要點在於斷除言說之飾。秘密之四時中，瑜伽士修習心之功，要點在於習慣睡眠。實性之四時中，以彼等攝集身語意，將大光明與睡眠相合。如是習慣后，瑜伽士必定與三身相合。如是說。
【英語翻譯】 Sa. Thus it is said. Secondly, practicing the illusory body in the dream state at night, as before, knowing all appearances to be dreams, thereby practicing all appearances and existences as illusory dreams. Birth, death, negation, affirmation, and all illusions become proficient in dreams and illusions, and even in dreams they appear as such, so there is no attachment whatsoever. Furthermore, it says in the same text: Just as in the dream of a young girl, she sees a baby boy born and dying, and is happy when he is born and unhappy when he dies, so should you understand all phenomena. Thus it is said. At this time, the qualities of the path of union arise within oneself. The Ornament of Clear Realization says: Even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike, etc. Reaching the peak is a sign of union, and it is considered to have twelve aspects. Thus, by practicing the illusory body day and night, there is no clinging to illusions as real, and the body is also transparent, appearing like a shadow, and seen as apparent but without reality. Therefore, the body has no shadow, and having mastered the illusory body of the bardo, one becomes a being of the last existence. For example, like the venerable Lama Rinpoche Gyalwa Zhangton and the scholar Nyi Bum. They also say in the Consequence School: Practice the illusory body and dreams, and by mastering them, the body itself also transforms like a shadow. By this, the body of the intermediate state will grasp these as itself. Thus it is said. Fourthly, relying on the instructions of the fourfold union of times for clear light, one practices. The outer fourfold union of times grasps the channels and winds as the life force. The instructions of the inner fourfold union of times exhaust the speech of words. The instructions of the secret fourfold union of times place the mind naturally without fabrication. The instructions of the suchness fourfold union of times unite the mother and child clear light. It says in the same text: In the outer four times, the yogi trains the skill of the body, the key is to hold the channels at their source. In the inner four times, the yogi trains the skill of speech, the key is to cut off the ornaments of speech. In the secret four times, the yogi trains the skill of the mind, the key is to become accustomed to sleep. In the four times of suchness, gathering body, speech, and mind with these, mix the great clear light with sleep. Having become accustomed to this, the yogi will definitely unite with the three bodies. Thus it is said.
============================================================
==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་རྒྱས་པར་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་དུ་གསལ་ལ། འདིར་འོད་གསལ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གནད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་ གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ལས། མཉམ་གཞག་ནི་གཉིད་དང་བསྲེ་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་རླུང་དལ་བུས་བཟུང་ལ། མིག་མི་འཛུམས་པར་སྙིང་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཇེ་ནུབ་ལ་སོང་དུས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚམས་ན་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་སལ་ལེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ། དེའི་ངང་མ་བྱིང་བས་ཉལ་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་མེད། ཤེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་རང་གསལ། གཉིད་དུ་སོང་བྱས་ན་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲིའི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་ཤེས་ལ། མ་སོང་བྱས་ན་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ངང་ལས་སད་རྒྱུ་བྱུང་སྟེ། ཉིན་སྣང་ལས་རྟོག་པ་འགགས་པ་ཙམ་ལས་སྣང་ཆ་སོ་ན་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡིད་ཤེས་འགགས་ལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བའོ། །ཡིད་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་ནུབ་དུས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣང་ཡང་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་སྟེ། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་ཡོད། གསལ་བའི་འོད་གསལ་སྣང་ལ་མ་འགགས་པར་ཡོད། མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་དེའི་ངང་དུ་རྟོག་མེད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ གསལ་ཀ་དག་ཏུ། བུ་རང་དྭངས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་འདྲེས་ནས། ཡེ་གསལ་ལ་ཡང་གསལ་ཤར་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། འོད་གསལ་འཕོ་བ་རབ་ཀྱིས་ཏེ། །གཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱངས་ནས། །འབྱོངས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གསལ་བ་ན། །འདིས་ནི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་སྙོམས་འཇུག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དུས་ན་ཡོད། གསལ་བའི་འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་ན་ཡོད། མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་ནུབ་པ་ན་ཡོད། དུས་གཞན་ནའང་ཡོད་དེ་ངོས་གཟུང་བ་དཀའ་ལ། དེའི་དུས་སུ་དཔེ་གསལ་ལ་དོན་ཤེས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་འོད་གསལ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་སྣང་བ་དགའ
【漢語翻譯】 哦！那些的修持方法在《四時合修》中廣為闡述。此處將光明四時合修的要點概括為四：白天時，將顯現如帷幕般展開；傍晚時，將諸根收攝於本位；半夜時，將所知如寶瓶般納入；黎明時，使智慧顯明。第一點又分入定和后得兩種。入定，如果與睡眠相結合，就以獅子的睡姿，用微緩的氣息來支撐。眼睛不閉合，將心專注於心中的五光之球而入睡。當外在的顯現逐漸消失時，在睡眠和夢境的交界處，有一種無念的明覺，就將它視為光明。不沉溺於那種狀態而入睡，睡眠就會顯現為光明，沒有夢境。覺性在禪定的狀態中自然明晰。如果睡著了，就能覺知到周圍的色、聲、香等現象沒有中斷。如果沒有睡著，就會因緣而從那種狀態中醒來。只是從白天的顯現中停止了分別念，而顯現的各個部分依然清晰。也就是說，六識中的意識停止了，而五根的識沒有停止，依然清晰。當意識融入光明時，氣息就進入中脈。由於五根的識是無念的，所以對外境的顯現也不會被執著所控制。這被稱為明而無念的光明。此時，安樂的光明存在於禪定的狀態中；清晰的光明存在於顯現中，沒有中斷；無念的光明在這種狀態中，自然具備無念的特性。因此，基位自性的光明是本來清凈的，子位自明的光明是無二融合的。在原始光明上又顯現出光明，所以稱為光明母子相融。在《現觀莊嚴論》中說：「光明轉移最為勝，修習睡眠之禪定，精通日夜無分別，外境顯現皆明瞭，此乃成就大光明。」自性安樂的光明存在於等持的俱生喜樂之時；清晰的光明存在於禪定晝夜融合之時；無念的光明存在於心的執著分別消失之時。其他時間也有，只是難以辨認。在那些時候，比喻清晰，道理也容易理解。安樂的光明使人難以從禪定中脫離，並且對顯現感到歡喜。
【英語翻譯】 O! The methods of practicing these are extensively explained in the 'Union of Four Times'. Here, the key points of the luminous Union of Four Times are summarized into four: During the day, the appearances are spread out like a curtain; in the evening, the senses are gathered into their places; at midnight, knowledge is placed into the vase; at dawn, wisdom is made clear. The first point is further divided into two: meditative equipoise and subsequent attainment. Meditative equipoise: if combined with sleep, one should lie down in the manner of a lion, supporting oneself with gentle breaths. Without closing the eyes, one should lie down with the mind focused on the sphere of five lights within the heart. When the external appearances gradually diminish, at the boundary between sleep and dreams, there is a certain non-conceptual clarity of awareness, which should be recognized as luminosity. By lying down without sinking into that state, sleep will manifest as luminosity, without dreams. Awareness is naturally clear in the state of samadhi. If one falls asleep, one will be aware that the appearances of forms, sounds, smells, etc., in the vicinity have not ceased. If one does not fall asleep, one will awaken from that state due to circumstances. It is merely that conceptual thought has ceased from the daytime appearances, but the individual aspects of appearance are still clear. That is, the mind-consciousness of the six aggregates has ceased, but the consciousnesses of the five senses have not ceased and are still clear. When the mind-consciousness dissolves into luminosity, the breath enters the central channel. Since the consciousnesses of the five senses are non-conceptual, the appearances of objects are also not controlled by grasping. This is called the luminosity that is clear and non-conceptual. At this time, the blissful luminosity is present in the state of samadhi; the clear luminosity is present in appearance, without interruption; the non-conceptual luminosity is naturally present in that state with its own non-conceptual nature. Therefore, the luminosity of the ground nature is primordially pure, and the luminosity of the self-illuminating child is inseparably merged. When clarity dawns upon the primordial clarity, it is called the merging of the mother and child luminosities. In the Uttaratantra, it says: 'The transference of luminosity is supreme, by training in the meditation of sleep, mastering the absence of day and night, when external appearances are clear, this accomplishes the great luminosity.' The naturally blissful luminosity is present at the time of co-emergent joy in meditative absorption; the clear luminosity is present at the time of the merging of day and night in samadhi; the non-conceptual luminosity is present at the time of the cessation of the mind's grasping and conceptualization. It is also present at other times, but it is difficult to recognize. At those times, the examples are clear and the meaning is easy to understand. The blissful luminosity makes it difficult to separate from samadhi and brings joy to appearances.
============================================================
==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 ་བདེར་འཆར་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །གསལ་བའི་འོད་གསལ་ལས་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། སྤྲིན་དང་། གློག་དང་། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་དང་། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ལྷ་སྐུ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་དང་། ཞིང་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་ཞིང་། རགས་པས་ཆོད་བཞིན་པའི་ཕྱིའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། སྒོམ་ཁང་ནས་རྩིག་པ་དང་ར་བ་ལ་ཐལ་ཕྱིན་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དུ་མ་འཆར་རོ། །མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིན་ མཚན་འདྲེས་པ་དང་། གང་སྣང་ལ་བལྟས་དུས་རྟོག་མེད་དུ་ཡལ་ཡལ་འགྲོ་བ་དང་། གཏམ་གང་ལའང་ཟུངས་མེད་པར་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་ཉམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོ། །འདི་དག་ནི་མྱོང་བ་ངེས་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མངོན་པས་གནད་ཟབ་མོའོ། །མཉམ་གཞག་གཉིད་དང་མི་བསྲེ་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། དར་ཅིག་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་པས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་དུས། མིག་ཅུང་ཟད་སྨད་ནས་ཐད་དྲང་དུ་བལྟས་པས་ཉམས་སོ་མ་ཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ངོས་བཟུང་ནས་ངང་ལ་བསྒོམས་པས། རིག་པ་རང་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་གསལ་བ་དེ་གསལ་བའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་གོམས་པས་སྣང་སེམས་ཕྱམ་ཕྱལ་པར་མེད་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་འདྲ་བ་ནི་དེའི་ཉམས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡོད་པ་སྙམ་པ་དང་། རེས་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་འཇའ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྐུའི་སྣང་བ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་འཆར་ཏེ། རླུང་ལྔ་གསལ་བའི་རང་གདངས་ཕྱི་ཁ་དོག་གི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་གི་འོད་གསལ་ལས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་ནང་ཁྲོལ་མཐོང་བ་དང་ཉིན་མཚན་འདྲ་བར་སྣང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཞིང་ཁམས་དང་ཡུལ་གྲུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་ལངས་ནས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་དག་འོད་ལྔའི་རྣམ་པ་སང་སེང་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་འབྱུང་བ་རྣམས་སྣང་བར་ལྟ་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་། ད་ཅིའི་ཉམས་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་གསལ་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་གཅིག་ཏུ་ཕྱམ་ཕྱམ་སྦྱང་བ་ནི་གནད་ཡང་དག་པའོ། །གཉིས་པ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་གསང་བ་ནས
【漢語翻譯】 在安樂中顯現的體驗生起。從明亮的光明中，出現煙霧、陽焰、螢火蟲、云、閃電、燃燒、月亮、羅睺星、黑色珍寶的形狀、五光的景象、明點、本尊像、眾生和許多凈土。並且能見到粗糙阻隔的外在形體，能夠從禪房穿墻透壁等，以及出現多種眼和神通。從無分別的光明中，出現禪定日夜融合，觀看任何顯現時，無念地消失，任何言談都變得無意義而無念，以及恒常處於虛空狀態的不可思議的體驗。這些都顯現為通過體驗確定的量所成立，所以是極深的要訣。如果不將等持與睡眠混淆，就結跏趺坐。稍頃，眼睛凝視虛空，當覺知變得清明澄澈時，稍微垂下眼睛，正直地觀看，就會生起一種全新的體驗。認識到那個體驗后，安住于那個狀態中禪修。覺性自明，如同虛空般的明亮，那就是明亮的光明。習慣於那個狀態后，顯現和心識融為一體，如同融入虛空一般，那就是那個體驗。感覺好像存在於虛空的界域中，有時感覺身心分離等，會生起無數的體驗。那時，也會顯現無數的彩虹光、明點和身像。五氣明亮的自聲，稱為外色光明。從色光明中，能夠見到自己身體的微塵和內臟，並且顯現得如同白天一樣。也能夠見到其他身體的內部、凈土和國土中，眾生在做什麼，以及死亡、轉生和受生等。第二，后得是指從等持中起身。從那個狀態中起身之後，觀看外在的顯現，這些五光的景象，以及眾生、植物、出現的事物等，並且以如夢如幻的八喻來觀看，以及如同虛空般觀看，並且與當下的體驗相融合，將空明顯現修習成無執一體，這是正確的要訣。第二，傍晚時收攝諸根于處所，就是從跏趺坐的秘密中……
【英語翻譯】 Experiences of appearing in bliss arise. From the clear light, smoke, mirages, fireflies, clouds, lightning, burning, the moon, Rahu, the appearance of black jewels, the appearance of five lights, bindus, deity images, sentient beings, and many pure lands are seen. And one can see the coarse, obstructive external forms, and be able to pass through walls and fences from the meditation room, etc., and various eyes and clairvoyance arise. From the non-conceptual clear light, samadhi mixes with day and night, and when looking at any appearance, it disappears without thought, any talk becomes meaningless and without thought, and the immeasurable experience of always feeling like one is abiding in the state of space arises. These all appear to be established by the measure of experiential certainty, so it is a very profound key point. If you do not mix equanimity with sleep, sit in the lotus position. For a moment, fix your eyes on the space, and when the awareness becomes clear and pure, lower your eyes slightly and look straight ahead, and a fresh experience will arise. Recognizing that experience, meditate by abiding in that state. Awareness is self-luminous, and the clarity is like the sky, that is the clear light. By becoming accustomed to that state, appearances and mind become one, like merging into space, that is the experience. Feeling like one exists in the realm of space, and sometimes feeling like body and mind are separated, etc., countless experiences will arise. At that time, countless rainbow lights, bindus, and body images will also appear. The self-sound of the five elements becoming clear is called the outer color light. From the color light, one can see the dust particles and internal organs of one's own body, and it appears like daytime. One can also see inside other bodies, in pure lands and countries, what sentient beings are doing, as well as death, transmigration, and taking birth. Second, post-meditation refers to rising from equanimity. After rising from that state, look at the external appearances, these five-colored appearances, as well as sentient beings, plants, and things that arise, and view them with the eight similes of illusion, and view them as space, and integrate them with the present experience, and practice emptiness and clarity as a single, non-grasping unity, this is the correct key point. Second, in the evening, gathering the senses into their places, that is, from the secret of sitting in the lotus position...
============================================================
==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚངས་བུག་གི་བར་དབུ་མའི་ནང་ཨ་དཀར་པོས་དོང་ཚེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་གནས་པ་ཀུན་མས་ཡར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་བར་བསྒོམས་ནས། མཐར་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སེམས་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི། ཉལ་དུས་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་སྒྲོན་མེ་ལ་གཏད་ནས་ཉལ་བའོ། །བཞི་པ་ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་གཏད་དེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ལྡིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། དང་པོ་ཨ་གསལ་བ་ལ་དེ་ནས་དེ་ཡང་མེད་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་མ་འགྱུས་པར་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་འཆར་བ་དེའི་ངང་ལ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་འོད་གསལ་ལས་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལས་འཕོ་བ། ཐ་མ་ལུས་ངག་ལས་འཕོ་བའོ། ། དེའང་འཕོ་སའི་ཡུལ་གསུམ་མ་ཡིན་གྱི། འཕོ་མཁན་གྱི་བློ་རྩལ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འཕོ་ས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ཏེ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདིར་རང་གིས་འོད་གསལ་འབྱོངས་ན་འཆི་ཀར་དེའི་ངང་ལས་རིག་པ་ཚངས་བུག་ལ་བཏོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ན་འཆི་ཀར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངང་ནས་ཚངས་བུག་ལ་རིག་པ་འཕངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ལ་འཕོས་པས་བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེ་གཉིས་མ་འབྱོངས་ན་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གྱི་གནད་རྩ་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་ཚངས་བུག་ལ་འཕོ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ། །དབང་པོ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འོད་གསལ་དང་ནི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །ཐ་མ་ལུས་ངག་ཡིད་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་འཕོ་བ་ལ་རྟེན་ཅན་རྩ་རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་བསྟུན་ནས་འཕོ་བ་དང་། རྟེན་མེད་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྐྱང་པས་འཕོ་བ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་འཕོ་བ་དང་དངོས་མེད་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ངག་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །དངོས་སུ་འཕོ་དང་དངོས་མེད་དོ། །དངོས་ནི་རླུང་གི་སྦྱང་བའི་ཐབས། །སྒྲ་དང་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་དང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལ་སྦྱངས་པས་ནི། །སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ནང་མཐུན་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཏད་པས་འགྲུབ། །དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་གོམས་སྟོབས་སྟེན། །ཞེས་སོ། །ཚངས་བུག་ནི་འཕོ་བའི་ལམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གདན་ བཞི་ལས། བུ་ག་དགུ་ཡི་སྟེང་རོལ་ནས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཕོ་བྱེད་ན། །ཉི
【漢語翻譯】 在梵穴之間的中脈里，觀想白色的「阿」字如堆疊的石塊般存在，觀想所有（氣脈）從下往上一個融入一個，直到梵穴之間。最後，將心安住在虛空之中。第三，夜晚時將覺知放入寶瓶中：睡覺時，以獅子臥式，將注意力放在心中的五彩光焰上入睡。第四，黎明時使智慧清晰：以獅子的姿勢向上看，觀想從頭頂到一箭之遙的空中，有一個白色的「阿」字漂浮著。首先，觀想「阿」字清晰，然後，即使「阿」字也不存在，也不要讓其他念頭散亂，在這種清晰明澈的狀態中禪修。這些都是經驗之談，非常重要，所以要努力實踐。第五，遷識有三種：上等是光明遷識，中等是幻身遷識，下等是身語遷識。
這也不是遷識的三個地方，而是遷識者的三種智慧能力。有些人將遷識與三個地方聯繫起來，那是另一種說法。在這裡，如果自己已經精通光明，那麼在臨終時，從光明狀態中將意識從梵穴中取出，遷往法界。如果精通幻身，那麼在臨終時，從幻身狀態中將意識從梵穴射出，遷往法性實義的本尊身，從而獲得中陰幻身，最終成佛。如果這兩種都沒有精通，那麼就配合身語意三者的要點、脈、氣，從梵穴遷識。如《總集經》所說：「遷識之差別有三種，依于諸根之差別，光明與幻身，以及下等身語意。」因此，從身語意遷識，有依靠脈氣和緣起作用而遷識，以及不依靠、僅憑心的專注而遷識兩種，被稱為有相遷識和無相遷識。《總集經》中說：「身語遷識有兩種，有相遷識與無相遷識。有相是調理氣的方便，聲音、工藝與幻術，以及精通緣起，各自的元素內在和諧，通過身語意的專注而成就。無相是依靠心的串習力量。」梵穴是遷識的道路。《金剛座四法》中說：「在九孔之上，立即用心遷識，即……」。
【英語翻譯】 In the central channel between the apertures of Brahma, visualize the white syllable "Ah" as if stacked stones are placed, and visualize all (channels and energies) merging from bottom to top, one dissolving into the other, up to the apertures of Brahma. Finally, rest the mind in the state of emptiness. Third, at midnight, place awareness into the vase: When sleeping, lie in the lion posture, focusing on the five-colored light flame in the heart as you fall asleep. Fourth, at dawn, clarify wisdom: Look upwards in the lion posture, visualizing a white syllable "Ah" floating in the sky a bow-length above the crown of your head. First, visualize the "Ah" syllable clearly, and then, even when the "Ah" syllable is no longer there, do not let other thoughts scatter; meditate in this clear and lucid state. These are crucial points from experience, so they should be practiced diligently. Fifth, transference of consciousness (phowa) has three types: the superior is transference from clear light, the intermediate is transference from the illusory body, and the inferior is transference from the body and speech.
These are not three places of transference, but rather three kinds of wisdom abilities of the one who transfers consciousness. Some associate transference with three places, but that is another explanation. Here, if one has mastered clear light, then at the time of death, from the state of clear light, extract consciousness from the aperture of Brahma and transfer it to the Dharmadhatu. If one has mastered the illusory body, then at the time of death, from the state of the illusory body, project consciousness from the aperture of Brahma and transfer it to the deity body of the meaning of Dharmata, thereby attaining the bardo illusory body and ultimately attaining Buddhahood. If neither of these two are mastered, then coordinate the key points of body, speech, and mind with the channels and energies, and transfer consciousness from the aperture of Brahma. As stated in the Compendium Sutra: "The distinctions of transference are of three kinds, according to the distinctions of the faculties: clear light and illusory body, and the inferior body, speech, and mind." Therefore, transference from body, speech, and mind has two types: transference that relies on the channels, energies, and the functioning of dependent origination, and transference that does not rely on anything, but relies solely on the focus of the mind, which are called transference with signs and transference without signs. The Compendium Sutra states: "Transference of body and speech are of two kinds: transference with signs and without signs. Transference with signs is the method of training the energies, sound, crafts, and illusion, and mastering dependent origination, the elements of each being internally harmonious, accomplished through the focus of body, speech, and mind. Transference without signs relies on the power of the mind's habituation." The aperture of Brahma is the path of transference. The Four Vajra Seats state: "Above the nine apertures, immediately transferring consciousness with the mind, then..."
============================================================
==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 ན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་བར་དོའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རྟོགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་དང་། བར་དོ་དངོས་ཀྱི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བར་དོའི་དབྱེ་བ་མང་ཡང་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་ཆོས་ཚན་བཞི་ལས། དང་པོ་གཉིས་སུ་གདམས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྟེ། ཉིན་དུས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་གནད་དང་། བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་ལ་གོམས་པས། རྨི་ལམ་དུ་འབྱོངས་པ་ནི་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་ངེས་པ་སྟེ། དེའང་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། ཡོད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མེད་པ་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། མེད་པ་ལ་སྡུག་རྟོག་མི་བྱ། བྱ་གཞག་དང་ལེགས་ཉེས་དང་སྣང་ཚུལ་དང་། འཛིན་རྟོག་གང་ལའང་། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བག་ཆགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་མི་བསྟེན་པར། ཕྱད་མ་ཕྱོད། བན་མ་བུན། འལ་མ་འོལ། ཤར་སྣང་རྗེས་མེད་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱད་པས། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དག །དེ་ཡང་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ། བྱེའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འགྱུ་བ་འགྱུས་ཐོག་ནས་གྲོལ། རང་ཡལ་རྗེས་མེད། དེ་ཡང་བར་སྣང་ གི་སེར་བུ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ། ཕྱི་ནང་རིས་མེད། དེ་ཡང་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བསླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་ལ་བཞག་ན། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བར་དོ་དངོས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་ཧཾ་དང་མར་སྣའི་ཨ་གཉིས་སྙིང་གར་འདུས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ། སྣང་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་གསུམ་དང་། བཞིར་འཆར་ཏེ། སྔར་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེར་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡར་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེར་མ་ཟིན་པ་རྣམས
【漢語翻譯】 猶如殺婆羅門，以及造作五無間罪，對此解脫，毫無疑問。如是。第六，中陰雙運之教授有二：即此生修持之證悟雙運之要訣，以及真實中陰之教授。初者：總之中陰之差別雖多，然此處觀待所需，有生時中陰、夢中中陰、法性中陰、有之中陰四種。其中前二之教授修持，即日間幻身光明之要訣，以及熟悉中陰之顯現方式，于夢中純熟，乃是確定中陰之解脫程度。彼亦可歸納為一個要點：有者不特意捨棄，無者不特意修持，不特別執著于有，不對無作痛苦之分別。對於行為、好壞、顯現、執著分別等任何，不截斷過去之痕跡，不迎接未來之先兆，對於現在之習氣，連同對治，不依存於相續，不作區分，不作混淆，不作猶豫。對顯現之無痕跡、偶遇之景象加以利用，則顯現於顯現中解脫，斷除執著事物。此乃于顯現中解脫，猶如鳥雀攫取食物。動搖于動搖中解脫，自然消逝無痕。此乃如虛空之冰雹消融。顯現與覺性於二無中解脫，內外無別。此乃如水融入水中。如是證悟，則斷除習氣之執著。如《龍欽六論》云：何人不斷過去之痕跡，不迎接未來之先兆，將現在之覺性置於當下，則前後無別而融合，稱為一合之自性，乃是證悟三時平等性之瑜伽士。如是。第二，真實中陰之教授：地水火風空依次融入，當虛空融入光明之時，中脈上方之吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）與下方之阿二者於心間彙集，由此生起樂明無分別之光明。顯現、增長、獲得、近獲得四種智慧，於一剎那、二剎那、三剎那、四剎那間顯現。往昔已熟悉光明之瑜伽士，于彼處認出，光明母子融合，于剎那間，向上原始清凈法身之界中，通徹無礙。于彼處未證悟者們
【英語翻譯】 Like killing a Brahmin, and committing the five inexpiable sins, there is no doubt about liberation from this. Thus it is. Sixth, the instructions on the union of the bardo have two parts: the key to realizing the union of realization practiced in this life, and the instructions on the actual bardo. The first is: In general, there are many divisions of bardo, but here, depending on the need, there are four types: the bardo of birth and death, the bardo of dreams, the bardo of dharmata, and the bardo of existence. The first two are trained in the skill of instruction: the key to the illusory body and clear light during the day, and familiarity with the appearance of the bardo. Mastering dreams is the certainty of the degree of liberation in the bardo. This can be summarized into one key point: do not deliberately abandon what exists, do not deliberately cultivate what does not exist, do not be particularly attached to what exists, and do not make painful distinctions about what does not exist. For any action, good or bad, appearance, clinging, or distinction, do not cut off the traces of the past, do not welcome the omens of the future, and do not rely on the continuum of present habits, along with their antidotes. Do not distinguish, do not confuse, do not hesitate. By using the appearance of traceless and accidental encounters, appearances are liberated in the appearance, and the clinging to things is cut off. This is liberation in appearance, like a bird snatching food. Movement is liberated in movement, naturally disappearing without a trace. This is like the melting of hail in the sky. Appearance and awareness are liberated in non-duality, without distinction between inside and outside. This is like water merging into water. Thus, realization cuts off the clinging to habits. As the Longchen Six Treatises says: Whoever does not cut off the traces of the past, does not welcome the omens of the future, and places the present awareness in the present, then the past and future merge without distinction, and it is called the nature of one union, which is the yogi who realizes the equality of the three times. Thus it is. Second, the instructions on the actual bardo: earth, water, fire, wind, and space gradually dissolve. When space dissolves into clear light, the haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) at the upper end of the central channel and the a at the lower end gather in the heart, from which arises the clear light of bliss, clarity, and non-discrimination. The four wisdoms of appearance, increase, attainment, and near attainment appear in one, two, three, and four moments. The yogi who is familiar with clear light recognizes it there, and the mother and child clear light merge. In an instant, they penetrate unhindered into the realm of the primordial purity dharmakaya. Those who have not realized it there
============================================================
==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་སྲིད་པའི་བར་དོར་དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་ཤར་བས་གྲོལ་ལ། ཐ་མ་རྣམས་ལས་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་དེ། ཕྱི་མ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་ནས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སྐྱེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེས་གཞན་སྲིད་པར་གྲོལ་བར་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ ལུགས་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་དག་ཕྱི་མར་གྲོལ་བར་བཤད་དེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་འདིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འཕྲོས་དང་བཅས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར། །ཡང་དག་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བྱུང་ཚོར་འགག །མ་བསྒོམས་བལྟས་པས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་ལ་རེ་དོགས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་ཀློང་གྱུར་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་འདས་པའི་ཆ། མཚན་མོ་འཁོར་བའི་ཆ། ཉིན་མཚན་ཁྱད་མི་ཕྱེད་པར་ཤར་བས། སྒོམ་ཉམས་ཉིན་མོ་གསལ་རྒྱུ་མེད། མཚན་མོ་མི་གསལ་བ་མེད་པར་ ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་དེའི་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི། མིག་ཆུའི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་ལ། དེ་མི་འགུལ་བར་འཇོག་པས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་བསྒོམ་ན་མི་བསྒོམ། སྒོམ་བྱེད་ཕན་ཆད་མིག་མི་འཛུམས་པར་ཧྲིག་གེ་ལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཡལ་ལེ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཡོད་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ལམ་དུ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཤར་ཚད་སྣང་ངོར་སྣང་ཡང་། སྣང་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཤོར་བས་གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་དེས་མ་གོས་པས། ཕྱི་སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས། ནང་ཤེས་པས་ས
【漢語翻譯】 此外，處於有之間的中等根器者，因本尊的幻身顯現而解脫。下等根器者則延續善業，來世與無上之法相遇而必定解脫。《幻化經》中說：「此生未得解脫者，來生亦得於有中解脫。」共同的宗義中也說，信奉真如者來世解脫。《四百論》中說：「若以知彼故，於此不得滅，餘生則無勤，如其業定得。」如是宣說。連同這些的其餘部分，大乘的禪定已經講完。第三，關於善逝的密意，分為二：略說為，《自生經》中說：「如來之密意，當知如虛空。若能於此熟，智慧光明現，真實道亦然。」如是說。廣說為，《日月和合經》中說：「善逝密意有二種，不作而住覺受止，不修而觀暖相得。」如是說。也就是，對於法性之母的顯現，沒有希望、恐懼、散亂、收攝，于平等、后得無有分別的大密意，沒有間斷如流水般的瑜伽。對於虛空無有邊際的自性，沒有散亂和不散亂，安住于空性成為一體。此時稱為晝夜和合的修法，白天是過去的部分，夜晚是輪迴的部分，晝夜不分地顯現，修行的體驗白天沒有可清晰之物，夜晚沒有不清晰之物，而是清明地過去。第二，關於其竅訣，如大海止息之方便。眼淚的清澈部分稱為大海，使其不搖動而安住，故稱大海止息。也就是，不修則不修，修的時候眼睛不眨地凝視是關鍵。如此行持，譬如大海中星辰等影像無論顯現什麼，都清晰明亮地存在於顯現的境中，卻不存在於執取的境中，因此不沾染大海。同樣，瑜伽士的眼界中，外境無論顯現什麼，都在顯現中顯現，但覺性不迷失於顯現之上，因此不存在於執取的境中，因此不被沾染。外境不沾染覺性，內
【英語翻譯】 Furthermore, those of middling faculties in the bardo of existence are liberated by the arising of the illusory body of the deity. Those of lesser faculties continue their virtuous deeds, and in the future, they will surely be liberated upon encountering the supreme Dharma. The Illusion Sutra states: "Even if liberation is not attained in this life, in another life, one will attain liberation in existence." It is also said in the common tradition that those who are devoted to suchness will be liberated in the future. The Four Hundred Verses states: "If by knowing that, one does not attain cessation here, in another life, without effort, one will surely attain it, like one's karma." As it is said. Having completed the discussion of the Great Vehicle's meditation, including the remainder of these topics. Third, regarding the intention of the Sugata, there are two aspects: The concise explanation is found in the Self-Arisen Sutra: "The intention of the Tathagata should be known as the expanse of the sky. If one becomes accustomed to it, the light of wisdom will freely arise. The true path is also the same." As it is said. The extensive explanation is found in the Sun and Moon Union Sutra: "The Sugata's intention has two aspects: by resting without fabrication, the arising of feeling ceases; by looking without meditation, the measure of warmth is found." As it is said. That is, with regard to the appearance of Dharmata Mother, without hope, fear, distraction, or contraction, the great intention is without distinction between equality and subsequent attainment, the yoga of a continuous stream like a river without interruption. Regarding the nature of space without beginning or end, without distraction or non-distraction, one abides in the expanse as one. At this time, it is called the meditation of the union of day and night, daytime is the past part, nighttime is the part of samsara, day and night arise without distinction, the experience of meditation has nothing clear during the day, and nothing unclear during the night, but passes clearly. Second, regarding its instructions, the method of resting like an ocean. The clear part of tears is called the ocean, and it is called resting like an ocean because it is kept still. That is, if one does not meditate, one does not meditate; from the moment one meditates, the key is to stare without blinking. By doing so, for example, just as whatever images of stars and so on appear in the ocean, all appear clearly and brightly in the field of appearance, but do not exist in the field of grasping, and therefore do not stain the ocean, similarly, whatever external appearances arise in the vision of the yogi, they appear in the appearance, but awareness is not lost on the appearance, therefore it does not exist in the field of grasping, and therefore it is not stained. External appearances do not stain awareness, internal
============================================================
==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 ྣང་བ་ལ་མ་བཟུང་། སྣང་ཤེས་འབྲེལ་དོན་ཆད་པས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སྒོམ་པ་དངོས་དང་། གོལ་ས་བཅད་པ་གཉིས་ལས། དངོས་ནི་རླུང་སེམས་གནད་ལ་གཅུན་ནས་ཤེས་པ་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་སེམས་གནས་ལ། །འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་པ་སྟེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །འགྱུ་ བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་གཞག་གི་དགོངས་པར་རྫོགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་རང་དག་པར། །མ་རྙོག་ཆུ་ནི་དྭངས་པ་བཞིན། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་འགགས་ནས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ན། ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་བས་དེ་གོལ་སའོ། །འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་ལ་སོང་ན་གོལ་སའོ། །གཏིང་གསལ་རང་གདངས་མ་རྙེད་ན་གོལ་སའོ། །རྩེ་གཅིག་ཐིས་ཕུར་དུ་འཛིན་ན་གོལ་སའོ། །མདོར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་རྒྱ་གྲོལ་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་རྣམས་གོལ་ས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་མ་གོས། སྣང་བ་ལ་ཤེས་པས་མ་སྤྱད། རང་བཞིན་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་མེད་པར། ཡངས་པ་ཁྲོ་ལེ་བ་རྒྱ་ཡན་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཕྱལ་ཕྱལ་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒོམ་པའི་ མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་མ་བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ལས། མ་བསྒོམས་པ་ཡི་སྐྱོན་ཉིད་ནི། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སྣང་བས། །བདག་དང་གཞན་ཏེ་ཡུལ་ཤེས་དང་། །ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་ལྟ་བ་དང་། །དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་
【漢語翻譯】 不執著于顯現，顯現與覺知的關聯斷絕，能取所取在無有處消散，這就是六聚放鬆的禪修。此中有真實的禪修和截斷歧途兩種。真實的禪修是，將氣脈明點的要害收束，而將覺性安住于自身。如《超越思維》中所說：「禪修即是心安住，斷絕內外之動搖，能取與所取止息也。」以及《無字》中所說：「本來未作，自然安住，不為顯現所轉，不為分別念所染，法性安住于虛空，即是開示之密意。法身智慧，斷絕一切思念，無有動搖，即是禪修之密意。若不執著于所緣之方，如海中星月之顯現，無執之明分不滅，即是密意之安住方式。」如是，彼時於法性本初安住之密意中圓滿。如《空性六法》中所說：「語中所有之心性，五根之境自清凈，如水不濁而清澈，顯現諸法自處圓滿。」二是截斷歧途。如果六聚止息而陷入無記，則會墮入止觀一邊，這是歧途。如果散亂放逸，則會墮入歧途。如果沒有找到深邃明澈的自性，則是歧途。如果執著于專注一點，則是歧途。總之，應當了知，除了覺性自明、解脫、無執、安住自性的禪修之外，其餘都是歧途。如《超越思維》中所說：「不墮歧途之安住禪修，在於根門明澈，不為意識所動搖，覺性本身所行之意，不向外散失。」彼時，覺性不為顯現所染污，顯現不為覺性所用，自性清明澄澈，不以專注一點的執著束縛，寬廣、放鬆、廣大、自在、坦然，這就是自生智慧的禪修。如彼經中所說：「禪修之體性顯現，在於體性空明覺性中，自性不與任何事物相混雜，能取所取之邊際窮盡，法性自性清凈。」順便說一下，不禪修的過患是，如彼經中所說：「不禪修之過患在於，輪迴之體性顯現，自他、境識、言語以及見解，與所緣相關之境
【英語翻譯】 Not grasping at appearances, the connection between appearance and awareness is severed, the grasper and grasped dissolve into non-existence, this is called the meditation of relaxing the six aggregates. This has two aspects: the actual meditation and cutting off wrong paths. The actual meditation is to restrain the vital points of the winds and mind, and to leave awareness in its own state. As it says in the Transcending Thought: "Meditation is the mind abiding, cutting off the movement of inner and outer, the grasper and grasped cease." And as it says in the Without Letters: "From the beginning, unmade, naturally arising, just as it is, not transformed by appearances, not altered by mind, the nature of reality abiding in space, is shown as the intention. The wisdom of the dharmakaya, abandoning all thoughts, without movement, is the intention of meditation. If you do not grasp at the objects of focus, like stars and moon rising in the ocean, the unceasing clarity without grasping, is the way to abide in intention." At that time, it is perfected in the intention of the nature of reality, the original state. As it says in the Six Spaces: "The mind itself that is in speech, the objects of the five senses are self-purifying, like water that is not turbid but clear, all appearances are perfected in their own place." The second is cutting off wrong paths. If the six aggregates cease and fall into unconsciousness, then it will fall into one side of calm abiding, that is a wrong path. If it goes into scattering and wildness, then it is a wrong path. If the profound clarity of self-radiance is not found, then it is a wrong path. If you grasp at one-pointed fixation, then it is a wrong path. In short, it should be known that other than the meditation of awareness being self-luminous, liberated, without grasping, abiding in its own state, all others are wrong paths. As it says in the Transcending Thought: "The meditation of not falling into wrong paths is, in the clarity of the sense doors, not moving into mental thought, the mind that acts in awareness itself, not being lost outwards." At that time, awareness is not stained by appearances, appearances are not used by awareness, the nature is clear and transparent, without the fixation of grasping at one-pointedness, vast, relaxed, expansive, free, and open, this is the meditation of self-arisen wisdom. As it says in that very text: "The characteristic appearance of meditation is, in the nature of emptiness and clarity, awareness, the nature not mixing with anything, the exhaustion of the extremes of grasper and grasped, the purity of the nature of reality itself." Incidentally, the faults of not meditating are, as it says in that text: "The fault of not meditating is, the characteristics of samsara appearing manifestly, self and other, object and awareness, words and views, objects related to focus.
============================================================
==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 དག་དང་། །ཉོན་མོངས་བདག་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ལམ་ཡང་སྟོར་བ་དང་། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་གཞི་མེད་དང་། །རང་རིག་ཁམས་གསུམ་བཅིངས་པ་དང་། །རྟོག་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་གཞག་གི་ཆོས་ཉིད་འཆར་བ་ནི། སྔར་གཞི་བཞེངས་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་གང་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཀུན། སྐབས་འདིར་སྤྲོས་པ་ཚོད་ཟིན་ནས་རང་གཞག་ལ་གྲོལ་བས། གཞི་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས། །གཞི་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་ འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་བཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་དག་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱས་བཏབ་པས། ཉོན་མོངས་རང་དག་གི་ཆ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས། སྣང་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རང་གསལ་རྗེན་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བབས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཞི་གཞག་ཆེན་པོ་རང་སར་དག །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་རང་སར་དག །ཡིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་རང་སར་དག །ཡིན་དང་མིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་རང་སར་དག །འཆལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ངག་འཁྱལ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །འགྱུ་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདོད་ལོག་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཀ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་རང་སར་དག །རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འབྲས་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གནོད་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་རུ་ སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲག་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །དྲི་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་རང་ས
【漢語翻譯】 以及，煩惱會束縛於我。也會失去成佛之道，並且不瞭解果的自性，以及一切法平等的無基，自明的三界被束縛，並且會墮入有分別的境地。如是說。因此應當精勤于禪修。第三，其意為顯現現有基位的法性，之前所謂的建立基礎，是指以分別念來將一切顯現轉化為道。此時，由於戲論適可而止，並在自位解脫，因此不會動搖于基礎實物的安住方式，並且能夠安住于其上。在《六界》中說：于無分別的心性中，不執著、無阻礙的自顯現，認識自明清晰的境，名為大基位的意，普賢我已宣說。于無思的心性中，自住任運顯現者，名為四聲自返的意，普賢我已宣說。于無念的心性中，動搖者自凈的顯現者，執著自凈名為禪定，普賢我已宣說。如是說。第四，其果為，煩惱自生增長，煩惱自凈之分顯現為智慧，顯現征相的各種法，全部於法身之性中，自明赤裸解脫，在《六界》中說：于自然成就的心性中，大基位自然清凈。于最初自然的心性中，顯現直接自然清凈。于顯現為是的心性中，虛妄之語自然清凈。于顯現為否的心性中，不予而取自然清凈。于顯現為是與否的心性中，非梵行自然清凈。于無有邪淫的心性中，綺語等自然清凈。于顯現為境的心性中，離間語等自然清凈。于顯現為動搖的心性中，邪淫等自然清凈。于本來清凈的心性中，殺生等也自然清凈。于顯現為緣的心性中，貪心等自然清凈。于顯現為果的心性中，害心等自然清凈。于顯現為聲的心性中，聲響等自然清凈。于顯現為色的心性中，執著之分等自然清凈。于顯現為香的心性中，知覺之分等自然清凈。
【英語翻譯】 And, afflictions will bind to me. One will also lose the path to Buddhahood, and not understand the nature of the result, and the baselessness of all dharmas being equal, the self-aware three realms being bound, and one will fall into a state of conceptualization. Thus it is said. Therefore, one should strive in meditation. Third, its meaning is the arising of the nature of phenomena of the basis of existence and non-existence. The previous so-called establishing the basis refers to transforming everything that appears into the path through conceptualization. At this time, because the proliferation is moderate and liberated in its own place, it does not move from the way the basic substance resides, and it can abide on it. In the Sixth Sphere it says: In the mind itself without thought, Without grasping, unobstructed self-appearance, Knowing the face of the self-aware clear object, Called the meaning of the great base, Samantabhadra I have shown. In the mind itself without thought, The self-abiding spontaneously arising appearance, Called the meaning of the four sounds self-returning, Samantabhadra I have shown. In the mind itself without memory, The appearance of the moving self-purification, Grasping self-purification is called meditation, Samantabhadra I have shown. Thus it is said. Fourth, its result is, the afflictions grow and increase by themselves, the part of the afflictions that is self-purified appears as wisdom, all the various dharmas that appear as signs are liberated nakedly and self-clearly in the nature of the Dharmakaya. In the Sixth Sphere it says: In the mind itself that is naturally accomplished, The great base is naturally pure in its own place. In the mind itself of the great original fall, The appearance is directly naturally pure in its own place. In the mind itself that appears to be, False words are naturally pure in their own place. In the mind itself that appears to be non-existent, Taking what is not given is naturally pure in its own place. In the mind itself that appears to be yes and no, Non-virtuous conduct is naturally pure in its own place. In the mind itself without immorality, Idle talk and so on are naturally pure in their own place. In the mind itself that appears to be an object, Slanderous words and so on are naturally pure in their own place. In the mind itself that appears to be moving, Wrong desires and so on are naturally pure in their own place. In the mind itself that is pure from the beginning, Killing and so on are also naturally pure in their own place. In the mind itself that appears to be a condition, Covetousness and so on are naturally pure in their own place. In the mind itself that appears to be a result, Harmful thoughts and so on are naturally pure in their own place. In the mind itself that appears to be sound, Sounds and so on are naturally pure in their own place. In the mind itself that appears to be form, The parts of grasping and so on are naturally pure in their own place. In the mind itself that appears to be smell, The parts of knowing and so on are naturally pure in their own place.
============================================================
==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ར་དག །རོ་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག །རེག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད། དེའི་མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས། དེའི་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་གནས་དག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་སྤྱིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རང་གི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་རང་བཞིན། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་གསུམ་ལས། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནི། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གནས་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ལ། །མ་ཁྱབ་མེད་པས་གང་ཡང་གྲོལ། །གྲོལ་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །ཅིར་སྣང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས། །བཅོས་མའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ། །སྤང་དང་བླང་མེད་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ཚིག་དོན་ལྟ་བའི་ལྟ་བ། རྣམ་གྲངས་པའི་ལྟ་བ། རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཚིག་གི་ལྟ་བ་སོ་སོའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། ཡེ་ནས་བྱ་བྲལ་དུ་འདོད་པ་དང་། འབད་ མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདོད་པ་དང་། བློ་རིམ་གོང་ནས་གོང་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་ནས་རིས་མི་འདྲར་འདོད་པ་དང་། དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་དང་། བྱས་མེད་བྱུང་མེད་ཆེན་པོར་འདོད་པ་དང་། མ་བསྒྱུར་རང་དག་ཆེན་པོར་འདོད་པ་དང་། རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་དང་བདུན་ནོ། །དོན་གྱི་ལྟ་བ་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་གི་ལྟ་དང་དོན་གྱི་ལྟ། །ཚིག་གི་ལྟ་བ་བདུན་རིམ་ལས། །སོ་སོའི་འདོད་པ་བློར་བྱས་ཏེ། །བྱ་བྲལ་འབད་པ་མེད་པ་དང་། །རིམ་འཇུག་རང་གཞན་ཁྱད་འདོན་དང་། །སྲོག་བཅད་དགེ་སྡིག་བྲལ་བ་དང་། །བྱས་མེད་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། །མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་རང་དག་དང་། །ཉོན་མོངས་རང་གཞག་གྲོལ་བར་འདོད། །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་ལྟ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་གི་ལྟ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་སྤྱིའི་ལྟ་བ་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་ལྟ་བ་ནི་རིམ་དགུ་སོ་སོའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཞིའོ། །ཕྱི་ནི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་ལ། །རིམ་བརྒྱད་བློ་ཡི་འདོད་པ་སྟེ། །
【漢語翻譯】 拉德（ར་དག）！如繩索顯現的心性中，體驗之識于自處解脫。如可觸顯現的心性中，所觸之識于自處解脫。如是說。第三，于見修行持之瑜伽有四：斷見之城郭相續，其訣竅為山王穩固之方便，其意為三界究竟解脫，其果為煩惱處清凈。第一，有二：見之總的善加分別，與自之義確定把握。第一，有自性、差別、界限三者。見之自性是，了悟顯有世間器情本初解脫而安住之覺性相關聯。于決斷中說：見之自性器情中，無不遍故皆解脫，解脫之法離異熟，何顯現自之法性中，造作之法性異處無，如何行持亦生不起分別，無舍與取自顯現。如是說。差別有詞義見之見，名相之見，自性之見三者。第一是詞之見，以各自之意念思擇，認為本初離作，認為不勤勉本解脫，認為觀待覺性次第由上而上引導而有不同類別，認為超越善惡，認為無作無生廣大，認為未變自凈廣大，認為自生自解廣大等七種。義之見是覺性于自身上見。彼（經）中說：彼有見之二種相，詞之見與義之見，詞之見於七次第中，各自之慾求作意念，離作不勤勉，次第進入自他區分，斷命善惡離，無作生處無，未變顯現自凈，煩惱自置解脫。義是法性現量上，非以智慧，于根之行境中見。如是說。詞之見是總攝大圓滿心部之共同見。第二，名相之見是九次第各自之見。于決斷中說：言詞名之名相是，外與內與秘密與，無上之見四者。外是于有法見上，八次第意之慾求是。
【英語翻譯】 Ra dag! In the nature of mind that appears as a rope, the experiencing consciousness is liberated in its own place. In the nature of mind that appears as touch, the consciousness of the touched is liberated in its own place. Thus it is said. Third, the yoga of continuously practicing the view has four aspects: cutting off the continuity of the city of views, the instruction for that is the method of the stable mountain king, its meaning is the complete liberation of the three realms, and its result is the purification of the place of afflictions. First, there are two: the general excellent distinction of the view, and the determination of one's own meaning. First, there are three aspects: nature, difference, and boundary. The nature of the view is related to the mind that realizes that the phenomena of existence, the container and its contents, are primordially liberated and abide as such. In the decisive [text] it says: The nature of the view is in the container and its contents, since there is nothing not pervaded, everything is liberated. The nature of liberation is devoid of maturation. Whatever appears is from its own nature. There is no artificial nature apart from it. However one practices, non-conceptualization arises. There is no abandoning or taking, it is self-appearance. Thus it is said. The differences are the view of words and meanings, the view of names, and the view of nature, three in all. The first is the view of words, which is considered to be primordially free from action by the individual intellect, considered to be effortlessly primordially liberated, considered to be of different kinds depending on the guidance of the higher and higher levels of mind, considered to be beyond virtue and vice, considered to be unmade and unborn, considered to be great, considered to be unchanged and self-purifying, considered to be spontaneously arising and self-liberating, and so on, seven in all. The view of meaning is the view of awareness on its own ground. In that very [text] it says: There are two aspects of the view, the view of words and the view of meaning. The view of words is in the seven levels, each with its own desires made into thoughts, such as freedom from action, effortless, gradual entry, distinguishing self and other, cutting off life, being free from virtue and vice, being unmade, having no place of origin, being unchanged, the appearance being self-purifying, and afflictions being self-placed and liberated. Meaning is the direct perception of the nature of reality, not by wisdom, but by seeing it as the very object of the senses. Thus it is said. The view of words is the condensed common view of the Great Perfection Mind Division. Second, the view of names is the view of each of the nine levels. In the decisive [text] it says: The names of words are the four views of outer, inner, secret, and unsurpassed. Outer is on the view of phenomena, the desires of the mind of the eight levels.
============================================================
==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ནང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས། །ངོ་དང་རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །གསང་བ་རང་རིག་ལ་བལྟས་པས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་ཆགས་མཐོང་། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ རིག་གོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ། གནས་པའི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཐོང་དག་གི་ལྟ་བ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་དུ་སྣང་བ་དང་། བཅོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཤད། །གནས་པའི་ལྟ་བས་ཆོས་ཀུན་རྟོགས། །རང་བཞིན་དག་པས་འཁོར་འདས་ཕྱེད། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱུང་བ་སྟོར། །ཡང་དག་ལམ་དུ་སྟོང་པས་ཁྱབ། །རྫོགས་འབྱུང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །བྱ་བ་མེད་པས་བྱུང་མེད་རྫོགས། །འཁོར་བ་དག་པས་འདས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་དག་ལྟ་བ་ནི། །དངོས་མེད་རང་དག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་དགོས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དཀའ་ཐུབ་མེད། །བདུག་པ་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་ཅི། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པ་མེད། །གཏོང་དང་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་བྱེད་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལས་མཐའ་མེད། །དེ་ལྟར་གཞི་རྩ་གང་མེད་པས། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་བླང་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད། །ལྟ་བ་མེད་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །བལྟར་མེད་དཔྱད་དུ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་འདོད་པ་གང་། །སྟོང་དང་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ནི། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་མངོན་སངས་རྒྱས། །བཅོས་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ ཉིད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བྱང་ཆུབ་གཞི། །རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པའི་གདེང་། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སེམས་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་གཞི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཞེན་པ་ལྟ་གནད་དོ། །གཞན་ཡང་བཅོས་མེད་ལྟ་བ་ནི། །ཆོས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་པ། །རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་རྫོགས། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་ལུས་བླངས་ཏེ། །ལུང་ལས་མ་བྱུང་གྲུབ་པའི་མཐའ། །རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་མན་ངག་གིས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རྩ་བ་བཅད། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མ་དག་གཞི། །ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་གཞི་མ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་སྟོངས་པར་བྱས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སྨིན་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ཡང་ལག་བཅངས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཐ་མ་འ
【漢語翻譯】 想要執持心智，觀察內在的法性，則面目和自性都如幻象般顯現。觀察秘密的自明，則能見到如線般相連的因果。唯一真實的是法界智慧。這是第三個關於自性的見解。安住的見解是輪迴與涅槃原本就是寂滅的；清凈的見解是因果、作為皆超越的；自性的見解是顯現與存在皆是原始解脫的；無造作的見解是邊解脫的廣大虛空。正如那其中所說：此外還講述了法性之輪，以安住的見解了悟一切法，以自性清凈區分輪迴與涅槃，無所作為則消除了生起，在真實的道上遍佈空性，圓滿生起即是法性空性。無所作為則圓滿了無生，輪迴清凈即是涅槃。此外，清凈的見解是：無實有，自性清凈，圓滿廣大。無需供養天神，沒有咒語的唸誦和苦行，為何要有薰香、燈火和神饈？沒有會供和朵瑪的供養，沒有佈施和火供的祭祀，超越了六度。如此，因為沒有任何基礎，所以沒有殺生、不予取、邪淫，沒有見解、禪修和行為。因為無可觀察、無可分析，哪裡會有禪修的意願？空性和光明，哪裡會有心的意願？同樣，沒有法和佛陀的法。此外，所展示的自性見解是：地水火風，諸要素顯現成佛，無須造作，即是自解脫的偉大自性。貪慾、嗔恨、愚癡是菩提的基礎，念頭和業的行為是證悟的把握，不捨棄輪迴即是佛陀的密意。身語意和合，圓滿了三身，心和無明，迷惑是法性的基礎，業和習氣，執著是見解的關鍵。此外，無造作的見解是：不由法而成就佛果，不由因生而圓滿果，不被緣所毀而取身，不由教言而成就究竟，不依賴傳承，以口訣斷除了涅槃的根本，使輪迴的果實成熟，真實與非真實的根本，在六種煩惱的根本上，菩提的種子被清空，三惡道的形象成熟，三身也緊緊相擁。如是說。最後……
【英語翻譯】 Wanting to hold onto the mind, observing the inner Dharma nature, faces and self-nature appear like illusions. Observing the secret self-awareness, one sees the interconnectedness like a thread. The only truth is the wisdom of the Dharmadhatu. This is the third view on self-nature. The abiding view is that samsara and nirvana are originally in peace; the pure view is that cause and effect, actions are transcended; the self-nature view is that appearances and existence are originally liberated; the uncreated view is the vast space of liberation from extremes. Just as it is said therein: Furthermore, the wheel of Dharma nature is explained. With the abiding view, all dharmas are realized. With the purity of self-nature, samsara and nirvana are distinguished. Without action, arising is eliminated. On the true path, emptiness pervades. Perfect arising is the emptiness of Dharma nature. Without action, non-arising is perfected. Samsara is purified, which is nirvana. Furthermore, the pure view is: without substance, self-pure, great perfection. There is no need to worship gods, no recitation of mantras and asceticism. Why incense, lamps, and divine food? No gathering and offering of tormas, no offering of charity and fire sacrifices, transcending the six perfections. Thus, because there is no foundation, there is no killing, stealing, or unchaste conduct. There is no view, meditation, and action. Because there is nothing to observe and analyze, where would the desire for meditation come from? Emptiness and clarity, where would the mind's desire come from? Likewise, there is no Dharma and the Buddha's Dharma. Furthermore, the self-nature view that is shown is: earth, water, fire, wind, the elements manifest enlightenment, without fabrication, is the great self-nature of self-liberation. Desire, hatred, ignorance are the basis of Bodhi, thoughts and karmic actions are the confidence of realization, not abandoning samsara is the Buddha's intention. Body, speech, and mind combined, perfecting the three bodies, mind and ignorance, delusion is the basis of Dharma nature, karma and habits, attachment is the key to the view. Furthermore, the uncreated view is: not arising from Dharma, achieving Buddhahood, not born from cause, perfecting the fruit, not destroyed by conditions, taking the body, not arising from teachings, achieving the ultimate, not relying on lineage, with oral instructions, cutting off the root of nirvana, ripening the fruits of samsara, the root of truth and untruth, on the root of the six afflictions, the seeds of Bodhi are emptied, the forms of the three lower realms ripen, and the three bodies are also tightly embraced. Thus it is said. Finally...
============================================================
==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 དི་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་སྟེ། གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །བརྗོད་བྱའི་ལྟ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ས་མཚམས་ནི། ལྟ་བ་སྤྱིའི་ས་མཚམས་རང་རང་གི་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་དུས་ཀློང་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་དོན་གྱི་ལྟ་བའི་ས་མཚམས་ཡིད་དཔྱོད་དང་། དེ་ལས་འདས་པས་འབྱེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚིག་དོན་ལྟ་བའི་ས་མཚམས་ནི། །ཚིག་ནི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གང་གིས་བརྗོད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བསམ་པས་ཡིད་དཔྱོད་དོ། ། དོན་ནི་རང་ལྟ་རང་གིས་ལྟ། །མངོན་སུམ་ཚད་ནི་གསུམ་དག་གིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་གི་ལྟ་བ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་བལྟས་པས་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་མཐོང་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་བློ་བདེ། ཆོས་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་མེད་ཡེ་དག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། རིག་པ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་མེད་པའི་བློ་བདེ་རྙེད་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕྱི་ཡི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དམིགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་གང་གོམས་པ། །འདིས་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚོགས་དྲུག་མ་བཀག་ལྷུག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལེགས་པ་ཡིན། །རང་གི་རིག་པ་གསལ་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྟེ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་ པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། རང་རིག་ཏུའང་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བདེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ལ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད། །རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ། །ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་བྱེད་འདི་ལ
【漢語翻譯】 這是自生圓滿大法的見解，已將解脫與迷惑二者的自性確定為見。被稱為所說之見。第三，界限是：總的見解的界限與各自的證悟相關聯，進入到時空中。特別是詞義之見的界限，通過意識和超越意識來區分。在《他空論》中說：詞義見解的界限是，詞是表達的原因，憑藉什麼來說和變幻，對此用思考來作意。意義是用自己的見解自己看，現量是三種，在血脈中顯現運用。二是自己見解的認定：是大圓滿無為任運成就的見解。分三種：第一，外觀待法有，見法有自性空。即以金剛眼觀待法有事物，顯現如幻八喻，了知錯覺無有真實成立，故無有墮入三界之憂，心生安樂。以智慧眼觀待別法有事物，了知世俗顯現本無基，為原始清凈大界，故得覺性無有業及習氣之安樂。如《日月和合經》云：外觀是這樣的，對於顯現為對境的諸法，習慣於無有自性，這即是顯空無二，六根不遮任其自流。又如《自顯經》云：法有顯現為相，眼根未曾遮止，是心的善妙見解，是自明覺性，是外顯神通，從無念明性的體性中，若知為自生大，即是法有見之見解。二是內觀法性，以智慧眼見無自性，亦不執著于自明覺性，於法盡之狀態中得安樂。如《自顯經》云：法性覺性本無生，分別相狀自然無，覺性無有破立時，何來執著之行為？了知法性之方法，于無為中而知之，離有為之覺性，不墮于任何方，是名大禪定。此亦為
【英語翻譯】 This is the view of the Great Perfection of Self-Arisen Perfection, which has established the nature of both liberation and delusion as the view. It is known as the view of what is to be expressed. Third, the boundary is: the boundary of the general view is related to the realization of each individual and enters into the space of time. In particular, the boundary of the view of words and meanings is distinguished by consciousness and transcendence of consciousness. In the Madhyamaka, it is said: The boundary of the view of words and meanings is that words are the cause of expression, and by what is spoken and transformed, one contemplates it with thought. Meaning is seen by oneself with one's own view, and the direct perception is threefold, which is manifested and used in the lineage. Second, the identification of one's own view is the view of the Great Perfection of Effortless Spontaneity. It is divided into three: First, by looking at external phenomena, one sees that phenomena are without self-nature. That is, by looking at the phenomena with the Vajra eye, the appearance is seen as eight examples of illusion, and one realizes that delusion is not truly established, so there is no fear of falling into the three realms, and the mind is at ease. By looking at the specific phenomena with the eye of wisdom, one realizes that the conventional appearance is without basis and is the Great Primordial Purity, so one obtains the ease of awareness without karma and habit. As the "Sun and Moon Union Sutra" says: The external view is like this, for all phenomena that appear as objects, one is accustomed to being without self-nature, this is the non-duality of appearance and emptiness, the six aggregates are not obstructed and are allowed to flow freely. Also, as the "Self-Arisen Sutra" says: When phenomena appear as characteristics, the eye faculty is not obstructed, it is the good view of the mind, it is the self-luminous awareness, it is the magical appearance of the outside, from the nature of non-conceptual clarity, if one knows it as the Great Self-Arisen, it is the view of the view of phenomena. Second, by looking at the inner nature of phenomena, one sees without self-nature with the eye of wisdom, and one does not cling to self-awareness, and one obtains ease in the state of the exhaustion of phenomena. As the "Self-Arisen Sutra" says: The nature of phenomena is unborn awareness, and the characteristics of discrimination are naturally absent. When awareness is without negation and affirmation, how can there be clinging behavior? The method of understanding the nature of phenomena is to know it in the state of non-action, the awareness that is free from action and agent, does not fall into any direction, and is called the Great Meditation. This is also
============================================================
==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 ྟ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་ཐག་ཆོད། འཁོར་འདས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་དུ་མཐོང་བས་བློ་བདེ་བ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་སུས་མཐོང་བ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གོམས། །འདི་ལས་ཐབས་གཞན་གོང་ན་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆོད་ནས་ ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེའང་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་རབ་འདི་ཉིད། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། །འབྲིང་པོ་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོས་ནི་རང་རྒྱུད་འགྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི། ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་དུ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་སྣང་བ་སྣང་ཐོག །རིག་པ་རིག་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་དེར་འདུ་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་། གཞན་གྱིས་འདིའི་དོན་མི་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེ་ནས་དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཡང་། ཀླུང་ནས་རི་བོའི་རྩེ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་པས་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་འདོད་པ་རང་ལུགས་སུ་རྟོགས་ལ། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འདིའི་དགོངས་པ་མི་རྟོགས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལྟ་རུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་སྲིད་གཅིག་པར་རང་ཤར་བས། །ཁམས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བར་ནི། །ཨ་ཏི་རང་གཞག་ཆེན་པོར་རྫོགས། །གཞག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་རང་གཞག་གཞིར་ཤར་བས། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་ནི། །བཙལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས། །ཞེས་ སོ། །གསུམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟས་ན་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཡེ་ནས་བཅིངས
【漢語翻譯】 如是觀之。以同一覺知的智慧，若能深信不疑，證悟法性本無生，則將生起大智慧。如是說。三者，觀待秘密覺性，則見法界與覺性無二無別，斷定無法以心識言語證得佛果，了悟輪涅本凈法盡，心生安樂。如《日月和合經》所云：誰見法界與覺性，此人已踏上成佛之地，再無勝此之方便，遠勝心識之執著。又如《獅子圓滿力經》所云：一切佛之究竟見地，不離法界與覺性二者。如是之見，若名之，則名為斷絕城邑之見的，斷絕母胎之城邑的延續，不再輪迴三界，此生即能成佛。其中，依根器之差別，上等者即此生，中等者于中陰，下等者于自性化身成佛。如《日月和合經》所云：上等者無需二生，中等者於二生之間，下等者則氣絕，化身者自解脫。二者，其口訣中，如山王峙立之方便，即以見解斷定一切，不加改造，使顯現安住于顯現之上，覺性安住于覺性之上，一切乘之意皆彙集於此，並於此狀態中見一切之義，他人不見此義。譬如，從山王之頂，可同時見到低窪之處，而從低窪之處卻無法見到山頂。同樣，從大圓滿本解脫任運成就之角度觀之，則能于自宗中證悟九乘之所欲，而其他乘則不能領悟此意，且圓滿三界徹底解脫。如《虛空藏第六品》所云：于可觀之自性心，顯現有情世間為一體，三界于自處得解脫，大圓滿自住而圓滿。于可安住之自性心，顯現自住之顯現為基，于大安住之見中，于無尋覓之狀態中圓滿。如是說。三者，其意乃三界徹底解脫，如是證悟之瑜伽士觀之，則無有未解脫者，本自束縛。
【英語翻譯】 Thus it is seen. With the wisdom of unified awareness, if one has deep and unwavering faith, and realizes the unborn nature of reality, then great wisdom will arise. So it is said. Third, by looking at the secret awareness, one sees that the expanse and awareness are non-dual, and one is certain that enlightenment cannot be attained through conceptual mind and words. Being at ease with the understanding that samsara and nirvana are primordially pure and that phenomena are exhausted, as it is said in the "Union of Sun and Moon": "Whoever sees the expanse and awareness, this one walks on the ground of enlightenment. There is no other method superior to this. It is superior to the grasping of conceptual mind." And as it is said in the "Lion's Perfect Strength": "The ultimate view of all Buddhas does not go beyond the expanse and awareness." Such views, if named, are called the view of severing the lineage of the city, severing the lineage of the city of the womb, not returning to the three realms, and attaining enlightenment in this very life. Among them, due to the difference in faculties, the superior one is in this very life, the intermediate one in the bardo, and the inferior one attains enlightenment in the nature of the nirmanakaya. As it is said in the "Union of Sun and Moon": "The superior one does not need two births, the intermediate one is in the interval of two births, and the inferior ones exhale their breath, and the emanated one liberates their own lineage." Second, the method of the mountain king's posture in its instructions is to settle everything with certainty through view, without fabrication, placing appearance on appearance, awareness on awareness. The intention of all vehicles gathers there, and from that state, one sees the meaning of everything, and others do not see this meaning. For example, from the top of the mountain king, one can see all the low valleys at once, but from the valleys, one cannot see the top of the mountain. Similarly, from the perspective of the Great Perfection, the spontaneously accomplished primordial liberation, one realizes the desires of the nine vehicles as one's own system, but other vehicles do not understand this intention, and the three realms are completely perfected in great liberation. As it is said in the Sixth Chapter of the Space Treasury: "In the mind of self-nature that is to be seen, the world of appearance and existence arises as one, the three realms are liberated in their own place, and the Great Ati is perfected in self-abiding. In the mind of self-nature that is to be placed, appearance arises as the basis of self-abiding, in the view of great abiding, it is perfected in the state of no seeking." So it is said. Third, its intention is the complete liberation of the three realms. When a yogi who has realized this looks, there is nothing that is not liberated, it is bound from the beginning.
============================================================
==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྲོལ་ལས་འདས་པ་གཞི་མེད་རང་སྣང་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའམ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བས། མཁའ་མཉམ་ཀློང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པར་རྫོགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བར་ནི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་གནས་དག་ནི། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ལ་མི་གནས་པར་གནས་སུ་ དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུའི་རྙོག་དྭངས་པ་ལྟར། དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། ཐ་མ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་གཞི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས། ཆོས་བོར་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདེ་དང་རང་འཛིན་རང་སར་དག །བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག །བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་རང་སར་དག །ཟག་བཅས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་རྐྱེན་དྲི་མ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ། དེའི་མན་ངག་ཏུ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ། ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ། དམངས་ཆམ་ལ་ཕབ་སྟེ་མི་འགྱུར་བ། བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། རིག་པ་
【漢語翻譯】 從解脫中超越，將無基自顯現大光明，視如夢幻或虛空自性。圓滿於等同虛空之廣大深邃之見地。從六廣大中說：無有生起感受之心性，于未思之勝觀顯現中，是為行止滅盡之見地。普賢我如是宣說。無有執取之心性，于無礙清凈之顯現中，是為大樂之禪定。普賢我如是宣說。無有能執之心性，于自生廣大之顯現中，是為無礙無分別之見地。普賢我如是宣說。無有刺痛之心性，于離我執之顯現中，是為自住廣大之見地。普賢我如是宣說。無有常斷之心性，于離好壞之顯現中，是為離取捨之見地。普賢我如是宣說。無有取捨之心性，于無偏袒自解脫之顯現中，是為遍佈廣大之見地。普賢我如是宣說。如是。第四，其果為煩惱處清凈，彼時煩惱未斷而不滯留，于處所清凈如虛空云消，或水之濁物澄清般。最初未曾迷亂，如今不滯留于迷亂，最終到達不可能迷亂之基位。稱為舍法之人。又，于彼經中說：法性顯現之心性，樂與自執于自處凈。顯現為我之心性，執著之諸念于自處凈。顯現無我之心性，離分于自處凈。顯現有漏之心性，生起之諸元素于自處凈。顯現無漏之心性，迷亂之垢染于自處凈。如是。此為開示見地之果。第四義，于果上恒常修持之瑜伽有四：自性清凈之果，其口訣為覺性頓放之方便，三有本來清凈之見地，煩惱自解脫之果。第一，如國王佔據王位而不變，百姓臣服而不變，大臣入獄而不變三種。第一，譬如王族從頂輪灌頂而佔據自己王位不變般，覺性
【英語翻譯】 Transcending liberation, seeing the groundless, self-arising great luminosity as dreamlike illusion or the nature of the sky. Perfected in the view of the vast expanse equal to space. From the Sixth Expanse: In the mind-essence without arising sensation, In the appearance of unthought-of superior seeing, It is said to be the view of exhaustion of going and coming. Samantabhadra, I have taught. In the mind-essence without grasping, In the unobstructed pure appearance, It is said to be the samadhi of great enjoyment. Samantabhadra, I have taught. In the mind-essence without holding, In the great self-arisen appearance, It is said to be the unobstructed non-conceptual view. Samantabhadra, I have taught. In the mind-essence without pain, In the appearance free from self-grasping, It is said to be the view of great self-abiding. Samantabhadra, I have taught. In the mind-essence without permanence or annihilation, In the appearance free from good and bad, It is said to be the view free from abandoning and adopting. Samantabhadra, I have taught. In the mind-essence without adopting or rejecting, In the appearance of impartial self-liberation, It is said to be the view of vast pervasion. Samantabhadra, I have taught. Thus it is. Fourth, its result is the purification of the place of afflictions. At that time, afflictions are not abandoned but do not remain, and the place is purified like clouds clearing in the sky, or turbidity clearing in water. Initially, there was no delusion. Now, it does not remain in delusion. Finally, it arrives at the basis where delusion is impossible. It is called a person who has abandoned the Dharma. Also, in that very text it says: In the mind-essence of the appearance of Dharmata, Bliss and self-grasping are purified in their own place. In the mind-essence of the appearance of self, Thoughts of attachment are purified in their own place. In the mind-essence of the appearance of selflessness, Separation is purified in its own place. In the mind-essence of the appearance of contaminated, The arising elements are purified in their own place. In the mind-essence of the appearance of uncontaminated, The stains of delusion are purified in their own place. Thus it is. This is the result of showing the view. The fourth meaning, the yoga of continuous practice on the result, has four aspects: the result of intrinsic purity, the method of awareness settling in its own place as its instruction, the view of the three existences being primordially pure, and the result of self-liberation of afflictions. First, like a king occupying the throne and not changing, the people subdued and not changing, and the ministers imprisoned and not changing, there are three. First, just as a royal lineage occupies its own throne and does not change after being enthroned from the crown of the head, awareness
============================================================
==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 རང་ས་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་རང་ས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་ཡུལ་ཁམས་ལ་དམག་དྲངས་ནས་འབངས་ཆམ་ལ་ཕབ་དུས་དེའི་ རྒྱལ་འབངས་སྐོར་དང་བཅས་པས་འགྱུར་ས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་སྟོངས་པས་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བློན་པོ་དམ་པ་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བཙོན་དུ་བཟུང་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཅི་ཟེར་ལ་ཉན་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས། དེའི་འཆར་གཞི་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩོལ་བས་བྱས་པས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་ངང་གིས་ཕེབས་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཐབས་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གནས་རང་གྲོལ་བར་ཐག་ཆོད་པས་རིག་པ་གང་ཤར་དེ་ཉིད་ཤར་ས་དེར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་ཉིད་ནི་རང་དག་པས། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་ནི། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་བར་རྫོགས། །བགྲང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐེག་པ་སོ་སོར་རང་ཤར་བས། །འདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས། །དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་ཏེ། །མིང་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ནི། །གཟུགས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྫོགས། །དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་བདེན་ཤར་ཏེ། །གཏད་པའི་ས་ཉིད་རང་ཤར་དུ། །དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་རྟོག་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རང་སངས་ཆེན་པོར་དག་པས་འཁོར་འདས་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་དང་རྟོག་ཚོགས་གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཚུགས་མི་ཐུབ་ཟུངས་མེད་པར་ཐད་དྲང་དུ་རང་ཞིག་རང་གྲོལ
【漢語翻譯】 安住于自地，不為法性所變，故為安住于自地。二是如一國王向一國土發兵，降伏其臣民時，猶如其國王臣民等無有轉變之處。五根識生起之基已空，故無輪迴之名。三是如一國王之忠臣被他國國王俘虜，該國王亦不得不聽從他國國王之言，如是，意之識的流轉斷絕，其計劃，覺性獲得自主。意義之果不退轉為因，如巴兒樹之果，非是勤作而生，乃是本然安住之義自然現前，故名之為果。二是其方法，覺性任運之口訣，即是於一切覺性之自性中，本來任運生起、任運安住、任運解脫已得定解，故覺性無論生起何者，皆于其生起之處，不作改造，坦然安住。如《虛空藏六法》云：可得之自性心，希憂自性本清凈，離於勤作與修持，三身圓滿自具足。可數之自性心，各別乘法自顯現，非是隨欲與臆測，心要極密圓滿具。可緣之自性心，顯現種種諸現象，名與顏色各各異，二相圓滿化為形。可量之自性心，顯現之境真實生，所託之地自顯現，與所緣之境俱圓。如是。三是其見，三有本凈，即是三門之執著分別，業及習氣皆于自生大清凈中清凈，故獲得遠離輪迴希憂之見。如彼經云：無有怖畏之自性心，遠離希憂之顯現，是為本來安住具信解，普賢如來如是說。無有顯現之自性心，唯一微細之顯現，是為離戲廣大之見，普賢如來如是說。如是。四是煩惱自解脫之果，即是彼時，無論生起何種煩惱與分別念，皆不能成立，無有實質，當下直接自滅自解脫。
【英語翻譯】 Remaining in one's own ground, not changing from the nature of reality, is therefore remaining in one's own ground. Secondly, it is like when a king sends troops to a country and subdues its people, the king and his subjects have no place to change. The basis for the arising of the five consciousnesses is empty, so there is no name for samsara. Thirdly, it is like when a loyal minister of a king is captured by the king of another country, and that king has to listen to what the king of the other country says. In the same way, the flow of the consciousness of the mind is cut off, and its plan, awareness, gains autonomy. The fruit of meaning does not revert to being a cause, like the fruit of the Bael tree. It is not something that comes about through effort, but the meaning that is naturally present from the beginning naturally manifests, so it is called a fruit. Secondly, the method of this, the pith instruction of spontaneous abiding of awareness, is that everything is determined to be spontaneously arising, spontaneously abiding, and spontaneously liberated from the nature of awareness. Therefore, whatever awareness arises, it is left uncorrected and unadulterated in the place where it arises. As it says in the Sixth Space: In the nature of mind that can be attained, hope and doubt are self-purifying, free from effort and accomplishment, the three bodies are complete and self-sufficient. In the nature of mind that can be counted, the various vehicles arise spontaneously, not according to desire and speculation, the heart essence is completely perfect. In the nature of mind that can be focused on, various phenomena arise spontaneously, names and colors are different, the two aspects are completely transformed into form. In the nature of mind that can be measured, the objects of appearance arise as true, the place of trust arises spontaneously, complete with the object of focus. Thus. Thirdly, its view, the three existences are primordially pure, that is, all the clinging and conceptualization of the three doors, karma and habitual patterns are purified in the great self-liberation, so the view of being free from hope and fear of samsara and nirvana is attained. As it says in that same text: In the nature of mind without fear, the appearance of being free from hope and fear, is called the view of primordial abiding with confidence, taught by me, Samantabhadra. In the nature of mind without appearance, the appearance of a single subtle part, is called the view of great freedom from elaboration, taught by me, Samantabhadra. Thus. Fourthly, the fruit of self-liberation of afflictions is that at that time, whatever afflictions and conceptual thoughts arise, they cannot be established, they have no substance, and they are directly self-destroyed and self-liberated.
============================================================
==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་སོང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུའི་རི་མོའམ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་ཞིག་ལ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱུང་ཚོར་དང་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་ལས། དམིགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དམིགས་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །བློ་ཚོགས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡིད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དཔྱོད་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་ བ་འདུས་པ་རང་སར་དག །རྣམ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཚོར་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉམས་མྱོང་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་གྲངས་རྣམས་རང་སར་དག །རྟོག་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲན་པའི་ཟུངས་རྣམས་རང་སར་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ལས་བློ་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་རིམ་ཅན་འཇུག་པའི་ལམ་ཟབ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་བདུན་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་པ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བློ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་འཇུག་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡང་རབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རིག་པ་རང་སྣང་གི་ལམ་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ལམ་གཞན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་ཆུང་བས་མི་གྲོལ་བ་ལས། འདི་ནི་མཐོང་བ་དབང་པོའི་གནད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ལས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེང་དུ་འཆའ་བ་སྟོང་སྒོམ་མུན་རྡོ་འཕེན་པ་ལས། འདི་ནི་བློའི་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ མངོན་སུམ་ལྟར་ཡོད་པས་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་འཆའ་བས་དོན་གདོད་ནས་རྟོགས་སུ་རེ་བ་ལས། འདི་ནི་ཚིག་ལ་འབྲུ་གཅིག་མ་ལྟོས་པར་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཚིག་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བློས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྣམ་དཔྱོ
【漢語翻譯】 去到那樣的狀態，譬如水中的波紋或者蛇的盤結自然消解一般。那也因為遠離了輪迴與涅槃的執著，所以被稱為超越了法的瑜伽士。生起、感受和分別念自然消解的狀態，如《虛空六法》中所說：顯現為所緣的心性中，能緣的各部分自然消解；顯現為意識集合的心性中，各種感受自然消解；顯現為意的心性中，分別的各部分自然消解；顯現為色的心性中，諸要素聚合自然消解；顯現為識的心性中，因緣等自然消解；顯現為感受的心性中，各種體驗自然消解；顯現為概念的心性中，煩惱的數量自然消解；遠離了分別執著的心性中，記憶的能量自然消解。如此宣說。這些是自性大圓滿的關鍵，爲了有心智分別的人們而說的。出自《甚深法藏》中，廣述了以所緣為目標的次第心智進入的甚深廣大之道，這是第十七品。
第十八品，開示光明金剛藏道之誓約。
如是開示了喜歡心智分別者進入的道路后，現在爲了那些完全遠離分別的人們，開示覺性自顯的善道，金剛藏的偉大秘密，分為兩部分：必須確定其從共同乘中超勝的方式，以及開示特殊的道本身。第一部分是，以七種關鍵而超勝：其他的道因為智慧廣大而迅速證悟，但解脫微小而不能解脫，而此道以見地根器的關鍵，除了精進的大小之外，根器沒有銳利和遲鈍的關鍵；其他的道各自的法性依賴於心智的分別，如同盲人投擲石頭，而此道不依賴於心智的分別，如同現量般存在，所以是不依賴於心智的關鍵；其他的道依賴於能詮釋的詞句次第，期望從根本上證悟意義，而此道不依賴於一個詞，意義現量顯現，所以是不依賴於詞句而能成佛的關鍵；其他的道以心智作為對境，對各自的安住方式的意義進行分析，
【英語翻譯】 To go to that state is like the ripples in water or the coils of a snake naturally dissolving. That is because it is free from the clinging to samsara and nirvana, so it is called a yogi who transcends the Dharma. The state of arising, feeling, and discriminating thoughts naturally dissolving, as stated in the "Six Spaces": In the nature of mind that appears as an object of focus, the parts that focus naturally dissolve; in the nature of mind that appears as a collection of consciousness, all feelings naturally dissolve; in the nature of mind that appears as mind, the parts that discriminate naturally dissolve; in the nature of mind that appears as form, the aggregation of elements naturally dissolves; in the nature of mind that appears as consciousness, causes and conditions naturally dissolve; in the nature of mind that appears as feeling, all experiences naturally dissolve; in the nature of mind that appears as concept, the number of afflictions naturally dissolves; in the nature of mind that is free from discriminating clinging, the energy of memory naturally dissolves. Thus it is said. These are the key points of the Great Perfection of Naturalness, spoken for the sake of those with mental elaborations. From the Treasury of the Supreme Vehicle, the profound and vast path of entering the gradual mind with an object of focus is extensively explained, this is the seventeenth chapter.
Eighteenth Chapter: Showing the Bond of the Path of Clear Light Vajra Essence.
Having thus shown the path of entry for those who delight in mental elaboration, now, for the sake of those who are completely free from elaboration, the great secret of the good path of self-appearing awareness, the Vajra Essence, is shown in two parts: it is necessary to ascertain how it surpasses the common vehicle, and to explain the special path itself. The first part is that it surpasses by seven key points: other paths are quickly realized because of great wisdom, but because the liberation is small, they cannot be liberated, while this path, with the key point of the faculty of sight, has no sharpness or dullness of faculties except for the size of diligence; other paths rely on the discrimination of their own Dharma nature, like a blind man throwing stones in the dark, while this path does not rely on the discrimination of the mind, but exists as if directly perceived, so it is the key point of not relying on the mind; other paths rely on the order of expressive words, hoping to realize the meaning from the beginning, while this path does not rely on a single word, and the meaning appears directly, so it is the key point of not attaining Buddhahood through words; other paths analyze the meaning of their own way of abiding with the mind as an object,
============================================================
==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ལས། འདི་ནི་རང་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བློས་བྱས་རྟོག་པའི་གཞི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་ལས། འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བཟང་ངན་གྱི་ལས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་རང་ལས་འཆར་བས་འབད་རྩོལ་དང་བླང་དོར་མེད་པའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ན་སོ་གཞོན་དུས་དར་བས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ལ་རྒན་དུས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཟད་པས་མི་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་ཟླ་ཁོང་ནས་འཆར་བས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད་པ་གྲོལ་བའི་གནད་དང་། གཞན་རྣམས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་འཆའ་བ་ལས། འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་འཆར་བས་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་གནད་དང་། དེ་ལྟར་བདུན་གྱི་ཆེ་བས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་ནས་གསང་སྔགས་ ཕྱི་ནང་རིམ་དགུ་ཀུན་ལས་འཕགས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཡང་ཨ་ཏི་ཡིན་ལ། ཨ་ཏི་ལས་འཕགས་སམ་ཞེ་ན། ཨ་ཏི་ལའང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། སེམས་ཀློང་ཁ་འབྱམས་གཞི་བྲལ་ལ་གདེང་དུ་བྱེད་པས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ། སེམས་དར་ཅིག་རང་གསལ་དུ་འདུག་པ་དང་། མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུར་འཆར་བ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པས། དོན་ལ་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་ལས། གནད་ངེས་པ་མངོན་དུ་མ་མཐོང་བ་ལས་འཕགས་ལ། མན་ངག་གི་སྡེའི་ཡང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོར་གསུམ་བར་དོའི་དུས་ལ་ལྟོས་འཆའ་བ་ལས། འདི་ལ་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཡོད་པས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གནད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཕགས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། རྩ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ཡང་ཐུན་མོང་བ་རྩ་རླུང་ཀུན་རྫོབ་རགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལུས་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བཅས་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། འདི་ནི་རགས་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་གནད་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་འཆིང་བ་ཙམ་ལས་དེ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པར། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལུས་འོད་དུ་དག་པར་སྦྱོང་ཞིང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་གེགས་སེལ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། གེགས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡིན། དེ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་རླུང་ལམ་བྱེད་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དོན་ད
【漢語翻譯】 相比于觀察時機，此乃自顯現前，不依賴於心造作唸的基地和道路而成就佛陀之要訣；其他則依賴於因果先後，從他處尋求菩提，而此不依賴於因果善惡之業，菩提從自身顯現，是不需勤作和取捨之要訣；其他則認為脈氣和明點等在年輕時興盛，成就菩提卻在年老時力量耗盡而無法解脫，而此乃自生光明之日月從內顯現，若具精進，則年齡無老少皆能解脫之要訣；其他則依賴於將究竟之果視為三身而執著，而此乃三身顯現為道用，是究竟光明原始清凈之界中，任運成就覺性之恒常穩固之要訣；如是七種殊勝，超越了共同的聲聞乘乃至密咒 外內次第九乘的一切。那麼，這是否也是阿底（梵文：Ati，梵文羅馬擬音：Ati，漢語字面意思：極）呢？如果問是否超越了阿底，那麼，阿底中也有心部、界部、口訣部三類。心部以開闊無邊、無有基底為依仗，因此覺性現量顯現，心識片刻安住于自明，以及不動的九動顯現視為究竟。實際上，因為沒有真實觀察，只是意念推測，所以沒有現見確定的要點，因此超越了心部。口訣部中，外、內、秘密三類，依賴於中陰時期。而此具有解脫為光身之要訣，因此此為特別殊勝。總之，要點不可思議，雖然殊勝卻無法言說，因此在此不作展開。依賴於脈氣的要點，共同之處在於將脈氣這種世俗粗糙之物作為道用，因此依賴於身體鍛鍊等諸多勤作，障礙和歧途非常多。而此則認為粗糙之物是應捨棄的，只是以不動的三個要點來束縛，而不將其作為道用。而是將勝義智慧的脈氣，超越執取勤作作為道用，因此修習身體清凈為光。不依賴於共同的拙火和遣除障礙等，因為障礙都是錯覺，是痛苦。那是因為在將錯覺的脈氣作為道用時產生的，因為是將錯覺作為道用。此乃真實
【英語翻譯】 Compared to observing the timing, this is the key to achieving Buddhahood through the self-manifestation, without relying on the base and path of mentally fabricated thoughts; others rely on the sequence of cause and effect, seeking Bodhi from elsewhere, while this does not rely on the karma of good and bad causes and effects, Bodhi manifests from within oneself, which is the key to not needing effort and acceptance or rejection; others believe that the channels, energies, and bindus flourish in youth, achieving Bodhi but with the exhaustion of strength in old age, making it impossible to liberate, while this is the key to the self-arisen luminosity of the sun and moon manifesting from within, so that if one has diligence, there is no old or young age for liberation; others rely on clinging to the ultimate result as the three bodies, while this is the key to the three bodies appearing as the path, in the ultimate luminosity, the primordially pure realm, the constant stability of spontaneously accomplished awareness is grasped; thus, the seven superiorities surpass all the common Hearer Vehicle up to the Secret Mantra Outer and Inner Nine Vehicles. So, is this also Ati (Sanskrit: Ati, Romanized Sanskrit: Ati, literal Chinese meaning: extreme)? If asked whether it surpasses Ati, then, in Ati, there are also the three classes of Mind Series, Space Series, and Instruction Series. The Mind Series relies on vast openness and the absence of a base, therefore awareness directly manifests, the mind momentarily abides in self-luminosity, and the manifestation of the nine movements without movement is regarded as ultimate. In reality, because there is no real observation, only mental speculation, the definite key points are not directly seen, therefore it surpasses the Mind Series. In the Instruction Series, the outer, inner, and secret three classes rely on the Bardo period. But this has the key to liberation into the light body, therefore this is particularly superior. In short, the key points are inconceivable, and although superior, they cannot be expressed, so I will not elaborate here. Relying on the key points of channels and energies, the commonality is that the channels and energies, which are conventional and coarse, are used as the path, therefore relying on many efforts such as physical exercises, there are very many obstacles and deviations. But this considers the coarse as something to be abandoned, and only binds it with the three immovable key points, without making it the path. Instead, it takes the channels and energies of ultimate wisdom, which transcend grasping and effort, as the path, therefore training the body to purify into light. It does not rely on common trul khor and obstacle removal, because obstacles are illusions, they are suffering. That is because they arise when the channels and energies of illusion are used as the path, because illusion is used as the path. This is the real
============================================================
==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 མ་མ་འཁྲུལ་པ་ ལམ་དུ་བྱས་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པའོ། །གོལ་སའང་བློས་བྱས་ཡིད་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དོན་མ་མཐོང་བས་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གོལ་ཞིང་ཤེས་ཉམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲང་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་གོལ་དུ་གོལ་ས་མེད་དེ་དོན་གཏན་ལ་དངོས་སུ་ཕབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོལ་བ་ནི་དོན་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མེད་དོ། །འཁྲུལ་ས་འདི་ལ་མེད་དེ་ཤེས་ཉམས་ར་མ་རི་སྐད་ཅིག་འགྱུར་ལྡོག་ཅན་ལ་ལམ་གྱི་ཚད་འཛིན་མི་བྱེད་པར། འོད་གསལ་རང་གི་རང་གདངས་སྣང་ཉམས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཚད་འཛིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། རླུང་གདངས་དང་། རིག་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་ནོར་བུའི་འོད་དང་། སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁྲུལ་སྣང་རིག་རྩལ་མ་དག་པའི་གདངས་ལམ་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ལ། དག་སྣང་འོད་གསལ་དངོས་ཀྱི་གདངས་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་དག་གི་ཁྱད་དཔེས་འབྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་ངེས་འགྲེལ་ལས། ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་འོད་དག་ལ། །ནོར་བུའི་བློ་ཡིས་མངོན་རྒྱུག་པ། །ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ལ་ཁྱད་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་བདུན་ཕྲན་ཚེགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་རྟོགས། །སྙིང་ཏིག་ ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡིས། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་དབང་པོས་མཐོང་། །ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས། །གཞི་དང་འབྲས་བུ་ལྟོས་མིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབང་དང་དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་འབྲེལ་ཆེ་བས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར
【漢語翻譯】 無有錯謬 以之為道故，無有阻礙與歧途。歧途亦是心造，依賴於分別念者，因未見實義，故於相似二道及證悟之相中迷途，以知見體驗為主故，不能超出迷途與障礙之險境。此乃以根識現量見故，無有歧途，因已將實義如實確定之故。歧途乃于尋求實義之道中產生，故於此無有。錯謬於此無有，不以知見體驗之變動不居為道之標準，而以光明自性之自顯，顯現體驗無欺為標準之故。與六種加行等不相同，因有風之音聲與覺性音聲之差別，如寶珠之光與燈火之光有差別之故，雖以錯覺，未清凈之覺性音聲為道亦不得解脫，以清凈顯現光明實相之音聲為道故得解脫，此等之差別以譬喻區分者，如《遍攝決定釋》云：寶珠燈火之光等，以寶珠之智現行者，與邪妄之識無別，然于成辦義利有差別。如是宣說。如是則以七種大差別及無量細微差別等而超勝，如《勝觀》云：法性現量要訣亦，于業無有善惡而證悟，心滴 決定攝集故，于諸根無有利鈍，分別念詞句窮盡故，非是智慧乃根識見，詞句不能見法性故，共同乘不能成辦義，三身是道之顯現故，見此非是三界之還滅，諸法平等一味故，地與果位無有相待也。如是說。第二，宣說殊勝之道體性，有二，使未成熟者成熟之灌頂之安立，使成熟者解脫之竅訣之安立也。初者，灌頂及其助伴誓言二者，先前亦已廣說，然於此關聯甚大故，略而言之，所依之補特伽羅，從輪迴中厭離，不貪戀此世間，欲求頓然獲得佛法之義者等，首先
【英語翻譯】 Without Error Because it is taken as the path, there are no obstacles or detours. Detours are also mind-made, relying on conceptual thoughts. Because the meaning is not seen, one goes astray in the paths of similarity and duality and the aspects of experience and realization. Because knowledge and experience are emphasized, one cannot escape the dangerous path of detours and obscurations. This is because it is seen directly by the senses, so there is no detour, because the meaning has been truly determined. Detours occur on the path of seeking meaning, so they do not exist here. There is no error here, because one does not take the momentary changes of knowledge and experience as the standard of the path, but takes the self-radiance of clear light, the infallible appearance of experience, as the standard. It is not the same as the Six Yogas, because there is a difference between the sound of wind and the sound of awareness, just as there is a difference between the light of a jewel and the light of a lamp. Although one takes the sound of impure awareness of illusion as the path, one is not liberated. One is liberated by taking the sound of the pure appearance of clear light as the path. The difference between these is distinguished by example, as it is said in the "Perfect Determination Commentary": The light of jewels and lamps, etc., when the mind of a jewel manifests, is no different from false knowledge, but there is a difference in accomplishing benefit. Thus it is said. In this way, it is superior with seven great differences and countless minor differences, as it is said in "Transcendent Vision": The key point of the direct perception of reality also realizes that there is no good or bad in actions. Because the Heart Drop is definitely gathered, there is no sharpness or dullness in the senses. Because conceptual thoughts and words are exhausted, it is not wisdom but the senses that see. Because words cannot see reality, the common vehicle cannot accomplish meaning. Because the three bodies are the appearance of the path, seeing this is not the cessation of the three realms. Because all phenomena are equal and of one taste, the ground and the result are not dependent. Thus it is said. Secondly, explaining the nature of the special path, there are two: the establishment of empowerment to ripen the unripe, and the establishment of instruction to liberate the ripened. The first is empowerment and its companion, vows. Although it has been explained in detail before, it is summarized here because it is very relevant. The person who relies on it, turning away from samsara and being free from attachment to this world, desiring to obtain the meaning of the Dharma all at once, first
============================================================
==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་རང་གིས་དབང་ཐོབ་པས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་དང་། ནང་ལུས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དག་འབྱུང་། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་རྡོས་བཅས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །དེ་ནས་ནང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་ལ་བསྐུར་ བས། ངག་ཡི་དམ་ལྷའི་བཟླས་པར་གསལ་བ་དང་། ནང་དུ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཨའི་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བརྡ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་བསྐུར་བས། སེམས་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྐུར་བས། ལུས་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་ནུས་པ་ཉམས་པས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། སེམས་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་བརྡའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྨིན་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་དང་། ངག་གི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས་ནུས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྨིན་པ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དེས་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྤྱིར་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་བླ་ མ་ཡིན་པས་ན། དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྟོང་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བླ་མ་ལ། །དུས་མཐའི་བར་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། གདན་སྟོབ་པ་དང་། མཎྜལ་དབུལ་བ་དང་། བསྐུ་མཉེ་དང་། དྲིལ་ཕྱིས་དང་། གཟི
【漢語翻譯】 應當對一位具足相好的上師圓滿地進行灌頂。首先，憑藉外在有相的灌頂壇城和寶瓶，對身體進行灌頂，從而使身體獲得本尊的加持。外在顯現為宮殿，內在身體顯現為本尊的身相，即大印。這是瑜伽士從身體的粗重束縛中解脫出來的關鍵口訣。然後，憑藉內在無相的灌頂曼荼羅和寶瓶，對語進行灌頂，從而使語顯現為本尊的唸誦。內在體驗到不可言說的意義，這來自於對字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的誦持。然後，憑藉秘密極度無相的灌頂手印和緣起，對心進行灌頂，從而使心安住於事物本性之上，體驗到心是大光明。然後，憑藉無上秘密的灌頂身體的姿勢和觀看方式，對身語意三門進行灌頂，從而使身體憑藉安住的要點而解脫為三身的安住方式，語憑藉斷絕言說而使聲音的力量消失，從而領悟不可言說的意義，心憑藉加持的激發和手印的要點，使光明空性不成立任何自性。這是指密咒道的成熟。這樣，身體的成熟圓滿，生起次第當下顯現；語的成熟圓滿，生起殊勝的功德；心的成熟圓滿，圓滿次第達到證量。身語意心的成熟圓滿，使體驗法性現前的道路得以圓滿。第二，作為其助伴的誓言次第是：如此成熟圓滿的所依，依靠誓言相續。總的來說，誓言的根本是上師，因此，想要獲得究竟的成就，就要令上師歡喜，這樣才能獲得成就。《空行母網千續》中說：想要獲得成就，對於上師，直至輪迴的盡頭都要供養。這也是不離身語意三門。以身體的行為等令上師歡喜，如鋪設坐墊，獻曼荼羅，按摩身體，擦拭身體，以及
【英語翻譯】 One should completely bestow empowerment upon a qualified lama. First, based on the outer, elaborate empowerment mandala and vase, empower the body, so that the body gains power as the deity of the yidam. The outer appears as the palace, and the inner body appears as the deity's form, the great mudra. This is the key instruction for a yogi to be liberated from the gross bonds of the body. Then, based on the inner, non-elaborate empowerment mandala and vase, empower the speech, so that the speech appears as the recitation of the yidam deity. Internally, the experience of the inexpressible meaning arises, which arises from the utterance of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). Then, based on the secret, extremely non-elaborate empowerment mudra and interdependence, empower the mind, so that the mind abides on the nature of things, and the mind experiences the meaning of great luminosity. Then, based on the supreme secret empowerment of the body's posture and way of looking, empower the three doors of body, speech, and mind, so that the body, based on the key point of abiding, is liberated into the way of abiding of the three kayas, and the speech, based on the cessation of speaking, diminishes the power of sound, thereby comprehending the inexpressible meaning, and the mind, based on the key point of the blessing being stirred and the mudra, the luminosity and emptiness do not establish any essence. This refers to the maturation of the mantra path. Thus, the maturation of the body is complete, and the generation stage appears all at once; the maturation of the speech is complete, and uncommon abilities arise; and the maturation of the mind is complete, and the completion stage reaches the signs and measures. The maturation of body, speech, mind, and heart is complete, and the experience of the path of directly seeing the nature of reality is perfectly fulfilled. Secondly, the order of vows as its companion is: Thus, the basis for complete maturation relies on the vow lineage. In general, the root of the vow is the lama, therefore, wanting to attain ultimate accomplishment, one must please the lama, so that accomplishment arises. The Net of a Thousand Dakinis Tantra says: Wanting to attain accomplishment, to the lama, until the end of samsara, one should make offerings. This also does not deviate from the three doors of body, speech, and mind. Pleasing the lama with bodily actions and so on, such as spreading the seat, offering the mandala, massaging the body, wiping the body, and
============================================================
==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 གས་ཕྱག་དང་། མཐོང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེའང་གཟིགས་པ་ནི་བླ་མས་རང་ལ་གཟིགས་པའི་དུས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་རང་གིས་བླ་མ་མཐོང་བའི་དུས་ལའོ། །ངག་གི་བརྗོད་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་པ། ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡི་དམ་ཤེས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་བསྟེན་པས། བླ་མ་མཉེས་ཏེ་གཞན་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། གཞན་ཅི་ནས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་དད་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་མཁས་པས། ཚིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པའི་མིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན། ། བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་མཉེས་ན། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཁ་མཐའ་བརྒྱུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཡོན་དབུལ་བ་དང་། དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་མཉེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་མགུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་སྤྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། ལག་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་གདམས་ངག་གི་འདེབས་ལུགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་གསུམ་སྟེ། ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། མགྲོན་པོ་ལ་བརྒལ་བ་ལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའོ། །དང་པོའི་ནང་དུ་ཕྱི་མ་གཉིས་འདུ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཏུ་གདབ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཡིན་ལ། ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལག་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོའི་འཐད་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི་དཔེར་ན་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྔོན་ དུ་འཇིགས་པའི་སྐུང་ས་ཉུལ་ནས་ལམ་ད
【漢語翻譯】 敬禮和瞻仰等都要做。其中，瞻仰是指上師看自己的時候行禮。瞻仰是自己看到上師的時候。用語言的表達使上師歡喜，不是上師的過失，而是專注于功德，並說出特別的詞語。用瞭解本尊使上師歡喜，是依止上師的行為，上師歡喜而考慮讓別人進入，以及無論如何都要讓別人以信心進入上師。精通上師的言辭，能夠毫無遺漏地向他人講述，並且不違背如上師心中所想的那樣去修持。在《大誓言續》中說： 「如何上師之事業， 身語意三悉皆奉， 恭敬上師勝士夫， 即成金剛持之身。」 又說： 「欲得成就具信心， 上師歡喜即能生。 若令上師不歡喜， 恒時流轉輪迴邊。」 也就是在灌頂的時候，供養財物和舉行歡宴等使上師歡喜，也要使金剛兄弟姐妹和其他眾生滿意。這樣做就進入了密咒的誓言，成為加持進入的特殊所依，即「大悲大歡宴」。如是，灌頂依止的誓言次第要如前所述守護。第二，使成熟解脫，安立為竅訣之相有二：竅訣總的關聯和實際修持。第一是總的竅訣安立方式，總的來說可以歸納為三種：以引導的方式安立，以介紹的方式安立，以及對於客人以辯論的方式安立。第一種包含后兩種，直接介紹的安立是頓超脫噶，以辯論的方式安立是中陰的竅訣。第二，實際修持分為前行和正行修持的次第。第一有二：前行的合理性和前行正行。第一有三，前行比如在有恐懼的道路上行走，先
【英語翻譯】 Respectful prostrations and gazing, etc., should be performed. Among these, gazing refers to prostrating when the lama looks at oneself. Seeing refers to when one sees the lama. To please the lama with verbal expressions, one should not focus on the lama's faults, but rather on their qualities, and speak words of distinction. To please the lama with knowledge of the yidam, one should rely on the lama's actions, with the lama being pleased and considering allowing others to enter, and in any case, making others enter with faith in the lama. Being skilled in the lama's words means being able to relate them to others without omission, and not deviating from practicing exactly as the lama intends in their heart. In the Great Samaya Tantra, it says: "How the lama's actions, With body, speech, and mind all, Respectful people to the supreme lama, Will become Vajradhara themselves." And again: "Those with faith desiring accomplishment, Arise from the lama's pleasure. If the lama is not pleased, They will always wander the edge of samsara." That is, at the time of empowerment, pleasing the lama by offering wealth and holding feasts, etc., and also satisfying the vajra brothers and sisters and other beings. By doing so, one enters the samaya of secret mantra and becomes a special support for the entry of blessings, namely, "Great compassion, great feast." Thus, the order of vows for relying on empowerment should be guarded as previously stated. Second, to liberate that which has matured, there are two aspects to establishing it as the nature of pith instructions: the general connection of pith instructions and the actual practice. The first is the general way of establishing pith instructions, which can be summarized into three: establishing it in the manner of guidance, establishing it in the manner of introduction, and establishing it in the manner of debate with a guest. The first includes the latter two, the direct introduction is Trekchö Tögal, and establishing it in the manner of debate is the pith instruction of the bardo. Second, the actual practice is divided into the order of preliminary practices and main practice. The first has two: the validity of the preliminary practices and the actual preliminary practices. The first has three, the preliminary practices are like walking on a fearful path, first
============================================================
==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་བློ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར། དངོས་གཞི་ལ་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི་དཔེར་ན་སོ་མཚམས་ཀྱི་གྲོང་ལ་འོབས་དང་འཇིགས་ཟོན་བྱས་པས་བཙན་པོར་སོང་ནས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་གཞི་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནང་གི་མི་བློ་བདེ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་ན་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ནི་འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་གཞི་རང་ལ་རྫས་དང་ལྡན་པ་མཐར་ཐོན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་མེད་ན་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེལ་མ་མེད་པར་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་གཞིའི་གནད་མེད་པས་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་ན། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སོ་ནམ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ཕོ་མོ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། གང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་བ། སྔོན་འགྲོའི་དགོས་པ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་གང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཐབས་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་མ་གྲོལ་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་པའོ། ། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྔོན་ཞེས་བྱའོ། །དུ་ཞེས་པ་ལ་སྔོན་བར་སྲིད་ཆགས་དུས་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་ལ། ངག་གི་སྒྲ་སྐད་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡིད་ཅན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་གོང་ངམ་ཐོག་མར་མན་ངག་དེ་ལ་སློབ་དགོས་པས་ན་འགྲོ་ལ། སྔོན་ལ་སོང་བ་དེས་དངོས་གཞིའི་དོན་འབད་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཔེ་ནི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་བསྐུལ་ན་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་
【漢語翻譯】 就像內心安樂地行走一樣，使得對於正行沒有畏懼和顧慮地進行。前行就像在邊境村莊挖掘壕溝和設定警戒，變得堅固，任何人都無法找到破綻一樣。像這樣做了正行，就像裡面的人內心安樂且沒有恐懼一樣，因此確定有前行和正行兩種。前行就像是良好的護送者，正行就像自身具備實質且達到最終完成。也就是說，如果沒有前行，即使有特殊的正行的要點，也像沒有護送者就無法在充滿危險的道路上行走一樣。如果沒有正行的要點，即使運用前行的訣竅也不會產生結果。因此，這兩者結合才能成就事業，就像世間的農耕等活動需要男女結合才能完成一樣。第二，關於真實的前行，有五個方面：前行於何者之前？前行是如何的？譬如什麼？前行的必要性？以及詳細的分類。第一，前行於何者之前呢？前行於超越世間之前，因為這種方法是爲了與涅槃相結合。如果三門（身語意）的執著沒有解脫，就無法超越輪迴。因此，從束縛身語意三者中解脫出來，必定能從有寂中解脫出來，所以這是殊勝的超越的前行。 第二，前行是如何的呢？因為能從過去無數劫以來積累的身語意的罪業中解脫出來，所以稱為「前」。「于」字，指的是在先前、中間、存在、形成時期，凈化存在於身體中的成千上萬生命的有為和習氣，所以稱為「前于」。也因為能凈化語言的不純正聲音，所以也稱為「前于」。也因為能凈化存在於有情身體內外四百萬昆蟲的意念的不純凈流動，所以稱為「前于」。「行」指的是必須在正行之前或首先學習這個訣竅，所以稱為「行」。因為先前所行之事能使正行的意義毫不費力地產生，所以也稱為「行於涅槃」。第三，譬如說，擁有福德的國王在他人勸說下，不會在做任何事情之前
【英語翻譯】 Just as one walks with ease of mind, it enables one to proceed without fear or apprehension towards the main practice. The preliminary practice is like digging trenches and setting up guards in a border village, making it impregnable so that no one can find a weakness. Having done the main practice in this way is like the people inside being at ease and without fear, so it is certain that there are two: preliminary practice and main practice. The preliminary practice is like a good escort, and the main practice is like having substance in oneself and reaching the ultimate completion. That is to say, without the preliminary practice, even if there is a special key point of the main practice, it is like not being able to walk on a dangerous road without an escort. If there is no key point of the main practice, even if the instructions of the preliminary practice are applied, no result will occur. Therefore, the accomplishment of the goal through the union of these two is like the accomplishment of worldly activities such as agriculture through the union of male and female. Second, regarding the actual preliminary practice, there are five aspects: What does it precede? What is the nature of the preliminary practice? What is it like as an example? What is the necessity of the preliminary practice? And a detailed classification. First, what does it precede? It precedes transcendence of the world, because this method is for combining with Nirvana. If the attachment to the three doors (body, speech, and mind) is not liberated, one cannot transcend samsara. Therefore, by liberating from the bonds of body, speech, and mind, one will surely be liberated from existence, so this is the supreme preliminary practice of transcendence. Second, what is the nature of the preliminary practice? Because it liberates from the sins of body, speech, and mind accumulated from countless eons in the past, it is called "preliminary." The word "to" refers to purifying the actions and imprints of the hundreds of thousands of living beings residing in the body during the previous, intermediate, existing, and forming times, so it is called "pre-to." It is also called "pre-to" because it purifies the impure sounds of speech. It is also called "pre-to" because it purifies the impure movements of the minds of the four million insects residing inside and outside the bodies of sentient beings. "Going" refers to the fact that one must learn this instruction before or at the beginning of the main practice, so it is called "going." Because the previously done thing causes the meaning of the main practice to arise effortlessly, it is also called "going to Nirvana." Third, for example, a king endowed with merit, when urged by others, will not go before doing anything.
============================================================
==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 དབང་མེད་པར་འགྲོ་དགོས་པའམ། རྟ་བཟང་པོ་འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་ཆས་སུ་བརྒྱན་པ་བསྐུལ་བས་འགྲོ་བ་ལྟར། དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། དངོས་གཞི་འབྱོངས་སླ་ཞིང་སྐྱེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་གེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ། རིག་པའི་སྣ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ། སེམས་ཀྱི་སྣ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཙོར་བྱས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་སྒྲ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། བསྟན་བུ་ལས། འདི་ལྟར་ཡང་གསང་དོན་ཉིད་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་པ་སྐལ་བ་རབ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་པས། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣལ་དབབ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། ལུས་ནི་རྒྱུག་དང་ཉལ་བ་དང་། །ལངས་དང་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང་། །བསྐོར་བ་དང་ནི་ཕྱག་བྱ་དང་། །ཡན་ལག་བསྐོར་དང་མགོ་བསྒྲིལ་དང་། །ཇི་ལྟར་དྲན་པའི་ལས་རྣམས་དང་། །གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །ལུས་ཀུན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་ནི། །འདི་ཡིས་འགྱུར་རོ་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །གཅུད་ཅིང་འཕྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་བླང་སྟེ། །འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་སྤྱོད་ནུས་པ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པས་ཕྱིས་རྒྱུན་འཆད། །འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟག །ཅེས་སོ། །དེའང་འདི་ཉི
【漢語翻譯】 就像不得不無助地行走一樣，又像是爲了讓好馬行走，先給它裝飾好鞍具然後催促它行走一樣，這是正行之前的預備。第四，必要性是：正行容易成就，對生起有信心，並且沒有障礙。第五，分類有三種：引導三身而修習四大的瑜伽；引導覺性而修習區分輪涅的行持；引導心而修習身語意三者的實相。第一，在《現觀莊嚴論》中說：「三身修習之次第，以諸大種之功德，最為主要而修習，勝義地水火風之，音聲修習定能成。」這是說將四種聲音作為瑜伽來修習的次第。第二，還是在那部論中說：「若未分別輪涅時，三界身語意亦然，不能斷絕其關聯，故說輪涅之差別。」以及《教子論》中說：「如此甚深密義中，欲入具緣善士夫，先於身語意三者，為遣除其現執故，首先應當勤修行。」以及《燈焰論》中說：「區分輪涅之後，身語等即得調伏。」因此，這有三種，第一，身體的行持需要調伏以及與之相關的是，在《佛子行》中說：「身乃奔跑與睡眠，站立肢體作動等，繞行以及作禮拜，肢體旋轉頭扭動，如何憶念之諸業，舞蹈手印之轉變，如何觀想之諸業，如是何人若行持，身之現執自解脫，身之輪涅作區分，此人即能轉為化身。」以及《現觀莊嚴論》中說：「身乃行走與安住，收縮以及種種幻輪，肢體伸展與收攏，示現種種作用相。以憶念之心而顯現，六道有情之行持，以心取捨而身行。如是何人能行持，如何思慮即斷常。此中必要有二種，以共同殊勝作區分。」就是這樣。
【英語翻譯】 Just as one has to go helplessly, or like urging a good horse to go by adorning it with gear before it goes, this is the preparation before the main practice. Fourth, the necessity is: the main practice is easy to accomplish, there is confidence in arising, and there are no obstacles. Fifth, the classification is threefold: training in the yoga of the four elements that leads the three kayas; training in the conduct of distinguishing samsara and nirvana that leads awareness; training in the reality of body, speech, and mind that leads the mind. First, in the Ornament of Clear Realization, it says, "The order of training the three kayas, mainly focusing on the qualities of the elements, supremely training in the sounds of earth, water, fire, and wind, will definitely accomplish it." This speaks of the order of practicing the four sounds as yoga. Second, in the same text, it says, "If samsara and nirvana are not distinguished, the three realms of body, speech, and mind will not be able to sever their connection, therefore the distinction between samsara and nirvana is explained." And in the Teaching to the Son, it says, "Like this, in the very secret meaning, a fortunate person who wishes to enter, first, in order to reverse the manifest clinging of body, speech, and mind, one should first engage in practice." And in the Lamp that Blazes, it says, "Having distinguished samsara and nirvana, body and speech are subdued." Therefore, there are three aspects to this. First, the conduct of the body needs to be subdued, and in connection with this, in the Buddha's Only Son, it says, "The body is running and sleeping, standing and moving limbs, circumambulating and prostrating, rotating limbs and twisting the head, whatever actions are remembered, transforming dances and mudras, whatever actions are visualized, whoever does this, the manifest clinging of the body is self-liberated, the samsara and nirvana of the body are distinguished, this person will transform into a nirmanakaya." And in the Ornament of Clear Realization, it says, "The body is walking and sitting, contracting and various magical wheels, extending and retracting limbs, showing various kinds of actions. Manifestly taking with the mind of mindfulness, the conduct of the forms of the six realms, taking and rejecting with the mind, the body acts. Whoever can practice like this, how thinking cuts off continuity. There are two kinds of necessity here, distinguished by common and supreme." That's how it is.
============================================================
==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས། གང་གིས་རུ་ཤན་འབྱེད་འདོད་པས། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རང་ལོག་ཕྱིར། །ད་ལྟ་གང་དུ་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལྡོག་པས་ལུས་ལ་ཡང་། །གནས་པ་མེད་པར་ཁམས་གསུམ་དུ། །ལུས་ཀྱང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་ལུས་ཆགས་པའི་དུས་ན་ངག་དང་སེམས་གཉིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པས། ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཟད་ནས་བྱེད་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་སུས་ཕྱེད་པ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འབྱོངས། །ཞེས་སོ། །ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་ཉི་མ་བདུན་ ནམ། བཅུ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བྱས་ན། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པ་དང་། ནང་ལུས་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསང་བ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ངེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་ལ་ཞག་གསུམ་མམ། བཅུ་གཅིག་གམ། བདུན་དུ་བྱས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ཤིང་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་དུ་འབེབས་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་དལ་བ་བསྟེན། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་རེག །ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གསང་བས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་འདས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ། །སྔགས་དང་ཁ་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཡོད་དང་མེད་དང་སྣང་བ་དང་། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་བརྡ་སྐད་དང་། །སྐད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ངག་གི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འདིས་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ཚད་ཕེབས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ངག་སྤྱོད་བརྩམ། །བརྗོད་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཅི་སྨྲས་བཟློག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཁྱབ་འཇུག་གི། །སྐད་ནི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད། །སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་ངག་གིས་བརྗོད། །འདིར་ ཡང་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མཐས་དབྱེའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་ཐ་ད
【漢語翻譯】 如今僅僅如何做了，在未來的時間裡就會在那時成佛。在《大布置品》第三十二品中說：誰想要分離分割，爲了身體的行為自行返回，現在在哪裡使用，以後不是那樣，那本身返回，身體上，也沒有住處，在三界中，身體也不會進入。這樣說的。那也是最初身體形成的時候，語言和心兩個依靠它而形成，所以首先身體的行為必須要做。做了身體的行為，以後身體的業耗盡了，對於做不高興，以及身體的罪惡消除的必要有。在《輪涅槃次第》中說：誰分割身體的分割，這會產生輪迴的習氣。這樣說的。分割身體的分割，如果做七天，或者十一天，或者半個月，外面身體的執著會自行返回，裡面身體具有寂靜調柔，秘密幻身一定會解脫為光明。然後安住于本性，如果做三天，或者十一天，或者七天，五蘊等會增長，身體與化身結合，在《金剛藏續》中說：想要安住于本性的人，身體的活動緩慢依止，這會接觸到佛的身，特別是以極秘密的方式成就。這樣說的。第二，語言分割的修行是，在《秘密修行種子續》中說：那之後開始語言的行為，（藏文：སྔགས་，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）和口頭語法的法的聲音，有和沒有和顯現，以及意識的分別念說各種各樣的詞語，各種旁生的表示語言和，聲音是各種各樣的，像這樣誰做了的人，語言的顯現執著自行斷除后，輪迴和涅槃的分割由此分割。這樣說的。在《現觀莊嚴論》中說：像那樣相和量圓滿后，瑜伽士開始語言的修行，爲了表達領悟的自性，聲音語言各種各樣的，無論說什麼沒有返回的緣故，天和龍和夜叉和，乾闥婆食肉鬼遍入天的，聲音好壞差別說，總之六道的聲音，心的憶念思考用語言說，這裡 也有必要兩種，殊勝和共同以界限區分。這樣說的。像那樣語言的表達不同
【英語翻譯】 Now, just by doing things in a certain way, one will become a Buddha at that very moment in the future. In the thirty-second chapter of the Great Array, it says: Whoever wants to separate and divide, in order for the actions of the body to return on their own, wherever it is used now, it will not be like that in the future. That itself will return, and on the body, there will be no place to stay. In the three realms, the body will not enter either. So it is said. That is also because when the body is first formed, speech and mind both depend on it to form. Therefore, the actions of the body must be done first. By doing the actions of the body, later the karma of the body will be exhausted, and there will be no joy in doing it, and there will be a need to purify the sins of the body. In the Wheel of Nirvana Sequence, it says: Whoever divides the division of the body, this will generate the habits of samsara. So it is said. To divide the division of the body, if done for seven days, or eleven days, or half a month, the attachment to the outer body will return on its own, and the inner body will have peace and gentleness, and the secret illusory body will surely be liberated into luminosity. Then, to abide in the natural state, if done for three days, or eleven days, or seven days, the aggregates and so on will increase, and the body will be joined to the manifestation body. In the Golden Essence Tantra, it says: Those who want to abide in the natural state should slowly rely on the activities of the body. This will touch the body of the Buddha, and especially be accomplished in an extremely secret way. So it is said. Second, the practice of separating speech is, in the Secret Practice Seed Tantra, it says: After that, begin the actions of speech, (Tibetan: སྔགས་，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，Chinese literal meaning: mantra) and the sound of the Dharma of oral grammar, existence and non-existence and appearance, and the various words spoken by the discrimination of consciousness, the various expressions of animals, and the sounds of various kinds. Whoever does this, after the manifest attachment of speech is cut off on its own, the division of samsara and nirvana is divided by this. So it is said. In the Ornament of Clear Realization, it says: After the signs and measures are complete in that way, the yogi begins the practice of speech, in order to express the nature of realization, the sounds of various kinds, because whatever is said cannot be returned, the gods and nagas and yakshas and, gandharvas and flesh-eating ghosts and Vaishnavas, the sounds of good and bad are distinguished, in short, the sounds of the six realms, the memories and thoughts of the mind are expressed in speech, here there are also two necessities, distinguished by the boundaries of the supreme and the common. So it is said. Like that, the expressions of language are different.
============================================================
==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་དེ། དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། སྐལ་དང་ལྡན་པས་རིགས་དྲུག་སྐད། །རང་རང་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འཆད། །ཅེས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཞག་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས། བརྩོན་པ་རབ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། ཕལ་པ་ལ་དེ་ཉིད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་གཏད་མེད་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །དེའང་ལུས་གཞི་ཡིན་ལ། སེམས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ངག་ཡིན་པས། ངག་གི་སྤྱོད་པ་བར་དུ་ངེས་ལ། རང་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཐ་དད་བརྗོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བརྗོད་འབྲེལ་རྒྱུན་འཆད་པ་དང་། ངག་ཏུ་གང་བརྗོད་དེའི་སྐྱེ་བར་ཕྱིས་མི་འཇུག་པ་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་ལས། ངག་གི་རུ་ཤན་སུས་ཕྱེད་པ། །འཁོར་བའི་བརྗོད་པ་སྟོངས་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་འོག་ཏུ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་དང་སྡུག །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དགེ་དང་ མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི། །བསམ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །སེམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སེམས་སྤྱོད་བྱ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་འཁོར་ལོ་བསྟེན། །དགའ་དང་མི་དགའ་བཟང་ངན་སེམས། །ཡོད་མེད་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་རུ་བརྟགས་ཏེ་ནང་དུ་བསམ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དྲན་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་སྐྱེ་རྒྱུན་འཆད་པར་ངེས། །འདི་ཡི་དགོས་པ་གང་གིས་དབྱེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་མང་དུ་བྱས་པས་ཕྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་མི་འཇུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། གང་གིས་བསམས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །སུ་ཡིས་བསྐོར་བར་ནུས་པ་ལ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་སེམས་རྒྱུན་འགག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་རྣལ་དབབ་ཀྱིས་དྲན་པའི་ཁུང་སྒོ་རང་འགག་སྟེ། དཔལ་ནམ་མཁའ་འོད་ལྡན་ལས། འདུ་ཤེས་བཅད་པས་ཁུང་སྒོ་འགག །ཅེས་སོ། །དེའང་ལུས་ངག་གཉིས་ལ་ཞེན་པ་མེད་དུས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པའི་སྤྱོད་པ་རིགས་ཏེ། རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་ཁ
【漢語翻譯】 因此，依靠它能使三界輪迴斷絕。勝樂灌頂續中說：有緣者以六道語言，各自以相應的方式述說，能斷絕六道眾生的輪迴。如上所說，僅僅在短時間內精進努力，對於最上等者，能使對「那本身」的執著消失；對於中等者，能生起對「那本身」和一切顯現無有實體的證悟。這其中，身體是基礎，心是果實，二者的聯繫是語言，因此語言的行持是必不可少的。通過述說自己和他人的不同聲音，能斷絕虛妄言說的聯繫；不再允許過去在語言中所說的事物再次產生；文字輪解脫是有必要的。在《輪之積聚》中說：誰能辨別語言的界限，就能確定輪迴的言說將會止息。第三是心的行持。《佛子獨一續》中說：在那之後，也要開始心的行持。喜歡和不喜歡，快樂和痛苦，恒常和無常等等，觀修行為的思維，以及佛法和非法等等，貪慾、嗔恨、愚癡，以及善和不善等等，要進行各種各樣的思維和行為。像這樣，誰能做到，心的顯現執著自然斷絕，就能辨別輪迴和涅槃的界限。以及，《現觀莊嚴論》中說：像這樣達到標準后，瑜伽士應進行心的行持。憶念過去、未來和現在的，應依止念頭、思維、散亂和收攝的輪轉。對於喜歡和不喜歡、好和壞的念頭，對於存在和不存在的各種事物，向外觀察，向內思維。如何思維的憶念，必定會斷絕從外部產生的延續。這其中的必要性是什麼？像這樣經過多日修行，最終不會再進入三界的輪迴。在《金剛室積聚》中說：誰能駕馭思維的輪轉，誰能使它運轉，就能從外部切斷他的心續。之後，通過無有散亂的自然安住，憶念的孔穴自然關閉。《吉祥虛空光明》中說：斷絕念頭，孔穴就會關閉。也就是說，當對身體和語言沒有執著時，就能進行斷絕心之根本的行持。通過將自我修習至消逝無蹤，就能……
【英語翻譯】 Therefore, relying on it, the cycle of samsara in the three realms can be severed. The Supreme Empowerment Tantra states: Those with fortune, using the languages of the six realms, each speaking in their respective manner, can cut off the wheel of the six realms of beings. As mentioned above, by exerting diligent effort for just a short period, for the supreme practitioner, attachment to "that very thing" will disappear; for the average practitioner, the realization that "that very thing" and all appearances are without inherent existence will arise. Here, the body is the foundation, and the mind is the fruit. The connection between the two is speech, so the conduct of speech is essential. By speaking different sounds of oneself and others, the connection of deluded speech is severed; no longer allowing what was said in speech in the past to arise again; it is necessary to liberate the wheel of letters. In "The Accumulation of Wheels," it says: Whoever discerns the boundaries of speech will surely determine that the expression of samsara will cease. Third is the conduct of the mind. The Single Son of the Buddha Tantra states: After that, one should also begin the conduct of the mind. Liking and disliking, happiness and suffering, permanence and impermanence, and so on, the thoughts of contemplation and practice, as well as Dharma and non-Dharma, and so on, desire, hatred, and ignorance, as well as virtue and non-virtue, and so on, one should engage in various kinds of thoughts and actions. Like this, whoever does it, the mind's manifest clinging will naturally cease, and one will be able to discern the boundaries of samsara and nirvana. And, the Prasangika states: Having reached the standard in this way, the yogi should engage in the conduct of the mind. Remembering the past, future, and present, one should rely on the rotation of thoughts, reflections, scattering, and gathering. For thoughts of liking and disliking, good and bad, for all kinds of things that exist and do not exist, observe outwardly and think inwardly. The memory of how one thinks will surely cut off the continuation arising from the outside. What is the necessity of this? Having practiced in this way for many days, one will eventually no longer enter the cycle of the three realms. In "The Vajra Chamber Accumulation," it says: Whoever can control the wheel of thought, whoever can make it turn, can cut off his mindstream from the outside. After that, through natural abiding without distraction, the holes of memory will naturally close. The Glorious Sky of Light states: Cutting off thoughts, the holes will close. That is to say, when there is no attachment to body and speech, one can engage in the conduct of cutting off the root of the mind. By training oneself to vanish without a trace, one can...
============================================================
==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 མས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་སུས་ཕྱེད་པ། །འདིས་ནི་སེམས་སུ་ཟློག་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་ ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དབང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ལས། རུ་ཤན་གང་གིས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་ལྡོག་པ་མིན། །དེ་ལ་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་བསྟན། །འདི་དག་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཁ་ཅིག་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཀུན་ལ་དེའི་རྗེས་དྲང་པོར་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་གནད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒེར། །ཞེས་སོ། །དེང་སང་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་རྣལ་དབབ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་དུ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས། །སོ་སོའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགགས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བྱས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་ཉིད་སྦྱང་། །མཉེན་རྩལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །སེམས་ནི་ཐོག་མ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་། རྣལ་དུ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཡང་། །འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། ། ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་གོ། །མཆོག་གི་དགོས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་། དོན་གྱི་འགྲོས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཚིག་གིས་མཐའ་བཅད་པ་དང་། དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་ཞེས་པ་ལ་མུ་བཞི་ལས། གཞི་ཡིན་ལ་དངོས་མ་ཡིན་པ་ཕོ་བྲང་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་མཐོང་བ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་གི་ཆོས་གཞི་ལ་ལས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་དུ་མེད་པར་ཆོས་ཉི
【漢語翻譯】 從三界解脫出來，如《輪寶疊積》中所說：誰能辨別心的根本？這不能使心退轉。如是說。因此，以辨別根本的三種行為，能使不墮入三界。如《權近了悟》中所說：以何辨別根本者，不退轉於三界。於此顯示安住之法，這些是前行儀軌。如是說。因此，有精進的人們，通過三個月的修行，當下也有一些人獲得解脫，對於中等和下等根器的人，也如實地直接指示。如《現觀》中所說：如是圓滿修行后，恒時專注于現觀要點。如是說。現在，那些跟隨心之前行而進行指示的人，是受懶惰者所支配的。第三，引導心，分為身語意三者的前行，有真實前行和安住之法兩種。如彼經中所說：首先修習的次第是，從身體的前行開始，各自行為的因停止，結跏趺坐，身體的修習對心有益。語言是安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，進行封印和修習力量，通過使柔軟的能量進入道路，如是語言的修習對心有益。心是最初生起之處，中間安住之處，最後去往之處，如是對這三者進行觀察分析，心的修習能瞭解心的實相。如是說。安住之法的儀軌也是，此時身體、語言、心的要點，由具足瑜伽者進行安住。如是說。這些的必要分為兩種，共同的必要是平息身語意三者的障礙，消除罪業和障礙。殊勝的必要是解脫為身語意三者，如彼經中所說：對此必要有兩種，以共同和殊勝的差別來顯示。第二，正行，將無漏的智慧傳授給相續的方法有兩種，即解釋正行的詞義和區分意義的次第。第一，以詞語來確定範圍和將意義融入實際，分為兩種，第一是：所謂「正行」，從四句來分析，有是基礎但不是實際的情況，就像看到王宮卻沒有看到國王一樣，對於一些大圓滿的法，雖然有法的依據，但無法從事業中實際獲得。
【英語翻譯】 Liberation from the three realms, as stated in the Wheel of Accumulation: Who can discern the root of the mind? This does not cause the mind to regress. Thus it is said. Therefore, through the three actions of discerning the root, one is prevented from falling into the three realms. As stated in the Near Realization of Power: By what is the root discerned, one does not regress into the three realms. Here, the method of abiding is shown, these are the preliminary rituals. Thus it is said. Therefore, diligent individuals, through three months of practice, some may even attain liberation immediately, and for those of intermediate and lower faculties, direct and clear instructions are given. As stated in the Consequence: Having completed the practice in this way, always focus on the essential points of direct perception. Thus it is said. Nowadays, those who give instructions following the preliminaries of the mind are under the influence of laziness. Third, guiding the mind, the preliminaries of body, speech, and mind, there are two types: the actual preliminaries and the method of abiding. As stated in that very text: The order of preliminary training is, starting with the preliminaries of the body, stopping the causes of individual actions, assuming the vajra posture, the training of the body benefits the mind. Speech is abiding in the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: 吽), sealing and training power, by guiding the subtle energy into the path, thus the training of speech benefits the mind. The mind is the place of initial arising, the place of intermediate abiding, the place of final going, thus by examining and analyzing these three, the training of the mind allows one to understand the nature of the mind. Thus it is said. The ritual of abiding is also, at this time, the essential points of body, speech, and mind, should be established by one who possesses yoga. Thus it is said. The necessity of these is divided into two, the common necessity is to pacify the obstacles of body, speech, and mind, and to purify sins and obscurations. The supreme necessity is to be liberated into the three kayas, as stated in that very text: There are two types of necessity here, shown by the distinction of common and supreme. Second, the main practice, the method of transmitting uncontaminated wisdom to the continuum, there are two aspects: explaining the meaning of the term "main practice" and distinguishing the order of the meaning. First, defining the scope with words and integrating the meaning into practice, there are two aspects: first, the so-called "main practice," analyzing from the four possibilities, there is the case of being a basis but not being actual, like seeing the palace but not seeing the king, for some Dzogchen teachings, although there is a basis for the teaching, it cannot be actually obtained from the activity.
============================================================
==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཁ་འབྱམས་སུ་སོང་བས་འཆི་ཁར་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་རྣམས་སོ། །དངོས་ཡིན་ལ་གཞི་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་ལྟར། མན་ངག་ཁ་ཅིག་ཐོག་མ་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཀྱང་ཐ་མ་ཚིག་གིས་མཐའ་མ་ཆོད་པས་རྗེས་ལ་དེའི་ཐོག་ཏུ་མི་གནས་པར་པྲ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་དང་གཞི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་ཕོ་བྲང་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྤྱིས་ཚིག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱས་ནས། དོན་ངོ་མ་འཕྲོད་པས་ཐ་མ་གར་འགྲོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་དང་གཞི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡང་མཐོང་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་ པར་ཤེས་པ་འདྲ་བར། མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་རིག་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བས། ལྟ་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་ལ་རག་མ་ལས། གཞི་མཐོང་བས་ལྡོག་པའི་ས་མེད་པར་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་བླ་མས་བསྟན་པ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་མི་རྒྱ་ལ། ཕྱི་མ་ལའང་འདི་དང་ཕྲད་དཀའ་བས་འཇིག་རྟེན་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་གནད་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་འདྲ་བས་ཕན་ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་དངོས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་ཟེར་རོ། །དེའང་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་པར་རིག་པ་ཞེས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་མ་མཐོང་བར་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའམ། དམུས་ལོང་བཤད་བཟང་པོས་ཁ་དོག་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་འདྲའོ། །རེས་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ། རེས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཡིན་སྙམ། དེ་གཉིས་ཚིག་གི་ཁྲིད་ཁ་ལེགས་ལེགས་པོས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འདྲའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཡོད་ཡོད་པོ། ཕུགས་ན་སྟོང་ཕྱམ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་གདེང་འཆའ་བས། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་སངས་མི་རྒྱ་སྟེ། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་འགྲོ་ལྡོག་གིས་ཉམས་རེའི་སྐྱེ་འགྲིབ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་དུས། རེས་ཡིན་སྙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོང་རྟོགས་པ་སོ་མ་ཞིག་འཁྲུངས་སྙམ་ནས་ཡིད་སོས། རེས་མིན་སྙམ་གྱི་དོང་དུ་སེམས་ལྷུང་། མི་དགའ་གདུང་བའི་ལྐོག་གནོགས་ཀྱིས་འཚེར་ཞིང་། ངེས་པར་ཅི་ཡིན། ད་ལྟ་ཤི
【漢語翻譯】 現在心已散亂，以至於臨終時如普通人般死去。如同見到國王卻始終無法確定其特徵一樣，有些口訣最初切中要害，但最終卻無法用言語來確定，以至於後來無法安住於此，這些人就是如此。如同既未見到國王也未見到王宮一樣，有些人普遍將共同乘的詞句見修行作為思維的途徑，由於沒有真正理解其含義，以至於最終不知去向。如同既見到國王，又清楚地瞭解其特徵一樣，直接見到現量心髓的要訣，不依賴於見修行，由於見到了根本，沒有退轉的餘地，因此被稱為在輪迴與涅槃中同時做出決斷的瑜伽士。然而，即使見到了上師所指的法性現量的要訣而生起信心，如果不通過精進加以修持，那麼即使不顯現有漏之法，也無法成佛。來世也很難遇到這樣的機緣，因此必須拋棄世俗，努力修持。如果掌握了要訣卻不加以修持，就如同地下的寶藏一樣，毫無用處。第二，將意義落實到實處，就是將覺性安住于自身，並直接進行認識，這被稱為見到金剛鏈的景象。雖然無法直接指示，但共同乘的人們也稱之為覺性，卻無法切中要害。這就像沒有見過金剛座（梵文：Vajrāsana，藏文：རྡོ་རྗེ་གདན།），卻在講述它的歷史，或者像盲人向他人描述顏色一樣。有時認為覺性是無生空性的，有時又認為會顯現各種各樣的景象。雖然用優美的詞句來講解這兩者，說本體是空性的，如同虛空一般，而顯現的方式是無礙的，如同鏡中的影像一般。但現在卻只執著于那個實實在在存在，最終卻空無一物的狀態，因此無法通過九乘的見修行而獲得解脫。由於思維和言語的來回變動，導致每次修持時都會產生微小的生滅變化。有時認為是對的，於是努力修習，認為產生了一種全新的證悟而感到高興。有時又陷入錯誤的深淵，內心充滿不悅和痛苦。到底什麼是正確的呢？現在死
【英語翻譯】 Now, the mind is scattered, so that at the time of death, one dies like an ordinary person. Like seeing a king but never being able to ascertain his characteristics, some pith instructions initially hit the mark, but ultimately cannot be determined by words, so that later one cannot abide in them, these are such people. Like not seeing either the king or the palace, some people universally take the words of the common vehicle's view, meditation, and conduct as a means of thought. Because they do not truly understand their meaning, they ultimately do not know where to go. Like seeing the king and clearly understanding his characteristics, directly seeing the key points of manifest heart essence, one does not rely on view, meditation, and conduct. Because one sees the basis, there is no room for turning back, therefore one is called a yogi who simultaneously makes decisions in samsara and nirvana. However, even if one sees the key point of the nature of reality, which the lama has pointed out, and generates faith, if one does not cultivate it through diligence, then even if contaminated phenomena do not appear, one will not attain Buddhahood. It will also be difficult to encounter such an opportunity in the future, so one must abandon worldly affairs and strive to cultivate. If one possesses the key points but does not cultivate them, it is like a treasure buried underground, which is of no benefit. Second, to bring the meaning down to reality is to settle awareness in oneself and directly recognize it, which is called seeing the appearance of the Vajra Chain. Although it cannot be directly indicated, common people call it awareness, but they cannot hit the mark. This is like telling the history of Vajrasana (Sanskrit: Vajrāsana, Tibetan: རྡོ་རྗེ་གདན།) without having seen it, or like a blind person describing colors to others. Sometimes one thinks that awareness is unborn and empty, and sometimes one thinks that various appearances arise. Although these two are explained with beautiful words, saying that the essence is empty, like the sky, and the way of appearance is unceasing, like reflections in a mirror, one now only clings to that which is truly existent, but ultimately empty and devoid of anything. Therefore, one cannot attain liberation through the view, meditation, and conduct of the nine vehicles. Due to the back and forth movement of thought and words, each time one practices, there will be slight arising and ceasing changes. Sometimes one thinks it is right, so one strives to practice, thinking that a new realization has arisen and feeling happy. Sometimes one falls into the pit of wrongness, and the mind is filled with displeasure and suffering. What is definitely right? Now die.
============================================================
==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་ཆོས་མེད་པོ་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་བྱེད་པས་རིག་པའི་དོན་ལ་མཐོང་དུས་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ཡི་རེ་མུག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཐང་རེ་ཆད། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །ཅེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་སོ། །འདིར་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་འཆོར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་དེ་རླུང་གནད་གཅུན་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་འོང་དུ་ཡོད་ལ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་སྦྲེལ་དུ་ཡོད་ལ། རིག་པ་དེ་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ཞིང་འཁྱོག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་རིག་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །རིག་པ་དེ་མཐོང་བས་མི་ཆོག་གོམས་དགོས་པའི་རྟགས་སུ་ ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་གིས་མཐོང་ན་མཐོང་བའི་དུས་དེར་གྲོལ་བ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་གིས་མཐོང་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གཉིས་པ་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བ། ལྡིང་འཐག་གི་མདུད་པ་བསླབས་པས་ཤེས་ལ། ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཚིག་ལ་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གཉིས་པ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས། གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཞིག་གོམས་ནས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དགོས་སོ། །མིག་དེ་དག་ཀྱང་། ལྷུན་གྲུབ་སར་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཚེ་དབང་མི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་བུར་མིག་ཤེས་བྱ། །དེའང་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཕྲ་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། འབྱེད་པ་དང་། འདུ་བ་དང་། འགུལ་འཕྲིག་ཏུ་སྣང་བས། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྒྲོན་མེའི་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིད་པའི་ག
【漢語翻譯】 如果思考該怎麼辦，就會被無有佛法的輪迴繩索所束縛，因此沒有見到覺性的意義之時。導師噶饒多吉曾說：『以分別念執著的見解，徒增煩惱；依此而修的禪定，令人疲憊；由此產生的行為，令人沮喪；對此期盼的結果，完全是錯亂。』這番話完全應驗了。在此，當見到明覺如縷線時，明覺的自性沒有好壞和變化，一切都從它的狀態中產生，沒有其他去處，因此稱為「基」，不可能迷失到其他地方。而且，明覺通過控制氣脈而解脫的標誌是具有來去；依靠明點而解脫的標誌是具有細微明點的連線；明覺依靠脈結而解脫的標誌是具有細微彎曲的縷線連線。這三者雖然不是真正的明覺，但依靠它們所具有的功德，通過強制性的要點而解脫。僅僅見到明覺是不夠的，作為需要習慣的標誌，縷線之間彼此相連。而且，如果以清凈的智慧之眼見到顯現，那麼在見到的那一刻解脫，就像箭射中人的心臟一樣。如果以清凈的法性之眼見到，第一剎那辨別出它的差別，第二剎那證悟它本身而解脫，就像學會了解開纏繞的結，通過了解而解脫一樣。如果以智慧之眼見到，第一剎那辨別出對詞句的分別念，第二剎那如實證悟縷線的特徵，第三剎那現證圓滿正覺。如果以金剛之眼見到，廣大地見到清凈智慧的顯現，稍稍習慣於此就能確定解脫。如果以水泡之眼見到，必須窮盡四種顯現。這些眼睛是：任運成就之地的手印，有權勢的人們依次是：智慧、法性、智慧和金剛、水泡之眼。而且，當以水泡之眼見到時，會顯現出微小、閃爍、行走、到來、分開、聚集、顫動等現象，因此需要依靠太陽、月亮和燈盞這三種所依之法來引導。
【英語翻譯】 If one thinks about what to do, one will be bound by the ropes of samsara devoid of Dharma, and therefore there is no time to see the meaning of awareness. The master Garab Dorje once said: 'The view that clings to conceptual mind only increases afflictions; the meditation that relies on it is exhausting; the conduct that arises from it is frustrating; the result hoped for from it is completely confused.' These words have come true. Here, when seeing awareness as a continuous thread, the nature of awareness has no good or bad and no change, everything arises from its state, and there is no other place to go, therefore it is called the 'basis,' and it is impossible to stray elsewhere. Moreover, the sign of liberation through controlling the vital points of the winds is having coming and going; the sign of liberation through relying on bindus is having a connection of subtle bindus; the sign of liberation through relying on the vital points of the channels is having a connection of subtle and curved continuous threads. Although these three are not the actual awareness, they are liberated through the forceful key points by the qualities that rely on them. It is not enough to merely see awareness, as a sign that one needs to become accustomed to it, the continuous threads are connected to each other. Moreover, if one sees the manifest with the pure eye of wisdom, then liberation occurs at the moment of seeing, like an arrow hitting a person's heart. If one sees with the pure eye of dharmata, in the first instant one distinguishes its differences, in the second instant one realizes it itself and is liberated, like learning to untie a tangled knot, and being liberated through understanding. If one sees with the eye of wisdom, in the first instant one distinguishes the conceptual thoughts on words, in the second instant one truly realizes the characteristics of the continuous threads, and in the third instant one attains perfect enlightenment. If one sees with the vajra eye, one sees the vast appearance of pure wisdom, and one can be certain of liberation by becoming slightly accustomed to it. If one sees with the bubble eye, one must exhaust the four appearances. These eyes are: the great mudra of the spontaneously accomplished ground, the powerful people in order are: wisdom, dharmata, wisdom, vajra, and the bubble eye. Moreover, when seeing with the bubble eye, phenomena such as smallness, flickering, going, coming, separating, gathering, and trembling will appear, therefore it is necessary to rely on the three supports of the sun, moon, and lamp to guide.
============================================================
==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 ནད་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་འགྲོས་དབྱེ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ སྟེ། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་མ་གཟིར་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ས་ངོ་མི་ཤེས་པས་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། གཉིས་པ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕབ་ན་ལྟ་བ་ཚིག་ཕྱིར་འཆོར་བས་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཕབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་རིམ་པ་དང་། བཞི་པ་དེ་དག་གི་གྲོགས་སམ་རྒྱབ་བརྟེན་བཞིས་གནད་མ་གོམས་ན་གོམས་པ་ཚད་དུ་མི་ཕྱིན་པས་མཐར་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་ཆོས་ཚན་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ལ་གོམས་འདོད་པས། །གནད་ནི་བཞི་ཡི་སྡེ་ཡིས་ཕྱེ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཚན་བཞིས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་པ་ཡང་། ཕྱིར་འབྱུང་བཞི་རྡོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ཟད་པར་བྱེད་ལ། ནང་དུ་དུས་བཞིའི་འཕེལ་ཟད་པར་བྱེད། གསང་བར་ནམ་ཟླ་བཞིའི་འགྱུར་ཟད་པར་བྱེད། བླ་ན་མེད་པར་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་གཞི་སྟོངས་པར་བྱེད་པས་བཞིར་ངེས་ལ། ཡང་ཕྱིར་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་རྒྱས་པར་བྱེད། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་བཞི་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད། བླ་ན་མེད་པར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འཕེལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཚན་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་མང་ན་ཁ་འཁྱལ་བས་དགོས་པ་མེད་ལ། ཉུང་ན་རྩ་བ་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པས་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ངག་གི་གནད་གཟིར་བ་ནི། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་གཅུན། །ཅེས་པས། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་བཅའ་བ། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བ། སེམས་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་ཚོགས་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ། །འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང་། །སྐལ་བ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། འདིར་སྐུ་གསུམ་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་བཞིན་ལུས་གཅིག་ལའང་བཞུགས་སྟངས་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་
【漢語翻譯】 極為重要。第二，關於意義的次第劃分，意義有四種：第一，如果身體、語言、意念這三者的要點沒有把握住，就無法認識智慧產生的根源，所以首先要把握身體、語言、意念的要點；第二，如果依靠這三種要點，卻不能直接在自身上實踐，那麼見解就會流於空談，所以要依靠這三種要點，直接在自身上實踐；第三，如此實踐並加以體驗后，四種顯現如何產生的次第；第四，如果對這些的幫助或後盾這四者沒有熟練掌握，那麼熟練程度就無法達到極致，所以最終要講述依靠的口訣，並宣說了四種法類。如《吉祥積山續》中所說：「若欲熟習現量之要，當以四部之類分。」四種法類能確定道路的終極完成，外在能使四大粗重之顯現耗盡，內在能使四時的增減耗盡，秘密能使四季的變化耗盡，無上能使身語意心四者的基礎空盡，所以確定為四。又，外在能顯示四灌頂的確定，內在能使四輪的脈絡擴充套件，秘密能使四智真實顯現，無上能顯示四燈的增長，考慮到這些，所以宣說了四種法類。多了就會雜亂無章，沒有必要；少了就會沒有根基，無法成熟所期望的意義之果，所以根據需要而產生了四種。第一，把握身體和語言的要點，如《秘密行種子續》中所說：「如是先行已，為觀現量義，身語意當調。」因此，這有三種：身體保持三身的坐姿，語言像啞巴一樣什麼也不說，心念斷除散亂和執著的念頭。第一種是，如其中所說：「身如獅子相，仙人及象姿，若不從此動，三千佛與汝，福分皆相同。」以及《牟帝迦鬘》中所說：「身之要則有三種，獅子之姿與象之姿，當如仙人般安住。」因此，此處三身也如各自不同的側面一樣，同一個身體也有三種不同的坐姿，第一種是化身的
【英語翻譯】 It is extremely important. Second, regarding the division of the sequence of meaning, there are four types of meaning: First, if the key points of body, speech, and mind are not grasped, one cannot recognize the source of the arising of wisdom, so one must first grasp the key points of body, speech, and mind; Second, if one relies on these three key points but cannot directly practice them within oneself, then the view will become empty talk, so one must rely on these three key points to directly practice them within oneself; Third, the sequence of how the four appearances arise from such practice and experience; Fourth, if one does not become familiar with these four aids or supports, then the level of familiarity will not reach its peak, so ultimately one must explain the oral instructions of reliance, and the four categories of Dharma are taught. As it says in the Glorious Mountain of Accumulation Tantra: "If you wish to become familiar with the key points of direct perception, divide them into four categories." The four categories of Dharma can ensure the ultimate completion of the path. Outwardly, they can exhaust the appearances of the four gross elements; inwardly, they can exhaust the increase and decrease of the four times; secretly, they can exhaust the changes of the four seasons; and ultimately, they can empty the basis of the four: body, speech, mind, and heart. Therefore, it is determined as four. Moreover, outwardly, they show the certainty of the four empowerments; inwardly, they expand the channels of the four chakras; secretly, they make the four wisdoms actually clear; and ultimately, they show the increase of the four lamps. Considering these, the four categories of Dharma are taught. More than that would be chaotic and unnecessary; less than that would be without foundation and unable to ripen the fruit of the desired meaning. Therefore, four arose according to need. First, grasping the key points of body and speech, as it says in the Secret Conduct Seed Tantra: "Having thus gone before, in order to see the meaning of direct perception, body, speech, and mind should be subdued." Therefore, there are three aspects to this: the body maintaining the posture of the three kayas, speech being silent like a mute, and the mind cutting off scattered and clinging thoughts. The first is, as it says therein: "The body is like a lion, a sage, and an elephant. If you do not move from this, you and the three thousand Buddhas will have equal fortune." And as it says in the Garland of Pearls: "The key points of the body are threefold: the posture of a lion and the posture of an elephant, one should abide like a sage." Therefore, here, just as the three kayas have different aspects, the same body also has three different postures. The first is the posture of the Nirmanakaya.
============================================================
==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 བཞུགས་སྟངས་ནི། དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གནད། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་བཅར་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་གནོན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆམ་ལ་འབེབས་པའི་གནད། ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་ བསྲང་བ་ནི་རྩ་མི་འཆུས་པས་རླུང་ངང་གིས་དལ་བའི་གནད། ལག་པ་བསྣོལ་བ་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའི་གནད། མཇིང་པ་ཐད་ཀར་བསྲང་བ་ནི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཕུལ་བས་རང་སངས་ལ་གཏོང་བའི་གནད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་ཟིན་དག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད། བཞུགས་པ་གནས་ས་རྒྱུད་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། སྟངས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ། གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་བྱེད་པས། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཉིད། །སུ་ཡིས་ཤེས་པས་དེ་གནད་བསྟུན། །དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་བས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཅར་ལ་མནན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་འབྱུང་བའི་དྲོད་འབེབས་པའི་གནད། རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་ལ་ཕུལ་བས་གཡོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་པའི་གནད། ལག་པའི་གྲེ་མོང་ས་ལ་བཙུགས་པས་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་འདྲེན་པའི་གནད། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེག་པས་རིག་པ་དང་དབྱིངས་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ལ། ལོངས་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དག་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཛུད་པར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་མིག་གི་དབང་པོས་སྤྱོད་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཆོས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །སྐུ་ནི་དེ་དག་སྨིན་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཉིད་གནད་བསྟུན་པས་གང་ཟག་དེ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའ
【漢語翻譯】 坐姿是：例如像仙人跏趺坐一樣，兩腳踝相靠是生起方便與智慧聯繫的關鍵；兩腳掌貼地是壓制能取所取業氣的關鍵；膝蓋貼胸是降伏身體諸元素的關鍵；身體完全正直是脈不歪斜，氣自然平緩的關鍵；雙手交疊是使法界與覺性相融的關鍵；頸部正直是氣供于虛空，自解脫的關鍵。經論中說：化身佛的坐姿是，依靠仙人跏趺坐，法性顯現自變化，以法之眼得以見。如是說。定義是：化身是指將身體所生的各種作用變化清凈，清凈之後成熟為幻化身。坐是指安住于自續。姿勢是指依靠它而不退轉於三界。金翅鳥經中說：清凈身體的集合，即是化身佛的坐姿。誰若知曉並依此要點，便能從中解脫而證悟成佛。如是說。報身佛的坐姿是：例如像大象躺臥一樣，面朝下躺臥是壓制身體集合之法的關鍵；膝蓋貼胸是降伏諸元素的溫度的關鍵；腳趾向外伸展是執持能動業氣的關鍵；手肘撐地是引導覺性入法界的關鍵；頸部向上抬起是覺性與法界不分離的關鍵。經論中說：圓滿報身佛的坐姿是，依靠大象躺臥，享用法性諸法，以蓮花之眼得以見。如是說。定義是：享用是指將五妙欲清凈，並引入法性無生之道，以眼根享用法性現前的要點。圓滿是指使身體集合之法解脫為光明的方法。身是指這些成熟而從輪迴中解脫。依此要點，此人便能恒常享用法性現前，故稱為圓滿報身佛。
【英語翻譯】 The posture is: For example, like a sage sitting in the lotus position, the two ankles touching each other is the key to generating the connection between skillful means and wisdom; the two soles of the feet touching the ground is the key to suppressing the grasping and the grasped karmic winds; the knees touching the chest is the key to subduing the elements of the body; the body being completely upright is the key to the channels not being crooked, so the wind naturally becomes calm; the hands being crossed is the key to blending the dharmadhatu and awareness; the neck being straight is the key to offering the wind to space, so it is self-liberated. It is said in the commentaries: The posture of the Nirmanakaya Buddha is, relying on the sage's lotus position, the nature of reality manifests as self-transformation, and one can see with the eye of Dharma. Thus it is said. The definition is: Nirmana means purifying the various functions and activities that arise in the body, and after purification, it matures into an illusory body. Sitting means abiding in one's own continuum. Posture means relying on it and not regressing in the three realms. It is said in the Golden Garuda Sutra: Purifying the collection of the body, that is the posture of the Nirmanakaya Buddha. Whoever knows and follows this key point will be liberated from it and attain enlightenment. Thus it is said. The posture of the Sambhogakaya Buddha is: For example, like an elephant lying down, lying face down is the key to suppressing the dharma of the collection of the body; the knees touching the chest is the key to subduing the heat of the elements; the toes extending outward is the key to holding the moving karmic wind; the elbows propping on the ground is the key to guiding awareness into the dharmadhatu; the neck being raised upward is the key to awareness and the dharmadhatu not being separated. It is said in the commentaries: The posture of the Sambhogakaya Buddha is, relying on the elephant lying down, enjoying the dharmas of reality, and one can see with the lotus eye. Thus it is said. The definition is: Enjoying means purifying the five objects of desire and introducing them into the unborn path of reality, using the eye sense to enjoy the key point of the manifest reality. Perfection means the method of liberating the dharma of the collection of the body into luminosity. Kaya means that these mature and are liberated from samsara. By following this key point, this person can constantly enjoy the manifest reality of reality, therefore it is called the Sambhogakaya Buddha.
============================================================
==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །སྟངས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་གནད་དོ། །གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བསྟུན་བྱས་པས། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ལ་སྤྱོད། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། དཔེར་ན་སེང་གེ་ཚང་དུ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་པས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་དྲོད་ཀྱི་གནད། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕེན་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་གནོན་པའི་གནད། ལག་སོར་བསྐུམ་སྟེ་ས་ལ་བཙུགས་པས་འཕྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་བཟློག་པའི་གནད། རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་ཉམས་སྣང་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་ གནད། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་བས་དབྱིངས་རིག་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ལ། ཆོས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། སྐུ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །སྟངས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། གང་གིས་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་པའི་ཚུལ། །གང་ཟག་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད། །དེ་དང་མཐུན་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདིས་ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ཙོག་པུ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་བརྡར་བྱུང་ལ། ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་བའི་བརྡ་དང་། ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་བརྡའོ། །འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་སུ་འགྲོལ་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་རང་ལ་ཡོད་པ་སྙིང་ལ་གནས་ལ། ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་རང་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་དགོངས་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་རང་གི་ལྟ་སྟངས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་གྲང་དྲོ་སྙོམས་ལ། ཚ་བ་ཆ
【漢語翻譯】 安住是使三摩地得以安住。姿勢是超越三界的關鍵。金翅鳥中說：爲了受用法的界限，效仿報身的安住姿勢，這便是在三身剎土中享用。因此，最重要的是身體的關鍵，瑜伽大成就者是主要的。如是說。法身的安住姿勢，譬如進入獅子窩一般，雙腳掌放于地上，使諸元素平衡，是暖的關鍵。身體挺拔端坐，以智慧之風的力量壓制業之風，是關鍵。手指彎曲按在地上，是遣除散亂業之風的關鍵。上半身放鬆，是使覺受迅速生起的關鍵。頸部放鬆，是與法界智慧在任何時候都不分離的關鍵。續部中說：法身的安住姿勢如獅子，遠離一切錯覺的恐懼，能以金剛之眼得見。如是說。解釋是：法使從身體的聚合中解脫，身是那些完全清凈后，在任何時候都處於幻化之身的狀態。安住是不離三摩地的狀態。姿勢是使從輪迴中解脫。金翅鳥中說：誰能效仿法身的安住方式，誰能瞭解身體的關鍵，誰能與此相應，此人便能在法身大樂中，成為真正的瑜伽士。如是說。如此，通過三身的安住姿勢，便不會偏離三身的意旨。此外，化身蹲坐，是象徵未來通過苦行而解脫。報身大象，是象徵未來在無為任運成就的狀態中解脫。法身獅子，是象徵未來在無所畏懼和毫不羞怯中解脫。如果有人想知道，如何將身體的元素狀態轉化為三身的觀看方式？三身的光明自性存在於心中，通過觀看，就能顯現自己本具的三種意旨。因為三身是自生的，所以自己的觀看方式就變成了三身的觀看方式。身體的元素以寒冷為主，如果與化身相應，就能使寒熱平衡，如果熱
【英語翻譯】 Remaining is what causes samadhi to abide. Posture is the key to transcending the three realms. In the Golden Garuda, it says: "In order to enjoy the realm of Dharma, by imitating the posture of the Sambhogakaya, this is to enjoy the three Kayas in the field. Therefore, the most important thing is the key to the body, the great accomplished yogi is the main one." So it is said. The posture of the Dharmakaya is like entering a lion's den. Placing both soles of the feet on the ground balances the elements, which is the key to warmth. Sitting upright with the body erect is the key to suppressing the wind of karma by the force of the wind of wisdom. Curling the fingers and pressing them on the ground is the key to reversing the scattering wind of karma. Relaxing the upper body is the key to quickly arising experiences. Relaxing the neck is the key to never being separated from the wisdom of the Dharmadhatu at any time. In the Tantra, it says: "The posture of the Dharmakaya is like a lion, free from all fears of delusion, and will be seen with the Vajra eye." So it is said. The definition is: Dharma liberates from the aggregation of the body, and the Kaya is the state of being in the illusory body at all times after those are completely purified. Remaining is the state of not deviating from the state of samadhi. Posture is what liberates from samsara. In the Golden Garuda, it says: "Whoever imitates the posture of the Dharmakaya, whoever knows the key to the body, whoever knows in accordance with it, this person can become a true yogi in the great bliss of the Dharmakaya." So it is said. Thus, by adopting the posture of the three Kayas, one will not deviate from the intention of the three Kayas. Furthermore, the Nirmanakaya squatting is a symbol of future liberation through asceticism. The Sambhogakaya elephant is a symbol of future liberation in the state of effortless accomplishment. The Dharmakaya lion is a symbol of future liberation without fear or shame. If one wonders what it means to transform the elemental state of the body into the viewing method of the three Kayas? The luminous nature of the three Kayas resides in the heart, and by viewing, one can manifest the three intentions that one inherently possesses. Because the three Kayas are self-born, one's own viewing method becomes the viewing method of the three Kayas. The elements of the body are mostly cold, and if one aligns with the Nirmanakaya, the cold and heat will be balanced, and if it is hot.
============================================================
==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་བས་ཆོས་སྐུ་དང་། སྙོམས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་ཤིས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའི་འཕེལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འདུག་སྟངས་མ་གཅུན་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཡོད་པ་མི་སློང་ལ་དེ་མ་བསླངས་ན་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བས་ལྟ་སྟངས་གཅེས་སོ། །ཐ་མལ་པ་ལྟར་འདུག་པས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་མི་སྲིད་ལ། ཤར་དུས་ཐ་མལ་དུ་འདུག་ན་འཕེལ་མི་སྲིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་འགྲིབ་པས་ལྟ་སྟངས་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་ལག་ལུས་ལ་ཡོད་ཀྱང་མི་མངོན་པ་དེ་གཅུས་ན་མངོན་པ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་བྱུང་ན་ཅི་སྟོ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་སྨིན་པས་ཀྱང་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འདོད་ཆགས་མ་དག་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ནི། བྱའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ངག་གཙོ་ཆེ་བ་ལས་གྲུབ་སྟེ། ལུས་ སུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་ཡང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པ་ཆེ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བ་ཅིག་འོང་། དེ་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ལམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མཆོག་ཏུ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་རྟག་ཏུ་བྱས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པའོ། །ཡང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་གཏི་མུག་མ་དག་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཕག་ཏུ་བྱུང་བས། དེ་ཉིད་བག་ལ་ཉལ་སློང་བར་བྱེད་པ་འགྲོ་བའི་ཡིད་གཙོ་ཆེ་བའི་གཟུགས་སུ་སྨིན་པས། འདི་ནི་གཟུགས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མང་ཞིང་བློ་འགྱུར་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆེ། བརྗོད་པ་ལ་མི་དགའ་ལ། རྟག་ཏུ་གཉིད་ལ་དགའ་བ་འོང་། དེས་ནི་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ཐོག་མ་ཞེ་སྡང་མ་དག་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ན། སྦྲུལ་དུ་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་འགྲོ་འདོད། ལུས་སྟོབས་ཆེ་ལ་ལུས་བོང་རགས། ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་ལ་དགའ་བའི་ལུས་སུ་བྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་རྟག་ཏུ་ག
【漢語翻譯】 謙遜則與法身相合，平等則與報身相符，吉祥圓滿。特別是顯現的增長迅速。如果身體的姿勢不加以約束，那麼身體的脈絡中本有的智慧光芒就不會升起，如果這光芒不升起，那麼外面的虛空中智慧的顯現就不會出現，所以觀看的姿勢非常重要。像普通人一樣坐著，智慧不可能真實顯現。顯現的時候如果像普通人一樣坐著，不但不會增長，反而會衰退，所以觀看的姿勢非常重要。就像蛇的腳和手雖然在身體里，但不顯現，如果加以約束就會顯現一樣，從觀看姿勢的關鍵之處，智慧的顯現也是同樣的道理。那麼，坐姿僅僅確定為三種，還是一個、兩個、三個，或者一百、一千等等呢？如果這樣問，那是因為眾生被三種煩惱牽引到三界中，爲了從那裡面解脫出來，所以確定為三種。又因為從三種煩惱中成熟為身語意三種，所以也確定為三種。再者，最初從有之業的輪轉中，不純凈的貪慾成熟為色，變成鳥的形象，因此行為和作用主要由語言構成。在身體成熟的時候，也喜歡說話，重視所說的話，貪慾大，會喜歡貪慾。爲了將此轉為清凈之道，所以示現報身的坐姿。像這樣的眾生，如果總是保持報身的坐姿，那麼對於法性的意義就會非常精通。還有，從有之輪轉中，不純凈的愚癡成熟為色，變成豬。那正是喚醒潛意識，成熟為眾生以意念為主的形象。因此，這個在成熟為形象的時候，心的變化多，心智變化大，分別念重。不喜歡說話，總是喜歡睡覺。因此，如果總是安住在法身的坐姿中，那麼一定會在三時中安住於法性。還有，最初從不純凈的嗔恨中成熟為色，變成蛇，是身體的行為主要的形象。這個喜歡身體的活動，想要走動。身體強壯，身體粗大。喜歡身體的清潔，變成這樣的身體。因此，如果總是安住在化身的坐姿中，
【英語翻譯】 Humility aligns with the Dharmakaya, and equanimity aligns with the Sambhogakaya, bringing auspiciousness and fulfillment. In particular, the increase of appearances is swift. If the body's posture is not restrained, then the inherent radiance of wisdom in the body's channels will not arise, and if that radiance does not arise, then the appearance of wisdom in the outer sky will not manifest, so the posture of viewing is very important. Sitting like an ordinary person, wisdom cannot truly manifest. If one sits like an ordinary person at the time of manifestation, not only will it not increase, but it will also decline, so the posture of viewing is very important. Just as a snake's legs and arms are in the body but not visible, if restrained, they become visible, so from the key point of the posture of viewing, the manifestation of wisdom is also the same. Then, is the sitting posture determined to be only three, or one, two, three, or a hundred, a thousand, and so on? If you ask this, it is because beings are led into the three realms by the three poisons, and in order to be liberated from that, it is determined to be three. Also, because from the three poisons, the three aspects of body, speech, and mind mature, it is also determined to be three. Furthermore, initially from the wheel of karma of existence, impure desire matures into form, becoming the form of a bird, so actions and activities are mainly composed of speech. Even when the body matures, one likes to speak, values what is said, has great desire, and will like desire. In order to transform this into the pure path, the sitting posture of the Sambhogakaya is shown. If such beings always maintain the sitting posture of the Sambhogakaya, then they will be very proficient in the meaning of Dharmata. Also, from the wheel of existence, impure ignorance matures into form, becoming a pig. That is precisely awakening the subconscious, maturing into the form of beings with mind as the main aspect. Therefore, at the time of maturing into form, the mind has many changes, the intellect changes greatly, and there are many conceptual thoughts. One does not like to speak, and always likes to sleep. Therefore, if one always abides in the sitting posture of the Dharmakaya, then one will surely abide in Dharmata in the three times. Also, initially from impure hatred, form matures, becoming a snake, which is the form where the actions of the body are the main aspect. This one likes physical activity and wants to move. The body is strong, and the body is large. One likes physical cleanliness, becoming such a body. Therefore, if one always abides in the sitting posture of the Nirmanakaya,
============================================================
==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་ན་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །དེས་ན་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །འགྲོ་བའི་སྨིན་སོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་བྱུང་ནས། དེ་དག་གི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ གསུམ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། དེ་ལས་མང་ན་མི་དགོས། ཉུང་ན་མ་ཚང་བས་གསུམ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །འདིའི་དུས་ངག་གི་གནད་སྨྲ་བ་བཅད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ངག་བསླབ་པ་ནི། སྨྲ་བ་ཇེ་ཉུང་ཐ་མལ་གྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་ཐུན་ཆུང་ངུ་བསླབ། དེ་ནས་རིང་དུ་བསླབ། སྐབས་སུ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གཅིག་པུ་སྨྲའོ། །གནས་པ་ནི་སྔགས་དང་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བརྗོད་པ་མི་དགག །གཞན་དང་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདྲེའོ། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་བརྡས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལ་བཟླ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ངག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པ་བཞིན། །སུ་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་ཆོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངག་གི་སྨྲ་བ་བཅད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། འགྲོ་བ་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པས་ལུས་འབྱོངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ལུས་འབྱོངས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་བརྗོད་བྱ་བཀག་པས་ངག་འབྱོངས་ཏེ་རྟགས་ སུ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་བརྡ་ཕྲད་ཅིང་གཏམ་ཟེར་བ་དག་འོང་། ངག་གི་བརྗོད་པ་བཀག་པས་ཡིད་འབྱོངས་ཏེ། དེའི་རྟགས་སུ་སྔོན་དུ་མི་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དུམ་བུ་བ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་འབྲེལ་གཅོད་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་མིག་ལྟ་བ་ལས་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མ་བསམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལུས་ངག་གཉིས་གཅུན་པས་སེམས་ཞོར་ལ་འཆུན་ནས་དབྱིངས་རིག་འཆར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཆིང་བ་གཅོད་དེ། ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་ལུས་ངག་སུས་གཅུན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །འདི་ཡིས་གོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད
【漢語翻譯】 因此必定成佛。因此必定有三種坐姿。眾生的成熟之處在於身語意三方面。因此，爲了從這些束縛中解脫， 必定只有三種。多了不需要，少了不完整，所以必定只有三種。此時，語的要訣是斷絕說話。在《Thal 'gyur》中說：「語需要學習和安住，反覆練習使其穩固。」因此，首先學習語，就是逐漸減少說話，斷絕閑談，先學習短時間，然後長時間學習。有時即使沒有說話的必要，也要獨自說。安住是不禁止唸誦咒語和讚頌等善妙的言語。不與他人混雜，即使一個字也不混雜。此時，用身體的姿勢來理解意義。反覆練習是不做任何唸誦咒語等言語。穩固是不從什麼也不說的狀態中離開，甚至不做身體的姿勢。在《種子續》中說：「語就像啞巴一樣，不與任何人做任何姿勢。像這樣誰做了，心的散亂自然停止。」因此，斷絕語的說話，不可言說的意義在相續中產生。不與他人混雜語言，因此有調伏身體的必要。通過調伏身體，受到佛陀、菩薩和空行母們的加持，身體解脫為幻身。然後，通過禁止言說，語得到調伏，作為徵兆，會與非人相遇並交談。通過禁止語的言說，意得到調伏。作為其徵兆，首先會看到非人的形象，然後會逐漸顯現神通。因此，語的要訣是斷絕身心之間聯繫的要訣的教導。在心的要訣中，眼睛看著天空，什麼念頭也不要想。在《Thal 'gyur》中說：「心安住於法界就能成就。」因此，主要通過調伏身語二者，心自然得到調伏，法界智慧顯現，斷絕三界的束縛。在《種子續》中說：「像這樣誰調伏了身語，對於法界的光明，就會因此而習慣。」以及在《金剛莊嚴》中說：「身語意
【英語翻譯】 Therefore, Buddhahood is certain. Therefore, three postures are certain. The ripening of beings occurs in the three aspects of body, speech, and mind. Therefore, in order to be liberated from these bonds, Only three are necessary. More is not needed, less is incomplete, so only three are certain. At this time, the key to speech is to cut off speaking. In the Thal 'gyur, it says, "Speech needs to be learned and dwelt in, and repeatedly practiced to make it stable." Therefore, first learning speech is to gradually reduce speaking, cut off idle talk, first learn for a short time, then learn for a long time. Sometimes, even if there is no need to speak, one should speak alone. Dwelling is not prohibiting the recitation of mantras and praises, etc., which are virtuous speech. Do not mix with others, not even a single word. At this time, understand the meaning through bodily gestures. Repeated practice is not doing any recitation of mantras, etc. Steadfastness is not departing from the state of saying nothing, not even making bodily gestures. In the Seed Tantra, it says, "Speech is like a mute, do not make any gestures with anyone. Whoever does this, the scattering of the mind naturally stops." Therefore, by cutting off the speaking of speech, unspeakable meaning arises in the continuum. Not mixing language with others, therefore there is a need to tame the body. By taming the body, being blessed by Buddhas, Bodhisattvas, and Dakinis, the body is liberated into an illusory body. Then, by prohibiting speech, speech is tamed, and as a sign, one will encounter and converse with non-humans. By prohibiting the speaking of speech, the mind is tamed. As a sign of this, one will first see the forms of non-humans, and then partial clairvoyance will gradually arise. Therefore, the key to speech is the instruction on the key to cutting off the connection between body and mind. In the key to the mind, look at the expanse of the sky without thinking any thoughts. In the Thal 'gyur, it says, "The mind is accomplished by entrusting it to the Dharmadhatu." Therefore, mainly by taming the body and speech, the mind is naturally tamed, Dharmadhatu wisdom arises, and the bonds of the three realms are cut off. In the Seed Tantra, it says, "Whoever tames body and speech in this way, will become accustomed to the light of the Dharmadhatu." And in the Vajra Array, it says, "Body, speech, and mind"
============================================================
==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་གནད། །ཤེས་ཤིང་བསྟུན་པས་འཁོར་ལས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་སུ་བསྡམ་པ། མངོན་སུམ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ། དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་གསུམ་སྤྱིའི་ཆིངས་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རང་གི་གནད་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རླུང་རིག་གི་གནད་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་གཏེམ། །ཞེས་པས། དཔེར་ན་གནད་ལ་ཟིན་པའི་མཚོན་དང་འདྲ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་སམ་དོན་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་གནད་ལ་ཕོག་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་འཚོ་བར་འཆི་བ་དང་འདྲ་བར། གནད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བའི་ས་མེད་དེ། སྒོའི་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱེད། ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་བྱེད། རླུང་རིག་གི་གནད་ཀྱིས་རྟགས་ཚད་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ཡང་སྒོའི་གནད་སོ་པ་དང་འདྲ། ཡུལ་གྱི་གནད་འགྲོན་པོ་དང་འདྲ། རླུང་རིག་གི་གནད་ཇག་པ་དང་འདྲའོ། །སོས་ཐེབས་པས་འདོད་པའི་མི་འགྱུར་དབང་མེད་པར་ཟིན་ལ། དགྲས་འོངས་པས་ཇག་པའི་ལག་ཏུ་མི་ཚུད་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་མེད་ན་རྟེན་སའི་གཞི་མེད་ལ། སྒོ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོར། རླུང་རིག་གི་གནད་མེད་ན་ཤེས་རིག་ནང་དུ་མི་ཆོད་པས་གནད་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། དེ་ལས་མང་ན་མཐའ་ཡས་པས་གནད་སྟོར་ལ། ཉུང་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པས་གསུམ་དུ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རང་གི་གནད་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ། གནད་གསུམ་སྤྱིའི་རིམ་པ་ངེས་པ་དང་། སོ་སོའི་གནད་ལ་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་མི་འགུལ་ཞིང་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རླུང་རིག་གཅུན་པ་སྟེ། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གིས་ཕྱེ་བ་ནི། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གནད་ཀུན་རབ་ཏུ་གཟིར་བ་ཡིས། །རིག་པ་ཉིད་དང་ མངོན་སུམ་དུ། །བླ་མའི་ལུང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དངོས་གཞི་རང་གི་རྒྱུད་བསྟེན་ན། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་དང་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱས་ཏེ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཟློག་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང་། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཡུལ་ནི་སྒྲ
【漢語翻譯】 的關鍵。瞭解並遵循它，就能從輪迴中解脫。就這樣。第二，依靠三個要點來直接將自性引入，有三點：將三個要點束縛為金剛之契，直接介紹覺性的自性，以及展示由此顯現的景象。第一點有二：展示三個要點的總體束縛，以及分別將各自的要點引入。第一是門、境和氣脈覺性的三個要點。《決斷》中說：「三個要點的口訣不可分離，也就是門和境，以及氣和覺性的要點要緊密結合。」例如，這就像一把擊中要害的武器。如果擊中身體的脈絡或心臟等要害，無論做什麼都無法存活，必然死亡。同樣，三個要點也沒有改變法性的餘地。門的要點使之能夠看見，境的要點使之不改變，氣脈覺性的要點則落實於徵相和量度。其中，門的要點類似於守門人，境的要點類似於客人，氣脈覺性的要點類似於強盜。就像守門人抓住想要不顧一切進入的人一樣，就像敵人來襲，不可能不落入強盜之手一樣，不可能不擊中法性直接顯現的要點。而且，沒有境就沒有依託的基礎，沒有門就失去了行進的道路，沒有氣脈覺性的要點，智慧覺性就無法融入其中，因此確定為三個要點。如果多於三個，就會因為無邊無際而失去要點；如果少於三個，就無法成就意義，因此確定為三個。第二，分別將各自的要點引入，包括確定三個要點的總體次第，以及分別將各自的要點引入。第一是身語意三者不動搖，並控制門、境和氣脈覺性。通過見傳承的教證來區分，在《自生覺性續》中說：「如此身體等的一切要點，通過徹底地壓迫，覺性本身和直接顯現，是從上師的教言中瞭解的。」以及《決斷》中說：「如果依靠根本自續，依靠身體的要點和語，以及心的要點，無論如何都要緩慢氣息，從極度膨脹中產生，身體和心的聯繫斷絕，即使在三界中也無法挽回。」以及，門是用眼睛看三身，境是聲音
【英語翻譯】 of the key. Knowing and following it, one is liberated from samsara. Thus it is. Secondly, relying on the three key points to directly introduce self-nature, there are three points: binding the three key points into a vajra bond, directly introducing the self-nature of awareness, and showing the appearance of the arising from it. The first point has two: showing the overall binding of the three key points, and separately introducing each of their key points. The first is the three key points of gate, object, and wind-awareness. In the Decisive, it says: "The oral instructions of the three key points must not be separated, that is, the gate and the object, and the key points of wind and awareness must be closely combined." For example, this is like a weapon that hits the vital point. If it hits the vital point of the body's veins or heart, no matter what is done, it cannot survive and will surely die. Similarly, the three key points have no room to change the Dharma nature. The key point of the gate enables seeing, the key point of the object makes it unchanging, and the key point of wind-awareness establishes signs and measures. Among them, the key point of the gate is like a gatekeeper, the key point of the object is like a guest, and the key point of wind-awareness is like a robber. Just as the gatekeeper seizes those who want to enter regardless, just as when enemies attack, it is impossible not to fall into the hands of robbers, it is impossible not to hit the key point of the direct manifestation of Dharma nature. Moreover, without an object, there is no basis for reliance; without a gate, the path of travel is lost; without the key point of wind-awareness, wisdom-awareness cannot be integrated into it, so it is determined to be three key points. If there are more than three, the key point is lost due to boundlessness; if there are fewer than three, the meaning cannot be accomplished, so it is determined to be three. Secondly, separately introducing each of their key points includes determining the overall order of the three key points, and separately introducing each of their key points. The first is that the three of body, speech, and mind do not move, and control the gate, object, and wind-awareness. Distinguishing through the testimony of the Seeing Transmission, in the Tantra of Self-Arisen Awareness, it says: "Thus, all the key points of the body, etc., through thorough oppression, awareness itself and direct manifestation are known from the guru's instructions." And in the Decisive, it says: "If relying on the fundamental self-continuum, relying on the key point of the body and speech, and the key point of the mind, in any case, the breath must be slowed down, arising from extreme expansion, the connection between body and mind is severed, and even in the three realms, it cannot be reversed." And, the gate is to look at the three bodies with the eyes, the object is the sound
============================================================
==================== 第 90 段 ==================== 【原始藏文】 ིབ་བྱེད་བྲལ་བའོ། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒོ་དང་། ཡུལ་དང་། རླུང་རིག་གི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལྟ་ལུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་བས། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་བསླབ་སྟེ། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྤྱིབས་ནས་འདོན། །ལོངས་སྐུས་སྲིད་པའི་གཞི་མ་འཇིག །སྤྲུལ་སྐུས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །ཅེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །ཅེས་པ་དང་། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། ཕབ་དང་ཟློག་དང་ཟུར་གྱིས་ནི། །གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕབ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ལ། ལོངས་སྐུ་ཟུར་ལ་གཟིགས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་ཞིང་ཁམས་ལ་གཟིགས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་གཞི་ལ་གཟིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་ཤས་ངན་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་ན་མིག་མི་འགྲིབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། མིག་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་མིག་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། མིག་ཤས་བཟང་བས་ཆོས་སྐུའི་ངང་བསྟུན་ན་མྱུར་དུ་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཡོས་ན་སྤྱན་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ངེས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གསུང་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་ལ་ཐག་ཆོད། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་སྐུ་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གསལ་དུ་མཐོང་བས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཐུགས་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟུར་ལ་མཉམ་པོར་བལྟས་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕབ་ནས་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་འབེབས་པའི་གནད་དོ། །གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ལོངས་སྐུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ། བཏང་སྙོམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཤིས་པས་ན་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གཟིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིགས་པས་རྣམ་དག་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའོ། །སྟངས་ཀྱིས་ འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ཕ
【漢語翻譯】 是遠離昏沉的。氣脈明點緩慢則智慧成就。如是說。第二是門、境、氣脈明點之要，三者中，第一是：以凡夫的見解不能生起智慧，因此要修學三身的三種觀看方式。如《吉祥虛空平等續》中說：以法身的觀看方式，將三界輪迴全部取出。報身不毀壞有之根本。化身於佛土度化眾生。如是說。又如《無字》中說：眼睛要安住在虛空界中。如是說。又如《秘密聲續》中說：以下降、回遮、旁視，而有三種觀看方式的說法。如是說。其中，化身下降而證悟成佛是觀看所化眾生，報身旁視而證悟成佛是觀看凈土，法身回遮而證悟成佛是觀看基。瑜伽士如果眼力不好，隨順化身的觀看方式，則有眼睛不會衰退的必要。如果眼睛有損傷，隨順報身則有眼睛明亮的必要。如果眼力好，隨順法身的體性，則有迅速使顯現達到極限的必要。如果不從這些動搖，則必定能通達三眼，因為法身有法性的眼睛，所以說，以其加持力能真實見到智慧，因此要對此確定。報身有智慧的眼睛，所以在身，以其加持力能見到自明，因此能增長智慧。化身有智慧的眼睛，所以在意，以其加持力能見到遠離言語，因此不依賴聞思修，也能從內心生起法性的意義。而且，以三眼觀看，就是以法性的眼睛向上回遮，是消除向下習氣的要點。以智慧的眼睛平等旁視，是混合輪涅為一味的要點。以智慧下降而觀看，是真實降下智慧顯現的要點。如果問：為什麼一定是三種觀看方式呢？因為對於懶惰者來說，報身，對於精進者來說，化身，對於捨棄者來說，法身的觀看方式吉祥，所以一定是三種。決定義是：觀看是觀看法性，所以是清凈，煩惱障滅盡。方式是能從輪迴中解脫。第二，境之要點是
【英語翻譯】 It is free from dullness. Wisdom is accomplished by slow wind and subtle energy. Thus it is said. Secondly, there are three key points: the door, the object, and the wind and subtle energy. The first is: wisdom does not arise from the view of ordinary people, so one must train in the three ways of seeing of the three bodies. As it says in the glorious Tantra Equal to Space: With the way of seeing of the Dharmakaya, one extracts the three realms of samsara completely. The Sambhogakaya does not destroy the basis of existence. The Nirmanakaya liberates beings in the Buddhafield. Thus it says. And as it says in The Letterless: The eye should be fixed in the realm of space. Thus it says. And as it says in The Secret Sound Tantra: By descending, turning back, and looking sideways, there are said to be three kinds of ways of seeing. Thus it says. Moreover, the Nirmanakaya descends and attains Buddhahood by looking at those to be tamed. The Sambhogakaya looks sideways and attains Buddhahood by looking at the pure realms. The Dharmakaya turns back and attains Buddhahood by looking at the ground. If a yogi has poor eyesight and follows the way of seeing of the Nirmanakaya, it is necessary that the eyes do not deteriorate. If the eyes are damaged, it is necessary to follow the Sambhogakaya to have clear eyes. If the eyesight is good and one follows the nature of the Dharmakaya, it is necessary to quickly bring the appearance to its limit. If one does not move from these, one will surely understand the three eyes, because the Dharmakaya has the eye of dharmata, so it is said, and by its blessing one actually sees wisdom, so one must be certain of this. The Sambhogakaya has the eye of wisdom, so it is in the body, and by its blessing one sees self-luminosity, so knowledge increases. The Nirmanakaya has the eye of intelligence, so it is in the mind, and by its blessing one sees freedom from words, so without relying on hearing, thinking, and meditating, the meaning of dharmata arises from within. Moreover, looking with the three eyes is the key to reversing the eye of dharmata upwards, which eliminates downward habits. Looking equally sideways with the eye of wisdom is the key to mixing samsara and nirvana into one taste. Looking down with intelligence is the key to actually bringing down the appearance of wisdom. If you ask, why must there be three ways of seeing? Because for the lazy, the Sambhogakaya, for the diligent, the Nirmanakaya, and for the indifferent, the way of seeing of the Dharmakaya is auspicious, so there must be three. The definitive meaning is: seeing is seeing dharmata, so it is pure and the obscurations are exhausted. The way is to be liberated from samsara. Secondly, the key to the object is
============================================================
==================== 第 91 段 ==================== 【原始藏文】 ྱིའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་སྣང་མཐིང་ག་དང་དེ་ལས་མཆེད་པ་རྣམ་ལྔའི་རང་གདངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །བག་རྡུལ་ཆར་གྱིས་དེངས་དུས་སུ། །མཁས་པས་མངོན་སུམ་གནད་གཟིར་དང་། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རིག་པ་འཆར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ནང་ཉམས་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ཏེ། རིག་པ་དང་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འཁོར་འདས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དངོས་པོ་རགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་གཏད་པས་མི་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་སྣང་བ་འཆར་དུ་མི་འདོད། ཕྱིས་ཤར་དུས་གཏད་ཀྱང་དངོས་པོ་རགས་པ་ལྟར་ཤེས་པའང་དེ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བས་སྟོང་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཉམས་ནང་ནས་མི་འཆར་ལ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྟོང་པ་གཏད་པས། ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བ་ཕྱལ་ཡས་པ་ཅིག་འཆར་བས། དངོས་པོ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སེམས་སྡེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། དོན་དེ་གང་ཡིན་ནམ་མཁའ་དག་ལ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེའང་ཡུལ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་ལས་མཉམ་པ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་བུ་ལས་ཀྱང་། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། ཡུལ་དང་སྒོ་གཉིས་འཛོམ་དུས་རླུང་དལ་བ་བསྟེན་པས་རིག་པ་བཙོན་དུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་དལ་བ་ལ་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་པོ་འཕེན་ཞིང་ཕྱིར་བཟུང་ལ་གཞག་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་དལ་བས། ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་རྒྱས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ། ནང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་། གསང་བར་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལས་བྱེད། ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། ཁམས་གསུམ་ད
【漢語翻譯】 外在法界的處所是晴空無雲的虛空，內在法界的處所是專注在眉間之毫毛，由此生起法界顯現的藍色，以及由此衍生的五種自性光輝。如《超越意識》中所說：「法界有外在和內在之分，外在是專注于無雲的晴空。當業習如雨般消散時，智者會現量地把握要點，並將內在的明燈作為道路。」這既是外在覺性生起之處，也是內在體驗增長之處，覺性和體驗二者無別，因此稱為輪迴與涅槃的融合。如果將地、水、火、風等粗糙之物作為處所，則無法解脫，因為最初不希望顯現，後來顯現時即使專注，也會像認識粗糙之物一樣產生與之相應的認知，因此無法從內心生起不可思議的空性體驗。如果將覺性專注于虛空，則會生起與虛空相應的空明、無散亂、無邊無際的體驗，因此有必要遠離事物和相狀。《心部》中說：「瑜伽士安住于虛空的鳥道。」《攝要》中說：「那個意義是什麼？應當觀察清凈的虛空。」《中觀母經》中說：「修習般若波羅蜜多，就是將虛空作為瑜伽。」等等，有無數的教證。因此，從外內處所融合中產生無偏平等的見解，稱為法界覺性二者無別的見解，法界覺性融合，因此稱為輪迴涅槃等味的見解。正如《教子》中所說：「法界和覺性的見解，就像無有遮蔽的虛空。」第三是氣覺的關鍵，當處所和門戶二者具備時，通過緩和氣息來控制覺性，這被稱為將覺性囚禁。因此，氣息無論如何都要緩和，關鍵在於向外遠遠地呼出，然後收回並安住。因此，氣息緩和，對外能成為瑜伽士增長壽命的助伴，對內能成為平息分別唸的因緣，秘密地能起到現量見到覺性的作用，究竟而言能使有漏之身不顯現而成就佛果。正如《超越意識》中所說：「氣息無論如何都要緩和，因為從劇烈喘息中產生，身體和心靈的聯繫斷絕，三界
【英語翻譯】 The outer realm of the expanse is the empty sky, free from clouds, while the inner realm of the expanse is focusing on the hair between the eyebrows, from which arises the blue appearance of the expanse and the self-radiance of the five elements that originate from it. As it says in the Beyond Consciousness: "The expanse is both outer and inner. The outer is focusing on the cloudless sky. When the karmic traces are cleared away by the rain, the wise will directly grasp the key point, and make the inner lamp the path." This is the place where outer awareness arises, and the place where inner experience grows. Awareness and experience are inseparable, therefore it is called the blending of samsara and nirvana. If one focuses on the gross elements of earth, water, fire, and wind as the place, one will not be liberated, because at first one does not want appearances to arise. Later, even if one focuses when they arise, one will perceive them as gross objects, and the experience of emptiness, which is beyond thought, will not arise from within. If one focuses awareness on the empty sky, then an experience of emptiness and clarity, free from scattering and gathering, vast and boundless, will arise, corresponding to the sky. Therefore, it is necessary to be free from objects and characteristics. As it says in the Mind Series: "Yogis abide in the bird path of the sky." And in the Compendium: "What is that meaning? You should examine the pure sky." And in the Intermediate Mother: "Practicing the Perfection of Wisdom is making the sky the yoga." And so on, there are countless scriptural proofs. Therefore, from the blending of outer and inner places arises the view of equality without bias, called the view of the inseparability of expanse and awareness. The blending of expanse and awareness is therefore called the view of the equal taste of samsara and nirvana. As it says in the Instructions to the Son: "The view of expanse and awareness is like the sky, free from obscurations." The third is the key point of wind and awareness. When both the place and the door are complete, one controls awareness by cultivating slow breath, which is called imprisoning awareness. Therefore, the breath must be slowed down in every way, and the key is to exhale far out, then draw it back and abide. Therefore, with slow breath, it becomes a companion for increasing the life of the yogi outwardly, inwardly it becomes a cause for pacifying thoughts, secretly it performs the function of directly seeing awareness, and ultimately it causes one to attain Buddhahood without the appearance of contaminated aggregates. As it says in the Beyond Consciousness: "The breath must be slowed down in every way, because it arises from violent panting, the connection between body and mind is severed, the three realms"
============================================================
==================== 第 92 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་ཡང་ཟློག་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང་། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རིག་པའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཞག་ནས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་ངོ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་བས་མཁའ་ ལ་བཟུང་། །ཞེས་པ་དང་། བསྟན་བུ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རླུང་དལ་བ་བསྟེན་པས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁུངས་ཟད་ནས། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་ཕྲད་པའོ། །རིག་པ་རླུང་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་འོང་དུ་མེད་པ་ནི་རིག་པ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་དུ་བྱེད་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟུན་པ་ལ་ཉི་མ་ལྔ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་སྤྱད་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་བཙལ་བ་ལ་ཉི་མ་དྲུག་ནས་བདུན་བྱས་ལ། དེ་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་ཤིང་སྒོམ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་དུ་འལ་མ་འོལ་བྱས་པས་སྣང་བ་ར་རི་ཅིག་མཐོང་ནས། ཡིད་ཆེས་མེད་པར་ཁྲིད་ཐོན་དུས་ཅི་ལ་ཟེར་ཆ་མེད་པར་པྲ་ཡས་པ་དག་འབྱུང་ཉེ་བས་དེ་ལྟར་མ་སོང་བ་དག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གྱིས་ཁྲིད་མོ་ཆེ་འདི་འདེབས་དུས་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པས་སྦྱངས་པས་དངོས་གཞི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ། །དངོས་གཞི་ཐེབས་པར་བཏབ་པས་མངོན་སུམ་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ངོ་། །རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་མཐའ་ཆོད་པར་བཤད་པས་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་ཐུབ་པ་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་རྟོག་མཐའ་ཆོད་དེ་ཆོས་གཞན་ལ་ཡིད་མི་སྨོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་མངོན་སུམ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ཏེ། ངང་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་གདངས་ནང་དུ་ཤར་བས། དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞལ་མཇལ། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། འདི་ལ་གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན་རྡོས་བཅས་འོད་དུ་འགྲོ་ལ། མ་ཕྱིན་ཡང་བར་དོའམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་བགྲོད། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གཡང་ས་ཆོད་པའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་བཙས་ལས། འ
【漢語翻譯】 也不會倒退。這樣說，氣息和智慧緩慢就能成就。這樣說。將覺性的要點，置於連珠虛空的圍欄中，使其不動。那裡面說：自性覺性連珠。遠離來去而持於空中。這樣說。在《教子》中說：在虛空之中連珠。安置且不分離。這樣說。那也是因為依賴氣息緩慢，而生起遠離作為的意義。覺性連珠交付於阿爾，思維的源頭窮盡。錯亂回歸本基，智慧母子相會。覺性遠離氣息而無有來去，是覺性獲得自在。如果作為口訣來做，調整身體的要點要做五六天。之後，運用門戶也要做那麼久。之後，尋找處所要做六到七天。之後，將現量降到自己身上來修持。這樣就能非常熟練，生起懂得修行的能力。否則，如果隨便做做，看到一些像山羊角的景象。沒有信心地口訣完成時，會出現不知道在說什麼的愚蠢之人，所以不要那樣做。對此，總體而言，在傳授這個大口訣時，首先要以精進修習達到前行圓滿，才能對正行生起獨特的信心。一旦正行穩固，就會對現量生起特別的喜悅。之後，徹底闡述後行，知道能夠持續修持，斷除懷疑和思維的邊際，產生不羨慕其他法的必要。第二，介紹現量覺性的自性：覺性金剛連珠，如黃金的線在空中飛舞，伴隨著虛空光明景象，這是無錯亂的佛陀本初任運的自性。觀察自性，所有分別念都清淨，無有戲論如虛空般的自性在內顯現。虛空與覺性無二的見解，與自生智慧的本覺相見。與原始普賢王如來同等。如果對此習慣成自然，有質礙的身體會化為光。即使沒有，也會在中陰或自性化身淨土中行走。斬斷六道輪迴的懸崖。這樣介紹道。出自《自生教法》中。
【英語翻譯】 And it won't go backwards. It is said, 'With slow wind and awareness, wisdom is accomplished.' It is said. The key to awareness is to place the rosary within the fence of space and make it immovable. From that very thing: 'The self-face awareness rosary. By being free from going and coming, it is held in the sky.' It is said. And from the Teachings: 'Within the space, the rosary. Establish it and do not separate.' It is said. Also, by relying on slow wind, the meaning of being free from action arises in the lineage. By entrusting awareness to the rosary Ar, the source of conceptualization is exhausted. Confusion reverts to the ground, and mother and child wisdom meet. Awareness, being separated from the wind and without going and coming, is awareness becoming self-sufficient. If it is done as a guide, adjusting the key points of the body should be done for five or six days. Then, using the door should be done for just that much. Then, searching for a place should be done for six to seven days. Then, manifestly bring it down to yourself and practice it. By that, one will become very proficient and the knowledge of meditation will arise. Otherwise, if one does it haphazardly, seeing some appearance like a goat's horn. Without faith, when the guide is finished, there will be those who are close to becoming fools who don't know what they are talking about, so don't do it that way. In general, when giving this great guide, one must first diligently practice until the preliminaries are complete, so that uncommon faith will arise in the main practice. Once the main practice is firmly established, a special joy will arise in the manifest. Afterwards, by thoroughly explaining the subsequent teachings, knowing that one can sustain the practice, cutting off doubt and the limits of thought, there is a need to not desire other teachings. Secondly, introducing the self-face of manifest awareness: Awareness, the vajra rosary, like a golden thread flying in the sky, accompanied by the appearance of space and luminosity, this is the self-sound of the unconfused Buddha, primordial spontaneous accomplishment. By looking at the nature, all conceptualizations are purified, and the self-sound, like the uncontrived sky, arises within. Meeting the wisdom of self-born knowledge, the understanding of the inseparability of space and awareness. Being equal to the primordial Samantabhadra. If one becomes accustomed to this, the body with obstacles will turn into light. Even if it doesn't, one will travel in the bardo or the pure land of the self-nature emanation. Cutting off the precipice of the delusion of the six realms. Thus it is introduced. From the seed of the self-born teachings.
============================================================
==================== 第 93 段 ==================== 【原始藏文】 དི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དབྱིངས་འོད་ལྔའི་རང་གདངས་ལང་ལིང་དུ་སྣང་བ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོས་འབྲེལ་བ་དང་། ཐོག་མར་དཀར་ཟང་ཟིང་སྐར་མ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལས། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། རེ་རེ་བ་དང་། སུམ་སྦྲེལ་གྱི་བར་གྱི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཕྱི་འོད་ གསལ་ལ་བལྟས་པས་ནང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཏེ་རིས་མེད་མཉམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཀ་དག་གི་རིག་གདངས་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གདངས་གཉིས་ཕྱི་ནང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ཀའི་དུས་སུ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལ་གནས་པ། མིག་གཟིགས་སྟངས་ལ་ལྟ་བ། རླུང་རིག་ངང་གིས་དལ་བ་གསུམ་གནད་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་སྣང་བ་དང་པོ་གཉིས་སུ་སྦྱངས་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངང་གིས་འབྱོངས་ནས། འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་གནད་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ནི་གནད་དུ་བྱུང་ལ། དེའི་དོན་བཤད་ན། རིག་པ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཞི་གནས་དང་དེའི་གདངས་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་སྣང་བ་ལས་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་བྲེང་ཆགས་ལ་འཁྱོག་མཚམས་ཐིག་ལེས་སྦྲེལ་བ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངོ་བོ་བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། ལུ་ནི་དཔེར་ན་ཆུའི་ལུ་མ་བཟང་པོ་ལས་ཆུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལམ་སྣང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ་དེ་ལས་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་འགུགས་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུད་ནི་འཁོར་འདས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བ་དེའི་ཚོགས་རྣམས་ལས། སྐུ་དང་། ཐིག་ལེ་འཕྲོ་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ།
【漢語翻譯】 如是何人能見之，原始普賢如來與，彼之福分乃相等。如是說。勝觀續云：盧古續之自性者，以諸分別皆清凈，無謬基之佛陀也。如是說。三、顯示由此顯現之景象者：五界光之自聲朗朗顯現，盧古續以細微明點相連，最初顯現如白晃晃星光閃耀般，乃至五色明點，及一一，與三合之景象之間。如前者所說：此後即能見明點。如是說。彼亦外觀光明，內則離分別而於無別中平等解脫者，乃是本來清凈之覺性光芒，與任運成就之光明，內外雙運，即稱之為界智無別之見解。三、四相顯現之次第有二：略示其體性，廣說其自性。初者：四相之時，身體安住于坐姿，眼睛安住于觀看，氣脈明覺自然緩慢，三者要點相合。尤其于最初二相修習后，后二相不待勤作亦自然成就，故能于光明中解脫，故稱界智無二。此等之要點在於覺性不離金剛盧古續，此乃要點所在。若說其義，覺性乃是體性、自性、大悲三者無別，為基位，及其光芒，由光、脈、明點之景象中，如黃金之絲線般，筆直相連，彎曲之處以明點相連。金剛乃是對於諸佛菩薩一切眾生，就其體性而言，無有善惡之別，平等且不改變而安住之角度而安立。盧如譬如從良好之水渠中，水無增減而流出般，于身與智慧之增長門徑中，直至道相未圓滿之間，皆由此而生。古乃于其內，能引動不顛倒之法性見與修。續乃遍佈輪涅，且由彼等景象之集合中，身與，明點閃耀與，增長與，聚集等等皆能明晰顯現。勝觀續云：氣脈明覺緩，則成辦智慧。
【英語翻譯】 Thus, whoever sees it, the primordial Samantabhadra and, their fortune is equal. Thus it is said. From the Uttaratantra: The nature of the Lugu Gyü is, because all discriminations are pure, the Buddha of the unerring ground. Thus it is said. Third, showing the appearance arising from that: The self-sound of the five elements of space and light appears vividly, the Lugu Gyü is connected by subtle bindus, initially appearing like a white, shimmering starlight, up to the appearance between the five-colored bindus, and each one, and the three combined. As the former said: Then the bindu is seen. Thus it is said. That is, by looking at the outer light, the inner is free from discrimination and liberated equally in non-duality, which is the radiance of the originally pure awareness, and the spontaneously accomplished light, the union of inner and outer, is called the view of the inseparable space and awareness. Third, the order of the appearance of the four visions has two parts: briefly showing the essence, and extensively explaining the nature. The first is: at the time of the four visions, the body remains in the sitting posture, the eyes remain in looking, the wind-mind naturally slows down, the three points are in harmony. In particular, by practicing the first two visions, the latter two are naturally accomplished without relying on effort, so liberation is in the clear light, so it is called the non-duality of space and awareness. The key to these is that awareness should not be separated from the Vajra Lugu Gyü, which is the key point. If the meaning is explained, awareness is the inseparable essence, nature, and compassion, the ground, and its radiance, from the appearance of light, channels, and essences, like a golden thread, straight and connected, with bindus connecting the curved points. Vajra is established from the perspective that all Buddhas and sentient beings are equal and unchanging without good or bad in nature. Lu is like water flowing from a good water channel without increase or decrease, in the path of increasing body and wisdom, until the path appearance is not complete, it arises from that. Gu is within that, attracting the non-inverted view and meditation of the nature of reality. Gyü pervades samsara and nirvana, and from the collection of those appearances, body, and the shining of bindus, and the increasing, and the gathering, etc., are clearly manifested. The Uttaratantra says: When the wind-mind is slow, wisdom is accomplished.
============================================================
==================== 第 94 段 ==================== 【原始藏文】 །དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་ཕྱིར་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འཕེལ་ཟད་པ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་བཅིངས་པ་ལས་དགྲོལ་བ་དང་། གསང་བར་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་སྟོན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་ངེས་སོ། །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། དང་པོའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཞིར་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཚིག་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལས། དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ བས་དེའི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚད་བརྟན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། མ་བརྟན་ན་ཉམས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་ཆོས་ལ་ཟིན་པ་མེད་ཅིང་། སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མི་འབྱུང་བ་ལས། ཉམས་བརྟན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའོ། །རིག་པའི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ན་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ལ། དངོས་སྣང་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལས། སྣང་ཉམས་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྣང་འཛིན་ནུབ་ནས། ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུ། ཚད་ཕེབས་ལོངས་སྐུ། ཟད་པ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་བས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། རང་སྣང་གི་རྩལ་སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། རིག་པ་ཀ་དག་གི་འབྲས་བུ། རིག་པའི་དབྱིངས་ནས་གདོད་ཀྱིས་རང་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ཤར་བས་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་གཞན་ནས་མིང་ཡང་མི་གྲག་པའི་སྙིང་པོ། ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནད་འདི་རྟོགས་དཀའ་བ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། ཉམས་གོང་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ཕེ
【漢語翻譯】 由此顯現四種顯相，以法性現量顯相，摧毀以意識分別的見解，以覺受顯相增上，使錯亂的顯相消失，以覺性圓滿顯相，超越證悟三身的道相，以法性窮盡顯相，斷絕三界輪迴的相續。如是。之所以確定為四種顯相，是因為外在對應四季的盛衰，內在對應從身語意心的四種束縛中解脫，秘密對應宣說四灌頂的確定，以及究竟對應四燈的顯相確定，所以確定為四。順序的確定是：如果最初的基礎法性現量沒有見到，那麼剩餘三種就沒有產生的根據，作為能依和所依的基礎，首先是法性現量顯相生起。當它顯現時，因為見到一切法的意義，所以叫做從自性中獲得自生智慧。之後，如果沒有體驗到那個現量，僅僅是言辭不會產生結果，因此，通過體驗意義，使那個覺受增上。像這樣，必須使產生的覺受的程度穩固，如果不穩固，覺受就沒有盡頭，因此對法沒有把握，也不會從覺悟中生起廣大，因此，當覺受達到穩固的程度時，就產生覺性圓滿的顯相。即使覺性的顯相達到程度，如果不能從那之外轉變，那麼與認為三身為果就沒有差別了，與在實相顯現的法中期望意義之果的共同者們沒有差別，顯相和覺受融入基礎，微細和粗大的顯現執著消失，因為在原始清凈法盡中行持，所以產生法性窮盡的顯相。那些之中，最初兩個是化身，圓滿是報身，窮盡是法身的顯相，因為將這些作為道，所以三身作為道相顯現，因為結果是到達法盡原始清凈的法界，自顯的妙力融入三身覺性的狀態中，覺性是原始清凈的果，從覺性的法界中本來就自生三身妙力，所以叫做成辦意義，這是其他乘中連名字都不說的精華，叫做勝乘的密意。這個要點很難理解。第二是分別詳細解釋各自的自性，有四種，即法性現量，覺受增上，覺性圓滿。
【英語翻譯】 From that, four appearances arise. Through the appearance of the direct perception of reality, the view of clinging to mental judgment is destroyed. Through the increasing development of experiential appearance, the deluded appearance is extinguished. Through the appearance of perfected awareness, the path appearance of realizing the three bodies is transcended. Through the appearance of the exhaustion of reality, the continuity of the three realms of samsara is severed. Thus it is. The reason for determining the number of appearances as four is that externally, it corresponds to the waxing and waning of the four seasons; internally, it corresponds to liberation from the bonds of body, speech, mind, and consciousness; secretly, it corresponds to indicating the certainty of the four empowerments; and ultimately, it depends on the certainty of the appearance of the four lamps, hence the determination as four. The certainty of the order is that if the first basis, the direct perception of reality, is not seen, there is no basis for the arising of the remaining three. As the basis for the support and the supported, the appearance of the direct perception of reality arises first. When that arises, because the meaning of all phenomena is seen, it is called finding self-born wisdom from oneself. Then, if that direct perception is not experienced, results will not arise from mere words. Therefore, through experiencing the meaning, that experience is increased. In this way, the degree of experience that arises must be stabilized. If it is not stabilized, there will be no end to experience, and therefore there will be no grasp of the Dharma, and vastness will not arise from awakening. Therefore, when the degree of experience reaches stability, the appearance of perfected awareness arises. Even when the appearance of awareness reaches its degree, if it does not transform from that, there is no difference from considering the three bodies as the result. There is no difference from those common ones who expect the fruit of meaning from the phenomena of apparent existence. Appearances and experiences dissolve into the basis, and the clinging to subtle and coarse appearances vanishes. Because of practicing in the exhaustion of phenomena in primordial purity, the appearance of the exhaustion of reality arises. Among those, the first two are the Nirmāṇakāya, perfection is the Sambhogakāya, and exhaustion is the Dharmakāya appearance. Because these are taken as the path, the three bodies appear as the path appearance. Because the result is reaching the realm of the exhaustion of phenomena in primordial purity, the self-appearing display dissolves into the state of the three bodies of awareness. Awareness is the fruit of primordial purity. From the realm of awareness, the display of the three bodies naturally arises from the beginning, so it is called accomplishing meaning. This is the essence that is not even named in other vehicles, and it is called the intention of the supreme vehicle. This key point is difficult to understand. Secondly, there are four ways to explain the individual nature in detail: the direct perception of reality, the increase of experience, and the perfection of awareness.
============================================================
==================== 第 95 段 ==================== 【原始藏文】 བས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་སྤྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་མངོན་སུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ལ་གྲགས་པའི་མངོན་སུམ་དང་། དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མཇལ་བའི་མངོན་སུམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་རྟོག་ཡུལ་ན་སྣང་བ་དང་། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ནང་དུ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་མྱོང་བ་ངེས་པའི་སྣང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་མཇལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་དང་དེའི་སྣང་ཡུལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མྱོང་བའི་ངེས་པ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པར། །གནས་ནའང་མིག་གིས་གཟུགས་དག་ནི། །མཐོང་བའི་བློ་དེ་དབང་སྐྱེས་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མཇལ་བའི་མངོན་སུམ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྙིང་ག་ན་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། དེའི་རང་གདངས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་མཇལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་འདས་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །འདས་པ་ལ་བརྗོད་བྱ་ཤེས་པ་གཙོ་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་དང་། གནད་གཏེམས་ པ་མཐོང་བ་གཙོ་བ་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གཉིས་ལས། འདི་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོས་གཟུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་བཞི་ལས། འཁོར་བ་ལ་ཆོས། མྱང་འདས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པའི་འདི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་ལ་ཆོས། སྟོང་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་འདི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནད་མེད་པས་མི་གྲོལ་བ་ལ་ཆོས། ཡོད་པས་གྲོལ་ངེས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་འདི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱིངས་ལ་ཆོས། རིག་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་འདི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པའོ། །མངོན་པ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་པ་དངོས་སུ་བལྟར་ཡོད་པའོ། །དེའང་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མ་ལྟོས་པ་སྟེ། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་དུ་བཙལ་ཡང་རྙེད་པའི་དུས་མེད་དོ། །ཚོལ་མཁན་མིག་ཅན་མ་ཡིན། འོད་གསལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་
【漢語翻譯】 頂禮。 詳細闡述法性窮盡之顯現。首先分為兩部分： 駁斥通常所說的現量關係，以及確定其自身特徵。第一部分，通常現量分為世俗名言中廣為人知的現量和證悟勝義法界的現量兩種。第一種包括：根現量，是顯現色等五境自性的；意現量，是近取所緣，在理由確定的分別境中顯現；自證現量，是內心體驗苦樂等的確定的顯現；瑜伽現量，是親近證悟法性之義，進入真如之境的各別自證智，以及其顯現境二者無別之狀態中，無執取而體驗的確定性。如《釋量論》中所說：「從一切處攝集心，于內自性無動搖，安住然眼見色等，見之識乃根所生。」如是宣說。證悟勝義法界的現量，確定為智慧之體性存在於法性心髓之中，因為其自光從心髓連線到眼睛，如太陽和光芒一般，以因果確定的理證而令人信服地證悟。因此，在世間和超世間二者中，這是超世間的現量。在超世間中，有以所說之知識為主的心之理由確定，以及以竅訣封存之所見為主的智慧現量兩種。此為智慧現量。第二部分，確定其自身特徵，即所謂的法性現量之顯現。在法性之語的近取上，有四種情況：輪迴稱為法，涅槃稱為法性，此為法性；顯現稱為法，空性稱為法性，此為法性；無竅訣不能解脫稱為法，存在則必定解脫稱為法性，此為法性；法界稱為法，智慧稱為法性，此二者被認為是無別的。現量是根的行境，是真實存在的。而且不依賴於意識分別，無論意識分別的智慧在何處尋找，都沒有找到的時候。尋找者不是有眼者，因為不是光明之色。如《攝頌》中所說：智慧
【英語翻譯】 Homage. Detailed explanation of the manifestation of the exhaustion of Dharmata. First, there are two parts: Refuting the common relationship of direct perception, and identifying its own characteristics. The first part, generally, direct perception is divided into two types: direct perception known in conventional terms, and direct perception that encounters the ultimate realm of reality. The first includes: sense direct perception, which is the nature of the appearance of the five objects such as form; mental direct perception, which is the near-acting object, appearing in the realm of conceptualization where the reason is certain; self-awareness direct perception, which is the certain appearance of experiencing happiness and suffering, etc. within; yogic direct perception, which is the near encounter with the meaning of Dharmata, the distinct self-awareness that enters the realm of Suchness, and the certainty of experiencing without grasping and fixation in a state where its appearing object are inseparable. As stated in the Commentary on Valid Cognition: "Having gathered the mind from all things, In the inner self, without wavering, Even if one abides, the eye sees forms, The mind that sees is born of the senses." As it is explained. The direct perception that encounters the ultimate realm of reality is certain that the essence of wisdom exists in the heart of Dharmata, because its own radiance connects from the heart to the eye, like the sun and rays, and is convincingly encountered with the reason of certain cause and effect. Therefore, among the worldly and the transcendent, this is the transcendent direct perception. In the transcendent, there are two types: the reason of the mind, which is the main thing to know what is said, and the wisdom direct perception, which is the main thing to see what is sealed with the key points. This is called wisdom direct perception. The second part, identifying its own characteristics, is what is called the manifestation of Dharmata direct perception. In the near application of the word Dharmata, there are four situations: Samsara is called Dharma, Nirvana is called Dharmata, this is Dharmata; appearance is called Dharma, emptiness is called Dharmata, this is Dharmata; not being liberated without key points is called Dharma, being certain to be liberated with existence is called Dharmata, this is Dharmata; the realm of reality is called Dharma, wisdom is called Dharmata, these two are considered inseparable. Direct perception is the object of the senses, which is actually present to be seen. Moreover, it does not depend on mental discrimination, and no matter where the wisdom of mental discrimination searches, there is no time to find it. The seeker is not one with eyes, because it is not a luminous form. As stated in the Compendium: Wisdom
============================================================
==================== 第 96 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱིས་ནི་བརྟགས་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད། །ཅེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐ་སྙད་ལ་གྲགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲན་དང་རགས་པ་དངོས་པོ་རང་མཚན་དུ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་རུང་དུ་ཡོད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་གནད། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད། རླུང་རིག་གནས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསལ་བ་དང་། གསང་བར་གོམས་པ་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ། སྨིན་པ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། མཐར་ཐུག་ཟད་པའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པར་སྣང་བ་འོད། སྨིན་པ་ཐིག་ལེ། རྫོགས་པ་སྐུ་དང་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཚན་བཞིར་ངེས་པས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་གདངས་སྣང་བ་གསུམ་ཕྱིར་ཤར་བའི་གྲངས། ཆོས་སྐུའི་རང་གདངས་ནང་མྱོང་བ་རིག་སྟོང་། ལོངས་སྐུའི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། སྤྲུལ་སྐུའི་རང་གདངས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞི་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་གནད་དང་། ལམ་གསུམ་གྱིས་གེགས་བསལ་བས་འགྲོ་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ་དང་། ཚད་གསུམ་གྱིས་ཚད་ལ་ཕབ་པས་འདྲ་མིན་དང་ཆལ་ཆོལ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བས་ཡིན་མིན་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ན་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་དུས་ན་དགའ་མི་དགའ་བཏང་སྙོམས་གསུམ་མཐོང་བས་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་འཆར་བ། བླ་མའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་ན་དབྱིངས་རིག་ཆོས་གསུམ་མངོན་པར་མཐོང་བས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་ སུམ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་སྒྲོ་གདགས་སུ་མེད་པའི་གནད། གོམས་པའི་དུས་ན་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་པའི་གནད། ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་གསལ་བ་སྟོང་པ་བདེ་བ་གསུམ་མངོན་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཉིད་རང་ཟད་པའི་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཞེས་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་ངེས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་གང་སྣང་ན་ཆོས་ཉིད་སྣང་ལ། ཡུལ་གང་ལ་སྣང་ན་དབྱིངས་ལ་སྣང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ན་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྣང་། སྣང་བ་དེ་
【漢語翻譯】 如果觀察，就找不到蘊的深處。如是說。光明的顯現，不是名言上所說的有色法，因為微細的微塵和粗大的事物，自性中沒有這個，所以不會被四大之害所摧毀和破壞。有色法是可以摧毀和破壞的，因為這是色的體性。三是類別，即外在以身語意三者的要點為基礎。 內在以法性境的要點、顯現之門的要點、風心安住的要點三者開闢道路。秘密在於，熟悉程度的次第、成熟徵兆的次第、究竟耗盡的次第這三者來衡量。無上的是顯現光、成熟是明點、圓滿是身，以三者使果圓滿。確定為四個三的組合，所以稱為三。或者，法性中有三身任運成就的自性，顯現三者是外在顯現的數量。法身的自性，內在體驗是明空。報身的自性，五光外在顯現是智慧自明。化身的自性，顯現解脫無別，具備智慧的妙用，相對於這三者而稱為三。這也是以三個基礎來奠定基礎，所以事物沒有差別的要點。以三個道來消除障礙，所以行走的道路沒有遠近。以三個尺度來衡量，所以沒有相同不同和混亂。以三個果來送往耗盡之處，所以沒有是否和懷疑，因此稱為現量。在凡夫的時候，看到喜歡、不喜歡、中立三種，所以顯現出快樂、痛苦、中間三種。在修持上師的教誨時，顯現出法界、覺性、法三種。法性現 量中，沒有可以用心智言語來增益的要點。在習慣的時候，看到光、明點、三身，所以錯覺的顯現自然停止的要點。在達到尺度的時候，顯現出光明、空性、快樂三種，所以法性自然耗盡的要點。這樣，三是依靠數字的位置，一定能同時解脫果。顯現是，顯現什麼，就顯現法性。在什麼境上顯現，就在法界上顯現。以什麼方式顯現，就顯現光和光暈，以及覺性如縷相續。那個顯現
【英語翻譯】 If one examines, one cannot find the depths of the aggregates. Thus it is said. This appearance of clear light is not something that is called "form" in terminology, because this does not exist as the self-nature of subtle particles and coarse objects, and therefore it cannot be destroyed or broken by the harm of the four elements. Something with form can be destroyed and broken, because that is the characteristic of form. "Three" is a category, namely, establishing the basis outwardly with the three key points of body, speech, and mind. Inwardly, clearing the path with the three key points of the nature of reality as the object, the key point of the manifesting door, and the key point of the indwelling of wind and awareness. Secretly, measuring with the three: the stages of familiarity, the stages of signs of maturation, and the stages of ultimate exhaustion. Because the appearance of supreme light, maturation as bindu, and completion as kaya complete the result with the three. Because it is determined as four sets of three, it is called "three." Or, the nature of reality has the self-sounding appearance of the three kayas spontaneously present, the number of three appearing outwardly. The self-sounding of the dharmakaya, the inner experience is awareness-emptiness. The self-sounding of the sambhogakaya, the five lights appearing outwardly are self-illuminating wisdom. The self-sounding of the nirmanakaya, appearance and liberation are inseparable, possessing the skill of wisdom, in relation to these three it is called "three." Also, because the basis is established with the three bases, the key point that things have no difference. Because obstacles are cleared with the three paths, the path of going has no near or far. Because it is measured with the three measures, there is no sameness, difference, or confusion. Because it is sent to the place of exhaustion with the three results, there is no yes, no, or doubt, therefore it is called "direct perception." In the time of ordinary people, seeing the three of liking, disliking, and equanimity, the three of happiness, suffering, and the middle arise. In the time of practicing the guru's instructions, the three of space, awareness, and dharma are directly seen. The nature of reality is direct In the quantity, there is no key point that can be added to by mental judgment and words. In the time of habituation, seeing light, bindu, and the three kayas, the key point that the appearance of delusion naturally ceases. In the time of reaching the measure, seeing the three of clarity, emptiness, and bliss, the key point that the nature of reality is self-exhausted. Thus, "three" is certain that the result is liberated all at once by relying on another place of number. Appearance is, whatever appears, the nature of reality appears. In whatever realm it appears, it appears in space. In whatever way it appears, light and light halos appear, along with awareness as a continuous thread. That appearance
============================================================
==================== 第 97 段 ==================== 【原始藏文】 ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོས་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་ཆགས་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མངོན་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ལ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་གནད་འདིས་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད་མེད་ན། །མིག་མེད་གཡང་ཁར་ཕྱིན་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གནད་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་ འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་རབ་ཏུ་གནན་བྱ་སྟེ། །མིག་ཟུར་ཉིད་ལས་དབྱིངས་འབྱུང་བས། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །ཅེས་སོ། །སྣང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་འཐོན་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ནི་དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ཐུན་བསྐྱེད་ཅིང་ཡུན་བསྲིང་། གསུམ་པ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་བཅུག་པ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་སྣང་ལ་ མིག་མི་འགུལ་བའི་རང་དུས་ན། ནང་དུ་རིག་པ་གཞི་ལ་གནས་པས་གདངས་རང་ཐིམ་ལ་འཁོར་ནས། གློ་བའི་རླུང་གི་རྟ་དང་བྲལ་བས། ཡེ་ཤེ
【漢語翻譯】 從修持中，不需經歷有相的果位便能成佛。如此，法性現量的顯現之體性，即是虛空智慧光明顯現。如《無字經》所說：「無生現量佛，見無境極凈之顯現。」又如《幻化經》所說：「珍寶光明莊嚴，諸佛之現量。」定義是見到三身的顯現。如《珍寶積聚續》所說：「現量之義為見，三之義為三身，令諸佛剎安住。」必要是此要訣能無誤地解脫。如彼經所說：「若無法性現量之要訣，如無眼者行於懸崖。」要訣如《越量經》所說：「無動搖之繩索為要訣，此與三時之觀法相合。」又如《無字經》所說：「眼當極力按壓，從眼角處生出虛空，眼當觀為虛空之界。」顯現如《越量經》所說：「法性現量之顯現，定從根門中生出，如無雲晴空般明朗。」又，以脈和輪穴，自性安住之五種智慧，如水泡般以眼得見。如《自生經》所說：「具五智慧之光身，于明點中極明朗，即是行與來，動與閃爍。」又如《獅子圓滿力經》所說：「自顯智慧之事物，安住于智慧明點中。」又如《寶飾莊嚴經》所說：「于繩索水燈中，圓滿證悟之佛陀智慧，明點之身完全明朗。」修持之方式是，首先短座多次數地修，其次增長座次並延長時限，第三日夜不間斷地修持，並將覺性置於虛空之圍墻中使其不動。如《明燈燃亮經》所說：「虛空為覺性之自處，金剛即是明點，此當置於內。」果位是，當外在虛空顯現中，眼睛不動搖的自有時，內在覺性安住于地基，脈搏自然消融而旋轉，脫離了肺部之風息之馬，智慧
【英語翻譯】 Through practice, one attains Buddhahood without the need for tangible results. Thus, the essence of the manifestation of the direct perception of Dharmata is the luminous clarity of space and wisdom. As stated in the Wordless Scripture: "The unborn, directly perceived Buddha sees the manifestation of purity without object." And as stated in the Illusion Scripture: "The jewel, precious light, and splendor are the direct perception of all Buddhas." The definition is seeing the manifestation of the three bodies. As stated in the Tantra of Precious Accumulations: "The meaning of 'direct perception' is seeing, the meaning of 'three' is the three bodies, establishing the Buddhafields." The necessity is that this key point liberates without error or obscuration. As stated in the same scripture: "Without the key point of the direct perception of Dharmata, it is like the blind going to a cliff." The key point, as stated in the Excessive Measure Tantra: "The unwavering lasso is the key point; this is combined with the three times of viewing." And as stated in the Wordless Scripture: "The eye should be pressed firmly; from the corner of the eye, space arises; the eye should be regarded as the realm of space." The manifestation, as stated in the Excessive Measure Tantra: "The manifestation of the direct perception of Dharmata definitely arises from the gate of the senses, clear like the cloudless sky." Furthermore, through the channels and wheels, the five wisdoms that abide in their own nature are seen with the eye like bubbles. As stated in the Self-Arisen Scripture: "The light body endowed with five wisdoms is extremely clear in the bindu, which is going and coming, moving and flickering." And as stated in the Lion's Complete Power Scripture: "That object of self-appearing wisdom abides in the bindu of wisdom." And as stated in the Jeweled Ornament Scripture: "In the lasso water lamp, the wisdom of the Buddha who has perfectly realized, the body of the bindu is completely clear." The method of practice is, first, to do short sessions with many repetitions; second, to increase the sessions and lengthen the duration; third, to practice day and night without interruption, and to place awareness within the enclosure of space, making it unmoving. As stated in the Burning Lamp Scripture: "Space is the self-abode of awareness; the vajra is the bindu; this should be placed within." The result is that when the eyes do not move in the external manifestation of space, the inner awareness abides on the ground, the pulses naturally dissolve and rotate, separated from the horse of the lung wind of the lungs, wisdom
============================================================
==================== 第 98 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ནས་ངོ་མཉམ་རིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས། ཀ་དག་གི་རིག་པ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྙིང་ག་ན་ངང་གིས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་སྟོངས་ནས་སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ཤེས་པ་ཡིས་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གྲོལ་ཞེས་བཀྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་ནས་རང་བཞིན་དམིགས་མེད་པས། །རིས་མེད་ཆ་ཤས་ཡོད་མ་ཡིན། །མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པས། ཕྱིར་དབྱིངས་སྣང་དུ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་བཞིན། ནང་དུ་ཀ་དག་གི་སྟོང་དབྱིངས་ལ་རང་གདངས་ཀྱི་རིག་དབྱིངས་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། སྣང་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་ འཕེལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་བྱུང་ནས། །གྱེན་འགྲེང་བ་དང་རྩིབས་ཤར་དང་། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ། །རགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉམས་གོང་འཕེལ་ཅེས་པའི་ཉམས་ལ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཉམས་དང་། སྣང་བའི་ཉམས་སོ། །ཤེས་ཉམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་དགའ་བདེ་སེམས་ཆགས་པ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས་དང་། འདས་པའི་ཤེས་ཉམས་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་ཚད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་གོམས་པ་ལས། ཤེས་པ་དགའ་བདེའི་ཉམས་དང་། མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་དང་། སྣང་བའི་ཉམས་དང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་གནད་དུ་གཅུན་པས་རླུང་སེམས་བག་ལ་ཞ་ནས། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་འབྱམས་པ་དང་། ཤེས་པ་བག་ཡངས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་དགའ་བདེ་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཞེན་འཛིན་སྤུ་ཉག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་གནད་དུ་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅོས་མའི་བསྒོམས་པ་ལས་དགའ་བདེ་བྱུང་བ་ནི་ཉམས་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་ལ་རགས་པ་འཁྲབ་པའམ་གླུ་གར་བྱེད་འདོད་པ་འབྱུང་བས་ཆག
【漢語翻譯】 地的虛空融入虛空的虛空，從而在本體上無別解脫。原始清凈的覺性，不離虛空，自然安住於心中自發光明的境界。瑜伽士因此被稱為證得法性原始光明者，輪迴因此無名而空，斷除了三有。如《超越心意》中所說：因此，法性是顯見的要點，僅憑看見就能知曉，知曉它就能證悟，僅憑證悟就能解脫。解脫並非被解除，而是虛空融入虛空，因為自性無所緣，所以沒有無別的部分。對於有緣獲得顯見的人來說，三界輪迴是無名的，因此斷除了三有。如是說。第二，關於體驗增長的顯現，分為兩種。簡略指示：由於對虛空覺性不斷串習，就像在外，覺性如念珠般無別地安住于虛空顯現中一樣。在內，原始清凈的空性虛空與自發光明的覺性虛空無二地安住，光明母子融合，各種顯現體驗增長。如《超越心意》中所說：體驗的顯現增長是，智慧的顏色向外顯現，向上伸展、光芒四射，各種明點在自身上，清晰地顯現在粗糙的對境上。如是說。詳細解說：所謂體驗增長，體驗有兩種，即覺知的體驗和顯現的體驗。覺知體驗有世間的覺知體驗，即通過禪定獲得的喜樂，對歌舞等產生貪戀，想要做的心。以及超世的覺知體驗，即空明無邊的證悟程度，以及智慧的力量。對此，從最初、中間到最後不斷串習，會產生覺知的喜樂體驗、終極變化的體驗和顯現的體驗這三種。第一種是，通過身語的要點調伏，使氣脈和心識變得柔順，內在沉浸在禪定光明空性的狀態中，覺知變得寬廣，產生無所執著的廣大喜樂，卻沒有絲毫的貪戀執著，這是從自性禪定達到要點而產生的。如果是從造作的修習中產生的喜樂，則體驗變化的可能性更大，容易出現粗糙的表演或想要唱歌跳舞的情況，因此會產生貪戀。
【英語翻譯】 The sky of earth dissolves into the sky of space, thereby liberating into equality and non-differentiation. The primordial purity of awareness, without moving from space, naturally abides in the spontaneously luminous realization in the heart. That yogi is said to have attained the primordial luminosity of reality, thus samsara is emptied into namelessness, and the three realms are cut off. As it says in the Transcendent Intellect: "Therefore, the nature of reality is the key to direct perception. By merely seeing, one knows. By knowing it, one realizes. By merely realizing, one becomes liberated. Liberation is not something to be untied. Rather, the sky merges into the sky. Since its nature is without object, there are no undifferentiated parts. For the fortunate one who finds direct perception, the three realms of samsara are nameless. Therefore, the three realms are cut off." So it is said. Second, regarding the appearance of increasing experience, there are two aspects. Briefly stated: By practicing space-awareness more and more, just as outwardly, awareness abides in space-appearance like a string of beads, inseparable. Inwardly, the empty space of primordial purity and the space of self-radiant awareness abide non-dually, so the luminosity of mother and child merge, and various experiential appearances increase. As it says in the Transcendent Intellect: "The increase of experiential appearances is: The colors of wisdom arise outwardly, extending upwards and radiating, various bindus in one's own body, clearly appearing in the realm of coarse objects." So it is said. Explaining in detail: The term 'increasing experience' refers to two kinds of experience: the experience of knowledge and the experience of appearance. The experience of knowledge includes worldly experiences of knowledge, such as the joy and happiness obtained through samadhi, attachment to song and dance, and the desire to do things. It also includes transcendent experiences of knowledge, such as the degree of realization of emptiness and clarity, free from extremes, along with the power of wisdom. By familiarizing oneself with this from beginning, middle, and end, three things arise: the experience of joyful knowledge, the experience of ultimate change, and the experience of appearance. The first is: By subduing the key points of body and speech, the winds and mind become subdued. Inwardly, one is immersed in the state of samadhi, luminosity, and emptiness. Knowledge becomes vast, and a vast joy and happiness without grasping arises freely, yet without even a hair's breadth of attachment or clinging. This arises from the essence of natural meditation being reached. If joy and happiness arise from artificial meditation, the experience is more likely to change, and one is prone to crude performances or the desire to sing and dance, thus attachment arises.
============================================================
==================== 第 99 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཞེན་དུ་སོང་ལ། འདི་ནི་དགའ་བདེར་ཤར་ཡང་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དགའ་བདེ་ཞེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་ཡོད་པ་ནི་བཅོས་ནས་ བསྒོམས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་དུ་ཕེབས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ནི་རླུང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྟེ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨུག་ཟིལ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐར་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཐིང་གའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་བརྒྱད་དེ། འཆར་ནུབ་དང་གསལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱུང་བས། མི་བརྟན་ཚུགས་མི་ཐུབ་འགྱུར་འགྲོ་བས་མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་གཡོ་བའི་ཉམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་བྱར་ཡོད་དེ་རླུང་སེམས་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བའི་ཉམས་ནི། རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིར་སྣང་འཕེལ་ཞིང་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས། རང་གདངས་གཞི་ཐིམ་ལ་ནང་དུ་བཟློག་པས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཟད་དགོས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གསལ་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་རིག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ཡེ་བཞུགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །དེས་ན་འདིར་སྣང་བའི་ཉམས་གཙོ་བ་སྟེ། ཤེས་ཉམས་ནི་བློ་ཡིན་པས་འགྱུར་ཞིང་ཚད་མི་ཐུབ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དྲན་བྱེད་ཐ་དད་པ་ཚུ་རོལ་གྱི་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚད་བྱེད་ན་སྤྲིན་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས་སྦས་སྐུངས་བྱེད་པའི་བྱ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ མེད་དེ་མཐོང་བ་རང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་སོ། །འདི་ནི་སྣང་བའི་ཉམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱེད་གཟུང་བ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས་འདས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་དེའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་ཆའི་ཕྱེད་མེད་པ་སྟོང་ཆད་དུ་འཛིན་པ་ལོག་པས་འཁོར་བའི་ཆའི་སུམ་གཉིས་ལས་འདས་ལ། ཀུན་རྟོག་གཞི་གྲོལ་རང་སངས་སུ་དག་པས་འཛིན་ཆའི་ཕྱེད་སྣང་བ་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ལོག་པས། གཟུང་འཛིན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་ཉམས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་འདུས་པའོ། །གོང་འཕེལ་ནི། སྣང་བ་དེ་དག་ཇེ་བཀྲ་ཇེ་ལེགས་ཇེ་མང་ལ་སོང་བ་སྟེ། འདི་ལ་དག་ཚུལ་གྱིས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱ
【漢語翻譯】 安住于地道上，這雖然是生起喜樂，但要知道這與獲得自在的無執喜樂是有差別的，這是人為修習的，要知道這與自然而然融入風中的禪定是有差別的。終極變化的體驗是風的體驗的顯現，如螢火蟲一般，如雲一般，如煙一般，如霧氣一般，如月亮升起一般，如星星升起一般，如夜晚降臨一般呈現藍色的景象，如太陽升起一般內外通透的景象等共有八種。由於出現隱沒和明暗變化，不穩定，無法持久，不斷變化，所以稱為終極變化的體驗，因為這是風搖動的體驗。這些是需要做的，因為需要清凈風和心。顯現的體驗是，覺性的自性光芒是大光明，暫時外在顯現增長並達到頂點，自性融入基礎並向內收攝，所以外在顯現必須耗盡，因為必須融入本自俱生原始清凈的法界中。內在光明中，在自光的空間里，覺性在身和智慧的宮殿中本來安住，是無有遷變的本自俱生大圓滿。因此，這裡顯現的體驗是主要的，因為覺受是心，所以會變化且無法衡量，因為是具有遍計所執和世俗諦的相，是被能回憶的差別和此岸的分別念所攝持的緣故。如果對此進行衡量，就像給雲朵設定界限並進行隱藏一樣，沒有領悟意義的時候，因為所見無法迴歸自身。這是顯現的體驗，因為見到五種智慧的顏色的顯現，所以抓住輪迴業力的一半，超越了顯現為境的現象。因為見到法界的顯現，所以在其上執著于念頭的成分的一半，錯誤地執著于空無，所以超越了輪迴成分的三分之二。因為一切念頭的基礎解脫，自性解脫而清凈，所以執著于能執成分的一半，錯誤地執著于顯現為自相，所以稱爲了悟能取所取的人和我所的空性。總之，顯現的體驗都包含在五種智慧顏色的顯現和法界的顯現這二者之中。增長是，這些顯現變得越來越明亮，越來越美好，越來越增多，對此以清凈的方式進行總的闡述，以及顯現的方式。
【英語翻譯】 Abiding in the bhumi, although this is the arising of joy and bliss, one should know that it is different from the unattached joy and bliss of obtaining freedom, this is artificially cultivated, and one should know that it is different from the samadhi that naturally merges into the wind. The experience of ultimate change is the manifestation of the experience of wind, like a firefly, like a cloud, like smoke, like mist, like the rising of the moon, like the rising of the stars, like the appearance of blue when night falls, like the appearance of being transparent inside and out like the rising of the sun, there are eight kinds in total. Because of the appearance and disappearance, and the changes in brightness and darkness, it is unstable, unsustainable, and constantly changing, so it is called the experience of ultimate change, because it is the experience of the wind moving. These need to be done, because the wind and mind need to be purified. The experience of appearance is that the self-radiance of awareness is great luminosity, temporarily the external appearance increases and reaches its peak, the self-radiance merges into the base and is withdrawn inward, so the external appearance must be exhausted, because it must merge into the realm of spontaneously accomplished primordial purity. In the inner luminosity, in the space of self-light, awareness dwells primordially in the palace of body and wisdom, and is the spontaneously accomplished great perfection without change. Therefore, here the experience of appearance is the main thing, because sensation is mind, so it changes and cannot be measured, because it has the characteristics of imputation and relative truth, and is held by the differences that can be remembered and the thoughts of this shore. If one measures this, it is like setting limits on the clouds and hiding them, there is no time to realize the meaning, because what is seen cannot return to oneself. This is the experience of appearance, because seeing the appearance of the colors of the five wisdoms, one grasps half of the end of samsaric karma, and transcends the phenomenon of appearing as an object. Because seeing the appearance of the dharmadhatu, one clings to the half of the component of thought on top of it, and wrongly clings to emptiness, so one transcends two-thirds of the component of samsara. Because the basis of all thoughts is liberated, self-liberated and purified, one clings to the half of the grasping component, and wrongly clings to the appearance as self-nature, so it is called realizing the emptiness of the person and phenomena of the grasper and the grasped. In short, the experiences of appearance are all contained in the appearance of the colors of the five wisdoms and the appearance of the dharmadhatu. Growth is that these appearances become brighter, more beautiful, and more numerous, and this is generally explained in a pure way, as well as the way of appearance.
============================================================
==================== 第 100 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། སྣང་བ་དེ་ཡང་གྱེན་འགྲེང་དང་། རྩིབས་ཤར་དང་། གྲུ་ཆད་དང་། དུམ་བུ་དང་། སྣམ་བུའི་སྣང་བ་དང་ལྔ་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་ལྔ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་འཁོར་བའི་ཕྱེད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དྲྭ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མིག་མངས་རིས་དང་། མིག་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་འདས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་སུམ་གཉིས་ལས་འདས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དག་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་སྣང་བ། ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་དང་། པདྨ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་མཐོང་བས། འབྱུང་བ་ལྔའི་འཆིང་བྱེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་སྐྱེས་གཅིག་འགགས་པས་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་བྱུང་བ་ནི་སྔར་དབང་རིམ་པས་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་སྣང་ཚུལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གདངས་དཀར་བ་ལ་འཚེར་བར་འཆར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གདངས་མཐིང་ལ་གནག་པར་འཆར་རོ། །རིན་པོ་ ཆེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་སེར་པོའི་སྣམ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་གསེར་ཞུན་སྦྱངས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །པདྨའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་དམར་པོའི་སྣམ་བུ་དང་། སྣང་བ་མཐས་ཡས་ཀྱི་གདངས་དམར་བ་ལ་རབ་ཏུ་དམར་བ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་
【漢語翻譯】 從兩種不同的解釋方法來說。第一種，結合從輪迴的束縛中解脫出來的方式來說，顯現的景像是向上伸展，光芒四射，呈截斷的角狀，呈碎片狀，以及呈布匹狀等五種景象圓滿，從而獲得了五種智慧顏色的掌控，從貪慾、嗔恨、愚癡、傲慢、嫉妒這五種顯現的束縛中解脫出來，只剩下潛在的習氣，因此就超越了輪迴的一半。之後，看到網狀的景象，網狀分開的景象，無數眼睛的圖案，像眼睛編織的圖案，以及像錦緞帳篷一樣的景象，從而超越了由色等五蘊聚合而成的我執，超越了世間的三分之二的主宰，這是法性顯現完全清凈的加持。之後，顯現出智慧事物清凈的形狀，像智慧城堡的形狀，像日月雙合的形狀，像蓮花重疊的形狀，像佛塔重疊的形狀，以及像千瓣蓮花的形狀，從而超越了五大元素的束縛。這些也因為一個產生一個消失，所以稱為「體驗」。而且，因為比之前的更加殊勝，所以稱為「增長」。這樣依次出現，是從之前依次修習灌頂而產生的。第二種，從顯現的方式上進行區分，分為五種智慧顏色的顯現和形狀的顯現兩種。第一種是，金剛部完全清凈，顯現出像鏡子般智慧的自光，呈現白色的形態，並且這金剛不動佛的光芒顯現為閃耀的白色。在其之後，如來部完全清凈，顯現出法界體性智的顏色，呈現藍色的形態，並且毗盧遮那佛的光芒顯現為深藍帶黑色。珍寶部完全清凈，顯現出平等性智的顏色，呈現黃色的布匹，並且寶生佛的光芒極其閃耀，像熔化的黃金一樣顯現。蓮花部完全清凈，顯現出妙觀察智的顏色，呈現紅色的布匹，並且無量光佛的光芒呈現為紅色，極其鮮紅，像珊瑚的顏色一樣顯現。事業部完全
【英語翻譯】 From two different ways of explaining. The first is, in conjunction with the way to be liberated from the bondage of samsara, the appearances are upward stretching, radiating, truncated angular, fragmented, and like cloth, the five appearances are complete, thereby gaining control over the colors of the five wisdoms, and being liberated from the bondage of the five manifest afflictions of desire, hatred, ignorance, pride, and jealousy, leaving only latent habitual tendencies, thus transcending half of samsara. Then, seeing the appearance of a net, the appearance of a net splitting, patterns of countless eyes, like patterns woven by eyes, and appearances like brocade tents, thereby transcending the self-grasping made up of the aggregates of form, etc., and transcending two-thirds of the lords of the world, this is the blessing of the complete purification of the vision of dharmata. Then, the appearance of the pure form of wisdom objects, like the shape of a wisdom castle, like the shape of the union of the sun and moon, like the shape of stacked lotuses, like the shape of stacked stupas, and like the shape of a thousand-petaled lotus, thereby transcending the binding of the five elements. These are also called "experiences" because one arises and one ceases. Moreover, because it is more excellent than the previous one, it is called "growth." The sequential appearance in this way arises from the sequential practice of empowerment before. The second, distinguishing by way of appearance, is divided into the appearance of the colors of the five wisdoms and the appearance of shapes. The first is, the Vajra family is completely purified, the self-light of mirror-like wisdom appears in the form of the color white, and the radiance of the Vajra Akshobhya appears as shining white. After that, the Tathagata family is completely purified, the color of the dharmadhatu wisdom appears in the form of blue, and the radiance of Vairochana appears as dark blue with black. The Ratna family is completely purified, the color of equality wisdom appears as yellow cloth, and the radiance of Ratnasambhava is extremely radiant, appearing like molten gold. The Padma family is completely purified, the color of discriminating wisdom appears as red cloth, and the radiance of Amitabha appears as red, extremely red, appearing like the color of coral. The Karma family is completely
============================================================
==================== 第 101 段 ==================== 【原始藏文】 དག་པ་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྗང་གུའི་སྣམ་བུར་འཆར་བ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གདངས་རབ་ཏུ་ལྗང་བ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རྣམ་པ་ལྟར་འཆར་བའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རིམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །དེ་ལས་སྣང་བའི་འཕེལ་ནི་འོད་ལྔ་སོ་སོས་གཙོ་བྱས་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔར་གསལ་བ་ནི། རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གྱེན་འགྲེང་དུ་སྣང་བ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འབྱུང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབས་ཤར་དུ་སྣང་བ་ནི། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གྲུ་ཆད་དུ་སྣང་བ་ནི། འབྱུང་བའི་ཕྲ་བ་འགག་པའི་དུས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སོ་སོར་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་འགགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ གི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ལ་བར་དུ་ཞག་ལྔ་ལྔའོ། །འབྲིང་རྣམས་ལ་ཞག་བདུན་བདུན། ཐ་མ་རྣམས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཉེར་གཅིག་ན་གོང་མའི་སྣང་བ་འགགས་ནས། ཡང་འོག་མའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བར་འདིར་ནི་ཐང་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དག་ནུབ་ནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཆར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་མིག་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁ་དོག་རབ་ཏུ་སྤེལ་ལེགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་མིག་མངས་རིས་སུ་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་རླུང་གི་སྦྱངས་པ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་དྲྭ་བར་སྣང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དག་ཅིང་ཚར་ཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུར་འཆར་བ་ནི། གཟིགས་སྟངས་ལས་འགྲུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་དུ་འཆར་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ནི། རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ཏུ་འཆར་བ་ན
【漢語翻譯】 從清凈中，成所作智的顏色顯現為綠色的布匹，以及成所作的音聲顯現為極其翠綠的，如帝青（梵文：Indranila）的形態。那些的外層被藍色的金剛墻完全圍繞，象徵著那些智慧並非他異。從那之中顯現的增長是，以五種光芒各自為主的五種顏色顯現，是從種姓和種姓的差別中產生的。之後，智慧之風完全清凈，如鏡子般向上豎立顯現，是依靠它而產生覺受的增長。平等性的光芒向東方顯現，是錯亂的顯現接近窮盡之故。之後，個別觀察的船隻殘骸顯現，是諸元素微細消逝之時。成所作的半身像僅顯現為形象，是從智慧的自性音聲各自明晰中產生的。之後，法界性智顯現為僅是地方，是從粗大分別念止息中產生的。那些道路生起的次第是，對於極精進者來說，中間間隔五天。對於中等者來說，間隔七天。對於下等者來說，間隔二十一天，上一個顯現止息后，又在那下一個顯現中顯現。顏色和形狀之間，會出現短暫安住的。之後，那些消失後，也會顯現五種智慧的形狀，如鏡子般的形狀變得像蜂窩一樣。那是從顏色極度增盛美好中產生的。習慣了那個之後，會顯現為蜂窩圖案，這是從先行達到極致中產生的。之後，平等性顯現為一半的網，那是從風的修習清凈中產生的。從那之中顯現為網，是從先行清凈且完成中產生的。之後，個別觀察顯現為花朵的集合，是從觀看方式熟練中產生的。從那之中顯現為千瓣蓮花，是從先行熟練中產生的。之後，成所作顯現為武器一般，是從自性未加修飾中產生的。從那之中顯現為輪等等的各種形象，是從先行圓滿中產生的。之後，法界性智顯現為爐灶
【英語翻譯】 From purity, the color of the wisdom of accomplishing activities appears as green cloth, and the sound of accomplishment appears as extremely verdant, like the form of Indranila. The outer layer of those is completely surrounded by a blue vajra wall, symbolizing that those wisdoms are not different. The increase of appearance from that is that five colors, each dominated by five lights, appear, arising from the difference between lineages. Then, the wind of wisdom is completely purified, appearing upright like a mirror, which is the basis for the arising of the increase of experience. The ray of equality appears to the east, because the appearance of delusion is close to exhaustion. Then, the wreckage of individual observation appears, which is the time when the subtle elements cease. The half-body of accomplishment appears only as an image, arising from the distinct clarity of the self-sounding wisdoms. Then, the wisdom of the dharmadhatu appears as only a place, arising from the cessation of coarse thoughts. The order of the arising of those paths is that for the most diligent, there is an interval of five days in between. For the middling, there is an interval of seven days. For the lowest, there is an interval of twenty-one days, after the previous appearance ceases, it appears again in that next appearance. In between color and shape, there will appear those that abide for a moment. Then, after those disappear, the forms of the five wisdoms will also appear, the mirror-like form becomes like a honeycomb. That arises from the extreme increase of beautiful colors. After becoming accustomed to that, it will appear as a honeycomb pattern, which arises from the preliminary practice reaching its limit. Then, equality appears as half a net, which arises from the purification of the practice of wind. From that, appearing as a net arises from the preliminary practice being pure and complete. Then, individual observation appears as a cluster of flowers, arising from skill in the way of seeing. From that, appearing as a thousand-petaled lotus arises from the preliminary practice being mastered. Then, accomplishment appears like a weapon, arising from the unadorned nature. From that, various forms such as wheels appear, arising from the preliminary practice being perfected. Then, the wisdom of the dharmadhatu appears as a hearth
============================================================
==================== 第 102 段 ==================== 【原始藏文】 ི། རིག་པ་མིག་ནས་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ འགྲོ་དག་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་དང་། བདུན་དང་། བཅུ་བཞི་ན་གཅིག་སྐྱེ་གཅིག་འགགས་པའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དུས་ན། རྟོག་པ་ཐ་དད་པར་བསླང་བ་སྟེ་འགགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། འོད་དེ་དག་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་གཉིས་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྔ་སྦྲེལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་འབྲེལ་ལུགས་མི་འདྲ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རེ་ལྡེ་ཙམ་ལས་གྲུ་ཆད་སྣང་། །ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ལས་མཐོང་ཚད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། རང་ངོ་མཐོང་ལས་འདི་ལྟར་རོ། །ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་ལས། །བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བཟང་བ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད། །གྲུ་ཆད་རྣམ་པར་གང་སྣང་བ། །སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་འདིས་འགྲུབ་བོ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་གང་སྣང་བ། །ཚོམ་བུ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་སྣང་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། །འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྣང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ཕྱེད་མ་རེ་རེ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྦྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་རང་རྐྱང་རེ་རེ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་ལ། དེ་ཉིད་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་སོ་སོའི་གཙོ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྦྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་ཆད་དེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སོ། །དེའང་དག་བ
【漢語翻譯】 從眼識中產生的智慧。其中，像絲綢帳篷一樣的景象，是從預備階段的凈化中產生的。這些景象也因精進的差別，在三天、七天和十四天時，一個生起一個滅去。此後是覺受增長的景象。這些是心的預備階段，生起各種不同的分別念，是止息的徵兆。之後，智慧自身體性的景象顯現，那些光芒顯現為明點，是從連續不斷的一脈相承中產生的。之後，顯現兩個明點相連，是從方便和智慧完全清凈中產生的。之後，顯現五個明點相連，是從精通五種智慧中產生的。顯現的明點和連線方式不同，因為有大小的差別。此後是覺受增長的景象。如《超越思維》中說：「即使五種顏色的光芒，也僅顯現如芥子般的微小部分，僅能看到如村莊般的範圍。」以及《自生續》中說：「從見到自性是這樣的。從上端算起，超過四指的距離，脫離輪迴的幸運者，怎麼可能進入輪迴？無論顯現多麼微小的部分，都將成就化身的功德。無論顯現多麼微小的可見範圍，對於聚集來說也是如此。無論何種外在顯現的止息，在十六個剎那之間，也會如此轉變。」 第三，智慧達到極致的景象，分為普遍顯示景象和分別解說自性兩種。首先是普遍顯示：之後，每個明點中顯現半身像，是從化身（སྤྲུལ་པ་སྐུ，nirmanakaya，化身）的修習完全清凈中產生的。之後，顯現各自獨立的完整身像，是從化身的景象中直接見到法性中產生的。之後，那些身像變成五對父母像，是圓滿報身（ལོངས་སྐུ，sambhogakaya，報身）的智慧達到極致。之後，顯現各自的壇城和眷屬，以及顯現外圍的圍墻和各自的主尊眷屬，是從法身（ཆོས་སྐུ，dharmakaya，法身）的修習完全清凈達到極致中產生的。這是智慧達到極致的景象，在預備階段，身體的活動和作用的關聯斷絕，是之後不再出生的徵兆。這也是真實的。
【英語翻譯】 Wisdom arising from the eye consciousness. Among these, the appearance like a silk tent arises from the purification of the preliminary stage. These appearances also, due to the difference in diligence, one arises and one ceases in three days, seven days, and fourteen days. Thereafter, it is the appearance of increasing experience. These are the preliminary stages of the mind, where various different thoughts arise, which are signs of cessation. After that, the appearance of the nature of wisdom itself arises, and those lights appear as bindus, which arise from the continuous lineage of one stream. After that, the appearance of two bindus connected arises from the complete purification of skillful means and wisdom. After that, the appearance of five bindus connected arises from mastering the five wisdoms. The way the manifest bindus connect is different because there are differences in size. Thereafter, it is the appearance of increasing experience. As it says in Transcendence of Thought: "Even with the light of five colors, only a mustard seed-sized fragment appears. Only a village-sized area is visible." And in the Self-Arisen Tantra: "From seeing one's own face, it is like this. From the upper limit, beyond four fingers' distance, the fortunate person who is free from samsara, how could they possibly enter samsara? Whatever tiny fragment appears, will accomplish the qualities of the emanation. Whatever tiny visible area appears, is the same for the gathering. Whatever cessation of external appearance there is, in sixteen instants, it will also transform in this way." Third, the appearance of wisdom reaching its limit is divided into two: generally showing the appearance and specifically explaining the nature. First, the general showing: After that, the appearance of half-figures in each bindu arises from the complete purification of the practice of the nirmanakaya (སྤྲུལ་པ་སྐུ, emanation body). After that, the appearance of each independent complete figure arises from directly seeing the dharmata (ཆོས་ཉིད，reality) in the appearance of the nirmanakaya. After that, those figures transform into five pairs of fathers and mothers, which is the perfection of the wisdom of the sambhogakaya (ལོངས་སྐུ, enjoyment body). After that, the appearance of each mandala with its retinue, and the appearance of the surrounding fence and each main deity and retinue, arises from the complete purification of the practice of the dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharma body) reaching its limit. This is the appearance of wisdom reaching its limit. In the preliminary stage, the connection of the activities and actions of the body is severed, which is a sign of no longer being born afterwards. This is also true.
============================================================
==================== 第 103 段 ==================== 【原始藏文】 ྱ་དྲི་མ་རེ་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གནད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྣང་བ་དེ་དག་ཤར་བར་བརྟགས་ཀྱང་བྲལ་འབྲས་དང་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི། དེས་བསྐྱེད་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་ཡོད་ཀྱི་གདངས་དྲི་མའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་བར་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། བསྟན་བུ་ལས། དེ་བཞིན་སྐུ་ལ་ཐུག་གི་བར། །དྲུག་དང་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ལ། །གདོན་ མི་ཟ་སྟེ་ལོངས་སྐུའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཚད་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཞེས་པས། རིག་པ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལམ་སྲོལ་དུ་ཚུད་པ་ལས། གཞི་སྣང་གི་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྐུར་སྣང་བས། ལམ་སྣང་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚད་ནི་དང་པོ་ཕྱེད་སྐུ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་བར་རོ། །ཕེབས་པ་ནི་དེ་ལས་འདའ་ས་མེད་པས་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡར་གྱི་འཕེལ་ཟད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་རང་ངོ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཚད་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཚད། ནང་ལུས་ཀྱི་ཚད། གསང་བ་རིག་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཞིང་ཁམས་འོད་གསལ་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད། །ཐད་ཀའི་དངོས་སྣང་འགགས་པ་དང་། །ས་རྡོའི་སྣང་བ་བཞུ་བ་དང་། །རང་ཤེས་ཅི་ལའང་ཚུད་པ་དང་། །དེ་བཙུད་བེམ་པོ་འགུལ་བ་དང་། །རླུང་གི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་དང་། །ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་འབྱུང་། །ཅིར་སྣང་གཟུགས་སྐུར་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་པ་དང་། །ལྔ་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་སྦྱོར་དང་། ། ཀུན་ཀྱང་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཞིང་། །འགྲོ་དང་འོང་དང་འདུག་པར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་དག་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་སྒྲིལ་མཐོངས་ཁུང་གི་ཉི་ཞུར་ལྟར་བར་སྣང་ལ་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་གི་ནང་ཤར་བར་ཟུག་ཅིང་། ཐོར་ཚུགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གནས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འདེགས་པར་ས
【漢語翻譯】 因此，即使考察到，通過徹底精通消除污垢的對治法——前行等關鍵，那些顯現才會生起，但也只是假立斷果、所凈、能凈的因果關係而已。並非由它產生，而是由於智慧自有的光芒，憑藉消除污垢的遮蔽而顯現。如《決斷》中所說：「覺性達到量，顯現即是，圓滿報身相，清晰可見。不定顏色彩虹中，五部父與母顯現。」又如《教子》中所說：「如是直至身相觸，於六、十、五、三處，魔不能食乃報身。」如是說。第二，詳細闡述自性差別。分為普遍闡述「量達」的定義，以及詳細闡述三種量。首先，「覺性量達」是指，基位覺性顯現，進入道位，基現的自光自然成就的顯現門徑化為身相，道現接近窮盡，壇城圓滿等。量，是指從最初的半身到身之壇城圓滿之間。達，是指沒有超越之處，故而顯現。這些如同滿月一般，隨著增長的耗盡，壇城圓滿，于自性中不可改變。第二，詳細闡述三種量，分為三種：外顯現的量，內身之量，秘密覺性之量。首先，是對顯現自在，並且凈土圓滿光明。如《決斷》中所說：「如是達到圓滿之量，直接的實相顯現止息，土石的顯現融化，自識融入任何事物，彼等殭屍移動，風的流動量得以把握，身體的微塵顯現。任何顯現都圓滿為色身，由此父與母擁抱，五五父與母交合， 一切皆在圓形之中，瑜伽士之身亦光明，行走、來往、安住皆顯現。一切皆是覺性量達。」如是說。第二是，身體的粗重消融，從心間中央的白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）發出五彩光芒，如同天空洞穴中的陽光般，射入虛空的光之星孔之中，一旦散開，由於智慧之風安住，自然而然地升
【英語翻譯】 Therefore, even if it is examined that those appearances arise through thoroughly mastering the antidotes to eliminate defilements, such as preliminaries, it is only a hypothetical cause and effect relationship of severance result, what is to be purified, and what is able to purify. It is not produced by it, but because of the inherent radiance of wisdom, it appears by the power of eliminating the obscurations of defilements. As it is said in the 'Decision': 'When awareness reaches the limit, appearance is, the perfect Sambhogakaya form, is clearly visible. In the uncertain colors of the rainbow, the five families appear as father and mother.' And as it is said in the 'Instructions to a Son': 'Thus, until the body is touched, at the six, ten, five, and three places, demons cannot eat, it is the Sambhogakaya.' Thus it is said. Second, elaborating on the specific nature. It is divided into generally explaining the definition of 'reaching the limit' and specifically explaining the three limits. First, 'awareness reaching the limit' means that the base awareness manifests, enters the path, and the self-radiance of the base appearance, the spontaneously accomplished gateway of appearance, transforms into the form of the body, the path appearance approaches exhaustion, and the mandala is perfected. Limit refers to the interval from the initial half-body to the perfection of the body mandala. Reaching means that there is no place to surpass it, hence it appears. These are like the full moon, as the increase is exhausted, the mandala is perfected, and it is unchangeable in its own nature. Second, elaborating on the three limits, there are three: the limit of outer appearance, the limit of the inner body, and the limit of secret awareness. First, it is to have dominion over appearance and to perfect the pure land into luminosity. As it is said in the 'Decision': 'Thus, reaching the limit of perfection, the direct reality appearance ceases, the appearance of earth and stones dissolves, self-awareness merges into anything, those corpses move, the measure of the wind's movement is grasped, the body's dust particles appear. Whatever appears is perfected into a form body, from which father and mother embrace, five five father and mother unite, Everything is in a circular shape, the yogi's body is also luminous, walking, coming, and dwelling all appear. Everything is awareness reaching the limit.' Thus it is said. Second, the grossness of the body dissolves, from the white A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) in the center of the heart, five-colored rays of light spiral like the sun's rays in a sky cave, piercing into the star holes of light in space, and once scattered, because the wind of wisdom abides, it naturally rises.
============================================================
==================== 第 104 段 ==================== 【原始藏文】 ྣང་ལ། མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འདོམ་གང་དུ་གསལ་ཞིང་། ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་ཤིང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཁྱོན་ལས་ཆུང་བ་རེའི་གོ་ན་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྣང་བ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཀུན་འདིར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དུང་ཁང་ནའང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྙིང་ན་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་རང་སྣང་གི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ལས་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཚན་རྣམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འཆར་ཞིང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པས། ས་དང་སའི་བག་ཆགས་རང་དག་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚད་ཕེབས་ལུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར། །སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ་ནས། །བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང་། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་པས་སྣང་བ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས་ནས། །ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །དབུས་ན་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང་། །མཛོད་སྤུའི་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད། །ཐོར་ཚུགས་རླུང་གིས་འདེགས་པར་སྣང་། །ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཁྲིགས། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཟང་ཐལ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་འདྲིལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རིག་པའི་ཚད་ནི། ཕྲ་རགས་འགྱུ་བའི་སེམས་དག་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཡོད་ལ། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་དང་སྤྱན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་དུས་སེམས་ནི་གསལ་བ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང་། །རིང་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཤེས་འགྱུར། །ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་ཡང་སེམས་ལ་སྣང་། །སྟོང་པའི་སེམས་ལ་དྲི་མ་ཟད། །རང་བཞིན་མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་བརྙེས། །མ་འདྲེས་མཉམ་རྫོགས་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ། །སྣང་མཛད་གསལ་བས་ དུ་མ་བྲལ། །ཆ་ཤས་མེད་པས་སྤྲོས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་གོང་མ་གཉིས
【漢語翻譯】 顯現時，眉間毫毛處顯現五色光芒，長約一尋；五指上纏繞著五色光環；身體的每個毛孔，甚至比內外微塵的範圍還要小的地方，都顯現出無數的佛土，其中有無量的佛和眾生。這就是八種自然成就之門開啟時所顯現的一切，沒有絲毫遺漏地顯現在自顯中。在肚臍中顯現忿怒本尊的壇城，在心中顯現寂靜本尊的壇城，身體的各個部分顯現自性化身、調伏眾生化身和各種化身，從而在佛土中顯現自顯的利益眾生之事。從慈悲之門中，顯現出六種神通和了知一切法的智慧。從清凈智慧之門中，清凈的佛土圓滿為自顯報身，獲得心的垢染清凈、遠離塵垢之狀態。 地和地的習氣自然清凈。如《脫變》中所說：「達到量度的身體也會如此轉變，各自身體的塵垢脫離后，虛空中顯現光之星孔，之後光芒呈現鐵鉤之形，纖細纏繞而抓住顯現。身體的粗重自然止息，成為通透無染的光身。中央有阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字之標誌，眉間毫毛的光芒長約一尋，髮髻似乎被風托起。寂靜本尊從手指中，顯現出光之環鬘纏繞。這是無聲的心之行為，從頭頂顱骨的宮殿中，赫魯迦（Heruka）等顯現。此時自身達到量度，成為通透三身合一。」以上。 第三，秘密覺性的量度是：雖然細微和粗大的動搖之心得以清凈，但仍有阿賴耶識的識。覺性的功德是神通和無礙之眼的顯現。如彼經中所說：「此時心是明澈的，六種神通等，以及遙遠和隱蔽之法，都能瞬間了知。無量佛土，以及佛身也顯現在心中。空性的心中垢染消盡，獲得自性不動、空明之狀態。不混雜、平等圓滿地遍佈於法界，以顯現之光明不離二元，因無分而無戲論。」以上。以上兩種顯現
【英語翻譯】 When appearing, five-colored rays of light shine from the urna hair, as long as a fathom; the five fingers are entwined with garlands of five-colored light; in each pore of the body, even smaller than the scope of internal and external dust particles, appear countless buddhafields, in which there are immeasurable buddhas and sentient beings. This is all that appears when the eight gates of spontaneous accomplishment are opened, appearing in self-appearance without any omission. In the navel appears the mandala of wrathful deities, in the heart appears the mandala of peaceful deities, and in every part of the body appear the self-nature nirmanakaya, the taming nirmanakaya, and various nirmanakayas, thus appearing to perform the benefit of beings in the self-appearance of the buddhafield. From the gate of compassion, the six types of clairvoyance and the wisdom of knowing all dharmas arise. From the gate of pure wisdom, the pure buddhafield is perfected as the self-appearing sambhogakaya, and the state of purifying the mind's defilements and being free from dust is attained. The ground and the habitual tendencies of the ground are naturally purified. As it says in the Transformation: "The body that has reached its measure will also transform in this way. When the dust of each body is separated, star-holes of light will appear in space. Then the rays of light will appear in the shape of iron hooks, slender and intertwined, grasping the appearance. The grossness of the body will naturally cease, becoming a transparent, stainless body of light. In the center is the mark of the letter A（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）, and the light from the urna hair is the length of a fathom. The hair seems to be lifted by the wind. From the fingers of the peaceful body, garlands of light appear intertwined. This is the activity of the silent mind. From the palace of the skull on the head, Herukas and others manifest. At this time, one's own body reaches its measure, becoming a transparent union of the three kayas." So it is. Third, the measure of secret awareness is: Although the subtle and gross moving minds are purified, there is still the mind of the alaya consciousness. The qualities of awareness are the manifestation of clairvoyance and unobstructed eyes. As it says in that very text: "At this time, the mind is clear, and the six types of clairvoyance, etc., and dharmas that are distant and hidden, are known in an instant. Countless buddhafields, and likewise the buddha bodies, appear in the mind. In the empty mind, defilements are exhausted, and the state of self-nature, unmoving, empty, and clear is attained. Unmixed, equally perfected, it pervades the dharmadhatu. With the light of manifestation, it is not separate from duality, and because it is without parts, it is without elaboration." So it is. The above two appearances
============================================================
==================== 第 105 段 ==================== 【原始藏文】 ་སུ་ཉོན་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་མངོན་གྱུར་སྦྱངས་ནས། འདི་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བདུན་དག་པས། ཕྲ་རགས་ཀྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་པས། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་རིག་པ་ལ་སྣང་ཞིང་། དཔྱོད་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོས་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནི། སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་རང་ཤར་བ་དེ་རང་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་ལོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དག་པ་ནི། སྣང་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་ཕྱིར་འཕངས་ཤིང་ནང་དུ་མ་བཟུང་བས། རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ལུས་ཟང་ཐལ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞིའི་ཆ་རྟོག་མེད་ཡུལ་རིག་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན་གསལ་དྭངས་པ། ཕྱིར་ཞིང་སྣང་དང་ནང་དུ་རང་སྣང་གི་སྣང་ཆ་གཉིས་མཐོང་བས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆོད་དེ། ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ནི། ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་རྣམས་སུ། །ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ནི། །ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལས་ཀྱང་། །ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་ཐོག་མའི་དུས་རྣམས་སུ། །རླུང་དང་བྲལ་བ་དག་ལས་ཀྱང་། ། འབད་ཅིང་དག་པ་རླུང་གི་ལས། །ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་འཕངས་ལས་བྱུང་། །མཐོང་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཀྱང་། །ལུས་ནི་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །སེམས་ནི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་རང་གསལ་གཞི། །སྣང་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། །འདིས་ནི་ལུས་སེམས་འབྲེལ་བཅད་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་མཐོང་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་སྐར་མདའ་འམ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པས། མཐོང་བྱ་ཕྱི་ནང་གཉིས་མཐོང་བའི་ཤེས་པའི་ཆར་བྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་ལྟ་སྟངས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བས། ཉམས་ལེན་གྱི་ཚད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟད་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ཚད་ཕེབས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལས། རང་གདངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལས་ཟླ་བ་མར་འབྲི་བ་ལྟར། ཡང་སྐུ་དེ་ཡལ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐུག
【漢語翻譯】 因此，當聽者滌除了意和意識的顯現污垢后，獲得此時，八識中的前七識得以清凈，從粗細的污垢中解脫，身心的聯繫斷絕，外在顯現的境被覺知，能辨別的意識部分，由阿賴耶識的力量作為助緣，就像流星劃過天空般，剎那間辨別自生起，那自生起便自解脫，不依賴於其他的對治而得以清凈，這是因為在前兩個顯現的階段，氣息向外呼出而未向內 удерживать，因此精通了念頭不在第二個剎那停留的技巧而產生的。身體變得空明通透，阿賴耶識的部分，無念的境被覺知，如火星飛濺般清晰明澈，由於見到外在的境相和內在的自顯現兩種顯現，身心聯繫斷絕，成就了三界中永不退轉的殊勝壇城。又如《徹底轉變》中所說：「如是顯現的諸時中，身心聯繫斷絕者，從有漏滅盡之身中，向外出現自性明的心，以流星飛射之方式，亦于虛空界中明見之。彼之初始諸時中，亦從離風者之中，勤奮清凈風之業，從身之外拋射而生。從能見二者之部分，身乃光明清凈者，心如火星飛射般，不居一處自明基，以二顯現之方式生。以此身心聯繫斷絕後，非是三界退轉者。」如是說。此時能見者也是阿賴耶識的部分，如流星或火星飛濺般，以及覺性的慈悲智慧二部分，因此，能見外內二者的識之部分便產生了。此時沒有特意採取對治的觀看方式等，因為恒常不離法性的輪轉，所以稱為修行的量已圓滿。第四，法性窮盡的顯現分為二：簡要指示窮盡的方式，以及詳細闡述自性。第一是：從先前達到圓滿如滿月般的顯現中，自身的光芒融入法界的狀況是，從那之後就像月亮逐漸虧損般，身體也消失而融入明點。
【英語翻譯】 Thus, when the listener has cleansed the manifest defilements of mind and consciousness, and obtains this, the first seven of the eight consciousnesses are purified, liberated from subtle and gross defilements, and the connection between body and mind is severed. The external appearing realm is perceived, and the part of the discriminating consciousness is supported by the power of the alaya consciousness. Just as a shooting star streaks across the sky, the discriminating self-arising arises in an instant, and that self-arising is self-liberated, purified without relying on other antidotes. This is because in the previous two stages of appearance, the breath is exhaled outward and not held inward, thus mastering the skill of not dwelling on the second moment of thought, resulting in the body becoming empty and transparent. The part of the alaya consciousness, the non-conceptual realm is perceived, clear and bright like sparks flying. Because of seeing the two appearances of the external realm and the internal self-appearance, the connection between body and mind is severed, and the supreme mandala of non-regression in the three realms is accomplished. Furthermore, as it is said in the 'Complete Transformation': 'In all such times of appearance, the connection between body and mind is severed. From the body of exhausted contaminations, the mind of clear nature emerges outward, in the manner of a shooting star flying, it is also clearly seen in the realm of space. In the initial times of that, also from those devoid of wind, diligently purifying the activity of wind, it arises from being thrown outside the body. From the part of the two that see, the body is luminous and pure, the mind is like sparks flying, not dwelling in one place, the self-luminous base, arises in the manner of two appearances. After this severance of the connection between body and mind, it is not a regression of the three realms.' Thus it is said. At this time, the seer is also a part of the alaya consciousness, like a shooting star or sparks flying, and the two parts of the compassion and wisdom of awareness. Therefore, the part of consciousness that sees both the external and internal is produced. At this time, there is no deliberate adoption of antidotal ways of seeing, etc., because it constantly does not deviate from the wheel of the dharma nature, therefore it is called the completion of the measure of practice. Fourth, the appearance of the exhaustion of dharma nature is divided into two: briefly indicating the manner of exhaustion, and elaborately explaining the nature. The first is: from the previous appearance of reaching fullness like a full moon, the state of one's own radiance dissolving into the expanse is, from that, like the moon gradually waning, the body also disappears and merges into the bindu.
============================================================
==================== 第 106 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་ས་ལ་ངེས་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་བཞིའི་རིམ་པས་སྣང་བ་བཞིའི་དག་ཚུལ་ལ་གོ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིའི་འཕེལ་ཟད་པ་དང་ཡང་མཚུངས་ཤིང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཞིག་པ་ དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེའི་ཚད་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་། མར་འགྲིབ་པ་ཟད་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་དག་མ་ཟད་ན་བདག་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་གྲོལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟད་པས། རྟེན་ས་མེད་པས། ལྡོག་པའི་ས་མེད་པའི་གནད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟད་པས་སྐྱེ་རྒྱུན་ཆད་པས། ད་རིག་པ་ཉིད་འཆི་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ་བས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་ཟག་གིས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་བརྗོད་པར་དཀའ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཆོས་ཟད་པ་ནི་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་ཡུལ་ནང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་རྡོས་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཟད་ལ་འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་པའི་ཆོས་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཟད་ནས། ཀུན་གཞིའི་ཆ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དེ་ཟད་པར་སྦྱོང་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལ་ལྟོས་ན། སྣང་བའི་འོད་གསལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གནས་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཟད་པར་སྦྱོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ནི་དེ་སྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནང་ཐིམ་ལ་ཆ་ཆ་ནས་སོང་དུས། ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངང་གིས་དག་པ་ལ་དར་ཅིག་གནས་པས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་སྣང་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་ དམིགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཡུལ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེའི་སྟོང་པ་འཛིན་ཆ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལྡོག་པའི་དུས་སོ། །ཟད་ལུགས་ནི། རིམ་གྱིས་དང་། ཅིག་ཅར་གཉིས་ལས། རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ནི་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །ཅིག་ཅར་ཟད་པ་ནི་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས། ཉམས་གོང་འཕེལ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཟད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ནི་བློ་མཆོག་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་བླ་མ་ལ་གུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་ཟད་ལུགས་ཏེ་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་
【漢語翻譯】 等，在第一地 निश्चित 必然顯現。那是將外器世界和內情眾生形成、安住、 разрушение 毀滅這四個階段，按順序對應於四種顯現的清凈方式。這與生老病死四者的增長和衰減相同。外在器世界的形成方式被破壞，內在情眾生的壽命增長，然後減少，這是衰竭的跡象。如果這些沒有耗盡，就無法從我（人我，補特伽羅我）、三界中解脫。這樣，由於外器世界耗盡，沒有了依託的土地，這是沒有返回之地的關鍵。由於內在情眾生耗盡，斷絕了出生的延續，現在智慧本身就遠離了死亡。之後，顯現也不成立為任何事物的本質，因為難以用「是」或「不是」來表達，這被稱為法性耗盡，是意義的果。果是難以被個體表達為「是」或「不是」的，因為它是不可思議的。此外，法耗盡是指在達到極限時，外在環境和內在身體的有形之法耗盡，而這裡是指阿賴耶識的法，即被心所包含的那些耗盡后，阿賴耶的部分安住於三門的法性中，凈化根本無明，相對於錯覺之法，顯現的無生無滅的光明安住於法性勝義中，通過凈化這兩種法性，被稱為法性耗盡。顯現是指之前存在的任運成就的顯現融入內部，逐漸消失時，原始清凈的顯現像無雲的虛空一樣自然清凈，暫時安住，所以稱為顯現，它不像顯現為事物和相的顯現。在這個時候，甚至沒有對法的執著，所以是法性耗盡，包括有法所攝的境，以及法性的空性執著部分，包括有境所攝的三界的心和心所，以及阿賴耶識的退轉之時。耗盡的方式有：次第和頓然兩種。次第耗盡是指四種顯現達到極限之時。頓然耗盡是指首先現見法性並習慣之後，沒有產生增長等顯現就耗盡，這被稱為最上智慧的頓然者。這也是先前具有串習的業，對上師的恭敬心比其他人更大等個別的耗盡方式，僅僅是存在而已。二
【英語翻譯】 etc., definitely appear in the first ground. That is, the four stages of formation, abiding, destruction, and emptiness of the container and contents are sequentially applied to the purification methods of the four appearances. This is also similar to the increase and decrease of the four: birth, old age, sickness, and death. The way the outer container is formed is destroyed, and the lifespan of the inner sentient beings increases and then decreases, which is a sign of exhaustion. If these are not exhausted, one cannot be liberated from the self (personal self, Pudgala self), and the three realms. In this way, because the outer container world is exhausted, there is no land to rely on, which is the key to having no place to return to. Because the inner sentient beings are exhausted, the continuation of birth is cut off, and now wisdom itself is free from death. After that, appearance does not establish as the essence of anything, because it is difficult to express with "is" or "is not," this is called the exhaustion of Dharmata, which is the fruit of meaning. The fruit is difficult for an individual to express as "is" or "is not," because it is inconceivable. Furthermore, the exhaustion of Dharma refers to the exhaustion of tangible Dharma of the outer environment and inner body when reaching the limit, while here it refers to the Dharma of Alaya consciousness, that is, after those contained by the mind are exhausted, the part of Alaya abides in the Dharmata of the three doors, purifying the fundamental ignorance. Relative to the Dharma of illusion, the unborn and unceasing luminosity of appearance abides in the ultimate Dharmata. By purifying these two Dharmatas, it is called the exhaustion of Dharmata. Appearance refers to the spontaneous appearance that existed before merging internally, and when gradually disappearing, the original pure appearance is naturally pure like a cloudless sky, abiding temporarily, so it is called appearance. It is not like the appearance that appears as things and signs. At this time, there is not even attachment to Dharma, so it is the exhaustion of Dharmata, including the object included by the Dharma, and the emptiness grasping part of Dharmata, including the mind and mental factors of the three realms included by the subject, and the time of the reversion of Alaya consciousness. The ways of exhaustion are: gradual and sudden. Gradual exhaustion refers to the time when the four appearances reach their limit. Sudden exhaustion refers to first directly seeing Dharmata and becoming accustomed to it, and then exhausting without generating appearances such as increase, which is called the sudden one of supreme wisdom. This is also the individual way of exhaustion, such as previously having habitual karma, and having greater respect for the lama than others, it is merely existence. Two
============================================================
==================== 第 107 段 ==================== 【原始藏文】 པ་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རང་བཞིན། ཆོས་ཉིད། ས་མཚམས་དང་ལྔ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱི་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཟད། ནང་རྡོས་བཅས་རྟོག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟད། ཉམས་སྣང་གི་ཡུལ་ཟད་དེ། ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རིག་པ་གནས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཆོས་ཞེས་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཉིད་ནི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་སྣང་ བ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་སྟོངས་པ་སྟེ། བློའི་སྒོམ་པ་ཡུལ་སྣང་དང་བཅས་པ་རང་ལོག་ནས་མེད་ལ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག །ཆོས་ཤེས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན། །རང་སྣང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །སོ་སོའི་རིགས་རྣམས་འཛིན་པའོ། །ཉིད་ནི་བཅོས་པ་མེད་པ་ལ། །ལྷུག་པར་གནས་པས་རྣལ་མས་ཁྱབ། །སོ་མ་གཉུག་མ་དཀྱུས་མ་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་གྲངས་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་སེམས་ཟད་དེ་ནམ་མཁའ་སྔོ་སྐྱའི་གདངས་ལྟར་ཀ་དག་གི་རང་གདངས་ཙམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། ཕྱི་ནང་གི་རྡོས་བཅས་ཟད་པས་རྩ་རླུང་ཟད། དེ་ཟད་པས་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་བ་ས་བོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་ཟད་དེ། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་ཐོབ་པ་ལ། ཀུན་གཞི་ཕྲ་མོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབས་ཆད་པོ་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པ་མ་གཏོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས། ལམ་གྱི་ཆོས་ཟད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བསལ་ནས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སངས་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འབྱུང་བ་དེངས་པས་རྡོས་པ་འགག །རྡུལ་དང་ཕྲ་རབ་མཐར་འགགས་ནས། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གནས་པ་མིན། །ཉོན་མོངས་དེངས་པས་འཁྲུལ
【漢語翻譯】 關於詳細解釋自性，有本體、詞義、自性、法性、界限五者。其中法性窮盡的本體是：外五光的顯現連同身體窮盡，內有質礙的念頭連同聚合窮盡，體驗顯現的對境窮盡，在原始清凈的顯現如虛空般的境界中安住，如《ཐལ་འགྱུར།》（Thal 'gyur，直譯為「崩潰」）中所說：「法性窮盡的顯現是，體驗的顯現空盡后，身體窮盡，感官的對境也窮盡，從念頭聚合的錯亂中解脫后，遠離所說的主題詞。」詞義是：ཆོས་（chos，法）是指身語意的集合之法，連同煩惱；ཉིད་（nyid，性）是指凈化它的道之顯現，連同光明觀修的部分；ཟད་པ་（zad pa，窮盡）是指空盡，心的觀修連同對境顯現，自身返回而消失，稱為不可得。如其本身所說：「如此法性確定的詞義，ཆོས་（chos，法）知曉集合與聚集，行為、作者和特徵執持，自身顯現顯示時，各自的種類執持。ཉིད་（nyid，性）是指沒有改造，安住于放鬆的狀態，真實遍及，原始、本初、尋常，聲音、詞語、名稱的數量窮盡。」自性是：內外顯現和心念窮盡，如虛空藍色的光芒般，僅在原始清凈的自光中享用，如《རྩལ་རྫོགས།》（rtsal rdzogs，直譯為「圓滿力量」）中所說：「此時窮盡的特徵是，無為如虛空一般。」法性有兩種，顯現的法性是：內外有質礙的窮盡，導致脈和氣窮盡，它窮盡導致依附於心的習氣，所有生起的特徵的細微垢染，種子的部分也窮盡，安住于持續的禪定中，不超越法性的輪轉，掌管眼和偉大的神通，在三界中獲得作為法王的代理的權力，除了阿賴耶識的細微所知障如薄紗般阻隔外，沒有阻礙，稱為道之法窮盡的果實，清除它之後，進入佛陀的境界，遠離一切阻礙，進入內部空性的原始清凈法身，完全寂滅，如《ཐལ་འགྱུར།》（Thal 'gyur，直譯為「崩潰」）中所說：「自身覺醒清澈的法性是，元素清澈導致質礙停止，微塵和極微最終停止后，連一部分也不存在，煩惱清澈導致錯亂。」
【英語翻譯】 Regarding the detailed explanation of self-nature, there are five aspects: essence, definition, nature, dharma-nature, and boundary. Among them, the essence of the exhaustion of dharma-nature is: the appearance of the five external lights, along with the body, is exhausted; the internal, substantial thoughts, along with their aggregates, are exhausted; the objects of experiential appearances are exhausted; and awareness abides in the state of primordial purity, like the sky. As stated in the Thal 'gyur (lit. "Collapse"): "The appearance of the exhaustion of dharma-nature is when the appearance of experience is emptied, the body is exhausted, and the objects of the senses are also exhausted. Having been liberated from the confusion of thought aggregates, one is separated from the words of the subject matter." The definition is: chos (法, dharma) refers to the dharma of the collection of body, speech, and mind, along with afflictions; nyid (性, -ness) refers to the appearance of the path that purifies it, along with the aspect of luminous meditation; zad pa (窮盡, exhaustion) means emptiness, the mind's meditation, along with the appearance of objects, returns and disappears, and is called unobtainable. As it says itself: "Thus, the definitive meaning of dharma-nature: chos (法, dharma) knows collection and aggregation, actions, agents, and characteristics are held, when self-appearance is shown, each of their kinds are held. Nyid (性, -ness) refers to that which is uncorrected, abiding in a relaxed state, reality pervades, original, primordial, ordinary, the number of sounds, words, and names is exhausted." The nature is: the exhaustion of internal and external appearances and thoughts, like the blue light of the sky, only enjoying the self-light of primordial purity. As stated in the Tsal Dzogs (lit. "Perfected Power"): "The characteristic of exhaustion at this time is that it is non-action, like the sky." There are two types of dharma-nature. The dharma-nature of appearance is: the exhaustion of internal and external substantiality causes the channels and winds to be exhausted. That exhaustion causes the latent tendencies that rely on the mind, the subtle stains of all arising characteristics, and even the seed aspects to be exhausted. Abiding in continuous samadhi, one does not transcend the wheel of dharma-nature. Having mastered the eye and great clairvoyance, one obtains power in the three realms as the regent of the Dharma King. Except for the subtle obscuration of the alaya consciousness, the obscuration of knowledge, which is cut off like a thin white veil, there is no obscuration. It is called the fruit of the exhaustion of the dharma of the path. Having cleared it away, one enters the state of Buddhahood, free from all obscurations, entering the primordial purity dharmakaya of inner space, completely pacified. As stated in the Thal 'gyur (lit. "Collapse"): "The dharma-nature of self-awakening clarity is that the elements are clear, causing substantiality to cease. After dust and the finest particles have finally ceased, not even a part remains. Afflictions are clear, causing confusion."
============================================================
==================== 第 108 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་དང་། །རྟོག་བྲལ་ཞེན་པ་མི་གནས་པས། །བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་རགས་དེངས་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མཐར་གྱིས་ཕྲ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་ཟད་ནས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སྐུའོ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་རང་གནས་ཏེ། །བཅོས་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། །ཆོས་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། རྩ་རླུང་རགས་པ་ཟད་པས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཟད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཚད་ཕེབས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུའང་ནང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་གནས་པས། ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་སྔ་མ་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རྟོག་པ་རགས་པའི་ཁུངས་འགགས་ནས། །དྲན་པ་རང་དག་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ཉིད་རྣམ་དག་པ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་གྲངས་ཟད་དེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པ། །འབྲས་བུའི་ ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཚིག་ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ལ་འཁྲུལ་ནས། འབྲས་བུའི་ཀ་དག་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པའི་སྙིང་ཏིག་པ་བྱུང་བས། དེ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་གདངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ཆ་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པར་ཟད་དོ། །དོན་ལ་ནང་དབྱིངས་སུ་མེད་ན་ལྷུན་གྲུབ་དང་འགལ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ཕྱིས་མེད་གཏན་རླག་ཏུ་སོང་བ་དང་འགལ་བ་དང་། ནང་དབྱིངས་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞིའི་དབྱིངས་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མཛད་པ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་པས། ཉེས་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་བླང་བར་མི་འོས་སོ། །ལྔ་པ་ས་མཚམས་ནི། ཚད་ཕེབས་ཡོལ་ནས་ཟད་པའི་མགོ་རྩོམ་དུས་ན་རང་གི་རྐང་ལག་བཞིའི་སོར་མོ་འོད་ལྔར་གསལ་བ་ཙམ་ཡོད་པས། སྐབས་འདི་ནས་ནང་དབྱིངས་སུ་ཕར་འཇུག་པ་དང་། ཕྱིར་སྣང་དུ་ཚུར་ལྡོག་པའི་ས་མཚམས་ཡོད་དེ། དེའང་སྐུའི་རྣམ་པ་དེས་ད་རེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་མི་འབྱུང་ན། སོར་མོའི་འོད་ལ་རིག་པ་གཏད་པས། ཕྱི་སྣང་དང་། རང་ལུས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྣམས་ནང་དབྱིངས་སུ་ཇེ་ཐིམ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཐད་ཀའི་དངོས་སྣང་མཐིང
【漢語翻譯】 並且，由於沒有離於分別的執著，潛在習氣和一切生起，一絲一毫也不存在。這樣，通過細微和粗大的清凈，五蘊也最終變得細微。四大組成的身體耗盡后，一切都是智慧圓滿身。無分別的禪定安住于自性，由於超越了造作的法，因此，「法」這個詞也不存在。如是說。空性的法性是，粗大的脈和氣耗盡，心和心所耗盡，身和智慧的顯現圓滿如滿月，也融入內界，安住于原始清凈的顯現中。法身的顯現，也就是果的法性自顯現，被稱為：又是從前文說，因和果的法性是，粗大分別的來源斷絕後，從憶念自凈的相續中，緣起之氣自身完全清凈，是從因產生的法性。從一開始就清凈的自性中，一個和多個的數目耗盡，沒有身和智慧，法都到達耗盡之地，被認為是果的法性。如是說。也是因為對這三個後面的詞產生誤解，出現了認為果的原始清凈中沒有身和智慧的寧提派。那是很大的錯誤。對於外顯光明的身和智慧如同水晶光芒迴歸內部的那部分，那樣說只是沒有理解那個密意而已。實際上，如果內界中沒有，就與任運成就相違背，因為是無為法，就與後來沒有，徹底消失相違背，與從內界的身和智慧的顯現中產生利益眾生相違背，與普賢王如來基界清凈達到究竟，向眾生和佛陀展示道路的慈悲和事業相違背等等，有很多過失。不應該承認那樣的過失。第五個是界限：超過圓滿，開始耗盡的時候，自己的四肢的指頭有五種光明顯現。從這個時候開始，有進入內界和返回外顯的界限。也就是，如果這次身體的形象實際上沒有廣泛地利益眾生，就將覺性專注于指頭的光芒。外顯和自身的光明都逐漸融入內界，直接的實相顯現為藍色。
【英語翻譯】 And, because there is no clinging that is separate from conceptualization, latent habits and all arising, not even a particle remains. Thus, through the purification of subtle and coarse, the five aggregates also eventually become subtle. After the body composed of the four elements is exhausted, everything is the wisdom complete body. The non-conceptual samadhi abides in its own nature, and because it transcends artificial dharma, the word "dharma" does not exist. Thus it is said. The dharmata of emptiness is that when the coarse channels and winds are exhausted, the mind and mental factors are exhausted, and the appearance of body and wisdom is complete like a full moon, it also dissolves into the inner space and abides in the appearance of primordial purity. The appearance of the dharmakaya, that is, the self-appearance of the dharmata of the fruit, is called: Again, from the previous text, the dharmata of cause and effect is that when the source of coarse conceptualization is cut off, from the continuum of self-purification of memory, the wind of dependent origination itself is completely pure, it is the dharmata arising from the cause. In the self-nature that is pure from the beginning, the number of one and many is exhausted, there is no body and wisdom, and the dharmas have reached the place of exhaustion, it is considered to be the dharmata of the fruit. Thus it is said. Also, because of misunderstanding these three later words, the Nyingtigpas arose who believed that there was no body and wisdom in the original purity of the fruit. That is a big mistake. For the part where the body and wisdom of the outer manifestation of light return to the inside like crystal light, saying that is just not understanding that intention. In reality, if it does not exist in the inner space, it contradicts spontaneous accomplishment, because it is unconditioned, it contradicts later non-existence and complete disappearance, it contradicts the benefit of sentient beings arising from the manifestation of body and wisdom from the inner space, and it contradicts Samantabhadra's base realm of purity reaching the ultimate, showing the path to sentient beings and Buddhas, compassion and activity, etc., there are many faults. It is not appropriate to admit such faults. The fifth is the boundary: When it exceeds completion and begins to exhaust, the fingers of one's four limbs have five kinds of light appearing. From this time on, there is a boundary between entering the inner space and returning to the outer manifestation. That is, if this time the form of the body does not actually widely benefit sentient beings, then focus awareness on the light of the fingers. The outer manifestation and the luminosity of one's own body gradually dissolve into the inner space, and the direct reality appears as blue.
============================================================
==================== 第 109 段 ==================== 【原始藏文】 ་ག་དག་པ་ཙམ་ལས། འོད་ལུས་སུ་ཡལ་བ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ ལྟར། ལུས་དང་སྣང་བའི་རང་གདངས་ཀྱང་ལོག་སྟེ། ནང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་ཙམ་ལ་རིག་པ་བཞུགས་ནས། ཕྱིར་སྣང་མཐིང་གར་སྣང་བའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེལ་གོང་རང་དྭངས་སུ་གྲིབ་མ་ལ་གནས་པ་བཞིན། རིག་པ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཁྱིལ་པའོ། །ཕྱིར་སྣང་དུ་ཚུར་ལོག་ན་སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་མཚུངས་པ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། དེའང་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ལས་རིག་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཏད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་དེ་རང་ལོག་ནས། འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་འདི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཞིང་། རང་གི་སྐུ་དེ་ཡང་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་རང་སྣང་ལ་ཟང་ཐལ་བས་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་མིག་མ་དག་པས་རྡོས་བཅས་ཙམ་ལས་ཟང་ཐལ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་དང་། པདྨ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་ནའང་རྒྱར་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་ནའང་རང་དབང་འབྱོར་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི། ནང་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཁར་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ ལ། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་དེངས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དབང་ཐོབ་པས་གང་ཅི་འདོད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ནི། བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ནའང་འགུལ་བ་དང་སྐད་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། པདྨ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་འདི་གཉིས་ཟད་པའི་རྗེས་ནང་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཁ་མ་དེར་ཐོབ་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚུར་མི་ལོག་ན་བར་དོར་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ལ། བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་ཚུར་ལོག་སྟེ་རིམ་གྱིས་སུམ་སྟོང་གྲོལ་བར་བྱས་ནས། སྐྱེ་འཇུག་དུ་མས་བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུའང་མཛད་དེ། སའི་གཏེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པས་དུས་རིང་པོ་ཞ
【漢語翻譯】 僅僅是嘎達（ཀ་དག་，梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：本初清凈）而已，如光身消逝融入玻璃光中一樣，身體和顯現的自性光芒也返回，內明任運自成珍寶的空隙中，僅于身和智慧的深邃光芒中安住覺性，外在顯現連絲毫的幽暗都不顯現，如玻璃球自身清澈于陰影中安住一般，覺性成佛於法身中而盤旋。如果向外顯現中返回，則此身成就與佛陀的事業相同之徵兆，即從生死中獲得自在，以覺性慈悲關照眾生，從而無所有嘎達（ཀ་དག་，梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：本初清凈）的顯現自性返回，錯覺的顯現如鏡中影像般顯現，自己的身體也如水中月般，以智慧幻化之身於自顯中通徹，從而遠離產生的損害，獲得金剛身，稱為爲了眾生的利益而顯現大遷轉之身。由於他人之眼不凈，只能見到有實物，無法見到通徹，如大學者毗瑪拉和蓮花生大師一般。之後，獲得生死二者之自在，即使剎那成佛也具有能力，爲了眾生的利益即使在輪迴未空之際行持事業也具足自主。獲得生之自在，于內界融入之際，將覺性注入三千眾生，從而獲得一切同時解脫之大威力，小蟲們也化為光芒。獲得生之自在，隨心所欲地化現，任運自成地成辦眾生的利益。獲得死之自在，即使將覺性注入無情物，也能令其活動和發出聲音，從蓮花、如意樹和珍寶等之中發出佛法的聲音，從而成熟一切眾生，降下食物和衣服的雨。此生死二者之自在，在耗盡之後于內界融入之際獲得，如果不為眾生的利益而返回，則于中陰界同時解脫三千眾生后融入法界，如果行持，則以生之自在而返回，逐漸解脫三千眾生后，以多次的生死於如劫數如大地微塵般長久的時間裡，也行持著眾生的利益，以大地的寶藏、珍寶和佛法的名相等，長久地
【英語翻譯】 Merely being Kadag (ཀ་དག་，梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Primordial Purity), like the light body dissolving into crystal light, the inherent radiance of body and appearance also returns. In the space of the inner luminous spontaneous jewel, awareness abides only in the depths of the radiance of body and wisdom. Without even a trace of the appearance of dark blue, like a crystal ball resting in its own clarity in the shadows, awareness awakens into the Dharmakaya and swirls. If it returns to outward appearance, it is a sign that this body accomplishes the same deeds as a Buddha. That is, by having power over birth and death, and by entrusting compassion to sentient beings, the appearance of Kadag (ཀ་དག་，梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Primordial Purity), which is nothing, returns on its own. The appearance of delusion appears like a reflection in a mirror, and one's own body, like the moon in water, is transparent in its own appearance as a wisdom illusion body, free from the harm of arising, and attains the Vajra body. It is called manifesting the body of great transference for the benefit of sentient beings. Because the eyes of others are impure, they can only see what is substantial and cannot see through it, like the great teacher Vimalakirti and Padmasambhava. Then, having obtained power over both birth and death, even if one attains enlightenment in an instant, one has the capacity. Even if one works for the benefit of sentient beings until Samsara is empty, one has autonomy and abundance. Having power over birth means that when entering the inner space, one instills awareness into three thousand sentient beings, thereby obtaining the great power to liberate all at once, and even the worms are transformed into light. Having obtained power over birth, one can emanate whatever one desires and spontaneously accomplish the benefit of sentient beings. Having power over death means that even if one instills awareness into inanimate objects, one can make them move and make sounds. From lotuses, wish-fulfilling trees, jewels, and so on, the sound of Dharma arises, thereby ripening all sentient beings and causing rain of food and clothing to fall. This power over both birth and death is obtained at the moment of entering the inner space after exhaustion. If one does not return for the benefit of sentient beings, one liberates three thousand sentient beings simultaneously in the Bardo and enters the Dharmadhatu. If one does, one returns with the power of birth and gradually liberates three thousand sentient beings. Through many births and deaths, for as long as eons like the dust of the earth, one performs whatever benefits sentient beings, with the earth's treasures, jewels, and categories of Dharma, for a long time.
============================================================
==================== 第 110 段 ==================== 【原始藏文】 ིག་ན་ཕན་པ་འགྲུབ་ནའང་དེའི་ཐབས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡོལ་བ་མེད་པས། གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་འཕྲིན་ལས་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆེས་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་འདིའམ་བར་དོར་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །ཚུལ་འདི་དག་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །འདི་ གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདིས་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །མངོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་མོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི། །ལུས་ནི་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིར་ཤར་བ་དེ་ཡང་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ལམ་གནས་པའི་ཆ་ནས་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལ། ལམ་ཐོབ་པའི་ཆ་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བས་ན། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས། ཆོས་འདི་དང་ཕྲད་ནས་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་མིས། །འདི་ཐབས་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་སྤྱོད་སྙེམས་ བྱེད་ཉིད་ཡིན་པས། །དངོས་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཀུན་དཀོན་པའི་ཚིག །རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་འདི་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །དོན་བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཞི་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ནམ་ནན་ཆགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། །གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས། །ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚ
【漢語翻譯】 即使知道這樣做有好處，但對於它的方法連一瞬間也不放過，爲了比其他人更具有殊勝的慈悲和事業顯現，我們這些依靠至尊上師比瑪拉和蓮花生的人，一定能在此生或中陰獲得解脫。這些方法出自《秘密行持種子續》中：「當到達內身耗盡之地時，手指等也會顯現，這是託付，諸元素自然消融。通過生起和進入的差別，在諸法耗盡的自性地上，沒有任何執著，這就是化身安住之處。這是通過進入的力量來控制，誰獲得了生起的自在？那也要託付於它，再次像這樣做了之後，顯現的自聲如鈴聲，顯現為顛倒的迷惑。這能成辦一切眾生的利益，因為智慧平等為一。三千世界眾生的，大遷轉由此成就。同樣，次第和同時的身體也由此成就。它們都從身體耗盡的限度中解脫，這些都是果 निश्चित的，成就殊勝的壇城。」如此，顯現為四種顯相，也稱為道生起的次第，譬如階梯的橫木。從道安住的角度來說，顯現不會停止，從獲得道的角度來說，沒有什麼沒有成就。如此，四種顯相達到極致，因此不會顯現有漏，而是成佛，所以比共同的乘更為殊勝。因此，遇到此法后，要努力精進修持，其中說到：「想要成就佛果的人，如果具備此方法，就是如此。其他的行持只是自負，不是見到實相。因此，這些都是稀有的言辭，要經常觀看這個珍貴的寶藏。」第四個意義，四個邊際依靠的口訣，是作為前面所有口訣的後盾或強調而出現的，也就是在三個不動的基礎上建立，用三個安住來衡量，用三個獲得來釘牢，用四個確定來顯示解脫的程度。在《總說》中說：「對此要相信邊際依靠，在三個不動的基礎上建立，風心就能到達要點。用三個安住來衡量。」
【英語翻譯】 Even knowing that doing so is beneficial, not even a moment is missed for its method, in order to have more excellent compassion and activity manifestations than others, we who rely on the supreme masters Vimalamitra and Padmasambhava will surely be liberated in this life or in the bardo. These methods come from the Secret Conduct Seed Tantra: "When reaching the place where the inner body is exhausted, fingers and so on will also appear, this is entrustment, the elements naturally dissolve. Through the difference of arising and entering, on the self-nature ground where all dharmas are exhausted, there is no attachment, this is where the nirmanakaya abides. This is controlled by the power of entering, who has obtained the freedom of arising? That must also be entrusted to it, and after doing it like this again, the self-sound of appearance is like a bell, appearing as inverted delusion. This can accomplish the benefit of all sentient beings, because wisdom is equally one. The great transference of the three thousand worlds of sentient beings is accomplished by this. Similarly, the gradual and simultaneous bodies are also accomplished by this. They are all liberated from the limit of the exhausted body, these are all निश्चित fruits, accomplishing the supreme mandala." Thus, appearing as four appearances is also called the order of the path arising, like the rungs of a ladder. From the perspective of the path abiding, the manifestation will not stop, from the perspective of obtaining the path, there is nothing that has not been accomplished. Thus, the four appearances reach their limit, so the contaminated will not appear, but Buddhahood will be attained, so it is more excellent than the common vehicles. Therefore, after encountering this Dharma, one must strive to practice diligently, it says: "Those who want to attain Buddhahood, if they have this method, it is like this. Other practices are just conceited, not seeing reality. Therefore, these are all rare words, always look at this precious treasure." The fourth meaning, the four marginal reliance instructions, appear as a backing or emphasis for all the previous instructions, that is, established on the basis of the three unmoving, measured by the three abidings, nailed down by the three attainments, and the degree of liberation is shown by the four certainties. In the General Explanation it says: "One should have faith in the marginal reliance, establish it on the basis of the three unmoving, so that the wind-mind can reach the point. Measure it with the three abidings."
============================================================
==================== 第 111 段 ==================== 【原始藏文】 ད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ཟློག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངེས་གཟུང་བའོ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཐིངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར་བ་དང་། ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསལ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་འཕྲང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ། ཁྱབ་པ་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བས་རྩ་གནད་ལ་དབབ་པ། འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བས་ལམ་སྣ་དྲང་བ། གཅུད་པ་དེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དགག་པའོ། །དང་ པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ། སྒྲ་བཤད་པ་དང་། དོན་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྲང་བ་ལུས་དྲང་བས་རྩ་དྲང་པོར་འགྱུར་ལ། བསྲང་བ་དེ་མ་ཡོ་བར་བྱས་པས་རླུང་དཀྱུས་མར་འབྱུང་ལ། དེས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགག་པའོ། །ལྟ་བུ་ནི་དཔེས་ཏེ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་མེ་སྦྱིན་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ། །དོན་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཆའ་བ་རྒྱུན་གྱི་གནད་ནི། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅུད་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། རྐང་མཐིལ་ས་ལ་བཅར་བས་རླུང་འཕེན་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྟོངས་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་སྤྱི་ཙོག་པུར་འདུག་པས་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པའི་རྩ་ཁ་འཆུ་བར་བྱེད་ལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་བས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དལ་དུ་བྱེད་དོ། །པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འབྱིན་པར་བྱེད། ལག་པའི་ཐལ་མོ་མཆན་ཁུང་ངམ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྣོལ་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ངལ་གསོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ནི། རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་དང་བདེ་བའི་ཆ་མ་སྐྱེས་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། པུས་བྲང་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་པས། འཕྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ ལོག་པས་ཕྱིར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ལ། ནང་དུ་སེམས་སྡོད་པའོ། །རྐང་མཐིལ་ས་ལ་མནན་པས་སྲོག་རྩོལ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། ནང་དུ་ཆ
【漢語翻譯】 從現在開始，夢境的止息以及身語意，其徵象和程度應當確定把握。以三種獲得釘牢，有漏蘊聚便不會顯現。像這樣，《牟帝串珠》中說，程度即是四種信心的瑜伽。如此。首先，以三種不動安立基礎，從而涅槃的基礎得以穩固，即：以身體的三種不動來壓制要害，以語言的三種不動來開闢道路，以心意的三種不動來將險要濃縮為精華。首先，身體的三種不動中，普遍的坐姿不動，將要害置於根本；顯現的觀看方式不動，引導道路的方向；收攝的抑制不動，阻止氣息的流動。第一種是，《牟帝串珠》中說：身體的要害有這三種，應當知曉如獅子的姿勢、大象的姿勢、以及如仙人一般。像這樣，關於化身佛的坐姿，有解釋詞義和區分意義兩種。第一種是，正直，身體正直則脈絡正直；伸直，使其不彎曲，則氣息順暢流動；由此，各種分別念止息。如……是譬喻，如同須彌山側面的仙人，如火施和興盛等，與禪定修習的姿勢相似。區分意義有兩種。第一種，安住，持續的要害是：雙腳的踝骨併攏，從而生出方便智慧的精華；腳底貼近地面，從而使氣息的散發和收攝之作用停止，並且使智慧的暖熱降臨于身體。身體整體蹲坐，從而使意識進入的脈絡口收縮；身體的部分伸直，從而使身體的意識自然放鬆。膝蓋與胸部相貼，從而從身體的元素中生出智慧的力量。雙手的手掌在腋下或膝蓋上交疊，從而使業和習氣的邊際耗盡。第二種，休息，智慧的要害是：如果妄念紛飛且未生起安樂之感，則應如此行持：膝蓋與胸部相貼而蹲坐，有使紛飛的業氣返回的必要。如此返回，則外在顯現各種身相，內在則心安住。腳底壓在地面上，從而使命勤業氣返回。如此返回，則外在身體生起暖熱，內在則
【英語翻譯】 From now on, the cessation of dreams and the body, speech, and mind, their signs and degrees should be firmly grasped. By nailing down with the three attainments, the contaminated aggregates will not appear. Like this, in the "String of Pearls," it says, "The degree is the yoga of the four confidences." So it is. First, by establishing the foundation with the three immovables, the foundation of Nirvana is stabilized, namely: by the three immovables of the body, the key points are pressed; by the three immovables of speech, the path is cleared; and by the three immovables of mind, the perilous passes are condensed into essence. First, among the three immovables of the body, the pervasive immovable of posture brings the vital points to the root; the manifesting immovable of gaze guides the direction of the path; and the constricting immovable of restraint prevents the flow of breath. The first is, in the "String of Pearls," it says: "The vital points of the body are these three: one should know them as the lion's posture, the elephant's posture, and like a sage." Like this, regarding the posture of the emanation body Buddha, there are two aspects: explaining the words and distinguishing the meaning. The first is, uprightness: by keeping the body upright, the channels become upright; straightening: by keeping it unbent, the breath flows smoothly; thereby, various conceptual thoughts cease. "Like" is an example, like the sages on the side of Mount Meru, such as Fire Offering and Prosperity, which are similar to the practice of meditative absorption. Distinguishing the meaning has two aspects. The first, abiding, the continuous vital point is: by aligning the ankles of both feet, the essence of skillful means and wisdom is produced; by pressing the soles of the feet to the ground, the function of emitting and collecting breath ceases, and the warmth of wisdom descends upon the body. Sitting in a squatting posture with the body as a whole causes the channel openings through which consciousness enters to constrict; straightening the parts of the body allows the consciousness of the body to relax naturally. Pressing the knees against the chest causes the power of wisdom to arise from the elements of the body. Crossing the palms of the hands under the armpits or on the knees exhausts the limits of karma and habitual tendencies. The second, resting, the vital point of wisdom is: if wandering thoughts arise and a sense of bliss has not arisen, then one should act as follows: squatting with the knees pressed against the chest has the necessity of reversing the wandering karmic breath. By reversing it, various forms appear externally, and internally the mind abides. Pressing the soles of the feet on the ground reverses the life-sustaining karmic breath. By reversing it, warmth arises in the body externally, and internally
============================================================
==================== 第 112 段 ==================== 【原始藏文】 ོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལག་པས་མཇིང་པ་ལ་འཁྱུད་དེ་བསྲང་བ་ནི། ལྟེབས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ནང་དུ་རྟོག་པ་དུ་མ་འགག །ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་རྣམས་ནི། ལུས་གནད་རྩ་ལ། རྩ་གནད་རླུང་ལ། རླུང་གནད་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལའང་། སྒྲ་བཤད་པ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་སྟོབས་དང་ཐེག་པ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ་ལུས་གནད་དེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། འཆའ་བ་རྒྱུན་གྱི་གནད་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་བྱེད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད། མཐེ་བོང་ས་ལ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་གཡོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་གནོན་པར་བྱེད། ལག་པའི་གྲེ་མོ་ས་ལ་བཅར་བས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་རྟེན་པར་བྱེད། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་བཏེག་པས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངལ་གསོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ། ཁ་སྦུབ་པས་སྒོ་གསུམ་ཞེན་འཛིན་གྱི་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། རྐང་ལག་བཞི་ས་ལ་བཞག་ནས། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་སར་བཙུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་ པས་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ལ། ནང་དུ་ལུས་སེམས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་བཅར་བས་འགྱུ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་འཆར་ལ། ནང་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པའི་ཉམས་འབྱུང་། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བས་འཛིན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ནང་དུ་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལའང་། སྒྲ་བཤད་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་གང་ལའང་མི་འཇིགས་པ་ལྟར། ལུས་གནད་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བའོ། །དོན་གྱི་འགྲོས་དབྱེ་བ་ལའང་། བཅའ་བ་རྒྱུན་གྱི་གནད་ནི། ལུས་ཁྱི་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཕྲད་པར་བྱེད། རྐང་མཐིལ་ས་ལ་མནན་པས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འགག །ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་བསྐུམས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལོགས་སུ་བཙུགས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འགྱུ་བ་སྟོངས་པར་བྱེད། རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འབྲལ་བར་བྱེད། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་འཆུགས་ས་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ངལ་གསོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་སྟ
【漢語翻譯】 由此生起無生之體驗。用手環繞頸部並伸直，能使彎曲的業氣逆轉。此氣逆轉，則內心中諸多分別念止息，向外，清凈的智慧顯現增上。如是之要點在於：身之要點在於脈，脈之要點在於氣，氣之要點在於心。關於報身坐姿的解釋是：所謂「像」，是從力量和運載能力大的角度說的，此身之要點能托起特殊的智慧。若從意義上分，則有二：安住常態之要點是：面朝下趴臥，能生起以威勢壓倒三有的力量；膝蓋與胸部相貼，能成為使錯覺顯現為智慧的基礎；大拇指向外按壓地面，能壓制擾動之業氣；手背貼近地面，能成為法性顯現的所依；稍微抬起頸部，能使分別念顯現為智慧。第二，休息智慧之要點是：面朝下趴臥，能以威勢壓倒三門執著的有。手腳四肢放在地上，腳的大拇指抵住地面並向外按壓，能使分別念之業氣逆轉。此氣逆轉，則向外錯覺之顯現止息，向內，身心生起暖熱。兩手掌貼近地面，能使流動之業氣逆轉。此氣逆轉，則向外顯現明點和微細明點，向內，生起無有晝夜之體驗。稍微抬起頸部，能使執著之業氣逆轉。此氣逆轉，則向外能見到身的顯現，向內能使氣的流動止息。關於法身坐姿的解釋是：如獅子具足三力，對任何事物都不畏懼一樣，此身之要點能消除三界之怖畏。若從意義的行持上分，則有二：安住常態之要點是：身體如犬般蹲坐，能使空性和覺性相合；腳掌壓在地面上，能使各種分別念止息；彎曲手指的關節，並將其插入兩腿內側，能使業和煩惱的流動空盡；上半身放鬆，則能恒常不離法性；將頸部轉向一側，能成為不偏離法性之義的所依。第二，休息智慧之要點是：將兩腳掌放在地上
【英語翻譯】 From this arises the experience of no birth. Circling the neck with the hands and straightening it reverses the karma wind of bending. When this wind reverses, many conceptual thoughts cease inwardly, and outwardly, the pure vision of wisdom increases. Such key points are: the key point of the body is in the channels, the key point of the channels is in the wind, and the key point of the wind is in the mind. Regarding the posture of the Sambhogakaya, the explanation is: the term "elephant" is used in terms of its strength and great carrying capacity, and this key point of the body supports special wisdom. If divided in terms of meaning, there are two: The key point of abiding in the continuous state is: lying face down generates the power to overwhelm the three realms of existence. Joining the knees to the chest creates the basis for illusion to arise as wisdom. Pushing the thumbs outward on the ground suppresses the moving karma wind. Pressing the back of the hands to the ground supports the manifestation of the nature of reality. Lifting the neck slightly causes conceptual thoughts to arise as wisdom. Secondly, the key point of resting wisdom is: lying face down overwhelms the existence of the three doors of clinging. Placing the four limbs on the ground, and pushing the thumbs of the feet outward on the ground reverses the karma wind of conceptual thoughts. When this wind reverses, outward illusory appearances cease, and inwardly, warmth arises in the body and mind. Pressing the palms of the hands to the ground reverses the flowing karma wind. When this wind reverses, outwardly bindus and subtle bindus appear, and inwardly, the experience of no day or night arises. Lifting the neck slightly reverses the grasping karma wind. When this wind reverses, outwardly the appearance of the body is seen, and inwardly the movement of the wind ceases. Regarding the posture of the Dharmakaya, the explanation is: just as a lion is fearless of anything, being complete with three strengths, this key point of the body removes the fear of the three realms. If divided in terms of the practice of meaning, there are two: The key point of abiding in the continuous state is: sitting with the body like a dog causes emptiness and awareness to unite. Pressing the soles of the feet on the ground stops various conceptual thoughts. Bending the joints of the fingers and inserting them inside the two legs empties the movement of karma and afflictions. Relaxing the upper body constantly remains inseparable from the nature of reality. Turning the neck to one side becomes the support for not deviating from the meaning of the nature of reality. Secondly, the key point of resting wisdom is: placing the soles of the two feet on the ground.
============================================================
==================== 第 113 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་པུས་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ལ་དེངས་པས་ཁྱི་ཚུགས་སུ་འདུག་པ་ནི། ཁྱབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ བ་དང་། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དུམ་བུ་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་མཐིལ་གཉིས་ནང་ངོས་སུ་བཙུགས་པས་གཟུང་བའི་ལས་རླུང་འགག །དེ་འགགས་པས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ནང་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་འཆད་དོ། །རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་ནས་མཇིང་པ་བསྲང་བས། འཕེན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་འགག་པའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད། ལོངས་སྐུའི་གཟིར་བས་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གསུམ་མཐོང་བར་འགྱུར། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིར་བས་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མི་འགུལ་དང་། །ཞེས་པས། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཡང་མིག་གི་དལ་བ་བསྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲལ་མི་སྲིད། ཡིད་ཙམ་ཐུར་ལ་ཕབ་པས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་པར་བྱེད། མཉམ་པར་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ལུས་མ་འཆུས་པར་མིག་གཉིས་ གཡས་སུ་མཉམ་པར་བལྟས་པས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགག །ཟུར་གྱིས་བལྟས་པས་ཆོས་ཉིད་ལས་འབྲལ་མི་སྲིད། གཡོན་དུ་བལྟས་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལ་གཟེར་ཐེབས། དེ་ཉིད་ཟུར་ལ་ཡིད་ཙམ་མནན་པས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་འཆད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ། མིག་གཉིས་མཉམ་པར་གྱེན་ལ་ཡིད་ཙམ་བཟློག་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྒྱུན་གཅོད། སྨིན་མཚམས་སུ་གཅུན་པས་རིག་པ་ལ་འཁྱོར་ས་མེད། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་རིག་ལ་འབྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །མིག་གི་དལ་བ་ནི་ཀུན་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གཅུད་པ་དེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅུད་པས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་འཆད། སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་བསྐུམ་པས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་འཇིག་པར་བྱེད། སྐབས་སུ་མཇིང་པའ
【漢語翻譯】 膝蓋稍微向外伸展，像狗一樣蹲著，這是遍行作用氣停止。它停止后，向外能見到智慧方面的清凈顯現，向內煩惱的相續斷絕。兩手掌心朝內放置，能取作用氣停止。它停止后，向外能見到智慧的顯現，向內能取境有境的分別念相續斷絕。上身放鬆，頸部伸直，拋射作用氣停止。它停止后，向外能見到智慧方面的清凈顯現，向內煩惱的相續斷絕。而且法身的坐姿能使佛陀的智慧在此處圓滿。報身的坐姿能使在此處見到佛陀的三種剎土。化身的坐姿能使在此處無礙成辦利益眾生的事業。第二，顯現作用的觀看方式的三種不動搖是，如《珍珠鬘》中所說：「門即彼性不動搖。」因此，以化身的觀看方式觀看，能享用明覺的慈悲顯現。而且，依靠眼睛的放鬆，不可能離開三摩地。稍微向下看，能執持與空性思辨相離的見解。平等觀看，不可能變成煩惱的奴隸。以報身的觀看方式觀看，能現量見到明覺自性的顯現。身體不歪斜，兩眼 向右平等觀看，一切錯亂同時停止。斜視，不可能脫離法性。向左看，能刺中法界和明覺。在那基礎上稍微向側面壓迫，能斷絕輪迴的往來。以法身的觀看方式觀看，能見到明覺的本體。兩眼平等向上稍微反轉，能斷絕三惡趣的生處相續。收緊眉間，明覺沒有歪斜之處。投向天空的邊際，法界明覺沒有分離之處。眼睛的放鬆都是一樣的。第三，收攝壓抑的三種不動搖是，收攝身體的肢體，能斷絕六道錯亂的輪迴。收縮手指的關節，能摧毀身體的活動。有時頸部
【英語翻譯】 Slightly extending the knees outward and squatting like a dog stops the pervasive action wind. When it stops, outwardly, one sees the pure appearance of wisdom, and inwardly, the continuity of afflictions is cut off. Placing both palms inward stops the grasping action wind. When it stops, outwardly, one sees the appearance of wisdom, and inwardly, the continuous conceptualization of grasping objects ceases. Relaxing the upper body and straightening the neck stops the projecting action wind. When it stops, outwardly, one sees the pure appearance of wisdom, and inwardly, the continuity of afflictions is cut off. Moreover, the posture of the Dharmakaya perfects the wisdom of the Buddha in this very place. The posture of the Sambhogakaya allows one to see the three Buddhafields in this very place. The posture of the Nirmanakaya is necessary to accomplish the unobstructed benefit of sentient beings in this very place. Second, the three unwavering aspects of the way of seeing that manifests are, as stated in the "Pearl Rosary": "The door itself is unwavering." Therefore, looking in the manner of a Nirmanakaya, one enjoys the appearance of the compassion of awareness. Moreover, by relying on the relaxation of the eyes, it is impossible to be separated from samadhi. Looking slightly downward, one holds a view that is free from conceptual speculation on emptiness. Looking equally, it is impossible to become a slave to afflictions. Looking in the manner of a Sambhogakaya, one directly sees the appearance of the nature of awareness. Without tilting the body, looking equally with both eyes to the right, all delusions cease at once. Looking askance, it is impossible to be separated from the nature of reality. Looking to the left, one pierces the realm of reality and awareness. Pressing slightly to the side on that basis cuts off the coming and going of samsara. Looking in the manner of a Dharmakaya, one sees the essence of awareness. Turning both eyes equally upward slightly severs the continuity of the birthplaces of the three lower realms. Tightening the space between the eyebrows, awareness has no crookedness. Fixing on the expanse of the sky, there is no separation between the realm of reality and awareness. The relaxation of the eyes is the same in all cases. Third, the three unwavering aspects of restraining and suppressing are: restraining the limbs of the body cuts off the wheel of delusion of the six realms. Contracting the joints of the fingers destroys the activities of the body. Sometimes the neck
============================================================
==================== 第 114 段 ==================== 【原始藏文】 ི་རྩ་གཏེམས་པས་འོད་སྣང་རང་ལུགས་སུ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་གཅུད་པ་སོར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། སུ་དང་ཡང་ངག་མ་འདྲེས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཕལ་པའི་ལས་སྟོངས་པར་བྱེད། ཚིག་གི་འདྲེ་ལྡོག་བཅད་པས་ཚིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། རང་གི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། གཏད་ པའི་འབེམ་དང་མ་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ཚུད་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལས་འཁྱར་ས་མེད། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་འགུལ་བས་འགྱུ་ལ་འགྱུས་པས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚད་གཟུང་བ་དང་། སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། ལུས་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པར་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་འཕེལ་མི་སྲིད། ཡན་ལག་གི་འཕེན་སྡུད་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་འཆད། བྱ་བ་གཞི་ལ་ཕབ་པས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་གསུམ་ནི། རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་པས་རྐྱེན་སྣང་ཐ་དད་པས་གནོད་པ་མེད། ནང་དུ་མི་འགེངས་པར་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི་རྟེན་མེད། ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་སྟོངས་པའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་ནི། འོད་ལ་འཕྲིག་པ་མེད་པར་སྡོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ལ་འཕྲིག་པ་མེད་པར་སྡོད་པས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ མཐའ་ཟད། སྐུ་ལ་འདར་བ་མེད་པར་སྡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྟགས་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་གཞི་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་། ངག་གི་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་ལམ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་། ཡིད་ཀྱི་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དལ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱ
【漢語翻譯】 脈絡充滿，是光明自然顯現的基礎。身體的精華得以保留，能使三界無名。第二，語不動的三個方面是：不與任何人混雜言語，能使六道庸常之業消亡；斷絕言語的顛倒錯亂，能使言語顯現為自生智慧；即使是自己的言說也加以禁絕，能確定一切法安住于不可言說的狀態。第三，心不動的三個方面是：不離所緣之境，能恒常安住于佛陀的意境；覺性進入法界的範圍，不會偏離事物的實相；恒常不離此狀態，能確定四種顯現達到圓滿。也就是說，動則流轉，流轉則顛倒，這是從這些狀態中解脫出來的關鍵。第二，以三種安住來衡量，有三種：以身體的三種安住來遠離行為，以氣息的三種安住來衡量不生，以顯現的三種安住來確信不退轉。第一種三個方面是：身體不住於行為而安住，輪迴的錯亂就不會增長；肢體的伸展收縮停止，錯亂的輪轉就會中斷；將行為置於基礎之上，能確定遠離積累之業的異熟果報。第二種三個方面是：氣息不向外散而安住，就不會受到因緣顯現差異的損害；不向內充盈而安住，就沒有各種分別唸的所依；不向內外流動而安住，就能使執著于輪迴涅槃二元的根本空盡。第三種顯現的三種安住是：光明不搖曳而安住，就能認識到不會退轉到三界；覺性不搖曳而安住，就能窮盡業和異熟果報的邊際；身體不顫抖而安住，身體的漏失都會自然耗盡。在這個時候，身體的四種征相達到圓滿，是從獲得四灌頂的基礎上的確定而產生的。語言的四種征相達到圓滿，是從確定獲得四灌頂的道而產生的。意的四種征相達到圓滿，是從四灌頂的果顯現而產生的。也就是說，在法性現前的時刻，身體如同烏龜被放入龜殼中一樣，這是從身體的脈絡緩慢安住而產生的。現在是大圓滿的意義。
【英語翻譯】 The filling of the channels is the basis for the natural manifestation of luminosity. The preservation of the body's essence makes the three realms nameless. Second, the three aspects of speech that do not move are: not mixing speech with anyone, which causes the ordinary actions of the six realms to cease; cutting off the perversion of words, which causes words to manifest as self-born wisdom; even restraining one's own speech, which ensures that all dharmas abide in an inexpressible state. Third, the three aspects of mind that do not move are: not separating from the object of focus, which allows one to constantly abide in the intention of the Buddha; the awareness entering the realm of dharmadhatu, which prevents straying from the reality of things; constantly not separating from that state, which ensures that the four appearances reach perfection. That is to say, movement causes wandering, and wandering causes reversal, which is the key to liberation from these states. Second, measuring with the three abidings, there are three: abandoning activity with the three abidings of the body, measuring non-arising with the three abidings of the breath, and having faith in non-reversal with the three abidings of appearance. The first three are: the body abiding without dwelling on activity, so the confusion of samsara will not increase; the extension and contraction of the limbs stopping, so the wheel of confusion will be interrupted; placing activity on the ground, which ensures separation from the maturation of accumulated karma. The second three are: the breath abiding without going out, so there is no harm from the differences in conditioned appearances; abiding without filling inward, so there is no basis for various thoughts; abiding without going in and out, which empties the basis for grasping at samsara and nirvana as two. The third three abidings of appearance are: luminosity abiding without flickering, so one can recognize that one will not regress to the three realms; awareness abiding without flickering, so one can exhaust the limits of karma and maturation; the body abiding without trembling, so all the leakages of the body will naturally be exhausted. At this time, the four signs of the body reach perfection, which arises from gaining certainty on the basis of the four empowerments. The four signs of speech reaching perfection arise from definitely obtaining the path of the four empowerments. The four signs of mind reaching perfection arise from the manifestation of the fruit of the four empowerments. That is to say, at the time of the manifestation of dharmata, the body is like a turtle placed in a tortoise shell, which arises from the slow abiding of the body's channels. Now is the meaning of Dzogchen.
============================================================
==================== 第 115 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་གི་ལས་དག་པས། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལུས་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་ནི། གསང་བའི་དབང་གི་ལས་དག་པས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་དུ་བྱུང་བའོ། །ཚད་ཕེབས་སུ་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟ་བུ་ནི། སེམས་རྩ་རླུང་ལ་ཐེབས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་དུ་བྱུང་བའོ། །ཟད་པའི་ཚེ་ལུས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་གྲོལ་མཉམ་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་མིག་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པ་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ནི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དོན་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་རང་དེངས་པའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། འདི་དག་ནི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པའོ་ཞེས་བི་མ་ལ་གསུང་ངོ་། །ངག་གི་གཞི་ཡང་སྣང་བ་བཞི་དང་རིམ་པ་ལྟར། ངག་ལྐུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རྩ་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་གཞི་རང་དག་ངག་གི་བརྡ་ལ་ཞུགས་པས། སྤྲོས་པ་ཕྱི་ལ་བཅད་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བའོ། །ངག་སྨྱོན་པའི་རང་ཚིག་རྡོལ་བ་བཞིན་སོང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཚིག་གི་རང་ངོ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་ཚིག་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དག་གི་གདངས་ལ་ཞུགས་པ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ནང་དུ་ཆོད་པའོ། །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བྲག་བར་ནས་དོན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་གི་སྒྱུར་བྱེད་ལ་ཞུགས་པས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཐའ་ཆོད་པའོ། །ངག་བྲག་ཅའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ དུ་མེད་པའི་དོན་ངག་གི་གྲག་པ་ལ་ཞུགས་པས། རབ་ཏུ
【漢語翻譯】 勤奮努力消失，進入身體各部分，這是由於寶瓶灌頂的業障清凈，因此，有戲論的智慧自然顯現是必然的。在增長的時候，身體像病人一樣痛苦，這是由於氣進入中脈所致。大圓滿無有取捨的意義進入整個身體，這是由於秘密灌頂的業障清凈，因此，無戲論的智慧自然顯現。在達到頂點時，身體像大象陷入泥潭一樣，這是由於心氣受到影響所致。大圓滿無有取捨的意義進入心臟，這是由於智慧灌頂清凈身體的業障，因此，極其無戲論的智慧自然顯現。在衰竭的時候，身體像空行母被網捕獲一樣，這是由於心進入光明之網所致。大圓滿自解脫平等的意義進入身體的眼睛，通過語言灌頂清凈身體的業障，因此，完全無戲論的智慧自然顯現。這些是用比喻來近似地說明，實際上是身體的錯覺自然消失的徵兆。這些徵兆和程度的文字，是指向總體意義的形態，這些是意義自然而然達到的，這是比瑪拉所說的。語言的基礎也像四種顯現和次第一樣，語言變得像啞巴一樣，這是由於意識進入脈中。這是大圓滿所要表達的自性清凈進入語言的符號，因此，斷絕外在的戲論，內在的智慧自然顯現。語言像瘋子一樣胡言亂語，這是由於大圓滿所表達的詞語的自性清凈所致。大圓滿所表達的詞語必定解脫，進入這些詞語的聲音，因此，無戲論的意義在內在確定。語言像陶罐的碎片從巖石中掉落一樣，這是由於智慧灌頂中悲憫聚集所致。大圓滿超越言語思考的意義進入語言的轉換，因此，極其無戲論的詞語執著的邊際確定。語言像山谷的回聲一樣出現，這是由於脈輪的字母進入氣的明點所致。大圓滿不可 言說的意義進入語言的聲音，因此，完全
【英語翻譯】 The disappearance of diligence and effort, entering the limbs of the body, is due to the purification of the karma of the vase empowerment. Therefore, the wisdom with elaboration will definitely arise naturally. During the time of increase, the body becomes like a sick person suffering, which is caused by the entry of wind into the central channel. The meaning of the Great Perfection, without acceptance or rejection, enters the entire body, which is due to the purification of the karma of the secret empowerment. Therefore, the wisdom without elaboration arises naturally. At the peak, the body is like an elephant sinking into the mud, which is caused by the mind-wind being affected. The meaning of the Great Perfection, without abandonment or adoption, enters the heart, which is caused by the purification of the karma of the body through the wisdom empowerment. Therefore, the wisdom that is extremely without elaboration arises naturally. At the time of exhaustion, the body becomes like a dakini caught in a net, which is caused by the mind entering the net of clear light. The meaning of the Great Perfection, self-liberation and equality, enters the eyes of the body, and through the empowerment of words, the karma of the body is purified. Therefore, the wisdom that is completely without elaboration arises naturally. These are approximate representations through metaphors, and in reality, they are signs of the natural disappearance of the illusions of the body. The letters of these signs and degrees refer to the general form of meaning, and these are the natural attainment of meaning, as Vimalamitra said. The basis of speech is also like the four appearances and stages. Speech becomes like that of a mute, which is caused by the entry of consciousness into the channels. This is the self-purification that the Great Perfection expresses, entering the symbols of speech. Therefore, cutting off external elaboration, inner wisdom arises naturally. Speech becomes like the rambling of a madman, which is caused by the self-purification of the words expressed by the Great Perfection. The words expressed by the Great Perfection will surely be liberated, entering the sounds of these words. Therefore, the meaning without elaboration is determined internally. Speech becomes like fragments of a clay pot falling from a rock, which is caused by the gathering of compassion in the wisdom empowerment. The meaning of the Great Perfection, which transcends speech and thought, enters the transformation of speech. Therefore, the boundary of clinging to words that are extremely without elaboration is determined. Speech appears like the echo of a valley, which is caused by the entry of the letters of the channels into the bindu of wind. The meaning of the Great Perfection, which is un- utterable, enters the sound of speech. Therefore, completely
============================================================
==================== 第 116 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྨྲ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སོར་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་དཔེ་ལ་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བྱུང་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་བཞི་ཡང་སྣང་བ་བཞི་དང་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། རིག་པ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་རང་སར་གྲོལ་བ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་ཞུགས་པས། སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་པ་ལས་སོ། །སེམས་རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསྐྱར་གཞི་མེད་པར་སོང་བ་ནི། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རླུང་ཟིན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་ལ་ཞུགས་པས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་བ་ལས་སོ། །སེམས་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤི་བ་ལྟར་སོང་བ་ནི། གོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཚད་སེམས་ཀྱི་འགྲོས་ལ་ཞུགས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་མེད་པས་ན་དབང་ངོ་། །འདི་ཡང་དཔེས་ཡིད་ཆེས་ལ་དོན་གྱི་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཞི་ནི་ འབྱུང་བཞིའི་བཅིངས་པ་གྲོལ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། ད་འབྱུང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་སྡོད་མི་སྲིད་པའི་གནད་དོ། །ངག་གི་བཞི་ནི་བརྗོད་གཞི། བརྗོད་རྐྱེན། བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད་བཞིའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བས། ད་བརྗོད་ཚིག་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་བཞི་ནི། དྲན་པ། དྲན་མེད། སྐྱེ་མེད། བློ་འདས་བཞིའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བས། ད་དྲན་བསམ་ཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ལུས་ལ་འཆར་བའི། ངོ་ངག་ལ་ཤེས། གདེང་སེམས་ལ་འཆར་བའི། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་ཟིན་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རིམ་པས། རབ་ལ་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འཆད་པ་ནི། གོམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་མེད། འབྲིང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་གོམས་པ་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བས། བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཐ་མ་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་པ་ནི་བག་ཆགས་དག་པར་རོ་གཅིག་པས་སྤང་གཉེན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ལ་འཛེམ་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡོད་པ་གསུམ་ནི། མུ་ཏིག་
【漢語翻譯】 無所事事，超越言語的境地，從保持原狀中產生，也就是說，言說沒有用比喻來表達意義的情況。心的四種徵象也應依次瞭解為四種顯現：心如墮入空行母的陷阱一樣消失，這是從覺性與光明融合中產生的，大圓滿無執自解脫融入心的顯現中，這是從圓滿一切戲論的自在中產生的。心如人中了毒藥一樣消失，這是從心解脫于無生之界中產生的，大圓滿無生自解脫融入心的生起之處，這是從本來無戲論的自在中產生的。心如痊癒瘟疫的人一樣不再復發地消失，這是從心抓住完全清凈的風中產生的，大圓滿本初解脫不再復發融入心的安住之處，這是從極其無戲論自顯自解脫中產生的。心如人的心臟被箭射中一樣立即死亡地消失，這是從串習變得特殊中產生的，大圓滿剎那間快速行動的程度融入心的執行中，這是從完全平息一切戲論而消失的自在中產生的。這也是用比喻來確信，從而斷定意義。也就是說，身體的基礎是，從解脫四大束縛中產生，所以現在四大不可能停留在自身中，這是關鍵。語言的四種是，所說、說因、所說事、能說四者的束縛中解脫，所以現在言語不可能在自身中說出。心的四種是，憶念、無憶念、無生、超意識四者的束縛中解脫，所以現在不可能進入憶念思考的境地之輪中。這樣，徵象顯現在身體上，面容在語言上可知，確信顯現在心上，程度被夢境抓住，這是精進的次第。上等者完全不做夢，這是從極大的串習中產生的，所以業和習氣沒有利益和損害。中等者在夢中知道是夢，這是從串習確定中產生的，所以沒有好壞習氣的分別。下等者夢境轉變為好的狀態，這是因為習氣清凈而成為一體，所以必須避免捨棄、接納、因果之業。這樣，安住三種是：珍珠
【英語翻譯】 Without elaboration, transcending the realm of speech, arising from maintaining the original state, that is, speech occurs without using metaphors to express meaning. The four signs of mind should also be understood sequentially as the four appearances: the mind disappears as if caught in a Dakini's snare, this arises from the union of awareness and luminosity, the Great Perfection, non-grasping self-liberation, enters the appearance of mind, this arises from the perfection of all elaborations. The mind disappears as if a person is poisoned, this arises from the mind's liberation into the realm of non-origination, the Great Perfection, unborn self-liberation, enters the place of mind's arising, this is from the perfection of freedom from all elaboration. The mind disappears like a person cured of the plague, never to return, this arises from the mind grasping the completely pure wind, the Great Perfection, primordial liberation, never to return, enters the place of mind's abiding, this is from the utterly non-elaborate self-appearance self-liberation. The mind disappears as if a person's heart is struck by an arrow and dies immediately, this arises from the transformation of habituation into something special, the Great Perfection, the measure of instantaneous rapid action, enters the movement of mind, this is from the freedom of completely pacifying all elaborations and disappearing. This is also to gain confidence through examples, thereby determining the meaning. That is, the basis of the body is, arising from the liberation of the four elements' bonds, so now it is impossible for the four elements to remain in themselves, this is the key. The four of speech are, the subject, the cause, the object, and the means of expression are liberated from the bonds of the four, so now it is impossible for speech to be spoken in itself. The four of mind are, memory, non-memory, non-origination, and beyond consciousness are liberated from the bonds of the four, so now it is impossible to enter the wheel of the realm of memory and thought. Thus, signs appear on the body, the face is known in speech, confidence appears in the mind, the extent is grasped by dreams, this is the sequence of diligence. The superior one completely ceases to dream, this arises from great habituation, so karma and imprints have no benefit or harm. The intermediate one knows it is a dream in the dream, this arises from the certainty of habituation, so there is no distinction between good and bad imprints. The inferior one's dream state transforms into a good state, this is because the imprints are purified and become one taste, so one must avoid the actions of abandoning, accepting, cause and effect. Thus, the three abidings are: pearl
============================================================
==================== 第 117 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྲེང་བ་ལས། དག་པའི་དབྱིངས་ནི་སྡོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྡོད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྡོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ། གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ ཟད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཤར་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་འགགས། །འོད་གསལ་ཤར་བས་ཕྲ་རགས་འགགས། །དབྱིངས་རིག་ཤར་བས་ཡུལ་སེམས་འགགས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་གཟུང་བ་ནི། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ཀྱང་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པའི་གདེང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་བྲོད་པ་མེད་དེ་རང་གཞག་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གདེང་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐོས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པའི་གདེང་དང་། མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་ས་མཐོང་ཡང་གྲོལ་དུ་རེ་བའི་དགའ་བྲོད་མེད་པས་ཀ་དག་རང་རྫོགས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་གདེང་དང་བཞི་འབྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐར་རྟེན་བཞིའི་ཞར་ལ། སྣང་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྣང་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ་བཞི་ཚན་རེ་སྣང་བ་བཞི་ལ་ཞུགས་པས། ས་བཅུ་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་མིག །ཉེ་བར་མཆེད་པ་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐོབ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གོམས་པ་རྙེད་པ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་འོད། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ ཐིག་ལེ། ཐོབ་པ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པ་ལས་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ། ཐོབ་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ། ཟད་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་སྟོང་པ་གཏད་མེད། ཐོབ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རང་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ཚོད་ཟིན
【漢語翻譯】 在《寶鬘經》中說：「清凈的法界是安住，同樣覺性的自性安住，一切顯現都安住。」 第三，以三種獲得來釘牢：以外在顯現獲得自在，從而將顯現之緣解脫于凈土；以內在幻身獲得自在，從而將有礙之物解脫于光明；以秘密覺性獲得自在，從而使風心的錯亂止息。這被稱為接近於獲得意義之果。 又，在同一經中說：「覺性生起，因緣止息；光明生起，粗細止息；法界覺性生起，境心止息。」 第四，以四種把握來衡量解脫的程度：即使見到或聽到地獄寒熱之苦，也沒有恐懼和羞愧的把握；即使聽到佛陀的功德，也沒有希望獲得的渴望和驕傲，因為具有自住三身圓滿的把握；即使聽到業和煩惱的因果，也沒有墮入錯亂顯現輪迴的擔憂，因此具有對因果的把握；即使見到涅槃的自性，也沒有希望解脫的喜悅和驕傲，因此具有原始清凈任運自成穩固之地的把握。這四種把握產生於《珍寶積聚經》中說：「以不變見解的四大把握，也能衡量不退轉的智慧。」 如此，最終在四種依處的基礎上，以十六種顯現來結束：顯現、增盛、獲得、近獲得，每四者為一組進入四種顯現，從而圓滿了十六地的顯現。即：法性現前的顯現，增盛為眼；近增盛為眼的如實性；獲得為見到如線之相；近獲得為獲得對它的熟悉；覺受增長的顯現，增盛為光；近增盛為明點；獲得為明點顯現為五種顏色；近獲得為從動搖和閃爍中放射出各種光芒；證悟量圓滿的顯現，增盛為身；近增盛為顯現為父母；獲得為具有五五之組；近獲得為壇城圓滿；窮盡的顯現，增盛為不住于身和智慧；近增盛為空性無所依；獲得為不可言說；近獲得為無所是的法性在任何處都不成立。以上是十六種顯現。如此，確定無疑地證悟十六種顯現之人，就能把握自己相續成熟為智慧的時機。
【英語翻譯】 From the Garland Sutra, it says: "The pure realm of reality abides, likewise the essence of awareness abides, all appearances abide." Third, to nail down with the three attainments: By gaining mastery over outer appearances, the conditions for appearances are liberated into pure lands. By gaining mastery over the inner illusory body, coarse matter is liberated into luminosity. By gaining mastery over secret awareness, the delusion of wind and mind is exhausted. This is called approaching the attainment of the fruit of meaning. Again, in the same text, it says: "When awareness arises, causes and conditions cease. When luminosity arises, subtle and coarse cease. When the realm of reality and awareness arise, objects and mind cease." Fourth, measuring the extent of liberation with the four confidences: Even seeing or hearing the suffering of hot and cold hells, having the confidence of no fear or shame; even hearing the qualities of the Buddha, having no hope or pride of attaining them, but having the confidence of self-abiding, three kayas complete; even hearing the cause and effect of karma and afflictions, having no fear of falling into the deluded appearance of samsara, thus having the confidence of repeating cause and effect; even seeing the self-nature of nirvana, having no joy or pride of hoping for liberation, thus having the confidence of seizing the stronghold of primordial purity, self-perfection. These four arise from the Jewel Heap Sutra, which says: "With the four great confidences of unchanging view, one also measures the extent of irreversible wisdom." Thus, finally, on the basis of the four supports, concluding with the sixteen appearances: Appearance, increase, attainment, and near attainment, each set of four entering into the four appearances, thus completing the appearances of the sixteen bhumis. That is: The appearance of the manifestation of dharmata, increasing as the eye; near increase as the suchness of the eye; attainment as seeing the thread-like appearance; near attainment as gaining familiarity with it; the appearance of the increase of experience, increasing as light; near increase as tigle; attainment as the tigle appearing clearly as five colors; near attainment as various rays radiating from movement and flickering; the appearance of the completion of measure, increasing as the body; near increase as appearing as father and mother; attainment as possessing five groups of five; near attainment as the mandala being complete; the appearance of exhaustion, increasing as not abiding in body and wisdom; near increase as emptiness without support; attainment as being inexpressible; near attainment as the dharmata of non-existence not being established anywhere. These are the sixteen appearances. Thus, a person who ascertains the sixteen appearances with certainty grasps the time when their own mindstream ripens into wisdom.
============================================================
==================== 第 118 段 ==================== 【原始藏文】 ་པས། སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སར་བཏགས་པའི་རིམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་འདིར་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། བར་དོར་གྲོལ་བ་གཉིས་ལ་ཚང་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ། དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི། ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ནི། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ས་ནོན་པའོ། །གང་ཟག་སྦུབས་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི། བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ས་ བཅུ་བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐ
【翻譯解析失敗】
{
"original_tibetan": "་པས། སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སར་བཏགས་པའི་རིམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་འདིར་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། བར་དོར་གྲོལ་བ་གཉིས་ལ་ཚང་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ། དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི། ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་\nམཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ནི། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ས་ནོན་པའོ། །གང་ཟག་སྦུབས་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི། བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ས་\nབཅུ་བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐ
============================================================
==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཤར་ནས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ཆ་མཚུངས་རེ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བ་རིག་པ་འོད་གསལ་སྦྱང་བགྲོད་མེད་པའི་ས་གཅིག་གི་སྣང་ཆ་ལས་དབྱེ་བ་སྟེ། དོན་ལ་རིག་པའི་ས་གཅིག་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུའི་ས་སྒོས་སུ་སྦྱོང་མི་དགོས་ཏེ། ལམ་གྱི་གནད་ཐ་དད་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་བ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་རེའི་ཐོབ་ཚུལ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཅིང་སྦྱང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་དོ། །ས་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།
རིམ་ཁང་བཅུ་དགུ་པ། ཡང་རབ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་ཆིངས་བསྟན་པ།
དེ་ལྟར་ལམ་དངོས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལམ་གྱི་
ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་མ་བསྒོམས་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པས་ལ་བཟླ། ཐག་ཆིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་ཆིངས་བསྡམ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་འཕྲང་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ། ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདས་ཟིན་པས་བཅིངས་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ། འཆིང་གྲོལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་སེམས་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་པ། ཡུལ་སྣང་བློའི་མེ་ལོང་ཚོགས་དྲུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ནང་རིག་པ་བར་གཟུང་འཛིན་ས
【漢語翻譯】
是為獲得地的教授。此後，在原始清凈之地，智慧自然顯現，在其之上再無其他，是為獲得十六智慧上師之地的教授。這些也只是以顯現方式略作比附，並非真正的菩薩十地。這些地也是從根本覺性光明無須修習之地的顯現中劃分出來的，實際上是覺性一地。獲得佛陀金剛持果位，並不需要特別修習因地，而是爲了方便不同根器的入門方式而如此比附。不像共同乘那樣，通過因果次第獲得每一地，也不像內外密法那樣，通過生圓次第的勤奮修習來獲得和修習地。正如經中所說：「因此，雖然眾生不可思議，但智慧的體性只有一個。地和道並非獨立存在。要知道地和道是不需要修習和行進的。」《普作王續》中說：「無需改變，無需修習，覺性自然圓滿。」如是。勝乘珍寶藏中，《光明金剛藏道之繫縛》已宣說，是為第十八品。
第十九品，宣說以殊勝證悟而解脫之竅訣的繫縛。
如是宣說了真實道，現在，爲了確定道的差別，即對於上等根器者，無需修習即可解脫的極密竅訣——脫噶之訣竅，分為三：于本然覺性上安住而回遮，于唯一決斷上斬斷而繫縛，于確信解脫上斷除而清掃歧途。第一，分為三：將自性大圓滿超越取捨和造作的本性，如虛空般確定下來；以法盡意絕之見，直指赤裸覺性，使其無有遷變；于任運平等廣大之界中，一切本已超越，于無有繫縛解脫取捨之狀態中，于輪迴涅槃無名大界中而回遮。第一，分為三：總的宣說自性大圓滿無為如虛空般的意義；于繫縛解脫無二之自心，決斷為空性離根之大；于外境顯現，心之明鏡，六識廣大平等中普及。第一是：外境顯現，內里覺性，中間能取所取
【英語翻譯】
These are the instructions for obtaining the ground. Thereafter, in the ground of original purity, wisdom spontaneously arises, and there is nothing beyond it, which is said to be the instruction for obtaining the ground of the sixteen wisdom lamas. These are also just analogies made in terms of appearance, and are not the actual ten grounds of a Bodhisattva. These grounds are also differentiated from the appearance of the single ground of fundamental awareness, luminous and without the need for cultivation. In essence, it is a single ground of awareness. To attain the state of Buddha Vajradhara, there is no need to cultivate a separate causal ground, but rather it is applied in this way for the sake of different entrances for different capacities. Unlike the common path, where each ground is attained through the sequence of cause and effect, and unlike the outer and inner tantras, where grounds are attained and cultivated through the diligent practice of generation and completion stages, it is as stated in the text itself: "Therefore, although sentient beings are inconceivable, the essence of wisdom is only one. Ground and path are not separate. Know that ground and path do not need to be cultivated or traversed." And in the Kun Byed (All Creating King Tantra): "Without alteration, without cultivation, awareness is spontaneously perfect." Thus it is. From the Supreme Vehicle's Precious Treasury, "The Bond of the Path of Luminous Vajra Essence" has been taught, this is the eighteenth chapter.
Nineteenth Chapter: The Bond of the Instructions for Liberation Through Supreme Realization.
Having thus taught the actual path, now, to establish the distinctions of the path, namely the supremely secret instructions of Trekchö (Cutting Through), which are the supreme means of liberation without meditation for those of the highest faculties, there are three: Reversing by settling directly on the nature of awareness; Binding by severing decisively on the single point; Clearing away obstacles by cutting through with confidence in liberation. The first has three aspects: Establishing the nature of Great Perfection, which transcends acceptance and rejection, action and effort, as being like the sky; Directly introducing the naked wisdom of clear emptiness, the intention of the exhaustion of phenomena and the transcendence of mind, as being immutable; In the expanse of spontaneous equality and vastness, since everything is primordially transcended, reversing in the state of no bondage, liberation, acceptance or rejection, in the great realm of nameless samsara and nirvana. The first has three aspects: Generally showing the meaning of the nature of Great Perfection, uncreated and like the sky; Deciding that self-mind, inseparable from bondage and liberation, is the great emptiness, rootless and free; Spreading extensively the mirror of the mind of perceived objects, the six consciousnesses, in great equality. The first is: outer appearances, inner awareness, the apprehended and the apprehender in between.
============================================================
==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བརྟགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་ཡོངས་སྟོང་ཆེན་པོ། སྣང་སྟོང་བློས་སྟོང་ཆེན་པོ། དག་སྟོང་གྲོལ་སྟོང་ཆེན་པོ། ཡོད་མ་མྱོང་མེད་མ་མྱོང་། བདེན་མ་མྱོང་། བརྫུན་མ་མྱོང་། འཁྲུལ་མ་མྱོང་གྲོལ་མ་མྱོང་། འཁོར་མ་མྱོང་། འདས་མ་མྱོང་། ཡིན་མ་མྱོང་མིན་མ་མྱོང་། སྣང་མ་མྱོང་སྟོང་
མ་མྱོང་། ཐམས་ཅད་མཉམ་གདལ། ཁྱབ་པ་ཕྱམ་གདལ། ཡིན་མིན་ཕྱོགས་གདལ། ཡོད་མེད་སྣང་གདལ། མི་གཡོ་མཉམ་གདལ། ལྷུན་མཉམ་ཡེ་གདལ། ངང་མཉམ་གཞི་གདལ། ཡངས་པ། ཕྱམ་པ། སངས་པ། གྲོལ་བ། ཟད་པ། སྟོངས་པ། ཕྱམ་ཕྱལ་ཧར་སངས། ཁྱབ་གདལ་ཡེར་སངས། ལྷུན་མཉམ་དབྱིངས་སངས། ངག་གདལ་མཉམ་སངས་མི་གཡོ། མི་འགུལ། མི་གནས། མི་ལེན། མི་འགྲོ། མི་འོང་། མི་བསམ། མི་རྟོག །མི་དམིགས། མི་མཉམ། མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྔར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། མཐར་འཁྲུལ་མི་སྲིད། སྔར་གྲོལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་གྲོལ་བར་མི་འཇུག །མཐར་གྲོལ་མི་སྲིད། སྔར་འདས་པ་མེད། ད་ལྟ་གནས་པ་མེད། མ་འོངས་པ་འབྱུང་དུ་མེད། རིས་མེད་ཕྱམ་སངས་སྟོང་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་མེད། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ལམ་མེད། གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད། ལྟ་སྒོམ་གྱི་མིང་མེད། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ཆོས་མེད། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་མེད། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མེད་པ། བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་སངས། ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པའི་ཡང་སངས། དམིགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་གྲོལ་སངས། ཕྱོགས་འབྱམས་མིང་མེད་སངས་པར་ལ་བཟླ་བ། བལྟར་མེད་བལྟས་པ་མེད། ལྟ་བྱེད་མེད། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བསྒོམ་དུ་མེད། བསྒོམས་པ་མེད། བསྒོམ་པ་ལས་འདས། བསྒོམས་ཀྱང་མི་གྲོལ། དཔྱད་དུ་མེད།
དཔྱོད་པ་མེད། དཔྱད་མི་དགོས། དཔྱད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད། བསྒྲུབ་མི་དགོས། གྲུབ་ཟིན། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ། བསྒྲུབས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད། བྱ་བ་མེད། བྱེད་པ་མེད། བྱས་ཟིན། བྱ་བ་ལས་འདས། བྱས་ཀྱང་ཚི་ཆད། བྱ་མི་དགོས། ཆོས་ལ་བྱར་མེད། བྱས་པས་ཆོས་མ་ཡིན། མི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། འཁོར་བ་མི་སྤོང་། འདས་པ་མི་ལེན། བསྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཞག །ཡེ་མཉམ་ཕྱམ་གདལ། གཉུག་མ་མིང་མེད། གང་སྣང་ས་ནས་གཞི་མེད་ཡེ་སངས་སུ་འདུག་པས་འཆིང་གྲོལ་འབད་རྩོལ་རང་ཞིག །གང་ཤར་ས་ནས་ཡེ་དག་རང་སྟོང་གདལ་བས་ཕྱམ་གཞག་རིས་མེད་ཕྱལ་པ། གང་སངས་ས་ནས་རྗེས་མེད་རང་དག་ཡེ་སྟོང་དུ་འདུག་པས་ཕྱམ་མཉམ་བར་མེད་ཕྱལ་པར་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་རང་སེམས་བྱ་བ་མེད་པར་ཁོང་དལ་བས། རང
【漢語翻譯】
顯現思慮輪迴涅槃所攝的一切法，本空遍空大空性。顯空心空大空性。凈空解脫空大空性。未曾有，未曾無。未曾真。未曾假。未曾迷，未曾解脫。未曾輪轉。未曾寂滅。未曾是，未曾非。未曾顯現，未曾空。
一切平等開闊。周遍坦然開闊。是非兩邊開闊。有無顯現開闊。不動平等開闊。任運平等本初開闊。自性平等基礎開闊。寬廣。坦然。清明。解脫。窮盡。空性。坦然空曠豁然開朗。周遍開闊豁然開朗。任運平等法界清明。語開闊平等清明不動搖。不搖動。不住留。不取捨。不去。不來。不思。不念。不觀。不平等。不改變。往昔未曾迷亂。現在不住于迷亂。最終不會迷亂。往昔未曾解脫。現在不容許解脫。最終不會解脫。往昔沒有寂滅。現在沒有安住。未來不會產生。無偏坦然清明空性。實相的基礎不存在。是理的道路不存在。解脫的果實不存在。見修的名稱不存在。偏袒的法不存在。有無的邊際不存在。虛空的法界不存在。超越勤作的本初清明。超越見修的甚深清明。超越執著思慮的解脫清明。無邊無際無名清明中反覆。無可看，無所看。無能看者。以看也無法看見。無可修。無所修。超越修行。修持也無法解脫。無可分析。
沒有分析。無需分析。分析也是徒勞無益。無需修證。已經成就。無可修證。修證也無法成就。修證沒有必要。沒有作為。沒有作者。已經完成。超越作為。作為也是徒勞。無需作為。法上沒有作為。作為不是法。不作為無法修證。不捨棄輪迴。不取涅槃。修證放在一邊。本初平等坦然開闊。本性無名。任何顯現之處，從基礎無有本初清明中安住，因此束縛解脫勤作自然寂滅。任何生起之處，從本初清凈自性空性開闊中，坦然安住無偏頗。任何清明之處，從無跡自性清凈本初空性中安住，因此平等無間坦然安住中，勤作寂滅的自心無所作為而放鬆。
【英語翻譯】
All phenomena encompassed by appearance and thought, samsara and nirvana, are primordially empty, utterly empty, the great emptiness. Appearance-emptiness, mind-emptiness, the great emptiness. Purity-emptiness, liberation-emptiness, the great emptiness. Never has there been existence, never has there been non-existence. Never has there been truth. Never has there been falsehood. Never has there been delusion, never has there been liberation. Never has there been cyclic existence. Never has there been cessation. Never has there been "is," never has there been "is not." Never has there been appearance, never has there been emptiness.
Everything is equally vast. Pervasiveness is evenly vast. "Is" and "is not" are impartially vast. Existence and non-existence, appearance are vast. Unmoving, equally vast. Spontaneously co-emergent, primordially vast. Nature-equal, ground vast. Spacious. Even. Clear. Liberated. Exhausted. Empty. Evenly, openly, utterly clear. Pervasively vast, clearly clear. Spontaneously co-emergent, space clear. Speech vast, equally clear, unmoving. Unwavering. Unabiding. Not taking. Not going. Not coming. Not thinking. Not conceiving. Not focusing. Not equal. Unchanging. In the past, never deluded. Now, not abiding in delusion. Ultimately, delusion is impossible. In the past, never liberated. Now, not allowing liberation. Ultimately, liberation is impossible. In the past, there was no cessation. Now, there is no abiding. In the future, there will be no arising. Impartial, evenly clear emptiness. The basis of reality is non-existent. The path of suchness is non-existent. The fruit of liberation is non-existent. The name of view and meditation is non-existent. The dharma of partiality is non-existent. The extreme of existence and non-existence is non-existent. The expanse of space is non-existent. Primordial clarity beyond effort. Profound clarity beyond view and meditation. Liberation-clarity beyond fixation and thought. In the boundless, nameless clarity, repeat. Nothing to see, nothing seen. No seer. Not seen by seeing. Nothing to meditate on. Nothing meditated on. Beyond meditation. Meditation does not liberate. Nothing to analyze.
No analysis. No need to analyze. Analysis is futile. No need to accomplish. Already accomplished. Nothing to accomplish. Accomplishment does not succeed. Accomplishment is unnecessary. No action. No actor. Already done. Beyond action. Action is futile. No need to act. Dharma has no action. Action is not dharma. Non-action cannot be accomplished. Not abandoning samsara. Not taking nirvana. Accomplishment aside. Primordially equal, evenly vast. Innate, nameless. Whatever appears, from the ground of primordial clarity, abiding, so bondage and liberation, effort are naturally pacified. Whatever arises, from primordial purity, self-empty vastness, evenly abiding, impartial. Whatever is clear, from the traceless, self-pure, primordial emptiness, abiding, so in the equal, uninterrupted, evenly abiding, effort is pacified, the mind is without action, relaxed.
============================================================
==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་ཤར་རོ་ཞེས་རང་གིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་ཀུན་བློ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད། །མི་སྣང་ཡུལ་མེད་རྟོག་པ་ཡང་། །མ་བཅད་རང་ས་ཉིད་དུ་ཆོད། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་བརྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གོང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སོང་བས། །
རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །འདི་ཀུན་དུས་མེད་ཡང་དུས་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་གསུམ་གྱིས། །སྣང་མེད་སྣང་དང་ཡང་ཕྱེད་སྣང་། །མི་སྣང་མཛད་པའི་རང་སྒྲར་ཡང་། །ས་འཛིན་ས་ལས་འདས་པར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་སུས་མ་ཚོར། །བགྲོད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཡི། །ལམ་འདི་ཡེ་ནས་ཉེ་བར་ནི། །འདི་ཡང་རང་ལས་ཡེ་འདུག་པ། །སྔར་མ་མཐོང་སྟེ་རང་རིག་རྟུལ། །མི་གནས་བསམ་གཏན་དགོངས་པ་ནི། །བསྒོམས་པ་མེད་པར་ཡེ་འདུག་པ། །འདི་ཡང་གང་གིས་སྔར་མ་རིག །བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་ཤར་བར། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཡིན་པར། །སུས་མ་མཐོང་བ་མིག་རེ་རྟུལ། །ཡང་གསང་འདུས་པའི་མན་ངག་བཅུད། །བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གྲག་པ། །གང་གིས་འདི་ཉིད་མ་ཐོས་པ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་དམ་ཅི། །རང་གནས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དྲི། །བྲལ་བའི་སྐབས་མེད་རང་འཁོར་བ། །ཚོར་མ་མྱོང་བ་སྣ་འགགས་སམ། །བཅུད་གསུམ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་རོ། །ཡེ་ནས་ལུས་སེམས་བཅུད་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་མ་མྱོང་ལྕེ་ཆད་དམ། །སྣང་བ་རང་དག་ཁ་དོག་རྒྱན། །རང་གི་ལུས་དང་
འབྲལ་མེད་པར། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་འདུག་པ། །སུས་ཀྱང་མ་རེག་ལུས་བེམས་སམ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱལ་འདེབས་བདེ་བའི་ཆོས། །བརྗེད་པ་མེད་པར་རང་གནས་པ། །སུས་མ་ཤེས་པ་བློ་རེ་རྟུལ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡང་བརྩེགས་པ། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདུག་པ། །གང་གིས་མ་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དབང་པོ་བདག་རྟོག་ཡུལ་ཤར་ནས། །དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་བ། །འདི་ཀུན་མ་དྲན་བརྗེད་རེ་ངས། །བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་
【漢語翻譯】
正如在自性大圓滿的境界中，一切法本自顯現，將自己證悟的意義與聖教相結合。從《珍寶堆積續》中：自性大圓滿，一切意義皆融入心之中央。無有不顯現之處，亦無念頭，無需斷除，自解于本位。未曾迷亂之無明爭執，未經觀察，本自解脫而安住。以上這些誰未曾覺察？粗大的諸元素，從初始便已自清凈。眾生無處可去，自行消逝。自身本自不存在，無有先後，在此亦可了知。這一切無時亦有時，以一、二、六、三，無顯現、顯現及半顯現，于不顯現之自聲中，持地者超越于地，本自安住，誰未曾覺察？本無行進之路，此道本自近在咫尺。此亦本自安住于自身，往昔未見，乃因自明遲鈍。不住之禪定境界，無需修習，本自安住。此亦何人往昔未曾了知？我與執著的迷戀之處，從最初即是法性。這一切由自身顯現於自身，本自顯現，往昔未曾了知。我執束縛之五煩惱，本自智慧顯現，一同安住，未曾相見。地、水、火、風四大元素，本自是自身，誰未曾見，雙眼何其遲鈍。甚深秘密總集的口訣精要，無有間斷，自然發出聲響，何人未曾聽聞此，難道是耳朵的官能缺失嗎？自住之界與智慧之香，無有分離之時，自然流轉，未曾覺察是鼻子阻塞了嗎？三精要口訣合一味，本自身心是精要，未曾體驗此，是舌頭斷了嗎？顯現自清凈，顏色莊嚴，與自身無有分離，如身與影般，無有晝夜而安住，誰也未曾觸及，是身體麻木了嗎？痛苦平息，安樂之法，無有遺忘，自然安住，誰未曾知曉，是心智遲鈍了嗎？輪迴的習氣再次堆積，本自安住於法身，何人未曾見，是慈悲之處。官能我執境顯現，憶念思緒，種種念頭，本自顯現為報身，這一切未曾憶念，何其健忘。所作所為
【英語翻譯】
Just as in the state of the Great Perfection of Self-Nature, all dharmas are primordially self-arisen, combining the meaning of one's own realization with the scriptures. From the Tantra of the Heap of Jewels: The Great Perfection of Self-Nature, all meanings are contained in the center of the mind. There is no place that does not appear, and there are no thoughts, no need to cut them off, they are self-liberated in their own place. The ignorance that has never been deluded contends, without examination, it is primordially liberated and abides. Who has not perceived all of this above? These coarse elements, from the very beginning, are self-purified. Sentient beings have nowhere to go, they disappear by themselves.
One's own body is primordially non-existent, without before or after, this can also be known here. All of this is timeless and yet timely, with one, two, six, and three, non-appearance, appearance, and half-appearance, in the self-sound of non-appearance, the earth-holder transcends the earth, primordially abiding, who has not perceived? This path, which is primordially impossible to traverse, is primordially near. This also primordially abides from oneself, not seen before, because one's own awareness is dull. The state of non-abiding contemplation, without cultivation, primordially abides. Who has not known this before? The object of attachment of self and grasping, from the very beginning, is the nature of reality. All of this appears to oneself by oneself, primordially appearing, not known before. The five afflictions bound by self-grasping, primordially wisdom self-arises, abiding together, not meeting face to face. The four elements of earth, water, fire, and wind, are primordially one's own body, who has not seen, how dull are the eyes. The essential nectar of the secret assembly, without interruption, naturally makes a sound, who has not heard this, is the sense of hearing missing? The fragrance of the self-abiding sphere and wisdom, without a time of separation, naturally revolves, not feeling it, is the nose blocked? The three essences of the nectar are combined into one taste, primordially body and mind are the essence, not experiencing this, is the tongue cut off? Appearance is self-pure, color is adorned, inseparable from one's own body, like body and shadow, abiding without day and night, no one has touched it, is the body numb? Suffering is pacified, the dharma of bliss, without forgetting, naturally abides, who has not known, is the mind dull? The imprints of samsara are piled up again, primordially abiding in the Dharmakaya, who has not seen, is the place of compassion. The senses, self-grasping, the realm appears, memories, thoughts, various thoughts, primordially self-arising as the Sambhogakaya, all of this not remembered, how forgetful. Actions and deeds
============================================================
==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
རྩོལ་སྒྲུབ་དང་། །སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་ཀུན། །ཡེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར། །སུས་མ་ཤེས་པ་ཡོང་རེ་རྟུལ། །ཇི་ལྟར་བསམས་དང་དྲན་འགྱུས་པ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །རྩོལ་མེད་རང་གཞག་སྒོམ་པར་ནི། །ཉམས་སུ་མ་ཆུད་སེམས་རེ་ཡེངས། །སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། །
འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཏུ། །རྩ་གནས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བུར་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག །གཟུང་འཛིན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག །འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག །ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལོག །གསལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལོག །ཡེ་ནས་རྟོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལོག །རྩོལ་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ལོག །མ་བཙལ་བཞག་པས་བསྒོམ་པ་ལོག །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ལོག །མངོན་དུ་སྣང་བས་ལྟ་བ་ལོག །སྒྲ་ཚིག་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལོག །ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཞེན་པ་ལོག །མེད་མ་མྱོང་བས་གཞན་ལྟོས་ལོག །གཟུང་དུ་མེད་པས་བློས་བརྟགས་ལོག །ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་གྲངས་མཐའ་ལོག །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གཞན་བྱུང་འགགས། །རང་ཤར་ཡིན་པས་མུན་པ་སངས། །སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་ཁྱབ། །གསལ་བར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུར་རྒྱས། །མ་བུ་ཕྲད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་། །རྟོགས་སུ་ཡོད་པས་ཐབས་སུ་བྱུང་། །བསམ་འདས་ཡིན་པས་དྲན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། །སྒྲ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་
བགྲང་ཡུལ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུར་གྲ
【漢語翻譯】
勤奮努力和，
眾人聚集的喧囂聲，
原本就是化身，
誰不明白真是愚鈍。
如何思和憶，
如流水般無間斷，
恒常吸引自己的心，
無勤任運安住的禪修，
若未體驗內心散亂。
器情萬有聽聞的顯現，
細察也無自性，
如斷絕城市延續的見解，
原本安住卻未曾見，
是諸根的門已關閉嗎？
如是說。從他空中觀中說：
顯現虛幻的自性，
以前未曾視為智慧。
有分別唸的虛幻無有根基，
了知為本基大圓滿法身。
虛幻的自念斷絕了，
如是無謬的顯現，
從原本解脫的要訣中生起。
眾生的蘊聚是佛身，
誰不認識原本就是？
蘊聚是佛的自在主，
從根本處所的字形成就。
如水泡般的眼中的智慧，
誰未曾見是自顯現？
如是說。從《摩尼寶鬘》中說：
自性顯現的諸法，
無有垢染故，微細和粗大皆返還。
無有能取所取故，虛幻返還。
無有動搖故，業風返還。
通透故，事物返還。
是明故，空性返還。
原本證悟故，生起次第返還。
無有勤作故，行返還。
不尋自住故，修返還。
自解脫故，顯現返還。
現前顯現故，見返還。
無有言語文字故，名言返還。
未曾有故，執著返還。
未曾無故，觀待他者返還。
無可取故，分別思量返還。
是唯一故，數量邊際返還。
周遍一切故，他生止息。
自生故，黑暗消除。
是精要故，周遍法身。
明亮顯現故，廣大報身。
母子相遇故，化身顯現。
可證悟故，成為方便。
是不可思議故，念頭清醒。
無有常斷故，宗派圓滿。
如是說。又說：
超越地和方和界限，
無有有和無和如是顯現。
非是聲音度量的行境，
一和二和
無可計數。
安住于大空性中成就。
非是教證和理證的行境，
不能以續部和訣竅來表示，
以見和修和行，
不能知曉它的意義，
它的意義成就為果。
【英語翻譯】
Diligent effort and,
The clamor of people gathering,
Originally is the emanation body,
Who doesn't understand is truly dull.
How to think and remember,
Like a flowing river without interruption,
Constantly attracting one's own mind,
The effortless, self-abiding meditation,
If not experienced, the mind is distracted.
The appearances of vessel and essence, heard and known,
Even when examined, have no inherent nature,
Like the view of severing the continuity of a city,
Never having seen the original abiding,
Are the doors of the senses closed?
Thus it is said. From the Consequence School it says:
The nature of illusory appearances,
Was not previously seen as wisdom.
Since illusory thoughts with concepts have no basis,
Realize the ground as the great Dharmakaya.
The self-thoughts of illusion are cut off,
Thus, the non-erroneous appearances,
Arise from the key point of original liberation.
The aggregates of beings are the Buddha's body,
Who does not recognize that they are originally so?
The aggregates are the sovereign lord of the Buddha,
Accomplished from the letters in the root place.
The wisdom in the eye like a water bubble,
Who has not seen that it is self-appearing?
Thus it is said. From the "String of Pearls" it says:
For the phenomena of self-appearing nature,
Because there is no impurity, subtle and coarse are reversed.
Because there is no grasper and grasped, illusion is reversed.
Because there is no movement, karmic winds are reversed.
Because it is transparent, things are reversed.
Because it is clear, emptiness is reversed.
Because it is originally realized, generation stage is reversed.
Because there is no effort, conduct is reversed.
Because it is not sought but left as it is, meditation is reversed.
Because it is self-liberated, appearances are reversed.
Because it appears manifestly, view is reversed.
Because there are no sounds or words, terms are reversed.
Because it has never existed, attachment is reversed.
Because it has never not existed, dependence on others is reversed.
Because it is ungraspable, conceptual thought is reversed.
Because it is unique, numerical limits are reversed.
Because it pervades all, other-arising ceases.
Because it is self-arisen, darkness is cleared.
Because it is the essence, it pervades the Dharmakaya.
Because it appears clearly, it expands as the Sambhogakaya.
Because mother and child meet, the Nirmanakaya appears.
Because it can be realized, it becomes the means.
Because it is inconceivable, thoughts are cleared.
Because there is no permanence or annihilation, the tenets are perfected.
Thus it is said. Again it says:
Beyond earth and direction and limits,
There is no existence or non-existence or such appearances.
It is not the object of sound measurements,
One and two and
Cannot be counted.
Accomplished by abiding in the great emptiness.
It is not the object of scripture and reasoning,
It cannot be expressed by tantras and instructions,
By view and meditation and conduct,
One cannot know its meaning,
Its meaning is accomplished as the fruit.
============================================================
==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར། །བསམས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གནོད་དང་ཕན་འབྲས་བྲལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང་། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མིན། །ལྷ་མེད་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡོད། །བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་མིན། །བསྲུང་བ་མེད་ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད། །གདོན་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ལེགས་བསྟན་ཡིད་ལ་ཟུང་། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་
ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད། །བྱས་པས་མ་བྱུང་ཀུན་ལ་ཡོད། །འདུས་མ་བྱས་པས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་མེད་པས་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཧ་ཧ། ཆོས་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་། །ཡུལ་མེད་པ་ལས་ཡུལ་ལྟར་སྣང་། །ཆོས་མེད་ཤེས་རབ་ཁོང་གསལ་བས། །དྲན་མེད་ཡུལ་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འདི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་དགོངས་པའི་མཆོག །སོ་སོར་རྟོག་དང་མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་
【漢語翻譯】
沒有遮蔽。法會遮蔽它本身。不是通過思考來成就，也不是智慧所能衡量。通過佈施、戒律和忍耐，它本身遠離損害和利益的結果。通過聽聞、思考和禪修，即使極度探究也無法見到它。它沒有壇城，沒有創造神祇的種子。咒語和手印有什麼用？不需要供養等等。哪裡有灌頂和誓言？沒有近修和修持。沒有輪的開展。沒有守護，也沒有被守護之處。超越了邪魔和損害的境地。如是說。在《自顯》中說：在大圓滿阿底瑜伽中，沒有見、禪修和行爲。然而，將善妙的教導銘記於心。無有修持，無有努力，無有祈願，無有造作，任運自成，這就是最初的意義。哪裡有作爲和作者？這無有行爲的自生法性，不落入任何一方，如同虛空。它不是存在，而是唯一的空性。它不是不存在，而是真實安樂之身。它不是被造作的，而是自生無念。在大圓滿阿底瑜伽中，哪裡有禪修的法性？沒有捨棄和安住的法。從禪修和非禪修的邊界中解脫。沒有執著，心有什麼垢染？真實的覺性沒有垢染。在無垢清淨的法身上，沒有禪修和所禪修。通過禪修無法獲得真實。如果獲得，自覺將不復存在。爲什麼自覺智慧中，沒有散亂和不散亂？對於有執著的人來說，沒有自生智慧。如是說。又說：法是這樣的，沒有生故沒有滅。沒有執著故自然解脫。沒有對象故沒有戲論。不是被造作的，但存在於一切之中。不是複合的，故是完全清淨的界。執著的名稱與法分離。沒有自性故遠離言說。如是說。在《寶飾莊嚴》中說：哈！哈！從無法中產生法性。從無境中顯現如境。無法的智慧內在清明，無念無境。如是說。在《獅子奮迅》中說：這無有執著和貪戀的法性，遠離實體，是諸佛無二見的至高境界。遠離分別念、相和語言之路，是無有作爲的
【英語翻譯】
There is no obscuration. Dharma will obscure itself. It is not accomplished through thought, nor can it be measured by wisdom. Through generosity, discipline, and patience, it itself is free from the results of harm and benefit. Through hearing, thinking, and meditation, even if examined to the utmost, it is not seen. It does not have a mandala. There is no seed for creating deities. What is the use of mantras and mudras? There is no need for offerings and so on. Where are empowerment and vows? There is no approach and no accomplishment. There is no unfolding of the wheel. There is no protection, and no place to be protected. It transcends the realm of demons and harm. Thus it is said. In Rangshar it says: In Dzogchen Atiyoga, there is no view, meditation, or action. However, hold the good teachings in mind. Without practice, without effort, without aspiration, without fabrication, spontaneously perfect, that itself is the original meaning. Where are action and agent? This self-born nature of dharma without action, does not fall to any side, like the sky. It is not existence, but the only emptiness. It is not non-existence, but the body of true bliss. It is not made, but self-born non-thought. In Dzogchen Atiyoga, where is the nature of meditation? The dharma without abandonment and abiding. Liberated from the extremes of meditation and non-meditation. Without grasping, what is the defilement of mind? True awareness is without defilement. In the stainless pure Dharmakaya, there is no meditation and nothing to be meditated upon. True reality is not found through meditation. If it is found, self-awareness will cease to exist. Why is there no distraction or non-distraction in self-aware wisdom? For those who have grasping, there is no self-born wisdom. Thus it is said. Again, it says: The dharmas are like this: without birth, there is no cessation. Without grasping, there is natural liberation. Without an object, there is no elaboration. It is not made, but exists in all. It is not compounded, therefore it is the completely pure realm. The name of grasping is separate from dharma. Without self-nature, it is beyond expression. Thus it is said. In the Jeweled Garland it says: Ha! Ha! From no-dharma, dharma-nature arises. From no-object, it appears as an object. The wisdom of no-dharma is clear within, without memory, without object. Thus it is said. In the Lion's Roar it says: This dharma-nature without grasping or attachment, devoid of substance, is the supreme state of non-dual realization of the Buddhas. Separate thought, signs, and the path of words, without effort,
============================================================
==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །འུབ་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག །དག་དང་མ་དག་ཐ་སྙད་ཆོས་སུ་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ལས་
འདས་པའི་ཡེ་གནས་དོན། །རང་ལུས་ངང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་འུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །བསམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཀྱང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པར་འཛིན་པར་ག་ལ་ཡོད། །གོལ་མེད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཆོས་སྐུ་མ་སྐྱེས་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ། །གཞན་ནས་འོང་དུ་རེ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཅེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་
བྱེད་རྣམ་པར་གསལ། །སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །ཅེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱང་། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་ཙམ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ནས་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མ
【漢語翻譯】
法性于自處解脫。
烏布楚定，禪定融入法性之境。
凈與不凈，名言於法中皆無。
超越一與二，本然常住之義。
自性之中，以一明點而覆蓋。
如是說。
又，于《虛空六法》中雲：
無邊無中，無有執著。
無有思念，亦無諸境。
無有天神，亦無咒語。
無法，超越一切施設。
無敵，亦無友。
無身，無有顯現於諸根。
法不可思議而顯現，
無有何物，亦無執著於何處。
無我，亦無我之眷屬。
無界，亦無覺性之身。
無善，亦無罪業之果報。
無命，亦無斷除之目標。
無聚，亦無積聚之境。
無佛，亦無有情。
無處，亦無空性。
如是說。
《普賢王如來心鏡》中雲：
于菩提心之精華，無有錯亂與遮蔽，
何處有執著于錯亂與遮蔽？
無有錯亂，一切遮蔽完全不存在。
於法身離於遮蔽之中，
執著于錯亂與遮蔽二者，何其迷惑！
法身不生，自性所生之中，
期望從他處而來，何其顛倒！
于不生離於思慮之覺性中，
以言語文字指示，何其疲憊！
如是說。
《無字經》中雲：
非所作，何處有作者？
非所修，無有修飾之主。
非見，能見者離於法。
非見，所見者極明晰。
非顯現，離於顯現之方。
非書寫，無礙周遍十方。
非勤作，勤作成就離於法。
非唯一，離於多重之法。
無外與內，內外無別而明晰。
如是說。
共同之秘密，《幻化經》中亦云：
唉瑪！稀有奇妙之法，
圓滿諸佛之秘密。
從無生之中，生出一切。
才生出，即無生。
唉瑪！稀有奇妙之法，
圓滿諸佛之秘密。
從無住之中，安住一切。
才安住，即無住。
唉瑪！稀有奇妙之法，
圓滿諸佛之秘密。
從無去來之中，有去與來。
去來之際，即無去來。
如是說。
《寶積陀羅尼經》中亦云：
如來常不生
【英語翻譯】
The nature of reality is liberated in its own place.
Ub Chu Ding, meditative absorption enters the realm of the nature of reality.
Pure and impure, designations do not exist in the Dharma.
The meaning of the ever-abiding state that transcends one and two.
In one's own nature, covered by a single bindu.
Thus it is said.
Also, in the "Six Spaces" it is said:
Without limit, in the center, there is no object of focus.
There is no thought, and there are no objects.
There are no gods, and there are no mantras.
Without Dharma, beyond all imputations.
Without enemy, and without friend.
Without body, there is no appearance to the senses.
The Dharma is not visible by thinking,
There is nothing, and there is no grasping onto anything.
Without self, and without retinue of self.
Without space, and without the body of awareness.
Without virtue, and without the ripening of sin.
Without life, and without the object of cutting.
Without assembly, and without the object of accumulation.
Without Buddha, and without sentient beings.
Without place, and without emptiness itself.
Thus it is said.
In the "All-Good King's Mind Mirror" it is said:
In the essence of bodhichitta, without confusion and obscuration,
Where is there grasping onto confusion and obscuration?
Without confusion, all obscurations are completely non-existent.
In the Dharmakaya, which is free from obscuration,
To grasp onto confusion and obscuration as two is utter delusion!
In the unborn Dharmakaya, born from itself,
To hope for it to come from elsewhere is utter inversion!
In the unborn awareness, free from thought,
To point it out with words and letters is utter exhaustion!
Thus it is said.
In the "Scripture Without Letters" it is said:
Not made, where is the maker?
Not fabricated, there is no lord of fabrication.
Not seeing, the seer is separate from the Dharma.
Not seeing, the seen is utterly clear.
Not appearing, separate from the side of appearance.
Not writing, unimpeded, pervading the ten directions.
Not striving, striving for accomplishment is separate from the Dharma.
Not one, separate from the Dharma of multiplicity.
Without outer and inner, clear without outer and inner.
Thus it is said.
The common secret, in the "Illusion Sutra" also says:
Ema! Wonderful and amazing Dharma,
The secret of all the perfect Buddhas.
From the unborn, all is born.
As soon as it is born, it is unborn.
Ema! Wonderful and amazing Dharma,
The secret of all the perfect Buddhas.
From the un abiding, all abides.
As soon as it abides, it is un abiding.
Ema! Wonderful and amazing Dharma,
The secret of all the perfect Buddhas.
From the without going and coming, there is going and coming.
At the moment of going and coming, there is no going and coming.
Thus it is said.
Also in the "Heap of Jewels Dharani Sutra":
The Tathagata is always unborn.
============================================================
==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་བྱུང་བ་དང་། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་སྟོང་པར་གནས་པ་ན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། མ་རིག་ནམ་མཁའ་
ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །རྟེན་མེད་གནས་མེད་ལེན་པ་མེད། །སྤྲུལ་འདྲར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་སེམས་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་བརྟགས་པས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཤིས་མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་གིས་ནང་དུ་མ་བརྟགས་ན་ཡིན་སྙམ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་ལུས་པས་སྟོང་བསྒོམ་མུན་རྡོ་ལྟར་སོང་ནས། ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་མི་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཐང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་ངེས་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མན་ངག་ལ་ཐུག་ཅེས་གསུངས་པས། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་ས་བྱུང་མཁན་ལ་བརྟག་པ། གནས་ས་གནས་མཁན་ལ་བརྟག་པ། འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ས་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དང་། ནང་ཕུང་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། སེམས་དེ་གཉིས་
གང་རུང་ལ་འཆར་དུས། ཕྱི་རུ་ཤར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ། ནང་དུ་ཤར་ན་ནང་གི་ལུས། ཚལ་པ་ཚལ་པར་ཕྱེ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་བརྟགས་པས། བྱུང་སའི་སྣང་ཡུལ་མེད་པར་མཐོང་དུས་དེ་ལས་སེམས་མ་བྱུང་བར་ངོ་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད། བྱུང་མཁན་ཤ་ར་ར་འོ་ལ་ལའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁོ་རང་ལས་ཁོ་རང་བྱུང་ན་སྐད་ཅིག་གི་ཤེས་པ་རྫས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁོ་རང་ལས་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བར་དཔྱད་ཟིན་པས། ད་བྱུང་ས་དེ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། ཁ
【漢語翻譯】
如是法。一切諸法皆如善逝。具孩童心者執著名相，於世間行持無有之法。如是說。 亦如《三摩地王經》所說： 何時此世間界生起，生起之後壞滅安住于空性，如何先前，之後亦如是，一切諸法應如是知。如是說。 聖《寶積經》中說： 無明如虛空一般，一切諸法皆無自性。無所依，無所住，無所取，應了知如幻化。如是說。 《密集》中說： 此等事物皆無生，無法與法性，如虛空般無我之菩提之理，如是廣說。 第二，決斷解脫與束縛無二之自心為空性，為大斷根，分二：以生處、住處、去處三者觀察而總說，以及以一與異觀察而別別決定。 初者： 體性本已解脫猶如虛空，然若自己未于內觀察，則僅于「是」之臆測而停留，故修空反如暗石一般，因未能證悟赤裸本然，故無法分辨輪涅之差別。為使證悟生起為定解，故需個別觀察之智慧。如《無字經》所云： 覺性之自性雖遍一切，然法身卻在於口訣。故此處以上師口訣而證悟者有三： 觀察生處與生者，觀察住處與住者，觀察去處與去者。 初者分二：生處顯現為外在之種種境，以及內在顯現為蘊之色。此二者之心，無論於何者顯現之時，向外顯現則為外境，向內顯現則為內身。若將事物分析至極細微，乃至不可分割之微塵，則于不見生處之顯現境時，便能了知心不由彼而生，從而斷定能取所取之分別念，乃無基之大斷根。生者，若謂沙拉拉哦拉拉之心及心所由其自身而生，則剎那之識將成二實體。然既已分析彼不由自生，亦不由他生，則如今生處為自生耶？
【英語翻譯】
Thus is the Dharma. All Dharmas are like the Sugatas. Those with childish minds grasp at characteristics, and in the world, they practice Dharmas that do not exist. Thus it is said. Also, as stated in the Samadhiraja Sutra: Whenever this world realm arises, and having arisen, it is destroyed and abides in emptiness, just as before, so it is afterward. Know all Dharmas to be just like that. Thus it is said. In the Holy Ratnakuta Sutra, it is said: Ignorance is like the sky, all Dharmas are without characteristics. Without support, without dwelling, without taking, know them to be like illusions. Thus it is said. In the Guhyasamaja, it is said: These things are unborn, without Dharma and Dharmata, like the sky, without self. This is the way of enlightenment that is taught. Thus it is extensively taught. Secondly, to decisively determine that one's own mind, which is inseparable from bondage and liberation, is emptiness, a great cutting of the root, there are two aspects: a general presentation through examining the three places of arising, dwelling, and going; and a specific ascertainment through examining one and other. The first is: Although the nature is liberated like the sky, if one does not examine it inwardly, one remains in the speculation of the mind, thinking it is so, and thus meditating on emptiness becomes like a dark stone. Because one does not realize the naked, clear essence, one cannot distinguish between samsara and nirvana. In order for realization to arise as certainty, discriminating wisdom is necessary. As it is said in the Unwritten Scripture: Although the nature of awareness pervades all, the Dharmakaya depends on the oral instructions. Therefore, here, there are three things to be realized through the oral instructions of the guru: examining the place of arising and the one who arises, examining the place of dwelling and the one who dwells, and examining the place of going and the one who goes. The first has two aspects: the place of arising appears as various external objects, and internally, it appears as the form of the aggregates. When the mind arises in either of these two, if it arises externally, it is an external object; if it arises internally, it is the internal body. If one divides things into parts and examines them down to indivisible particles, when one sees that there is no appearing object of the place of arising, one recognizes that the mind does not arise from that, and thus one decisively cuts off the conceptualization of grasping at the grasper and the grasped, a great cutting of the root without a basis. The one who arises, if the mind and mental factors of Sharara Olala arise from themselves, then the consciousness of a moment would become two entities. But since it has already been analyzed that it does not arise from itself or from another, now, is that place of arising self-arisen?
============================================================
==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། རྟགས་དང་། མཚན་མ་དང་། ཆེ་ཆུང་དང་། ཕྱོགས་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདུག་བརྟགས་པས་གང་དུའང་མི་འདུག་སྟེ། བློས་བརྟགས་པ་ཙམ་གཞི་མེད་ཧར་སངས་ཡེ་དག་ཏུ་སོང་དུས། ནང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རང་གིས་རྟོགས་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་རྟེན་བྲལ་ཆེན་པོར་སོང་དུས་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པས། སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡེ་ནས་འདུག་པ་ལ་དེ་རིང་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་གནས་ས་དང་གནས་མཁན། གསུམ་པ་ཐ་མར་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤིག་ནས་བརྟགས་པས། ལོངས་སྐུ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རང་གྲོལ་རང་ཤར་གྱི་དགོངས་པ་ལ་རེག་སྟེ། ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་རིག་པ་རྟེན་མེད། གཟུང་འཛིན་གཞི་མེད། དགོངས་པ་བར་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ཁོང་
དུ་ཆུད་ནས། མ་བསྒོམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་རང་སངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་པས། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ལ་སྣང་བ་གཞི་མེད་སང་སེང་། ནང་སེམས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་གྲོལ་རྗེས་མེད། སྣང་སེམས་འབྲེལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་མཐོང་བས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་བློ་ཟད་ལ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་གསུངས་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ། སེམས་དེ་ནི་ཕྱི་ན་ཡང་མི་དམིགས། ནང་ན་ཡང་མི་དམིགས། དེ་གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། སྔོན་པོར་མ་ཡིན། སེར་པོར་མ་ཡིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་ན་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་དང་། མེད་ན་འགྱུ་བ་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཅི་ཡིན་པ་དང་། དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དང་། རྐྱེན་མེད་ན་དྲན་ཤེས་གློ་
བུར་བ་འདི་དག་མི་རིགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་སེམས་འདི་ལུས་དང་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་ལུ
【漢語翻譯】
顏色、形狀、標誌、相、大小、方向等等，經過考察，什麼也沒有。只是用意識去考察，就成了無根的、空明的、本來清凈的狀態。內在執著的念頭，自己證悟到如同無根的虛空一般。顯現為法和法性的能取所取的一切，都成了無處可去、無所依賴的巨大狀態，在那時證悟到，心本來就沒有生起，本來就存在，今天才證悟到，領悟了法身離戲的意義。第二，中間的住處和居住者，第三，最終的去處和去者，也同樣那樣破除並考察，觸及到報身自明和化身自解脫自顯現的意旨。外內無處可去，覺性無所依賴，能取所取無根，意旨無間平等，領悟了其中的意義。未經修習，如流水般的禪定，自解脫，從心中顯現出平等大性。如《破斥論》所說：心最初的生處，中間的住處，最終的去處，像這樣對三者進行考察分析，就能調伏心，瞭解心的實相。那時，外境顯現的一切，無而顯現，無根空明。內心的一切念頭，生起即解脫，不留痕跡。顯現和心識無有關聯，顯現為通透的巨大狀態，這被稱為超越法的意旨在超越意識中顯現。這些是聖者《寶積經》中所說：善護，對於此，菩薩摩訶薩們發起完全尋求心的精進，那個心在外也不可得，在內也不可得，在那二者之間也沒有，也不可得，不是藍色，不是黃色等等，直到對於此，在一切精進中最為殊勝的就是尋求心的精進。第二，考察一和異：這是破除心之房屋的口訣。也就是說，如果這個被稱為「心」的東西存在，那麼是從什麼因產生的？如果不存在，那麼流動和記憶的輪轉是什麼？這些記憶的形象是依靠什麼緣而產生的？如果沒有緣，那麼這些突發的記憶是不合理的。如果心和身體是一體的，那麼身體
【英語翻譯】
Colors, shapes, signs, characteristics, sizes, directions, etc., after examination, there is nothing. Just examining with consciousness, it becomes a rootless, clear, and originally pure state. The inner clinging thoughts, one realizes oneself as being like rootless space. All that appears as Dharma and Dharmata, the grasped and the grasper, all become a vast state with nowhere to go and nothing to rely on. At that time, one realizes that the mind originally had no arising, it has always been there, and today one realizes it, comprehending the meaning of the Dharmakaya's freedom from elaboration. Secondly, the intermediate dwelling place and the dweller, and thirdly, the final destination and the goer, also breaking them down and examining them in the same way, one touches upon the intention of the Sambhogakaya's self-illumination and the Nirmanakaya's self-liberation and self-arising. Outer and inner, there is nowhere to go, awareness is without reliance, the grasped and the grasper are without root, the intention is uninterrupted and equal, comprehending the meaning within. Without cultivation, like a flowing river, meditation is self-liberated, and the great equality arises from within. As the "Refutation" says: The mind's initial place of arising, the intermediate dwelling place, and the final destination. Like this, by examining and analyzing the three, one can tame the mind and understand the true nature of the mind. At that time, all that appears as the outer world is non-existent yet appears, rootless and clear. All thoughts in the inner mind arise and are liberated, leaving no trace. Appearance and mind are unrelated, appearing as a vast, transparent state, which is called the intention of the exhaustion of Dharma arising in the exhaustion of mind. These are what is said in the Noble "Heap of Jewels Sutra": "Well-protected, for this, Bodhisattva Mahasattvas initiate the diligence of completely seeking the mind. That mind is not found externally, nor is it found internally, nor is it in between the two, nor is it found, it is not blue, it is not yellow," and so on, until "for this, the most excellent of all diligences is the diligence of seeking the mind." Secondly, examining one and other: This is the oral instruction for demolishing the house of the mind. That is to say, if this thing called "mind" exists, then from what cause does it arise? If it does not exist, then what is the wheel of movement and memory? Upon what conditions do these forms of memory depend to arise? If there are no conditions, then these sudden memories are unreasonable. If the mind and body are one, then the body
============================================================
==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཇིག་དུས་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། མེད་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མ་ངེས་པས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སེམས་ཐོག་ཏུ་འོང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་འོང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཅིག་ན་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་དབང་པོ་འགགས་པས་འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་འཆི་བར་རིགས་པ་དང་། གཅིག་མིན་ན་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སེམས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་དང་ཐ་དད་ན་ལུས་གཅིག་གི་ནང་ན་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་ཀུན། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཚེའི་དུས་བྱས་དུས་འཚོ་བར་རིགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་ལུས་གཅིག་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་སེམས་འདི་ལ་ལྡོག་ས་ཡོད་ན། དང་པོ་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པས། རྒྱུ་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པས་སླར་འཇིག་པས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་རིགས་པ་དང་། ལྡོག་པ་མེད་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་དག་འོང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། སེམས་དེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་འགྲོ་བ་ལ་རང་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ཐང་ཅིག་ཏུ་འོང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འཆོལ་བས། རང་རྒྱལ་དང་། མ་ཤི་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལྡན་ན་དགའ་བ་དང་། གཞན་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འདུ་ཤེས་མཐུན་པར་འོང་བ་མི་རིགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི།
འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད་པས། འགའ་ཞིག་ལ་གཞན་དང་མཐུན་པར་རང་འཕམ་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་བར་རིགས་པ་དང་། གཅིག་ཁོ་ནར་སེམས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཅིག་ཤི་བས་ཀུན་ཤི་བའམ། གཅིག་སྐྱེས་པས་ཀུན་སྐྱེ་བར་རིགས་པའམ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྒལ་བས་བརྟགས་ཏེ་བཙལ་བས། གང་ཡང་མ་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་རྟོགས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་དེ་ལྡོག་མི་སྲིད་པས་ལས་ཀྱི་བསགས་པ་ལ་མཐའ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། སེམས་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འོང་དགོས་ཏེ། འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ཡིན་ན་མ་དག་པས་གྲོལ་མི་སྲིད། འདས་པ་ཡིན་ན་འཁོར་བ་འོང་བར་མི་རིགས། གཉིས་ཀ་ཡིན་ན། འཁོར་འདས་ཐ་དད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན། ལུས་སེམས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དྲན་བསམ་གྱི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་འདོད་པའང་ཐ་དད་དུ་མར་འགྱུར་བ་ལས། རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་ཤེས་སོ། །ཡང་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་ན་སེམས་འདི་དག་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མེ
【漢語翻譯】
大地毀滅之時，心識也隨之毀滅，如果不是這樣，由於不能確定心識的去向，身體的疾病就會轉移到心識上，前後世的輪迴就不會發生。如果說心識是唯一的，那麼一個眾生的感官停止，其他眾生也應該死亡。如果不是唯一的，那麼就像眾生的形體各不相同一樣，眾生的心識也應該是不同的實體。如果心識是不同的，那麼在一個身體里，像昆蟲之類的所有生命，都應該在一個人的壽命結束時一起死亡。如果心識是唯一的，那麼一個身體里就會有無數的內外眾生，這是怎麼回事？如果心識可以返回，那麼首先必須有因。如果有因，那麼就是有為法，是無常的，最終會毀滅，因此業力就沒有善惡之分。如果不能返回，那麼無數的眾生之身就不應該出現。如果心識是多種多樣的，那麼眾生對自他的執著就不應該同時產生，因為它們會相互混淆。如果自己勝利、不死、沒有痛苦、擁有眷屬和財富等等，就會感到快樂；而他人失敗等等，所有這些都不應該有共同的意識。如果心識是不同的，那麼，由於眾生眾多，有些人可能會像其他人一樣，喜歡自己的失敗等等。如果心識是唯一的，那麼一個人死亡，所有人都應該死亡；或者一個人出生，所有人都應該出生。像這樣，通過多種方式，用一和異的推理來檢驗和尋找自己的心識，卻什麼也找不到，這就是用智慧的力量來領悟法性本自清凈的意義。因為心識沒有原因，所以不可能返回，因此要相信業力的積累是無止境的。如果心識有原因，那麼就必須有結果。如果結果是輪迴，那麼就是不凈的，不可能解脫。如果是超越輪迴的，那麼輪迴就不可能產生。如果兩者都是，那麼就像輪迴和涅槃是不同的，心識也會變得不同。如果心識是不同的，那麼就像身心是不同的，將念頭和思想歸為一類的想法也會變成多種多樣的，而不是歸為一類。如果心識沒有原因，那麼這些心識就不應該存在，如果這樣問，那麼這些心識不是從心識的原因中產生的。
【英語翻譯】
When the earth is destroyed, the mind will also be destroyed. If not, since the direction of the mind cannot be determined, the body's diseases will transfer to the mind, and the cycle of previous and future lives will not occur. If the mind is said to be one, then when the senses of one being cease, other beings should also die. If it is not one, then just as the forms of beings are different, the minds of beings should also be different entities. If the minds are different, then within one body, all the creatures like insects should die together when a person's lifespan ends. If the mind is one, then there would be countless internal and external beings in one body, what is this? If the mind can return, then first there must be a cause. If there is a cause, then it is conditioned, impermanent, and will eventually be destroyed, so there would be no good or bad in karma. If it cannot return, then these countless bodies of beings should not appear. If the mind is diverse, then beings' attachment to self and others should not arise simultaneously, because they would be confused with each other. If one is victorious, immortal, without suffering, and possesses retinue and wealth, etc., one would be happy; while others' defeat, etc., all these should not have a common consciousness. If the minds are different, then, since there are many beings, some may, like others, enjoy their own defeat, etc. If the mind is only one, then when one dies, all should die; or when one is born, all should be born. In this way, through various means, examining and searching for one's own mind with the reasoning of one and many, yet finding nothing, this is realizing the meaning of the nature of reality being primordially pure through the power of wisdom. Because the mind has no cause, it is impossible to return, therefore, believe that the accumulation of karma is endless. If the mind has a cause, then there must be a result. If the result is samsara, then it is impure and impossible to liberate. If it is beyond samsara, then samsara cannot arise. If it is both, then just as samsara and nirvana are different, the mind will also become different. If the minds are different, then just as body and mind are different, the idea of grouping thoughts and ideas into one category will also become diverse, instead of being grouped into one category. If the mind has no cause, then these minds should not exist, if asked, then these minds are not produced from the cause of the mind.
============================================================
==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ་བློ་མ་ཡིན་པས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་སེམས་འདི་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཙམ་ལ་མ་རྟོགས་པ་མེད་དེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན། ལུང་ལས། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་
མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པས་སེམས་ལ་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཤེས། འཕེལ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པར་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་དག་མེད་པར་ཤེས་པས་ན། གཟོད་ནས་དག་པས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་རྐྱེན་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ། སེམས་ཐ་དད་དུ་སོང་བས་དྲན་བསམ་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་ལ། སེམས་ལ་རྐྱེན་ཡོད་ན་གཏན་འཇིག་པར་འགྱུར་བས། སེམས་ཀྱི་ལས་འབྲས་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་ཞིག་ཀྱང་དེའི་ལས་ཡོད་ན། ཧ་ཅང་འགལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལེགས་ཉེས་ཀུན་ལུས་ཞིག་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་ལོ། །རྐྱེན་མེད་ན་ད་ལྟ་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་འདི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་བ་མདང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལས། སད་དུས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་ཡང་བདེན་པར་བཟུང་ནས་ཞེན་རུང་དེའི་རྗེས་ལ་ཅི་
ཡང་མེད་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེན་བརྫུན་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་གློ་བུར་དུ་འཁྲིགས་པ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་གློ་བུར་དུ་ཡལ་བ་དང་འདྲ་བར། སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་མེད་ཀྱང་དེའི་ངང་ན་སྣང་བ་ལྟར། རྐྱེན་དང་རྒྱུ་སེམས་ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་སྣང་འདྲ་དུས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བརྟགས་པས་མེད་པར་ངེས་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པས་སོ། །ཀུན་བྱེད་ལས་ཀྱང་། རྒྱུ་ད
【漢語翻譯】
那麼，這不是智慧嗎？如果不是從心而生，僅僅安住於此心本身就沒有不明白的。這些生、死、住等既不是耗盡，也不是增長。所以，經中說：「無明輪轉，無盡亦無增。」又說：「眾生界之自性，亦無邊際。」因此，因為沒有因，所以知道心沒有增長；沒有增長，所以知道沒有生；沒有生，所以知道沒有死。知道了這些，就知道業沒有好壞。如《集經》中說：「有與無，此二皆是無有之法。」這樣，因為知道從原始以來就是自性清凈，所以，從一開始就是清凈，眾生怎麼會生起呢？這是這樣說的。而且，心沒有緣。如果有，就像顯現各種各樣的現象一樣，心也會因為緣而變成各種各樣的顏色等等。心如果變得不同，那麼記憶和思考就不會一致。如果心有緣，就會永遠毀滅，那麼心的業果就會變成沒有意義。心即使毀滅，如果它的業還在，那就太矛盾了，就像說身體的顏色和感官的好壞，即使身體毀滅了也仍然存在一樣。因此，僅僅像幻覺一樣存在就清楚了。如果沒有緣，那麼現在這些各種各樣的記憶和思考是從哪裡來的呢？現在的記憶和思考不是從緣而來的，就像突然夢見得到寶珠而高興並執著為真，醒來時什麼也沒有一樣。現在的記憶和思考也是一樣，執著為真並執著，但之後什麼也沒有，所以只是像暫時的真假一樣顯現，沒有真實的成立。例如，就像天空中的各種雲彩突然聚集，不知道去了哪裡，突然消失一樣。雖然雲彩不在天空中，但卻在天空的自性中顯現。緣和因不在心中，但顯現的時候，沒有因緣，通過對一和多以及三時的觀察，確定是沒有的。如《中觀根本慧論》中說：「從已壞和未壞的種子中，苗芽都不會生起。你已經開示一切法，如幻術般生起。」以及「第五緣不是存在。」《一切造作經》中也說：因
【英語翻譯】
Then, is this not wisdom? If it does not arise from the mind, there is nothing not understood by merely abiding in this very mind. These arising, dying, abiding, and so on, are neither exhausted nor do they increase. Therefore, it is said in the scriptures: "In this wheel of ignorance, there is neither exhaustion nor increase." And again: "The nature of sentient beings' realm is also without limit." Thus, because there is no cause, it is known that the mind does not increase; because there is no increase, it is known that there is no birth; because there is no birth, it is known that there is no death. Knowing this, it is known that there is no good or bad in karma. As it is said in the Compendium: "Existence and non-existence, these two are dharmas without existence." Thus, because it is known that it is self-purified from the very beginning, how could sentient beings arise from the very beginning of purity? This is how it arises. Moreover, the mind has no conditions. If it did, just as various appearances manifest, the mind would also change into various colors and so on due to conditions. If the mind became different, then memory and thought would not be consistent. If the mind had conditions, it would be permanently destroyed, and the cause and effect of the mind would become meaningless. Even if the mind is destroyed, if its karma remains, it would be very contradictory, just like saying that the color of the body and the goodness or badness of the senses remain even after the body is destroyed. Therefore, it is clear that it merely exists like an illusion. If there are no conditions, then where do these various memories and thoughts come from now? These present memories and thoughts do not arise from conditions, just as one is happy and believes it to be true upon suddenly finding a jewel in a dream last night, but there is nothing upon awakening. The same is true of present memories and thoughts; they are grasped as true and clung to, but there is nothing after that, so they merely appear as temporary truths and falsehoods, and there is no real establishment. For example, just as various clouds suddenly gather in the sky, disappear without a trace, and suddenly vanish, although the clouds are not in the sky, they appear in the nature of the sky. Although conditions and causes are not in the mind, when appearances appear, there are no causes and conditions, and it is certain that they do not exist through examination of one and many and the three times. As it is said in the Root Wisdom: "From a seed that is broken or unbroken, a sprout does not arise. You have shown that all dharmas arise like magic." And "The fifth condition is not existent." It is also said in the All-Creating King:
============================================================
==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྐྱེན་མེད་ཞི་བ་མཆོག་གི་ལམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་ན། དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་ཡོད་དམ། གཟུགས་མེད་དུ་ཡོད། གཟུགས་ཅན་དུ་མེད་དེ་ཡོད་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལ་བལྟར་རུང་བ་ལས་བལྟར་རུང་མ་དམིགས་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གསལ་ལོ། །གཟུགས་མེད་དུ་ཡོད་ན་ཅིས་ཤེས། འགྱུ་བས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འགྱུ་བ་དེ་ཁ་དོག་དང་ཕྱོགས་ཆ་དང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ཕྲད་པ་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་སྟེ། འགྱུ་བ་སྔ་མ་དང་ད་ལྟའི་འགྱུ་བ་ཕྲད་ན་ཕྲད་ཚེའི་དྲན་བསམ་སྔ་མ་དེ་ད་ལྟ་མ་འགགས་པར་ཡོད་དགོས་ལ། ཡོད་ན་སྔ་མ་ཡིན་པར་འགལ་ཞིང་། ད་ལྟའི་སྔ་མ་དང་ཕྲད་ཆ་དེ་འགགས་པར་ཐལ་ཞིང་མ་ཕྲད་ན་ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་རྒྱུ་མེད་འགྱུ་བར་མི་རིགས་པར་ཐལ་བས་
ཁེགས་སོ། །འགྱུ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན། གཅིག་ན་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུ་བ་ཉམས་ལ། ཐ་དད་ན་འགྱུ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་རྟོགས་པས། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་གཞི་མེད་པས་ལྡོག་པའི་ས་མེད་དོ། །ནམ་མེད་ན་དྲན་བསམ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་དེར་ཡལ་བས་སེམས་ལ་གཞི་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་ལྡོག་ས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། དེ་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་ཕན་གནོད་མེད་པར་བློ་བདེ་བའོ། །ཡང་སྣང་ཤེས་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། སེམས་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། དེ་ཆེས་པས་སེམས་ཞེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བར་ཐག་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་དྲན་བསམ་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པས་ཕན་གནོད་མེད་པར་བློ་བདེ་བའོ། །ཡང་བློ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། སེམས་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲོས་པ་ཐ་དད་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། དེ་ཆེས་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་ཐག་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་སེམས་མེད་པའི་དོན་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལོགས་པ་མེད་པས་བློ་བདེ་བའོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞིས་མི་གནོད་པར་ཡིད་ཆེས། དེ་ཆེས་པས་ད་སེམས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པར་
ཐག་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་དེ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ཞིག་སྟེ་ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་རྟེན་མེད་པར་བློ་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡས་པའི་དུས་བཞི་པོའི་ཚད་ཟིན་པས། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་
【漢語翻譯】
我（藏文：ང་），無有因緣寂靜殊勝道（藏文：རྐྱེན་མེད་ཞི་བ་མཆོག་གི་ལམ།），如是等等宣說。因此，若有心，事物存在於有色中，還是無色中？不存在於有色中，若存在，則應能被根識所見，然因未見能見之物，故由現量正量而明瞭。若存在於無色中，則如何得知？若說由流動得知，然彼流動與顏色、方位，以及過去、未來、現在三者相合，經觀察皆不能成立。若先前的流動與現在的流動相合，則相合之際，先前的憶念思維必須未滅而存在於現在，若存在，則與先前相違。現在的先前與相合之處則應已滅，若未相合，則現在的憶念思維無因而流動不應理，故遮破。流動是一還是他？若一，則多種流動消失；若他，則流動之作者為一則消失。因此，心之存在不能成立，如了知如離根之虛空。因無生與生處，故無返回之處。若無，則于憶念思維先後之間辨認，于彼消失，故知心無有基礎。知彼故，信無有返回之處。知彼故，決斷三界為無名大。決斷彼故，心安樂於業善惡無有利益損害。又，于顯現識先後之間辨認，知心不成立為因與體性。知彼故，信自性空之心無有執取。信彼故，決斷所謂心非由因緣而生。決斷彼故，心安樂於憶念思維突發之分別無有利益損害。又，于智慧先後之間辨認，知心無有根本。知彼故，信自性一之心於輪涅無有戲論差別。信彼故，決斷不能以造作之法成佛。決斷彼故，心安樂於無心之義外無有未證悟之法。又，於法性先後之間辨認，知心無有生。知彼故，信習氣身之阿賴耶識不能損害。信彼故，決斷今心不可能生。決斷彼故，彼乃心之房屋已毀，心安樂於無有返回與返回之所依。如是，心之四時之量已定，因無有佛故，
【英語翻譯】
I, the path of supreme peace without conditions, and so on, are explained. Therefore, if there is mind, does the entity exist in form or formlessness? It does not exist in form; if it did, it should be visible to the sense consciousness, but because the visible is not seen, it is clarified by the valid cognition of direct perception. If it exists in formlessness, how is it known? If it is said to be known by movement, then that movement, with color, direction, and the combination of past, future, and present, is not established upon examination. If the previous movement and the present movement coincide, then at the moment of coincidence, the previous memory and thought must exist without ceasing in the present. If it exists, it contradicts being previous. The previous of the present and the point of coincidence should have ceased, and if they have not coincided, then the present memory and thought should not reasonably move without cause, thus it is refuted. Is movement one or many? If one, the variety of movements is diminished; if many, the agent of movement being one is diminished. Therefore, the existence of mind is not established, as it is understood to be like rootless space. Because there is no birth and no place of birth, there is no place to return. If there is not, then by recognizing between the past and future of memory and thought, it vanishes there, thus knowing that the mind has no basis. Knowing that, believing that there is no place to return. Knowing that, deciding that the three realms are the great nameless. Deciding that, being at ease with the fact that there is no benefit or harm from virtuous or non-virtuous actions. Furthermore, by recognizing between the past and future of appearance and consciousness, knowing that the mind is not established as cause and nature. Knowing that, believing that the nature of the empty mind has no grasping. Believing that, deciding that what is called mind does not arise from cause and condition. Deciding that, being at ease with the fact that there is no benefit or harm from sudden thoughts of memory and thought. Furthermore, by recognizing between the past and future of wisdom, knowing that the mind has no root. Knowing that, believing that the nature of the one mind has no elaboration or difference in samsara and nirvana. Believing that, deciding that one cannot attain Buddhahood through fabricated Dharma. Deciding that, being at ease with the fact that there is no separate Dharma to be realized apart from the meaning of no-mind. Furthermore, by recognizing between the past and future of Dharma-nature, knowing that the mind has no birth. Knowing that, believing that the alaya of the habitual body cannot harm. Believing that, deciding that it is now impossible for the mind to arise. Deciding that, that is the house of the mind destroyed, being at ease with the fact that there is no return and no basis for return. Thus, the measure of the four times of the mind being possessed is determined, because there is no Buddha,
============================================================
==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་མིང་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དེ། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བར་འཛིན་པའི་བློ་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ལམ་འབད་རྩོལ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་དོ། །དེས་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པས་འཁོར་འདས་སུ་བཏགས་པ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་རྙེད་པ་ལ་གྲོལ་བའི་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པས། སེམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་བལྟར་མེད་ལ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་ངོ་སྤྲད་པ་བཞི་བསྐོར་ལ། ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རིག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་ཁང་བུ་བརྩིགས་ཀྱིན་འཇིག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་བྱ་བས་བྱ་བ་འཇིག་པ་ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་འཇིག་པ་དང་འདྲ་ལ། མི་རྟག་པས་མི་རྟག་པ་འཇིག་པ་སྒྱུ་མའི་མིས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱས་པས་མི་རྟག་པ་འཇིག་པ་རོ་ལ་རོ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་རྟག་པས་བྱས་པ་འཇིག་པ་རིག་པ་ད་ལྟར་བས་མ་རིག་པ་སྔ་མ་འཇིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཤིག་པས་གཉིས་ཀ་རྗེས་མེད་དུ་ཞིག་པ་ཆུ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེད་པས་མེད་པ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མེད་པར་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པའི་གནས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར། སེམས་མེད་པ་ལ་གཞིག་པའི་གནས་མེད་པ་ནི། དཔེར་ན་
གྲུ་རྡིབ་པའི་ཚེ་ཆུ་ལ་འཛིན་པའི་གནས་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མེད་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སེམས་ལ་འཚོལ་བ་ནི། བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་བསྟན་པ་རྙེད་དུས་མེད་དེ། གྲུ་རྡིབ་པས་ཆུ་ལ་འཇུས་པ་ལྟར། སེམས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་རྟེན་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླུ་ཞིང་འཆིང་བར་ངེས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་གཞན་ནས་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཡལ་ཞེས་ཡོད་པ་དེ་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡལ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་། མ་དཔྱད་ནའང་གློ་བུར་གྱི་དྲན་བསམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡལ་བ་ལས། སེམས་རང་རྒྱུད་པ་ཡོད་ནས་མེད་པར་སོང་བ་མེད་དེ། ཡལ་རྒྱུ་དང་ཡལ་རྐྱེན་གང་དུ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་བཤིག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ། མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུའི་གཞིའམ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མིན་ཏེ། དྲན་པའི་ཁུངས་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བས། མེད་
【漢語翻譯】
僅僅是名稱上也不存在，斷絕了對果的希望的執著。因為斷絕了希望，所以沒有將道路作為努力的法。因此，對於不存在的法，什麼也不存在，所以將輪迴和涅槃安立為名稱，實際上沒有獲得，這被稱為解脫的程度。因此，心性不存在，所以什麼也不存在。因為心沒有理由，所以無法觀察。像這樣，對於不存在的認識，進行四次環繞，以十六個法類來認識，就是拆毀心的房屋。例如，就像孩子建造又拆毀房屋一樣。這就像用行為摧毀行為，用鐵摧毀鐵一樣。無常摧毀無常，就像幻化的人摧毀幻化的城市一樣。所作摧毀無常，就像在屍體上堆積屍體一樣。無常摧毀所作，就像現在的智慧摧毀之前的無明一樣。像這樣，心摧毀心，兩者都無痕跡地消失，就像在水中寫字一樣。不存在尋找不存在，也無法找到，就像在貧窮的家中尋找如意寶，即使尋找也找不到一樣。對於不存在的心，沒有可以摧毀的地方。例如，
就像船沉沒時，沒有可以抓住水的地方一樣。因此，如果不瞭解心不存在的意義，在心中尋找見、修、行，那麼永遠無法獲得大樂解脫的教法。就像船沉沒時抓住水一樣，對於不存在的心，執著于存在，這必定會欺騙和束縛。普賢王如來心鏡中也說：顯現執著為法身，是我之障礙。顯現執著為心，是我之障礙。自生執著為他生，是我之障礙。那麼，如果說心消失了，難道不是存在的東西消失了嗎？消失是指，如果像以前一樣進行分析，則無法成立。即使不分析，也只是突然的記憶和思考的念頭消失了。心自身相續存在然後消失是不存在的，因為不存在消失的原因和條件。那麼，拆毀心的房屋沒有必要，因為沒有可以拆毀的東西嗎？對於本來不存在的心，僅僅是爲了證悟不存在的實相，而不是存在心的房屋的基礎或事物。因為記憶的來源已經融入法性中，所以沒有
【英語翻譯】
It does not even exist in name only, it severs the mind that clings to hope for results. Because that hope is severed, there is no Dharma that makes the path an effort. Therefore, for a Dharma that does not exist, nothing exists, so designating samsara and nirvana as mere names, without actually finding them, is called the measure of liberation. Therefore, since mind itself does not exist, nothing exists. Because the mind has no reason, it cannot be observed. Like this, for the introduction of non-existence, circling four times, recognizing it as sixteen categories of Dharma, is like demolishing the house of the mind. For example, it is like a child building and demolishing a house. This is like destroying action with action, destroying iron with iron. Impermanence destroys impermanence, like an illusory person destroying an illusory city. Created things destroy impermanence, like piling corpses on top of corpses. Impermanence destroys created things, like present awareness destroying previous ignorance. Like this, when mind destroys mind, both vanish without a trace, like writing letters on water. Non-existence seeking non-existence cannot be found, just as searching for a wish-fulfilling jewel in a poor person's house, even if searched, there is no place to find it. For a mind that does not exist, there is no place to destroy. For example,
like when a boat sinks, there is no place to grasp onto the water. Therefore, without understanding the meaning of the non-existence of mind, seeking view, meditation, and action in the mind, there is no time to find the teachings of great bliss liberation. Like grasping water when a boat sinks, clinging to existence in the non-existence of mind, that itself will surely deceive and bind. In the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo, it is also said: Appearance clinging to as Dharmakaya is an obscuration for me. Whatever appears clinging to as mind is an obscuration for me. Self-arisen clinging to as other-arisen is an obscuration for me. So, if it is said that the mind vanishes, is it not that something that existed has disappeared? Vanishing means that if analyzed as before, it cannot be established. Even if not analyzed, it is only the vanishing of sudden thoughts and reflections. The mind itself, existing as a continuous stream and then disappearing, does not exist, because there is no cause or condition for vanishing. So, is there no need to demolish the house of the mind because there is nothing to demolish? For a mind that has never existed, it is only to realize the reality of non-existence, not that there is a basis or object of the house of the mind. Because the source of memory has merged into Dharmata, there is no
============================================================
==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
པ་གོ་བར་བྱས་པ་ལ། ཁང་བུ་བཤིག་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཏེ། ཡོད་པ་བཤིག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། བེམ་པོའི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་མེད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་
དང་། ཤེས་པ་གང་འགྱུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རང་ཞིག་པས་འགྱུ་བ་རྟོག་སངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ལྟར་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡལ་ས་ངོས་ཟིན་པས་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱང་ཡལ་དུས་ངོ་སྤྲད་པའི་གནད་བཞི་ལ། མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་གསང་ཆེན་ངེས་པ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་སེམས་ཡེ་མེད་རང་སངས། འགྱུ་བ་གློ་བུར་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། མན་ངག་གཞན་དག་སེམས་དོན་དམ་དུ་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརླམས་ནས། ལྟ་སྒོམ་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་གཉིས། རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གཞག་ཙམ་དུ་མིང་མཐུན་ཡང་། དོན་མི་མཐུན་ཏེ། འདིར་ཡེ་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དུ་ཡོད་པ་མེད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཀྱང་། གཞན་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་ཟུང་འཇུག་འདོད་པ་དང་། འདིར་ཡེ་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད་ལ། མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་རིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །གནད་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་གནད་ཁམ་ཡང་ཆེ་ལ་གལ་ཡང་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལས་སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཡོད་མ་མྱོང་གཞི་སངས་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟར་
བྱུང་སྲིད་ན་འོག་མ་དྲང་བ་ཙམ་ལས་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་སྣང་བློའི་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བས་ཚོགས་དྲུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས། ནང་དྲན་རྟོག་གློ་བུར། དབང་པོ་དྲུག་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས། དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གང་ན་ཡང་མེད་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བློ་ལ་སྣང་ཡང་། སྣང་དུས་དེ་ཉིད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་མི་འགལ། ཡིན་དུ་ཆུག །མིན་དུ་ཆུག །ཡོད་དུ་ཆུག །མེད་དུ་ཆུག །ས
【漢語翻譯】
如果理解了這個，就會用「拆房子」來表達。拆除存在之物，實際上什麼也沒有拆掉。因此，所謂的「名言之果」，就是將顯現安立在任何所顯現的境之要點上。由於對物質的顯現沒有執著，所以是境與心二取不二的果。將任何所知的顯現安立其上，由於心的房子自然崩塌，所以是念頭頓悟的果。像這樣，由於認識到物質與覺性二取不二、雙運智慧的落腳點，所以是無有的果。像這樣，在果的三時中，對於認識消逝之時的四個要點，應當像之前一樣瞭解無有的十六法。也就是說，大圓滿心髓的立斷是心本來沒有，自然解脫；念頭是突發，本來解脫。其他的訣竅，認為心在勝義中沒有，在世俗中存在，因此，觀修成為心的兩種途徑。雖然僅在自解脫、自顯現、自安住上名稱相同，但意義不同。因為這裡是使之本來沒有，而其他地方是認為存在之物變為沒有。雙運也是，其他地方認為存在的二者是相互關聯的雙運，而這裡因為本來沒有，所以沒有需要雙運的。在沒有的體性上，沒有差別和界限，二者無有差別，所以稱為二取不二雙運。這個要點是所有乘法中最頂級的要點，既重要又關鍵。從這裡可以看出，顯現不被認為是心，心從未存在，而是被視為偉大的本初解脫。依靠這個，要知道將顯現認識為心，以及將心性認識為空性，並不是心髓的觀點。如果某些訣竅中出現這種情況，那麼可以斷定，這只是爲了引導下根器的人，而不是究竟的意義。第三，境的顯現如鏡中顯影般在心中顯現，從而使六識擴充套件為大平等性：外在的各種顯現，內在的念頭和想法，六根及其所對的境，所有這些都只是無有的明亮顯現。實際上，無論內外，任何地方都不存在。雖然像有霧的頭髮、幻覺、魔術和化身一樣在心中顯現，但要知道，在顯現的那一刻，就已經超越了有和無的邊際。從顯現的角度來看，無論如何命名都不會有衝突。讓它是這樣吧！讓它不是這樣吧！讓它存在吧！讓它不存在吧！
【英語翻譯】
If this is understood, it will be expressed as "demolishing the house." Demolishing what exists, in reality, nothing is demolished. Therefore, the so-called "fruit of expression" is to place the appearance on whatever key point of the object appears. Because there is no clinging to the appearance of matter, it is the fruit of the non-duality of object and mind. Placing it on whatever knowledge manifests, because the house of the mind collapses naturally, it is the fruit of the spontaneous liberation of thoughts. Like this, because the ground of the non-duality of matter and awareness, the union of wisdom, is recognized, it is the fruit of non-existence. Like this, in the three times of the fruit, for the four key points of recognizing the time of vanishing, the sixteen dharmas of non-existence should be known as before. That is to say, the trekchö of the Great Secret Definitive Meaning Heart Essence is that the mind is originally non-existent, naturally liberated; thoughts are sudden, originally liberated. Other instructions consider the mind to be non-existent in the ultimate sense, but existent in the relative sense. Therefore, contemplation becomes two paths for the mind. Although the names are the same, such as self-liberation, self-arising, and self-abiding, the meanings are different. Because here it is made originally non-existent, while elsewhere it is considered that what exists becomes non-existent. Union is also, elsewhere it is considered that the two that exist are mutually related union, but here because it is originally non-existent, there is nothing to unite. On the nature of non-existence, there is no difference or boundary, the two are not different, so it is called non-dual union. This key point is the most supreme key point of all vehicles, which is both important and crucial. From this, it can be seen that appearance is not considered to be the mind, and the mind has never existed, but is shown as the great primordial liberation. Relying on this, it should be known that recognizing appearance as the mind, and recognizing the nature of the mind as emptiness, are not the views of the Heart Essence. If this occurs in some instructions, then it can be determined that this is only to guide those of lower capacity, and is not the ultimate meaning. Third, the appearance of objects manifests in the mind like reflections in a mirror, thereby expanding the six consciousnesses into great equality: all external appearances, internal thoughts and ideas, the six senses and their objects, all of these are just bright appearances of non-existence. In reality, whether internal or external, they do not exist anywhere. Although they appear in the mind like hazy hair, illusions, magic, and emanations, it should be known that at the moment of appearance, they have already transcended the limits of existence and non-existence. From the perspective of appearance, no matter how it is named, there will be no conflict. Let it be so! Let it not be so! Let it exist! Let it not exist!
============================================================
==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་དུ་ཆུག །སྟོང་དུ་ཆུག །འཁྲུལ་དུ་ཆུག །གྲོལ་དུ་ཆུག །བཟང་དུ་ཆུག །ངན་དུ་ཆུག །སེམས་སུ་ཆུག །གཞན་དུ་ཆུག །གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྟོང་སྟེ། བཏགས་པ་སེམས་ཡིན། སེམས་མེད་པ་ཡིན། མེད་པ་ལ་འདོགས་མཁན་མེད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བྱེད་དང་སྒྱུ་མའི་བྱ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་འཆར་བ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བ། དེའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་རང་སངས། རིག་པའི་ཡེ་གདངས་ཆ་ལ་ཡོད་པས་ངོས་ཟིན་ན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལས་འཆུགས་ས་མེད་དེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་རིག་པའི་ངང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་རང་ཤར་རང་སྣང་བ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ངང་ན་གནས་པའམ། རྨི་ལམ་
སྣ་ཚོགས་གཉིད་དང་། གཉིད་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངོ་ལ་རང་སྣང་ཡང་། རིག་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་མ་མཐོང་། དག་སྣང་འདས་པ་མ་མཐོང་། འཁོར་འདས་ཀྱིས་རིག་པ་མ་མཐོང་། ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དེ། ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བྱེད་ལས་འདས་ལ། རིག་པའི་ངང་ནས་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རིག་པའི་རང་གདངས་སམ་རོལ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཡོད་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ། བཏགས་པ་མི་འགལ། དོན་ལ་མ་གྲུབ། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ནི། །མཐུན་སྣང་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དོན་མི་སྐྱེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཅིར་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ། །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནི་ང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །
གནས་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡིན། །སྲོག་ཡིན་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་
【漢語翻譯】
令其顯現。令其空虛。令其迷惑。令其解脫。令其良善。令其惡劣。令其為心。令其為他。無論如何安立，從空性的角度，如何安立，就以那樣的安立首先為空性。安立是心，心是無有的，因為無有者沒有安立者，如夢中的行為和幻術的行為一般。顯現和生起，善和不善等等，都是忽然的，其自性是無根自解脫。覺性的本有明點存在，如果認識到，見解就不會偏離法性，顯有輪迴涅槃的一切法，在覺性中，無有而顯現為光明大顯現，如四大顯現安住于虛空之中，或如各種夢境未曾離開睡眠和睡眠的覺性一般。一切在覺性的面上自顯現，然而覺性未見迷惑顯現的輪迴，未見清凈顯現的涅槃，輪迴涅槃未見覺性，一切未曾從無根大平等中動搖，因為本體上沒有成立，超越了能見和所見，從覺性的自性中生起，因此輪迴涅槃僅僅是安立為覺性的自明或游舞，是超越有無的大解脫，安立不矛盾，意義上沒有成立，無有僅僅顯現為光明，顯有輪迴涅槃的諸法生起。如《虛空六法》中說：無垢的心性中，遠離境緣的顯現，是自凈大圓滿的見解，普賢王如來我已宣說。又如《寶鬘論》中說：什麼也沒有的事物，不屬於任何一方，無論迷惑成什麼的事物，僅僅顯現為相似的顯現而已，然而它的意義不生，如法界莊嚴般顯現。又說：空性大智慧，從什麼也沒有中迷惑成任何事物。又如《珍珠鬘》中說：那就是我，是行者，是心，是從心中生起的，是眾多也是唯一，輪迴涅槃就是我，壇城等次第進入，是法，是顯現為法的，是安住也是行者，是坐臥行走，是生命也是斷滅，三界從那之中產生，總之，如何顯現的，一切法從那之中
【英語翻譯】
Let it appear. Let it be empty. Let it be deluded. Let it be liberated. Let it be good. Let it be bad. Let it be mind. Let it be other. However it is labeled, from the perspective of emptiness, however it is labeled, it is initially empty by that very labeling. The label is mind. Mind is non-existent. Since there is no labeler for the non-existent, it is like the actions in a dream and the actions of an illusion. Appearances and arising, virtue and non-virtue, etc., are all sudden. Their essence is rootless and self-liberated. The inherent clarity of awareness is present, and if recognized, the view will not deviate from the nature of reality. All phenomena of existence, samsara, and nirvana, are non-existent within awareness, yet they self-arise and self-appear as a great display of luminosity. It is like the appearances of the four elements abiding in the sky, or like various dreams not moving from sleep and the awareness of sleep. Everything self-appears on the face of awareness, yet awareness does not see the deluded appearance of samsara, nor does it see the pure appearance of nirvana. Samsara and nirvana do not see awareness. Everything is unmoving from the state of rootless great equality. Because it is not established in essence, it transcends seeing and the seer. Because it arises from the nature of awareness, samsara and nirvana are merely labeled as the self-display or play of awareness. It is the great liberation beyond extremes of existence and non-existence. Labeling is not contradictory. It is not established in meaning. Non-existence merely appears as luminosity, and the phenomena of existence, samsara, and nirvana arise. As it is said in the Sixth Space: "In the stainless nature of mind, the appearance free from objects and conditions, is the view of self-perfect great perfection, I, Kuntuzangpo, have taught." And as it is said in the Jeweled Garland: "The thing that is nothing at all, does not fall to any side. The thing that is deluded into anything at all, merely appears as a similar appearance. However, its meaning does not arise, it appears like the adornment of the dharmadhatu." And it is said: "The great wisdom of emptiness, is deluded into anything at all from nothing at all." And as it is said in the Pearl Garland: "That is me, is the goer, is mind, is born from mind, is many and is one, samsara and nirvana are myself, mandala and so on enter in sequence, is dharma, is appearing as dharma, is abiding and is the goer, is sitting and lying and walking, is life and is also cutting, the three worlds are born from that, in short, however it appears, all phenomena from that"
============================================================
==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་སེམས་ཅན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །མ་འཁྲུལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ནི། །དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཉིད། །སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ཤེས་ནས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཉིད། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉིད་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་འཆིང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། འཛིན་པར་སྣང་ཡང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། གཏད་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གནས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འགྲོ་ས་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡིད་དྲུག་ལ། །བརྟེན་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཀུན་གཞི་ལ། །བཞག་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །འཁོར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་ལ། །འགྱུར་བའི་དབང་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཞེན་ཉོན་མོངས་ལ། །གཞི་རྩ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །
ཕྲ་དང་རགས་པའི་དྲི་མ་ལ། །འཆགས་ས་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །གཏད་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུ་རྟེན་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ། །དུས་བཏབ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུའི་དྲན་བསམ་བྱུང་ཚོར་ལ། །ཟད་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །མ་བཙལ་བཞག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་རིག་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡེ་གནས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མི་དག་བྲག་རིའི་ཁྲོད་འདུག་སྟེ། །གླུ་ལེན་སྨྲ་དང་དགོད་དང་ངུ་བ་ལས། །རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྲག་ཅ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ལས་དབྱངས་དེ་ནམ་ཡང་འཕོས་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གས
【漢語翻譯】
生起也。地水火風空，大種皆從此生。如是安住之法性，本來即無有錯亂。法身猶如虛空般，忽然眾生為云所蔽。未錯亂安住之法性，於心識顯現為錯亂之相。如是眾生五煩惱，實則並非存在。猶如虛空中之云，乃是具有突發之因緣。云彼從虛空而生，如是知曉融入虛空后，稱之為無別一體之狀態。如是煩惱垢染，若知其自生自滅之本性，眾生又怎會被束縛？如顯現般未成立，雖顯現為執著，然於何處亦未成立，故亦開示為無所依大。亦如珍寶聚中所說：無有住處之心性此，無有去處呀拉切！普遍趣入之六識，無有依處呀拉切！攝集一切之阿賴耶，無有置處呀拉切！輪轉錯亂之無明，無有轉變之自主呀拉切！一切境執煩惱，無有根本呀拉切！
微細與粗大之垢染，無有積聚處呀拉切！粗大之諸色蘊，無有寄託處呀拉切！士夫所依之壽命，無有定時呀拉切！六聚境之顯現，無有常恒呀拉切！士夫之憶念思惟生起感受，無有窮盡呀拉切！又，無有根本之法性此，不尋自住甚稀奇！去來之覺性，無有窮盡甚稀奇！本有大之智慧，無有對治甚稀奇！共同乘之聖者《三摩地王經》中亦云：如是虛空中少許無雲，剎那間即顯現云之輪。生起后壞滅，彼云之輪，最初從何處生起當觀察。一切諸法亦當如是知。如是不凈者處於巖山中，歌唱言說嬉笑哭泣等，雖依緣而生回聲，然聲中之音調從未轉移。一切諸法亦當如是知。如是廣說。
【英語翻譯】
It arises. The great elements of earth, water, fire, wind, and space, all arise from that. From this, the nature of reality that abides thus is without delusion from the very beginning. The Dharmakaya is like the sky, suddenly obscured by the clouds of sentient beings. Even the nature of reality that abides without delusion appears to the mind as a state of delusion. Thus, the five afflictions of sentient beings are not truly existent. Like clouds in the sky, they are merely accompanied by sudden causes and conditions. Those clouds arise from the sky itself. Likewise, knowing that they dissolve into the sky, it is called the state of indivisible oneness. Likewise, if one knows that the defilements of afflictions are self-arisen and self-pacified, how could sentient beings be bound? As appearances are unestablished, although they appear to be grasped, they are not established anywhere. Therefore, it is also taught as the great unattached. Also, as said in the Heap of Jewels: This mind-essence without a dwelling place, Has nowhere to go, ya re cha! The six consciousnesses that enter everywhere, Have no place to rely on, ya re cha! The all-gathering alaya, Has no place to put, ya re cha! The ignorance that wanders and deludes, Has no power to change, ya re cha! All object-clinging afflictions, Have no root, ya re cha!
Subtle and coarse defilements, Have no place to accumulate, ya re cha! Coarse elemental forms, Have no place to attach to, ya re cha! The life force on which the person relies, Has no fixed time, ya re cha! The appearances of the six aggregates' objects, Are not permanent, ya re cha! The person's memory, thought, arising, and feeling, Are inexhaustible, ya re cha! Furthermore: This nature of reality without a root, Is wonderfully amazing by resting without searching! The awareness that goes and comes, Is wonderfully amazing without end! The wisdom of the great primordial abiding, Is wonderfully amazing without an antidote! Also, in the common vehicle, the Noble King of Samadhi Sutra: Just as in the sky, slightly without clouds, In an instant, a circle of clouds appears. Having arisen and perished, that circle of clouds, Examine from where it first arose. All phenomena should be known in the same way. Just as impure beings dwell in the midst of rocky mountains, From singing, speaking, laughing, and crying, Although echoes arise dependent on conditions, The melody from the sound never moves. All phenomena should be known in the same way. Thus, it is extensively taught.
============================================================
==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ། རང་གསལ་ངང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱམ་གདལ་ཆེན་པོར་བསྐྱང་བ། གནད་
གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ་བཞག་ལ། ཕྱིར་མི་སྤྲོ། ནང་དུ་མི་བསྡུ། བར་དུ་མི་བསམ་པའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱི་ནང་བར་མེད། རང་གསལ་རྗེན་པ། ལྟ་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་སྐུ། རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས། སྤྲོ་བསྡུས་མ་བཟོས་པའི་དགོངས་པ། གསལ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། གནས་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ལ་ཕྱལ་པར་མ་ཤོར་བ། མཉམ་པ་ལ་བར་མེད་པ། འཇོག་མཁན་མེད་པའི་རང་དྭངས་ཆེན་པོ། ཡེ་ནས་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ། དྭངས་ཤིང་ལྟེང་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དག་པས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ། ཡངས་ཤིང་ཕྱམ་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། བརྟན་ཞིང་གནས་པས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་མ་མྱོང་དུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་ངན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་འཆོལ་བ་ཡང་། ད་བླ་མའི་གདམས་པས་ངོས་ཟིན་ནས་འཆར་རམ་གནས་སམ་གྱིན་འདར་ལྷན་ནེ་བའི་དུས་གང་དུའང་རང་བབས་ཅོག་གཞག་གི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ངང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་སེང་གེ་བགྲོད་མེད་ལམ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་སེང་གེ་ཡིས། །བཏང་བཞག་མེད་པའི་གངས་དཀར་ལ། །མུན་པ་སངས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །བསམ་མེད་དྭངས་པའི་སེང་གེ་ངས། །ཀ་དག་དྲི་མེད་གངས་
བཟང་ལ། །འབྱུང་བ་སངས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་བཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། འཛི
【漢語翻譯】
嗡梭。第二，對於法盡智絕之意，以赤裸裸的覺性毫無遷變地進行介紹，分為三部分：以赤裸裸的方式介紹法盡智絕的覺性；將自明安住之意境擴充套件為廣闊無垠；將三要點法性的輪涅安置於等同虛空般清明廣大的境界中。第一部分是：將自生的覺性赤裸裸地安住于自明之中，不向外散佈，不向內收攏，不于中間思索，如此觀照自面，內外中間皆無，自明赤裸，未被見修行所染污的法身，未被分別念所動搖的智慧，未造作收放之意，光明而無有分別，安住而無有執著，寬廣而不散亂，平等而無有間隔，無有安立者的自性大清凈，本初自生的廣大意境，清澈澄凈如大海，光明潔凈如日月，寬廣舒展如虛空，穩固安住如須彌山王。像這樣的意義，一切眾生即使片刻也未曾分離，本來就存在於自身之中，只是因為不認識，才會在輪迴中被惡念的散亂所迷惑。現在通過上師的教導認識到，無論顯現、安住還是動搖，任何時候都要像被介紹的那樣，安住于自生本然的體性之中，不要有絲毫散亂。如《獅子圓滿》中所說：唉瑪，獅子無行之路！無有作為的獅子，于無有取捨的雪山上，圓滿了遣除黑暗的三種力量。無思清凈的獅子我，于本初清凈無垢的雪山上，圓滿了遣除五蘊的三種力量。又如《六界》中所說：于無有常斷的心性中，遠離好壞的顯現是，遠離取捨的意境，普賢王如是宣說。于無有取捨的心性中，無有偏袒的自解脫顯現是，廣大無垠的意境，普賢王如是宣說。于無有沉掉的心性中，大平等舍的禪修是，六識舒緩的意境，普賢王如是宣說。于無有畏懼的心性中，遠離希望與恐懼的顯現是，本然安住具足信心的意境，普賢王如是宣說。又如《圓滿》中所說：執
【英語翻譯】
Om Swasti. Secondly, regarding the meaning of the exhaustion of phenomena and transcendence of mind, the introduction to the naked awareness, free from change, is threefold: introducing the naked awareness of the exhaustion of phenomena and transcendence of mind; cultivating the self-luminous, naturally abiding intention into vast expanse; and establishing the three essential points, the wheel of Dharma-nature, in the vast expanse of space-like clarity. The first is: leaving the naturally arising awareness nakedly in its own clarity, without projecting outwards, without gathering inwards, and without thinking in between, by looking at one's own face, there is no outer, inner, or middle; self-luminous and naked; the Dharmakaya uncorrupted by view and meditation; the wisdom unmoved by conceptual thoughts; the intention unmade by projection and gathering; clear without thought, abiding without grasping, vast without being lost in distraction, equal without interval, the great self-purity without a maker, the great intention of original self-arising, clear and limpid like the ocean, bright and pure like the sun and moon, vast and expansive like the sky, stable and abiding like the king of mountains. Such a meaning, all sentient beings have never been separated from for even a moment, and it has always been within themselves, but because they do not recognize it, they are deluded in samsara by the proliferation of negative thoughts. Now, having recognized it through the guru's instructions, whether appearing, abiding, or moving, at any time, one should remain undistracted, just as one has been introduced to the nature of self-arising, naturally resting. As it is said in "The Lion's Perfection": Emaho! The lion's path without travel! The lion without effort, on the white glacier without acceptance or rejection, perfects the three powers of dispelling darkness. The lion of thoughtless clarity, on the excellent glacier of primordial purity, perfects the three powers of dispelling the elements. And as it is said in "The Six Spaces": In the mind-essence without permanence or annihilation, the appearances free from good and bad are, the intention free from acceptance and rejection, thus I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without acceptance or rejection, the appearances of self-liberation without bias are, the intention of vast expanse, thus I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without sinking or rising, the meditation of great equanimity is, the intention of the six aggregates being relaxed, thus I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without fear, the appearances free from hope and fear are, the intention of original abiding with confidence, thus I, Kuntuzangpo, have taught. And as it is said in "Perfection": Grap
============================================================
==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འདི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་དགོངས་པའི་མཆོག །སོ་སོར་རྟོག་དང་མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །འུབ་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག །དག་དང་མ་དག་ཐ་སྙད་ཆོས་སུ་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གནས་དོན། །རང་ལུས་ངང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འུབ། །དུས་མེད་རྟོགས་པས་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་གསལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱུང་སར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་ངང་ལ་བསྐྱང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ།
ལྟ་སྒོམ་ཡུལ་འདས་ཆེན་པོར་བསྐྱང་བ། ཏིང་འཛིན་རང་བབས་ཆེན་པོར་བསྐྱང་བ། དགོངས་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྐྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་སྤྲད་པའི་ངང་དེ་ལ་བློའི་འཛིན་རྩོལ་དང་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཞུགས་པར་རིག་པ་རྒྱ་ཡན་ཡེ་བཞག་དཔངས་བསྟོད་ལ་ཕྱལ་པ་བར་མེད་རང་སངས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡངས་སོ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཆེའོ་ལྟ་བ་རྨད་པོ་ཆེ། །སྣང་ངོ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག །ཕྱི་དང་ནང་མེད་རྣམ་པར་སྣང་། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དང་པོའི་གནས་ས་གང་ཡིན་པར། །ཐ་མ་དེ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ། །ད་ལྟ་དེ་ཡི་དོན་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཡིད་མ་འགྱུས་པ་ནི། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གནས་ཅོག་གཞག་ནི། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པའི་བཟོ་རྒྱ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཧར་སངས་སུ་ཕྱལ་ལེ་བཞག་ནས། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡང་དེའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་གློད་ལ་གང་ཤར་ཅར་ཕོག་ཏུ་རང་སངས་ལ་ཕྱལ་ཕྱལ་སོང་བའི་ངང་ངོས་གཟུང་བའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེ་བལྟས་ཏེ། སེམས་འཕྲོ་འདུ་བཅད་ནས་རིག་པ་དང་སངས་ཕྱེད་པའི་ངང་ངོས་
བཟུང་བས་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིངས་ཏེ། རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ་ཕྱི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་འཇའ་འོད་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་བར་སྣང་དག་པ་ལྟར་འཆར་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ། །རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་འཛིན་ནི། །དབང
【漢語翻譯】
無有染污之法性，遠離實有此。
諸佛無二密意之殊勝。
個別分別與相，言詞之路。
無有造作之法性，自處清凈。
融入禪定，法性入于境。
清凈與不清凈，名言非為法。
超越一與二，本有之義。
自身任運，融入一明點。
無時之覺悟，禪定不散明。
無有邊與中，法性離於名。
非為轉變，正直遍一切。
非為所作，生處任運成。
如是說。第二，于彼之境中修習有三：
于離境之大見修行，于任運之大禪定修行，于超心之大意修行。
第一者，于所指示之境中，不加入心之執取造作與特意修習之對治，而是覺性寬坦任運，高高豎立而放鬆，無有間隔地安住于自解脫中。如《寶篋經》云：廣大啊，法性極清凈！偉大啊，見地極稀有！顯現啊，自顯壇城自性！境與無境極清凈！外與內無有極顯現！空與不空超言詞！如是說。又如《獅子力圓滿經》云：最初之住處為何，最終即往彼處去，如今安住于彼之義。如是說。又，于無有執取分別之虛空中，若意識未曾動搖，即是無有散亂之殊勝禪定，是唯一佛陀之住處。如是說。第二有三，安住自處：不於六聚境之顯現上作執取之造作，而是內外無有間隔，坦然放鬆，于清明中安住。臨睡之時亦於此境中而眠，故夢境將顯現為光明。如隕石般降臨：三門放鬆，任隨何者顯現，皆任其自然消融，於此境中安住。增長顯現：身體跏趺坐，雙眼凝視虛空，斷除心之散亂，于覺性與明覺一半之境中安住，五氣即收攝於虛空中，自顯清凈之光明，外如煙霧、陽焰、彩虹等，內如法性空明般顯現清凈。如《六界經》云：如是修習三種禪定，安住自處之禪定是，感
【英語翻譯】
This nature of reality, free from defilement, devoid of substantiality,
is the supreme, non-dual intention of all Buddhas.
It transcends the path of individual discrimination, signs, and words.
The nature of reality, free from effort, is pure in its own place.
Immersed in samadhi, the nature of reality engages with objects.
In the nature of reality, there are no terms like pure and impure.
It is the primordial state of being, beyond one and two.
Spontaneously, the self-existing essence merges into a single bindu.
Through timeless realization, the samadhi is clear and unwavering.
Without beginning or end, the nature of reality is beyond names.
It is unchanging, directly pervading all.
Unfabricated, it is spontaneously accomplished in its place of origin.
Thus it is said.
Secondly, cultivating within that state has three aspects:
Cultivating the great view that transcends objects, cultivating the great self-abiding samadhi, and cultivating the great intention that transcends mind.
Firstly, in the state of introduction, without engaging the grasping and fabrication of the mind, nor the antidote of deliberate meditation, the awareness is left wide open, naturally relaxed, and unobstructed, abiding in self-liberation without interruption. As it is said in the Jeweled Casket:
"Vast is the nature of reality, utterly pure!
Great is the view, most wondrous!
Appearing is the self-appearing mandala itself!
Object and non-object are utterly pure!
Outer and inner are without, utterly manifest!
Empty and not empty, beyond words!"
And as it is said in the Lion's Perfected Strength:
"Wherever the first place is,
the last goes to that place.
Now abide in the meaning of that."
And again:
"In the sky free from grasping and thought,
when consciousness and mind do not waver,
that is the supreme samadhi without distraction,
the sole abiding place of the Buddhas."
Thus it is said.
Secondly, there are three aspects:
Abiding in one's own place: without making any effort to grasp the appearances of the six aggregates of objects, but rather leaving it wide open, relaxed, and clear, without any separation between inner and outer. Even when going to sleep, one sleeps in that state, so that dreams will appear as clear light.
Like a falling meteorite: releasing the three doors freely, whatever arises is allowed to strike directly, abiding in the state of self-liberation, naturally dissolving.
Expanding appearances: sitting in the vajra posture, gazing steadily into space, cutting off the mind's distractions, and abiding in the state of awareness and half-awakening. The five winds are then gathered into space, and the clear light of pure self-appearance arises, outwardly like smoke, mirages, rainbows, and so on, and inwardly like the pure appearance of the emptiness and clarity of the nature of reality. As it is said in the Sixth Sphere: "Thus train in the three samadhis. The samadhi of abiding in one's own place is the power of the senses."
============================================================
==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་དགག་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་ཕྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལས། །ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ། །སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའི། །རང་ཤར་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་ནི། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡིས། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོངས་པ་བློ་འདས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག །སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་རང་གསལ་འདི་ངོས་བཟུང་ནས་གང་ཤར་ཡང་ལྟ་བ་རི་རྒྱལ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད། །ཅེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ། མིག་ཧ་རེ་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ། ཤེས་པ་དང་སངས་ཕྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གསལ་སང་ངེ་བཞག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པས། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །སྣང་ཡུལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚ
【漢語翻譯】
不遮斷諸根的門，
身體的行為也不做作。
睡眠也不應斷除，
心不作任何隔離。
總之，身語各自安住，
意識的散亂部分不向外流失。
對於六種感官的對象，
以正知行事，心不改變。
在自顯非唸的大境界中，
生起明朗無念的體驗。
在如瀑布般傾瀉的大禪定中，
身體如常人一般，
語言則遠離言說詞句，
心不作任何束縛，
在自生狀態中不散亂。
顯現增長的禪定是，
以身體、境和覺性，
把握自顯清凈的程度。
如是說。
第三，將見解修持為超越心識，有四種：山王般的見、海王般的意、覺性安住的口訣、顯現安住的方法。
第一是：認識到這個自明覺性后，無論出現什麼，都像山王一樣安住在不可動搖的狀態中。從無字中說：
山王安住見，是秘密。
不是疑惑，自然沒有改變。
如是說。
第二是：身體跏趺坐，眼睛半睜，注視虛空，覺知和清醒如海面沒有波浪般，安住在明朗的狀態中。即從那裡面說：
海王安住的意是，
不是顯現，也不是使之顯現。
不是空性，也不是存在於空性中。
不是光明，而是大光明的境。
不是昏沉，自然沒有掉舉。
不搖動，不移動，不會改變，
不行動，不運作，超越一切行動。
不是造作所生，觀看安住的大方法。
不做收放，安住於一體的狀態。
不是安住，也沒有超越它。
在如秘密智慧之海中，
本來任運，安住在不動搖的法界中。
從深不可測的大海中，
觀看沒有沉沒的勝幢頂端。
無有空性的心，無有造作的大身。
因為沒有造作，所以勝過一切造作。
本來沒有生起，無有造作的安住。
不被顯現所改變，不被心識所造作。
安住在法性虛空中，即是顯示見解。
法身的智慧完全捨棄思慮，
沒有動搖，即是修行的見解。
不執著顯現境的任何方向，
大海
【英語翻譯】
Without blocking the doors of the senses,
Physical actions should not be contrived.
Sleep should not be abandoned either,
The mind should not be isolated.
In short, body and speech each at ease,
The scattered parts of mind not lost outward.
Even with the six objects of the senses,
The mind, acting with awareness, does not waver.
In the great expanse of self-appearing non-thought,
Experience arises, clear and without concepts.
In the samadhi of a great downpour,
The body is like that of an ordinary person,
Speech is free from words and expression,
The mind is not tightly bound,
Unwavering in the naturally arising state.
The samadhi of increasing appearances is,
With body, objects, and awareness,
Grasping the measure of self-appearing purity.
Thus it is said.
Third, cultivating the view beyond mind has four aspects: the view of resting like a mountain king, the intention of resting like an ocean king, the pith instructions of resting awareness, and the methods of resting appearances.
First: Having recognized this self-luminous awareness, whatever arises, rest in a state as immovable as the king of mountains. From the absence of letters:
The view of resting like a mountain king is secret.
Not doubt, naturally without change.
Thus it is said.
Second: The body in vajra posture, eyes half-open, gazing into space, awareness and clarity like an ocean unmoved by waves, resting in a clear and lucid state. From that same source:
The intention of resting like an ocean king is,
Not appearance, nor causing to appear.
Not emptiness, nor existing in emptiness.
Not clarity, but the realm of great clarity.
Not dullness, naturally without agitation.
Not moving, not shifting, not changing,
Not acting, not operating, beyond all actions.
Not arising from effort, behold the great method of resting.
Without expanding or contracting, resting in a state of oneness.
Not abiding, nor transcending it.
In the ocean-like secret wisdom,
Primordially spontaneous, rest in the unwavering expanse.
From the great ocean of unfathomable depth,
Behold the summit of the victory banner that never sinks.
The mind without emptiness, the great body without contrivance.
Because there is no contrivance, it overcomes all actions.
Primordially unarisen, the uncontrived resting itself.
Unchanged by appearances, uncontrived by mind.
Abiding in the dharmata sky, it is shown as the view.
The wisdom of the dharmakaya, having completely abandoned thought,
Without movement, it is the intention of meditation.
Not grasping at any direction of appearing objects,
The ocean
============================================================
==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །རང་བྱུང་དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་
པ་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་བུད་པ་དེ་ཕྱ་ར་ར་རང་གསལ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཆགས་ཀྱི་གོལ་ས་གཅོད་ཅིང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་དུས་ནང་རང་གསལ་རྗེན་པ་སངས་སེ་ཁོང་ནས་འཆར་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་གཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་བྱ་བྲལ་དུ་གཞག་པའི་གདམས་ངག །ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་མན་ངག །ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། གཤིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་བྱས་པས་མི་རྟོགས་མ་བྱས་བཞག་ན་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ཕྱལ་པར་
གཞག་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནི། །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བར་གྲོལ། །ཅེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལས། དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ཉིད་བྲལ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། དམིགས་དྲུག་ལས། བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་གཞི་གཞག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད། རོལ་པ་གཞི་མེད་གསལ་སྣང་དུ་ངོ་སྤྲད། གསལ་སྣང་བཟུང་ན་འཁྲུལ་པར་ངོ་སྤྲད། མ་བཟུང་རང་གསལ་མེད་སྣང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་སེམས་དང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟོངས་པའོ། །ཡང་སྣང་འཛིན་སེམས་དེ་གཞི་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་འགྲོས་སུ་ངོ་སྤྲད། རང་འགྲོས་རྗེས་མེད་ཡེ་སངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས། འཁོར་མཁན་རང་སེམས་གཞི་མེད་དུ་སངས་ནས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་ཆོ
【漢語翻譯】
如同深空中星辰閃耀，對境無執，明澈不絕，此乃自然本智之安住方式。如是說。第三，將明空之覺性智慧赤裸顯現，確認爲「恰拉拉」自明，斷除禪定心執之歧途，通透赤裸之法身自內而生。如《獅子圓滿力》所說：「自明於諸境外觀照時，于內證得無念大法身。」如是說。第四，外觀五境顯現時，稍作觀照，內自明赤裸朗然顯現，安住於此狀態。如彼經所說：「明澈法性于境外觀照時，于內得見離諸分別之覺性。」又如《無字經》所說：「顯現專注覺性之大方便，非為一切顯現之根本。五大顯現如佛陀之路，五大自身顯現為母之相。莫散亂，安住于無執大境中。」如是說。第三，將三要訣法性之輪安住于等虛空之大清明界中，有三：以法性離勤作之要訣，將心性安住于無為；以法性自現之要訣，將分別念轉化為智慧；以法性自解脫之要訣，對外境顯現無有取捨。第一，本性離於作為，若以作為則不能證悟，若不作為則能證悟，故將三門安住于自然狀態。如《超越》所說：「此外，無為之法性，以無為而得解脫。」又如《大鵬金翅鳥》所說：「因此，輪迴涅槃離於作為，除大圓滿外，何須他為？」又如《六種定》所說：「離於作為而安住于基。」如是說。第二，將顯現認知為心之遊舞，將游舞認知為無基之明相，若執著明相則認知為錯覺，若不執著則認知為自明無相，由此確信外境非與心異體，斷絕輪迴之境。又將顯現執著之心認知為無基，將無基認知為空性之自性，將自性認知為無跡之本初解脫，由此輪迴者自心於無基中解脫，三界名相皆
【英語翻譯】
Like stars shining in the depths of space, without clinging to objects, clarity unceasing, this is the way of abiding in natural wisdom. Thus it is said. Third, when the naked awareness-emptiness wisdom arises, recognizing it as 'phyara ra' self-luminous, cutting off the pitfalls of meditative clinging, the transparent naked Dharmakaya arises from within. As the 'Lion's Complete Strength' says: 'When self-awareness looks outward at various objects, within, one finds the great non-conceptual Dharmakaya.' Thus it is said. Fourth, when the five external appearances are viewed individually, the inner self-luminous nakedness arises clearly from within, and one abides in that state. As it says in the same text: 'When clear awareness of Dharmata looks outward at objects, within, one sees awareness free from variety.' And as the 'Wordless Letter' says: 'The great method of focusing on appearances with awareness is not the basis of all great appearances. The five elements appear as the path of the Buddhas. The five great ones themselves are clear as the appearance of the Mother. Without distraction, rest in the great non-clinging state.' Thus it is said. Third, there are three ways to establish the three key points of the Dharmata wheel in the great clear space equal to the sky: The key point of Dharmata being free from effort is the instruction to settle the mind itself in non-action. The key point of Dharmata being self-bestowed is the instruction to transform conceptual thoughts into wisdom. The key point of Dharmata being self-liberated is the instruction to have no acceptance or rejection of appearances. First, the nature is free from action; if one acts, one will not realize it; if one does not act, one will realize it; therefore, the three doors are settled naturally. As the 'Transcendence' says: 'Furthermore, the nature of non-action is liberated by non-action.' And as the 'Great Garuda Soaring in the Sky' says: 'Therefore, samsara and nirvana are free from action; what else is there to do besides Dzogchen itself?' And as the 'Six Contemplations' says: 'The basis is established by being free from action.' Thus it is said. Second, appearances are recognized as the play of the mind, the play is recognized as the groundless clear appearance, if the clear appearance is grasped, it is recognized as delusion, if it is not grasped, it is recognized as self-luminous non-appearance, thus it is certain that external objects are not different from the mind, and the realm of rebirth in samsara is emptied. Again, the mind that grasps appearances is recognized as groundless, the groundlessness is recognized as the self-nature of emptiness, the self-nature is recognized as the primordial liberation without trace, thus the mind that wanders in samsara is liberated in the groundlessness, and the three realms are all nameless.
============================================================
==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་དུ་ལ་ཟློས་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་། །སྣང་བ་རང་ལ་ཡས་པའི་རང་སྣང་དངོས་མེད་ཉིད། །སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་དོན། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་རང་གི་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་སྟོང་པ་བདེ་བའི་རྒྱས་གདབ། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས། རིག་པ་ཉིད་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་
དེ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་གཞི། དགོས་ཆེད། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དང་གསུམ་ཡོད་པས་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་གཞི་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལ་དོན་གཞན་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ལ་ལར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་གཞན་དུ་མེད་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པ་ཙམ་ནས་བཏགས་སོ། །དགོས་ཆེད་ནི་ཕྱི་དོན་དུ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ཙམ་མོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ན་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པར་མིག་སོགས་དབང་པོས་ངེས་པར་ཐལ་ཏེ་སྣང་བ་ལ་གཟུགས་སོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་རིག་པ་ཡིན་ན་དེ་གསུམ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བས། རིག་པ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བ་མིག་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཁྱད་སྔར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ལ། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་མི་གྲོལ་བར། རང་ཤར་ལས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་
ལ། སེམས་མེད་པར་རྟོགས་དུས་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་ལ། སེམས་འགགས་དུས་སྣང་བ་དུས་དེར་འགག་པར་ཐལ་བ་ལས། སེམས་མེད་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་འདུག་པས་ཀྱང་གནོད་དོ། །སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཡོད་དེ། དབུས་མཐའ་ལས། སེམས་མེད་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་དང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་། །རྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་འདི་ལོག་རྟོག་གི་
【漢語翻譯】
此地重複講述，出自《功德圓滿》： 「念頭于境中無有，法性寂靜之狀態， 顯現於自性，自顯現無實性， 離顯現之心，法性自之義， 不作舒縮，觀自之境。」 如是說。 此處一些人將顯現認知為心， 將心認知為空性， 從認知裝飾中， 唉瑪吙，將顯現認知為心，心已熟悉， 將心認知為空性，空性安樂增長， 將空性認知為覺性， 覺性本身與法界無二， 彼即是法身。 似乎執著於此詞句之自相意義。 對此有觀點、 目的、 以及對實事有損害之量，共三者，因此不接近心髓之觀點。 觀點是： 爲了糾正那些執持外境為真實存在者，如是說。出自《自顯現》： 「于某些情況，顯現示為心。」 如是說。 彼亦是顯現不異於心，僅從心之錯亂而顯現而安立。 目的僅是捨棄對外境之執著。 對實事之損害是： 若顯現是心，則心有顏色和形狀等，眼等根識應定知，因為顯現對色等形狀和顏色是確定的。 若顯現是心，心是空性，空性是覺性，則彼三者互相混淆， 覺性應成錯亂， 顯現應成眼等不能見， 心應成不錯亂， 因為彼三者體性一。 此之差別先前已詳述。 將顯現作為心之瑜伽不能解脫。 出自《自顯現》： 「顯現心之瑜伽， 一切皆從我心生， 若證心性有何用？ 如是恒常述說者， 我未說為解脫。」 此教證亦有損害。 並且，若證悟無心之時，應成無顯現， 心止息之時，應成顯現於彼時止息， 然而，于無心之時顯現存在，因此亦有損害。 無心之狀態有五種，出自《中邊分別論》： 「無心睡眠與昏厥， 以及二種等持， 恒時無想。」 如是說。 簡而言之， 認為顯現是心，此乃顛倒分別。
【英語翻譯】
Here, there is repetition, from "Accomplishment of Skill": "When awareness is absent in the realm, in the peaceful state of dharmata, The self-appearing, self-manifestation is devoid of reality. Separated from the mind of appearance, the meaning of dharmata itself, Without expanding or contracting, look at your own realm." Thus it is said. Here, some identify appearance as mind, identify mind as emptiness, and from the adornment of identification: "Emaho, by identifying appearance as mind, the mind becomes familiar. By identifying mind as emptiness, emptiness increases bliss. By identifying emptiness as awareness, awareness itself is inseparable from the expanse—that is indeed the dharmakaya." It seems that they cling to the self-characterized meaning of these words. Regarding this, there are three things: the basis of intention, the purpose, and the valid cognition that harms the reality, so it is not close to the view of the Heart Essence. The basis of intention is: In order to guide those who hold external objects as truly existent, it is said thus. From "Self-Arisen": "In some cases, appearance is shown as mind." Thus it is said. That is, appearance is not other than mind, it is merely labeled as appearance due to the delusion of mind. The purpose is merely to abandon clinging to external objects. The harm to reality is: If appearance is mind, then mind should necessarily be perceived by the senses such as the eye, with colors and shapes, because appearance is definite in shapes and colors such as form. If appearance is mind, mind is emptiness, and emptiness is awareness, then these three become confused with each other, awareness would become deluded, appearance would become invisible to the eye and other senses, and mind would become non-deluded, because these three are of one essence. The difference of this has been explained in detail before. Engaging in the yoga of appearance as mind does not lead to liberation. From "Self-Arisen": "The yoga of appearance as mind, all arises from my mind. If mind itself is realized, what is the use? Those who constantly say such things, I have not said to be liberated." This scripture also harms it. Furthermore, if one realizes no-mind, then there should be no appearance, and when mind ceases, appearance should cease at that time. However, appearance remains in the state of no-mind, so it also harms it. There are five states of no-mind, from "Madhyantavibhaga": "No-mind is sleep and fainting, and the two samadhis, and perpetual non-perception." Thus it is said. In short, to consider appearance as mind is a distorted thought.
============================================================
==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
མུན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བསལ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལྔ་མེད་སྣང་སྟོང་པ་རང་དག་ཆུའི་ཟླ་བ་འདྲ་བས་སྦྱང་མི་དགོས། ནང་ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཡིན་པས་འབད་རྩོལ་གཉེན་པོས་འཇིག་མི་དགོས། སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་ལྷུག་པ་ལ་སྤང་བླང་གི་སྒྲོ་མི་འདོགས། རིག་པ་ཟང་ཀ་གཅེར་བུ་ལ་སྤྲོས་པའི་གོས་མི་བསྐོན་པར་ཤིགས་སེ་བུན་ནེ་ཁྲེས་སེ་རྗེས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁོང་གློད་ནས། སྒོ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་གདངས་སུ་འཁྲོལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་ནང་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་ནས། དེའི་ངང་ནས་དྲན་བསམ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་རིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པས་རྗེས་མི་བསྙེག་པར། སྣང་སེམས་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ། སང་མ་སེང་། འལ་མ་འོལ་གྱི་ཡོ་ལང་དུ་རྒྱ་ཕྱམ་ལ་བཏང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་སྣང་ཆེ། །གཞན་ནས་བཙལ་བའི་གནས་
མེད་དོ། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རང་རིག་པས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་གནས་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །དེ་ཉིད་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་རང་རིག་བདེ་བའི་ཞིང་། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སྐུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཡུལ་ལ་རྐྱེན་རྟོག་རང་ཤར་ཚེ། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འམ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མི་རྟོག་གཟུགས་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཉམས། །སུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དེ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཐོག་བབས་སུ། །སྣང་རྐྱེན་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས། །ཐམས་ཅད་གནས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་གྲག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང་། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་། །ཐོས་པ་མ་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲག །སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར། །མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར་གདངས། །ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆེ། །ཞེ
【漢語翻譯】
因為是大黑暗，所以必須遣除。第三，以法性自地解脫之要訣，對於顯現無有取捨之竅訣是：外境五者皆無，顯現空性，自性清凈，如水中之月，故不需修治。內里意之念頭自然消逝，無有痕跡，故不需以勤奮對治而摧毀。顯現心識本自解脫，寬坦舒暢，不施加取捨之枷鎖。覺性赤裸裸，不穿戴戲論之衣，而是放鬆身心，達到無有痕跡的大平等境界。讓五根門在自生本覺中自由展現。也就是，內在自明的體性，覺性赤裸顯現之後，在此狀態中，無論生起善念或惡念，都將其視為無別自生本智的自然流露，不追逐過去。顯現心識不攪擾，不慌張，不含糊，而是以開闊的心態任其自然，如此則普賢王如來的境界自然顯現。如《虛空藏》第六品所說：一切有情之自顯，非由他處可尋覓。以自力而自證悟，縱於三千大世界中，尋覓亦無所得處。一切世間之行境，即是彼之顯現自性中，無人得見之。顯現自明安樂剎，於此串習之瑜伽士，得見普賢我之身，具緣者方能見此。又如：境上因緣念頭自生時，若知此等皆無自性，則一切顯現如幻術，或如夢境與影像。不思議之大影像之體驗，於何者之相續中生起，則顯現皆如晴天霹靂般，顯現因緣不于相續中顯現，獲得不退轉之禪定。又如《無字經》所說：一切生起及迷亂顯現，皆為我之心。一切安住及迷亂顯現，皆為我之意。一切顯現及迷亂顯現，皆為我之身。一切聲響及迷亂顯現，皆為我之語。所見無礙，如我之色相顯現。所聞無礙，如我之音聲響徹。所嗅無礙，如我之氣味感受。所嘗無礙，如我之味道迴盪。所覺無礙，如我之意念迅速。秘密煩惱乃我之神變，諸佛眾生乃我之墓地。普作我乃顯現自明大光明。
【英語翻譯】
Since it is great darkness, it must be dispelled. Third, the crucial instruction on how phenomena are liberated from their own ground of Dharmata, and the advice on how there is no acceptance or rejection in appearance: The five external objects are absent, appearance is emptiness, self-purified like the moon in water, so there is no need to purify it. Internal thoughts of the mind naturally vanish without a trace, so there is no need to destroy them with diligent effort. Appearance and mind are primordially liberated, relaxed and free, so do not impose the shackles of acceptance and rejection. Awareness is naked and bare, do not put on the clothes of elaboration, but relax the body and mind, reaching the great equality without a trace. Let the five sense gates freely manifest as the self-arisen primordial sound. That is, the nature of inner self-luminosity, awareness, emerges nakedly. In that state, whatever good or bad thoughts arise, recognize them as the natural expression of the non-dual, self-arisen primordial wisdom, without chasing after the past. Do not disturb appearances and mind. Do not be flustered or confused, but let them be naturally in a vast and open state. In this way, the realization of Samantabhadra will naturally arise in the expanse. As it says in the sixth chapter of the "Vast Expanse": The self-appearance of all sentient beings is great. There is no place to seek it from elsewhere. By one's own power, through one's own awareness, even if you search throughout the three thousand worlds, there is no place to find it. The realm of experience of all the worlds is in the self-nature of that appearance, which no one sees. The field of appearance, self-awareness, and bliss, the yogi who is accustomed to this, sees the body of Samantabhadra, me. Only those with fortune see this. Furthermore: When thoughts of conditions arise in relation to objects, if you know that all these are without self-nature, then all appearances are like illusions, or like dreams and reflections. The experience of the great, inconceivable image, when it arises in someone's continuum, then all appearances are like a thunderbolt. The conditions of appearance do not arise in the continuum, and one attains irreversible samadhi. Furthermore, as it says in the "Wordless Scripture": All arising and deluded appearances are my mind. All abiding and deluded appearances are my heart. All appearances and deluded appearances are my body. All sounds and deluded appearances are my speech. What is seen is unobstructed, appearing like my form. What is heard is unobstructed, resounding like my voice. What is smelled is unobstructed, felt like my scent. What is tasted is unobstructed, resonating like my flavor. What is felt is unobstructed, swift like my mind. Secret afflictions are my magical displays, Buddhas and sentient beings are my graveyard. Primordial Doer, I am the great luminosity of self-arisen appearance.
============================================================
==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལ་རང་
སར་ཡན་དུ་བཅུག་པས་སླར་ལ་འཁྲུལ་མི་འགྲོའམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པས་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་བབས་ལ་འཇོག་པས་མི་འཁྲུལ་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་དེ་དག་ནི། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་བཅིངས། །རང་བཞིན་མེད་ཤེས་གྲོལ་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་ནི་ནང་ཤེས་པ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་སྣང་བས་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་འགའ་ཡང་མ་བྱས་པས། སྣང་བ་ཐད་སོར་བཞག་པས་ཆོག་སྟེ། ཏེ་ལོ་པས། སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་གདམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རང་གི་རིག་པ་དེ་རང་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ཙམ་ལས། ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་བཟང་དུ་བཅོས་སུ་མེད་དེ་གཤིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་བདེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད། །བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང་། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན། །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣང་ཤེས་ཆོས་
ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས། སྣང་ཚུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས། རང་བྱུང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ། ཉལ་འདུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ། འདུ་བྱེད་ལྷག་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན། ཀླལ་ལུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། སྟོང་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཆར་ཆུ་རང་བབས་ཀྱི་ཆག་ཆག །ལམ་སྲང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ཆེན། རྐང་རྗེས་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཚོན། སྒུལ་སྐྱོད་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན། སྨྲ་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དྲན་བསམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ། གང་སྣང་ལྷའི་རོལ་པ། རང་ལུས་དབང་གི་བུམ་པ། རང་བབས་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག །ཤེས་རིག་རང་གསལ་གྱི་གདམས་ངག །སྐྱེ་ཤི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གོམས་ཚད། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གི་རྟོགས་པར་རང་ཤར་བས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས
【漢語翻譯】
如是。那麼，將錯覺之顯現放回自位，是否會再次陷入錯覺呢？答：雖然平凡眾生執著於我而產生錯覺，但瑜伽士因了知其無基，故不加改造地安住於自然狀態，因此不會產生錯覺。如《牟帝鬘》云：「彼等輪迴之有情，為自之分別念所縛，了知無自性定解脫。」又，錯覺與解脫乃依內在之覺知而定，外在之顯現並未造成任何錯覺與解脫，故安住於顯現之本然狀態即可。如帝洛巴所教誡：「顯現不縛，執著縛。那諾巴，斷執著。」如是。彼亦是安住於本然清淨之自覺，除此之外，特意造作之見修行並不能使其變得更好，因其本性不可改變，且自生智慧將會變得虛假。如《功德藏》云：「思維不能得智慧之義，若思維能得智慧之義，自生智慧將成虛妄。修習不能見法身，若修習能見法身，自顯法性將成虛妄。觀看不能悟覺性之義，若觀看能悟覺性之義，無礙法身將成虛妄。法不能斷無明之根，若法能斷無明之根，本初清淨智慧將成虛妄。」如是，若能了知顯現與覺性為法性，則無論如何行持，皆不離法性。無論顯現為何，皆為無礙之遊舞，故顯現為自生義之壇城。飲食為法性之近修，睡眠安住為菩提之修持，造作止住為禪定，大小便利為壇城之修持，三千世界為任運成就之壇城，雨水為自然而然之滴落，道路為自性之大界線，腳印為顏色之塵彩，動靜為手印之自性，言說是金剛之念誦，憶念思維為生起次第之輪，一切顯現為天神之遊舞，自身為灌頂之寶瓶，自然安住為恆常之誓言，覺性為自明之口訣，生死為法性之習氣，六識境相之覺受自然顯現，於三界圓滿解脫之大境界中任運自成。
【英語翻譯】
Thus. Then, if illusory appearances are allowed to return to their own place, won't they become confused again? Answer: Although ordinary sentient beings become confused by clinging to self, yogis do not become confused because they know that it is without basis and leave it in its natural state without modification. As the Garland of Pearls says: "Those sentient beings in samsara are bound by their own conceptual thoughts. Knowing that there is no self-nature, they are sure to be liberated." Furthermore, confusion and liberation depend on inner awareness. External appearances do not cause any confusion or liberation. Therefore, it is sufficient to leave appearances as they are. As Tilopa advised, "Appearances do not bind, clinging binds. Naropa, cut off clinging." That is how it is. The meaning of reality is simply to leave one's own awareness in its natural clarity. Other than that, deliberately fabricated views, meditations, and practices cannot improve it, because its nature cannot be changed, and self-born wisdom would become false. As it says in the Perfection of Skill: "Thinking does not find the meaning of wisdom. If thinking could find the meaning of wisdom, self-born wisdom would become false. Meditation does not see the Dharmakaya. If meditation could see the Dharmakaya, self-appearing dharmata would become false. Looking does not realize the meaning of awareness. If looking could realize the meaning of awareness, the unceasing Dharmakaya would become false. Dharma does not cut off the root of ignorance. If Dharma could cut off the root of ignorance, primordial purity wisdom would become false." Thus, if one realizes appearances and awareness as dharmata, then no matter how one acts, one does not go beyond dharmata. No matter what appears, it arises as unceasing play. Therefore, it arises as the mandala of self-born meaning. Eating and drinking are the close practice of dharmata. Sleeping and abiding are the practice of enlightenment. Intentional abiding is samadhi. Excrement and urine are the practice of the mandala. The three thousand worlds are the spontaneously accomplished mandala. Rain and water are natural drippings. Roads are the great boundary of self-nature. Footprints are the dust colors of color. Movement is the self-nature of mudras. Speech is the vajra recitation. Recollection and thought are the wheel of the generation stage. All appearances are the play of deities. One's own body is the vase of empowerment. Natural abiding is the constant samaya. Awareness is the self-luminous instruction. Birth and death are the habitual patterns of dharmata. The perception of the objects of the six consciousnesses arises naturally. Spontaneously accomplished in the great realization of the complete liberation of the three realms.
============================================================
==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གྲོལ་ན། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅིས་མི་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས། །སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །ལོག་ལྟ་ཡང་དག་འདོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡིན། །རེ་དང་དོགས་པར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་བསྙེན་པ་ལ། །ཉལ་དང་འདུག་
པ་བསྒྲུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་ཡིན། །གླལ་དང་ལུད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆར་དང་ཁུ་རླངས་ཆག་ཆག་བཏབ། །འགྲོ་བའི་ལམ་དམིགས་ཐིག་ཆེན་ཏེ། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་རྡུལ་ཚོན་རིས། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟང་སྟབས་ཉིད། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །བསམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །ཡིད་ལ་འགྱུར་བ་མཆོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་ཆེན་བརྗོད་པ་རོལ་མོ་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ནི་བུམ་པ་ལ། །སྐྲ་ནི་ལོ་འདབ་ཁ་རྒྱན་མཛེས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཆུ་རྣམས་ཉིད། །དོན་སྙིང་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་གཏམས། །རང་ལ་སྣང་བའི་དབང་རྣམས་བྱིན། །མ་བསྐུར་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ། །འདའ་བར་འདོད་པ་དམ་ཚིག་ལ། །བསྲུང་བར་འདོད་པ་བཅིངས་པ་ཉིད། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །མེད་པར་འདོད་པ་ཐུབ་མཆོག་ཡིན། །མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་གདའ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །ཤེས་རིག་གསལ་བ་གདམས་ངག་ལ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འདུས་གདབ་པའི་ཡུལ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གོམས་པའི་གནད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་བྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དབང་རྫོགས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ། རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བབས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟམ་མ་ཆད་པས། འབད་རྩོལ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་མ་ལྟོས་པར་དངོས་
གྲུབ་ཡ་མཚན་རྨད་པོ་ཆེ་ངང་གིས་ཐོབ་ནས་ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅིར་སྣང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས། །བཅོས་མའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ། །སྤང་དང་བླང་མེད་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། རང་
【漢語翻譯】
成就之法：如《摩尼寶鬘》所說：唉瑪，如是顯現諸法，
若連錯覺本身亦能自解脫，
則無錯覺者豈有不解脫之理？
所有言說、行為及作用，
皆是空明覺性的妙用。
所有善與惡之分別念，
乃是禪修之大河。
所有邪見與正見之希求，
乃是瑜伽士無偏之見。
所有希望與懷疑之執著，
乃是摻雜虛假的果實。
欲求證得大手印，
則飲食為侍奉，
睡眠與安坐為修持。
所有造作皆是增上緣。
唾沫與嘔吐物為壇城之修持，
三千世界皆為壇城，
降下雨水與水蒸氣。
行走之路為大界線，
足跡為粉末彩繪。
欲行進者，其姿勢即是，
肢體之搖動即是手印。
所有言說皆是咒語之詞，
所有思慮皆是生起次第，
心中之轉變即是供養，
顯現之形相即是本尊之身，
高聲語調即是樂器。
自身即是寶瓶，
頭髮如花葉，是美麗的裝飾。
血液與膿液即是水，
心等充滿著物質。
佈施自身所顯現之諸根，
無需迎請，自身即已圓滿。
欲越過者，即是誓言，
欲守護者，即是束縛，
欲解脫者，即是毀壞，
欲無有者，即是勝妙之佛。
所有所見皆是手印之自性，
執著于彼即是體驗。
了知識覺即是口訣，
境與心二者合一即是安立之處。
生老病死是串習之要訣，
六識不滅即是證悟。
如是等等。如是瑜伽士所作所為，皆於法性中生起，是具足本尊壇城灌頂口訣之法。圓滿法性之輪，自然而然如流水般，恒常不斷之三摩地，不需勤作，不依賴因果，自然獲得成就，稀有奇妙，證得殊勝之地，圓滿大壇城。如《破斥論》所說：如是一切皆是法性，
故無任何應取之物，
亦無絲毫應舍之物，
此乃無有之處之法性。
所有顯現皆是自性所生，
人為造作之法性別無他處，
無論如何作為皆生起無分別，
無有取捨，皆是自性顯現。
【英語翻譯】
The method of accomplishment: As stated in "The Rosary of Pearls": Emaho, all phenomena that appear in this way,
If even delusion itself is self-liberated,
How could those without delusion not be liberated?
All speech, actions, and activities,
are the wonderful functions of empty and clear awareness.
All thoughts of good and bad,
are the great river of meditation.
All desires for wrong views and right views,
are the yogi's impartial view.
All attachments to hope and doubt,
are fruits mixed with falsehood.
If you want to attain the Great Seal,
then eating and drinking are serving,
sleeping and sitting are practicing.
All formations are the remaining conditions.
Spit and vomit are the practice of the mandala,
The entire three thousand worlds are the mandala,
Rain and water vapor are sprinkled.
The path of going is the great boundary line,
The footprints are powder color paintings.
Those who want to go, their posture is it,
The movement of the limbs is the mudra.
All words spoken are the words of mantras,
All thoughts are the generation stage,
The transformation in the mind is the offering,
The form that appears is the body of the deity,
The loud tone is the musical instrument.
One's own body is the vase,
The hair is like flower petals, a beautiful decoration.
Blood and pus are the water,
The heart and so on are filled with substances.
Give away the senses that appear to oneself,
Without invitation, one is already complete.
Those who want to cross over are the vows,
Those who want to protect are the bonds,
Those who want to be liberated are the transgressions,
Those who want to be non-existent are the supreme Buddhas.
All that is seen is the nature of the mudra,
Attachment to it is experience.
Clear knowledge and awareness are the instructions,
The union of object and mind is the place of establishment.
Birth, old age, sickness, and death are the key points of habituation,
The non-cessation of the six consciousnesses is realization.
So on and so forth. Thus, whatever a yogi does arises in the nature of reality, which is the Dharma of the deity's mandala, complete with empowerment and instructions. The wheel of the complete Dharma nature, naturally like a flowing river, the continuous samadhi without interruption, without effort, without relying on cause and effect, naturally attains accomplishment, rare and wonderful, attains the supreme ground, and completes the great mandala. As stated in the "Refutation Treatise": Thus, everything is the nature of reality,
Therefore, there is nothing to be taken,
Nor is there anything to be abandoned,
This is the Dharma nature of the place where there is nothing.
All appearances arise from one's own nature,
The artificial Dharma nature is nowhere else,
No matter how one acts, non-discrimination arises,
Without taking or abandoning, all is self-appearance.
============================================================
==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ཤར་ལས། སྣང་བ་ལ་མི་ཞེན། མེད་པ་མི་བསྒྲུབ། ཡོད་པ་མི་སྤོང་། མེད་པ་ལ་ཞེ་འདོད་མི་བྱ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། བྱས་པ་མི་བསྒྲུབ། བྱུང་བ་མི་འགེགས། བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་། སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ། སྒོམ་པ་མི་བསྒོམ། ལྟ་བ་མི་ལྟ། འཁྲུལ་སྣང་མི་འགེགས། དག་སྣང་མི་འཚོལ་ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་ཚེ་ན། སྣང་བ་རང་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཁ་ཡན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདས་ཟིན་པས། བཅིངས་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ། འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་འདས་ཆེན་པོ། མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་ཆེན་པོ། སྤང་བླང་ཡེ་གྲོལ་
ཆེན་པོ། བྱར་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ། ད་ཆོས་ལ་བྱར་མེད། བྱས་ཀྱང་འཆིང་ཞེན་ལས་མ་འདས། ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགག་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ང
【漢語翻譯】
東方（ཤར་ལས།）說：不要執著于顯現，不要追求不存在，不要拋棄存在，不要貪戀不存在，不要明顯地執著于存在，不要追求已做之事，不要阻止已發生之事，不要把已發生之事看作過錯，不要拋棄煩惱，不要追求成佛，不要修禪，不要觀察，不要阻止錯覺，不要尋求清凈的顯現。如《寶飾莊嚴經》（ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་）所說：當能認識的智慧顯現於對境時，顯現即是自顯現。那時，應放任自心。廣而言之，如是說。第三個要點是，在自然平等廣大之虛空中，一切本已超越，因此，在無有束縛解脫、取捨的境界中，將輪迴涅槃融入無名大境。自性大圓滿之要點，即以十二金剛大笑和八句奇妙之語，令三界徹底解脫，輪迴涅槃融入無名大境，超越因果，本已成就，徹底解脫取捨。
偉大無為任運自成，現在對法無所作為，即使有所作為也未脫離束縛執著。原始空性如虛空般廣闊無垠，如《珍寶積聚續》（རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་）大秘密中所說：
「嗟！一切佛之語金剛心髓，觀視自生之智慧，超越善惡與見修，甚為稀有！
根本未動搖，身語之業無論作何，皆離善惡利害，哈哈！
嗟！語金剛，觀視事物本性之安住方式，此顯現未換毛色，未變顏色，甚為稀有！
無論如何思善惡苦樂，于義無有改變，哈哈！
嗟！語金剛，觀視大空性普生之智慧，無論作何憶念思慮之行，皆顯現為嬉戲，甚為稀有！
無論如何作為，皆于無礙之虛空中，無生解脫，哈哈！
嗟！語金剛，觀視法性空性遍滿之智慧，無生與本初俱生，甚為稀有！
縱然勇士手持利劍，於一剎那斬殺一切有情，然彼之相續亦離利害，哈哈！
嗟！語金剛，觀視自識空性普現之智慧，無論顯現為何，一切皆顯現為自之助伴，甚
【英語翻譯】
From the East: Do not be attached to appearances. Do not pursue non-existence. Do not abandon existence. Do not desire non-existence. Do not be overtly attached to existence. Do not pursue what has been done. Do not obstruct what has arisen. Do not view what has arisen as a fault. Do not abandon afflictions. Do not strive for Buddhahood. Do not meditate. Do not observe. Do not suppress illusions. Do not seek pure appearances. As it is said. From the Jeweled Array: When the knowing consciousness appears to an object, the appearance is self-appearance. At that time, the consciousness should be allowed to wander freely. This is extensively taught. The third point is that in the expanse of vast, spontaneously co-emergent equality, everything is already transcended from the beginning. Therefore, in a state without bondage or liberation, acceptance or rejection, one should integrate samsara and nirvana into the great namelessness. The essence of the Great Perfection of Naturalness, with its twelve great vajra laughs and eight wondrous words, is the great liberation of the three realms, the great namelessness of samsara and nirvana, the great transcendence of cause and effect, the great original accomplishment without effort, and the great original liberation from acceptance and rejection.
Great effortless spontaneous perfection, now there is nothing to do with the Dharma. Even if something is done, it does not go beyond the bonds of attachment. Primordial emptiness is as vast and expansive as the sky. As it is said in the Great Secret Tantra of the Precious Pile:
"Alas! The vajra essence of the speech of all Buddhas, look upon the self-born wisdom. It is wonderful to be beyond virtue, vice, view, and meditation!
Since the ground is unmoved, whatever actions of body and speech are done, they are free from virtue, vice, benefit, and harm, haha!
Alas! Vajra of speech, look upon the way things naturally abide. This appearance is wonderful, without changing its fur or color!
No matter how one thinks of happiness and suffering, there is no change in meaning, haha!
Alas! Vajra of speech, look upon the wisdom of the great emptiness, the source of all things. Whatever diverse actions of memory and thought are done, they arise as play, wonderful!
No matter how one acts, one is liberated without obstruction in the expanse of non-arising, haha!
Alas! Vajra of speech, look upon the wisdom of the emptiness of the dharmata, which pervades all things. It is wonderful to abide together from the beginning with the unborn!
Even if a hero takes up a sharp weapon and slaughters all beings in an instant, that person's continuum is free from benefit and harm, haha!
Alas! Vajra of speech, look upon the wisdom of the emptiness of one's own consciousness, which manifests all things. Whatever appears, everything appears as one's own friend, won
============================================================
==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མཚར། ཅིར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་
ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཅེར་གཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམ་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ནན་ཏར་བལྟས་ན་གཤིས་ལ་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་པས་འབད་རྩོལ་རང་ཞིག །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ་
བཟླ་བར་བྱའོ། །དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྐད་གཤིས་ལ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་ནས་བློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཆོས་ཟད་ཡུལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ། ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བསྒོམ་པའི་སྐྱེ
【漢語翻譯】
哦，稀奇！無論顯現什麼，也未曾動搖自己的基礎，哈哈！ 哎呀，語金剛精華！ 看向覺性空性，一切解脫的顯現。 自己成為自己的對治，真稀奇！ 煩惱諸法自己解脫自己，哈哈！ 哎呀，語金剛！ 看向覺性空性，一切清凈的自性。 無需勤作，自然獲得果實，真稀奇！ 抓住一個，輪迴涅槃一切二元對立清凈，哈哈！ 哎呀，語金剛！ 看向自性大空性，一切安立的界限。 六道眾生顯現為三身，真稀奇！ 眾生們不作絲毫修持，於一瞬間成佛，哈哈！ 哎呀，語金剛！ 看向三身大空性，本來圓滿的果實。 三時無有聚散的法性，真稀奇！ 未曾修持六度，資糧於一瞬間圓滿，哈哈！ 哎呀，語金剛！ 看向覺性赤裸安住，大空性一切平等的智慧。 一切所作所為顯現為莊嚴，真稀奇！ 一切取捨于見解中解脫，哈哈！ 哎呀，語金剛！ 看向空性的空性，本空大空性。 一切佛陀安住于懸崖邊，真稀奇！ 以所作所為修持將會墮落，哈哈！ 哎呀，語金剛！ 看向非空性的空性，空性實有。 執著于不存在為我的宗派，真稀奇！ 獲得生者無生之果，哈哈！ 如是說，如果仔細觀察自己的覺性，自性中有十二種笑聲，因此勤作自然寂滅。 應於法盡、心盡大空中反覆思維。 也就是，應以自語直接宣說大圓滿自性，從而在內心深處產生信心。 同樣，也應以八句稀奇大詞，于輪迴涅槃法盡無處之見解中反覆思維。 又于《寶積經》中說： 唉瑪吙！ 語金剛精華，你諦聽！ 以自己覺性遠離生死的要點。 對於斷絕無數眾生性命，以及恒常修持十度之補特伽羅。 我昆圖桑波（梵文：Samantabhadra， 漢語：普賢）所證悟的，沒有絲毫差別。 一切佛陀之語金剛。 以法性無有戲論的要點。 恒常串習空性之士
【英語翻譯】
Oh, how marvelous! No matter what appears, it never moves from its own ground, ha ha! O Vajra Essence of Speech! Look at the appearance of awareness, emptiness, all liberation. It is amazing that oneself becomes one's own antidote! All afflictions liberate themselves, ha ha! O Vajra of Speech! Look at the nature of awareness, emptiness, all purity. It is amazing to attain the result naturally without effort! By grasping one thing, all duality of samsara and nirvana is purified, ha ha! O Vajra of Speech! Look at the limit of the great emptiness of essence, all foundation. It is amazing that the six realms appear as the three bodies! It is amazing that beings attain Buddhahood in an instant without doing even a speck of meditation! O Vajra of Speech! Look at the result of the great emptiness of the three bodies, the primordial perfection. It is amazing that the nature of reality is without gathering and scattering in the three times! It is amazing that the accumulations are perfected in an instant without practicing the six perfections! O Vajra of Speech! Look at the wisdom of awareness, nakedly abiding, great emptiness, all equality. It is amazing that all actions and activities dawn as ornaments! It is amazing that all abandoning and adopting are liberated by the view! O Vajra of Speech! Look at the emptiness of emptiness, the great primordial emptiness. It is amazing that all Buddhas abide on the edge of a cliff! It is amazing that falling occurs through actions, activities, and meditation! O Vajra of Speech! Look at the emptiness of non-emptiness, emptiness with substance. It is amazing that there is a vehicle that grasps at non-existence as self! It is amazing to obtain the unborn through birth, ha ha! Thus it was said, if one looks intently at one's own awareness, there are twelve laughs in the nature, so effort is naturally pacified. One should repeatedly contemplate the great exhaustion of phenomena and transcendence of mind. That is, one should directly explain the Great Perfection in one's own language and nature, so that faith arises in the depths of the mind. Similarly, one should also repeatedly contemplate the view of samsara, nirvana, exhaustion of phenomena, and no place with the eight great words of amazement. Furthermore, in the Heap of Jewels it says: Emaho! Vajra Essence of Speech, listen! By the key point that one's own awareness is free from birth and death. For the individual who has cut off the lives of billions of sentient beings, and who always practices the ten perfections. I, Kuntuzangpo (梵文：Samantabhadra， 天城體：समन्तभद्र， 梵文羅馬擬音：Samantabhadra， 漢語：普賢), have shown that there is not even a speck of difference. The Vajra of Speech of all Buddhas. By the key point that the nature of reality is without elaboration. The practitioner who is always accustomed to meditating on emptiness
============================================================
==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཅིག་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་
པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་མི་འགྱུར་བ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་པས། བློ་ཡང་རབ་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གཤིས་དེ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་སླད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐད་དྲང་དུ་བཤད་ན་སྔངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སེང་གེས་རང་
སྐད་བཏོན་པས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་སྐྲག །རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲས་པས་ཐེག་དམན་ཐམས་ཅད
【漢語翻譯】
地母啊！未曾於心中哪怕一瞬間生起空性之念的二人，成佛並無絲毫差別，普賢王如是宣說。 嘿！語金剛！以覺性本身未曾造作之要訣，造作無量有為善業的具信者，與恒常喜好殺生之人，在圓滿資糧之門上並無絲毫差別，普賢王如是宣說。 嘿！語金剛！以覺性智慧無有來去之要訣，身語顯現種種法性徵相之士，與于聞思哪怕一瞬間也未曾修習之人，在證悟實相上並無絲毫差別，普賢王如是宣說。
嘿！語金剛！以法性無有生滅之要訣，感受地獄寒熱之苦之士，與感受諸佛之樂之士，在獲得證悟之門上並無絲毫差別，普賢王如是宣說。 嘿！語金剛！以覺性無有變異之要訣，斷除意念戲論之士，與恒常執著於我之士，並無絲毫差別，普賢王如是宣說。 嘿！語金剛！以法身本自具足之要訣，向外供養、讚頌、祈禱種種之士，與遠離能作所作而安住之士，在獲得果位上並無絲毫差別，普賢王如是宣說。 嘿！語金剛！因此，行持此等自生大語之士，無需勤作便能獲得體驗之把握，于顯現與三身無別中成佛。如是宣說。此等八句語王，由不遷變之八大意義之理證所成，故當為上根者如實宣說，因其已確信覺性之體性。為下根者則應以二諦分別宣說，令其逐漸領悟，若直截宣說則會驚嚇到他們。如《自顯》中所說：獅子發出自己的聲音，所有野獸都會昏厥而恐懼。大圓滿發出自己的聲音，所有小乘
【英語翻譯】
O Earth Mother! The two individuals who have not even for a moment generated the thought of emptiness in their minds, there is not even a particle of difference in their attainment of Buddhahood, thus proclaims Kuntuzangpo. Hey! Vajra of Speech! By the key point that awareness itself is unconditioned, the faithful one who has performed immeasurable conditioned virtuous deeds, and the person who is always delighted in taking life, there is not even a particle of difference in the gateway to perfecting the accumulations, thus proclaims Kuntuzangpo. Hey! Vajra of Speech! By the key point that the wisdom of awareness has no coming and going, the person in whose body and speech various signs of dharmata arise, and the individual who has not trained their mind in listening and contemplating even for a moment, there is not even a particle of difference in seeing reality, thus proclaims Kuntuzangpo.
Hey! Vajra of Speech! By the key point that dharmata has no arising or ceasing, the person who experiences the heat and cold of hell, and the person who experiences the bliss of the Buddhas, there is not even a particle of difference in obtaining the gateway to realization, thus proclaims Kuntuzangpo. Hey! Vajra of Speech! By the key point that awareness has no change, the person who has cut off the proliferation of mental dharmas, and the one who constantly clings to a self, there is not even a particle of difference, thus proclaims Kuntuzangpo. Hey! Vajra of Speech! By the key point that the dharmakaya is inherently present, the person who makes various offerings, praises, and prayers outwardly, and the one who abides free from action and agent, there is not even a particle of difference in obtaining the result, thus proclaims Kuntuzangpo. Hey! Vajra of Speech! Therefore, the person who practices these words of the Great Self-Arisen, without effort, gains the confidence of experience, and attains Buddhahood in the inseparability of appearances and the three kayas. Thus it is said. These eight royal sentences of words are established by eight great reasons of unchanging meaning, therefore, they should be explained to those of superior intellect exactly as they are, because they have ascertained the very nature of awareness. For those of lesser intellect, they should be explained separately according to the two truths, so that they may gradually understand, but if explained directly, they will be frightened. As it is said in the "Self-Emergence": When a lion roars its own roar, all the beasts faint and are terrified. When Dzogchen speaks its own language, all the lesser vehicles
============================================================
==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་བརྒྱལ་ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྐལ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས། སྐྲག་པ་དང་། སྔངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ཡང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་ལས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་། བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་ཞེས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པས་གསང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཡིག་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཟད་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་སུ་སྙིང་ཁམས་མ་ཆུང་བར་བཤད་ལ། རེ་དོགས་འཆིང་ཞེན་མེད་པས་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་བློས་བཏང་ངོ་། །གཤིས་དེར་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་
ཐད་དྲང་དུ་བཤད་དེ་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཅག་རྣམས་ལ་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གོམས་པས་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། གཤིས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ལས་འབྲས་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཆིངས་གསུམ་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཤད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གནས་དག་པ་དང་སྦྱར་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཆིངས་ངེས་པས་མདོར་བཤད་དེ་ཚིག་གི་དོན་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཐག་ཆིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་ཆིངས་བསྡམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་བཅད། དགོངས་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ངང་བསྐྱང་། གནས་ལུགས་ཆོས་མེད་ཡེ་ཟད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བློའི་ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་བསླད་གང་ཡང་མི་བྱ་བ
【漢語翻譯】
名為昏厥。因此，對於那些認為無緣因果是究竟意義的人，秘密教誨是：不要在聲聞和獨覺等之中提及這些話語，哪怕是一點點。為什麼呢？因為他們聽到這些話語，會感到害怕、驚恐和昏厥，對密咒失去信心，產生懷疑，其成熟會導致眾生遭受巨大的地獄之苦。更不用說宣講和聽聞了，甚至連風聲也不要提及。正如《共同密咒》中所說：「對於尚未成熟的眾生，宣說秘密是第七墮。」《菩薩地論》中也說：「對於未調伏心智者宣說空性」是根本墮罪，所以要保密。此外，爲了凈化八識聚，用八個奇妙的大詞和十二個不變的金剛橛，將一切法融入無盡的大誓約中，不要膽怯。因為沒有希望、恐懼、束縛和執著，所以將輪迴和涅槃同時捨棄于無名的大境界中。對於到達那種境界的大瑜伽士們，直接宣說沒有因果、善惡，就像蓮花生、毗瑪拉和帝洛巴等人一樣。我們雖然在理智上理解了這一點，但由於習慣尚未達到那個境界，因此將不畏懼本性，謹慎細微的業果結合起來進行宣說。因此，十二金剛笑，以三種誓約重複三次，變為三十六個，這與根本煩惱十二緣起的順行、逆行和完全解脫有關，要與三十六個清凈的處所結合起來理解。由於對這些意義的誓約有確定的理解，所以簡要地進行了解釋，用語言來詳細闡述就可以了。第二個總義是，一刀斬斷，誓約的約束有三種：見解確定為自生智慧，意念在三時無時中自然安住，安住于無為法盡的境界中。首先，將自己的覺性，這空明無遷變的自性，確定為赤裸裸的本性，不要用見、修、行、果等心智之法進行改造和污染。
【英語翻譯】
It is called fainting. Therefore, the secret instruction for those who believe that causelessness is the ultimate meaning is: Do not mention these words even a little bit among the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. Why is that? Because when they hear all these words, they will become frightened, terrified, and faint, lose faith in the secret mantras, and become doubtful. The maturation of that will cause sentient beings to experience great hellish suffering. Needless to say, teaching and hearing, do not even mention it in the direction of the wind. As it is said in the Common Secret Mantra, "Proclaiming secrets to sentient beings who are not fully ripened is the seventh downfall." Also, in the Bodhisattva Bhumi Sutra, it says that "teaching emptiness to those whose minds have not been trained" is a root downfall, so keep it secret. Furthermore, in order to purify the eight aggregates of consciousness, with eight great words of wonder and twelve unchanging vajra pegs, without being fainthearted, bind all dharmas into the great inexhaustible covenant. Because there is no hope, fear, bondage, or attachment, renounce samsara and nirvana simultaneously into the great nameless state. For the great yogis who have reached that state, directly teach that there is no cause and effect, good and evil, just like Padmasambhava, Vimalamitra, and Tilopa, etc. Although we understand this intellectually, we have not reached that state through habituation, so we combine not being afraid of the nature and being cautious of subtle karmic results to explain it. Therefore, the twelve vajra laughs, explained three times in three vows, become thirty-six, which is related to the progression, regression, and complete liberation of the twelve links of dependent origination of the root afflictions. It should be understood in conjunction with the purification of the thirty-six places. Since there is a definite understanding of the meaning of these vows, it is explained briefly, and it is sufficient to elaborate on the meaning of the words. The second general meaning is that the binding of the vows by cutting through with a single stroke has three aspects: the view is determined as self-arisen wisdom, the intention is naturally maintained in the three times and timelessness, and the state is bound into the exhaustion of dharma. First, determine your own awareness, this empty, clear, and immutable nature, as the naked essence, and do not modify or contaminate it with mental constructs such as view, meditation, conduct, and result.
============================================================
==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ར་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གདལ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོ་མདུད་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་པས། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་ལྟ་བར་འདོད། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཏིང་
འཛིན་གནས། །མཚན་མ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་གསལ། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཀློང་ཡངས་ཡུལ་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །བཅས་བཅོས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རང་སྣང་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པར་བཤད། །བཏང་བཞག་མེད་ན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ན་རང་ས་ཟིན། །མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ན། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །སྟོང་གསལ་འཁོར་འདས་བྲལ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ངང་བསྐྱང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་རང་གསལ་ངང་དྭངས་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་ས་ན་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་མེར་རེ་འཁྱིལ་ལེ་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་ངང་ལ་ནང་དུ་གཞག་པ་དང་། རང་ལས་རང་ཤར་བའི་བློ་རྟོག་རྗེས་འཛིན་འཕྲོ་མཐུད་བཅད་ནས། བར་མེད་ཧར་སངས་ཕྱལ་པར་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དག་པའི་དགོངས་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པར་ཕྱིར་བཞག་པས་དབྱིངས་རང་ས་ན་གསལ་བའི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་དང་རླུང་གནད་བསྟུན་ལ་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལ་སྣང་བ་རང་སྣང་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཙེན་ནེ་བཞག་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་བཞིན། །ཡེ་གདངས་ཡེ་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་རང་སྣང་
ལྟར། །ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །གཅིག་བསྡུས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་བཅུས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བླང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་ན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་འདས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས། ཕྱིས་འབྱུང་གི་བག་ཆགས་རྣམས་སྔ
【漢語翻譯】
以未造作任運大圓滿的見修行，以自然坦蕩的方式修持是：從《功德藏》中說：密咒明智之要訣，乃見修行的綱要。內外明澈的智慧中，心的分別念不散亂，是密咒隱秘之見。薄伽梵獅子法身，安住于離能取所取的禪定，于無相之見中，廣大中舍的智慧明澈。如是說。又，一切生起的法身中，融入廣闊無垠的境界中，無有造作即是行，自顯現見即是見，於此不散亂即是修，無有取捨即得禪定，無有偏袒即得自地，無作任運本來成就。如是說。法性無邊任運海，自明離念金魚躍，空明輪涅離系之網得。如是。第二，於三時無時中修持心性有二：本體自明心性澄澈，無有造作染污，于自地坦然、清晰、明亮、光輝、光明平等的心性中安住于內，以及斷絕從自性中自生的念頭，追隨、延續，無有間隔，豁然開朗，坦然，於三時無時清凈的意念，如江河般廣闊地向外放下，於法界自地中明澈的口訣。第一，調整身要和氣脈，覺性自明，顯現自顯，無有能取所取，坦然安住，如《虛空藏》中說：如是如來藏，若不造作，如虛空無雲遮蔽般，本初覺性本自明澈，如是虛空清凈時，如日之精華自顯現般，本體無垢之身，聚集確定的精華，即是我的壇城。如是說。第二，以斷絕三時意念關聯的十大方便修持是，又于彼中說：任何士夫不追隨過去，不迎接未來，當下覺性安住于自位，覺性一切無有先後融為一體，名為一聚本體一味，於三時平等中瑜伽士。又，不隨過去習氣之後，未來習氣先
【英語翻譯】
To practice the view and meditation of the unadulterated, spontaneously accomplished Great Perfection with a natural and expansive approach: From the "Essence of Accomplishments": The key to secret mantra wisdom Is the essence of view, meditation, and action. In the wisdom that illuminates inside and out, Without the mind's discursive thoughts wandering, It is considered the secret view of secret mantra. The Bhagavan Lion Dharma Body Abides in samadhi free from grasping and fixation. In the view without characteristics, The wisdom of great equanimity is clear. So it is said. Also: From the Dharmakaya, the source of all things, Dissolves into the vast, boundless state. Without contrivance, it is action. Seeing one's own appearance is view. Not being distracted from it is said to be meditation. Without taking or leaving, samadhi is attained. Without partiality, one seizes one's own ground. Unmade, self-arisen, primordially accomplished. So it is said. In the boundless, self-arisen ocean of Dharmata, Self-awareness, free from thought, transforms into a golden fish. It is caught by the net of emptiness and clarity, free from samsara and nirvana. So it is. Secondly, cultivating the mind in the three times and timelessness has two aspects: The essence is self-luminous, the mind is clear, without fabrication or defilement, abiding inwardly in its own place in a state of clarity, sharpness, brightness, radiance, and equal luminosity; and cutting off the arising of thoughts from oneself, following and continuing them, without interruption, openly and plainly, releasing the intention of purifying the three times and timelessness outwardly into the vast expanse of a great river, so that the essence is clear in its own ground. This is the instruction. The first is: Adjusting the physical posture and the vital energy, awareness is self-luminous, appearances are self-appearing, without grasping or fixation, abiding naturally, as it is said in the Sixth Space: If Suchness is not fabricated, Like the sky unobscured by clouds, The primordially radiant aspect is inherently clear. Thus, when the sky is clear, Like the essence of the sun self-appearing, The essence of the undefiled body, The essence of definitive unification Is indeed my mandala. So it is said. Secondly, practicing the ten great methods for severing the connection of the mind in the three times, it is also said therein: Whoever does not follow after the past, Does not anticipate the future, And leaves the present awareness in its own place, All awareness merges into one without before or after, And is called "one gathering, one essence," A yogi in the equality of the three times. Also, not following after the habitual tendencies of the past, The habitual tendencies of the future first
============================================================
==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ུན་མ་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མི་བསྟེན་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་རང་ཟད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་རྣམ་པར་མཚམས་བཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་ཉིད་མགོ་མནན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་རྣམས་རང་ཡལ་དུ་བཏང་བ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདས་པའི་སེམས་ལ་ཕུགས་མི་གཏད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རྒྱབ་མི་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ལ་བློ་མི་གཏད་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་གཟེགས་མ་བསྐུར། མ་འོངས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ཡབ་མ་བོར། ད་ལྟར་གྱི་མ་རིག་པ་ལ་ཕང་དུ་མ་བླངས་ན། དུས་གསུམ་
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ཞེ་མ་ཆགས། མ་འོངས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་ཞེ་སྡང་ལ་ངར་མ་བླུད་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་གཏི་མུག་གིས་སྤྲིན་མ་བསྡུས། མ་འོངས་པའི་གཏི་མུག་གིས་ས་མ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་གཏི་མུག་གིས་ཆར་མ་ཕབ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་མ་གདབ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁུ་མ་གདག། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་གཏོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་སུན་དབྱུང་། མ་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཞེ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཡུལ་ཕྱུང་བ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་དམ་དུ་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བསྡུས། ད་ལྟར་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བཅུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་འདོར་བར་གདམས་ཤིང་། གཞན་དགུ་དགག་སྒྲུབ་ཡུལ་ལ་འཆར་བ་དང་རང་གནས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གཏི་མུག་སྟེ། ངོས་བཟུང་ལ་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པའི་བར་གྱི་ཧར་
སངས་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ངོས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་མེད་ཡེ་ཟད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགེ
【漢語翻譯】
勿擾。現在這些習氣不依賴於相續，這被稱為證悟三時平等性的瑜伽士。以念頭自滅之法，將輪迴涅槃混合為二無別，即：斷絕過去之念，壓制未來之念，放任現在之念自滅，這被稱為證悟三時平等性的瑜伽士。又，不對過去的心寄予希望，不對未來的心寄予依賴，不對現在的心寄予信任，這是證悟三時平等性的瑜伽士。不對過去的無明施加殘餘，不對未來的無明捨棄父母，不對現在的無明置於懷抱，這是證悟三時
平等性的瑜伽士。不對過去的嗔恨產生嗔恨，不對未來的嗔恨以鐵鉤抓住，不對現在的嗔恨注入怒火，這被稱為證悟三時平等性的瑜伽士。不以過去的愚癡聚集烏雲，不以未來的愚癡分割土地，不以現在的愚癡降下雨水，這被稱為證悟三時平等性的瑜伽士。不對過去的佛陀進行反駁，不對未來的佛陀進行誹謗，不對現在的佛陀進行攻擊，這被稱為證悟三時平等性的瑜伽士。捨棄過去的貪慾，斷絕未來的貪慾，驅逐現在的貪慾，這是證悟三時平等性的瑜伽士。不對過去的嫉妒緊抓不放，不對未來的嫉妒收攝心念，不對現在的嫉妒放入心間，這是證悟三時平等性的瑜伽士，是證悟輪迴涅槃二無別的瑜伽士，被稱為大瑜伽士。總之，三時的佛陀，是覺性智慧的特殊體驗，教導捨棄喜憂的執著。其餘九種，對破立之境顯現，以及自處無記的愚癡，在認識上，斷絕三時聯繫之間的哈爾，
認識到安住于佛法自性中，並進行禪修。第三，將實相無為徹底耗盡，出自《獅子圓滿力》。善哉！
【英語翻譯】
Do not disturb. Not relying on the continuity of these present habits is called the yogi who realizes the equality of the three times. Mixing samsara and nirvana into non-duality by the method of self-extinguishing thoughts, that is: cutting off past thoughts, suppressing future thoughts, and letting present thoughts vanish on their own, this is called the yogi who realizes the equality of the three times. Also, not placing hope on the past mind, not relying on the future mind, and not trusting the present mind, this is the yogi who realizes the equality of the three times. Not applying remnants to past ignorance, not abandoning parents to future ignorance, and not taking present ignorance into one's embrace, this is the yogi who realizes the
equality of the three times. Not generating hatred towards past hatred, not seizing future hatred with an iron hook, and not fueling present hatred with anger, this is called the yogi who realizes the equality of the three times. Not gathering clouds with past delusion, not dividing the earth with future delusion, and not causing rain to fall with present delusion, this is called the yogi who realizes the equality of the three times. Not refuting past Buddhas, not slandering future Buddhas, and not attacking present Buddhas, this is called the yogi of the equality of the three times. Abandoning past desire, cutting off future desire, and expelling present desire, this is the yogi of the equality of the three times. Not clinging tightly to past jealousy, not gathering thoughts towards future jealousy, and not allowing present jealousy into the mind, this is the yogi who realizes the equality of the three times, the yogi who realizes the non-duality of samsara and nirvana, called the great yogi. In short, the Buddhas of the three times are the special experience of awareness and wisdom, teaching to abandon the attachment to joy and sorrow. The other nine, appearing in the realm of affirmation and negation, and the ignorance of self-abiding neutrality, in recognition, cutting off the Har between the connections of the three times,
recognizing and meditating on abiding in the nature of the Dharma. Third, to completely exhaust the nature of reality without Dharma, from the "Lion's Complete Power". Excellent!
============================================================
==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མ་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འགྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང་། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང་། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མཐོང་ན། །རང་སངས་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་གྱུར་ན། །རང་བཞིན་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དཔྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་འགྱུར། །དཔྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ང་མི་བསྒྲིབ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ང་བསྒྲིབས་ན། །སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་དགོངས་པར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་གསང་དོན་དབྱིངས་ཀྱི་ལ་བཟླ་གལ་པོ་ཆེ་ལ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བས་འཕྲང་བསལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གྲོལ་གྱི་གོ་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་གནས་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རང་གྲོལ་གྱི་
དགོངས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདིར། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས། ཉན་རང་ལྟར་སྤོང་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ལྟར་སྤོང་བ་དང་། སྔགས་འོག་མ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལྟར་རང་ཞིར་གཏོང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྤྱི་ལྟར་གཉེན་པོས་གདུལ་བ་དང་། སེམས་སྡེ་ལྟར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཀློང་སྡེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་དག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡེ་ཇི་བཞིན་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་མ་ཤེས་ན། སྤངས་པས་མི་སྤོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་དེ་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་ན། སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་རྫས་གཅིག་པས་དག་པར་མི་རུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་ན་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་མ་མཐོང་བས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་དངོས་འགལ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་རུང་ལ། སྔ་མ་ཕྱི་མས་སྤངས་པ་མེད་དེ་འདས་མ་འོངས་རྫས་འགལ་བས། གཅིག་ཡོད་དུས་གཅིག་འགགས་ལ།
【漢語翻譯】
惡業不領悟成佛之義，善業若領悟成佛之義，大圓滿之實相便成虛妄。罪惡不墮輪迴，罪惡若墮輪迴，剎那三相便成虛妄。空性不見真實義，空性若見真實義，智慧光明便成虛妄。相不見自明之義，相若見自明之義，自成法性便成虛妄。造作不獲任運成就之義，造作若獲任運成就之義，本體不變便成虛妄。能取不見顯現，能取若見顯現，自性無滅便成虛妄。分別不度他眾，分別若度他眾，大悲普周便成虛妄。錯覺之顯現不障蔽我，錯覺之顯現若障蔽我，二燈便成虛妄。此乃密咒之意旨所示。如是說。此乃秘密深義界之甚深口訣，極為重要，故應直截了當宣說，勿生畏懼。第三總義，安住于信解脫之位，遣除障礙，共有三：總說自解脫之意義，分別解說本解脫之實相，廣說自解脫之意旨。第一，能從煩惱中決定解脫之道，勝妙阿底金剛藏此中，不捨煩惱，于其位清凈，不像聲聞緣覺般捨棄，不像菩薩般捨棄，不像下部密咒生起次第般轉變，不像圓滿次第般令自寂滅，不像共同乘般以對治調伏，不像心部般安住于自宗，不像界部般令其成為法性般清凈。為何如此？若未了知煩惱本來如是存在，則無法以捨棄而捨棄，若以心捨棄煩惱，則所舍與能捨二者本體相同，故不可能清凈，若以智慧捨棄，則心未見智慧，智慧未見心，故對於不共存之相違，不能安立所舍與能捨之名言，前後二者亦無捨棄，因過去未來本體相違，一者存在時，另一者則已滅。
【英語翻譯】
Evil deeds do not realize the meaning of Buddhahood; if virtuous deeds realize the meaning of Buddhahood, then the reality of Dzogchen would become false. Sins will not cause one to fall into samsara; if sins were to cause one to fall into samsara, then the three aspects of a moment would become false. Emptiness does not see the true meaning; if emptiness were to see the true meaning, then the clear light of wisdom would become false. Characteristics do not see the meaning of self-awareness; if characteristics were to see the meaning of self-awareness, then self-enlightened dharmata would become false. Effort does not find the meaning of spontaneous perfection; if effort were to find the meaning of spontaneous perfection, then unchanging essence would become false. Grasping will not see appearances; if grasping were to see appearances, then unceasing nature would become false. Discrimination will not liberate others; if discrimination were to liberate others, then all-pervasive compassion would become false. The appearance of delusion does not obscure me; if the appearance of delusion were to obscure me, then the two lamps would become false. This is what is shown as the intent of secret mantra. Thus it is said. This is a very important and profound instruction on the secret meaning of the expanse, so one should speak directly and without fear. The third general meaning, establishing oneself in the position of confidence and liberation, clearing away obstacles, has three aspects: generally explaining the meaning of self-liberation, specifically explaining the reality of primordial liberation, and extensively explaining the intent of self-liberation. The first is: In this supreme Ati Vajra Essence, the path that definitely liberates from afflictions, afflictions are purified in their own place without being abandoned. It is not like abandoning them as a Shravaka or Pratyekabuddha does, or abandoning them as a Bodhisattva does, or transforming them as in the generation stage of lower mantras, or letting them subside into self-pacification as in the completion stage, or taming them with antidotes as in the common vehicle, or settling them in their own way as in the Mind Series, or making them into dharmata as in the Space Series. Why is that? If one does not know that afflictions have always existed as they are, then they cannot be abandoned by abandoning them. If afflictions are abandoned by the mind, then the object to be abandoned and the agent of abandonment are of the same substance, so it is impossible to purify them. If they are abandoned by wisdom, then the mind does not see wisdom, and wisdom does not see the mind, so for mutually exclusive opposites that do not coexist, the terms "object to be abandoned" and "agent of abandonment" are not applicable. There is no abandonment by the former or the latter, because the past and future are contradictory in substance. When one exists, the other has ceased.
============================================================
==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
དུས་མཉམ་ན་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བས་སྤང་བྱ་གཉེན་པོར་ཐལ་ལ། གཉེན་པོ་སྤང་བྱར་ཐལ་ཏེ། སེམས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྤངས་པས་སྤོང་བའི་དུས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་
རྟོགས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་རང་འབྱུང་བས། །སྤངས་པས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྦྱངས་པས་ཀྱང་ནི་མིན། །བསྒྱུར་བས་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པར། །ཤེལ་གྱི་བྲག་གམ་གཡུ་རྡོ་བཞིན། །སྦྱང་ཞིང་བཞུ་བར་ནུས་པ་མིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག །དེ་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །མངོན་སུམ་ལྷག་མཐོང་མ་ཤེས་པར། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་གཞིག་པར་ནུས་པ་མིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་གྲོལ་བ་མིན། །མ་བཙལ་རང་དག་མ་ཤེས་པར། །རྙོག་མ་སངས་འདོད་ཆུ་རྙོག་བཞིན། །ཕྱི་ཕྱིར་སངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དྭངས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མིན། །རང་སྣང་ལྷུག་པ་མ་ཤེས་པར། །ཐ་མལ་བླུན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན། །མངོན་ཞེན་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཆུའི་རི་མོ་ལྟར་རང་གིས་རང་གྲོལ་བའི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལའང་བློ་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འབད་བཅས་རང་གྲོལ་ནི། ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་ལ་རང་སར་བཞག་པས་རང་སངས་སུ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོང་བའི་ངང་ལ་འགྱུ་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེང་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །འབད་མེད་ནི། གང་སྐྱེས་དེས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་རང་སངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཐབས་དེ་སྤང་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། བློ་རིམ་
འདི་གཉིས་དབང་པོའི་ཁྱད་དང་། སྔ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འབད་བཅས་རྣམས་དང་འབད་མེད་དོ། །འབད་བཅས་རྣམས་ནི་རང་སར་གཞག །སྣང་བ་གོམས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྐྱེན་དེས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་། །རང་གཞག་རང་ས་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྣང་བའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ཀ་མ་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤོག་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །ར
【漢語翻譯】
同時，由於相互混淆，應捨棄的成為對治，對治成為應捨棄的，因為在同一心續中是同時的。而且，從那個心本身產生煩惱，就像身體和影子一樣，捨棄了就沒有捨棄的時候了。同樣，也應將其應用於凈化等方面。《日月和合經》中說：「如果未證悟如是性，瑜伽如身與影。從彼彼者自生故，捨棄非是真捨棄。如是凈化亦非真，轉變亦復不能轉。未悟不變之精髓，如玻璃巖或綠松石，不能凈化亦不能融。自性清凈之處所，具瑜伽者乃能見。如是寂止亦非真，未識現觀勝觀前，如須彌山王一般，無人能夠摧毀之。對治亦非真解脫，未尋自凈未識前，如欲澄清之濁水，外外澄清實不然。彼雖清澈非法性，未識自顯任運時，如凡夫愚人之顯現，顯現執著不能止。」因此，應知如水紋般自解脫之要訣。對此也有兩種次第的智慧：有勤自解脫，即對所生的煩惱進行識別，並將其置於自身位置，從而在自然消散的狀態中流動，毫不動搖地修持安住于清凈之意、自解脫、大平等之中。無勤自解脫，即任何生起之物都無法停留，自然消散是法性，因此，觀看它的方法是不需要捨棄的，而是自然而然地、毫不費力地解脫。這兩種智慧次第存在著根器的差異，並且像是先後順序一樣。如經中所說：「此等智慧次第二，有勤之者與無勤。有勤之者置自位，以串習顯現之量，智慧清凈之顯現，內外一切自現時，非由因緣而生起。縱然彼等生起時，自置自位即解脫，是故瑜伽乃顯現。無勤之者如下示，自之自解脫于自，自之自性自解脫，如鐵以鐵來削割，如石以石來擊碎。」
【英語翻譯】
At the same time, due to mutual confusion, what should be abandoned becomes the antidote, and the antidote becomes what should be abandoned, because they are simultaneous in the same mind stream. Moreover, afflictions arise from that very mind, just like the body and its shadow, there is no time to abandon them once they are abandoned. Similarly, it should also be applied to purification and so on. The "Sun and Moon Union Sutra" says: "If one does not realize suchness, yoga is like body and shadow. Since that arises from that, abandonment is not true abandonment. Likewise, purification is not true, transformation cannot transform either. Without realizing the essence of immutability, like a crystal rock or turquoise, one cannot purify or melt it. The place of self-purification, only those with yoga can see. Likewise, cessation is not true either, before knowing direct perception and superior seeing, like Mount Sumeru, the king of mountains, no one can destroy it. Antidote is not true liberation either, without seeking self-purification and without knowing, like turbid water that wants to be clarified, it is not truly clarified by external means. Although it is clear, it is not the nature of Dharma, without knowing self-appearance and spontaneity, like the appearance of ordinary fools, manifest clinging cannot be stopped." Therefore, one should know the key to self-liberation like water ripples. There are also two levels of wisdom in this: Effortful self-liberation is to identify the afflictions that arise and place them in their own position, thereby flowing in a state of natural dissipation, practicing without wavering for even a moment in the intention of abiding in purity, self-liberation, and great equality. Effortless self-liberation is that whatever arises cannot be sustained, and natural dissipation is the nature of Dharma, therefore, the method of looking at it does not need to be abandoned, but is naturally and effortlessly liberated. These two levels of wisdom have differences in faculties and exist like a sequence. As the sutra says: "These are two levels of wisdom, those with effort and those without effort. Those with effort place themselves in their own position, with the measure of habituation of appearances, when the appearance of pure wisdom, arises spontaneously in everything inside and outside, it does not arise from causes and conditions. Even if they arise, they are liberated by placing themselves in their own position, therefore yoga is appearance. Those without effort are shown as follows, self-liberation of oneself in oneself, the self-nature of oneself is self-liberated, like iron cutting iron, like stone breaking stone."
============================================================
==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་ཕྲད་པ་དེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་ན་ར་ཀན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གནས་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས་ད་ལྟ་རང་གྲོལ་ཏེ་འབད་རྩོལ་གྱི་གཉེན་པོ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ། གནས་ལུགས་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བར་གདམས་པ། ངང་དུ་རང་སངས་གཞི་མེད་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་སོང་མ་མྱོང་བར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས།
འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། མ་རིག་པ་ཉིད་རང་བྱུང་བས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བས། །བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བ་རྩད་ནས་བཅད། །ཡིད་བཞིན་དགོངས་པར་ཡེ་གནས་པས། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་གཞག་ཡིན། །དབུགས་ནི་ཡེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སྐྱེ་ཤི་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་པས། །ཞེན་པའི་མཐའ་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད་པས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་པས། །ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་པས། །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །བྱས་པས་བྱུང་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རིག་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཁྱབ། །འཁོར་བ་འགྱུར་མེད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ས། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་རང་གྲོལ་བས། །ལྟོས་པ་
རྣམས་ནི་ཅོག་བཞག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ། །ཆོས་རྣམས་རང་སར་གཞག་པ་སྟེ། །སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་པས། །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཉིད་ལ་ཐུག །དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཚན་བཅས་རང་སར་དག་པ་དང་། །སྟོང་དང་དངོས་པོའི་མཐའ་གྲོལ་དང་། །འགྱུ་ཟད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་།
【漢語翻譯】
我的對治是自己廣大，以證悟自性大圓滿。如此串習任何，不尋而得安住之義。不修而大樂增長，于自性中現量覺。此與何者相遇，縱然具有無間罪，亦以此串習而解脫，毫無懷疑墮地獄。如是說。第二，分別宣說本來解脫之體性，有三：顯示以本來解脫故，現在自解脫，不需勤作之對治。教誡不離彼體性之自性。于自性中自成，除了無基之外，未曾往他處而遮止之。第一，出自《牟ติกཕྲེང་བ། 珍珠鬘》：
非由勤作而解脫，乃住于本來即解脫。如是說。又，以無明自生故，迷亂之因本來即清凈。一切成為法身而自顯現故，斷絕相續之生世。于如意智慧中本來安住故，動搖者皆為自安住。氣息本來斷絕故，生死從本以來即無有。欲妙本來圓滿故，執著之邊即是修持。肢體未動而本來已至故，行道本來已行。所說之語不可言說故，本來即超離言說思慮。思緒之起伏本來空故，本來安住于大禪定。垢染皆為自清凈故，安住于無垢透徹大清凈。以無由造作而生之處故，從初始即遠離能作所作。以基中無他生之法故，從本以來即是自生唯一。一與二之數量已盡故，明點即是遠離月亮。黑暗從本以來即是極清凈故，覺性之顯現光明普照。輪迴無變已止息故，本來任運圓滿成佛之地。有相之事物空寂故，我執之念本來已盡。諸緣由緣而自解脫故，諸依賴皆為放下。如是說。第二，出自《ཐལ་འགྱུར། 撥亂反正續》：自性大圓滿之邊際，諸法安住于自處，顯現覺性法性雙運故，本來解脫安住即是究竟。見解超離心識，有相於自處清凈，空與實有之邊解脫，動搖止息無分別。
【英語翻譯】
My antidote is self-greatness, through realizing the self-nature Great Perfection. Whatever is accustomed in this way, the meanings of resting without seeking are found. Without meditating, great bliss increases, manifestly realizing in self-nature. Whoever encounters this, even if possessing heinous sins, is liberated by habituating to this, without any doubt of falling into hell. Thus it is said. Secondly, specifically explaining the nature of original liberation, there are three: Showing that because of being liberated from the beginning, there is now self-liberation, without needing the antidote of effort. Instructing not to stray from the self-nature of that nature. Preventing from going elsewhere other than self-arising in its own state, just without a basis. First, from the String of Pearls:
Not liberated by effort, but abiding in liberation from the beginning. Thus it is said. Also, because ignorance itself is self-arisen, the cause of delusion is pure from the beginning. Because everything arises as the Dharmakaya itself, the lineage of rebirth is cut off from the root. Because it abides originally in wish-fulfilling wisdom, all movements are self-abiding. Because breath is cut off from the beginning, birth and death have never existed. Because the qualities of desire are originally complete, the extreme of attachment is meditation itself. Because the limbs have not moved and have already gone from the beginning, the path of going has already been traveled from the beginning. Because the spoken word is inexpressible, it is originally beyond speech and thought. Because the arising and gathering of thoughts are originally empty, it originally abides in great contemplation. Because all stains are self-purified, it abides in great stainless transparency. Because there is no place where doing arises from, from the very beginning it is free from doing and being done. Because there is no other-arisen dharma from the basis, from the very beginning it is self-arisen and unique. Because the number of one and two is exhausted, the bindu is itself separated from the moon. Because darkness is completely pure from the beginning, the appearance of awareness pervades with clear light. Because samsara is immutable and has ceased, it is the spontaneously perfect Buddha-place from the beginning. Because the objects of signs are empty and clear, the mind of self-grasping is exhausted from the beginning. Because all conditions are self-liberated by conditions, all dependencies are left as they are. Thus it is said. Secondly, from the Overturning Extremes: The limit of the Great Perfection of self-nature, all dharmas abide in their own place, because appearance, awareness, and dharmata are united, original liberation and resting are the ultimate. View is beyond mind, signs are pure in their own place, the extremes of emptiness and entity are liberated, movement ceases and there is no conceptualization.
============================================================
==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
།བློ་ཟད་ཡིད་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་དྭངས་པས། །སྣང་བ་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཅེར་གཞག་པས། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་དགྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། །གདེང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །དེ་ལ་གདེང་གིས་གྲོལ་བ་བཤད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་གདོད་ཀྱིས་འབད་པས་
གྲོལ་མི་དགོས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར་འབྱུང་བ་རང་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སླར་མི་ལྡོག །ངག་གིས་འབད་པ་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར། བརྗོད་པ་གསལ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས། སྨྲས་ཚད་སྒྲ་དོན་གྱི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ། སེམས་ཀྱི་འབད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར། ཅི་བསམས་དགོངས་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། གཞན་ནས་བྱུང་བ་མེད་པས་རང་གྲོལ་བ་སྟེ་གཉེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་དོ། །གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གནད་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་དང་། རང་གྲོལ་དང་། ཅེར་གྲོལ་དང་། ཡོངས་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་འདི་ནི་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པས་འབད་མི་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་སོ་སོར་བཤད། དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་ས་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་གཏན་ནས་འཕགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དག །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོངས། །ཞེས་པས། ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཤེལ་
གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ། གཞི
【漢語翻譯】
是超出了智慧和思想的範圍。就像前面所說：五大元素本身就是原始的清凈，顯現自然解脫為光明。五種感官本身保持專注，所執著的五種對境也在自身解脫。第三，在《現觀莊嚴論》中說：所謂的自心解脫，不是從一個地方到另一個地方。沒有被任何事物解脫的心，從根本上就是圓滿的，所以沒有來去。無法通過分析找到原因，因為沒有根基，所以安住于空明。安住于自明的那個心，通過要點解脫，所以沒有偏頗。通過時間解脫，所以沒有依賴。無需努力即可解脫，所以沒有精進。通過確信解脫，所以沒有努力。在那裡講述了通過確信解脫。因為從一開始就解脫，所以沒有重複的基礎。因為自己解脫，所以沒有對治。因為專注而解脫，所以在所見之處消失。因為完全解脫，所以無需努力。就像這樣，三門從一開始就解脫，所以不需要最初的努力來解脫。身體不需要改變手印等等，因為元素通過自身的要點解脫，所以不會再次墮入六道。語言不需要念誦心咒等等的努力，因為言說解脫為清晰純凈，所以所說的一切都通過聲音和意義的要點解脫。心不需要禪定等等的努力，因為所想的一切都通過意念的要點解脫。因為不是從其他地方而來，所以是自解脫，所以不可能存在對治。像這樣，自解脫的關鍵是沒有對治。所謂解脫，有僅僅是安住就解脫，僅僅是知道就在要點上解脫，原始解脫，自解脫，專注解脫，完全解脫等等很多種，但這裡所說的是自解脫，因為沒有對治，所以不需要努力。第三，詳細解釋自解脫的意義，有三種：簡要地指示本體，分別解釋自性，總結意義。第一，在《珍珠鬘》中說：對於沒有阻礙的覺性，因為沒有迷惑的原因，所以沒有返回的地方。因為是原始解脫，所以完全超勝。因為是自解脫，所以對境和因緣耗盡。因為是專注解脫，所以顯現清凈。因為是終極解脫，所以四邊止息。因為是一解脫，所以眾多空虛。就像這樣，內外沒有二元的通透覺性，就像赤裸的琉璃寶
【英語翻譯】
It is beyond the exhaustion of intellect and mind. As it says before: The five elements themselves are primordially pure, appearances are liberated into clear light. The five senses themselves remain focused, the five objects of grasping are liberated in their own place. Third, in the Uttaratantra it says: The so-called liberation of one's own mind is not going from one place to another. The mind that is not liberated by anything is complete from the beginning, so there is no coming and going. It cannot be found by analysis, there is no reason. Because there is no basis, it abides in emptiness and clarity. That mind that abides in self-clarity is liberated by the key point, so there is no partiality. Liberated by time, so there is no dependence. Liberated without effort, so there is no diligence. Liberated by confidence, so there is no effort. There it is explained that liberation is through confidence. Because it is liberated from the beginning, there is no basis for repetition. Because it is liberated by itself, there is no antidote. Because it is liberated by focusing, it disappears in sight. Because it is completely liberated, it is effortless. So, the three doors are liberated from the beginning, so there is no need for initial effort to liberate. The body does not need to change mudras, etc., because the elements are liberated by their own key point, so they do not return to the six realms. Speech does not need the effort of reciting mantras, etc., because speech is liberated into clear purity, so everything spoken is liberated by the key point of sound and meaning. The mind does not need the effort of meditating on samadhi, etc., because everything thought is liberated by the key point of intention. Because it does not come from elsewhere, it is self-liberation, so there cannot be an antidote. Like this, the key point of self-liberation is that there is no antidote. So-called liberation, there is liberation by merely abiding, liberation at the key point by merely knowing, primordial liberation, self-liberation, focused liberation, complete liberation, etc., many kinds, but this is said to be self-liberation, because there is no antidote, so there is no need for effort. Third, explaining the meaning of self-liberation in detail, there are three: briefly indicating the essence, explaining the nature separately, and summarizing the meaning. First, in the Pearl Rosary it says: For the unobstructed awareness, because there is no cause for delusion, there is no place to return. Because it is primordial liberation, it is completely superior. Because it is self-liberation, objects and conditions are exhausted. Because it is focused liberation, appearances are purified. Because it is ultimate liberation, the four extremes cease. Because it is one liberation, the many are emptied. Like this, the transparent awareness without duality of inner and outer, like a naked crystal
============================================================
==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ་ལམ་མེད། ལམ་མེད་པས་ད་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པའི་ས་མེད་དེ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས། གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡེ་གྲོལ། རང་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ། མཐའ་གྲོལ། གཅིག་གྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་སྒོམ་འབད་རྩོལ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་སྤྱིར་བཏང་བས་བྱས་པ་དང་བཅོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་། གར་ཡང་མི་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །གྲོལ་ནི་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། ལྟ་སྒོམ་གྱིས་འབད་མི་དགོས། གྲོལ་ཞེས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ལས། བཅས་བཅོས་མེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་ལུགས་ལ་ལྷོད་ཆགས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ལ་གྲོལ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་གཏན་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལས་འཕགས་པའོ། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་སྨིན་པ་ལ། ད་སྨིན་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་གྲོལ་ལ་གསུམ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཡེ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་
པར་ཐོག་མ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས། ད་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་གནད་ནི། རིག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡེ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིགས་པས་འཐད་པ། ལུང་གིས་འཐད་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི། ཡེ་ཉིད་ནས་རིག་པ་ཉིད་གྲོལ་བའི་གནད་ནི། རིག་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་ལྡོག་ས་མེད་པ་དང་། རྩ་བ་མེད་པས་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་སྒོམ་སྒྲུབ་གང་གིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་མེད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། རིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་དེ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་ལས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནས་གྲོལ་རྐྱེན་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། གཏད་ཡལ་རང་གཞག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། གཏད་པ་ཡེ་ནས་གྲོལ་
【漢語翻譯】
因為沒有迷亂之因，所以沒有與根分離的覺性之路。因為沒有道路，所以沒有在三界中輪迴的處所，本來就已解脫，如虛空般的境界自然成就。因此，具備五種大解脫之法，是超越一切共同乘的關鍵。第二部分有五點：本初解脫、自解脫、當下解脫、究竟解脫、一解脫的自性廣說。第一，依靠本初解脫，沒有重修的基礎的關鍵，無需依賴觀修努力而顯現，即是說，普遍的智慧是沒有造作和修飾的，無所從來，無所去，無所住，是無有變化的。解脫不是像剝開外殼一樣，所以不需要觀修努力。解脫是指安住于自性，是沒有造作和修飾的。如此，身語意三安住于自性，心性自然安住，這叫做解脫。因為恒常如此安住，所以超越了共同乘。本初解脫的比喻是，就像阿梨勒果本來就成熟了，現在沒有再成熟的必要一樣。本初解脫有三點：本初解脫的理解、安立的合理性、解脫的方式。本初解脫的理解是：不是突然的，而是從一開始就已解脫，所以沒有再次解脫的必要，關鍵在於覺性本身從未迷亂。安立為本初解脫的合理性有三點：以理證成立、以教證成立、以論證成立。以理證成立是：本來覺性就已解脫的關鍵在於，覺性沒有基礎，所以沒有輪迴之處；沒有根，所以沒有產生之處；沒有相狀，所以無法確定；沒有生，所以沒有解脫的必要。而且，作為本初解脫的標誌，無論修什麼，都無法看到相狀。這也是以無因無果的理證成立的，因為覺性沒有因，所以沒有果，不可能有業和異熟果。以教證成立是：在《具義精進》中說：本來解脫的心性，怎麼可能有外在的解脫之緣？以論證成立是：以託付、消失、自立的論證來成立，即託付本來解脫
【英語翻譯】
Since there is no cause for delusion, there is no path for awareness that is separated from its root. Since there is no path, there is no place to revert to in the three realms; it is naturally accomplished in the view that is primordially liberated, like the sky. Therefore, possessing the five great modes of liberation is the key to surpassing all common vehicles. The second part has five points: the nature of primordial liberation, self-liberation, immediate liberation, ultimate liberation, and single liberation are extensively explained. First, relying on the key of primordial liberation, without a basis for re-cultivation, it is shown that it does not depend on effort in view and meditation. Generally, pervasive wisdom is the meaning of being unmade and uncorrected. It does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere; it is the meaning of being immutable. Liberation is not like peeling something off, so there is no need for effort in view and meditation. Liberation means abiding in one's own nature, without imposition or correction. Thus, body, speech, and mind relax into their own nature, and mind itself naturally abides; this is called liberation. Because it always abides in this way, it surpasses the common vehicles. The example of primordial liberation is like an arura fruit that is already ripe; there is no need for it to ripen again. Primordial liberation has three aspects: the understanding of primordial liberation, the validity of its establishment, and the mode of liberation. The understanding of primordial liberation is that it is not sudden, but has been liberated from the beginning, so there is no need to be liberated again. The key is that awareness itself has never been deluded. The validity of establishing primordial liberation has three aspects: establishment through reasoning, establishment through scripture, and establishment through logic. Establishment through reasoning is that the key to awareness being primordially liberated is that awareness has no basis, so there is no place to revert to; it has no root, so there is no place to arise from; it has no characteristics, so it cannot be determined; it has no birth, so there is no need to be liberated. Moreover, as a sign of primordial liberation, no matter what one meditates on, no characteristics are seen. This is also established through the reasoning of no cause and no effect, because awareness has no cause, so there is no effect; there can be no karma and no maturation. Establishment through scripture is: In "Meaningful Exertion" it says: The nature of mind that is primordially liberated, how could there be an external condition for liberation? Establishment through logic is: It is established through the logic of entrustment, disappearance, and self-establishment, that is, entrustment is primordially liberated.
============================================================
==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
བས། དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། ཡེ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། གནས་ས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་ས་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་ཤེས་སོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས་སུ་མེད་པས། ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། ད་དེ་ལ་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་མི་
དགོས་པ་ནི། སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་དེ་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་རང་ལས་བྱུང་ལ། གྲོལ་ཀྱང་རང་གྲོལ་བས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་སྐྱོན་ཅན་ལྟ་བུ་མིན་པས་ནི། དོན་གྱིས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཟད་པ་ལ་བྱའོ། །རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། རང་གྲོལ་གྱི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས་སོ། །རང་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གཉེན་པོ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། སྣང་བ་ཉིད་སྣང་བ་ནས་རང་གྲོལ་བས། སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལས་ལོགས་པ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཆང་ནད་ཅན་ཆང་གིས་འཇོམས་པ་དང་། དུག་གིས་དུག་འཇོམས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ན་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་པས་འཐད། ལུང་གིས་འཐད། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན་པས། གཞན་གྱིས་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཐད་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་གྲོལ་ཡིན་ན། དངོས་
པོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། སེམས་སྡེ་ལས། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་རྩོད་གཞི་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གཞན་ནས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པས་ག
【漢語翻譯】
是。它自身于自身處解脫，因為本來就已解脫。而且，由於心無來處、無住處、無去處之要點，故知其本來解脫。解脫之方式是：心是空性的，故稱之為解脫，或者因為無法安立未解脫之類的名言，所以作為本來解脫之徵象，現在無需再次解脫，因為心本來就是佛。了知本來解脫即無有可解脫之物。第二，依靠自解脫無有對治之要點，毫無保留地宣說了上師的教言，即：如此，顯現聲響的一切法，生起也從自身生起，解脫也自解脫。譬如虛空與雲彩一般。正因為如此，依靠他處的修習、見解和行為等有缺失之行，並非如此，究竟的解脫是指法已窮盡。自解脫有三：自解脫之理解、自解脫之合理性、解脫之方式。自解脫之理解是：無有對治之義，即顯現本身從顯現中自解脫，除了顯現之外，沒有任何法性。同樣，空性等等，也無有從其自身解脫之外的其他。譬如，患有酒病者以酒來治癒，以毒攻毒，以鐵斷鐵等等相似。煩惱本身由其自身解脫，故稱為自解脫。安立自解脫之合理性有三：以理合理，以教證合理，以論證合理。以理合理是：以法性之理合理，因為一切解脫皆是自解脫，並非如由他者解脫一般合理。如果是由他者解脫，則如同一個事物顯現為不同形象是不可能的一樣。事物的特徵由事物本身來確定。以教證合理是：在心部中說：解脫自生非由他。以論證合理是：自解脫大，以無有諍論的論證來成立併合理。如此，顯現是自解脫的，因為不依賴於其他的對治。解脫之方式是：除了自己解脫自己之外，沒有其他的，其他經論中也說：具有貪慾者以貪慾作為道路。
【英語翻譯】
Yes. It is liberated in its own place, because it is liberated from the very beginning. Moreover, due to the key points that the mind has no origin, no abiding place, and no destination, it is known to be liberated from the very beginning. The way of liberation is: because the mind is emptiness, it is called liberation, or because it is impossible to establish terms such as non-liberation, as a sign of being liberated from the very beginning, there is no need to liberate it again now, because the mind is Buddha from the very beginning. It is known that there is nothing to be liberated in that which is liberated from the very beginning. Secondly, relying on the key point that self-liberation has no antidote, the instructions of the Lama are taught without reservation, that is: thus, all phenomena of appearance and sound arise from themselves, and are liberated by self-liberation. For example, like the sky and clouds. Because it is like that, it is not like the flawed practice of relying on meditation, view, and conduct from other places, the ultimate liberation is the exhaustion of Dharma. There are three types of self-liberation: the understanding of self-liberation, the validity of self-liberation, and the way of liberation. The understanding of self-liberation is: the meaning of having no antidote, that is, appearance itself is self-liberated from appearance, and there is no Dharma nature other than appearance. Similarly, emptiness and so on, there is nothing separate from liberation by itself. For example, it is like curing a person with alcohol sickness with alcohol, using poison to counteract poison, cutting iron with iron, and so on. Because afflictions themselves are liberated by themselves, they are called self-liberation. There are three reasons for establishing self-liberation: it is reasonable by reason, it is reasonable by scripture, and it is reasonable by logic. It is reasonable by reason: it is reasonable by the reason of Dharma nature, because all liberations are self-liberation, it is reasonable that it is not like being liberated by others. If it is liberated by others, it is impossible for one object to appear in different forms. The characteristics of an object are determined by the object itself. It is reasonable by scripture: it is said in the Mind Section: Liberation is self-born, not from others. It is reasonable by logic: self-liberation is great, and it is established and reasonable by the logic of having no dispute. Thus, appearance is self-liberated, because it does not depend on other antidotes. The way of liberation is: there is nothing other than oneself liberating oneself, and other scriptures also say: those with desire use desire as a path.
============================================================
==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་སྣང་བ་རང་གི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་ཉིད། སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གྲོལ་རྒྱུའམ་གྲོལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བས། གནས་པའི་རྟེན་མེད་པས། གཞི་རྩ་མེད་པས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་སུ་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལྡོག་པའི་ས་མེད་པས། འགྲོ་ས་མེད་པས། སྐྱེ་མ་མྱོང་བའོ། །གང་ནས་བྱུང་བའི་ས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་རང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་པ་མེད་པས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་
གྱི་མདུད་པ་སུས་ཀྱང་མ་བཀྲོལ་བར་རང་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་ལུང་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཅེར་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས། དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི། མ་བུ་ཕྲད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས། སྣང་བ་དེ་ཉིད་བློས་མ་བསྒྱུར། སྣང་བས་མ་བཅད་པར་བཞག་པས་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་ལ་བཞི་སྟེ། ཅེར་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། ཅེར་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས། དཔེའོ། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། ཅེར་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས། དེ་ཉིད་མཐོང་བར་གྲོལ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་ལ་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རིག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྩིས་ཐེབས་སོ། །ཅེར་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པ་ནི། གཏད་ཡལ་གང་དུ་ཡང་མ་དམིགས་པས་འཐད་དེ། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་པ་འགྱུས་ཐོག་ཏུ་འགྱུས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་རང་སོའི་གནད་ཀྱིས་གཟུགས་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བས། གཟུགས་སྙེམས་པ་ཙམ་ལ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གྲོལ་བར་ཅིས་ཤེས་ན། གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཆོད། དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་གཞག་པས། དེ་ཉིད་གྲོལ་ཏེ། གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་
སྟངས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ནི། ཕྱོགས་བྲལ་རང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་དེ
【漢語翻譯】
講述了解脫等等。如《喜金剛》中所說：「如火燃燒時，亦以彼火而取暖。」等等。顯現即在顯現自身的基礎上解脫。除了顯現之外，沒有其他的解脫之因或解脫之緣。因此，它在無根基中解脫，沒有存在的依處，沒有根基，是無根基的心性。《秘密藏續》中說：「此無根基之心性，非男非女亦非雙性人，非色非形，非名非種姓。」因此，除了它自身之外，沒有退轉之地，沒有去處，未曾生起。沒有從何處而來的地方，因為它自身之外沒有其他的法，所以稱為自解脫。例如，蛇的結無需任何人解開而自解脫一樣。第三，依靠直解脫見滅之要點，無需依賴經續而顯示，即僅僅通過直視，就在當下解脫。如同母子相遇而解脫一樣，不對顯現進行改造，不以分別念進行切割，安住於此，即能自凈解脫。直解脫見滅有四種：直解脫之理解，安住于直解脫之合理性，解脫之方式，譬喻。直解脫之理解是：僅僅通過直視，就在當下解脫，即在第一個剎那，自己見到、聽到或覺知時就解脫。因此，它屬於法性現量的範疇。安住于直解脫之合理性有三種：理證、教證、論證。理證是：因為在任何對境中都無法確定執著和迷失，所以是合理的。顯現僅僅在顯現的基礎上解脫，覺知僅僅在變化的基礎上解脫。通過空性自生的要點，直視色法，僅僅指示對色法的執著，就能通過它自身而解脫。同樣，聲音等等也是如此。如何知道它已經解脫呢？因為見到色法就能斷除非色法的戲論，對此進行直視，它就能解脫，因此不會產生趨向于其他對境的覺知。教證的合理性是：如《金剛心要續》中說：「以直解脫大見，佛與有情皆解脫。」論證是：通過無偏袒自凈的論證是合理的
【英語翻譯】
It explains liberation and so on. As it is said in the Hevajra Tantra: "Just as fire burns, it is also warmed by that fire." And so on. Appearance itself is liberated on the basis of its own appearance. There is no other cause or condition for liberation other than appearance. Therefore, it is liberated without a basis, without a support for existence, without a root. It is the nature of mind without a root. As it says in the Guhyagarbha Tantra: "This mind-nature without a root is neither male nor female, nor neuter. It is neither color nor shape. It is neither named nor of any lineage." Therefore, there is no place to turn away from it other than itself, there is no place to go, it has never been born. There is no place from which it came, because there is no other dharma separate from itself, so it is called self-liberation. For example, just as a snake's knot is self-liberated without anyone untying it. Third, relying on the key point of direct liberation through seeing and vanishing, it is shown without relying entirely on the tantras and agamas, that is, liberation in that very moment by merely seeing directly. Just as liberation occurs when a mother and child meet, without transforming the appearance with the mind, without cutting it off with conceptual thought, by resting in it, it is liberated into self-purification. Direct liberation through seeing and vanishing has four aspects: the understanding of direct liberation, the reason for settling in direct liberation, the manner of liberation, and the example. The understanding of direct liberation is: liberation in that very moment by merely seeing directly, that is, liberation in the very first instant when one sees, hears, or becomes aware. Therefore, it falls under the category of the direct perception of reality. There are three reasons for settling in direct liberation: reasoning, scripture, and logic. Reasoning is: it is reasonable because attachment and bewilderment are not determined in any object. Appearance is liberated merely by appearing on the basis of appearance, and awareness is liberated merely by changing on the basis of change. Through the key point of emptiness arising from itself, by directly seeing form, merely pointing to the attachment to form, it is liberated by itself. Similarly, it is with sound and so on. How do you know that it is liberated? Because seeing form cuts off the elaboration of non-form, and by placing it directly, it is liberated, therefore, awareness that goes to other objects does not arise. The scriptural reason is: as it says in the Essence of Gold Tantra: "Through the view of great direct liberation, both Buddhas and sentient beings are liberated." The logical reason is: it is reasonable through the logic of impartiality and self-purification.
============================================================
==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེར་སར་བཞག་ནས། བཞག་སར་གྲོལ་ལ། གྲོལ་སར་ཡལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ལ་བསླབས་པས། དུམ་བུར་ཅེར་སར་གྲོལ་ཏེ། གང་དུ་ཡང་སོང་བ་མེད་པ་དང་། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་དང་། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །གར་ཡང་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཅན་སྤྱི་ལ་བསླབས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེར་གྲོལ་དུ་སོང་བའོ། །དཔེ་ནི། དཔེར་ན་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐོང་རིས་མེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐའ་གྲོལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟོས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ་བའི་གནད་ནི། གཅིག་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས། གཉིས་སུ་མི་གནས་ལ། གཉིས་ལས་གྲོལ་བས་གཅིག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་ནི་ཡོད་པའི་མུ་སྣང་བ་དང་། མེད་པའི་མུ་མི་སྣང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་བཞི་འགགས་པ་ལ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །མཐའ་གྲོལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐའ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། མཐའ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པའི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་
ལྟོས་པ་མི་འཆའ་བའོ། །དོན་གྱིས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པ་ནི། ལྟོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། གང་ལ་ཡང་མ་ལྟོས་པས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། མཐའ་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་བྲལ་དབུས་མི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། རྩལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལུང་ལས། མཐའ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ནི། གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་དེ། གཅིག་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས། འདི་ལྟར་སྣང་བཏགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་གང་ལ་ཡང་བཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཡོད་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས། མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལ། མེད་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས། ཡོད་མཐའ་གྲོལ་ལ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པས། གཉིས་ཀ་གྲོལ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་གྲོལ་བའོ། །ལྔ་པ་གཅིག་གྲོལ་ལ་ཟླ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད
【漢語翻譯】
如此這般顯現即是當下解脫，將它安住于當下之處，于安住之處解脫，于解脫之處消逝之故。解脫之方式是：於法之片段上修習，則于片段上當下解脫，無有去往任何之處，亦無從任何之處而來，亦無有去往任何之處。于任何之處安住亦無有變異。於法之總體上修習，則一切顯現皆成當下解脫。譬如：譬如公正之人前往寺廟一般，無有可見之形象。第四，依仗邊解脫，遠離依賴之要點。不執著于任何依賴之要點是：從一之邊解脫之故，不住於二，從二解脫之故，亦不住於一。如是二者皆是，以及二者皆非等等。邊是指存在的邊——顯現，以及不存在的邊——不顯現，以及二者皆是與二者皆非之四邊止息，名之為解脫。邊解脫，遠離依賴有三：邊解脫之理解，安立為邊解脫之合理性，解脫之方式。邊解脫之理解是：對於存在與不存在，顯現與空性之任何一邊，皆不執著依賴。實義上是超越此是與此非之計較。安立為邊解脫之合理性有三：理證，聖言，論證。理證是：以無依賴自性之理證而合理，不依賴於任何事物，故而遠離邊，不住于任何邊。因此稱為離邊不見中觀之見。以聖言而合理是：從具大威力圓滿功德之聖言中說，遠離邊即是解脫。論證是：以知一而解脫一切之論證而合理，知一遠離邊，如此這般從一切顯現執著中解脫，因為對於任何依賴皆無有執著。解脫之方式是：不住于有邊，故從無邊解脫，不住于無邊，故有邊解脫，不住于有無二者，故二者解脫，非二者，故非二者解脫。第五，依仗一解脫無與倫比之要點，完全展示方便與智慧，一是大圓滿獨一明點，遠離戲論之自性。
【英語翻譯】
Thus, such appearance is immediate liberation; by placing it in the very place of immediacy, it is liberated in the place of placement, and vanishes in the place of liberation. The manner of liberation is: by training on a fragment of phenomena, it is immediately liberated in the fragment, without going anywhere, nor coming from anywhere, nor having anywhere to go. There is no change from abiding anywhere. By training on the totality of phenomena, all appearances become immediately liberated. The example is: like an impartial person going to a temple, there is no visible image. Fourth, relying on the key point of liberation from extremes, being free from dependence, the key point of not clinging to any dependence is: because it is liberated from the extreme of one, it does not abide in two, and because it is liberated from two, it does not abide in one either. Likewise, both and neither, and so on. An extreme is the extreme of existence—appearance, and the extreme of non-existence—non-appearance, and the cessation of the four extremes of both and neither is termed liberation. Liberation from extremes, being free from dependence, has three aspects: the understanding of liberation from extremes, the validity of establishing liberation from extremes, and the manner of liberation. The understanding of liberation from extremes is: not clinging to dependence on any extreme of existence and non-existence, appearance and emptiness. In essence, it transcends the calculation of this is and this is not. The validity of establishing liberation from extremes has three aspects: reasoning, scripture, and proof. Reasoning is: it is valid by the reasoning of self-nature free from dependence, because it does not depend on anything, it is free from extremes, and does not abide in any extreme. Therefore, it is called the view of non-abiding in the middle, free from extremes. Validity by scripture is: from the scripture of great power and perfect qualities, it is said that liberation is being free from extremes. Proof is: it is valid by the proof of knowing one and liberating all, knowing one to be free from extremes, thus being liberated from all appearances and attachments, because there is no clinging to any dependence. The manner of liberation is: not abiding in the extreme of existence, therefore liberated from the extreme of non-existence, not abiding in the extreme of non-existence, therefore the extreme of existence is liberated, not abiding in both existence and non-existence, therefore both are liberated, not neither, therefore neither is liberated. Fifth, relying on the key point of one liberation being unparalleled, the complete demonstration of means and wisdom is: one is the Great Perfection, the single bindu, the very nature free from elaboration.
============================================================
==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། དེའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་དུ་མ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །གཅིག་གྲོལ་ཟླ་མེད་པའི་གནད་ལ་བཞི་སྟེ། གཅིག་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། གཅིག་གྲོལ་དུ་འཇོག་
པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས། དཔེའོ། །གཅིག་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གཅིག་གྲོལ་དེ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལས་མ་རྟོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རིག་པ་ལ་ཡེ་ནས་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའོ། །གཅིག་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི། གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། གཅིག་ལས་གཞན་མེད་པས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཅིག་པོ་ནི་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་པ་མེད་པས་སོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། གཅིག་པུ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་འཐད་དེ། གཅིག་རིག་པར་ཤེས་པས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བའོ། །དཔེ་ནི། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས། ཚྭ་གཅིག་གི་རོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། ཚྭ་ཀུན་གྱི་རོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའམ། བུ་རམ་དང་། མེ་གཅིག་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་། །བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་ལུགས་ལྔ་པོ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེ་
བྲག་གིས་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲོལ་ལུགས་ལྔའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་ལྔས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་འདིར་གྲོལ་ལུགས་ལྔ་པོ་དེ་ལྟོས་གཞི་དང་བྲལ་བ་ནི། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བ་དཔེར་ན་དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་ལྟར་རྐྱེན་ངན་རྐྱེན་ངན་གྱིས་གྲོལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་ལ། ཀ་དག་ཀ་དག་གིས་གྲོལ་ལ་རིག་པ་རིག་པས་གྲོལ་བའོ། །ཡེ་གྲོལ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས། ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བ་དུག་གིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཅེར་གྲོལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་ལྟོས་པས་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱུ་རྣམས་གྲོལ་བ་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ཐ་
【漢語翻譯】
那。在那之中解脫，因此眾多數量的邊際全部是空性。關於一解脫無與倫比的關鍵有四點：一解脫的含義，安立為一解脫的道理，解脫的方式，譬喻。一解脫的含義是：一解脫不是不合理的，因為從一到一的解脫，沒有任何未證悟的。因此，覺性從一開始就超越了解脫與未解脫的詞語。安立為一解脫的道理有三：理、教證、論證。以理成立是：所有的解脫不是各不相同的，因為除了一個之外沒有其他的，所以稱為解脫，這一個就是覺性本身。而且，因為沒有不是自明覺的其他的法。以教證成立是：《金剛藏》中說：「唯一解脫的法性，因為眾多是一味的緣故。」以論證成立是：以一知一切解脫成立，因為認識一個覺性，就能解脫輪迴和涅槃的一切。解脫的方式是：在法性中認識自性，就能解脫一切顯現和覺性。譬喻是：因為認識眾多是一味的，所以一旦確定了一種鹽的味道，就能確定所有鹽的味道，或者像認識了一種糖和一種火，就能認識所有一樣。如《菩提心釋》中說：「火的自性是熱，糖的自性是甜一樣，同樣，所有諸法的自性，在空性中是一。」就像這樣。這五種解脫的方式不是對一個人而言的，而是根據根器的差別，隨順哪種就以哪種解脫。第三，總結五種解脫的方式，以五種方式來指示：也就是說，這裡的五種解脫的方式是無所依賴的，因為是自解脫，所以脫離了所緣的見解、禪修和行為的法的依賴。因緣由因緣解脫，例如用污垢清洗污垢一樣，惡緣由惡緣解脫，從而顯現為智慧的助伴，本來清凈由本來清凈解脫，覺性由覺性解脫。原始解脫脫離了能取所取的雙運的依賴，因此境由境解脫，就像用毒藥摧毀所有毒藥一樣。當下解脫不依賴輪迴和涅槃二者，因此因由因解脫，例如用鐵切割鐵一樣。邊
【英語翻譯】
That. Liberation within that means that all the limits of numerous quantities are emptiness. There are four key points regarding the unique liberation of oneness: the meaning of one liberation, the reason for establishing it as one liberation, the manner of liberation, and examples. The meaning of one liberation is: one liberation is not unreasonable, because from one to one liberation, there is nothing that is not realized. Therefore, awareness from the beginning transcends the terms of liberation and non-liberation. There are three reasons for establishing it as one liberation: reason, scripture, and logic. It is established by reason that: all liberations are not different, because there is nothing other than one, so it is called liberation, and that one is awareness itself. Moreover, because there is no other dharma that is not self-aware. It is established by scripture that: from the Essence of Gold, it says, "The nature of the liberation of oneness, is because the many are of one taste." It is established by logic that: it is established by knowing one, all are liberated, because by knowing one awareness, one can liberate all of samsara and nirvana. The manner of liberation is: by recognizing the nature of reality, all appearances and awareness are liberated. The example is: because knowing the many are of one taste, once the taste of one salt is determined, the taste of all salts can be determined, or like knowing one sugar and one fire, one can know all. As it says in the Commentary on the Bodhicitta, "The nature of fire is heat, the nature of sugar is sweetness, likewise, the nature of all dharmas, is one in emptiness." Like this. These five manners of liberation are not considered for one person, but according to the difference of faculties, whichever one is inclined to, one is liberated by that. Third, summarizing the five manners of liberation, it is shown by five ways: that is to say, the five manners of liberation here are without reliance, because it is self-liberation, so it is free from the reliance on the object of view, meditation, and the dharma of action. Conditions are liberated by conditions, for example, like washing dirt with dirt, bad conditions are liberated by bad conditions, thereby appearing as a helper of wisdom, originally pure is liberated by originally pure, and awareness is liberated by awareness. Primordial liberation is free from the reliance on the union of grasping and the grasped, therefore objects are liberated by objects, just like destroying all poisons with poison. Immediate liberation does not rely on samsara and nirvana, therefore causes are liberated by causes, for example, like cutting iron with iron. Edge
============================================================
==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
སྙད་ཀྱི་ཚིག་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དཔེ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དེས་ཤིང་དེ་ཉིད་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཅིག་གྲོལ་གྲོལ་བྱེད་བློ་ལ་མི་ལྟོས་པས་སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དཔེ་རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་གྲོལ་བ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་ང་མི་ལྟོས། །དྲི་མས་དྲི་
མ་འཁྲུད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དག་པས་དག་པ་གྲོལ། །དུག་གིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཅོད་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་དང་། །ཤིང་གིས་ཤིང་རྣམས་བསྲེགས་པ་ལྟར། །རང་རང་དགྲ་ནི་རང་གིས་བྱེད། །རིགས་མི་མཐུན་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཐམས་ཅད་རིག་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རིག་པ་གྲོལ་དུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་རྟེན་གཞི་ཞིག་པས་རྟེན་ཆོས་འཇིག་པ་ལྟར། རང་གྲོལ་རང་ཞིག་ལ་དབྱིངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་རིག་པ་ལ། །རང་ཤར་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་རྫོགས། །རང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ཡང་རྫོགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་གཞི་རྫོགས། །རང་དག་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྫོགས། །རང་ཁྱབ་ཡིན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྫོགས། །རང་ས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྫོགས། །རང་རྟོགས་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྫོགས། །རང་ལོག་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྫོགས། །རང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས། །རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས། །རང་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་གདམས་ངག་རྫོགས། །རང་གཞག་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྫོགས། །རང་ཆས་ཡིན་ཕྱིར་དབྱིངས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་ནས་ཀ་དག་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་། ཐུག་ས་ཡིན་པས་རྒྱུད་པ་ཟད་ལ། ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྨྲ་
བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཟང་ཀ །རྡོས་བཅས་དག་པའི་སྟོང་པ། སྤྱིར་སྣང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཕེལ་ཆས་མ་གོས་པ། ཆོས་ཟད་འགྱུ་སངས་བེམ་རིག་ལས་འདས་པ། གཉུག་མ་གཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ཉིད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ས
【漢語翻譯】
因為不依賴言辭，所以法由法解脫的比喻，就像從樹中生出的火燃燒那棵樹一樣。唯一解脫不依賴解脫之識，所以心性由心解脫的比喻，就像用石頭擊碎石頭一樣。如《牟帝迦鬘》中說：因緣由因緣解脫，我不依賴所緣之法。境由境解脫，我不依賴能取所取二者。因由因解脫，我不依賴輪迴涅槃二者。法由法解脫，我不依賴名言詞句。心性由心解脫，我不依賴表詮之識。如以垢洗垢，同樣清淨由清淨解脫。如以毒滅毒，以鐵斷鐵，以石碎石，以木燒木。各自之敵由自身所作，非由異類解脫。如是。又，以一切皆圓滿於覺性之要點，覺性解脫之時，一切法皆解脫，如地基毀壞，所依之法亦毀壞。自解脫自寂滅而於法界中坦然舒展，即彼經中雲：因此，於基位覺性中，以自生故顯現圓滿，以自成故基體圓滿，以自現故境亦圓滿，以自解脫故錯亂之基圓滿，以自淨故一切道圓滿，以自覺故所知圓滿，以自遍故果圓滿，以自地故因緣圓滿，以自悟故法性圓滿，以自還故輪迴涅槃圓滿，以自住故續部教言圓滿，以自圓滿故一時圓滿，以自知故口訣圓滿，以自立故禪定圓滿，以自性故法界圓滿。如是。如是圓滿且解脫之覺性，自始即是本初清淨，故無垢染，是究竟之處，故相續窮盡。唯一大樂，離言思，本來清淨（藏文：ཡེ་ནས་རྣམ་དག་，梵文天城體：आदि विशुद्ध，梵文羅馬擬音：ādi viśuddha，漢語字面意思：本初清淨），自然清淨之空性，總之未染著顯現輪涅之增長，法盡、流轉止息，超越物質與覺性，安住於本元基之佛陀。如《牟帝迦鬘》中說：唉瑪！自成大圓滿之法啊！
【英語翻譯】
Because it does not rely on words, the analogy of dharma being liberated by dharma is like the fire that arises from wood burning that very wood. The single liberation does not rely on the liberating mind, so the analogy of mind-essence being liberated by mind is like breaking stones with stones. As it says in the Garland of Pearls: Since conditions are liberated by conditions, I do not rely on the object of focus. Since objects are liberated by objects, I do not rely on the two, grasper and grasped. Since cause is liberated by cause, I do not rely on the two, samsara and nirvana. Since dharma is liberated by dharma, I do not rely on nominal terms. Since mind-essence is liberated by mind, I do not rely on the signifying mind. Just as dirt is washed away by dirt, likewise purity is liberated by purity. Just as poison destroys poisons, and iron cuts iron, and stones break stones, and wood burns wood. Each one's own enemy is made by oneself. Liberation is not by dissimilar kinds. So it is. Moreover, by the key point that everything is complete in awareness, when awareness is liberated, all dharmas are liberated, just as when the foundation collapses, the dependent dharma collapses. Self-liberation and self-pacification, and being completely open in the expanse, is as it says in that very text: Therefore, in the ground-abiding awareness, since it is self-arisen, appearance is complete. Since it is self-originated, the ground itself is complete. Since it is self-appearing, the objects are also complete. Since it is self-liberated, the basis of confusion is complete. Since it is self-pure, all paths are complete. Since it is self-aware, knowable things are complete. Since it is self-pervading, the result is complete. Since it is self-ground, causes and conditions are complete. Since it is self-realized, the nature of dharma is complete. Since it is self-returning, samsara and nirvana are complete. Since it is self-abiding, tantras and agamas are complete. Since it is self-complete, it is complete in one moment. Since it is self-knowing, instructions are complete. Since it is self-established, contemplation is complete. Since it is self-inherent, the expanse is complete. So it is. Thus, that awareness which is complete and liberated is primordially pure from the very beginning, so it is without defilement. It is the ultimate point, so the continuum is exhausted. The single great bliss, beyond speech, thought, and expression. Primordially pure (Tibetan: ཡེ་ནས་རྣམ་དག་，梵文天城體：आदि विशुद्ध，梵文羅馬擬音：ādi viśuddha，漢語字面意思：Primordially pure), the emptiness that is naturally pure. In general, it is not tainted by the increase of appearance, samsara, and nirvana. Dharma is exhausted, movement is ceased, it is beyond matter and awareness, and abides as the innate Buddha of the ground. As it says in the Garland of Pearls: Ema! The dharma of the great perfection of self-completion!
============================================================
==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ྐུ་ནི། །ཀ་ནས་དག་པས་དྲི་མ་ཟད། །ཐོག་མར་བྱུང་བས་རྒྱུད་པ་ཟད། །ཟླ་དང་བྲལ་བས་རྩིས་ལས་འདས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་བདེ་ཆེན་པོ། །བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བསམ་འདས། །ཡེ་ནས་རང་རིག་རྣམ་དག་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་རྡོས་བཅས་མིན། །དངོས་པོ་ཟད་ཕྱིར་སྟོང་པར་གནས། །གཉིས་ཀྱིས་འཕེལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ལས་འདས། །རྟོག་མེད་གསལ་བས་འགྱུ་བ་སངས། །བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་ཅོག་གཞག་རང་། །བཅོས་པའི་ཚིག་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བསམ་བྱེད་སེམས་མེད་དྲན་པ་བྲལ། །སོ་མ་ཉིད་ཡིན་གཉུག་མའི་ངང་། །མ་བཅོས་མཆོག་ཡིན་རྣལ་མར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣང་བ་ནང་ལུས་སེམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བརྟན་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཟད་པས་སྣང་བ་དང་ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འབྱོངས་ཏེ། རྩིག་པ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཡང་སྲིད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཀ་
དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་བ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་ནུས་མེད་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ། ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས། དོན་དུ་འགྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། མི་འགྱུར་ན་ངང་དེངས་སུ་ཞི་བར་མཛད་ནས། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཟངས་ཡིག་ཅན་དང་རྟགས་ཚད་ལས། སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ཡང་། རྡོས་བཅས་མི་སྣང་བར་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། མ་བཏང་རང་སོར་གཞག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་ཚིག་ཀུན་ཡང་། །སུས་ཀྱང་བསླབས་པ་མེད་པར་ནི། །སོ་སོའི་བློ་ལ་གོ་བར་སྣང་། །འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་དེངས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་
【漢語翻譯】
身者，從本來清凈故，垢染盡除；從最初生起故，相續斷絕；離於月亮故，超脫算計；無有痛苦之因，乃是大樂；無有言說之因，是言思之外；本初即是自明，完全清凈者。因煩惱已盡故，非是粗重之物；因事物已盡故，安住于空性之中；無有二元增長，是自性本體；離於諸法故，超脫方便；無念光明故，動搖止息；質與識二者無別，二資糧圓滿；無可比擬，自然安住；無有造作之語，周遍一切；無有思慮之心，遠離憶念；是本來之自性，本初之狀態；是不造作之殊勝，真實安住。如是，外在顯現連同內在身心一切皆無，通達如明朗顯現水月般，精通此道者，其覺性安住于如虛空般的意義上。法已滅盡，顯現和身體如水中月般成就，對於墻壁和柵欄等無有阻礙，獲得無量的眼力和神通。見到聖者的真諦后，從輪迴中解脫，于本來清凈之地獲得解脫。四大元素的微塵被智慧之火焚燒，如霧氣消散般，在虛空之中示現身之神變。如果轉化為利益，則被智慧之火焚燒的那些微塵，加持成為舍利和遺物；如果不轉化，則于本然清凈中寂滅，覺性安住於法身的界中，以色身和事業，直至輪迴未空之際，利益有情。如銅書和衡量之法所說，四種顯現雖未達到極限，但以粗重之身不顯現，而在原始之地獲得解脫，此乃其密意。在頓超中獲得解脫之方式中，于珍寶積聚續中說道：不捨棄而安住于自性中，此心之所有語句，不由任何人所教導，各自於自心中顯現。僅此于自心中領悟，不顯現無有分別念，一切顯現自清凈，一切皆為原始清凈之本性，轉變為大空明之體性。地水火風四大元素，各自之能力不顯現，如霧氣般消融于空中。各種各樣的錯覺執著，無論如何思
【英語翻譯】
The body, from the beginning pure, exhausts defilements; from the first arising, lineage ceases; separated from the moon, transcends calculations; no cause for suffering, great bliss; no cause for expression, beyond speech and thought; from the beginning, self-awareness is completely pure. Because outflows are exhausted, it is not coarse; because things are exhausted, it abides in emptiness; no increase by two, the very essence; separated from dharma, transcends means; clear without thought, movement is purified; non-dual matter and awareness, two accumulations perfected; incomparable, naturally abiding; no fabricated words, pervading all; no thinking mind, free from memory; is the very nature, the innate state; is the unmade supreme, truly abiding. Thus, all outer appearances, including the inner body and mind, are realized as non-existent, like a clear appearance of the moon in water, mastering this skill. Those whose awareness is stable in the meaning like the sky, when dharma is exhausted, appearance and body are accomplished like the moon in water, without obstruction to walls and fences, and obtain immeasurable eyes and clairvoyance. Having seen the truth of the noble ones, they are liberated from rebirth, liberated in the ground of original purity. The atoms of the four elements are burned by the fire of wisdom, and like a dispersing mist, they show the magical display of the body in the expanse of the sky. If it transforms into benefit, then those atoms burned by the fire of wisdom are blessed as relics and remains; if it does not transform, then it is pacified in natural purity, and awareness abides in the realm of the Dharmakaya, and with the form body and activities, until samsara is empty, they benefit sentient beings. As the copper letter and the measure of signs say, although the four appearances have not reached their limit, they do not appear with a coarse body, but are liberated in the original ground, this is the intention. In the way of liberation in trekchö, it is said in the tantra of the heap of jewels: Without abandoning, abiding in its own state, all the words of this mind, without being taught by anyone, appear to each one's own mind. Just by understanding this in one's own mind, without appearing, without conceptual thought, all appearances are self-purified, all become the nature of original purity, transformed into the nature of great emptiness and clarity. The four elements, earth, water, fire, and wind, their respective powers do not appear, dissolving into the sky like a mist. The various deluded attachments, no matter how much one thinks,
============================================================
==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་ནས། །གསལ་བྱེད་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་བར། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་
བཞིན་སོང་། །ལུས་མེད་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་རྟོགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་ལུས་རྡོས་བཅས་རང་སར་དེངས་ལ། ཅུང་ཟད་མ་ཕྱིན་ཡང་གཞན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ན་རོ་དེ་སྲང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ལྗིད་ཙམ་དུ་ཡང་ལ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིག་པ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པའོ། །འདིའི་གནད་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཟང་ཐལ་རྡོས་བཅས་དག་པ་གོམས་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སེམས་དང་དེའི་འཁྲུལ་སྣང་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆ་ཡང་དུས་དེར་རང་ངོ་ལ་རྣམ་པར་དག་ནས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་དེ། སེམས་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་བློ་བདེ་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་དུས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཡང་རབ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་ཆིངས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།
རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ།
དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་གནད་ལས་རྡོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་དག་པའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར། རང་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩའི་ཁྱད་པར། སྣང་བྱེད་
སྒོའི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། ཉམས་མྱོང་འཕེལ་སྣང་གི་ཁྱད་པར་དང་བདུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་། ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་གཞི་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཡིད་དཔྱོད་ལ་ལྟོས་པས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཞིང་མྱུར་དུ་མི་གྲོལ་བ་ཉིད། ཐོད་རྒལ་དུ་འོད་ལྔ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས། འཁྲུལ་སྣང་གི་མིང་མེད་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རང་འགགས་ལ་སྦྱོང་བས། འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་ལ་ཟློས་ཏེ། ཚེ་དེས་འོད་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་ཞུགས་པ་ནི། ཐལ་འགྱ
【漢語翻譯】
執著諸分自止息，
何者不顯自耗盡，
明分自以體驗之，
有身一切如是行，
無身之者何須說。
如是說。若此瑜伽士之證悟達至極點，則肉身連同粗身於自處化為無分微塵，稍未達極點，然若勝於其他，則其遺體輕如一兩等之重量，且變小等，即融入本凈之覺性中。此中之要點乃是：于覺性之自性中，通透無礙，粗身清凈，乃由串習之分而生。心及其錯亂顯現皆無，光明顯現之分亦于彼時于自性中完全清凈，心與智慧分離，心清凈而見智慧之真諦，故得安樂，如雄獅力圓滿中所說：若見佛陀之真諦，乃為勝者之子，若證悟入於心中，則恒常安樂。如是廣大宣說之語，乃是到達究竟之時。于勝乘珍寶藏中，又示以由極證悟而解脫之口訣之盟誓，即第十九層樓也。
第二十層樓，決斷任運頓超之智慧修持之要點。
如是已確定切瓊之義，今廣說由頓超之要點，將粗身清凈為光身之方便，此有二：切瓊之殊勝之處，與殊勝之頓超自身之宣說。初者，以七種殊勝而超勝：顯現光明之殊勝，修持與實修相關之殊勝，自顯現現量見之殊勝，身要脈之殊勝，顯現之門之殊勝，所見根之殊勝，體驗增上顯現之殊勝等七者。初者，切瓊不能清凈外在錯亂顯現之地石山巖等，且以其為對境，故需依賴幻化與無基等之增益分別念，依於心之識聚之法，故不能迅速解脫。于頓超中，以五光法界之顯現為對境，故無需以錯亂顯現之名言增益分別念，且將心之法眼識等修習為自止，故輪迴于無名中消融，即此生以光解脫之殊勝之處，乃是破斥。
【英語翻譯】
When grasping ceases on its own,
Whatever does not appear is exhausted on its own,
Experiencing the clarity with oneself,
All embodied beings go that way,
What need to mention those without bodies?
Thus it is said. If the realization of this yogi reaches its peak, the physical body, along with the gross body, dissolves into indivisible particles in its own place. If it does not quite reach the peak, but is superior to others, then the remains are light, weighing about one srang, and become smaller, etc., that is, they dissolve into the originally pure awareness. The key to this is that in the nature of awareness, unobstructed transparency, the purification of the gross body, arises from the habituation. When the mind and its deluded appearances are absent, the aspect of clear appearance is also completely purified in its own nature at that time, and mind and wisdom are separated. The mind is purified and the truth of wisdom is seen, so there is ease of mind, as it is said in the Lion's Complete Strength: If one sees the truth of the Buddha, one is a child of the Victorious Ones; if realization is comprehended in the heart, one is always at ease. Such vast words are the time of reaching the ultimate. In the Supreme Vehicle Precious Treasury, it is also shown the bond of the oral instructions of liberation through supreme realization, which is the nineteenth level.
The twentieth level, determining the key points of practicing the wisdom of spontaneous breakthrough.
Having thus determined the meaning of Trekchö, now, in order to extensively explain the means of purifying the gross body into a light body through the key points of Tögal, there are two aspects: the superiority of Tögal over Trekchö, and the explanation of Tögal itself, which is characterized by its superiority. The first is that it is superior by seven distinctions: the distinction of the appearance of light, the distinction of practice related to practical application, the distinction of seeing self-appearance directly, the distinction of the body's essential channels, the distinction of the manifesting door, the distinction of the seeing faculty, and the distinction of the increasing appearance of experience, these seven. The first is that Trekchö cannot purify external deluded appearances such as earth, stones, mountains, and rocks. And because it takes them as objects, it relies on the proliferation of conceptual thoughts such as illusion and groundlessness. It depends on the aggregates of consciousness of the mind, and therefore cannot be quickly liberated. In Tögal, because the appearance of the five lights of the Dharmadhatu awareness is taken as the object, there is no need to proliferate conceptual thoughts with the names of deluded appearances. And because the consciousness of the mind's eye, etc., is trained to be self-stopping, samsara dissolves into namelessness. That is, the distinction of liberation into light in this life is refutation.
============================================================
==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ལས། འདི་ནི་རང་ཡུལ་བསྟན་པ་ལས། །འཁོར་རྐྱེན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་དུ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྣང་ཆ་ལས། །ཐད་ཀ་སོ་སོའི་གཞི་ལས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཁྲེགས་ཆོད་འབྱོངས་ནའང་སྣང་བ་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་བར་བཤད་པས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་འབྱོངས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལས། འོད་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། འོད་དུ་མ་སོང་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མི་འགྲུབ་སྟེ། རེས་འགའ་བའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་ས་མི་ཆོད་པ་དང་། འོད་ལུས་མ་ཐོབ་ན་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མི་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་རྟེན་དེས་མི་འགྲུབ་པས་ན། འོད་དང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པའི་ཆ་ལས། འཕོ་
བ་ཆེན་མོས་དོན་བྱེད་མི་བྱེད་དང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པ་ལ་རླབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འཇལ་བ་ལས་རང་འོད་མི་མཐོང་བ་དེ། ཐོད་རྒལ་གྱིས་གནད་གཅུན་པས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོའི་འོད་གསལ་ནང་དུ་ཟིན་དུས། ཆོས་ཅན་རང་གདངས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཕྱིར་སྣང་བ་ལག་ལེན་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་འཕགས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་བལྟར་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཀབ་ནས་མཐོང་དུ་མེད་པ་ཅིག་ཏུ་ཐག་གཅོད་པ་དེ། ཐོད་རྒལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉི་ཟེར་གསལ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ལས། ཐོད་རྒལ་དུ་འོད་རྩ་དྭངས་པ་ངོས་བཟུང་ནས་སྒྲོན་མ་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་རྩ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མ་དག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དྭངས་འཚོལ་བ་ལས། ཐོད་རྒལ་དུ་དག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་འཆར་བས་འཕགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒོ་ནས་ཇི་
ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། །འཇུག་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ལས་བཞིར་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་བལྟར་མེད་རིག་པ་ནང་དྭངས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་དྭངས་འཚོལ་བ་ལས། ཐོད་རྒལ་དུ་ཕྱི
【漢語翻譯】
又說：這從自處教法中，並非入于輪涅之緣起，而是于本初及任運中，從境與識之顯現分，直接從各自之基上解脫。如是說。那麼，即使徹卻修成，但若顯現未達量，說從蘊解脫有何差別呢？差別極大。即使徹卻修成，也不可能從無分微塵中，化為光。若未化為光，則不能成就金剛身。有時以幻身不能斷盡究竟地，且若未得光身，則不能得大遷轉身，因此不能以彼依處成辦廣大利他之事。從化為光與微塵之分，是否以大遷轉成辦事業，以及眼與神通和，成就神變有大小之差別。第二，說本來光明之覺性，以徹卻衡量為空性，卻不見自光，以妥噶要訣緊攝之時，於法性自性之光明中執持時，以有法自聲之光明向外顯現，因有可在實修上指示，故為殊勝。如《自顯》云：自顯覺性之王，一切皆有然未證。如是說。第三，以徹卻視覺性之智慧為無可見之蓋障，而斷定為不可見之物。于妥噶開啟智慧之虛空，法性之日光顯現，如《頓超》云：法性現量顯現故，意念執持之見解摧毀。如是說。第四，于徹卻中依于粗糙之脈氣，于妥噶中認定清凈之光脈，而使明燈成為真實道。彼經云：此外，以脈與幻輪故，自性顯現之五智慧，如水泡以眼見。如是說。第五，于徹卻中，從六根之門不凈，於心之法中尋求清凈，于妥噶中，清凈光明之門以智慧之風策動，故四明燈之顯現生起，故為殊勝。彼經云：從門如何生起者，以入之風策動故，從四明燈生起四業。如是說。第六，以徹卻從無可見之覺性內凈之根中尋求清凈，于妥噶中，向外
【英語翻譯】
Furthermore, it is said: This, from the self-arisen teachings, is not entering into the causes and conditions of samsara and nirvana, but in the very beginning and spontaneously, from the appearance of objects and consciousness, directly liberated from the basis of each. So it is said. Then, even if Trekchö is accomplished, but if the appearances do not reach the limit, what is the difference between saying that one is liberated from the aggregates? The difference is very great. Even if Trekchö is accomplished, it is impossible to transform into light from indivisible particles. If one does not transform into light, then the Vajra body cannot be accomplished. Sometimes, the illusory body cannot completely cut through the ultimate ground, and if one does not obtain the light body, then one cannot obtain the body of the Great Transference, therefore one cannot accomplish the great benefit of others with that basis. From the aspect of transforming into light and particles, whether or not the Great Transference accomplishes activities, and whether or not the eyes and clairvoyance, and the accomplishment of miraculous powers have great or small differences. Second, the awareness that is said to be originally clear light, when measured as emptiness by Trekchö, one does not see one's own light. When the essential points are tightly grasped by Tögal, when one holds onto the clear light of the nature of reality, the clear light of the self-sound of the phenomena appears outwardly, and because it can be shown in practice, it is superior. As the "Self-Arisen" says: This self-arisen king of awareness, everyone has it, but it is not realized. So it is said. Third, in Trekchö, the wisdom of awareness is regarded as an invisible cover, and it is determined to be something that cannot be seen. In Tögal, the expanse of wisdom is opened, and the sunlight of the nature of reality is clear. As the "Sudden Leap" says: Because the nature of reality is directly manifested, the views held by the mind are destroyed. So it is said. Fourth, in Trekchö, one relies on the coarse channels and winds, while in Tögal, one identifies the purified light channels and makes the lamps the actual path. That scripture says: Furthermore, because of the channels and the illusory wheels, the five wisdoms of the self-arisen appearances are seen with the bubble-like eyes. So it is said. Fifth, in Trekchö, from the impure doors of the six senses, one seeks purification in the phenomena of the mind, while in Tögal, the doors of pure clear light are stirred by the wind of wisdom, therefore the appearances of the four lamps arise, so it is superior. That scripture says: How do they arise from the doors? Because they are stirred by the entering wind, the four activities arise from the four lamps. So it is said. Sixth, in Trekchö, one seeks purification from the root of the invisible awareness within the pure senses, while in Tögal, outwardly
============================================================
==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་ནང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་པོས་དབྱིངས་དང་། ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་དངོས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག །རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ཕྱི་ཡུལ་ནང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྣང་དུ་བཅུག་ནས་སྤོང་ལེན་མེད་པའི་ངང་རྒྱས་འདེབས་པས་མྱུར་དུ་དེ་དག་མི་གྲོལ་བ་ཉིད། ཐོད་རྒལ་དུ་གནད་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་ནས། ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་དང་བཅས་པ་རང་སངས་ཏེ། མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་རྒྱས་འདེབས་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་སྣང་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ། སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་ཉིད། དེ་ལས། སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་དག་ནས། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང་། །འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། ཆེ་ལོང་
ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་རིག་པའི་དོན་དངོས་སུ་མཐོང་ཞིང་བལྟར་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ལྡོག་པ་དང་། ཡིད་དཔྱོད་ལ་ལུས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ལམ་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུས་འཚོལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆེ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་ལ་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། གཟིགས་པ་སྒོའི་གནད་གསུམ། ཁྲིད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་གསུམ། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་གང་འཆའ་ཡང་། ཁོང་ལྷོད་པར་བཅས་པས་རྩ་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། ཆེད་དུ་བསྡམས་ན་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་དང་འབྱམས་པ་འབྱུང་སྟེ་རྩ་འཆུས་པ་དང་བསྒྲིམས་དྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་བཅས་དུས་རླུང་གནད་རབ་ཏུ་དལ་བ་ལས་ཕྱིར་བཟུང་ཁ་ནས་དྲང་བ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གནད་འདུས་གལ་པོ་ཆེ་ཡི
【漢語翻譯】
以內在智慧通透的力量，直接審視法界與智慧無二無別的顯現，如《脫噶》中所說：「清淨法界的明燈中，明點身與錯覺顯現，自性本質與體性本質，無二無別顯現。」第七是，徹卻使外境內心的錯覺顯現，以無取捨的狀態來增長，因此無法迅速解脫。在妥噶中，從具備要點的瞬間起，內外的錯覺顯現連同錯覺執著一同自解脫，不依賴於未捨棄之處的清淨增長，智慧的增長如上弦月般向上增長，四相達到極致後迅速解脫。其中說：「顯現方式不是錯覺，在因緣清淨的自性中，有實與無實自清淨，五根的對境執著清淨，五大的粗重清淨，智慧清淨顯現增長，從而達到窮盡的法性。」這些差別如果詳細區分，則不可思議，但只是簡略地陳述。總而言之，由於親眼見到並可觀察智慧的實質，錯覺瞬間逆轉，以及停留在分別念上，以錯覺為道，以不迷惑的果實來尋求的差別，有智慧之眼的人們應當了知。此法具有如此的要點，因此被稱為一切之頂，無上之法。第二個意義是，闡述具有殊勝之處的妥噶本身，分為三部分：總體闡述三要點法性之輪，分別解說日夜光明之輪，廣泛闡述意界智慧之輪。第一部分分為四個方面：安住身體的三要點，觀看門的三要點，引導法界的三要點，顯現對境的三要點。第一是，無論採取哪種身體的坐姿，都要保持腹部放鬆，這樣脈和氣才能處於舒適的狀態，如果刻意收緊，氣等會紊亂和散亂，導致脈絡扭曲或過於緊張。因此，在保持姿勢的同時，氣息要極度緩慢，從口中呼出，這是此處獨特的、重要的要點。
【英語翻譯】
With the power of inner wisdom penetratingly, directly examine the appearance of the Dharmadhatu and wisdom being inseparable, as it says in Thögal: "In the lamp of the pure Dharmadhatu, the bindu body and illusory appearances, the very nature and the essence itself, appear inseparably without duality." Seventh, Chöchö allows the illusions of the outer world and inner mind to appear, and grows in a state of non-acceptance and non-rejection, so it is not possible to quickly liberate them. In Thögal, from the moment of possessing the key points, the illusory appearances of the outer and inner, together with the clinging to illusion, are self-liberated, not relying on the pure growth in the unabandoned place, and the increase of wisdom increases upwards like the waxing moon, and after the four visions reach their limit, they are quickly liberated. From this it says: "The way of appearing is not an illusion, in the nature of pure causes and conditions, reality and unreality are self-purified, the clinging to the objects of the five senses is purified, the grossness of the elements is purified, the wisdom purification shows increasing appearance, and from this comes the nature of exhaustion." If these differences are distinguished in detail, they are inconceivable, but they are only briefly stated. In short, because the essence of wisdom is seen with one's own eyes and can be observed, illusion is reversed in an instant, and because it remains in conceptual thought, taking illusion as the path, and seeking with the fruit of non-delusion, those with the eye of wisdom should understand the difference. This Dharma has such key points, so it is called the supreme of all, the unsurpassed Dharma. The second meaning is to explain the particularly excellent Thögal itself, which is divided into three parts: the general explanation of the three key points of the Dharmata wheel, the separate explanation of the wheel of clear light of day and night, and the extensive explanation of the wheel of wisdom of the mind realm. The first part is divided into four aspects: the three key points of abiding in the body, the three key points of looking at the door, the three key points of guiding the Dharmadhatu, and the three key points of appearing objects. The first is, whichever of the three body postures is adopted, it is necessary to keep the abdomen relaxed so that the channels and winds are in a comfortable state. If it is deliberately tightened, the winds and so on will be disordered and scattered, causing the channels to be twisted or too tense. Therefore, while maintaining the posture, the breath should be extremely slow, exhaling from the mouth, which is the unique and important key point here.
============================================================
==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣ་ནས་འབྱུང་རྔུབ་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་དུ་བཀང་ནས་སེམས་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ལ་རླུང་ལོག་པ། འབྱམས་པ། འཁྱིལ་པ། རྨུགས་
པ་བཞིའི་གེགས་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་རླུང་དག་པར་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་བ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ནང་དུ་བཀང་བས་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དར་རེ་འགགས་ཀྱང་གཏན་ནས་འགག་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ན། ལས་རླུང་སོར་རང་འགགས་ལ་ཁ་ནས་གཏོང་བའོ། །སྣ་ནས་རོ་རྐྱང་དུ་འཇུག་ལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཐམས་ཅད་པའི་རྩ་ནང་དུ་འཇུག་པས། རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་འགྱུ་བའི་རྟ་བྱེད་པས་འདིར་བཀག་ནས། ཁ་དང་གློ་བར་འབྲེལ་ལ། གློ་བའི་རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་དེའི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟ་དེ་རང་འགགས་ལ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། རླུང་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱིར་དྲངས་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་བཟུང་བས། རྟ་དང་མི་གཉིས་སོ་སོར་བྲལ་ནས། མི་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་རང་བབས་སུ་འགྲུབ་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ལ། སྐབས་སུ་རླུང་ཧུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་པོར་འཕངས་པས། རླུང་འདུས་ཀྱི་གེགས་སེམས་མི་དགའ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཡོ་བ་དང་། སྙིང་ག་གཟེར་བ་རྣམས་སེལ་ལོ། །དུས་དེ་དག་ཏུ་དྲག་ཏུ་འཕང་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེའང་རླུང་གི་གནད་འདི་མི་ཤེས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་བའི་འཕེལ་དང་རྟགས་ཚད་འབྱུང་བར་གཏན་ནས་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཟིགས་པ་སྒོའི་གནད་གསུམ་ནི། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་རྩོལ་བས་གཅུན་པ་མ་ཡིན་པར། ཁོང་ལྷོད་དེ་རང་བབས་སུ་བྱས་ལ། མིག་མི་འགུལ་བས་ལྟ་སྟངས་གཟིར་
བ་གནད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྲིད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ལ། མིག་དལ་བུས་ཟུར་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་དབྱིངས་སྣང་ཁྲིད་པ་ལ་མིག་མ་འགུལ་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པར་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག་པ་གནད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་འཁྲིད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་སངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚོམ་བུ་ལྔར་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །འཛིན་ཆགས་རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །རང་སྣང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྟོང་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འུབ། །མཚན་མ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁ
【漢語翻譯】
那諾。 此外，從鼻孔進行呼氣和吸氣是共同的方法，即在四個脈輪中充滿，從而產生使心清澈明亮的禪定。按照這種方法，會出現風逆行、散亂、迴旋、昏沉四種障礙，並且不會產生錯覺。這裡不將凈化風的增長作為道路。由於充滿四個脈輪，心中所有的念頭時而生起時而停止，但始終無法完全停止。因此，將業風自然停止后從口中呼出。從鼻孔進入純粹的精髓，然後進入所有四個脈輪的脈中。由於念頭各異的遊動如馬，所以在此處阻止。與口和肺相連，爲了讓肺脈中像麥稈一樣細小的管子里的心之馬自然停止，從口中緩慢呼出氣息，保持氣息儘可能長的時間。這樣，馬和人分離，人融入心中的覺性，從而自然而然地成就無念的禪定，這就是關鍵。有時，伴隨著呼呼的聲音猛烈地噴出氣息，從而消除風聚集的障礙、不悅的心情、煩惱的念頭動搖和心痛。在那些時候猛烈噴出氣息是重要的關鍵。如果不瞭解風的關鍵而進行禪修，那麼現象的增長和證悟的徵兆永遠不會出現。第二，觀看之門的三個關鍵是：無論採取哪種觀看方式，都不要用力控制，而是放鬆身體，使其自然。不移動眼睛，保持凝視是關鍵。如《現觀莊嚴論》中說：「不動的凝視是關鍵。」此時，將其與三種觀看方式結合。第三，引導虛空的三個關鍵是：眼睛緩慢地向角落、上方和下方引導虛空顯現，眼睛不移動，念頭不改變，將覺性清晰空明地放置是關鍵。正如經文中所說：「虛空的關鍵是引導。」此外，《功德藏》中說：「在法性憶念清醒的虛空中，顯現五彩繽紛的金翅鳥飛翔，在遠離執著和極端念頭的狀態中，在沒有偏袒的自顯虛空中，空明無戲論的金翅鳥飛翔，在不執著顯現的狀態中，在遠離相和戲論的虛空中。」
【英語翻譯】
Na no. Furthermore, the common method of exhaling and inhaling through the nostrils is to fill the four chakras, thereby generating a samadhi that clarifies the mind. According to this method, the four obstacles of wind reversal, scattering, swirling, and dullness arise, and illusions do not occur. Here, the increase of purifying wind is not taken as a path. Since the four chakras are filled, all thoughts in the mind arise and cease intermittently, but can never be completely stopped. Therefore, the karma wind naturally stops and is exhaled from the mouth. From the nostrils, pure essence enters, and then enters the channels of all four chakras. Since the movement of various thoughts is like a horse, it is stopped here. It is connected to the mouth and lungs, and in order for the horse of the mind in the tiny tube of the lung channel, like a straw, to stop naturally, the breath is slowly exhaled from the mouth, and the breath is held for as long as possible. In this way, the horse and the person separate, and the person dissolves into the awareness within the heart, thereby naturally accomplishing non-conceptual meditation, which is the key. Sometimes, the breath is forcefully expelled with a whooshing sound, thereby eliminating the obstacles of wind accumulation, unpleasant moods, the agitation of afflictive thoughts, and heart pain. Forcefully expelling the breath at those times is an important key. If one meditates without understanding the key of wind, the increase of phenomena and the signs of realization will never occur. Second, the three keys of the gate of gazing are: whichever way of gazing is adopted, do not control with effort, but relax the body and let it be natural. Not moving the eyes and maintaining a gaze is the key. As it says in the Prasangika: "The unwavering gaze is the key." At this time, combine it with the three ways of gazing. Third, the three keys of guiding the expanse are: slowly guiding the appearance of the expanse with the eyes to the corners, above, and below, without moving the eyes or changing thoughts, and placing awareness clearly and emptily is the key. As it says in the text itself: "The key of the expanse is guiding." Furthermore, the Tsal Dzog says: "In the sky of dharmata, mindfulness, and wakefulness, a golden garuda flies, appearing as five clusters. In a state free from grasping, attachment, and conceptual extremes, in the unbiased self-appearing sky, a clear and empty garuda flies, free from elaboration. In a state without grasping at appearances, in the sky free from signs and elaboration."
============================================================
==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
འ་ལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་ལ་གཏད་པས་རིག་པ་དྭངས་སངས་ཕྱེད་ལ་སྣང་བའི་འཕེལ་མྱུར། ནང་གི་ཡུལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་གཏད་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འབྲེལ། གསང་བའི་ཡུལ་རིག་པ་རང་དྭངས་ལ་གཏད་པས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ས་ན་གསལ་བའི་གནད་ཡོད་དེ། རང་ཤར་ལས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཅོས་མེད་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི། །མ་འགགས་པ་ཡི་དོན་གྱིས་གསལ། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་
དུ། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །མ་འགགས་འགག་མེད་རྣམ་པར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རུ། །བཅུག་སྟེ་རིག་པ་མ་འགུལ་ན། །འགྱུར་མེད་རྟོགས་པའི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་གྱུར་ན། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡེངས་ན། །མཐར་ཕྱིན་བསྒོམ་པའི་ཚད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ཉིད་ཡུལ་གནད་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཕྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །འདི་དང་མ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་རྫི་མེད་ལ། །འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག །རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྩ་ནང་གི་རླུང་རྒྱུ་བས་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཤ་ར་ར་འབྱུང་ཡང་། མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་གྲོལ་ནས་སང་སང་འགྲོ་སྟེ། བྱ་སྲད་བུས་བཟུང་བ་འཕུར་བ་ལྟར། ཡལ་ཡུལ་འཕྲོ་ཡང་སྔར་
བཞིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་དུ་ཕྱལ་པར་ཡེངས་པ་དེ་འདྲ་མེད་པས། ལས་དང་བག་ཆགས་མི་སོག །འོད་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་མི་འཇིག །རིག་པའི་རྩལ་འཆར་དུ་བཅུག་པས། ཤེས་རབ་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ལ་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་པས་རྟོག་པ་ཤེད་པོ་ཆེ་ནི་རང་འགགས། ཤེད་ཆུང
【漢語翻譯】
啊啦！遠離能取所取法身鵬鳥翔，法性自顯明點中安住。（這是第四點）
第四是：外觀外境，專注無雲晴空，覺性清明，一半顯現，增長迅速；內觀內境，專注虛空之燈，光明母子相連；密觀密境，專注覺性自明，本來清凈法盡之意，于自地而明之要訣在於：自顯現中說，
「虛空空性之壇城中，無造作之燈四種相，不滅之義而明瞭。覺性虛空之燈者，虛空空性之界中，虛空之自性光明身，不滅無滅而明瞭。具足五智意之身，如縷線相續之方式顯現。彼亦去來與動搖，以及閃爍不定也。覺性虛空之燈中，置入覺性而不動，不變證悟之甚深說。智慧自生之燈者，斷除一切增益與誹謗，明點空性之燈者，無勤任運而生起，遠系水之燈者，于彼觀視而不散亂，說為究竟禪修之量。」
如是說。超越論中說：「此即境之要訣如是觀，無雲之外境空性中，瑜伽士虛空之鳥道住，此與不離法性也。」
如是說。又說：「境上顯現之相者，虛空蔚藍無塵垢，光明與顏色虛空性，五智之自顯現示現。清凈虛空之燈上，明點身與錯覺凈，自性性與本體性，無二無離而顯現。」
如是說。此時，脈中之氣流動，雖有微細念頭沙拉拉生起，然對現量之義無有損害，念頭彼者自不能自立而解脫，鬆鬆而去，如鳥為絲所縛而飛翔，雖有搖曳，然如前縷線相續，一個接一個相連，無有散亂，故不積業與習氣，光明之禪修不毀壞，覺性之力量置於顯現，開啟智慧頓生之門也。彼亦觀待方式，以觀待方式調伏，故念頭力大者自滅，力小者
【英語翻譯】
Ah la! Free from grasping and clinging, the Dharma body Garuda soars. The nature of reality abides in the self-appearing bindu. (This is the fourth point.)
The fourth is: Outwardly, focus on the clear, cloudless sky, so that awareness is clear and bright, half-manifested, and rapidly increasing. Inwardly, focus on the lamp of space, so that the mother-son luminosity is connected. Secretly, focus on the self-clarity of awareness, so that the key to the realization of primordial purity and the exhaustion of phenomena is clear in its own ground. As it says in Rangshar:
"In the mandala of empty space,
Four kinds of uncreated lamps,
Are clear through the meaning of non-cessation.
The lamp of awareness-space is:
In the midst of the expanse of empty space,
The light body of the nature of space,
Is clearly unceasing and unstopped.
The mind-body endowed with the five wisdoms,
Appears in the manner of a continuous thread.
That is, going and coming,
Moving and flickering.
When awareness is placed in the lamp of space,
And awareness does not move,
It is excellently explained as unchanging realization.
The lamp of self-arisen wisdom is:
Cutting through all imputation and defamation.
The lamp of empty bindu is:
When it arises effortlessly,
The lamp of the distant lasso of water,
If you do not stray from looking at it,
It is said to be the measure of perfect meditation."
So it says. In Thalgyur it says: "This is how to look at the key point of the place:
In the empty outer space free from clouds,
The yogi dwells on the bird path of the sky.
This is inseparable from the nature of reality."
So it says. Again, it says: "The characteristic of appearance in the place is:
The sky is blue and clear, without dust,
Light and color are the nature of space,
Showing the self-appearance of the five wisdoms.
On the lamp of pure space,
The bindu body and illusory appearances are purified.
Nature itself and essence itself,
Appear inseparably and indivisibly."
So it says. At this time, although subtle thoughts arise like shara-ra due to the movement of wind in the channels, it does not harm the meaning of direct perception, because that thought itself cannot stand on its own and is liberated, going loosely, like a bird caught by a thread flying away. Although there is wavering, there is no such distraction as before, with the thread continuing one after another, so karma and habitual tendencies are not accumulated, the meditation of luminosity is not destroyed, and the power of awareness is placed in manifestation, opening the door for the sudden arising of wisdom. That is, depending on the way of looking, taming the way of looking, so that strong thoughts are self-extinguished, and weak thoughts are
============================================================
==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲ་ཕྲོ་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་བས། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས། །གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་གྲོལ། །ཤེས་པ་འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་བས། །མཐོང་ཤེས་རིག་པ་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་གྲོལ་ཕྱིར། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མི་སྣང་། །འགྱུ་དང་འཛིན་པ་ཡེ་ནས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་དགོངས་པ་གསལ་རྫོགས་པས། །དུ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ལྟ་བའི་ཚད་དང་ལྡན། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དངོས་མེད་འདི། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །འདོད་དགུ་རང་འབྱུང་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེའང་
དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་མ་ཤར་ན་མིག་ཟུར་ལ་མཉམ་པར་བལྟས་པས། མཐོང་དུས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་སྨིན་དབྲག་གི་ཐད་ལ་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པ་ཅོག་གཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་ཐུག་ས་སྟེ། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་གནན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག །མིག་ཟུར་ཉིད་ལས་དབྱིངས་འབྱུང་བས། །འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་འཆར། །དེ་ཉིད་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས། །རིག་པའི་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྐུ་དང་བཅས་པ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་འོད་གསལ་གྱི་ཆིངས་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དགོངས་པ་ངོ་བོའི་ཆིངས་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཚུལ། ངང་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་བཞག་ཚུལ། དེ་ལས་རྟགས་ཚད་དུས་ངེས་འཆར་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོའི་དགོངས་པ་དངོས། སེམས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ། དེ་དང་བྲལ་ཚུལ་གྱི་མདོ་ཆིངས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། མ་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་རིག་པ་གསལ། །གསལ་ལ་མ་ཡེངས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ངང་། །སྟོང་གསལ་གདལ་བ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། །རྩེ་གཅིག་གསལ་ན་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །མ་འདྲེས་རྫོགས་ན་ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གནས།
【漢語翻譯】
細微之法得以自解脫，如《超越心性》中所說：心性不離一境，顯現於顯現之上，如面容與鏡子，解脫即是當下解脫。覺知流動，空寂消散，見、知、覺性無有分別，當下即是自身解脫。一解脫則一切解脫，二與三之數量止息。分別與執著的對境不顯現，流動與執著本性空寂，空性之意圓滿明晰，眾多之數量止息。如是說。此時，見、修、行三者的意趣融為一體。如金剛薩埵心之明鏡中所說：無有侷限與偏頗，具足見之量；明晰而無分別，具足修之量；自然而無矯飾，具足行之量；此乃無有實體的、無漏的大樂菩提，執取則不可得，如水中之月；如意自在，如富饒之寶藏。如是說。彼時，如果空性覺性的顯現尚未生起，則應平視眼角。觀視時，要點在於目光不應移動，應注視虛空中央眉間之處。如《無字》中所說：覺性安住乃是口訣，此乃秘密之要處。眼睛應專注凝視，且應無有分離地觀察。從眼角處生起空性，光芒細微而纏繞。由此生起本質，如流水般，細微、閃爍、流動。眼睛應觀想為虛空之界，顯現佛身之明點。由此獲得心性之暖意，覺性之身如流水般，與身相連而顯現。如是說。此時，確定光明的三種約定，即心性本質的約定，以及清凈心之垢染的方式，安住于不動的狀態，以及由此生起徵兆、量度、時間和確定性的方式。首先有三種：本質心性的真實，心與習氣的象徵，以及與之分離的方式之根本約定。首先是：如《普賢王如來心鏡》中所說：不動虛空，覺性亦如是明晰。明晰而不散亂，深不可測之狀態。空明廣大，行於大樂之界。若能一心明晰，則處於勝義空性之狀態。若能不雜而圓滿，則安住于任運自成之地。
【英語翻譯】
The subtle dharmas are self-liberated. As it is said in the Thal 'gyur: 'The mind does not move from a single state. Appearances are clear on the basis of appearances, like a face and a mirror. Liberation is the liberation of that very moment. When knowledge moves and emptiness vanishes, seeing, knowing, and awareness are not different. That itself is liberated in its own place. Because one liberation liberates all, the enumeration of two and three ceases. The object of thought and grasping does not appear. Movement and grasping are empty from the beginning. Because the intention of emptiness is clear and complete, the enumeration of many ceases.' So it is said. At this time, the intention of the three, view, meditation, and action, is integrated into a single sphere. As it is said in the Vajrasattva Heart Mirror: 'Without limitation or bias, it possesses the measure of view. Clear and without thought, it possesses the measure of meditation. Natural and without artifice, it possesses the measure of action. This great bliss, the unconditioned bodhi without outflows, cannot be grasped by grasping, like the moon in water. It is like a treasure trove of spontaneously arising desires.' So it is said. Then,
If the appearance of the expanse of awareness has not arisen, look evenly at the corner of the eye. When seeing, the key is to look without moving in the middle of the sky, directly at the space between the eyebrows. As it is said in 'Without Letters': 'Awareness resting is the instruction itself. This is the secret meeting place. The eye should be pressed firmly, and it should be observed without separation. Because the expanse arises from the corner of the eye, light arises, subtle and entwined. From that, the essence is like a flowing stream, subtle, flickering, and moving. The eye should be regarded as the realm of space. The bindu of the Buddha's body appears. Having found the warmth of that intention, the body of awareness is like a flowing stream. The appearance is with the body.' So it is said. At this time, the three bonds of clear light are determined: the bond of the essence of intention, the way to purify the defilements of the mind, the way to rest evenly without moving, and the way to arise signs, measures, times, and certainty from that. First, there are three: the reality of the essence of intention, the symbol of mind and habits, and the root bond of the way to separate from that. The first is: As it is said in the Kuntuzangpo Heart Mirror: 'Unmoving space, likewise clear awareness. Clear and unscattered, a state difficult to fathom. Empty and clear, vast, it acts in the realm of great bliss. If clear with one-pointedness, then in the state of ultimate emptiness. If complete without mixing, then it abides in the spontaneously accomplished ground.'
============================================================
==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་སོ། །རིག་པའི་
ངོ་བོ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་བཞི་རང་རྩལ་དུ་འཆར་བས་རྟོགས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་མཚོན་པའོ། །ཤེས་རབ་བཞི་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན། །ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །རྟོག་མེད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་སྒྲོལ། །མ་རིག་རིག་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །ཤེས་རབ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་སྒྲོལ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །སྐུ་ལྔ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །འོད་ལྔ་འཛིན་མེད་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །སྒྲོན་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་སྡུད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །འབྱུང་བ་འོད་ལྔའི་ནང་དུ་སྡུད། །ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ལྔ་རིག་པའི་ངང་དུ་སྡུད། །རིག་པ་རྟོག་མེད་ནང་དུ་སྡུད། །དེ་ཕྱིར་སྡུད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི། །མ་རིག་རིག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འབྱེད། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་འབྱེད། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་འབྱེད། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་འབྱེད། །བཟང་དང་ངན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། །དེ་ཕྱིར་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་དང་བག་ཆགས་དགོངས་པའི་དག་བྱ་རྣམས་དུས་དེར་དག་
པ་ལས། དེའི་མཚོན་དཔེ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཨ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །མ་སྨིན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ནི། །དཔེར་ན་གྱི་ལིང་ལྕགས་བཅུག་བཞིན། །གྲོལ་མིན་ཐར་པའི་དུས་མི་འབྱུང་། །མ་རིག་ལྕགས་བཅུག་ཐར་མི་འགྱུར། །མ་རིག་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཉོན་མོངས་སྡུད། །ཞེ་སྡང་མེ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འདྲ། །འདོད་ཆགས་དངོས་གང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་འཐུང་འདྲ། །གཏི་མུག་འཐིབས་པ་ཁང་སྟོང་མུན་ནག་འདྲ། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་རི་བོ་བསྙིལ་བ་འདྲ། །ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་གཅོང་རོང་དོག་མོ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པར་བྱེད། །ཡིད་ནི་དཔེར་ན་ཁྱི་མོ་རྐུན་མ་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་སྤྲེའུ་འདྲ། །སེམས་ནི་དཔེར་ན་མི་གཙང་འདམ་རྫབ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ཕག་པ་འདྲ། །ཤེས་པ་དཔེར་ན་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདྲ། །
【漢語翻譯】
如是說。覺性之體性上，四種智慧自然顯現，從而象徵著勝觀的證悟之狀態。四種智慧是：出自《自生》： 又是覺性之體性， 具備四種智慧之相， 四種智慧之相如下： 完全解脫之智慧， 能救度一切眾生， 救度至煩惱清凈之剎土， 救度至無分別無生之狀態， 救度至無明覺性之界中， 智慧救度至無分別之狀態， 因此是救度之智慧。 完全行持之智慧， 能令五身行持于本來清凈之界中， 能令五光行持于無執之界中， 能令覺性智慧行持于界中， 能令明燈行持于虛空之界中， 因此是行持之智慧。 完全攝集之智慧， 將五大攝集於五光之中， 將虛空攝集於明燈之中， 將五身攝集於覺性之狀態中， 將覺性攝集於無分別之中， 因此是攝集之智慧。 完全分別之智慧， 將無明與覺性二者分別， 將煩惱與智慧二者分別， 將清凈與不清凈二者分別， 將輪迴與涅槃二者分別， 將證悟與未證悟二者分別， 將好與壞二者分別， 因此是分別之智慧。 如是說。 第二，心與習氣，應當清凈之意念，于彼時清凈。 其象徵之譬喻是：出自《金剛薩埵心之明鏡》： 阿火，金剛持諦聽！ 未成熟之分別念輪迴， 譬如磁石吸鐵一般， 若不解脫，則解脫之時不會到來。 無明如磁石，無法解脫。 無明如水，積聚煩惱。 嗔恨之火，如劫末之火焰。 貪慾如飲用任何鹹水。 愚癡之昏暗，如空室之黑暗。 我慢之傲慢，如摧毀山嶽。 嫉妒之害心，如狹窄之深淵。 五種煩惱遮蔽智慧。 意如母狗，如同盜賊。 識如森林之猿猴。 心如不凈之泥潭。 阿賴耶識如眾生之豬。 覺知如羽毛被風吹走。 能取所取如男女。
【英語翻譯】
Thus it is said. The essence of awareness is that the four wisdoms naturally arise, thereby symbolizing the state of realization of insight. The four wisdoms are: From Rangshar: Moreover, the essence of awareness, Possesses four aspects of wisdom, The four aspects of wisdom are as follows: The wisdom of complete liberation, Liberates all beings, Liberates to the pure realm of afflictions, Liberates to the state of non-conceptual and unborn, Liberates to the realm of ignorance and awareness, Wisdom liberates to the state of non-conceptualization, Therefore, it is the wisdom of liberation. The wisdom of complete activity, Enables the five bodies to act in the realm of primordial purity, Enables the five lights to act in the realm of non-attachment, Enables awareness and wisdom to act in the realm, Enables the lamp to act in the realm of space, Therefore, it is the wisdom of activity. The wisdom of complete gathering, Gathers the elements into the five lights, Gathers space into the lamp, Gathers the five bodies into the state of awareness, Gathers awareness into non-conceptualization, Therefore, it is the wisdom of gathering. The wisdom of complete differentiation, Differentiates between ignorance and awareness, Differentiates between afflictions and wisdom, Differentiates between purity and impurity, Differentiates between samsara and nirvana, Differentiates between realization and non-realization, Differentiates between good and bad, Therefore, it is the wisdom of differentiation. Thus it is said. Secondly, the mind and habitual tendencies, the thoughts to be purified, are purified at that time. Its symbolic example is: From "Vajrasattva's Mirror of the Heart": Ah Ho, Vajra Holder, listen! The unripened conceptual thoughts of samsara, Are like a magnet attracting iron. If not liberated, the time of liberation will not come. Ignorance is like a magnet, it cannot be liberated. Ignorance is like water, accumulating afflictions. The fire of hatred is like the flames at the end of an eon. Desire is like drinking salty water, no matter how much you drink. The darkness of delusion is like the darkness of an empty room. The arrogance of pride is like destroying a mountain. The harmful mind of jealousy is like a narrow ravine. The five afflictions obscure wisdom. The mind is like a female dog, like a thief. Consciousness is like a monkey in the forest. The mind is like an impure mud puddle. The alaya-consciousness is like a pig among sentient beings. Awareness is like a feather carried by the wind. Grasping and being grasped are like a man and a woman.
============================================================
==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བྱ་རྙིས་འཛིངས་པ་འདྲ། །སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་འབྲས་བུ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་དེ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཟུང་འཛིན་བརྟོད་ཕུར་འདི། །བྱས་པས་མི་ཐོན་བཞག་པས་ཐོན་པར་འགྱུར། །བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ན་དལ་བ་འགྲུབ། །བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་མི་གཡོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཁང་སྟོང་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་མ་རིག་རིག་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དང་
བྲལ་ཚུལ་གྱི་མདོ་ཆིངས་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་རང་དུས་བྲལ་ཚུལ་དངོས། བྲལ་བའི་འཐད་པ་དགོད་པ། རྣམ་གྲངས་གཞན་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལ་བལྟས་པས། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ནང་རང་དྭངས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་རང་ས་ན་གསལ་དུས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དར་ཅིག་རྒྱབ་གྱེས་པས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་མི་གསལ། འདས་པ་རང་ཆས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཡིད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་དངོས། །སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་དག་སྣང་དངོས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཡིད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངས། །གསལ་བྱེད་སྣང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས། །རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་མཉམ་ཉིད་ནི། །རང་གིས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཐད་པ་ནི། སྣང་བའི་ངང་ལ་མ་གཡོས་པར་བཞག་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ཆུ་མི་གཡོ་བས་རྙོག་རང་སངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ཀྱི་དཔེས་དགོངས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་མཚོན་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་བཞིན། །རྙོག་ཅན་བཞག་ན་རྙོག་མ་དྭངས། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་གདམས་ངག་འདིས། །བཏབ་ན་ཉོན་མོངས་གོས་མི་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་།
གཅིག་པུ་དལ་བས་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར། །མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །དཔགས་པས་མི་དཔོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ། །གསལ་ལ་འཚེར་བས་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །ཟབ་ཅིང་དཔག་དཀའ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དང་འདྲ། །གོས་པ་མེད་པས་འདམ་གྱི་པད་མ་འདྲ། །ངོས་གཟུང་མེད་པས་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུ
【漢語翻譯】
業之差別如鳥纏結，痛苦差別如水波紋。煩惱之果無有忍受之法，輪迴痛苦之所取與執著之樁橛，做則不能脫離，捨棄則能脫離。捨棄所作之諸法，則能成就閑暇。捨棄一切思念，殊勝智慧不動搖。秘密真言之王，令煩惱轉為智慧，譬如空室燃燈。智慧之燈令無明轉為明智。如是說。第三，與之分離之方式之要義有三：顯現之自時分離之真實方式，立分離之理，說其他名相。第一，觀外顯之光明，無有錯亂，內自清凈之禪修于自處明瞭之時，心與智慧頃刻背離，阿賴耶識與八識聚皆被智慧遮蔽，輪迴之法不顯現。逝去者自性任運成就，乃是：從普賢王如來意之明鏡中說，離心之覺性乃真佛，離意之智慧乃真密意，離垢之光芒乃真清凈顯現。以及，自顯中說，離心之覺性乃真佛，離意之金剛薩埵我，知曉顯現之明了無有分別，無分別之智慧平等性，乃是自之自解脫大。如是說。第二，理是：于顯現之性中不搖動而安住，則輪迴之法自解脫，如水不動則濁自清。以寶珠清水之比喻，表示密意深不可測。從前者說，此自生甘露之滴，譬如寶珠清水。若置於濁中，則濁自清。如是此心髓之竅訣，若植入，則煩惱不染污。如是說。
獨自寂靜時，顯現作為助伴而生起。未生之法界中，智慧光明，人人皆有，然人人皆不見。不可思議，如虛空之界。明亮而閃耀，如太陽之光。不變動，如須彌山王。深邃而不可測，如海洋之深。不沾染，如蓮花出淤泥。不可把握，如水中之月。顯現一切，如虛空之幻化。
【英語翻譯】
The distinctions of karma are like tangled bird snares. The distinctions of suffering are like ripples in water. There is no way to endure the fruits of affliction. This suffering of samsara, the stake of grasping and fixation, cannot be escaped by doing, but is escaped by letting go. If you abandon all actions, you will achieve leisure. Abandon all thoughts, and supreme wisdom will not waver. The king of secret mantras transforms afflictions into wisdom, like raising a lamp in an empty room. The lamp of wisdom transforms ignorance into knowledge. Thus it is said. Third, the essential points on how to separate from that have three aspects: the actual way to separate at the manifest time, establishing the reason for separation, and stating other terms.
First: By looking at the clear light of outer appearances, without confusion, when the meditation of inner self-clarity is clear in its own place, mind and wisdom momentarily turn their backs, and the alaya consciousness, together with the eight aggregates, is obscured by wisdom, so the phenomena of samsara are not clear. What has passed is spontaneously accomplished in its own nature. From the mirror of the mind of Kuntuzangpo, it is said: "Awareness separated from mind is the actual Buddha. Wisdom separated from thought is the actual intention. Radiance separated from obscurations is the actual pure appearance." And from Rangshar: "Awareness separated from mind is the actual Buddha. I, Vajrasattva, am separated from thought. Know that the clarifying appearance is without concept. Non-conceptual wisdom is equality itself. It is the great self-liberation." Thus it is said.
Second, the reason is: By remaining unmoving in the state of appearance, the phenomena of samsara are self-liberated, just as when water does not move, the turbidity clears itself. The example of a clear water jewel represents the unfathomable depth of intention. From the former: "This drop of self-born nectar is like a clear water jewel. If placed in turbidity, the turbidity clears itself. Likewise, this essential instruction of the heart, if planted, will not be stained by afflictions." Thus it is said.
In solitude and stillness, appearances arise as companions. In the unborn realm, the clear light of wisdom exists in everyone, but is not seen by everyone. It is inconceivable, like the realm of space. Clear and radiant, like the light of the sun. Unchanging, like Mount Meru. Deep and unfathomable, like the depths of the ocean. Unstained, like a lotus in the mud. Unidentifiable, like the moon in water. Appearing as anything, like the magic of the sky.
============================================================
==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འདྲ། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ལ་ཟློ་ཞིང་ཐག་གཅོད་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་ཞིག །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྡུས་ཤིག །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རང་གི་རིག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །ལུང་ཐམས་ཅད་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྩ་བའི་ལུང་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །མན་ངག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་གཞི་དང་བྲལ་བར་སྐྱོལ་ཞིག །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་སྐྱོལ་ཞིག །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་
སྐྱོལ་ཞིག །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིག །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོང་ཞིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དུས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ངོ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཟེར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མི་སེམས་པར་སྐྱོལ་ཞིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངང་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་བཞག་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོའི་ངང་ལ་བཞག་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་
པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་ངང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བཞག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཀ
【漢語翻譯】
如同彩虹。明澈而圓滿，如同虛空彩虹。如是說。第三，宣說其他種類，即是將界、智等所有見解，都歸納並決斷于根本覺性的一境之中。又于彼（經）中說：將一切義，安住于無生之界中！認識菩提道燈！將一切法，收攝於離言之狀態中！將一切續，安住于無文字之大續，即自之覺性大續中！將一切聖教，安住于不可示之根本大聖教中！將一切口訣，安住于離言說之境中！將一切修持，安住于離作離為中！將一切行，安住于無為之大勝中！將一切禪修，安住于明空無執大境中！將一切見，安住于通透無礙、無所執著中！將一切果，安住于唯一決斷之大智慧中！將彼等一切，歸攝於無住之一境中！捨棄輪迴的一切作為！恒常親近智慧之顯現！認識智慧生起之時！了知基之諸法為體性、自性、大悲三者！了知道之諸法為五身、五智！了知果之諸法為三身不退轉！了知體性之諸法為空性！了知自性之諸法為光明！了知大悲之諸法為遍及一切有情！了知智慧之諸法為無雜染！了知光之諸法為無執著！了知光芒之諸法為無收放！了知覺性之諸法為離我執！如是，將一切法安住于不思不念之中，如是說。第二，于自性中不動搖而安住之方式有二，其中，簡要宣說于體性中安住之方式：于《現觀莊嚴論》中說： 禪修之相乃顯現，相乃空明與覺性，自性何處皆不雜，能取所取邊際滅，法性自面即清凈。如是說。廣說于自性顯現中安住之方式：
【英語翻譯】
Like a rainbow. Clear and complete, like a rainbow in the sky. Thus it is said. Third, stating other categories, which is to gather and decide all views such as the realm and wisdom into the single sphere of the root awareness. Again, it says in that (sutra): Settle all meanings in the unborn realm! Recognize the lamp of the path to enlightenment! Gather all dharmas into the state beyond words! Settle all tantras in the great tantra without letters, which is your own great tantra of awareness! Settle all scriptures in the fundamental great scripture that cannot be shown! Settle all instructions in the state beyond expression! Settle all practices in the state beyond doing and not doing! Settle all conduct in the great supreme of non-contrivance! Settle all meditations in the great clear and ungrasping state! Settle all views in the unobstructed and unattached state!
Settle all fruits in the great single decisive wisdom! Gather all of these into the single sphere of non-abiding! Abandon all activities of samsara! Always be familiar with the appearance of wisdom! Recognize the time when wisdom arises! Know that all the dharmas of the ground are essence, nature, and compassion! Know that all the dharmas of the path are the five kayas and five wisdoms! Know that all the dharmas of the fruit are the three kayas and non-returning! Know that all the dharmas of essence are emptiness! Know that all the dharmas of nature are luminosity! Know that all the dharmas of compassion pervade all sentient beings! Know that all the dharmas of wisdom are unmixed! Know that all the dharmas of light are without grasping! Know that all the dharmas of rays are without expansion and contraction! Know that all the dharmas of awareness are free from self-grasping! Likewise, settle all dharmas in non-thinking and non-conceptualizing, thus it is said. Second, there are two ways to remain unwavering and equipoised in the nature. Among them, the concise explanation of how to remain in the essence is: In the Ornament of Clear Realization, it says: The characteristic of meditation is appearance, the characteristic is emptiness, clarity, and awareness, the nature is unmixed anywhere, the extremes of grasping and grasper are exhausted, the nature of reality is pure in its own face. Thus it is said. Explaining in detail how to remain in the appearance of nature:
============================================================
==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ློང་དྲུག་པ་ལས། འདས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྣ་གཏད། མ་འོངས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན། ད་ལྟར་གྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་གཞི་བྱས། མ་འོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རྩེ་མོ་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། གསལ་བས་གསལ་བའི་འོད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདས་པའི་རིག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། མ་འོངས་པའི་རིག་པ་ལ་ཚད་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། མ་ཡིས་བུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བློ་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཉག་གཅིག་རྩ་བ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དབྱིངས་དང་མཚམས་སྦྱར། མ་འོངས་པའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་བསྐྱེད། ད་ལྟར་གྱི་དབྱིངས་དང་ས་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི། རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་
འབྲེལ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་སྣ་གཏད། མ་འོངས་པའི་སྒྲོན་མ་ལག་ཏུ་གཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྒྲོན་མ་རང་དག་གི་ལྟ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་འོད་རྣམས་ལ་ལམ་གཏོད། མ་འོངས་པའི་འོད་རྣམས་ལ་སེམས་གཞག །ད་ལྟར་གྱི་འོད་རྣམས་ལ་བློ་ཕབ་པ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་རྟགས་ཚད་དུས་ངེས་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས། ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚད། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་འཛིན་དང་པོ་ཅོག་གཞག་གིས། །སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དོན་འདིས་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་གོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་བློ་ཡུལ་ལོ། །ཐོག་མ་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །དེ་དུས་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བསམ་པ་མེད་པར་བློ་ལ་འཆར། །རང་གི་གདམས་པའི་ཐ་
【漢語翻譯】
第六品中說：對於過去的三個身給予重視，對於未來的三個身給予依靠，對於現在的三個身加以享用，這就是顯現諸佛的果位，稱為本來安住於三時平等性中。對於過去的五種智慧作為基礎，對於未來的五種智慧給予重視，對於現在的五種智慧作為道路，這被稱為明亮與明亮的光芒匯聚，是三時平等性中的明覺瑜伽。對於過去的明覺產生信任，對於未來的明覺加以衡量，對於現在的明覺作為道路，這被稱為母親擁抱孩子，是三時平等性中的明覺瑜伽。對於過去的明點加以執持，對於未來的明點寄託希望，將現在的明點全部匯聚，這被稱為斬斷唯一的命根，是三時平等性中融合的瑜伽士。與過去的法界相連線，對於未來的法界加以擴充套件，安住于現在的法界同一處，這被稱為明覺融入法界，是三時平等性中本來相聯而住。對於過去的明燈給予重視，將未來的明燈掌握在手中，對於現在的明燈加以照亮，這是空性法界生起明燈自凈的見解，是三時平等性中本來顯現。對於過去的光芒開闢道路，對於未來的光芒安住於心，將現在光芒融入于智慧，這被稱為一切顯現都自生圓滿，是三時平等性中本來無有聚散。第三，關於從那之中確定徵象、衡量和時間的方式有三種：光明三身的徵象，禪定任運成就的衡量，以及不動等持的時間。第一種是：又是那其中說：以最初的禪定跏趺坐，通過逐漸熟悉三個身，對於事物本性的瑜伽，以此意義最為接近。熟悉三個身的禪定體驗，不是一下子產生，這些都是逐漸進入心智的領域。首先獲得禪定化身，那時在自己的覺知中，以前沒有見過的法，無需思考便會顯現在心中，自己訣竅的邊
【英語翻譯】
From the sixth chapter: To give importance to the three kayas of the past, to rely on the three kayas of the future, and to enjoy the three kayas of the present, this is to manifest the fruit of the Buddhas, called originally abiding in the equality of the three times. To take the five wisdoms of the past as the basis, to give importance to the five wisdoms of the future, and to take the five wisdoms of the present as the path, this is called the gathering of bright and clear light, which is the yoga of awareness in the equality of the three times. To have faith in the awareness of the past, to measure the awareness of the future, and to take the awareness of the present as the path, this is called the mother embracing the child, which is the yoga of awareness in the equality of the three times. To hold on to the bindu of the past, to place hope in the bindu of the future, and to gather all the bindus of the present, this is called cutting off the one vital root, which is the integrated yogi in the equality of the three times. To connect with the past dharmadhatu, to expand the future dharmadhatu, and to abide in the same place as the present dharmadhatu, this is called awareness entering the dharmadhatu, which is originally connected and abiding in the equality of the three times. To give importance to the lamps of the past, to hold the lamps of the future in hand, and to illuminate the lamps of the present, this is the view of the self-purification of the empty dharmadhatu arising lamp, which is originally appearing in the equality of the three times. To open the path to the lights of the past, to rest the mind on the lights of the future, and to integrate the lights of the present into wisdom, this is called all appearances being spontaneously perfected, which is originally inseparable in the equality of the three times. Third, regarding the ways of determining signs, measures, and times from that, there are three: the signs of the clear light three kayas, the measure of spontaneous accomplishment of samadhi, and the time of immovable equipoise. The first is: Again, it says therein: With the first samadhi, the lotus posture, through gradually familiarizing oneself with the three kayas, for the yoga of the nature of things, with this meaning, one becomes supremely close. The experience of samadhi of familiarizing oneself with the three kayas, does not arise all at once, all of these gradually enter the realm of the mind. First, one obtains the samadhi nirmanakaya, at that time, in one's own awareness, dharmas that one has not seen before, will appear in the mind without thinking, the edge of one's own key instructions.
============================================================
==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
སྙད་ཚིག །མ་བཟུང་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བཀྲ། །སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རོ་ཡིས་སེམས་རྒྱས་པས། །ལུས་ཀྱང་ཞག་ནི་དྲུག་བདུན་ན། །ཡོད་པ་དག་ནི་མི་ཚོར་
ཞིང་། །ས་ཡི་སྟེང་ལས་འཕགས་ནས་ནི། །བར་སྣང་དག་ལ་འགྲོ་བའི་ཉམས། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །རིག་པ་བཅོས་མེད་མཁར་བཞག་ན། །རང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལྟར་འཐོབ། །དེ་འདས་རིག་པ་མ་འགྱུས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ནི། །རང་སྣང་རྩོལ་བ་ཀུན་བྲལ་བར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་འོད་སྣང་ཡང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་སུས་མཐོང་བ། །འདི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྤྱོད། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ལྡན་དེའི། །ཤེས་པ་རང་གསལ་ཉམས་རེ་གསལ། །རང་གསལ་བློ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ནང་གསལ་འགྱུ་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཆོར། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་སེམས་མི་འབྲང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློར་མི་སྣང་། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོབ། །དེ་ནས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་པས། །ཡང་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་སྣང་། །དེ་དུས་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་གསལ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིས། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །འདི་ཡིས་དེ་དུས་མི་རྣམས་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བློ་ལ་སྣང་། །ལུས་ཀྱིས་སྔར་མ་བྱས་པ་ཡི། །ཤེས་པ་མེད་པའི་བཟོ་རྣམས་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་དང་། །བརྡ་དང་སྐད་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ཇི་
ལྟར་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི། །འདི་ཀུན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིས་རང་དབང་ཐོབ། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །རང་དང་ཕ་རོལ་དོན་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚད་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི། །མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་ཚད་རྙེད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །སྔར་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ། །འདི་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཤེས་པའི་ཉམས། །ལོངས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཟག་མེད་སྟོང་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན
【漢語翻譯】
譬喻之詞。 未執著而心明。 對於具緣之士， 以佛法之味心得以增長， 身體即使六七日， 存在亦不覺。 從地上升起， 有于空中行走之感。 自然成為自己的行境。 若將無造作之覺性置於堡壘， 則自得如是之化身。 彼時，覺性不散亂， 報身亦于自身， 在自識之流中， 自顯離一切勤作， 如此體驗。 往昔未見之光明， 一片一片由誰見？ 此亦享用報身。 具緣瑜伽士，種姓賢妙者， 其覺性自明，體驗清晰。 覺性自明，習慣於心， 內明之動念不外散。 心不隨逐外物， 世間之事不現於心。 由此獲得報身。 之後覺性于虛空， 以大安住之姿態， 無散亂而入定， 復顯法身之禪定。 彼時覺性由深處而明， 如縷不斷而顯現。 此乃覺受增長之量， 覺性敏銳而迅速， 得見往昔未見之佛。 由此，彼時之人， 百千俱胝現於心。 身體未曾做過， 無知之工巧， 以及技藝等，文字與， 符號與語言和緣起， 如何往昔未見之， 此一切皆得體驗， 地水火風之， 音聲亦由此得自在。 簡言之，六神通等， 此具緣者皆得之， 自他之利益， 此士夫皆能成辦。 如是說。 第二，證悟任運成就之量。 又于彼（經）中說， 三身任運生之密意， 簡言之，如是獲得體驗之量。 行持化身之瑜伽， 往昔未有之大悲心， 于自相續中極生起。 此乃獲得化身之禪定。 明而無分別之覺受， 名為報身之禪定。 無漏空性明點之身， 無勤作而自生之時， 法身之禪定。 瑜伽者具足。
【英語翻譯】
Words of simile. Without grasping, the mind is clear. For the fortunate individual, The mind expands with the taste of Dharma, So that even if the body is six or seven days, One does not feel its presence. Rising above the earth, There is the feeling of walking in space. It naturally becomes one's own field of experience. If un fabricated awareness is placed in a fortress, One thus obtains the Nirmāṇakāya. When that awareness is not distracted, The Sambhogakāya itself, In the stream of one's own consciousness, Is experienced in this way, free from all effort of self-appearance. Even the light that has never been seen before, Who sees it piece by piece? This is also used as the Sambhogakāya. The awareness of that fortunate yogi, who possesses a noble lineage, is self-illuminating and clear. By being accustomed to self-illuminating wisdom, The inner clarity and movement of mind do not stray outward. The mind does not follow after objects. Worldly affairs do not appear in the mind. By this, one obtains the Sambhogakāya. Then, awareness in the sky, With the attitude of great stillness, By remaining in equipoise without distraction, Again, the Samādhi of the Dharmakāya appears. At that time, awareness is clear from the depths, Manifestly used in a continuous stream. This is the measure of increasing appearances, With sharp and swift awareness, One sees Buddhas never seen before. By this, at that time, people, Hundreds, thousands, and millions appear in the mind. Crafts that the body has never done before, And arts, letters, Symbols, languages, interdependence, and How Previously unseen, All these are experienced, And the sounds of earth, water, fire, and wind, One also gains mastery over these. In short, even the six superknowledges, This fortunate one obtains, The benefit of oneself and others, This person will accomplish. Thus it is said. Secondly, the measure of spontaneously accomplished Samādhi. Again, it says in that very text: The intention of the three bodies arising spontaneously, In short, the measure of experience is found in this way. One practices the yoga of the Nirmāṇakāya. Unprecedented great compassion, Arises supremely in one's own being. At this time, one obtains the Samādhi of the Nirmāṇakāya. The experience of clear and non-conceptual awareness, Is called the Samādhi of the Sambhogakāya. The body of immaculate, empty bindus, When it arises spontaneously without effort, Is the Samādhi of the Dharmakāya. The yogi possesses it.
============================================================
==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདིས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ལ་གཉིས་ཏེ། འོད་གསལ་མངོན་དུ་སྣང་བའི་དུས་དང་། གདམས་ངག་བྱུང་ས་འདེབས་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས། རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ། དགོངས་པ་བདེན་མཐོང་གི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཐད་དུ་ཤར་ཏེ། ཉམས་ཀྱི་ས་བོན་འཕེལ་བའི་ཚེ། རིག་པ་ཉིད་སྲང་ལ་ཐེབས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཟད་ནས། ཤེས་པ་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཚེ། རིག་པའི་བྱུང་ས་འདེབས་པའི་
དུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་དང་བྲལ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གདལ་བའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཉམ་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ལུས་གང་ཞིང་རྒྱས་ནས། སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ། བརྟན་པ་རང་ཐོབ་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་བྱུང་ས་འདེབས་པའི་དུས་ནི། རང་ཤར་ལས། རྒྱུད་ལ་ཤེས་རིག་ཤར་བའི་དུས་སུ། སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རིག་པའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དགྱེར་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཉམ་ང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཀློང་རྡོལ་བའི་དུས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟོང་པ་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་འོད་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དུས་ན། དབྱིངས་དང་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །གོམས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །འཕྲིག་དང་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །མཐོང་བས་
རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཟླུམ་དང་ཕྲ་དང་འཁྲིལ་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་ཡེང་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ལྟེམ་དང་མེར་དང་སྐུར་སྣང་ཚེ། །གོམས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཟུང་། །ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་བསྡུ་བར་བཤད། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ།
【漢語翻譯】
以此獲得。（以上。）第三，關於無動等持之時，分為二：光明現前顯現之時，以及口訣生起處安立之時。第一是：又，彼（續）中說：所有顯現皆成自在，覺性現量顯現之時，稱為見解真見之時。所有顯現皆自現，體驗之種子增長之時，稱為覺性如秤量之時。眾生生起之力耗盡，諸識向內觀視之時，是覺性生起處安立之時。法性遠離諸緣，所有顯現皆安樂舒展之時，稱為法性母子平等之時。諸佛之真諦光芒充滿並增長自身，身顯現證菩提之時，稱為穩固自得之時。（以上。）第二，口訣生起處安立之時，自現（續）中說：于相續中覺識生起之時，請認識本面。證悟于相續中生起之時，請認識覺性之境。三摩地成為力量之時，請認識清凈之明燈。殊勝力生起之時，請認識三摩地之道開展。見覺性之身之時，請了知無有希求。殊勝智慧于相續中生起之時，請認識魔之欺騙。無有怖畏之行境開展之時，請認識智慧之入處。空性遍佈于境之時，請認識光明。明燈顯現於境之時，請認識界與境。如是說。獅子力圓滿（續）中說：顯現支離破碎之時，智者應善加觀察。極微細且流動之時，應以串習善加安住。閃爍、微細且流動之時，應以見而善加攝取。圓形、微細且纏繞之時，智者應穩固無散亂之等持。滴落、閃爍及如霧顯現之時，應以串習攝取顯現之開展。真實周遍顯現之時，智者說應收攝顯現。無有貪執之時，智者應知攝取之方便。是密咒串習之特徵。（以上。）
【英語翻譯】
This is obtained by this. (End quote.) Third, regarding the time of unwavering equanimity, there are two: the time when clear light manifestly appears, and the time when the source of instructions is established. The first is: Again, in that very (tantra) it says: When all appearances become self-liberated, and awareness is manifestly revealed, it is called the time of seeing the truth of realization. When all appearances arise spontaneously, and the seeds of experience increase, it is called the time when awareness itself is weighed on the scale. When the power of beings to arise is exhausted, and all consciousnesses look inward, it is the time when the source of awareness is established. When the nature of reality is free from conditions, and all appearances are spread out in bliss, it is called the time when the nature of reality, mother and child, are equal. When the light of truth of all the Buddhas fills and expands one's own body, and the body manifestly attains enlightenment, it is called the time of spontaneously attaining stability. (End quote.) Second, the time of establishing the source of instructions is: In the Self-Arisen (tantra) it says: When knowledge and awareness arise in the continuum, please recognize the face of reality. When realization arises in the continuum, please recognize the object of awareness. When samadhi becomes power, please recognize the perfectly pure lamp. When extraordinary power arises, please recognize the path of samadhi unfolding. When the body of awareness is seen, please know that there is no desire. When extraordinary wisdom arises in the continuum, please recognize the deception of demons. When the fearless conduct bursts forth, please recognize the direction of the entrance of wisdom. When emptiness pervades the realm, please recognize the light. When the lamp appears in the realm, please recognize the sphere and the realm. Thus it is said. In the Lion's Strength Perfected (tantra) it says: When appearances are fragmented, the wise should thoroughly examine them. When they are extremely subtle and moving, one should thoroughly abide in them through familiarity. When they are flickering, subtle, and moving, one should thoroughly grasp them through seeing. When they are round, subtle, and intertwined, the wise should stabilize unwavering samadhi. When they appear as dripping, shimmering, and misty, one should grasp the expansion of appearances through familiarity. When they appear perfectly and completely, the wise say that one should gather the appearances. When there is no attachment or clinging, the wise should know the means of grasping. This is the characteristic of familiarity with secret mantra. (End quote.)
============================================================
==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
།གཉིས་པ་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་ངོས་གཟུང་བ། དེ་ལས་སྒྲོན་མའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ། ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། སྒྲོན་མའི་གནས་ཚུལ། དབྱིངས་རིག་གི་འཆར་ཚུལ། ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། ཁྱད་པར་ངེས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ཏེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཏིལ་འབྲུ་འམ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ལ། །མར་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལུས་ལྟར་སྣང་བ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་ནི། །མཐུན་པའི་འོད་དང་རང་ཆས་སུ། །གནས་ནས་ལམ་ཞུགས་སྒོ་དག་ཏུ། །རྣམ་པར་འཐོན་ནས་དོན་ལ་སྤྱོད། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཏེ། །རིག་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །རང་གི་
ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས། གནས་ངེས་པ་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན། རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རང་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ནང་། །ཚོན་གང་འོད་འབར་བུམ་པའི་ཚུལ། །ནང་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར། །གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་སྣང་། །སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་རེ་རེ་ལ། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདའ་མེད་ཅིང་། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་གཞི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོའི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་བུར་གནས། །སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གནས། །གསང་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ། །སྲོག་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བཞིའི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་གནས། །དོན་འཁྱིལ་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་སྐུར་གནས། །འགགས་མེད་གསལ་བའི་སྒོ་གཉིས་མཛོད། །དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །སྟོང་པ་མཚན་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གནས། །དེ་ནི་གསང་བའི་མཛོད་དུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ད
【漢語翻譯】
第二，關於日夜光明之輪有三點：認識法界光明的顯現基礎，從中展示明燈的修習，以及確定日夜循環的禪修方式。第一點，雖然之前也講過，但這裡爲了更簡潔明瞭地展示，分為五點：法界的安住方式、明燈的處所、法界智慧的顯現方式、修習的方式以及特殊性的確定。第一點是，法界的光明，即如來藏，無差別地存在於一切眾生心中。《寶篋經》中說：「猶如芝麻或芥菜籽中，油性本來就自然存在一樣，在眾生如身體般的顯現中，如來的種子，以相應的光明和自性，安住並從入道的門徑中，顯現出來並用于實義。如同虛空遍佈一切眾生，智慧的意義也同樣如此。」 那麼，它在哪裡呢？經中說：「唉瑪！智慧的安住方式是，安住在自己的心間，執持著父母二者的部分，以方便和智慧的方式存在。執持父親的部分是方便之身，執持母親的部分是智慧之身，以光和光芒的方式存在，以法界和智慧莊嚴，安住于任運成就的大明點中。」 那麼，智慧如何在光明的境界中，以身和智慧的方式存在？確定的處所是什麼呢？《功德藏》中說：「各自在珍貴的心中，如色彩鮮豔、光芒四射的寶瓶，其中智慧的火焰閃耀，顯現無數的智慧宮殿。每一個身的自性中，都有無數語的化身，以及不可思議的意的密意。」 以及，「一切之基，大法源的寶庫，智慧的精華安住其中。顯現無執的境之寶庫，智慧安住在法界中。秘密集合的八角珍寶庫，智慧以父母的形象存在。命根集合的四角珍寶庫，智慧安住在明點中。意義匯聚的顱器宮殿寶庫，智慧安住在忿怒身中。無礙光明的雙運之門寶庫，安住在法界和命脈中。空性無相虛空的寶庫，智慧安住在光明中。這就是所展示的秘密寶庫。」 那麼，智慧的自性
【英語翻譯】
Secondly, there are three aspects to the wheel of clear light in daytime and nighttime: identifying the basis for the emergence of the clear light of the expanse, teaching the practice of lamps from that, and ascertaining the way to meditate on the cycle of day and night. The first of these: Although it has been explained before, here it is shown more concisely and clearly in five points: the way the expanse abides, the state of the lamps, the way the expanse-awareness emerges, the way to practice, and the way to ascertain the distinctions. The first of these: The clear light of the expanse, the essence of the Sugata, abides without differentiation in all sentient beings. As it says in the Jeweled Casket: "Just as there is oil naturally present in a sesame seed or a mustard seed, likewise, in the appearance of sentient beings' bodies, the seed of the Tathagata, in its own light and nature, abides and emerges from the gates of entering the path, and is used for the sake of meaning. Just as space pervades all sentient beings, so too is the meaning of awareness." Where is it? It says in that very text: "Ema! The way awareness abides is, it abides in the center of one's own heart. Holding the parts of both father and mother, it abides in the manner of skillful means and wisdom. Holding the part of the father is the body of skillful means, holding the part of the mother is the body of wisdom. It abides in the manner of light and rays of light, adorned with expanse and awareness, it abides as a spontaneously perfect great bindu." How do awareness, body, and wisdom abide in the realm of light? What are the definite places? It says in the Accomplishment of Skill: "Each in its own precious citta, like a vase blazing with colored light, inside, the fire of wisdom blazes, countless wisdom palaces appear. In each essence of the body, there are countless emanations of speech, and the intention of mind is unsurpassed." And: "The treasury of the great basis, the source of phenomena, the essence of awareness abides there. The treasury of objects, the appearance without grasping, awareness abides in the expanse. The secret gathering, the eight-cornered jewel treasury, awareness exists in the form of father and mother. The life-force gathering, the four-cornered jewel treasury, awareness abides in the bindu. The treasury of the palace of the meaning-gathering bhāṇḍa, awareness abides in the wrathful body. The treasury of the two unobstructed, clear gates, abides in the expanse and the life-pulse. The treasury of emptiness, signlessness, and sky, awareness abides in light. This is shown as the secret treasury." So, the nature of awareness
============================================================
==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གཞི་སྙིང་ན་གནས་དུས་དབྱིངས་འོད་ལྔའི་ནང་ན་ཡོད་པ་རྨ་བྱའི་
སྒོ་ང་ལྟ་བུའོ། །ལམ་དབྱིངས་ལ་ཤར་དུས་ནམ་མཁའི་འཇའ་འོད་དང་། མཐར་ཕྱིན་དུས་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་བཞིན། །ནང་འོད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན། །ལམ་ལ་འཆར་བའི་རིག་པ་ནི། །དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྟན། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་རིག་པ་ནི། །རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ང་རྣམས། །རྡོལ་ཏེ་དོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད། སྣང་བའི་དུས་སུ་འོད། གོམས་དུས་སྐུར་སྣང་སྟེ། དེ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ནས། །འོད་གསལ་ཐོགས་མེད་རིག་པ་བྱུང་། །སྣང་བའི་དུས་ན་འོད་སྣང་སྟེ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་ངོ་། །གོམས་པའི་དུས་ན་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིས། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐུ་དང་རིག་པ་དང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་དང་གསལ་བ་དང་། །སྟོང་པ་དང་ནི་རྟོག་བྲལ་ལོ། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྲ་བ་ཉིད་དང་འཕྲོ་བ་དང་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འགུལ་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡངས་དང་ལྷུན་སྟུག་སྟོང་མཐའ་ཡས། །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་གཉིད་འཛིན། །ཁྱབ་དང་མུ་ཁྱུད་ར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་
འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་དང་བྱུང་དང་རང་གསལ་དང་། །ཡེ་དང་ཤེས་དང་རྟོགས་པའོ། །གསལ་དང་འཚེར་དང་འབྱམས་ཡས་ཉིད། །སྣང་དང་མུན་དང་གོ་འབྱེད་དང་། །སྟོང་དང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གསང་སྔགས་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲོན་མའི་གནས་ཚུལ་ནི། ལྷ་ལ་ཁྲུ་གང་། ལྷ་མིན་ལ་སོར་བཞི། མི་ལ་ཚོན་གང་། དུད་འགྲོ་ལ་རང་གསལ། ཡི་དྭགས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། དམྱལ་བ་ལ་རྟ་རྔ་ཙམ། སངས་རྒྱས་ལ་ཚད་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མདའ་གང་། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འདོམ་གང་བ་སྟེ། རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ཡོད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ཆེ་ཆུང་དག །སྣང་བ་དྲུག་གི་ཕྱོགས་དག་ནས། །རབ་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུ་གང་གནས། །རྩོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སོར་བཞི་གནས། །ཆ་མཉམ་ལྡན་ལ་ཚོན་གང་ངོ་། །གཉིས་ལྡན་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ།
【漢語翻譯】
當基礎安住於心間時，存在於五種界光之中，如孔雀蛋一般。
當道在界中顯現時，如天空的彩虹光芒；當達到究竟時，如幼鳥破殼而出一般。如《功德圓滿》中所說：安住於基礎之覺性，於智慧界中圓滿三身，譬如孔雀蛋一般，內在光明智慧顯現。於道上顯現之覺性，譬如彩虹一般顯現。於終點引導之覺性，如孔雀幼鳥從蛋中，破殼而出一般。如是說。彼亦，智慧未成熟之時，能開啟一切之悟解；顯現之時為光；熟悉之時顯現為身。彼中：從無戲論之界性中，光明無礙之覺性生起。顯現之時光明顯現；證悟之時自顯現。熟悉之時轉變為身。以智慧與方便相連，得見真實之五種壇城。如是說。如是安住之身與覺性及界與智慧之特徵是，又如彼中所說：身之特徵如下：不變與明亮，空性且離思。覺性之特徵如下：微細與放射，連續不斷且變動。界之特徵如下：寬廣與豐厚，空性無邊際，明亮與溫暖及涼爽，輕盈且變動，持有自主之眠，遍及且環繞。智慧之特徵如下：生起與已生及自明，本初與了知及證悟。明亮與閃耀及廣大無垠，顯現與黑暗及開啟悟解，空性與明亮之殊勝智慧，被認為是密咒之特徵。如是說。第二，明燈之安住狀況是：天人一肘，非天四指，人類一寸，畜生自明，餓鬼如芝麻大小，地獄如馬尾毛，佛陀無量，菩薩一箭，化身一尋，存在於自光智慧之顯現中。又如彼中所說：智慧安住之大小，從六道之方向，如此善說：於兜率天眾安住一肘，於爭鬥者安住四指，於平等者安住一寸，於二者安住自明之量。
【英語翻譯】
When the basis abides in the heart, it exists within the five realms of light, like a peacock's egg.
When the path appears in the realm, it is like the rainbow light of the sky; when it reaches the end, it is like a chick breaking free from its egg. As stated in 'Perfection of Accomplishments': The awareness that abides in the basis, Completes the three bodies in the realm of wisdom, Like a peacock's egg, The inner light of wisdom is clearly shown. The awareness that arises on the path, Is shown to be like a rainbow. The awareness that leads to the end, Is like the peacock chicks from the eggs, Hatching and achieving their purpose. Thus it is said. Also, when wisdom is not yet mature, it opens the understanding of all; when it appears, it is light; when familiar, it appears as the body. From that: From the realm of non-elaboration, Clear, unobstructed awareness arises. When appearing, light appears; When realized, it is self-appearing. When familiar, it transforms into the body. Through the connection of wisdom and skillful means, The five mandalas of ultimate truth are seen. Thus it is said. The characteristics of the body, awareness, realm, and wisdom that abide in this way are, again, as stated in that very text: The characteristics of the body are as follows: Immutable, clear, Empty, and free from thought. The characteristics of awareness are as follows: Subtle, radiant, Continuous, and moving. The characteristics of the realm are as follows: Vast, abundant, empty, and limitless, Clear, warm, and cool, Light and moving, holding the sleep of self, Pervasive and encircling. The characteristics of wisdom are as follows: Arising, arisen, and self-illuminating, Primordial, knowing, and realized. Clear, radiant, and boundless, Appearance, darkness, and opening of understanding, The supreme wisdom of emptiness and clarity, Is considered to be the characteristic of secret mantra. Thus it is said. Secondly, the state of the lamp is: For gods, one cubit; for asuras, four fingers; for humans, one inch; for animals, self-illuminating; for pretas, the size of a sesame seed; for hell beings, the size of a horsehair; for Buddhas, immeasurable; for Bodhisattvas, one arrow-length; for Nirmanakayas, one fathom, existing in the appearance of self-luminous wisdom. Again, as stated in that very text: The size of the abiding of wisdom, From the directions of the six realms, Is well explained as follows: For those in Tushita, it abides one cubit; For those in conflict, it abides four fingers; For those in equal measure, it is one inch; For those in duality, it is only self-illuminating.
============================================================
==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
།བཀྲེས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་རྟ་རྔ་ཙམ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདའ་གང་ངོ་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདོམ་གང་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་རྣམས་མན་ཆད་ཡུལ་ལྔ་ལ། །མ་བསྟན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བར་སྣང་ལ་རང་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ལྷ་གསུམ་སྒྲོན་མའི་
སྣང་བ་ཆེ་བ་ནི་ཡུལ་ཡངས་པས་སོ། །གཞན་ལྔ་རང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཆུང་བའོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་རིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དབྱིངས་ནི་ནང་ན་ཡོད་པའི་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་གཉིས་ཡུལ་སྣང་དུ་རང་ཤར་བའོ། །རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཆ་ཤས་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རང་སྣང་འོད་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཟེར་ལྡན་ཐིག་ལེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །མཚོན་པའི་ཚིག་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྐྱེན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །འགག་མེད་འབྱུང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་ཀྱིས་གཅུན་པ་དང་། དེ་ལས་ཤར་བའི་ཉམས་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་ལའང་སྤྱིའི་བཞག་ཐབས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཅུད་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡེངས་པར། །འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་སྣང་མཐོང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་རྣམས་ལོག །ཅེས་པ་དང་། ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ། །
རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་འོད་ལྔ་གསལ། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་ལ། །བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྒྲོན་མ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མ་ཡེངས་གསལ་འཛིན་མེད་པར་བརྟག །དེ་ལྟར་དོན་ལས་མ་ཡེངས་ན། །རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྒྲོན་མ་ཡིན། །བཏང་བཞག་མེད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག །འཛིན་པ་མེད་ན་རང་སར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་ཡི་གན
【漢語翻譯】
對於飢餓者，如芝麻粒大小；對於痛苦者，如馬尾大小。如是宣說安住。對於諸佛，不可衡量。菩薩如箭長。化身安住一肘長。對於佛、菩薩和化身以及諸神，顯現於顯現的境域中。低於這些，在五種境域中，不指示則無法見到。如是說。此外，中空中自顯現的佛、菩薩、神三者燈的顯現大，是因為境域寬廣。其他五者是自身之境，因此小。第三，關於法界智慧的顯現方式，有二：法界是內在的五光，智慧的自性光芒，在外境中是藍色遍佈的大光，以及由此產生的五具智慧的大光，二者在境域顯現中自顯現。智慧是金剛鏈的顯現，具有部分之身。圓滿力中說：諸佛之見的究竟，未曾超出法界智慧二者。如是說。金剛鏈自身中說：部分之身不可思議。自生法界的燈中，自顯之光不可思議。明點空性的燈中，具光芒的明點不可思議。五種智慧的自性中，表示的詞語不可思議。無緣境域的顯現中，無礙生起不可思議。如是說。第四，修持方式有二：以要點約束，以及由此產生的體驗顯現。第一種也有共同的安住方法和特殊的約束方法兩種。第一種，自顯中說：法性自顯于虛空，覺性智慧不散亂，安住于無執的狀態中，就能見到智慧清凈的自顯，無明錯亂的諸法消退。如是說。在不滅的勝幢上，不變的燈明亮。在無分別的智慧上，無有明暗的五光明亮。如是說。對於如意寶珍寶甘露，做了和修了也無法獲得。對於燈法界的顯現，不散亂，明瞭，無執地觀察。如是不從意義上散亂，就是珍寶甘露的燈。無有放下和安住，是獲得的殊勝。無有執著，就在自性中解脫。如是說。第二種是，徹底改變中說：身之處
【英語翻譯】
For the hungry, like a sesame seed. For the suffering, like a horse's tail. Thus it is said to abide. For the Buddhas, immeasurable. Bodhisattvas are arrow-length. Emanation bodies abide one cubit. For Buddhas, Bodhisattvas, and emanation bodies, and the gods, it appears in the manifest realm. Below these, in the five realms, it will not be seen unless pointed out. Thus it is said. Moreover, the self-appearance in space, the three lamps of Buddha, Bodhisattva, and deity, the appearance is large because the realm is vast. The other five are small because they are the realm of one's own body. Third, regarding the manner of arising of the expanse of awareness, there are two: the expanse is the five lights within, the self-radiance of wisdom, in the outer realm, the great light of pervasive blue, and the great light of five-fold wisdom that arises from it, both self-arising in the realm of appearance. Awareness is the appearance of the Vajra Garland, together with the partial body. In Accomplishment of Skill it says: The ultimate view of all Buddhas does not go beyond the two, expanse and awareness. Thus it says. In the Vajra Garland itself it says: The partial body is inconceivable. In the lamp of the self-born expanse, the self-appearing light is inconceivable. In the lamp of the empty bindu, the radiant bindu is inconceivable. In the essence of the five wisdoms, the words that express it are inconceivable. In the appearance of the unconditioned realm, the unimpeded arising is inconceivable. Thus it says. Fourth, there are two ways to practice: restraining with the essential points, and the experiences that arise from that. The first also has two: the general method of settling and the specific method of restraining. The first is: In Self-Arising it says: In the sky of the nature of phenomena, self-appearing, without distraction of awareness and wisdom, if one settles in a state of non-grasping, one will see the self-appearance of pure wisdom, and the phenomena of ignorance and delusion will be reversed. Thus it says. On the banner of the undiminished, the lamp of the unchanging is clear. On the wisdom of non-conceptualization, the five lights without dimming are clear. Thus it says. For the wish-fulfilling jewel nectar, it will not be found by doing and meditating. For the appearance of the lamp expanse, without distraction, clearly observe without grasping. Thus, if one does not stray from the meaning, it is the lamp of precious nectar. Without letting go or settling, it is the best of attainments. Without grasping, one is liberated in one's own place. Thus it says. The second is: In Thorough Change it says: The place of the body
============================================================
==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནི་གདངས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདུག་སྟངས་དག་གིས་སོ། །ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པས་འགྲུབ། །འོད་ནི་ཡས་ཤིང་སྡུད་པའོ། །འབྲེལ་ལྡན་བསྡམས་པས་རླུང་གི་གནད། །འཇུག་པའི་ལས་ནི་མཐའ་ཡིས་དབྱེ། །དེ་ཡི་འགྱུར་བྱེད་ལས་རླུང་ཟད། །འཁྲུལ་པའི་སྡེབས་དང་སྦྱར་བའོ། །རིག་པའི་གནད་ནི་དབྱུང་བ་དང་། །བསྐྱིལ་ཞིང་མཁའ་ལ་གཏད་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །དགུག་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེར་ཡས་སྦྱར། །སྣང་བའི་གནད་ནི་འཕེལ་དང་ཟད། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐུ་མཐོང་དུས་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནད་གདངས་དེ་ལ་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་འདུག་སྟངས་མི་འགྱུར་བའོ། །ཐིག་ལེ་མ་འཕེལ་ན་མིག་དབུས་སུ་དྲིལ་ནས་འོད་རྩ་གཅུད་པའོ། །འོད་པྲ་ཡས་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཏད་པའོ། །རྟོག་པ་འཐོར་ན་རླུང་འཆིང་ཞིང་འཕེན་པའོ། །རིག་པའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཁའ་ལ་དབྱུང་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་དབུས་
སུ་བསྡུ་ཞིང་མིག་ཟུར་ནས་ཁྲིད་དེ་བལྟ་བའོ། །འདི་དག་གནད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་དུས་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་དབྱིངས་རིག་གི་གནད་ནི། དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནས་མཐར་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་བཞིན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་ལ་རྩི་ཡིས་ཐེབས་གྱུར་ན། །རི་དྭགས་མགྱོགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ། །དེ་ནས་རང་སྣང་བལྟས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གནས། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །འགུལ་ལམ་འཕྲིག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །ལྟེམ་བཞིན་པ་དང་མེར་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་བལྟས་གྱུར་ན། །འགྲོ་འོང་མ་ཡིན་འོད་སྣང་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་ལ་བརྟན་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཐོང་། །དེ་ལ་ཡང་དག་བལྟས་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པ་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །འཁྲུལ་སྣང་ལོངས་སྐུར་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ནས། །ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མེད་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཅེ་སྤྱང་མོ་ཡི་མིག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་ལྟར། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན། ཕྱིའི་བ
【漢語翻譯】
現在以聲調來說明。
以智慧的安住方式來說明。
通過收縮和攪動明點而成就。
光向上升起並收攝。
通過關聯的約束是氣的要點。
進入的作業通過末端來區分。
它的變化作業使氣耗盡。
與錯覺的組合相配合。
覺性的要點是拔出，
收縮並指向虛空。
法界的要點是收攝，
勾招並結合元素的散佈上升。
顯現的要點是增長和耗減，
各種各樣在自身處解脫。
如是說。
那也是在見到身像時，不改變地觀看使之圓滿的要點聲調。
在智慧城堡等時候，安住方式不改變。
如果明點不增長，則在眼睛中央收攏並擰緊光脈。
如果光芒向上升起，則指向眉間。
如果分別念散亂，則束縛並射出氣。
覺性的要點是將明覺之線拔向虛空。
法界的要點是向中央
收攝，並從眼角牽引著觀看。
這些是竅訣。
第二，像這樣修持時，次第生起的法界覺性的要點是：從最初修持到最終圓滿之間，如《獅子力圓滿》中所說：
自顯覺性的事物，
安住在智慧明覺之線中。
譬如飛翔迅速的鳥，
剎那間周遍執行。
如果被樹脂沾染，
則變得像快速的野獸。
之後如果不散亂于意義，
則像蜜蜂圍繞花蜜。
之後如果觀看自顯現，
則安住如海市蜃樓。
之後如果不散亂于意義，
則變得像搖動或閃爍。
在那意義上如果不散亂，
則變得像閃爍和燃燒。
因此如果非常觀看，
則見到非去來之光明。
在那意義上如果穩固，
則見到空性明點的燈。
在那上面如果正確觀看，
則見到具有身像的明點。
在那意義上如果不散亂，
則錯覺顯現為報身。
所有那些身像的顯現，
如幻如彩虹一般。
在那上面如果極度穩固，
則沒有白天黑夜，
譬如母狼的眼睛，
如同沒有白天和黑夜一樣，
自顯壇城也是如此。
如是說。
那也是空色之彩虹光芒明點身像等一切，外在的
【英語翻譯】
Now, to explain with intonation.
To explain with the ways of abiding of wisdom.
Accomplishment comes through contracting and churning bindus.
Light rises upwards and gathers.
The key to the winds is through related binding.
The action of entering is distinguished by the end.
Its transformative action exhausts the winds.
It is combined with the arrangement of delusion.
The key to awareness is to extract,
contract, and direct towards space.
The key to the expanse is to gather,
to beckon, and to combine the scattering upwards of the elements.
The key to appearance is increase and decrease,
various things are liberated in their own place.
Thus it is said.
That is also to look without changing at the key intonation that perfects it when seeing the body.
At the time of the wisdom castle and so on, the way of abiding does not change.
If the bindu does not increase, then gather it in the center of the eyes and constrict the light channel.
If the light rises upwards, then direct it to the brow.
If thoughts scatter, then bind and shoot out the wind.
The key to awareness is to extract the string of awareness towards space.
The key to the expanse is towards the center
to gather, and to lead and look from the corner of the eye.
These are the key points.
Secondly, the key points of the expanse of awareness that arise gradually when practicing in this way are: from the beginning of practice to the end of perfection, as it is said in 'Lion's Strength Perfection':
The object of self-appearing awareness,
abides in the string of wisdom awareness.
Like a bird that flies swiftly,
it travels everywhere in an instant.
If it is stained with resin,
it becomes like a fast wild animal.
Then, if you are not distracted by the meaning,
it is like a bee circling nectar.
Then, if you look at self-appearance,
it abides like a mirage.
Then, if you are not distracted by the meaning,
it becomes like a shaking or flickering.
If you are not distracted by that meaning,
it becomes like flickering and burning.
Therefore, if you look very carefully,
you will see the light that is neither going nor coming.
If you are stable in that meaning,
you will see the lamp of the empty bindu.
If you look correctly at that,
you will see the bindu with the body.
If you are not distracted by that meaning,
delusion will appear as the enjoyment body.
All those appearances of the body,
are like illusion, like a rainbow.
If you are extremely stable in that,
there is no day or night,
like the eyes of a female wolf,
as there is no day and night,
the self-appearing mandala is the same.
Thus it is said.
That is also all the empty form rainbow light bindu body and so on, the external
============================================================
==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྣང་ལ་ཡོད་པར་ཕལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་།
དེ་ན་ཡོད་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། གླིང་ས་ལོག་པས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་ལུས་ཀྱི་འོད་རྩ་དྭངས་པ་ན་ཡོད་པ་ཀུན། མིག་གི་འོད་རྩ་དྭངས་པས་ཚུར་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྙིང་གའི་གདངས་རྩ་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བ་ནི། ད་ལྟ་གཞི་སྣང་ཤར་བའི་དུས་ཡིན་ལ། རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་གདངས་ལ་ས་ལེ་བཞག་པས། ཇེ་དག་ལ་སོང་སྟེ། རླུང་སེམས་དག་དུས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡིན་པ་ལུས་ནང་དུ་མཐོང་ནས་རྩལ་གཞི་ཐིམ་ལ་ནང་དུ་འཇུག་དུས། ཚད་ཕེབས་ནས་ཟད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། སླར་ནུབ་དུས་གཞི་སྣང་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལས། སྣང་བ་དེ་ཀུན་འཕེལ་བར་སྣང་དུས་འཕེལ་བ་རང་མཚན་དུ་མེད་ལ། ནང་དུ་རང་ལོག་པ་ལས་འགྲིབས་པ་མེད་དོ། །འདིར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ། རེ་ཞིག་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་རྐྱེན་ཕྱིའི་ནམ་མཁར་མིག་གཏད་ན་མཐོང་བའི་ཆ་དང་དེ་ན་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་ཕྱི་ན་ཡོད་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་དུ་རུང་བ་ལས། ཕྱི་ན་མེད་པར་ཤེས་ལ། གཞན་གྱིས་རང་གི་སྟོང་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དེ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་སོ། །རང་གིས་མཐོང་བ་ནི་འོད་རྩ་དག་པའི་གསེང་ལས་ནང་དུ་ཤར་བ་མཐོངས་ཁུང་ལས་ནང་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་མིག་བཙུམས་ནས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་འདིས་ཀྱང་ནང་ན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཕྱིའི་ཡུལ་ན་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་
བ། མེ་ལོང་ལ་བལྟས་དུས་བྱད་ཤར་བ་ལྟར། ནང་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་ན། སྙིང་གའི་རིག་པ་བྱད་ལྟ་བུའི་གདངས་སྣང་བ་དེ། ཡུལ་ལ་མེད་ཀྱང་ནང་དུ་མཐོང་བ་དམིགས་པ་དག་པའི་འོད་རྩའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལས་ཤར་བའོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆ་འཛོལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་པའང་ཕལ་པ་རྣམས་རེ་བདེན། ཚུལ་འདི་ལྟར་གོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ན་ཆུང་གཞོན་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལ། །རང་གི་བཞིན་སྣང་མཐོང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་སྣང་བ་སྐུ་རུ་ཤར། །རང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དམིག
【漢語翻譯】
一般說來，認為（這些現象）存在於外在顯現中，並執著地認為它們就在那裡。但事實並非如此，因為世界已經顛倒。所有存在的事物都存在於內在身體的清凈光脈中。由於眼睛的光脈清凈，所以向內看到空性之相。而且，心間的明點脈普遍放射，這正是現在基礎顯現生起之時。認識自性，安住于自明的狀態，逐漸變得清凈。當氣和心清凈時，自然成就的顯現是什麼，在身體內看到，當力量的基礎融入並進入內在時，就達到了頂點並走向終結。當再次消退時，基礎顯現融入基礎，從而在原始清凈中解脫。當所有這些顯現看起來都在增長時，增長本身並沒有固有的自性。由於向內回溯，所以沒有減少。這裡，在續部和竅訣中說存在於外在虛空中，這只是暫時的說法，因為當眼睛注視外在虛空時，會看到一些東西，感覺好像在那裡。如果自性上存在於外在，那麼其他人也應該能看到。因此，要知道它並不在外在。其他人看不到自己的空性之相，是因為身體遮蔽了它。自己能看到，是因為從清凈的光脈中向內顯現，就像從視窗看到內在升起的太陽一樣。理由是，閉上眼睛也能看到空性之相，這表明它存在於內在。因此，諸如身像之類的顯現，雖然不在外在的境中，但看起來好像存在。就像照鏡子時顯現出面容一樣。在內在清凈光脈的鏡子中，心間的覺性就像面容一樣顯現出來。雖然它不在境中，但能在內在看到，這是由於專注清凈的光脈的功德而顯現的。普通人會錯誤地認為外在和內在的兩個方面是混淆的顯現。如果能理解這種方式，那麼這個人就被稱為從大圓滿的虛空中誕生，就像我，各種自解脫的瑜伽士一樣。將這些方式與可信的教證結合起來，如《獅子吼圓滿大圓滿續》中所說：所有這些身之顯現，並非境之顯現。例如，年輕的少年，在明亮的鏡子上，看到自己面容的顯現一樣。法性境的虛空中，覺性的顯現生起為身。見到自己的實相，並非存在於境中，而是專注。
【英語翻譯】
Generally, it is said that (these phenomena) exist in the outer appearances, and they are held to be there. But this is not the case, because the world has been turned upside down. All that exists is in the clear light channels of the inner body. Because the light channels of the eyes are clear, one sees the empty forms inwardly. Moreover, the radiant channels of the heart spread everywhere, which is the time when the ground appearance arises. Recognizing one's own nature and resting in one's own radiance, one becomes more and more purified. When the winds and mind are purified, one sees within the body what the spontaneously accomplished appearance is, and when the basis of power dissolves and enters within, one reaches the peak and goes to exhaustion. When it subsides again, the ground appearance dissolves into the ground, and one is liberated in primordial purity. When all these appearances seem to increase, the increase itself has no inherent nature. Because of reverting inwardly, there is no decrease. Here, in the tantras and instructions, it is said that it exists in the outer sky, but this is only a temporary statement, because when the eyes are fixed on the outer sky, one sees something and feels as if it is there. If it existed outwardly by its own nature, then others should also be able to see it. Therefore, know that it does not exist outwardly. Others cannot see one's own empty forms because the body obscures it. One can see oneself because it arises inwardly from the clear light channels, like seeing the appearance of the sun rising within from a window. The reason is that one can see the empty forms even with one's eyes closed, which shows that it exists within. Therefore, appearances such as the body, although they do not exist in the outer realm, appear as if they do. Just as a face appears when looking in a mirror. In the mirror of the inner clear light channels, the radiance of the heart's awareness appears like a face. Although it does not exist in the realm, it can be seen inwardly, which arises from the qualities of the clear light channels of pure focus. Ordinary people mistakenly believe that the two aspects of outer and inner are confused appearances. If one can understand in this way, then that person is said to be born from the expanse of the Great Perfection, like me, the yogi of various self-liberations. These ways are combined with credible teachings, as it says in the Tantra of the Great Perfection of the Lion's Roar: All these appearances of the body are not appearances of the realm. For example, a young boy sees the appearance of his own face in a bright mirror. In the sky of the dharmata realm, the appearance of awareness arises as the body. Seeing one's own true nature is not existing in the realm, but is focus.
============================================================
==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དག་པས་མངོན་དུ་གསལ། །རང་གི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དུས་ན་ཡུལ་ལྟར་སྣང་། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པ་ཆེ། །གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །སྣང་བ་མཐོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཆེ། །རང་རིག་གཅིག་པུ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལས། །ཆ་ཤས་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་གོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པས་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་སླ་བས་ཡུལ་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས།
ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིངས་རིག་དང་སྒྲོན་མ་སྣང་ཞེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ནང་དུ་གོ་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ངེས་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དང་པོ་གཞི་ནས་འཕགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཡང་རིག་པ་ངན་དུ་སོང་བ་མེད། དེ་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་སྟོར་ནས་འཁྱམས་པ་དེ་ཕྱིས་རྩད་ཆོད་དུས་དགའ་བ་དང་། དང་པོ་སྟོར་དུས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་ཁྱད་མེད། མ་བསྒོམས་པའི་རིག་པ་དང་། བསྒོམས་དུས་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དང་། འཁོར་དུས་དང་། འདས་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། གཉིད་དུ་སོང་དུས་དང་། སད་དུས་དང་། འགྲོ་ཁའི་རིག་པ་ལ་བཟང་ངན་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་བཟང་ངན་རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་ཙམ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་བཟང་དུ་འགྲོ་བར་རེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་འདི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པར་འཁྱམས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ། །བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ། །རང་ལས་རང་བྱུང་རང་གིས་རྟོགས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ། །སྟོར་བ་མ་ཚོར་རྙེད་པ་ཚོར། །སྟོར་བས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །རྙེད་པས་དགའ་བའི་མདངས་དང་ལྡན། །རྙེད་པའི་དུས་དང་སྟོར་བའི་དུས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་
ངང་དུ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་རིག་གི་ངང་དུ་སྟོར་བ་དེ་རང་གི་ངང་ནས་རྙེད་ཀྱང་། རང་རིག་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དུ་འཆུགས་པ་མེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་དུ་ནོར་བུ་སྟོར་ནས་ནོར་བུ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་ཉིད། བང་མཛོད་ནས་རྙེད་པས་དགའ་བདེ་རྒྱས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་བང་མཛོད་གཅིག་ལས་མ་ག
【漢語翻譯】
地清凈故顯現明。 自己的壇城及眷屬。 智慧義上雖無處。 然于有情時如處顯。 見之境上覺悟大。 知之境上安樂大。 顯現見時經驗大。 自明一者友之勝。 以無顯現境之故。 金剛鬘續自身中。 分支身者不可思。 如是說。 此有可解之義故，具慧者當知。 以自性易於證悟故，說境顯現無有相違。
于外虛空，說為界智與燈顯現，乃為令愚者易於證悟而說。 于自之內，可解之義如前。 第五、差別決定之理者：以覺性無有變動之要點故。 最初從地而起，雖迷於輪迴，然覺性未變壞。 其後，上師指示，迷失遊蕩者，後於尋獲之時生喜悅。 最初迷失時與迷亂時之覺性二者，無有好壞之別。 未修習之覺性與修習之時無有差別。 輪迴時與解脫時之覺性無有好壞，如睡眠時、醒來時、臨行時之覺性無有好壞之別。 然則顯現方式有好壞，如夢之苦樂一般。 故依于彼而修道，非是期望本體變好，以覺性無有變動之故。 如是亦于自顯中雲：唉瑪伙！ 珍寶如意寶甘露此。 無始以來之時際。 我之珍寶如意寶失。 彼時痛苦迷亂而行。 珍寶如意寶甘露彼。 尋覓無有可得之處。 自生自成自證悟。 珍寶如意寶甘露彼。 失而未覺得而覺。 失時無有事物之相。 得時具有喜悅之光彩。 得之時與失之時。 無別於一之
狀態中證悟。 如是說。 彼亦于自明之狀態中，失壞者亦從自之狀態中獲得，然從自明一者之輪中，未曾錯亂於他處。 如同於國王之寶庫中，遺失珍寶，因無珍寶而生痛苦。 從寶庫中尋獲，喜樂增長，然二者皆未離於同一寶庫。
【英語翻譯】
Manifestly clear through pure grounds. With its own mandala and retinue. Although there is no place in the meaning of wisdom. It appears like a place in the time of sentient beings. Great realization in the field of seeing. Great bliss in the field of understanding. Great experience when seeing appearances. Self-awareness alone is the best of friends. Since it is not in the field of appearances. From the Vajra Garland itself. The part of the body is inconceivable. So it is said. This has something to be understood, so the wise should understand it. Since it is easy to realize in its own nature, there is no contradiction in saying that the field appears.
It is said that the space of the outer world, the realm of awareness and the lamp appear, for the sake of easy understanding for the confused. The meaning to be understood within oneself is the same as before. Fifth, the way to determine the difference is: Because of the key point that awareness does not change. At first, it arises from the ground, and although it is confused in samsara, awareness has not become bad. Then, the lama introduces it, and the one who is lost and wandering is happy when he finds it later. There is no difference between good and bad between the awareness at the time of the first loss and the time of confusion. There is no difference between the awareness that has not been cultivated and the time of cultivation. There is no good or bad in the awareness of the time of samsara and the time of liberation, just as there is no difference between good and bad in the awareness of the time of sleep, the time of awakening, and the time of going. However, there are good and bad appearances, just like the happiness and suffering of dreams. Therefore, one cultivates the path in dependence on that, and it is not hoped that the essence will become good, because awareness does not change. As it is also said in Rangshar: Emaho! This precious jewel nectar. At the time of beginninglessness. I lost my precious jewel. At that time, I wandered in pain and confusion. That precious jewel nectar. There is no place to be found by searching. Self-born, self-made, self-realized. That precious jewel nectar. I felt the loss without feeling it, and I felt the gain. There is no sign of things in loss. When you get it, you have the radiance of joy. The time of getting and the time of losing. No difference in one
Realize in the state. So it is said. He also lost in the state of self-awareness, but he also obtained it from his own state, but from the wheel of self-awareness alone, he never went astray elsewhere. It is like losing a jewel in the king's treasury, and suffering because there is no jewel. When you find it in the treasury, joy and happiness increase, but both are not separated from the same treasury.
============================================================
==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཡོས་པ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་རྟོགས་པ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རང་གནད་ངེས་པའི་གསང་ཚིག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་སྒྲོན་མའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དངོས་གཞི་སྒྲོན་མའི་གཏེམ་ཚུལ། དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་ལ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་མུན་པས་བརྒྱན་པའི་ཁང་བུར་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་འདུག་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྲོན་མ་གཏེམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བས། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་བྱ། །འཁོར་བའི་བྲེལ་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སམ་དུར་ཁྲོད་དུ། །གྲོགས་སྤངས་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་། དངས་སུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཙོག་པུར་འདུག་ལ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གཏེམས་པས་དམར་གསལ་དྭངས་
པའི་འོད་ཟླུམ་སྣང་བ་ལ་གཏད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱས་ལ། མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་བཏང་ནས་དར་རེ་བལྟ་ཞིང་། ཡང་གཏེམས་པས་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་མཐེབ་དང་མཛུབ་མོ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཏེམས། །གཏེམས་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དྭངས་སུ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ནས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨུག་པ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་། སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། འོད་དཀར་གསལ་དང་། སེར་གསལ་དང་། དམར་གསལ་དང་། ལྗང་གསལ་དང་། མཐིང་ག་དང་། སྣ་ཚོགས་དང་། དྲ་བ་རིས་དང་། རྩིབས་ཤར་དང་། ཟླུམ་ཁྲིགས་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། ལྷ་སྐུ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་ཕྱམ་ཕྱམ་ཕར་ཡལ་ཚུར་ཡལ་འཕྲོ་འདུར་རང་སྣང་བའི་དུས་ན། དྭངས་སུ་བཅུག་པས་རླུང་ལྔའི་འཆར་སྣང་ཚད་མེད་པ་འཆར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་ཉམས། །ཁ་དོག་དང་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཡང་། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་གསལ་བར་ཁྱབ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འཕེལ། །འདི་དུས་ལུས་ངག་བདེ་བའི་རྟགས། །སྣང་བའི་ཚད་དང་རིམ་པས་སྦྱར། །ཅེས་
【漢語翻譯】
如同青稞一般，輪迴涅槃二者顯現於覺性之中，也與此相同。這是通達寬廣法性界，如意寶珠之自性的要訣。第二，從那之中開顯明燈之修法，有三：前行處所之特徵，正行明燈之安放方式，以及從中顯現之景象。第一，捨棄今生一切事務，令殊勝上師歡喜，于極寂靜處，在以黑暗裝飾的房間里，以不動的姿勢安住，圓滿修持上師瑜伽，從內心深處祈禱。如《脫噶》中所說：安放明燈如下：具信，心離輪迴者，供養上師並作佈施，捨棄一切輪迴之瑣事，于寂靜之處或尸陀林，捨棄友伴，獨自安住。如是。第二，有專注于「阿」字和進入清凈兩種。第一，以跏趺坐姿安坐，以拇指和食指安放，專注于紅色、明亮、清澈的光團顯現，並進行修持。短時間內多次進行，放鬆拇指和食指的力量，稍微觀看，再次安放，見到景象，這被稱為法性現量之景象。如彼中所說：以自己的拇指和食指，安放空性明點之明燈，從安放中出現的任何事物，即是法性現量之景象。如是。進入清凈：從那之後，從五光之景象中，首先出現如煙霧般，如霧氣流動般，如雲朵飄浮般，如火星飛濺般，如太陽和月亮般，如星星的形狀般，如虛空的彩虹般，以及明亮白光，明亮黃光，明亮紅光，明亮綠光，藍色，各種各樣，網狀圖案，光芒四射，圓形，明點，佛塔，佛像，以及各種各樣的有情眾生之形象，紛紛揚揚，忽隱忽現，閃爍不定，在自顯現之時，進入清凈，五種氣之顯現無量無邊地顯現。如《脫噶》中所說：從中生起智慧增長之體驗，顏色和形狀也是，內外一切清晰遍佈，越來越增長，此時是身語安樂之徵兆，與景象的程度和次第相結合。如是。
【英語翻譯】
Just like barley, the appearance of both samsara and nirvana within awareness is also similar to that. This is the secret word for realizing the essence of the wish-fulfilling jewel, which is the expanse of vast Dharmata. Secondly, there are three aspects to demonstrating the practice of the lamp from that: the characteristics of the preliminary place, the actual method of placing the lamp, and the manner in which appearances arise from it. First, abandon all activities of this life, please the noble lama, and in an extremely secluded place, in a room adorned with darkness, sit with the three immovables, fully meditate on the guru yoga, and pray from the depths of your heart. As it says in the Thögal: Placing the lamp is as follows: With faith, detached from samsara, make offerings to the lama and give generously. Abandon all the busyness of samsara, and in a secluded place or charnel ground, abandon friends and stay alone. Thus it is. Second, there are two aspects: focusing on 'Ar' and entering into clarity. First, sit in the vajra posture and place with thumb and forefinger, focus on the appearance of a red, clear, and pure sphere of light and practice. Do it many times in short sessions, release the effort of the thumb and forefinger and look for a moment, and then place again, seeing the appearance, this is called the appearance of direct perception of Dharmata. As it says in that same text: With your own thumb and forefinger, place the lamp of the empty bindu. Whatever arises from that placement is the appearance of direct perception of Dharmata. Thus it is. Entering into clarity: After that, from the appearance of the five lights, first like smoke, like fog flowing, like clouds floating, like sparks flying, like the sun and moon, like the shape of stars, like the rainbow of space, and clear white light, clear yellow light, clear red light, clear green light, blue, various kinds, net patterns, radiating rays, round shapes, bindus, stupas, deity images, and various forms of sentient beings, fluttering, disappearing and reappearing, flickering, at the time of self-appearance, entering into clarity, the appearances of the five winds arise limitlessly. As it says in the Thögal: From that, the experience of increasing wisdom, also of colors and shapes, all inside and outside pervades clearly, increasing more and more, at this time it is a sign of bodily and verbal bliss, combined with the extent and order of appearances. Thus it is.
============================================================
==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་
ནི། དང་པོ་དམར་སེར་ཟླུམ་པོ་ལས། ཕྱིས་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེའང་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་འགུལ་བ་ལས། ཕྱིར་བཟུང་དལ་བ་གནད་དོ། །དེ་ནས་དྭངས་པའི་ཆ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྒྲོན་མ་མེ་ལོང་ཙམ། འོད་རེ་ལྡེ་ཙམ། ཐིག་ལེ་འཁར་ཕོར་ཙམ་ལས་སྐུ་དང་བཅས་པར་མཆེད་པ་ནི། དེ་ལས། དེ་ལྟར་གཏེམས་པའི་སྣང་བ་ནི། །དང་པོ་དམར་པོ་དག་པ་ཡི། །དབང་རྫོགས་ཟླུམ་པོ་རང་གསལ་རྫོགས། །མཛུབ་གཉིས་དག་ལས་གསུམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་ཡང་གཏེམས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁ་དོག་ནི། །དཀར་དམར་ལྗང་གུ་མཐིང་སེར་གྱི། །ཡུལ་ལ་སྣང་སྟེ་རྩོལ་བའོ། །དེ་ནས་རྩོལ་བྲལ་ཕྱི་པ་ཡང་། །རླུང་གི་ཆ་ཡིས་འགྲོ་འོང་དང་། །མེ་ལོང་དག་གི་དབྱིབས་ཙམ་ལས། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཆར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རེ་ལྡེ་ཙམ་ལས་གྲུ་ཆད་སྣང་། །ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ལས་མཐོང་ཚད་དོ། །དེ་ལས་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་བཅས། །ཕྱེད་སྐུ་དག་ཏུ་ཡུན་འགའ་གནས། །དེ་ལས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེས་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དུས་སུ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚད་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་འཆར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་རིག་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྨིན་པའི་སྣང་བ་སྐུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས། སླར་ཆོས་ཉིད་ཟད་
པའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ལས། །སྣང་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། འདི་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཚད། །སོ་སོའི་སྣང་བ་མཐོང་དུས་ཀྱི། །རང་ལ་སྨིན་པས་རྟགས་རྫོགས་ཏེ། །ཟད་པའི་ཚད་རྣམས་མངོན་པར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ལོ་གསུམ། འབྲིང་རྣམས་ལོ་ལྔ། ཐ་མ་རྣམས་ལོ་བདུན་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག །ཞག་དྲུག་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་དུས་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུས་དག་ལས། །སོ་སོའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསང་བའི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་གི་ཚུལ་ངེས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྲ
【漢語翻譯】
索！第三，從那之中顯現的生起方式是：首先，從紅色和黃色的圓形開始，之後顯現為五種光芒的環繞。那也是由於風的要點而運動，向外保持緩慢是關鍵。然後，當清凈的部分被體驗時，從燈、鏡子大小，光芒如彩虹般，明點如碗口大小，擴充套件到與身俱全。從那之中，如此充滿的顯現是：
首先，是清凈的紅色，
權能圓滿，圓形，自明圓滿。
從兩指變為三。
然後，通過反覆充滿，
五種智慧的顏色是：
白色、紅色、綠色、藍色、黃色，
顯現在境上，是努力。
然後，無勤的外在也，
憑藉風的成分來回，
僅如鏡子的形狀，
顯現為二和三的部分。
那本身恒常串習之後，
即使是五種顏色的光芒，
也顯現如彩虹般，有棱角，
僅如鄉村般是可見的範圍。
從那之中，獲得串習的程度后，
在明點之中與身俱全，
半身有時存在。
從那之中，五個五個成雙成對，
與極其明亮的明點相連，
具有父母雙尊身之顯現，
錯覺消失後是凈土。
如是說。在這些時候，先前所示的程度和徵兆的次第都會顯現，圓滿智慧的顯現是法界，法性清凈的顯現是覺性，明點成熟的顯現是從身到壇城的程度，然後，再次運用法性消失的顯現。《超越思維》中說：
圓滿智慧的顯現和，
法性清凈的顯現中，
三顯現圓滿后變為消失。
這樣說。此時身語意的程度，
各自的顯現見到之時，
在自身成熟，徵兆圓滿，
消失的程度都明顯顯現。
如是修習后，上等精進者三年，中等者五年，下等者七年零十一個月零六天，見到法性消失的顯現后，解脫為光身。那之中說：
對此，憑藉精進的大小，
通過日、月、年等，
在各自的時間必定成就。
從不變的時間中，
到達各自的程度。
如是說。這是修習的秘密要點。第三，確定晝夜週期的規律有四種，即：
【英語翻譯】
So! Third, the way appearances arise from that is: First, starting from a red and yellow circle, later it appears as a halo of five lights. That is also due to the movement of the key point of wind, and holding back slowly is the key. Then, when the pure part is experienced, from the size of a lamp or mirror, the light like a rainbow, the bindu like the size of a bowl, it expands to be with the body. From that, the appearance of being so filled is:
First, it is pure red,
Power complete, round, self-luminous complete.
From two fingers it becomes three.
Then, by repeatedly filling,
The colors of the five wisdoms are:
White, red, green, blue, yellow,
Appearing in the field, it is effort.
Then, the effortless outer also,
Goes back and forth with the element of wind,
Only like the shape of mirrors,
Appearing as parts of two and three.
That itself, after constant habituation,
Even the light of the five colors,
Appears like a rainbow, with edges,
Only like a village is the visible range.
From that, after gaining the degree of habituation,
With the body in the bindu,
Half-bodies exist for some time.
From that, five by five in pairs,
Connected by extremely bright bindus,
Having the appearance of father and mother deities,
Delusion ceases and it is a pure land.
So it is said. At these times, the previously shown sequence of degrees and signs will appear, and the appearance of complete wisdom is the dharmadhatu, the appearance of pure dharmata is awareness, the appearance of the maturation of bindus is the degree from body to mandala, and then, again using the appearance of the exhaustion of dharmata. In the Uttaratantra it says:
The appearance of complete wisdom and,
In the appearance of pure dharmata,
The three appearances are completed and become exhausted.
So it is said. At this time, the extent of body, speech, and mind,
When seeing the appearances of each,
Ripens in oneself, the signs are complete,
The degrees of exhaustion are clearly visible.
Having practiced in this way, the best diligent ones take three years, the middling ones five years, and the lowest ones seven years, eleven months, and six days to see the appearance of the exhaustion of dharmata and be liberated into the light body. In that it says:
For this, depending on the size of diligence,
Through days, months, and years,
It will definitely be accomplished at its own time.
From the unchanging times,
Reaching its own degree.
So it is said. This is the secret key point of practice. Third, there are four ways to determine the pattern of the daily cycle, namely:
============================================================
==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བས་དྲན་པའི་སྒོ་བཅད། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བཅུག་པས་ཤེས་པ་རང་ཐོག་ན་གསལ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་སྟོན་པས་བྱུང་ཚོར་རྣམས་རང་སར་དག །ཉིན་པར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པས། མཚན་མ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །འདི་དག་སྔར་ཡང་བཤད་མོད། འདིར་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གྲོགས་སུ་བཤད་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཅུང་ཟད་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཉིན་དུས་གླང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ལ་ལྟ་ཞིང་།
འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ལ་བཏང་བས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་དུས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཐིག་ལེ་དེ་འཕེལ་དུས་ཤེས་པའང་གསལ་ཆ་འཕེལ་ལ། འགྲིབ་དུས་ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་བས་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་སོང་བའི་ངང་ལ་བློ་དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དུང་ཁང་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་གཏད་ནས། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ལ། ནམ་ཕྱེད་ན་སྙིང་ནང་གི་འོད་གསལ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་བག་ཆགས་རྒྱུན་འཆད་པའོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང་། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་སྒོམ་པ། །ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་གཟུང་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་
འཕེལ་བ་ན། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། །ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང་། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། །འདིས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱས་ཐེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་ནི།
【漢語翻譯】
總之，將諸根收攝要處，斷絕憶念之門。半夜將所知放入瓶中，覺性于自身明朗。清晨以智慧光明指示，所有生起之感受皆歸於自處。白天以顯現廣佈，使諸相皆被壓伏。這些以前也說過，此處又作為脫噶之助伴而說，故若能簡略地修持，則有稍微不同於以往的特點。白天以大象的姿態觀視顯現。
任由錯亂顯現自然止息，便能壓伏諸相。夜晚將覺性交付于空性明點之燈。明點增長時，覺性的明朗度也隨之增長。減弱時，覺性也變得越來越微細，最終於無所緣之狀態中，無有分別念、無有思慮散亂地安住。臨睡時，于海螺屋內，將心專注于空性明點消融之狀態。認識睡眠之光明，半夜時，將心專注於心間之光明而入睡。夢境便能解脫為光明，斷絕習氣之流。之後清晨以獅子的姿態，將覺性專注于滿弓之虛空中一個白色「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。從而從內心生起遠離明空戲論之義，並於其狀態中盡力安住而修持。于《六界續》中說：身體姿勢要端正，覺性放于虛空之邊際。同樣眼睛于虛空中，以大象之姿態。安住于廣大之無念中。如是覺性交付于虛空。不離於此而瑜伽士恒常修持者。白天顯現便能廣大。夜晚於自身之居所中。爲了衡量四時平等之量。收攝諸根之門后。于空性明點之燈上。具瑜伽者安住其心時。明點自身
增長時。覺性自身也交付于增長。同樣明點變小時。明點越來越小。覺性也越來越微細而安住。以睡眠與夢境之要訣。從根拔除以往之執著習氣。如是夜晚之時分中。具瑜伽福分者行持。以此便能使顯現自然廣大。如是說。如是晝夜循環修持，錯亂顯現自然止息，而解脫于光明中。
【英語翻譯】
In short, by gathering the senses at the crucial point, the door of memory is closed. At midnight, by putting knowledge into a vase, awareness is clear in itself. In the early morning, by pointing out the clarity of wisdom, all arising sensations return to their own place. During the day, by expanding appearances, all signs are suppressed. These have been said before, but here they are also spoken of as an aid to Tögal, so if practiced in a concise way, there is a slightly different characteristic than before. During the day, look at appearances with the gaze of an elephant.
By letting deluded appearances naturally cease, signs are suppressed. At night, entrust awareness to the lamp of the empty thigle. When the thigle increases, the clarity of awareness also increases. When it decreases, awareness becomes more and more subtle, and finally, in a state of no object of focus, abide without conceptual thought or mental distraction. When going to sleep, in the conch house, focus the mind on the state of the dissolving empty thigle. Recognize the clear light of sleep, and at midnight, hold the mind on the clear light within the heart and sleep. Dreams will be liberated into clear light, cutting off the stream of habitual tendencies. Then, in the early morning, with the gaze of a lion, entrust awareness to a single white "A" (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the sky of a full bow. From this, the meaning of clarity and emptiness, free from elaboration, will arise from within, and meditate by abiding in that state as much as possible. In the Sixth Sphere Tantra, it says: The posture of the body should be upright, and awareness should be cast to the edge of the sky. Likewise, the eyes in space, with the gaze of an elephant. Abide in great non-mentation. Thus, awareness is entrusted to the sky. The yogi who constantly meditates without separating from this. During the day, appearances will expand. At night, in one's own dwelling. In order to measure the equal measure of the four times. After gathering the doors of the senses. On the lamp of the empty thigle. When the yogi abides his mind. The thigle itself
When it increases. Awareness itself is also entrusted to increase. Likewise, when the thigle becomes small. The thigle becomes smaller and smaller. Awareness also becomes more and more subtle and abides. With the key points of sleep and dreams. Uproot the habitual tendencies of past attachments from the root. Thus, during the times of night. The yogi with fortune practices. By this, appearances will naturally expand. So it is said. Thus, by practicing in a cycle of day and night, deluded appearances naturally cease and are liberated into clear light.
============================================================
==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་ལས། ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡིས། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་བཟུང་། །དེ་ལྟར་རང་སྣང་ཚད་ཟིན་ནས། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགག །དེ་ཉིད་འགགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རིག་པ་སྲང་ལ་ཐེབས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྲང་ལ་ནམ་ཐེབས་ཚེ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ། །འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་ཤ་ཁྲག་ལུས། །འབྱུང་བ་རང་སར་དག་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་པས་གཟུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །འབྱུང་བ་རང་སར་སངས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡང་མི་སྣང་རང་སར་ཡལ། །རིག་པས་གཟུང་བའི་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་དང་ཉེ། །འདི་ལ་གང་གོམས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །དེ་ནས་ལུས་གསུམ་མཐའ་ཟད་ནས། །བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། །འདི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དང་། །བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེ་བ་ཡིན། །གཞི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་གི་གནས་ཀྱང་སྟོངས་པར་
འགྱུར། །ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་དྲི་མ་ཟད། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་སུ་གོམས་པ། །མི་ལྡོག་ས་ལ་འདི་ཡིས་ཕྱིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་འོད་ལུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ལུས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ནི་འོད་ལུས་རིག་པའི་རང་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ལས་སེམས་ཅན་གྱིས་བལྟར་མེད་ལ། བསམ་གཏན་ལྷའི་ལུས་ནི་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་སྐྱེས་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་འགྱེས་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ལྷའི་མིག་ཡོད་པ་ལ་སྣང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པས་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་མཐོངས་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པས་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱི་དགོངས་པས་དོན་མཐའ་ལ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པས་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དབང་པོས་རྟོགས་དུས། དབྱིངས་རིག་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ན་གང་
ཟག་གི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ
【漢語翻譯】
彼論中說：以身、境、識，執持自顯清凈之量。如是自顯量已定，六道錯亂之顯現止息。彼息滅之時，識置於秤上。如是何時置於秤上，自身亦不顯現，由五大所生之血肉身，五大自性清凈之故。此乃顯現於境之故，錯亂所執之心身，五大自性解脫之故，此亦不顯現，自性消失。識所執之光身，如水中月之壇城。此時法性近於窮盡，於此若熟習，則成佛剎。其後三身窮盡后，獲得無為圓滿之身，此時近於脫離諸身之邊際。于基熟習之瑜伽士，自身之住處亦將空。于道熟習之瑜伽士，粗大五大之垢染盡除。于果熟習者，以此行至不退轉地。如是說。又，光明身與禪定身二者之差別為，光明身乃識之自光無垢，為佛之眼境，眾生不能見。禪定天身乃異熟習氣所生，四大之極細微塵，具變異性，有天眼之眾生可見，有此差別，應知。第三，廣說意界智慧之輪，有三：本體略說，自性廣說，以相攝義。初者，《獅子圓滿力》中說：彼五種意為何？以山王總持之意，以見而遮止。以智慧總傾之意，以地而執持。以明點虛空穿透之意，當觀察顯現之生起方式。以日月等距之意，當將義推至究竟。以大海虛空穿透之意，當將識送至法界。如是說。二者分五，初者，山王總持之意之本體為，自性大圓滿光明，不變之識界與智慧無二。彼以根識證悟時，界智顯現於境時，有情之根識有上中下三品。
【英語翻譯】
It says in that very text: With body, environment, and consciousness, hold the measures of pure self-appearance. When self-appearance is thus measured, the appearance of delusion in the six realms ceases. At the time when that ceases, consciousness is placed on the scale. When it is thus placed on the scale, one's own body also does not appear, because the body of flesh and blood born of the elements is pure in its own nature. This is because it appears as an object. The body of mind grasped by delusion, because the elements are purified in their own nature, this also does not appear, it vanishes into its own nature. The body of light grasped by consciousness is like a mandala of a reflection of the moon in water. At this time, the nature of reality is close to exhaustion. Whoever is accustomed to this becomes a Buddhafield. Then, after the three bodies are exhausted, one obtains the body of actionless perfection. At this time, one is close to being separated from all the limits of the body. The yogi who is accustomed to the ground will also make his own place empty. The yogi who is accustomed to the path will exhaust the impurities of the gross elements. Whoever is accustomed to the fruit will go to the irreversible ground with this. Thus it is said. Moreover, the difference between the light body and the meditative body is that the light body is the self-light of consciousness, without impurity, the object of the Buddha's eye, which sentient beings cannot see. The meditative divine body is born from the ripening habitual patterns, the extremely subtle particles of the four elements, which have the nature of change, and can be seen by sentient beings with divine eyes. This difference should be known. The third point is the extensive explanation of the wheel of the wisdom of the expanse of intention, which has three parts: a brief statement of the essence, an extensive explanation of the nature, and a collection of the meaning by aspects. The first is: In the Lion's Complete Power, it says: What are those five intentions? With the intention of the mountain king's general holding, one should avert with the view. With the intention of the general pouring of wisdom, one should hold with the earth. With the intention of the thigle piercing the expanse, one should examine the way appearances arise. With the intention of the equal distance of the sun and moon, one should push the meaning to the end. With the intention of the ocean piercing the expanse, one should send consciousness to the dharmadhatu. Thus it is said. The second has five parts. The first, the essence of the intention of the mountain king's general holding, is the nature of great perfection, clear light, the unchanging consciousness, the indivisibility of dharmadhatu and wisdom. When that is realized by the senses, when the dharmadhatu and wisdom appear as objects, the senses of beings have three grades: superior, middling, and inferior.
============================================================
==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་བཞིར་འཆར་བས་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤར་བའི་དུས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་བའི་ལྟ་བ་ནི། རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་དགོངས་པ་ནི་གསལ་བ་ལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འགག་མེད་ཤུགས་བྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་ནི། རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་མ་བཀག་ལྷུག་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མའམ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པས་བར་མ་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཤེས་པ་སེང་ཕྲུག་མངལ་རྒྱ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྦུབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ལུས་བོར་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་
ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། ཡང་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དུ་བྱུང་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ལ་གཙང་སྨེ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། རིགས་ཀྱི་སའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་ནི། སྣང་བ་རིག་པའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི། གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཉི་ཟླ་ཟུ
【漢語翻譯】
因此，觀、見、行、果四者顯現為四，共有十二部分。在《才宗》中說：當里沃協欽的見解生起時，大圓滿的見達到了究竟。對於上、中、下三種根器，會顯現三種不同的見。對於上等根器，會清晰地顯現智慧的光明，其見是：證悟自己的無分別智慧之覺性與身無二無別。那時，見解就像明亮而不動搖的海洋中顯現的日月星辰。行持就像無礙自然生起的行為，如同天空中的旗幟飄揚。結果是見到無生自生的顯現。中等根器的見是：僅僅證悟自己的覺性是無生的。見解就像大海中升起的旗幟，遠離了分別念。行持就像不加約束的瘋子一樣，對任何顯現都沒有阻礙地行持。結果是：征服了相，具有安住于自性的見解。下等根器的見是：證悟到這個顯現本身就像幻覺或化身一樣。見解是：通過認識自己的顯現，知道在中陰時會顯現智慧，就像小獅子脫離母胎一樣，看到了被遮蔽的空性智慧。行持是：具有輪迴和涅槃二取之行。結果是：捨棄身體后，呼吸進入自性化身佛的剎土。以上所述。第二，智慧總集之見解的體性是：證悟到覺性的力量本來就已圓滿。三種根器證悟的方式各不相同。還是在那個（《才宗》）中說：當智慧總集的見解生起時，同樣，上、中、下三種根器的人會產生三種不同的見解。上等根器的人僅僅通過上師指示，就證悟到灌頂本身就是無生之果的自性。見解是：通過智慧的結合，在明點上加以擴充套件，從而安住于大樂空性之見解中不動搖。行持是：對清凈無染的白、紅菩提心進行行持。結果是：見到種姓之地的如來藏。中等根器的見是：僅僅證悟到顯現轉為覺性的力量。見解是：明亮而不散亂，如同日月相
【英語翻譯】
Thus, the four views, contemplations, conducts, and results appear as four, making twelve parts in total. In the Tsal Dzog it says: When the view of Riwo Chiyi arises, the view of Dzogchen is perfected. For the three faculties of superior, middling, and inferior, three kinds of views arise. For the superior faculty, the view in which the appearance of wisdom arises freely is: realizing one's own non-conceptual wisdom awareness as inseparable from the body. At that time, the contemplation is like the sun and stars appearing in a clear and unwavering ocean. The conduct is like the unobstructed, spontaneous conduct, like a banner waving in the sky. The result is seeing the unborn, self-arisen appearance. The view of the middling faculty is: merely realizing one's own awareness as unborn. The contemplation is like a banner rising in the ocean, free from the side of conceptual thought. The conduct is like an unrestrained, free madman, acting without hindrance on any appearance. The result is: overpowering the signs, possessing the contemplation of abiding in one's own state. The view of the inferior faculty is: realizing this appearance itself as like an illusion or emanation. The contemplation is: through recognizing one's own appearance, knowing that wisdom will arise in the bardo, like a lion cub separating from its mother's womb, seeing the obscured wisdom of the womb. The conduct is: possessing the conduct of grasping at samsara and nirvana. The result is: after abandoning the body, the breath goes forth into the realm of the self-nature emanation body. This is what was said. Secondly, the nature of the contemplation of the all-encompassing wisdom is: realizing that the power of awareness is primordially perfected. The ways in which the three faculties realize it are different. Again, in that same text it says: When the contemplation of the all-encompassing wisdom arises, again, the three faculties of superior, middling, and inferior persons have three different ways of viewing it. The superior faculty realizes it merely by the guru showing that the empowerment itself is the self-nature of the unborn result. The contemplation is: through the union of wisdom, expanding on the bindu, thereby remaining unwavering from the contemplation of great bliss and emptiness. The conduct is: acting with pure and stainless white and red bodhicitta. The result is: seeing the thusness of the ground of the lineage. The view of the middling faculty is: merely realizing that appearance has become the power of awareness. The contemplation is: clear and unscattered, like the sun and moon
============================================================
==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་མཐོངས་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི། བར་དོའི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་རིག་པས་རང་སྣང་གི་མཐོངས་རང་རིག་ཏུ་རྟོལ་ནས་སངས་
རྒྱ་བ་སྟེ། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ནི། དེ་ལས། ཐིག་ལེ་མཐོངས་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤར་བའི་ཚེ། ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་མཐོང་ལྟས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ་བར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། བར་སྣང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་སར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཟག་མེད་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་མཐོང་བས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་རེ་རེ་མཐོང་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཟེར་ཐག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི། རང་གི་རིག་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། ཕ་གི་ལས་ང་བྱུང་ངམ། ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་སྙམ་པར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བྱེད་མེད་པར་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་
བུ་ནི། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི། སྣང་སྟོང་ཟང་མ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དབང་པོས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལ
【漢語翻譯】
如同與我相關聯般安住。行持是：行持于真實法性瑜伽之狀態中。果是：獲得無生無死的如是性。下等根器的見解是：了悟灌頂的功德得以廣大生起。意是：依靠具有形象的本尊身而修習。行持是：行持於法性的嬉戲中。果是：通過功德之門而獲得成佛。第三，明點虛空頓超之意的體性是：中陰的智慧，以自生之覺性，將自顯的虛空頓超為自明而成就佛果。以補特伽羅的根器差別而不同是：從那之中，當明點虛空頓超之意生起之時，又依上中下三等根器，顯現三種不同的景象。上等根器的見解是：譬如流星劃過天空般，智慧的能量顯現為功德，了悟於三剎那間解脫。意是：如太陽升于虛空中般，光明遍佈一切處而安住。行持是：受用完全清凈的智慧身。果是：於三剎那間往生到原始清凈之地而成佛。中等根器的見解是：了悟法性的無漏大樂之顯現逐漸生起。意是：于每一剎那間，見到各自不同的特殊對境，從而生起各自不同的特殊證悟，並且見到各自不同的法身顯現，安住於心間的如是性完全清凈之意中。行持是：與自身心間的明點光芒無二無別地行持。果是：將自身覺性的顯現見為無生之法身。下等根器的見解是：對於清凈智慧的顯現，了悟到「是他生出我嗎？還是我生出他？」。意是：于那顯現本身中，無有能見者而安住。行持是：具有懷疑和猶豫的行持。果是：獲得于自性化身佛的剎土中出氣的果位。第四，日月等融之意的體性是：了悟顯空無二平等性。以根器而分別者是：能量圓滿者……
【英語翻譯】
It abides as if related to me. The conduct is: to practice in the state of perfect Dharmata Yoga. The result is: to attain the Suchness that is without birth or death. The view of the lowest faculty is: to realize that the qualities of empowerment arise extensively. The intention is: to meditate by relying on the deity's body with signs. The conduct is: to engage in the play of Dharmata. The result is: to attain Buddhahood through the door of qualities. Third, the essence of the intention of Thigle Thongtol is: the wisdom of the Bardo, with the self-born awareness, breaks through the self-appearing space into self-awareness and attains Buddhahood. The difference according to the faculties of the individual is: from that, when the intention of Thigle Thongtol arises, three different appearances manifest for the three faculties of superior, intermediate, and inferior. The view of the superior faculty is: like a shooting star streaking across the sky, the power of wisdom arises as qualities, and one realizes liberation in three instants. The intention is: like the sun rising in the sky, clarity pervades everywhere and abides. The conduct is: to enjoy the completely pure wisdom body. The result is: to go to the ground of primordial purity and become a Tathagata in three instants. The view of the intermediate faculty is: to realize that the appearance of the great, uncontaminated bliss of Dharmata gradually arises. The intention is: in each instant, seeing each special object of sight, each special realization arises, and each appearance of the Dharmakaya is seen, and one abides in the intention of the completely pure Suchness of the heart. The conduct is: to practice non-dually with the rays of light from one's own heart. The result is: to see the appearance of one's own awareness as the unborn Dharmakaya. The view of the lowest faculty is: in the appearance of pure wisdom, one realizes, "Did that arise from me? Or did I arise from that?" The intention is: in that appearance itself, there is no seer, and one abides. The conduct is: to be endowed with the conduct of doubt and hesitation. The result is: to obtain the result of exhaling breath in the pure land of the Nirmanakaya. Fourth, the essence of the intention of the equality of sun and moon is: to realize the equality of appearance and emptiness. The separation by faculties is: the one with complete energy...
============================================================
==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ས། ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་བའི་དུས་ན། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་མཐོང་ལྟས་གསུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འགག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པས་རོལ་པ་མ་འགགས་པར་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཡང་དབང་པོ་འབྲིང་གི་མཐོང་ལྟས་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བར་སྣང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི། རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་སྦྱོར་བའི་ལྷུམས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་མཐོང་ལྟས་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུར་མཚོན་པའི་ལྟ་བར་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། ལྷའི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་དྲན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི།
བར་མ་དོ་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་སྟེ། སྣང་བ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི། ངང་དྭངས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དབང་པོ་སོ་སོས་དབྱེ་ན། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པའི་དུས་ན། ཡང་དབང་པོ་གསུམ་ལ་མཐོང་ལྟས་གསུམ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛད་པས་ཅིར་སྣང་རང་གི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྤྱོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྣང་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་དུ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་མཐོང་ལྟས་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི། དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་མཐོང་ལྟས་གསུ
【漢語翻譯】
薩。在日月等同之意境中，當覺性涌現之時，對上、中、下三種根器者，顯現為三種見、修、果。上等根器者的見解是：通達空性智慧。意境是：與無礙智慧之河流般的狀態不分離。行持是：以大智慧的行持，不間斷地享用。果位是：獲得方便與智慧二者結合，以及度脫與結合二者，四種形態不離不棄的果位。此外，中等根器者的三種見、修、果是：見解是通達方便與智慧二者無別。意境是：方便與智慧的自性，安住于虛空中日月升起般的狀態。行持是：享用大樂秘密的明點紅白。果位是：獲得在五部佛的結合之胎藏中成佛的果位。下等根器者的三種見、修、果是：見解是通達父尊母尊的結合，以菩提心為根本的見解。意境是：以憶念天神自性之精華，安住于禪定清晰的狀態中。行持是：享用五藥五甘露。果位是：
在中陰界，執持本尊的幻身，獲得顯現清凈的果位。以上所述。第五，大海覺性涌現之意境的本體是：在澄凈平等的法性中，安住于自性力之禪定。若按根器各自區分，在功德圓滿時，大海覺性涌現之意境中，又對三種根器者顯現三種見、修、果。上等根器者的見解是：以大智慧之事業，通達一切顯現皆為自性顯現。意境是：對顯現執著微小，猶如醉酒之人。行持是：行持于輪迴與涅槃之中。果位是：獲得不執著于顯現，生起唯一決定的智慧之果位。中等根器者的三種見、修、果是：見解是通達明空無礙的智慧之身。意境是：具有猛烈而短暫，猶如瀑布般的狀態。行持是：具有非眾人之行境，猶如野獸般的行境。果位是：獲得窮盡空性智慧之精髓的定解。下等根器者的三種見、修、果
【英語翻譯】
Sa. At the time when the realization of the equality of sun and moon dawns, the three types of beings, superior, intermediate, and inferior, experience three aspects of view, practice, and result. The view of the superior being is: realizing wisdom that is transparent and unobstructed. The contemplation is: being inseparable from the flow of unobstructed wisdom like a river. The conduct is: engaging in the play of great wisdom without interruption. The result is: attaining the fruit of the union of skillful means and wisdom, and the union of liberation and combination, the four aspects being inseparable. Furthermore, the three aspects of view, practice, and result for the intermediate being are: the view is realizing that skillful means and wisdom are inseparable. The contemplation is: the nature of skillful means and wisdom abiding in a state like the sun and moon rising in the sky. The conduct is: engaging in the great bliss of the secret bindu, red and white. The result is: attaining the fruit of becoming enlightened in the womb of the union of the five Buddha families. The three aspects of view, practice, and result for the inferior being are: the view is realizing the union of father and mother, representing the mind of enlightenment as the basis. The contemplation is: abiding in a clear state of samadhi through the remembrance of the essence of the divine nature. The conduct is: engaging in the five medicines and five nectars. The result is:
In the bardo, holding the illusory body of the yidam deity, attaining the fruit of pure appearance. Thus it is said. Fifth, the essence of the realization of the ocean of awakening is: abiding in the spontaneous meditation of self-nature in the clear and equal dharmata. Differentiating according to individual faculties, at the completion of abilities, at the time of the realization of the ocean of awakening, again the three aspects of view, practice, and result appear to the three types of beings. The view of the superior being is: realizing that whatever appears is one's own appearance through the activity of great wisdom. The contemplation is: having little attachment to appearances, like someone intoxicated by alcohol. The conduct is: engaging in samsara and nirvana. The result is: attaining the fruit of giving rise to decisive wisdom that does not abide in appearances. The three aspects of view, practice, and result for the intermediate being are: the view is realizing the clear and unobstructed body of wisdom. The contemplation is: possessing intensity and brevity, like a waterfall. The conduct is: possessing a realm of conduct that is not the realm of conduct of everyone, like a wild animal. The result is: attaining certainty in the essence of emptiness and wisdom. The three aspects of view, practice, and result for the inferior being
============================================================
==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
མ་ནི། ལྟ་བ་ནི། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཁད་ཀྱིས་སྤང་བར་འདོད་པའོ། །དགོངས་པ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། བཅོས་མ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དགོངས་པ་ལྔ་པོ་
དེས་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཅིངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཤར་བ་ནི། རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དང་དལ་ཁོད་མེད་པར་སྙོམས་ཏེ་ལ་བཟླས། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་དེའི་ངང་དུ་རང་གནས་ཆོས་ཉིད་དུ་ས་བཟུང་། ཐིག་ལེ་མཐོངས་རྟོལ་གྱིས་དབྱིངས་སྣང་ལས་རིག་པའི་གྲོལ་ཚུལ་བརྟག་པ། ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱིས་དགོངས་པ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ། རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྟོལ་གྱིས་དབྱིངས་རིག་ཀ་དག་གི་སར་བཙན་ས་འཛིན་པའོ། །དེའང་དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་འཁྲུས་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པས་རང་དབང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་རྒྱལ་རིགས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པས་དག་པ་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པ་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོང་རྒྱ་ལས་འཐོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པས་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་གདལ་བ་ཉི་ཟླ་གཉིས་མེད་དུ་སྙོམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྔ་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་རི་རབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པར་ཐིག་ལེ་མཆོག་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་འདུས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རི་བོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐིག་ལེ་མཐོངས་རྟོལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ང་ནས་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྟོལ་གྱི་
དགོངས་པ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་དབང་པོ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུར་བྱུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་སྦྱང་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣམ་དག་ཏུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའོ། །ཐེག་པའི་
【漢語翻譯】
མ་者，見解是，想要稍微捨棄錯覺的顯現。意是，安住于天與人的心執。行是，具有虛假二取之行。果是，獲得天與人的地位。第三以類別總結意義是，這五個意將秘密心髓的所有瑜伽都束縛住，瑜伽士的修持顯現為：以山王總持使大圓滿的見解無有高低和快慢地平等而唸誦。以智慧總集於其中安住，于自性法性中佔據地盤。以明點虛空穿透來觀察從法界顯現中覺性的解脫方式。以日月等同將意送入法盡之界。以大海虛空穿透在法界覺性本來清凈之地佔據穩固之地。其中，首先以見解洗滌上部，以威力壓倒錯覺的恐懼，如獅子雄姿一般。其次，獲得自在法性，如王族灌頂一般。第三，到達清凈法界，如孔雀幼鳥從蛋殼中出來一般。第四，擴充套件到一切平等廣大之中，如日月二者無別平等一般。第五，自顯光明覺性，如須彌山頂升起太陽一般，將明點殊勝秘密無上之義彙集于意中而確定。如獅子力圓滿中所說：山王總持之意，如獅子雄姿一般。智慧總集之意，如王族從頭頂灌頂一般。明點虛空穿透之意，如孔雀幼鳥從蛋中出來一般。日月等同之意，如太陽和月亮二者無別平等進入一般。大海虛空穿透之意，如須彌山頂升起太陽一般。如此，將五個意各自分為三個根，分為十五個，將每一個分為見、意、行、果四種，從而產生六十種法相，這是從劫的增減和眾生的煩惱以及六十種見解中，以清凈的方式展示修持智慧自性，是金剛持所說。乘之
【英語翻譯】
Ma: The view is to desire to abandon the appearance of illusion slightly. The intention is to abide in the mind's grasping of gods and humans. The conduct is to possess the conduct of artificial dualistic grasping. The result is to attain the status of gods and humans. The third, summarizing the meaning by categories, is that these five intentions bind all the yogas of the Secret Essence, and the yogi's practice manifests as: With the General Holding of the Mountain King, the view of the Great Perfection is made equal without high or low, fast or slow, and is recited. With the General Pouring of Wisdom, one abides in that state, taking ground in the self-nature of Dharma. With the Penetration of the Bindu Void, one examines the manner of liberation of awareness from the appearance of the Dharmadhatu. With the Equality of Sun and Moon, one sends the intention into the realm of the exhaustion of phenomena. With the Penetration of the Ocean Void, one takes firm ground in the primordial purity of the Dharmadhatu awareness. Among these, first, by washing the upper part with the view, one overpowers the fear of illusion, like a lion in full display. Second, one attains self-mastery in the nature of Dharma, like a royal empowerment. Third, one goes to the pure Dharmadhatu, like a peacock chick emerging from its egg. Fourth, one expands into the great expanse of all-equality, like the sun and moon equally without duality. Fifth, one clarifies the self-appearance as wisdom, like the sun rising from the summit of Mount Meru, establishing that the meaning of the supreme secret bindu is gathered in the intention. As it is said in the Lion's Complete Strength: The intention of the General Holding of the Mountain King is like a lion in full display. The intention of the General Pouring of Wisdom is like a royal empowerment from the crown of the head. The intention of the Penetration of the Bindu Void is like a peacock chick emerging from its egg. The intention of the Equality of Sun and Moon is like the sun and moon entering equally without duality. The intention of the Penetration of the Ocean Void is like the sun rising from the summit of Mount Meru. Thus, each of the five intentions is divided into three faculties, making fifteen. Each of these is divided into four: view, intention, conduct, and result, thus producing sixty categories of Dharma. This is the teaching of the pure manner of practicing the self-nature of wisdom, from the increase and decrease of kalpas, the afflictions of sentient beings, and the purification of sixty types of views, as spoken by Vajradhara. Of the vehicle
============================================================
==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།
རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་དཀའ་བ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ།
དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ངོ་སྤྲོད་དུ་གདབ་པས་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྱིའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱོགས་ཕྱེད་པ་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་དང་བཅས་པར་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ཁང་ཕྱོགས་ནི་ཕྱེད་པར་ཡང་། །བུ་ག་ཉི་མའི་ཟེར་ལྡན་ལ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ལོང་ཕྱར་བ་ཡིས། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་བྱུང་མཐོང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་དུ་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བྱུང་ཚུལ་ནི། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་
རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་གདུང་འཛིན་པ། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཁའ་ཀློང་ལྔ་ཡི་གདུང་འཛིན་པ། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ། །ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །ངོ་བོ་འགག་མེད་དག་པའི་གཞི། །རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཐུགས་རྗེ་གཟུགས་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆུ་ཟླའི་སྐུ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཡོན་དུ་བབས། །གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན་པ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཟུར་ལ་འཇུག །མཚན་མོའི་ཕྱོགས་ནས་ཉིན་མོ་ལྟ། །ཤེས་རབ་གཡས་ཟུར་དྲུང་བཞག་ན། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ངེས་མཐོང་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ཡིས་དོན་སྦྱར་ན། །རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཚིག་གཅིག་ཡིན། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །མན་ངག་ཏི་ཀ་ཟུར་འགྲོས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ཆེམས་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ
【漢語翻譯】
《至尊寶藏》中，任運頓超之智慧修持要訣，即第二十品。
第二十一品，依金剛處之難點介紹而示現。
如是，以竅訣之方式開示修持之方法后，現在，以安立介紹而如何取受修持之次第，廣說之，有二：以介紹總的次第而決定一切法，以及，以其差別決定心與智慧之譬喻廣說。初者，有介紹之前行和介紹之正行二者。初者是，在房屋朝向一半處，具有陽光光線的，準備無垢的水晶，即，介紹莊嚴之續部中說：「房屋朝向一半處，孔洞具有陽光線，以舉起能照亮的鏡子，就能見到光明的顯現。」如是。其中，作為金剛薩埵之鏡子譬喻的介紹，從先前示現之加持中說，此贍部洲出現之方式是，傾倒輪迴之...
《珍寶秘密續》中說：「執持五佛之種姓，水晶佛塔五層高，具有五智慧之自性，執持五空界之種姓，遍佈于無有顯現之虛空，顏色不混雜各自清晰，本體、自性、大悲三者，本體是無滅之清凈地，自性是五大元素，大悲是完全示現色身，從金剛界之壇城中，自性任運成就之身，具有五智慧之水月之身，是不明顯而又明顯的自性，水晶佛塔五層高，降臨于金剛持之左側，具有三種光芒之相，從東北角切入，從夜晚的方向看像白天，智慧放在右邊角落旁，必定能見到唯一佛陀，智慧勝觀之智慧，是唯一佛陀之密意，以甘露之舌結合意義，是明覺之布穀鳥之語，不變金剛身之殊勝，具有竅訣滴噶之轉彎，是金剛薩埵之遺囑。」如是說。之後，三十三天之住所，殊勝
【英語翻譯】
From the Supreme Precious Treasury: The essential instructions for practicing the wisdom of spontaneous breakthrough (lhun grub thod rgal), which is the twentieth chapter.
Twenty-first Chapter: Demonstrating through the introduction to the difficult points of the Vajra Place.
Having thus shown the methods of practicing through the manner of instructions, now, extensively explaining the order of how to take up practice by applying the introduction, there are two: establishing all dharmas through the general order of introduction, and extensively explaining the metaphors of mind and wisdom through its specific determination. The first has two parts: the preliminaries to the introduction and the actual introduction. The first is: in a room facing halfway, with sunbeams, one should prepare a stainless crystal, that is, as it says in the Tantra of Adorned Introduction: "The room should face halfway, with a hole containing sunbeams. By holding up a mirror that illuminates, one sees the appearance of light coming forth." Thus it is. Therein, as the introduction of the mirror example of Vajrasattva, from the blessings of the previous manifestation, the way it appeared in this Jambudvipa is: overturning samsara...
In the Precious Secret Tantra, it says: "Holding the lineage of the five Buddhas, a crystal stupa five stories high, possessing the nature of the five wisdoms, holding the lineage of the five space realms, spreading throughout the space where nothing appears, colors unmixed, each clear, essence, nature, and compassion three, essence is the immutable basis of purity, nature is the five great elements, compassion is the complete manifestation of the form body, from the mandala of the Vajra Realm, the spontaneously accomplished body of nature, the body of water and moon possessing the five wisdoms, is the nature of the unclear and clear, a crystal stupa five stories high, descends to the left of Vajradhara, possessing three aspects of radiance, enters from the northeast corner, looks like daytime from the direction of night, if wisdom is placed near the right corner, one will definitely see the one Buddha, the wisdom of wisdom's superior seeing, is the one intention of the Buddha, if nectar is combined with meaning by the tongue, it is the one word of the cuckoo of awareness, the supreme of the unchanging vajra body, possessing the turning of the instruction tika, is the testament of Vajrasattva." Thus it is said. After that, the abode of the thirty-three, victorious.
============================================================
==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁང་བཟང་གི་ཡང་ཐོག །པ་ཏ་རི་ཀད་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་བབས་སོ། །དེ་ནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་རྩེ་ལ་བབས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བབས་སོ། །དེ་ནས་གངས་ཏི་སེ་ལ་བབས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེ་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ་
ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་དུས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར་བྱོན་པའི་གཡོན་དུ་བབས་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། གངས་རི་ཏི་སེའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བབས་ཏེ། དེང་སང་ཏི་སེའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འཕྲོ་བའི་ཁང་བུ་ན་བཞུགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་དང་གྲུབ་པ་དང་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་མས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་ཅིང་འདུན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དངོས་ཀྱི་མེ་ལོང་མེད་ན་ཡང་། མཚོན་དཔེ་ངེས་པ་ལ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སམ། གངས་དང་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་བྱུང་བའི་མན་ཤེལ་བཙལ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མེ་ལོང་དུ་བྱ་བ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་འོད་འབར་རམ། །ནོར་བུ་མར་གད་སྔོན་པོ་ཆུ་ཤེལ་ལམ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་མིག་མ་ཕུག །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚོན་དཔེ་ནི། །དྲི་མེད་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདོག །མུན་དང་སྣང་བའི་མཚམས་ནས་བརྟག །ནོར་བུ་འོད་གསལ་དྲི་མེད་པས། །སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན། །སྐུ་ལྔ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བས། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སྣང་གསལ་ཆོས་ཉིད་འོད་པོ་ཆེ། །གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འབར། །སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ཀློང་
དུ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་སྤོགས་པ་མིན། །སུས་ཀྱང་བཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་པས། །རང་སྣང་དྲི་མེད་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །བཞིན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །ཡེང་མེད་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མེ་ལོང་དེ་གཟུངས་ཆུས་དྲི་མ་བཀྲུས་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་མོས་པས། ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པས་མངའ་གསོལ་ཏེ། སླར་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་ནས། དར་ཚོན་སྣ་ལ
【漢語翻譯】
的樓房頂上。降臨到名為巴達日卡達卡的地方。之後降臨到五臺山頂。之後降臨到金剛座（菩提伽耶）。之後降臨到岡底斯山。之後那大佛塔發出光芒，遣除了眾生的分別念。
如是說。最初此世界形成之時，從金剛界壇城中，以化身自性的加持力，導師金剛持爲了利益有情，降臨到兜率天喜園的左邊。爲了利益有情，從三十三天，到五臺山，到金剛座，到岡底斯山之間，一個接一個地降臨。如今住在岡底斯山頂端，珍寶光芒四射的房子里。空行母、成就者和持明咒者們恭敬地侍奉和祈願。如此，即使沒有真實的鏡子，爲了確立表徵，從各種寶物，或雪山和海島等處，尋找天然的曼遮，作為認識的鏡子。從認識莊嚴中說：珍寶心要寶珠光芒閃耀，或寶珠瑪瑙青色水晶，或大地心要珍寶眼未穿，或石頭心要珍寶曼遮，能確定諸佛的境界。如是說。從寶珠裝飾中說：金剛薩埵的表徵是，無垢白色如月亮之色，從黑暗和光明的交界處觀察。寶珠光明無垢，具有五種顯現之色。五身未分別，前後無差別。顯明法性大光明，明亮法性普遍燃燒。顯現之燈一切中最勝，在大空性的虛空中，一切顯現都化為光芒。顯現的當下並非實體，誰也無法抓住。如果具有智慧之眼，自顯清凈如滿月。能見到美好的壇城，這是無散亂的大圓滿禪修。如是說。像那樣的鏡子，用甘露水洗凈污垢，以虔誠之心向自己的根本上師祈禱，用啊阿吽（藏文：ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：आ आः हूँ，梵文羅馬擬音：ā āḥ hūṃ，漢語字面意思：啊 阿 吽）百萬遍加持，用緣起咒撒花並說吉祥語，用七支供養來供養，再次說吉祥語，用各種顏色的絲綢
【英語翻譯】
on the top floor of the mansion. It descended to a place called Patarikadka. Then it descended to the top of Mount Wutai. Then it descended to Bodh Gaya. Then it descended to Mount Kailash. Then that great stupa radiated light, dispelling the conceptual thoughts of sentient beings.
Thus it was said. At the beginning, when this world was formed, from the mandala of Vajradhatu, through the blessing of the emanation's own nature, the teacher Vajradhara, for the benefit of beings, descended to the left side of the Tushita heaven. For the benefit of beings, from the Thirty-three Heavens, to Mount Wutai, to Bodh Gaya, to Mount Kailash, it descended one after another. Now it resides on the top of Mount Kailash, in a precious, radiant house. Dakinis, siddhas, and vidyadharas respectfully serve and pray. Thus, even if there is no real mirror, to establish the representation, from various jewels, or snow mountains and islands, one should seek naturally occurring mandshel and use them as mirrors for recognition. From the adornment of recognition, it is said: The precious essence, the jewel, shines brightly, or the jewel agate, the blue crystal, or the earth's essence, the precious unworn eye, or the stone's essence, the precious mandshel, establishes the state of all Buddhas. Thus it is said. From the arrangement of jewels, it is said: The representation of Vajrasattva is, immaculate white like the color of the moon, observed from the boundary of darkness and light. The jewel is bright, immaculate, and possesses the five colors of appearance. The five kayas are not separate, there is no difference between front and back. The clear light of Dharma nature is great light, the bright Dharma nature burns everywhere. The manifesting lamp is the best of all, in the vast space of great emptiness, all appearances arise as light. The arising itself is not a substance, no one can grasp it. If one has the eye of wisdom, one's own appearance is immaculate like the full moon. One will see the beautiful mandala, this is the undisturbed Great Perfection meditation. Thus it is said. Such a mirror, cleanse its impurities with cleansing water, and with devotion to one's root guru, bless it with hundreds of thousands of A Ah Hum (Tibetan: ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: आ आः हूँ, Sanskrit Romanization: ā āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: A Ah Hum), scatter flowers with the essence of dependent origination and speak auspicious words, offer it with the seven-branch offering, and again speak auspicious words, with various colors of silk.
============================================================
==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་དང་དྲིའི་ཕྱེ་མ་བསྒོས་པས་ན་བཟའ་གསོལ་ཏེ། དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་ལ། བརྒྱུད་པ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ལས། བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་བརྗོད་ལ། ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་ནི། གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་ཐེག་པ་གཅིག ། རིགས་གཅིག །ཐིག་ལེ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག །དཔེར་གཅིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་ངོ་སྤྲད་ན། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་ཤེས་ཏེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་། བསོད་ནམས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འོད་སྲུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ཀློང་ནས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཐིགས་པ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ། སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ནས། སྐུའི་ཐིགས་པ་མན་ཤེལ་གསང་བའི་སྐུ་ཕྱུང་ནས་དཔེའི་
ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག །གསུང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་ནས། གསུང་གི་ཐིགས་པ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཕྱུང་ནས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ནས། ཐུགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཕྱུང་ནས། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །སྐུའི་ཐིགས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སྤྲས་པ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་གསལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ། ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ནང་མེད་པའི་ནང་ནས། རྐྱེན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བས། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུའི་གདུང་འཛིན་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སེལ་བ། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཔེ་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྟེ། མཚོན་དཔེའི་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་དེས་མཚོན་པས། ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས། ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུར་གསལ་ལུགས་ངོ་ཤེས། ཕྱིར་གསལ་གྱི་འོད་ལ་
བརྟེན
【漢語翻譯】
先用香水沐浴后穿上衣服，要做所有例子的先導。第二，關於實際的介紹，分為傳承和介紹兩部分。傳承方面，講述佛陀意傳、持明表示傳、補特伽羅耳傳三種。實際的介紹是：甚深口訣的介紹，一個法乘，一個種姓，一個明點，一隻智慧眼，一個例子，即用金剛薩埵的鏡子來介紹，依靠例子而認識意義。無戲論的虛空，功德莊嚴的身，化身金剛光護。薄伽梵光明無量者，從無生清凈的虛空中，散發精要菩提殊勝的三滴，身體顯現如水中月輪般，取出身體的明點曼殊寶秘密身，作為例子的智慧。語從無戲論的虛空中，取出語的明點甘露菩提心的精華，介紹意義的智慧。意從如金剛般不可變的自性中，取出意的明點精要菩提心明亮的燈，用表相的智慧確信無疑。身體的明點以自生五智莊嚴，自性清凈無垢的智慧無有前後顯現，是智慧坦然大，內外無有顯現，是無二的智慧。無內之內的，無緣的智慧無有混雜顯現，是不混雜圓滿的智慧。與童子聖觀不可思議同時生起，是俱生智慧。是無量光佛身舍利，遣除有情分別念，稱為大身舍利。以三身五智為例證，使金剛薩埵的智慧明晰，雖然像征例子的形象眾多，但在所有例子中最為殊勝的是寶珠水晶，水晶自性清凈內外無有顯現，以此象徵，認識法身。依靠水晶的內光，從智慧命根的具足四支氣脈中，認識顯現為智慧身的方式。依靠外在明亮的光芒。
【英語翻譯】
Having bathed with fragrant water and put on clothes, one should precede all examples. Second, regarding the actual introduction, it is divided into transmission and introduction. In terms of transmission, the three transmissions of Buddha's intention, vidyadhara symbolic transmission, and personal oral transmission are discussed. The actual introduction is: the introduction to the profound instructions, one vehicle, one lineage, one bindu, one wisdom eye, one example, that is, introducing with the mirror of Vajrasattva, relying on the example to recognize the meaning. The space of non-elaboration, the body adorned with merit, the nirmanakaya Vajra Light Protector. The Bhagavan Boundless Splendor, from the space of unborn purity, emanates the three drops of essential Bodhi supreme, the body appears like a moon in water mandala, extracting the body's drop, the secret body of Manshri jewel, and placing it as the wisdom of the example. Speech, from the space of non-elaboration, extracts the essence of the speech's drop, nectar Bodhicitta, and introduces the wisdom of meaning. Mind, from the unchanging nature like a vajra, extracts the mind's drop, the essential Bodhicitta's clear lamp, and establishes certainty with the wisdom of signs. The body's drop is adorned with the five self-arisen wisdoms, the self-nature is completely pure, the immaculate wisdom appears without front or back, it is the great wisdom of transparency. Appearing without inside or outside, it is non-dual wisdom. From the inside without inside, the unconditioned wisdom appears without mixing, it is the unmixed complete wisdom. Arising simultaneously with the inconceivable holy vision of the child, it is co-emergent wisdom. It holds the relics of the body of Amitabha, dispels the thoughts of sentient beings, and is called the great body relic. By exemplifying the three bodies and five wisdoms, the wisdom of Vajrasattva is clarified. Although there are many symbolic examples, the most excellent among all examples is the precious crystal. The crystal is naturally pure, appearing without inside or outside, symbolizing this, recognizing the Dharmakaya. Relying on the inner light of the crystal, from the four-branched vital energy of wisdom as the life force, recognizing the way of appearing as the wisdom body. Relying on the outward bright light.
============================================================
==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཤར་ལུགས་ངོ་ཤེས། ཤེལ་རྟེན་ཅིང་མཚོན་ནས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས། ནང་གསལ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས། ཕྱིར་གསལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས། ནང་དུ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས། ཤེལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པས། སྣང་ལུགས་ངོ་ཤེས། ཤེལ་རང་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པས་གནས་ལུགས་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་ཤེས། ཤེལ་འོད་དང་བཅས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་དཔེ་ངེས་པའི་ཕྱོགས་བསྡུ་ན། སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ནས། །གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཚད་མ་འབྱུང་། །དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་ཤེས། །རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐག་ཆོད་པས། །གཞི་ལ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ། །ས་བོན་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འབྲུ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྨིན་པ་ཡིས། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་པ་བསལ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་དག་པས། །མ་བཙལ་འབྲས་བུ་རང་གིས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་དེ། སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ། མེ་ལོང་དྭངས་པ་གཅིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ། སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་འདི། །ཕྱོགས་
མཐུན་དཔེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད། །རྟོགས་པའི་དོན་དེ་སྣང་གསལ་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །དང་པོ་ཀུན་བཟང་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གནས་པས་མན་ཤེལ་འདྲ། །རིག་པ་རྟོག་མེད་གསལ་བས་མན་ཤེལ་འདྲ། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་པས་མན་ཤེལ་འདྲ། །རིག་པ་མ་འགགས་ཕྱོགས་མེད་མན་ཤེལ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས། འོད་ལྔ་ཕྱིར་མི་གསལ་ཀྱང་། ནང་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། འོད་དཀར་པོའང་ཁོ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པས་ཐུགས་རྗེ་མཚོན། ཤེལ་ངོ་བོས་ཀ་དག་དང་གསུམ་དུ་མཚོན་ཀྱང་། དབྱེར་མེད་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་དཔེ་དེས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁྲུལ་གཞི་མཚོན་པ་ནི། ཤེལ་ཉི་ཟེར་ལ་ཕྱར་ལ། ནང་འོད་གཉིས་ཕྱིར་བསྟན་པས། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡ
【漢語翻譯】
從……開始，認識化身的光芒顯現方式，以水晶為象徵，認識基位的智慧，認識內在明晰的體性所持之智慧，認識外在明晰的遍知智慧，認識融入內在的盡知智慧，用水晶象徵各種顯現，認識顯現的方式，用水晶象徵其自身體性，認識唯一的實相，用水晶及其光芒認識覺性的智慧。這些也都是象徵意義上的確定性歸納。在《燈具陳列續》中說：從意旨、符號和口耳相傳中，產生密咒意義的量度，依靠比喻認識意義，依靠徵象改變信念，由於確定意義的精髓，基位上成就三種智慧，如種子般存在，通過因緣產生的智慧，如穀物般成熟，消除無明的黑暗，所知障自然清凈，不尋自得地見到果實。如是宣說的意義，應當如次第般地介紹。因此，首先要介紹共同的基礎，自生法身。其中，體性、自性和大悲三者安住，空性覺性的精華，唯一明點，如同上師手持一面清澈的鏡子，向弟子展示並如此說道：普賢王如來的明亮鏡子，以相似的比喻領悟自性，領悟的意義即是明亮顯現的介紹，首先是普賢王如來實相的介紹，覺性通透安住，如同曼殊室利水晶，覺性無念明晰，如同曼殊室利水晶，覺性任運成就安住，如同曼殊室利水晶，覺性無礙無偏，如同曼殊室利水晶。如是說，五光雖不外顯，但內在具有明亮的自性，白光也與其無別地存在，象徵大悲。水晶以體性象徵原始清凈和三身，雖無差別，但要理解唯一明點的意義如何存在。然後是象徵迷亂之基，將水晶對著陽光，將內在二光向外展示，從基位顯現基位現象之時，唯一的自性無明是因的緣起，具備五種顏色。
【英語翻譯】
From...recognize the way the light of the incarnate body appears. Using crystal as a symbol, recognize the wisdom of the base, recognize the wisdom that holds the characteristics of inner clarity, recognize the wisdom of outer clarity that knows all forms, recognize the wisdom of omniscience by dissolving into the inner. By symbolizing various appearances with crystal, recognize the way of appearance. By symbolizing the nature of the crystal itself, recognize the single reality. By recognizing the wisdom of awareness with crystal and light. These are also a collection of certain symbolic meanings. In the Tantra of Arrayed Lamps, it says: From intention, symbols, and oral transmission, the measure of the meaning of mantra arises. Relying on metaphors, one recognizes the meaning. Relying on signs, belief changes. By determining the essence of the meaning, the three wisdoms are established on the base. It exists as a seed. Through the wisdom arising from conditions, it ripens like grain. It dispels the darkness of ignorance. The obscurations of knowledge are naturally purified. The fruit is seen spontaneously without searching. The meaning of what was said should be introduced in order. Therefore, first introduce the common foundation, the spontaneously born Dharmakaya. In it, the three of essence, nature, and compassion abide. The essence of emptiness and awareness, the single bindu, is like a clear mirror held by the teacher, shown to the student, and spoken thus: This clear mirror of Samantabhadra, through similar metaphors, realizes the nature. The meaning of realization is the introduction of clear appearance. First is the introduction of the reality of Samantabhadra. Awareness is transparently abiding, like Manjushri crystal. Awareness is non-conceptual and clear, like Manjushri crystal. Awareness is spontaneously accomplished and abiding, like Manjushri crystal. Awareness is unobstructed and impartial, like Manjushri crystal. As it is said, although the five lights are not outwardly visible, they have an inner nature of clarity. White light also exists inseparable from it, symbolizing compassion. The crystal symbolizes primordial purity and the three bodies by nature. Although there is no difference, one must understand how the meaning of the single bindu exists. Then, symbolizing the basis of delusion, hold the crystal to the sunlight and show the two inner lights outward. When the base phenomenon appears from the base, the single self-nature ignorance is the cause of the cause, possessing five colors.
============================================================
==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡུལ། དཀར་པོ་ཕྲ་ཕྲོ་དེ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་མཚོན་པས། ཐོག་མའི་འགྱུ་བ་དེ་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཤར་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་ཤར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ནས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཡང་མེས་ཆེན་པོར་སྔར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་ཚུལ་འདིས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་འཆར་ཚུལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་
ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་འཇམ་དཔལ་ལས་གསུངས་པས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་བསྟན་པའོ། །དེའང་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བ་ངོ་ཤེས་ཏེ་གྲོལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་ད་ལྟའང་དབྱིངས་ནས་འཆར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །གཞི་སྣང་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་ཤར། ཅེས་པས། རིག་པ་ལྡང་ཉལ་གྱིས་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེལ་རས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རེ་མོས་ཀྱིས་བཞག་པའམ། འོད་དཀར་པོ་དེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བཞག་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཚུད་པས། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་སྙིང་ག་ན་གནས་ཚུལ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་འཁྲུལ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མན་ཤེལ་འོད་དང་འདྲ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མན་ཤེལ་འོད་དང་འདྲ། །སྣང་ཡང་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་མན་ཤེལ་འོད་དང་འདྲ། །ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད་པས་མན་ཤེལ་འོད་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་གོ་བར་བྱས་ལ་བརྡ་དོན་ལེགས་པར་སྤྲད་དོ། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གོལ་ཚུལ་བརྡ་དོན་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་
སྨིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་ག་ན་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་གློ་བའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་གཉིས་ཕྲད་པས། རྩལ་སེམས་སུ་བྱུང་བས། རྩལ་གཞིའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞིང་མི་གཡོ་བར་གནས་པའི་དཔེ། ནང་འོད་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་དཀར་པོ་སེམས་ཀྱི་དཔེ། དྲུག་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ། འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ།
【漢語翻譯】
那域。以白色微光遍尋的意念為象徵，最初的動搖與光一同顯現，俱生無明顯現為所知障。普賢王如來從根本上以聖妙智慧之力，一剎那間區分開來，一剎那間圓滿成佛，成為諸佛共同的始祖和偉大的曾祖父，早已成佛。通過這種解脫方式，應當瞭解最初佛陀的出現方式和顯現方式。最初的佛陀沒有原因，佛陀沒有開始也沒有結束，唯一的智慧之眼沒有污垢。如是文殊菩薩所說，是為指示普賢王如來的解脫之基。從基顯現為基現，認識到這一點而解脫，從未在輪迴中迷失的佛陀，現在也從法界中顯現，有無數之多。基現，眾生沒有認識到那是自己的顯現，因此，遍計所執的無明顯現為煩惱障。如是說，覺性的起伏導致習氣顯現為各種各樣的迷亂。那就像將絲綢放在各種顏色的絲綢上，或者將白光放在白色等各種顏色上一樣。在那裡，覺性的智慧被概念的網所束縛，並被包含在身體的空腔中。因此，介紹了執持基的覺性存在於心間的方式，以及遍佈所有眾生的方式。這也是對自性迷亂方式的介紹。迷亂由因緣而生，譬如明鏡之光。萬物顯現，譬如明鏡之光。雖顯現，然本質不變，譬如明鏡之光。無盡無增，譬如明鏡之光。理解這些話語，並很好地傳達其含義。迷亂的眾生迷失的方式的含義是：從燈火燃燒中，基自身成熟為果的智慧，智慧成熟為身，由此，自性法身成熟為智慧法身。如是說，心間的三重智慧，與肺部的氣息和智慧的音聲相遇，產生了力量和心。力量消融于基的狀態中，安住不動，這是一個例子。內在的光芒向外散發，白色是心的例子。第六是意。五光是智慧的例子。
【英語翻譯】
Na Yul. Symbolizing the mind seeking everywhere with white, subtle light, the initial movement arises together with light, and co-emergent ignorance arises as the obscuration of knowledge. Samantabhadra, from the very basis, with the power of noble wisdom, distinguishes in a single instant, and in a single instant attains perfect Buddhahood, becoming the common ancestor and great great-grandfather of all Buddhas, having already attained Buddhahood. Through this method of liberation, one should understand the manner of the arising and manifestation of the primordial Buddha. The primordial Buddha is without cause, the Buddha has no beginning and no end, the single eye of wisdom is without stain. As said by Manjushri, this indicates the basis of liberation of Samantabhadra. Moreover, recognizing that the basis arises as the manifestation of the basis, and being liberated, Buddhas who have never been deluded in samsara are now also manifesting from the expanse, immeasurably many. Sentient beings do not recognize that the manifestation of the basis is their own manifestation, therefore, the imputational ignorance arises as the obscuration of afflictions. Thus, the rising and falling of awareness causes habitual patterns to manifest as various delusions. This is like placing silk on various colored silks, or placing white light on white and other colors, one by one. There, the wisdom of awareness is bound by the net of conceptual aggregates and contained within the cavities of the body. Therefore, the manner in which the awareness that grasps the basis resides in the heart, and the manner in which it pervades all sentient beings, is introduced. This is also an introduction to the manner of delusion of self-nature. Delusion arises from conditions, like the light of a mirror. Various objects appear, like the light of a mirror. Although appearing, the essence is unchanging, like the light of a mirror. Without depletion and without increase, like the light of a mirror. Understanding these words, and communicating their meaning well. The meaning of the manner in which deluded sentient beings are lost is: From the burning of a lamp, the wisdom that ripens the basis itself into the fruit, the wisdom ripens into the body, thereby, the Dharmakaya of self-nature ripens into the wisdom Dharmakaya. As it is said, the triple wisdom in the heart, encountering the breath of the lungs and the sound of wisdom, gives rise to power and mind. The power dissolves into the state of the basis, abiding immovably, this is an example. The inner light radiates outward, white is an example of the mind. The sixth is called mind. The five lights are an example of wisdom.
============================================================
==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པའོ། ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་དེ་འཐད་དོ། །བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁོང་གསེང་རྩ་ལམ་ངོ་སྤྲོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་མན་ཤེལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། རྣལ་འབྱོར་ངོ་དང་ཤེས་པ་སྤྲད་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུར་གྲོལ་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་ནང་གསལ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞི་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གསལ་ཡང་། ཕྱིར་གསལ་ཅེས་པས། འོད་ལྔ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། འདི་ཤེས་རབ་ཡོད་ན་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་པས། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པ་དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའམ། རང་རེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པ་ཡོད་པས། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་དག་ཀྱང་། སྐུ་གཉིས་མི་འགག་པར་འཆར་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་ཡོད་དགོས་པས། འོད་ལྔ་དཀར་པོ་དང་འདྲེས་པ་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། ཡང་དཀར་པོ་ལོགས་སུ་འཆར་བ་ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲོ་བའི་དཔེ། དེ་དག་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །བླ་དྭགས་སུ་སངས་རྒྱས་མྱ་
ངན་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ནི། ཤེལ་ཉི་མའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས། ཐོག་མའི་གཞི་ཀ་དག་ལ་བཙན་ས་ཟིན་ནས་མི་འཁྲུལ་པར་གནས་པ་ནི། ངོ་བོ་ལ་དབྱེར་མེད་དེ་ཀ་ལྟར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། རིག་མ་རིག་གི་ཁྱད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནར་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཡིན་ནོ། །ནང་གསལ་དུ་ཡོད་པས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ལྟར། རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས། ཐོག་མའི་གཞི་དང་། ཐ་མའི་གྲོལ་ས་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་མན་ཤེལ་འོད་དང་འདྲ། །ཆོས་སྐུ་གསལ་དག་ཤར་བ་མན་ཤེལ་ཉིད་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་རང་མལ་དུ་རང་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ཡང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་བཙན་ས་འཛིན་པར་འདོད་ན། རང་གསལ་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་ཉིད་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ད
【漢語翻譯】
這是關於確立根本的智慧。心和智慧二者以譬喻的方式來介紹，這是合理的。中陰的介紹是聲音、光明、光芒三者，以及金剛薩埵的內部脈輪的介紹等等，各種各樣的都要在曼 শেল（man shel）上生起定解。瑜伽士要給予介紹和認識，使之產生信任，從而努力修行。在果位上解脫的方式是：上面在內部已經闡明了，本來清凈的解脫基礎是自生法身，雖然已經闡明，但「向外顯現」的意思是，介紹五光和白色二者混合。如果具有智慧，這一點非常重要。道路的智慧，或者認為沒有智慧，這是不穩固的中觀，或者我們大圓滿本來清凈中認為沒有智慧。即使從根本上清除了錯誤，但二身不間斷地顯現，智慧必須存在於法界中。五光與白色混合是如鏡智慧。白色單獨顯現是報身，是從報身發出化身的例子。這些是在二種清凈中，以一切種智成佛的介紹。在拉達克說佛陀涅槃，是指化身和報身融入法身。這是因為水晶脫離了陽光的條件，最初的根本本來清凈佔據了穩固的地位，不再迷惑。雖然在本體上沒有差別，像「ཀ」 （Ka，梵文：क，羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：ka字）一樣解脫，但由於明與不明的差別，一切都安住于智慧身中，所以稱為一切智。主要是智慧二者具備。由於存在於內部，所以到達終點處的本體與最初的普遍基礎自生法身沒有差別。然而，就像太陽被云遮蔽和解脫一樣，認識自己的本面，從一切遮蔽中解脫，從證悟顯現的角度來看，最初的基礎和最終的解脫之地二者之間的差別非常大，有智慧的人應該認識到這一點，這是非常重要的關鍵。智慧融入法界就像曼 শেল（man shel）的光芒。法身清明明亮地顯現就像曼 শেল（man shel）本身。如是說。認識自性的法身，那就是在自己的位置上自己安住。如果現在想要在不迷惑的法身上佔據穩固的地位，那麼在自明、赤裸、通透的境界中，清晰明亮、不散亂地守護，這一點至關重要。眾生的怙主。
【英語翻譯】
This is about establishing the wisdom of the ground. It is reasonable to introduce mind and wisdom with metaphors. The introduction to the bardo is the three: sound, light, and rays, as well as the introduction to the internal channels of Vajrasattva, etc. All kinds of things should generate definite understanding on the man shel. The yogi should give introduction and recognition, causing trust, and thereby strive in practice. The way to liberate in the fruition is: above, it has been explained internally that the basis of liberation, the originally pure, is the self-born Dharmakaya, although it has been explained, but the meaning of "outwardly manifest" is to introduce the mixture of the five lights and white. If one has wisdom, this is very important. The wisdom of the path, or thinking there is no wisdom, is an unstable Madhyamaka, or we, in the Great Perfection, think there is no wisdom in the originally pure. Even if the error is cleared from the root, but the two bodies manifest without interruption, wisdom must exist in the Dharmadhatu. The mixture of the five lights and white is mirror-like wisdom. The separate manifestation of white is the Sambhogakaya, an example of the emanation of the Nirmanakaya from the Sambhogakaya. These are the introduction to becoming a Buddha with all-knowing wisdom in the two purities. In Ladakh, saying that the Buddha passed into nirvana refers to the Nirmanakaya and Sambhogakaya dissolving into the Dharmakaya. This is because the crystal is separated from the conditions of sunlight, and the original ground, the originally pure, occupies a firm position and is no longer confused. Although there is no difference in essence, liberated like "ཀ" (Ka, Devanagari: क, Roman transliteration: ka, literal Chinese meaning: the letter ka), but due to the difference between knowing and not knowing, everything abides in the wisdom body, so it is called all-knowing. Mainly, it is the possession of both wisdoms. Because it exists internally, the essence of reaching the end is no different from the original universal ground, the self-born Dharmakaya. However, just as the sun is obscured by clouds and liberation, recognizing one's own face, liberating from all obscurations, from the perspective of the manifestation of realization, the difference between the original ground and the final place of liberation is very large, and those with wisdom should realize this, it is a very important key. Wisdom merging into the Dharmadhatu is like the light of the man shel. The clear and pure manifestation of the Dharmakaya is like the man shel itself. Thus it is said. The Dharmakaya that recognizes its own nature, that is, abiding in its own place. If one wants to occupy a firm position in the Dharmakaya that is not confused now, then it is crucial to maintain clarity, nakedness, and transparency without distraction. The protector of beings.
============================================================
==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
པལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་ཉིད་ཡིན་པས། །མ་འཁྲུལ་བཙན་ས་འཛིན་པར་འདོད་པ་སུ་ཡོད་ཀུན། །མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་མི་ཡེངས་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་པས། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་
བུར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་འདི་ཀུན་གྱི་དུས་ན་སོས་གདལ་ནས་རང་གིས་ཀྱང་གསར་དུ་ཡིད་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ལེགས་པར་གཟབ་ལ་བྱའོ། །འལ་ལེ། འོལ་ལེ། ཅི་ཡིན་ཆ་མེད། ངོ་སྤྲད་མིན། མ་སྤྲད་མིན་མ་བྱེད། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་རིས་སུ་མ་འདོན། འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་འབྲང་། བླ་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ནས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་ངན་པ་རྣམས་མ་བྱེད། མིང་དོན་འཛོམ་པར་བྱེད་དགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དུས་ནའང་ཆོས་འདི་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ་ལོ། །དོན་གཉིས་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བ་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་པས་ལྡོག་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། རིག་པ་རང་སྣང་དང་བཅས་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་སྟོང་པ་བདེ་བར་རྒྱས་ཐེབས། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས། རིག་པ་ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ནང་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གསང་
བ་དབྱིངས་གཏན་ལ་དབབ་པ། གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་རིག་པ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྣང་ཡུལ་གཞི་མེད་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པ་དང་། སྣང་འཛིན་རང་སེམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ་བ་འདི་དག །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ངོ་ལ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པས། གཞི་མེད་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་རང་བཞིན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འམ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་བ
【漢語翻譯】
吉祥上師尊者開示說： 自識本面即是法身自住處， 欲得不謬穩固地者無論何人， 不錯不謬不散亂，此乃關鍵所在故， 智者當如海般了知其深意。 如是善說。 此等所有竅訣，于修習之時，當於自心生起嶄新且殊勝之信，並向他人展示。 此外，世間日怙主法王上師曾開示： 諸竅訣當次第傳授，並謹慎行之。 哎呀！ 糊塗啊！ 不知所謂！ 非竅訣。 勿作非竅訣之事。 勿行非法之事。 勿隨邪道。 勿以上師等之名，行諸惡行。 務必名符其實。 如是教誨。 故後世諸印行此法者，亦當如是銘記於心。 第二，彼之支分，以確定之心，廣示心與智慧之譬喻，此有二： 從根本覺性中，以迷亂而返還之方式，心之竅訣； 以及覺性及其自顯現，自顯現智慧之竅訣。 初者： 于竅訣莊嚴中雲： 唉瑪吙！ 以顯現為心之竅訣，調伏於心。 以心性為空之竅訣，空性增長為安樂。 以空性為覺性之竅訣， 覺性即是界與智慧，二者無別。 如是說。 此有三： 以外境之要點，確定內心的根本。 以內心之要點，確定秘密法界的根本。 以秘密法界之要點，確定無上覺性之根本。 初者，有顯現之境無基而迷亂之顯示，以及顯現之執著自心為空之顯示二者。 初者，外在顯現之種種，紅白等顯現，包含器情五大之界中，所顯現之此等， 除了是自心迷亂之顯現外，既非外境之實物，亦非內心之實物，二者皆不成立。 故當知，無基空性之幻化，無有，乃是明亮顯現之自性，如眼翳與夢幻之顯現。 於六界中雲： 一切顯現皆如幻， 或如夢境與影像，
【英語翻譯】
The venerable and glorious Lama said: Knowing one's own face is the Dharmakaya's own abode. Whoever desires to hold an unconfused, secure ground, the key is to be without error, without confusion, and without distraction. May the wise understand the meaning like an ocean. Thus it was well said. During the time of all these introductions, one should freshly expand and newly generate uncommon faith in oneself, and then show it to others. Furthermore, Jigten Nyima Chökyi Lama said: The introductions should be given in stages, and one should be very careful. Alas! Confused! Not knowing what it is! Not an introduction. Do not do what is not an introduction. Do not engage in non-Dharma activities. Do not follow delusion. Do not use the names of lamas, etc., to do evil deeds that are not Dharma. It is necessary to make the name and meaning coincide. Thus he advised. Therefore, those who print this Dharma in later times should also keep this in mind. The second meaning, its distinctions, is to extensively show the metaphors of mind and wisdom with certainty, which has two aspects: The introduction to mind, which is how delusion is reversed from the root rigpa, and the introduction to self-appearing wisdom, which includes rigpa's self-appearance. The first is: From the adorned introduction, "Emaho! By introducing appearance as mind, one becomes familiar with mind. By introducing mind itself as emptiness, emptiness expands into bliss. By introducing emptiness as rigpa, rigpa itself is inseparable from the expanse and wisdom." Thus it is said. This has three aspects: Establishing the inner mind through the key point of the outer objects. Establishing the secret expanse through the key point of the inner mind. Establishing the unsurpassed rigpa itself through the key point of the secret expanse. The first has two aspects: showing that the appearing object is baseless and deluded, and showing that the self-mind that grasps appearances is empty. The first is that the various outer appearances, the appearances of white and red, etc., which are clear in the expanse of the five elements of container and contents, are nothing but appearances of the delusion of one's own mind. They are not established as objects of outer reality or as objects of inner mind. Therefore, one should know that the magical display of baseless emptiness, which is non-existent, is the nature of clear appearance, like a hair net with blurred vision, and like the appearance of dreams and illusions. In the sixth expanse, it says: All appearances are like illusions, or like dreams and images.
============================================================
==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན། །ཅེས་པ་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པའང་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གང་ལ་སྣང་ན་སེམས་ལ་སྣང་སྟེ། རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྲ་ཤད་མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མ་དག་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས། དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་ཏེ། །མིང་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ནི། །གཟུགས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །སེམས་ལ་སྣང་ཡང་སྣང་ཚུལ་ཕྱིར་གསལ་བ་འདི་རྣམས་རང་གི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་དང། ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དེ་དག་མེད་པས་
སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྣང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་ན་སྣང་བ་འདི་དག་མེད་པ་གསལ་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་ལ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །ཁ་དོག་གོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤར་ཤར་དང་པོར་འཆར་བའི་སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དེ་སྣང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ། གཟུང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ། ཡུལ་གྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ངོས་བཟུང་ནས། སྣང་བའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་ཡུལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་འཛིན་པས་ཀྱང་མི་བདེན་ལ། ཁ་དོག་ངོས་གཟུང་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་མེད་ལ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་བརྟགས་པས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཡལ་གཏད་མེད་ཡེ་སངས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཕལ་དང་། རྫོགས་ཆེན་པ་ཕལ་གྱིས་སྣང་བ་དང་། སྣང་ཡུལ་མ་ཕྱེད་པས། ཕྱི་སྣང་ཡུལ་རང་མཚན་སེམས་སུ་འདོད་པ་ནི། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་དྲི་བཅས་སུ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་དུས་སྣང་མི་སྣང་དུ་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པས། ཡུལ་དང་པོར་མཇལ་བའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་སེམས་དང་། རྗེས་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་སེམས་བྱུང་དུ་དཔྱོད་པ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་འདོད་པས། སྤང་བྱ་དག་བྱ་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་གཉིས་སུ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། མཛོད་ལས། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་ཉིད། །ཅེས་སྤང་བྱར་བཤད་པ་ཀུན་གོང་མཐུན་པར་འཇོག་པས་གནད་གལ་པོ་ཆེ་འདི་
བློ་མཆོག་དམ་པ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའང་ཕྱི་ནང་གཞི་མེད་དུ་མཇལ་བ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གསང་བ་དབྱིངས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སེམས་ལ་བརྟགས་
【漢語翻譯】
ཞིན། 如此說。 《根本慧論》中說： 「如夢如幻，如乾闥婆城，如是生，如是住，如是亦說滅。」 如是說。 顯現於何處？顯現於心。猶如眼花繚亂的毛髮，顯現於有眼疾者的不凈根識。 彼論中又說：「于所緣之有心性中，顯現種種自生起，名與色各別，圓滿為二種形色。」 如是說。 雖顯現於心，然顯現之方式外在明顯之諸法，並非自心，雖無自性然存在，且安住于外境，因見其色、形狀等故。 心中無彼等，故非心也。 此處，將所顯現之外境色等，顯現為無有，而將明相錯覺認知為如夢一般。 初起之時，生起「此乃色」、「此乃顏色」等念頭，執持此顯現之境者，稱為顯現之心，稱為所取之心，稱為境之心。 若認為此顯現之心存在，然因無境而執持明相，故不真實。 且因顏色無法確定，故亦不存在。 又因於生、住、滅三者中觀察亦不存在。 故說認知心性為空性，認知為自滅、無所依、本初清凈。 因此，一般佛法與大圓滿者，因未區分顯現與顯現之境，故認為外境自相即是心，此乃墮入唯識宗之真實現象，且帶有染污。 於此處，于認知顯現為心之時，心執持顯現與不顯現。 故對於初見境之心，認為是顯現之心，其後對於彼之差別，於心生起分別念，認為是能取之心。 故稱之為應斷除、應清凈之錯覺顯現、錯覺執持之輪迴。 如《二諦論》云：「心與心所三界性，增益分別種種相。」 又如《俱舍論》云：「分別與觀察，即是粗與細。」 故將所說應斷除者，皆置於一致之見地上，此乃極為重要之要點。 具殊勝智慧之賢者，應如是了悟。 亦即，于內外無有根基中相見，則需如是之見。 第二，以內心之要點，而確定秘密法界者，即是於心觀察。
【英語翻譯】
Shin. Thus it is said. From the Root Wisdom: "Like a dream, like an illusion, like a city of Gandharvas, thus it is born, thus it abides, thus it is also said to perish." Thus it is said. Where does it appear? It appears in the mind. Like the hair seen in a mirage, it appears to the impure sense faculty of one with eye disease. From the same: "In the mind itself, which exists as an object, various appearances arise spontaneously, names and colors separately, complete as two kinds of forms." Thus it is said. Although it appears in the mind, these appearances that are outwardly clear are not one's own mind, because although without self, they exist, and abide in objects, and are seen as colors, shapes, and so on. Because these are not in the mind, they are not the mind. Here, the objects of appearance, such as forms, which appear outside, are shown to be non-existent, and the clear appearance is mistaken as being like a dream. The grasping of the object of appearance that arises first, such as thinking "this is a form," "this is a color," is called the appearing mind. It is identified as the grasped mind, the mind of the object. If one thinks that this appearing mind exists, it is not true because it grasps the clear appearance without an object. And because the color cannot be determined, it also does not exist. And because it is examined in terms of arising, abiding, and ceasing, it does not exist. Therefore, it is said to recognize the nature of mind as emptiness, to recognize it as self-extinguishing, without support, primordially pure. Therefore, ordinary Dharma and ordinary Dzogchen practitioners, because they do not distinguish between appearance and the object of appearance, think that the self-characteristic of the outer object of appearance is the mind, which is a mistake that falls into the Mind-Only school with its true phenomena and defilements. Here, when recognizing appearance as mind, the mind grasps appearance and non-appearance. Therefore, the mind that first encounters the object is considered the appearing mind, and the subsequent discernment of its distinctions as mental factors is considered the grasping mind. Therefore, it is called the cycle of confusion, appearance, and grasping of confusion that should be abandoned and purified. As it is said in the Two Truths: "Mind and mental factors are of the nature of the three realms, conceptual thoughts with various superimposed aspects." And as it is said in the Treasury: "Discernment and observation are coarse and subtle." Therefore, it is very important to place all that is said to be abandoned on a consistent ground. Those with superior wisdom should understand this. That is, such a view is necessary to meet the outer and inner without a basis. Second, establishing the secret sphere of inner mind through the key points is to examine the mind.
============================================================
==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད་དུས། བེམ་པོ་ལྟ་བུར་སོང་བ་མེད་དེ། ཕྱལ་ཕྱལ་པ་ལ་ས་ལེ་བ་ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པས་བརྗོད་མ་ཤེས་ཀྱང་། རང་གསལ་སྟོང་པ་རང་གདངས་ཀྱི་ངང་དབྱིངས་ཀ་དག་དྲི་མ་མེད་པར་འཆར་བ་ཆོས་ཟད་ནང་གི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས། མཐའ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་གོམས་པས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སྣང་གི་སྣང་བའང་ཞར་ལ་མཐོང་བ་ཉིད། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཡེ་ནས་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡིས། །འབྱུང་བ་རང་ཟད་འོད་སྣང་ཟེར། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་འོད་སྣང་རྙེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་རིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སེམས་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཡང་སྟོང་ཆད་ཅང་མེད་པོ་མ་ཡིན་པར། ས་ལེ་བ་ལ་ཧྲིག་གེ་བ། རང་དྭངས་རང་གསལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་པས། རིག་པའི་ཆ་ནས་ཆད་པར་མ་སོང་། དངོས་པོ་མེད་པས་རྟག་པར་མ་སོང་། གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས། རིག་པའི་རང་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རང་སྣང་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས།
གཞི་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་འདུས་པའི་དབྱིངས་དང་ཕྲད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དང་ཕྲད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཕྲད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་སྣང་གཞི་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། སྣང་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ་བཟླའོ། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས། ཤར་གྲོལ་རང་ཡལ་གྱི་དམིགས་ཤེས། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད། སྟོང་པ་དབྱིངས་རིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས། ཉམས་ལེན་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་རབ་ཏུ་གཅེས་པར་བསྟན་ཏེ། དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་རྟགས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚད་འཛིན་པ། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་བརྟག ། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་འཛིན་པ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བརྟག །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་འཛིན་པ། །མངོན་སུམ་གསལ་བའི་སྣང་བ་བརྟག །ཅེས་སོ། །མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ་ན། ཕྱི་སྣ
【漢語翻譯】
當（它）沒有被識別為自性時，它不會變得像物質一樣。即使在混亂中，也無法識別出「薩列瓦(ས་ལེ་བ)」，無法言說。但在自顯空性的自光芒狀態中，無垢的原始清凈(ཀ་དག)顯現，並在法盡之內的法界中被介紹。因此，無邊無垢的證悟從內心顯現，習慣於此狀態，光明法界之顯現也會自然而然地被看到。從介紹的裝飾中：本來無有的空性，現象自滅，稱為光明。遠離作為的空性，發現了象徵三身的光明。如是說。第三，以秘密法界的要點來確定無上的覺性。在心之法界中清凈的空性，也不是空無所有的。在薩列瓦(ས་ལེ་བ)中，它是閃亮的。當自明自清，各自以自性來認識的智慧法身，被介紹為無垢時，從覺性的角度來說，它沒有斷滅。由於沒有實體，它不是常恒的。由於無法用任何方式來表達，因此它被安置在超越二者和非二者的無邊廣闊的境界中。覺性的自光芒，連同明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，字面意思：點）的連續，是自顯的。即于彼（續部）中說：
安住于基的覺性，與法性聚集的法界相遇。執持特徵的覺性，與完全清凈的法界相遇。連綿不斷的覺性，與自性光明的法界相遇。如是說。因此，當外境顯現被介紹為無根時，現象外境器情世間的輪迴就被遮止了。當顯現被介紹為心時，顯現解脫，自滅的對境識就被遮止了。當心性被介紹為空性時，能取所取，錯亂的根本就被切斷了。當空性被介紹為法界覺性時，實修被融攝為三身一體。爲了在一生中獲得圓滿的佛果，極珍視從心識中遣除錯亂之道的介紹。以譬喻的介紹，覺性智慧存在於自身之中的意義，以菩提心燈來確信征相。即于彼（續部）中說：衡量一切佛陀的，是依于譬喻的智慧。衡量征相的智慧，是依于明點空性的燈。衡量意義的智慧，是依于現量明晰的顯現。如是說。總而言之，
【英語翻譯】
When (it) is not recognized as essence, it does not become like matter. Even in confusion, "Salewa (ས་ལེ་བ)" cannot be recognized, and it cannot be expressed. But in the self-illuminating emptiness, the immaculate original purity (ཀ་དག) appears, and it is introduced in the Dharmadhatu within the exhaustion of phenomena. Therefore, the realization of being without extremes and immaculate arises from within, and by being accustomed to this state, the appearance of the clear light Dharmadhatu will also be naturally seen. From the adornment of introduction: By the emptiness that was originally non-existent, phenomena are self-exhausted, called clear light. By the emptiness free from action, the clear light symbolizing the three bodies is found. Thus it is said. Third, the key to the secret Dharmadhatu is to ascertain the unsurpassed awareness. That emptiness purified in the Dharmadhatu of mind is not an empty nothingness. In Salewa (ས་ལེ་བ), it is shimmering. When the self-clear and self-illuminating wisdom Dharmakaya, which is recognized by each individual's own nature, is introduced as immaculate, it is not cut off from the aspect of awareness. Since there is no entity, it is not permanent. Since it cannot be expressed in any way, it is placed in the vast expanse that transcends both and neither. The self-radiance of awareness, along with the continuous bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，字面意思：point), is self-appearing. That is, in that (tantra) it says:
The awareness abiding in the ground, meets with the Dharmadhatu where the nature of phenomena gathers. The awareness that holds characteristics, meets with the completely pure Dharmadhatu. The continuous awareness, meets with the Dharmadhatu of self-luminous light. Thus it is said. Therefore, when the external appearance is introduced as rootless, the cycle of phenomenal external world, the vessel and its contents, is averted. When appearance is introduced as mind, the object-consciousness of arising and self-dissolving is averted. When mind itself is introduced as emptiness, the root of grasping and clinging, delusion, is cut off. When emptiness is introduced as Dharmadhatu awareness, the practice is integrated into the unity of the three bodies. In order to attain complete Buddhahood in one lifetime, the introduction of how to reverse delusion from the mind is shown to be extremely precious. By the introduction of analogy, the meaning that awareness wisdom exists within oneself, is confirmed with conviction by the lamp of Bodhicitta. That is, in that (tantra) it says: Measuring all the Buddhas, rely on the wisdom of analogy. Measuring the wisdom of signs, rely on the lamp of bindu emptiness. Measuring the wisdom of meaning, rely on the manifest clear appearance. Thus it is said. In short,
============================================================
==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཡུལ་གཞི་མེད། དེ་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས། འཁོར་བ་འཁྲུལ་པ་གཏན་མེད་པོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ནས། དེས་མི་ཆོག་པར། རྩ་བ་རིག་པའི་དོན་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་དེ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་ནས། ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་ལ་བསྐྱལ་
བར་བྱའོ་ཞེས་བློ་མཆོག་ཡང་རབ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ཡུལ་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་དང་། གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་བདུན་བདུན་དུ་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་། སྦྱངས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ཐ་དད་པའོ། །དང་པོ་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་དང་རྟོགས་པའི་ཆ་སྟེ། དེའང་དབྱེ་ན་བདུན་ནི། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང་། རབ་ཀྱི་རབ་དང་། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང་། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང་། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་སྣང་རྟོགས་སླ་བའི་ཆ་ནས་གཞག་པའོ། །འབྲིང་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་། འབྲིང་གི་རབ་དང་། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང་། འབྲིང་གི་མཆོག་དང་། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང་། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང་། ཐ་མའི་འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་རབ་དང་། ཐ་མའི་མཆོག་དང་། ཐ་མའི་ཕུལ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱུང་བས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་དང། ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འོད་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསུམ་ལ། བདུན་ཚན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས་ཏེ། ལམ་དུ་འཇུག་པ་ངོ་
ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཔེ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་སོགས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱའོ། །གངས་སམ། གཡའ་འམ། རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག །སྐར་ཁུང་གི་སྣང་བ་ལ་ཕྱར་ན། འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། །དེའང་གང་ཞེ་ན། ཁ་དོག་མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའོ། །མན་ཤེལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དེའི་མིག་གཡས་པར་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་སྟེ། མིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ན་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་མིག་གཡོན་པ་དགག་པར་བྱའོ། །ད
【漢語翻譯】
無有我之住處，將執著顯現之心認知為空性，從而知曉輪迴的錯覺徹底不存。僅此尚不足夠，需將根本覺性的意義直接開示，從而將法界與覺性開示為無二無別，最終安置於原始清凈的法身之中。這是對智慧超群之人的教誨。第二個意義是關於自顯智慧的開示，分為兩部分：所調伏之境的根器差別，以及開示的次第。第一部分是：將上、中、下三種根器各自細分為七類，總計二十一種。這些根器在智慧、修習和解脫上各有不同。首先是上等根器的確定，這是智慧和證悟的部分。細分之下也有七種：上等之末、上等之中、上等之上、上等之優、上等之勝、上等之巔、上等之圓滿。這些是從自顯容易證悟的角度來安立的。中等根器也有七種：中等之末、中等之中、中等之上、中等之優、中等之勝、中等之巔、中等之圓滿。同樣，下等根器也有七種：下等之末、下等之中、下等之上、下等之勝、下等之優、下等之巔、下等之頂點。第二部分是：如是產生了二十一種根器，因此開示也有二十一種。對於這些各自的開示，分為兩部分：共同的分類和特殊的象徵方式。第一部分是：對於光明、智慧和覺性這三者，以七類進行開示。《金剛薩埵心鏡續》中說：爲了認知覺性從根本上超勝，進入道，需要了解譬喻意義的開示等二十一種開示。如冰雪、巖石或海洋中產生的無垢水晶，對著窗戶的光亮，會顯現五種光芒。那是什麼呢？是藍色、白色、黃色、紅色和綠色。將水晶置於跟隨者右眼之上，用右手拿著，放在眼睛上，就能看到景象。用左手遮住左眼。
【英語翻譯】
There is no place to dwell for the self. By introducing the mind that grasps at appearances as emptiness, one knows that the illusion of samsara is completely non-existent. This alone is not enough; one must directly introduce the meaning of the root awareness, thereby introducing the Dharmadhatu and awareness as inseparable, and ultimately placing them in the primordial purity of the Dharmakaya. This is the instruction for those of supreme intelligence. The second meaning is about the introduction to self-appearing wisdom, which is divided into two parts: the differences in the faculties of the beings to be tamed, and the order of the introduction. The first part is: dividing the three faculties of superior, middling, and inferior into seven each, making a total of twenty-one. These differ in wisdom, practice, and liberation. First, the determination of the superior faculty is the aspect of wisdom and realization. It is also divided into seven: the lowest of the superior, the middle of the superior, the highest of the superior, the excellent of the superior, the supreme of the superior, the peak of the superior, and the perfection of the superior. These are established from the perspective of the ease of realizing self-appearance. There are also seven for the middling: the lowest of the middling, the middle of the middling, the highest of the middling, the excellent of the middling, the supreme of the middling, the peak of the middling, and the perfection of the middling. Similarly, there are also seven for the inferior: the lowest of the inferior, the middle of the inferior, the highest of the inferior, the supreme of the inferior, the excellent of the inferior, the peak of the inferior, and the culmination of the peak. The second part is: since twenty-one faculties have arisen in this way, there will also be twenty-one introductions. For these individual introductions, there are two parts: the common classification and the special symbolic representation. The first part is: for the three of light, wisdom, and awareness, the introduction is done in seven categories. In the Tantra of the Vajrasattva Heart Mirror, it says: In order to recognize that awareness is fundamentally superior and enters the path, one needs to understand the twenty-one introductions, including the introduction of metaphorical meaning. An immaculate crystal that comes from snow, rock, or the ocean, when held up to the light of a window, will display five colors freely. What are they? They are blue, white, yellow, red, and green. Holding the crystal with the right hand over the right eye of the follower, placing it on the eye, the appearance will be seen. The left hand should cover the left eye.
============================================================
==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་སོ། །དེ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རྟགས་རང་གི་མཛུབ་མོས་མིག་མནན་ན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉའི་མིག་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རས་ལ་བྲིས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཤེལ་མིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བར་མ་དོ་ལ་འཆར་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་རང་གི་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་བག་
ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རྩའི་གཅུན་ཐབས་སྣང་བ་རང་ལུགས་སུ་འཆར་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་འོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་འཁར་གཞོང་གི་བཅུད་ལ་བརྟག་པ་ནི། འཁར་ཕོར་ལེགས་པར་ཆུས་བཀང་ནས། མིག་གི་ཐོག་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞག་སྟེ་བལྟས་པས། ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ཕྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་དང་། མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་འཕྲོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་ཞེ་ན། དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། ཕར་འགྲམ་ཚུར་འགྲམ་གཉིས་སུ་མེ་ལོང་རེ་རེ་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་སྣང་བ་གཉིས་འཆར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཆུའི་ཟླ་བ་ལ་ངོས་གཟུང་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མར་མེ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ངོས་གཟུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པས་ངོས་གཟུང་བའོ། །བདུན་པོ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ད་ནི་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་བ
【漢語翻譯】
ེ་是例子的介紹。意義同樣地在自己的心間安住。那是意義的介紹。征相用自己的手指按壓眼睛，光的明點如魚眼般顯現。那是征相的介紹。法身的介紹是，比作太陽的輪圓。報身介紹是，將如來佛像畫在布上，放在自己的面前，放在玻璃鏡上，眼睛看向上空，能見到具有面容耳目的報身。同樣地，報身佛土在中陰顯現時要認識。化身介紹是，將所知顯現為有相，認識為自己覺性的幻化。認識到法性是自己光芒的聚合。認識到這就是未曾捨棄分別念習氣的蘊聚。那是化身的介紹。脈的調伏，顯現為自性的介紹是，如是七種相，稱為光的介紹。什麼是智慧的介紹呢？法界智的介紹是觀察木碗的精華，將木碗好好地盛滿水，在眼睛上放上明鏡來觀察，會顯現明點和細微明點的形態，並且從中發出光芒和如兵器尖端般的光芒。那是法界智的介紹。什麼是如鏡智的介紹呢？在兩面銀鏡之間畫上彩粉壇城，在兩邊各放一面鏡子。從中會顯現兩種景象。平等性智的介紹是，認定為水中的月亮。妙觀察智的介紹是，認定為酥油燈。成所作智的介紹是，認定為無垢的雄黃。不住智的介紹是，認定為天空的彩虹。圓滿智的介紹是，認定為無雲的天空。這七種是智慧的介紹。現在是覺性的介紹。
【英語翻譯】
E is the introduction of example. The meaning similarly abides in the center of one's own heart. That is the introduction of meaning. The sign is that when one presses the eye with one's finger, a light sphere appears like a fish's eye. That is the introduction of the sign. The introduction of the Dharmakaya is likened to the orb of the sun. The introduction of the Sambhogakaya is to place a painted image of the Tathagata on cloth in front of oneself, placing it on a glass mirror, and looking at the sky, one will see the Sambhogakaya with face, eyes, and ears. Likewise, recognize the Sambhogakaya's pure land appearing in the Bardo. The introduction to the Nirmanakaya is to recognize appearances as forms as the magical display of one's own awareness. Recognize the nature of reality as the collection of one's own rays of light. Recognize this as not abandoning the aggregates of habitual thoughts. That is the introduction of the Nirmanakaya. The introduction to the appearance of the control of the channels as one's own nature is, thus, these seven aspects are called the introduction of light. What is the introduction of wisdom? The introduction to the wisdom of the Dharmadhatu is to examine the essence of a wooden bowl, filling the wooden bowl well with water, placing a clear mirror on the eye and looking, spheres and subtle spheres will appear, and from them, light and rays like the tips of weapons will emanate. That is the introduction to the wisdom of the Dharmadhatu. What is the introduction to mirror-like wisdom? Draw a colored powder mandala between two silver mirrors, and place a mirror on each side. From this, two appearances will arise. The introduction to the wisdom of equality is to recognize it as the moon in water. The introduction to discriminating wisdom is to recognize it as a butter lamp. The introduction to accomplishing activity wisdom is to recognize it as pure cinnabar. The introduction to non-abiding wisdom is to recognize it as a rainbow in the sky. The introduction to perfect wisdom is to recognize it as a cloudless sky. These seven are the introduction to wisdom. Now is the introduction to awareness.
============================================================
==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ཏེ། རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མི་གོས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ཞིག་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་
ནས། མིག་གི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞག་ནས། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་སྟེ་བལྟས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རིག་པ་བུམ་པའི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རིག་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཁྱིམ་མུན་པ་ནག་པོར་མི་གོས་ནག་པོ་གོན་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། གོང་གི་ལྟར་བལྟས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་གཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། བུམ་པའི་སྐུ་ལ་ངོས་གཟུང་བའོ། །རིག་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་མི་གནས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ནི་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ། རིག་པ་མིག་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་བར་མ་དོའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་བདུན་གྱིས་དབང་པོ་ཐ་མ་བདུན་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚོན་དཔེར་བསྟན་ལ། སྐུ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་བདུན་གྱིས་འབྲིང་པོ་བདུན་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང་། རིག་པ་དང་དབྱིངས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་བདུན་གྱིས་རབ་རྣམས་
ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན། །འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་གིས། །བློ་ཆུང་རིམ་པ་བདུན་རྣམས་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཡང་། །ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །འབྲིང་པོ་བདུན་པོའི་དོན་དུའོ། །རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ལ་བདུན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བདུན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད་པའི་སྣང་བ་འོད་ལྔ་གསལ་བས་རང་འོད་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ
【漢語翻譯】
墊：認識年輕瓶身的方法是：讓一個穿著白色衣服的人站在自己面前，把寶石放在眼睛上，然後把眼睛抬起來看天空，就能看到如來寂靜的身。這就是認識瓶身的方法。認識年輕勇猛有力身的方法是：在黑暗的房間里，讓一個穿著黑色衣服的人站在自己面前，像上面一樣看，就能看到如來忿怒身。認識基礎的方法是：將清澈的海洋作為參照。認識完全清晰的方法是：將太陽和月亮作為參照。認識無二的方法是：將瓶身作為參照。認識有垢的方法是：將太陽和月亮被云遮蔽作為參照。認識什麼都不存在的方法是：通過眼睛看天空來了解。這七種就是認識的方法。這樣二十一種完成後，當種姓之子去世時，意識從眼睛中出現，進入中陰的景象。就這樣。第二，特殊的象徵方式有兩種：簡要說明認識的誓言，以及詳細區分其自性。第一種是：用認識光明和智慧的七種方法，將七種低階根基視為信仰的象徵。用認識身和明點的七種方法，使七種中等根基對光明的本質產生信仰。用認識意識和法界的七種方法，來顯示高級根基的信仰。從認識的裝飾中說：二十一智次第，光明和智慧本身，用七種認識的方式，解脫七種低階次第。身和明點本身，也用七種認識的方式，爲了七種中等根基的意義。意識和法界有七種，爲了偉大者的意義。就這樣。第二種有三種，從認識光明和智慧的七種方法中，智慧的自光從法界移動的景象，通過五種光明的顯現來認識自光，以及從那之中向外清晰顯現的法界的智慧景象的認識，以及鏡子般。
【英語翻譯】
The cushion: The method of recognizing the youthful vase body is: Place a person wearing white clothes in front of you, put a jewel on your eyes, and then lift your eyes to look at the sky, and you will see the peaceful body of the Tathagata. This is the method of recognizing the vase body. The method of recognizing the youthful, brave, and powerful body is: In a dark room, place a person wearing black clothes in front of you, and look as above, and you will see the wrathful body of the Tathagata. The method of recognizing the ground is: Take the clear ocean as a reference. The method of recognizing complete clarity is: Take the sun and moon as a reference. The method of recognizing non-duality is: Take the vase body as a reference. The method of recognizing impurity is: Take the sun and moon obscured by clouds as a reference. The method of recognizing that nothing exists is: Understand by looking at the sky with your eyes. These seven are the methods of recognition. When these twenty-one are completed, when the son of the lineage passes away, consciousness emerges from the eyes and enters the appearance of the bardo. That's it. Secondly, there are two types of special symbolism: briefly explaining the vows of recognition, and distinguishing its nature in detail. The first is: Using the seven methods of recognizing light and wisdom, the seven lower faculties are shown as symbols of faith. Using the seven methods of recognizing the body and bindu, the seven intermediate ones generate faith in the nature of luminosity. Using the seven methods of recognizing consciousness and the dharmadhatu, the faith of the higher ones is shown. From the adornment of recognition: Twenty-one wisdoms in sequence, light and wisdom themselves, with seven kinds of recognition, liberate the seven lower stages. The body and bindu themselves, also with seven kinds of recognition, are for the sake of the seven intermediate ones. Consciousness and the dharmadhatu have seven, for the sake of the great ones. That's it. The second has three parts, from the seven methods of recognizing light and wisdom, the appearance of the self-light of wisdom moving from the dharmadhatu, recognizing the self-light through the manifestation of the five lights, and the recognition of the appearance of the wisdom of the dharmadhatu that clearly manifests outward from that, and like a mirror.
============================================================
==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རང་སྣང་ཤེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །བར་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་དང་། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སྣང་བ་དང་། སྣང་གསལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྣང་བ་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལས་རིག་པ་མ་བུའི་ཚད་དང་། མི་མོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསེང་གི་སྣང་བ་སྟེ་བདུན་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་དང་། སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བདུན་ལས། ཐིག་ལེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་དག་པ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ལྔ་ལ། འཁར་ཕོར་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རས་ཀྱི་སྣམ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འཁྱིལ་ཆུས་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྨ་བྱའི་མེ་ལོང་གིས་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དབྱུག་པའི་འཁར་ཕོར་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བརྩེགས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །སྐུ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་གཞོན་ནུ་
བུམ་པའི་སྐུ་དང་། གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་སྐུའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་ཕྱེད་སྐུ་དང་། རང་རྐྱང་དང་། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུར་རིགས་བསྡུས་པས་དེ་ལྟར་བདུན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་དང་དབྱིངས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བདུན་ལས། རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་ལས་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བར་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ལྔ་ལས། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དབྱིངས་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྣམ་བུ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྐར་ཁུང་གི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་རིགས་ལྔའི་སྐུ་སྣང་བ་ལ་མེ་ལོང་བཏེག་ནས་བསྟན་པས། དབྱིངས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། སྣོད་ཆུས་བཀང་བར་མེ་ཏོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཏེག་ནས་བསྟན་པས། དབྱིངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་བཤམས་ལ། ཆས་གོས་དང་གནས་ཁང་འཛོམ་པར་གཟབ་ལ་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །གནས་ཁང་ཕྱོགས་ནི་ཕྱེད་པར་ཡང་། །བུ་ག་ཉི་མའི་ཟེར་ལྡན་ལ། །གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཕྱར་བ་ཡིས། །འོད་ལྔ་
ཕ
【漢語翻譯】
關於五種自顯智慧的介紹，如兒子等。中間的連線線顯現，三身合一的顯現，從顯明中顯現智慧自顯，從粉末彩繪中顯現覺性母子的量度，從女性中顯現智慧內在的顯現，這是七種介紹。第二，關於明點和身的介紹有七種。對於明點，五種智慧的顯現清凈，在明點的顯現中升起五種。用木碗的精華介紹明點自身，用絲綢的布料介紹智慧的光明，用旋轉的水介紹中陰第一階段的顯現，用孔雀的鏡子介紹意，用木杖的木碗從大樂梵天之門介紹顯現的九重明點。關於身有兩種：覺性童瓶身和童怒眉身。這兩種也分為半身、單身和聚集壇城。從壇城中，介紹顯現為勇士、明妃和父母雙運的五種，但由於寂靜和忿怒兩種身被歸納為一類，所以是七種。第三，關於覺性和法界的介紹有七種。覺性的介紹有兩種：介紹三身無別，以及介紹從父母結合中散發化身，這是覺性成熟為身的介紹。法界的介紹有五種：介紹智慧風所推動的法界顯現，介紹五種姓的布料顯現為法界的智慧，介紹法界的裝飾網，以及用半網垂掛來介紹宮殿，以及在星孔的四個方向和中央五個方向上，用鏡子舉起並展示五種姓的身的顯現，這是法界身的介紹。用盛滿水的容器，同樣舉起並展示五朵花的組合，這是法界組合的介紹，總共七種。這些也應該在介紹的時候，陳設供品和食子，以及美好的會供物品，並且要莊重地準備好衣服和住所。從介紹裝飾的續部中說：然後，爲了有緣的追隨者們，爲了觀看自己的本性，住所的方向也要一半，在有陽光的孔洞中，用照亮的鏡子舉起五光。
【英語翻譯】
Introduction to the self-appearing wisdom of the five, such as sons, etc. The appearance of the connecting line in between, the appearance of the three bodies united as one, the appearance of wisdom self-appearing from clarity, the measure of awareness mother and child from powder painting, the appearance of wisdom inner from the female, these are the seven introductions. Second, there are seven introductions to bindu and body. For bindu, the appearance of the five wisdoms is pure, and the five that arise in the appearance of bindu. Introducing the bindu itself with the essence of the wooden bowl, introducing the light of wisdom with silk cloth, introducing the appearance of the first stage of bardo with swirling water, introducing intention with a peacock mirror, and introducing the nine-layered bindu that appears from the gate of great bliss Brahma with a wooden bowl of a wooden staff. There are two bodies: the awareness youthful vase body and the youthful wrathful brow body. These two are also divided into half body, single body, and assembled mandala. From the mandala, the five that appear as heroes, heroines, and union of father and mother are introduced, but since the two bodies of peaceful and wrathful are classified as one type, there are seven. Third, there are seven introductions to awareness and space. There are two introductions to awareness: introducing the three bodies as inseparable, and introducing the emanation radiating from the union of father and mother, this is the introduction of awareness maturing into body. There are five introductions to space: introducing the space appearance moved by the wisdom wind, introducing the appearance of the five families of cloth as the wisdom of space, introducing the decoration net of space, and introducing the palace with a half-net hanging down, and in the four directions and the center five directions of the star hole, lifting and showing the appearance of the bodies of the five families with a mirror, this is the introduction of the space body. Similarly, lifting and showing the combination of five flowers in a container filled with water, this is the introduction of the space combination, a total of seven. These should also be arranged with offerings and tormas, and beautiful tsok articles at the time of introduction, and one should be careful to prepare clothes and dwellings solemnly. From the tantra of introduction decoration it says: Then, for the fortunate followers, in order to see their own nature, the direction of the dwelling should also be half, in the hole with sunlight, lifting the illuminating mirror with five lights.
============================================================
==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་བྱུང་མཐོང་བ་ཡིན། །མིག་གི་སྟེང་དུ་མཁས་པས་དེ་བཞག་ནས། །རང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱི་ཡང་མཐོང་བའོ། །རྗེས་འཇུག་གཡོན་པའི་ཟུར་གྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་ན། །བར་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་། །ཡང་ནི་མིག་གི་སྟེང་དུ་འོད་བཞག་ནས། །ཡང་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བལྟས་པ་ན། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཡང་མཐོང་། །མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་གསལ་རང་གི་ངོ་ཡང་ཕྲད། །མཁས་པས་རྡུལ་ཚོན་འགྲམ་དུ་མེ་ལོང་གཉིས། །གསལ་བྱེད་མིག་གིས་ཐབས་མཆོག་ཉིད་བལྟས་ན། །རིག་པ་མ་བུའི་ཚད་རྣམས་ངོ་ཕྲད་ནས། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡི་ཚད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཁམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཁོང་སྟོང་དབང་སྒོ་དོད། །ནང་དུ་མར་མེ་བཅུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལ་བཟུང་། །འཁར་ཕོར་ཆུས་བལྟམས་ལེགས་པའི་ནང་ཉིད་བལྟ། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། །རས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དཀར་དམར་རྣམས་བཀྲམ་ནས། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་འོད་རྣམས་རང་ངོ་ཕྲད། །རྒྱ་མཚོ་ལྟེང་ཀ་རྫིང་ངམ་འཁྱིལ་ཆུའི་འགྲམ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་དེ་བལྟས་ན། །འོད་ཀྱི་གོང་བུས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས། །བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་བ་གཏན་ལ་འབེབས། །རྨ་བྱའི་མེ་ལོང་ཉིད་ཀྱི་འཕྲེང་བརྒྱུས་པ། །གསལ་བྱེད་ཐོགས་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་ནི། །ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཡང་སྤྲད། །དབྱུག་པ་འཁར་ཕོར་བརྒྱ་བསྒྲིགས་
དེ་མགོ་ལ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་གོང་བཞིན་བལྟས་པ་ན། །ཐིག་ལེ་དགུ་བརྩེགས་ཚངས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད། །རིགས་ལྔའི་འདྲ་འབག་ཐང་ལ་བཞག་ནས་ནི། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་གོང་བཞིན་བལྟས་པ་ན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་རྒྱན་ལྡན་རང་གི་མདུན་བཞག་སྟེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་པ་ན། །འོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འགྲོ་འོང་ཟེར་དང་བཅས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ལོངས་སྐུ་རང་རྐྱང་སྣང་། །རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །ཡང་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ། །སྐྱེས་བུ་ཁ་དོག་ནག་པ་རབ་བརྒྱན་པ། །རང་གི་མདུན་དུ་གོང་བཞིན་བཞག་ནས་ནི། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་ནི། །ཁྲོ་སྐུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁར་ནི། །འགྲོ་དང་འོང་དང་རྟགས་དང་བཅས་པར་མཐོང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྲོ་སྐུའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། །རིག་པ་ཉིད་ནི་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་
【漢語翻譯】
顯現之初即能得見。于眼上，智者如是安放，亦能得見自光之顯明。后隨左側之角，一者視於一者，見中間連線之線，光芒之顯現。又于眼上安放光明，又一者視於一者時，亦能得見三身相聯之理。以燈芯自身視之，亦能相遇智慧光明自身之面目。智者于顏料旁置二鏡，以明視之眼視最勝之方便，覺性母子之量皆相遇，知曉法性母之量。孔洞權門開啟，顯現李子的影像。內里置入燈火，執持智慧之門。以水注滿之碗，觀視其良善之內部。即能與明點自身之面目相合。鋪開白色與紅色之絲綢，以具明視之眼觀視，即能相遇諸智慧之光芒自身之面目。于海之中央，池塘或積水之旁，以具明視之眼觀視之，以光之團充滿虛空，能確定中陰第一之顯現。以孔雀之鏡自身之串聯，以持照明物之眼觀視之，見具光明之明點，亦能相遇智慧密意自身之面目。排列百根手杖與碗
【英語翻譯】
In the very beginning, it is seen. On the eye, the wise place it thus, and also see the clarity of one's own light. When one looks at another with the corner of the left follower, one sees the appearance of rays, the connecting thread in between. Again, placing light on the eye, and again, when one looks at another, one also sees the manner in which the three bodies are connected as one. When one looks at the essence of a lamp with itself, one also meets the face of one's own wisdom light. The wise place two mirrors beside the pigment, and when one looks with the clear eye at the supreme method, the measures of awareness, mother and child, all meet, and one knows the measures of the mother of Dharma-nature. The image of a plum, empty inside, opens the power gate. Placing a lamp inside, hold onto the wisdom gate. Look inside the bowl filled with water. One will meet the face of the thigle itself. Having spread out white and red silk cloths, when one looks with an eye possessing clarity, one will meet the faces of the lights of all the wisdoms. At the edge of the ocean, pond, or pool of water, when one looks at it with an eye possessing clarity, with a mass of light filling the sky, one establishes the appearance of the first bardo. Through the string of the peacock's mirror itself, when one looks with an eye holding a clarifying object, seeing the thigle endowed with clear light, one also meets the face of the wisdom intention itself. Arranging a hundred staffs and bowls,
============================================================
==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ཅན། །དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསྟན། །སྐྱེས་བུ་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྣང་མཚམས་འདུག་སྟེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་གོང་བཞིན་བལྟས་པ་ན། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་ནས། །སྐུ་ཕྱེད་བསྟན་པས་འདྲ་འབག་ཉིད་ལ་ཕྲད། །ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ལུགས་སྐུ་ཕྱག་གང་བ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་གཡོན་པས་བཟུང་ནས་ནི། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་ཡང་ནི་དེ་བལྟས་ན། །ཤིན་ཏུ་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མཐོང་བར། །སྐུ་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་པའི་རང་ངོ་ཕྲད། །
གསལ་བྱེད་སྣང་བ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བྱ། །སྐལ་ལྡན་གཉིས་ཀ་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཕན་ཚུན་བལྟ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ངོ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་བཟུང་། །མཉམ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་བར་དུ་སྐྱེས་བུ་རྒྱན་དང་ལྡན། །གསུམ་གཉིས་གཅིག་བལྟས་སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་སྤྲད། །སྐུ་གསུམ་རང་འཇུག་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱན་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་བར། །རྟ་རྔ་དག་ལ་སྒོ་ང་གཉིས་བརྒྱུས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཐད་དུ་གཉིས་ཀས་རབ་བཟུང་ནས། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་ནི། །རབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མཐོང་། །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ངོས་བཟུང་། །གཉིས་མེད་གསང་སྦྱོར་ཞེས་བྱའི་དགོངས་པའོ། །དབྱུག་པ་ཡང་ནི་ནམ་མཁར་བསླངས་བྱས་ཏེ། །ཁ་དོག་མི་མཐུན་དར་གྱི་འཕུར་ལྕེ་ཕྱར། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་ཡང་ནི་བལྟས་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱོད་པའི་ནང་རླུང་རང་ངོ་ཕྲད། །གནས་པ་རླུང་འཛིན་ཞེས་བྱའི་དགོངས་པའོ། །སྐུ་ནི་ཁ་དོག་དམར་སེར་ལྗང་དང་མཐིང་། །ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྣམ་བུ་རྣམ་བལྟས་ན། །རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྐུ་ཡང་རང་ངོ་འཕྲོད། །རིགས་རྣམ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཤིང་གི་བར་སྣང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ། །མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཡང་བལྟས་ན། །དྲྭ་བ་དང་ནི་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲས་ཏེ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ནི་གསལ་བར་མཐོང་། །རིགས་
ལྔའི་དྲ་བ་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །གཞལ་ཡས་རང་སྟོན་ཞེས་བྱའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཡང་ནི་གནས་ཁང་ཕྱོགས་ནི་ཕྱེད་པ་རུ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་དང་བཅས། །རང་འོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་བྲིས་ལ། །ལོགས་ལ་བཀྲམ་སྟེ་དབུས་སུ་དམར་པོ་བྱུང་། །འོད་དང་ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོད་རྣམས་རང་འོད་ལྔ་དང་སྦྱར། །དེ་ཉིད་བ
【漢語翻譯】
者。英雄自身顯示為具有力量。裝飾華麗的男子，半顯現地安住于界限處。具有明示之物，如前觀察時，從覺悟勇士自身的安住方式進行介紹后，通過顯示半身像而與模仿之物相遇。以水晶製成的身像，雙手具備。具有瑜伽者以左手持握。具有明示之物，再次如此觀察時，見到具有極強光芒的身像。僅以半身像相遇心的自性。
明示顯現，名為平等性身。具緣二者以裝飾充分莊嚴。具有明示之物的眼睛互相觀看。顯示父與母的形象，執持智慧。名為平等性結合之意。彼二者之間，具有裝飾的男子，三二一觀看，介紹三身自性。名為三身自入之意。再次，具有裝飾的二者之間，馬尾上貫穿兩個雞蛋，在虛空之中，二者充分執持后，具有明示之物的眼睛觀看時，見到充滿明點的光芒。確定父與母結合的菩提心。名為無二秘密結合之意。木杖也豎立於虛空之中，揚起顏色各異的旗幟飄帶。具有明示之物，再次觀看時，相遇智慧執行的內氣自性。名為安住持氣之意。身之顏色為紅黃綠藍，觀察白色紅色布料等時，各自五部的身也相遇自性。名為辨別部類之介紹。木質空間，四方上下，以珍珠等念珠完全圍繞，具有明示之物的眼睛再次觀看時，網和半網也，以極其明亮的光芒充分裝飾，上下方位等清晰可見。因介紹五部之網，名為量宮自顯之介紹。再次，住所方向為一半處，四方有窗戶，具備中央空間。在墻壁上描繪精美的自光本尊像，陳列於牆上，中央顯現紅色。陳列具有光芒的物品后，彼之光芒與五種自光結合。彼即是。
【英語翻譯】
The hero himself is shown to be endowed with power. A decorated man dwells half-manifest at the boundary. With a clarifying object, when viewed as before, after introducing the dwelling manner of the awakened hero himself, one encounters the likeness by showing half of the body. A body image made of crystal, complete with hands. The one endowed with yoga holds it with the left hand. With a clarifying object, when viewed again, one sees a body endowed with great light. One encounters the self-nature of the mind with just half of the body.
Manifestation of clarity, called the body of equality. Both fortunate ones are fully adorned with ornaments. With eyes endowed with clarity, they look at each other. Showing the faces of father and mother, holding wisdom. It is called the intention of union in equality. Between those two, a man endowed with ornaments, viewing three, two, and one, introduces the self-nature of the three bodies. It is called the intention of the self-entry of the three bodies. Again, between two men endowed with ornaments, two eggs are strung on horse tails, and in the sky, both hold them firmly. When viewed with eyes endowed with clarity, one sees a radiance filled with bindus. Identifying the bodhicitta of the union of father and mother. It is called the intention of non-dual secret union. A stick is also raised in the sky, and streamers of different colored flags are unfurled. With a clarifying object, when viewed again, one encounters the self-nature of the inner wind that moves wisdom. It is called the intention of abiding and holding the wind. The color of the body is red, yellow, green, and blue. When viewing white, red cloths, etc., the bodies of the five families also encounter their self-nature. It is called the introduction of distinguishing the families. A wooden space, in the four directions, above and below, completely surrounded by garlands of pearls, etc. When viewed again with eyes endowed with clarity, both the net and the half-net are fully adorned with extremely clear light, and the upper, lower, and intermediate directions are clearly seen. By introducing the net of the five families, it is called the introduction of the self-manifestation of the palace. Again, the direction of the dwelling is halfway, with windows in the four directions and a space in the center. Beautifully painted images of self-luminous deities are displayed on the walls, with red appearing in the center. After displaying objects endowed with light, their lights are combined with the five self-lights. That is it.
============================================================
==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་ཞིང་བློ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱང་ན་ལྷ་དང་མཉམ་པར་གནས། །མེ་ཏོག་སྣོད་བཀང་རང་གི་མདུན་བཞག་སྟེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཡང་བལྟས་ན། །ཚོམ་བུ་རྣམས་དང་རང་ངོ་ཕྲད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་སུས་གོམས་པ། །བར་དོ་ལ་ནི་སྣང་བ་ཕ་རོལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། བློ་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན། སྤྲོས་པ་འབྲིང་རྣམས་ལ་འོད་ལ་ནང་འོད་དང་ཕྱིར་སྣང་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། སྐུ་ལ་རང་རྐྱང་ཡབ་ཡུམ། ཚོམ་བུ་གསུམ། ཐིག་ལེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ། རིག་པ་ལ་གཞི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡུལ་སྣང་གསུམ། དབྱིངས་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ལ། སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དཔེ་དང་དོན་དང་རྟགས་གསུམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་ཉག་གཅིག་གི་སྣང་བས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །དེ་ཉིད་ཕྱི་ལས་ནང་དུ་བསྡུས། །ཡང་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ། །འོད་
ལ་གཉིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །སྐུ་ལ་གསུམ་བསྟན་ཐིག་ལེ་གསུམ། །རིག་པ་གསུམ་སྟེ་དབྱིངས་ལ་གཉིས། །དེ་དག་བསྡུས་པའི་དོན་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི་དག་གོ། །དཔེ་དང་རྟགས་དང་དོན་གསུམ་གྱིས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག །མཚན་མ་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ནི། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས། །སྨིན་པས་སྨིན་པ་ལམ་དུ་བྱེད། །མངོན་སུམ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལ། །སྙིང་པོ་རང་གིས་རང་མཐོང་བས། །གཞན་རྩོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་གོམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ནང་འགལ་སྤང་བ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ། བསླུ་བྲིད་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་དུས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་གི་རྒྱུད་གསང་བ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཉིད་ལ་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ལྔ་བསྟན་ཡང་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས། དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མ་མཐོང་བར་ཡིད་དཔྱོད་འཛ
【漢語翻譯】
觀視且於心中熟習之。如是純熟則與天神同在。花朵滿盛于器皿，置於自己面前。以具明澈之眼再次觀視之，則能與壇城諸尊相見。因此之故，誰能熟習此法，于中陰時，則能得見彼岸之景象。如是說。如是廣說二十一種，是為心之散亂廣大者而宣說。對於散亂中等者，光有內光與外現二者。智慧有自性、本性、大悲三者。身有自生、獨生、父、母。壇城有三。明點有基、道、果三者。覺性有基位、體性、執持境相三者。法界有內外二者，如是以十六種認識之類別而宣說。對於散亂微小者，有譬喻、意義、表徵三者。對於極度遠離散亂者，則以現量唯一之顯現而得認識。如彼經云：為大士夫之義故，以二十一種認識，將彼從外而攝集於內。又攝集者，即此等也。光有二，智慧有三。身有三，明點有三。覺性有三，法界有二。此乃彼等攝集之義也。極度攝集者，即此等也。以譬喻、表徵與意義三者，獲得安住自性之果。入于手印天之瑜伽。是為具相者之義也。遠離戲論之唯一見地，從彼等之執著中，以成熟令成熟為道。于現量恒常安住時，以自心見自心，其他勤作又有何用？於此當勤修之。如是說。遮遣經論內部之相違者，寶飾莊嚴經云：奇哉！種姓之子！我完全寂滅之後，於五濁惡世之時，為欺誑之孩童心性者，于佛之密意信賴譬喻之時到來，彼時，此自續之秘密將出現。真實之覺性本身，不能以譬喻來表示。本有之五光自然存在，即使顯示影像之五光，亦不能成佛。如是說，難道不是遮止譬喻之認識嗎？彼乃是未見覺性現量之義，而以分別念執
【英語翻譯】
Look and become familiar with it in your mind. If you become accomplished in this way, you will abide together with the deities. Place a vessel filled with flowers in front of you. If you look again with eyes that possess clarity, you will meet the assemblies (of deities) and recognize yourself. Therefore, whoever becomes familiar with this, in the bardo, the appearances will be of the other shore. Thus it is said.
Thus, the twenty-one elaborations are taught for the sake of those with great mental proliferation. For those with moderate proliferation, light has two aspects: inner light and outer appearance. Wisdom has three aspects: essence, nature, and compassion. The body has self-born, solitary-born, father, and mother. There are three mandalas. Bindu has three aspects: ground, path, and fruition. Awareness has three aspects: ground-location, characteristics, and grasping at object-appearance. Dharmadhatu has two aspects: outer and inner. Thus, it is taught with sixteen categories of introduction.
For those with small proliferation, there are three: example, meaning, and sign. For those who are utterly free from proliferation, recognition occurs through the appearance of a single direct perception. As it says in that very text: "For the sake of great beings, with twenty-one introductions, that very thing is gathered from the outside inward. And these are the things that are gathered: Light has two, wisdom has three. The body has three shown, bindu has three. Awareness has three, dharmadhatu has two. This is the meaning of gathering those things. These are the things that are utterly gathered: Through three—example, sign, and meaning—the fruit of abiding nature is attained. One enters the yoga of mudra deities. This is for the sake of those with characteristics. The single view free from proliferation is that, from the grasping of those things, ripening makes ripening the path. When direct perception constantly abides, with the heart seeing itself, what use are other efforts? One should practice diligently in this." Thus it was said.
The way to avoid internal contradictions in the scriptures is as follows: The Jeweled Array Sutra says: "Alas, son of good family! After my complete nirvana, in the time of the five degenerations, the time will come when those with the nature of deceiving children will trust examples as the Buddha's intention. At that time, this secret of self-continuity will arise. True awareness itself cannot be represented by examples. Although the five lights of intrinsic nature are naturally present, even if the five lights of reflection are shown, one will not become enlightened." Thus it is said. Is this not a prohibition of recognition through examples? That is because, without seeing the meaning of direct perception of awareness, one grasps with conceptual thought.
============================================================
==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་རིག་པའི་དཔེ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ལ་ལས་ནམ་མཁའ་དང་། ལ་ལས་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པ་དང་། ལ་ལས་འོད་དང་། ལྷའི་སྐུས་མཚོན་པ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་
པ་སྤྱི་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆ་ཁ་ཅིག་ལ་དམན་པ་དགག་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་མཛད་དེ། དགག་གཞི་རིག་པ་ཀ་དག་ལ། དངོས་པོ་རང་མཚན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་མཚོན་པའི་སྐབས་འདིར། དཔེ་ཇི་ཙམ་བསྟན་ཡང་གོལ་ས་དང་། ཞེན་ས་མེད་དེ། རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དག་གིས་དེའི་གྲོགས་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་། སླར་ངོ་བོ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐིམ་ཚུལ་གྱིས་མན་ཤེལ་ལྟར་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཤེལ་གོང་དག་པས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་ཞིག་རྒྱུད་དེར་ཡང་མཚོན་དཔེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚོན་དཔེ་ནི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་རྟགས་དོན་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་མཚོན་ནས། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ནི། ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། གོལ་ས་དང་འཆུགས་ས་མེད་པ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཕྱག་བཞེས་འཛོམ་པ། ཡིད་ཆེས་དང་། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྟོན་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྡོ་རྗེའི་གནས་དཀའ་བ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།
རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། དུས་གསུམ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟགས་ངེས་པའི་
རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་སྔ་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ད་ལྟ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་སྤྱིར་བསྟན། ད་ལྟ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་འཆར་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། བར་དོ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་ངེས་པའི་རྟགས་གསང་བས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་ལུས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་རྟགས། ངག་གིས་ཇི་ལྟར་གོམས་པའི་རྟགས། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསླབས་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་སྔ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་ནས་བར་ཆད་པས་ད་ལྟ་དེའི་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། འབྱུང་བའི་
【漢語翻譯】
因此，有些人用天空，有些人用不同的元素，有些人用光，以及用天神的形象來象徵智慧的例子，僅僅是爲了駁斥共同乘（顯宗）和內外密法某些方面的不足之處。之所以這樣說，是爲了駁斥對作為駁斥對象的原始智慧（ཀ་དག་，kadag，本初清凈）的實有自性的執著。在這個象徵秘密心髓意義的場合，無論展示多少例子，都不會有誤入歧途和執著的地方。因為那些親眼見到智慧的人，僅僅是將其作為一種幫助來介紹，但最終，通過其本質、發展和融入的方式，就像水晶一樣，象徵著原始清凈的完全通透，因此是合理的。這一點在續部中也有象徵性的說明。如其中所說：「金剛薩埵的象徵是，顏色是白色的，像月亮的光澤。」等等，通過例子、象徵和意義這三者來象徵智慧，從而展示了無生無滅、通透廣闊的虛空。因此，這種與根基相符的介紹，是帶有實修指導的，沒有誤入歧途和錯誤的地方，具備口耳相傳的教言和實踐，能夠產生信任，消除懷疑，在詞語和意義上相互關聯，對於指示佛法傳承的處所，被認為是最好的介紹。從勝乘珍寶藏中，通過介紹來象徵金剛的難處，這是第二十一層樓。
第二十二層樓：確定三時象徵的類別。
如是廣泛地展示了修行的次第，現在爲了展示修行者瑜伽士確定象徵的次第，有三點：概括地展示前世修習的象徵現在如何存在於身語意中；詳細地解釋現在進入道途的象徵如何顯現在三門和顯現上；以秘密的方式總結中陰和來世確定解脫和迷惑的象徵。第一點有三點：首先，身體如何修習身語意三者的象徵；語言如何習慣的象徵；心如何訓練的象徵。第一點是：前世通過身體的門修習了身語意，但中斷了，因此現在展示其象徵，有四點：象徵的次第，元素的
【英語翻譯】
Therefore, some use the sky, some use different elements, some use light, and the image of deities as examples to symbolize wisdom, merely to refute the deficiencies in certain aspects of the common vehicle (Exoteric) and the inner and outer tantras. The reason for saying this is to refute the attachment to the real self-nature of the original wisdom (ཀ་དག་，kadag，primordial purity), which is the object of refutation. In this occasion of symbolizing the meaning of the secret heart essence, no matter how many examples are shown, there will be no place for straying or attachment. Because those who have personally seen wisdom merely introduce it as a kind of help, but in the end, through its essence, development, and the way of integration, like crystal, it symbolizes the complete transparency of primordial purity, so it is reasonable. This point is also symbolically explained in the tantra. As it says, "The symbol of Vajrasattva is that the color is white, like the luster of the moon." And so on, through the three of example, symbol, and meaning to symbolize wisdom, thereby showing the unborn, unceasing, transparent, and vast space. Therefore, this introduction that is in accordance with the basis is with practical guidance, there is no place for straying and error, it has the oral transmission and practice, it can generate trust, eliminate doubts, and is interconnected in words and meaning, and it is considered the best introduction for indicating the place of the Buddhist Dharma lineage. From the Supreme Vehicle Treasure Trove, symbolizing the difficulty of Vajra through introduction, this is the twenty-first story.
The twenty-second story: Determining the categories of the three times' symbols.
Thus, the stages of practice are extensively shown, and now, in order to show the stages of determining the symbols of the practitioner yogi, there are three points: generally showing how the symbols of previous lives' practice are now present in body, speech, and mind; explaining in detail how the symbols of entering the path now appear in the three doors and appearances; concluding with the secret symbols of determining liberation and confusion in the bardo and future lives. The first point has three points: first, the symbol of how the body practiced the three of body, speech, and mind; the symbol of how the speech is accustomed; the symbol of how the mind is trained. The first point is: in the previous life, the three of body, speech, and mind were practiced through the door of the body, but it was interrupted, so now showing its symbols, there are four points: the order of the symbols, the elements of
============================================================
==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
འཐད་པ། གོམས་ན་འབྲས་བུ། མ་གོམས་ན་ངེས་པ་མི་རྙེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པ་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་རྟགས་དང་གསུང་གི་རྟགས། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་ཤར་བ་ལྟར། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལུས་ལ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྣང་བར་འགྱུར། །འདི་ཉིད་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ། །སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྔ་མ་མ་སྨིན་པ་ལས་ནི། །ད་ལྟའི་དུས་ངེས་འབྲས་བུ་ནི། །སུ་ཡིས་འགྲུབ་པའི་མི་དེ་ལ། །ལུས་ཀྱི་རྟགས་དང་དེ་བཞིན་ངག །ཡིད་སོགས་རྟགས་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་པས། ཚེ་སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཞིག་གི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་དུང་
གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའམ་རྩེ་གསུམ་འདྲ་བའི་གཉེར་མ་གྱེན་འགྲེང་དང་། ཨཱོྃ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས། རི་མོའམ། རང་འབུར་དུ་ཡོད་པའོ། །གསུང་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་སྐྱེས་པའི་མགྲིན་པ་གཡས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའམ། དར་ལྕེ་ལྟ་བུའམ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཨཱཿས་མཚན་པ་རྣམས་རི་མོའམ། རང་འབུར་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་ག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྩེ་གསུམ་གྱི་ཤ་མདངས་སམ། རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་སམ། ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཞི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྔོན་སྦྱངས་པས་ད་ལྟ་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤན་པ་སྨད་འཚོང་སྐལ་མེད་ལའང་། །གཞི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོད་པས། །དེ་ལས་སྔོན་དུ་གོམས་པས་ན། །གོང་དུ་བར་ཆོད་ཞུགས་པ་ལ། །གོང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས། །འདི་ཀུན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གོམས་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྟགས་དེ་དག་ཡོད་པས་ཚེ་འདིར་འབད་ན་མྱུར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུའི་རྟགས་ཡོད་པས་སྐུ་ལ་ད་ལྟ་སྦྱངས་ན་ཚེ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཐོབ་ལ། གསུང་གིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ན་འགྲུབ་ཅིང་། ཐུགས་ལ་གོམས་པས་གསུམ་ན་འགྲུབ་པའོ། །རྟགས་དང་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཤེས་
བྱེད་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་སུས་འབྱོངས་པ། །དེ་ཡི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །དུང་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའམ། །ཡང་ན་རྩེ་གསུམ་གཉེར་མ་གྱེན། །དེ་བཞིན་ཡང་ན་ཡི
【漢語翻譯】
合理性。習慣則有果，不習慣則無法獲得確定。第一，在吉祥虛空無滅身軀燃燒大續中說：如何圓滿佛陀們，身之相和語之相，如是金剛意之相，如何先前顯現一樣，此處眾生所有身上，這些都將顯現，此顯現於誰，即是先前串習之有緣者。從先前未成熟者，現在之時確定之果，誰能成就之人，身之相和如是語，意等相此將生起。如是說。前世對佛身串習之相而生，或者任何女子額頭中間，右旋之海螺，或者三峰狀向上豎立之皺紋，以及嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）之標識等，以圖畫或自身隆起而存在。對語串習之相而生，右側喉嚨，以及女子左側之八瓣蓮花，或者右旋之海螺，或者綢帶狀，或者鐵鉤和，寶劍和，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）所標識等，以圖畫或自身隆起而出現。對意串習之相，心間有金剛和，法輪和，三峰之肉色，或者珍寶之形狀，或者文字之形象，與吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）一起。第二，這些相出現之合理性是，所有眾生從根本上身語意自在具有，那是先前串習，所以現在顯現，即彼經中說：屠夫妓女無緣者，從根本上身語意具有，因此從彼先前習慣故，上方間隔進入者，上方身語意之相，此於一切皆有。如是說。第三，習慣后獲得果之方式是，因為有那些相，所以此生努力則迅速解脫為身語意，即有身之相，所以現在串習身，則二世獲得金剛身，語以語金剛二生能成就，意上習慣則三世能成就。相和習慣之果確定之知，身軀燃燒經中說：誰于善逝身成就，彼之額頭虛空中，海螺右旋，或者三峰皺紋向上，如是或者也
【英語翻譯】
Reasonableness. If accustomed, there is fruit; if not accustomed, certainty cannot be found. First, in the glorious Sky Without End, the Great Tantra of the Burning Body, it says: How do the perfectly enlightened Buddhas have the signs of body and the signs of speech? Likewise, the signs of the vajra mind, just as they appeared before, here also, on the bodies of all sentient beings, these will appear. Whoever these appear to, they are the fortunate ones who have practiced before. From those who have not matured before, the certain fruit of the present time, for the person who accomplishes it, the signs of body and likewise speech, mind, and other signs will arise. Thus it says. Born as a sign of practicing the Buddha's body in a previous life, or in the middle of the forehead of any woman, a conch shell spiraling to the right, or wrinkles standing upright like three peaks, and the marks of Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), etc., existing as drawings or naturally raised. Born as a sign of practicing speech, on the right side of the throat, and on the left side of a woman, an eight-petaled lotus, or a conch shell spiraling to the right, or like a silk ribbon, or a hook and a sword, and marked with Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), etc., appearing as drawings or naturally raised. As a sign of practicing the mind, in the heart, a vajra and a wheel, and the flesh color of three peaks, or the shape of a jewel, or the form of letters, together with Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Second, the reason why these signs appear is that all beings inherently possess body, speech, and mind, and that is because of previous practice, so it appears now. From that very text: Even butchers, prostitutes, and the unfortunate, fundamentally possess body, speech, and mind. Therefore, because of prior habituation, those who enter the interval above, the signs of body, speech, and mind above, all of these also appear. Thus it says. Third, the way to obtain the fruit by becoming accustomed is that because those signs exist, if one strives in this life, one will quickly be liberated into body, speech, and mind. That is, because there is a sign of body, if one practices the body now, one will obtain the vajra body in two lifetimes. By speech, the vajra speech will be accomplished in two lifetimes, and by becoming accustomed to the mind, it will be accomplished in three lifetimes. The knowledge that the fruit of signs and habituation is certain is stated in the Burning Body: Whoever is accomplished in the Sugata's body, in the space of their forehead, a conch shell spirals to the right, or wrinkles of three peaks upwards, likewise, or also
============================================================
==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་གེ་ཨཱ། །རི་མོ་འམ་ནི་རང་འབུར་དུ། །སུ་ལ་རྟགས་འདི་བྱུང་བའི་མི། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྦྱངས། །འདི་ཉིད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར། གདེང་དང་ལྡན་པའི་རང་དུས་ནི། །ཚེ་ནི་གཉིས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་བར་ཆོད་མ་ཞུགས་པར། །སྒོམ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་ནི། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གཅེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ནི། །སྔོན་དུ་འབྱོངས་པའི་མི་དེ་ཉིད། །སྐལ་བ་དང་ནི་ལྡན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། །ཡང་ན་དུང་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །དེ་བཞིན་དར་ལྕེ་ཕྱར་པ་འམ། །ལྕགས་ཀྱུ་འམ་ནི་རལ་གྲི་དང་། །ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ་ནི། །རི་མོ་ཉིད་དམ་འབུར་དུ་ཡང་། །སུ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཡང་། །འདི་ཡིས་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པས་ན། །ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུང་གཅིག་ཏུ། །ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ཡང་བར་ཆོད་མེད་པ་གཅེས། །བར་མ་ཆོད་པའི་གསུང་བསྒོམས་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་ངེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་། །སྔོན་དུ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ། །འདི་ཡི་ལུས་ལ་རྟགས་འདིའོ། །གང་གི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེང་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་འམ། །རིམ་པ་
གསུམ་པའི་ཤ་མདངས་སམ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱིབས་ཉིད་དམ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་མཚན་མ་ནི། །སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་ཐུགས་ལ་ནི། །འདི་ཡིས་གོམས་སོ་སྐལ་དང་ལྡན། །འདིས་ནི་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་བྱས་ན། །བར་མ་ཆད་དེ་ཚེ་གསུམ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རྟགས་དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་སྙགས་རིང་། འཕྲལ་གྱི་མི་དགེ་བ་འབྱུང་ཉེ། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཤུགས་དྲགས་པས། སྔར་གྱི་རྟགས་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། དེས་མི་སྐྱོབ་པར་ཕྱི་མ་ལ། སྔར་གྱི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་དང་ད་ལྟའི་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་མའི་ལས་ཀྱིས། སྐུའི་རྟགས་ཅན་གཟུགས་དང་། གསུང་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཚངས་རིས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བར། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཉིད་ལས་ནི་བར་ཆད་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །ཐུགས་ལས་ཡིད་འཁྲུག་གནས་སུ་འགྱུར། །སྐུ་ལས་དེ་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་ལྷ། །གསུང་ལ་ཚངས་པའི་གནས་སུའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་གོམས་པས་ད་ལྟའི་རྟགས་གསུམ་འཆར་ཚ
【漢語翻譯】
ཨཱཿ །無論是紋路還是自然產生的凸起，誰的身上出現了這個標誌，都是過去曾經修習佛身。修習此法的瑜伽士，與佛身無二無別。具有堅定信心的自在之時，將在二世獲得成就。不被任何障礙阻斷，精進于禪修本身，此乃最為珍貴。對於諸佛的語，過去精通之人，與福分相應，他的頸部左右，有八瓣蓮花，或者右旋的海螺。同樣，有飄揚的旗幟，或者鐵鉤或者寶劍，以及標有字母ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）的標記，無論是紋路還是凸起。誰擁有這些標記，此人對於諸佛的語，也因過去精通，將在二世之中，獲得一句（佛語）的確定果報。對此，不間斷地珍視。如果修習不間斷的語，必定能獲得不被鬼神吞噬的果報。對於諸佛的心意，過去是誰熟悉了它？此人的身上有這些標誌。無論誰的心間，有向上豎立的三尖金剛杵，或者四輻輪，或者三層光澤，或者如意寶的形狀，以及字母ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的標記。誰的身上出現了這些，此人對於諸佛的心意，因熟悉而具有福分。如果此人精進于禪修，不間斷地在三世之中，在諸佛心意的壇城中，成佛無疑。如是說。第四，即使有這些標誌，如果沒有修持佛法，那麼無始以來的習氣深重，容易產生暫時的不善，業力的牽引力強大，僅僅有過去的標誌，也不能救護未來。未來將由過去的些許善業和現在各種混合的業力，導致具有身之標誌者轉生為形色界的（天神），語之標誌者轉生為梵天，心之標誌者轉生為非天。正如那裡面所說：如果對此產生障礙，就不能獲得果報，心會變成意亂情迷之處，身會變成形色界的天神，語會變成梵天之境。如是說。第二，以語言如何熟悉，而使現在的三種標誌顯現
【英語翻譯】
Āḥ. Whether it is a line or a natural bulge, the person who has this mark has previously practiced the body of the Buddha. The yogi who practices this method is no different from the body of the Buddha. At the time of self-confidence with firm confidence, he will achieve success in two lifetimes. Without being interrupted by any obstacles, diligently practicing meditation itself is the most precious. For the speech of all Buddhas, the person who was proficient in the past, corresponding to the blessing, has eight-petaled lotus flowers on the left and right sides of his neck, or a conch shell that spirals to the right. Similarly, there are fluttering banners, or hooks or swords, and marks marked with the letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: A), whether it is a line or a bulge. Whoever has these marks, this person, because he was proficient in the past, will also receive the definite result of a sentence (Buddha's words) in two lifetimes for the speech of all Buddhas. For this, cherish it without interruption. If you practice uninterrupted speech, you will surely receive the result of not being devoured by ghosts and gods. For the minds of all Buddhas, who has been familiar with it in the past? This person has these marks on his body. No matter whose heart has an upright three-pointed vajra, or a four-spoke wheel, or a three-layered luster, or the shape of a wish-fulfilling jewel, and the mark of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). Whoever has these on his body, this person is blessed because he is familiar with the minds of all Buddhas. If this person diligently practices meditation, without interruption, in the mandala of the minds of the Buddhas in three lifetimes, there is no doubt that he will become a Buddha. So it is said. Fourth, even if there are these signs, if you do not practice the Dharma, then the habits from the beginning are deep-rooted, it is easy to produce temporary non-virtue, and the pulling force of karma is strong. Only having the past signs cannot save the future. In the future, the slight good deeds of the past and the various mixed karmas of the present will lead to the rebirth of those with body signs as (gods) in the form realm, those with speech signs as Brahma, and those with mind signs as Asuras. Just as it says in that: If there is an obstacle to this, the fruit cannot be obtained, the mind will become a place of confusion, the body will become a god in the form realm, and the speech will become the realm of Brahma. So it is said. Second, how familiarity with language causes the three signs of the present to appear.
============================================================
==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ལའང་། རྟགས་བྱུང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བརྩོན་པར་བྱས་ན། ཚེ་གཉིས་ན་གྲོལ་བ་འཐོབ་ལ། གཞན་དུ་མི་འཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །རྟགས་དང་དེའི་རང་བཞིན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཡང་། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ལ། །གོམས་ཤིང་
སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་ཡང་། །འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ། །སྔོན་དུ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་དེའི། །སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་བཙན་པ་དང་། །ཆད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང་། །འདི་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན། །ཉི་མ་ཡི་ནི་དུས་གཅིག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ངམ་ནི། །ཡང་ན་བཞི་བརྒྱའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། །དོན་ནི་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མི། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་ཡང་། །གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་། །གསུང་ལ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་ལ། །སྐད་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་པ་དང་། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ལ་ཡང་། །ཉིན་གཅིག་ལ་ནི་བློར་ཟིན་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ། །འདི་ཡིས་འཁོལ་བར་གྱུར་པ་དེ། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་ཡང་། །འདི་ཡིས་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་། །སྔོན་དུ་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་པས་ནི། །དེ་ཡི་དོན་ནི་དེ་ལུགས་སུ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་གོ་བ་དང་། །རང་གིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་གཞན་རྗེས་འཛིན། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་། །སྔོན་དུ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང་། །སུ་ཡིས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཚེ་གཉིས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ད་ལྟ་ཡིད་ལ་ཤར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན་ཚེ་གསུམ་ན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་
བར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་གང་གི་ཡིད་ལ་ཡང་། །རྟགས་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང་། །འདི་ཡིས་གོམས་པར་ང་ཡིས་བསྟན། །མ་བསླབས་སྒོམ་པ་རང་འབབ་དང་། །སེམས་ནི་ངང་གིས་དལ་བ་རྙེད། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་གོམས། །བསམས་པས་ཆོས་རྣམས་བློར་སྣང་དང་། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་དང་། །སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག །རང་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པ་ནི། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་ལ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྟག་ཏུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་དང་། །གང་ལའང་འཇིགས་པའི་སེམས་མེད་དང་། །རི
【漢語翻譯】
此外，如果出現徵兆后，努力在身語意上進行瑜伽修持，則可在二世獲得解脫，否則無法獲得。徵兆及其自性是：如彼經中所說：如此，對於眾生，先前于佛陀的三身，串習和修習的徵兆也會如此顯現，空行母。對於所有佛陀的身，先前誰串習過，其所說之語是強有力的，斷定后不會改變，此人會改變且具福緣。在一天之內，千頌或四百頌的意義會在心中顯現。無論說什麼，都是利益他人的話語。此人先前也串習過身，空行母。先前對於所有佛陀的語，誰串習過，其聲音如梵天之音，悅耳于所有人的耳中，千頌也能在一天之內記住，並且能像奴僕一樣役使所有眾生。此人先前也串習過佛陀的語，空行母。對於佛陀們的心意，先前串習過的士夫，他人說一句，就能如實理解其意義，並且自己所說的話語，不會改變，他人也會效仿。此人先前也串習過佛陀們的心意，空行母。如是，對於身語意，誰串習過的士夫，可在二世獲得佛果。如是說。第三，心的徵兆，現在心中生起並串習，則表明可在三世於心意之界中獲得解脫。又是如彼經中所說：任何眾生的心中，具有這些徵兆，我已說明此人串習過佛陀的身語意。未經學習，禪修自然而然地產生，心自然獲得平靜。此人先前串習過身。通過思考，諸法會在心中顯現，並且能見到以前未見過的境，以及能自然而然地知曉以前未聽過的佛法之語。此人先前串習過佛陀的語，空行母。總是獨自一人居住，並且對任何事物都沒有恐懼之心，
【英語翻譯】
Furthermore, if signs appear and one strives in yoga with body, speech, and mind, liberation can be attained in two lifetimes; otherwise, it cannot be attained. The signs and their nature are as follows: As stated in that very text: Thus, for sentient beings, signs of prior habituation and practice with the three bodies of the Buddhas will also appear in this way, O Dakini. For the body of all Buddhas, whoever has previously habituated, their spoken words are powerful and, once determined, will not change; this person will change and possess good fortune. Within a single day, the meaning of a thousand verses or four hundred verses will appear in the mind. Whatever is spoken is beneficial to others. This person has also previously habituated with the body, O Dakini. Previously, for the speech of all Buddhas, whoever has habituated, their voice is like the sound of Brahma, pleasing to the ears of all, and they can remember a thousand verses in a single day, and they can enslave all sentient beings like servants. This person has also previously habituated with the speech of the Buddhas, O Dakini. For the minds of the Buddhas, the individual who has previously habituated, upon hearing a single word from another, will understand its meaning as it is, and their own spoken words will not change, and others will emulate them. This person has also previously habituated with the minds of the Buddhas, O Dakini. Thus, for body, speech, and mind, the individual who has habituated can attain Buddhahood in two lifetimes. So it is said. Thirdly, the sign of mind, if it arises in the mind now and is habituated, it indicates that liberation can be attained in the realm of mind in three lifetimes. Again, as stated in that very text: Whatever sentient being has these signs in their mind, I have explained that this person has habituated with the body, speech, and mind of the Buddhas. Without being taught, meditation arises naturally, and the mind naturally finds peace. This person has previously habituated with the body. Through contemplation, phenomena will appear in the mind, and one will see realms never seen before, and one will naturally know the words of Dharma never heard before. This person has previously habituated with the speech of the Buddhas, O Dakini. Always dwelling alone, and having no fear in anything,
============================================================
==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ནགས་ཚལ་འགྲིམ་པའི་མི། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་ཐུགས་ལ་ཡང་། །གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདི་ལྟར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས། །བར་མ་ཆད་པར་བདེན་སྤྱད་ན། །ཚེ་གསུམ་གྱིས་ནི་གདོན་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །རྟགས་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་གོམས་པས་གསལ་དུ་བཏང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ། བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཤར་ལ། འདིར་ཡང་མ་འབད་ན་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཐ་དད་ཀྱི་དབང་གིས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པའོ། །རྟགས་འདི་དག་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་དོན་གོམས་པས་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་། ཁྱི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་ཚེ་སྔ་མར་དཀར་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པས་བྱུང་ལ། ནག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ངན་
སོང་བའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ད་ལྟའི་བྱེད་ལས་ལ་རག་པས། ད་ལྟ་བདེན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་དེ་ལས། འདི་ལྟར་རིགས་དང་རིགས་མིན་ལ། །སྔོན་དུ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །འདི་རྟགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད། །བྱ་དང་རི་དྭགས་ཁྱི་ལ་སོགས། །བྱོལ་སོང་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་ལ། །འདི་རྟགས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད། །སྔོན་དུ་སྦྱངས་ཏེ་བར་ཆད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ད་ལྟ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་སྤྱིའི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་ལམ་རྟགས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རང་གིས་རང་གཟིངས་པ་འགྱུར་བའི་རྟགས་དང་། མན་ངག་གི་གནད་རང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་དང་། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བྱ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། འགྱུར་ཞིང་དོན་མེད་པས་རྒྱུའི་རྟགས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་འདིའི་སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་པ་དང་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉམས་སུ་བླངས་དུས་འབྱུང་བ་སྲིད་པས། གོལ་ས་དང་གོལ་ས་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་ན། བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ནི། ཡིད་
དཔྱོད་ཚིག་ལ་མཁས་པ་རང་རྡོལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་དུམ་བུ་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། ལུས་
【漢語翻譯】
以及在森林中行走的人。這位空行母啊，以前也曾在心中習慣過。像這樣具有這種特徵的人，如果不間斷地實踐真理，那麼三世之中必定無疑，對成佛本身也沒有懷疑。如是說。這些徵兆自然而然地存在於身語意中，這是因為前世的習慣而顯現出來。但並沒有達到最終的完成，因為受到了阻礙，所以今生才顯現出來。如果今生也不努力，那就無法確定了，因為受到不同業力的影響，會進入其他的存在狀態。這些徵兆是由於習慣了思考和執著，所以也會出現在普通的眾生，如鳥類、野生動物、狗和馬等身上，這也是因為前世對白色身語意進行了修習。由於黑業，轉生到了惡趣之中。未來如何取決於現在的行為，所以現在實踐真理和神聖的佛法非常重要。此外，其中還說到：如此這般，對於同類和非同類，由於前世習慣的力量，這些徵兆會出現在身體上。鳥類、野生動物、狗等等，在執持旁生之身時，也會出現這些徵兆。這是因為前世修習過，但受到了阻礙。如是說。第二個意義是，詳細解釋現在進入道上的徵兆，這分為兩種：共同的，需要了解的一般徵兆；以及非共同的，需要顯現的秘密至高之道徵兆。第一種分為三種：錯亂，自己被自己欺騙而改變的徵兆；沒有達到口訣要點，不確定的徵兆；以及沒有現量證悟智慧，魔障的徵兆。第一種是，沒有修習過的人們，以及鳥類、野生動物等等也會出現，因為會改變且沒有意義，所以被稱為因的徵兆。第二種是，修習了共同乘的道，以及對此進行的前行修習，以及具有目標對境的智者們，在修習見、修、行、果時可能會出現，爲了瞭解歧途和非歧途的支分，所以進行解說。在一百一十六頌中，第一，身語意所產生的五十大徵兆，是不確定的徵兆：擅長思考和言辭自然涌現，能夠部分了解他人的心識，見到天神的形象，以及身體
【英語翻譯】
and those who walk in the forests. O Dakini, this has also been practiced in the mind before. A person who possesses such characteristics, if they practice truth without interruption, will undoubtedly attain Buddhahood in the three lifetimes without any doubt. Thus it is said. These signs naturally reside in body, speech, and mind, and are revealed through familiarity from previous lives. However, they did not reach the ultimate completion, and because they were obstructed, they appear in this life. If one does not strive in this life either, it is uncertain, because due to the power of different karmas, one will enter other states of existence. These signs, due to the habit of holding onto thoughts and concepts, also appear in ordinary beings such as birds, wild animals, dogs, and horses, which is also because they practiced white body, speech, and mind in previous lives. Due to black karma, they were born into the suffering realms. What happens in the future depends on present actions, so it is very important to practice truth and the sacred Dharma now. Furthermore, it is said therein: In this way, for similar and dissimilar beings, due to the power of previous habits, these signs appear on the body. Birds, wild animals, dogs, etc., when holding the form of animals, these signs also appear. This is because they practiced in previous lives, but were obstructed. Thus it is said. The second meaning is to explain in detail the signs of entering the path now, which is divided into two: the common, which are the general signs to be understood; and the uncommon, which are the signs of the secret supreme path to be manifested. The first is divided into three: confusion, the sign of being deceived and changed by oneself; the sign of uncertainty when the key points of the instructions have not been reached; and the sign of demonic obstacles when wisdom has not been directly realized. The first is that those who have not practiced, as well as birds, wild animals, etc., also experience it, because it changes and is meaningless, so it is called the sign of the cause. The second is that when those who have practiced the common vehicle path, and have practiced its preliminaries, and those with minds focused on objects, practice view, meditation, conduct, and result, it is possible for them to appear. In order to understand the branches of wrong paths and non-wrong paths, it is explained. In the one hundred and sixteen verses, first, the fifty uncertain signs that arise in body, speech, and mind are: being skilled in thought and words spontaneously arises, being able to partially understand the minds of others, seeing the forms of deities, and the body
============================================================
==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྐུ་གདུང་འབྲུལ་བ་དང་། ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། རྟོག་པ་འགག་པ་དང་། ཞི་གནས་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲོད་དུམ་བུ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེའི་ཆ་བྱད་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་རྩོམ་ཞིང་ཚིག་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་གཟོ་བ་དང་། ཤེས་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་དང་། སེམས་ཡང་བ་དང། དབང་པོ་གསལ་བ་དང་། སྔོན་བས་བདེ་བ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། གཉིད་མི་འབྱུང་བ་དང་། དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཤེས་པ་སེང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་གླུ་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་དང་། འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། མིག་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། རྐང་པའི་འགྲོས་མགྱོགས་པ་དང་། སེམས་ཕྱོ་སངས་ཁྱེར་བ་དང་། ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བློ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ་དང་། ཚིག་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐད་ཐོས་པ་དང་། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཉམས་སྣང་དང་། རྟག་ཏུ་སྙིང་འདར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་རྣམས་གྱེན་ལ་ལངས་པ་དང་། སེན་མོའི་དཀྱིལ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་རང་བྱུང་བ་དང་། རྒས་ནས་སོའུ་སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བྱིན་རླབས་སྟོན་པ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང་། ལག་པའི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། ཁ་ནས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། འགྲོ་འདུག་མི་ཚོར་བ་
དང་། ལུས་བྱོལ་སོང་དུ་སྤྲུལ་ཤེས་པ་དང་། ཡན་ལག་ལས་རིང་བསྲེལ་ཕྲ་མོ་འབྲུལ་བ་དང་། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་མཐོང་བ་དང་། ཡི་གེ་རིགས་སྔོན་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་དང་། མིག་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་རྣམས་དང་གླེང་བར་ནུས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་འཆིང་བར་ནུས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་འཛིན་པར་ནུས་པ་དང་། གཞན་གྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་། ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་ངོ་མཚར་ཅན་འབྱུང་བའོ། །རྨི་ལམ་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། རྨི་ལམ་ན་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བ། ཉན་པ། ཀློག་པ། འཛིན་པ། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལུང་སྟོན་པ་མཐོང་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་། ཡུལ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། ཉན་རང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་འཛེག་པ་དང་། གསེར་གྱི་སྐས་ལ་འཛེག་པ་དང་། གངས་ཀྱི་སྟོངས་ན་སྒོམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་
【漢語翻譯】
身體舍利脫落，語言產生力量，他人預言，分別念止息，止觀持久，身體暖熱，見到世間鬼怪的形象，善於著書立說並加以潤色，智慧的光芒不可估量地散發，心輕盈，感官清晰，比以前的快樂更加強烈，不睏倦，有特殊的喜悅，意識清醒，總是想唱歌，想行走，眼睛不迷戀其他事物，腳步輕快，心神不定，意識總是變化，心思不能集中，對詞句進行仔細的辨析，聽到空行母的聲音，與邊遠地區的人們一起居住的體驗，總是心跳加速，身體的汗毛都豎起來，指甲中間自然顯現文字，年老時重新長出牙齒，向他人身體顯示加持，結跏趺坐時在空中跳躍，手掌心有輪，腳趾之間有網相連，口中發出光芒，感覺不到行走坐臥，知道身體可以化現為旁生，肢體上脫落細小的舍利，見到天神和非天爭鬥，知道以前不認識的文字，眼睛裡發出聲音，能夠和非人交談，能夠束縛外界的風，能夠抓住日月，知道他人四大不調的時間，身體發出火星，拍手發出奇妙的聲音。夢境變化無常的六十六種徵兆是：夢中總是說法、聽法、閱讀、受持、禪修，見到天神的形象，見到佛塔和宮殿，見到預言，坐在獅子座上，見到以前從未見過的各種地方，見到聲聞緣覺和菩薩的形象，攀登水晶佛塔，攀登金色的階梯，在雪山之巔禪修，在天空中飛翔
【英語翻譯】
The body's relics fall off, speech gains power, others make prophecies, conceptualization ceases, calm abiding is prolonged, the body feels warm, one sees the forms of worldly ghosts, one is skilled at writing and embellishing Dharma texts, immeasurable wisdom radiates, the mind is light, the senses are clear, happiness is much greater than before, there is no sleepiness, there is special joy, consciousness is clear, one always wants to sing, one wants to walk, the eyes are not attached to other things, the pace of the feet is quick, the mind is scattered, consciousness is always changing, the mind cannot concentrate, one carefully analyzes words and phrases, one hears the voices of dakinis, one has the experience of living with people in remote areas, the heart always trembles, the body's hairs stand on end, letters appear naturally in the middle of the nails, one grows new teeth in old age, one shows blessings to others' bodies, one jumps into the sky in lotus position, there is a wheel in the palm of the hand, the toes are connected by webs, light emanates from the mouth, one does not feel walking or sitting,
and one knows that the body can transform into animals, small relics fall from the limbs, one sees gods and asuras fighting, one knows letters that one did not know before, sound comes from the eyes, one is able to talk to non-humans, one is able to bind external winds, one is able to seize the sun and moon, one knows the time when others' elements are disturbed, sparks fly from the body, and wonderful sounds come from clapping the hands. The sixty-six signs of changing and uncertain dreams are: in dreams, one always speaks the Dharma, listens, reads, holds, and meditates; one sees the forms of gods; one sees stupas and palaces; one sees prophecies; one sits on a lion throne; one sees various places that one has never seen before; one sees the forms of shravakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas; one climbs crystal stupas; one climbs golden ladders; one meditates on the top of a snowy mountain; and one flies in the sky.
============================================================
==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་། སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བ་དང་། ཤེལ་གྱི་མདུང་རིངས་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་ནས་བཏོན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་རྨི་བ་དང་། ལུས་བརྗེས་པ་རྨི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་སྐྱབས་གནས་སུ་བཙུད་
པར་རྨི་བ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། གླིང་བཞི་མཐོང་བ་དང་། བླ་མ་དང་མཁན་པོས་ལུང་བསྟན་པར་རྨི་བ་དང་། སྐུ་གསུམ་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་རྨི་བ་དང་། དབུས་ཀྱི་རི་བོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་དང་། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པར་རྨི་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གི་ཁ་ལོ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་བར་རྨི་བ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དུ་སོང་བར་རྨི་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་རྨི་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་བཏོན་པ་རྨི་བ་དང་། གསེར་གྱི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་རྨི་བ་དང་། མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་རྨི་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་བར་རྨི་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་རྨི་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་རྨི་བ་དང་། བདུད་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་པ་རྨི་བ་དང་། རང་གི་ལུས་རང་གིས་སྦྱངས་པར་རྨི་བ་དང་། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་རྒྱུན་ཆད་དོ་ཞེས་སྒྲ་ཐོས་པ་རྨི་བ་དང་། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པར་རྨི་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་རྨི་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལུས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་རྨི་བ་དང་། ངག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྡུས་པར་རྨི་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བར་རྨི་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མཐོང་བར་རྨི་བ་དང་། གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ན་འདུག་པར་རྨི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་རྨི་པ་དང་། སྐུ་མཐོང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་རྨི་བ་
དང་། ལག་པ་གཉིས་ན་གསེར་གྱི་གདུགས་རེ་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་རྨི་བ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་པར་རྨི་བ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་རྨི་བ་དང་། གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་བབ་པ་རྨི་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་གི་རྣ་བར་གྲག་ཅིང་རང་ལ་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པར་རྨི་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་
【漢語翻譯】
夢見見到佛的凈土，夢見騎著獅子前往十方，夢見用玻璃的矛刺向他人，夢見將眾生從惡道中救出，夢見渡過輪迴的河流，夢見身體轉變，夢見見到佛的面容，夢見找到珍寶的寶藏，夢見將六道眾生安置於救護之處，夢見祈願三惡道斷絕，夢見見到四大部洲，夢見上師和堪布給予授記，夢見見到三身，夢見了知一切法，夢見到達中央山頂，夢見自己成佛，夢見將六道的方向扭轉向上，夢見肢體變成珍寶佛塔，夢見從自身化現出佛的化身，夢見將三界從根拔除，夢見持有金弓箭，夢見佛安住在頭頂上，夢見自己的身體變得透明，夢見輪迴斷絕，夢見自己被授予國王的權位，夢見戰勝了魔眾，夢見自己凈化自己的身體，夢見聽到聲音說生老病死的四條河流斷絕了，夢見自己化現為菩薩的身軀，夢見領悟到法性不可言說的意義，夢見自己化現為多種不同的身體，夢見用語言攝受眾生，夢見見到心的體性，夢見見到天人的境地，夢見坐在金殿的頂層，夢見聽到佛的教誨，夢見見到佛的身相，夢見領悟佛的心意
夢見雙手各持一把金傘在空中飛翔，夢見天人和非天人頂禮膜拜，夢見享用珍寶堆積如山，夢見經書如雨般降下，夢見各種各樣的佛法聲音傳入我的耳朵，並夢見自己被各種樂器供養，夢見天界的主人將我安放在具有四根柱子的珍寶寶座上，升入天空
【英語翻譯】
Dreaming of seeing the pure land of the Buddha, dreaming of riding a lion and going to the ten directions, dreaming of striking others with a glass spear, dreaming of rescuing sentient beings from the evil realms, dreaming of crossing the river of samsara, dreaming of changing bodies, dreaming of seeing the face of the Buddha, dreaming of finding a treasure of jewels, dreaming of placing the six realms of beings in a place of refuge, dreaming of praying that the three evil realms be cut off, dreaming of seeing the four continents, dreaming of being prophesied by the lama and khenpo, dreaming of seeing the three kayas, dreaming of knowing all dharmas, dreaming of reaching the top of the central mountain, dreaming of oneself becoming a Buddha, dreaming of turning the direction of the six realms upwards, dreaming of the limbs becoming precious stupas, dreaming of emanating the emanations of the Buddha from one's own body, dreaming of uprooting the three realms from their roots, dreaming of holding a golden bow and arrow, dreaming of the Buddha residing on the top of one's head, dreaming of one's own body becoming transparent, dreaming of the cessation of samsara, dreaming of oneself being granted the authority of a king, dreaming of defeating the hordes of demons, dreaming of purifying one's own body, dreaming of hearing the sound that the four rivers of birth, old age, sickness, and death are cut off, dreaming of oneself transforming into the body of a Bodhisattva, dreaming of realizing the inexpressible meaning of dharmata, dreaming of oneself transforming into many different bodies, dreaming of gathering sentient beings with speech, dreaming of seeing the nature of the mind, dreaming of seeing the realm of the gods, dreaming of sitting on the top floor of a golden temple, dreaming of hearing the Buddha's teachings, dreaming of seeing the Buddha's form, dreaming of realizing the Buddha's intention,
Dreaming of holding a golden umbrella in each hand and flying in the sky, dreaming of gods and asuras prostrating, dreaming of enjoying a mountain of precious jewels, dreaming of scriptures raining down, dreaming of various sounds of Dharma entering my ears and dreaming of being offered various musical instruments, dreaming of the lord of the gods placing me on a precious throne with four legs, rising into the sky.
============================================================
==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བཏེག་ནས་འགྲོ་བར་རྨི་བ་དང་། ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པར་རྨི་བ་དང་། བར་མ་དོའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་རྨི་བ་དང་། གླང་པོའི་སྟེང་ན་འདུག་སྟེ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིས་རྐང་པ་བཞི་ནས་བཏེག་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡར་འགྲོ་བ་རྨི་བ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ན་བདག་ཉིད་གནས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་འཕར་བ་རྨི་བ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ལ་ནུས་པ་འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་འདུ་བ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲོས་འདོགས་པ་ལ་གཟོ་བ་རྣམས་ནི། གང་ཟག་དེ་ལ་བར་ཆོད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཤས་ཆེ་བས། སྐབས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་བསྡད་ཅིང་མཇིང་པ་ཤིང་གི་བྱང་བུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་གཏེམ་སྟེ། ལུས་ལ་ཙནྡན་གྱི་མར་ཁུས་བྱུགས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རགས་པར་བསྒོམས་ན་སེལ་
བར་ངེས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་སྤྲུལ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པར་སྣང་བས། གཟུངས་ཆུས་ལུས་བཀྲུ་ཞིང་ཕཊ་བརྗོད་ལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་ལས། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང་ཕྱལ་པར་ཞུགས་ནས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མི་གནོད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་དེའི་དྲུང་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ཚོགས་འདུ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཏམ་ཟེར་ཞིང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲས་ལེགས་ཉེས་དང་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་ཞིང་། སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་བས་རློམ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ཀུན་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གནས་པའམ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཁ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཏིང་མ་རྟོགས་པས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན། བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། ཡང་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་དག་བྱུང་ན་སྣང་བ་མ་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྩ་གསུམ་བཟློག་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལུང་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ན་ཉམས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་ལ་གཏད་དོ་ཞ
【漢語翻譯】
夢見被抬起而行，夢見龍王們向我降下寶珠之雨，夢見中陰的景象顯現，夢見坐在象背上，四個強壯的人從四肢抬起，在天空的廣闊中向上行進，夢見自己站在金輪之上，向天空跳躍三次。正如《身燃續釋》中所說。第三，障礙的徵兆是：能夠將身體化現為各種各樣的形態，身體發出光芒，無論走到哪裡，那個地方都會發出聲音，能夠將能力注入他人，聚集會眾，以及喜歡修飾言辭等等。這些都是那個人出現障礙的明顯徵兆。有時，坐在水中央，脖子被十六指寬的木板夾住，身體塗抹著旃檀油，觀修內外粗大的事物，必定能夠消除障礙。從魔的加持中化現的能力，如果加以觀察，會顯現出第二個影像。用咒水清洗身體，唸誦（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：發特）並觀修空性如虛空，就能消除障礙。此外，如果某個瑜伽士沒有證悟法性，卻自認為已經證悟，就會被喜悅和激動的魔所侵入，認為一切皆空，陷入放縱，認為業和異熟果不會造成傷害，食肉空行母們在那個人面前預言，通過聚集會眾等方式獲得微小的成就，與空行母交談，無形的聲音在耳邊講述好壞和佛法等等，有時會顯現出微小的神通，並伴隨著傲慢。要知道這一切都是魔的障礙，安住于生起次第和圓滿次第，或者積累廣大的資糧並祈禱，或者觀修空性，就能從中解脫。從《自生智慧》中說：如果只是在口頭上使用詞語，而沒有真正理解其含義，以至於變得像瘋子一樣，那就是出現了障礙的魔。要佈施廣大的會供，並加以修持。或者，如果出現記憶力衰退等情況，那就是沒有見到景象的徵兆，因此要遣除三根本。如果出現空行母預言的情況，那就是體驗，因此要專注于見解。
【英語翻譯】
Dreaming of being lifted up and walking, dreaming of the dragon kings showering me with jewels, dreaming of the appearance of the bardo, dreaming of sitting on the back of an elephant, with four strong men lifting from the four limbs and going up into the vastness of the sky, dreaming of myself standing on a golden wheel and jumping into the sky three times. As stated in the commentary on the Guhyagarbha Tantra. Third, the signs of obstacles are: being able to manifest the body into various forms, light emanating from the body, sound arising in the place where one goes, being able to infuse power into others, gathering assemblies, and delighting in embellishing words, etc. These are mostly signs that obstacles have arisen for that person. Sometimes, sitting in the middle of water, with the neck clamped by a wooden board sixteen fingers wide, anointing the body with sandalwood oil, and meditating on coarse objects both internal and external, one will surely eliminate the obstacles. If the ability to manifest arises from the blessing of a demon, it will appear as a second image when examined. Washing the body with mantra water, reciting (Tibetan: ཕཊ，Sanskrit Devanagari: फट，Sanskrit Romanization: phaṭ，Literal Chinese meaning: fa te) and meditating on emptiness like the sky will eliminate the obstacle. Furthermore, if a certain yogi, without realizing the nature of reality, thinks that he has realized it, he will be invaded by the demon of joy and excitement, thinking that everything is empty, falling into indulgence, thinking that karma and its maturation will not cause harm, meat-eating dakinis prophesying in front of that person, achieving minor accomplishments through gathering assemblies, etc., conversing with dakinis, and having formless sounds speaking of good and bad and Dharma in the ear, etc., and sometimes subtle clairvoyance arises, accompanied by arrogance. Knowing that all of this is an obstacle from a demon, abiding in the generation and completion stages, or accumulating vast amounts of merit and making aspirations, or meditating on emptiness, one will be liberated from it. From Rigpa Rangshar: If one only uses words verbally and does not truly understand their meaning, so that one becomes like a madman, then it is because the demon of obstacles has arisen. One should give a vast feast offering and practice it. Or, if memory loss or the like occurs, it is a sign of not seeing appearances, so one should avert the three roots. If dakinis prophesy, it is an experience, so one should focus on the view.
============================================================
==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་ལ་
གཉིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གྱུར་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ། །བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ན། དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་དགའ་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་ན། བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དོན་གང་ཡང་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་འོང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་གནས་ཉུལ་དུ་འོང་བ་དག་ཡོད་དེ། དེས་ནི་གཟུགས་མངོན་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས། ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་ནས། ལུས་ལ་མི་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་། ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་
རྟགས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། དངོས་གཞི་འབྱོངས་པ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བརྗོད་པས་ལམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་འབྱུང་བཞི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་ལ་སུས་གོམས་པ། །འདི་ལ་འབྱུང་བས་མི་གནོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་མེད། །ཆུ་ཡིས་བྱིང་ཞིང་ཁྱེར་བ་མེད། །རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར། །བར་སྣང་ལ་ཡང་འགྲོ་བར་ནུས། །རླུང་གིས་གྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་ནི། །འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། དེ་ལས། སེམས་ཅན་སྣང་དང་མི་སྣ
【漢語翻譯】
指示和預言有二：空行母成為我的主宰，以及我成為空行母的主宰。空行母成為我的主宰，即一切事業成就，諸事圓滿。使空行母成為我的主宰之方法是：當種姓之子在修持之時，若出現預言，不對其生起貪戀和歡喜之心，也不執著其為真實，則稱為空行母成為我的主宰。如此則無法指示任何意義。智慧完全清凈的空行母不會出現在世間。食肉業力的空行母會來到世間，她們會出現在修行者的居處附近遊蕩，但因為她們沒有顯現可見的形相，所以無法從中解脫。爲了能真正到達彼岸之路，空行母們曾將生命的精華同時獻給我。我成為空行母的主宰，即自己也執著預言為真實，執著預言為恒常，做出不貪執身體的行為，並宣稱已超越了果與非果的邊際。追隨預言者，乃是製造障礙的魔近在咫尺，因此，在那時必須認出魔的欺騙。第二，爲了顯現無與倫比的秘密殊勝之相，有三點：前行修習成熟，總的展示身語意的相；正行修習成熟，分別解說光明之相；以及通過講述其他的相之差別來衡量道的程度。第一點有三部分，引導三身，四大的聲音和意義的前行修習成熟之相是：從身舍利燃燒中說，誰精通了產生的聲音，誰熟悉了六道的聲音，此人不會被四大所傷害，同樣不會被火燒燬，不會被水淹沒和帶走，腳不接觸地面，也能在空中行走，不會被風吹冷和搖動。如此現象發生在誰身上，即是熟悉了四大之聲音。如是說。引導心，身語意的前行修習成熟之量是：從中說，眾生顯現與不顯
【英語翻譯】
There are two types of indications and prophecies: the dakini becoming my master, and myself becoming the master of the dakini. The dakini becoming my master means that all activities are accomplished and all affairs are completed. The method for making the dakini become my master is: when prophecies appear while a son of the lineage is practicing, if he does not generate attachment and joy towards them, and does not cling to them as being true, then it is called the dakini becoming my master. In this way, one cannot indicate any meaning. A dakini of completely pure wisdom will not appear in the world. Dakinis of meat-eating karma will come into the world, they will appear wandering near the dwelling places of practitioners, but because they do not manifest a visible form, one cannot be liberated from them. In order to truly reach the path to the other shore, the dakinis have offered me the essence of life at the same time. Myself becoming the master of the dakini means that I myself also cling to the prophecy as being true, cling to the prophecy as being permanent, engage in conduct that does not cling to the body, and proclaim that I have transcended the limits of fruit and non-fruit. Following the prophesier is the obstructing demon being near, therefore, at that time, one must recognize the deception of the demon. Secondly, in order to manifest the unparalleled secret supreme signs, there are three points: the preliminary practice being accomplished, generally showing the signs of body, speech, and mind; the main practice being accomplished, specifically explaining the signs of clear light; and measuring the extent of the path by speaking of other differences in signs. The first point has three parts, the signs of the preliminary practice of guiding the three kayas, the sound and meaning of the four elements being accomplished are: from the burning of the body relic, it says, whoever is proficient in the sounds of the arising elements, whoever is familiar with the sounds of the six realms, this one will not be harmed by the elements, similarly will not be burned by fire, will not be drowned and carried away by water, without the feet touching the ground, can also walk in the sky, will not be chilled and shaken by the wind. Such phenomena occurring to whom, is familiar with the sounds of the four elements. Thus it is said. The measure of the preliminary practice of guiding the mind, body, speech, and mind being accomplished is: from that, sentient beings appearing and not appearing
============================================================
==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི། །སྐད་ནི་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ། །རིགས་དྲུག་གཟུགས་སུ་མི་ལེན་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་ཤེས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་རྒྱུན་རང་ཆོད་ཕྱིར། །དེ་ཀུན་སེམསཀྱི་བསམ་པ་ཤེས། །འཁྲུལ་རྟོག་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་ལོག་ནས་ནི། །ཕྱིས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད་པའི་དོན། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཆོད་པས། །རང་རྟགས་འདི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་
ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི། ཡང་དེ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཡི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་ཡིད། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གོམས་པ་ལ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་འཛུལ་བར་ནུས། །བསམ་དང་མི་བསམ་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཁ་ནས་ཆོས་ཀྱང་སྨྲ་བ་འབྱུང་། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བའི་མི། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་བའི་རྟོགས་པའི་འཆིང་བ་ནི། །གང་གིས་བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཕྱིས་ནི་ལུས་ངག་སེམས་འབྲེལ་ཆོད། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྟགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འབྱོངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་སྐད་ཅིག་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འཁོར་བ་དང་། བེམ་པོ་ལ་བལྟས་པས་འཇུ་བའོ། །སྒོམ་པ་ངང་དྭངས་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབྱོངས་པས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ངོ་མཚར་ཅན་འབྱུང་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ལྟ་བ་ལ་ནི་གོམས་པའི་རྟགས། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །འདི་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ལུས་དང་སེམས་རྒྱས་པས། །མཁའ་འགྲོ་བཞིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །རླུང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །རླུང་བཞིན་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལ། །འཛམ་བུའི་
གླིང་ཀུན་རྒྱུ་བར་ནུས། །རང་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་བལྟས་པ་འཇུ་བར་ནུས། །འདིས་ནི་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་རྙེད། །གང་གིས་སྒོམ་ལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །ལུས་ལ་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་མེད། །སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་སེམས་རྒྱུན་སྟོང་པས་ན། །ལུས་ནི་ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་ཡང་། །རིག་པ་འཆི་མེད་དོན་ལྡན་པས། །ལུས་ནི་བཅུ
【漢語翻譯】
誰能知曉我的語言，那是因為我不取六道之形，所以能知曉六道眾生的語言。因為能自斷六道的心續，所以能知曉他們所有的心之所想。因為能斷絕錯覺妄念，總而言之，就能生起六種神通。六道眾生的顯現，是從自身的本性中顛倒過來，這是爲了斷絕後世的生生不息。像這樣，這位士夫斷絕了，所以才會出現這些自身之相。如是說。智慧的引導者，輪迴涅槃的分辨者。
【英語翻譯】
Whoever knows my language, it is because I do not take the form of the six realms, therefore I know the languages of the six realms of beings. Because I can cut off the mindstream of the six realms myself, therefore I know all their thoughts. Because I can cut off delusion and conceptualization, in short, six kinds of clairvoyance arise. The appearance of the six realms of beings is reversed from their own nature, this is to cut off the cycle of future rebirths. Like this, this person has cut off, so all these self-signs appear. Thus it is said. The guide of wisdom, the discriminator of samsara and nirvana.
============================================================
==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུག་ལོན་བཞིན་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་རླན་གྱིས་སེམས་ཁྱབ་ཕྱིར། །ལུས་སོགས་སྐྲ་རྣམས་སྣུམ་བག་ལྡན། །འདི་ལྟར་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བར། །གང་དུ་གཏད་པའི་སར་སྡོད་ཅིང་། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས། །འདིས་ནི་སྒོམ་པ་རང་རྙེད་ནས། །ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེའང་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འོད་དང་། དབྱིངས་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། སྐུ་དང་། རིག་པ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་འོད་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པའི་གདངས་སྟོན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྣང་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་དོ། །དབྱེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་འོད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པ་གོམས་པ་ཚད་ཀྱི་འོད་མངོན་སུམ་ལས་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་ཚད་ཕེབས་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གསལ་བའོ། །
འབྲས་བུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ལ་གོམས་པས་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་ལུས་ངག་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྣང་བ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་འོད་ལ་སུས་གོམས་པ། །རང་གིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་རང་ནུབ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་རྟགས། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་ཏེ་ཐོགས་མེད་པར། །གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། །རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་གཏིང་འཛུལ་བར་སྣང་། །ཆུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་ལོ། །ལུས་ལ་གོས་ཀྱང་མེད་པར་ནི། །གཅེར་བུ་གང་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །ཟས་སོགས་འདོད་པ་རང་བྲལ་བས། །འདིས་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་ནས་ནི། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཉམས་རྟགས་ལྟར། ནང་ཤེས་པ་ལའང་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ལམ་མ་ནོར་བར་ཚུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྟགས་འབྱུང་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་འགྱུར་མེད་རྟ་ལ་ཞོན། །ཡང་དག་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟོས། །སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་དོན་ཆེན་མཚོན། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཚད། །འདི་ཡིས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བ
【漢語翻譯】
六次獲得。法性濕潤遍佈心間，身體等的毛髮帶有油性。這樣心不散亂，停留在所專注之處，不能進入錯亂之境。由此自得禪定，二世即可成佛。如是。這也是對具有目標境之心的人們的確切徵兆。第二，詳細闡述親見光明之相，分為五個方面：光、界、明點、身、以及智慧達到極致之相的闡述。首先是光，分為體性、詞義、分類、特徵和結果五個方面。光的體性是顯現覺性的光芒。詞義是：因其顯現且明亮，故名為光。分類：持有自身特徵的光，即五種智慧的自性光芒；以及通過修習而獲得的，習練達到極致的光，即從親見中體驗不斷增長的顯現，直至達到極致，分為兩種。特徵是：不依賴於其他顯現者，而是自身顯現。結果是：成為在不可思議的法界中成佛的因緣。通過對這種光的習練，錯亂的顯現解脫為光明，從而顯現身語的特殊徵兆。如身軀燃燒般：誰人修習光明，在自己所見的境界中，地、水、火、風，四大元素的顯現自然消退，逐漸體驗五種顏色。這是與其不可分離的徵兆。在他人所見的境界中，如瘋子般無礙，對任何事物都不執著，能夠穿透山石，同樣也能深入地底。在水中也能自由穿梭。身體甚至沒有衣服，赤裸無礙，對食物等慾望自然遠離。由此，在這個顯現中，元素迴歸本位，不再顯現有漏蘊，毫無疑問能獲得果位。如是。如同外在顯現的體驗徵兆一樣，內在覺知也會發生。如果有人不誤入歧途，證悟涅槃之相就會顯現。如《自顯》所說：覺性乘坐不變之馬，恒常觀照真實之光。以導師之語象徵偉大之義，證悟覺性之王。
【英語翻譯】
Six times attained. The nature of reality, moistened, pervades the mind, so the body and hair are oily. Thus, the mind is not distracted, stays where it is placed, and cannot enter the realm of delusion. By this, one attains self-realized meditation, and Buddhahood is attained in two lifetimes. So it is. This is also the definite sign for those who have minds focused on objects. Secondly, the specific explanation of the signs of direct luminosity is in five parts: light, space, bindu, body, and the explanation of the signs of wisdom reaching its limit. First, regarding light, there are five aspects: essence, definition, division, characteristics, and result. The essence of light is the manifestation of the radiance of awareness. The definition is: it is called light because it appears and is clear. The division: the light that holds its own characteristics, the self-radiance of the five wisdoms, and the light of experience, the habit of practice, the light of measure, the appearance that increases from direct experience to the limit, reaching the limit, these are two types. The characteristic is: it is self-illuminating without depending on other illuminators. The result is: it becomes the cause of attaining Buddhahood in the inconceivable state of the Dharmadhatu. By becoming accustomed to such light, delusional appearances are liberated into clear light, and special signs of body and speech appear. From the burning of the body: Whoever is accustomed to the light, in the realm of experience seen by oneself, the appearances of earth, water, fire, and wind, the four elements, naturally subside, and gradually one experiences the five colors. This is an inseparable sign. In the realm of experience seen by others, like a madman, without obstruction, without attachment to anything, one can pass through mountains and rocks, and similarly, one appears to enter the depths of the earth. One can also pass through water. Even without clothes on the body, naked, without obstruction to anything, and naturally detached from desires such as food, by this, in this very appearance, the elements settle in their own place, and the contaminated aggregates become invisible. There is no doubt that the result will be obtained. So it is. Just as there are experiential signs of external appearances, they also occur in inner consciousness. The signs of liberation from suffering that occur when a person enters the path without error are: From Rangshar: Awareness rides the unchanging horse, always looking at the true light. The words of the teacher symbolize the great meaning, the measure of seeing the king of awareness.
============================================================
==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ྱ། །གཅིག་པུར་འདུག་ན་བདེ་བ་འཐོབ། །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་
མཐུན་པ་ཡིན། །རང་གི་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །རང་གི་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །གང་ལའང་ཞེ་འདོད་བྱེད་མི་འགྱུར། །རང་གི་དོན་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །ཤིང་བལ་འདབ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་། །འབུ་དང་སྲིན་འབུ་དེངས་པའི་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱིངས་ལ་གོམས་པའི་རྟགས་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཡངས་ཤིང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་གསལ་བ་རང་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དཀྱིལ་ཞེས་བྱ། ཀློང་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡངས་ཤིང་མཐར་ཐུག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེ་ན་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ། ནང་གི་དབྱིངས་སྒྲོན་མ། གསང་བའི་དབྱིངས་འོད་དང་ཐིག་ལེ། བླ་ན་མེད་པའི་དབྱིངས་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེའང་རིམ་པ་ལྟར། རིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། སྐུ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི། ཡངས་ལ་གོ་འབྱེད་ཅིང་སྣང་བར་ནུས་ལ་ཁྱབ་པས་གསལ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་དབྱིངས་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་དངོས་མ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གསལ་བའི་ནུས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ་མངོན་སུམ་མི་འགྱུར་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ལ་གོམས་པས་
ཕྱིའི་རྟགས་ངོ་མཚར་བ་སྣང་ཉམས་སུ་འཆར་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་དབྱིངས་ལ་གོམས་པ་ནི། ། དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་འགྱུ་བ་ཟད། །ནམ་མཁར་བྱ་བཞིན་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་དུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་འགྲོ་སྟེ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གླིང་དང་རི་རབ་བཅས་པ་ཡང་། །འདུག་ས་གཅིག་ནས་མཐོང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ནི། །སྔ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་རྣམས། ། འདི་ཀུན་དུས་གཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་གང་ལྡན་པ། །འདི་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་གི་ཉམས་རྟགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྔ་ལྟས་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་པུར་བསྡད་ན་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་བ་དང་། མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་
【漢語翻譯】
嗡。獨自居住獲得安樂，因為自顯現作為朋友出現。與他人的心意
相合，因為不離自己的本性。變得沒有貪戀和執著，因為前往自己的境地。對任何事物都不產生貪求，因為獲得自己的意義。甚至像木棉花瓣一樣，因為蟲子和昆蟲飛舞。如是說。第二，關於熟悉法界之相，有體性、詞義、分類、特徵、果五種。第一，體性是：廣大無垠的自性，顯明，是自明性本身。詞義是：稱為中心，稱為虛空，法性事物，本性，廣闊且無邊無際。分類：外法界是天空，內法界是燈，秘密法界是光和明點，無上法界是錯覺自滅的巨大顯現。這些依次是：覺性，智慧，三身，以及果的境地。特徵是：廣大而能開悟，能顯現且遍及，因此顯現為明亮的境地，如同清澈的鏡子之法界。簡而言之，不是法性之事物，而是使法性顯現的境地，產生明亮的能力。果是：依靠對法性之境地毫無顛倒地領悟，從而見到法性自己的本性，不使顯現成為道路而證得佛果。像這樣熟悉法界，外在的奇妙之相顯現為體驗是：從燃燒的遺體中說：誰熟悉法界，氣息內外流動止息，像鳥一樣在空中行走，同樣像魚一樣在水中，有緣者可以行走。以前未見過的境地，以及包括洲和須彌山，從一個地方就能看到，同樣佛的凈土，以前未曾見過的那些，這些都能同時見到。像這樣具備徵兆的人，從現在起十六個月后，也能見到法界。如是說。內在的體驗之相是：從金剛薩埵心之鏡中說：那個人會出現這些預兆，獨自居住感到快樂，身體像木棉花瓣一樣輕盈，與人交往心
【英語翻譯】
Oṃ. One obtains happiness by staying alone, because self-appearance arises as a friend. One is in harmony with the minds of others, because one does not separate from one's own nature. One becomes without attachment and clinging, because one goes to one's own ground. One does not develop desire for anything, because one attains one's own purpose. Even like a cottonwood petal, because insects and bugs fly around. Thus it is said. Secondly, regarding the signs of familiarizing oneself with the dharmadhātu, there are five: essence, definition, classification, characteristics, and result. First, the essence is: the nature of vastness and great expanse, clear, is self-luminosity itself. The definition is: it is called center, it is called space, the nature of things, the intrinsic nature, vast and without end. The classification: the outer dharmadhātu is the sky, the inner dharmadhātu is the lamp, the secret dharmadhātu is light and bindu, the unsurpassed dharmadhātu is the great appearance of delusion self-liberating. These, in order, are: awareness, wisdom, the three kāyas, and the realm of the result. The characteristic is: vast and opening understanding, capable of appearing and pervasive, thus appearing as a clear realm, like the dharmadhātu of a clear mirror. In short, it is not the nature of things itself, but the realm that makes the nature of things appear, producing the ability to be clear. The result is: relying on understanding the realm of the nature of things without any inversion, thereby seeing the nature of things itself, not making appearance the path, one attains Buddhahood. Having familiarized oneself with such a dharmadhātu,
the external wondrous signs appear as experience: from the burning remains it says: Whoever is familiar with the dharmadhātu, the breath ceases to move in and out, walking in the sky like a bird, similarly in the water like a fish, the fortunate one can walk. Places never seen before, and even continents and Mount Meru, can be seen from one place, similarly the Buddha's pure lands, those never seen before, all these will be seen at once. Whoever possesses signs like these, from now on in sixteen months, will also see the dharmadhātu. Thus it is said. The inner signs of experience are: from the Vajrasattva Heart Mirror it says: These signs will appear to that person, feeling happy when staying alone, the body becoming light like a cottonwood petal, and the heart when associating with people
============================================================
==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
མི་འདོད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་འགགས་ན་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་པ་མ་བྱིང་བར་གསལ་བ་དང་། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ལྡང་མི་ནུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལངས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་ཟས་དང་
སྐོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་དང་འགྲོགས་ན་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་ཅི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་གོམས་པའི་རྟགས་ལའང་། དང་པོ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཟླ་དང་བྲལ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐིག་མི་འགྱུར་བ། ལེ་གདལ་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དབྱེ་ན། ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེ། རང་བཞིན་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་སྟེ། སྡེ་ཚན་གཉིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡང་། གཞིའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ལུས་སྤྱིའི་རྩ་ནང་ན་མི་གཡོ་བར་གནས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ཡི་ནང་། །མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་རྩའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། ། བཟང་པོའི་རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་རྩ་ནང་ནས་སྐྱོད་པར་བྱེད། བཟང་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་སྒྲོན་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅོས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་
པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་སྣང་བ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་དང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་གོལ་གྲིབ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཤར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་བྱས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒ
【漢語翻譯】
不樂意，以及覺得在空中飛翔，還有這種景象消失就高興的意識，以及不執著于身體和生命，以及這種景象對什麼都不信任，以及覺知不昏沉而清晰，以及覺知自然而然地緩慢，以及相處就快樂，以及任何煩惱都無法生起，以及煩惱生起也不執著于分別念，以及對美麗的形體不生貪戀，以及對醜陋的形體不生嗔恨，以及以三摩地的力量不生飲食的意識，以及與人相處也能隨順對方的心意，這些就是完全從痛苦中解脫的預兆。第三，關於修習明點的徵象，也有五個方面：第一，明點的體性，詞義，分類，特徵，果。體性是：不是他異而唯一存在，因此是無與倫比的。詞義是：明點是不變的，咧是廣大的擴充套件而遍及一切。分類是：身體處所脈的明點，自性道的明點，究竟果的明點三種。第一種有世俗因的明點白紅二種，和勝義智慧的明點五種，分為兩類。五種智慧的明點是：基礎明點賢善光團，在身體總的脈中不移動地存在，如《散亂經》中說：身體的處所是這樣，在總脈和意脈中，存在著未被改造的清凈法性。道的明點賢善，從脈中被智慧之風推動而執行。賢善明點使四燈顯現於境。賢善頂端，智慧的各種辨別從脈中執行。賢善具有莊嚴的明點，依賴於四燈而顯示修證增長的景象。自性道的明點是：法性明點，沒有造作而遍及一切，以及，普賢明點，沒有好壞和大小而顯現，以及，虛空明點，沒有內外而清晰，以及，虛空清凈的明點，沒有錯謬和偏頗而升起，以及，智慧明點，本來沒有造作而安住，以及，大智慧明點，任何煩惱都未曾擾亂。
【英語翻譯】
Disinclination, and the feeling of flying in the sky, and the awareness of being happy when this appearance disappears, and non-attachment to body and life, and this appearance not trusting anything, and awareness being clear without dullness, and awareness being naturally slow, and being happy when associating, and no affliction being able to arise, and even if affliction arises, not clinging to conceptual thoughts, and not generating attachment to beautiful forms, and not generating hatred towards ugly forms, and not generating the awareness of food and drink through the power of samadhi, and even when associating with people, being able to accord with the minds of others, these are the precursors to complete liberation from suffering. Third, regarding the signs of familiarizing oneself with bindus, there are also five aspects: First, the nature of bindu, etymology, classification, characteristics, and result. The nature is: not being different and existing as one, therefore being unparalleled. The etymology is: bindu is unchanging, and le is the great expansion that pervades everything. The classification is: the bindu of the body's location channels, the bindu of the nature path, and the three bindus of the ultimate result. The first has the two bindus of white and red, which are the cause of conventionality, and the five bindus of ultimate wisdom, divided into two categories. The five wisdom bindus are: the base bindu, the good mass of light, residing unmoving within the channels of the general body, as it says in the 'Erroneous Transformation': The location of the body is like this, within the general and citta channels, resides the untransformed pure dharmata. The path bindu, the good one, is moved and travels from within the channels by the wind of wisdom. The good bindu causes the four lamps to appear in the object. The tip of the good, the various discriminations of wisdom, move from within the channels. The good bindu, endowed with ornaments, relies on the four lamps to show the appearance of increasing experience. The bindu of the nature path is: the dharmata bindu, uncreated and pervading everything, and, the Samantabhadra bindu, appearing without good or bad and large or small, and, the space bindu, clear without inside or outside, and, the bindu of pure space, arising without error or bias, and, the wisdom bindu, abiding without being made from the beginning, and, the great wisdom bindu, undisturbed by any affliction.
============================================================
==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྲིབས་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་དང་དྲུག་གོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ། གྲུབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྣ་ཚོགས་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བ། ཟླུམ་པོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ། རིག་པའི་སྣང་བ་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པས་སྐུའི་གནས་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལས་སྣང་བའི་འཕེལ་རྣམས་བྱུང་བས་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར། སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པས་མཚན་ཉིད་ལ་དྲི་མ་མེད། རྩལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ངོ་བོ་རང་དག །གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱིའི་རྟགས་ངེས་པ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ཐིག་ལེ་ཀློང་དུ་སུ་གྱུར་པ། །འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ཉག་གཅིག་མཐོང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་
ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་བ། །འདི་ཀུན་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་རྟགས། །ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཆོད་དོ། །གཞན་ལ་བློ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །འཇུག་པར་མི་འགྱུར་དེ་སྐབས་མེད། །གཏམ་རྒྱུན་བརྗོད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་སྨྲ་བྱེད་བསམ་པ་ཡང་། །སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྒྲ་ཚིག་རྗེས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ། །སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དེས་རྩད་ཆོད། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་གཉིས་ན་ཡང་། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཤེས་ནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་རང་སྣང་དང་། །འབྲལ་བ་མེད་པར་འདུག་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་སྐུ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རྟག་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གནས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོའོ། །དབྱེ་ན། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེའང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་འདོད་ཀྱང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདོད་དེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ལམ་སྣང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་ལ་བློ་ཡོད་པས་ཀྱང་ལམ་ཡིན་ལ། སྐུ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་ལ་ལུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་
【漢語翻譯】
顯現於遮蔽，共有六種。究竟的果之明點是：法身明點唯一，離戲論，離所緣，從本凈的體性中顯現各種各樣的妙用，沒有任何成立之物。明點的特徵是：遠離各種痛苦，圓形無戲論，顯示覺性之顯現，是通透大智慧，五界環聚為一，是身的處所，由於空性無實，本體超越所緣。從中產生各種顯現的增益，功德無偏地顯現，沒有任何過失染污，所以特徵沒有垢染。妙用不間斷地顯現，所以游舞顯現各種各樣。特徵無二，所以本體自成。理由無偏地顯現，所以安住自解脫。像這樣的明點融入法界中，外在的確定之相是：從燃燒的遺體中，誰將明點融入法界？唯有具緣者才能見到。明點空性的明燈是：不勤作而自顯現。這些都是自己證悟的標誌。語言的戲論全部斷除。對他人，即使是瞬間的念頭，也不會產生，沒有那種機會。因為談論故事已經窮盡。對他人說話的念頭，對於這個人來說也不會產生。聲音語言怎麼會跟隨呢？像這樣誰顯現，無戲論唯一，由此斷定。像這樣具有徵兆的人，從那以後即使兩年，也能了知覺性本身的量，安住於法界和覺性自顯現無離的狀態中。而且，五大也會自然清凈，對此變化沒有懷疑。如是說。第四，關於身，分為本體、定義、分類、特徵和果五部分。本體是：恒常安住的自性，是超越痛苦的諸法之所依。定義是：無垢通透，自圓滿大。分類是：法身、報身、化身三種。雖然共同乘認為三身為果，但根據大圓滿的觀點，三身被認為是道的顯現。也就是說，法身是道的顯現，因為在法存在的時間裡，有智慧也是道，在身存在的時間裡，有身體的緣故。
【英語翻譯】
There are six kinds of appearances that are manifest in obscuration. The thigle of the ultimate result is: the dharmakaya thigle is unique, free from elaboration, free from objects of focus, and appears as various manifestations of skill from the essence of primordial purity, without anything to be established. The characteristics of the thigle are: free from various pains, round and without elaboration, showing the appearance of awareness, it is great penetrating wisdom, the five elements are gathered into one, it is the place of the body, and because emptiness is not substantial, the essence is beyond objects of focus. From this, the increase of appearances arises, and qualities appear impartially. Because it is not stained by any faults, the characteristics are without impurity. Because the skill appears without interruption, the play appears in various ways. Because the characteristics are non-dual, the essence is self-perfected. Because the reason appears impartially, the abiding is self-liberated. From such a thigle becoming the expanse, the external signs of certainty are: from the burning corpse, who has merged the thigle into the expanse? Only the fortunate one sees this. The lamp of the empty thigle is: self-arisen without effort. These are all signs of one's own experience. All verbal elaborations are cut off. Even a moment's thought will not arise towards others, there is no such opportunity. Because the telling of stories is exhausted. The thought of speaking to others will not arise for this person. How could sound and language follow? Whoever sees it like this, the non-elaborate unique one, thereby cuts through the root. Whoever possesses such signs, even after two years from then, will know the measure of awareness itself, and will abide in a state of inseparability from the expanse and the self-appearance of awareness. Moreover, the elements will naturally purify themselves, there is no doubt about this change. Thus it is said. Fourth, regarding the body, there are five parts: essence, definition, classification, characteristics, and result. The essence is: the nature of abiding constantly, the support of all phenomena that transcend suffering. The definition is: immaculate, penetrating, self-perfected, great. The classification is: dharmakaya, sambhogakaya, and nirmanakaya. Although the common vehicle considers the three kayas as the result, according to the view of Dzogchen, the three kayas are considered as appearances of the path. That is, the dharmakaya is the appearance of the path, because as long as dharma exists, having intelligence is also the path, and as long as the body exists, there is a body.
============================================================
==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་ལམ་སྣང་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དངོས་གཞི་ཚད་ཕེབས་རྫོགས་ནས། ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། ཀ་དག་ལ་ཐིམ་དུ་ཉེ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་དང་
སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་སྣང་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་ཡོད་རིང་ལ། མཐའ་བྲལ་རིས་མེད་མཉམ་པའི་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་སྐུ་དང་། ཞིང་དང་། སྟོན་པར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། ལམ་སྣང་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྣང་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་སྣང་ཉམས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་སྐུ་ལ་ཚད་འབྱོངས་པ། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །སྔོན་དུ་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སུས་གོམས་པ། །གཞན་གྱི་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ལུས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར། །རྣལ་འབྱོར་རང་ནི་རང་དགར་རོལ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཤེས་པ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཉམས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་སྣང་། །འདི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང་། །འདི་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས་པའོ། །གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། །གོམས་ཤིང་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་མི། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རོལ། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་བ་ལ། །
སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་རུ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ལོངས་སྐུའི་རྩ་བ་འདིས་མཐོང་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་གོམས་པ་ཡི། །ངག་ནི་གསལ་ཞིང་སྐད་དང་ལྡན། །བརྫུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི། །འདི་ཡི་ཁ་ནས་ཚིག་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ཚིག །གཏན་དུ་སྨྲ་བའི་བརྗོད་མཐའ་འགགས། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེས། །འདི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཕུར་བ་དང་། །རི་བྲག་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་དང་། །ས་ཡི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་། །ཆུ་ལ་འབྱིང་བ་མེད་པ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །དབྱིངས་རིག་གདེང་དུ་མ་ཚུད་ན། །འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་
【漢語翻譯】
然而這是道相，並非究竟。此之正行達到圓滿后，是耗盡之相，是接近融入本來清凈（藏文：ཀ་དག་）之相。報身和
化身是道相，因為在有各種顯現之法期間，並非是無邊、無別、平等的究竟。此在達到圓滿之時，是自生之相，顯現為身、剎土和導師等。體性是：道相是光明、清凈、空性的自性。果是：在前往本來清凈（藏文：ཀ་དག་）珍寶秘密藏之時，僅安住于內明三身之藍圖。如是習慣於道相身之法性，所獲得的覺受和三身之徵相是：從燃燒的身軀中，誰對身已達到圓滿，對於具緣的士夫，首先的征相是這樣。誰已習慣於法身，在他人可見的行境中，身體誰也無法見到，瑜伽士自己則隨意享用。不尋而得的禪定，在自己的相續中生起，以及不知不覺的覺受，顯現於所有瑜伽士的心中。如此出現的士夫們，見到法身之相。見到此，即融入一切佛之身的虛空。誰對圓滿報身，習慣且成為把握的征相是：如此體驗的人，享用五身五智。以大樂之見，如此誰具有徵相，具有瑜伽的具緣者，空性明點的燈，在無勤任運生起時，
顯現本身也成為身，逐漸見到之士夫，以此見到報身之根本。如此習慣於相續，語清晰且具音韻，虛假的言語，不會從此人之口中說出。同樣，不善業之語，永遠斷絕了說話的邊際。如是具有徵相者，若修持此義，則能于虛空中飛行，也能穿透山巖，能潛入地下，以及不會被水淹沒。如此出現的具緣者，若未把握法界智，則五大自能
【英語翻譯】
However, this is a path appearance, not ultimate. When the actual basis of this reaches completion, it is the appearance of exhaustion, which is close to dissolving into primordial purity (Tibetan: ཀ་དག་). The Sambhogakaya and
the Nirmanakaya are path appearances, because as long as there are diverse phenomena of appearance, they are not the ultimate of being without extremes, without distinctions, and equal. This, at the time of reaching completion, is the spontaneous appearance, appearing as body, field, and teacher, etc. The characteristic is: the path appearance is the nature of luminosity, clarity, and emptiness. The result is: when going to the primordial purity (Tibetan: ཀ་དག་) precious secret chamber, it only abides as the blueprint of the inner clear three bodies. The signs of the experience and the three bodies obtained by being accustomed to the Dharmata of the path appearance body are: from the burning body, whoever has reached completion of the body, for the fortunate person, the first sign is like this. Whoever is accustomed to the Dharmakaya, in the realm of experience visible to others, the body cannot be seen by anyone, and the yogi himself enjoys it at will. The meditation that is obtained without searching, arises in one's own continuum, and the experience of unknowingly, appears in the minds of all yogis. Those who appear in this way, see the appearance of the Dharmakaya. Seeing this, they merge into the space of the bodies of all Buddhas. Whoever is accustomed to the perfect Sambhogakaya and becomes confident, the sign is: the person who experiences in this way, enjoys the five bodies and five wisdoms. With the view of great bliss, whoever has signs like this, the fortunate one who has yoga, the lamp of the empty bindu, when it arises effortlessly,
the appearance itself also becomes the body, the person who gradually sees, sees the root of the Sambhogakaya with this. In this way, accustomed to the continuum, the speech is clear and has sound, false words will not come out of this person's mouth. Likewise, the words of unwholesome actions, the end of speaking is forever cut off. In this way, whoever has signs, if he practices this meaning, he can fly in the sky, and also penetrate mountains and rocks, can enter the ground, and will not be drowned in water. The fortunate one who appears in this way, if he does not grasp the wisdom of the Dharmadhatu, then the elements themselves will
============================================================
==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནས་སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་བར་དོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་དག་སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གོམས་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མི། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས་འདི་དག །སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །འདི་ཡང་སྐལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །སྔོན་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དོན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །ཅིག་ཅར་དུ་ནི་འཆར་བར་ནི། །འདི་ལས་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་བཞིན་སྔོན་དུ་མ་ཐོས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ཁ་ནས་སྨྲ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་གཞན་དག་གི། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་ལ། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་
ཀུན། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་མཐུན་པར་ཡང་། །ཇི་ལྟར་དྲིས་པའི་ལན་དེ་ནི། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ལྡོན་པས། །འདི་ནི་སྨྲ་བའི་སེང་གེའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་སྔོན་ན་བས། །རྐང་པ་མགྱོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་རྙེད། །ལུས་ཀྱི་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་། །སྐྲ་དཀར་དག་ཀྱང་ནག་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་བཞིན། །གཞོན་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །དཔེར་ན་རྩྭ་ནི་གཞོན་ནུ་ལ། །ཆར་པ་དག་ནི་ཡང་བབས་པས། །སྐྱེད་ནི་རང་སྐྱེད་ལྡན་པ་བཞིན། །སྔོན་ན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་། །འདི་ལ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། །དེ་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་འཇུག །རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དག་ནི་བྱུང་བ་ན། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི། །ལུས་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བར་ནུས། །ཕྱི་རོལ་བདོག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བཞིན་རང་གི་བླ་མ་ལ། །གོང་བཞིན་ལུས་སོགས་གཏོང་བར་ནུས། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བའི་མིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདིས་རེག་གོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟགས་ཡོད་པ་དེ་འདོད་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གནས་ནས། དེའི་ངང་ལས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་མང་པོར་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་བྱས་ཏེ། ཀ་དག་གི་ས་ལ་འདའོ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་གནས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རང་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་ཀྱང་། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཐའ་ཡས་པར་གནས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་
འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཕྱིས་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁ
【漢語翻譯】
不是的。從此處捨身之後，在法性的中陰中，五剎那間便能解脫。哪些具福德的士夫，如果習慣了化身，這個人便成了把握。身語意的這些徵象，在誰身上出現的士夫，此人也將具備福德。先前聽聞的諸法，其意義也在自己的相續中，頓時顯現，空行母，這將由此發生。同樣，先前未曾聽聞的，種種法的詞句，也會自然地從口中說出。同樣，其他密咒的，續部的詞句也如實地，次第如何便會如何顯現。同樣，對於一切法，詞與義的形相，所有眾生如何信奉的，與諸法也相符，如何提問的回答，具福德者都能給予，此乃說法之獅子。身體的力量勝過先前，腳步輕快的力量也能獲得。身體的皺紋消失，白髮也能變黑。同樣，如同十六歲少年般，具有年輕的光彩。譬如幼嫩的草，雨水再次降臨，生長便具有自然生長力一般。先前沒有的慈悲心，也會從內心深處生起，之後便投入利益眾生的事業。當出現對自己身體有益的眾生時，此人能夠隨意捨棄身體和肢體。更何況是身外之物呢？同樣，對於自己的上師，也能如前一般捨棄身體等。如此在誰身上出現的人，此人便觸及了化身。如是說。如果想要具有化身的徵象，便會在自性化身的剎土中，以幻化的方式受生，為了利益眾生而住留六萬八千年。在那期間，化現無數的四大部洲，做著無量利益眾生的事業，並於本淨地而逝去。如果認為自性化身住留五百年的說法相違背，那是不相違背的。因為為了成辦自利而住留五百年，但為了成辦他利而無量安住，這絲毫沒有任何相違背。又於彼經中說：「如是具足的士夫，之後將在化身的剎土…」
【英語翻譯】
It is not so. After transferring from here, in the bardo of dharmata, one will be liberated in five instants. Those fortunate individuals who are accustomed to the nirmanakaya, this person becomes the assurance. These signs of body, speech, and mind, the person in whom they arise, this person will also be fortunate. The meaning of all the dharmas previously heard will also arise simultaneously in one's own continuum. O dakini, this will happen from this. Likewise, the various words of dharmas not previously heard will naturally be spoken from the mouth. Likewise, the words of the tantras of other secret mantras will appear clearly in order, just as they are. Likewise, in all dharmas, the aspects of words and meanings, in accordance with how all sentient beings believe, and in accordance with the dharmas, the answers to how they are asked, the fortunate one will give, this is the lion of speech. The strength of the body will be greater than before, and the strength of swift feet will also be attained. The wrinkles of the body will disappear, and white hair will also turn black. Likewise, like a sixteen-year-old, one will be endowed with youthful radiance. For example, when rain falls again on young grass, its growth will have natural growth. Compassion that was not present before will arise from the depths of the heart, and thereafter one will engage in the benefit of sentient beings. When sentient beings who are beneficial to one's own body appear, this person will be able to give away body and limbs as desired. What need is there to mention external possessions? Likewise, one will be able to give away body and so forth to one's own guru as before. The person in whom this arises has touched the nirmanakaya. Thus it is said. If one wishes to have the signs of the nirmanakaya, one will take birth in the realm of the svabhavikakaya in an illusory way, and remain for sixty-eight thousand years for the benefit of sentient beings. During that time, one will emanate countless four continents, doing immeasurable benefit to sentient beings, and pass away in the primordially pure ground. If one thinks that the statement that the svabhavikakaya remains for five hundred years is contradictory, it is not contradictory. Because one remains for five hundred years to accomplish one's own benefit, but one remains immeasurably to accomplish the benefit of others, there is not the slightest contradiction.
Again, it says in that same text: "The person who is thus endowed will later be in the realm of the nirmanakaya..."
============================================================
==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
མས་སུ། །རྫུས་ནས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་བླངས་ནས། །ལོ་ནི་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དུ། །དེ་ནི་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དོན། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ལས། །འཛམ་བུའི་གླིང་སོགས་གླིང་རྣམས་སུ། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དྲུག་ཁྲི་ཡིས། །རང་རང་མཐུན་པའི་ལུས་བླངས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བྱེད་པར་ནི། །འདི་ཡིས་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །ཉི་མ་ལས་ནི་ཟེར་འདུས་ལྟར། །རང་གི་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་ནས། །དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་དང་། །དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་ཐིམ་དང་། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ནང་ཤེས་པའི་ཉམས་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཤར་བ་དང་། འོད་ལ་སྐུའི་ཚོམ་བུ་མ་འགགས་པར་མཐོང་བ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པར་ལུས་བདེ་བ་དང་། ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང་། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་དང་། ཤེས་པ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་པ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་དང་། ཤེས་པ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་དང་། ཤེས་པ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་
བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་བ་དང་། ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རིག་པ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྔར་མ་རིག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་རིག་པས་ན་རིག་པའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་གཞི་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་ལས་འདས་པའོ། །ལམ་སྣང་གི་རིག་པ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ལ་གྲགས་པ། སེམས་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མེད་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བློ་འདས་དང་། དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཅིར་བཏགས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྟོང་སངས་རྗེན་པར་ས་ལེ་བ་འདིའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ར་བ་ལས་གྲོལ་བ། དགེ
【漢語翻譯】
མས་སུ། །幻化受生之身之後，於六萬八千年間，安住於此利益眾生，此丈夫所為也。此後于本體自性中，于贍部洲等洲中，以六十俱胝之化身，各取與己相符之身，利益有情眾生，空行母，此乃其所為也。此後于本體本來清凈中，如日光匯聚光芒般，自身之化身連同自身，融入自身本體中，無有分別，變為不可分。如水融入水中，如油融入油中，如虛空融入虛空中般，本體變為不可認知。如是。內證驗相者，自顯現中，彼亦具足安樂，不貪戀世間，一切顯現皆顯現為光明，于光明中見壇城身相不間斷，無有執著，身體安樂，覺性成為一境性，覺性自然放鬆，覺性不散亂，覺性不入於他處，覺性證悟無有任何事物，覺性不變，覺性無有阻礙而明澈，覺性不分別而生起，覺性無有執著而自解脫，對於內外之法執著微小，對於身體無有貪戀與執著。第五，明覺之體性、詞義、分類、特徵、果，共五者。體性者，顯現為金剛鏈，如雄獅力圓滿中所說：自顯明覺之實物，安住于智慧鏈中。如是。詞義者，往昔未明覺，以上師之口訣而明覺，故名明覺。分類有三，地基住之明覺者，乃地基事物，超越實義之安住方式，善惡功過。道顯現之明覺者，于各宗派中著名，心性，無生，俱生智，超意識，實義之阿賴耶，菩提心等等，無論如何命名，遍在於諸佛與一切有情，各自本有之智慧，自明空明，赤裸裸，此即是也。勝觀之明覺者，乃金剛鏈之身顯現親見，故從心識言語之牢籠中解脫，善。
【英語翻譯】
Having taken birth in an illusory body, for sixty-eight thousand years, abiding here to benefit sentient beings, this is what this man does. Thereafter, from the essence of its own nature, in Jambudvipa and other continents, with sixty kotis of emanations, each taking a body suitable to itself, to benefit sentient beings, this is what it does, O Dakini. Thereafter, in the essence of primordial purity, like rays of sunlight converging, its own emanations, together with itself, dissolve into its own essence, without separation, becoming indivisible. Just as water dissolves into water, just as oil dissolves into oil, just as space dissolves into space, the essence becomes unrecognizable. Thus it is. The experience of inner knowing is that, from self-arising, it is also endowed with bliss, without attachment to the world, all appearances arise as light, in the light one sees the uninterrupted assembly of forms, without grasping, the body is at ease, awareness becomes one-pointed, awareness is naturally relaxed, awareness is not distracted, awareness does not enter into other things, awareness realizes that there is nothing whatsoever, awareness is unchanging, awareness is clear without obstruction, awareness arises without conceptualization, awareness is self-liberated without grasping, attachment to outer and inner phenomena is small, and there is no clinging or attachment to the body. Fifth, the nature of rigpa, its definition, divisions, characteristics, and results, are five in number. The nature is that it appears as the Vajra Garland, as it says in "The Lion's Perfect Strength": "The reality of self-arising rigpa abides in the garland of wisdom." Thus it is. The definition is that formerly it was not rigpa, but through the guru's instructions it becomes rigpa, therefore it is called rigpa. There are three divisions. The rigpa of the ground is the ground of reality, the way things are, beyond good, evil, faults, and virtues. The rigpa of the path's appearance is known by various philosophical schools as mind-essence, unborn, co-emergent wisdom, beyond intellect, the all-ground of meaning, bodhicitta, and so on. Whatever name is given, it pervades all Buddhas and sentient beings, each one's own wisdom, self-luminous, empty and clear, naked and distinct. The rigpa of higher seeing is the body of the Vajra Garland appearing directly, thus liberated from the confines of mental concepts and words. Good.
============================================================
==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ། བརྩོན་པས་དེ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡེངས་ན་འོད་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲུབ་པ་དེའོ། །མཚན་ཉིད་ནི། རང་གསལ་རྗེན་པ་ཟང་མ་འདི་ཀའོ། །འབྲས་བུ་ནི། དེ་ཀ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀ་དག་ཟང་མ་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐུན་མོང་དུ་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་འདོད་ཀྱང་། འདིར་ལམ་དུ་བྱས་ནས། ཀ་དག་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་
ཤེས་སུ་མ་གྲུབ་ལ། འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུ་འབྲས་བུར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། རིག་པ་ལ་ནི་སུས་གོམས་པ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་རྟགས་འདིའོ། །གང་དུ་གཏད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །དེར་ནི་རང་ཤེས་འཛུད་པར་ནུས། །གང་དུ་འདུག་པའི་ས་ཉིད་དུ། །ལུས་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་དང་མཚུངས། །གཞན་གྱི་དད་པ་སྒྱུར་ནུས་དང་། །བསམ་རྒྱུན་ཞེན་པ་རང་འགགས་དང་། །ནང་གི་རྟགས་དང་རྣམ་པར་ལྡན། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སུས་རིག་པ། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་རང་གི་སར། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་དེངས་ནས། །སྐྱེ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཡང་ཞིང་ཟང་ཐལ་སྣང་། །ས་ལ་རེག་མེད་ཐོགས་མེད་དང་། །ངག་གི་ནུས་རྫོགས་གཏམ་ཟུངས་ཟད། །སེམས་ནི་འཕོ་བར་ནུས་པའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་ཟད་དེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཚད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བརྗོད་པས་ལམ་གྱི་ཚད་རྣམས་ལེགས་པར་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པའི་རྟགས་སྤྱིར་བསྟན། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། རྟགས་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་དག་གི་རྟོགས་པ་ལ་གདེང་དུ་ཚུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་ལེན་པའི་རྟགས་
སུ་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དང་། སྐྲ་དང་སེན་མོ་མི་སྐྱེ་བ་དང་གཉིས་ཏེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་ཡལ་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་སྐྱེ་མེད་སུ་ཡིས་ནི། །རྩད་ནས་ཆོད་པའི་མི་དེ་ལ། །རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་། །འདི་རྟགས་སུ་ལ་ལྡན་པ་ནི། །ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་འབུ་སྲིན་ཤིག་ལ་སོགས། །འདི་ཀུན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་དང་། །གང་ལ་སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་། །འདི་ཀུན་མི་སྐྱེ་རྒྱུན་ཟ
【漢語翻譯】
沒有罪過、缺點和優點的明顯增減。如果精進地專注於此而不散亂，就能成就虹身。其體性是：這就是赤裸裸的自明本覺。其結果是：修持它能從原始清凈中解脫。通常認為三身為果，但在此處，將其作為道，不成就原始清凈的究竟解脫之身和智慧，而是將不間斷的顯現視為如水晶般的果，這是很大的區別。如此通達覺性的徵兆是：從遺體自燃中可以看出。誰習慣了覺性，他的身體就有這些徵兆：能將自己的覺性注入到任何所緣境中；無論身在何處，身體也會跟隨覺性的指引；能轉變他人的信仰；念頭和執著自然消散；具備內在的徵兆。誰能現量地認識到這一點，就能憑藉與生俱來的福分，獲得無生至上的成就。正如《徹底摧毀》中所說：如此修持的結果，其徵兆和衡量標準如下：身體輕盈，顯現為空明；不觸及地面，沒有阻礙；語言的力量圓滿，言語精髓耗盡；心能轉移；眼、耳、鼻、舌、身等感官全部耗盡，達到無自性的境界。以上是所說的內容。第三，通過闡述其他徵兆的差別，來充分理解道的各個階段，這有三個方面：總的來說，展示獲得無生狀態的徵兆；具體地闡述功德的徵兆；分別闡述三種徵兆混合的差別。首先，對於確信已證悟原始清凈的瑜伽士來說，不再於輪迴中受生的徵兆是：身體上沒有生物，頭髮和指甲不再生長。從那以後，三個月后，其他人會看到他在五色光芒中，以五部佛的形象升入天空並消失。正如《遺體自燃》中所說：誰徹底斷除了無生，那個人也會出現這樣的徵兆。誰具備這些徵兆，就與我具有相同的福分。身體上的蟲子、虱子等，這些都斷絕了出生的根源。誰的頭髮和指甲，這些都不再生長，根源斷絕
【英語翻譯】
There is no clear increase or decrease of sin, fault, and merit. If one diligently focuses on it without distraction, the rainbow body will be accomplished. Its nature is: this very naked, self-luminous awareness. Its result is: practicing it leads to liberation in primordial purity. Usually, the three kayas are considered the result, but here, by making it the path, not accomplishing the ultimate liberation of the primordial purity, body and wisdom, but considering the unceasing appearances as a crystal-like fruit, this is a great difference. The signs of such mastery of awareness are: it can be seen from the burning of the corpse. Whoever is accustomed to awareness, these are the signs on his body: he can insert his own awareness into any object of focus; wherever he is, the body also follows the guidance of awareness; he can transform the faith of others; thoughts and attachments naturally dissolve; he possesses inner signs. Whoever directly recognizes this, can, by virtue of his innate fortune, attain the supreme accomplishment of the unborn. As it is said in 'Total Destruction': As a result of practicing in this way, the signs and measures are as follows: the body is light and appears empty; it does not touch the ground and is unobstructed; the power of speech is complete, the essence of speech is exhausted; the mind is able to transfer; the senses of the eye, ear, nose, tongue, and body are all exhausted, reaching a state of no self-nature. This is what was said. Third, by explaining the differences in other signs, to fully understand the various stages of the path, there are three aspects: In general, showing the signs of attaining the unborn state; specifically explaining the signs of merit; separately explaining the differences in the mixture of the three signs. First, for a yogi who is confident in having realized primordial purity, the signs that he will no longer take birth in samsara are: the absence of living creatures on the body, and the cessation of hair and nail growth. After that, three months later, others will see him in the midst of five-colored light, rising into the sky in the form of the five Buddha families and disappearing. As it is said in 'Burning Corpse': Whoever has completely cut off the unborn, such signs will also appear in that person. Whoever possesses these signs has the same fortune as me. Worms, lice, etc. on the body, all of these have ceased the root of birth. Whose hair and nails, all of these no longer grow, the root is cut off.
============================================================
==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་ནས་ནི། །ཟླ་བ་དག་ནི་གསུམ་ན་ཡང་། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གདངས་དཀྱིལ་དུ། །རིགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཟད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་འབྱོར་པ་སྐལ་ཆེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། སྣང་བ་ལུས་ངག་གི་ཡོན་ཏན་དང་། མེད་པ་རིག་པ་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ནི། རང་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡོད་མེད་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་གིས་རང་སྟོན་སྟོན་པ་ཆེ། །མ་བཀོད་ཡེ་གདངས་རང་ལ་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་སྣང་། །གཞི་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས། ། སྨྲ་བསམ་
བརྗོད་མེད་ཆོས་སུ་སྣང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཡེ་ནས་འདི་ཀུན་རང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་རྟགས་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་དང་། གཉིས་འདྲེས་དང་། གསུམ་ལྡན་རྣམས་ལས། ལུས་རྟགས་རྫོགས་ན་བར་དོར་གྲོལ་ལ། ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པ་ལུས་ལ་ངག་གི་རྟགས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། སེམས་རྟགས་རྫོགས་ན་བར་དོ་ལ་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞིང་། གསུམ་ཀ་རྫོགས་ན་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་ལ། རང་དོན་ཐོབ་ངེས་སུ་ཤེས་པས། ཚེ་གྲངས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་འོད་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་ཡོད་ན་རང་དོན་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་གྲོལ་ལ། ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་འཛོམ་པ་ནི། ལོ་བཅུ་ན་འོད་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟགས་འཛོམ་པ་རྟེན་དེས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལོ་གཉིས་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བ་ཅན། །ལུས་ཀྱི་རྟགས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །བར་མ་དོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་སངས་རྒྱའོ། །ལུས་ལ་ངག་གི་རྟགས་ཡོད་པ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབུགས་ཕྱུང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས། ། སེམས་ལ་རྟགས་དང་གང་ལྡན་པ། །འདི་ནི་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་མེད་པར། །སྐར་མདའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྒྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གསུམ། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ཡང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང
【漢語翻譯】
現在，這是無生之理。如此這般具足征相之後，即使過了三個月，此亦自然顯現。有漏蘊身不復存在，自身于光芒之中，連同種姓一同轉變。如是說。這是窮盡時期的瑜伽士，福德深厚之人。第二是讚歎其功德，顯現的身語功德，以及空性智慧的無量功德，在自顯現的佛土中，享受寂靜與忿怒二者的壇城以及法身的功德。如彼經中所說：如此證悟之士，有與無的功德不可思議。安住於一的智慧，自己顯現自己，是偉大的導師。未造作的原始光明安住于自身，從方便與智慧的自性中，佛的種姓也顯現為二，這一切都顯現為他的眷屬。從基顯現的無自性中，顯現為不可言說、不可思議的法。於三時平等性中，本來這一切都安住于自身。如是說。第三，從僅具一相，以及二相混合，以及具足三相者中，身體的征相圓滿則于中陰解脫。身體和語二者以任何方式存在，身體具有語的征相者，于化身剎土解脫。心的征相圓滿則于中陰以三剎那解脫。三者皆圓滿則以慈悲利益他者，知曉自利必定獲得，以無數劫加持，于成辦利他的所依處，化為光而解脫。身體和心的二相具足則迅速獲得自利而解脫。語和心的征相具足者，十年獲得光身。又，身語意三者的征相具足，此所依不能利益他者者，二年解脫。如彼經中所說：任何具精勤的士夫，身體的征相圓滿時，于中陰的法性中，得見真諦而證悟成佛。身體具有語的征相者，于化身剎土中，斷氣后一生即可證得。心具有徵相者，此于壽命的行持中，二生之間毫無間隔，如流星于空中，以三剎那，連同化身，于自性
【英語翻譯】
Now, this is the unborn principle. Thus, after possessing signs, even after three months, this will naturally manifest. The contaminated aggregates will no longer be visible. One's own body, in the midst of light, will transform together with its lineage. Thus it is said. This is the yogi of the time of exhaustion, a person of great fortune. Secondly, it is the praise of its qualities, the qualities of appearance, body, and speech, and the immeasurable qualities of the wisdom of emptiness. In the self-appearing Buddha-field, one enjoys the mandala of both peaceful and wrathful deities and the qualities of the Dharmakaya. As it is said in that very text: The qualities of existence and non-existence of a person who realizes this are inconceivable. The wisdom that abides as one, reveals itself, is a great teacher. The uncreated primordial radiance abides within oneself. From the nature of skillful means and wisdom, the Buddha lineage also appears as two. All of this appears as his retinue. From the selflessness of the ground appearance, it appears as unspeakable, unthinkable Dharma. In the equality of the three times, all of this has always abided within oneself. Thus it is said. Thirdly, from those with only one sign, those with two mixed signs, and those with three signs, if the body's signs are complete, one is liberated in the bardo. If the body and speech are present in any way, one with the sign of speech in the body is liberated in the pure land of manifestation. If the mind's signs are complete, one is liberated in the bardo in three moments. If all three are complete, one benefits others with compassion, and knowing that one's own benefit is certain to be attained, one is blessed for countless eons, and in that very basis of accomplishing the benefit of others, one is liberated into light. If the two signs of body and mind are present, one quickly attains one's own benefit and is liberated. One who possesses the signs of speech and mind will attain the light body in ten years. Furthermore, those in whom the signs of body, speech, and mind are complete, and whose basis does not bring about the benefit of others, are liberated in two years. As it is said in that very text: When the signs of the body are complete for any diligent person, in the nature of the bardo, one sees the truth and attains enlightenment. One who has the sign of speech in the body, in the pure land of manifestation, will attain it in one lifetime after exhaling. One who possesses the signs of the mind, in the activity of this life, without any interval between two lives, like a meteor in the sky, in three moments, together with the manifestation, in the essence
============================================================
==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་ཐིམ་མོ། །ལུས་དང་
ངག་ཡིད་རྟགས་འཛོམ་ན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སེམས་ཅན་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །འདི་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི། །སྐྱེ་གཉིས་བར་དུ་མི་འཇུག་པར། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །ཡང་ནི་སྐལ་ལྡན་སུ་ཞིག་ལ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལྡན་ན། །འདི་ལྟར་ལྡན་ནས་ལོ་བཅུ་ན། །འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་ནས་ནི། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བར། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་སྐྱོལ་ལོ། །གང་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་ལ། །སུ་ལ་འཛོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ། །འདི་ནས་ལོ་ནི་གཉིས་ན་ཡང་། །འདི་ཡི་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་རྟགས་འགའ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཅན་ཡིན་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་གྲོལ་ཚད་དུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རྟགས་ཡོད་ཙམ་ལ་གྲོལ་བས་མ་ཁྱབ། གྲོལ་བ་ལ་རྟགས་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་བསལ་འདི་ཉིད་གཅེས་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ཀུན་ནི། །འགའ་ཙམ་འབྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་། །རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས། །འདི་དག་ཀུན་གྱི་ས་ལ་ཡང་། །འདི་ཉིད་དེ་ཡི་ས་ལ་ཞུགས། །རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་
མེད། །གང་གིས་ལུས་ངག་ལྡན་པ་ཡི། །རྟགས་ནི་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཡང་། །འདི་ཀུན་འགྲོའོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པར་གསུངས་ན། ད་ལྟ་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཕྱི་ནང་གང་ཡང་མེད་པར་ད་བསྒོམ་མེད་དུ་སོང་བས་ལས་ཀྱིས་མི་གནོད་བསྒོམ་མི་དགོས། ཕྱིས་ཐོད་པ་མགོ་ལ་མི་འགེལ་བྱ་བ་དང་། ངས་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་མཐོང་ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་ཡང་། བརྫུན་གཏོང་བས་གཞན་དང་རང་གཉིས་ཀ་བསླུ་བའི་བདུད་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་རྟགས་དང་མི་ལྡན་པར། །རང་སྣང་གདེང་དུ་ཚུད་པར་ནི། །གང་གིས་ཁས་ནི་ལེན་པ་དེ། །ཡིད་དཔྱོད་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་དཔྱོད་སྒོམ་པར་ནི། །འདི་ཀུན་ཡིན་པས་གྲོལ་བར་ཡང་། །འདི་ཉིད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ། །མི་འདི་ཡང་ནི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐོད་རྒལ་
【漢語翻譯】
消融啊！如果身語意三者的徵兆都具備，這就是偉大的菩提心。具有執持眾生的慈悲心。因為他執持眾生，即使經歷百千萬劫，僅僅以一個人的身體，成辦此事之後，也不會墮入兩次生死之間，而是顯現圓滿正等覺。或者，對於哪個有緣者，具備身心徵兆，像這樣具備后十年，五大元素自然消融，顯現本身也變得不顯現，趨向於法性窮盡之地。無論誰的身語意徵兆，對於像這樣的有緣人，無論誰具備這樣的福分，從現在起即使兩年，此人的五大元素也會自然消融，對此變化沒有疑惑。如是說。即使沒有內外特別的徵兆，只有一些不確定的徵兆，也不會獲得解脫。內外都有確定的徵兆，才能達到解脫的程度。因此，僅僅有徵兆並不一定能解脫，有解脫一定有徵兆，所以這個特殊之處非常重要。從燃燒的遺骸中說：身語意的所有徵兆，僅僅出現一些的修行人，不是完全解脫，即使是世間共同的成就，以及次第的聲聞、獨覺，這些所有果位，也只是進入那個果位，沒有完全清凈的果實。誰具備身語，徵兆圓滿的修行人，即使在偉大的平等之地，這些都會前往，空行母啊！如是說。像這樣，即使只有一些徵兆，也沒有確定性。現在，內外都沒有解脫的徵兆，現在已經到了無需修行的地步，業力不會造成傷害，無需修行。之後，把頭蓋骨戴在頭上，說我已經看到了法性本來的意義，觀修已經達到頂峰，但這是在說謊，要知道這是欺騙自己和他人的魔鬼附體。從那裡面說：像這樣，沒有徵兆，沉溺於自己的顯現，誰這樣承認，那些都是意識的見解，同樣，意識的禪修，這些都不能解脫，這個人也會在輪迴中長期停留。如是說。這就是脫嘎。
【英語翻譯】
Dissolve! If the signs of body, speech, and mind are all present, this is the great Bodhicitta. Possessing compassion that holds beings. Because he holds beings, even after hundreds of thousands of kalpas, with just one human body, after accomplishing this, he will not fall between two births and deaths, but will manifest complete and perfect enlightenment. Or, for whichever fortunate one, possesses the signs of body and mind, having possessed them in this way for ten years, the five elements will naturally dissolve, and the appearance itself will become invisible, heading towards the place where the nature of reality is exhausted. Whichever person has the signs of body, speech, and mind, for such a fortunate person, whichever one possesses such merit, even in two years from now, this person's five elements will naturally dissolve, there is no doubt about this change. Thus it is said. Even without special outer and inner signs, even if there are only some uncertain signs, one will not be liberated. With definite outer and inner signs, one can reach the state of liberation. Therefore, merely having signs does not necessarily lead to liberation, but having liberation necessarily has signs, so this particular point is very important. From the burning remains it is said: All the signs of body, speech, and mind, the practitioner in whom only some appear, is not completely liberated, even the common worldly attainments, and the gradual Shravakas and Pratyekabuddhas, all these fruits, are only entering that state, without a completely pure result. Whoever possesses body and speech, the practitioner with complete signs, even in the great state of equality, all these will go, O Dakini! Thus it is said. Like this, even if there are only some signs, there is no certainty. Now, there are no outer or inner signs of liberation, now it has reached the point where there is no need to practice, karma will not harm, there is no need to practice. Afterwards, putting a skull on the head, saying I have seen the original meaning of the nature of reality, meditation has reached its peak, but this is lying, know that this is a demon possessing oneself and others. From that it is said: Like this, without signs, indulging in one's own appearances, whoever admits this, those are all views of the mind, similarly, meditation of the mind, all these cannot liberate, this person will also remain in samsara for a long time. Thus it is said. This is Tögal.
============================================================
==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟགས་འདི་དག་གྲོལ་ངེས་བསླུ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གདམས་པ་ནི། དེ་ལས། དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་རིག་གོམས་པ་གཅེས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་སུས་གོམས་པ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟགས་དེ་རྣམས། །མི་འབྱུང་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནན་ཏན་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བར་དོ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། འགྲོ་དྲུག་
འཁྲུལ་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟགས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་བསྒོམས་ཀྱང་། བརྩོན་འགྲུས་དམན་པས་ཚད་དུ་ནི་མ་ཕྱིན། རྡོས་བཅས་ཀྱི་བེམ་རིག་བྲལ་དུས་ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་སྒྲ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྟགས་སྣང་བས་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྡོས་བཅས་དག་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ། འོད་དང་། སྒྲ་དང་། གདུང་དང་། སྐུ་དང་། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཉིད་ནི། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་རང་གི་སར་དེངས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འབྲས་བུ་རང་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདི་
ལྟར་ཕྱི་ཡི་རྟགས་རྣམས་ཏེ། །གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། །དེ་ལ་སྐུ་དང་གདུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་འོད་དང་སྒྲ་ཉིད་དང་། །ས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་དང་། གདུང་དང་། འོད་དང་། སྒྲ་དང་། ས་གཡོ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྒྱུ། གནས། འབྲས་བུ་དང
【漢語翻譯】
對於禪修瑜伽士來說，這些解脫的徵兆必定會無誤地出現，因此勸誡要特別精進。因此說：因此，珍愛對法界和覺性的串習。誰串習了法界和覺性，上面所說的那些徵兆，不可能不出現。如是善說，應當努力。第三個總義，關於中陰和來世解脫與迷惑的確定徵兆的總結，分為兩部分：瑜伽士解脫而獲得菩提的徵兆，以及六道
迷惑而受生的徵兆的闡述。第一部分分為兩點：徵兆的簡要闡述和詳細解釋。第一點是：即使修習了法性現前的意義，由於精進不足，也沒有達到頂點。有質礙的色身和覺性分離時，不再受生，作為從有漏中解脫的徵兆，以舍利和聲音光芒的大顯現而現前成佛。而且，按照大圓滿的規矩，成佛的方式有兩種：以徵兆顯現而現前圓滿成佛，是有質礙的殘餘的涅槃；以及以精進極強而清凈有質礙，沒有蘊的殘餘的涅槃。如金剛薩埵心鏡續中說：涅槃也有兩種，即正等覺和現等覺。其中，正等覺是沒有蘊的殘餘的成佛。對於現等覺的補特伽羅，會出現光、聲音、舍利、身體和地震等。又如，從燃燒的身體舍利中說：具有極強智慧的人，在這種迷惑的顯現中，從自生的處所升起，在自性的果位上，有漏的蘊不顯現，果位變成自生的處所。像這樣，是外在的徵兆，那些涅槃的人，對於他們來說，身體和舍利，以及光和聲音，大地會震動。如是說。第二，詳細解釋分為五點：身體、舍利、光、聲音和地震的詳細解釋。第一點包括體性、分類、因、處所和果
【英語翻譯】
For the meditating yogi, these signs of liberation will definitely and infallibly occur, therefore exhorting to special diligence. Therefore it says: Therefore, cherish the habituation of the expanse and awareness. Whoever habituates the expanse and awareness, those signs mentioned above, it is impossible that they will not occur. As it is well said, one should strive. The third general meaning, the conclusion of the definite signs of liberation and delusion in the bardo and the future, is divided into two parts: the signs of the yogi's liberation and attainment of enlightenment, and the explanation of the signs of the six realms'
delusion and taking birth. The first part is divided into two points: a brief explanation of the signs and a detailed explanation. The first point is: Even if one meditates on the meaning of the direct manifestation of dharmata, due to insufficient diligence, one has not reached the limit. When the coarse body and awareness separate, there is no rebirth, and as a sign of liberation from the defilements, one manifests enlightenment with relics of the body and great manifestations of sound and light. Moreover, according to the tradition of this Great Perfection, there are two ways of attaining Buddhahood: manifesting complete enlightenment with signs, which is nirvana with the residue of coarse matter; and truly and completely attaining Buddhahood is nirvana without the residue of aggregates, due to extreme diligence and purification of coarse matter. As it says in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: Nirvana is also of two kinds, namely, perfect complete enlightenment and manifest complete enlightenment. Among them, perfect complete enlightenment is enlightenment without the residue of aggregates. For the individual who has manifest complete enlightenment, light, sound, relics, body, and earthquakes, etc., will occur. Also, as it says from the burning body relics: The person with the most excellent intelligence, in this very deluded appearance, arises from his own place, and in the fruit of self-nature, the defiled aggregates do not appear, and the fruit becomes his own place. Like this, these are the external signs, for those who have passed into nirvana, for them, the body and relics, as well as light and sound, and the earth will shake. Thus it is said. Second, the detailed explanation is divided into five points: the detailed explanation of the body, relics, light, sound, and earthquake. The first point includes the essence, division, cause, place, and fruit.
============================================================
==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་སྐུ་རྐྱང་དང་། ཕྱེད་སྐུ་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚོམ་བུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མཆོད་རྟེན་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་དང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ནར་མ་སོན་པ་ལས་ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱེད་སྐུ་དང་། རང་རྐྱང་དུ་སྣང་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚོམ་བུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའོ། །དབྱེ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། རིགས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དེ་ཡི་ལྷག་མའི་ཟག་བཅས་ཀྱི། །ཕུང་པོའི་རྗེན་ཤུལ་བསྲེགས་སྦྱངས་པས། །དེ་ལ་སྐུ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞི་བའི་སྐུ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སྐུ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཞི་བ་དང་ནི་ཁྲོ་བོར་གསུངས། །ཁྲོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞི་བས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱིན་མི་ནུས། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྐུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་
ནི་གཉིས་ལས། ངོ་བོའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་། གདུང་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་པས་མངོན་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བག་ལ་ཞར་ཡོད་པ་མ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན། མངོན་གྱུར་སྨིན་པའི་སྐུ་གདུང་དུ་སྣང་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཉིད་ནས། །རང་གཞག་ཆེན་པོར་གཞི་ལ་གནས། །སྨིན་དང་མ་སྨིན་ཁྱད་པར་གྱིས། །མངོན་དུ་བྱུང་དང་བག་ལ་ཞའོ། །ཞེས་སོ། །གནས་ནི་མགོའམ་སྒལ་ཚིགས་ནས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ལ། གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། འདིར་འོད་གསལ་གོམས་པས་བྱུང་བའི་སྐུ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། དེ་བཞིན་སྐུ་ནི་མགོ་ལས་སོ། །ཡང་ན་སྒལ་པའི་བརྩེགས་མཚམས་ནས། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རིམ་པས་ཏེ། དེའང་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ན་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ། ནམ་མཁའ་ཀ་དག་གི་རང་གདངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པས། ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། རྟེན་འདི་ནས་འབྲལ་བའི་ཆ་ཕྱི་མ་དག་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་སྐུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔ་ན་གྲོལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱ
【漢語翻譯】
五者之中，第一是自性：是天尊的形象，即單身像、半身像、父母像、堆聚像、大壇城，以及與其相符的佛塔、法輪、金剛杵、如意寶、蓮花、十字杵、寶劍等。生圓次第尚未成熟時，顯現為字、手印、半身像、單身像；完全圓滿時，則顯現為父母像、堆聚像、壇城。分類而言，有寂靜身和忿怒身兩種。如《身軀燃燒》中所說：「種姓者涅槃時，其遺留之有漏蘊，焚燒殆盡之殘跡，彼有二種身，寂靜身與忿怒身。」又如《自顯》中所說：「身有二種相，謂寂靜與忿怒，忿怒即如來，寂靜不能生化身。」又如《金剛薩埵心鏡》中所說：「身亦有二，寂靜與忿怒身。」原因有二：自性之因，一切有情本具光明身與種姓。此處以生圓次第令其顯現，故顯現之因，乃清凈之諸元素聚合所生。潛在者為未成熟之自性，顯現者則顯現為成熟之身軀。如前者所說：「有情眾生本初時，安住于自性大基中，以成熟未成熟之別，而有顯現與潛伏。」處所多從頭或脊椎生出，然亦可從他處生出。此處所示，乃因串習光明而生之身，故從二者生出。如《身軀燃燒》中所說：「如是身從頭生，或從脊椎之節間生。」結果乃是獲得解脫之次第。若寂靜與忿怒二者皆生起，則神識融入虛空。于虛空本凈之自性光明顯現之時解脫，故無有法性中陰，而得成佛，故歸屬於此生解脫之範疇，因從此處分離之後際即是彼故。若生起寂靜身，則此顯現一滅，立即于光明自顯中，以禪定五日而得解脫。禪定之日即是三摩地之
【英語翻譯】
Among the five, the first is the essence: It is the appearance of deities, namely single forms, half forms, yab-yum (father-mother) forms, aggregate forms, great mandalas, and those that are in accordance with them, such as stupas, wheels, vajras, jewels, lotuses, swastikas, swords, and so on. When the generation and completion stages have not yet matured, they appear as letters, hand symbols, half forms, and single forms. When they are fully complete, they appear as yab-yum forms, aggregate forms, and mandalas. In terms of classification, there are peaceful forms and wrathful forms. As it is said in "The Burning Body": "When the lineage holder passes into sorrow, the remaining contaminated aggregates, the burnt and purified residue of the aggregates, have two forms: the peaceful form and the wrathful form." And as it is said in "Self-Arisen": "The body has two aspects: peaceful and wrathful are spoken of. The wrathful is the Thus-Gone One. The peaceful cannot emanate a nirmanakaya." And as it is said in "The Vajrasattva Heart Mirror": "The body also has two: the peaceful and the wrathful forms." There are two causes: The essential cause is that all sentient beings inherently possess the body of clear light and the lineage. Here, it is made manifest by the generation and completion stages, so the manifest cause arises from the aggregation of pure elements. The latent is the nature that has not matured. The manifest appears as the matured body. As it is said in the former: "From the very beginning, sentient beings dwell in the great self-established ground. Due to the difference between maturity and immaturity, there is manifestation and latency." The place of origin is mostly from the head or the vertebrae, but it can also arise from other places. Here, it is shown that the body arising from familiarity with clear light arises from these two. As it is said in "The Burning Body": "Thus, the body arises from the head, or from the joints of the spine." The result is the order of obtaining liberation. If both peaceful and wrathful arise, then consciousness dissolves into space. Liberation occurs when the self-radiance of the pure space dawns, so there is no dharmata bardo, and Buddhahood is attained. Therefore, it is included in the category of liberation in this life, because the subsequent separation from this support is that. If the peaceful body arises, then as soon as this appearance ceases, liberation is attained in the self-radiance of clear light after five meditation days. A meditation day is a samadhi of
============================================================
==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་ཆ་ལ་ཟེར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན་མིག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣ་
ཐག་ཤར་ཏེ། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཆ་ལྔས་གྲོལ་ལོ། །དེ་སྐད་དུའང་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བ་ན། །འདིས་ནི་བར་དོ་མེད་པར་ཡང་། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡི། །གདེང་དང་ལྡན་པར་འདིས་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་སྐུ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །ཞག་ནི་ལྔ་ཡིས་བདེན་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐིམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ནི་ཆ་ལྔ་ལ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཞི་བའི་སྐུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་མི་ནུས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ཞི་བའི་སྐུ་བྱུང་བ་དེ་འོད་གསལ་ལམ་གཏོད་དེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བས། བར་དོ་ནས་རང་སྣང་གི་སྤྲུལ་པ་མི་འབྱུང་ལ། ཀ་དག་གི་ས་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བས་རང་སྣང་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་ས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་སྣང་ལོངས་སྤྲུལ་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞན་དོན་དུ་འཕྲིན་ལས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཡང་། ཀ་དག་དངོས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་བ་དེ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་དུས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ལ་དར་ཅིག་སྡོད་པས། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་
ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་ནས། རང་སྣང་གི་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བར། དག་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲོས་ཏེ་དོན་བྱེད་པ། སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟར། རང་སྣང་ལ་རང་སྣང་གིས་དོན་བྱེད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་འབྱིན་ནས་དེའི་སྔོན་དུ་གྲོལ་ཟིན་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། རང་མ་གྲོལ་ན་རང་དོན་མ་རྫོགས་པས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དང་། དེ་བས་རིང་བ་དང་ཡུན་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་འབྱིན་ནུས་མི་ནུས་འདི་ལ་འཁྲུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མང་སྟེ། ནོར་བ་རྔམས་ཆེའོ། །སངས་རྒྱས་ནས་དོན་མི་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འདོད་ཅིང་ད
【漢語翻譯】
指的是那個位置的部分。瑜伽士有長短的區別。如果忿怒尊的身相顯現，從眼睛裡射出金剛薩埵的線，聲音、光、光芒三者在自顯中顯現，以五剎那解脫。如是說，從身軀燃燒起來。如果二者都顯現，那麼，此人即使沒有中陰，也具有本體原始清凈的把握，此人會轉變。如果寂靜身相的徵兆顯現，五天就能見到真諦，那也會融入佛陀本身。如果忿怒尊的身相顯現，此人在法性中陰里，僅僅在五剎那，就會解脫，空行母啊。如是說。金剛薩埵心之明鏡中說：如果寂靜身相顯現，這個顯現一停止就能獲得穩固，不能發出化身。如果忿怒尊的身相顯現，在那時就能獲得穩固，二十一天就能發出化身。那是說，寂靜身相顯現，光明開路，在原始清凈的地上徹底解脫，所以中陰里不會出現自顯的化身。原始清凈的那個地遠離化身的顯現，所以不是自顯化身出現的地。然而，因為是其他顯現受用化身出現的基礎，爲了他人的利益，事業依靠那個而出現，要知道原始清凈的真實沒有化身的顯現部分。忿怒尊的身相顯現，知道聲音、光、光芒三者是自顯而解脫時，任運成就的基礎顯現出現而停留片刻，禪定二十一天圓滿后，自顯的不清凈輪迴之門六道顯現時，從清凈之門發出隨順所化眾生的化身而做利益，如幻術以幻術做利益一樣，自顯以自顯做利益。發出化身，在那之前必須已經解脫，如果自己沒有解脫，因為自利沒有圓滿，所以沒有出現利他的機會。那個化身也像流星一樣，或者比那更長，說是時間長短不確定。對能否發出化身迷惑，很多人把心思放在成佛后能否做利他之事上，這是極大的錯誤。不願接受成佛后不做事的成佛大乘
【英語翻譯】
It refers to the part of that position. Yogis have differences in length. If the wrathful deity's form appears, a thread of Vajrasattva shoots out from the eyes, and the three, sound, light, and rays, appear in self-appearance, liberating in five instants. As it is said, from the burning body. If both appear, then, even without the bardo, this one will have confidence in the great primordial purity, and this one will transform. If the signs of the peaceful body appear, truth will be seen in five days, and that will dissolve into the Buddha himself. If the wrathful deity's form appears, then in the dharmata bardo, in just five instants, liberation will occur, O Dakini. Thus it is said. In the Vajrasattva Heart Mirror, it says: If the peaceful form appears, stability is attained as soon as this appearance ceases, and the emanation body cannot be produced. If the wrathful form appears, stability is attained in that very moment, and the emanation body can be produced in twenty-one days. That is, when the peaceful form appears, the clear light opens the path, and one is thoroughly liberated in the ground of primordial purity, so self-appearing emanations do not arise from the bardo. That very ground of primordial purity is devoid of the appearance of emanations, so it is not a ground for self-appearing emanations to arise. However, since it is the basis for the appearance of other-appearing enjoyment and emanation bodies, activities for the benefit of others arise in reliance on that, but it should be known that the reality of primordial purity is without the appearance aspect of emanation bodies. When the wrathful deity's form appears, and one is liberated by knowing the three, sound, light, and rays, as self-appearance, the basis appearance of spontaneous accomplishment arises and remains for a moment. After twenty-one days of meditation are completed, when the impure cycle of self-appearance, the six realms, appear, from the gate of purity, one sends forth emanations that tame whatever needs taming, and performs deeds. Just as illusion performs deeds with illusion, self-appearance performs deeds with self-appearance. One must have already been liberated before sending forth emanations, because if one has not liberated oneself, one's own benefit is not complete, so there is no opportunity for benefiting others. That emanation is like a shooting star, or longer than that, and it is said that the length of time is uncertain. Confused about whether or not one can produce emanations, many focus their minds on whether or not they can benefit others after becoming a Buddha, which is a great mistake. They do not want the Great Vehicle of Buddhahood that does not act after becoming a Buddha.
============================================================
==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ལ་མི་སྲིད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་འབྱིན་ནུས་མི་ནུས་བར་དོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འཆར་ལོང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་ཀ་དག་ལ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་མེད་དེ། སྤྲུལ་པའི་གདུལ་ཞིང་མ་དག་པ་དུས་དེར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་སྣང་ནས་མ་དག་པ་སྣང་ལ། དེར་སྤྲུལ་པས་དོན་མ་བྱས་ན། འཁོར་བའི་སྣང་བ་མ་ནུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རང་སྣང་དུ་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བར་སྣང་ལ། དེས་དོན་མཛད་ནས་འཁོར་བ་སྟོངས་ནས་སླར་སྤྲུལ་སྣང་དེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ནང་ཐིམ་དུ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀ་དག་གི་ས་དེ་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་ཙམ་ལས་
སྐུ་གསུམ་སོ་སོ་བ་དངོས་སུ་དབྱེར་མེད་ལ། དེ་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཕྱིར་ཤར་ནས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། གནས་འདི་ནི་དཀའ་བའི་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ད་ཕན་ཆད་མ་ནོར་བར་སྨྲ་ཤེས་པ་བྱུང་སྲིད་ན་ཁོ་བོའི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བས་མདོར་བསྟན། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད། གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོ་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་གནས་ལ་དེ་དག་གི་སྐུའི་རིགས་དང་སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གདུང་ལྔ་མ་སྨིན་པ་བག་ལ་ཞར་ཡོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་སྦྱངས་པས་མངོན་གྱུར་དུ་སྨིན་ཏེ། ཤ་རཱི་རཾ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བྱུང་བས་རིགས་སོ་སོར་གྲོལ་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། སྐྱེས་མཆོག་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་ཡང་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །གདུང་གི་རིགས་ནི་ལྔ་ལྔར་འབྱུང་། །ཤ་རཱི་རཾ་ནི་བདེ་གཤེགས་གདུང་། །དེ་བཞིན་བ་རཱི་རཾ་ཞེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡིན་ནོ། །ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །བསེ་རཱི་རཾ་ནི་པདྨའོ། །དེ་བཞིན་ཉ་རཱི་རཾ་ཞེས་བྱ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐྱེས་བུ་ལ་གདུང་རིགས་ལྔ་ལས། རེ་རེའམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གང་བྱུང་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ། གདུང་རིགས་
དེའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ལུས་ལ་འདི་ཀུན་བྱུང་བ་སྟེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་བྱུང་ན། །ཆོས་ཉིད་བར་མ་དོ་ལ་ཡང་། །རང་རང་རིགས་
【漢語翻譯】
不可能存在。不能夠示現化身，在中陰的任運自成之門沒有顯現的空隙，完全徹底地解脫于原始清凈（ཀ་དག་）之境者，沒有化身。因為化身的調伏之地，不凈之處，在那時不會顯現。從任運自成之門顯現，不凈顯現，在那裡，如果化身沒有起作用，輪迴的顯現就不會消失，爲了使佛陀的事業在自顯中沒有圓滿的部分得以圓滿，化身才會顯現。化身起作用后，輪迴空盡，化身的顯現再次融入任運自成的八門之中，進入原始清凈之地。原始清凈之地超越了顯現與不顯現，只有三身的藍圖，三身各自實際上沒有分別。從那裡，作為基礎顯現再次出現，應當了知爲了利益他者而顯現的方式。此地是困難中的至尊，金剛誓言，偉大的秘密。從今以後，如果出現不會錯誤地說話的人，應當知曉這是我的加持。第二，廣說舍利，有三：以共同的分類簡略地說明；以特殊的分類詳細地說明；以舍利和遺骨的差別來總結要義。第一，總的來說，一切眾生本來就是佛，安住於五種姓的自性中，既是各自的，又不是各自的。執著于這些的身體種姓和生命，五種姓沒有成熟，潛在地存在著。瑜伽士修習光明精華之道，使其顯現成熟，出現舍（ཤ་རཱི་རཾ་，梵文Śarīraṃ，身體，舍利）等五種，各自種姓得以解脫，從燃燒的遺體中：殊勝者逝世時，諸佛的舍利也會出現。從佛種姓的差別中，舍利的種類有五種。舍（ཤ་རཱི་རཾ་，梵文Śarīraṃ，身體，舍利）是善逝的舍利。同樣，所謂的瓦（བ་རཱི་རཾ་，梵文Varīraṃ，水，舍利）是金剛種姓的舍利。曲（ཆུ་རཱི་རཾ་，梵文Curīraṃ，水，舍利）是珍寶。貝（བསེ་རཱི་རཾ་，梵文Besīraṃ，灰燼，舍利）是蓮花。同樣，所謂的雅（ཉ་རཱི་རཾ་，梵文Ñarīraṃ，骨頭，舍利）是事業種姓的舍利。像這樣，對於一個人來說，從五種姓的舍利中，無論出現一種還是全部，都是五種姓聚集的顯現，是該舍利種姓解脫成佛的標誌。正如其中所說：具有方便的逝世者的身體上出現這一切，如果出現各自種姓的舍利，法性中陰時，也是各自的種姓。
【英語翻譯】
It is impossible. Those who cannot emanate and are completely liberated into the primordial purity (Ka-dag) without the opportunity for the spontaneous gates of the bardo to arise do not have emanations, because the impure fields to be tamed by emanations do not appear at that time. When the spontaneous gates appear and impurity appears, if the emanation does not accomplish the purpose there, the appearance of samsara will not cease. It seems that emanations are sent to perfect what is not perfected in the self-appearance of the Buddha's activity. After it accomplishes the purpose and samsara is emptied, that emanation appearance dissolves back into the eight spontaneous gates and goes to the ground of primordial purity. That ground of primordial purity is beyond appearance and non-appearance, so there is only the blueprint of the three bodies, and the three bodies are actually inseparable. From there, it is necessary to understand how the basis appearance arises again and manifests for the benefit of others. This place is the supreme of difficulties, the vajra bond, the great secret. From now on, if someone who can speak without error appears, know that it is through my power. Second, there are three explanations of how the relics expand: a general overview with a common classification, a detailed explanation with a special classification, and a summary of the meaning with the difference between relics and remains. First: In general, all sentient beings are inherently Buddhas, abiding in the nature of the five families, both separate and not separate. Holding onto the lineage of their bodies and lives, the five lineages are not yet mature, but latently present. Yogis cultivate the path of the essence of clear light, causing it to mature manifestly. When five things such as Śarīraṃ (ཤ་རཱི་རཾ་，梵文Śarīraṃ，body, relic) appear, the respective families are liberated. From the burning relics: When the supreme being passes into nirvana, the relics of all Buddhas will also appear. From the distinctions of the Buddha families, there are five kinds of relics. Śarīraṃ (ཤ་རཱི་རཾ་，梵文Śarīraṃ，body, relic) is the relic of the Sugata. Similarly, what is called Varīraṃ (བ་རཱི་རཾ་，梵文Varīraṃ，water, relic) is the relic of the Vajra family. Curīraṃ (ཆུ་རཱི་རཾ་，梵文Curīraṃ，water, relic) is the jewel. Besīraṃ (བསེ་རཱི་རཾ་，梵文Besīraṃ，ashes, relic) is the lotus. Similarly, what is called Ñarīraṃ (ཉ་རཱི་རཾ་，梵文Ñarīraṃ，bone, relic) is the relic of the Karma family. Thus, for a person, from the five kinds of relics, whether one or all appear, it is the appearance of the collection of the five families, and it is a sign that the relic family is liberated into Buddhahood. As it says in that very text: All of this appears on the body of the deceased who possesses skillful means. If the relics of the respective families appear, then even in the bardo of dharmata, it is their respective families.
============================================================
==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་ནི་མཐོང་ནས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གདུང་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཁ་དོག་མཐིང་ག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི། ཁ་དོག་སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། ཁ་དོག་དམར་པོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་གདུང་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག །ཆེ་ཆུང་གི་ཚད། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཁ་དོག་ནི་རིགས་ལྔའི་ཆ་འཛིན་པས་ལྔ་སྟེ། དེའང་ཞི་བའི་གདུང་གི་ཁ་དོག་དང་། ཁྲོ་བོའི་གདུང་གི་ཁ་དོག་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལས། སྐུ་གདུང་འབར་བར་ཞི་བའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ་ནི། ཤ་རཱི་རཾ་དཀར་པོ། བ་རཱི་རཾ་སྔོ་ནག །ཆུ་རཱི་རཾ་སེར་པོ། བསེ་རཱི་རཾ་དམར་པོ། ཉ་རཱི་རཾ་ལྗང་གུའོ། །རང་ཤར་དུ། ཁྲོ་བོའི་གདུང་གི་ཁ་དོག་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཡང་རིགས་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤ་རཱི་རཾ་ནི་དཀར་ལ་གདངས། །ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་སྔོ་ནག་གོ། །བ་རཱི་རཾ་ནི་ཚིག་སེར་ལྡན། །ཉ་རཱི་རཾ་ནི་སྨུག་ནག་སྟེ། །པཉྩ་རཾ་ནི་དམར་ལྗང་ནག །དེ་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་
སོ། །ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཤ་རཱི་རཾ་མོན་སྲན་གྱི་འབྲུ་ཙམ་སྟེ་སྲན་དཀར་མོ་དང་མཉམ་ལ། གཞན་རྣམས་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་དང་སྲན་ཆུང་གི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་བར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་ཞིང་ཟླུམ་པའོ། །གནས་ནི་ཤ་རཱི་རཾ་མགོ་ལ་གནས། བ་རཱི་རཾ་རྩིབ་མའི་གོ་བར་དང་། ཆུ་རཱི་རཾ་མཆིན་པའི་སྟེང་དང་། བསེ་རཱི་རཾ་མཁལ་མ་དང་། ཉ་རཱི་རཾ་གློ་བའི་སྟེང་ན་གནས་པའོ། །རྒྱུ་ལ་གཉིས་ལས། ཞི་བའི་གདུང་གི་རྒྱུ་ནི་ཤ་རཱི་རཾ་རུས་པའི་དྭངས་མ་དང་། བ་རཱི་རཾ་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་། ཆུ་རཱི་རཾ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དང་། བསེ་རཱི་རཾ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང་། ཉ་རཱི་རཾ་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་ལུས་ལ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁྲོ་བོའི་གདུང་གི་རྒྱུ་ནི། ཤ་རཱི་རཾ་མགོ་བོའི་ཐོད་པའི་ལྷ་བ་དང་། ཆུ་རཱི་རཾ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དང་། བ་རཱི་རཾ་ཚིགས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་། ཉ་རཱི་རཾ་རྐང་གི་དྭངས་མ་དང་། པཉྩ་རཾ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཤ་རཱི་རཾ་ནི་མགོ་ལས་འབྱུང་། །ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་ཁྲག་ལས་འབྱུང་། །བ་རཱི་རཾ་ནི་ཚིགས་ལས་འབྱུང་། །ཉ་རཱི་རཾ་ནི་རྐང་ལས་འ
【漢語翻譯】
的佛的。身體是見即解脫。正如《金剛薩埵心之明鏡》中所說：舍利也有五種，顏色為藍色的，是在毗盧遮那佛的剎土中現證圓滿成佛。顏色為白色的是金剛薩埵的。顏色為黃色的是寶生佛的。顏色為紅色的是無量光佛的。顏色為綠色的是不空成就佛的。顏色為雜色的是到達五身任運成就的地上。其次，差別的分類有五種舍利子的顏色、大小的尺寸、所處的位置、由何種原因產生等四種。第一，顏色是執持五部，所以有五種。其中，寂靜舍利的顏色和忿怒舍利的顏色分為兩種。身舍利燃燒時所說的寂靜的顏色是：ཤ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思：身舍利）白色。བ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思：水舍利）藍黑色。ཆུ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思：骨舍利）黃色。བསེ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體vesarīraṃ，梵文羅馬擬音vesariram，漢語字面意思：灰舍利）紅色。ཉ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思：肉舍利）綠色。在《自生續》中，所說的忿怒舍利的顏色是：也就是所示的部類是這樣的：ཤ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思：身舍利）是白色且有光澤。ཆུ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思：骨舍利）是藍黑色。བ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思：水舍利）是帶黃色的。ཉ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思：肉舍利）是紫黑色。པཉྩ་རཾ་（藏文，梵文天城體pañcaraṃ，梵文羅馬擬音panytsaram，漢語字面意思：五舍利）是紅綠黑。像這樣是顏色的分類。大小的尺寸是，ཤ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思：身舍利）像豌豆的種子那麼大，和白色豌豆一樣。其他的像芥菜籽那麼大，或者像小豌豆那麼大，油潤、捲曲且圓。位置是，ཤ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思：身舍利）位於頭部。བ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思：水舍利）位於肋骨之間。ཆུ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思：骨舍利）位於肝臟之上。བསེ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體vesarīraṃ，梵文羅馬擬音vesariram，漢語字面意思：灰舍利）位於腎臟。ཉ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思：肉舍利）位於肺部的上方。原因有兩種，寂靜舍利的原因是，ཤ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思：身舍利）是骨頭的精華。བ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思：水舍利）是溫度的精華。ཆུ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思：骨舍利）是血液的精華。བསེ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體vesarīraṃ，梵文羅馬擬音vesariram，漢語字面意思：灰舍利）是元素的精華。ཉ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思：肉舍利）是知識的精華聚集在身體上而產生的。忿怒舍利的原因是，ཤ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思：身舍利）是頭蓋骨的腦髓。ཆུ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思：骨舍利）是血液的精華。བ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思：水舍利）是關節的精華。ཉ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思：肉舍利）是腿的精華。པཉྩ་རཾ་（藏文，梵文天城體pañcaraṃ，梵文羅馬擬音panytsaram，漢語字面意思：五舍利）是從元素的精華中產生的。在《自生續》中說：ཤ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思：身舍利）是從頭部產生的。ཆུ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思：骨舍利）是從血液產生的。བ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思：水舍利）是從關節產生的。ཉ་རཱི་རཾ་（藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思：肉舍利）是從腿產生的。
【英語翻譯】
Of the Buddha. The body is liberated upon seeing it. As it says in "Vajrasattva's Mirror of the Heart": Relics are also fivefold. The color blue is the complete enlightenment manifested in the realm of Vairochana. The color white is of Vajrasattva. The color yellow is of Ratnasambhava. The color red is of Amitabha. The color green is of Amoghasiddhi. The multicolored one is the state of having reached the ground of the spontaneous accomplishment of the five bodies. Secondly, the distinctions of difference include the colors of the five types of relics, the size of their dimensions, the distinction of their location, and what causes them to arise, which are four. First, the color is fivefold because it holds the aspects of the five families. Among them, there are two divisions: the color of peaceful relics and the color of wrathful relics. The peaceful color spoken of when the bodily relics are burning is: śarīraṃ (藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思: body relic) is white. varīraṃ (藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思: water relic) is bluish-black. churīraṃ (藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思: bone relic) is yellow. vesarīraṃ (藏文，梵文天城體vesarīraṃ，梵文羅馬擬音vesariram，漢語字面意思: ash relic) is red. nyārīraṃ (藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思: flesh relic) is green. In "Rangshar Tantra", the color of the wrathful relics is spoken of as: That is, the family shown is like this: śarīraṃ (藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思: body relic) is white and radiant. churīraṃ (藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思: bone relic) is bluish-black. varīraṃ (藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思: water relic) is yellowish. nyārīraṃ (藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思: flesh relic) is purplish-black. pañcaraṃ (藏文，梵文天城體pañcaraṃ，梵文羅馬擬音panytsaram，漢語字面意思: five relics) is red, green, and black. Thus, the distinction of colors is made. The size of the dimensions is that śarīraṃ (藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思: body relic) is about the size of a mung bean seed, equal to a white pea. The others are about the size of a mustard seed or a small pea, oily, rolled, and round. The location is that śarīraṃ (藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思: body relic) is located on the head. varīraṃ (藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思: water relic) is located between the ribs. churīraṃ (藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思: bone relic) is located above the liver. vesarīraṃ (藏文，梵文天城體vesarīraṃ，梵文羅馬擬音vesariram，漢語字面意思: ash relic) is located on the kidneys. nyārīraṃ (藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思: flesh relic) is located above the lungs. There are two causes. The cause of peaceful relics is that śarīraṃ (藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思: body relic) is the essence of bone. varīraṃ (藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思: water relic) is the essence of heat. churīraṃ (藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思: bone relic) is the essence of blood. vesarīraṃ (藏文，梵文天城體vesarīraṃ，梵文羅馬擬音vesariram，漢語字面意思: ash relic) is the essence of elements. nyārīraṃ (藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思: flesh relic) is produced from the accumulation of the essence of knowledge in the body. The cause of wrathful relics is that śarīraṃ (藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思: body relic) is the marrow of the skull. churīraṃ (藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思: bone relic) is the essence of blood. varīraṃ (藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思: water relic) is the essence of joints. nyārīraṃ (藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思: flesh relic) is the essence of legs. pañcaraṃ (藏文，梵文天城體pañcaraṃ，梵文羅馬擬音panytsaram，漢語字面意思: five relics) arises from the essence of the elements. In "Rangshar Tantra" it says: śarīraṃ (藏文，梵文天城體śarīraṃ，梵文羅馬擬音shariram，漢語字面意思: body relic) arises from the head. churīraṃ (藏文，梵文天城體churīraṃ，梵文羅馬擬音churiram，漢語字面意思: bone relic) arises from the blood. varīraṃ (藏文，梵文天城體varīraṃ，梵文羅馬擬音variram，漢語字面意思: water relic) arises from the joints. nyārīraṃ (藏文，梵文天城體nyārīraṃ，梵文羅馬擬音nyariram，漢語字面意思: flesh relic) arises from the legs.
============================================================
==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་། །པཉྩ་རཾ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི། །དྭངས་མ་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་གདུང་ལྔ་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་རབ་ཏུ་ཟླུམ་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། གཏིང་གསལ་གྱི་འོད་ལྔ་ཡོད་པ་ཉི་ཟེར་ལ་བསྟན་དུས་རབ་ཏུ་འཚེར་ཞིང་དྭངས་པ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤ་རཱི་རཾ་ཞེས་དཀར་ལ་གདངས། །སྣུམ་ལ་འདྲིལ་ཏེ་ཁ་དོག་གསལ། །སྲན་མ་ཡི་ནི་རྡོག་
འབྲུ་ཙམ། །འདི་ནི་རུས་པའི་དྭངས་མ་ལས། །སྨིན་པས་འདྲིལ་བར་བྱུང་བ་ཡིན། །ཐབས་ལྡན་དེ་ཡི་མགོ་ལས་བྱུང་། །བ་རཱི་རཾ་ཞེས་སྔོ་ལ་ནག །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཙམ་མམ། །ཡང་ན་སྲན་ཆུང་འབྲུ་ཙམ་མོ། །འདི་ནི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་འདྲིལ། །དེ་ཡི་རྩིབ་མའི་གོ་མཚམས་ནས། །འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་ཁ་དོག་སེར། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་སྟེ་ཁྲག་ལས་སོ། །དེ་ནི་མཆིན་པའི་སྟེང་ནས་འབྱུང་། །བ་རཱི་རཾ་ནི་དམར་ལ་གདངས། །ཆེ་ཆུང་ཚད་ཀྱང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་འདུས་ལ་འདྲིལ། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་མཁལ་མ་ལས། །འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཉ་རཱི་རཾ་ནི་ཨིནྡྲ་སྟེ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཁ་དོག་གསལ། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལས། །འདི་ནི་གློ་བའི་སྟེང་ནས་འབྱུང་། །འདི་ཀུན་སྤྱི་དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ། །ཀུན་གྱི་གཏིང་གསལ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་སོ། །ཞི་བའི་གདུང་གིས་རང་སྣང་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་སར་གྲོལ་ལ། ཁྲོ་བོའི་གདུང་གིས། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། མངོན་བྱང་དོན་ཡོད་ཀྱི་སྐུ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཐོབ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཤ་རཱི་རཾ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་འཐོབ། །ཆུ་རཱི་རཾ་གྱིས་དོན་ཡོད་དོ། །བ་རཱི་རཾ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་འཐོབ། །ཉ་རཱི་རཾ་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ། །པཉྩ་རཾ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གདུང་དང་འདྲ་བའི་རིང་བསྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། དབྱིབས་ཟླུམ་ཞིང་ཁ་དོག་ལྔ་གང་རུང་དུ་འདུག་པ་སྟེ། རིང་བསྲེལ་གྱི་རྒྱུ་དྭངས་མ་
དཀར་དམར་དང་ཤ་རུས་དང་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འདྲིལ་བ་ལས་བྱུང་ལ། གདུང་ནི་དྭངས་མའི་ཤིན་ཏུ་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱེད་པའི་གནས་དང་འབྱུང་བའི་གནས་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཤ་ལྤགས་བར་ནས་འབྱུང་ཞིང་བསྐྱེད་ལ། སྨིན་པའི་གནས་ནི་རུས་པ་དང་ཤ་དང་པགས་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པས་ད་གཟོད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་ཤ་དང་པགས་པ་དང་རུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར
【漢語翻譯】
生。班雜讓（藏文：པཉྩ་རཾ།，梵文天城體：पञ्च रं，梵文羅馬擬音：pañca raṃ，漢語字面意思：五讓）是四種元素，從精華中真實產生。如是說。那五種舍利都形狀非常圓，油潤而捲曲，有五種清澈的光芒，在陽光下照射時非常閃耀而清澈。從身舍利燃燒時說：唉呀，聽著空行母！夏日讓（藏文：ཤ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：शरी रं，梵文羅馬擬音：śarī raṃ，漢語字面意思：身讓）是白色而響亮，油潤而捲曲，顏色鮮明，像豌豆的顆粒一樣。這是從骨頭的精華中，成熟而捲曲產生的。具有方便的那位的頭部產生，瓦日讓（藏文：བ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：वरि रं，梵文羅馬擬音：vari raṃ，漢語字面意思：水讓）是藍色而黑，像芥菜籽的顆粒，或者像小豌豆的顆粒一樣。這是熱量的精華捲曲而成，從他的肋骨的間隙中，產生啊，空行母！秋日讓（藏文：ཆུ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：चुरि रं，梵文羅馬擬音：curi raṃ，漢語字面意思：水讓）是黃色，像芥菜籽一樣，是從血液中產生的。那從肝臟的上方產生，瓦日讓（藏文：བ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：वरि रं，梵文羅馬擬音：vari raṃ，漢語字面意思：水讓）是紅色而響亮，大小也像芥菜籽一樣。這是元素聚集而捲曲，從有緣的腎臟中，產生啊，空行母！雅日讓（藏文：ཉ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：य रि रं，梵文羅馬擬音：ya rī raṃ，漢語字面意思：火讓）是因陀羅色，像芥菜籽一樣，顏色鮮明，從知識的精華中，這是從肺的上方產生。這些總的來說形狀圓而捲曲，所有的都清澈，有五種顏色。如是說。寂靜的舍利以自顯確定之種姓的地上解脫，忿怒的舍利，獲得法身、報身、化身、現證菩提義成就之身、無變金剛身。自顯中說：夏日讓（藏文：ཤ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：शरी रं，梵文羅馬擬音：śarī raṃ，漢語字面意思：身讓）獲得無生，秋日讓（藏文：ཆུ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：चुरि रं，梵文羅馬擬音：curi raṃ，漢語字面意思：水讓）獲得義成，瓦日讓（藏文：བ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：वरि रं，梵文羅馬擬音：vari raṃ，漢語字面意思：水讓）獲得報身，雅日讓（藏文：ཉ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：य रि रं，梵文羅馬擬音：ya rī raṃ，漢語字面意思：火讓）獲得化身，班雜讓（藏文：པཉྩ་རཾ།，梵文天城體：पञ्च रं，梵文羅馬擬音：pañca raṃ，漢語字面意思：五讓）獲得金剛自性。如是說。第三，以舍利和聖物的差別來總結意義，所謂的像舍利一樣的聖物，形狀圓，顏色是五種中的任何一種。聖物的材料是從白色紅色和血肉以及熱氣精華凝聚而成，而舍利是從精華的極度精華中產生的。產生的地方和出現的地方是從身體的關節和血肉之間產生和產生，成熟的地方是在骨頭和血肉以及面板中都有，所以才從那些所有中產生。也就是從血肉和面板和骨頭中產生，以及血液和血清
【英語翻譯】
Occurred. Pañcaram (藏文：པཉྩ་རཾ།，梵文天城體：पञ्च रं，梵文羅馬擬音：pañca raṃ，漢語字面意思：Five Ram) is the essence of the four elements, truly arising from the essence. Thus it is said. All five relics are perfectly round in shape, oily and coiled, with five clear lights, shining brightly and clearly when exposed to sunlight. From the burning of the body relic: Alas, listen, Dakini! Shariram (藏文：ཤ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：शरी रं，梵文羅馬擬音：śarī raṃ，漢語字面意思：Body Ram) is white and resonant, oily and coiled, with a clear color, about the size of a pea. This is formed by the essence of the bones, matured and coiled. From the head of the one with skillful means arises Variram (藏文：བ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：वरि रं，梵文羅馬擬音：vari raṃ，漢語字面意思：Water Ram), which is blue and black, about the size of a mustard seed, or about the size of a small pea. This is the coiled essence of heat, arising from the spaces between his ribs, O Dakini! Churiram (藏文：ཆུ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：चुरि रं，梵文羅馬擬音：curi raṃ，漢語字面意思：Water Ram) is yellow in color, about the size of a mustard seed, and comes from blood. That arises from above the liver, Variram (藏文：བ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：वरि रं，梵文羅馬擬音：vari raṃ，漢語字面意思：Water Ram) is red and resonant, and its size is also about the size of a mustard seed. This is the coiled essence of the elements, arising from the fortunate kidneys, O Dakini! Yariram (藏文：ཉ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：य रि रं，梵文羅馬擬音：ya rī raṃ，漢語字面意思：Fire Ram) is Indra-colored, about the size of a mustard seed, and its color is clear, from the essence of knowledge, this arises from above the lungs. All of these are generally round and coiled in shape, all are clear and have five colors. Thus it is said. The peaceful relics are liberated on the ground of the self-appearing, definite lineage, and the wrathful relics obtain the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Manifest Enlightenment Meaningful Body, and Immutable Vajra Body. From Self-Arisen: Shariram (藏文：ཤ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：शरी रं，梵文羅馬擬音：śarī raṃ，漢語字面意思：Body Ram) obtains no birth, Churiram (藏文：ཆུ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：चुरि रं，梵文羅馬擬音：curi raṃ，漢語字面意思：Water Ram) obtains meaningfulness, Variram (藏文：བ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：वरि रं，梵文羅馬擬音：vari raṃ，漢語字面意思：Water Ram) obtains the Sambhogakaya, Yariram (藏文：ཉ་རཱི་རཾ།，梵文天城體：य रि रं，梵文羅馬擬音：ya rī raṃ，漢語字面意思：Fire Ram) obtains the Nirmanakaya, and Pañcaram (藏文：པཉྩ་རཾ།，梵文天城體：पञ्च रं，梵文羅馬擬音：pañca raṃ，漢語字面意思：Five Ram) is the Vajra itself. Thus it is said. Third, summarizing the meaning by the difference between relics and sacred objects, the so-called sacred objects that are like relics are round in shape and can be any of the five colors. The material of the sacred objects comes from the coagulation of white and red essence, flesh and bones, and the essence of heat and breath, while the relics come from the extremely pure essence of the essence. The place of generation and the place of origin arise and generate from between the joints and flesh of the body, and the place of maturation is in all the bones, flesh, and skin, so they arise from all of them. That is, they arise from flesh, skin, and bones, as well as blood and serum.
============================================================
==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དྭངས་མ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། དྲོད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། དབུགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རིགས་བཞི་ལ་ཁ་དོག་ཀྱང་དཀར་པོ་དང་། དམར་སེར་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་མཐིང་སྟེ་ལྔར་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །དེའང་སྙིང་ཏིག་བསྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་བྱུང་ན་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཀུན་མ་ངེས་ཏེ། ལ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། ལ་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དང་། བྱ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡིག་ཅན་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིད་དཔྱོད་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་ནི་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཤིགས་པས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་དུ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཀྱང་མི་འཇིག་ལ། རིང་བསྲེལ་ནི་འཇིག་སྟེ། བསྲེགས་ཐལ་ན་ཡང་འཚིག་པས་རིང་བསྲེལ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རིང་བསྲེལ་རེ་བའི་རོ་བསྲེག་དུས་ཧ་ཅང་མ་ཚིག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། འདི་དང་ཡང་ནི་འདྲ་བ་ཡི། །རིང་བསྲེལ་ཉིད་ནི་ཕྲ་མོ་སྟེ། །ཏིལ་གྱི་
འབྲུ་དང་རྡུལ་ཆ་ཙམ། །འདི་ནི་འབྱུང་བས་བཤིག་པར་ནུས། །འདིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། རིང་བསྲེལ་ཉིད་ནི་ཚིགས་བར་རམ། །ཡང་ན་ཤ་དང་པགས་པའི་བར། །འདི་ཀུན་ལས་ནི་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ནི། རབ་ཏུ་དྭངས་མི་དྭངས་དང་འོད་ལྔ་ཡོད་མེད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་དེའི་ལོ་མས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ལ་ངོ་བོ། རྒྱུ། དབྱེ་བ། གྲོལ་ཚད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་ལས། འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཁ་དོག་ལྔ་རང་གསལ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་དྭངས་པ་དང་། རིག་པ་གོམས་པའི་རང་གདངས་གཉིས་འཛོམ་པ་ལས་འདས་དུས་འབྱུང་བའོ། །དབྱེ་ན་སྐབས་ཀྱིས་གྱེན་འགྲེང་། རྩིབས་ཤར། མུ་ཁྱུད་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་གནམ་འཐེན་དུ་ཟུག་པ་དང་། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཕེབས་པར་འོད་ཁྱིམ་དུ་སྣང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མུ་ཁྱུད་དུ་བྱུང་ན་བར་དོ་དང་པོར་གྲོལ་བའོ། །གྱེན་འགྲེང་གནམ་འཐེན་ལྟར་བྱུང་ན་ཀ་དག་ལ་ཟང་ཐལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་མེད་པར་གྲོལ་ལོ། །རྩིབས་ཤར་ལ་བར་དོ་ཐ་མའི་ཚེ་གྲོལ་ལོ། །འོད་སྐས་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དེ་འདས་པའི་ལུས་སམ་ཁང་པའམ། བསྲེགས་ཁང་ཁོར་ཡུག་ལ་ཟུག་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་བདུན་ན་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལ་གྲོལ་ལོ། །འོད་ཁྱིམ་ལྟར་བྱུང་ན། ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་ལྔ་ན་གྲོལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འོད་ལ་གཉ
【漢語翻譯】
以及從清凈中產生，從溫暖中產生，從氣息中產生，這四種，顏色也有白色、紅黃色、紅色和藍綠色這五種。這的果實是向自性化身吹氣。那也是，如果發生在修習心髓的幸運者身上，那就是，其他一切不確定，有些人轉生到天界，有些人轉生到惡道等等，因為普通眾生，以及鳥和狗等等，罪人和，善知識有智慧的人們也會出現。遺骸不會被元素的損害所摧毀，即使用錘子在鐵砧上敲打也不會損壞，但是舍利會損壞，即使燒成灰燼也會燃燒，所以不會產生舍利，希望有舍利的人，焚燒遺體時，不要燒得太厲害是很重要的。那些也從遺體燃燒中，這個和那個也相似。
舍利本身非常小，
像芝麻的種子和塵埃。
這個能被元素摧毀。
這個是化身的凈土。
這樣說到。舍利本身在關節之間，
或者在肉和面板之間。
這些都從中產生和出現。
這樣說到。對此，普通人和，佛的舍利是，非常清澈不清澈和有沒有五種光，用菩提樹和它的葉子來了解。第三，光有體性、因、分類、解脫程度的果實這四種。光的體性是，五種顏色自明。因是清凈的元素和，覺性串習的自聲，兩者聚合時，超越時間而產生。分類是，根據情況，有向上直立、光芒四射、圓圈三種。或者像梯子一樣，像天柱一樣插入，以及在虛空中央顯現為光環。果實是，如果在圓圈中出現，就在中陰的最初解脫。如果向上直立像天柱一樣出現，就在原始清凈中完全通透，因此沒有法性的中陰而解脫。光芒四射時，在中陰的最後時刻解脫。像光梯一樣，如果那個人死去的身體或房屋或，火葬場的周圍插入，在禪定的七天里，就在四種智慧結合時解脫。如果像光環一樣出現，在群聚的顯現中，五天就解脫。《金剛薩埵心之明鏡》中說，光有二
【英語翻譯】
and arise from purity, from warmth, and from breath. These four have five colors: white, reddish-yellow, red, and blue-green. The fruit of this is to breathe into the nature-emanation body. That is, if it occurs to a fortunate one who meditates on the heart essence, that is it. All others are uncertain. Some are born in the higher realms, some are born in the lower realms, and so on, because ordinary beings, as well as birds and dogs, sinners, and virtuous spiritual friends who are intelligent, also experience it. Relics are not destroyed by the harm of the elements, and even if hammered on an iron anvil, they will not be destroyed. However, ringsel are destroyed, and even if burned to ashes, they will burn, so ringsel do not arise. It is important that those who hope for ringsel do not burn the corpse too much during cremation. Those also arise from the burning of the body, and this and that are also similar.
Ringsel themselves are very small,
Like sesame seeds and dust.
This can be destroyed by the elements.
This is the pure land of emanation.
Thus it is said. Ringsel themselves are between the joints,
Or between the flesh and the skin.
All these arise and emerge from within.
Thus it is said. Regarding this, the ringsel of ordinary people and Buddhas are known by whether they are very clear or unclear, whether they have five lights or not, and by the Bodhi tree and its leaves. Third, light has four aspects: essence, cause, classification, and the fruit of the degree of liberation. The essence of light is that the five colors are self-illuminating. The cause is that the pure elements and the self-sound of habitual awareness come together and arise beyond time. The classification is that, depending on the situation, there are three types: upright, radiant, and circular. Alternatively, like a ladder, it pierces like a pillar to the sky, and appears as a halo in the center of the sky. The fruit is that if it appears in a circle, one is liberated in the first bardo. If it appears upright like a pillar to the sky, one is completely transparent in primordial purity, and therefore one is liberated without the bardo of dharmata. When it is radiant, one is liberated at the final moment of the bardo. Like a ladder of light, if it pierces the deceased's body, house, or the surroundings of the cremation ground, one is liberated in the seven days of meditation when the four wisdoms are combined. If it appears like a halo, one is liberated in five days in the appearance of a cluster. In the Vajrasattva Heart Mirror, it says that light has two
============================================================
==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཏེ། འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འོད་གྱེན་ལ་འགྲེང་སྟེ་
སྐས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའོ། །འོད་ཁྱིམ་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཞག་ལྔ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འོད་སྐས་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཞག་བདུན་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། འོད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །མུ་ཁྱུད་འཁོར་ཡུག་བཅས་པར་ནི། །གང་གི་ཤུལ་ལ་བྱུང་བ་ན། །འདི་ནི་བར་དོ་དང་པོ་ལ། །ངེས་པ་ཡི་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །གལ་ཏེ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ་ནི། །འདི་ནི་བར་དོ་མི་སྣང་བར། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །འོད་ནི་རྩིབས་ལས་སྣང་འགྱུར་ན། །འདི་ནི་བར་དོ་ཐ་མ་ལ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ལ། དེའི་ངང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱིར་འཕྲོ་བས། རང་སྣང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འགྲོ་དྲུག་དང་། གཞན་སྣང་རང་མཚན་གྱི་འགྲོ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ། སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པའི་མི། །འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཆེན་གྱིས། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ། །འདི་ཡིས་བྱེད་དོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྒྱུ། འབྲས་བུའི་ཚད་དང་བཞི་ལས། སྒྲའི་ངོ་བོ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གྲག་པའོ། །དབྱེ་ན་སྙན་མི་སྙན་བར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དལ་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་ཞི་བའི་རྔ་སྒྲ་དང་། དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་
གཉིས་ཏེ་འུར་བ་དང་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་སྤྱིའི་རྒྱུ་ནམ་མཁའི་གསེང་ལ་གཉིས་འཐབས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ལ། འདིར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་བྱུང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ལོངས་སྐུ་དང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲོ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེའང་དལ་ལ་རྒྱུན་རིང་བའི་འུར་བས་ཞི་བའི་སྐུ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་བདུན་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་ལ། འུར་ཐུག་བརྩེགས་མ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གྲོལ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རིགས་ལྔར་ཡོད་ལ། རིགས་ལྔ་གང་དུ་གྲོལ་བའི་མཚན་མ་བརྟག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འདས་པའི་གནས་སམ། རོ་བསྐྱལ་སྦྱངས་ཀྱིས་དེའི་ཤར་དུ་གྲག་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས། ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རིགས། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས། སྟེང་དུ་བྱུང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི
【漢語翻譯】
以光環的形式出現，光向上豎立，以階梯的形式出現。如光環般出現，五天後獲得穩固，完全證悟成佛。如光階般出現，七天後完全證悟成佛。如是說。從遺體燃燒中，光有三種形式。若在環繞的周圍出現，在任何遺蹟出現的地方，這在第一個中陰階段，必定獲得果實。如果向上豎立，這在不顯現的中陰階段，剎那間便成佛。如果光從光芒中顯現，這在最後的中陰階段，必定獲得圓滿菩提。如是說。而且，自生顯現時，化身涌現，從那狀態中，也爲了利益十方世界的眾生而化身外射。自顯的六道眾生的影像，和他顯自相的六道眾生，在這兩個調伏的境地中，也由兩個化身來成辦利益。在那之中說到：如此在光的壇城中，任何獲得菩提的人，這是具緣的大心者，以化身自然地在十方，爲了眾生的利益，空行母，這會做到。如是說。第四是聲音。本體，分類，原因，果的量這四者。聲音的本體是耳識所聽到的。分類有悅耳、不悅耳、中等，等等。此處是緩慢而持久的寂靜的鼓聲，和強烈而短暫的忿怒的雷聲這兩種，稱為喧囂和撞擊。原因是，總的原因是從虛空中兩物相擊的因緣而生，此處是從獲得穩固的原因而生。果是，獲得報身，以及從那之中化身放射。而且，緩慢而持久的喧囂，在寂靜的身像上，以禪定的七天獲得穩固。喧囂撞擊疊加，強烈而短暫的，在忿怒的身像上解脫。這兩種也有五部。觀察在哪一部解脫的征相是：瑜伽士去世的地方，或遺體火化的地方，在那東方聽到聲音，是金剛部。南方是寶生部。西方是蓮花部。北方是事業部。上方出現，是如來部。
【英語翻譯】
appearing as a halo, and the light standing upright, appearing as a ladder. Appearing like a halo, one gains stability after five days, and becomes fully enlightened. Appearing like a light ladder, one becomes fully enlightened after seven days. Thus it is said. From the burning of the body, there are three forms of light. If it appears in the surrounding circumference, wherever the remains appear, in the first bardo, one will definitely obtain the fruit. If it stands upright, in the non-appearing bardo, one becomes a Buddha in an instant. If the light appears from the rays, in the final bardo, one will definitely attain perfect enlightenment. Thus it is said. Moreover, when self-arisen appearances occur, emanations are sent forth, and from that state, emanations radiate outwards to benefit sentient beings in the ten directions. In the two fields to be tamed, the six realms of self-appearing images and the six realms of other-appearing characteristics, benefit is accomplished by two emanations. In that very text, it says: "Thus, in the mandala of light, whoever attains enlightenment, this fortunate great-minded one, through emanations, naturally in the ten directions, for the benefit of sentient beings, this will be done by the dakini." Thus it is said. Fourth is sound. Essence, divisions, cause, and the measure of the result, these four. The essence of sound is what is heard by the ear consciousness. The divisions include pleasant, unpleasant, and neutral, etc. Here, there are two types: the slow and prolonged sound of a peaceful drum, and the intense and short sound of wrathful thunder, called "uproar" and "impact." The cause is that the general cause arises from the condition of two things colliding in the space of the sky, and here it arises from the cause of gaining stability. The result is the attainment of the Sambhogakaya and the emanation of the Nirmanakaya from it. Moreover, the slow and prolonged uproar gains stability in the peaceful body after seven days of meditation. The superimposed uproar and impact, intense and short, is liberation in the wrathful body. These two also exist in five families. To examine the signs of which family one is liberated into: if the sound is heard to the east of the place where the yogi passed away or where the corpse was cremated, it is the Vajra family. To the south, it is the Ratna family. To the west, it is the Padma family. To the north, it is the Karma family. If it appears above, it is the Tathagata family.
============================================================
==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་དུ་འདས་པའི་གནས་ཁང་གི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཉེ་བའི་སར། །སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲག་པ་ན། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་། །སྒྲས་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་སྣང་། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ། །འུར་ཞིང་ཐུག་པ་བརྩེགས་མ་དང་། །རྒྱུན་རིང་འཇམ་དལ་རིང་བའི་སྒྲ། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཁྱད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཚད་དང་མཉམ། །འདི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་འབྱིན་པར་ནུས། །ནུས་དང་མཐུན་
འཇུག་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྒྲ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འུར་གྱིས་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཐུག་གིས་བྱུང་ན་ཞག་བཅུ་བཞི་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ས་གཡོ་བ་ལ་ངོ་བོ། རྒྱུ། དབྱེ་བ། འབྲས་བུ་བཞི་ལས། ངོ་བོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འོག་གཞི་སྐྱེ་འགྲོ་བརྟེན་ཞིང་འདེགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ནུས་པས་རླུང་བསྐུལ་ཏེ་གཡོ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཡོ་བ་རབ་ཏུ་གཡོ་བ། ཆེར་གཡོ་བ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དང་བཞིའོ། ། འབྲས་བུ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཐུན་མོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། འདིའི་སྒོ་མ་མཐོང་ཡང་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོང་འཕྲོ་ལ་ཤི་བའམ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་འགའ་ཞིག་གམ། བཏགས་གྲོལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་ཕལ་པ་དག་ལམ་ལ་མོས་པ་དང་བརྩོན་པ་བྱེད་པ་ལས་ཚེ་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ། དེའང་དབུགས་དང་བྲལ་མ་ཐག་ས་གཡོས་དབུས་སུ་བྱུང་ན་ཉན་ཐོས་འཕགས་པའི་ས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མ་བདུན་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་སོ། །དེའང་རིགས་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། སྲབ་པ་དང་། བྱས་པ་རྟོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་དམན་པའི་ས་བརྒྱད་དོ། །ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ན་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གཡོས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་བོ། །འདི་ལ་རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་མི་འོང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་དང་བཞིའོ། །ཤི་ནས་ཞག་དྲུག་ན་
ལྷོར་གཡོས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །འདི་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་
【漢語翻譯】
成就佛陀之法：從遺骸燃燒之處，在何處逝去之房舍，東方附近之地，聲音若極大鳴響，此乃金剛部族之顯現。如是南方之方位，聲音顯現珍寶部族。西方蓮花亦如是。北方為事業部族。如是上方亦如是逝者。聲音之自性如是這般，喧囂且密集堆疊，以及持續長久柔和平緩之聲。以寂靜與忿怒之差別。如是若具足聲音，此乃圓滿受用身之果位獲得。彼等皆與報身之量相等。如是圓滿受用之後，亦能示現化身。以能力與相應之進入方法，此乃於此地達到究竟。如是說。金剛薩埵心之明鏡中說：聲音亦有二種，若發出喧囂之聲，則七日內現證圓滿正覺。若發出密集之聲，則十四日內現證圓滿正覺。第五，地震之自性，原因，分類，結果四者。自性乃是容器之下基，眾生所依且支撐者。原因乃是彼士夫之能力驅動風而搖動。分類則有極度搖動，大搖動，普遍極度搖動四種。結果是，普通士夫，菩提心之部族等等，以及未見此門卻於前行修習中死去者，或是一些以目標為境之智者，或是繫縛解脫，被繫縛之凡夫對道生起信心和精進，從此世遷逝者之徵兆。即是，氣絕不久，地震若發生于中央，則聲聞聖者獲得證悟白色之地，安住于未來七有之清凈。即是種姓，第八，見，薄，所作證悟，聲聞，緣覺之地，即是八種低劣之地。死後三日，若東方發生地震，則獲得緣覺之地。此有預流果，一來果，不來果，阿羅漢之地四種。死後六日，若南方發生地震，則是菩薩之地。此有極喜地，離垢地，發光地。
【英語翻譯】
The method of attaining Buddhahood: From the burning of the remains, in the dwelling where one has passed away, near the eastern direction, if the sound is extremely loud, this will transform into the Vajra family. Likewise, in the southern direction, the sound manifests as the Ratna family. In the west, it is the Padma family in the same way. In the north, it transforms into the Karma family. Similarly, above, it is the Tathagata. The nature of the sound is like this: a roaring and dense accumulation, and a long, gentle, and prolonged sound. It is distinguished by peaceful and wrathful aspects. Thus, if one possesses sound, one obtains the fruit of the Sambhogakaya. All of these are equal to the measure of the Sambhogakaya. Having perfected the Sambhogakaya in this way, one can also emanate the Nirmanakaya. Through the method of entering in accordance with one's ability, one reaches the ultimate state on this earth. Thus it is said. In the Mirror of the Heart of Vajrasattva, it is said: Sound also has two aspects. If a roaring sound occurs, one will attain complete enlightenment in seven days. If a dense sound occurs, one will attain complete enlightenment in fourteen days. Fifth, regarding earthquakes, there are four aspects: nature, cause, classification, and result. The nature is the foundation beneath the vessel, the support and basis for living beings. The cause is the wind being stirred by the power of that individual, causing the earth to shake. The classifications are: extreme shaking, great shaking, and universal extreme shaking. The result is that it is a sign for ordinary individuals, those of the Bodhisattva lineage, and so on, as well as those who have not seen this door but die during the preliminary practices, or some intelligent individuals who have an object of focus, or ordinary individuals who are bound and liberated, who have faith and diligence on the path, and who pass away from this life. That is, immediately after breathing ceases, if an earthquake occurs in the center, then the Shravaka Arhat attains the vision of the white ground and abides in purifying the seven future existences. These are the lineage, the eighth, the seeing, the thin, the accomplished realization, the Shravaka, and the Pratyekabuddha grounds, which are the eight inferior grounds. Three days after death, if an earthquake occurs in the east, one attains the ground of the Pratyekabuddha. This includes the grounds of the Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. Six days after death, if an earthquake occurs in the south, it is the ground of the Bodhisattva. This includes the Joyful Ground, the Immaculate Ground, and the Luminous Ground.
============================================================
==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་། སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་དང་། རིང་དུ་སོང་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་རྒྱུའི་ས་བཅུ། ཀུན་ཏུ་འོད་འབྲས་བུའི་ས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །ཤི་ནས་ཞག་དགུ་ན་སྟེང་ནས་སྒྲ་ཅུང་ཟད་དང་མཉམ་དུ་གཡོས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་བོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བའི་ས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་དང་བཞིའོ། །དེའང་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པས། རང་རང་གི་ས་དེ་དག་གི་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱོང་བའི་བར་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ས་ནི་གཡོ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེའི། །དབུགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་གཡོས་ན། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ས་ཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་གསུམ་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་ས་ནི་གཡོས་བྱུང་ན། །འདིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། །ཞག་ནི་དྲུག་ན་བྱུང་བ་ན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་ལ་འཇུག་གོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གལ་ཏེ་ཞག་ནི་དགུ་ན་ཡང་། །ས་ནི་གཡོས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདིས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །ས་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པར་ནུས། །ས་ནི་གཡོས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མི་སྣང་སྟེ། །དེ་བཞིན་ས་དང་ལམ་རྣམས་ལ། །ཡུན་དུ་སྦྱོང་ཞིང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པའི་སྒོ་དང་འཇུག་ལམ་སོ་སོ་ཡིན་པར་མ་གོ་བར། དེང་སང་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དག་
རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའི་ས་ལམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇལ་བ་ནི། ཁུར་ཐོགས་པའི་བར་ཞག་གིས་ལྷ་ས་ལྟ་བུ་བགྲོད་པའི་བར་ཞག་དེས་དེར་འགྲོ་ཚད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྩིས་འདེབས་པ་དང་འདྲ་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ། རྟ་པ་དང་། རྐང་མགྱོགས་པ་དང་། བྱ་ལ་སོགས་པ་ཁུར་པོ་བས་ཡུན་རིང་པོ་ཞག་ས་བྱེད་པ་ཆོད་ལ། བུལ་ན་རིང་དུ་ཐོགས་པ་ཡོད་པས་མ་ངེས་པ་ལྟར། ལམ་སོ་སོའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྟགས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། རྟགས་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲོ་བའི་ལམ་གཉིས། འབྲས་བུ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། ལམ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་དོ་དང་། སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡོད་མི་སྲིད། འབྲས་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རང་དུ་ལྡོག་པ་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །སངས་རྒ
【漢語翻譯】
行持，發光，難以調伏，現前，久遠，不動搖，善妙的智慧，法雲，這十地是因的地位。普光是果的地位，有十一地。死後九天，如果上面稍微發出聲音並伴隨震動，就獲得了持明者的地位。這有成熟的地位，壽命自在的地位，大手印的地位，任運成就的地位這四種。然而，那些人不能迅速獲得果位，據說他們各自的地位，從最初獲得到完全修習之間，會持續很長時間。從燃燒的遺體中說：地是震動者的。
氣息斷絕時若震動，此乃聲聞得地時。
同樣三天若震動，此乃獨覺佛之地。
六日出現震動時，此乃菩薩之地入。
空行母，若九日也震動，此乃持明者，能隨意享用其地。
有緣震動之地者，不見佛果之顯現，如是于地與道上，長久修習而安住。
這樣說。如果沒理解這是乘的門和進入的道路各自不同，現在那些聞思淺薄的人，僅僅用因明推理的道地來衡量一切，就像揹著重物的人，用幾天的時間走拉薩（ལྷ་ས།，Lhasa）的路，就用這幾天來計算去那裡的人數一樣，不能代表一切。因為騎馬的人、跑得快的人、鳥等等，比背東西的人用時更短，如果慢的話，就會用時更長，所以是不確定的。同樣的，各個道路的方法和智慧的作用也與此類似，有智慧的智者應該理解。第二個內容是六道眾生因迷惑而受生的徵兆，分為兩種：總的安立和直接顯示徵兆。第一種是：像這樣，一切有情眾生，有兩條路，兩個果，共有四種。路是法性的中陰和有的中陰，除了這兩種中陰之外，不可能有其他的路。果是成佛和還轉為眾生兩種，沒有其他去處。成佛
【英語翻譯】
Acting, radiating light, difficult to subdue, manifest, distant, unwavering, excellent wisdom, and the cloud of Dharma—these ten grounds are the position of cause. Samantaprabha (All-Illuminating Light) is the position of result, with eleven grounds. Nine days after death, if there is a slight sound from above accompanied by vibration, one attains the position of a vidyadhara (knowledge holder). This has four positions: the position of maturation, the position of mastery over life, the position of Mahamudra, and the position of spontaneous accomplishment. However, those individuals cannot quickly attain the fruit. It is said that their respective positions, from the initial attainment to complete practice, will last for a long time. From the burning of the corpse, it says: The ground is of the vibrating person.
If it vibrates when the breath is cut off,
This is when the Shravaka attains the ground.
Similarly, if the same ground vibrates
Even after three days,
This is the ground of the Pratyekabuddha.
When it occurs after six days,
This is when the Bodhisattva
Enters the ground, O Dakini.
If the ground vibrates
Even after nine days,
This is when the Vidyadhara
Can freely use the ground.
For those who are destined to vibrate the ground,
The fruit of Buddhahood is not visible.
Likewise, on the grounds and paths,
They practice and abide for a long time.
So it is said. If one does not understand that these are the different doors of the vehicle and the paths of entry, then nowadays, those with little learning measure everything with the grounds and paths of reasoning alone, just as someone carrying a load takes several days to travel to Lhasa (ལྷ་ས།, Lhasa), and then uses those days to calculate the number of people going there. This cannot represent everything, because horse riders, fast runners, birds, and so on, take less time than those carrying loads. If one is slow, it will take longer, so it is uncertain. Similarly, the methods and wisdom of each path are similar to this, and wise and intelligent people should understand this. The second topic is the signs of beings in the six realms taking rebirth due to delusion, which are divided into two: general establishment and direct indication of signs. The first is: Like this, all sentient beings have two paths and two fruits, making a total of four. The paths are the bardo of Dharmata (the nature of reality) and the bardo of existence. There cannot be any other path besides these two bardos. The fruits are either attaining Buddhahood or reverting back to being sentient beings. There is no other place to go. Attaining Buddhahood
============================================================
==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། བསྒོམ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་ལྔའོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཡང་རྒྱུད་ལྔ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལམ། བག་ཆགས་ཀྱི་ལམ། ལས་ཀྱི་མཐའི་ལམ། འཁྲུལ་འཁོར་མ་ངེས་པའི་ལམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མ་ངེས་པའི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་
འབྲས་བུ་ནི་དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། བྱོལ་སོང་། མི། ལྷ། ལྷ་མིན་དྲུག་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རྟགས་དངོས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ནི། ཤི་བའི་དུས་དེར་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ནག་པོས་འཁྲིགས་ཏེ། མུན་བསྲོས་པ་བཞིན་སོང་ལ། ཆར་དང་། ཁུ་རླངས་དང་། རླུང་ཆེན་པོ་དང་། སེར་བ་དང་། བུ་ཡུག་འཚུབས་ན་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང་། གྲང་བ་བརྒྱད་དང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་། ཉེ་འཁོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དང་། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་དང་བདུན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་ལོགས་སུ་བགྲངས་སོ། །དེའང་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཚ་དམྱལ་ཐ་མ་དེར་སྐྱེས་པ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བར་བསྐལ་གཅིག་ཡིན་ཡང་། ཆོས་སྤངས་པའི་ལས་ཅན་དེ་དེ་བས་ཀྱང་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་རིང་དུ་གནས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ཅེས་བཤད་དེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་སྤངས་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བ་ལས། དེར་ཡང་མེའི་སྡུད་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་སྐྱེས་ཏེ། དེར་ཡང་མེའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན་ཞེས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་
བླ་མ་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་དེ་ཚེ་རིང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྡོང་པོའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལ། །ངན་སེམས་ལྡན་པས་སུན་ཕྱུང་སྟེ། །དམ་ལས་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་དག །ཇི་སྲིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །སྐྲ་ཡི་ཉག་མ་རེ་རེ་ཡིས། །ཆུ་དེ་གཏོར་བས་ཟད་གྱུར་པ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དེ་སྙེད་དུ། །ག
【漢語翻譯】
趨入菩提有五道，即資糧道、加行道、見道、修道、究竟道這五種。迷亂為有情的道路也有五種，即夢境之路、習氣之路、業之盡頭之路、錯亂不定之路、因與果各自不定之路。從果的角度來說，佛陀是本然如是的佛陀之果，以及證悟現前的佛陀之果。有情之果則是地獄、餓鬼、旁生、人、天、非天這六道，沒有其他去處。第二，真實的征相有六種，第一是轉生於地獄的征相：死亡之時，天空被烏雲籠罩，如同黑暗降臨，下雨、起霧、颳大風、下冰雹、刮沙塵暴，則會轉生於八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄、有情地獄無間地獄和金剛地獄這七處。其中後兩者雖然屬於八熱地獄的範疇，但因為壽命長、痛苦大，所以特別區分開來單獨計數。其中，以造作五無間罪等惡業而轉生於最末熱地獄的所有眾生，其壽命為一中劫，但那些捨棄佛法的惡業者，比這還要長百千萬倍，所以稱為有情地獄無間地獄。如《般若波羅蜜多十萬頌》中說：捨棄佛法者，以其業的成熟，轉生於大有情地獄無間地獄，感受難以忍受的痛苦。在那裡又發生火的劫末大劫時，東方世界有大有情地獄的地方會轉生到那裡，在那裡又發生火的劫末大劫時，這樣遍及十方無邊無際之處。因此，進入密宗之門后，對金剛上師違犯重大誓言者，其壽命長且痛苦大。如《誓言最上安立根本續》中說：誰以惡念惱害金剛上師，嚴重違犯誓言者，就像用一根根頭髮從大海中取水，直到海水乾涸，那麼長的時間裡，
【英語翻譯】
There are five paths to go to enlightenment: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of consummation. There are also five paths of delusion into sentient beings: the path of dreams, the path of imprints, the path of the end of karma, the path of uncertain wandering, and the path of uncertain cause and effect. In terms of results, the Buddha is the result of the Buddha as it is, and the result of the Buddha who has realized enlightenment. The result of sentient beings is hell, hungry ghosts, animals, humans, gods, and demigods, these six realms, and there is nowhere else to go. Secondly, there are six actual signs. The first is the sign of being born in hell: at the time of death, the sky is covered with dark clouds, as if darkness has fallen, and if there is rain, fog, strong wind, hail, and sandstorms, then one will be born in the eight hot hells, the eight cold hells, the ephemeral hells, the neighboring hells, the sentient being hells, the Avici hell, and the Vajra hell. Although the latter two belong to the category of the eight hot hells, they are distinguished and counted separately because of their long life and great suffering. Among them, all beings who are born in the last hot hell due to actions such as the five heinous crimes have a lifespan of one intermediate kalpa, but those who abandon the Dharma have a lifespan that is hundreds of thousands of times longer than that, so it is called the Avici hell of sentient beings. As it is said in the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom: Those who abandon the Dharma, due to the ripening of their karma, are born in the great sentient being hell, the Avici hell, and experience unbearable suffering. When the great fire kalpa occurs there, they will be born in the place in the eastern world where there is a great sentient being hell. When the great fire kalpa occurs there again, it is said to extend to the boundless and limitless space of the ten directions. Therefore, those who enter the gate of secret mantra and break the great vows to the Vajra Guru have a long life and great suffering. As it is said in the Root Tantra of the Supreme Establishment of Vows: Whoever harms the Vajra Guru with evil thoughts and seriously breaks the vows, it will take as long as it takes to empty the great ocean by taking water from it with a single strand of hair.
============================================================
==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ནི། ཤི་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་མི་གསལ་བ་ལ་འོད་སེར་པོ་ཡལ་བ་ནུབ་ཀའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤི་བ་དང་། སྤྲིན་སེར་པོས་ཉི་ཟླ་མི་སྣང་བ་དང་། ཆར་བབ་པའི་རྗེས་གྲང་བ་དང་། དེའི་སྲོད་ལ་ཆར་བབ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། བྱེ་བྲག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་རྟགས་ནི། ཚེ་འཕོས་པའི་དུས་སུ་ནམ་རྨུགས་ཤིང་བག་དྲོ་ལ་སྣུམ་མེད་ཅིང་སྤྲིན་ནག་པོས་འཁྲིགས་པ་དང་། ན་བུན་ལང་ལོང་གིས་རྨུགས་པའམ། དུ་བའི་རྣམ་པས་ལུང་པ་སྔོ་སངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། རྨུགས་ཤིང་ཉམས་མི་དགའ་བའི་ནམ་མཁའ་བྱུང་ན་བྱོལ་སོང་རྐང་མངས་དང་། རྐང་མེད་དང་། རྐང་བཞི་པ་དང་། འདབ་ཆགས་དང་། སྡེར་ཆགས་ལ་སོགས་
པར་སྐྱེ་བའོ། །བཞི་པ་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ནི། ཤི་བའི་དུས་སུ་རླུང་དྲག་པོ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་། སྤྲིན་ཁམ་ནག་སྲོག་ཆགས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་དང་། སྤྲིན་རྣམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་འབྲུག་དྲག་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་འཁྱུག་པས་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་འོད་སྤྲིན་གྱིས་མི་སྣང་བར་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་དང་། གདོང་དྲུག་པ་དང་། ལག་རིངས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རལ་པ་ཅན་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །ལྔ་པ་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ནི། དབུགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའ་དྭངས་ལ་ཉི་ཟླ་གསལ་ཞིང་རླུང་སེར་བུ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་མདངས་བཟང་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཐོང་བ། འདི་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་རིགས་དྲུག་དང་། གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང་། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་བཅོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྟགས་སོ། །དྲུག་པ་མིར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ནི། ཚེ་འདས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ལ་སེར་བུ་མེད་པ་དང་། འཇམ་སྤྲིན་སྲབ་མོ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་བཞིན་བརྐྱང་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་འཁོར་ན། རིམ་པ་ལྟར། མི་ལུས་ཙམ་པོ་དང་། གཙང་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སོ། །འ
【漢語翻譯】
凡是變成灰燼的，就叫做金剛地獄。 其次，轉生餓鬼的徵兆是：死亡的時候，天空不晴朗，黃色的光消失，出現類似傍晚的景象；日月隕落；黃色的雲彩遮蔽日月；下雨之後感到寒冷；以及在當晚下雨。這些是餓鬼外在的障礙、內在的障礙、突發的障礙、個別的障礙、顛倒的障礙、業和業的種類的障礙，以及無法自主享受的障礙，並將轉生於這些地方。 第三，轉生為畜生的徵兆是：死亡的時候，天空昏暗潮濕，沒有光澤，被黑雲籠罩；霧氣瀰漫；山谷被煙霧籠罩成藍色；如果出現昏暗不悅的天空，則會轉生為多足、無足、四足、飛禽和有爪的畜生。 第四，轉生為非天（阿修羅）的徵兆是：死亡的時候，各個方向颳起強風；出現類似動物恐怖形象的暗黑色雲彩；雲彩劇烈翻滾，雷聲大作，閃電交加；日月的光芒被雲彩遮蔽。這將轉生為五髻阿修羅、六面阿修羅、長手阿修羅、大腹阿修羅和飛行夜叉五種。 第五，轉生為天人的徵兆是：斷氣的時候，天空晴朗，日月明亮，沒有微風，各個方向的光彩鮮艷，景象非常喜人。這將轉生為欲界六天、色界五凈居天、光明天等十五處，以及四無色處。 第六，轉生為人的徵兆是：死亡的時候，天空非常晴朗明亮，沒有微風，薄薄的柔云像白色絲線一樣伸展開來，日月被彩虹光環繞。這將依次轉生為普通人身、清凈之處和珍寶之地。
【英語翻譯】
Whatever turns to ashes is known as the Vajra Hell. Secondly, the signs of being born as a preta (hungry ghost) are: at the time of death, the sky is not clear, the yellow light fades, and there is an appearance like that of dusk; the sun and moon fall; the yellow clouds obscure the sun and moon; it is cold after the rain; and it rains that evening. These are the external obscurations of pretas, the internal obscurations, the sudden obscurations, the individual obscurations, the inverted obscurations, the obscurations of karma and the types of karma, and the obscurations of not being able to control the appearance of enjoyment, and one will be born in those places. Thirdly, the signs of being born as an animal are: at the time of death, the sky is misty and humid, without luster, and covered with black clouds; fog is pervasive; the valley is covered in blue smoke; if a dim and unpleasant sky appears, then one will be born as multi-legged, legless, four-legged, winged, and clawed animals. Fourthly, the signs of being born as an Asura (demi-god) are: at the time of death, strong winds blow from all directions; dark black clouds resembling terrifying animal forms appear; the clouds churn violently, thunder roars, and flashes of lightning streak across the sky; the light of the sun and moon is obscured by clouds. This will lead to rebirth as the five-crested Asura, the six-faced Asura, the long-armed Asura, the large-bellied Asura, and the five flying Yakshas with matted hair. Fifthly, the signs of being born as a Deva (god) are: at the time of parting from breath, the sky is clear, the sun and moon are bright, there is no breeze, and the colors of all directions are bright and the scene is very pleasing. This will lead to rebirth in the six desire realms, the five pure abodes of the form realm, the fifteen places of clear light, and the four formless realms. Sixthly, the signs of being born as a human are: at the time of death, the sky is very clear and bright, there is no breeze, thin soft clouds stretch out like white silk threads, and the sun and moon are surrounded by rainbows. This will lead to rebirth in an ordinary human body, a pure place, and a place of preciousness, in that order.
============================================================
==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
དི་དག་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ན། ངན་པ་རླུང་དང་། སེར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་ཁྲོས་པས་བཏང་བའམ། སྐྱེ་བོ་གཞན་སྡིག་པ་ཅན་ཤི་བའི་རྟགས་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་ལ།
བཟང་པོ་འཇའ་འོད་དང་ནམ་དྭངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་དག་ས་འཕར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ཚེ་འཕོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ཡང་སྲིད་པས། འདིར་ཁོ་རང་གི་བློ་ལ་རྟགས་དེ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན། གསོན་དུས་སེམས་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཅིག་ལ་ཤི་དུས་རྟགས་བཟང་པོ་དེ་རིགས་ལ། གསོན་དུས་ངན་པོ་ལ་རྟགས་བཟང་ཡང་གཞན་གྱི་རྟགས་འཆུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་འཇའ་དོན་གཉེར་བ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱའི། ཁོའི་རྟགས་ལས་ངན་པ་དེ་འབྱུང་བར་རིགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དམིགས་བསལ་མ་ཤེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་རྟགས་ངན་པ་དང་འདམ་པ་སྲིད་པས་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་འོང་ལ། སྡིག་ཅན་ལ་རྟགས་བཟང་པོ་འཇའ་དོན་གཉེར་བ་དང་ཐུག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐྱེས་ནས། ཁོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་དག་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྐུ་གདུང་འབར་བ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ཀུན་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་སྤྱོད། །གང་ཞིག་ཤི་བ་དེ་ཚེ་ན། །ནམ་མཁའ་སྨུག་ནག་མུན་པ་ནག །དེ་བཞིན་ཆར་དང་ཁུ་རླངས་དང་། །རླུང་དང་སེར་བ་བུ་ཡུག་དང་། །འདི་ཀུན་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ། །འདི་ལ་བར་མ་དོ་མེད་པར། །འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནམ་མཁའ་ན་བུན་ལྟ་བུ་ལ། །འོད་ནི་སེར་ལ་ཉི་ཟླ་ཤི། །རླུང་དང་སེར་བུ་མེད་པ་ལ། །སེར་
སླེག་ཉི་མ་མི་སྣང་དང་། །ཆར་པའམ་ཤུལ་ལམ་ཡང་ན་ནི། །དེ་ཡི་སྲོད་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ། །སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནམ་མཁའ་རྨུགས་ཤིང་རླུང་ཡང་མེད། །སྤྲིན་ནི་གནག་ལ་གོ་མཚམས་མེད། །ཡང་ན་ན་བུན་སྣང་བ་དང་། །རྨུགས་ཤིང་ཉམས་མི་དགའ་བ་ལ། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སུས་བྱས་པ། །འདི་ནི་བྱོལ་སོང་གནས་སུའོ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་རླུང་གིས་འཁྲུགས། །སྤྲིན་ནི་ཁམ་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རབ་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་འགྲོ་འོང་བཅས། །འབྲུག་དང་གློག་གི་ལྕེ་འབྱིན་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྣང་མི་ནུས། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །འདི་ནི་ལྷ་མིན་སྐྱེ་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་གསལ་ཞ
【漢語翻譯】
這些是一般的分類。特別的是，壞的徵兆如風和冰雹等，可能是非人憤怒所致，也可能是其他罪惡之人死亡的跡象。
好的徵兆如彩虹和晴朗的天空等，可能是其他聖者升座、獲得禪定或去世等的跡象。因此，這裡指的是某人自己的心識具有產生這些徵兆的能力。如果一個人活著時心地善良，行為端正，那麼他去世時就會出現好的徵兆。如果一個人活著時邪惡，即使出現好的徵兆，也是別人的徵兆混淆了。世間有「彩虹尋覓者」的說法，從他的徵兆來看，很可能會出現壞的徵兆，因為內外因果是統一的。如果在這裡不瞭解這些特殊情況，那麼聖者可能會出現壞的徵兆，從而導致誹謗；而罪人可能會出現好的徵兆，如遇到「彩虹尋覓者」，從而產生隨喜，進而效仿他。爲了避免這些情況，所以才這樣說。《身骨燃燒的徵兆續》中說：
「如此一切有情之，壽命行持行持之時，虛空之性相，此等皆行生處。何者死亡彼之時，虛空灰暗黑暗黑，如是降雨與霧氣，風與冰雹暴風雪，此等現於何者身，此乃地獄之生處，於此無有中陰期，空行母啊即轉變。虛空如霧氣一般，光芒泛黃日月沒，無風亦無冰雹時，冰
礫日不顯現且，降雨或冰碴亦或，彼之傍晚降落也。如此現於何者身，此乃餓鬼之生處，生生世世空行母。虛空昏暗亦無風，烏雲密佈無間隙，亦或霧氣顯現且，昏暗不悅之時也，壽命行持何者作，此乃旁生之境地。極其猛烈風攪動，烏雲漆黑恐怖相，極其攪動具往來，雷鳴閃電舌綻放，日月光芒不能見，如此現於何者身，此乃非天之生處。虛空澄澈
【英語翻譯】
These are general classifications. Specifically, bad omens such as wind and hail may be caused by the anger of non-humans, or they may be signs of the death of other wicked people.
Good omens such as rainbows and clear skies may be signs of other holy beings ascending the throne, attaining samadhi, or passing away. Therefore, here it refers to someone's own mind having the ability to produce these signs. If a person is kind-hearted and behaves properly while alive, then good signs will appear when they die. If a person is evil while alive, even if good signs appear, they are mistaken for the signs of others. There is a saying in the world, "rainbow seekers," and from their signs, it is likely that bad signs will appear, because the internal and external causes and effects are unified. If these special circumstances are not understood here, then bad signs may appear for holy beings, leading to slander; and good signs may appear for sinners, such as encountering "rainbow seekers," leading to rejoicing and then imitating them. To avoid these situations, this is why it is said. As it is said in the tantra of signs of burning corpses:
"Thus, all sentient beings,
When the actions of life are performed,
The nature of space,
All these act in the place of birth.
When someone dies,
The sky is gray, dark, and black.
Likewise, rain and mist,
Wind and hail, blizzards,
Whoever these appear to,
This is the place of birth of hell.
In this, there is no intermediate state,
O Dakini, it transforms.
The sky is like a fog,
The light is yellow, and the sun and moon are gone.
When there is no wind or hail,
Hail
And sleet, the sun does not appear,
And rain or hail,
Will fall in the evening.
Whoever this appears to,
This is the place of birth of the hungry ghosts,
Birth after birth, O Dakini.
The sky is dim and there is no wind,
The clouds are dark and there are no gaps,
Or fog appears,
Dim and unpleasant,
Whoever performs the actions of life,
This is the realm of animals.
Extremely fierce and stirred by the wind,
The clouds are black and terrifying,
Extremely agitated and moving back and forth,
Thunder and lightning flash,
The sun and moon cannot be seen,
Whoever this appears to,
This is the place of birth of the Asuras.
The sky is clear
============================================================
==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ིང་དྭངས་པ་ལ། །ཉི་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་གསལ། །རླུང་དང་སེར་བུ་ལྡང་མི་ནུས། །འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཡང་ནི་ནམ་མཁའ་གསལ་གདངས་ལ། །མི་འབྱེད་སྤྲིན་ནི་དར་དཀར་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་སྣལ་མར་སྣང་། །ཡང་ན་ཉི་ཟླ་འོད་ཁྱིམ་ཅན། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་འདིས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །ངེས་པར་རིགས་དྲུག་སར་ངེས་ཡིན། །འདི་ལྟར་མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །རྟགས་མེད་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྟགས་ནི་དེ་དག་ཀུན། །ཞག་ནི་གཉིས་ནས་གསུམ་དུ་འོང་། །འདི་ཀུན་སྐྱེ་གནས་དེར་སྐྱེའི་རྟགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་རྟགས་མེད་པར་ཤི་བ་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་འཆི་དུས་དམྱལ་བའི་མེའི་སྣང་བ་
དང་། བཀྲེས་སྐོམ་འཇིགས་པའི་སྣང་བ་དང་། ཤེས་པ་རྨུགས་པའམ་དུད་འགྲོའི་ནང་ན་འདུག་པ་སྙམ་པའམ། མིའི་ཡུལ་སྔོན་མ་མཐོང་བའམ། རི་རབ་ཀྱི་ནང་དང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཉམས་སམ། ལྷའི་ཁང་བུའམ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་མཐོང་བའི་སྣང་བའམ། དཀར་སང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་རྣམས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་ངེས་པའི་ནང་གི་རྟགས་སུ་མདོ་ལས་བཤད་ལ། ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལས། དྲོད་རྐང་མཐིལ་དང་། ཆུ་སོ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྨིན་དབྲག་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཡལ་བ་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་ལེན་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །རྟགས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་རང་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ན་སྐྱེ་གནས་དྲུག་སོ་སོའི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དུས་གསུམ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།
རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ།
དེ་ལྟར་གདམས་པ་སྤྱིའི་གནས་དང་བརྩོན་པ་དང་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བར་དོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྣང་ལུགས། ས་མཚམས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའང་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་
བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཞི་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་རང
【漢語翻譯】
清澈的虛空中，日月的光芒顯現，狂風和冰雹無法升起，這是天神的出生地。再者，晴朗的天空中，像絲綢般的白雲，非常稀薄，看似紗線。或者，日月帶有光環。這樣，誰出現這些徵兆，就獲得了人的出生地。像這樣具有徵兆的人，必定會轉生到六道之中。不像這樣，所有的造作，沒有徵兆，沒有確定性。像這樣，所有的徵兆，會在兩到三天內出現。這些都是在那出生地的出生的徵兆。如是說。那些沒有徵兆而死去的人，雖然知道他們會出生在哪裡，取決於他們自己的業力。然而，死亡時出現地獄之火的景象，飢渴恐懼的景象，意識昏暗或感覺自己身處畜生道中，或者看不到以前的人間，或者感受到須彌山內部和海洋內部的景象，或者看到天神的宮殿或花園的景象，或者看到像白色光芒的景象，這些都是經部所說的確定轉生到六道各自的徵兆。此外，在續部中說，當熱量從腳底、牙齒、肚臍、喉嚨、眉間和頭頂消失時，這是獲得六道出生地的徵兆。如果出現的徵兆與自己的心相符，那麼就應該確定這是六道各自的徵兆。《殊勝大寶藏》中說，確定過去、現在、未來三種時間的徵兆的分類，這是第二十二個次第之室。
第二十三個次第之室，展示自顯中陰的顯現方式。
像這樣，已經展示了普遍教導的處所、精進和上等根器者今生解脫的方法以及徵兆的次第。現在，爲了廣泛地確定中等根器者在中陰中現證菩提的法的分類，分為兩個部分：中陰普遍的相狀的安立，以及各自自性的詳細解釋。第一部分包括中陰的體性、詞義、分類、顯現方式和界限五個方面。首先，體性是：外境的法顯現在內心的狀態。也就是說，除了內在清凈的原始本性之外，所有顯現的事物都是中陰的狀態，即基顯現為身和智慧的自
【英語翻譯】
In the clear void, the light of the sun and moon appears, and wind and hail cannot rise. This is the birthplace of the gods. Furthermore, in the clear sky, clouds like white silk, very thin, appearing like threads. Or, the sun and moon have halos. Thus, whoever has these signs will obtain the human birthplace. Those who have such signs will surely be reborn in the six realms. Unlike this, all fabrications, without signs, without certainty. Thus, all these signs will appear in two to three days. These are all signs of birth in that birthplace. So it is said. Those who die without signs, although it is known where they will be born, depending on their own karma. However, at the time of death, the appearance of the fire of hell, the appearance of hunger, thirst, and fear, the dimming of consciousness or the feeling of being in the animal realm, or not seeing the previous human realm, or experiencing the inside of Mount Meru and the ocean, or seeing the palace of the gods or the appearance of a garden, or seeing the appearance of white light, these are the signs of certain rebirth in each of the six realms, as stated in the Sutras. Furthermore, in the Tantras, it is said that when heat disappears from the soles of the feet, the teeth, the navel, the throat, the eyebrows, and the crown of the head, this is a sign of obtaining the birthplace of the six realms. If the signs that appear are in accordance with one's own mind, then it should be determined that these are the signs of each of the six realms. In the Supreme Treasure of the Vehicle, it is said that the classification of the signs of the three times, past, present, and future, is determined. This is the twenty-second level of the room.
The twenty-third level of the room, showing the manifestation of self-appearing Bardo.
Thus, having shown the place of general instructions, diligence, and the methods of liberation in this life for those of superior faculties, along with the order of signs. Now, in order to widely establish the categories of Dharma for the complete enlightenment of those of intermediate faculties in the Bardo, it is divided into two parts: the establishment of the general characteristics of the Bardo, and the detailed explanation of their respective natures. The first part includes five aspects: the nature of the Bardo, the definition, the classification, the manner of appearance, and the boundaries. First, the nature is: the state in which external phenomena appear to the inner mind. That is, all appearances other than the inner pure original nature are the state of Bardo, that is, the basis appearing as the self of body and wisdom.
============================================================
==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པ་འཆར་བའི་རང་ངོའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ནོ། །དག་མ་དག་གི་ཆོས་དེ་གཉིས་གང་གི་བར་ན་ཡོད་ན། ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིར་བསྐྱོད་པས་སླར་ཀ་དག་ཏུ་ནུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཤིས་ཀ་དག་གི་བར་ན་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ངང་ན་གནས། ཐ་མ་ཡང་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་བར་དོ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་གཞན་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་གང་གིའང་བར་ན་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དེ། འཕོ་འགྱུར་དང་སྣང་སྟོང་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཡོད་ན་ཆིངས་རླབས་པོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བར་ཞེས་པ་གོང་འོག་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་དང་སད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཞེས་པ་དབུས་མཚོན་པའོ། །དོ་ཞེས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུར་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་དོ་ཡའི་དབུས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཐག་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཁ་ཅིག་ནས། སྐྱེ་
ཤི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོ་འདིར། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིར་བཞེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་ལུགས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ཚན་ལ་སྣང་བ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་རྣམས་མངོན་གྱུར་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕྲ་བ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དོ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོ་ལ་སྣང་བ་ནི། རྒྱུ་ཆུ་གཅིག་པུ་ལ་ལྷས་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །གང་ཟག་སྒོ་ཚན་ལ་ལྷ་སྦྱིན་གཅིག་ལ་དགྲ་གཉེན་དུ་མར་སྣང་བ་དང་། བདེ་སྡུག་དང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་། ཆགས་སྡང་དང་། བཟང་ངན
【漢語翻譯】
顯現音聲色身二者事業的自性顯現，是清凈法性中陰。錯覺六道的一切法，是不清凈錯覺的中陰。清凈不清凈的這二者處於何處之間呢？由於從原始清凈的法界中出去，必須再次融入原始清凈，因此處於自性原始清凈之間。最初也從那裡產生，現在也安住于其顯現方式的內外之中，最終也必須送入其自性之中。原始清凈的法界沒有中陰，因為其本身不依賴於其他法的前後，也不可能進入任何二者之間，因為它超越了變化和顯現空性的邊際。如《破執論》所說：最初的原始清凈，連錯覺的基礎都不能說，同樣，不迷惑又是什麼呢？這個要點，如果有智慧，就是偉大的誓言。第二，詞義解釋：中，是指位於上下、前後任何一方中間的法，例如夢中中陰，就像處於入睡和醒來之間一樣。間，表示中間。陰，是指將開始和結束兩者結合起來的連線線，像軛木中間的連線線一樣。第三，分類：分為共同和不共同兩種。一些共同乘中，有生
死中陰、夢中中陰、法性中陰和有中中陰等說法。但在不共同乘的秘密之王（指密宗）中，則認為有自性中陰、臨終中陰、法性中陰和有中中陰四種。如《破執論》所說：這樣的中陰法性，是極其秘密的法性之說，分為四種。第四，顯現方式分為兩種。第一，總的來說，顯現於三界總相的是：將能取所取、貪嗔癡等顯現出來，以及微細的色界和無色界。顯現於六道各自的是：對於同一水，天人看到的是甘露等。《二諦論》中說：事物雖一，心各異，故見不成實。對於個人來說，對於拉辛（人名）一個人，顯現為敵人和朋友等多種，以及苦樂、迷惑不迷惑、貪嗔、好壞。
【英語翻譯】
The self-manifestation of the activities of sound and form bodies is the pure Dharmata Bardo. All the phenomena of the deluded six realms are the impure deluded Bardo. Where do these two, pure and impure, exist? Since one departs from the realm of primordial purity and must dissolve back into primordial purity, it exists in the nature of primordial purity. The beginning also arises from there, and now it abides within the inner and outer aspects of its manifestation. Ultimately, it must also be delivered into its nature. There is no Bardo in the realm of primordial purity, because it does not depend on the before and after of other phenomena, and it is impossible to enter between anything, because it transcends the limits of change and appearance-emptiness. As the "Destruction of Extremes" says: In the very beginning of primordial purity, even the basis of delusion cannot be spoken of. Likewise, what is non-delusion? This key point, if one has wisdom, is a great bond. Second, the definition: "Bardo" refers to the Dharma that is in the middle of anything, whether above or below, before or after. For example, the dream Bardo is like being between falling asleep and waking up. "Bar" means the middle. "Do" refers to the connection that combines the beginning and the end, like the connection in the middle of a yoke. Third, the classification: There are two types, common and uncommon. In some common vehicles, there are the Bardo of birth and death, the Bardo of dreams, the Bardo of Dharmata, and the Bardo of existence, etc. But in the uncommon vehicle, the King of Secrets (referring to Tantra), it is considered that there are four Bardos: the Bardo of nature, the Bardo of dying, the Bardo of Dharmata, and the Bardo of existence. As the "Destruction of Extremes" says: Such is the Dharmata of the Bardo, the teaching of the most secret Dharmata, divided into four aspects. Fourth, there are two ways of appearing. First, the general explanation: What appears to the general aspect of the three realms is: the manifestation of grasping and clinging, attachment and aversion, and afflictions, as well as the subtle form and formless realms. What appears to each of the six realms is: for the same water, gods see it as nectar, etc. As the "Two Truths" says: Although the object is one, the minds are different, therefore it is seen as unreal. For an individual, for one person like Lhasin (a name), it appears as many enemies and friends, as well as pleasure and pain, delusion and non-delusion, attachment and aversion, good and bad.
============================================================
==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་ལས། ཕྱི་མའི་ལས་བཟང་ངན་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་ན་སུ་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་མདང་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བཞི་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བཅིངས་པས་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བ་
རང་འགགས་པ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འོད་དང་། ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་རང་འགགས་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེན་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་དཀའ་བའི་ཀློང་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་མར་སྤྱོད་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེ་བར་འཛིན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དྲང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་ཀ་མའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། སེམས་བྱུང་ཚོར་གྱི་ལམ་སྟོར་བས་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། བག་ཆགས་འཛིན་པའི་མཚོ་རྡོལ་བས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། རང་གནོང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་དྲན་པས་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཞེན་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་གསོས་པའི་ལུས་དྲན་པས་རྟེན་ཕུང་པོའི་མཁར་པོ་འགྱེལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དོན་གྱིས་བེམ་རིག་བྲལ་
ནས་ཤི་ཡིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟེན་བོར་བས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྣང་། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པས་རང་བཞིན་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དབང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྟོངས་པས་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དུ་རྒ
【漢語翻譯】
以及，具有或不具有佛法等等的各種顯現方式中，以外世的善惡業所導致的因果差別而行事等等。總之，無論對誰顯現什麼，都像是昨晚的各種好壞夢境一樣顯現，雖然顯現卻並未成立，因此在無有之光明顯現中行事。第二，詳細解說分為四種。自性安住中陰的顯現是：被色等五蘊束縛，五身的顯現自然止息；被界和處束縛，光和顏色的顯現自然止息；被業和煩惱束縛，智慧和法性的顯現自然止息，對外境的顯現產生內在執著的貪戀，在難以逾越的四顛倒之河流中，日夜不停地行事，因此在多種業和習氣中行事。四顛倒是指，由於不瞭解輪迴的錯覺顯現如夢如幻的自性，因此在無常中執著為常，在非真實中執著為真實，在痛苦的因果中執著為快樂，在自性空性中執著為實物和相。爲了對治這些，薄伽梵爲了引導幼稚的凡夫俗子而宣說了四法印。臨終中陰的顯現是：身體的元素紊亂，因此體驗外在身體的痛苦；心所感受的道路消失，因此體驗內在心靈的痛苦；習氣執著的海洋崩塌，因此貪戀此生的顯現卻體驗分離的痛苦；憶起自己所做的非法之業，因此擔心墮入來世惡道的懸崖而體驗痛苦；憶起以貪執和珍愛所滋養的身體，因此擔心作為所依的蘊之城堡崩塌而體驗痛苦，總之，身心分離，處於害怕死亡的痛苦之中。法性中陰的顯現是：由於捨棄了執著五蘊為我的所依，身和智慧的法性得以顯現；由於業和習氣的聯繫斷絕，享受自性禪定的法性；由於感官執著的對境消失，在自顯光明法性中行事。有中陰的顯現是：外在身體的存在，具有意生身，感官齊全，無礙地...
【英語翻譯】
And, in various manifestations such as having or not having Dharma, etc., it is about acting according to the different causes and effects resulting from good and bad deeds in future lives. In short, whatever appears to whomever, it appears like the various good and bad dreams of last night. Although it appears, it is not established, therefore, it is acting in the clear appearance of non-existence. Second, the detailed explanation is divided into four. The manifestation of the bardo of abiding in its own nature is: being bound by the five aggregates such as form, the manifestation of the five bodies naturally ceases; being bound by the elements and sense bases, the manifestation of light and color naturally ceases; being bound by karma and afflictions, the manifestation of wisdom and dharmata naturally ceases. Because of the mind's attachment to external appearances, one acts day and night in the difficult-to-cross river of the four inversions, therefore, one acts in various karmas and habitual tendencies. The four inversions are: because one does not understand the nature of samsara's illusory appearances as being like dreams and illusions, one clings to impermanence as permanence, clings to untruth as truth, clings to suffering as happiness, and clings to emptiness as substance and characteristics. To counteract these, the Bhagavan spoke the four seals of Dharma in order to guide the childish ordinary beings. The manifestation of the bardo of dying is: the elements of the body are disturbed, therefore, one experiences the suffering of the external body; the path of mental sensations is lost, therefore, one experiences the suffering of the inner mind; the ocean of habitual tendencies collapses, therefore, one clings to the appearances of this life but experiences the suffering of separation; remembering the non-dharmic deeds one has done, one experiences the suffering of fearing falling into the abyss of the lower realms in the next life; remembering the body nourished by attachment and cherishing, one experiences the suffering of fearing the collapse of the fortress of the aggregates as a support. In short, body and mind separate, and one abides in the suffering of fearing death. The manifestation of the bardo of dharmata is: because one has abandoned the support of clinging to the aggregates as self, the dharmata of body and wisdom manifests; because the connection of karma and habitual tendencies is severed, one enjoys the dharmata of self-nature meditation; because the objects of sense clinging have disappeared, one acts in the self-appearing clear light dharmata. The manifestation of the bardo of existence is: the existence of an external body, having a mental body, complete with senses, unimpeded...
============================================================
==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ། ནང་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྙམ་བྱེད་དུ་མ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཡིད་འཇུག །ལུས་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྟེན་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་བག་གྲང་བའོ། །རྟེན་གཉིས་ནི། བྱིན་རླབས་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། མའི་མངལ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕལ་དག་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་། འདིར་ཀ་དག་མི་འགྱུར་བའི་ནང་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་མཆོག་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་འདོད་ལ། མའི་མངལ་ནི་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་གང་རུང་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མདོའི་གནས་རྣམས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས། དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ཏེ་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་ལ། རྒྱུད་སྡེའི་གནས་རྣམས་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཅིངས་པར་
ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་གྱུར་ལས། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རང་བཞིན་གནས་པ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་སྣང་། །འཆི་ཀའི་བན་བུན་ལང་ལིང་དང་། །ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྐུ་དང་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་གོ། །ཐིག་ལེ་མཆེད་དང་འབྱུང་སྣང་དག །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སོ། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དང་། །ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟར། །བདེན་སྣང་བརྫུན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །དཀར་སླེག་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོད། །སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ས་མཚམས་ནི་བཞི་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་ས་མཚམས་མའི་མངལ་ནས་ཐོན་ནས་ཐ་མ་འཆི་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་ནང་དབུགས་ཁྲོགས་ཀྱིས་མ་ཆད་པའི་བར་ལ་འཆི་ཀ་མའི་བར་དོའོ། །ནང་དབུགས་ཆད་ནས་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ནུབ་སྟེ་ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པ་ཚུན་ཆོད་སྲིད་པ་བར་དོའི་ས་མཚམས་སོ། །དེའང་འཆི་ཀའི་ཚེ་དུས་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་པ་རྣམས་ལ་འགྲོན་པོ་ལ་རྒལ་བ་ལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་འཆི་ཀའི་མི་དེ་འགྲོན་པོ་ལམ་ཞུགས་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་དགྲར་ལྡང་བའི་ཚང་ཡོད་ལ། ཤེས་ན་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཚང་ཡོད་པས། འཆི་ཀའི་སྤྲུ
【漢語翻譯】
于，內心執著于諸多的有情狀態，心生分別。身心二合的有情狀態，除了兩種所依之外，可以無礙地去往任何地方，並且心生寒意。兩種所依是：加持所成的金剛座和母親的子宮。對於此，一些導師將金剛座認定為印度的金剛座。但在這裡，指的是本來清凈、不變的內界，一切諸佛成佛的殊勝之地，進入清凈、涅槃之門的地方。而母親的子宮則被認為是不清凈的輪迴之門，是六道眾生的任何一種出生之處。因此，要知道這並非字面意思。一般來說，經部的要點分為直解和隱喻兩種，以及字面意義和引申意義兩種，共四種方式。而續部的要點則在此基礎上，加上字面意義和非字面意義兩種，共有六種方式需要理解。這些在《超越之歌》中也有提到：中陰的顯現是，自性顯現為蘊、界和煩惱的境地。臨終時的昏厥、搖晃，以及意識無法安住。法性中陰是身，也是智慧光和顏色。明點擴充套件和五大顯現，一切顯現皆是法性宮殿。有情中陰的顯現，如閃現、恍惚、夢境般的顯現，虛假的真實顯現是意識的境地。白色等六道之光，各自是所觀的境地顯現。如此等等。第五，關於界限有四種：自性安住中陰的界限是從母親的子宮出生，直到最終被死亡的疾病擊倒為止。從那時起，直到內呼吸停止之間是臨終中陰。內呼吸停止后，光明生起，直到任運自成的顯現之間是法性中陰。從任運自成消失，如閃現、恍惚、夢境般顯現，直到進入母親的子宮為止是有情中陰的界限。因此，對於臨終時分，爲了指示最後的認識，有一種教言被稱為「像對待過路人一樣，將全部家當都傾倒出來」。也就是說，臨終之人就像是路上的行人，死亡的痛苦非常巨大。如果不能認識到他所經歷的各種道路顯現都是自己的顯現，就會像敵人一樣出現，充滿敵意；如果認識到，就會像朋友一樣出現，充滿友善。臨終的
【英語翻譯】
Yu. The mind clings to and conceptualizes various states of existence, giving rise to discrimination. The state of existence where body and mind are united can travel unimpeded to all places except for two supports, and a feeling of coldness arises. The two supports are: the Vajra Seat created by blessings, and the mother's womb. Some teachers identify the Vajra Seat as the one in India. However, here, it refers to the primordially pure, unchanging inner space, the supreme place where all Buddhas attain enlightenment, the place of entering the pure state of Nirvana. The mother's womb is considered the impure gate of samsara, the place of birth for any of the six realms of beings. Therefore, it should be understood that this is not the literal meaning. In general, the points of the Sutras are bound by four aspects: direct meaning and definitive meaning, and intention and indirect intention. The points of the Tantras are bound by six aspects, adding literal meaning and non-literal meaning to the above four. These are also mentioned in 'The Song of Transcendence': 'The appearance of the Bardo is that the nature appears as the aggregates, elements, and the realm of afflictions. The faintness and swaying of death, and the consciousness not abiding in one place. The Dharmata Bardo is also the body, wisdom light, and colors. The expansion of bindus and the appearance of the elements, all appearances are the Dharmata palace. The appearance of the Sridpa Bardo is like flashes, bewilderment, and dream-like appearances. False appearances of truth are the realm of consciousness. The lights of the six realms, such as white, are each the appearance of the object of focus.' And so on. Fifth, regarding the boundaries, there are four: The boundary of the Nature-abiding Bardo is from birth from the mother's womb until finally struck by the disease of death. From that time until the inner breath ceases is the Death-approaching Bardo. After the inner breath ceases, the clear light arises, and until the spontaneous appearance is the Dharmata Bardo. From the disappearance of the spontaneous appearance, appearing like flashes, bewilderment, and dreams, until entering the mother's womb is the boundary of the Existence Bardo. Therefore, for the time of death, to indicate the final recognition, there is an instruction called 'Like treating a traveler, pour out all your belongings.' That is, the dying person is like a traveler on the road, and the suffering of death is very great. If one does not recognize that the various road appearances he experiences are his own appearances, they will appear like enemies, full of hostility; if one recognizes them, they will appear like friends, full of friendliness. The dying
============================================================
==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
གས་དེར་འདེབས་པ་ལ།
ཚང་སྤྲུགས་སུ་འདེབས་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་དཔེ་དོན་དེ་འཐད་དོ། །དེ་དག་ནི་བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དབྱེས་ཕྱེད་པར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དོན་གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཤེས་བྱའི་གྲས་ཐག་བཅད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པའམ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐོང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། ཐི་བྱ་ཚང་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་གནོད་འཚེའི་དགྲས་ཚུགས་སམ་མི་ཚུགས་བརྟགས་ནས་འཚེ་བ་མེད་པར་ཚང་བཅས་ཟིན་དུས་ཕྱིས་ཚང་དེར་ནམ་འཇུག་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མི་དགོས་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་། ཐོགས་ཆགས་མེད་པས་འཇུག་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་དང་པོར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་ལ་ཐབས་གང་ཟབ་གནད་གང་ཆེ་བ་བརྟགས་ནས་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་འཇུག་པ་དང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་གསུམ་སྤོང་བ་ལ། དང་པོར་ཐོས་པས་བློ་སྦྱོང་། བར་དུ་བསམ་པས་ཐག་བཅད། ཐ་མར་སྒོམ་པས་ལ་བཟླས་ཏེ་བློ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚང་འཆའ་བ་དང་འདྲ་ལ། ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་དོན་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་དང་འཆི་དུས་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པས་
འཇུག་པའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ལ། འདིར་ལག་ལེན་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་ཡུལ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟར་མཐོང་སྟེ། གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་དུ་མཐོང་དུས། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མེ་ལོང་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་རང་རྩལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་ལྟར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཆུན་གཅིག་ལ་བལྟས་པས། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་ཅི་ཐོས་ཐམས་ཅད་རང་སངས་སྟོང་པའི་རོལ་པར་མཐོང་དུས་སྣང་ཐོག་བཅས་བཅོས་སྤོ་ལག་མེད་པར་བཞག་པས། སྣང་བ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་ཤར་བས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་པ་རི་ཁང་བཟངས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མར་སྣང་ཡུལ་དུ་གང་བྱུང་ལ་དུམ་བུར་བཅད་དེ་གང་སྣང་ས་དེ
【漢語翻譯】
因此在那裡播種。
名為「在鳥巢中播種」的口訣，這個比喻的意義是恰當的。這些是關於中陰總體的分類，有便於區分的必要。第二個意義是分別詳細解釋各自的自性，共有四點：法性中陰時，如同將已決定的知識放入鳥巢般的口訣；臨終中陰時，如同用鏡子照亮不清晰之物的口訣；法爾中陰時，相信自顯現，如同與舊識之人相遇或孩子投入母親懷抱般的口訣；有中陰時，延續業力，如同狐貍進入堤壩缺口般的口訣。第一點是：在做鳥巢之前，要觀察是否有害敵侵擾，確定沒有侵害后，築巢完畢，之後無論何時進入鳥巢，都不需要剪斷羽毛，因為沒有疑惑和阻礙。同樣，瑜伽士首先要觀察想要從輪迴中解脫，哪種方法最深奧，要點最重要，然後對於自己相信的法，也要避免沒有最終決定、產生疑惑和一開始就沒有進入這三種情況。首先通過聽聞來調伏心，中間通過思考來做出決斷，最後通過禪修來反覆練習，使內心安樂，這就像築巢一樣。如同進入鳥巢一樣，將意義落實，死亡時沒有恐懼和不安地進入。這些意義之前已經詳細闡述過，這裡簡要說明實踐方法。外觀外境時，將所見之境視為如幻術般的幻輪，當見到僅僅是無根空性的自性時，顯現為各種事物的萬象，自然顯現為觀修行為的鏡子，因為這是法性無礙顯現的自力。也就是說，當看到顯現為各種顏色，如絲綢房屋般的事物總體時，所顯現、所出現、所聽到的一切都顯現為自性清凈空性的游舞時，不加任何改變和修飾地安住，顯現從顯現處解脫，錯覺在無根中解脫，僅僅顯現為幻術的嬉戲，從而從執著外境的輪迴中解脫。對於事物的部分，如山、房屋、好人、男人、女人等，首先將顯現為外境的任何事物分割成部分，在任何顯現的地方
【英語翻譯】
Therefore, sow there.
The instruction called "Sowing in a bird's nest," the meaning of this metaphor is appropriate. These are the general classifications of the bardo, and there is a need to distinguish them easily. The second meaning is to explain in detail the respective natures, which are four points: In the bardo of nature, the instruction is like putting decided knowledge into a bird's nest; in the bardo of dying, the instruction is like using a mirror to illuminate unclear things; in the bardo of dharmata, believing in self-appearance is like meeting an old acquaintance or a child throwing himself into his mother's arms; in the bardo of existence, continuing the karma is like a fox entering a gap in a dam. The first point is: Before making a bird's nest, one must observe whether there are harmful enemies, and after confirming that there is no harm, the nest is built. After that, no matter when one enters the nest, there is no need to cut off feathers, because there is no doubt or obstruction. Similarly, the yogi must first observe that if he wants to be liberated from samsara, which method is the most profound and which point is the most important, and then avoid the three situations of not having a final decision, having doubts, and not entering at the beginning for the dharma that he believes in. First, tame the mind through hearing, in the middle, make a decision through thinking, and finally, repeatedly practice through meditation to make the mind happy, which is like building a nest. Just like entering a bird's nest, implement the meaning, and enter without fear or anxiety at the time of death. These meanings have been explained in detail before, and here is a brief explanation of the practice method. When looking at external appearances, view the appearing objects as a magical illusion wheel, and when you see that it is only the self-nature of rootless emptiness, the myriad phenomena appearing as various things naturally appear as a mirror for contemplation and behavior, because this is the self-power of the unobstructed appearance of dharmata. That is to say, when you see the overall appearance of things appearing in various colors, such as silk houses, everything that appears, arises, and is heard appears as the play of self-nature pure emptiness, and when you abide without any change or modification, the appearance is liberated from the place of appearance, the illusion is liberated in the rootless, and it merely appears as the play of illusion, thereby liberating from the samsara of clinging to external objects. For the parts of things, such as mountains, houses, good people, men, women, etc., first divide whatever appears as external objects into parts, and wherever it appears
============================================================
==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཆེར་ཆེར་བཞག་པས། ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་མ་ཞུགས་ཏེ། སྣང་བ་བློས་མ་བསྒྱུར། བློ་སྣང་བས་མ་ཕྲོགས་པར་རང་གནས་སུ་ཤིགས་སེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་མ་བཀག་པར་རང་སོར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་དུས་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལ་ལྟ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པས།
འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་རིས་མེད་དུ་སངས་ནས། ཧར་སངས་བར་མེད་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་དུས། ནང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། འཛིན་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ངང་ལ་རང་སངས་སུ་ཕྱལ་ལེ། རྟེན་མེད་དུ་ཡེ་རེ། ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ནེ། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ན་དགའ་འཛུམ་ཤིག་གེ་བཞག་པས། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་བརྟོད་ཕུར་ཐོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་དུས། གསང་བ་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པ་ལ་སོང་སྟེ། རིག་པ་རང་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ལུང་གིས་ངོ་སྤྲད་ལ་སྒྲོན་མ་བཞིས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་སྒོམ་དུས། ཕྱི་དབྱིངས་སྣང་རང་གདངས་ཀྱི་འོད་ལྔ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། རྣམ་པ་ཕྱིར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ནང་ན་གནས་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་མི་བྱ། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། ནང་རིག་པའི་འོད་གསལ་ཚུར་གསལ་ཏེ། རིག་པ་སྒོམ་བློའི་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ངང་དྭངས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ལྟ་བ་ཡངས་པ། རང་བབས་ངང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གསལ་བ། འོད་གསལ་སྤྱོད་པའི་བླང་དོར་མེད་པ། ཀ་དག་རང་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་སྣང་མ་སྤངས་པར་སྤོངས། འཁྲུལ་རྟོག་མ་བཀག་པར་ཁེགས། གཉིས་འཛིན་མ་
སྦྱངས་པར་དག་ནས། སྐྱོན་མ་སྤངས་ཀ་ནས་དག་ལ། ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ། ལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྒོམ་པའི་བློ་ལས་འདས་པ། སྤྱོད་པའི་རྩིས་ལས་འདས་པ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལས་འདས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་གདལ་ཏེ། སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོར། འདོད་དགུ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་རྙེད་ནས། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་།
【漢語翻譯】
當大大咧咧地放下時，不對廣大的智慧進行分辨，不以心識改變顯現，心識不被顯現奪走，而是自然安住，靜止不動。六種意識不被阻止，而是保持原樣，法性的顯現自然而然地展現。像這樣，當向外觀察有法之物時，認識到它們是無處可尋的空性自性時，所執持之物如同虛空般清凈，因此被稱為證悟所執持之物無自性。像這樣，當觀察向外觀看者的意識時，
流動消散，無有分別地清醒，豁然清醒，無有間隔地證悟自明時，內心證悟法性無生無滅，無處安住的偉大境界。能執在無有依靠如同虛空的境界中，自然清醒，全然放開。無有依靠而瞭然，通透而赤裸，無有真實而空虛，無有根基而空蕩。在法性平等大性的境界中，喜悅微笑，靜止不動時，內心能執生起，有了超出心識束縛的需求。像這樣，當認識到外境和心識無有根基，無有根本時，秘密的自證智，遠離能執所執戲論，變得赤裸。以上師的教言認識自明本凈的大智慧，以四盞燈在法界與智慧無二，光明之境中禪修時，外境法界顯現自性的五光，如同鏡子中的影像。雖然形象向外顯現，但本體安住于內。了知顯現空性如同水月之影像，不對顯現產生喜歡或厭惡的執著。當向外觀看外境顯現的光明時，內在智慧的光明也向內顯現。智慧遠離禪修心識的對治，處於自然清澈，廣闊無垠的見地中。安住于自然狀態的禪修是清晰的。光明行持中沒有取捨。獲得本凈自明的果實。不捨棄錯亂顯現而捨棄，不阻止錯亂分別而阻止，二取不
修習而清凈。不捨棄過患而本來清凈，不尋求功德而自然成就。三界徹底解脫的境界。超越見地的對境。超越禪修的心識。超越行持的算計。超越果的法。在徹底擺脫輪迴的命運中，法性顯現的凈土得以擴充套件。在幸福之源的善妙國土中，獲得如意自成的宮殿。與初始怙主不變光明的國王。
【英語翻譯】
When letting go completely, without engaging in discriminating great wisdom, without transforming appearances with the mind, and the mind is not stolen by appearances, but naturally abides, still and unmoving. The six consciousnesses are not obstructed, but remain as they are, the appearances of the nature of reality naturally arise. Like this, when looking outward at things with qualities, recognizing them as the empty essence without a place to be found, the apprehended object is purified like the sky, therefore it is called realizing that the apprehended object has no inherent existence. Like this, when observing the consciousness of the one who looks outward,
Movement vanishes, awakening without distinction, clearly awakening, realizing self-luminosity without interruption, inwardly realizing the great state of reality without arising, ceasing, or abiding. The grasping mind naturally awakens in a state without support, like the sky, completely released. Clearly aware without support, naked and transparent, empty without truth, empty without foundation. In the state of the great equality of reality, joyful and smiling, when remaining still, the grasping mind arises inwardly, and there is a need to go beyond the bonds of the mind. Like this, when realizing that external objects and mind have no foundation, no root, the secret self-awareness, free from the elaborations of grasping and being grasped, becomes naked. Recognizing the great self-luminous purity of wisdom through the instructions of the guru, when meditating with the four lamps in the state of indivisible space and wisdom, luminosity, the five lights of the nature of reality appear outwardly, like reflections in a mirror. Although the form appears outwardly, the essence abides within. Knowing that appearances and emptiness are like reflections of the moon in water, not clinging to appearances with attachment or aversion. When looking outward at the luminosity of external appearances, the luminosity of inner wisdom also appears inwardly. Wisdom is free from the antidote of the meditating mind, in a naturally clear, vast view. Meditation that abides in a natural state is clear. There is no acceptance or rejection in the practice of luminosity. Obtaining the fruit of original purity and self-luminosity. Abandoning confused appearances without abandoning them, stopping confused thoughts without stopping them, dualistic grasping is not
Practiced but purified. Pure from the beginning without abandoning faults, spontaneously accomplished without seeking qualities. The realization of complete liberation from the three realms. Transcending the object of view. Transcending the mind of meditation. Transcending the calculations of practice. Transcending the dharma of the result. In the fortune of completely emptying samsara, the pure land of the manifestation of reality expands. In the excellent land of the source of happiness, obtaining the palace of spontaneously fulfilling desires. With the primordial protector, the unchanging king of light.
============================================================
==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་འཛོམ་པར། ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་གི་ཕ་མ་དང་ཕྲད་དེ། དགའ་བདེ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ལུང་རྒྱས་པར་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། སྐབས་གསལ་བས་ངེས་པར་བྱ་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཀྱེ་མ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིས། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་འཐོབ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱས་ཐེབས། །དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བསྟན། །ཟད་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟན། །བརྟན་པའི་གདེང་གིས་མི་ཟློག་རྟགས། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ཡིན། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །རྩོལ་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རེ་
གནས་ཐོབ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས། །ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སུ་གོམས་པ། །རིག་པ་རྣམས་ནི་སྲང་ལ་ཐེབས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་པས། །འདི་ཉིད་རྣམས་ནི་རང་རིག་ས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར། །འདི་རྣམས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འདིར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། དཔེ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་འཆི་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསམ་པ། འཆི་བའི་རྟགས་བརྟག་པ། བཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། འཆི་ཀའི་སྣང་བ་བསྟན་པ། གདབ་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པ། སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་དལ་ཁོམ་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཆོས་ལ་སྦྱང་བ། སྦྱངས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། འཇིག་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསམས་ནས་རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་ལ། འཆི་ངེས་པའི་དཔེ་ལ་བསམས་ནས་དགོས་དུས་སྟོངས་པའི་ཟབ་དོན་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཀྱི་
ས་པ་ལས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། རྙེད་པར་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད། འཕྲད་པར་དཀའ་བ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད། ཞུགས་པ
【漢語翻譯】
當五光圓滿成就的明妃聚集時，童子聖觀不可思議地與其父母相遇，獲得永恒不變的喜樂之位的時刻，就叫做（這個時刻）。這些的詳細論述在之前已經講過，因時機顯明，故應確定。如《日月和合》中所說：
「嗟！能仁請諦聽，這些總集之，獲得安住於一之明點。那又是何者呢？安置諸法能令自生，諸念能指示時辰，窮盡之理能指示意，以堅定之把握為不可逆轉之象徵，如是乃總集諸義。彼之果即是這些，誰見虛空之燈，便能現前受用於法界。誰見明點之燈，便能獲得具勤者之希望處。誰見智慧之燈，便能了悟共相與自相之體性。誰見水之燈，便能獲得自在諸根。誰熟習血脈，諸明便能置於衡量。彼之果即是三身，這些即是自明之地。于自性安住之中陰，熟習這些之士夫，一切諸元素皆能自解脫，對此轉變毫無懷疑。我所開示之法，一切經續皆彙集於此。」如是廣說。
第二，對於臨終中陰不清晰之處進行明示，如美女照鏡般的教言有八：以諸多比喻思維必死之理由，觀察死亡之徵兆，指示遣除之方法，指示臨終之顯現，指示引導之口訣，指示生處之徵兆，指示凈治之儀軌，指示不共的他處。
第一，有三：思維難得之理，不間斷地修習暇滿，指示修習之儀軌，思維必壞之理由，恒常生起出離心與厭離心，思維必死之比喻，修習必要時空無之深義。
第一是：于難生之贍部洲，從具業之人中，生於行持佛法之地。獲得難得之暇滿人身。值遇難遇之善知識上師。進入
【英語翻譯】
When the consort of five-light spontaneous accomplishment gathers, the boy Holy Vision, inconceivably, meets with his parents, and the moment of attaining the eternal state of inseparable joy and bliss is called (this moment). The detailed explanations of these have been taught before, and because the occasion is clear, it should be ascertained. As it says in "Union of Sun and Moon":
"Alas! Hearken, O Muni, these are collected, and the bindu that abides in one is attained. And what are they? By placing, all grow by themselves. Thoughts indicate the time. The manner of exhaustion indicates the intention. With the confidence of stability, it is a sign of irreversibility. Thus, the meanings are collected. These are its fruits. Whoever sees the lamp of space, manifestly enjoys the Dharmadhatu. Whoever sees the lamp of bindu, obtains the place of hope for those with effort. Whoever sees the lamp of wisdom, realizes the characteristics of the general and the particular. Whoever sees the lamp of water, obtains mastery over the senses. Whoever is accustomed to the lineage of channels, all knowledges are placed on the scale. Its fruit is the three kayas. These are the places of self-awareness. In the Bardo of inherent nature, the person who is accustomed to these, all elements are self-liberated. There is no doubt about this transformation. The teachings I have shown, all Sutras and Tantras are gathered here." Thus, it is extensively said.
Second, to clarify what is unclear in the Bardo of the death throes, the instructions are like a beautiful woman looking in a mirror, and there are eight: contemplating the reasons for certain death with many examples, examining the signs of death, showing the methods of reversal, showing the appearances of death throes, showing the instructions for guidance, showing the signs of the place of birth, showing the ritual of purification, and showing another uncommon place.
First, there are three: contemplating the difficulty of obtaining, practicing Dharma without interruption of leisure and opportunity, showing the ritual of practice, contemplating the reasons for certain destruction, constantly generating renunciation and aversion, contemplating the examples of certain death, and meditating on the profound meaning of emptiness when needed.
The first is: in the difficult-to-be-born Jambudvipa, from the karmic people, born in a place to practice Dharma. Obtained the difficult-to-obtain leisure and endowment. Encountered the difficult-to-encounter virtuous friend, the Lama. Entered
============================================================
==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ར་དཀའ་བ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས། ཤེས་པར་དཀའ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས། སྤང་བར་དཀའ་བ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྤངས་ནས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་མ་བསྒྲུབས་ན། ཕྱི་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས། དལ་ཁོམ་དང་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྒོམ་པར་རིགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་དང་། །བདག་གིས་ལེགས་སྨོན་སྔོན་སྦྱངས་བསོད་ནམས་སྐྱེས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དེང་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན། །བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་དང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་
ལས་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡངདབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ཡན་ལག་འཐེང་གྲུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་ངན་ཞིང་ཕོངས་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་སྨིན་ལ། སྔ་མ་ལ་ལས་བཟང་པོ་བསགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་གཟུགས་མཛེས་པས་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཞིང་རྟག་ཏུ་རང་དབང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པར་བྱུང་བའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ད་ལྟའི་བསམ་སྤྱོད་དགེ་མི་དགེ་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་དང་འབྱོར་པས་མཐོ་ལ། བཟོད་པ་དང་ངེས་པ་ལ་སོགས་གནས་པ་རྣམས་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་མགོན་སྐྱབས་བྱས་པས་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། སྔ་མ་ལ་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་ཆོས་ལ་སྤྱད་པས། ད་ལྟ་བླ་མ་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཅིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡུལ་བཟང་པོ་འདོད་དགུ་དང་ལྡན
【漢語翻譯】
進入難得的珍貴佛法之門。通達難以理解的無上口訣，沒有顛倒。捨棄難以捨棄的輪迴痛苦之海，爲了前往解脫菩提之洲，現在就應發起精進和毅力，如果不修持，以後不可能有這樣圓滿的順緣。因此，不應懈怠和拖延，日夜思維甚深之義。如聖者龍樹菩薩所說：
安住于順緣之地，
依止殊勝之人，
我善愿往昔所修福德生，
汝具足四大輪。
又如聖者寂天菩薩所說：
此閑暇極難得，
既得人身義成就，
若於此仍不勵力，
后亦云何得圓滿？
又說：
獲得如此閑暇身，
今若不精勤修持，
死後將墮惡趣中，
百千俱胝諸劫間，
不聞善趣之名聲，
何況能得善趣身？
如是說。而且，現在的一切苦樂和顯現，都是由過去的業所生。現在的業又會產生未來的顯現。過去造作惡業者，今生感得諸根不全，肢體殘缺等，相貌醜陋，貧窮，受他人支配等果報。過去積累善業者，今生感得諸根明利，相貌端莊，見者歡喜，具足眷屬受用，恒常自由富裕等果報。來世生於何處，也取決於現在的思想行為是善是惡。積累資糧，行佈施，持戒等善行者，將生於善趣天界，眷屬財富增上。安住于忍辱和堅定等善行者，將獲得美好的相貌。依仗親友和庇護者，將生於中心地區。受人尊敬，不受他人損害。過去恭敬上師，修持佛法者，現在將遇到真正的上師，善知識，修持佛法，生於美好的國土，具足一切所需。
【英語翻譯】
Entering the gate of the rare and precious Dharma. Understanding the unsurpassed instructions that are difficult to understand, without inversion. Abandoning the difficult-to-abandon ocean of suffering of samsara, in order to go to the island of liberation and enlightenment, now is the time to generate diligence and perseverance. If you do not practice, it is impossible to have such complete favorable conditions in the future. Therefore, one should not be lazy and procrastinate, but meditate day and night on the profound meaning. As the holy Nagarjuna said:
Dwelling in a place of favorable conditions,
Relying on a noble person,
I have good wishes, and the merits of past practice are born,
You possess the four great wheels.
And as the holy Shantideva said:
This leisure is very difficult to obtain,
Having obtained the accomplishment of the meaning of human life,
If you do not strive for this,
How can you achieve perfection later?
It is also said:
Having obtained such a leisure body,
If you do not practice diligently now,
After death, you will fall into the lower realms,
For hundreds of thousands of millions of kalpas,
You will not hear the name of the happy realms,
How much more to obtain a happy realm body?
Thus it is said. Moreover, all the present joys and sorrows and appearances are born from past karma. Present karma will produce future appearances. Those who have done evil deeds in the past will now experience incomplete faculties, crippled limbs, etc., ugly appearance, poverty, being dominated by others, and other results. Those who have accumulated good deeds in the past will now experience clear faculties, beautiful appearance, pleasing to see, possessing retinue and enjoyment, constant freedom and wealth, and other results. Where one is born in the next life also depends on whether one's present thoughts and actions are good or bad. Those who accumulate merit, practice generosity, keep precepts, and other good deeds will be born in the happy realms of the heavens, and their retinue and wealth will increase. Those who abide in patience and determination and other good deeds will obtain beautiful appearances. Relying on relatives and protectors, they will be born in the central regions. They will be respected by all and will not be harmed by others. Those who have respected the guru and practiced the Dharma in the past will now meet a true guru, a virtuous friend, practice the Dharma, and be born in a beautiful country, possessing all that is desired.
============================================================
==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྐྱེ་ལ། སྔ་མ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚེའི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། ཐེག་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་། སྔ་མ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་
སྦྱངས་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །སྔ་མ་ལ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་ངན་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་ལ། མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕོངས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆུང་བར་སྐྱེ་ལ། འདིར་ཡང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ཕྱི་མ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །མདོར་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་དང་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཤེས་ལ། ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ་ད་ལྟའི་བསམ་སྤྱོད་ལ་རག་ལས་ཏེ། མདོ་སྡེ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྔ་མ་ཅི་བྱས་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་ནས་ཀྱང་ད་རེས་མི་དགེ་བ་དོར་དགེ་བ་བསྒྲུབ་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་གནས་དགོས་ཏེ། ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ན་ཕ་དང་མ་དང་བཤེས་རྣམས་དང་། །གཉེན་དང་རྩ་ལག་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །བུ་དང་བུ་མོ་དེ་བཞིན་མགོན་སྐྱབས་མིན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་གཞན་འགའ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་གཉེར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་
གང་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཇིག་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམས་ནས་རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའ་བའི་དལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་པར་ངེས་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྦུ་བ་རྡོས་པའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བ་འདི་ནམ་འཇིག་ཆ་མེད་པས། ད་ལྟ་མ་ཞིག་པའི་རྟེན་འདི་ལ་བདག་གིས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་བྱ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འདིས་ཅི་བྱེད་སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་བསམ་དགོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བ་རགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །བསྡད་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ།
【漢語翻譯】
也轉生於彼處。前世對三寶恭敬供養者，於此世亦能善妙出家，圓滿受戒，行持梵行直至壽終，行持殊勝大乘之法。前世勤于聞思修者，於此世亦具大智慧，能以聞思修通達無量法門，自他二利任運成就，等等，功德不可估量。前世造作罪惡不善業者，於此世亦轉生於各種惡趣。即使獲得天界果報，亦會轉生為諸根不全等貧乏且福報淺薄者。此世行持不善，來世亦將轉生於充滿痛苦之處。總而言之，前世所作所為，可從今生的苦樂及身心狀態得知。來世將轉生何處，則取決於今生的思想行為。《寶積經》云：前世所作觀于身，來世所往觀於心。如是思維后，今生應斷惡行善，恒常安住于正法，因除正法外，任何事物皆無助益。《寶女請問經》云：此世父母與親友，親眷手足皆難救，子女亦非真怙主，除具功德之外無，世間無有餘救護。《教誡國王經》云：時催國王亦當逝，財物親友不相隨，士夫無論何處去，業如身影緊相隨。二、思維必死之理，恒常生起出離心與厭離心：如是，縱然獲得難得之閑暇，然因是四大假合之蘊身，故必將壞滅，因其為有為法之故。猶如水泡般的身體，不知何時壞滅。故當於今尚未壞滅之際，我當修持解脫之正法。當從內心深處思維，如夢如幻的今生景象，又有何意義？《寶積經》云：粗大之諸色法，無有穩住之所。
【英語翻譯】
are also reborn there. Those who respectfully made offerings to the Three Jewels in their previous lives are also able to be well ordained here, fully ordained, practice pure conduct until the end of their lives, and practice the supreme Mahayana Dharma. Those who diligently studied, contemplated, and meditated in their previous lives also have great wisdom here, and through hearing, thinking, and meditating on the gates of limitless aspects of Dharma, they spontaneously accomplish the two benefits of themselves and others, and so on, with immeasurable qualities. Those who committed sinful and unwholesome deeds in their previous lives are also reborn in various lower realms here. Even if they attain heavenly realms, they are born with incomplete faculties and are poor and have little merit. By practicing unwholesome deeds here, they will also be reborn in a realm full of suffering in the future. In short, what was done in the previous life can be known from the present happiness and suffering and the state of body and mind. Where one will be reborn in the future depends on one's present thoughts and actions. As stated in the *Arrayed Tree Sutra*: "Look at the body to see what was done in the past. Look at the mind to see where one will go in the future." Thinking in this way, one should abandon unwholesome deeds and cultivate wholesome deeds, and always keep the mind on the sacred Dharma, because nothing other than Dharma can help. As stated in the *Sutra Requested by the Jewel Daughter*: "Here, fathers, mothers, and friends, relatives and limbs cannot be a refuge. Sons and daughters are likewise not protectors. Except for those with qualities, there is no other protector in the world." And as stated in the *Sutra Admonishing the King*: "When the king is taken away by time, wealth, friends, and relatives do not follow. Wherever beings go, karma follows like a shadow." Secondly, by contemplating the reasons for certain death, one should constantly generate renunciation and weariness: Thus, even though one has obtained the difficult-to-find leisure, it is certain to perish because it is a collection of the four elements, because it is conditioned. Like a body of accumulated bubbles, there is no certainty when it will perish. Therefore, while this support has not yet perished, I will practice the sacred Dharma of liberation. One must think from the bottom of one's heart, what is the use of this dreamlike and illusory appearance of this life? As stated in the *Heap of Jewels Tantra*: "There is no place to stay for the gross elements.\
============================================================
==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
།སྐྱེས་བུ་བརྟན་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ། །དུས་བཏབ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུའི་དྲན་བསམ་བྱུང་ཚོར་ལ། །ཟད་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །དྭངས་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་། རྟག་པ་དང་བདེན་པར་འཛིན་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁྲུལ་པས། བདག་ནི་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་ནང་དུ་བསམ་པ་དང་། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་སམ། དགྲ་བཏུལ་ལམ། ཡུལ་བཟུང་ངམ། ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་བསླུ་བས་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་མར་
མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་བ། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་བསམ་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་འཆི་ངེས་པའི་དཔེ་ལ་བསམས་ནས་དགོས་དུས་སྟོངས་པའི་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་དཔེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བས། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་བ་བདེ། །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་འདྲ། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །སྒོས་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་མི་རྟག་པའི་དཔེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་ལུས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་རྨི་ལམ་འདྲ། །རྨི་ལམ་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་ཆུ་དྲག་འདྲ། །འབབ་ཆུས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་མེད། །ཚེ་ནི་འཛིན་མེད་རླུང་དང་འདྲ། །རླུང་གིས་སྐྱེས་བུ་བཟུང་བ་མེད། །ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །སྤྲུལ་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མེད། །ཚེ་ནི་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མས་བདེན་པའི་ས་བཟུང་མེད། །ཚེ་ནི་མི་སྡོད་འགྲོན་པོ་འདྲ། །འགྲོན་པོས་རྟག་ཏུ་བསྡད་པ་མེད། །ཚེ་ནི་མ་ངེས་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །སྤྲིན་གྱིས་དུས་ཚོད་བཟུང་
བ་མེད། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ཡི་ཚད། །འདི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །གློ་བུར་བ་དང་ཐོག་བབས་སུ། །དུས་ཚོད་འདི་འདྲར་བཟུང་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཚེ་ནི་མི་རྟག
【漢語翻譯】
具足丈夫穩固之壽命，沒有定時呀真稀奇！六聚境之顯現上，沒有常久呀真稀奇！丈夫之憶念生起覺受上，沒有窮盡呀真稀奇！從身體生起之痛苦上，沒有清凈呀真稀奇！如是說。
雖然如此無常，但執著為常和真，貪戀今生顯現之眾生們迷惑，我必須要做成不變成那樣，從內心深處如此思維，我是否利益過他人？是否戰勝過敵人？是否佔領過土地？無論做了什麼，這一切都沒有意義且是虛假的，因此要向內觀照自己的心，從具光榮的瑪爾麥匝益西（མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་）尊者面前說：唉！向外看那些世間行為，所有作為都是無意義痛苦之因，無論怎麼想都沒有益處，要習慣於觀照自己的心。如是思維。
第三，思維必死之譬喻，從而教誡修持需要時空無之甚深意義。總的來說，有為法無常之譬喻與夢幻、幻術等相同，在《特意宣說之彙集》中說：唉！有為諸法皆無常，是生滅之法性。生已覆滅之故，因此迅速寂滅乃安樂。星辰閃爍如燈，幻術露珠水泡同。夢幻閃電如雲，有為之法亦如是。如是說。特別是丈夫壽命無常之譬喻，在《日月和合大秘密續》中說：凡是具有身體的丈夫們，壽命無常如夢幻。夢幻不能成就任何事物，壽命無常如急流。流水不會停留在一處，壽命無執如風。風不能抓住丈夫，壽命短促如幻化。幻化不能恒久存在，壽命無實如幻術。幻術不能佔據真實之地，壽命不住如客人。客人不會永久停留，壽命不定如雨雲。云不能掌握時間，如是丈夫的壽命長短，如此不能確定，突如其來如冰雹，不能掌握這樣的時間。如是說。在《廣大嬉戲經》中說：壽命無常。
【英語翻譯】
Regarding the life of a stable person, it is so strange that there is no fixed time! Regarding the appearance of the six aggregates' objects, it is so strange that there is no permanence! Regarding the thoughts and feelings that arise in a person, it is so strange that there is no end! Regarding the suffering that arises from the body, it is so strange that there is no purity! Thus it is said.
Although it is impermanent, beings who cling to the appearances of this life, clinging to permanence and truth, are deluded. Thinking from the depths of my heart that I must do something that does not become like that, and whether I have benefited others, whether I have conquered enemies, whether I have conquered lands, whatever I have done, all of that is meaningless and deceptive, so one must look inward at one's own mind. From the glorious Marme Dze Yeshe's presence: Alas! Looking outward at worldly actions, all actions are the cause of meaningless suffering. No matter how you think, there is no benefit. Get used to looking at your own mind. Thus, contemplate.
Third, contemplating the example of certain death, the instruction is to meditate on the profound meaning of emptiness when needed. In general, the example of the impermanence of compounded phenomena is similar to dreams and illusions. From the collection of specially spoken words: Alas! All compounded things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Since they arise and then cease, therefore, quickly pacifying is bliss. Stars, flickering like lamps, illusions, dewdrops, like bubbles. Dreams, lightning, like clouds, compounded phenomena are also like that. Thus it is said. In particular, the example of the impermanence of a man's life, in the Tantra of the Great Secret Union of the Sun and Moon: Whoever are embodied men, life is impermanent like a dream. Dreams do not accomplish anything. Life is impermanent like a rushing torrent. Flowing water does not stay in one place. Life is ungraspable like the wind. The wind does not hold a man. Life is short like an illusion. Illusions do not last forever. Life is unreal like a magic trick. Magic tricks do not occupy a real place. Life does not stay like a guest. Guests do not stay forever. Life is uncertain like rain clouds. Clouds do not hold time. Thus, the measure of a man's life, like this, is not certain. Suddenly, like a hailstorm, such a time cannot be held. Thus it is said. In the Extensive Play Sutra: Life is impermanent.
============================================================
==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་པའི་སྤྲིན་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ལ་ལ་མངལ་ན་གནས་ནས་འཆི། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་མ་ཐག །ཁ་ཅིག་གོག་པོ་འགོག་ཙམ་ན། །དེ་བཞིན་ལ་ལ་ཡོངས་རྒྱུག་ན། །ལ་ལ་རྒན་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབས་ནས་འཆི། །དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ཏེ། །གསོན་པོའི་གདེང་བྲོད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པས་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་པ་བསམ་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ། ཆགས་སྡང་འཐབ་རྩོད། ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག །ལོ་འདོད་ཆེ་ཁྱད། སྡེ་རིས་ཕྱོགས་འཛིན། དགྲ་གཉེན་འདུལ་སྐྱོང་། ཐོས་ཀྱང་དོན་ལ་མི་འབྱར་བའི་ཁ་བཤད་དང་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་ཕན་སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་བསམ་དགོས་ཏེ། གཏམ་བྱར། ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱོས། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་རིང་ཉིད་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་འབད་དགོས། དེའང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འགྱུར་བས་རྒྱུན་མི་རྟག །ཉིན་མཚན་ཡུད་ཙམ་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་
མི་རྟག །སྐྱེ་ཤིའི་རིམ་སྲང་བསམ་པས་གཤིས་མི་རྟག །ཚོང་ཁང་འགྲོན་པོ་བསམས་པས་འདུས་ཀྱང་འབྲལ་བ་རྣམས་ལ་བསམས་ཏེ། མྱུར་དུ་འཆི། ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མི་འདུག །ཆོས་མིན་པས་ཕན་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། ནང་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚོད། སེམས་ཀྱི་འཆར་སོ། སྐྱིད་སྡུག་གི་རིམ་སྲང་རྣམས་སྔ་ཕྱི་འགྱུར་བ་ལ་བསམས་ནས་ཀྱང་། མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་འགྱུར་བ་འཕོ་བ། ཤི་ནས་སླར་ལྡོག་པའི་དཔེ་མེད་པ་རྣམས་སུ་བསམས་ལ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་འཆི་བ་ཁོ་ན་བསམས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་རིགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལས་བློ་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང་བྱ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་བཞག་ནས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་སྙིང་ནས་བསམ་དགོས་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ལ་འདི་བས་ཟབ་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། མི་རྟག་ཡེང་མེད་འཆི་བས་བསྐུལ་མ་གདབ། །ཉིན་མཚན་ཐུན་བཅད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིང་བ་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་ལ་བསམས་ཀྱང་ཚེ་མི་རྟག །ཉེ་བ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་བསམས་ཀྱང་ཚེ་མི་རྟག །དབང་པོ་དང་ཡུལ་མི་རྟག་སྟེ་གནས་སྐབས་འགྱུར། འཁོར་འདབ
【漢語翻譯】
猶如嬉戲的雲彩，像山崖傾瀉的流水般迅速流逝。正如《特意宣說集》中所說：有人在母胎中便死去，同樣，有些人剛出生便死去，有些人蹣跚學步時便死去，有些人正值壯年時死去，有些人年老，有些人年輕，有些人正值盛年便死去。因此，說這個人年輕，活著有什麼可驕傲的呢？如是思維無常，必定迅速死亡。對於此生的所作所為，貪嗔爭鬥，懶惰積攢，貪圖名利，分幫結派，調伏怨敵，守護親友，聽聞卻不入心的空談和所有善知識，又能有什麼用呢？應當從內心深處這樣思維。俗話說：生命短暫，所知甚多，壽命長短，誰也無法知曉，猶如天鵝從水中取乳，應隨順自己的意願。因此，從今天起就要努力修持深奧的佛法。從外境的顯現來看，四季更替，沒有什麼是永恒的。晝夜瞬間變化，沒有什麼是恒常的。思維生死的次第，沒有什麼是穩定的。想到商舖的顧客，相聚終有離別。思維必定速死，必定會死，何時會死也不確定，不修持佛法毫無益處。再從自身內部來看，幻身的衰老，心念的起伏，苦樂的次第變化，思維這些前後的變化，一切都是無常、不穩固、變化、遷移的，死後沒有返回的例子。不要片刻放鬆，只應思維死亡。《入行論》中說：日日夜夜，我應當唯一思維此事。因此，在未從今生中回心轉意之前，放下禪定和其他行為上的修行，也應從內心深處思維此事，因為對於從輪迴中回心轉意來說，沒有比這更深刻的法了。蓮花生大師也說：無常莫放逸，死亡勤策勵，晝夜分時段，恒常勤修持。如是觀想。因此，從長遠來看，思維世界成住壞空也是壽命無常，從近處來看，思維剎那瞬間也是壽命無常。根和境也是無常的，只是暫時的變化。眷屬等
【英語翻譯】
Like playful clouds, they pass quickly like water flowing down a steep mountain. As it is said in the Collection of Special Exhortations: Some die in the womb, likewise, some die immediately after birth, some die just as they begin to crawl, likewise, some die in their prime, some are old and some are young, some die just as they reach their prime. Therefore, saying that this person is young, what pride is there in being alive? Thus, thinking about impermanence, that one will surely die quickly, what is the use of this life's activities: attachment, hatred, fighting, laziness, hoarding, greed for fame and profit, sectarianism, subduing enemies, protecting friends, empty talk that doesn't stick to the meaning even when heard, and all spiritual friends? One must think deeply about this from the heart. As the saying goes: Life is short, knowledge is vast, the length of life is unknown, like a swan taking milk from water, one should embrace one's own desires. Therefore, from today onwards, one must strive to practice the profound Dharma. Even when looking at external phenomena, the four seasons change, so nothing is permanent. Day and night change in an instant, so nothing is constant. Thinking about the sequence of birth and death, nothing is stable. Thinking of the customers in a shop, even when gathered, there is separation. Thinking that one will surely die quickly, that one will surely die, that it is uncertain when one will die, that not practicing Dharma is of no benefit. Furthermore, looking at one's own illusory body, the aging of the body, the arising of thoughts, the sequence of happiness and suffering, thinking about these changes before and after, everything is impermanent, unstable, changing, and migrating, and there is no example of returning after death. Without relaxing for even a moment, one should only think about death. As it says in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: Day and night, I should only think about this. Therefore, until one turns away from this life, putting aside meditation and other behavioral practices, one should also think about this from the heart, because for turning away from samsara, there is no Dharma more profound than this. The great teacher Padmasambhava also said: Impermanence, without distraction, urge yourself with death, divide the day and night into periods, and constantly practice. Thus, contemplate. Therefore, looking at the long term, thinking about the formation and destruction of the world, life is impermanent; looking at the short term, thinking about moments and instants, life is impermanent. The senses and objects are also impermanent, only temporary changes. Retinue, etc.
============================================================
==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ནོར་རྫས་མི་རྟག་སྟེ་ད་ལྟ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མེད། ཕ་མ་དང་གཉེན་འདུན་མི་རྟག་སྟེ་འདས་ནས་མེད། ཡུལ་མི་དང་ཁྱིམ་
མཚེས་མི་རྟག་སྟེ་བྱེ་བྲལ་མང་། ནམ་ཟླ་དང་རྒན་གཞོན་མི་རྟག་སྟེ་སྣང་བ་འགྱུར། བདེ་སྡུག་དང་དགྲ་གཉེན་མི་རྟག་སྟེ་འགྲོན་ཁང་འདྲ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཤི་ལ་སྔས་གཏད། བདེ་སྡུག་གི་གོས་གྱོན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྟན་བཏིང་། མ་རིག་གི་མལ་བཅས། བདག་འཛིན་གྱི་གཉིད་ཉལ། བག་ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་རྨི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཁང་པ་ན་དུག་ལྔ་རང་མཚན་ལ་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡང་ཉལ་ཡང་ལངས་པའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལ་ཐོག་མཐའ་དང་སངས་པའི་དུས་མེད་པ་འདི་བསམས་ལ། ད་རེས་འཁོར་བའི་མུན་ཁང་ནས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་འདོན་དགོས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་འཁོར་བ་པ། །མི་རྟག་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་བདེན་པར་འཛིན། །སྐྱེ་ཤིའི་ཆུ་བོར་ལྷུང་ཡང་ཐར་མི་ཤེས། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་བྲེད་དུས་མེད། །ཡང་དག་བཤེས་བྲལ་ལམ་སྟོན་མགོན་མེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་མ་རིག་མུན་པར་འཁྱམས། །འདི་དག་བསམས་ནས་རྙེད་དཀའི་དལ་བ་ལ། །སྤྲོ་དགའི་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་འོས། །ཡང་དག་ལམ་སྟོན་དེད་དཔོན་མཆོག་གྱུར་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་དང་མཇལ་གྱུར་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་མཆོག་བདུད་རྩི་ཐོབ་དུས་འདིར། །བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་རྒལ་ལ་བརྩོན་འཚལ་ལོ། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་ནུབ་རིའི་གྲིབ་མ་བཞིན། །གཡང་ཁའི་ལྗོན་ཤིང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་འདྲ་ཞིང་། །སྤྲིན་དང་གློག་བཞིན་
རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་བསམ་འཚལ་ལོ། །ད་ལྟ་འཆི་ཞེས་སྙིང་ནས་མ་དྲན་ན། །ལེ་ལོས་གཡེངས་པས་འཆི་དུས་ཕན་མི་ཐོགས། །དེ་བས་ད་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན། །འཇིགས་སྔངས་སྐྲག་པས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྦྱོངས། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཅན། །སྐྱེ་བོས་སྟོང་ཞིང་འབབ་ཆུའི་སྒྲ་གྲགས་ལ། །དབེན་ཞིང་ཡིད་འོང་བྲག་རིའི་དྲུང་འདུག་སྟེ། །དུས་བཞིར་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་སེམས་པ་ཡི། །དགེ་བ་རྒྱན་གྱུར་འཇིག་རྟེན་མིས་བསྐྲུན་པ། །ཀུན་ལས་ཆེས་མཆོག་བདུད་རྩི་ཐོབ་གྱུར་ཅིང་། །མི་རྟག་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པར་ཤོག །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་ཤང་ཤོང་མཛེས་པ་དེར། །ཆོས་ཚུལ་ཞི་བ་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གསེར་གྱི་གློག་འགྱུ་བས། །ཚེ་གཅིག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཐར་པའི་ཁང་བཟང
【漢語翻譯】
財產和物品是無常的，現在有，但下一刻可能就消失了。父母和親人是無常的，逝去後就不在了。鄉鄰和鄰居是無常的，離別很多。天氣和老少是無常的，景象變化。快樂和痛苦，敵人和朋友是無常的，如同旅店一般。總之，一切眾生都以生和死為枕頭，穿著苦樂的衣服，鋪著能取所取的墊子，蓋著無明的被窩，睡著我執的睡眠，做著習氣的夢。三界輪迴的房屋裡，所有以五毒自性行事的眾生，都在經歷著躺下又起來的睡眠和夢境，沒有開始、沒有結束、沒有醒來的時候。想到這些，現在就應該努力尋求從輪迴的黑暗牢籠中解脫的方法。
被業和煩惱所控制的輪迴者啊，即使無常顯現，仍然執著為真實。沉溺於生死之河，卻不知如何解脫。遭受各種痛苦，卻沒有恐懼的時候。遠離真正的善知識，沒有指路明燈和救護者，關閉了佛法的眼睛，在無明的黑暗中徘徊。想到這些，對於難以獲得的閑暇人身，應該生起歡喜之心，努力修行佛法。與真正的導師、最殊勝的引導者、具相的上師們相遇，在這獲得甚深佛法甘露之時，精進修行，努力超越三有輪迴的苦海。生命是無常的，如同夕陽西下的影子，如同懸崖邊的樹木被風吹動，如同雲和閃電，如同草尖上的露珠。應當思維迅速死亡。
如果現在沒有從內心深處憶念死亡，那麼懶惰和散亂在死亡時也無濟於事。因此，就像死亡現在降臨一樣，帶著恐懼和害怕，修持核心的意義。從今天起，我也要在鮮花盛開的森林裡，在空曠無人、流水潺潺的地方，在寂靜而令人愉悅的巖石山腳下，思考四季的無常，以善行為莊嚴，獲得世人所創造的一切中最殊勝的甘露，愿我能發出無常空性的大聲音。在那藥草樹木、鮮花盛開、裝飾美麗的香雄（地名）地方，擁有佛法寂靜的氛圍，如同雲彩的帳篷，愿持明者和諸佛的金光閃耀，愿我一生證得光明的心髓。解脫的殿堂。
【英語翻譯】
Material possessions and wealth are impermanent; they exist now, but may vanish in the next moment. Parents and relatives are impermanent; once passed away, they are gone. Fellow countrymen and neighbors are impermanent; separations are many. Weather and age are impermanent; appearances change. Happiness and suffering, enemies and friends are impermanent, like a guesthouse. In short, all sentient beings rest their heads on birth and death, wear the clothes of happiness and suffering, lay down on the mat of grasping and clinging, make a bed of ignorance, sleep the sleep of self-grasping, and dream the dreams of habitual tendencies. In the house of the three realms of samsara, all beings who act with the nature of the five poisons are experiencing the sleep and dreams of lying down and getting up, without beginning, without end, and without a time of awakening. Thinking of these things, now one should strive to find a way to escape from the dark prison of samsara.
Oh, samsaric beings controlled by karma and afflictions, even when impermanence manifests, you still cling to it as real. You are drowning in the river of birth and death, yet you do not know how to escape. You experience various sufferings, yet you have no time for fear. You are separated from true spiritual friends, without a guiding light or protector, with your eyes of Dharma closed, wandering in the darkness of ignorance. Thinking of these things, for this precious human life with leisure and opportunity that is difficult to obtain, you should generate a joyful mind and strive to practice the Dharma. Meeting with true teachers, the most excellent guides, qualified lamas, at this time of obtaining the nectar of profound Dharma, strive diligently to cross the ocean of the three realms. Life is impermanent, like the shadow of the setting sun, like a tree on a cliff swayed by the wind, like clouds and lightning, like dew on the tip of a blade of grass. You should contemplate the swiftness of death.
If you do not remember death from the depths of your heart now, then laziness and distraction will be of no help at the time of death. Therefore, just as death is descending now, with fear and dread, practice the essential meaning. From today on, I will stay in a forest full of flowers, in a deserted place where the sound of flowing water is heard, at the foot of a secluded and delightful rocky mountain, contemplating the impermanence of the four seasons, with virtue as my ornament, obtaining the most supreme nectar among all that is created by humans, may I proclaim the great sound of impermanence and emptiness. In that beautiful place of medicinal trees, flowers, and Shangshung (place name), with the peaceful atmosphere of Dharma, like a tent of clouds, may the golden light of the Vidyadharas and Buddhas shine, may I accomplish the essence of clear light in one lifetime. The palace of liberation.
============================================================
==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ས་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་ཚུལ་ཞི་བ་རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་གྲགས་པས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་སངས་ཏེ། །གདོད་མའི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །སྐྱོ་བས་སེམས་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཅན། །ཞི་བའི་ནགས་སུ་གཅིག་པུ་འགྲོ་འདོད་ནས། །སྙིང་ནས་སྨོན་པའི་ཚིག་གི་དབྱངས་སྨྲས་པ། །མོས་དགེ་དག་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། །གཉིས་པ་འཆི་བའི་རྟགས་བརྟག་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཆི་བའི་རྟགས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་གཅིག །དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སོང་ལ། །བླ་མ་མཆོད་ཅིང་
གཏང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་མགུ་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །འཆི་བའི་རྟགས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐ་མལ་པ་ནམ་འཆི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཀྱང་། མོ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི། མི་མེད་པའི་ལུང་སྟོང་ངམ། དགོན་པའམ། དུར་ཁྲོད་དམ། ནགས་ཁྲོད་དམ། རི་བོའི་ལྗོངས་ལ་སོགས་པར་སོང་ལ། ཚེ་གཟུགས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འཆི་བདག་བདུད་ནི་ལྡང་དུས་ཀྱི། །འཆི་ཀའི་བར་དོ་འདི་ལྟར་བརྟག །དབེན་པའི་གནས་སམ་ལུང་སྟོང་དུ། །འཆི་བའི་དུས་ཚོད་གཟུང་བ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །བརྟག་པ་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མི་རྟག་གྱུར་ཏེ་ཡལ་བ་ན། །ཟླ་གཟུགས་མེད་དེ་འཆི་བ་ཡིན། །ཡན་ལག་བཞི་ཆད་ཟླ་བཞི་ནའོ། །དེ་སྟེང་མགོ་ཆད་ཟླ་གསུམ་ནའོ། །སྟོད་སྨད་བྱེ་ན་ཟླ་གཉིས་ནའོ། །ཐུམ་པོར་འདྲིལ་ན་ཟླ་གཅིག་ནའོ། །དེ་ཡི་དུས་ཚོད་ཤེས་པར་བྱ། །གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ནི། །གལ་ཏེ་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། །ཞག་ནི་བཅུ་དགུ་ལས་མི་ཐུབ། །རི་རབ་ཀྱི་ནི་ལོགས་དག་ནས། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་མི་བབས་ནས། །བཅུ་དྲུག་ཞག་གིས་
གདོན་མི་ཟ། །གལ་ཏེ་རི་དང་ཐང་མཚམས་སུ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སྐེད་ཆག་ན། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་མཁས་པས་བརྟག །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་སྤྲིས་ཡལ་ན། །འདི་ཡང་རིམ་པ་མཁས་པས་དབྱེ། །ས་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་ནི། །དགེ་སྦྱོང་ངུ་བ་ཉིད་ཆད་ན། །ཞག་ནི་དགུ་ན་དེ་བཞིན་འགུམ། །རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ལ། །མི་འགྱུར་ཉི་མ་ནུབ་གྱུར་ན། །ཞག་གསུམ་ན་ནི་དེ་ཡང་འཆི། །ཆོ་ག་རྣམས་ནི་རབ་སྤངས་ལ། །རང་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བརྟག །ར
【漢語翻譯】
從珍寶之宮發出，
寂靜之法的鼓聲響起，
愿所有眾生從無明的沉睡中醒來，
在原始的土地上證得圓滿菩提！
因厭倦而心性澄明者，
欲獨自前往寂靜的森林，
從內心發出祈願之語，
愿以清凈的虔誠迅速成就！
以上是過渡章節的偈頌。
第二，觀察死亡的徵兆。《幻化經》中說：
「死亡的徵兆有二十一。
前往寂靜的墓地，
供養上師並佈施。
此外，以食物和飲料，
使其他眾生也感到滿意。
然後，對外、內、秘密的，
死亡的徵兆也應觀察。」
因此，對於所有不知道何時死亡的普通人來說，通過占卜等方式進行推測，這超越了外道等世俗之人。瑜伽士確定時間的方式是：前往無人居住的空曠之地，或者寺廟，或者墓地，或者森林，或者山地等地方，進行壽命和身體的觀察等。如《日月和合經》所說：
「死主魔鬼升起時，
如此觀察死亡的中陰。
在寂靜之地或空曠處，
珍惜把握死亡的時間。」
觀察的實際內容分為不共和共兩種。首先是不共的。《彼經》中說：
「天空中的身影，
變得無常而消失時，
月影消失即是死亡。
四肢斷裂在四個月內。
其上頭部斷裂在三個月內。
上下分離在兩個月內。
捲成一團在一個月內。
應知曉其時間。
天地之間的連線線，
如果斷裂，
活不過十九天。
須彌山的側面，
白色獅子不降臨，
十六天內鬼魅不食。
如果山與平原的交界處，
如意樹腰部折斷，
智者也應觀察這些。
海水的水沫消失，
智者也應依次區分。
在大地的城市中，
苦行僧的哭泣停止，
九天後他也會死去。
須彌山的山頂上，
不動的太陽西沉，
三天後他也會死去。
完全放棄儀式，
觀察自性覺悟之心的意義。
【英語翻譯】
From the Palace of Precious Earth,
The sound of the Dharma's peaceful drum resounds,
May all beings awaken from the sleep of ignorance,
And manifestly attain perfect enlightenment on the primordial ground!
Those whose minds are clear due to weariness,
Wishing to go alone to the peaceful forest,
Uttering words of aspiration from the heart,
May it be swiftly accomplished through pure devotion!
The above are verses for the intermediate section.
Second, examining the signs of death. From the *Thalgyur*:
"There are twenty-one signs of death.
Go to a secluded cemetery,
Offer to the guru and give alms.
Furthermore, with food and drink,
Make other beings content as well.
Then, the outer, inner, and secret,
The signs of death should also be examined."
Therefore, for all ordinary people who do not know when they will die, divination and other methods of speculation are superior to worldly people such as heretics. The way yogis determine the time is to go to uninhabited empty places, or monasteries, or cemeteries, or forests, or mountainous regions, etc., and perform observations of life and body, etc. As stated in the *Union of Sun and Moon*:
"When the Lord of Death, the demon, arises,
Examine the bardo of death in this way.
In a secluded place or empty space,
Cherish grasping the time of death."
The actual examination is divided into uncommon and common. First, the uncommon. From the same text:
"When the image in the sky,
Becomes impermanent and vanishes,
The disappearance of the moon's image is death.
Loss of four limbs within four months.
Above that, loss of the head within three months.
Separation of top and bottom within two months.
Rolling into a ball within one month.
One should know its time.
The connecting thread between heaven and earth,
If it happens to be severed,
One will not survive nineteen days.
From the side of Mount Meru,
The white lion does not descend,
For sixteen days, the demon does not eat.
If at the boundary between mountain and plain,
The wish-fulfilling tree's waist is broken,
The wise should also observe these.
If the froth of the ocean water vanishes,
The wise should also distinguish the order.
In the cities of the earth,
If the weeping of the ascetic ceases,
He will likewise die in nine days.
On the summit of Mount Meru,
If the unmoving sun sets,
He will also die in three days.
Completely abandon rituals,
Examine the meaning of the essence of self-awareness."
============================================================
==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ི་རབ་དག་གི་ཁོང་གསེང་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་ཆག་ན། །བཅུ་གསུམ་ཉིད་དམ་ལྔ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །འཆི་བདག་དག་གི་བདུད་ལངས་ན། །ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ནི་ཕན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བ་ནི། ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཡན་ལག་སེན་མོའི་བཀྲག་མེད་ན། །ཟླ་བ་དགུ་ན་གདོན་མི་ཟ། །སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་སྤྲིས་ཡལ་ན། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ལྔ་ནའོ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ལངས་ན། །ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ན་འཆི། །དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །རྐང་པའི་ལོང་བུ་ཕྱིར་འཐོན་ན། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་གཅིག་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་རྟོག་ན། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཚེ། །སོ་ཡི་རྩ་བར་དྲེག་པ་ཆགས། །ཞག་དགུ་ན་ནི་དེ་ཡང་འཆི། །དེ་བཞིན་སྣ་ཞོམ་ཞག་ལྔ་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཆི་བའོ། །ཡན་ལག་ཡང་ཡང་བསྐྱོད་བསྐུམ་བྱེད། །
དེ་ནི་ཉི་མ་བདུན་ནའོ། །མིག་ནི་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ་བ་ན། །ཞག་གསུམ་ན་ནི་ཏྲོ་ཏའོ། །མིག་གི་ཚིགས་རྣམས་རབ་འཁྲུལ་ན། །དེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །འགྲམ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུད་ཆད་ན། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བཅུ་དགུ་ན། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད། །དབུགས་ནི་བརྩེགས་མར་ཡང་རྒོད་ན། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། །སྣ་ཡི་མ་སི་ཀ་ཆད་ན། །ཞག་བདུན་ན་ནི་འགུམ་པར་འགྱུར། །མིག་གི་བ་ར་ན་ཆད་ན། །ཞག་ལྔ་དག་ན་དེ་ཡང་འགུམ། །འགྲམ་པ་གཡོན་གྱི་ཤ་ཤོར་ན། །ཞག་གཅིག་ན་ནི་དེ་བཞིན་འགུམ། །སྟེང་འོག་སོ་ནི་འཐམས་གྱུར་ན། །ཞག་གསུམ་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ། །ལྕེ་ལ་ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་བྱུང་། །ཞག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་འགུམ། །རྣ་བ་མགོ་ལ་འབྱར་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དེ་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་དོ། །བྲང་གི་ལྷེན་སྣ་ཞོམ་པ་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ། །གཉིད་ལོག་རྩ་ནི་མེད་པ་ན། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཚོགས་བསག་པ་དང་། འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་དང་། གདོན་ལ་གླུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་ཚེ་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་རྟགས་བྱུང་ན། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བཟློག་པའི་ལས་བརྩམས་པས། །རང་གི་བླ་མ་དགེ་འདུན་དང་། །ཚོགས་བསག་ཞིང་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །ཡོན་དང་སྟོན་མོས་མཉེས་བྱས་ལ། །ཆོ་
ག་འདི་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཆ་མཉམ་ཕྱིར། །ཏ་ལ་ཡི་ནི་ལོ་མ་ལ། །འབྱུང་བ
【漢語翻譯】
于諸根清凈之空隙中，空行母之音聲衰減時，則十三日或五日內亡。若於如意樹上，死主之魔現起時，七日內鬼魅不食。彼無利益，故應串習空性。如是說。二、共同者：又，彼（經）中雲：若肢體指甲無光澤，九個月內鬼魅不食。若男子眼之白翳消失，亦於五個月內亡。若死主閻羅現起，二十一日內死。于彼無有任何利益。若足踝外突，亦於一個月內亡。若觀察他人之身體，男子為疾病所侵時，齒根生垢，九日內彼亦死。如是鼻樑塌陷，五日內，亦如是死。肢體屢屢屈伸，則於七日內亡。若眼如豆粒般凝視，三日內為卒倒。若眼之關節錯亂，則於半個月內亡。若頰之脈絡斷絕，亦於十九日內，男子作壽命之行相。若氣息重疊而喘息，亦於六個月內亡。若鼻之軟骨斷絕，七日內將亡。若眼之白膜斷絕，五日內彼亦亡。若左頰之肉消失，一日內亦如是亡。若上下齒相合，三日內鬼魅不食。若舌上生黑點，二日內彼亦亡。若耳貼于頭部，彼即彼夜半夜亡。若胸之乳頭塌陷，半個月內鬼魅不食。若睡眠脈消失，亦於半個月內亡。如是說。三、顯示遣除之方便者：于殊勝之田積聚資糧，作五大之緣起輪，以替身誘騙鬼魅等三種，說能遣除壽命已盡之死。彼（經）中雲：如是身體現徵兆，說有遣除死亡之儀軌。行者作遣除之事業，以財物及供施令自之根本上師、僧眾，及積資之殊勝田歡喜，行此儀軌。為使五大之音聲平等，于多羅樹之葉上，五大
【英語翻譯】
From the emptiness of pure roots,
When the sound of the Dakini diminishes,
It will be thirteen or five days.
If the demon of the Lord of Death arises from the wish-fulfilling tree,
The demons will not eat for seven days.
That will not be beneficial,
So it is important to become accustomed to emptiness.
So it is said.
Second, the common ones: Again, from the same (text):
If the limbs' nails have no luster,
The demons will not eat for nine months.
If the white of a man's eye disappears,
Likewise, it will be five months.
If the Lord of Death, Yama himself, arises,
He will die in twenty-one days.
There is no benefit in that at all.
If the ankle of the foot protrudes outward,
Likewise, it will be one month.
If one examines the body of another,
When a man is struck by illness,
Tartar forms at the base of the teeth,
He will also die in nine days.
Likewise, if the nose collapses in five days,
Likewise, he will also die.
If the limbs repeatedly move and contract,
It will be seven days.
When the eye stares like a grain,
It will be three days to faint.
If the joints of the eyes are completely confused,
It will be half a month.
If the veins of the cheek are cut off,
Likewise, in nineteen days,
A man makes the actions of life.
If the breath is piled up and also rough,
It will be six months.
If the cartilage of the nose is cut off,
He will die in seven days.
If the white membrane of the eye is cut off,
He will also die in five days.
If the flesh of the left cheek is lost,
Likewise, he will die in one day.
If the upper and lower teeth are clenched,
The demons will not eat for three days.
If black spots appear on the tongue,
He will also die in two days.
If the ear sticks to the head,
That will be midnight that night.
If the nipples of the chest collapse,
The demons will not eat for half a month.
If the sleep pulse is absent,
It will also be half a month.
So it is said.
Third, showing the means of averting:
Accumulating merit in a special field,
Making the wheel of interdependent origination of the elements,
And deceiving the demons with ransom, these three are said to avert even death when life is exhausted.
From the same (text):
Thus, if signs appear on the body,
The ritual of averting death is explained.
When a practitioner undertakes the work of averting,
He pleases his own guru and the Sangha,
And the special field of accumulating merit,
With offerings and feasts,
And performs these rituals.
In order to equalize the sounds of the elements,
On the leaves of the Tala tree,
The elements
============================================================
==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དག་ནི་ལྔ་བྱས་ལ། །ཁ་དོག་དག་ནི་འབྱུང་བས་དབྱེ། །ལྟེ་བ་རྩིབས་དང་ལྔ་རྣམས་ལ། །རང་རང་གི་ནི་ཡི་གེ་ལྔ། །མུ་ཁྱུད་ཨཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་ཏེ། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་སྡིག་པ་བཤགས། །སོ་སོའི་ཅི་འདོད་གསོལ་བ་གདབ། །ལྟེ་བར་འབྱུང་བའི་ལྷ་བསམས་ལ། །ཡི་གེའི་གྲངས་ནི་བརྗོད་ལ་བསྟིམ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཀུན་བཅུག་ནས་ནི། །ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། །ཤིང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ས། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཁ་རླངས་ལ། །དེ་ཀུན་བསྒྲེས་ལ་ངར་ཟན་དང་། །བསྲེས་ལ་གཟུགས་ནི་ཁྲུ་གང་བྱ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་ནི། །རྒྱ་ཤོག་བྲིས་ཏེ་ཁོལ་བཏོན་གཞུག །དེས་ནི་འབྱུང་བ་ཉམས་པ་གསོ། །གལ་ཏེ་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ། །ངར་ཟན་སྐྱེས་བུའི་ལོ་སོང་ཚད། །ཁ་དོག་ཉིད་ནི་བསྒྱུར་བྱས་ལ། །རང་གི་དྲི་མ་གོས་དུམ་དང་། །དེ་བཞིན་འབྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་། །ཟན་དང་བསྲེས་ནས་གཟུགས་སུའོ། །བལ་ཚོན་དར་དང་སྒྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུགས་དེ་རྣམས་ནི་བརྒྱན་བྱས་ལ། །དེ་རྣམས་དང་ནི་མཐུན་པ་ཡི། །གཏོར་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཟུགས་ཐ་མར་ངར་ཟན་ནི། །
རྣལ་འབྱོར་ལོ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་བསྐོར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམས་དང་རེག །གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚིག་ནི་དེ་ཀུན་ལན་གསུམ་བརྗོད། །དེ་ནས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐྱལ། །འཆི་བ་ལས་ནི་བཟློག་པ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ན་རག་ཀན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འཆི་ཀའི་སྣང་བ་བསྟན་པ་ནི། འབྱུང་བ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་དུས་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་སྣང་བ་སོ་སོ་སྟེ། ས་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ལྕི་ཞིང་ལྡང་མི་ནུས། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་དང་སྣའི་ཆུ་ཕྱིར་ལུག་ནས་འོང་། དེ་ནས་སྐམ། མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་བཞི་ནས་དྲོད་འཆོར། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྡུད། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབུགས་བརྩེགས་མ་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སོ་སོ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་འོང་། །ས་ནི་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ཟས་མི་ལེན། །ལངས་དང་འགྲོ་བའི་ས
【漢語翻譯】
五輪者，四輻具足輪轂及輪輞，地水火風空，做成五輪，顏色以五大區分。輪轂及五輻，各自有五字，輪輞以母音群圍繞。如是書寫輪等，供養讚頌懺悔罪業，各自祈禱所愿。于輪轂觀想五大之神，唸誦並融入字數。之後，將兩合的食器，放入所有輪，以五色線交叉捆綁。木、水、火、土，對於種類不一的氣味，全部混合並與糌粑混合，做成一肘高的身像。於五根寫上字，寫在紙上放入其中。以此能恢復衰損的五大。若為邪魔所附身，糌粑做成與人年齡相同的量，改變顏色，以及自己的氣味、衣物碎片，同樣還有五大之物，與糌粑混合做成身像。以羊毛、綵線、絲綢和羽毛等裝飾身像，與這些相應的食子也同樣製作。最後，以糌粑做成身像，圍繞與瑜伽士年齡相同的數量。加持並唸誦此語：拿去，拿去，有力量者們！貪慾、執著、迷戀，憶念、執取、思念和觸碰，釋放、寂靜、解脫！此語唸誦三遍。之後，送到河的中央。爲了從死亡中解脫，無疑慮，那拉嘎那！如是說。第四，開示臨終的景象，五大融入各自時，脈和氣紊亂的各種景象，即：地融入地之相，身體沉重，無法起身。水融入水之相，口鼻流出液體，之後乾涸。火融入火之相，身體四肢末端失去溫度，光澤和光彩消失。風融入風之相，呼吸困難，身體失去力量。如《日月合璧經》所說：地融入地，同樣水、火、風，各自融入自身，在人的身體上會出現這些現象。地融入自身，身體沉重，無法進食，站立和行走
【英語翻譯】
The five wheels are: four spokes, complete with hub and rim. Earth, water, fire, wind, and space, make up the five wheels. Colors are distinguished by the elements. The hub and the five spokes each have five letters. The rim is surrounded by a collection of vowels. Having written the wheels in this way, make offerings, praises, and confess sins. Pray for whatever you desire individually. In the hub, visualize the deities of the elements, recite the number of letters, and dissolve them. Then, in a pair of covered bowls, place all the wheels. Bind them crosswise with five colored threads. Wood, water, fire, and earth, for the different kinds of odors, mix them all together with roasted barley flour (tsampa), and make a figure one cubit high. For the five senses, write letters on paper and insert them. This restores the diminished elements. If possessed by a demon, make the tsampa the same amount as the person's age. Change the color, and also the person's own odor, pieces of clothing, and likewise the substances of the elements. Mix them with tsampa and make a figure. Adorn the figure with wool, colored thread, silk, and feathers. Make tormas (ritual cakes) that correspond to these in the same way. Finally, make the tsampa figure, surround it with the number of years of the yogi's age. Bless it and speak these words: Take it, take it, you powerful ones! Craving, attachment, infatuation, memory, grasping, thought, and touch. Release, pacify, and liberate! Recite these words three times. Then, send it to the middle of the river. To avert death, there is no doubt, Naraka! Thus it is said. Fourth, showing the signs of dying: when the elements dissolve into their respective elements, there are various signs of disturbance in the channels and winds. As a sign of earth dissolving into earth, the body becomes heavy and one cannot rise. As a sign of water dissolving into water, liquid flows out of the mouth and nose, and then dries up. As a sign of fire dissolving into fire, heat is lost from the extremities of the body, and radiance and splendor diminish. As a sign of wind dissolving into wind, breathing becomes difficult and the body loses strength. As the "Union of Sun and Moon Sutra" says: Earth dissolves into earth, likewise water, fire, and wind, each dissolving into itself, these phenomena will occur in a person's body. When earth dissolves into itself, the body becomes heavy and one cannot eat, stand, or walk.
============================================================
==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །ཁ་སྣའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། །ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་དྲོད་རྣམས་འཆོར། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །དབུགས་
ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་འཕྲ། །མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་བཟློག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གདབ་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། གོམས་པ་རབ་དབྱིངས་རིག་རང་སོ་ལ་བཞག་པ། འབྲིང་འཕོ་བ་སྦྱང་བ། ཐ་མ་གཞན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུར་འཆི་བ་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་ན་དུས་དེར་ཡང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སྣང་གསལ་བས་དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་སྟེ། ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་ངམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་རིག་པ་དབྱིངས་རིག་ལ་གཏད་པའི་ངང་ལ་ཤི་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་མེད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཚེ་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་དེའི། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་རང་གསལ་ན། །མི་གནས་ཤེས་པ་རང་སོ་ཞེས། །ཞེས་པ་དང་། ཕུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས། །རིག་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་གཏད། །ཡིད་ཙམ་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་འགྱུར་ན། །མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི། །སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཤི་བའི་དབུགས་ཀྱང་དལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་རིག་གོམས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་དུས་གངས་སམ་བྲག་ཕུག་གམ་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་གཡེང་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་འཆི་བ་གནད་ཆེ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་། །མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པས། །འདི་ཡི་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས། །སུས་ཀྱང་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་
བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་འཕོ་བའི་གནད་བྱ་སྟེ། དེའང་རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་འཇུག་དུས་སྲོག་རླུང་སྙིང་ག་ནས་གནས་བཏེག་པའི་དུས་ཡིན་པས་རིག་པ་སྙིང་ནས་རང་གི་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་བར་བསམས་པ་ཧིག་གི་སྒྲ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཚངས་བུག་ལ་འཕངས་པས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རླུང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཞི་ནས་ཀྱང་། །རླུང་ཆེན་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་རླུང་ལ་སྦྱང་། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོངས་པ་གཅེས། །རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕང་བ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཧིག་གིས་འཕང་བའོ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཐུག །ཅེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་འཇུག་དུས་འདིར་འཕོ་བས། གདམས་པ་རྣམས་འ
【漢語翻譯】
力量全部耗盡。水融入水中的時候，鼻尖的水滴落。同樣火融入火中，鼻尖完全乾涸。身體邊緣的熱量散失。同樣風融入風中，呼吸急促，肢體顫抖，眼睛也向上翻。如是說。第五，關於植入的口訣有三：上等是習慣於將法界覺性安住于自位，中等是修習遷識，下等是依賴於其他因緣。第一種是，瑜伽士獨自死亡時，如果光明之顯現沒有分離，那麼此時也不依賴於其他，因為自顯光明，所以安住於此狀態而不散亂。身體姿勢為坐姿三種中的任何一種，或者跏趺坐，或者獅子臥式，將覺性專注於法界覺性之中而死去，那麼在那一瞬間就能向上徹底解脫，沒有法性的中陰。又是那裡面說：那時有緣分的士夫，顯現本身是自明的，不住之識是自位。如是說。身體呈獅子臥式，覺性專注于眼睛，意念僅僅作為虛空之路，如果法界和覺性沒有改變，那麼此人沒有中陰，對於成佛沒有懷疑，死亡的呼吸也變得緩慢。如是說。習慣於法界覺性的人們，死亡時在雪山或者巖洞或者沒有使人分心的因素的地方死亡非常重要。寂天菩薩也說：在旁邊坐著的任何人，也沒有悲傷的人，因此對於此處的佛陀憶念等，任何人也沒有分心。如是說一樣。第二種是像之前所說的那樣進行遷識的關鍵。那也是當風融入到阿賴耶識的時候，是命風從心間提升的時候，因此觀想覺性從心間變成自己上師的身像，用七聲或者二十一聲「嘿」字（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）從梵穴射出，就能在清凈之地瞬間徹底解脫。日月和合經中說：四風次第寂靜之後，被一個大風推動的時候，從那裡，阿賴耶識乘風，修習風，那也是上面精通的珍貴之處，覺性收攝和射出是珍貴之處，那也是用「嘿」字射出，那本身與上師的面容相遇。如是說。覺性的智慧風融入阿賴耶識的時候進行遷識，所有的訣竅
【英語翻譯】
All strength is exhausted. When water merges into water, the water at the tip of the nose drips. Similarly, when fire merges into fire, the tip of the nose becomes completely dry. The heat at the edge of the body dissipates. Similarly, when wind merges into wind, the breath becomes rapid, the limbs tremble, and the eyes also turn upwards. Thus it is said. Fifth, there are three instructions for implantation: the best is to be accustomed to resting the expanse of awareness in its own place; the intermediate is to practice transference; the lowest is to rely on other circumstances. The first is that if yogis die alone and the appearance of clear light is inseparable, then at that time they do not rely on others, because their own appearance is clear, so they remain in that state without distraction. The posture of the body is any of the three sitting postures, or the lotus posture, or the lion's sleeping posture. If they die with their awareness focused on the expanse of awareness, then in that instant they will be completely liberated upwards, without the bardo of reality. Again, it says in the same text: At that time, for the fortunate person, the appearance itself is self-illuminating, and the non-abiding consciousness is in its own place. Thus it is said. The body is in the lion's sleeping posture, the awareness is focused on the eyes, and the mind is merely made into a path of space. If the expanse and awareness do not change, then that person will have no bardo, and there is no doubt about attaining Buddhahood. The breath of death also becomes slow. Thus it is said. For those who are accustomed to the expanse of awareness, it is very important to die at a time when there are no distracting factors, such as snow mountains, caves, or people. Shantideva also said: Since there is no one sitting nearby who is grieving, no one is distracted from remembering the Buddha, etc. Thus it is said.
The second is to perform the key points of transference as previously explained. That is, when the winds enter the alaya consciousness, it is the time when the life force is raised from the heart. Therefore, visualize the awareness from the heart becoming the full form of one's own guru, and shoot it out through the brahma穴 with seven or twenty-one sounds of "hik" (藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿), so that one can be completely liberated in an instant in the pure land. The Kalacakra Tantra says: After the four winds have gradually subsided, when they are propelled by one great wind, from there, the alaya consciousness rides the wind and practices the wind. That is also the preciousness of being proficient above. The preciousness is the gathering and shooting of awareness. That is also shooting with "hik". That itself meets the face of the guru. Thus it is said. When the wisdom wind of awareness enters the alaya consciousness, transference is performed at this time. All the instructions
============================================================
==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
དིར་གསལ་འདེབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཚེ་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། །དོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ཡང་གདབ། །ཅེས་སོ། །དབུགས་འཕོ་དུས་ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་འཕོ་བ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དབྱིངས་རིག་གི་གདམས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དབྱིངས་རིག་ལའང་གོམས་པ་ཅན་གཞན་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། ལྟོས་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་ན། མན་ངག་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་གནས་དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི། དུས་དེར་བླ་མའམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་པ་ཞིག་གིས་གསལ་
འདེབས་ཏེ། དེའང་ད་ལྟའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་ལ། བར་དོའི་འོད་གསལ་སུན་མ་དང་འདྲ་བས། དེ་གཉིས་གུང་སྦྲེལ་བའི་ཕྱིར། དབྱིངས་རིག་སྐྱེལ་མ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ད་ལྟའི་འོད་གསལ་འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་གྱིས་འདིའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་དང་། ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱའོ། །དེའང་སྣང་བ་འདི་མ་འགྱུར་བར་ལྟོས་དང་། ད་ལྟའི་འོད་གསལ་འདི་ཆོས་ཉིད་མའི་འོད་གསལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཆར་བ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱའོ། །དེར་ངོ་མ་ཤེས་ན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་དུས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་འཆར་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་ངོ་ཤེས་མ་ཐག་ཀ་དག་གི་སར་ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡང་དེ་ལ་གསལ་གདབ་བོ། །དེས་གྲོལ་ངེས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་དབྱིངས་རིག་མི་གསལ་ན། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་བར་མ་དོར། །རིག་པའི་སྣང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྔར་བསྟན་འོད་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱ། །དེས་ནི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་གསལ་ན། །རང་གི་བླ་མ་གནས་པ་ན། །གོང་གི་མན་ངག་གསལ་ཡང་
གདབ། །བླ་མ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཤེས་པའི་གསལ་ཡང་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་འདེབས་འཕྲོ་ལ་ཤི་བའམ། ཆོས་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་དག་འཆི་ཀ་མ་ལ་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའང་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་དུས་དེར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་མངོ
【漢語翻譯】
在此進行提示。正如其中所說：那時，上師的口訣，要使之在自己的相續中熟悉。也要用這些要點來提示。這樣說。氣息轉移時，進入處所和地方是頗瓦，進入法身和智慧是法界覺性的訣竅。法界覺性也有串習者不依賴其他因緣和依賴其他因緣兩種說法。因此，就出現了三種口訣。第三種是依賴其他因緣：那時，由一位對上師或金剛兄弟姐妹誓言清凈的人來提示。那也類似於現在的光明接引，又類似於中陰的光明喚醒。爲了將二者結合，就展示了類似於法界覺性接引的景象，說道：喂，善男子，現在這個光明是自生智慧的真實顯現，不要在此狀態中造作，安住其中。你將在上面證得虹身成就。也要觀視此景象不要改變。現在這個光明，是法性母光明，一切景象都將與佛的剎土融合。那時，請你認識自顯。那時，你將在原始清凈之地證得佛果。如果那時沒有認識，在光明任運自成融入時，將顯現法身和智慧的景象。之後，將顯現四智合一的景象。之後，將顯現任運自成的八門，你將認識自顯。剛一認識自顯，你就在原始清凈之地安樂逝去。這樣重複三次，自己也在此景象中稍作安住，並再次提示。這樣必定解脫。如《日月和合經》所說：如果法界覺性不清晰，在法性安樂的中陰中，爲了抓住覺性的景象，要憶念先前所說的光明。這樣就能獲得真實的景象。如果那些不清晰，如果自己的上師在世，也要提示以上的口訣。如果沒有上師，就由金剛兄弟，來清晰地提示。這樣說。像這樣，對於提示口訣過程中死去，或者與佛法種類不符的其他人在臨終時，用三種珍貴的口訣利益他人，是這樣開示的：那也是在外氣已斷，內氣未斷之時，自己在一瞬間證悟法性。
【英語翻譯】
Here is a reminder. As it says therein: At that time, the guru's instructions should be familiarized in one's own continuum. Also, use these points to remind. Thus it says. At the time of transferring breath, entering the place and location is Powa, and entering the Dharmakaya and wisdom is the essence-awareness instruction. Essence-awareness also has two types: those who are accustomed to it and do not rely on other conditions, and those who rely on them. Therefore, there are three types of instructions. The third is relying on other conditions: At that time, a vajra brother or sister who has unbroken samaya with the guru should remind. That is similar to the current clear light escort, and also similar to the bardo clear light awakening. In order to combine the two, a vision similar to the essence-awareness escort is shown, saying: Hey, son of noble family, this clear light now is the actual manifestation of self-born wisdom, do not fabricate in this state, abide in it. You will attain the rainbow body accomplishment above. Also, look at this vision without changing. This clear light now, is the clear light of the Dharmata Mother, all visions will merge with the Buddha's realm. At that time, please recognize the self-appearance. At that time, you will attain Buddhahood in the primordial purity ground. If you do not recognize it at that time, when the spontaneously accomplished clear light merges, the visions of Dharmakaya and wisdom will appear. After that, the vision of the union of the four wisdoms will appear. After that, the eight gates of spontaneous accomplishment will appear, you will recognize the self-appearance. As soon as you recognize the self-appearance, you will pass away peacefully in the primordial purity ground. Repeat this three times, and also abide in that vision for a moment, and remind again. This will surely liberate. As the "Sun and Moon Union Sutra" says: If the essence-awareness is not clear, in the bardo of Dharmata bliss, in order to grasp the vision of awareness, remember the lights mentioned earlier. In this way, one can obtain the true vision. If those are not clear, if one's own guru is alive, also remind the above instructions. If there is no guru, then the vajra brother should clearly remind. Thus it says. Like this, for those who die while reminding the instructions, or for others who do not conform to the Dharma lineage at the time of death, it is taught to benefit others with the three precious instructions: That is also at the time when the outer breath has ceased and the inner breath has not ceased, one self realizes Dharmata in an instant.
============================================================
==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ན་སུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་པ་དེའི་ཁ་སྣ་གསུམ་དང་རང་གི་ཁ་སྣ་གསུམ་སྤྲད་ལ་རླུང་ཕར་འགྲོ་བ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ། ཚུར་སྡུད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཕར་གྱི་དུམ་བུ་དང་པོ་ཨཱ་དཀར་པོར་བསམས་ལ་འཕང་། གཉིས་པ་ཨཱཿདམར་པོར་བཅས་ཏེ་འཕང་། ཐ་མ་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་འཕང་ངོ་། །ཚུར་གྱི་གསུམ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་དུ་བསམས་ཏེ་དེའི་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བདག་གི་རིག་པ་ལ་དྲང་། ངག་ཏུ་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་རྒྱུ་ཞབས་འུབས་ལ་དྲག་ཏུ་དྲང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་འུབས་འུབས་ནང་དུ་དྲངས་པས། ཁོའི་རླུང་ཚ་སིབ་ཀྱིས་བདག་གི་ཁོང་དུ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་མིག་དྲུང་ཧྲིག་གིས་འོང་། དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་ཧར་གྱིས་ལྡང་ནུས་པ་འོང་། དེ་ལྟར་བྱུང་དུས་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་བསྟན་ལ། མིག་ཧར་བྱུང་དུས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་བཅུག་ནས། འོད་གསལ་
རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་འདི་ཀ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉིད་ལུས་ལས་འཐོན་དུས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བ་རང་སྣང་འདི་ཀ་ཡིན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བཏབ་ལ། སྣང་བ་དེ་མཐོང་ངམ་གདམས་ངག་དེ་གོའམ་ཞེས་བརྗོད་དུས་སྐད་ཐོན་ན་བཟང་། བརྡ་བྱུང་ཡང་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། །དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྒོ་གསུམ་དག་ནི་སྒོ་སྤྲད་དེ། །དབུགས་ནི་བཏུབ་དང་རྔུབ་དང་འཕང་། །ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གཞུག་པས་ནི། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་མཁས་པས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །དེ་ཡི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ན། །གདམས་པ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གསལ་གྱུར་ན། །དགོངས་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་དྲུང་ན། །མིག་གི་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་གཞུག །མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །མི་རྟོག་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གདམས་ངག་འདི་ནི་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་སླར་ཤི་བ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་ན། ད་ལྟ་མ་ཤི་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ན
【漢語翻譯】
應安住于那三昧耶的意境中。然後，將那氣息將斷之人的口鼻三處，與自己的口鼻三處相接，氣息呼出分為三段，吸入也分為三段。呼出時，第一段觀想為白色阿（ཨཱ，梵文 Devanagari：आ，IAST：ā，漢語字面意思：阿），並呼出；第二段觀想為紅色阿（ཨཱཿ，梵文 Devanagari：आः，IAST：āḥ，漢語字面意思：阿），並呼出；最後一段什麼也不觀想而呼出。吸入時，三段都觀想為吽（ཧཱུྃ，梵文 Devanagari：हुं，IAST：hūṃ，漢語字面意思：吽），並將那人的意識牽引至藍色吽（ཧཱུྃ，梵文 Devanagari：हुं，IAST：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，融入自己的覺性中。口中也念誦吽（ཧཱུྃ，梵文 Devanagari：हुं，IAST：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，以急促的呼吸聲猛力牽引。那時，自己的身語意三門增長力量，以急促的呼吸聲吸入，必定會感到那人的氣息帶著熱氣進入自己的腹中。那時，那人的眼眶會突然睜開。然後，身體也能突然站立起來。如此發生時，展示眼睛的實相，即法性現前的景象。眼睛突然睜開時，如同以拇指和食指指示空性明點之燈般，放入其中。光明自性存在於自身，這即是光明自性，此光明自性從身體中出來時，法性中陰自然顯現的自顯光明即是此光明自性，並非其他，因此要認識自性，如此唸誦三遍。詢問是否見到那景象，是否明白那訣竅，出聲詢問最好。即使只是示意，也已足夠。因此，在法性中陰獲得無分別的禪定，必定能夠成佛。這在《日月和合》中也說道：若為他人作饒益，彼為慈悲所攝持，三門清凈門相接，氣息呼吸與放舍，置入三字之種子，為增身語意之力，智者應與氣息行，如是再三行持之，彼之景象如是現，若得身體之力量，則應灌輸諸教言，然若意識得明晰，則應安住于意境，諸根之門于自前，令眼觀視彼實相，若生安住之心念，則得無分別之禪定。如是說。此訣竅名為「完全灌頂」，是圓滿大圓滿之重要關鍵。如此收攝諸根后，若以令死者復活之關鍵來闡明，現在對於未死者生起精進心。
【英語翻譯】
One should abide in the contemplation of those samayas. Then, connect the three openings of the mouth and nose of the dying person who is about to lose breath with one's own three openings of the mouth and nose, exhaling the breath in three segments, and inhaling also in three segments. When exhaling, visualize the first segment as white Ah (ཨཱ，梵文 Devanagari：आ，IAST：ā，meaning: Ah), and exhale; visualize the second segment as red Ah (ཨཱཿ，梵文 Devanagari：आः，IAST：āḥ，meaning: Ah), and exhale; exhale the last segment without visualizing anything. When inhaling, visualize all three segments as Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文 Devanagari：हुं，IAST：hūṃ，meaning: Hūṃ), and draw that person's consciousness into the blue Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文 Devanagari：हुं，IAST：hūṃ，meaning: Hūṃ) syllable, merging it into one's own awareness. Also, verbally recite the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文 Devanagari：हुं，IAST：hūṃ，meaning: Hūṃ) syllable, forcefully drawing it in with a rapid breathing sound. At that time, strengthen one's own body, speech, and mind, and as you inhale with rapid breaths, you will definitely feel the warmth of that person's breath entering your abdomen. At that time, the dying person's eyes will suddenly open wide. Then, the body may also suddenly be able to stand up. When this happens, show the very nature of the eye, the manifest appearance of dharmata. When the eyes suddenly open, insert it as if pointing out the lamp of the empty bindu with the thumb and forefinger. The clear light that exists within oneself is this very thing; when this clear light emerges from the body, the self-appearing luminosity that naturally arises in the bardo of dharmata is this very thing, it is not something else, so recognize your own nature, recite this three times. Ask if they see that appearance, if they understand that instruction, it is best to ask aloud. Even if it is just a sign, it is sufficient. Therefore, in the bardo of dharmata, one will attain non-conceptual samadhi and will definitely attain Buddhahood. It is also said in the "Union of Sun and Moon": If one acts for the benefit of others, That is held by compassion, The three doors are connected, Breath is taken, inhaled, and exhaled, Placing the three seed syllables, To increase the strength of body, speech, and mind, The wise should do it with breath, Doing it again and again like that, Such is the appearance of that, If the strength of the body is found, Then the instructions should be imparted, But if consciousness becomes clear, Then rest in the very intention, The doors of the senses in front of oneself, Let the eye look at that very nature, If a mind of abiding arises, Then one obtains samadhi with non-conceptuality. Thus it is said. This instruction called "Complete Empowerment" is a very important key to this Great Perfection. Thus, having gathered the senses, if one clarifies with the key to reversing death, now cultivate diligence for those who have not yet died.
============================================================
==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །
དྲུག་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པ་ལ་དྲོད་སྤྱི་བོར་ཡལ་ན་རབ་ཀ་དག་འབྲིང་བར་དོར་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་འབྱིན་པར་ངེས་ལ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བས་དབུགས་འབྱིན་ནོ། །དེའང་འཆི་དུས་མིག་རབ་རིབ་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་དྲོད་འདུས་ན་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེའོ། །ལག་པ་གཡས་གཡོབ་ཅིང་དྲོད་སྤྱི་བོར་འདུས་ན་ལྷའོ། །ཚིག་འཆོལ་ཞིང་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་དྲོད་འདུས་ན་ལྷ་མིན་ནོ། །རྐང་པ་གཡོན་ས་ལ་རྡེབ་ཅིང་དྲོད་རྐང་མཐིལ་དུ་འདུས་ན་དམྱལ་བའོ། །ལུས་སེར་ཞིང་བཀྲག་མེད་ལ་དྲོད་ཁར་འདུས་ན་ཡི་དྭགས་སོ། །ཚིག་གསལ་ཞིང་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་དྲོད་མིག་ཏུ་འདུས་ན་མིའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དྲོད་ནི་གྱེན་ཡལ་ན། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །མིག་ནི་མི་གསལ་རབ་རིབ་ན། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་དག་ཏུ་སྐྱེ། །ལག་པ་དག་ནི་གཡས་གཡོབ་ན། །མི་དེ་ལྷ་ཡི་གནས་སུའོ། །ཁ་ནས་ཚིག་ནི་འཆོལ་བ་ནི། །ལྷ་མིན་གནས་སུ་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ས་ལ་རྡེབ། །དེ་ནི་དམྱལ་བའི་གནས་སུའོ། །ལུས་ཀྱི་མདོག་ནི་སེར་བཀྲག་མེད། །དེ་ནི་ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུའོ། །ཁ་ནས་སེམས་ཅན་སྐད་འདོན་ན། །དེ་ནི་བྱོལ་སོང་གནས་སུའོ། །ཡང་ན་ཁ་ལྐུགས་སོ་འཐམས་ན། །དེ་བཞིན་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཚིག་གསལ་དྲན་པ་མ་ཉམས་ན། །དེ་ནི་མི་ཡི་གནས་སུའོ། །ཕྱི་ཡི་རྟགས་ནི་དེ་
དག་དང་། །ནང་གི་རྟགས་ནི་འདི་དག་སྦྱར། །སྤྱི་བོར་དྲོད་རྣམས་འདུས་པ་ན། །དེ་ནི་ལྷ་ཡི་གནས་སུའོ། །དེ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་དྲོད་འདུས་ན། །དེ་ནི་དམྱལ་བའི་གནས་སུའོ། །མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་དྲོད་འདུས་ན། །དེ་ནི་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཁར་ནི་དྲོད་འདུས་ན། །མི་དེ་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་མཚན་མར་དྲོད་འདུས་ན། །དེ་ནི་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་སོ། །མིག་ཏུ་དྲོད་རྣམས་འདུས་པ་ན། །མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་ན་མཚན་མར་དྲོད་འདུས་པ་དང་། སོ་འཐམས་པའམ། ཁ་ནས་དུད་འགྲོའི་སྐད་སྣ་ཚོགས་འདོན་པའམ། མིག་རབ་རིབ་ཀྱི་སྣང་བས་ཁེབས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་འཛོམ་པར་བཤད་དོ། །བདུན་པ་སྐྱེ་གནས་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆི་ཁར་སྦྱང་བ། རོ་ལ་སྦྱང་བ། རྗེས་ལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ཡི
【漢語翻譯】
地禪修非常重要。
第六，關於顯示轉生之地的徵兆，如果熱量從頭頂消失，那麼最好是證得原始清凈，中等是進入中陰，最差的情況是確定會轉生為化身。普通人會轉生到天界，所以會呼出氣息。此外，臨終時如果眼睛模糊，熱量聚集在生殖器，就會轉生為旁生。如果右手揮動，熱量聚集在頭頂，就會轉生為天人。如果語無倫次，熱量聚集在右腋窩，就會轉生為非天。如果左腳踩地，熱量聚集在腳底，就會轉生到地獄。如果身體發黃，沒有光澤，熱量聚集在口中，就會轉生為餓鬼。如果說話清晰，記憶沒有喪失，熱量聚集在眼睛裡，就會轉生到人道。此外，在《彼經》中說：外在的顯現是這樣的，如果熱量向上消失，就會呼出大氣。如果眼睛不清晰，非常模糊，就會轉生到惡道。如果雙手揮動，那人就會轉生到天界。如果口中語無倫次，就會同樣轉生到非天界。如果左腳踩地，那就是地獄道。如果身體的顏色發黃沒有光澤，那就是餓鬼道。如果口中發出有情的聲音，那就是轉生到旁生道。或者口不能言語，牙齒緊咬，同樣是轉生到旁生之地。如果說話清晰，記憶沒有喪失，那就是轉生到人道。這些是外在的徵兆，內在的徵兆要結合這些。如果熱量聚集在頭頂，那就是轉生到天界。同樣，如果熱量聚集在腳底，那就是轉生到地獄道。如果熱量聚集在右腋窩，那就是轉生到非天界。同樣，如果熱量聚集在口中，那人就會轉生到餓鬼道。同樣，如果熱量聚集在生殖器，那就是轉生到旁生之地。如果熱量聚集在眼睛裡，就會轉生到人道。像這樣，誰具備這些徵兆，這才是確定的。如是說。在這些之中，特別是如果轉生為旁生，熱量聚集在生殖器，或者牙齒緊咬，或者口中發出各種家畜的聲音，或者被眼睛模糊的景象所覆蓋，據說這是內外徵兆都具備。第七，關於凈化轉生之地的儀軌，有三種：臨終時凈化，對遺體凈化，死後凈化。第一種是，在《日月和合經》中說：字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的
【英語翻譯】
It is very important to meditate on the earth.
Sixth, regarding the signs of showing the place of rebirth, if the heat disappears from the crown of the head, then the best is to attain original purity, the intermediate is to enter the bardo, and the worst case is that it is certain to be reborn as a manifestation body. Ordinary people will be reborn in the heavenly realms, so they will exhale. Also, at the time of death, if the eyes are blurred and the heat gathers in the genitals, one will be reborn as an animal. If the right hand waves and the heat gathers in the crown of the head, one will be reborn as a god. If one speaks incoherently and the heat gathers in the right armpit, one will be reborn as an asura. If the left foot stomps on the ground and the heat gathers in the sole of the foot, one will be reborn in hell. If the body is yellow and without luster and the heat gathers in the mouth, one will be reborn as a hungry ghost. If one speaks clearly and memory is not lost and the heat gathers in the eyes, one will be reborn in the human realm. Furthermore, in the same text it says: Such is the external appearance, if the heat dissipates upwards, one will exhale greatly. If the eyes are unclear and very blurred, one will be reborn in the realms of suffering. If the hands wave to the right, that person will be in the realm of the gods. If words are incoherent from the mouth, one will be reborn in the realm of the asuras. If the left foot stomps on the ground, that is the realm of hell. If the color of the body is yellow and without luster, that is the realm of the hungry ghosts. If one utters the sounds of sentient beings from the mouth, that is the realm of animals. Or if the mouth is mute and the teeth are clenched, likewise it is the place of rebirth as an animal. If speech is clear and memory is not lost, that is the realm of humans. These are the external signs, and the internal signs should be combined with these. If the heat gathers in the crown of the head, that is the realm of the gods. Likewise, if the heat gathers in the sole of the foot, that is the realm of hell. If the heat gathers in the right armpit, that is the realm of the asuras. Likewise, if the heat gathers in the mouth, that person will be reborn in the realm of the hungry ghosts. Likewise, if the heat gathers in the genitals, that is the place of rebirth as an animal. If the heat gathers in the eyes, one will be reborn in the human realm. Thus, whoever possesses these signs, this is certain. So it is said. Among these, especially if one is reborn as an animal, the heat gathers in the genitals, or the teeth are clenched, or various sounds of livestock are uttered from the mouth, or one is covered by a blurred vision, it is said that this is the complete combination of internal and external signs. Seventh, regarding the ritual of purifying the place of rebirth, there are three: purification at the time of death, purification of the corpse, and purification after death. The first is, in the "Union of Sun and Moon Sutra" it says: The letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) of
============================================================
==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་དེ་ཡི་གྲངས་དང་སྦྱར། །གལ་ཏེ་དེ་བར་མ་ཤི་ན། །སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་། །ཨ་ནི་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་ཚེ། །མི་དེའི་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་ནས་སྦྱོངས། །ཞེས་པས། འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཆོས་འདིའི་
སྒོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་འདི་བཤད་དེ། མི་དེའི་སྙིང་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོའམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ཡར་ལ་ཡར་ལ་སོང་བར་དམིགས་པ་ཟུངས་ཤིག་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་ནས། ཨ་མི་དེའི་ལོ་གྲངས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་རིང་པོ་དང་བསྟུན་ལ་ནུས་ཐང་ངུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བཟླས་ཏེ། དབུགས་ཁྲོག་ཁྲོག་འགྲོ་དུས་དེའི་སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་ལ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་རླངས་ཕྱུ་རུ་རུ་འོང་སྟེ། སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འདྲོངས་ལ། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཅན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་དབུགས་དང་འབྲལ་དུས་སུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་གའམ། ལྟེ་བར་ཨར་དམིགས་ཏེ་འོད་ལྔར་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་ལ་རང་གི་བློ་དར་ཅིག་གནས་པས་གནས་གོང་དུ་འདྲོངས་སོ། །ཡི་དྭགས་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ལྷ་མིན་དང་། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲོངས་ལ། མིར་སྐྱེ་བ་ཐར་པ་ལ་འདྲོངས་སོ། །འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་གོང་མའི་བདེ་བ་རྙེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེའང་དམིགས་པ་སྤོད་འཕྲོ་ལ་ཤི་ན་གོང་དུ་འདྲོངས་ལ། རྫོགས་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རོ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། རོ་དེའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོས་
ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫ་ཡིན་ན་ས་དཀར་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་མ་བུམ་རྫས་དང་བཅས་པས་བཀང་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཚལ་ལམ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ཨ་བཞི་བྲིས་པ་བཞག་ལ། བུམ་པ་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམས་པའི་ནང་དུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྟེང་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་བསམས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་ནས། ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ
【漢語翻譯】
以結合之行，與呼吸及其次數相合。若其間未死，則以呼吸面向頂門，以識于身之中央，觀想阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），而作收攝。如是，當具足儀軌之時，若彼人之氣息未離，則以具足氣息之字，于無疑之處而修習。如是，為引導未見此法之凡夫眾生往生天界，故說此方便。令彼人於心中觀想白色之阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）或如蛋之光團，並作意其向上向上而去，自身亦緣念其識如是轉變。唸誦阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），與彼人之年齡之呼氣長短相符，並以具足能力之長音唸誦。當呼吸粗重之時，面向其頂門，唸誦二十一遍「阿阿」，氣息便會噴涌而出，即使是罪人也能往生天界，具有意念智慧之禪修者也能往生法性。若其具有墮入地獄之徵兆，則于氣息斷絕之時，緣念其識於心間或臍間之阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），化為五光之火焰，自身之意專注片刻，便能往生更高之境。餓鬼、旁生、非天、天人、人類亦能由低往高超脫，轉生為人便能趨向解脫。此為不經歷下等痛苦，而以獲得上等安樂之方便利益眾生之儀軌。若於觀想未竟之時死亡，則往生更高之境，若已圓滿，則如前。第二，于屍體上之修法：于屍體前，造曼扎等，以藏紅花等妙香塗抹，于以彩繪之八瓣蓮花中央，若為珍寶或陶器，則以白土涂之，將具足瓶飾、頸飾、繫縛咒索之寶瓶，內盛滿凈水及瓶物，於四方以硃砂或雄黃書寫四個阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），放置之。觀想寶瓶為五光之宮殿，其中觀想本師普賢王如來，藍色，具足等持，于父母之方位，觀想五部佛，上方觀想上師傳承，剎那間迎請融入，唸誦：阿 阿 吽 梭哈（藏文：ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ，梵文天城體：आ आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：ā āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：啊 啊 吽 梭哈）。
【英語翻譯】
Through the practice of union, combine with the breath and its count. If one does not die in between, then with the breath facing the crown of the head, with the consciousness also in the center of the body, focus on and gather the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Thus, when the ritual is complete, if that person's breath has not left, then practice from the place of certainty with the letter accompanied by breath. Thus, this method is taught in order to guide ordinary beings who have not seen the door of this Dharma to be reborn in the higher realms. Cause that person to visualize a white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) or a sphere of light like an egg in their heart, and focus on it going higher and higher. Also, focus yourself on that consciousness transforming in that way. Recite the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) in accordance with the length of the person's age and exhalation, and with a long, powerful tone. When the breath is rough, face the crown of their head and say "A A" twenty-one times, and the breath will come out in a rush. Even if they are a sinner, they will be reborn in the higher realms, and even those with intellectual contemplation and meditation will be reborn in Dharmata. If they have signs of being born in hell, then at the time of the breath leaving, focus on the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) in their heart or navel, dissolving into five lights like fire, and if your mind remains focused for a moment, they will be reborn in a higher state. Hungry ghosts, animals, asuras, gods, and humans will also be liberated from lower to higher states, and being born as a human will lead to liberation. This is a ritual to benefit beings with a method to obtain higher bliss without experiencing lower suffering. If one dies while the visualization is incomplete, they will be reborn in a higher state, and if it is complete, it will be as before. Second, the practice on the corpse: In front of the corpse, make a mandala of two cubits, etc., and smear it with saffron and other fine fragrances. In the center of an eight-petaled lotus beautifully painted with colors, if it is a precious jewel or pottery, cover it with white earth. Place a vase filled with pure water and vase substances, complete with vase ornaments, neck cord, and mantra thread. On the four sides, write four A's (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) with vermilion or realgar. Visualize the vase as a palace of five lights, and within it, visualize the teacher Samantabhadra, blue, in meditative equipoise. In the directions of the father and mother, visualize the five Buddha families, and above, visualize the lineage lamas. Instantly invite them and dissolve them, reciting: Ā Āḥ Hūṃ Svāhā (Tibetan: ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ, Sanskrit Devanagari: आ आः हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: ā āḥ hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Ah Ah Hum Svaha).
============================================================
==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་ཧཱ་དང་ཨ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། བར་བར་དུ་ཨཱ་ཨ་བྷྱ་རྒྱ་ཏཾ་ཀེཾ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བླ་མ་དང་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་དེ། མཐར་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཆུར་ཞུ་བར་བསམས་ལ། བུམ་པ་དེ་རོའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨ་ལོ་གྲངས་ཙམ་བརྗོད་ནས། བུམ་པའི་ཆུ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་དམིགས་ལ་ཨ་དང་བཅས་པས་བཀྲུས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམས་ཏེ་ཨ་མང་དུ་བརྗོད་པས། དམྱལ་བའི་གནས་
ནས་འདྲོངས་པར་ངེས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཟུང་ལ་བྷྱ་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་ཡི་དྭགས་ནས་འདྲོངས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། རྒྱ་དང་རླུང་གི་བསྲེ་བ་བསྡོམས་པས་བྱོལ་སོང་ལས་འདྲོངས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་མཆན་ཁུང་དུ་བཟུང་ལ་ཀེཾ་བརྗོད་ནས་བཀྲུས་པས་ལྷ་མིན་ནས་འདྲོངས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་ཏཾ་བརྗོད་ནས་བཀྲུས་པས་ལྷའི་གནས་ནས་འདྲོངས་སོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་བཀྲུས་པས་མིའི་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་སྦྱངས་ཏེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་དྲངས་ནས་ཚེ་དེས་ཐར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འདྲོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་དུ་བྱས་ནས། ཕུང་པོ་བསྲེགས་སམ་བསྐྱལ་ན་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཟག་པར་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ནི། ཡི་གེ་ཡི་ནི་འབྲུ་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཡི་གེ་བྷྱ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་གྲངས་ནི་བདུན། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱ་བཞག་སྟེ། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་བསྡུ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་ཁ་ཡི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །ཡི་དྭགས་
གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །མི་དེ་ཡང་ནི་དེ་ལྟག་གོ། །བྱོལ་སོང་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །ཡེ་གེ་རྒྱ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་གནས་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ལན་གྲང
【漢語翻譯】
做了哈和阿一百萬遍的修法，期間唸誦阿阿 貝雅 嘉 丹 堅。某某的罪過和障礙全部 祥定 咕如耶 梭哈。手持咒索，觀想自己為金剛薩埵，光芒纏繞咒索，從上師和諸佛的身體部分降下甘露，觀想寶瓶充滿。盡己所能地供養和讚頌，最後唸誦阿阿，觀想智慧尊降臨，誓言尊融入水中。將寶瓶放在屍體的頭頂，唸誦阿若干遍。觀想寶瓶中的水為五智之水，用阿清洗，觀想罪障消除，多唸誦阿，必定能從地獄中解脫。然後將寶瓶放在喉嚨處，用貝雅清洗若干遍，就能從餓鬼道中解脫。然後將寶瓶放在秘密處，混合嘉和風，就能從畜生道中解脫。然後將寶瓶放在腋下，唸誦堅清洗，就能從非天道中解脫。然後將寶瓶放在頭頂，唸誦丹清洗，就能從天道中解脫。然後唸誦阿 阿 吽 梭哈，將寶瓶放在心間清洗，就能凈化惡劣的人道，轉生為珍貴的人身，從而在此生獲得解脫的機會。如此進行三日、五日或七日，焚燒或棄置屍體，天空不可能不出現天人異相或解脫的徵兆。這些也出自《日月和合經》：當他死亡時，對於有漏的屍體，將寶瓶放在頭頂，以字母的精華，用智慧之水凈化，地獄之所全部空盡，他將永遠如此。對於具有餓鬼道徵兆者，用字母貝雅的加持，伴隨呼吸唸誦七遍，將貝雅放在舌頭上，以此聚集智慧的本質。同樣將寶瓶放在嘴上，用智慧之水清洗，餓鬼道之所全部空盡，此人也將如此。對於具有畜生道徵兆者，用字母嘉的加持，凈化此人的處所，伴隨呼吸唸誦若干遍。
【英語翻譯】
Having practiced the Hā and A a million times, in between, recite Ā Ā Bhya Gya Tam Kem. May all the sins and obscurations of so-and-so be Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā. Holding the mantra cord, visualize oneself as Vajrasattva, with rays of light entwining the mantra cord, nectar descends from the body parts of the lama and various deities, visualizing the vase as being filled. Offer and praise as much as one knows how. Finally, by reciting A A, the wisdom being departs. Visualize the samaya being dissolving into the water. Place the vase on the crown of the corpse's head, and recite A a number of times. Visualize the water in the vase as the stream of the five wisdoms, and by washing with A, visualize the obscurations being purified, and by reciting A many times, one will certainly be liberated from the hell realm. Then, hold the vase at the throat and wash with Bhya a number of times, and one will be liberated from the preta realm. Then, hold the vase at the secret place, and by combining Gya and wind, one will be liberated from the animal realm. Then, hold the vase at the armpit and recite Kem while washing, and one will be liberated from the asura realm. Then, hold the vase at the crown of the head and recite Tam while washing, and one will be liberated from the god realm. Then, reciting Ā Āḥ Hūṃ Svāhā, hold the vase at the heart and wash, purifying the bad rebirth of the human realm, leading to a precious human body, and thus in this life, one will be liberated with the opportunity for liberation. Having done this for three, five, or seven days, if the corpse is burned or discarded, it is impossible for signs of special gods and humans or liberation not to appear in the sky. These are also from the Union of Sun and Moon: When that one dies, for the corpse with outflows, having placed the vase on the crown of the head, with the essence of the letter, purifying with the stream of wisdom water, the hell realms are all emptied, and that one will always be like that. For one with the signs of a preta, with the application of the letter Bhya, reciting with breath for a number of seven, placing Bhya on the tongue, gathering the essence of knowledge with that. Likewise, the vase on the top of the mouth, washing with the stream of wisdom water, the preta realms are all emptied, and that person will also be like that. For one with the signs of an animal, with the application of the letter Gya, purify the places of this one, reciting with breath a number of times.
============================================================
==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ས་དགུ། །མཚན་མ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་ནི། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཡིས། །ཡང་ཡང་རླུང་དང་བཅས་པས་འཕང་། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཚན་མའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །བྱོལ་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །མི་དེ་ཡང་ནི་དེ་ལྟག་གོ། །གང་ཞིག་ལྷ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །ཡི་གེ་ཏཾ་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་གྲངས་ནི་ཡང་། །བཅུ་གཅིག་ལྡན་པས་ཤེས་པ་སྦྱང་། །སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཏཾ་ཞེས་བསམ། །ཤེས་པ་ཟག་མེད་མིག་ཏུ་དྲང་། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེས་ནི་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་འཐོབ། །ལྷ་མིན་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །ཡི་གེ་ཀེཾ་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཉི་ཤུའི་གྲངས། །མཆན་ཁུང་ཉིད་ནི་གཡས་སུ་ཡང་། །ཡི་གེ་ཀེཾ་ནི་མཁས་པས་བཞག །ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སྤྲོ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཆན་ཁུང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །ལྷ་མིན་གནས་རྣམས་སྟོང་ནས་ནི། དེ་ཡང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་འཐོབ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །རིམ་པའི་གནས་རྣམས་འཕོས་ནས་ནི། །རིམ་པས་ཚེ་ཚད་ཉུང་གྱུར་ནས། །མི་ཡི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད། །མི་དེའི་དབུགས་དང་མ་བྲལ་
ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་རྣམས་སྦྱོངས། །གལ་ཏེ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕུང་པོའི་གནས་སུ་བུམ་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མ་ཤི་བ་ལ་རྟགས་དྲུག་བྱུང་བ་དེ་གནས་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་བསམས་ལ་དབུགས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་དྲངས་ན་གོང་དུ་འདྲོངས་པས་བུམ་པ་མི་དགོས་ལ། ཤི་ནས་རོ་ཡི་གནས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དག་བསམས་ཏེ་བུམ་པས་བཀྲུས་པས་འདྲོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གནས་གཞན་དུ་སྐྱེས་ཟིན་ནའང་ཆོ་གའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་ལ་ཟད་ནས་མིའི་གནས་སུ་སྐྱེའོ། །འོ་ན་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ལྷ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་མི་ཡིན་ཏེ། མིའི་རྟེན་ལ་འབད་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐར་པ་རྙེད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་འདེམ་དུ་ཡོད་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་གོང་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྟེན་མ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་གི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་མི་འགྲུབ་ན། མཆོག་དགེ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཉེ
【漢語翻譯】
第九處。當以業印封印后，諸識以空性，再再與風相結合而轉移。同樣，在業印之瓶上，以智慧之水流清洗，則畜生道之處所空盡，此人亦復如是。若出現天之徵兆，則以字母ཏཾ་（藏文ཏཾ་，梵文天城體तँ，梵文羅馬擬音tam，漢語字面意思：怛[āng]）結合，與氣息相合，數為十一，修習意識。觀想梵穴處為字母ཏཾ་（藏文ཏཾ་，梵文天城體तँ，梵文羅馬擬音tam，漢語字面意思：怛[āng]）。將無漏之識匯入眼中。同樣，在梵穴之瓶上，以智慧之水流修習，則天道之處所空盡，由此獲得人道之生處。若與非天之徵兆相應，則以字母ཀེཾ་（藏文ཀེཾ་，梵文天城體कें，梵文羅馬擬音kem，漢語字面意思：甘[m]）結合，與氣息相合，數為二十。于右腋下，賢者安立字母ཀེཾ་（藏文ཀེཾ་，梵文天城體कें，梵文羅馬擬音kem，漢語字面意思：甘[m]）。將意識擴充套件至大平等性。同樣，在腋下之瓶上，以智慧之水流清洗，則非天道之處所空盡，由此亦獲得人道之生處。如是依循后，次第之處所轉移，次第壽命減少，獲得人道之安樂。此人之氣息未斷時，以與氣息相結合之字母，毫無疑問地清凈諸處所。若氣息已斷，則于屍體之處，以瓶，以智慧之水流修習，亦無疑慮。如是說。若未死而出現六種徵兆，則觀想彼等處所之字母，以氣息向上引導，則向上轉移，故無需瓶。死後于屍體之處，觀想彼等字母，以瓶清洗，則轉移。即使已生於他處，亦以儀軌之加持力，地獄等彼等之壽命，僅如夢中所見般，于剎那、須臾、瞬間耗盡，而生於人道。若問：那麼，眾生之主是否為非天？答：眾生之主乃是人，因依人身而努力，則一生可得解脫，且可從高處往更高處選擇處所。諸天則從高處墮落至低處，且一生無法獲得解脫，又非出家與受具足戒等之所依，故共同之殊勝善行亦無法成就，更何況是不可思議之殊勝善根？
【英語翻譯】
The ninth place. After sealing with the karma mudra, the consciousnesses are transferred again and again with emptiness, combined with the winds. Likewise, on the vase of the karma mudra, if washed with the stream of wisdom, then the places of the animal realm are emptied, and that person is also like that. If a sign of a deva appears, then by combining with the letter ཏཾ་ (Tibetan: ཏཾ་, Devanagari: तँ, Romanized Sanskrit: tam, Literal Chinese meaning: Da[āng]), combined with breath, the number is eleven, cultivate the consciousness. Contemplate the letter ཏཾ་ (Tibetan: ཏཾ་, Devanagari: तँ, Romanized Sanskrit: tam, Literal Chinese meaning: Da[āng]) at the crown of the head. Direct the undefiled consciousness into the eyes. Likewise, on the vase of the crown of the head, by cultivating with the stream of wisdom, then the places of the deva realm are emptied, and by that, the place of human birth is obtained. Whoever is endowed with the sign of an asura, then by combining with the letter ཀེཾ་ (Tibetan: ཀེཾ་, Devanagari: कें, Romanized Sanskrit: kem, Literal Chinese meaning: Gan[m]), combined with breath, the number is twenty. In the right armpit, the wise place the letter ཀེཾ་ (Tibetan: ཀེཾ་, Devanagari: कें, Romanized Sanskrit: kem, Literal Chinese meaning: Gan[m]). Expand the consciousness to great equanimity. Likewise, on the vase of the armpit, if washed with the stream of wisdom, then the places of the asura realm are emptied, and by that, the place of human birth is also obtained. Thus, by following, the places of the sequence are transferred, the lifespan gradually decreases, and the happiness of the human realm is obtained. When the breath of that person has not ceased, with the letter combined with breath, undoubtedly purify the places. If the breath has ceased, then at the place of the corpse, with the vase, cultivate with the stream of wisdom, there is also no doubt. Thus it is said. If six signs appear in one who has not died, then contemplate the letters of those places, and if guided upwards with breath, then it is transferred upwards, so the vase is not needed. After death, at the place of the corpse, contemplate those letters, and if washed with the vase, then it is transferred. Even if already born in another place, by the blessing power of the ritual, the lifespan of those hells, etc., is exhausted in a moment, an instant, a short while, just as seen in a dream, and one is born in the human realm. If asked: Then, is the lord of beings an asura? Answer: The lord of beings is a human, because by striving in the human body, liberation can be attained in one lifetime, and one can choose places from higher to higher. The devas fall from higher to lower, and cannot attain liberation in one lifetime, and are not a basis for ordination and full ordination, etc., so even common excellent virtues cannot be accomplished, what need to mention inconceivable supreme virtues?
============================================================
==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡང་ལྷ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྦོམ་པོ་ལས་མི་སྐྱེད་ལ། མི་བསད་ན་ཕམ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མིའི་ལུས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་སྦྱང་བ་ནི།
རོ་མེད་པའི་འོག་ཏུ་བདུན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ན། །དེ་ཉིད་ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཡང་། །བདུན་པའི་ཚེ་ན་ཆོ་གས་འབད། །དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་གཅེས། །ཡང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ལམ་ཡང་བསྟན། །ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སུ་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར། རིགས་དྲུག་གི་མཎྜལ་དང་། གནས་འདོན་དང་། ཟས་གཏད་ལ་སོགས་པ་བྱ་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། དེའང་སྦྱིན་བདག་གི་འབྱོར་པའི་རིམ་པས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། ཐ་མས་གོང་གི་རིགས་དྲུག་གནས་དྲང་བའི་ཆོ་ག་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གིས་བདུན། རབ་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བྱའོ། །དང་པོ་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་བཤམས་པ་དང་། བདག་དང་བུམ་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་སྟེ་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། ཤི་བ་དེའི་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མང་དུ་བཤད་པ་དང་། ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུཾ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྒྱ་ལམ་ཡང་ནི་རེས་
འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའམ། ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་བ་ཡིན་ན། བསྟན་བུ་ཚར་ཅི་འགྲུབ་ཅིག་བརྗོད་དོ། །ལམ་སྦྱང་བ་ནི། བར་དོའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བརྗོད་པའམ། ཐུན་མོང་བ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །ལམ་ལྔ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕགས་པའི་ལམ་དེར་བགྲོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། ལམ་བསྟན་ཡང་། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ལྟའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ། འདིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། ཧོ་རིག་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དབང་གི་ས
【漢語翻譯】
而且，如果殺死天神，不會產生墮落行為的嚴重部分；如果殺人，則會導致失敗。因此，人的身體被稱為眾生的首領。第三，死後修法：
在沒有屍體的情況下，如何進行七日祭的次第。在《日月合璧經》中說：如果屍體不存在，那麼他死後，直到二十一天，也要在第七天努力做法事，擁有專注的禪定最為重要。或者做七個七日祭。那時也要為他指路，講述各種佛法。如此做法事的人，對他也沒有懷疑，必定會獲得果報。如是說。因為喜歡繁瑣，所以像從自生圓滿中說的那樣，要做六道輪迴的壇城，遷識，施食等。不喜歡繁瑣的人，可以用上面的法事來做。這也是根據施主財力的次第，分為上中下三等。下等者做上面的六道遷識法事一天，中等者做七天，上等者做七個七日祭。首先，佈置壇城和寶瓶，生起自己和寶瓶中的本尊，迎請智慧尊並融入，然後唸誦。然後供養和讚頌他，洗去死者的名字，講述業果和大小乘佛法，指引和修持道路。其中，說法是：在《現觀莊嚴論》中說：世間的諸佛，像烏曇婆羅花一樣，百次中也偶爾出現一次，未來也不會出現。等等。或者，如果見到此法的門徑，就說能成就多少教法之子。修持道路是：簡略地說一下中陰的佛法，或者共同的：積聚之道和加行道，見道和修道，無上殊勝道，菩提無間道。依靠這五道，愿能行於聖道。如是說。指路也是：如蓮花不為淤泥所染，如三有不為垢染所染，愿能從有海蓮花中，往生極樂世界。如是說。對於參加這裡的人，要指示三身之道。在自生圓滿中說：霍！覺性自在之王，蓮花自在之
【英語翻譯】
Moreover, if one kills a deity, it will not generate a severe portion of the downfall; if one kills a human, it will lead to defeat. Therefore, the human body is called the chief of beings. Third, the subsequent purification:
How to perform the seven-day ceremony in the absence of a corpse. In the "Union of Sun and Moon Sutra," it says: If the corpse does not exist, then after his death, even until twenty-one days, one should strive to perform the rituals on the seventh day. It is most important to have focused concentration. Or perform seven seven-day ceremonies. At that time, also show him the path, and explain various Dharmas. One who performs the rituals in this way, there is no doubt about him, he will surely obtain the fruit. Thus it is said. Because one likes elaboration, like it is said from the spontaneously perfect, one should make the mandala of the six realms, perform transference of consciousness, offer food, etc. Those who do not like elaboration can perform the above rituals. This is also according to the patron's wealth, divided into three levels: high, medium, and low. The lowest performs the above six realms transference of consciousness ritual for one day, the medium for seven days, and the highest performs seven seven-day ceremonies. First, arrange the mandala and vase, generate oneself and the deity in the vase, invite the wisdom being and merge it, then recite. Then offer and praise him, wash away the name of the deceased, explain the law of karma and the Great Vehicle Dharma, and guide and practice the path. Among them, explaining the Dharma is: In the "Manifest Enlightenment of Vairocana," it says: The Buddhas in the world, like the Udumbara flower, appear only occasionally once in a hundred times, and will not appear in the future. And so on. Or, if one sees the gateway to this Dharma, one should say how many sons of the teachings one can accomplish. Practicing the path is: Briefly speak about the Dharma of the Bardo, or the common: the path of accumulation and the path of joining, the path of seeing and the path of meditation, the unsurpassed excellent path, the path of uninterrupted Bodhi. Relying on these five paths, may one proceed on the noble path. Thus it is said. Showing the path is also: Like the lotus is not stained by mud, like the three existences are not stained by defilements, may one be born in the Pure Land from the lotus of existence. Thus it is said. For those who participate here, one should show the path of the three bodies. In the spontaneously perfect, it says: Ho! Awareness, the king of freedom, the lotus of freedom,
============================================================
==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་འདས་པ་འདི་ལ་གཤེད་བྱེད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོ་ཚེ་འདས་པ་ཆེ་གེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེར་སྐུས་འདུལ་བའི་ཆོས་ཉོན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུད་ཅིག །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་
ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་ན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཉོན་ལ། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུད་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་ན་པདྨ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ན་གསུང་གིས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་གསུང་གིས་འདུལ་བའི་ཆོས་ཉོན་ལ། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལ། དེར་མ་གནས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུད་ཅིག །བྱང་ཕྱོགས་ན་ལས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཆོས་ཉོན་ལ། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་སར་བཞུད་ཅིག །བྱང་ཤར་མཚམས་ན་སྟོབས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་དེ་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་
མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཞུས་ལ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་སར་བཞུད་ཅིག །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། ཞིང་ཁམས་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འཇིགས་པར་མ་བྱེད་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཞུས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་ཅིང
【漢語翻譯】
向身頂禮！祈願消除此亡者之死神與一切障礙。 呼，某某亡者，汝諦聽！ 在東方世界，名為現喜剎土中，導師金剛薩埵以身調伏之法進行開示。 種姓之子，汝于彼處聽聞以身調伏之法，斷除內外之疑惑，往生極樂凈土。 在南方，有名為具德之剎土，彼處有化身之如來、應供、正遍知寶生如來，以功德之門調伏之法進行開示。 種姓之子，汝于彼處莫怖畏，聽聞以功德調伏之法，斷除內外之疑惑，往生法性本凈之剎土。 在西方，有名為蓮花莊嚴之剎土，彼處有化身無量光，以語調伏之法進行開示。 汝種姓之子莫怖畏，聽聞以語調伏之法，斷除內外之疑惑，不住于彼處，往生法性本凈之剎土。 在北方，有名為事業圓滿之剎土，彼處有如來、應供、正遍知化身之義成辦如來，以事業調伏之法進行開示。 汝種姓之子莫怖畏，聽聞以事業調伏之法，斷除內外之疑惑，往生法性本凈之地。 在東北方，有名為威力遍佈之剎土，名為極其廣闊，彼處有吉祥金剛手。 汝種姓之子莫怖畏，祈請威力之加持，以威力壓服魔與煩惱之力，往生法性本凈之地。 在東南方之世界中，名為大悲莊嚴之剎土中，有薄伽梵大悲之主觀世音自在。 汝種姓之子莫怖畏，祈請薄伽梵之神變加持，大悲遍佈十方
【英語翻譯】
Homage to the Body! May the death and all obscurations of this deceased be purified. Ho, deceased so-and-so, listen! In the eastern realm, in the realm of Manifest Joy, the teacher Vajrasattva teaches the Dharma of subduing with the Body. Son of lineage, listen there to the Dharma of subduing with the Body, cut off the attachments of inner and outer, and proceed to the realm of Sukhavati. In the south, there is a realm called Endowed with Glory, where the emanation body, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Ratnasambhava, teaches the Dharma of subduing through qualities. Son of lineage, do not fear there, listen to the Dharma of subduing through qualities, cut off the attachments of inner and outer, and proceed to the realm of the Dharma-nature, primordial purity. In the west, there is a realm called Lotus Array, where there is the emanation body Amitabha, who teaches the Dharma of subduing with speech. Son of lineage, do not fear there, listen to the Dharma of subduing with speech, cut off the attachments of inner and outer, and without remaining there, proceed to the realm of the Dharma-nature, primordial purity. In the north, there is a realm called Perfectly Accomplished Action, where there is the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, the emanation body Amoghasiddhi, who teaches the Dharma of subduing with activity. Son of lineage, do not fear there, listen to the Dharma of subduing with activity, cut off the attachments of inner and outer, and proceed to the place of the Dharma-nature, primordial purity. In the northeast direction, there is a realm called Power Fully Displayed, which is said to be exceedingly vast, where there is the glorious Vajrapani. Son of lineage, do not fear there,
request the empowerment of power and strength, overwhelm the power of demons and afflictions, and proceed to the place of the Dharma-nature, primordial purity. In the southeast direction of the world, in the realm called Adorned with Compassion, there is the Bhagavan, the Lord of all Compassion, Avalokiteshvara. Son of lineage, do not be afraid there, request the empowerment of the Bhagavan's miraculous power, and may compassion extend to the ten directions.
============================================================
==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་ཀ་དག་གི་སར་བཞུད་ཅིག །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞིང་ཁམས་འཇམ་པའི་མགོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཞུས་ལ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཤད་ཅིང་ཀ་དག་གི་སར་བཞུད་ཅིག །ནུབ་བྱང་གི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞིང་ཁམས་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི་དབང་ནོས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་སར་བཞུད་ཅིག །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་དེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་
མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར། དེ་ལ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞིའི་དབང་ཡོད་ཀྱིས། དབང་དེ་ནོས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྣང་ལ་བཞུད་ཅིག །འོག་གི་ཕྱོགས་ན་ཞིང་ཁམས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར། དེ་ལ་རང་རིག་མངོན་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་ཡོད་ཀྱིས། དབང་དེ་ནོས་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུད་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབུས་ན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བ། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་བུང་བ། སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དབང་དེ་ནོས་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འཇིགས་མ་སྔངས་མ་སྐྲག་པར་སོང་ཞིག །ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེར་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག །མངོན་པར་
དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚལ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕུག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་བུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀ
【漢語翻譯】
前往原始清凈之地！在西南方的世界裡，有一個名為寂靜怙主（ཞིང་ཁམས་འཇམ་པའི་མགོན།）的剎土。在那裡，有一位名為薄伽梵文殊童子（བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ།）的佛。爲了他，種姓之子你不要害怕，請求使一切法融入心中的灌頂，宣說顯有之法，前往原始清凈之地！在西北方的世界裡，有一個名為平息一切心煩意亂（ཞིང་ཁམས་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ།）的剎土。在那裡，有一位名為薄伽梵不動佛（བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ།）的佛。爲了他，種姓之子你不要害怕，接受顯示一切法之如是的灌頂，前往法性原始清凈之地！在上方，有一個名為虛空完全清凈（ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ།）的世界。在那裡，有一位名為薄伽梵虛空之王（ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ།）的佛。爲了他，種姓之子你不要害怕。爲了他，有見之立斷大圓滿之基灌頂。接受那個灌頂，前往法性之基顯現！在下方，有一個名為不動（མི་གཡོ་བ།）的剎土。在那裡，有一位名為薄伽梵大光守護（འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ།）的佛。爲了他，種姓之子你不要害怕。爲了他，有自明顯現的灌頂。接受那個灌頂，前往法性自顯的虛空！在十方世界的中央，有一個名為大尸陀林火焰山（དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ།）的地方。那裡非常可怕，令人恐懼戰慄，令人驚慌失措。在那裡，有一位名為薄伽梵蓮花自在王（པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ།）的佛。種姓之子你不要害怕他，爲了薄伽梵，有覺性自住的灌頂。接受那個灌頂，不要害怕、不要驚慌、不要恐懼地前往法性自顯的虛空！唉呀！已逝世的菩薩，你聽著！在西方的世界裡，有一個名為薄伽梵無量光佛的不可思議的剎土。種姓之子你以獅子的坐姿前往那裡，以大象的姿態觀看！在名為極樂（མངོན་པར་དགའ་བ།）的園林里，在菩薩虛空無邊的山洞獅子吼（ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕུག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས།）的地方，有一位名為聖虛空藏（ནམ་མཁའ་མཛོད།）的菩薩，他非常令人恐懼戰慄。
【英語翻譯】
Go to the state of original purity! In the southwestern world, there is a realm called Peaceful Protector. There, there is a Bhagavan called Manjushri Youthful. For him, son of lineage, do not be afraid, request the empowerment that makes all dharmas enter the heart, explain all the dharmas of existence and non-existence, and go to the state of original purity! In the northwestern world, there is a realm called Pacifying All Mental Disturbances. There, there is a Bhagavan called Akshobhya. For him, son of lineage, do not be afraid, receive the empowerment that shows the suchness of all dharmas, and go to the state of dharma nature's original purity! In the upper direction, there is a world called Sky Completely Pure. There, there is a Bhagavan called King of the Sky. For him, son of lineage, do not be afraid. For him, there is the Great Perfection of View, the empowerment of the base. Receive that empowerment and go to the appearance of the base of dharma nature! In the lower direction, there is a realm called Immovable. There, there is a Bhagavan called Great Light Protector. For him, son of lineage, do not be afraid. For him, there is an empowerment called Manifestation of Self-Awareness. Receive that empowerment and go to the sky of dharma nature's self-appearance! In the center of the ten directions' world, there is a great charnel ground called Burning Mountain of Fire. It is very frightening, terrifying and shuddering, fearful and panicking. There, there is a Bhagavan called Padma Wangi Gyalpo. Son of lineage, do not be afraid of him, for the Bhagavan, there is an empowerment called Awareness Self-Abiding. Receive that empowerment and go to the sky of dharma nature's self-appearance without fear, panic, or dread! Alas! Deceased Bodhisattva, listen! In the western world, there is an inconceivable realm of Bhagavan Amitabha. Son of lineage, go there with the posture of a lion and look with the gaze of an elephant! In the garden called Supreme Bliss, in the cave of the Bodhisattva Boundless Sky, Lion's Roar, there is a noble Akashagarbha, who is very frightening and shuddering.
============================================================
==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས། དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་སོང་ཞིག །དེ་འདས་པའི་ཕྱི་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སྐུས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་ཐུགས་རྗེ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རང་རིག་པའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེར་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག །རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཤིན་ཏུ་སྐྱི་བུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་ཞིག །དེ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱིས། དེ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་
པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་པ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བརྗོད་ནས། བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུའོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་གདུལ་བྱར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པས། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པའི་བདུན་ཚིགས་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བ་དག་གིས་ཕྱག་ལེན་དུ་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །བརྒྱད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་འཆི་ལུགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་དབང་པོ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འཆི་ལུགས་གསུམ་ལས། ཐ་མ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་འཆི་སྟེ། ན་བའི་དུས་སུ་ཡང་མོ་མ་དང་། སྨན་པ་ད
【漢語翻譯】
喲，不要害怕，去那裡吧！在那超越的彼岸，有一尊名為燃燈賢善佛（藏文：སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ།）的佛，具有莊嚴光明的聚集。他將顯現於你。種姓之子，當見到他時，他將以身調伏之法來教導，並且將與具有圓滿受用身、具足妙相和隨好之身無二無別地完全寂滅。唉呀！已逝世的菩薩，你聽著！種姓之子，在那超越的大法光明之悲憫的彼岸，有自明覺性的不可思議之顯現。種姓之子，在那裡以獅子的姿態前行，以大象的姿態觀看。所謂的「無為智慧之顯現」，乃是法性空性大光明之處，所謂的「獅子吼聲」，乃是極其令人毛骨悚然之處。不要害怕，以大鵬在空中翱翔的姿態前行吧！在那超越的彼岸，有原始佛不變光（藏文：འོད་མི་འགྱུར་བ།）存在。他將顯現於你。當見到他時，他將教導三身不可分割
【英語翻譯】
Yo! Do not be afraid, go there! Beyond that transcendence, there is a Buddha named Lamp Illuminating the Good (Tibetan: སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ།), who possesses a collection of adornment and light. He will appear to you. Son of lineage, when you see him, he will teach the Dharma that tames with the body, and will completely pass into nirvana without difference from the body that possesses the complete enjoyment body, endowed with marks and signs. Alas! Deceased Bodhisattva, listen! Son of lineage, beyond the compassion of the great Dharma light, there is an inconceivable appearance of self-awareness. Son of lineage, go there with the posture of a lion, and look with the posture of an elephant. The so-called "appearance of unconditioned wisdom" is the place of the great clear light of emptiness of Dharmata, the so-called "lion's roar" is an extremely frightening place. Do not be afraid, go forth with the gait of a garuda soaring in the sky! Beyond that transcendence, there is the primordial Buddha, the unchanging light (Tibetan: འོད་མི་འགྱུར་བ།). He will appear to you. When you see him, he will teach the Dharma of the indivisibility of the three bodies.
============================================================
==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ང་། རིམ་གྲོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། མོ་དང་པྲ་དང་སྨན་དང་རྩིས་ལ་རེ་བ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཁྱད་མེད། དེ་ནས་
འཆི་བའི་དུས་ན་ཡང་ཉེ་བ་དང་འཁོར་སློབ་དང་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཆི། ཤི་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་བྱེད་ཅིང་། བདུན་ཚིགས་དང་རོ་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི། ལས་དང་པོའི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལུགས་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་འདྲའོ། །འབྲིང་པོ་དང་རབ་རྣམས་འདི་ལྟར་བརྟག་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་ཤི་ན་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རི་དྭགས་དང་། སེང་གེ་དང་། སྤྲང་པོ་དང་། བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གི་འཆི་ལུགས་ཏེ། རྐྱེན་མེད་དུ་འཆི་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་དབེན་སར་འཆི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་སྨད་མ་དེ་མི་མི་རྒྱུ་བའི་རི་ཕུག་གམ། ལུང་སྟོང་ངམ། བས་མཐའ་འམ། འབྲོག་དགོན་པར་འཆི་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་ཤི་ན་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །སྤྲང་པོ་ལྟར་འཆི་བ་ནི། དཔེར་ན་སྤྲང་པོ་སུ་ཡིན་ཆ་མེད་པ་གྲོག་པོའམ་སྲང་ཁའམ་རྒྱ་ལམ་མམ་ཚོང་ཁང་ལ་སོགས་པར་འཆི་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤི་ན་ཡུལ་གྱི་མངོན་ཞེན་འགགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བུ་ཆུང་ཀུན་འཆི་མི་འཆི་ཆ་མེད་པའི་ངང་དུ་འཆི་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས་རྩིས་གདབ་མེད་པས། འཆི་རྐྱེན་དང་ཤི་ས་དང་འཆི་བ་ལས་འཇིགས་པ་དང་མ་ཤི་ན་དགའ་བ་གང་
ཡང་མེད་པར་ཐ་མལ་གྱི་ན་འདའ་ལྟར་ཤི་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རབ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལུགས་ནི། མཁའ་འགྲོ་དང་། རིགས་འཛིན་དང་། མེ་དཔུང་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་འཆི་ལུགས་བཞི་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་འདི་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་མེད་པར་དེངས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཆི་བའི་དུས་སུ་རོ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གཅིག་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གཞུགས་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ཏེ་ཡལ་བ་ནི། རིག་འཛིན་རྣམས་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གླིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
【漢語翻譯】
我，進行各種各樣的供養，是未見到殊勝之法真實體性的徵象。依賴占卜、星算、醫藥和歷算，與外道沒有差別。之後，
在臨死的時候，也被親友、弟子和朋友圍繞著死去。死後也做善事、哀悼和哭喊，做七期祭祀和火葬等等。這是最初業者的普通死法，連一絲一毫的佛法成分都沒有，與普通人一樣。中等和上等之人應當這樣觀察：如果不這樣死去，就不是有意義的瑜伽士。其中，像鹿、獅子、乞丐和小孩子一樣死去這四種是中等瑜伽士的死法。喜歡無有阻礙地死去的人，就是在寂靜的地方死去。例如，像母鹿在沒有人跡的山洞、空曠的山谷、邊遠的地方或偏僻的寺廟裡死去一樣，瑜伽士誰也見不到地死去，就是遠離一切恐懼的徵象。像乞丐一樣死去，例如，像不知是誰的乞丐死在垃圾堆、街道、大道或商店等等地方一樣，瑜伽士也那樣死去，就是對世俗的執著消失，在法界中行持的徵象。還有，像小孩子在誰也不知道是死是活的狀態中死去一樣，瑜伽士也是迷惑消失後，不作任何打算，對於死亡的因緣、死亡的地點和對死亡的恐懼，以及不死就高興等等，什麼也沒有，像普通的老死一樣死去，就是迷惑的顯現消失的徵象。上等之人的死法是，像空行、持明、火堆和虛空一樣的四種死法。瑜伽士精進上等，自身沒有了身體而消失，就像空行母不死的時候誰也見不到屍體一樣，這是沒有中陰身而成就佛果的徵象。殊勝的瑜伽士爲了教化他人，在眾人都能看到的天空光團之中，伴隨著聲音和光芒而消失，就像持明者從一個境界上升到另一個境界時，帶著身體，伴隨著聲音和光芒在空中被眾人看到一樣，在不可思議的剎土中化現不可思議
【英語翻譯】
I, performing various kinds of offerings, is a sign of not having seen the true nature of the supreme Dharma. Relying on divination, astrology, medicine, and calculation is no different from heretics. Then,
At the time of death, one is also surrounded by relatives, disciples, and friends. After death, one also performs virtuous deeds, mourns, and cries out, and performs seventh-day ceremonies and cremations, etc. This is the ordinary way of dying for beginners, without even a trace of Dharma, just like ordinary people. Medium and superior people should examine it in this way: if one does not die in this way, one is not a meaningful yogi. Among them, dying like a deer, a lion, a beggar, and a small child are the four ways of dying for a medium yogi. Those who like to die without obstacles die in a secluded place. For example, just as a female deer dies in a mountain cave where no one travels, a desolate valley, a remote place, or a secluded monastery, if a yogi dies without anyone seeing him, it is a sign of being free from all fear. Dying like a beggar, for example, just as a beggar of unknown origin dies in a garbage dump, street, avenue, or shop, etc., if a yogi dies in that way, it is a sign that attachment to the world has disappeared and one is practicing in the realm of Dharma. Furthermore, just as a small child dies in a state where no one knows whether he is dead or alive, if a yogi also dies after delusion has disappeared, without making any plans, without any fear of the causes of death, the place of death, or death itself, and without any joy if he does not die, dying like an ordinary old person is a sign that the appearance of delusion has disappeared. The way of dying for superior people is like the four ways of dying like dakinis, vidyadharas, piles of fire, and the sky. The yogi is diligent and superior, and disappears without a body, just as no one sees the corpse when a dakini does not die, this is a sign of attaining Buddhahood without the bardo. The supreme yogi, in order to teach others, disappears in a mass of light in the sky that everyone can see, accompanied by sound and light, just as vidyadharas ascend from one realm to another, with their bodies, accompanied by sound and light, and are seen by everyone in the sky, manifesting inconceivable emanations in inconceivable realms.
============================================================
==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
པས་དོན་བྱེད་པའི་རྟགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་འཆི་ལུགས་ནི། དཔེར་ན་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ཟད་པས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཟད་ནས་འཆི་བ་ལྟར། རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཟད་པས་རྐྱེན་ཕུང་པོའི་རྡོས་པ་མེད་པར་སོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཙ་རིར་དམ་པ་དགྱེར་གྱི་མ་ཇོ་གཉིས་ཕུག་པ་ནས་འོད་ཕུང་དུ་འབར་བ་ནམ་མཁར་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀ་
དག་གི་སར་རྡུལ་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཆག་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ཏེ། ལུས་སྣང་གི་བར་ལ་རྫས་གུད་དུ་བཅད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཀ་དག་ལུས་ནང་སྙིང་གི་འོད་གསལ་ལ་གནས་ལ། རྫ་བཅག་པས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དང་རྫའི་ནམ་མཁའ་འདྲེས་ཏེ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡིན་དང་དེའི་ནང་གི་རིག་པ་འདི་ཡིན་མི་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འདི་ནི་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་གཉིས་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་པ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་འཆི་ལུགས་ཡིན་ལ། མེ་དཔུང་དང་རིག་འཛིན་གཉིས་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་འཆི་ལུགས་སོ། །འཆི་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ལས་བྱུང་ན། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་སུ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་དང་། ཀ་དག་གི་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་གི་ཕྱི་མའི་འགྲོས་ས་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་འཆི་བསླུའི་རིམ་གྲོ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གདེང་རྙེད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་
མི་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་གང་ལའང་དངོས་པོ་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་གཤིས་ཀྱི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་ཀློང་རྡོལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་བརྟག་པ་དང་། བསླུ་བ་དང་། གསལ་འདེབས་མི་དགོས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པས་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་མེད་ཅིང་། རང་སྣང་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བས་གྲོལ་ས་རང་ཆས་སུ་ཤར་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་གི་ཀློ
【漢語翻譯】
是故，這是成就事業的徵象。猶如瑜伽自在者大成就者勒尊·森給旺秋（lCe btsun seng ge dbang phyug）。瑜伽士修行圓滿的死亡方式是：譬如，燃料耗盡，大火也會自行熄滅而死。同樣，當元素耗盡時，因緣和合的身體不會留下任何痕跡，這就是煩惱在自身解脫的徵象。譬如，在擦日（Tsa ri）地方，當巴·杰（dam pa dgyer）的兩位母親從洞穴中發出光芒，升入天空。瑜伽士在原始清凈（ཀ་དག་，ka dag）之地，當微塵身體的瓶子破碎時，沒有先後地融為一體，這就是如虛空般的死亡方式。身體顯現的間隙，如同被物質隔開的虛空。證悟原始清凈安住在身體內部心髓的光明中。如同打破陶罐，外面的虛空和陶罐內的虛空融為一體，無法分辨。同樣，身體的微塵分解，無法分辨哪個是身體的聚合，哪個是其中的覺性，從而證悟成佛。這是在原始清凈之地徹底解脫的徵象。其中，虛空和空行母的死亡方式是身體的微塵分解，通過原始清凈立斷（ཁྲེགས་ཆོད་，khregs chod）而解脫的死亡方式。火焰和持明者則是頓超任運（ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་，thod rgal lhun grub）中解脫的死亡方式。如此的死亡方式從何而來呢？這是因為深信自性大圓滿的徵象，所以不接受共同的宗見。這是因為領悟其意義的徵象，所以親眼見到實相，不追隨思辨之詞。因為領悟了原始清凈的證悟，所以知道自己未來的去向。因為對死亡沒有恐懼和擔憂，所以不做任何續命和贖死的儀式。因為獲得了安住于離戲狀態的把握，所以身語意三門的行為都不做。因爲了悟一切皆是無根的原始空性，所以對任何事物都沒有實物執著，並且從本性中片刻也不分離的意義顯現出來。對於這樣的瑜伽士們，不需要進行死亡的檢查、欺騙和開示。因為超越了見修行，所以佛法無法帶來利益或損害。因為自顯現顯現為原始清凈和任運自成，所以解脫之地自然顯現，任運自成的原始清凈的
【英語翻譯】
Therefore, this is a sign of accomplishing deeds. Like the great accomplished yogi Lhetsun Sengye Wangchuk. The way a yogi dies after perfecting practice is: for example, just as a great fire dies out when the fuel is exhausted, similarly, when the elements are exhausted, the compounded body disappears without a trace, which is a sign that the afflictions are liberated in their own place. For example, in Tsari, the two mothers of Dampa Gyer emitted light from a cave and ascended into the sky. When the vase of the subtle body of a yogi in the state of primordial purity (ka dag) breaks, they merge into one without any before or after. This is a death like the sky. The space between the appearance of the body is like the sky separated by matter. The realization of primordial purity abides in the luminosity of the heart within the body. Just as when a pot is broken, the outer sky and the sky within the pot merge and cannot be distinguished, similarly, when the subtle particles of the body dissolve, one cannot distinguish which is the aggregate of the body and which is the awareness within it, and thus one attains enlightenment. This is a sign of complete liberation in the state of primordial purity. Among them, the death of the sky and the dakinis is the death in which the subtle particles of the body dissolve and are liberated through the cutting through of primordial purity (trekchö). The death of the fire and the vidyadharas is the death in which they are liberated in spontaneous transcendence (tögal lhundrup). From where does such a death come? It is because of the sign of trusting in the Great Perfection of inherent nature, so one does not accept common philosophical views. It is because of the sign of understanding its meaning, so one sees the meaning directly and does not follow speculative words. Because one has understood the realization of primordial purity, one knows where one's future path will lead. Because there is no fear or anxiety about death, one does not perform any rituals of prolonging life or ransoming death. Because one has gained confidence in abiding in the state free from effort, one does not engage in any activities of body, speech, or mind. Because one realizes that everything is the rootless, primordial emptiness, one is free from clinging to anything as a real entity, and the meaning of not separating even for a moment from the nature of reality dawns. For such yogis, there is no need to examine, deceive, or instruct about death. Because they have transcended view, meditation, and action, Dharma cannot benefit or harm them. Because self-appearance arises as primordial purity and spontaneous perfection, the place of liberation arises naturally, the spontaneous perfection of primordial purity.
============================================================
==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་ཐིམ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་ལྟར་བརྟགས། །ཐ་མའི་དབང་པོ་ཐ་མ་ནི། །སྲིད་པ་བར་དོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ། །དཔེར་ན་རྐོང་ཆད་ཝ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤི་ས་ཡིན། །གང་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཆི་ལུགས་དང་། །མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རང་ཟད་དང་། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལྟ་དང་། །འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར། །མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རང་ཤུགས་རྙེད། །འཆི་ཀར་འདི་དག་ཤེས་པས་ནི། །ལུས་སེམས་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས། །
འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཆི་རྐྱེན་རྟག་དང་མི་རྟག་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་ཡང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཕན་བྲལ་གནོད་པའི་འབྲས་མེད་པས། །འདི་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པ་མཆོག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་རྟོགས་པས་ཆོག །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན་གློ་བུར་བས་ཤི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་དང་། རྐྱེན་དབང་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པ་རིམ་གྱིས་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྦབ་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་དང་མཚོན་གྱིས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཏུ་ཤི་བ་རྣམས་ལ། འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ལོང་མེད་པར་རིག་པ་འཕོ་བ་སྟེ། ལས་ངན་པ་རྣམས་སྐྱེ་སྒོ་ངན་པར་འཇུག་ལ། བཟང་པོ་རྣམས་བཟང་འགྲོར་སྐྱེ་ཞིང་། འདིའི་སྒོ་མཐོང་ནས་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐོ་རིས་དམ་པའམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི།
ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ནང་གི་ལྔ་གསང་བའི་ལྔ་ལ་ཐིམ། གསང་བའི་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ་ནས། འོད་གསལ་ཆོ
【漢語翻譯】
是爲了融入我而解脫。也如是說，《日月和合》中說：瑜伽士應如是觀察，最後的根識融入最後，在有之間的中陰延續，譬如斷尾之狐。同樣，中等的根識，如野獸般的死亡方式，是瑜伽士的死亡方式。同樣，如獅子般，以及如乞丐般，以及如幼童般死去，是中等瑜伽士的死亡之地。如空行母的死亡方式，以及如持明者的死亡方式，如火焰般自行燃盡，以及隱沒于虛空如鵬鳥般，這些都是元素自行消融，不顯現不取捨，如是是上等瑜伽士的修行境界，對此習慣成自然。臨終時知曉這些，便知身心轉移的特徵。
如此安住的瑜伽士，沒有恒常與無常的死亡因緣。同樣，遠離一切怖畏，也遠離對身體的執著。僅憑見地與禪修，對具瑜伽者無利無害。無利無害，故無果報，因此，安住於此也沒有處所。遠離因與果的異熟，因此，對此習慣是最好的。自生自解脫，無生之界，在時間未變之前，顯現轉變，任運自成，本來清凈的界中融入，遠離希望與恐懼的二邊，因果二邊的盡頭，法界與覺性無二的本來清凈之界。因此，通達此義就足夠了，無作任運大圓滿。如是說。第二，詳細講述元素融入的方式，分為二：因突發事件而死亡，菩薩的遷識方式；以及非因突發事件，而是逐漸轉移。第一種是，因墜落、火、水、懸崖和武器等突發事件而驚嚇死亡的，元素沒有逐漸融入的時間，而是意識轉移，惡業者墮入惡趣，善業者轉生善趣，見到此門而修習較少者，轉生於具足安樂的上界天或自性化身。第二種是，
外五大融入內五大，內五大融入秘密五大，秘密五大融入圓滿五大，之後光明法
【英語翻譯】
It is for liberation by dissolving into me. It is also said in the "Union of Sun and Moon": The yogi should contemplate in this way. The last faculty dissolves into the last, continuing in the bardo of existence, like a fox with a severed tail. Similarly, the middling faculties, the way of dying like a wild animal, is the way of dying of a yogi. Similarly, like a lion, and like a beggar, and dying like a young child, is the place of death for a middling yogi. Like the way of dying of a dakini, and like the way of dying of a vidyadhara, self-consuming like a fire, and disappearing into the sky like a garuda, all these are the elements self-dissolving, not appearing, not taking, like this is the realm of practice for a superior yogi, accustomed to this, one finds self-force. Knowing these at the time of death, one knows the characteristics of the transference of body and mind.
For the yogi abiding in this way, there is no constant or impermanent cause of death. Similarly, free from all fears, also free from the attachment to the body. By view and meditation alone, there is no benefit or harm to the one with yoga. Without benefit or harm, there is no result, therefore, there is no place to abide in this. Free from the ripening of cause and effect, therefore, habituating to this is the best. Self-arising, self-liberating, the realm of unborn, before time changes, appearance changes, spontaneously accomplished, dissolving into the realm of primordial purity, free from the extremes of hope and fear, the end of the two extremes of cause and effect, the realm of primordial purity, non-dual of dharmadhatu and awareness. Therefore, it is enough to realize this meaning, unmade, spontaneously perfect, great perfection. Thus it is said. Second, explaining in detail the way the elements dissolve, there are two: dying from a sudden cause, the way of consciousness transference of a bodhisattva; and not from a sudden cause, but gradually transferring. The first is, for those who die suddenly from falling, fire, water, cliffs, and weapons, without time for the elements to gradually dissolve, consciousness transfers, those with bad karma fall into bad realms, those with good karma are reborn in good realms, seeing this door and practicing little, they are reborn in the upper heavens with bliss or in the self-nature nirmanakaya. The second is,
The outer five elements dissolve into the inner five elements, the inner five dissolve into the secret five, the secret five dissolve into the complete five, and then the clear light cho.
============================================================
==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་གོ། །དང་པོ་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཆའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་འཛིན་ཅིང་བསྐྱེད་པས་ཕྱི་ཞེས་བརྟགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡུལ་བའི་འབྱུང་གཟུགས་ལ་མི་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རགས་པའི་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་ཚུལ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་ནང་འབྱུང་ལྔར་ཐིམ་པ་དང་། ནང་འབྱུང་ལྔ་ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་ལ་ཐིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་དང་པོར་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོའི་ནུས་པ་སྔར་བཞིན་མེད་པར། ས་ས་ལ་ཐིམ་པས་སྟོབས་ཤོར། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་རླན་སྡུད། མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་ཆུང་། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་འདྲེན་ཁུགས་དཀའ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་ཤེས་པའི་དྭངས་ཤོར་ནས་དྲན་པ་མི་གསལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་འབྱུང་བཞི་ནི། ནང་འབྱུང་དང་པོ་དག་ཕྱི་འབྱུང་ལ་ཐིམ་ལ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དག་གསང་འབྱུང་ལ་ཐིམ་པ་ལས། དང་པོ་ལྔའི་དང་པོ་ཕྱི་འབྱུང་ནི། ནང་གི་ས་ལྔ་ཕྱིའི་ས་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ཏེ་དྲན་པ་ཉམས། ཆུ་ལྔ་ཆུར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཆུ་འཛག་ཅིང་དར་ཅིག་ན་ཁ་སྣ་སྐམ་ལ་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག །མེ་ལྔ་མེར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་དྲན་པ་འགག་སྒྲོན་མ་མི་སྣང་། རླུང་
ལྔ་རླུང་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མེད་ཅིང་དབུགས་རྒོད་པ་ལས་དར་ཅིག་ན་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ནང་འབྱུང་ཐིམ་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྔ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ནང་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྔ་གསང་འབྱུང་ལྔར་ཐིམ་ཚུལ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས། སྲོག་ལྔ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འོད་རྩ་དང་། དེའི་སྦུབས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། འོད་ལྔའི་རང་ལུས་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ནས་གསང་འབྱུང་ལྔ་དང་པོའི་སྲོག་རླུང་དུ་གནས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞི་སྣང་རིག་པའི་རང་གདངས་སྙིང་ག་ན་འོད་རྩ་ལ་རང་ཆས་སུ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན། འོད་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན། སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ནས། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རང་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བའི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆ་དང་ཕྲལ་ནས། རིག་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་སྟེ། རང་ཡུལ་གདོད་མའི་ཀ་དག་ལ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ནང་འབྱུང་ཕྱི་འབྱུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཀྱི། ས་ས་ལ་ཐིམ་དུས་སྟོང་པའི་རྩལ་འབྱོངས་ནས་ཡེ
【漢語翻譯】
進入地道大法。首先是外生：身體部分的五大元素，即地、水、火、風、空。由於它們持有併產生顯現，所以被稱為「外」。外在顯現之境的元素形體不被稱為「物」。身體粗糙的五大元素各自融入的方式也有兩種：外五大元素融入內五大元素，以及內五大元素融入外五大元素。第一種情況是：死亡時，首先五大元素各自的力量不再像以前那樣。地融入地，力量喪失；水融入水，水分聚集；火融入火，溫度降低；風融入風，呼吸變得困難；空融入空，意識的清晰度喪失，記憶變得模糊。第二種情況也有內外之分。外四大元素是：最初的內生融入外生，極其清澈的融入秘密生。在最初的五者中，第一個外生是：內在的地五融入外在的地五，身體的力量喪失，記憶衰退；水五融入水，身體的水分流失，片刻間口鼻乾燥，眼睛向上翻轉；火五融入火，身體的溫度喪失，記憶停止，燈光消失；風五融入風，身體失去光澤，呼吸急促，片刻間停止。然後是內生融入的方式：五空融入法界智慧之時被認定。然後是內生極其清澈的五者融入秘密生五者的方式：五大元素的極細微部分融入生命，五命融入心間的智慧，融入光脈，及其內部的虛空，明點，以及五光的自性智慧，即具有光之屋宇者。然後，秘密生五者最初存在於命氣中的那些，完全圓滿的五大元素，即基顯智慧的自性光芒，在心間的光脈中，自性具有智慧光之屋宇者，具有無限光芒的境域，與四燈的顯現一同融入，僅僅作為法性中陰自性光芒向外顯現的一部分，將內外的不凈之法與輪迴的部分分離，智慧從基中返回，到達其本初的原始清凈之地。在這些之中，特別是在內生融入外生之時，地融入地之時，空性的力量成熟，耶
【英語翻譯】
Entering the great path of the Earth itself. Firstly, the outer elements are: the five elements of the body, namely earth, water, fire, wind, and space. Because they hold and generate appearances, they are considered "outer." The elemental forms of the outer appearing realm are not called "things." The manner in which the five coarse elements of the body dissolve individually is also twofold: the five outer elements dissolving into the five inner elements, and the five inner elements dissolving into the five outer elements. The first case is: at the time of death, firstly, the power of each of the five elements is no longer as before. Earth dissolves into earth, and strength is lost; water dissolves into water, and moisture gathers; fire dissolves into fire, and warmth diminishes; wind dissolves into wind, and breathing becomes difficult; space dissolves into space, and the clarity of consciousness is lost, and memory becomes unclear. The second case also has outer and inner aspects. The four outer elements are: the initial inner elements dissolve into the outer elements, and the extremely pure ones dissolve into the secret elements. Among the first five, the first outer element is: the five inner earths dissolve into the five outer earths, and the body's strength is lost, and memory fades; the five waters dissolve into water, and the body's fluids drain, and for a moment the mouth and nose become dry, and the eyes turn upwards; the five fires dissolve into fire, and the body's warmth is lost, memory ceases, and the lamp disappears; the five winds dissolve into wind, and the body loses its luster, and breathing becomes labored, and for a moment it ceases. Then, the manner in which the inner elements dissolve is: the five spaces are recognized as dissolving into the wisdom of the Dharmadhatu. Then, the manner in which the five extremely pure inner elements dissolve into the five secret elements is: the extremely subtle parts of the five elements dissolve into life, and the five lives enter the wisdom at the center of the heart, dissolving into the light channel, and the space within it, the bindu, and the self-nature wisdom of the five lights, which is the one with the house of light. Then, those five secret elements that initially reside in the life-wind, the completely perfect great elements, the self-radiance of the ground-appearance wisdom, in the light channel in the heart, the self-nature possessing the wisdom house of light, possessing a realm of infinite light, dissolve together with the appearances of the four lamps, and merely as a part of the Dharmata Bardo's self-radiance manifesting outwards, separating the impure dharmas of inner and outer from the part of samsara, the wisdom returns from the ground, going to its original, primordial purity. Among these, especially at the time when the inner elements dissolve into the outer elements, when earth dissolves into earth, the power of emptiness matures, Ye
============================================================
==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་བག་ལ་ཞའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དྭངས་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ལ་ཞ་བས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་སྣང་མ་ནུས་སོ། །ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་དུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླན་རིག་པའི་ངང་ངུ་ཞ་བས་ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་འབྲུབ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་
གསལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་རྩལ་དུ་སྣང་མ་ནུས་པས་རིག་པའི་བག་ལ་ཞ་བའོ། །མེ་མེ་ལ་ཐིམ་དུས་ཡེ་ནས་རང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་། དུས་དེར་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རྩལ་ཕྱིར་སྣང་མ་ནུས་སོ། །རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་དུས་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བག་ལ་ཞ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་དུས་རིག་པ་བར་དོ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པའི་དུས་ཏེ། རང་སྣང་རིག་པ་ལ་སྣང་བ་ལ། རྡོས་བཅས་འཆིང་བྱེད་དང་བྲལ་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ལུས་ནང་གི་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་དེ་སྐབས་འདིར་བར་མ་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་ལྔ་རྡོས་བཅས་དེར་ཐིམ་པ་དང་། རིག་པ་ནང་གསལ་རང་ས་ན་གནས་པའི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ལ་གནས་དུས་སྙིང་ནང་རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་དེ་ལུས་ནས་མིག་ཏུ་ལམ་བྱུང་སྟེ་ཐོན་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བརྡ་བཏགས་ཀྱང་། རིག་པ་རང་གདངས་དང་བཅས་པ་དེ་ཀ་ལས་གཞན་ཤར་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ནང་ཐིམ་ལ་ནུབ་དུས་ཀ་དག་རང་ས་ཟིན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པའོ། །ནང་འབྱུང་འདི་ཅུང་ཟད་དཀའ་བས་ལོགས་སུ་བཤད་དེ། ལྷག་མ་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦུབས་འཕོ་བའི་ཚེ། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ།
ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལ་ཐིམ་ནས་ལམ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྱི་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་ས་ལ་ཐིམ། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ། མེ་མེ་ལ་ཐིམ། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ཡང་ས་ས་ལ་ཐིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི། དང་པོའི་དུས་སོ། །ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྱི་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི་ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་ཤེས་
【漢語翻譯】
知覺變得遲鈍。智慧的清澈因知覺的力量減弱而無法在智慧之道上顯現。水融入水時，智慧的濕潤因知覺的遲鈍而從口鼻流出。雖然知覺的智慧沒有明暗變化，但因無法顯現其力量，所以知覺變得遲鈍。火融入火時，原本自己的知覺就存在於智慧的本質中。但那時，由於進入風中，力量無法向外顯現。風融入風時，知覺的力量圓滿，不再停留在事物上。當身體的力量消失時，是因為智慧的功德變得遲鈍。虛空融入虛空時，知覺融入中陰，那是智慧獲得自身位置的時候。在自顯的知覺中顯現，是因為接近於脫離有礙的束縛。那也是身體內的基礎顯現自然成就的部分，此時被稱為中陰。因為五大融入有礙之物，並且知覺在內在光明的自身位置中存在。因此，當身體存在時，依賴於心臟內脈的法性自聲從身體經由眼睛顯現出來。雖然被稱為法性中陰，但除了知覺及其自聲之外，沒有任何其他顯現。當它融入並消失時，只是獲得了原始清凈的自身位置而已。由於內在的生起有些困難，所以單獨解釋。其餘的通過經文字身來理解，因此在這裡不單獨解釋。那些也是，從知覺的自顯中： 唉！朋友們，當衆生轉移身體時，外五大融入內五大。內五大融入秘密五大。秘密五大融入完全圓滿的生起，當進入大道時，應該這樣理解。然後，作為內五大融入外在的徵兆，應該這樣理解。地融入地，水融入水，火融入火，風融入風，虛空融入虛空。其中，地融入地有兩種：外在地融入內在的地，以及內在的地融入外在地。外在地融入內在的地的時候，是最初的時候。內五大融入外在的時候，作為內在的地融入外在地的徵兆，身體的力量消失。也就是這樣，普遍顯現的地融入的徵兆是外在的知覺
【英語翻譯】
Consciousness becomes dull. The clarity of wisdom is unable to manifest on the path of wisdom due to the weakening of the power of perception. When water merges into water, the moisture of wisdom flows from the mouth and nose due to the dullness of perception. Although there is no change in the clarity of the wisdom of perception, it becomes dull because it cannot manifest its power. When fire merges into fire, originally one's own perception exists in the essence of wisdom. But at that time, because it enters into the wind, the power cannot manifest outwardly. When wind merges into wind, the power of perception is perfected, and it no longer dwells on objects. When the body's strength is lost, it is because the merits of wisdom become dull. When space merges into space, perception merges into the bardo, which is the time when wisdom attains its own place. It appears in the self-manifesting perception because it is close to being free from obstructive bonds. That is also the part of the foundational appearance of spontaneous accomplishment within the body, which is called the intermediate state at this time. Because the five elements merge into obstructive things, and perception exists in the self-place of inner luminosity. Therefore, when the body exists, the natural sound of the Dharma, which relies on the channels within the heart, manifests from the body through the eyes. Although it is called the Dharma nature intermediate state, there is nothing else that appears other than perception and its self-sound. When it merges and disappears, it is only the attainment of the self-place of primordial purity. Because the inner arising is somewhat difficult, it is explained separately. The rest is understood through the text itself, so it is not explained separately here. Those are also, from the self-manifestation of perception: Alas! Friends, when sentient beings transfer bodies, the outer five elements merge into the inner five elements. The inner five elements merge into the secret five elements. The secret five elements merge into the completely perfect arising, and when entering the great path, it should be understood in this way. Then, as a sign of the inner five elements merging into the outer, it should be understood in this way. Earth merges into earth, water merges into water, fire merges into fire, wind merges into wind, and space merges into space. Among them, there are two types of earth merging into earth: the outer earth merging into the inner earth, and the inner earth merging into the outer earth. The time when the outer earth merges into the inner earth is the initial time. The time when the inner five elements merge into the outer is the sign of the inner earth merging into the outer earth, and the body's strength disappears. It is like this, the sign of the universally appearing earth merging is the outer perception
============================================================
==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྨུགས། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཉམས་བྲི་བས་ལྡང་མི་ནུས། སྣང་བ་སྟོན་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཤོར་ནས་དགོངས་པ་མི་གསལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་འགག་གོ། །ནང་གི་ཆུ་ཕྱིའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཆུ་མི་ཐུབ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་འཛག །ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཆུ་མི་ཐུབ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་
རྒྱས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་མིག་གྱེན་ལ་ལོག་ནས་འོང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་མེ་ཕྱིའི་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ནང་གི་དྲོད་འཆོར་ཞིང་ཤེས་པ་མི་གསལ། ཕྱི་ནང་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་གསང་བའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མི་མཐོང་ངོ་། །ནང་གི་རླུང་ཕྱིའི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་འཆོར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་འཆོར། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ནས་ཆུ་འབྲུབ། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབུགས་མི་ཐུབ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྲན་པ་འཆོར། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་དབུགས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། སྤྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཡུལ་མེད་གསལ་གདངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རིག་པ་ལ་
ཐིམ་མོ། །མ་འདྲེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་མོ། །དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་ལ་ཐིམ་མོ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དོན་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་ཐ
【漢語翻譯】
帕母。 不變金剛的地融入之相，身體的力量喪失。 一切產生珍寶的地融入之相，精力衰退無法站立。 顯現一切的無邊無際的地融入之相，完全圓滿的力量喪失，心識不清晰。 修行達到究竟的地融入之相，燈的光明熄滅。 內部的水融入外部的水之相，無法控制水。 也就是這樣，不變的水融入之相，從口鼻流出水。 寂靜清澈的水融入之相，從秘密處無法控制水。 功德產生增長的水融入之相，眼睛向上翻轉。 無貪執的水融入之相，口鼻乾燥。 無執圓滿的水融入之相，耳朵聽不到聲音。 內部的火融入外部的火之相，身體的溫度喪失。 也要這樣去了解。 外部內部普遍的火融入之相，內部的溫度喪失，意識不清晰。 外部內部一切平等的火融入之相，秘密處的溫度喪失。 外部內部的事務覺悟的火融入之相，完全圓滿的溫度喪失。 外部內部的事務成就的火融入之相，看不到空性的燈。 內部的風融入外部的風之相，身體的精力喪失。 也要這樣去了解。 產生光彩和光澤的風融入之相，身體的光彩喪失。 與火一同存在的風融入之相，身體流出水。 執持生命的風融入之相，無法控制呼吸。 普遍周遍的風融入之相，身體的光彩和記憶喪失。 無有慈悲的業的風融入之相，外部的呼吸停止。 這被稱為外部的元素。 虛空融入虛空是，普遍周遍的虛空融入燈的完全清凈。 無處所的明亮光芒的虛空融入覺性。 無雜染清凈的虛空融入法界。 表徵意義的虛空融入智慧。 在清凈剎土中度化的虛空融入二十一種意義。 這被稱為內部的元素。 執持根本的命
【英語翻譯】
Pamu. The sign of the immutable vajra earth dissolving is the loss of physical strength. The sign of the all-arising jewel earth dissolving is that one's energy declines and one cannot stand. The sign of the appearance-showing, all-pervading, limitless earth dissolving is that one loses all perfect strength and one's mind is not clear. The sign of the accomplishment of practice reaching its end is that the light of the lamp ceases. The sign of the inner water dissolving into the outer water is that one cannot control water. That is, like this: the sign of the immutable water dissolving is that water drips from the mouth and nose. The sign of the peaceful, clear, and pure water dissolving is that one cannot control water from the secret place. The sign of the water of the arising of qualities increasing dissolving is that the eyes turn upwards. The sign of the water without attachment dissolving is that the mouth and nose are dry. The sign of the water of non-grasping perfection dissolving is that the ears do not hear sounds. The sign of the inner fire dissolving into the outer fire is that the body's warmth is lost. This should be understood as follows. The sign of the fire pervading all outer and inner dissolving is that inner warmth is lost and consciousness is not clear. The sign of the fire equal to all outer and inner dissolving is that the warmth of the secret place is lost. The sign of the fire of realizing outer and inner activities dissolving is that all perfect warmth is lost. The sign of the fire of accomplishing outer and inner activities dissolving is that the empty lamp is not seen. The sign of the inner wind dissolving into the outer wind is that the body's vigor is lost. This should be understood as follows. The sign of the wind that generates radiance and splendor dissolving is that the body's radiance is lost. The sign of the wind that dwells together with fire dissolving is that water drips from the body. The sign of the life-sustaining wind dissolving is that one cannot control breath. The sign of the all-pervading wind dissolving is that the body's radiance and memory are lost. The sign of the merciless karmic wind dissolving is that the outer breath ceases. This is called the outer elements. Space dissolving into space is: space pervading all dissolves into the completely pure lamp. The space of clear radiance without a place dissolves into awareness. The space of unmixed purity dissolves into the expanse. The space that signifies meaning dissolves into wisdom. The space that liberates in the pure realm dissolves into twenty-one meanings. This is called the inner elements. The life-force that holds the root
============================================================
==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཕྲ་བའི་སྲོག་ལུས་ལ་འཁྱིལ་ལོ། །མི་གཙང་བའི་སྲོག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ། །རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ། །དྲོད་སྐྱེད་པའི་རླུང་འོད་ལ་ཐིམ་མོ། །གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱོད་པའི་རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་བསྲེག་པའི་རླུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ། །གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མཁའ་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །འཕྲལ་དུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཏིང་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྔངས་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བར་དོ་ལ་ཐིམ་མོ། །འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་རང་སྣང་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་
ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ། །རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལ་ཟློག་པའོ། །རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་མཐོང་། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བའོ། །གང་ཟག་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ། །དེ་མིན་ལས་ཟད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ནི་འབྱུང་ལྔས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་ལ། མྱང་འདས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་པས། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པའམ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་
【漢語翻譯】
ིག་ལེ་融入于其中。救護之命懸于空中。極細微之命懸于身中。不凈之命消失於天空。極度顫抖之命融入於法界。這被稱為秘密的生起。澄清精華之風融入于叢聚。生暖之風融入于光芒。顯明轉變之風融入于身。完全攝集之風融入于智慧。完全讚頌之風融入于慈悲。完全了知執行之風融入于空性。完全厭惡生起之風融入于無二。完全具有光彩之風融入于邊解脫。完全焚燒之風融入于大樂。完全粗獷之風融入于光明。基之遍行風融入于明空。立即遍行風融入于深明。驚慌恐懼遍行風融入于境。憶念遍行風融入于中陰。執持身體周遍之風融入于自現。完全執行之風使明覺于空中執行。完全解脫之風使內外之法分離。完全遣除之風使自己之明覺遣除于基。完全迅速之風使明覺之境顯現。剎那之風使於三剎那到達原始清凈之地。這是完全圓滿的生起。未被因緣所左右之人，如是行持壽命之積聚。不如是行持壽命之積聚者，稱為菩薩遷識之法，其生處亦安樂而生。此外，業盡之人亦當如是知曉，如是說。如是二十五風，五大融入法界，輪迴解脫于涅槃，涅槃解脫于原始清凈之事業。所謂風者，行持一切事業。如是生起。此等乃重要之誓言，當知曉。彼等稱為臨終中陰。第三，於法性中陰，堅信自現，如遇往昔熟識之人，或如子入母懷般的教言廣大。
【英語翻譯】
Ig le dissolves into it. The life that protects hovers in the sky. The extremely subtle life hovers in the body. The impure life vanishes into the sky. The life that trembles completely dissolves into the expanse. This is called the secret arising. The wind that separates the clear and impure dissolves into clusters. The wind that generates warmth dissolves into light. The wind of clear transformation dissolves into the body. The wind that completely gathers dissolves into wisdom. The wind that completely praises dissolves into compassion. The wind that completely knows and moves dissolves into emptiness. The wind that completely arises with aversion dissolves into non-duality. The wind that is completely endowed with radiance dissolves into the liberation from extremes. The wind that completely burns dissolves into great bliss. The wind that is completely wild dissolves into clarity. The wind that pervades the ground dissolves into clear space. The wind that immediately pervades dissolves into deep clarity. The wind that pervades with fright and fear dissolves into the object. The wind that pervades with memory dissolves into the bardo. The wind that holds and pervades the entire body dissolves into self-appearance. The wind that completely moves causes awareness to move in the sky. The wind that completely liberates separates inner and outer phenomena. The wind that completely repels causes one's own awareness to repel into the ground. The wind that completely hastens causes the object of awareness to be seen. The wind of an instant causes one to reach the ground of primordial purity in three instants. This is the complete and perfect arising. Those who are not influenced by conditions thus perform the accumulation of life. Those who do not thus perform the accumulation of life are called the practice of transference of consciousness of a Bodhisattva, and their place of birth is also born in happiness. Furthermore, those whose karma is exhausted should also know this, as it is said. Thus, the twenty-five winds cause the five elements to dissolve into the expanse, samsara to be liberated into nirvana, and nirvana to be liberated into the work of primordial purity. The so-called wind performs all actions. Thus it arises. These are important commitments, and should be known. These are called the bardo of dying. Third, in the bardo of dharmata, having faith in self-appearance is like meeting a person with whom one is familiar from the past, or the vast instruction of a child entering its mother's womb.
============================================================
==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིམ་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན། འོད་གསལ་རང་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། རང་སྣང་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་དོན་
བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་གདངས་གློ་བར་འཇུག་པའི་རྟ་དང་བྲལ་བས་རྩལ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག་བག་ལ་ཞ་བས། དར་ཅིག་འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་དུས་དེར་རིག་པ་དར་དཀར་ནས་ལམ་བཏོད་དེ་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ནས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཐོན་ནས་རང་སྣང་དུ་འཆར་ཏེ། ཐོག་མར་གྲོལ་བའི་བར་ལ་ཐིམ་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་ནས་འཕགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། རིག་པ་མིག་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྒྲོན་མ་འོད་ལ་ཐིམ་མོ། །འོད་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྐུ་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཚོམ་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་ཐིམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་མོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་ནས་ས་ཟིན་པའོ། །གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་དང་ཐིམ་ལུགས་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་ལུས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་སྲིད་པ་དང་ས་
གཞན་དུ་འཕོས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དར་ཅིག་སྣང་ཡང་ཡུན་ཐུང་བས་རྨི་ལམ་མྱུར་པོ་ལྟར་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་དུ་ཡལ་གྱིས་སོང་ནས་ངོ་མི་ཤེས་སོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའང་མངོན་སུམ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ན་སྣང་བ་ཡུན་རིང་བས་གྲོལ་སྣང་གི་ལོང་ཡོད་ཙམ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་ན་དེའི་ངང་གི་གནས་ཆ་དེའི་ཉམས་མེད་པས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་རྫོགས་པར་བཤད་པས། ད་ལྟ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པ་གཅེས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྟོང་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །གསལ་བ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན། །སྒྲོན་མ་བཞི་ལ་གོམས་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་རང་གི་འཆར་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞི་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ། ཟུང་འཇུག་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ། ཡེ་ཤེས་བཞི
【漢語翻譯】
解釋分三部分：以明覺光明的融入方式作簡要說明；以光明自顯的顯現方式作詳細解釋；以自顯感官的解脫方式作總結。第一部分是：五氣融入法界，心間的智慧三重光融入喉嚨，與馬分離，力量融入自身，心與心所及阿賴耶識，所有輪迴之法都留下習氣。短暫的輪迴與涅槃背離之時，明覺從白色的線中開闢道路，從水之燈中顯現，進入完全清凈的法界虛空，顯現為自顯。最初解脫之前，通過八種融入方式達到圓滿。如《自顯》中所說：對於見到真相的眾生，應如是知曉。種姓之子在涅槃之時，身體的精華流失，智慧的顯現才開始增長，智慧在虛空中執行之時，明覺從眼中出現，在虛空中執行。也應如是知曉。從心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）的中心，明覺融入明點。明點融入燈。燈融入光。光融入身。身融入光團。光團融入四智。四智融入任運成就。任運成就融入原始清凈大界而止息。見到真相之人的解脫和融入方式如是顯現。這些智慧清凈的顯現，對於從身體瞬間轉移到其他存在和地方的人來說不會顯現。對於不是這樣的人來說，即使短暫顯現，也因為時間太短，像快速的夢一樣，不知道是什麼就消失了，無法認識。對於見到真相的人來說，如果對現量熟悉，顯現的時間會很長，有解脫顯現的時間。即使見到現量，如果不特意修習，其狀態的體驗也不會存在，就像流星劃過一樣就結束了。所以現在要重視托噶的禪定。如《日月和合》中所說：空性具有光明的精華，光明具有覺性的精華，覺性具有光明的宮殿，要熟悉四燈。第二部分是以光明自顯的顯現方式作詳細解釋，分為五部分：基現光明之顯現，雙運光團之顯現，四智
【英語翻譯】
The explanation has three parts: Briefly explain with the way of absorption of Rigpa Odsel; Explain in detail with the way of appearance of Odsel Rangnang; Summarize with the way of liberation of Rangnang sensory powers. The first part is: The five winds dissolve into the Dharmadhatu, the wisdom triple light in the heart enters the throat, separated from the horse, the power dissolves into itself, the mind and mental events, including the alaya, all samsaric dharmas leave imprints. At the moment when samsara and nirvana turn their backs, Rigpa opens a path from the white thread, appears from the water lamp, enters the completely pure Dharmadhatu space, and appears as Rangnang. Before the initial liberation, it is perfected through eight ways of absorption. As it says in "Rangshar": For sentient beings who see the truth, know this. When a son of lineage passes into nirvana, the essence of the body is lost, and the appearance of wisdom begins to increase, when wisdom moves in the sky, Rigpa emerges from the eye and moves in the sky. Know this as well. From the center of citta (藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心), Rigpa dissolves into the bindu. The bindu dissolves into the lamp. The lamp dissolves into the light. The light dissolves into the body. The body dissolves into the cluster of light. The cluster of light dissolves into the four wisdoms. The four wisdoms dissolve into spontaneous accomplishment. Spontaneous accomplishment dissolves into the great original purity and ceases. The way of liberation and absorption of those who see the truth appears in this way. These pure appearances of wisdom are not visible to those who instantly transfer from the body to other existences and places. For those who are not like that, even if it appears briefly, it disappears like a quick dream because the time is too short, and they cannot recognize it. For those who see the truth, if they are familiar with the present moment, the appearance will last longer, and there will be time for liberation appearance. Even if they see the present moment, if they do not deliberately practice it, the experience of that state will not exist, and it will end like a shooting star. So now it is important to be familiar with Tögal meditation. As it says in "Sun and Moon Union": Emptiness has the essence of clarity, clarity has the essence of awareness, awareness has the house of light, it is important to be familiar with the four lamps. The second part is to explain in detail with the way of appearance of Odsel Rangnang, which is divided into five parts: the appearance of the ground appearance Odsel, the appearance of the union light cluster, the four wisdoms
============================================================
==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ། དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་བཤད། །འཆི་ཀ་ལས་ནི་ཐལ་བའི་ཚེ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས། །ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན་འགགས་ཏེ། །དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །འདི་ཚེ་འོད་སྣང་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང་། །
གཡོ་བ་རླུང་དག་མཆེད་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྔའི་འོད་དང་ཟེར། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་། །ཞེས་པས། རིག་པ་མིག་ནས་འཐོན་ཏེ་ནམ་མཁར་སྣང་བའི་ཚེ། རིག་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཡོད་པ་མཆེད་པ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་རང་གདངས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་གདངས་དཀར་པོར་གསལ་བ་དེ་ཡང་གཞན་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་ས་ན་གསལ་བ་ནི། བར་དོའི་དུས་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རང་གི་ས། ཉམས་ཀྱི་དུས་ན་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་རང་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཟེར་རང་རྐྱང་དང་། སྣོལ་མ་དང་། ཐད་དྲང་དང་། རྩིབས་ཤར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ་བ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་དུ་རྫོགས་པས་རང་གདངས་སེར་པོ་སྟེ། བར་དོའི་དུས་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་གོང་ལྟར་འཕྲོ་བ་དང་། སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་ན་དེ་དག་ཀུན་རང་གི་མདུན་རང་སའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བཞི་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས། རང་གདངས་དམར་པོ་ལས་ཟེར་གོང་ལྟར་འཕྲོ་བ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་རང་གདངས་ལྗང་གུས་ཏེ། བྱང་རང་ས་ནས་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་འཕྲོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་
རྫོགས་པས་རང་གདངས་མཐིང་ག་སྟེ། དབུས་རང་ས་ལ་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་འཕྲོ་བའོ། །ཉམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ས་མདུན་ནས་འཆར་བ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་ལ། དེ་ལས་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་ལྔའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་ལ། སྐུ་དེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སོར་བཞིས་མ་རེག་ཙམ་དུ་དཀར་བ་དང་། སེར་བ་དང་། དམར་བ་དང་། ལྗང་བ་དང་། མཐིང་གའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་འཚེར་ཞ
【漢語翻譯】
結合的顯現，任運成就珍寶的顯現，詳細闡述了解脫于這些顯現的關鍵口訣。第一，在超越思維中說：此處講述法性中陰，從死亡時分解之際，明識融入虛空中，虛空融入光明時，粗細顯現全部止息，具足諸根的光明身，變得如身體和影子一般。此時，在光明片段之時，智者把握顯現的擴充套件。運動的風擴充套件，五種五種的顏色光芒，顯現為不確定的彩虹圖案。因此，當明覺從眼中出來顯現於虛空時，在明覺的界限內，存在五種智慧之風，從擴充套件中，光明顯現為彩虹圖案，充滿虛空。五種智慧各自清晰而不混雜的自性光芒，如鏡子般的智慧，原本無垢的自性光芒顯現為白色，這與其它四種不混雜，在自身位置上顯現。中陰時，東方是自身位置。體驗時，自己的前方是自身位置。由此，光芒有單獨的，交叉的，筆直的，如太陽光芒般放射的，平等性智慧的體性具備任運成就的功德無礙圓滿，因此自性光芒為黃色。中陰時，南方在自身位置上顯現，光芒如前述般放射。顯現增長時，那些全部是自己的前方，自身位置。在個別覺知的智慧中，四種力量無礙顯現，自性光芒為紅色，光芒如前述般放射。在成所作智中，事業的能量原本圓滿，因此自性光芒為綠色，北方自身位置放射光芒如前述。法界體性智中，任運成就的法性原本圓滿，因此自性光芒為藍色，中央自身位置放射光芒如前述。在體驗的時候，一切從自身位置前方顯現，由此顯現擴充套件，由此要知道左右，後方和上下。五種智慧的自性光芒也成為五身的差別，在那些身上放射智慧的光芒，一個與一個相隔四指未觸碰時，白色，黃色，紅色，綠色和藍色的自性極其閃耀。
【英語翻譯】
The appearance of union, the appearance of spontaneously accomplished preciousness, the key instructions for liberating into these are explained in detail. First, in transcendence of thought, it says: Here, the Bardo of Dharmata is explained. At the time of disintegration from the moment of death, consciousness dissolves into space. When space dissolves into clear light, all coarse and subtle appearances cease. The body of light, complete with all faculties, becomes like a body and its shadow. At this time, in the moment of the light fragment, the wise seize the expansion of appearance. The moving winds expand, lights and rays of five colors each, appear as uncertain rainbow patterns. Therefore, when awareness emerges from the eye and appears in space, within the realm of awareness, there are five wisdom winds. From their expansion, the appearance of clear light appears as rainbow patterns, filling the sky. The self-radiance of the five wisdoms, each clear and unmixed, like the mirror-like wisdom, the self-radiance of original purity appears as white, which is unmixed with the other four, appearing in its own place. In the Bardo, the eastern direction is one's own place. In the experience, one's own front is one's own place. From this, the rays are single, intersecting, straight, radiating like the rays of the sun, and the essence of the wisdom of equality is spontaneously accomplished, its qualities are complete without obstruction, therefore the self-radiance is yellow. In the Bardo, the southern direction appears in its own place, with rays radiating as before. In the time of increasing appearance, all of those are one's own front, one's own place. In the wisdom of individual discernment, the four powers arise without obstruction, the self-radiance is red, with rays radiating as before. In the wisdom of accomplishment, the skill of activity is originally complete, therefore the self-radiance is green, the northern direction radiates light from its own place as before. In the wisdom of the Dharmadhatu, the spontaneously accomplished Dharmata is originally complete, therefore the self-radiance is blue, the central direction radiates light from its own place as before. At the time of experience, everything appears from the front of one's own place, from this, appearance expands, and from this, one should know the left, right, back, and above and below. Those self-radiances of the five wisdoms also become the distinctions of the five bodies, and the lights of wisdom radiating on those bodies, when one is separated from another by four fingers without touching, the nature of white, yellow, red, green, and blue shines intensely.
============================================================
==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ནི། རྩ་བ་ཕྲ་ལ་རྩེ་མོ་ཡངས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། ཕྲ་བ་དང་། འགྱུ་བ་དང་། འགུལ་བ་དང་། འཕྲིག་པ་དང་། འཚེར་བ་སྟེ། འོད་ལྔའི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐའ་ཡས་པས་དམིགས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་པ། དཔངས་མཐོ་ལ་རྩེ་མོ་ཡངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་རང་སྣང་ངོ་། །སྣང་བ་འདི་མཐོང་བའི་ཚེ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས། སྣང་བ་མཆེད་པ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་དེའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འདིར་ངོས་ཟིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་སར་གྲོལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོར་ངོ་ཤེས། གཉིས་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། གསུམ་པར་གྲོལ་ཐོག་ནས་ཀ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུང་གིས་སྤྲས་ན་མཁས་པ་དག་ལ་མཛེས་ཤིང་། བླུན་པོ་དག་
ཀྱང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཀྱེ་མི་རྟོག་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་བཞིན་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ཆད་མ་ཐག་ཏུ། རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ནི། ཆ་ལས་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནི་མེད་དེ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་མི་སྣང་སྟེ། འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གསལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཙམ། འོད་ཟེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བ། ལྡེམ་བཞིན་པ། མེར་བཞིན་པ། མནན་ན་ནེམ་པ་སྙམ་པ། བཏེག་ན་འཕར་བ་སྙམ་པ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་རང་གསལ་བ། ཆ་མཉམ་པ་ལ་གསལ་བའི་ཆ་མ་འགགས་པ། ཡང་དག་པར་བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་། འགྱུ་བ་དང་། འགུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཕྲིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ལ་ལྷུན་བརྗིད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། དཔག་པའམ་དམིགས་སུ་མ་ཆུད་ལ། དཔངས་མཐོ་ལ་རྩེ་མོ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་ནི་ལྔ་སྟེ། དཀར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་རང་ས་
ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། དམར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ལྗང་གུ་ཉིད་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་
【漢語翻譯】
向十方放射，根細而頂寬，顯現豐厚的所有，細微，流動，搖動，閃爍，閃耀。五光之界非常廣闊無垠，無法衡量。高度高而頂端寬闊，是所有壇城的生源，自然顯現。當見到此景象時，識自性安住于禪定，應將景象擴充套件為自顯的要訣視為至高，並安住于其中。在此處認識，則於三剎那間解脫于本凈之地。第一剎那認識，第二剎那于識上解脫，第三剎那于解脫上融入本凈，此後沒有任何景象。這些若以教證來莊嚴，則對智者來說是美觀的，爲了開啟愚者的智慧之眼而宣說。如《日月和合經》中所說： 嗟！不思議大能仁，汝諦聽。自性清凈之景像是這樣的： 眾生的阿賴耶識融入光明之中，被稱為內外氣息停止之際，自己的諸根，從部分顯現為實物是不存在的，但會生起認為是存在的覺知。粗糙的身體不顯現，而是顯現為光身。那時，感官所及之處，都顯現為五色光芒的壇城。而且，這些景象從外面看則內里明亮，從裡面看則外表明亮，內外皆無阻礙，完全通透，搖曳，閃爍，按壓時感覺柔軟，抬起時感覺跳動，非常迷人，在顏色中顯現卻各自不混雜而自明，均勻卻不阻礙光明的顯現。若正確觀察，則非常微細，如流動，如搖動，如閃爍，如閃耀般，莊嚴雄偉。非常廣闊，無法衡量或確定，被稱為高度高而頂端寬闊，安住于所有壇城的生源之中。而且顏色有五種，白色在自己的位置上顯現並放射光芒，同樣，黃色在自己的位置上
顯現並放射光芒，紅色在自己的位置上顯現並放射光芒，綠色自身在自己的位置上顯現並放射光芒，那
【英語翻譯】
Radiating in ten directions, all that appears with a slender root and a wide, lush apex—subtle, flowing, moving, shimmering, and gleaming. The realm of the five lights is exceedingly vast and limitless, impossible to measure. With a high altitude and a wide apex, it is the self-arising source of all mandalas. When this appearance is seen, as consciousness abides in its natural state of meditation, the key instruction is to regard the expanding appearance as self-arising and to abide in that state. If recognized here, one is liberated into the ground of primordial purity in three instants. In the first instant, one recognizes; in the second, one is liberated upon recognition; in the third, one dissolves from liberation into primordial purity, and thereafter there is no appearance whatsoever. These, when adorned with scriptural authority, are beautiful to the wise, and are taught in order to open the eye of wisdom for the foolish. From the Union of Sun and Moon: O, Great Muni of Non-Thought, listen! The appearance of intrinsic purity is like this: The consciousness of beings dissolves into clear light, which is called the moment when the breath ceases to travel in and out. One's own faculties, the appearance of parts as objects, do not exist, but a cognition arises that thinks they do. This coarse body does not appear; it is clear as a body of light. At that time, whatever falls within the scope of the senses appears as a mandala of five rays of light. Moreover, these appearances, when viewed from the outside, are clear inside; when viewed from the inside, are clear outside. Without inside or outside, they are completely transparent, swaying, shimmering, feeling soft when pressed, feeling pulsating when lifted, exceedingly captivating, clear in color but each self-luminous without mixing. Even, yet the aspect of clarity is not obstructed. When viewed correctly, they are exceedingly subtle, like flowing, like moving, like shimmering, like gleaming, and majestic. Exceedingly vast, impossible to measure or ascertain, called high in altitude and wide at the apex, it abides as the source of all mandalas. Moreover, the colors are five: white, clear in its own place, radiates light; similarly, yellow in its own place
clear radiates light; red in its own place clear radiates light; green itself in its own place clear radiates light; that
============================================================
==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་མཐིང་ག་ཉིད་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱར་བ་ལ་མ་རེག་པར་སོ་སོ་ན་ཁ་དོག་ཏུ་རང་གསལ་བ། ཤིན་ཏུ་ལྷུན་སྟུག་པར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་ལུང་ལ་མི་དགའ་ན་གཏི་མུག་ཅན་བློ་གྲོས་མེད་པར་ཤེས་སོ། །མཁས་པ་དག་ནི་ལུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་རླུང་ལས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་འགྲུབ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །རིགས་ལྔ་སྐུ་ཡང་མངོན་པར་སྣང་། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནི། །སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྣང་། །འདི་ལ་མཆེད་དང་འཛིན་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྟོས་བྲལ་བས། །འོད་ལས་ཐིག་ལེ་ཟུང་དུ་འབར། །ཐིག་ལེ་ལྔར་འབྲེལ་སྐུས་བཀང་སྟེ། །ཕྱེད་སྐུ་ལས་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །གཟུགས་ཕྱེད་སྐུ་ལས་ལྔ་ལྔའི་ཟུང་། །སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་རྫོགས་པ་ལ། །ལྔ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་བརྒྱ་ལྡན་དང་། །ཚོམ་བུ་སྟོང་དང་འབུམ་ཕྲག་ནི། །བསམ་ངོ་རང་བཞིན་དག་པར་སྣང་། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་གྲངས་མེད་པ། །འདི་
ལ་རང་དང་གཞན་ཤེས་ན། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐོབ། །ཐོབ་པ་འདི་ལས་སླར་ལྡོག་མེད། །གསལ་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་རྒྱུ་གང་ལས་མཆེད་པ། ཐིག་ལེ་ལས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་དངོས་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་མཚོན་པ་དང་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ནི་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཚོམ་བུའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནི་རིག་པའི་རང་འོད་ལྷུག་པར་ཤར་བ་དེ་དང་། ཆོས་ཉིད་མའི་འོད་གསལ་ལྔ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་སྣང་ཡེ་ནས་ལམ་སྣང་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་རིག་པའི་ངོ་ཁ་ལ་དུས་འཛོམ་པས་རིག་ཐོག་ཏུ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་ཀུན་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ལུགས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རིག་པ་བུའི་སྣང་བ་གཟིགས་པས་རང་ངོ་གཉིས་མེད་དུ་འཇུག་ལ། སྔར་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱངས་པ་དེར་ཤར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དེ་གཉིས་གཉིས་མེད་དུ་མཚམས་སྦྱར་བས། མ་བུ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག
【漢語翻譯】
就像深藍色本身在自己的位置上顯現出光芒一樣，那些光芒也不會互相接觸粘連，而是在各自的位置上以顏色的形式自然顯現，並且非常密集地存在，如是說。有些人不喜歡預言，要知道他們是愚癡且沒有智慧的。智者們將預言視為一種殊勝之處。第二，詳細解釋了雙運聚的光顯現：在《Thalgyur》中說：「從進入和成熟的風中，四方、四隅、上下得以成就。在那裡，四方的光聚集，五部佛的身相也顯現。藍色、白色、黃色、紅色、綠色，各自與其佛母一同顯現。如果知道其次第和執持，就能圓滿諸佛的功德。不是進入三界。它的特徵是這樣的：粗大的元素不依賴於其他，從光中，明點雙運燃燒。五個明點相連，充滿身相，從半身中，形象得以圓滿。形象半身中，五五成雙，在各自的聚圓滿時，具有五種、十種、百種，聚有一千和十萬，在思維中，自性清凈顯現。無法用言語表達，數量無數。如果在此知道自和他，就能獲得三身合一。從這個獲得中，不會再退轉。從清晰的顯現中產生。」因此，從什麼原因產生？從明點中產生聚的光顯現，以及不退轉的口訣的象徵，共有三個方面。原因是，由於先前的智慧之風進入對境，光明的光顯現就在此時顯現為雙運聚的光顯現。雙運的意義是，覺性的自光充分顯現，以及法性母的五種光明，本來自性圓滿報身剎土的顯現，原本就是道顯現，這兩者在覺性的面向上同時聚集，在覺性之上無二地融合。在這個時候，阿賴耶識從被業所束縛中解脫出來，法性的眼睛看到法性的顯現，這就是進入自性的方式。圓滿報身佛的智慧之眼看到覺性之子的顯現，因此自性和本性無二地融合。先前所修習的智慧在那裡顯現，智慧之眼將這兩者無二地連線起來。母子無二地安住，這就是智慧雙運。
【英語翻譯】
Just as the dark blue itself shines in its own place, those rays do not touch or stick to each other, but naturally appear as colors in their respective places, and they exist very densely, it is said. Some people do not like prophecies, know that they are ignorant and without wisdom. The wise consider prophecies as a special feature. Second, the manifestation of the union cluster is explained in detail: In the Thalgyur it says: "From the wind of entering and ripening, the four directions, four corners, and up and down are accomplished. There, the light of the four directions gathers, and the body of the five Buddhas also appears. Blue, white, yellow, red, and green, each appears with its respective consort. If one knows the order and holds, one can perfect the qualities of all Buddhas. It is not entering the three realms. Its characteristics are like this: The coarse elements do not depend on others, from the light, the bindu of union burns. The five bindus are connected, filling the body, and from the half body, the form is perfected. In the half body of form, five fives become pairs, and when each cluster is perfected, it has five, ten, and a hundred, and the clusters have a thousand and a hundred thousand, and in thought, the nature is pure. It cannot be expressed in words, the number is countless. If one knows self and other here, one can obtain the union of the three bodies. From this attainment, there is no turning back. It arises from the clear manifestation." Therefore, from what cause does it arise? From the bindu arises the manifestation of the cluster, and the symbol of the irreversible pith instructions, there are three aspects in total. The reason is that because the previous wisdom wind enters the object, the clear light manifestation appears as the manifestation of the union cluster at this time. The meaning of union is that the self-light of awareness fully appears, and the five lights of the Dharmata Mother, the manifestation of the Sambhogakaya pure land, which is originally the path manifestation, these two gather simultaneously on the face of awareness, and merge into one without duality on awareness. At this time, the Alaya consciousness is liberated from being bound by karma, and the eye of Dharmata sees the manifestation of Dharmata, which is the way to enter into one's own nature. The wisdom eye of the complete Sambhogakaya Buddha sees the manifestation of the awareness son, therefore self and nature merge without duality. The wisdom that was previously practiced appears there, and the eye of wisdom connects these two without duality. Mother and son abide without duality, this is wisdom union.
============================================================
==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཐིམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལྔ་འབྲེལ་དུ་ཤར་བའི་ནང་ན་དང་པོ་ཕྱེད་སྐུ་ལས་རྐྱང་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ལས། སོ་
སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ཏེ། སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཆ་མཉམ་པས་འོད་ཟླུམ་ཕན་ཚུན་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་རྣམས་གཙོ་བོ་གཙོ་བོར་མི་ཆེ་བ་མི་ཆུང་བ། འཁོར་འཁོར་དུ་གཅིག་ལས་གཅིག་མི་ཆེ་བ་མི་ཆུང་བ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། འཁོར་རྣམས་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་སྣང་བ། རིགས་ལྔ་སོ་སོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུ་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། ཕྱག་གདུབ་དང་། ཞབས་གདུབ་དང་། སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ། རྣམ་སྣང་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་འབྱུང་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་གྲུབ་དང་། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ་འཚེར་བ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་། ས་གནོན་དང་། སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། མཉམ་གཞག་དང་། སེ་གོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མཛད་ཅིང་། རིགས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་
བཞི་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མ་བརྒྱད་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བ་དང་སྒོ་མ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི། སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་དང་པདྨའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ལ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྒོ་བ་རྣམས་བཞེངས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རང་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ལ། དེ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་རེས་བསྐོར་བ་ན། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཚོམ་བུའི་ད
【漢語翻譯】
名為融入于彼。第二，光之顯現，彼等明點細點於五連之狀中顯現之內，首先半身像、父母像，以及五五之組，于各自部之壇城中顯現。彼等身像亦主眷平等，光團互相無量之內，主尊于主尊不分大小，眷屬於眷屬不分大小。主尊等高三十二肘，眷屬等顯現為其一半一半。五部各自之諸神，以頭飾、頸飾、臂飾、項鍊、瑟摩朵、手鐲、腳鐲、上衣、下裙等莊嚴。具光之口、眼、耳，顏面手足圓滿。毗盧遮那佛、不動佛、寶生佛、無量光佛、不空成就佛，以及佛母法界自在母、嘛嘛枳佛母、佛眼佛母、白衣佛母、誓言度母等一同交合，閃耀著藍色、白色、黃色、紅色、綠色的光芒。以菩提勝印、鎮地印、施無畏印、禪定印、瑟郭印，持法輪、金剛杵、如意寶、蓮花、十字杵。雙足結金剛跏趺坐，于各自部之壇城中央，部的怙主父母之四方，有不動佛等佛父母四尊，於四隅八方，有慈氏等菩薩八尊，嬉女等明妃八尊，以及鐵鉤母等門神及門母。無量諸部之壇城之五佛為：于獅子、象、駿馬、孔雀、鵬鳥之座上，極其明亮之日月蓮花上，結金剛跏趺坐。菩薩明妃等於蓮花日月上，半跏趺坐。門神等為站立之姿。彼等一一自身發出無量光芒，除此之外，外圍五光之圓形光環，乃五智之光輪番圍繞。毗盧遮那佛等各自組之
【英語翻譯】
It is called merging into that. Secondly, the appearance of light, those bindus and subtle bindus appear in the form of five connections, within which, first, half-body images, father-mother images, and groups of five and five, appear in the mandalas of their respective families. Those bodies, too, are equal in terms of the main and surrounding figures, and within the immeasurable spheres of light, the main figures are neither large nor small in relation to each other, and the surrounding figures are neither large nor small in relation to each other. The main figures are thirty-two cubits tall, and the surrounding figures appear to be half of that. The deities of the five families are adorned with head ornaments, neck ornaments, arm ornaments, necklaces, se-mo-do ornaments, bracelets, anklets, upper garments, and lower skirts. They have mouths, eyes, and ears of light, and complete faces and limbs. Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and the consorts Dhatvishvari, Mamaki, Buddhalochana, Pandaravasini, and Samaya Tara are united, shining with blue, white, yellow, red, and green colors. They hold the supreme enlightenment mudra, the earth-touching mudra, the fearlessness-bestowing mudra, the meditation mudra, and the se-gol mudra. They hold wheels, vajras, jewels, lotuses, and crossed vajras. They sit in the vajra posture. In the center of the mandalas of each family, the lords of the families, the fathers and mothers, are surrounded on the four sides by the Buddhas and consorts such as Akshobhya, and in the eight directions are the eight bodhisattvas such as Maitreya, the eight goddesses such as Lasya, and the gatekeepers and gatekeepers such as Ankusha. The five Buddhas of the immeasurable mandalas of the families are: on the thrones of lions, elephants, excellent horses, peacocks, and garudas, they sit in the vajra posture on the extremely bright sun, moon, and lotus. The bodhisattvas and goddesses sit in the half-vajra posture on the lotus sun and moon. The gatekeepers are in a standing posture. Each of them emits immeasurable rays of light from their bodies, and apart from that, the outer circle of five lights, the circular halo, is the light of the five wisdoms rotating in turn. The groups of Vairochana and others
============================================================
==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ལ། རྫོགས་ལུགས་ནི། རྣམ་སྣང་གི་ཚོམ་བུ་རྣམས་འོད་ཟླུམ་གྱི་ནང་ན་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རྫོགས་ལ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་རེ་རེ་རྫོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་རྣམས་རིན་འབྱུང་དང་། པདྨའི་རིགས་རྣམས་སྣང་མཐའ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་རྫོགས་ཏེ། འོད་ཟླུམ་ལྔ་སྦྲེལ་ན་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྐུ་ལྔ་ཚན་རེའི་
ཐུགས་ཀ་ན། རིགས་དེའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་རྫོགས་པའོ། །འདིའི་ཚེ་རང་ལ་ལུས་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་སྙམ་པ་ནི་སྔར་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་ལ། རང་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡོད་པས། སྙིང་ག་ན་རིག་པ་ལ་ཞིང་སྣང་ཡོད་པའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བས། སྐུ་རེའི་ཐུགས་ཀར་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ་མེ་ལོང་དུ་བཞིན་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལོངས་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་རྟ་རྔའི་ཆ་ཙམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་ཚུར་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ་ནི། རང་གདངས་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་མཚོན་པ་སྟེ། ཤེལ་འོད་རྣམས་ཤེལ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཟེར་ཐག་བཞིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་གི་མིག་གི་ཟེར་ཐག་མཐོང་བས་ཤེས་པ་ཟིན་ཏེ་ཡུལ་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་མཚོན་པ་ནི་དེའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ལྔ་སྒྲིལ་འབྱར་ལ་མ་རེག་པ་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ལྔ་སྒྲིལ་ཙམ་ལས། དང་པོ་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་པ་རང་སྣང་ལ་ཕར་བལྟ་དུས་སྣང་བ་དེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས། སྣང་བ་དེ་དག་ཟེར་ཐག་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ན་འོད་རིག་པ་ལ་འཇུག་
པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ངོ་ཀ་དག་གི་རང་ས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ས་ཟིན་ནས་ཟང་ཐལ་བས། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རིག་པ་ནི་རང་ཡིན་ལ། འོད་ནི་ཕྱིའི་རང་སྣང་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར་བས། དང་པོ་མཆེད་དུས་དེ་ལ་ཕར་འཇུག །ཐིམ་དུས་དེ་དག་ཚུར་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གདམས་ངག་ནི་ཕྱི་སྣང་བུ་དང་འདྲ་བའི་འོད་རྣམས། རང་རིག་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་པང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ས
【漢語翻譯】
圓滿於壇城之中。圓滿之方式為：五方佛的眷屬們于光團之內，在五方佛父母的心間圓滿。其方位之諸佛的心間，各自圓滿完整的壇城。金剛部為不動佛，寶生部為寶生佛，蓮花部為無量光佛，事業部為不空成就佛父母及眷屬，內外通徹地圓滿。五個光團相連，則五部眷屬的五組身像各自的
心間，該部的眷屬壇城，連同佛、菩薩、佛母和門神，各自圓滿。此時，即使感覺不到自己有獨立的身體，但仍有此感覺，是因過去執著身體為自我的習氣所致，猶如夢境一般。在習氣的種子未耗盡之前，此感覺依然存在。實際上，此時已處於光身之中。因此，從心間顯現出覺性具有凈相的光芒。每個佛身的心間，清晰地顯現眷屬的壇城，猶如面容顯現在鏡中。此時，所有報身佛的心間，都發出如馬尾毛般的光芒，從十方融入自己的心間，同時，自己的心間也發出光芒融入彼等的心間，這象徵著自性光明的關聯，猶如水晶光芒與水晶相連的光線。此時，因能看見自己眼睛的光線，故能把握覺性，自然安住于不分別任何對境的禪定之中。第三，象徵不退轉之口訣，即此時五股光線纏繞但不相觸，猶如五股馬尾毛纏繞一般。首先，覺性融入光中，當向外看自己的顯現時，安住于了知顯現即是自顯的境界中。當這些顯現從光線融入自己的心間時，稱為光融入覺性。
這是因為認識了本初清凈的自性本面，當下便已證悟，通徹無礙。此後，便不再有任何顯現。覺性即是自己，而光則是指外在的自顯。因此，最初生起時，是融入于外。消融時，則是融入于內。口訣是，外在顯現如同孩子般的光芒，融入自明之母的心間，猶如投入懷抱一般。
【英語翻譯】
It is perfected in the mandala. The way of perfection is: the retinues of the Five Buddhas are perfected within the sphere of light, in the hearts of the Five Buddha parents. In the hearts of the deities of those directions, each complete mandala is perfected. The Vajra family is Akshobhya, the Ratna family is Ratnasambhava, the Padma family is Amitabha, and the Karma family is Amoghasiddhi, with their consorts and retinues, perfected in a way that is transparent inside and out. When the five spheres of light are connected, in the hearts of each of the five sets of bodies of the five families' retinues,
the mandala of that family's retinue, complete with Buddhas, Bodhisattvas, consorts, and gatekeepers, is perfected individually. At this time, even though one does not feel that one has an independent body, the feeling that one does is due to the power of the habitual tendencies of grasping the body as self, like a dream. This feeling exists until the seeds of habitual tendencies are exhausted. In reality, at that time, one is in a body of light. Therefore, from the heart, the radiance of awareness having pure appearance shines forth. In the heart of each body, the mandala of the retinue appears clearly, like a face appearing in a mirror. At this time, from the hearts of all those Sambhogakaya Buddhas, rays of light like strands of a horse's tail shoot from all ten directions and pierce one's own heart, and from one's own heart, they also pierce their hearts. This symbolizes the connection of self-radiance, like the rays of light of crystal connected to crystal. At that time, one's awareness is grasped by seeing the rays of light from one's own eyes, and one naturally abides in a samadhi that does not conceptualize any object. Third, symbolizing the irreversible instruction is that at that time, the five intertwined rays of light are adhered to but not touched, like five intertwined strands of a horse's tail. First, when awareness enters into light, when looking outward at one's own appearance, one abides in the state of knowing that appearance is self-appearance. When those appearances dissolve from the rays of light into one's own heart, it is called light entering into awareness.
This is because one has recognized the face of one's own nature of original purity, and in that very moment, one has realized the ground and is transparent and unobstructed. After that, there are no more appearances. Awareness is oneself, and light refers to those external self-appearances. Therefore, at the beginning of arising, it enters outward. At the time of dissolution, they enter inward. The instruction is that the external appearances, like children, the lights, dissolve into the heart of the self-aware mother, like entering into her lap.
============================================================
==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲེས་པས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་སྐུའི་སྣང་བར་རང་ཤར་ཏེ། སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཆེ་བ། མི་ཆུང་བ། ཆ་མཉམ་པ་རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དང་། གདན་ཁྲི་དང་། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐུ་དེ་ཀུན་ཀྱང་ལྔ་ལྔའི་ཟུང་གིས་ཁྱབ་པ། ལྔ་ཚན་རེ་ལ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་རིགས་དང་། ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་པའི་རིགས་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་ཏེ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པས་ཟིན་ཏེ། མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་
སྟེ། སྣང་བ་དེ་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕྲིག་པར་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྙིང་གའི་ཟེར་ཐག་དེ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་མ་ཙམ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནས་སྐུ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་དང་། གདམས་པའི་དྲན་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྣང་བ་ནི་ཡང་སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞིའི་གོང་ཙམ་ནས་སྔར་བས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བའི་འོད་ཁ་དོག་བཞི་འཁྲིལ་བའི་ཐག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཙམ་ཞིག་འཆར་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུག་པར་སྣང་བ་དེ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟས་པས། སྣང་བ་ཕྲ་མོ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་མཆེད་ནས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སོང་སྟེ། དང་པོའི་ཕྲ་མོ་དེའི་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཆེར་སོང་བ་ནི། མཐིང་གའི་སྣམ་བུ་ཆེ་ཆུང་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ལ། ཁ་དོག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་ཟེར་དཀར་བ་དང་། དམར་བ་དང་། སེར་བ་དང་། མཐ
【漢語翻譯】
，融入法性而解脫于原始之地，是這樣說的。如果將這些與確定的聖言相結合，在《日月和合經》中說：這也就是指，行者的光明融入雙運，又說，這些顯現自顯為身的顯現，這些身既不大，也不小，完全均等，具有裝飾、顏色、姿勢、座床，以及各自的手印。所有這些身都遍佈五五成雙，每個五組都帶有光環。具有父親特性的種姓，具有母親特性的種姓，菩薩和菩薩母，以及所有壇城都圓滿地安住於一體之中。那時，從自己的心間會顯現出極其微細的光芒，它與所有身的內心相連而顯現。自己的覺效能抓住它，自然安住在無分別的禪定中。這被稱為覺性融入光明，所有這些顯現都變得非常密集，心間的脈絡上也會顯現出無數微小的明點。然後，又從自己的心間顯現出像綵線纏繞般的光脈，之後，會產生所有這些身融入自己身體的感覺，這被稱為光明反過來融入覺性。此時，行者們應當憶念如同母親懷抱嬰兒般的最殊勝方法。第三，四智合一的顯現是指融入雙運智慧，從顯現的出現方式和訣竅的憶念方式兩個方面來說，顯現是指又從心間，大約四指大小的地方，顯現出比之前稍微不明顯的光，四種顏色纏繞的繩索，非常細，像馬尾的細絲一樣，似乎刺入上方的虛空。用智慧之眼觀察它，從那個微細的顯現中，會極大地擴充套件，變得非常廣大而不相互混雜，但最初的微細本質沒有改變，只是形象變得更大。就像藍色粗布的大小，在自己的感官所及的範圍內，不與其他顏色混合，出現在自己的前方。這是法界智的顯現。在其上方，法界智的自性，明點的光芒，白色、紅色、黃色和
【英語翻譯】
, merging into the nature of reality, it is said to be liberated in the ground of primordial purity. When these are combined with definitive statements, the "Union of Sun and Moon" states: That is, the clear light of the individual dissolves into union. Furthermore, these appearances arise as the appearances of the bodies themselves. These bodies are neither large nor small, but perfectly equal, adorned with ornaments, colors, postures, thrones, and their respective hand gestures. All these bodies are pervaded by pairs of fives, each group of five surrounded by a halo of light. Lineages that hold the aspect of the father, lineages that hold the aspect of the mother, bodhisattvas, bodhisattvis, and all mandalas are perfectly present in one. At that time, a very subtle light arises from one's own heart, connecting and arising in the hearts of all the bodies. One's own awareness grasps it, and naturally abides in non-conceptual meditation. This is called awareness entering into light.
Then, all those appearances become exceedingly dense, and countless subtle bindus appear on the heart's channels. Then, again, from one's own heart, a thread of light arises, like a skein of colored threads. Then, the appearance arises that all those bodies dissolve into one's own body, which is called light returning into awareness. At this time, practitioners should remember the supreme method, like a child entering its mother's lap. Third, the appearance of the union of the four wisdoms is said to dissolve into union wisdom, from the two aspects of how appearances arise and how instructions are remembered. The appearance is that again from the heart, from about the size of four fingers, a light that is slightly less clear than before appears, a thread of four intertwined colors, very thin, like a strand of a horse's tail, appearing to pierce the sky above. When viewed with the eye of wisdom, it expands greatly from that subtle appearance, becoming vast without mixing, but the essence of the initial subtlety does not change, only the appearance becomes larger. Like a large or small piece of blue cloth, within the range of one's own senses, unmixed with other colors, it appears in front of oneself. This is the appearance of the wisdom of the dharmadhatu. Above it, the nature of the wisdom of the dharmadhatu, the rays of bindus, white, red, yellow, and
============================================================
==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ག་
དང་བཞི་ལྡན་པ། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་འོད་ལྔ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩལ་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པ། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྲ་མོ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལྔ་ལྔས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱང་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་རྫས་སུ་མེད་པ་དང་། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་ཤར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དོན་དུས་དེར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་། ཁ་དོག་དང་། སྐུ་དང་། སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དེ་དང་འབྱར་ལ་མ་རེག་པར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་དཀར་པོའི་སྣམ་བུ། ཆེ་ཆུང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་ལ། དཀར་བ་དང་མཐིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་ཀྱིས་འཚེར་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་རྩལ་
རྫོགས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས། མེ་ལོང་གིས་གཟུགས་སྣང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གང་སྣང་ན། རིག་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་དཔེའོ། །གཟུགས་བརྙན་རང་གདངས་དེ་ཡེ་ཡོད་དུས་དེར་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་སྣམ་བུ་ཆེ་ཆུང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་སེར་ཞིང་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྟེང་དུ། ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་རང་གསལ་བ། ཆེ་ཆུང་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་ལ་དཀར་བ་དང་། མཐིང་ག་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོའི་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་རང་གི་གཏིང་གདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི་གོང་དང་འདྲ་བ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་རྒྱུ།
【漢語翻譯】
四種姿態具備。大小如倒扣的鏡子，五光非常明亮，智慧的光芒照耀。本體具有五種智慧的功用，自然圓滿。明點也是具有五光的自性明點，纖細如豌豆大小的護身符，五個一組，裝飾在四個方向和中央五個位置。那是法界智慧的自性，本體也是由所知法本身和共同的特徵，以及體驗的法顯現所概括。界，也是外在的界，虛空空曠沒有實體，內在的界，完全清凈的明燈在顯現的境界面前升起。智慧是本來就有的意義，在那個時候顯現出來而知曉，因此，執持特徵的智慧，光和顏色和身體，以及各自法性的特徵不捨棄地執持。然後又在那上面，與其相連而不接觸，如鏡子般的智慧的深邃光芒，白色的布料。大小與感官的行境相同，在白色而閃耀，與其他不混雜的上面。明亮的五光，如倒扣的鏡子般大小，具有白色和藍色等五種光芒。以智慧的深邃光芒照耀的四個方向和中央五個位置。五種智慧的自力圓滿，因此以自性的明點，豌豆大小的五個裝飾。從如鏡子般的智慧中，鏡子使形象顯現，在那裡顯現任何形象，都不是真正的覺知，因為只是使那本身的形象顯現，所以鏡子是比喻。形象的自光，在本來存在的時候認識到自己的面目，所以是智慧。然後又是黃色光芒的布料，大小與感官的行境相同，在黃色而不與其他混雜的上面。又是明亮的五光，大小如倒扣的鏡子，放射出白色和藍色和黃色和紅色的光芒。以智慧本身深邃的光芒照耀。那個明點本身的四個方向和中央五個位置，作為智慧的自力，以自性的明點，豌豆大小的五個裝飾，與上面相同地顯現。那是平等性的智慧的深邃光芒中產生的，平等性的平等因。
【英語翻譯】
Possessing four postures. The size is like an inverted mirror, with five lights that are extremely bright, and the radiance of wisdom shines brightly. The essence possesses the abilities of the five wisdoms, naturally complete. The bindu is also a self-existing bindu with five lights, as small as a pea-sized amulet, decorated with five groups of five in the four directions and the center. That is the self-essence of the wisdom of the dharmadhatu. The essence is also summarized by the knowable dharma itself and common characteristics, and the manifestation of experiential dharma. The realm is also the external realm, the empty sky without substance, and the internal realm, the completely pure lamp arises in the face of the manifest realm. Wisdom is the meaning that has always existed, and is known when it manifests at that time. Therefore, the wisdom that holds characteristics, holds the characteristics of light, color, body, and the nature of each dharma without abandoning them. Then again, on top of that, connected to it but not touching it, like the deep radiance of mirror-like wisdom, a white cloth. The size is the same as the realm of the senses, on top of white and shining, unmixed with others. The clear five lights, the size of an inverted mirror, possess five rays of white and blue, etc. Shining with the deep radiance of wisdom in the four directions and the center. The self-power of the five wisdoms is complete, so it is decorated with five self-existing bindus, the size of peas. From the mirror-like wisdom, the mirror makes the image appear, and whatever image appears there, is not the actual awareness, because it only makes the image of that itself appear, so the mirror is a metaphor. The self-radiance of the image, when it exists originally, recognizes its own face, so it is wisdom. Then again, a cloth of yellow light, the size of the realm of the senses, on top of yellow and unmixed with others. Again, the bright five lights, the size of an inverted mirror, radiate white, blue, yellow, and red rays. Shining with the deep radiance of wisdom itself. The four directions and the center of that bindu itself, as the self-power of wisdom, are decorated with five self-existing bindus, the size of peas, appearing the same as above. That arises from the deep radiance of the wisdom of equality, the equal cause of equality.
============================================================
==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
མཉམ་རྐྱེན། མཉམ་དུས། མཉམ་པ་བཞི་ལས། མཉམ་རྒྱུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས། མཉམ་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པ། མཉམ་པའི་དུས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། མཉམ་པ་རང་གི་རིག་པའོ། །མཉམ་པ་ལ་སྐྱོལ་བས་ཉིད་ཅེས་ངོས་གཟུང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མི་རྙེད་ཅིང་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་སྒྲོ་གདགས་སུ་མི་
རྙེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི། ཡེ་ནས་མཉམ་པར་གནས་པ་དེ་དུས་འདིར་ཤེས་པས། མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འབྱར་ལ་མ་རེག་པར་དམར་པོའི་སྣམ་བུ་ཆེ་ཆུང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་དུ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི་གོང་ལྟར་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཉེར་གཅིག །དེ་ལས་བསྡུ་ན་དགུ། དེ་ལས་བསྡུ་ན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ན་རིག་པ་རང་སྣང་དང་། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློས་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟོགས་ལ། རིག་པ་རང་སྣང་གི་ལམ་མཉམ་གཞག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དོན་དེ། ད་ལྟ་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤེས་པའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལས་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་ཀ་དག་ལ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་གཉིས་འདུས་ཀྱི་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས། ཀུན་གསལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་དོ། །འདིར་ད་དུང་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་མ་ཟིན་པ་དང་སྦྱར་ནས་
བཞི་སྦྱོར་དུ་བཞག་སྟེ། བློ་རྩིང་བ་དག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པའོ། །རྩལ་མ་རྫོགས་པས་མི་སྣང་ན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་ཐལ་ཏེ། རྩལ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་གྱི་དུས་ལས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་རང་སའི་སྣང་བ་བཞི་སྦྱོར་ཏེ། གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པས་རྩལ་མ་རྫོགས་ཞེས་གོ་དོན་བླངས་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བའི་ཆ་མཐོང་ལ། དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་རྫོགས་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་ངོ་མི་སྣང་ལ། ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པས་ཡེ་ཤ
【漢語翻譯】
平等緣，平等時，四種平等中，平等因是顯有輪迴涅槃之法，平等緣是習慣於法性，平等之時是證悟現前，平等是自之覺性。以平等來扶持，故被認為「性」，任何事物都無法改變法性，心識言語也無法增損。
智慧是，本來就安住于平等，此時知曉，故確定了體性。在其上不粘不著，在紅色粗布大小的感官對境上，在光明極其清晰之上。個別分別智慧的自性，明點五光極其清晰，如倒扣的鏡子般放射五色光芒。以智慧的深沉韻律極其閃耀。其四方與中央共五處，以自性的蠶豆大小的五明點裝飾，如上描述般顯現。其中，各個是上中下二十一種根識。如果歸納，則為九。如果再歸納，則為上中下三。如果極其歸納，則是覺性自顯現，以及所緣境之有境二者所證悟。所緣境之有境以道后得位證悟，覺性自顯現之道于俱生智現前證悟。如是，以現前與后得二者，從本來就有的意義，現在從確定體性中產生並知曉。事業成就之智慧，從種子分而言，因為能力未圓滿，故於本來清凈中圓滿。其亦存在於二光融合之韻律分中，故於普明中宣說了五智的一切顯現。此處更與尚未于本來清凈中解脫者相結合而安立為四合。心識粗鈍者認為沒有事業成就之顯現，這非常不合理。若因能力未圓滿而不顯現，則應一切皆不顯現，因為一切能力皆未于究竟之時圓滿之故。因此，此時應為自地之顯現四合，因為尚未解脫，故應理解為能力未圓滿，並應承認智慧四合。之後，見到任運成就之珍寶顯現分，直至真實果位未圓滿之前，顯現為四智之功德，五智之體性，事業成就之自性不顯現，但因有種子之能力，故為智慧。
【英語翻譯】
Equality of conditions, equality of time, among the four equalities, equality of cause is the phenomena of existence, samsara, and nirvana. Equality of conditions is familiarity with the nature of reality. Equality of time is the manifestation of realization. Equality is one's own awareness. By supporting with equality, it is recognized as "suchness," the nature of reality that cannot be altered by anything, and cannot be embellished or diminished by mental constructs or words.
Wisdom is, from the beginning, abiding in equality, and knowing it at this time, thus establishing its characteristics. On top of that, without sticking or touching, on the red woolen cloth, the size of the sensory realm, above the extremely clear light. The essence of individual discriminating wisdom, bindus of five lights are extremely clear, like an inverted mirror radiating rays of five lights. Shining brightly with the deep melody of wisdom. Its four directions and center, in five places, adorned with five self-existing bindus the size of peas, appear as described above. Furthermore, each of these is the twenty-one faculties, upper, middle, and lower. If condensed, they are nine. If further condensed, they are three: upper, middle, and lower. If extremely condensed, they are the self-appearing awareness and the object-oriented mind, which are realized by the two. The object-oriented mind realizes the path in the subsequent attainment, while the self-appearing awareness realizes the path of co-emergent wisdom directly. Thus, through the two, direct perception and subsequent attainment, that which has existed from the beginning is now born from the establishment of characteristics and is known. Accomplishing activity wisdom, from the seed aspect, because the potential is not complete, it is completed in the primordial purity. It also exists in the aspect of the resonance of the union of two lights, therefore, all appearances of the five wisdoms are explained in the all-illuminating.
Here, it is still combined with those who have not yet been liberated into primordial purity and established as the four unions. It is very unreasonable for those with coarse minds to think that there is no appearance of accomplishing activity. If it does not appear because the potential is not complete, then everything should not appear, because all potentials are not complete at the time of ultimate completion. Therefore, at this time, the appearance of one's own ground should be the four unions. Because it is not yet liberated, it should be understood that the potential is not complete, and the four unions of wisdom should be acknowledged. Then, seeing the spontaneously accomplished precious appearance aspect, until the actual result is not complete, it appears as the qualities of the four wisdoms, the nature of the five wisdoms, and the self-nature of accomplishing activity does not appear, but because there is the potential of the seed, it is wisdom.
============================================================
==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣམ་བུ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་སྟེང་ན་ཐིག་ཆུང་ལྔ་ལྔ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་ན་འོད་ཟླུམ་པོ་རྨ་བྱའི་གདུགས་འཁོར་བ་འདྲ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། དབུས་མཐིང་ག་ཁ་དོག་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་འཁོར་བ་འཆར་རོ། །འདི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་འཆར་བའི་ས་བོན་དུ་དུས་འདིར་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པའི་དྲན་ཚུལ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཀུན་ལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བར་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ཐོག་དེར་ཆེ་རེ་མཉམ་པར་
འཇོག་པ་སྟེ། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་སྙིང་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོར་རང་གི་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་ཟུག་པར་སྣང་བ་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་མིག་གིས་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས། སྣང་བ་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐིང་གའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་འཚེར་བ། དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དཀར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གོང་དང་འདྲ་བར་འཆར་རོ། །སེར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཐིག་ལེ་གོང་དང་འདྲ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དམར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་གོང་ལྟར་འཆར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་གདུགས་ལྟར་འཆར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པ་སྟེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་
བ་ལ་དྲུག་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ། མངོན་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ། གཟུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ། ལྷུན་གྲུབ་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྔར་གྱི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ད
【漢語翻譯】
是五種智慧的顯現。因為在所有這些之中，都遍佈著五種智慧的種子。四種智慧的四塊布料上，有四個明點，上面有五個小明點，如同壇城上佈置的圖案。在這些之上，有一個圓形的光芒，像孔雀羽毛的傘蓋旋轉，這是五種智慧界的光芒顯現，中央是藍色的，由五種顏色的光環環繞。這是自然成就顯現的種子，此時出現。這些被稱為金剛薩埵內心的道路。第二是訣竅的憶念方式：對於所有這些顯現，要知道覺性不變，知道是自顯，並在那裡平等安住。就像用金針抽取心液一樣，依靠上師的訣竅，在中陰時確定自己的顯現而解脫。這些也出自日月和合。又從自己的心間發出一條非常細的光線，那會顯現為向上刺入上方的虛空。對此，用自己的眼睛不要散亂地注視。顯現會變得非常廣大，不與其它混雜。那是在藍色的布料上，有帶光芒的明點，像倒扣的鏡子一般，非常清晰而閃耀，上面也裝飾著五個自然形成的明點。又在那之上，在白色的布料上，顯現出非常清晰的明點，和上面一樣。在黃色的布料上，也顯現出和上面一樣的明點。在那之上，在紅色的布料上，明點如上顯現。在那上面，一個非常清晰的圓形光芒像傘蓋一樣顯現。這些也是五種智慧的顯現。因為成所作智的力量沒有圓滿，所以不顯現。這被稱為四種智慧結合的顯現，被稱為金剛薩埵內心的道路。那時，要憶念不變的、像金針一樣的殊勝方便。第四是自然成就珍寶的顯現，有六種：自然成就的顯現方式，憶念的生起方式，神通的出現方式，陀羅尼的獲得方式，三摩地的生起方式，自然成就的融入方式。第一種是：智慧融入自然成就的瞬間，之前的那些顯現
【英語翻譯】
These are the manifestations of the five wisdoms. It is because the seeds of the five wisdoms are pervasive in all of these. On top of the four cloths of the four wisdoms, there are four bindus, and on top of them, there are five small bindus each, like the arrangement of clusters on a mandala. Above these, there is a round light, like a rotating peacock feather umbrella, which is the appearance of the realm of the five wisdoms, with a blue center surrounded by a halo of five colors. This is the seed for the spontaneous arising, appearing at this time. These are called the path of Vajrasattva's inner space. The second is the way to remember the instructions: In all these appearances, know that awareness is unchanging, know that it is self-appearance, and rest there equally. Like drawing out heart essence with a golden needle, rely on the guru's instructions to ascertain your own appearance in the bardo and be liberated. These also come from the union of the sun and moon. Again, a very thin thread of light arises from one's heart, appearing to pierce upwards into the sky above. Look at it with your eyes without distraction. The appearance will become very vast, unmixed with anything else. That is, on a blue cloth, there are bindus with rays, like an overturned mirror, very clear and shining, also adorned with five naturally formed bindus. Again, above that, on a white cloth, very clear bindus appear, just like above. On a yellow cloth, bindus also appear just like above. Above that, on a red cloth, the bindus appear as above. Above that, a very clear round light appears like an umbrella. These are also manifestations of the five wisdoms. Because the power of the wisdom of accomplishing activities is not complete, it does not appear. This is called the appearance of the union of the four wisdoms, and is called the path of Vajrasattva's inner space. At that time, remember the supreme means of the unchanging, like a golden needle. Fourth, the appearance of spontaneously accomplished jewels has six aspects: the way spontaneous accomplishment appears, the way remembrance arises, the way clairvoyance arises, the way dharani is obtained, the way samadhi arises, and the way spontaneous accomplishment dissolves. The first is: at the moment when wisdom dissolves into spontaneous accomplishment, those previous appearances
============================================================
==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ང་རང་གི་རིག་པ་སྟེང་གི་འོད་ཟླུམ་ལ་འདུས་ནས་དེའི་ནང་ནས་ཤར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ལས། འཆར་ལུགས་བརྒྱད་སྣང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རྒྱ་མ་ཆད། འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་གསལ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཤེས་པའི་ཁ་ཕྱིར་མ་ཤོར། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བའི་རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་མ་འགགས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་མ་བུར་འབྲེལ་པའོ། །སྣང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གོང་འོག་ཏུ་སྣང་སྟེ། སྟེང་ན་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་ལ་ལྷུན་སྟུག་པ། དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུ་ཞི་བའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ལ་བཀོད་ལེགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྣང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། འོག་ན་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་དང་བཅས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་དུས།
ངོ་མ་ཤེས་པས་གཞན་ལྟར་སྣང་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔར་གྱི་གཞི་སྣང་དེ་དུས་འདིར་ཤར་བས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དུས་སུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་ནས་ཚུར་མི་ལྡོག་པ་ལྟར། ནང་དབྱིངས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་ཏེ། ལུས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྟེང་གི་འོད་ལ་ཐིམ་པས། ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་འོག་གི་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤར་ལུགས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རྒྱ་མ་ཆད། འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་ན་གསལ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཤེས་བྱའི་ཁ་ཕྱིར་མ་ཤོར། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བས་རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་མ་འགགས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་དར་ཅིག་རིག་པ་ལྷུན་གྲ
【漢語翻譯】
我自己的覺性融入到頂上的光團中，從那裡面生起，這樣認為的時候，顯現八種顯現方式是：如慈悲般顯現，輪迴涅槃界限不分；如光般顯現，一切顯現內在明亮；如身般顯現，覺知的口不向外散失；如智慧般顯現，一切顯現空明；如無二般顯現，自己的覺性安住於一境；如解脫邊般顯現，不住于任何邊；如不凈輪迴之門般顯現，有之來源不中斷；如清凈智慧之門般顯現，法性母子相連。這些顯現也有上下顯現：上面是原始清凈的顯現，如虛空無雲；其下是報身忿怒的壇城，廣大而稠密；其下是報身寂靜的顯現，光明而佈置精美；其方位是自性化身的剎土顯現，令人心曠神怡，賞心悅目；下面是六道迷惑的顯現，有調伏者導師等。這一切也如自顯影像般顯現時，
因為不認識，所以顯現為他。這些也是因為以前的基礎顯現此時顯現，如《珍寶堆積》中所說：「如慈悲般的顯現方式……」等等，如前所說。此時，如大力士射出的箭，無礙地射出而不返回一樣，剎那間證悟內界空明，要憶念身體中不退轉的竅訣，如《日月和合》中所說：「之後，自己的覺性融入頂上的光中，體驗八種顯現方式。」那時，也會見到下面的報身忿怒的顯現。什麼是八種顯現方式呢？如慈悲般顯現，輪迴涅槃界限不分；如光般顯現，一切顯現內在明亮；如身般顯現，所知的口不向外散失；如智慧般顯現，一切顯現空明；如無二般顯現，自己的覺性安住於一境；如解脫邊般顯現，不住于任何邊；如不凈輪迴之門般顯現，有之來源不中斷；如清凈智慧之門般顯現，法性母子相連。那時，要憶念如不退轉的大力士之箭般的殊勝方便，如是說。此時，短暫的覺性自然
【英語翻譯】
When I think that my own awareness merges into the sphere of light on the top and arises from within it, the eight ways of appearing manifest: Appearing like compassion, the boundary between samsara and nirvana is not severed; appearing like light, all appearances are clear within; appearing like body, the mouth of knowledge does not stray outwards; appearing like wisdom, all appearances are empty and clear; appearing like non-duality, one's own awareness abides in one-pointedness; appearing like liberation from extremes, one does not abide in any extreme; appearing like the door of impure samsara, the source of existence is not interrupted; appearing like the door of pure wisdom, the nature of reality is connected like mother and child. These appearances also appear above and below: Above is the appearance of primordial purity, like the sky without clouds; below that is the mandala of the wrathful sambhogakaya, vast and dense; below that is the appearance of the peaceful sambhogakaya, luminous and beautifully arranged; in that direction is the field of the self-existing nirmanakaya, pleasing to the mind and beautiful to behold; below is the appearance of the delusion of the six realms, with the tamer, the teacher, and so on. When all of that appears like a self-appearing image,
because it is not recognized, it appears as other. These also appear at this time because the previous ground appearance appears, as it says in the Heap of Jewels: "Like the way of appearing of compassion..." and so on, as previously explained. At this time, just as an arrow shot out by a powerful man goes unimpeded and does not return, one realizes the inner space as empty and clear in an instant, and one should remember the irreversible key point in the body, as it says in the Union of Sun and Moon: "Then, when one's own awareness dissolves into the light on the top, one experiences the eight ways of appearing." At that time, one will also see the appearances of the wrathful sambhogakaya below. What are the eight ways of appearing? Appearing like compassion, the boundary between samsara and nirvana is not severed; appearing like light, all appearances are clear within; appearing like body, the mouth of knowledge does not stray outwards; appearing like wisdom, all appearances are empty and clear; appearing like non-duality, one's own awareness abides in one-pointedness; appearing like liberation from extremes, one does not abide in any extreme; appearing like the door of impure samsara, the source of existence is not interrupted; appearing like the door of pure wisdom, the nature of reality is connected like mother and child. At that time, one should remember the supreme means like the irreversible arrow of a powerful man, as it says. At this time, momentary awareness naturally
============================================================
==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ལ་ཐིམ་ཟིན་པའི་རང་དུས་དེར་དེ་ནས་
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་འདུག་པ། སྒོར་མ་ཐོན་པ་གལ་ཆེ་བའི་མན་ངག་གཅེས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་རང་གདངས་ཀྱི་ངང་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་ལས་ཕྱིར་ཐ་མལ་དུ་མི་ལྡོག་པ་ཐོད་རྒལ་ལ་འདྲིས་པ་དེ་དུས་དེར་སྟོངས་འདེབས་སོ། །འདི་ཉིད་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཅེར་མཐོང་བས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས། །བྱ་བྲན་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད། །གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེས་སོ། །བར་དོར་སྔར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྐུར་སྨིན་པས་དངོས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་སྣང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སྔར་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རང་གི་བསགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྦྱང་བའི་གོམས་པ་འདིར་ཤར་བ་སྟེ། དབང་ནོས་པས་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་པར་མཐོང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་ལམ་དང་། གདམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དག་པ་བཏབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སྔོན་ནས་ཤེས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རང་
སྣང་དུ་ཤར་བ་ནི། གཞི་དབང་ཡིན་པས། དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་གར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འཆར་རོ། །འདིའི་དུས་སུ་རང་གི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་མ་ཐག་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་འབྱུང་བས་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་ལ། ཡི་དམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མི་སྣང་སྟེ། ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་དུས། ལུང་སྟོན་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་གཉིས་རྗེས་དྲན་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་པ་ནི། ལྷའི་མཆོག་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལྔར་ངོ་སྤྲད་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་དྲན་པས། བར་མ་དོའི་ཆོས་ཉིད་སྐ
【漢語翻譯】
在融入虛空之際，從那時起，
不再返回，前往珍寶國王的宮殿安住。不離開（輪迴之）門至關重要的口訣要珍視啊！ 也就是現在，在光明景象明點相續的自性中，認識到自性的面目，並且不再從那裡面返回平凡的狀態，與脫噶（頓超）熟悉，那時就進行空性引導。 這在《現觀莊嚴論》中說：此外，講述覺性的法性，持續不斷地注視，分別念流動的念頭止息，如鳥雀在空中飛行，沒有離開法界之處，無有其他，覺性顯現完全清凈，顯現為錯覺的因緣耗盡。 如此。 在中陰，由於先前的明點相續與身體成熟，實際上明點相續不會顯現，關鍵就在這裡。 第二，憶念的生起方式是：先前憑藉上師的慈悲和自己特殊的積累，進入殊勝的佛法並修習的串習在此顯現。 獲得灌頂后，見到灌頂之水流淌；修習生起次第后，憶念本尊；修習圓滿次第后，憶念道、口訣、禪定和見解；憶念清凈的祈願，從而使最後的根識憶念起自性化身而呼出氣息。 在任運自成的這個階段，由於先前所知的特殊福德，在自顯中顯現，這是基礎灌頂。 首先，一切如來從上方的虛空中灌頂，無數的供養天女降下花雨，出現演奏吉祥之歌和舞蹈的巨大景象。 在這個時候，對於那些具有極度虔誠心的人來說，一旦憶念起自己的上師，上師就會立即從虛空中降臨，給予口訣的開示，因此不可能不解脫。 對於那些對本尊有信心的人來說，由於見到本尊的面容，習氣的身體不會顯現。 當抓住本尊的幻身時，也會出現預言。 將這兩者歸結為一種憶念的原因是：本尊是上師中的至尊。 如《法輪成熟嬉戲》中所說：上師是偉大的金剛持，祈請您，本尊之上的本尊，垂念我！ 因此，憑藉在五道上的開示力量，當下憶念，中陰的法性
【英語翻譯】
At the very moment of dissolving into space, from then on,
Without returning, one goes to abide in the palace of the precious king. It is crucial not to leave the door (of samsara); cherish this essential instruction! That is, now, in the state of self-radiance with the continuous appearance of bindus, recognizing the face of one's own nature, and not returning from that to an ordinary state, becoming familiar with Tögal (Leap Over), at that time, one performs the emptiness pointing-out instruction. This is stated in the Ornament of Clear Realization: Furthermore, the nature of awareness is explained. By staring continuously at the bindus, the memory of conceptual thoughts ceases. Like a bird flying in the sky, there is no place to go outside the realm of reality. Without other, the appearance of awareness is completely pure, the causes and conditions for appearing as illusion are exhausted. So it is. In the bardo, because the previous continuous bindus have matured into the body, the continuous bindus do not actually appear; that is the key point. Secondly, the manner of arising of recollection is: Previously, through the kindness of the guru and one's own special accumulation, entering and practicing the sacred Dharma, that habit arises here. Having received empowerment, one sees the stream of empowerment flowing; having meditated on the generation stage, one remembers the deity; having meditated on the completion stage, one remembers the path, the instructions, the meditation, and the view; having made pure aspirations, one remembers them, so that the final sense faculties remember the self-existing Nirmanakaya and exhale. In this spontaneously accomplished state, due to the special merit known from before, what arises in self-appearance is the ground empowerment. First, all the Tathagatas empower from the sky above, and countless offering goddesses shower flowers, and a great vision of auspicious songs and dances arises. At this time, for those who have supreme devotion to their own guru, as soon as they remember the guru, the guru immediately comes from the sky and gives the introduction to the instructions, so it is impossible not to be liberated. For those who have faith in the yidam, because they see the face of the deity, the body of habitual tendencies does not appear. When one grasps the illusory body of the yidam deity, prophecies also occur. The reason for combining these two into one recollection is that the guru is the supreme among the deities. As it is said in the Wheel of Maturation Play: The guru is the great Vajradhara, please, deity above deities, consider me! Therefore, by the power of introduction on the five paths, one remembers immediately, the nature of the bardo
============================================================
==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འདིའི་དུས་སུ་དེར་སྐྱེ་བས་འབྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཞག་ལྔར་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ངང་གིས་གནས་པ་དང་། བླ་མའི་གདམས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་སྔར་
མཐོང་སྟེ། དུས་འདིར་ངོས་ཟིན་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་ནས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཁོང་ན་གསལ་དུས་ཡིད་དཔྱོད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་མེད་པའི་གཞི་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་བས་སྣང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་བཤད། །མ་དག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བཅོས་པར། །ཅོག་གིས་བཞག་པ་གནད་ཡིན་པས། །དེ་ལས་བསྒྱུར་བ་མན་ངག་གོ། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས། །ལྟ་སྒོམ་མེད་པའི་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་འབྲས་བུར་དྲིལ། །འདི་ལ་སྣང་མཐའ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྗེས་དྲན་དྲུག །མངོན་ཤེས་དྲུག །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅུ་བཞི་ལ་རང་ངོ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བར་བསྟན་ནོ། །རྗེས་དྲན་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ནས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྔོན་ལ་བཤད་དེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་རིན་
པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལས། རྗེས་ལ་དྲན་པ་ནི་སྔར་གྱི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་འདི་དག་ནི་མངོན་ཤེས་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འཆར་བའོ་ཞེས་སོ། །རྗེས་དྲན་ངེས་པའི་ལུང་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བར་མ་དོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཞག་ལྔར་བསམ་གཏན་ལ་ག
【漢語翻譯】
以及對智慧、光明和顏色等的控制。對出生之地的憶念，在最後化身之地的呼吸之時，于彼處出生而發出。對禪定的憶念，使人自然安住於五日自性禪定之中。對上師教言的憶念，使人于自顯中了知，而行於法性之中。對見地的憶念，乃是法性現前的見地，先前
已見。此時認識到，毫無疑惑，猶如與先前認識之人相遇。那也是將先前錯覺的顯現，轉變為現前顯現的當下安住。錯覺轉化為光明，當無所執的覺性于內心明朗時，便以無分別的眼睛見到法性。由於將無見無修的基礎原始清凈安置，一切顯現執著皆耗盡，此乃從證悟中生起。超越論云：此外，宣說自性顯現。不清凈即是錯覺。根門不加改造，當下安住是關鍵。由此轉變是口訣。于無所取的顯現中，生起無所執的心。以無分別的眼睛見到。從無法性的道路引導。安置於無見無修的基礎之上。歸攝於無作無勤的果中。於此，顯現邊際不住。如是說。此時，六種憶念，六種神通，不忘失的陀羅尼，以及常時的三摩地等十四種，顯示了以自性認識的力量進行控制。那些憶念也從續部中在神通之後宣說，但此處與續部中出生的次第相結合而先說。如《日月和合》的釋論大疏《珍寶黃金鬘》中說：憶念是在先，由於先前特殊業力的力量，這些會在那些神通之前顯現。憶念確定的聖教是，《日月和合》中說：那時也會顯現六種憶念，以憶念天神，當下便能見到本尊天神的容顏。以憶念道路，便能控制中陰的法性。以憶念出生之地，便能在最後諸根于自性化身剎土中呼吸。以憶念禪定，便能五日安住于禪定。
【英語翻譯】
and control over wisdom, light, color, and so on. The recollection of the place of birth, at the time of breathing in the final nirmanakaya realm, is born there and emits. The recollection of meditation allows one to naturally abide in the five-day self-nature meditation. The recollection of the guru's instructions allows one to know in self-appearance and act in Dharma-nature. The recollection of the view is the direct view of Dharma-nature, previously
seen. Recognizing it at this time, without doubt, is like meeting someone you knew before. That is also because the appearance of previous delusion is transformed into the immediate appearance of the present moment. Delusion is transformed into luminosity, and when the non-grasping awareness is clear in the heart, the Dharma-nature is seen with undiscriminating eyes. Because the basis of no-view and no-meditation, primordial purity, is settled, all appearance-grasping is exhausted, which arises from realization. Transcendence says: Furthermore, the appearance of Dharma-nature is explained. Impurity is delusion. The root doors are not modified, and settling down is the key. Transformation from this is the oral instruction. In the appearance of non-grasping, a non-grasping mind arises. Seen with undiscriminating eyes. Guided from the path of no Dharma-nature. Placed on the basis of no-view and no-meditation. Gathered into the fruit of no-action and no-effort. Here, the limits of appearance do not abide. So it is said. At this time, the six recollections, the six superknowledges, the unfailing dharani, and the fourteen kinds of constant samadhi are shown to be controlled by the power of self-recognition. Those recollections are also spoken of after the superknowledges in the tantras, but here they are spoken of first in conjunction with the order of birth in the tantras. In the great commentary of the Union of Sun and Moon, the Precious Golden Rosary, it says: Recollection is first, because of the power of previous special karma, these will appear before those superknowledges. The definitive scriptural authority for recollection is in the Union of Sun and Moon, which says: At that time, six recollections will also appear. By recollecting the deity, one can immediately see the face of the yidam deity. By recollecting the paths, one can control the Dharma-nature of the bardo. By recollecting the place of birth, one can breathe the last senses in the self-nature nirmanakaya realm. By recollecting meditation, one can abide in meditation for five days.
============================================================
==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གི་སྣང་བ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ཕྱིས་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ། དབང་པོའི་མངོན་ཤེས། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་ཤེས། ཤེས་རབ་ལ་དབང་བའི་མངོན་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས། ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །དང་པོ་དབང་པོའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་མིག་
གི་མངོན་ཤེས་འཆར་ཏེ། ཆུ་བུར་གྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། མིག་ཕྱེ་བཙུམས་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཤའི་མིག་དག་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རགས་པའི་དངོས་པོ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཚུན་ཆད་ན་གནས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ཤའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་གཅིག་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཉིས་དང་གསུམ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྲི་དང་འབུམ་ཚུན་ཆད་མཐོང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དག་པས་བྱེ་བ་དང་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དག་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་མཐོང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དག་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མིག་གིས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་ཅུ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐུག་པ་མེད་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ།
【漢語翻譯】
並且，以憶念上師的口訣，與自己的顯現無二無別地行持，以及憶念見地，就像以前認識的人後來偶然相遇就能認出來一樣。第三，明覺產生的方式有六種：根的明覺、心堪能的明覺、自在智慧的明覺、清淨智慧之見的明覺、如實見到法性的明覺、如實見到佛陀智慧的明覺。如果以部分來區分這些，每一個又各有六種，總共三十六種。第一，六種根的明覺之首，是眼的明覺生起，從如水泡般清淨的眼中，不開不閉地完全穿透地見到事物，以及因肉眼清淨而見到隱蔽的粗略事物，能見到在五個俱盧舍之內的事物，以及因肉眼完全清淨而能見到包括須彌山在內的四大部洲，以及因肉眼非常清淨而能見到兩個或三個，以及因肉眼極其完全清淨而能見到直至千萬，以及因肉眼最極完全清淨而能如實見到億和無數。然後，以智慧之眼，能同時見到一百個化身的剎土，以及因清淨而能見到八十萬個化身剎土，以及因非常清淨而能見到百萬個化身剎土，以及因極其清淨而能見到九千萬個，以及因最極清淨而能見到九十一個。然後，以一切智之眼，能同時見到一百個報身的剎土，以及因清淨而能見到五十萬個，以及因非常清淨而能見到五千萬個，以及因極其清淨而能同時見到七十個無數億。然後，以一切相智之眼，能同時見到不可思議的法身剎土，以及因清淨而能同時見到不可思議的報身剎土，以及因非常清淨而能同時見到不可思議的化身剎土，以及因極其清淨而能同時見到三身任運的無邊剎土。
【英語翻譯】
And, by remembering the Guru's instructions, to practice inseparably from one's own appearances, and by remembering the view, it is like recognizing someone you knew before when you meet them later by chance. Third, there are six ways in which direct perception arises: direct perception of the senses, direct perception of the mind being workable, direct perception of being in control of wisdom, direct perception of pure vision of wisdom, direct perception of seeing the nature of reality without error, direct perception of seeing the Buddha's knowledge without error. If these are divided by parts, each one has six, making thirty-six in total. First, the first of the six direct perceptions of the senses, the direct perception of the eye arises, from the eye that is pure like a water bubble, seeing things completely transparently without opening or closing the eyes, and seeing hidden coarse objects because the flesh eye is pure, seeing those that are within five cubits, and seeing the four continents including Mount Meru as one because the flesh eye is completely pure, and seeing two or three because the flesh eye is very pure, and seeing up to a million because the flesh eye is extremely completely pure, and seeing billions and countless millions without error because the flesh eye is most extremely pure. Then, with the eye of wisdom, seeing a hundred Nirmanakaya realms at once, and seeing eight hundred thousand Nirmanakaya realms because of purity, and seeing a million Nirmanakaya realms because of very purity, and seeing ninety million because of extremely purity, and seeing ninety-one because of most extremely purity. Then, with the eye of omniscience, seeing a hundred Sambhogakaya realms at once, and seeing five hundred thousand because of purity, and seeing fifty million because of very purity, and seeing seventy countless billions at once because of extremely purity. Then, with the eye of all aspects of knowledge, seeing inconceivable Dharmakaya realms at once, and seeing inconceivable Sambhogakaya realms at once because of purity, and seeing inconceivable Nirmanakaya realms at once because of very purity, and seeing the endless realms where the three bodies play freely at once because of extremely purity.
============================================================
==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ནས་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། ལྷའི་རྣ་བས་དངོས་སུ་གྲག་པ་ཐོས་པའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཚུན་ཆད་ཐོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྔ་སྟོང་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་དང་། ཤའི་རྣ་བས་ངན་སོང་གི་སྒྲ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་གླིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དུས་གཅིག་ལ་ཐོས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣ་བས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀའ་བགྲོ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་གསུང་ཐོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་བདུན་གྱི་བཀའ་བགྲོ་མཛད་པ་ཐོས་པའོ། །
གྲངས་མེད་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུའི་ཐ་མའི་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣའི་མངོན་ཤེས་ནི་ལྷའི་སྣས་མི་སྣང་བའི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བའོ། །དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྣས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དྲི་དུས་གཅིག་ལ་ཚོར་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བའོ། །ལྕེའི་མངོན་ཤེས་ནི་འབྱུང་བའི་ལྕེ་དག་པས་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ལ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པས་བདུད་རྩི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་རོ་མྱོང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཁ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་དཔའ་བོ་རྙེད་པའོ། །ཉེར་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྕེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ལྔས་ཕྱག་མཛད་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་། རབ་ཏུ་དག་པས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱག་མཛད་པའི་རོ་མྱོང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐའ་དག་པའི་ལུས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རེག་ལ། རྣམ་པར་དག་པས་འཇམ་མགོན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་རེག །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་
ཉི་
【漢語翻譯】
然後是耳根的現量：以天耳真實聽聞聲響的基礎上，聽聞隱沒的眾生的聲音；完全清凈者能聽到一千由旬以內的聲音；非常清凈者能聽到五千由旬的聲音；極其清凈者能聽到二十萬由旬的聲音；肉耳能聽到地獄眾生一百萬由旬以內的聲音；完全清凈者能聽到非天眾生的聲音；非常清凈者能聽到天眾的聲音；極其清凈者能同時聽到不可思議世界中所有眾生的聲音。解脫的耳朵能聽到聲聞和獨覺的聲音；完全清凈者能聽到菩薩討論佛法之聲；非常清凈者能聽到無數佛陀的教誨；極其完全清凈者能聽到無數七佛討論佛法。
無數是指六十個其他數字位置的最後一個數字的名稱。然後是鼻根的現量：以天鼻嗅到不可見的氣味；完全清凈者能嗅到有形物體的氣味；非常清凈者能嗅到無形物體的氣味；極其清凈者能嗅到存在於空中的氣味。具有妙相的鼻子能同時嗅到六道眾生的氣味；完全清凈者能嗅到聲聞和獨覺的氣味；非常完全清凈者能嗅到菩薩的氣味；極其清凈者能嗅到正等覺佛陀的氣味。舌根的現量是：由於清凈的本源之舌，能體驗到天界的甘露之味。完全清凈者能體驗到七千種甘露之味；非常清凈者能體驗到空行母成就的大甘露之味；極其清凈者能獲得空行甘露環繞的勇士。近取完全清凈的舌頭能體驗到大莊嚴三摩地的味道；非常清凈者能體驗到五千佛加持的甘露之味；極其清凈者能體驗到七百萬劫的佛加持的味道。身根的現量是：以微塵末端清凈的身體觸及妙音。完全清凈者能觸及妙吉祥無垢之身。非常完全清凈者能觸及
【英語翻譯】
Then, the direct perception of the ear sense: On the basis of actually hearing sounds with the divine ear, hearing the sounds of hidden beings; the completely pure hears up to a thousand yojanas; the very pure, five thousand; the extremely pure, two hundred thousand; the fleshy ear hears the sounds of the lower realms up to one hundred thousand yojanas; the completely pure hears the sounds of the Asuras; the very pure hears the sounds of the gods; the extremely pure hears the sounds of beings in countless realms at once. The liberated ear hears the sounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas; the completely pure hears the sound of Bodhisattvas discussing the Dharma; the very pure hears the teachings of countless Buddhas; the extremely pure hears the Dharma discussions of countless seven Buddhas.
"Countless" is the name of the last number in the sixty other numerical places. Then, the direct perception of the nose sense: With the divine nose, sensing invisible smells; the completely pure senses the smells of material objects; the very pure senses the smells of immaterial objects; the extremely pure senses the smells that exist in the sky. The nose endowed with excellent marks senses the smells of the six realms of beings at once; the completely pure senses the smells of the Shravakas and Pratyekabuddhas; the very pure senses the smells of the Bodhisattvas; the extremely pure senses the smells of the perfectly enlightened Buddhas. The direct perception of the tongue sense: Because of the pure elemental tongue, experiencing the taste of the nectar of the gods. The completely pure experiences the taste of seven thousand nectars; the very pure experiences the taste of the great nectar of the Siddhi of the Dakinis; the extremely pure finds the hero surrounded by the nectar of the Dakinis. The tongue of complete appropriation and purity experiences the taste of the Samadhi of great adornment; the very pure experiences the taste of the nectar blessed by five thousand Buddhas; the extremely pure experiences the taste blessed by the Buddhas of seven million kalpas. The direct perception of the body sense: With a body pure to the end of atoms, touching Manjushri. The completely pure touches the stainless body of Manjugosha. The very completely pure touches
============================================================
==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་རེག །རབ་ཏུ་དག་པས་ཀུན་བཟང་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེག་གོ། །དྲི་མ་ཟད་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རེག །རྣམ་པར་དག་པས་ད་ལྟ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་མ་འོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རེག་གོ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི། ཐ་མ་ལ་རང་དག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་ལ་དབང་། རྣམ་པར་དག་པས་བརྒྱ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་ལ་དབང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཁྲི་ལ་དབང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འབྱུང་བཞིའི་ནུས་པ་སོ་སོར་བསྒྱུར་ནུས། རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་མཐུན་པའི་གནས་སྤོ་ནུས། ཤིན་ཏུ་དག་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་ནུས། རབ་ཏུ་དག་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་འཕྲོག་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོའི་མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་དྲུག་ལ། རིམ་པས་མིག་ལ་དྲུག །རྣ་བ་ལ་གསུམ། ལྷག་མ་བཞི་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བདུན་ལ། ཆོས་བཞི་བཞི་བརྩིས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་དབང་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ནང་ཚན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། སྔར་ཞེན་པ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་གི་འཁྲུལ་པ་ཟད་
པའི་མཐོང་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་མཐོང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་མཐོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐོང་བ་དང་། དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའང་སྐབས་འདིར་ལུས་སེམས་མེད་ན་དབང་པོ་དང་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འོང་བ་མི་རིགས་སྙམ་ན། ལུས་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དུས་འདིར་དག་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བས་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་ལྔ་གནས་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་དག་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ་ལས། ཉོན་མོངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། དགེ་མི་དགེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་སྐད་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡོད་ན་འདི་ལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དང་པོ་སྔར་གྱི་ཞེན་པ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྔར་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་དུས
【漢語翻譯】
以非空的功德所莊嚴的心平等觸及。以極度清凈觸及普賢無邊的心之壇城。以無垢的身體觸及過去諸佛的心。以清凈觸及現在，以極清凈觸及未來，以最清凈觸及三時合一的諸佛之心。心的神通是：以最下等自清凈的心能自在十種三摩地，以清凈能自在百種，以極清凈能自在千種，以最清凈能自在萬種。以從色蘊邊際解脫的心能分別轉變四大種的能量。以清凈能轉移有情共同的處所，以極清凈能互相轉變六道的處所，以最清凈能奪取聲聞和獨覺的幻化神變之力。如是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，次第為眼六、耳三、剩餘四者各二，共十七。加上四法各四，六十八是根的神通，歸納為六類。第二，心能勝任的神通六種是：先前執著清凈的心之見清凈，後來生起之錯亂滅盡的見，所化之智圓滿的見，不顯現者成為道的見，有情眾生完全圓滿的見，從顛倒錯亂解脫的心的見清凈。如果有人認為此時沒有身心，那麼根和心的神通是不可能產生的，實際上，身心神通的障礙在此刻以清凈的力量顯現，所以才這樣說。如同五毒轉為五智一樣。煩惱以清凈的力量自然顯現為智慧，但煩惱本身不可能轉變為智慧，因為善與非善是因果，這是絕對不可能的。然而，就像那樣命名一樣，這裡也應該這樣理解。如果具有智慧，那麼這裡面有非常重要的關鍵。第一，先前執著清凈的心之見清凈，能憶念先前過去百千劫的轉世，以清凈能憶念千劫。
【英語翻譯】
The mind adorned with non-emptiness equally touches. With utmost purity, it touches the mandala of Samantabhadra's boundless mind. With a body free from defilements, it touches the hearts of the Buddhas of the past. With purity, it touches the present; with extreme purity, it touches the future; and with the most supreme purity, it touches the hearts of the Buddhas who have become one with the three times. The clairvoyance of the mind is: with the mind that is self-purified at the lowest level, one has power over ten samadhis; with purity, one has power over a hundred; with extreme purity, one has power over a thousand; and with the most supreme purity, one has power over ten thousand. With the mind liberated from the limits of form, one can transform the power of the four elements individually. With purity, one can transfer the common abode of sentient beings; with extreme purity, one can mutually transform the abodes of the six realms; and with the most supreme purity, one can steal the power and strength of the miraculous abilities of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Thus, for the six faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, in order, there are six for the eye, three for the ear, and two each for the remaining four, totaling seventeen. Adding four dharmas each, sixty-eight are the clairvoyances of the faculties, which are condensed into six categories. Second, the six clairvoyances that the mind is capable of are: the pure vision of the mind where prior attachments are purified, the vision where later arising delusions are exhausted, the vision where the knowledge of those to be tamed is perfected, the vision where the invisible becomes the path, the vision where all beings are completely perfected, and the pure vision of the mind liberated from inverted faculties. If one thinks that without body and mind at this time, it is unreasonable for the clairvoyances of the faculties and mind to arise, it is said that the obscurations of the clairvoyances of body and mind appear at this time due to the power of purification, just as the five afflictions are transformed into the five wisdoms. Afflictions naturally manifest as wisdom through the power of purification, but the afflictions themselves cannot be transformed into wisdom, because virtue and non-virtue are cause and effect, which is absolutely impossible. However, just as it is named that way, it should also be understood here. If there is wisdom, then there is a very important key here. First, the pure vision of the mind where prior attachments are purified allows one to remember hundreds of thousands of past lives, and with purity, one can remember a thousand kalpas.
============================================================
==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ལ་དྲན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་འབུམ་དྲན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟར་དྲན་ཅིང་མཁྱེན་པའོ། །ཕྱིས་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས། སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ངག་
དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་ཀའི་མཚན་ཉིད་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །གདུལ་བྱའི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བས། སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ངག་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་དེ་སྙེད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུས་པའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་མཐོང་བའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྔར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཚད་ཀྱི་དུས་ན་རླུང་ཇི་ཙམ་འགྱུས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་དུས་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དགེ་བའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་
ཀྱིས་མཐོང་བས། བདག་གིས་སྔར་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་བླངས་དུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་གཉིས་ཀའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་དབང་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ། བློ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་། ཚིག་དང་བྲལ། སྙམ་བྱེད་དང་བྲལ། ཡིད་དཔྱ
【漢語翻譯】
一念憶持，極凈憶持十萬，最凈憶持七十二萬俱胝之生，如手中持庵摩羅果。後起錯亂盡除之見，全凈知曉前生所取之身相，極凈知曉語，最凈知曉心，全凈知曉身語意三者之相。所化之智圓滿之心見，見無數十萬俱胝眾生他身之相，全凈知曉語，極凈知曉心，最凈一時知曉三者。不顯現轉為道之心見，一剎那知曉三千大千世界之微塵數，全凈一時知曉如是微塵數所住眾生之識如何變動之數，極凈知曉器情之自性，最凈見法性空性之義。一切有情圓滿之心見，一時見先前自己所取之身量之時風如何變動，全凈一時見彼時非善心如何變動之數，極凈一時見善之數，最凈一時見善非善二者之數。從顛倒解脫之心見，見自己先前所取之生處之時處相，全凈見他人先前之生處，極凈知曉彼等之時自己身語意之行為，最凈一時知曉二者先前之生處相與三門之行為所作。如是心之六神通，分為四四，法之名目二十四。三、智慧自在之六神通，離分別之智慧見，離言說，離作意，離尋思。
【英語翻譯】
Remembering one thought, remembering a hundred thousand with extreme purity, and remembering seventy-two kotis of births with utmost purity, like holding a fresh Emblica fruit in the palm of one's hand. With the perfectly pure vision that eliminates later arising confusion, one knows the characteristics of the body taken in previous lives; with perfect purity, one knows speech; with extreme purity, one knows mind; and with utmost purity, one sees the characteristics of all three, body, speech, and mind, simultaneously. With the mind's vision that perfects the knowledge of those to be tamed, one sees the characteristics of the bodies of countless hundreds of thousands of sentient beings; with perfect purity, one knows speech; with extreme purity, one knows mind; and with utmost purity, one sees all three simultaneously. With the mind that transforms the invisible into the path, one knows in an instant the number of atoms in the three thousand great thousand worlds; with perfect purity, one knows simultaneously the number of how the consciousness of those sentient beings dwelling in those atoms changes; with extreme purity, one knows the nature of the container and its contents; and with utmost purity, one sees the meaning of the Dharma nature, emptiness. With the mind's vision that perfects all beings, one sees simultaneously how the wind moved at the time when one's own body was taken; with perfect purity, one sees simultaneously the number of how many non-virtuous thoughts moved at that time; with extreme purity, one sees simultaneously the number of virtuous thoughts; and with utmost purity, one sees simultaneously the number of both virtuous and non-virtuous thoughts. With the mind that is liberated from perverted faculties, one sees the characteristics of the place and time of how many births one has taken in the past; with perfect purity, one sees the previous birth places of others; with extreme purity, one knows the actions of one's own body, speech, and mind at those times; and with utmost purity, one knows simultaneously the characteristics of the previous birth places of both and what actions the three doors performed. Thus, the six clairvoyances of the mind, divided into four each, are twenty-four categories of Dharma. Third, the six clairvoyances empowered by wisdom: the wisdom vision that is free from intellect, free from words, free from conception, free from investigation.
============================================================
==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དང་བྲལ། མཚན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་སོ། །དེའང་བློ་དང་བྲལ་བས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མཐོང་བའོ། །ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལོག་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་གྲོལ་ས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འཇུག་པ་མཐོང་
བའོ། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐུན་མོང་གི་ལྟ་སྤྱོད་ཡིད་དཔྱོད་པ་རྣམས་སོ། །སྙམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དབང་པོའི་གྲོལ་ས་རྣམས་མཁྱེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དབང་པོའི་ཆོས་མཐུན་ཤེས་པའོ། །ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་ཆོས་སྤྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་རང་གི་དོན་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བའོ། །རབ་ཏུ་དག་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བའོ། །སྐྱེ་བ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་དུས་དང་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེར་མཐོང་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་
སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བཞི་ཚན་དུ་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ། ཆོས་ཀྱ
【漢語翻譯】
與概念分離。辨別特徵的智慧之見，以及與概念分離的智慧之見的證悟。其中，由於與心識分離，能立即見到自己心識的特徵；由於完全清凈，能見到他者；由於非常清凈，能見到自己與他者兩者；由於極其清凈，能見到所有剩餘。與詞語分離的智慧之見，能同時見到所有經藏的詞語；由於完全清凈，能如實了知其意義，以及顛倒的意義；由於非常清凈，能知曉它們的果報和解脫之處；由於極其清凈，能見到它們各自的行持。經藏中不如實的意義是共同的秘密，如實的意義是共同的見行，即以分別心來衡量。與思慮分離的智慧之見，能知曉一切法的自性；由於完全清凈，能見到行持這些法的眾生的根器利鈍；由於非常清凈，能知曉根器的解脫之處；由於極其清凈，能知曉與根器相應的法。超越分別心的智慧之見，能將一切法的共同意義都視為勝觀；由於完全清凈，能見到自己的意義；由於非常清凈，能將共同和自己的特徵都視為勝觀；由於極其清凈，能見到超越詞語和文字的意義。斷除生死的智慧之見，能見到輪迴諸法的因；由於完全清凈，能見到其緣，即煩惱的特徵；由於非常清凈，能見到它們的時機和特徵；由於極其清凈，能見到從它們之中解脫。與特徵分離的智慧之見，能把握自己心識流動的程度；由於完全清凈，能直接見到心識的特徵；由於非常清凈，能見到其他有情的心識流動；由於極其清凈，能同時知曉過去、現在、未來三世有情的心識流動，以及念頭、非念頭和想法的差別。如此，將六種智慧的證悟分為四類，共有二十四種。第四，智慧之見，即完全清凈的六種證悟，關於法
【英語翻譯】
Separate from concepts. The wisdom-vision that discerns characteristics, and the direct knowledge of the wisdom-vision that is separate from characteristics. Among them, due to being separate from the mind, one immediately sees the characteristics of one's own mind; due to complete purity, one sees others; due to extreme purity, one sees both oneself and others; due to utmost purity, one sees all that remains. The wisdom-vision that is separate from words, one sees all the words of the scriptures simultaneously; due to complete purity, one knows their meaning as it is and the inverted meaning; due to extreme purity, one knows their results and places of liberation; due to utmost purity, one sees their individual conduct. The meaning of the scriptures that is not inverted is the uncommon secret, and the inverted meaning is the common view and practice, which are measured by the discriminating mind. The wisdom-vision that is separate from thought, one knows the nature of all phenomena; due to complete purity, one sees the faculties of beings who practice these phenomena, whether sharp or dull; due to extreme purity, one knows the places of liberation of the faculties; due to utmost purity, one knows the dharma that corresponds to the faculties. The wisdom-vision that transcends discrimination, one sees all the common meanings of phenomena as higher vision; due to complete purity, one sees one's own meaning; due to extreme purity, one sees both the common and one's own characteristics as higher vision; due to utmost purity, one sees the meaning that transcends words and letters. The wisdom-vision that cuts off birth, one sees the causes of the phenomena of samsara; due to complete purity, one sees their conditions, the characteristics of the afflictions; due to extreme purity, one sees their timing and characteristics; due to utmost purity, one sees liberation from them. The wisdom-vision that is separate from characteristics, one grasps the extent of the movement of one's own mind; due to complete purity, one directly sees the characteristics of the mind; due to extreme purity, one sees the movement of the minds of other sentient beings; due to utmost purity, one knows simultaneously the movement of the minds of sentient beings of the three times, as well as the differences between thoughts, non-thoughts, and ideas. Thus, dividing the six direct knowledges of wisdom into four categories, there are twenty-four. Fourth, the wisdom-vision, the six direct knowledges of complete purity, concerning the Dharma.
============================================================
==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས། མེ་ལོང་ལྟ་བུས་འདས་པའི་ཤེས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཤེས། སོ་སོར་རྟོག་པས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཤེས། བྱ་བ་གྲུབ་པས་འདས་པའི་ཤེས། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཤེས་པའོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འགྱེད་པར་ནུས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་ཚེ་ཚད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ལས་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མཐོང་བས་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་འགྱེད་པར་ནུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་
བཞིན་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚེ་ཚད་དང་། ལས་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མཐོང་བས་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཕྲག་ལྔ་འགྱེད་པར་ནུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མིའི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་འགྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དང་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་སྤྲུལ་པ་དགུ་ཁྲི་དང་དགུ་སྟོང་འགྱེད་པར་ནུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་ཚེ་ཚད་དང་ལྟུང་བའི་དུས་ཤེས་པས། དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་འགྱེད་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་གྱི་མཁྱེན་པ་རང་ཤར་བས་འགྲོ་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ། དམྱལ་བ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཡི་དྭགས་བཞི་དང་། བྱོལ་སོང་གཉིས་དང་། མི་བཞི་དང་། ལྷ་མིན་གསུམ་དང་། ལྷ་ལ་བྱེ་བྲག་མང་ཡང་ཁམས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ལྷ་དང་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཟུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། མཚན་ཉིད་རྣམས། མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ཞིང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་ཤེས་དབང་པོའི་ཚུལ་མཐོང་བ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཕ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ།
【漢語翻譯】
了知法界智慧顯現的現量，能同時了知未來眾生的生處。如鏡了知過去，平等性了知現在，分別了知未來眾生的死歿，成所作了知過去，不滯留智慧的清凈現量了知現在眾生的死歿。第五，如實見法性的現量，此六現量生起之時，因自利已達究竟而行利他之事業。以了知一切法遠離戲論的現量，能同時見到地獄的生處，並能于彼處化現無數俱胝化身。以了知無相法性的現量，能見餓鬼的生處、壽命、痛苦、業及業果，生起悲憫，能化現無數三俱胝化身。以了知一切法自性光明的現量，能見旁生的生處、痛苦、壽命、業及業果，生起悲憫，能化現無數五俱胝化身。以了知一切法平等性的現量，能見人道的生處等，生起悲憫，能化現俱胝百俱胝化身。以了知一切法無我或無我所的現量，能見非天的生處及特徵，能化現九萬九千化身。以了知一切法離言的現量，能知天人的生處、壽命及墮落之時。于彼處能化現九千九百俱胝化身。如是，因利他的智慧自然生起，故能見眾生之不同類別：二十一種地獄，四種餓鬼，兩種旁生，四種人，三種非天，以及天人雖有眾多差別，然可歸攝於三界。此六現量能見天等六道的生處、形色、受用、行止、概念及特徵，並能知其根與力。如是，六種了知有漏現量根之體性，以及六根見他等三十種是無漏的。
【英語翻譯】
The direct perception that realizes the wisdom of the sphere of reality knows the future birthplaces of sentient beings simultaneously. Like a mirror, it knows the past. Equality knows the present. Discrimination knows the death and transmigration of future sentient beings. Accomplishing activity knows the past. The pure direct perception of non-abiding wisdom knows the death and transmigration of present sentient beings. Fifth, the direct perception that sees the nature of reality without error. When these six direct perceptions arise, one engages in the activity of benefiting others because one's own benefit has reached its culmination. With the direct perception that realizes all phenomena are free from elaboration, one can simultaneously see the birthplaces of hell and can emanate countless millions of emanations there. With the direct perception that realizes the nature of phenomena is without characteristics, one can see the birthplaces, lifespans, suffering, actions, and results of actions of hungry ghosts, and generate compassion, and can emanate countless three million emanations. With the direct perception that realizes all phenomena are naturally luminous, one can see the birthplaces, suffering, lifespans, actions, and results of actions of animals, and generate compassion, and can emanate countless five million emanations. With the direct perception that realizes all phenomena are equal, one can see the birthplaces of humans, etc., and generate compassion, and can emanate a hundred million million emanations. With the direct perception that realizes all phenomena are without self or self-possession, one can see the birthplaces and characteristics of asuras, and can emanate ninety-nine thousand emanations. With the direct perception that realizes all phenomena are beyond words, one knows the birthplaces, lifespans, and times of falling of the gods. There, one can emanate nine thousand nine hundred million emanations. Thus, because the wisdom of benefiting others arises naturally, one can see the different kinds of beings: twenty-one kinds of hells, four kinds of hungry ghosts, two kinds of animals, four kinds of humans, three kinds of asuras, and although there are many differences among the gods, they can be summarized in the three realms. These six direct perceptions see the birthplaces, forms, enjoyments, behaviors, concepts, and characteristics of the six realms of gods, etc., and know their faculties and powers. Thus, the six ways of seeing the nature of the faculties of contaminated direct perception, and the thirty ways of the six faculties seeing others, etc., are uncontaminated.
============================================================
==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
།
སྐབས་འདིར་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བརྗོད་དེ། ཡུལ་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་ཟག་བཅས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཟག་མེད་གཉིས་མཇལ་བའི་བློ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་ལ། རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཟག་མེད་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཟག་བཅས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དྲུག་ནི། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྫོགས་ནས། གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྒྱས་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། ངོ་བོ་སྐུར་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་སྔར་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའི་མངོན་ཤེས་དངོས་པོའི་སྣང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཚད་མཐོང་བ་དང་། མཚན་མ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གནས་པའི་མངོན་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དབང་པོ་དང་། ཤེས་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས། ལྐོག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེན་པས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྔར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་
པས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་དང་པོ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞི། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་དྲུག་དྲུག་སྟེ་ཆ་ཤས་དབྱེ་ན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དྲུག་ཚན་དྲུག་ལ་འདུ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པ་དབང་པོའི་ཚུལ་མཐོང་བ་དྲུག་ཟག་བཅས་སོ། །དྲུག་ཚན་དང་པོ་ལྔའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་མཐོང་བ་སུམ་ཅུ་ཟག་མེད་དོ། །ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་ཟག་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ལྟར་ཤར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཤེས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྣང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་གནས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་དྲུག་འཆར་རོ་ཞེས་ས
【漢語翻譯】
此處就所緣境而言，分爲有漏與無漏。所緣境法，是迷惑顯現的有漏，法性離戲，是不迷惑的無漏，對此二者相會之心的稱謂。自性中能了悟的智慧，是聖者的平等智慧，是無漏，應知是凡夫的有漏。第六，佛陀的智慧，是極其無漏的無倒六神通：如此三十圓滿後，安住於三摩地中增長，如實見到事物的實相而安住；本質增長爲身，見到三身所攝的一切顯現；智慧增長爲智慧，同時見到之前的那些神通；事業增長爲事業，作爲化身事業三十六圓滿的標誌，同時見到三十六神通；如此增長後，以法性無滅的智慧來行持的神通，見到事物隱蔽的顯現；自相清淨的智慧，自性安住的神通，空性的顯現；以及不可見的根、識、作意、智慧、般若、以及大悲等方面，隱蔽的三身被自續的執著所束縛，以及之前被所知障所束縛的一切都能知曉，因此是偉大的神通。如此六神通的第一個有六十八，第二個和第三個各有二十四，剩下的三個各有六個，如果分爲部分，則有一百三十四。這些也都歸於六組六個。三十六個中的第五個，見到根的狀態的六個是有漏。前五組六個的見到六根對境的三十個是無漏。最後一個應知是極其無漏的。這些也在《日月和合經》中說：如此東方種姓之子，會生起六神通，即知曉前世的生處，知曉死亡和轉生，知曉他人的心，知曉一切隱蔽的顯現，見到並知曉六道之處，以及諸根完全清淨的神通等六種。
【英語翻譯】
Here, in relation to the object, it is said to be with outflows and without outflows. The object of observation, the law, is the deluded appearance with outflows, and the nature of reality, free from elaboration, is the non-deluded without outflows. This is the term for the mind that meets these two. The wisdom that realizes naturally is the equal wisdom of the noble ones, which is without outflows, and it should be known as the with outflows of ordinary beings. Sixth, the wisdom of the Buddha, the extremely stainless six direct perceptions that are not inverted: Thus, after thirty are completed, abiding and increasing in samadhi, one sees the reality of things as they are and abides; the essence increases into form, seeing all appearances gathered by the three bodies; knowledge increases into wisdom, seeing those previous direct perceptions simultaneously; activity increases into activity, as a sign of the complete thirty-six activities of the emanation body, seeing thirty-six direct perceptions simultaneously; thus increasing, the direct perception that practices the wisdom of the unceasing nature of reality, seeing the extent to which the appearance of things has become hidden; the wisdom of self-character purified in its own place, the direct perception of the nature abiding, the appearance of emptiness; and the invisible faculties, consciousness, intention, intelligence, wisdom, and aspects of compassion, the hidden three bodies are bound by the clinging of their own continuum, and all that was previously bound by the obscuration of knowledge is known, therefore it is great direct perception. Thus, the first of the six direct perceptions has sixty-eight, the second and third each have twenty-four, and the remaining three each have six, so if divided into parts, there are one hundred and thirty-four. These are also included in six sets of six. The fifth of the thirty-six, seeing the state of the faculties, the six are with outflows. The thirty seeing the objects of the six faculties of the first five sets of six are without outflows. The last should be known as extremely without outflows. These are also said in the Kalacakra Tantra: Thus, the son of the eastern lineage will have six direct perceptions arise, namely knowing the previous birth place, knowing death and transference, knowing birth, knowing the minds of others, knowing all hidden appearances, seeing and knowing the place of the six realms, and the direct perception of the faculties being completely purified, etc., six will arise.
============================================================
==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བཞི་པ་གཟུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ནི། སྔོན་ཐོས་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཅོག་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་འཆར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཚེ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་བློའི་འཇུག་པ་ཟད་ནས་མི་རྟོག་པར་གནས་པའོ། །ཟད་ལུགས་ནི། གང་ལ་ཟད་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཟད། ཇི་ལྟར་ཟད་ན། གོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་ཆར་འཛིན་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་ཟད། དེའི་ཚེའི་སྣང་བ་དེ་གང་ཡིན་ན། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཤར་བས་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སྔར་ཞེན་དང་། ཕྱིས་ལེན་དང་། བཟང་བ་མངོན་ཤེས་དང་། རྗེས་དྲན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བ། ནམ་མཁའ་དག་པའི་ངང་ལྟ་བུའོ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲོལ་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ཅུང་ཟད་མང་བས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། སྔར་ཤར་བ་རྣམས་ད་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ཉི་མ་རྒས་པའི་ཚེ་ཟེར་འདུས་པ་ལྟ་བུ། རིགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆ་རང་ངོ་ལ་མི་སྣང་བར་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་མིང་མེད་དེ་གཟིགས་སྣང་ལས་འདས། འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར་འོད་དང་ཁ་དོག་མཚན་མའི་རིས་མེད་དེ། སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག །སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་
བུམ་པའི་སྐུ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ནང་དུ་གསལ་ལ། མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ངོས་གཟུང་མེད། གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པས། ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ་ལྟར་གདོད་མར་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་སྟེ། ངོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལོ། །མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པས། ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟར། སྟོང་
【漢語翻譯】
第四，陀羅尼的獲得方式是：以前聽聞過的所有法在同一時間顯現，並且以前未聽聞過的法的種類也無限量地顯現，因此稱為法性中陰。正如經中所說：那時，不忘失的陀羅尼也會在自己的相續中產生，以前的所有法都在相續中同一時間顯現。同樣，以前未聽聞過的法也會顯現，因此稱為法性中陰。
【英語翻譯】
Fourth, the way to obtain Dharani is: all the Dharmas that have been heard before appear at the same time, and the categories of Dharmas that have not been heard before also appear immeasurably, therefore it is called the Bardo of Dharmata. As it says in the text itself: At that time, the unforgettable Dharanis will also arise in one's own continuum, and all the Dharmas of the past will appear in the continuum at the same time. Similarly, the Dharmas that have not been heard before will also appear, therefore it is called the Bardo of Dharmata.
============================================================
==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་གཏད་པའི་ཡུལ་མེད་དེ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྟུལ་བ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འདུས་ཏེ་དྷ་ཐིམ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ལ་འོད་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་ལ་སྐུ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་
ཐི་མ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གྲོལ་ལ་མཐའ་གྲོལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བཏུལ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་བརྡེག་པ་དང་། དུས་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དམིགས་སུ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་དང་བར་དོ་གཉིས་ཀར་གནད་དུ་བསྣུན་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ། རང་བཞིན། ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནད་གསུམ་ལས། ངོ་བོའི་གནད་ནི་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས། ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གདེང་བཅའ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འོད་དུ་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་རིག་གདངས་གཅིག་ལས་མ་འདས་པའི་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཟང་ཀ་དེ་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་དེ་བཏང་བཞག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་མ་ཡེངས་ལ་མི་འཛིན་པས་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་ཞིང་གྲོལ་བས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་
མ་སྤངས་པར་རང་གྲོལ་བའི་གདེང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ལ་ཟློས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གནད་གལ་པོ་ཆེའི་ཆིངས་གཅིག་ཐལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་ང
【漢語翻譯】
無有可執之境，不可思議。不凈輪迴之門融入清凈智慧之門，如斷牦牛帳篷之繩，匯聚於一明點而消融。清凈智慧之門融入自性，如獅子佔據雪山，無有恐懼與羞怯，覺性已歸本位。這些也出自《自生》中： 諸位朋友，當自性于任運自成之顯現中，轉為自身力量而見真諦之時，應知八種融入之方式。 慈悲融入慈悲，譬如夕陽之光芒。 智慧融入智慧，譬如嬰兒投入母親懷抱。 光融入光，譬如彩虹消逝于虛空。 身融入身，譬如瓶之身。 二無融入二無，譬如河流融入河流。
邊解脫融入邊解脫，譬如虛空融入虛空。 清凈智慧之門融入本初清凈自性，譬如獅子佔據雪山。 不凈輪迴之門融入清凈智慧之門，譬如斷牦牛帳篷之繩。 第五，詳細闡述于彼等之中獲得解脫之竅訣，分為二：以法性意義之竅訣擊中要害，以及以三時竅訣立定目標。 首先，闡述於此生與中陰二者之中擊中要害之方法，即自性、本體、大悲三要訣。本體之要訣有三：于自身上認識，于實相上決斷，于解脫上確信。首先，雖然自性顯現為光明，然本體未離覺性一味之自性空明朗然，即是本初清凈之自性，於此確信，即是于究竟解脫之處，直指面見。其次，于彼狀態中，無有舍取，于自性之禪定中徹底決斷，不散亂亦不執著而修持。再次，于彼時，超越能修所修之覺性朗然顯現而解脫，不捨棄好壞之分別念，而於自解脫之確信中深信不疑，並反覆練習，此乃重要之要訣。雖然于自性之境中顯現種種，然顯現。
【英語翻譯】
The realm to which one clings is absent, beyond comprehension. The impure gates of samsara dissolve into the pure gates of wisdom, like severing the rope of a yak-hair tent, converging into a single bindu and dissolving. The pure gates of wisdom dissolve into the essence, like a lion seizing a snow mountain, without fear or shyness, awareness has returned to its own ground. These also come from the 'Self-Arisen': O friends, when one's own nature, in the spontaneously accomplished appearances, becomes one's own strength and one sees the truth, one should know the eight ways of dissolving. Compassion dissolves into compassion, like the rays of the setting sun. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's lap. Light dissolves into light, like a rainbow vanishing into the sky. Form dissolves into form, like the form of a vase. Non-duality dissolves into non-duality, like a river dissolving into a river.
Liberation from extremes dissolves into liberation from extremes, like space dissolving into space. The pure gates of wisdom dissolve into the primordially pure essence, like a lion seizing a snow mountain. The impure gates of samsara dissolve into the pure gates of wisdom, like severing the rope of a yak-hair tent. Fifth, elaborating on the essential instructions for achieving liberation in these, there are two: striking the vital point with the essential instructions of the meaning of reality, and fixing the aim with the essential instructions of the three times. First, explaining the method of striking the vital point in both this life and the bardo, there are three essential points: essence, nature, and compassion. The essential points of essence are three: recognizing on oneself, deciding on what is, and having confidence in liberation. First, although nature appears as light, the essence, one's own awareness, the empty-clear, stainless, does not go beyond a single taste of awareness, and deciding that this is the very self-face of primordial purity is to introduce the ultimate ground of liberation as directly seen. Second, in that state, without abandoning or retaining, one decisively cuts off in the meditation of nature, and meditates without distraction or grasping. Third, at that time, awareness dawns clearly and is liberated, transcending the object of meditation and the meditator, so without abandoning the thoughts of good and bad, one has faith in the confidence of self-liberation and practices it repeatedly, this is one crucial essential bond. Although various things appear in the state of nature, the appearances.
============================================================
==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལས། དོན་རང་གསལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འུབས་ཆུབ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླས་ནས་བསྒོམས་པས། དེའི་འཛིན་པ་ཡང་གྲོལ། ལས་གཞན་ཡང་མེད་པ་ནི། འོད་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་སྟེ། ཕར་ལ་བལྟས་པས་ཚུར་ལ་གསལ་བའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་རྗེན་པར་བུད་པའི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། རིག་པ་ལ་བལྟས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཟང་མར་རང་ཤར་བས། གྲོལ་ས་པར་གྱིས་བཏབ་པའི་མན་ངག །གནད་གལ་པོ་ཆེའི་ཆིངས་གཉིས་ཐལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་གནད་ནི། ཕྱིའི་གདུལ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་རེ་ལ་ནང་གི་གདུལ་བྱེད་དམ་འཆར་བའི་རིག་པ་དུ་མ་འཕྲོ་དུས། ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་རྗེས་མི་བཅད། རང་ངོ་མི་བརྟག །ནང་དུ་མི་དགག་པར་གང་ཤར་དེ་ཀའི་ཐད་དེར་ཅོག་གིས་བཞག་ལ། བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པར་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། གྲོལ་ས་ཅེར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཏེ། ཤར་གྲོལ་རང་ཡལ་གྱི་རིག་པ་ཧར་སངས་བར་མེད་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་བ་དེ་ཀ་འདི་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བས། ཀ་དག་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་
ཟིན་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། གནད་གལ་པོ་ཆེའི་ཆིངས་གསུམ་ཐལ་ལོ། །འདི་གསུམ་ནི་གསང་བ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཡང་ཞུན་གྱི་ཐིགས་པ་རབ་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། ཁ་འདུམས་ལ་ཆོད་ཆེ་བ། མདོ་འདུས་ལ་ཆིངས་ཆེ་བ། གནད་ཟབ་ལ་གལ་ཆེ་བ། སྙིང་གི་བུ་མཆོག་དག་ལས་གཞན་ལ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་པའི་མན་ངག་གོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལས་རང་གིས་རྙེད་པ་སྟེ། འདི་དང་གཞན་ཡང་མང་པོ་དག་རང་གིས་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤད་པས་ནི་མི་གོ། བསྟན་པས་ནི་མི་རྟོགས། སླར་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་ནུབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུ་བོ་བབས་པ་སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གནད་གསུམ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ། །སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །ངོ་དང་ཤེས་དང་གྲོལ་མཐོང་གིས། །འཇུག་དང་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས། །ངོ་ཤེས་པ་ལས་རང་ངོ་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ཐུག་སའོ། །ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེང་དུ་ཚུད། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་ལས། །ངོ་བོ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འགགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བཤད། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་མིང་གི་གདགས་གཞི་ལས། །སྒྲ་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་པར་སྣང་། །ངེས་མེད་མིང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དོན་ཀྱང་བཏགས
【漢語翻譯】
哦！因此，將自明本然的智慧匯聚成一體，反覆唸誦並禪修自明自生的智慧，其執著亦得解脫。沒有其他方法，這是光明融入法性的口訣。向外看時，向內顯現的覺性剎那間赤裸顯現的體性被認識。觀察顯現時，雖然無邊無際，但觀察覺性時，卻一無所有，空明自然顯現。這是以「解脫之地」蓋章的口訣。兩個重要的要點已經完成。慈悲的要點是：當外在所化眾生的各種因緣，引發內在能化者或顯現的多種覺性時，不要切斷向外散發的痕跡，不要觀察自性，不要向內否定，而是將顯現的一切直接安住于當下。認識到無間斷的覺性赤裸、空明、坦然的狀態，就能抓住解脫之地，證得生起解脫、自然消逝的覺性，即空明無間、赤裸坦然的狀態，並認識到這就是此生和中陰的覺性顯現而不止息的狀態。因此，證得原始清凈的慈悲覺性而解脫。三個重要的要點已經完成。這三者是秘密心髓的甘露，亦是精煉的精華，極其秘密。口訣簡明扼要，要義彙集，關鍵深奧而重要。這是除了心之至愛以外，需要保密的封印口訣。這是從續部的金剛處自己證悟的。雖然自己證悟了許多，但若向他人講述，他人亦無法理解。若加以闡釋，亦無法證悟。如同江河匯入大海，最終融入自身並消失一般。將三個要點與經文結合：在《Thal 'gyur》中說：此外，法性之體性，從自性中成就體性。顯現方式不確定，進入的道路也各不相同。通過體性、覺性和解脫之見，從進入、見和串習中，從認識體性中認識自性，是信心的終點。一旦確定，就能獲得自信。如此三者確定之後，體性圓滿，因則止息。此外，宣說自性法性，此等不確定，無論如何安立，即如是顯現。從各種名稱的安立處，顯現出多種語言文字的戲論。從不確定的各種名稱中，意義也被安立。
【英語翻譯】
Oh! Therefore, gather the self-luminous, naked wisdom into one, and repeatedly recite and meditate on the self-luminous, self-arisen wisdom, and its clinging is also liberated. There is no other method; this is the instruction of light dissolving into the nature of reality. By looking outward, the nature of awareness that shines inward, naked in an instant, is recognized. When looking at appearances, although they are limitless, when looking at awareness, there is nothing at all; emptiness dawns naturally. This is the instruction sealed with the 'place of liberation.' The two important key points are completed. The key point of compassion is: When various conditions of external beings to be tamed cause the arising of many awarenesses that tame or appear inwardly, do not cut off the traces of radiating outward, do not examine self-nature, do not negate inwardly, but leave whatever arises directly in that very state. By recognizing that the uninterrupted awareness is naked, empty, and transparent, one grasps the place of liberation, realizing the awareness of arising and liberation, self-dissolving, empty, uninterrupted, naked, and transparent, and recognizing that this is the state where the awareness of this life and the bardo arises without ceasing. Therefore, one attains liberation by realizing the primordial purity of compassionate awareness. The three important key points are completed. These three are the nectar of the secret heart essence, also the refined essence, extremely secret. The instructions are concise and essential, the meanings are gathered, and the key points are profound and important. This is the sealed instruction to be kept secret from anyone other than the most beloved of heart-children. This is attained by oneself from the vajra place of the tantras. Although one realizes many things oneself, others cannot understand if one speaks of them. If one explains them, one cannot realize them. It is like rivers flowing into the ocean, eventually dissolving into itself and disappearing. Combining the three key points with the scriptures: In the Thal 'gyur, it says: Furthermore, the nature of reality, its essence, is established as essence from its very nature. Since the manner of appearance is not fixed, the paths of entry are also different. Through essence, awareness, and the vision of liberation, from entering, seeing, and familiarizing, from recognizing essence, one recognizes self-nature, which is the end point of faith. Once determined, one gains confidence. Thus, when these three are determined, essence is perfected, and the cause ceases. Furthermore, the nature of reality, self-nature, is explained. Since these are not fixed, however it is designated, it appears as such. From the basis of designation of various names, the play of many words and expressions appears. From the various names that are not fixed, meaning is also designated.
============================================================
==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་
སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་བཤད། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། །གདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །རིགས་དང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །འཁོར་འདས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དེ། །དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཡུལ་བཞག་ན། །མ་བཅོས་དོན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དམིགས་སུ་གདབ་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ལས། གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད། གྲོལ་བ་རང་ངོའི་གནད། མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཕར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་དུས་གདངས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་དང་། འོད་སྣང་ཚུར་རིག་པ་ལ་འཇུག་དུས་རང་ས་ཀ་དག་ཏུ་ཟིན་པའི་ངང་དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་བ་རང་ངོ་ན་གནས་པས་རང་ས་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའང་ཕུང་པོའི་བདག་འཛིན་དེངས་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས། འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྡོས་པ་ལས་གྲོལ་བས། སྣང་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རིག་པ་མ་ལ་བུ་ཐིམ་དུ་གནས་པའོ། །དེའང་ཕྱིའི་འཁྲུལ་པ་དག་པས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་ཤེས་པ་དང་སྣང་བའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་མ་བུ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན།
འབྱུང་བ་སའི་མཚན་ཉིད་རང་དག་པས་ལུས་ཀྱི་ཤས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ། ཆུ་དག་པ་ལས་ཁྲག །མེ་དག་པས་དྲོད། རླུང་དག་པས་དབུགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་རྟ་མེད། ཤ་ཁྲག་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས། ནང་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་སྣང་། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རང་ངོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་རྟོགས་པས། ད་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲོལ་ཏེ། རིག་པ་རང་ངོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གནས་མི་སྲིད་པས། གསང་བ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་དང་སྟོང་པའི་ཆ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བས། ཕྱིའི་ཆོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། ནང་གི་ཆོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་། གསང་བའི་ཆོས་རིག་པ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རང་ངོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ
【翻譯解析失敗】
```json
{
"original_tibetan": "པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་\nསྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་བཤད། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། །གདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །རིགས་དང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །འཁོར་འདས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དེ། །དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཡུལ་བཞག་ན། །མ་བཅོས་དོན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དམིགས་སུ་གདབ་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ལས། གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད། གྲོལ་བ་རང་ངོའི་གནད། མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཕར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་དུས་གདངས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་དང་། འོད་སྣང་ཚུར་རིག་པ་ལ་འཇུག་དུས་རང་ས་ཀ་དག་ཏུ་ཟིན་པའི་ངང་དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་བ་རང་ངོ་ན་གནས་པས་རང་ས་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའང་ཕུང་པོའི་བདག་འཛིན་དེངས་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས། འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྡོས་པ་ལས་གྲོལ་བས། སྣང་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རིག་པ་མ་ལ་བུ་ཐིམ་དུ་གནས་པའོ། །དེའང་ཕྱིའི་འཁྲུལ་པ་དག་པས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་ཤེས་པ་དང་སྣང་བའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་མ་བུ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན།\nའབྱུང་བ་སའི་མཚན་ཉིད་རང་དག་པས་ལུས་ཀྱི་ཤས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ། ཆུ་དག་པ་ལས་ཁྲག །མེ་དག་པས་དྲོད། རླུང་དག་པས་དབུགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་རྟ་མེད། ཤ་ཁྲག་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས། ནང་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་སྣང་། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རང་ངོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་རྟོགས་པས། ད་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲོལ་ཏེ། རིག་པ་རང་ངོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གནས་མི་སྲིད་པས། གསང་བ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་དང་སྟོང་པའི་ཆ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བས། ཕྱིའི་ཆོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། ནང་གི་ཆོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་། གསང་བའི་ཆོས་རིག་པ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རང་ངོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ",
"chinese_translation": "僅僅以空性而空。由於空性在任何地方都沒有成立，所以顯現為自性清凈。\n此外，還講述了法性慈悲。由於所化眾生的境界多種多樣，所以調伏者的身也同樣如此。從種姓和根基的各種變化中，輪迴和涅槃的證悟各不相同。如果將這些各自安立在各自的境界中，那就是未作意的意義之意趣。如是說。\n第二，以三時要訣的口訣來指定。三時的要訣和方便的口訣二者中，要訣有三種：進入時知曉的要訣，解脫時自性的要訣，究竟時認識的要訣。\n第一是：當覺性進入彼岸光明之顯現時，要知道光芒是自顯現；當光明之顯現返回進入覺性時，要知道安住在自地本來清凈的狀態中，不要動搖。\n第二是：在四智合一之時，外內秘密三者的解脫安住在自性中，因此要確定認識自地的口訣。也就是，從蘊的執著中解脫，身體解脫為光明，因此法性安住在自性中。從粗細的元素之沉重中解脫，因此顯現安住在光明大樂中。從粗細的煩惱中解脫，因此覺性安住在母子相融中。\n也就是，由於外在的錯亂清凈，覺性知道與法性母相遇，並且從顯現的各種因緣顯現為境的粗細事物中解脫，因此解脫為母子無二。如何解脫呢？\n地元素的自性本來清凈，因此從身體的束縛中解脫。水清凈，因此從血液中解脫。火清凈，因此從暖熱中解脫。風清凈，因此從呼吸的束縛中解脫。沒有分別唸的馬。從執著血肉為自體中解脫，因此內在的覺性沒有煩惱的垢染，自顯為五智。沒有所知的垢染，因此法與法性無二。認識到自性如此安住，現在覺性不可能產生煩惱。從輪迴業的異熟中解脫，因此覺性自性中不可能存在煩惱。秘密的覺性法性，不落入存在與不存在、常與斷、事物與空性的任何一邊。因此，外在的法境與有境，內在的法分別念執著為不同，甚至連秘密的法執著覺性本身也沒有的自性，要認識到。",
"english_translation": "It is empty only by emptiness. Since emptiness is not established anywhere, it appears as naturally pure.\nFurthermore, the Dharma-nature compassion is explained. Since the realm of those to be tamed is diverse, the body of the tamer is also the same. From the various transformations of lineage and faculties, the realization of samsara and nirvana is different. If these are placed in their respective realms, it is the intention of the unconditioned meaning. Thus it is said.\nSecond, to specify with the key instructions of the three times. Among the key instructions of the three times and the means, there are three keys: the key to knowing when entering, the key to self-nature when liberating, and the key to recognizing when reaching the end.\nThe first is: When awareness enters the appearance of the clear light of the other shore, one should know that the radiance is self-appearing; when the appearance of light returns and enters awareness, one should know to remain unmoving in that state of having grasped the self-ground as primordially pure.\nThe second is: At the time of the union of the four wisdoms, the liberation of the three outer, inner, and secret abides in self-nature, so one should identify the instructions for recognizing the self-ground. That is, by releasing the clinging to the aggregates, the body is liberated into clear light, so the Dharma-nature abides in self-nature. By liberating from the grossness of the elements, the appearance abides in clear light, great bliss. By liberating from the gross and subtle afflictions, awareness abides in the absorption of the child into the mother.\nThat is, since the outer delusion is purified, awareness knows that it has met the Dharma-nature mother, and by liberating from the various causes of appearance, the subtle and gross objects that appear as objects, it is liberated into the non-duality of mother and child. How is it liberated?\nSince the characteristic of the earth element is naturally pure, it is liberated from the binding of the body's parts. Water is pure, so it is liberated from blood. Fire is pure, so it is liberated from heat. Wind is pure, so it is liberated from the binding of breath. There is no horse of conceptual thought. By liberating from clinging to flesh and blood as one's own continuum, the inner awareness is free from the stain of afflictions, so it self-appears as the five wisdoms. Since there is no stain of knowable objects, Dharma and Dharma-nature are non-dual. By realizing that self-nature abides in this way, now it is impossible for afflictions to arise in awareness. By liberating from the karmic ripening of samsara, since afflictions cannot abide in the self-nature of awareness, the secret Dharma-nature of awareness does not fall into any aspect of existence and non-existence, permanence and annihilation, things and emptiness. Therefore, the outer Dharma objects and object-possessors, the inner Dharma conceptual thoughts are grasped as different, and even the secret Dharma clinging to awareness itself is recognized as the self-nature without anything.",
"seed_syllables": [],
"mantras": []
}
============================================================
==================== 第 291 段 ==================== 【原始藏文】 ་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་ནི། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ལ་གནས་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་དེར་དག་པས་སྔ་མ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རྩད་ཆོད། ད་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་རིག་པ་ཉིད་ལྡོག་ས་མེད་དེ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་། མྱང་འདས་ཀྱི་དག་སྣང་དབྱིངས་དེར་ནུབ་དུས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གང་དུ་འང་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་འདས་ལ་ཟློས་ ཏེ་གཞི་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་དུས་དེར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རིག་པ་རང་ངོའི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ལས། སྔོན་རོལ་གྱི་མན་ངག་ཚེ་འདིར་གནད་གསུམ་ལ་གོམས་ཤིང་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་སྔར་འདྲིས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་དུས་ངོ་ཤེས་པ་ལྟར་དེ་དུས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་། འདིའི་དུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་རིག་པ་རྣོན་པོ་གཞི་ནས་འཕགས་པ་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པ་རྟུལ་པོ་ཅིར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་རྟོགས་པས་སྔར་གྱི་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས། སེང་ཕྲུག་མངལ་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་རྡོས་པ་དག་པས་སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཚུལ་གང་རུང་དུ་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འདིའི་དུས་ནི་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པའི་དུས་དང་། གྲོལ་བའི་དུས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འཇུག་པའི་དུས་ནི་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་འོད་ལ་ཕར་འཇུག་པ་དང་། འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རིག་པ་ཉིད་རྐྱེན་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འབྱུང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པ་ལ་དྲི་མ་མེད་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པ་ཉིད་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རིག་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་རོལ་གྱི་གདམས་པའི་གནད་དང་། འདི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་དོ་ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་རང་སྣང་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོའི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དབང་པོ་སོ་སོའི་གྲོལ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་འབྲིང་གསུམ་ལ་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། ཕུལ་དང་། མཆོག་དང་། མཐར་
【漢語翻譯】 通達究竟之竅訣在於，覺性到達任運自成珍寶的自性處，安住于本凈（ཀ་དག་，kadag，梵文無，原始清凈）與任運（ལྷུན་གྲུབ་，lhun grub，梵文無，自然成就）無別之中，認識到這一點。輪迴的一切法在那時清凈，斷絕了先前從未迷亂的根源。現在獲得不可能迷亂之身，覺性本身沒有退轉之處。輪迴的錯覺，涅槃的清凈顯現，在那法界中消逝時，無論有無、常斷都未成立，因此對輪迴涅槃進行揚棄，已趨向于基礎解脫，應在那任運融入之時認識到。這是覺性自性的重要竅訣。第二，方便的訣竅有二。先前世的訣竅，此生習慣並認識三個要點，就像到達先前熟悉的地方時認識一樣，那時毫無懷疑地解脫。此時的訣竅是，覺性敏銳者從基礎上超脫，如流星劃過天空般，瞬間認識自性而解脫。覺性遲鈍者，因未領悟顯現之差別，憑藉先前修習深奧之力的殊勝，如幼獅脫離母胎般，粗重之物得以清凈，在五剎那等二十一種根器的任何一種狀態中解脫。這些也在《日月和合經》中提到。此時有三種：進入之時、解脫之時、通達究竟之時。進入之時有兩種：覺性向光明融入，光明向覺性融入。解脫有三種：覺性本身脫離諸緣，從生起中解脫；覺性沒有垢染，從煩惱中解脫；覺性本身未落入任何邊，從內外之法中解脫。通達究竟是覺性本身，一切法的顯現同時解脫。方法有兩種：先前世口訣的要點，以及此時覺性敏銳與遲鈍的差別。第三，以自顯根器的解脫方式總結要義，有三點：總的闡述根器的分類，分別講述解脫與迷亂的次第，廣泛宣說各個根器的解脫方式。第一點是：根器有敏銳、遲鈍、中等三種，即下等、中等、上等、頂端、殊勝、極好、最終。
【英語翻譯】 The key to recognizing the attainment of completion lies in the fact that awareness, having reached the self-nature of spontaneously present jewels, abides in the inseparability of primordial purity (ཀ་དག་，kadag，Sanskrit: none, original purity) and spontaneous presence (ལྷུན་གྲུབ་，lhun grub，Sanskrit: none, natural accomplishment), and recognizes this. All phenomena of samsara are purified at that time, cutting off the root of never having been deluded before. Now, having obtained a body that cannot be deluded, awareness itself has no place to revert. The illusion of samsara, the pure appearance of nirvana, when they disappear in that realm, neither existence nor non-existence, permanence nor annihilation are established, therefore, samsara and nirvana are renounced, and one has gone to the ground of liberation, one should recognize at the time of spontaneous dissolution. This is the important key point of the self-nature of awareness. Secondly, there are two aspects to the instruction of means. The instruction of the previous life, having become accustomed to and recognized the three key points in this life, is like recognizing when arriving at a previously familiar place, and at that time one is liberated without doubt. The instruction of this time is that the sharp awareness transcends from the ground up, like a shooting star streaking across the sky, one is liberated by recognizing one's own nature in an instant. Dull awareness, not understanding the differences in what appears, by the power of the excellence of having practiced the profound of the past, like a lion cub separating from the womb, the coarse is purified, and one is liberated in any of the twenty-one faculties such as the five instants. These are also mentioned in the "Union of Sun and Moon". There are three times at this time: the time of entering, the time of liberation, and the time of attaining completion. There are two times of entering: awareness merges into light, and light merges into awareness. There are three liberations: awareness itself is separated from all conditions, and is liberated from arising; awareness has no defilement, and is liberated from afflictions; awareness itself does not fall into any extreme, and is liberated from outer and inner phenomena. Attaining completion is awareness itself, the appearance of all phenomena is shown to be liberated at the same time. There are two methods: the key point of the instructions of the previous life, and the difference between the sharpness and dullness of awareness at this time. Thirdly, summarizing the meaning with the way of liberation of self-appearing faculties, there are three points: generally explaining the classification of faculties, specifically explaining the order of liberation and delusion, and extensively explaining the way of liberation of each faculty. The first point is: there are three types of faculties, sharp, dull, and medium, namely inferior, medium, superior, apex, excellent, supreme, and ultimate.
============================================================
==================== 第 292 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱིན་པ་དང་བདུན་བདུན་སྦྱར་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རེ། རྣམ་པའི་འཁྲུལ་གཞི་རེ། རྟོགས་པའི་ཚད་རེ། ཤེས་པའི་བརྟས་ལུགས་རེ། རང་སྣང་ལ་གྲོལ་ལུགས་རེ་རྣམས་སོ་སོར་འབྱུང་བས། དབང་པོ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ངས་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་རྣམས་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །དབང་པོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའོ། །རབ་ལ་བདུན་ཏེ། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང་། རབ་ཀྱི་རབ་དང་། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང་། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང་། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ཚུལ་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་རེ། རྟོགས་པའི་ཚད་རེ། གོ་བའི་དུས་རེ། ཤེས་པའི་བརྟས་ལུགས་རེ་ཤར་ནས་རང་རང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་། འབྲིང་གི་རབ་དང་། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང་། འབྲིང་གི་མཆོག་དང་། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང་། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚད་རེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་འབྲིང་གི་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ལའང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང་། ཐ་མའི་འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་རབ་དང་། ཐ་མའི་ཕུལ་དང་། ཐ་མའི་མཆོག་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐ་མའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་རང་གི་ཤེས་པ་མ་ཆུད་ཅིང་སླར་བླ་མའི་ལུང་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་དེ་ལ་བྲེད་པ་དང་། སྔངས་པ་དང་། རྡུགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡང་འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ལེན་ཏེ། ཡང་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་གསུམ་པོ་ནི། རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་ནི་ཞག་ལྔ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ དབུགས་ཕྱུང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ། གྲོལ་བའི་ཚུལ། ཁྱད་པར་ལ་
【漢語翻譯】 將七和七相加得到二十一，是智慧的顯現，是形象的錯亂之基，是證悟的程度，是知識的增長方式，是自顯解脫的方式，這些各自產生。因此，根也被說成是二十一。從《自顯》中說： 唉！有信心的眷屬們，聽著！爲了消除眾生的無明，有二十一種顯現的方式。請將這些教導銘記於心！根以三種方式來顯示：上等、中等和下等。上等有七種：上等的下等、上等的中等、上等的上等、上等的精華、上等的殊勝、上等的頂峰、上等的圓滿。這是上等的分類。這也是一種見解的方式，是智慧顯現產生的方式，是證悟的程度，是理解的時刻，是知識增長的方式顯現，並在各自的顯現中獲得穩固。中等也有七種：中等的下等、中等的中等、中等的上等、中等的精華、中等的殊勝、中等的頂峰、中等的圓滿。在這些中，也會產生智慧產生的程度。這是中等的。下等也有七種：下等的下等、下等的中等、下等的上等、下等的精華、下等的殊勝、下等的頂峰、下等的圓滿。 第二，詳細解釋解脫和錯亂的次第。《日月和合》中說：也有在二十一種根的差別中獲得穩固的。那些自己沒有理解，又沒有上師教導的人，會對顯現感到害怕、驚慌、沮喪、恐懼、失去意識等等，又會重新接受輪迴。也有在二十一種根的差別中錯亂的。 這樣，這三種根，上等會在三個剎那間解脫。中等也有在五天內獲得穩固的。也有在二十一個剎那間獲得穩固的。下等則是在自性化身佛的凈土中呼出最後一口氣，沒有中陰而成就佛果。 因此，這裡有三種：在二十一種根中錯亂的方式，解脫的方式，以及差別。
【英語翻譯】 Adding seven and seven gives twenty-one, which are: the appearance of wisdom, the basis of confusion of forms, the degree of realization, the way of increasing knowledge, and the way of liberation in self-appearance, each arising separately. Therefore, the faculties are also said to be twenty-one. From 'Self-Appearance': Alas! Listen, faithful assembly! In order to dispel the ignorance of sentient beings, there are twenty-one ways of appearance. Hold these teachings in your mind! The faculties are shown in three ways: superior, intermediate, and inferior. The superior has seven: the lowest of the superior, the middle of the superior, the highest of the superior, the essence of the superior, the excellent of the superior, the peak of the superior, and the perfection of the superior. This is the division of the superior. This is also a way of seeing, a way of the arising of the appearance of wisdom, a degree of realization, a time of understanding, a way of increasing knowledge, arising and gaining stability in one's own appearance. The intermediate also has seven: the lowest of the intermediate, the middle of the intermediate, the highest of the intermediate, the essence of the intermediate, the excellent of the intermediate, the peak of the intermediate, and the perfection of the intermediate. In these, a degree of the arising of wisdom also occurs. This is the intermediate. The inferior also has seven: the lowest of the inferior, the middle of the inferior, the highest of the inferior, the essence of the inferior, the excellent of the inferior, the peak of the inferior, and the perfection of the inferior. Secondly, the detailed explanation of the order of liberation and confusion is as follows. From 'Sun and Moon Union': There are also those who gain stability in the distinctions of the twenty-one faculties. Those who do not understand their own knowledge and do not have the instructions of a lama will be afraid, startled, depressed, frightened, lose consciousness, etc., in that appearance, and will again take up the causes of samsara. There are also those who are confused in the distinctions of the twenty-one faculties. Thus, these three faculties, the superior will be liberated in three instants. The intermediate may also gain stability in five days. Stability is gained in twenty-one instants. The inferior ones, in the pure land of the Nirmāṇakāya of their own nature, exhale their last breath and attain Buddhahood without a bardo. Therefore, there are three here: the way of being confused in the twenty-one faculties, the way of liberation, and the distinctions.
============================================================
==================== 第 293 段 ==================== 【原始藏文】 རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བླ་མའི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང་ཆོས་འདིའི་སྒོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། མཐོང་ཡང་ཕོ་ཚོད་དང་། ལེ་ལོ་དང་། གཡེང་བའི་དབང་དུ་སོང་བ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་རང་སྣང་དེ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་བྲེད་པ་དང་། ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་རབ་ཏུ་སྔངས་པ་སྟེ། ཕ་གི་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་པ་དང་། ངོ་མ་འཕྲོད་པས་ཕུགས་རྡུགས་པ་སྙམ་པ་དང་། སྔར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པས་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་དབང་པོ་འཁྲུལ་ལམ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྲིད་པ་བར་དོའི་ཁ་བརྒྱུད་ནས། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན། སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ཀུན་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །ཐ་མའི་འབྲིང་གིས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ལོ། །ཐ་མའི་རབ་ཀྱིས་ངར་འཛིན་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །ཐ་མའི་ཕུལ་གྱིས་རང་མཚན་དུ་དམིགས་པས་འཁྲུལ་ལོ། །ཐ་མའི་མཆོག་གིས་གང་དུའང་མ་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་ཏུ་རྨོངས་པས་འཁྲུལ་ ལོ། །ཐ་མའི་རྩེ་མོས་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་སྙམ་བྱེད་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་ལོ། །ཐ་མའི་མཐར་ཕྱིན་པས་དེ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ཆ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་ཐ་མས་གསལ་བ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་གིས་དངོས་པོ་ཞེན་འཛིན་དུ་ཆགས་པའི་སྙིང་པོར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་རབ་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཡེངས་ཏེ་གང་དུའང་མ་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་གིས་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་ཕུལ་གྱིས་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་དུ་བྱེད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་མཆོག་གིས་ཡུལ་དུ་བཟུང་བར་བརྟགས་པས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་རྩེ་མོས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་སྙམ་དུ་དགའ་གདུང་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པས་ངེས་པ་ལ་འཇོག་པས་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་ཐ་མས་མཛེས་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་འབྲིང་གིས་མཛེས་པ་ལ་ཞེན་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱིས་གང་དུ་མ་བཟུང་ཡང་ཡེངས་པ་ལྟར་ངོས་གཟུང་མེད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་ཕུལ་གྱིས་སྣང་བའི་ཡུལ་དེས་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་བཟུང་བར་སོང་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་མཆོག་གིས་སྐད་ཅིག་འགྱུར་བའི་ཆ་ཟློག་མ་ཤེ
【漢語翻譯】 遣除迷惑之理。首先，以前未曾見過上師甚深秘密決定性教言之門者，以及雖見過卻為怯懦、懶惰和散亂所左右的下等之最下等根器者，由於未能掌控法性中陰的自顯現，而極度恐懼，由於未能獲得定解，而極度驚慌，心想那是什麼原因造成的呢？由於未能領會真相，而認為前途渺茫，由於以前片刻也未曾現量修持，而心想此顯現是什麼，是感官錯亂了嗎？等等，生起顛倒錯亂之念。不認識自顯現，也是輪迴的近取因，通過有中陰的途徑，於二十一種根器中錯亂。如何錯亂呢？當見到巨大顯現之時，下等之最下等根器者，全部執著于外境之相而錯亂。下等之中等根器者，以貪執之心而錯亂。下等之上等根器者，立即以我執為緣而錯亂。下等之殊勝根器者，以執著自相而錯亂。下等之最勝根器者，于任何也不知曉的愚癡中迷惑而錯亂。下等之頂峰根器者，心想這是什麼，生起猶豫而錯亂。下等之究竟根器者，將彼本身執著為境之我而錯亂。中等之最下等根器者，從見到光明無實有之角度而錯亂。中等之中等根器者，執著實有貪戀執著之心要而錯亂。中等之上等根器者，心散於境，于任何也不知曉，如小孩見到顯現般的愚癡而錯亂。中等之殊勝根器者，以知覺作為執著之緣而錯亂。中等之最勝根器者，以于境上執著而分別而錯亂。中等之頂峰根器者，心想我生起了如此之顯現，以歡喜憂愁而執著而錯亂。中等之究竟根器者，安住于定解，由於不認識自顯現而錯亂。上等之最下等根器者，以執著美妙而錯亂。上等之中等根器者，以執著貪戀美妙而錯亂。上等之上等根器者，雖于任何也不執著，然如散亂般無有認識而錯亂。上等之殊勝根器者，顯現之境成為能取受者自身一體之執著而錯亂。上等之最勝根器者，未能遮止剎那變化之分
【英語翻譯】 The way to dispel delusion. Firstly, those who have never seen the door of the supreme secret definitive prophetic teachings of the Lama, and those who, even having seen it, are under the influence of cowardice, laziness, and distraction, the lowest of the lowest faculties, being extremely frightened because they have not gained control over the self-appearance of the Dharma-nature Bardo, and being extremely terrified because they have not found certainty, wondering what the cause of that is, and thinking that the future is bleak because they have not understood the true nature, and having never actually practiced even for a moment, wondering what this appearance is, whether the senses are confused, and so on, having lost their minds in a perverse way. Not knowing one's own appearance is also a close cause of samsara, and through the path of the Sipa Bardo (becoming Bardo), there is confusion in twenty-one faculties. How does one become confused? When seeing a great appearance, the lowest of the lowest faculties are all confused by grasping at the appearance of external objects. The middle of the lowest is confused by the experience of attachment to it. The highest of the lowest is immediately confused by self-grasping as a condition. The excellent of the lowest is confused by focusing on self-characteristics. The supreme of the lowest is confused by being deluded into ignorance of not knowing anything. The peak of the lowest is confused by entering into doubt, thinking about what it is. The ultimate of the lowest is confused by grasping that very thing as the self of the object. The lowest of the middle is confused from the aspect of seeing that clarity is without substance. The middle of the middle is confused by grasping the essence of attachment to clinging to substance. The highest of the middle is confused by being distracted by objects and not knowing anything, like a child seeing an appearance, from ignorance. The excellent of the middle is confused by making consciousness a condition for grasping. The supreme of the middle is confused by analyzing it as being grasped as an object. The peak of the middle is confused by grasping with joy and sorrow, thinking that such an appearance has arisen to me. The ultimate of the middle is confused by settling on certainty, not knowing it as one's own appearance. The lowest of the highest is confused by grasping at beauty. The middle of the highest is confused by grasping at attachment to beauty. The highest of the highest is confused by not grasping at anything, but being without recognition as if distracted. The excellent of the highest is confused by the object of appearance becoming a grasping at the same cause and self. The supreme of the highest is not able to prevent the momentary changing aspect.
============================================================
==================== 第 294 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་རྟགས་དང་མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་གང་དུའང་མ་ཤེས་ལ་ སྣང་བ་གཟུ་བོའམ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ལོ། །འཁྲུལ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདིར་འདུས་པས། བར་དོར་མ་འཁྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ད་ལྟ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐ་མལ་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་ཆ་རང་སྣང་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྗེན་ཡེ་རེ་རེ་ངོ་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་དོ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྣམ་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཉམས་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་དམིགས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་སྙམ་བྱེད་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཡུལ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་སྙིང་པོ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་མ་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྐྱེན་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་བརྟགས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ང་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་འཛིན་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་འདུ་ཤེས་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྟགས་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་གཟུ་བོ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །བར་མ་དོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། འཁྲུལ་ལུགས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ལུགས་རེ་རེ་ལ་སྣང་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ལ་དབང་ པོ་ཉི་ཤུའི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ། དེ་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་སྐད་ཅིག་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་བདུན་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཐ་མ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས་སོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། སྐར་མདའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྒྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གསུམ། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ཡང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཐིམ་མོ། །ཞེས་སོ། །རབ་ཀྱི་ལྷག་མ་དྲུག་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཁྱད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་དེ། ལ་ལ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་ཐོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་ནི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལས་ཞག་ལ་མ
【漢語翻譯】 因地而迷惑啊！以最上等的智慧執著于有標記和相狀的事物而迷惑啊！以最上等的圓滿智慧對任何事物都不瞭解，卻因表面的公正或愚昧而迷惑啊！所有迷惑的方式都包含在這二十一種之中，因此，在中陰階段不迷惑非常重要。其中，現在對外在的普通顯現和光明的部分，在剎那間自然顯現時，能夠赤裸裸地、個個地認識非常重要。此外，在《自顯》中說：『唉！親近的眷屬們，聽著！眾生在中陰階段會這樣迷惑。有些人因形象而迷惑，有些人因體驗而迷惑，有些人因緊接著的事物而迷惑，有些人因所緣而迷惑，有些人因「是什麼」的想法而迷惑，有些人因思考者而迷惑，有些人因境而迷惑，有些人因無境而迷惑，有些人因精要而迷惑，有些人因無明而迷惑，有些人因緣而迷惑，有些人因推測而迷惑，有些人因我而迷惑，有些人因不認識而迷惑，有些人因執著而迷惑，有些人因無執著而迷惑，有些人因概念而迷惑，有些人因因緣而迷惑，有些人因剎那而迷惑，有些人因徵兆而迷惑，有些人因公正而迷惑。』因為中陰階段眾生的心有二十一種，所以，在一種迷惑的方式中，顯現會完全出現，這樣，在每一種迷惑的方式中，都會顯現出一種顯現。這就是在中陰階段詳細闡述迷惑方式的內容。第二，關於解脫的方式，不會超過二十種根器的次第，也不會超過上、中、下三種。其中，上等根器在三剎那間解脫，中等根器在五剎那間解脫，下等根器在七到二十一剎那間解脫。最下等的根器無法從自性化身剎土中獲得解脫。最上等的圓滿者在三剎那間于原始清凈中解脫，如《身軀燃燒》中所說：『流星劃過天空，以飛逝的方式，在三剎那間，連同化身一起，自性融入本體。』這樣說。最上等的剩餘六者，以完成事業的三剎那而圓滿。根器的差別在於剎那有長短，有些人需要從一到六個禪定日的時間。圓滿者在解脫的三剎那中不會超過禪定日。
【英語翻譯】 One is deluded by the ground! One is deluded by clinging to signs and characteristics with the highest intellect! One is deluded by not knowing anything with the most perfect intellect, but by the appearance of impartiality or ignorance! All the ways of delusion are contained in these twenty-one, so it is very important not to be deluded in the bardo. Among them, it is very important to recognize the ordinary outer appearances and the parts of clear light, nakedly and individually, in the moment when they naturally appear. Moreover, in the Self-Arisen it says: 'Alas! Listen, close attendants! Sentient beings are deluded in the bardo in this way. Some are deluded by appearance, some are deluded by experience, some are deluded by what immediately follows, some are deluded by the object of focus, some are deluded by the thought of "what is it?", some are deluded by the thinker, some are deluded by the realm, some are deluded by the absence of realm, some are deluded by the essence, some are deluded by ignorance, some are deluded by conditions, some are deluded by speculation, some are deluded by the self, some are deluded by not knowing, some are deluded by clinging, some are deluded by non-clinging, some are deluded by concepts, some are deluded by causes, some are deluded by moments, some are deluded by signs, some are deluded by impartiality.' Because sentient beings in the bardo have twenty-one minds, appearance will be complete in one way of delusion, so in each way of delusion, one appearance will arise. This is the detailed explanation of the ways of delusion in the bardo. Second, regarding the way of liberation, it does not go beyond the order of twenty faculties, and it does not go beyond the three types of superior, intermediate, and inferior. Among them, the superior faculty is liberated in three moments, the intermediate in five, and the inferior in seven to twenty-one. The lowest faculty cannot be liberated from birth in the realm of the self-nature emanation body. The most superior perfect one is liberated in three moments in primordial purity, as it says in The Burning Body: 'Shooting stars streak across the sky, in the manner of flying, in three moments, together with the emanation body, self-nature dissolves into the essence.' So it says. The remaining six of the most superior are perfected by the three moments of completing the activity. The difference in faculties is that moments have long and short durations, and some take from one to six meditation days. The perfect one does not exceed the meditation day in the three moments of liberation.
============================================================
==================== 第 295 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ལྟོས་སོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་ནི་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་ཤར་ནས་དེར་འདུག་སྙམ་དུ་ཡུལ་རྟོགས་པའི་ཡུན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ན་གྲོལ་བའོ། །འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་དེ་བས་ཡུན་རིང་བ་སྟེ། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་རྩི་བས་ད་ལྟ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ལ་རྨོངས་པ་ཟློག་པའི་ཚུལ་ལ། རྨོངས་པ་དང་། དེ་ཟློག་པ་གཉིས་ལས། ཆ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རབ་ཏུ་མང་བས་ལ་ལར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དང་། ལྔ་དང་། ལ་ལར་ཞག་གསུམ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དག་ཤན་ མ་ཕྱེད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་། གྲོལ་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་འཆད་པའོ། །དེ་ཟློག་པ་ནི་གཉིས་ལས། རིགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ན་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཆོས་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་ཐལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་གཅིག་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རབ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ན་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དེས་གསལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ན་གྲོལ་བར་ཐལ། ཞག་དྲུག་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་རབ་རྣམས་གང་ཡིན་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་ན་གྲོལ་བས་གསལ་ལོ། །དེའང་སྦུབས་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཀ་དག་ལ་གྲོལ་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ངོས་ཟིན། གཉིས་པ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས། གསུམ་པ་ལ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ནི། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་རྟོགས་པས་ཕྱེད། །བསམ་གཏན་ཞག་ནི་གནས་པའི་ཆ། །རྣམ་ལྡན་མི་ལྡན་ཁྱད་པར་ལས། །འདྲེས་ཤིང་མཚུངས་ལ་མ་འདྲེས་ལྡན། །ཅེས་པས་གསལ་ལོ། །འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆར་དབྱེ་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པས་ཁྱབ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལ་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མ་རྟོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐ་མ་གཞིན་ནོ། །དེའང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་འབྲེལ་བའི་མུ་ཡོད་དེ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་ཐ་མའི་བར་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་ རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ་ཐ་མའི་ཐ་མ་འཁྲུལ་པ་བཞིན། སྐད་ཅིག་མ་འབྲེལ་བའི་མུ་ཡོད་དེ། འབྲིང་དང་ཐ་མའི་འབྲིང་ཡན་ཆོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལའང་ཁ་ཅིག་ད་ལྟའི་ཞག་འདིར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ལུང་ར
【漢語翻譯】 請看那裡！那是從證悟的力量中產生的。解脫的剎那，是當覺知在顯現中升起，並認為它停留在那裡時，將覺知境的時間算作一個剎那，在三個剎那中解脫。中等和下等的剎那比那更長。現在將講解完成行為的剎那。第三，遣除對差別的迷惑之理。迷惑和遣除迷惑兩者中，對部分的迷惑是，由於續部和口訣極其眾多，有些說三個剎那，有些說五個，有些說三個晝夜，有些說二十一個等等，沒有區分開來，將禪定的晝夜和解脫的剎那兩者執為一體而宣說。遣除迷惑有兩種。理證是：如果那兩者是一體，那麼利根者的頂峰，法，應在一個剎那中解脫，因為在一個禪定晝夜中解脫。如果承認，那麼（與）利根者在三個剎那中解脫的說法相違背。同樣，利根者的下等應在六個剎那中解脫，因為在六個晝夜中解脫。如果承認，那麼無論哪種利根者都在三個剎那中解脫，這很明顯。而且，即使在遷識時于原始清凈中解脫，也必定是三個剎那，因為第一是認識，第二是生起證悟，第三是解脫。教證是，《智慧燈》中說：「因此，剎那由證悟區分，禪定之晝是安住的部分，具與不具的差別中，混合相似而不混合具。」這很明顯。這裡，自宗的剎那的分類，被認識自性的證悟所遍及，而禪定的晝夜不被證悟所遍及，因為即使沒有證悟，也有安住于自性禪定的情況，如同任運成就的下等。而且，剎那不被禪定所遍及，如同在證悟的剎那于原始清凈中解脫。有與禪定相關的周遍，如同從利根者的頂峰到下等之間。禪定的晝夜不被剎那的證悟所遍及，如同下等的下等是迷惑。有與剎那相關的周遍，如同中等和下等的中等以上。因此，區分剎那和禪定的晝夜非常重要。對於禪定的晝夜，有些人認為就是現在的晝夜，這是非常不合理的。因為有教證
【英語翻譯】 Look there! That arises from the power of realization. The instant of liberation is when awareness dawns in appearance, and thinking it stays there, the duration of cognizing the object is counted as one instant, and liberation occurs in three instants. The intermediate and lowest instants are longer than that. Now I will explain the instant of completing the action. Third, the way to dispel confusion about the distinctions. Of the two, confusion and dispelling it, confusion about the parts is that because the tantras and instructions are extremely numerous, some say three instants, some say five, some say three days and nights, some say twenty-one, etc., without distinguishing them, they hold the day and night of meditation and the instant of liberation as one and explain them. Dispelling that has two aspects. The reasoning is: If those two were one, then the peak of the sharpest faculty, the dharma, would necessarily be liberated in one instant, because it is liberated in one day and night of meditation. If you accept that, then it contradicts the statement that the sharpest are liberated in three instants. Similarly, the lowest of the sharpest would necessarily be liberated in six instants, because it is liberated in six days and nights. If you accept that, then it is clear that all the sharpest are liberated in three instants. Moreover, even when liberated in primordial purity at the time of transference of consciousness, it is definitely three instants, because the first is recognition, the second is the arising of realization, and the third is liberation. The scriptural authority is: The Lamp of Wisdom says: "Therefore, the instant is distinguished by realization, the day and night of meditation is the part of abiding, in the distinction of having and not having qualities, they are mixed and similar, but unmixed and having qualities." This is clear. Here, the classification of instants in our own system is pervaded by the realization of knowing one's own nature, but the day and night of meditation is not pervaded by realization, because even without realization, there is abiding in the meditation of one's own nature, like the lowest of spontaneous accomplishment. Moreover, the instant is not pervaded by meditation, like liberation in primordial purity in the instant of realization. There is a pervasion related to meditation, like from the peak of the sharpest to the lowest. The day and night of meditation is not pervaded by the realization of the instant, like the lowest of the lowest is delusion. There is a pervasion related to the instant, like the intermediate and above of the intermediate and lowest. Therefore, it is very important to distinguish between the instant and the day and night of meditation. For the day and night of meditation, some think it is the current day and night, which is very unreasonable. Because there is scriptural authority
============================================================
==================== 第 296 段 ==================== 【原始藏文】 ིགས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཟློག་རིན་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར། །དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོག་རྟོག་ཀྱང་འདྲ་རུང་གི་འཁྲུལ་པ་ཟློག་གི། ཧ་ཅང་མི་འཐད་པ་དེ་ཀུན་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཡིན་ལ་མཁས་པ་དག་གི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སུ་བྱས་ཟིན་པས་འདིར་ཅི་བྱ། རྒྱལ་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་བླུན་པོ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྨོངས་པ་དེ་ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསླན་པར་བྱའོ། །འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་ད་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཆའི་ཡུན་ལ་བརྩིས་པས། བར་དོར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཆའི་ཡུན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་མ་འབྲེལ་བར་གྲོལ་ལ། གཞན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་ཉུང་དང་འབྲེལ་ནས་གྲོལ་ཏེ། སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་ཀ་དག་ཏུ་འཇུག་པའི་ བར་དེར་སྤྲུལ་པའི་རང་འོད་འཕྲོ་བས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཀ་དག་གི་རང་ས་དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་མི་འགྱེད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ལས་འདས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡས་མར་འགྱེད་པ་སེམས་ཅན་དངོས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཀ་དག་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ནས་འགྱེད་དོ། །ལམ་ནས་འགྱེད་པ་ལ་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་ལུས་བཟུང་བ་དང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ལ། བར་དོར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ཚད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་རང་སྣང་འཁོར་བར་སྣང་བ་དེའི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་ངོར་ཕན་པ་མ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་དཀའ་བར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་བྱེད་དུས་དང་པོ་ལ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་འགགས། གཉིས་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་མཐོང་། གསུམ་པ་ལ་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། ཀ་དག་གི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ས་ཟིན་པའོ། །དེ་དག་གི་བར་ལ་རྟོགས་པ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ལ། རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས
【漢語翻譯】 以理智駁斥是不應該的，因為駁斥是不允許的。如《正理滴論》所說：「因為邪道無邊，所以不應在此詳述。」同樣，駁斥錯誤的觀念是可以的，但對於那些極其不合理的觀點，它們都是戲論之網，已經被智者們視為羞恥之地，所以在此無需多言。如果宣揚「勝者」之名就能讓愚者變成勝者，那麼就應該把這種迷惑引導到所有人那裡。這裡，禪定之日是指現在以等持的住時來計算。因此，在中陰階段，也說以等持的住時為禪定之日。第三，廣泛闡述根的解脫方式，有三種次第：上根、中根、下根。第一種有七類，其中最上根者，在三個剎那間不與禪定之日相關聯而解脫。其他則在三個剎那間與禪定之日或多或少相關聯而解脫。如同流星劃過天空般，融入自顯本凈的狀態中。在此期間，化身的自光照耀，使自顯任運成就剎土的眾生輪迴空盡而解脫。然而，從本凈的自地不會散發化身，因為那是超越粗顯之身和智慧顯現的境界。散發化身，並上下利益眾生，是從本凈中任運成就之基顯現時開始的。從道中散發化身，有兩種方式：獲得大遷轉之身和行於自性化身，以此利益與自己有緣的以及其他眾生。中陰階段散發化身的程度，似乎是爲了從任運成就之門中顯現的自顯輪迴而利益。就像在夢中利益眾生，但僅僅是自顯，而沒有真正利益到他人一樣。要知道，這個境界是此大圓滿的特殊宗義之一，因此稍微難以理解。在三個剎那中，第一個剎那，蘊聚的顯現，即四智合一等滅盡；第二個剎那，見到任運成就之門；第三個剎那，那也消失，見到本凈的顯現，因此認識自性而證得地。在這些剎那之間，具有證悟能力的人瞬間解脫，能力較弱的人
【英語翻譯】 It is not appropriate to refute with reason, because refutation is not allowed. As stated in the Nyāyabindu (滴論): "Because there is no end to wrong paths, they should not be elaborated upon here." Similarly, it is possible to refute erroneous conceptions, but as for those extremely unreasonable views, they are all nets of elaboration and have already been made a place of shame for the wise, so what is there to do here? If proclaiming the name of the "Victorious One" can transform a fool into the Victorious One himself, then that delusion should be directed towards everyone. Here, a day of meditation is now calculated by the duration of the abiding time of samādhi. Therefore, in the bardo, it is also said that the duration of the abiding time of samādhi is a day of meditation. Third, extensively explaining the manner of liberation of the faculties, there are three levels: superior, intermediate, and inferior. The first has seven categories. Among them, the most superior attain liberation in three instants without being associated with a day of meditation. Others attain liberation in three instants in association with more or less of a day of meditation. Like a meteor streaking across the sky, they enter into the self-appearing primordially pure state. During that time, the self-light of the Nirmāṇakāya radiates, emptying the cycle of sentient beings in the spontaneously accomplished realm of self-appearance, and they are liberated. However, from the ground of primordial purity, Nirmāṇakāyas are not emanated, because it is a state beyond the coarse appearances of form and wisdom. The emanation of Nirmāṇakāyas, both upwards and downwards, which benefits actual sentient beings, begins from the arising of the ground appearance of spontaneous accomplishment from primordial purity. Emanating from the path involves two aspects: assuming the body of the Great Transference and proceeding as a Svābhāvikakāya (自性身), which benefits beings connected to oneself and others. The extent of emanation of Nirmāṇakāyas in the bardo appears to be for the benefit of the self-appearing saṃsāra that appears from the gate of spontaneous accomplishment. It should be understood that it is like benefiting sentient beings in a dream, where only self-appearance is involved and no real benefit accrues to others. This state is one of the unique tenets of this Great Perfection, and therefore it is somewhat difficult to understand. When acting in three instants, in the first instant, the appearance of aggregates, together with the union of the four wisdoms, ceases. In the second instant, the gate of spontaneous accomplishment is seen. In the third instant, that also vanishes, and seeing the appearance of primordial purity, one recognizes one's own face and attains the ground. In between those instants, those with skillful realization are liberated in a moment, while those with less skill
============================================================
==================== 第 297 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་དུ་འགོར་ཏེ། མདའ་ཤུགས་དྲགས་པ་དང་། བུལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བུལ་བ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱིར་ འགྲོ་བ་དང་འདྲའོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ། གཞན་དྲུག་གི་སར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་སྦྲེལ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་མེ་ལོང་ཚོམ་བུས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གིས། །རང་གི་བདེན་པ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་གྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཅིར་སྣང་སྐུ་ཡིས་གྲོལ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ། ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་འགགས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཀ་དག་གི་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་ཀ་དག་གི་ས་ནས་མི་འགྱེད་དེ། ལམ་དུ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་ནས། དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་དེ། སྐར་མདའ་དེ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །དོན་བྱེད་ནི་ཞག་གསུམ་ན་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་གཅིག་བར་དོར་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གི་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཉིས་བྱུང་བས། མཚོན་ཆར་འབབ་པ་དེ་ཀུན་ཚིག་ནས། སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ ཤར་ནས། དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད་ནས། རང་གི་ཡུལ་མཐོང་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི། ཞག་གཉིས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་གཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རེ་རེ་འཆར་རོ། །དེས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞག་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་སྐར་མདའ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་ཕུལ་ནི། ཞག་གསུམ་བར་དོ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་
【漢語翻譯】 由於長久安住，禪定的時間會拖得很長。對於箭速快的、慢的和極慢的，就像先後行進一樣。對於根器最上等者達到極致的那一剎那，要結合其他六處的禪定時間來證悟。如《自顯》中所說：有些通過三剎那解脫，有些通過明鏡壇城解脫，有些通過父母解脫，有些通過暖暖融融解脫，有些通過自生真諦解脫，有些通過慈悲光芒解脫，有些通過兩個壇城解脫，有些通過所顯現之身解脫，這是最上等的解脫方式。而且，根器最上等者達到極致，在三剎那成佛后，化身自然顯現。也就是，一剎那間，壇城的顯現消失；一剎那間，任運成就的顯現消失；一剎那間，見到本來清凈的真諦。而且，化身不是從本來清凈的地上散發，而是在道上獲得一切權能的如是性后，比如流星劃過天空，就像流星散發光芒一樣，化身顯現並利益眾生。利益眾生在三天內能夠做到。根器最上等的頂峰，會在中陰停留一天。也就是，在四種智慧結合的顯現中見到自己的顯現。也就是，從我的眼睛裡出現兩道智慧之火，將落下的武器全部燒燬，無有顯現消失而顯現，在那時自己的覺性甦醒，見到自己的境界，在任運成就的地上獲得定解，也要像流星一樣理解。根器最上等的殊勝者，在兩天後成佛，也就是在壇城的顯現中停留一天，也就是從自己的心間升起一輪智慧的太陽，從那太陽放射出十方光芒。從那光芒的每一個頂端都顯現出一個個如來身。由此將所有顯現的行境都看作是身的自性。之後又在任運成就的顯現中獲得定解，化身在七天內能夠利益眾生。那也像流星一樣。最上等中的極品，會在中陰停留三天。也就是在壇城中停留一天。在那時也獲得定解，在智慧的顯現中自己
【英語翻譯】 Due to abiding for a long time, the time for meditative absorption will be prolonged. For those with fast, slow, and extremely slow arrow speeds, it is like going forward and backward. For the supreme faculty, at the moment of reaching the ultimate, one should realize it by combining the time of meditative absorption in the other six places. As it says in "Self-Arisen": Some are liberated by three moments. Some are liberated by the mirror mandala. Some are liberated by father and mother. Some are liberated by warmth and tingling. Some are liberated by the truth of self-arisen. Some are liberated by rays of compassion. Some are liberated by two mandalas. Some are liberated by whatever appears as the body. This is the way of liberation for the supreme. Moreover, when the supreme faculty reaches the ultimate, after becoming enlightened in three moments, the emanation naturally arises. That is, in one moment, the appearance of the mandala ceases. In one moment, the appearance of spontaneous accomplishment ceases. In one moment, the truth of primordial purity is seen. Moreover, the emanation is not scattered from the ground of primordial purity, but after obtaining the Suchness of all powers on the path, like a shooting star streaking across the sky, just as the shooting star emits light, the emanation appears and benefits beings. Benefiting beings can be done within three days. The peak of the supreme faculty stays in the bardo for one day. That is, in the appearance of the union of four wisdoms, one sees one's own appearance. That is, from my eyes, two fires of wisdom arise, burning all the falling weapons, and without the disappearance of appearance, it arises. At that time, one's own awareness awakens, one sees one's own realm, and one gains certainty on the ground of spontaneous accomplishment, and one should understand it like a shooting star. The most excellent of the supreme faculty becomes enlightened after two days, that is, staying in the appearance of the mandala for one day, that is, from one's own heart, a sun of wisdom arises, and from that sun, rays of light radiate in the ten directions. From each tip of those rays of light, a Tathagata body appears. Thus, all the objects of appearance are seen as the nature of the body. Then, again, having gained certainty in the appearance of spontaneous accomplishment, the emanation can benefit beings in seven days. That is also like a shooting star. The ultimate of the supreme stays in the bardo for three days. That is, staying in the mandala for one day. At that time, also gaining certainty, in the appearance of wisdom, one's own
============================================================
==================== 第 298 段 ==================== 【原始藏文】 གི་སྣང་བའི་ཆ་གཅིག་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཞག་གཉིས་སྡོད་དོ། །ཞག་དང་པོ་འོད་མཐོང་ངོ་། །ཞག་གཉིས་པ་སྐུ་མཐོང་སྟེ། སྐུ་དེ་ཡང་ཆེ་བ་རགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ནི། ཞག་བཞི་བར་དོ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་ན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲ་ས་ལེ་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་རང་གི་བག་ཆགས་སད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་རེ་རེ་ སྡོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཞག་བཅུ་བཞི་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་འབྲིང་ནི། ཞག་ལྔ་ནས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞག་བཞི་ཚོམ་བུ་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་རྟ་རྔ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འགྲེང་བུར་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་མིག་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ནས་བལྟས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་གཅིག་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ནས། རང་གི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཐིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ནི། ཞག་དྲུག་ཐོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་རང་གི་མིག་གཉིས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བ་གཉིས་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས། གཅིག་རང་གི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །གཅིག་རང་གི་མདུན་དུ་ཡང་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། ། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་དབང་པོས་ཞག་ཐ་དད་དུ་འགོར་ནས་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པ་ནི་ཐོབ། ཐིམ་ནི་མ་ཟིན་པའི་སྐབས་དེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས། སྤྲུལ་པའི་ཞག་ཇི་ཙམ་འགྱེད་པ་དེ་ཙམ་གནས་ན
【漢語翻譯】 光明的一部分顯現。在那裡停留兩天。第一天見到光。第二天見到身，那身也見到是大的、粗的。對此產生信任，在任運成就的地上獲得定解。那也要像流星一樣了知。化身也能在十一天時成辦事情。最好的情況是，在四天中停留在中陰。那時見到在自己面前五個光團鮮明地排列著。在那裡自己的習氣甦醒，在東方的光團停留一天。同樣地，在四方的光團各停留一天。之後又在任運成就上獲得定解而證悟成佛。化身在十四天時能成辦事情。根器最好的人中的中等是，從五天時見到。那也是這樣，四天停留在光團。一天停留在智慧的光明中。那時從自己的心間生起像馬尾巴一樣的一道光芒，那也在虛空的高度中豎立著。對此自己的眼睛不散亂地抓住而觀看，在虛空的中央見到一個大的光團鮮明地閃耀著。對此生起極大的信任，生起一個認為是自己的覺知，這稱為信任如母擁抱兒子般的竅訣。之後自己的覺性融入其中，這稱為不退轉的百箭之竅訣。化身也能在二十一天時成辦事情。根器最好的人中的最下等是，需要六天。那也是在光團上需要四天。智慧的光明首先在法界上需要一天。同樣地，像鏡子一樣需要一天。之後又從自己的雙眼中顯現出兩面明亮的智慧之鏡，從中放射出不可思議的光明。一個在自己的上方見到一個光團。一個在自己的面前也見到一個大的光團。之後獲得定解而證悟成佛。 化身也能在二十五天時成辦事情。那也是在三個剎那間，各自的根器以不同的天數耽擱，在原始清凈的光明中解脫，獲得不退轉的定解。融入卻沒有把握的那個時候，散發化身，散發化身多少天，就存在多少天。
【英語翻譯】 A part of the light appears. Stay there for two days. On the first day, see the light. On the second day, see the body, and that body is seen as large and coarse. Having faith in this, one gains certainty on the ground of spontaneous accomplishment. That should be understood like a shooting star. The emanation can also accomplish things in eleven days. The very best is to stay in the bardo for four days. Then, seeing five clusters of light clearly arranged in front of oneself, one's habitual tendencies awaken, and one stays in the eastern cluster of light for one day. Similarly, one stays in the clusters of the four directions for one day each. Then, again, one gains certainty in spontaneous accomplishment and attains Buddhahood. The emanation can accomplish things in fourteen days. The medium of the best faculties is seen from five days. That is also like this: stay in the cluster of four days. Stay in the light of wisdom for one day. Then a ray of light about the size of a horse's tail arises from one's heart, and it stands upright in the expanse of the sky. By holding one's eyes without distraction and looking at it, one sees a large cluster shining brightly in the center of the sky. Having great faith in this, a knowing arises that it is one's own, which is called the instruction of faith like a mother embracing her son. Then one's awareness dissolves into it, which is called the instruction of the arrow of a hundred great lengths that does not turn back. The emanation can also accomplish things in twenty-one days. The lowest of the best faculties takes six days. That is, it takes four days for the cluster. The first light of wisdom takes one day in the realm of dharma. Similarly, it takes one day like a mirror. Then, again, two bright mirrors of wisdom appear from one's own eyes, and immeasurable light radiates from them. One sees a cluster on top of oneself. One also sees a large cluster in front of oneself. Then, having attained certainty, one attains Buddhahood. The emanation can also accomplish things in twenty-five days. That is, in three moments, each faculty is delayed for a different number of days and is liberated in the light of primordial purity. The certainty of non-reversion is attained. At the time when absorption is not achieved, emanations are sent forth. As many days as the emanation is sent forth, it remains for that many days.
============================================================
==================== 第 299 段 ==================== 【原始藏文】 ས། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་དུས་ཟེར་འདུ་བ་ལྟར། རིག་པ་ལ་འདུས་ཏེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་ན་འདི་ལ་ཡང་གནད་གོ་རྒྱུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བདུན་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ནི་སྐད་ཅིག་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་བར་དོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་པས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་སོ་སོ་བ་ཤར། གཉིས་པ་ལ་མཐོང་། གསུམ་པ་ལ་དེའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་ཤེས་པ་ཟིན། བཞི་པ་ལ་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཏེ་བདེན་པའི་སྟོབས་རྙེད། ལྔ་པ་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་ནས་མ་ཐིམ་པའི་བར་དེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་ཞག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་གཅིག་གོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་སོ་སོ་སྦྱར་ལ་སྣང་བའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡིས་གྲོལ། །ལ་ལ་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་མུ་ཁྱུད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལ་ལ་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུས་གྲོལ། །ལ་ལ་མུ་ཁྱུད་སྟོང་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲིང་གི་ངེས་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི། ཞག་བདུན་ན་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་ལས་སྐུ་གྲངས་མེད་པར་འཕྲོས་པས། དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད་དེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་བརྒྱད་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྡད་ནས། ཡང་རང་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་མཐོང་བས། དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། དེ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་མཆོག་ནི། ཞག་དགུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་དེ། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་ཕུལ་ནི། ཞག་བཅུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ
【漢語翻譯】 然後，化身也像太陽落山時光芒聚集一樣，聚集在覺性中，融入本來清凈之地。如果用精細的智慧來觀察，這其中也有一個重要的理解之處。第二種，中等根器者七種的解脫方式是五個剎那：從燃燒的遺體中，在法性的中陰中，將在五個剎那中解脫。如是說，第一個剎那，各自的顯現生起。第二個剎那，見到。第三個剎那，在那狀態中稍微抓住一點覺知。第四個剎那，在自顯中證悟，獲得真實的力量。第五個剎那，在本來清凈中解脫。解脫後到未融入之間的這段時間裡，化身顯現。化身的日夜與禪定的日夜相同。將五個剎那和禪定的日夜分別結合，所顯示的顯現解脫方式是，從自顯中：有些在五光的界中解脫，有些在五身的界中解脫，有些通過五種光蘊解脫，有些在明鏡界中解脫，有些在環繞界中解脫，有些通過上下光蘊解脫，有些在空性環繞中解脫。這是中等根器的解脫方式。如是說，又是這樣，安住在中等的定解中是，七日內獲得定解。又是那樣，五日停留在光蘊的顯現中。一日停留在法界中。一日停留在明鏡智慧中。又是那樣，從自己的心間生出一個身，從那身中，無數的身顯現，在那上面，自己的覺性甦醒，變成力量，又像流星一樣。化身也在二十六日內能夠成辦事業。中等根器的頂峰是，經歷八日，又在光蘊上經歷五日。在四種智慧的顯現中停留三日後，又在自己的上方見到各種智慧的身顯現，在那上面獲得定解，那也像流星一樣。化身在二十七日內能夠成辦事業。中等的殊勝是，經歷九日，又在光蘊上經歷五日。在智慧上經歷四日。然後又獲得定解，無論顯現什麼，都像鏡子一樣證悟和見到，獲得穩固。化身也在三十日內能夠成辦事業。中等的極致是，經歷十日，又在光蘊上五日，在智慧的顯現上經歷四日。任運成就
【英語翻譯】 Then, the emanation also, like the rays gathering when the sun sets, gathers into rigpa (awareness) and dissolves into the ground of primordial purity. If examined with subtle wisdom, there is also one important point to understand in this. Secondly, the way the seven medium faculties are liberated is in five moments: From the burning corpse, in the bardo of dharmata (the nature of reality), one will be liberated in five moments. As it is said, in the first moment, one's own individual appearances arise. In the second moment, one sees. In the third moment, one grasps a bit of awareness in that state. In the fourth moment, one realizes it as self-appearance and gains the power of truth. In the fifth moment, one is liberated into primordial purity. In the time between liberation and non-dissolution, emanations are displayed. The days of emanation are the same as the days of samadhi (meditative absorption). Combining the five moments and the days of samadhi separately, the way of liberation of appearances is shown as, from self-arising: Some are liberated into the realm of the five lights. Some are liberated into the realm of the five kayas (bodies). Some are liberated by the five clusters of light. Some are liberated into the mirror realm. Some are liberated into the circular realm. Some are liberated by the upper and lower clusters of light. Some are liberated into the empty circle. That is the way of liberation for the medium. As it is said, and also like this, to place in the certainty of the medium is: in seven days, certainty is found. And also, for five days, one stays in the appearance of the clusters of light. For one day, one stays in the dharmadhatu (realm of dharma). For one day, one stays in the mirror wisdom. And also, from one's own heart, a body arises, and from that body, countless bodies emanate. On that, one's own awareness awakens and becomes power, and again it is like a shooting star. The emanation is also able to accomplish purposes in twenty-six days. The peak of the medium faculty is: it takes eight days, and again it takes five days on the clusters of light. After staying for three days in the appearance of the four wisdoms, one sees various wisdom bodies emanating above oneself, and one finds certainty in that, and that is also like a shooting star. The emanation is able to accomplish purposes in twenty-seven days. The superior of the medium is: it takes nine days, and again it takes five days on the clusters of light. It takes four days on wisdom. Then again, one finds certainty, and whatever appears, one realizes and sees it like a mirror, and one gains stability. The emanation is also able to accomplish purposes in thirty days. The excellent of the medium is: it takes ten days, and again five on the clusters of light, and it takes four days on the appearance of wisdom. Spontaneously accomplished.
============================================================
==================== 第 300 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་ནས། ཡང་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་ སོ། །འབྲིང་གི་རབ་ནི། ཞག་བཅུ་གཅིག་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་གཅིག་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁྱིམ་དུ་མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཞག་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་གནས་ནས། ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་ཐ་མ་ནི། ཞག་བཅུ་གསུམ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་གོང་འོག་ལ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་གཉིས་གནས་པས། ཡང་ཅིར་སྣང་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་དྲུག་ནི། སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་རང་སྣང་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་ལ་སྐད་ཅིག་བདུན། རང་སྣང་ཤར་ནས་དེའི་ངང་ལ་རང་སོར་ཅི་ཡིན་ན་སྙམ་པར་གནས་པ་ལ་བདུན། དེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་རིམ་གྱིས་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བདུན་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་ལ། མ་ཐིམ་པའི་བར་དེར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས། ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་ཉུང་ཡོད་པས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་བཞག་སྟེ། ཞག་དེ་དག་སྐད་ ཅིག་དང་སྦྱར་ཞིང་། དབང་པོའི་སྣང་ཚུལ་དང་ཞག་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྤྲུལ་པའི་འགྱེད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་ལྗང་གུས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་མཐིང་གས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཀས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐིག་ལེ་ཟེར་གྱིས་གྲོལ། །དེ་ནི་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐ་མའི་ས་ཟིན་པ་ནི་ཞག་བཅུ་བཞི་ཐོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་གོང་འོག་ལ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གསུམ་ཐོགས་པའི་ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཞི་བཅུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་བཅོ་ལྔ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེ
【漢語翻譯】 在（光明）顯現的覺受中停留一日後，又將所有這些身都證悟為無二，從而成佛。化身也能在三十一日內成辦事業。 中等的上等是，停留十一日，又在脈輪上停留五日，在智慧上停留五日，在任運成就上停留一日，之後又獲得定解，見到一切顯現都成為光蘊，從而獲得定解。化身也能在三十四日內成辦事業。 中等的中等是，停留十二日，又在脈輪上停留五日，在忿怒本尊的剎土中停留一日，在智慧的顯現上停留五日，在任運成就的顯現上停留一日，之後又獲得定解，從而獲得穩固。化身也能在三十七日內成辦事業。 中等的下等是，停留十三日，又在上下脈輪上停留六日，在智慧上停留五日，在任運成就上停留兩日，又見到一切顯現都如油燈的壇城般，從而獲得定解。化身也能在三十九日內成辦事業。 如是。第三，下等根器的六種是，在二十一個剎那間解脫，首先，自顯逐漸生起需要七個剎那；自顯生起后，安住于其自性為何的狀態需要七個剎那；認識到那是自顯，並逐漸獲得定解需要七個剎那，總共二十一個剎那間在原始清凈中解脫，在未消融之間化現化身，消融于原始清凈中。 雖然在二十一個剎那間平等，但由於禪定的時間長短不同，因此安立為根器的利鈍，將那些時間與剎那相結合，根器的顯現方式與時間的類別，以及化身的化現方式各不相同。如《自顯》中所說：有人以白色解脫，有人以黃色解脫，有人以紅色解脫，有人以綠色解脫，有人以藍色解脫，有人以五色解脫，有人以明點光芒解脫，這是下等的解脫方式。 下等根器的解脫方式如下：獲得下等地位需要十四日，也就是在上下脈輪上停留六日，在智慧上停留五日，在任運成就上停留三日，最終見到自己的顯現而成就佛果。化身也能在四十日內成辦事業。下等的頂峰是，停留十五日，又在脈輪和智慧上
【英語翻譯】 After abiding in the appearance of (luminosity) for one day, they realize all those bodies as non-dual and attain Buddhahood. The emanation can also accomplish activities in thirty-one days. The best of the middling is that they abide for eleven days, and again abide for five days in the chakras, five days in wisdom, and one day in spontaneous accomplishment. Then, again, they gain certainty and see all appearances as spheres of light, thereby gaining certainty. The emanation can also accomplish activities in thirty-four days. The middling of the middling is that they abide for twelve days, and again abide for five days in the chakras, one day in the realm of wrathful deities, five days in the appearance of wisdom, and one day in the appearance of spontaneous accomplishment. Then, again, they gain certainty and attain stability. The emanation can also accomplish activities in thirty-seven days. The worst of the middling is that they abide for thirteen days, and again abide for six days in the upper and lower chakras, five days in wisdom, and two days in spontaneous accomplishment. Then, again, they see all appearances like a mandala of a butter lamp, thereby gaining certainty. The emanation can also accomplish activities in thirty-nine days. Thus. The six of the lowest faculties are liberated in twenty-one moments. First, seven moments are needed for the gradual arising of self-appearance. Seven moments are needed for abiding in the state of what it is, thinking, "What is it?" after the self-appearance has arisen. Seven moments are needed for recognizing it as self-appearance and gradually gaining certainty. Thus, in twenty-one moments, they are liberated into primordial purity. Before it dissolves, they emanate an emanation, which dissolves into primordial purity. Although they are equal in twenty-one moments, the faculties are established as sharp or dull because of the length of time of meditation. Those times are combined with moments, and the way the faculties appear, the categories of time, and the ways the emanations are sent forth are different. As it says in "Self-Arising": Some are liberated by the color white. Some are liberated by the color yellow. Some are liberated by the color red. Some are liberated by the color green. Some are liberated by the color blue. Some are liberated by the five colors. Some are liberated by the bindu rays. That is the way of liberation of the lowest. The way of liberation of the lowest faculties is as follows: It takes fourteen days to attain the lowest level. That is, they abide for six days in the upper and lower chakras, five days in wisdom, and three days in spontaneous accomplishment. Finally, they see their own appearance and attain Buddhahood. The emanation can also accomplish activities in forty days. The peak of the lowest is that they abide for fifteen days, and again in the chakras and wisdom.
============================================================
==================== 第 301 段 ==================== 【原始藏文】 ས་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གཅིག་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡང་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་མཆོག་ནི། ཞག་བཅུ་དྲུག་ཐོགས་ཏེ། ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་ལྔ་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡང་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཞེ་དྲུག་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཐ་མའི་ཕུལ་ནི་ཞག་བཅུ་བདུན་ཐོགས་ཏེ། ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་དྲུག་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡང་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ ཡང་ཞག་ཞེ་བདུན་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་རབ། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་དྲུག་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཞག་བརྒྱད། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གསུམ་གནས་པའི་ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་འབྲིང་ནི། ཞག་བཅུ་དགུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་བཞི་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །བར་དོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་ཐ་མ་དེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་སྐྱེ་བས་འདིར་གྲོལ་བའི་ཁོངས་སུ་མ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་དེ་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐོང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་བར་དོའི་རང་ངོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་རྣམས་རང་འགགས་ལ་ཡལ་བས་ངོས་མི་ཟིན་པ། ད་ལྟ་ཐད་དྲང་གི་སྣང་བ་གསལ་པོ་ཡོད་ལ་ཕྱད་ཕྱོད་བན་བུན་ཡལ་ཡོལ་གང་དུ་བསམས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་བགྲོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པའི་དུས་དེར། འདིའི་སྒོ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོའི་རང་སྣང་ངོས་ཟིན་འོང་བས། ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེར་སྐྱེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །འདི་ལའང་སྔོན་རོལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། ད་ལྟ་རིག་པ་མིག་གམ་ཚངས་བུག་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་དམིགས་པ་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་ལྟར་འཕེན་པའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞིང་དེ་དྲན་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་རང་ཤུགས་ལ་
【漢語翻譯】 如前。對於任運成就，即使只住一日，也能在自己的顯現中見到而獲得穩固。化身也能在四十三日時成辦事情。最下等中的最上等是十六日，對於聚積和智慧如前。對於任運成就，即使只住五日，也能在自己的顯現中見到而獲得穩固。化身也能在四十六日後成辦事情。最下等中的殊勝是十七日，對於聚積和智慧如前。對於任運成就，即使只住六日，也能在自己的顯現中見到而獲得穩固。化身 也能在四十七日後成辦事情。最下等中的中等是十八日，聚積又要六日。智慧要八日。對於任運成就，即使只住三日，也能在自己的顯現中見到而獲得穩固。化身也能在五十日時成辦事情。最下等中的下等是十九日，聚積又要十二日。智慧要住四日。這些有情眾生的根基都能達到佛地。這些中陰也如夢一般。最下等中的最下等，因為是自性化身所生，所以這裡沒有說在解脫之列。這些是根基的解脫方式，因為是非常重要的誓言，所以要知道。第四個總義，在有中陰中延續業力，如同在田埂斷裂處筑壩一樣的教言有兩種：教言的表示方式簡略指示和中陰的自性詳細解說。第一種是，有中陰如夢的顯現一樣，剎那間無礙地進入境，剎那之前的都自行停止而消失，無法確定。現在有直接的顯現清晰，飄忽不定、模糊不清，無論想到何處，都有剎那間前往的幻化能力的時候。見到此門的人們就能確定中陰的自顯現，僅僅是心中想著十方化身剎土，就能以法性真諦的加持在那裡出生，從而沒有中陰而成就佛果。對此也有以前的教言：現在從眼或梵穴中觀想光團，如流星般射出。那個時候的教言是憶念那個剎土，然後向東等方向，讓覺性自然而然地
【英語翻譯】 As before. For spontaneous accomplishment, even staying for one day, one can see it in one's own appearance and gain stability. Emanations can also accomplish things in forty-three days. The best of the lowest is sixteen days, for accumulation and wisdom as before. For spontaneous accomplishment, even staying for five days, one can see it in one's own appearance and gain stability. Emanations can also accomplish things after forty-six days. The excellent of the lowest is seventeen days, for accumulation and wisdom as before. For spontaneous accomplishment, even staying for six days, one can see it in one's own appearance and gain stability. Emanations can also accomplish things after forty-seven days. The medium of the lowest is eighteen days, accumulation needs another six days. Wisdom needs eight days. For spontaneous accomplishment, even staying for three days, one can see it in one's own appearance and gain stability. Emanations can also accomplish things in fifty days. The lowest of the lowest is nineteen days, accumulation needs another twelve days. Wisdom needs to stay for four days. The faculties of these sentient beings can all reach the Buddha's ground. These bardos are also like dreams. The lowest of the lowest, because it is born as a natural emanation, is not mentioned here as being in the category of liberation. These are the ways of liberation of the faculties, because they are very important vows, so they should be known. The fourth general meaning, continuing the karma in the existence bardo, is like the instruction of building a dam at the broken ridge of a field, which has two aspects: a brief indication of the way the instruction is expressed, and a detailed explanation of the nature of the bardo itself. The first is, the existence bardo is like the appearance of a dream, instantly and unimpededly entering the realm, and the previous moments all stop by themselves and disappear, making it impossible to determine. Now there is a clear and direct appearance, and at the time when there is the magical ability to travel instantly to whatever place one thinks of, vaguely and unclearly. Those who see this door will be able to recognize the self-appearance of the bardo, and just by thinking of the pure lands of the emanations of the ten directions, they will be born there by the blessing of the truth of Dharma-nature, and thus attain Buddhahood without the bardo. There is also a previous instruction for this: now visualize a ball of light shooting out from the eye or the Brahma-hole like a shooting star. The instruction at that time is to remember that pure land, and then let the awareness naturally towards the east, etc.
============================================================
==================== 第 302 段 ==================== 【原始藏文】 འཕང་བའོ། །འདིའི་སྒོ་མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས་སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་དང་། བདེན་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཞིང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གྲོལ་བ་སྲིད་པར་བཤད་དེ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ལ་གོམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞིང་དག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། མངལ་སྒོ་ངན་པ་ལས་ལོག་སྟེ། བཟང་པོ་འདེམ་པར་བྱེད་པའོ། །གསེར་ཕྲེང་ལས། འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཆ་ཙམ་དུ། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་སྣང་དུ། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ནས། །སྤྲུལ་པ་དྲན་པས་རང་རྒྱུད་འགྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ། འཁོར་ཚུལ། ངེས་ཚིག །ཆ་བྱད། མངོན་ཤེས། རྫུ་འཕྲུལ། ཚེ་ཚད། ཁ་དོག །མགོའི་ལྟ་ལུགས། ལས་སོག་མི་སོག་གི་ཁྱད་པར། ལས་ཀྱི་ལྟས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ལུས་ཀྱི་ཚད། སྐྱེ་གནས་ངོས་གཟུང་བ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། འོད་ཀྱི་ཚད། ལས་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཕྱི་མའི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲེལ་ ཚུལ། ཁམས་གསུམ་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར། ཕྱི་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པའི་ལྟས། དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་འཁོར་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འདིའི་སྒོ་མ་མཐོང་བའམ་མཐོང་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཡུན་ཐུང་བ་དང་། རང་སྣང་དུ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་འཁྱལ་ཏེ། ཤ་ཁྲག་རང་ཀའི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་སྔོན་ནས་ལུས་ལ་བདག་འཛིན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྟར་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་ཤ་གཟུགས་སྐྱོན་མེད་དུ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བས། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །མི་བཟློགས་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་ཆ་ལ་བཏགས་ནས་བཤད་དེ། ཤ་གཟུགས་དང་དབང་པོ་རང་མཚན་དུ་ཡོད་ན་ལུས་བླངས་ཟིན་དངོས་སུ་འགྱུར་བས་བར་དོ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་འབྱུང་གཞི་རྡོས་པའི་ལུས་དང་བྲལ་བས་ཡིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་མིང་དང་། འབྱུང་བཞི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་འཇུག་ཏུ་ཉེ་བས་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་མིང་གཉིས་པ་ཅན། ས་ཟིན་མེད་པས་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་ལུས་དངོས་སུ་མ་བླངས་པའི་བར་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བར་ཞེས་བྱའོ། །དོ་ནི་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་དབུས་ཉིད་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །སྲིད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་ས
【漢語翻譯】 完結篇。 沒有見過這個門徑的普通眾生，如果修習佛法，就能通過執持幻身、修習無實、以及意念清凈剎土而獲得解脫，正如各自的修法儀軌中所說的那樣。沒有修習佛法習慣的人，則會發愿往生清凈剎土、皈依三寶，並且避免進入惡劣的胎門，而選擇好的胎門。 《金鬘論》中說：「迷惑于存在的部分，自顯現顯現為無自性，認識到自顯現無自性后，以憶念化身而解脫自相續。」 第二，詳細解說有二十個方面：流轉方式、詞義、特徵、神通、神變、壽命、顏色、頭部的姿勢、業是否集中的差別、業的徵兆、名稱的類別、身體的尺寸、出生地的確定、行為的差別、光芒的強度、業緣的差別、後世的身體與煩惱的關聯方式、屬於三界哪一界的差別、後世入胎的徵兆、用比喻來近似地表示。 第一，流轉方式的差別是：沒有見過這個門徑，或者即使見過也不相信、沒有修習的人，法性中陰的時間短暫，並且由於不認識自顯現，所以在有中陰中反覆漂流。雖然沒有血肉之軀，但由於先前對身體執著的習氣，會產生如同夢中之身一樣，根識齊全、血肉無損的顯現。因此說：「先前存在的有身，根識齊全、無礙，同類天眼清凈者能見，不可逆轉，那就是乾闥婆。」這是就部分而言說的。如果血肉和根識真實存在，那就變成了已經獲得身體的真實存在，與中陰的說法相矛盾。因此，由於脫離了粗大的地基之身，所以稱為意生身；由於依靠四大種子的部分而接近於進入身體，所以又稱為幻身。由於沒有地基，所以被業力驅動而四處漂流。 第二，詞義是：由於法性的顯現消失，並且在沒有真正獲得六道之身之間的顯現，所以稱為「中」。「陰」是指將兩者結合在一起的中間狀態。有的是
【英語翻譯】 Concluding remarks. Ordinary beings who have not seen this gateway, if they practice the Dharma, can attain liberation by holding the illusory body, practicing non-reality, and contemplating pure lands, as stated in their respective practice manuals. Those who are not accustomed to practicing the Dharma will make aspirations to be reborn in pure lands, take refuge in the Three Jewels, and avoid entering bad wombs, choosing good ones instead. The "Golden Garland" states: "In the mere part of delusion's existence, self-appearance appears as without self-nature. Having recognized that self-appearance is without self-nature, one is liberated from one's own continuum by remembering the emanation." Second, the detailed explanation has twenty aspects: the manner of wandering, the meaning of the term, characteristics, clairvoyance, magical powers, lifespan, color, the posture of the head, the difference between karma being accumulated or not, signs of karma, categories of names, size of the body, identification of the place of birth, differences in conduct, intensity of light, differences in karmic connections, the relationship between the future body and afflictions, the difference of belonging to which of the three realms, signs of entering the womb in the future, and illustrating with close examples. First, the difference in the manner of wandering is: those who have not seen this gateway, or even if they have seen it, do not believe or practice it, the bardo of dharmata is short, and because they do not recognize self-appearance, they repeatedly wander in the bardo of existence. Although there is no body of flesh and blood, due to the habitual clinging to the body from before, there arises an appearance as if the senses are complete and the flesh is undamaged, like a dream body. Therefore, it is said: "The previously existing body of existence, complete with senses and unobstructed, is seen by those with pure divine eyes of the same kind. Irreversible, that is a gandharva." This is said in terms of a part. If flesh and blood and senses truly existed, it would become a real existence that has already taken a body, which contradicts the statement of being in the bardo. Therefore, because it is separated from the gross body of the elements, it is called the mind-made body; because it relies on the part of the four elements' seeds and is close to entering a body, it is also called the illusory body. Because there is no ground, it is driven by karma and wanders everywhere. Second, the meaning of the term is: because the appearance of dharmata has ceased, and it is the appearance between not truly obtaining a body of the six realms, it is called "bardo" (intermediate state). "Do" refers to the middle state that connects the two. Some say that "existence" is a
============================================================
==================== 第 303 段 ==================== 【原始藏文】 ྐུར་སྐྱེ་སྲིད། ཁ་ཅིག་ལྷ་མིན་སྐྱེ་ སྲིད། ཁ་ཅིག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་སྲིད། ཁ་ཅིག་གྲོལ་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བར་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆ་བྱད་ནི། བར་དོར་ཇི་ཙམ་སྡོད་པའི་ཡར་ཕྱེད་སྔ་མའི་རྣམ་པ་ལ། མར་ཕྱེད་ནས་ཕྱིས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ལུས་དང་། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྙམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་བྱད་བཞིན་ནོ། །དེའང་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ན་དེའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་ན་དང་པོ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡོད་པ་སྙམ་མོ། །གཟུགས་མེད་ལ་ཡར་སྐྱེ་དུས་གཟུགས་མེད་པས་རྣམ་པ་མི་འཆར་ཡང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་ནས་ཁམས་འོག་མར་འཕོ་དུས་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྭངས་པ་ཙམ་རང་སྤྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་མེད་ལ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་འཆར་རོ། །ལྷ་མིན་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་འཆར་ལ། མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་ན་ཟང་ཐལ་བས་བར་དོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡར་ཟང་ཐལ་བ་དང་། འཕོ་བ་འབྱོངས་པས་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་ཟང་ཐལ་བས་བར་དོ་མི་སྣང་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་བར་སྲིད་ལ་ལམ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་མངོན་ཤེས་ནི། སྔར་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བག་ལ་ཉལ་འདིར་ཡོད་པ་དེའི་དབང་གིས་སྔར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱ་དང་། དཔངས་དང་། ཚད་དང་། ཆགས་འཇིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱིས་སྐྱེ་ས་དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་སྐད་ཅིག་ལ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ མའི་གནས་གང་སྐྱེ་དེར་འདོད་ཅིང་འདུན་པས་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་མའི་ཡུལ་མཐོང་ནས་ཆགས་པས་དེར་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷ་མིན་དང་། དུད་འགྲོའི་ནགས་དང་མཚོ་གླིང་མཛེས་དགུར་མཐོང་བས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ལ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་མེའི་སྣང་བ་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཕྱིན་པ་སྙམ་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། མདོར་ན་གང་སྐྱེའི་གནས་དེ་མཛེས་ཤིང་དགའ་བར་མཐོང་བ་དང་། དགྲས་དེད་པས་སྐྱབས་སུ་མཐོང་ནས་དེར་གབ་པའི་སེམས་དར་ཅིག་ཆགས་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །དེའང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མངོན་ཤུགས་ལངས་པས་ཡུལ་ལ་དགའ་གདུང་ལྷག་པར་ཆེ་བ་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་ན་རགས་སྣང་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་འོད་ལ་དགའ་གདུང་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ན་སྣང་བ་གང་ཡང་དགའ་གདུང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སེམས་གནས་པ་ཙམ་ལ་དགའ་བར་སྐྱེའོ། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་དེ་ཡང་ས
【漢語翻譯】 也有可能轉生為天。有些可能轉生為阿修羅。有些可能轉生到惡道。有些可能解脫，因此稱為「有」，也就是中陰。第三個是相狀：在中陰停留多久，前半部分是之前的樣子，後半部分則以為是之後將要轉生之處的身體、衣服和裝飾等，就像夢中的相狀一樣。也就是說，如果轉生為天人，就是天人的樣子。如果轉生到色界，則以為最初是光的身軀。轉生到無色界時，因為無色界沒有形相，所以不會顯現形象，而是從虛空清凈的顯現中產生。從無色界轉移到地獄時，前半部分只是清凈的禪定，除此之外沒有其他，只是自生禪定的形象，後半部分則會顯現將要轉生之處的形象。阿修羅和三個惡道的形象會顯現。如果轉生到無間地獄，因為是直截了當的，所以沒有中陰。同樣，向上直截了當，或者因為已經掌握了遷識法，無論轉生到哪裡都是直截了當的，所以不會顯現中陰。其他眾生則是在中陰中修持道。第四個是神通：之前法性中陰的神通的習氣潛藏於此，憑藉它的力量，能夠像在鏡子中看到影像一樣，瞬間了知之前所居住的世界的器情世界的廣度、高度、尺度、成住壞空等等，以及之後將要轉生之地的器情世界的特徵。因此，對於之後將要轉生的地方，由於貪戀和渴望而轉生。看到天女的國土后，由於貪戀而轉生到那裡。看到阿修羅、畜生的森林、湖泊島嶼等美麗的地方，就會轉生到那些地方。地獄、餓鬼的處所，也以為是光明燦爛的火焰景象美麗而貪戀，以為是前往那裡而轉生。總之，無論轉生到哪裡，都會認為那個地方美麗而令人喜悅，或者因為被敵人追趕而認為是庇護所，從而產生想要躲藏在那裡的心，生起一念貪戀而轉生。也就是說，所有轉生到欲界眾生，都是因為心中生起強烈的貪慾，對境產生極大的喜悅和痛苦而轉生。如果轉生到色界，則對粗糙的顯現感到厭惡，而對光明產生喜悅和痛苦。如果轉生到無色界，則對任何顯現都沒有喜悅和痛苦，只是安住在什麼都沒有的心中而感到喜悅並轉生。器情世界的顯現也是
【英語翻譯】 Some may be reborn as gods. Some may be reborn as asuras. Some may be reborn in the lower realms. Some may be liberated, hence it is called 'existence,' which is the bardo. The third is the characteristics: For the duration of the bardo, the first half is the appearance of the previous state, while the latter half is the body, clothes, ornaments, etc., of where one will be reborn, like the characteristics in a dream. That is, if one is to be reborn as a god or human, it takes on that form. If one is reborn in the form realm, one thinks that initially it is a body of light. When ascending to the formless realm, since there is no form, no appearance arises, but it arises from the appearance of clear space. When transferring from the formless realm to a lower realm, the first half is just the clarity of samadhi, nothing other than the appearance of self-arisen samadhi. The latter half shows the appearance of where one will be reborn. The appearances of asuras and the three lower realms will appear. If one is reborn in Avici hell, there is no bardo because it is direct. Similarly, going directly upwards, or because one has mastered transference, wherever one is reborn is direct, so the bardo does not appear. Others practice the path in the bardo. The fourth is direct perception: The habitual tendencies of the direct perception of the dharmata bardo are latent here, and by its power, one knows the extent, height, measure, arising, abiding, decay, and destruction of the container and contents of the world one previously inhabited, and the characteristics of the container and contents of the place where one will be reborn, all in an instant, like seeing reflections in a mirror. Therefore, one is reborn in the place where one desires and longs for the future. Seeing the land of the goddesses, one is reborn there due to attachment. Seeing the beautiful forests, lakes, and islands of asuras and animals, one is reborn in those places. The places of hell and pretas are also seen as beautiful and attractive appearances of bright rays of fire, and one thinks of going there and is reborn. In short, wherever one is reborn, one sees that place as beautiful and joyful, or one sees it as a refuge from being chased by enemies, and one takes rebirth with a moment of attachment to hiding there. That is, all beings reborn in the desire realm are reborn because of the arising of strong desire in the mind, and the great joy and suffering towards objects. If one is reborn in the form realm, one is disgusted with gross appearances and experiences joy and suffering towards light. If one is reborn in the formless realm, one has no joy or suffering towards any appearance, and one is reborn with joy in just abiding in a mind of nothingness. The appearance of the container and contents is also
============================================================
==================== 第 304 段 ==================== 【原始藏文】 ྐད་ཅིག་ཙམ་ལས། དེ་ནས་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འགག་གོ། །འདིར་མངོན་ཤེས་འཆར་བའི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་འདིར་སྒྲིབ་བྱེད་ལུས་རང་ཀ་མ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གོང་དུ་མཐོང་བའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྔ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ལུས་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་པ་གང་གཏད་དེར་ཚུད་དེ། ཆུང་བ་ཁབ་མིག་དང་རྟ་རྔའི་བརྒྱ་གཤགས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཚུད་ལ། ཆེ་ བ་རྟ་གླང་དང་རི་བྲག་དང་ནམ་མཁའ་ལའང་ཚུད་པས། གཟུགས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འོང་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། འབྱུང་བ་གང་ལའང་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས། བྲག་གི་ནང་ལ་སོགས་པ་དང་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་འོང་བའི་གནད་དོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མའི་མངལ་མ་གཏོགས་པ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། རིས་མཐུན་པ་དང་ལྷའི་མིག་ཅན་མ་གཏོགས་པས་དེ་མི་མཐོང་ལ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཀུན་ཕར་མཐོང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་བའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱུང་ནས་ཡང་འགགས་ཤིང་ནུབ་སྟེ་སྣང་བ་གཞན་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཤར་དུས་གོང་མ་རྣམས་བརྗེད་ནས་མི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྔ་ཕྱི་རྨི་ལམ་ཁུང་དེར་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཚེ་ཚད་ནི། སྣང་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཞག་བདུན་ལ་རྫོགས་ཏེ། བར་སྲིད་དེའི་ཚེ་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དེ་ལས་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གོང་གི་སྣང་བ་སད་ནས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཏེ་ལན་བདུན་དུ་འཆི། ལན་བདུན་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བཞིན་ནོ། །བདུན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་བརྫུས་ནས་སྐྱེ་ལ། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་སྟོབས་འདི་བས་ན་ཞག་བདུན་བདུན་གྱི་བདུན་ཚིགས་བྱས་པས་ཕན་ཆེའོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་བདུན་གནས་པར་སྣང་བ་བདུན། འཆི་ བར་སྣང་བ་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཕྲག་གཅིག་ནི། ལུས་ལེན་པའི་རིང་མཐའ་སྟེ། བདུན་ཚན་བདུན་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། དེའི་ཁོངས་སུ་ལས་ཐ་དད་པས་ལུས་སོ་སོ་བ་ལེན་ནོ། །སྤྱིར་བར་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་མཐའ་ཞག་བདུན། རིང་མཐའ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ། བར་མ་དེའི་བར་རོ། །དེའང་འདོད་པ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལྟར། དེར་ཡང་དུས
【漢語翻譯】 僅僅一剎那之後，由於習氣強大的力量而停止。這裡產生明覺的因是什麼呢？因為具有法性的種子，在這裡沒有遮蔽的身體，以及先前見到法性的加持。第五個是神變：感官清晰且身體圓滿顯現，就像在夢中飛行等一樣，在空中行走，並且意識專注於任何地方都能到達。小到針眼和馬尾的百分之一也能進入，大到馬、牛、山巖和天空也能進入。因此，會變成形狀大小不定的有情。對於地、水、火、風、山巖等一切都能毫無阻礙地穿行。四大的損害無法阻擋，並且具有進入任何元素的能量。這是眾生進入巖石內部和蛋裡面的關鍵。在這個時候，除了金剛座（菩提伽耶）和母親的子宮之外，沒有任何阻礙。除了同類和具有天眼者之外，沒有人能看到它。它能看到所有有情眾生的處境。這種神變的因是先前見到報身神變的一部分。這也只發生一剎那，然後又停止、消失，而出現其他的顯現。當其他顯現出現時，會忘記先前的顯現，就像夢境的前後在夢境中無法憶起一樣。第六個是壽命：這二十種顯現的生起方式在七天內結束，因為中陰的壽命在七天後就會耗盡。如果問是否只有這麼短的壽命，那麼由於習氣的力量，先前的顯現會甦醒，取用意生身，並且會死亡七次，顯現出生七次，就像夢中的生與死一樣。七次出生也是化生，死亡和出生都在一剎那間發生。由於這種善的力量，做七個七天的法事非常有益。也就是說，顯現安住七次，顯現死亡七次，這二十一次為一個階段，是取身的極限。七個七天共四十九天，在此期間，由於業力不同，會取各自不同的身體。總的來說，中陰身的壽命最短為七天，最長為四十九天，中間的壽命則介於兩者之間。就像在慾望中會非時而死一樣，那裡也是如此。
【英語翻譯】 After just a moment, it ceases due to the power of strong habitual tendencies. What is the cause for the arising of direct perception here? It is because there is the seed of the nature of reality, and here there is no obscuring body, and it arises from the blessing of having previously seen the nature of reality. The fifth is miraculous power: the senses are clear and the body appears complete, like flying in a dream, etc. One goes into the sky and enters wherever the consciousness is directed. One can enter even into the eye of a needle and the hundredth part of a horse's hair. One can also enter into large things like horses, cattle, mountains, and the sky. Thus, one becomes a sentient being of uncertain size. One goes through earth, water, fire, wind, mountains, etc., without any obstruction. The harm of the four elements cannot obstruct one, and one has the power to enter into any element. This is the key to sentient beings coming inside rocks and inside eggs. At this time, there is no obstruction anywhere except for Vajrasana (Bodh Gaya) and the mother's womb. No one sees it except for those of the same kind and those with divine eyes. It sees all the states of sentient beings. The cause of this miraculous power is from the part of having previously seen the miraculous power of the Sambhogakaya. It also arises for just a moment, then ceases, disappears, and another appearance arises. When another appearance arises, one forgets the previous ones and they do not appear, just as one does not remember the earlier and later dreams in the dream state. The sixth is lifespan: these twenty ways of arising of appearances are completed in seven days, because the lifespan of the intermediate state is exhausted after seven days. If one asks if there is no lifespan longer than that, then due to the power of habitual tendencies, the previous appearances awaken, one takes a mental body, and one dies seven times, and one appears to be born seven times, like birth and death in a dream. The seven births are also apparitional births, and all deaths and births occur in an instant. Because of the power of this virtue, it is very beneficial to perform seven seven-day rituals. That is, there are seven appearances of abiding in birth, and seven appearances of dying, these twenty-one are one stage, which is the limit of taking a body. Seven sets of seven days are forty-nine days, and within that time, one takes different bodies due to different karmas. In general, the shortest lifespan of the intermediate state is seven days, the longest is forty-nine days, and the intermediate lifespan is in between. Just as one dies untimely in desire, so it is there as well.
============================================================
==================== 第 305 段 ==================== 【原始藏文】 ་མིན་དུ་ལས་ཀྱིས་འཆི་བ་སྲིད་ལ། ལས་འགས་དེ་ལས་རིང་བའང་སྲིད་པར་བཤད་ཀྱང་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་ཤིར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི། སྔར་གྱི་འཆི་བ་དྲན་པ་ལས་གོང་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གང་ལ་ཤི་བའི་དུས་དེར་འདིར་ཡང་འཆི་ལ། སྐྱེ་བ་དྲན་པས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བའོ། །བདུན་པ་ཁ་དོག་ནི། ཕྱིས་གང་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་ལྟས་སུ་སྣང་སྟེ། ལྷ་མིར་སྐྱེ་ན་དཀར་བ་དང་། ལྷ་མིན་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་ན་སེར་བ་དང་། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ན་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དམྱལ་བར་སྐྱེ་ན་བལ་ནག་གཡེང་བ་འདྲ་བའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ལོངས་སྐུའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བརྒྱད་པ་མགོ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། ལྷ་མིར་སྐྱེ་ན་གྱེན་ལའོ། །ལྷ་མིན་བྱོལ་སོང་འཕྲེད་ལའོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ཐུར་དུའོ། །དགུ་པ་ལས་སོག་མི་སོག་ནི། རགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་མི་སོག་ལ། ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སོག་སྟེ། ལས་བར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྔར་གྱི་མངོན་གྱུར་པའི་ལས་མི་སྣང་ལ་ས་བོན་དུ་ཡོད། འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་རང་དུས་བཞིན་ དུ་ལས་བར་མ་ཕྲ་བ་ཕྱི་མའི་ཁ་སྣོན་ཙམ་སོག་པས། ཕྱི་མའི་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་བྱས་ཏེ་འཁོར་བར་བྱེད་པའོ། །སོག་ལུགས་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་སྣང་བ་གཅིག་ནུབ་གཅིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཁར་བསགས་པས་དེའི་དབང་གིས་སྔར་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་བའོ། །དུས་ནི་ཤེས་པ་ལྔ་ཕྱིའི་བར་རོ། །རྒྱུ་ནི་སྔར་གྱི་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆ་ལས་སོ། །འདིར་སོག་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་བྲེད་ཅིང་སྔངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་པ་ལས་ཀྱི་ལྟས་ནི། སྔར་ལས་དག་པ་ས་བོན་གྱི་ཆས་སྣང་བ་དེའི་དུས་སུ་གོང་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཡིན་ལ། སྔར་གྱི་ས་བོན་མ་དག་པས་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང་རྨུགས་པའོ། །ཤེས་པ་གསལ་མི་གསལ་ནི་སྔར་གྱི་དགེ་མི་དགེའི་འཕེན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་གཉིས་ལས་གསལ་བའི་རྒྱུ་སྔར་རྗེས་དྲན་དག་པ་ལས་བྱུང་ལ། མི་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྔར་ལྷ་མཐོང་བའི་ཆ་ལ་རྗེས་དྲན་དུ་བཏགས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་མཚན་ཉིད་པ་མ་མཐོང་བས་འདིར་འཁྲུལ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། འབྱུང་བཞི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལས་མིང་བཞི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འབྱུང་བ་སའི་བྱེད་ལས་འདུས་པས་སྲིད་པ་ཤ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་
【漢語翻譯】 或者因為業力而死亡，也有說因為業力耗盡而壽命更長的，但這是就中間情況而言。顯現生死的因是：憶念之前的死亡，在之前白天或晚上死亡的時間，這裡也死亡；憶念出生，則瞬間出生。第七是顏色：後來所生的身體顯現為徵兆，如果生於天人，則是白色；生於非天和畜生，則是黃色；生於餓鬼，則如煙；生於地獄，則如飄動的黑羊毛。這的因是之前見到報身的身體顏色和手印。第八是頭朝向的差別：生於天人，則向上；生於非天、畜生，則橫向；生於餓鬼、地獄，則向下。第九是業的積聚與不積聚：粗大的顯現不會積聚，微細的潛在依靠意念的力量而積聚，這叫做中有業。也就是說，見到法性真諦，之前的顯現業不會顯現，但作為種子存在。在此，就像做夢一樣，微細的中有業只是對後世的補充而積聚，後世的業的聯繫也是以此為同類因的果，一個接一個地傳遞，從而在輪迴中流轉。積聚的方式是：一個特殊的顯現消失，另一個尚未產生時，積累在上面，因此之前的顯現不清晰。時間是五種意識之間的間隔。因是之前的顯現雖然不存在，但來自微細的潛在和禪定的部分。這裡積聚的原因是之前對法性感到恐懼和害怕。第十是業的徵兆：之前清凈的業以種子的形式顯現，那時上者的法性非常清晰和確定；如果之前的種子不清凈，則意識不清晰且昏暗。意識清晰與否，來自之前善與非善的牽引。因是兩種，清晰的因來自之前清凈的憶念，不清晰的則來自背離法性。之前見到天人的部分被認為是憶念，但沒有見到憶念的特徵，因此在這裡產生錯覺。第十一是名稱的類別：由四大種子的部分組成，具有四名聚合的自性，也就是四大要素的活動聚合，是存在血肉之軀的自性。
【英語翻譯】 Or one might die due to karma, and it is also said that one might live longer due to the exhaustion of karma, but this is in terms of the intermediate state. The cause of the appearance of birth and death is: remembering the previous death, one dies at the time when one died during the day or night before; remembering birth, one is born in an instant. Seventh is color: the body that is born later appears as a sign, if born as a god or human, it is white; if born as an asura or animal, it is yellow; if born as a hungry ghost, it is like smoke; if born in hell, it is like fluttering black wool. The cause of this is seeing the color of the sambhogakaya's body and hand gestures before. Eighth is the difference in the direction of the head: if born as a god or human, it is upwards; if born as an asura or animal, it is horizontal; if born as a hungry ghost or hell being, it is downwards. Ninth is the accumulation and non-accumulation of karma: coarse manifestations do not accumulate manifestly, subtle latent ones accumulate relying on the power of mind, this is called intermediate karma. That is, seeing the truth of dharmata, the previous manifest karma does not appear, but exists as a seed. Here, just like in a dream, the subtle intermediate karma only accumulates as a supplement to the next life, and the connection of the karma of the next life is also transmitted one after another as the result of this homogeneous cause, thereby circulating in samsara. The way of accumulation is: when one special appearance disappears and another has not yet arisen, it accumulates on top of it, so the previous appearance is not clear. The time is the interval between the five consciousnesses. The cause is that although the previous manifestation does not exist, it comes from the subtle latent and meditative parts. The reason for accumulation here is that one was previously frightened and afraid of dharmata. Tenth is the sign of karma: the previously purified karma appears in the form of a seed, at that time the dharmata of the higher being is very clear and definite; if the previous seed is not pure, then the consciousness is unclear and dim. Whether consciousness is clear or not comes from the attraction of previous good and non-good. The cause is two, the cause of clarity comes from the previous pure recollection, and the cause of unclearness comes from turning away from dharmata. The part of seeing the gods before is considered recollection, but the characteristic of recollection has not been seen, so there is illusion here. Eleventh is the category of names: it is composed of the parts of the four great elements, and has the nature of the aggregation of four names, that is, the aggregation of the activities of the four elements, which is the nature of the existence of a flesh and blood body.
============================================================
==================== 第 306 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིད་ཅན་དང་གཅིག །ཆུའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ས་བོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་བྱུང་བས། འདིའི་དུས་ན་ཟས་སུ་དྲི་ཟ་ཞིང་གོང་མའི་ ལས་ལ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་དང་གཉིས། མེའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྲིད་པ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལས། ཤ་ཁྲག་རང་ཀ་མ་མེད་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིད་གཟུགས་ལ་སྨིན་པས་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ཚང་བ་སྙམ་བྱེད་པས། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན་དང་གསུམ། འབྱུང་བ་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ས་བོན་ལས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཏེག་ནས་ཀུན་ལ་ལྟ་སྙིང་འདོད་ཅིང་འཇུག་པས་ཐོགས་མེད་ལྡན་ནམ། འཇུག་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་བཞིའོ། །འདི་དག་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ན། གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི། ལས་མ་དག་པ་རྣམས་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ། དག་པ་རྣམས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལས་རང་མཚན་དུ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ལུགས་བརྒྱད་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་གཏོགས་པ་ནི། མངལ་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས་བཞི་ལས། རྫུས་སྐྱེས་སུ་གཏོགས་ལ། ཆོས་གང་དང་མཐུན་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་འོད་ཡོད་པས་ལྷ་དང་མཐུན་ལ། ཞག་བདུན་བདུན་ན་སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བ་དང་མཐུན་ཏེ། དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །སྲིད་པ་བར་མ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཞེས་པས་སོ། །རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཡལ་བས་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ལངས་པས་སྔར་གྱི་གང་བྱེད་དེ་འདིར་ཡང་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་སྣང་ལ་བྲེད་ཅིང་སྔངས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །བཅོ་ལྔ་པ་འོད་ནི། ལས་དག་པ་མངོན་མཐོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་དཀར་པོ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལ། མ་དག་པ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་སེར་པོ་དང་ནག་པོ་མོག་མོག་པོ་རང་གསལ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་འོད་ལས་བྱུང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པ་ལས་འབྲེལ་ནི། ཕྱི་མ་བཟང་འགྲོ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་ན་འདིར་དགེ་བའི་རྣམ་པ་དང་འཕྲད། ཕྱི་མ་ནོར་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་ན་རང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་འཕྲད་པར་སྣང་ངོ་། །ཕྱི་མ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་
【漢語翻譯】 自身具有（的特徵）之一。由於水的運作的種子顯現為如幻之身，此時以香氣為食，並與前者的業力親近，以及二者結合，中陰五蘊的連線是食香和親近二者。火的運作的種子所產生的，只是意之身，雖然沒有血肉等實體，但在種子的部分存在，那在意之身上成熟，因此覺得感官和肢體都齊全，這是感官齊全、無礙具有之三。由風的運作的種子，業風無礙地舉起，想要觀看一切並進入，因此是無礙具有，或者稱為進入存在之四。這些是從什麼原因產生的呢？是從前者的四智合一的力量中產生的。第十二，身體的尺寸是：業未清凈者如八歲孩童，清凈者如十六歲少年的身體尺寸，如同夢中的形象，沒有自性。原因是見到自然成就的顯現方式之八而產生的。第十三，屬於何種生處：胎生、卵生、濕生、化生四種，屬於化生。與何種法相符呢？因有神變和光明，故與天神相符；每過七天就要經歷生死的痛苦，故與地獄相符。如雲：「地獄眾生與天神，中有化生而生。」原因是在前見到化現的形象而產生的。第十四，行為舉止是：法性真實的威力消失，以前執著的習氣生起，因此以前所做的一切，在這裡也同樣實行。原因是法性之時對自顯驚恐害怕而產生的。第十五，光明是：業清凈而生於善趣者，白色光明顯耀一由旬；不清凈而生於惡趣者，黃色和黑色，昏暗不明，只有自明而已。這些的原因是法性的自光所產生的。第十六，業緣是：來世生於善道且具有佛法者，在此與善的形象相遇；來世生於財富、眷屬和受用具足者，則會顯現與自己心儀的形象相遇。來世感官不全者和
【英語翻譯】 One with self-possession. Because the seed of the function of water arises as an illusory body, at this time it feeds on odors and is close to the karma of the former, and the connection of the five aggregates of the intermediate state of existence by the two is feeding on odors and being close to the two. From the seed of the function of fire, only the mind-body exists, but although there is no flesh and blood, it exists in the seed part, and it matures in the mind-body, so it seems that all the senses and limbs are complete. The third is complete with all senses and unobstructed. The seed of the function of the element of wind is lifted up by the karma wind without obstruction, and it wants to see everything and enter, so it is unobstructed, or it is called entering existence, which is the fourth. What is the cause of these? It comes from the power of the combination of the four wisdoms of the former. Twelfth, the size of the body is: those whose karma is not pure are like eight-year-old children, and those who are pure are the size of the body of sixteen-year-olds, like the image of a dream, without self-nature. The cause is seeing the eight ways of spontaneous manifestation. Thirteenth, to which place of birth does it belong: of the four types of birth, womb-born, egg-born, moisture-born, and miraculously born, it belongs to the miraculously born. Which dharma does it correspond to? Because it has miraculous powers and light, it corresponds to the gods; every seven weeks it experiences the suffering of birth and death, so it corresponds to hell. As it is said, "Hell beings and gods, intermediate beings are born miraculously." The cause is seeing the manifested image before. Fourteenth, the conduct is: the power of the truth of dharma-nature disappears, and the habits of previous attachments arise, so whatever was done before is also practiced here. The cause is being frightened and scared by self-appearance at the time of dharma-nature. Fifteenth, the light is: those who are pure in karma and born in higher realms have a white light that shines for one yojana; those who are impure and born in lower realms have a yellow and black light that is dim and only self-illuminating. The cause of these is the self-light of dharma-nature. Sixteenth, the karmic connection is: if one is born in the future in a good path and possesses the Dharma, one will encounter the appearance of goodness here; if one is born in the future with wealth, retinue, and enjoyment, one will appear to encounter the images that please one's mind. Those who are born in the future with incomplete senses and
============================================================
==================== 第 307 段 ==================== 【原始藏文】 སྡིག་ཅན་དང་། ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་ན། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་འཕྲད་པ་སྙམ་མོ། །རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆགས་པའམ་སྡང་བར་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་བདུན་པ་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། གཟུགས་རང་ཀ་མ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཁུང་ན་རང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ན་འདོད་པ་དང་། སྡང་བ་སྐྱེ་ན་གཟུགས་དང་། བར་མ་སྐྱེ་ན་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ལས་གོལ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་པ་ནི། འདོད་པ། གཟུགས། གཟུགས་མེད་གསུམ་ ལས། མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡོད་པ་སྙམ་ཡང་། ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་མ་བླངས་པས་གཟུགས་རང་ཀ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལས་གཞན་ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ན་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ཕྱི་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པའི་ལྟས་ནི། བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་བདུན་གྱི་བར་བར་སྲིད་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་སོ་སོར་དང་པོ་ཚུད་དུས། ལྷའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཚུད་ན་འདིའི་དུས་སུ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ལ་ལྷ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མངལ་དུ་ཚུད་ན། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་འདུག་པའམ། ཆར་འབབ་པའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པ་སྙམ་པ་འོང་ངོ་། །མིའི་མངལ་དུ་ཚུད་ན་རབ་ཏུ་གྲང་བ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་ཙམ་པོ། །ནམ་རྨུགས་པའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་གཙང་མ། སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོའི་གསེབ་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟས་སོ། །བྱོལ་སོང་གི་མངལ་དུ་ཚུད་ན་སྤྱིལ་པོའི་ནང་ངམ་ཕུག་གམ་ན་བུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་སྙམ་པའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་མངལ་དུ་ཚུད་ན་གྲོག་པོ་ཕུགས་རྡུགས་ན་འདུག་པ་སྙམ་མོ། །དམྱལ་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་ལས་དངོས་སུ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་མི་གནས་སོ། །འདི་དག་བྱུང་ན་མངལ་དུ་ཚུད་ཟིན་པས། འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་ཐོགས་པ་ དང་བཅས་པས་དབང་མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ལས་སོ། །ཉི་ཤུ་པ་དཔེ་ནི། རྩྭས་མེ་འཛིན་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མངལ་གནས་འཛིན་པ་དང་། འདམ་རྫབ་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོའམ་ནོར་བུའམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་རང་རིག་
【漢語翻譯】 如果轉生為罪人和惡趣等，會覺得遇到了不悅意和貧窮等境況。原因是執著或憎恨法性而產生的。第十七，身體與煩惱的關聯是：即使色身本身沒有實體，但在如夢般的空隙中，如果生起對自身形體的執著，就會轉生到欲界；如果生起嗔恨，就會轉生到色界；如果生起中等的情緒，就會轉生到無色界。這些的起因是源於偏離了法性的真實。第十八，屬於哪個界：在欲界、色界、無色界這三者中，雖然覺得名四蘊如幻，存在於意身中，但由於沒有取後有的蘊，因此色身本身沒有實體。除了色蘊之外，受、想、行、識存在於習氣的蘊中，因此屬於無色界。如果問無色界的起因是什麼，那是源於之前見到法性如幻。第十九，轉生到後世子宮的徵兆是：從一週或兩週到七週之間，經歷中陰身，確定業已完結，之後各自最初轉生到後世時，如果轉生到天界，那麼此時在意識的顯現中，會覺得住在神殿的頂層，或者堆砌的珍寶屋中。如果轉生到非天（阿修羅）的子宮，會覺得住在火焰輪中，或者下雨的中央。如果轉生到人界，覺得非常寒冷，那就是普通的人身；覺得住在煙霧中，那就是清凈的人身；覺得住在人群喧囂中，那就是珍寶的人身。如果轉生到旁生（動物）的子宮，會覺得住在茅屋中，或者洞穴中，或者霧氣中。如果轉生到餓鬼的子宮，會覺得住在破舊的洞穴中。地獄不是通過中陰身，而是直接存在的。如果出現這些情況，就說明已經入胎，即使想離開，也會因為阻礙而身不由己。原因是之前不相信法性的真實。第二十，比喻是：如同草抓住火焰一樣，由於業和習氣的力量而抓住胎盤；如同泥潭抓住眾生、珍寶或樹木等一樣，在輪迴中，自性光明
【英語翻譯】 If one is born into the realm of sinners and evil destinies, one will feel as if one has encountered undesirable and impoverished circumstances. The cause is attachment to or hatred of the nature of reality. Seventeenth, the connection between body and afflictions: Even though the form body itself has no substance, if attachment to one's own form arises in the space of a dream, one will be born in the desire realm; if hatred arises, one will be born in the form realm; if a neutral emotion arises, one will be born in the formless realm. The cause of these is deviation from the truth of the nature of reality. Eighteenth, which realm one belongs to: Among the three realms of desire, form, and formlessness, although one feels that the four mental aggregates are illusory and exist in the mind body, because the aggregates of the next life have not been taken, the form body itself has no substance. Other than the form aggregate, feeling, perception, volition, and consciousness abide in the aggregate of latent tendencies, therefore one belongs to the formless realm. If one asks what the cause of the formless realm is, it is from seeing the nature of reality as illusory. Nineteenth, the signs of entering the womb of the next life: From one or two weeks to seven weeks, experiencing the intermediate state, the karma is determined to be completed, and then when one is first born into the next life, if one is born into the realm of the gods, at this time in the appearance of consciousness, one will feel that one is dwelling on the top floor of a temple or in a stacked jeweled house. If one is born into the womb of an Asura, one will feel that one is dwelling in a wheel of fire or in the middle of falling rain. If one is born into the human realm, if one feels very cold, that is an ordinary human body; if one feels that one is dwelling in the middle of mist, that is a pure human body; if one feels that one is dwelling in the midst of a crowd of people, that is a precious human body. If one is born into the womb of an animal, one will feel that one is dwelling in a hut, or a cave, or in fog. If one is born into the womb of a hungry ghost, one will feel that one is dwelling in a dilapidated cave. Hell is not through the intermediate state, but exists directly. If these things occur, it means that one has already entered the womb, and even if one wants to leave, one is powerless because of obstacles. The reason is that one did not believe in the truth of the nature of reality before. Twentieth, the analogy is: Just as grass holds fire, one grasps the womb due to the power of karma and habitual tendencies; just as a muddy swamp grasps beings, jewels, or trees, in samsara, self-awareness
============================================================
==================== 第 308 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་དང་། བྱ་རྒྱས་བྱ་འཛིན་པ་ལྟར་ཕ་མའི་སྙོམས་འཇུག་གི་རྙིས་བར་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་ནི། དབྱར་གྱི་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར། ཕ་མའི་སྙོམས་འཇུག་གི་མངལ་སྒོར་བར་སྲིད་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འཕུངས་ཏེ། ཕ་མའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཅན་དེ་རང་དབང་མེད་པར་མངལ་རྒྱས་འཐུམས་པ་ནི་མའི་བཤང་ལམ་ནས་འཇུག་གོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འདི་ཉིད་ལུང་དང་མི་ལྡན་པའི། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་འཇུག་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་ལམ་མགོ་ནི། །དཔེར་ན་ཟོ་ཆུ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཤ་ཁྲག་རང་ཀའི་ལུས་བྲལ་ནས། །སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྡོས་དང་བྲལ་བས་མིང་གཉིས་པའོ། །སྔ་མའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འགགས། །ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་མ་བྱུང་བར། །རིགས་ཅན་གང་དུའང་མ་ངེས་པས། །གང་ནུབ་གང་སྣང་དེ་སྐབས་ན། །སྐད་ཅིག་གནས་པའི་བར་མ་དོ། །ཕྱིས་ནི་གང་སྐྱེའི་ཆ་བྱད་འཛིན། །ཕྱིས་འབྱུང་ཆ་བྱད་ཡོངས་བཟུང་ནས། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་ཆར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་སྤྱི་དང་། །བཅུད་ནི་རང་ གིས་རིག་ཅིང་གསལ། །རང་ཉིད་གང་སྐྱེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་དུས་ན་གསལ་བའོ། །འདོད་ལྡན་སྣོད་བཅུད་གསལ་བར་སྣང་། །དབང་པོ་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །རི་བྲག་ལ་སོགས་ཐོགས་མེད་འཇུག །གཞན་ལས་ཚེ་ནི་ཞག་བདུན་འགྱུར། །ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་ནི་ཁ་དོག་དཀར། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་བྱོལ་སོང་སེར། །ཡི་དྭགས་འོད་ནི་དུ་བ་འདྲ། །དམྱལ་བ་སྡོང་དུམ་ལྟ་བུའམ། །ཡང་ན་བལ་ནག་གཡེངས་པ་འདྲ། །བྱོལ་སོང་ཡང་ན་ཁྲག་བཙོས་བཞིན། །ལྷ་མིན་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན། །དེ་ཚེ་ཁ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་དང་མི་ནི་གྱེན་ལ་ལྟ། །ལྷ་མིན་བྱོལ་སོང་དེ་བཞིན་འཕྲེད། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ཐུར་དུ་ལྟ། །འདི་དག་ད་གཟོད་སྐྱེ་བའི་དབང་། །སྲིད་པ་བར་དོའི་ལས་རྣམས་ནི། །སོག་དང་མི་སོག་ལྟས་འདིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་མེད། །བར་མའི་དབང་གིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་འདིས་སོག་གོ། །དེ་ཚེ་ཤེས་པའི་ལྟས་འདིའོ། །གང་ཞིག་ལས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མ་དག་རྣམ་མི་གསལ། །དེ་ཀུན་དགེ་སྡིག་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཉིད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །འདི་དག་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱ། །མིང་བཞི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་པ་ཡི་ནི
【漢語翻譯】 就像鳥類聚集，鳥類抓取一樣，父母交合的污垢中，中陰的眾生執取，就像夏天的腐肉吸引蒼蠅一樣。父母交合的子宮門口，無數的中陰聚集，僅僅體驗父母的快樂，就會不由自主地被束縛在子宮裡，從母親的肛門進入。這些也出自《日月合璧經》： 「此不具足經教者， 乃是眾生之入處， 名為有之中陰身， 輪迴處之起始道， 譬如水車般旋轉， 脫離血肉自體身， 乃是幻化意生身， 離粗重故名第二。 前識之相已止息， 后識尚未生起時， 于任何族類皆不定， 何滅何顯于彼時， 剎那安住之中陰。 后乃執取何生相， 後生之相全執取， 轉為六道各自相。 欲界之器世界與， 有情自知且明瞭， 自身何生之器情， 彼時亦皆能明瞭。 具欲器情顯明現， 根肢圓滿皆具足， 于諸事物無有礙， 山巖等處入無礙。 壽較他增七晝夜， 七夜復以七為期， 乃是彼之壽命量。 天人二者色是白， 非天旁生色是黃， 餓鬼之光如煙霧， 地獄如樹樁一般， 或者猶如黑色毛， 旁生猶如血煮色， 非天猶如降冰雹。 彼時口相是這樣， 天人二者向上看， 非天旁生亦如是， 餓鬼地獄向下看。 這些現在是生的主宰， 有之中陰的業就是， 可投生與不可投生的相。 沒有異熟的習氣， 以中陰的勢力，同類的， 習氣等是由此投生。 那時是知識的相， 何者業清凈的， 知識本身是明亮的， 同樣不清凈則不明顯， 這些都是從善惡業產生。 這些就是名字的異名， 應當認識這些， 具有四名聚合的自性， 乃是有之
【英語翻譯】 Just as birds gather and birds grab, in the filth of the parents' union, sentient beings of the intermediate state grasp, just as summer's rotten meat attracts flies. At the door of the parents' union's womb, countless intermediate states gather, and merely experiencing the parents' pleasure, they are involuntarily bound in the womb, entering from the mother's anus. These also come from the "Sun and Moon Conjunction Sutra": "This one who does not possess the teachings of the scriptures, Is the place of entry for sentient beings, Called the intermediate state of existence, The starting path of the place of samsara, Revolving like a water wheel, Separated from the body of flesh and blood, Is the illusory mind-born body, Separated from grossness, hence the second name. The appearance of the previous consciousness has ceased, When the subsequent consciousness has not yet arisen, Uncertain in any lineage, What ceases and what appears at that time, The intermediate state abiding for a moment. Later, it grasps the appearance of whatever is born, Fully grasping the appearance of the later birth, It transforms into the respective appearances of the six realms. The vessel world of the desire realm and, The sentient beings themselves know and understand, The vessel and sentient beings of one's own birth, At that time, they can all understand. The vessel and sentient beings with desire appear clearly, The roots and limbs are complete and fully possessed, There is no obstruction to all things, There is unobstructed entry to mountains and rocks. Life increases by seven days compared to others, Seven nights again with seven as the limit, Is the measure of its lifespan. The gods and humans are white in color, The Asuras and animals are yellow, The light of the pretas is like smoke, The hells are like tree stumps, Or like black wool, The animals are like blood-boiled color, The Asuras are like falling hail. At that time, the appearance of the mouth is like this, The gods and humans look upwards, The Asuras and animals are the same, The pretas and hells look downwards. These are now the masters of birth, The actions of the intermediate state of existence are, The signs of being able to be reborn and not being able to be reborn. There are no habits of ripening, By the power of the intermediate state, of the same kind, The habits and so on are born from this. At that time, it is the sign of knowledge, Whoever's karma is pure, Knowledge itself is bright, Similarly, if it is impure, it is not clear, These all arise from virtuous and non-virtuous actions. These are the different names of the name, These should be recognized, Having the nature of the aggregation of four names, Is of existence
============================================================
==================== 第 309 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཤ་གཟུགས་དང་། །སྒྱུ་ལུས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཕུང་མཚམས་སྦྱོར། །གཟུགས་ མེད་དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་པས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་བར་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚད། །བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་འམ། །ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ལུས་ཚད་དུ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས། །སྐྱེ་གནས་ཉིད་ནི་རྣམ་བཞི་ལས། །རྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ལྷ་དང་དམྱལ་བ་བར་མ་དོ། །འདི་ཀུན་རྫུས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སྔར་ཞེན་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ནི། །དེ་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེ་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རགས་བྱུང་བ། །འདི་ཡི་འོད་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལྷེང་ལྷེང་པོ། །འདི་ནི་ལྷ་མིའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །བག་ཆགས་ཅན་ལ་གསལ་མི་སྣང་། །གང་གི་ལས་ནི་བཟང་ངན་གྱིས། །བཟང་བ་དགེ་དང་ཡིད་འོང་འཕྲད། །ངན་པའི་སེམས་ཅན་བག་ཆགས་ཅན། །ཡིད་དུ་མི་འོང་མངལ་དུ་འཇུག །ཕྱི་མའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་ནི། །རང་ཤུགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་སྣང་བའི་ཚུལ། །ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་མ་འགགས་ཏེ། །ཕྱི་མ་མ་བླངས་བར་མ་སྲིད། །མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལས། །ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ནི་མི་སྣང་བས། །གཟུགས་ནི་མེད་པའི་ཁམས་སུའོ། །ཕྱི་མའི་ལུས་དང་ཉེ་བའི་ཚེ། །མགལ་མེའམ་ནི་ཆར་པའམ། །དེ་བཞིན་གྲང་བ་ནམ་རྨུགས་པ། །སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་དང་། །ལྷ་ ཁང་ངམ་ནི་ཡང་ཐོག་གམ། །ཁང་བུ་དག་ནི་བརྩེགས་པར་མཐོང་། །ངན་སོང་རྣམས་ནི་སྤྱིལ་པོ་འམ། །ཕུགས་རྡུགས་གྲོག་པོ་སྟོང་པར་མཐོང་། །འདི་དག་མངལ་དུ་ཚུད་པའི་ལྟས། །འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་རྒྱས་འཐུམས་ཏེ། །ཐོགས་པ་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། །དཔེར་ན་རྩྭས་ནི་མེ་འཛིན་དང་། །དེ་བཞིན་འདམ་གྱིས་རྫས་འཛིན་དང་། །མཁའ་འགྲོ་འདོད་པའི་དབང་གིས་ནི། །ས་ཁུང་བྲུས་པའི་རྙིས་འཛིན་ལྟར། །དབང་མེད་ཆགས་པའི་རྙིས་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་དོ་ནས་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས། དགའ་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་དང་། ཆ་མཉམ་ལྡན་དང་། གཉིས་ལྡན་དང་། བཀྲེས་ལྡན་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཟོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་བཀྲེས
【漢語翻譯】 肉身和，幻身尋香近眷屬，有間中陰蘊交界，無色感官皆具足，無礙周遍入一切，如是中陰身量者，如童八歲之身量，或如十歲之身量者，如夢幻般之身相住。生處即是四種中，化生之生乃真實，天與地獄中陰者，此等皆是化生也。行持即是如此者，昔時所執樂於業，隨彼之後而行持，彼行意之隨行執。彼之光明量等者，昔時執著習氣粗顯，此之光明一由旬，顏色白色亮晶晶，此乃天人之生處也。具習氣者不顯明，何者之業善與惡，善者逢善與悅意，噁心有情具習氣，不悅意者入于胎。與後世身相連時，自生嗔恨之因緣，如是貪慾之緣者，於後世乃顯現之相。界乃三種之體性，名四之蘊未斷絕，後世未取中陰存，名四聚合之蘊中，血肉之身不顯現，于無色之界中也。與後世身相近之時，如火把或如降雨，如是寒冷霧濛濛，眾人聚集之喧囂聲，或天 堂或樓頂上，房舍等見重重疊。惡趣諸眾如茅屋，或見空虛之洞穴。此等乃入胎之相，欲行卻被緊緊裹，乃是具有阻礙者。譬如草能持火，如是泥能持物，空行母欲之所致，如掘地穴之陷阱，無力貪執之陷阱。如是說。如是自生中陰道中行，以業之力量，于兜率天和，爭鬥處和，具足等分和，具足二者和，飢餓處和，具足極大痛苦之處，如水車般一處至一處而行故，稱六道有情，自生云，分別念乃輪迴，大聲哭喊之處和，極度飢餓
【英語翻譯】 The body of flesh and, the illusory body, the gandharva, close relatives. The intermediate state of existence, the junction of aggregates. With all the faculties of the formless, unimpeded, entering into all. Thus, the measure of the intermediate body, like a child of eight years old, or like the body of a ten-year-old, dwells in a dreamlike form. The place of birth is one of the four, the birth of transformation is the truth. Gods, hells, and the intermediate state, all these are born of transformation. The conduct is like this, delighting in the deeds of former attachments, following after them, practicing them, holding onto the mind's following. The measure of that light, the coarse manifestation of former attachments, the light of this is one yojana, the color is white and bright, this is the birthplace of gods and humans. Those with attachments are not clear, whatever deeds are good or bad, the good meet with virtue and pleasantness, sentient beings with evil minds have attachments, the unpleasant enter the womb. When connected to the future body, the cause of spontaneously arising hatred, likewise, the condition of desire, the appearance in the future. The realm is of three kinds of nature, the aggregates of the four names are not interrupted, the intermediate state exists without taking the future, from the aggregates of the four names, the body of flesh and blood does not appear, in the realm of the formless. When near the future body, like a torch or like rain, likewise cold and foggy, the noise of people gathering, or a temple or a rooftop, houses seen piled up. The evil destinies are like huts, or empty caves are seen. These are signs of entering the womb, wanting to go but wrapped tightly, it is with obstacles. Just as grass holds fire, so mud holds things, by the power of the desire of the dakini, like digging a pit in the ground, a trap of powerless attachment. Thus it is said. Thus, from the intermediate state of existence, passing through the path, by the power of karma, to Tushita and, the place of strife and, the place of equal possession and, the place of duality and, the place of hunger and, the place of great suffering, like a waterwheel going from one to another, it is called the six realms of beings. From Rangshar, conceptual thought is only samsara, the place of great weeping and, extreme hunger
============================================================
==================== 第 310 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའི་གནས་དག་དང་། །རྨུགས་ཤིང་མྱོས་པའི་གནས་ཆེན་དང་། །རབ་ཏུ་རགས་པའི་གནས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཆ་མཉམ་གནས་ཆེན་དང་། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་བཤད། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དང་དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ གདམས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་དེ། དེ་ལ་འདིའི་སྒོ་མཐོང་བའི་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལའང་རིགས་གཉིས་ལས། ཡང་མཐའ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་མཐོང་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་པས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་ལོང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཚེ་འདིས་གཡེངས་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པར་ཟངས་ཡིག་ཅན་ནས་བཤད་ལ། སྒོ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཆེར་ཡང་མ་འཕེལ། རྟོགས་པས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ངོ་མ་འཕྲོད་པས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་དགེ་བའི་འཇུག་པ་སྲབས་ཏེ། རྨི་ལམ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་སྐྱེ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ནི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་པས། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་དེ་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་བདེན་པའི་སྟོབས་མ་རྙེད་པས། སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ལམ་བྱུང་དུས། ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་ཟིན། སྲིད་པ་བར་དོར་ཁ་འཁྱལ་བ་དེ་དྲན་ཏེ། བླ་མ་དྲན་ནས་དེའི་གདམས་པ་དྲན་པ་ལས། ད་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་ པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལས། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་རང་ཀར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་ཟད་དེ། ཞིང་དེར་པདྨ་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེས་ནས་དབུགས་འབྱིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་
【漢語翻譯】 那些寂靜之處，以及昏昧迷亂的大處，還有極其粗猛之處，同樣也有平等之處，以及殊勝喜悅之處。未證悟的有情眾生，沒有從那裡離開的地方。如是。《甚深精要寶藏》中，開顯自顯中陰之現相，即為第二十三品。 第二十四品，下根者于自性化身剎土中出生的情形。 如是廣說精進者與中根者于中陰解脫之口訣后，現在宣說下根之下根者于自性化身中出生的法類。其中，對於能見到此門之下根之下根者也有兩種：一種是，即使現量見到此門，卻因不相信而不修持，或者即使相信，也因沒有片刻空閑修持而被今生之事所擾亂者，則會轉生到其他有，這是《金書》中所說的。另一種是，見到此門后，因相信而修持，但顯現並未增長，證悟上，因未領會法盡原始清凈之密意，故證悟未在相續中生起。然而，因修持之故，不善之行減弱，能使夢境轉為善妙之有緣者，則由自性化身中法性諦實之加持而生。如《大圓滿自生智慧續》中雲：「見到諦實的有情，雖證悟未在相續中生起，亦於十方化身剎土中，安住而終將圓滿解脫。」如是宣說。下根之下根者，先前雖已顯現法性中陰，卻因未獲得諦實之力，故於轉生中陰如夢境般生起時，自認為「我已死去」。憶起于轉生中陰漂泊不定之時，憶念上師，並憶念其口訣，僅僅生起「現在我將前往自性化身剎土」之念，因先前法性諦實之加持，以及對轉生中陰無有自我的執著之垢染，故轉生後世之習氣已盡，于彼剎土中於蓮花中化生，剎那間出生而呼吸。如《日月和合續》中雲：「憶念生處，下根者等將於自性化身剎土中出生。」
【英語翻譯】 Those peaceful places, and the great places of darkness and intoxication, and the places of extreme coarseness, as well as the great places of equality, and the places of supreme joy are taught. Sentient beings who have not realized, have no place to go from there. Thus it is. From the Supreme Jewel Treasury of Vehicles, the manifestation of the self-appearing bardo is shown, which is the twenty-third chapter. Twenty-fourth chapter: The lowest faculties being born in the realm of the self-nature Nirmanakaya. Having extensively taught the instructions on liberation in the bardo for those with diligence and intermediate faculties, now the categories of teachings on the lowest of the lowest faculties being born in the self-nature Nirmanakaya will be explained. Among them, even for the lowest of the lowest faculties who see the door of this, there are two types. One extreme is that even though they see the door directly, they do not take it into practice because they do not believe in it, or even if they believe, they are distracted by this life without even a moment to practice, and they will be reborn in another existence, as stated in the Copper Letter. The other is that after seeing the door, they believe and practice, but the appearances do not increase much, and in terms of realization, they do not understand the actual intention of the exhaustion of phenomena, the original purity, so realization does not arise in their mindstream. However, because they have practiced, the engagement in non-virtue is weakened, and those fortunate individuals whose dreams turn into virtue are born from the blessing of the truth of the self-nature Nirmanakaya. As it says in the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness: "Sentient beings who see the truth, even though realization does not arise in their mindstream, will abide in the realms of the ten directions' Nirmanakayas and ultimately attain liberation." Thus it is taught. The lowest of the lowest faculties, although the bardo of dharmata has arisen previously, because they have not found the power of truth, when the bardo of existence arises like a dream, they recognize it as "I have died." Remembering the wandering in the bardo of existence, remembering the lama, and remembering his instructions, they merely think, "Now I will go to the realm of the self-nature Nirmanakaya." Because of the blessing of the truth of the previous dharmata, and because there is no stain of clinging to the bardo of existence as self, the habitual tendencies of being reborn in a later existence are exhausted, and they are miraculously born in a lotus in that realm, and are born and breathe in an instant. As it says in the Union of Sun and Moon: "By remembering the place of birth, the lowest faculties and others will be born in the realm of the self-nature Nirmanakaya."
============================================================
==================== 第 311 段 ==================== 【原始藏文】 པ་དང་། ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འདི་མཐོང་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །བར་མ་དོ་ཉིད་སྣང་འགྱུར་རམ། །འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་འམ་ཅི། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་དེ་སྣང་སྟེ། །རང་ཀར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཟད། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་སྔོན་རོལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། ཉིན་དུས་རང་སྣང་མངོན་གསུམ་ལ་གོམས་པ། མཚན་མོ་འོད་ལྔ་སྙིང་ནང་དུ་གོམས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་ལྟ་བའི་ངང་ལ་ཉལ་བ། ཐུན་པར་འཕོ་བས་རྩལ་སྦྱང་བ་སྟེ། ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དེར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ནས་ཚངས་བུག་གམ་མིག་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་གནད་ཀྱིས་འཕངས་པས། བར་དོའི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་གྲོང་བཟང་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་ལ་ཉེས་ཞོ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཆི་ཀར་རླུང་ཕར་སོང་ཚུར་མ་འདུས་པའི་སྐབས་དེར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ཧིག་གིས་འཕོ་བ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡུལ་གནས་དག་ལ་འཇུག་ལུགས་ནི། །གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གདམས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ ཞོན་དག་ལ་སྦྱང་། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོངས་པ་གཅེས། །རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕང་བ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཧིག་གིས་འཕང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། བརྒྱ་ལམ་བར་དོ་ནས་ལམ་བྱུང་ཡང་སྲིད་པ་བར་དོ་ངོས་ཟིན་འོང་ངེས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཞིང་དེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། གདམས་ངག་གཞན་གབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་འབྱིན་ལུགས་ལ། རང་བཞིན་ཅེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་པའི་རང་བཞིན་དང་། བགྲངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་པ་ནི། ཡེ་ནས་འདི་ཉིད་ལམ་སྣང་དུ་གནས་ཏེ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལོངས་སྐུའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་སྣང་བའོ། །ཞིང་བཅུ་དབུས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལྔ་ངོས་གཟུང་བའོ། །བགྲངས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སར་འདོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཐོས་ལ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་སྐུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐུ་ནམ་མཐོང་བ་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཆོས་སྐུར་མིང་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བསོད་ནམས་
【漢語翻譯】 以及，唉，導師金剛薩埵！這在見到權能低劣者時，中陰本身會顯現嗎？或者是不顯現呢？導師所說的是會顯現，因為執著自我的習氣已盡。從自性化身中呼出氣息，無需經歷中陰即可成佛。如是說。對此，先前的口訣是：白天習慣於自顯的顯現，夜晚習慣於五光融入心中，以觀視化身剎土的姿態入睡，通過修持遷轉來鍛鍊。在化身剎土的境地中，通過智慧從心間或梵穴，或從眼睛，以識風駕馭的關鍵，射向主尊的心間。如同跨越中陰的懸崖，從一個美好的城市遷往另一個城市一樣，沒有過失。在臨終時，當氣息呼出而無法收回之際，清晰地設定目標，以「嘿」聲進行遷轉。如《日月和合經》所說：進入境地的方法是，城市遷轉、城市進入的口訣，要訓練識風駕馭。其中，精通以上所述至關重要，收攝和射出覺性至關重要，而這正是以「嘿」聲射出的。如是說。如此行持，有些人會立即往生到清凈剎土，也有可能從百道中陰生起道路，必定能辨認出有生中陰。屆時，僅憑憶念該剎土，就能從法性的加持中獲得往生。沒有其他隱藏的口訣了。之後，關於如何從自性化身中呼出氣息，自性有兩種：安住的自性和計數的自性。安住的自性是：原本此即安住于道之顯現中，在基顯任運成就之門的報身四方顯現。雖然有十方剎土和中央燃燒的尸林等十一個，但此處僅識別出呼出解脫大息的五個。計數的自性是：以度母等十一尊，認為是普賢光明之地，是佛陀特殊顯現之地。在此，能聽到佛陀的教言，但自己的菩薩們卻因所知障而矇蔽，無法見到佛身。當他們能見到佛身時，就被認為是所知障已盡，從而成佛。此本身也被命名為積累福德的法身。因此，《空六法》中說：福德
【英語翻譯】 And, alas, Teacher Vajrasattva! When this is seen by those of inferior faculties, will the bardo itself appear? Or will it not appear? The Teacher said that it will appear, because the habitual tendencies of clinging to self are exhausted. By exhaling from the nature-body, one attains Buddhahood without experiencing the bardo. Thus it is said. For this, the previous instructions are: during the day, become accustomed to the self-appearing manifestations; at night, become accustomed to the five lights dissolving into the heart, and sleep in the posture of viewing the nirmanakaya realm. Practice the skill of transference (phowa) during the sessions. In that nirmanakaya realm, with the key of consciousness riding on the wind, shoot from the heart or the Brahma aperture, or from the eyes, into the heart of the principal deity. Like crossing the precipice of the bardo, transferring from one good city to another without fault. At the time of death, when the breath goes out and cannot be drawn back in, clearly set the target and perform transference with the sound "Hik." As it says in the "Union of Sun and Moon": The method of entering the realms is the instruction of city transference and city entry. Train the consciousness riding on the wind. Among these, mastering the above is crucial. Gathering and projecting awareness is crucial. And that is projecting with the sound "Hik." Thus it is said. By doing so, some will immediately be born in a pure realm, and it is also possible that a path will arise from the hundred-fold bardo, and one will definitely recognize the existence of the becoming bardo. At that time, merely remembering that realm, one will be born from the blessings of the nature of reality. There are no other hidden instructions. After that, regarding how to exhale from the nature-body, there are two kinds of nature: the abiding nature and the enumerated nature. The abiding nature is: originally, this itself abides in the manifestation of the path, appearing in the four directions of the sambhogakaya in the gate of spontaneously accomplished ground-manifestation. Although there are eleven, including the ten realms and the central burning charnel ground, here only five are identified as exhaling the great breath of liberation. The enumerated nature is: with the eleven perfections, it is considered the realm of all-pervading light, the place of the Buddha's special manifestation. Here, the Buddha's teachings are heard, but one's own bodhisattvas are obscured by the obscuration of knowledge and cannot see the body. When they can see the body, it is believed that the obscuration of knowledge is exhausted, and they attain Buddhahood. This itself is also named the dharmakaya that accumulates merit. Therefore, in the Sixth Space it says: Merit
============================================================
==================== 第 312 段 ==================== 【原始藏文】 བསགས་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཞིང་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྟོན་པ་ལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་དཀར་པོ་ཤ་སྟག་རྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། འགྲོ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་ཀྱི་བསུང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ་ན། སྟོན་པའི་གསུང་གིས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། འཁོར་རྫུས་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་བ། ས་གཞི་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པ་ན་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུས་སྐྱེས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་བ། སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་སྟོན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་འཁོར་ཚད་མེད་པས་བསྐོར་བ་ སྤྲུལ་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྗང་གུར་འཚེར་བ། ས་གཞི་རྣམས་ཀྱང་ནོར་བུ་མར་གད་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དོ། །དེར་འདིའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་རྙེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་མི་ཡུལ་སྣང་། །དེ་རྗེས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་ཅན། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་སུ་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་མི་འགྱུར་ས་ལ་འདའ། །གལ་ཏེ་སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས། །སྙིང་པོའི་དོན་འདི་གདེང་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ། འདི་ཉིད་མཐོང་བས་དབུགས་ཆེན་ཉིད་
【漢語翻譯】 積聚的法身和，一切遍知的智慧二者，相似啊相似，就像一對牲畜一樣。這就是它的意思。化身的意思是：四方和中央五個是五部佛的化身剎土。東方名為現喜剎土，金剛不動佛的導師處，眷屬菩薩以童男童女的形象存在，全部是白色，以化生的方式產生。如果行走，也是在空中行走。具有無法估量的宮殿功德，各種各樣的化身鳥發出美妙的聲音，裝飾著芬芳的香氣和無法估量的珍寶樹木。導師以其教言解脫眷屬的相續等等，具有不可思議的功德。南方名為具德剎土，導師寶生佛處，眷屬也是化生而來的菩薩童男童女，顏色是黃色，土地也是珍寶黃金所成。具有無量的功德。西方蓮花莊嚴剎土，導師無量光佛，眷屬顯現為化生菩薩，全部是紅色。化身的鳥、野獸、馬、象等等，也都具有極其紅潤的光澤。北方勝樂圓滿剎土，導師不空成就佛，被無量眷屬圍繞，包括化身的一切眾生都閃耀著綠色，土地也是貓眼石和藍寶石的自性。所有這些的中央前方的虛空，在娑婆世界之上，有稱為燃燒尸林火焰山的，化身忿怒尊的剎土。在那裡，僅僅見到此甚深法的門，下等根器者也能將各自的命根遷到各自的本性中，之後五百年，無需中陰即可獲得唯一的佛果。這些也出自阿底大圓滿中：五濁惡世末法時，此秘密心髓顯現於人間，之後持有此法的有緣者，此心髓顯現於誰，這些人將往生於不變之地。如果五濁惡世壽命短促疾病多，即使沒有對此心髓的意義生起定解，僅僅見到此法，也能獲得大利益。
【英語翻譯】 The accumulated Dharmakaya and the omniscient wisdom, they are similar, similar, like a pair of livestock. That's what it means. Emanation means: the four directions and the center, five in total, are the emanation realms of the five Buddha families. In the eastern realm called Abhirati, the teacher Vajra Akshobhya is attended by bodhisattvas in the form of boys and girls, all white, born through emanation. If they walk, they walk in the sky. It has immeasurable palace qualities, various kinds of emanation birds sing sweetly, and it is adorned with fragrant incense and immeasurable precious trees. The teacher liberates the retinue's continuum with his teachings, and so on, possessing inconceivable qualities. In the southern realm called Shrimati, the teacher is Ratnasambhava, and the retinue, also born through emanation, are bodhisattva boys and girls, their color is yellow, and the ground is made of precious gold. It possesses immeasurable qualities. In the western lotus-arrayed realm, the teacher is Amitabha, and the retinue appears as emanation bodhisattvas, all red in color. The emanation birds, beasts, horses, elephants, and so on, all possess extremely red radiance. In the northern realm of completely perfected action, the teacher is Amoghasiddhi, surrounded by immeasurable retinue, including all emanation beings, all shimmering green, and the ground is of the nature of cat's eye and sapphire. In the center in front of all of these, in the sky above the Saha world, is the charnel ground called the Blazing Mountain of Fire, the realm of emanation wrathful deities. There, merely seeing the door of this profound Dharma, even those of inferior faculties can expel their life force into their own lineage, and then in five hundred years, without the bardo, they will attain the one and only Buddhahood. These are also from the Great Perfection of Ati: In the degenerate age of the five degenerations, this secret essence will appear in the human realm. Afterwards, the fortunate person who holds this essence, to whom this essence appears, these people will pass away to the unchanging ground. If in the degenerate age life is short and diseases are many, even if you do not gain certainty in the meaning of this essence, merely seeing this will bring great benefit.
============================================================
==================== 第 313 段 ==================== 【原始藏文】 འབྱིན་པ། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །རྫུས་སྐྱེས་དག་པས་མངལ་གྱི་རྒྱ་དང་བྲལ། །ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །མི་བསྐྱོད་སྟོན་པས་འཁོར་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ། ། གདུལ་བྱ་རང་སྣང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཔལ་དང་ལྡན་དང་པདྨ་བརྩེགས་པ་དང་། །ལས་རབ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞིང་། །རིན་ཆེན་འབྱུང་དང་པདྨ་གར་དབང་རྟ། །དོན་གྲུབ་སྟོན་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་གསལ། །ཁོད་སྙོམས་ཡིད་འོང་བྱ་སྐད་སྣ་ ཚོགས་སྒྲོགས། །དྲི་བསུང་ངད་འཇམ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་ལུས་རྫོགས་ཟས་གོས་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བྲལ་རླུང་བསྐྱོད་འགྲོ་དང་འདུག །རླུང་མཁྲིས་བན་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་མེད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རོ་བརྒྱ་འདུས་པའི་ཆུ། །འཐུངས་པས་ཚིམ་བྱེད་རེག་ན་ལུས་ཀྱང་འཇམ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བས་ཕན་གནོད་བྲལ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་དང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཤེས་པ་བག་ཡངས་སོ། །བལྟས་དགོད་ལག་བཅངས་གཉིས་འཁྱུད་འདོད་ཆགས་མེད། །ཆོག་ཤེས་སྲེད་བྲལ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་ཉན། །སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་ཡིད་འོང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལྡན། །ཤེལ་དང་གསེར་དང་མར་གད་ཨིནྡྲ་ནཱིལ། །བཀྲ་ཤིས་གདུགས་དང་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་མཛེས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །རང་རང་སྟོན་པས་རང་རང་འཁོར་རྒྱུད་འདུལ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པ་ན། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་གནས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར། །འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་ཁྲོ་གཟུགས་ཨ་ལ་ལ། །འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་གྲོལ་འགྱུར། །སྐལ་ལྡན་སྟོབས་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་འཛིན་པ། །དེར་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། །ལྔ་བརྒྱ་དག་ན་ངེས་པའི་སར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ དག་གི་གནས་དང་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་དེ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་
【漢語翻譯】 賜予。十一俱光乃是化身剎，化生清凈遠離母胎之束縛。東方現喜不變金剛剎，不動佛陀解脫眷屬之識流。所化眾生自顯功德不可思議，具足光輝與蓮花重疊，事業圓滿乃是究竟之剎。寶生與蓮花舞自在駒，義成佛陀清凈所知之障。白黃紅綠顏色鮮明，平坦悅意眾鳥發聲。香氣柔和令人看不厭倦，滿足諸根具足一切功德。顏色身圓滿，飲食衣物一時圓滿。身無勞作，風動行住。風膽涎混合之疾病皆無，八支具足百味混合之水。飲之滿足，觸之身體亦柔和。地水火風四大無有損益，消除飢渴寒熱痛苦。貪嗔癡煩惱諸眾，無有生之因，知識開闊。相視微笑，牽手相擁，無有貪慾。知足無慾，恒常聽聞佛法。遠離二障，一生補處。供養天女悅意宣說吉祥語。宮殿精美，四門具備馬蹬。水晶與黃金，貓眼石因陀羅尼藍。吉祥傘與法輪，勝幢莊嚴。如是自性十方化身剎，各自佛陀調伏各自眷屬。前方虛空，於此娑婆世界之上，怖畏之忿怒處，尸林火堆燃燒。怖畏之聲與忿怒身阿啦啦，僅見此亦得解脫。具緣無力執持心要者，于彼呼氣，乃一生補處，五百清凈定得解脫。如是。若廣說彼等之處所與陳設，于《大圓滿自生智續》中雲：從此東方之世界中，有稱為現喜之剎土。于化身之剎土中，有稱為化身金剛薩埵者。于彼一切如來獲得殊勝灌頂之所，有不可思議之宮殿功德。
【英語翻譯】 Granting. Elevenfold Samantabhadra is the realm of manifestation, born miraculously pure, free from the bonds of the womb. The unchanging Vajra realm of the East, Abhirati, where the Immovable Buddha liberates the consciousness streams of his retinue. The qualities of those to be tamed, self-arisen, are inconceivable. Endowed with glory and layered with lotuses, the realm where activities are perfectly fulfilled is ultimate. Ratnasambhava and the lotus, the horse of the Lord of Dance, Siddhartha purifies the obscurations of knowledge. White, yellow, red, and green colors are clear. The ground is level and pleasing, with various bird sounds resounding. The fragrance is gentle and sweet, never tiring of being seen. Satisfying the senses, it is endowed with all qualities. Colors and bodies are complete, food and clothing are complete at once. The body is free from labor, moving and dwelling by the wind's action. There are no diseases of wind, bile, or phlegm combined. Water with eight qualities and a hundred flavors combined. Drinking it satisfies, and touching it makes the body soft. Earth, water, fire, and wind elements are free from harm and benefit. Hunger, thirst, heat, cold, and suffering are eliminated. Attachment, hatred, and ignorance, all afflictions, have no cause for arising, and knowledge is vast. Gazing, smiling, holding hands, embracing, there is no attachment. Contentment, detachment from desire, constantly listening to the Dharma. Freed from the two obscurations, one birth remains. Offering goddesses speak auspicious words pleasingly. The palace is beautiful, with four doors and horse ramps. Crystal and gold, cat's eye and indranila. Auspicious umbrellas, dharma wheels, and victory banners are beautiful. Thus, the self-nature of the ten directions is the realm of manifestation. Each Buddha tames their own retinue. In the sky in front, above this Saha world, is a terrifying wrathful place, a charnel ground with burning mountains of fire. Terrifying sounds and wrathful forms, alala. Just seeing this liberates one. For those fortunate but weak who hold the essential meaning, there, exhaling breath, is one remaining birth, and in five hundred purifications, one is liberated in the certain place. Thus it is said. If the location and arrangement of these are extensively explained, in the Great Self-Arisen Wisdom Tantra it says: From here, in the eastern world system, there is a realm called Abhirati. In that realm of manifestation, there is one called the Manifestation Body Vajrasattva. In that place where all the Tathagatas receive the supreme empowerment, there are immeasurable qualities of the palace.
============================================================
==================== 第 314 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཐེམ་སྐས་དང་། སྐར་ཁུང་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞི་ན་གསེང་སྐར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ། གསེང་སྐར་ནས་ཉི་མ་འཆར་བས། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ཕོག་ནས། ནང་དུ་ཉིན་མོ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཕྱི་རིམ་ན། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུའི་འོབས་ཡོད་པ། ཆུ་དེ་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་པ་ན་ནད་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་མཚེའུ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་དང་། མཐིང་རིལ་དང་། བྱ་ཀ་ཏི་དང་། ནེ་ཙོ་མི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། དེ་ལ་སོགས་ ཏེ་བྱ་སྐད་སྙན་པའི་བྱ་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱ་རིགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀང་ཀ་རི་དང་། སྦ་བ་དང་། ཟེར་མོ་དང་། ལྷའི་བྱ་དྲིལ་བུའི་སྐད་ཅན་དང་། བྱ་ཀྲི་ཏི་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་ཏེ། གཡུའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་དང་། དུང་གི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ་དང་། བྱུ་རུའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་ལྗང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ལྕགས་རི་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་ཆོས་འཆད་པའི་སྟན་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །དེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། སྲོད་ལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་འཆད་དོ། །ནམ་ཕྱེད་ན་སྔགས་ཕྱིའི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཐོ་རངས་ནང་གི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཆོས་ཐུན་བཞི་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །ལོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་བོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ཟས་དང་སྐོམ་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ན་ནད་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་ལ། བྱུང་སྲིད་ན་ཡང་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་འཐུངས་པས་ནད་སེལ་ཏོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེར་བྱེད་པ་ཤ་ས
【漢語翻譯】 還有，那是這樣的：珍寶琉璃製成的宮殿，具有四個門，具有珍寶的馬廄，所有地面也是珍寶琉璃製成的，非常令人喜悅，賞心悅目，具有樓梯和窗戶，四方有四個大天窗，陽光從天窗照進來，照射在珍寶琉璃上，內部白天充滿五彩光芒。那宮殿的外圍，有具備八功德水的池塘，被疾病侵襲的人們飲用那水，疾病就會痊癒，那外圍有八個湖泊，那些湖泊中也有各種美妙的鳥鳴聲，那是這樣的：鳥王金翅鵝，藍喉鳥，卡地鳥，能聽懂人語的鸚鵡，杜鵑，香香鳥，山鷓鴣，以及其他等等，有八萬種鳥鳴聲美妙的鳥類，令人喜悅的鳥類是這樣的：岡嘎鳥，斯巴鳥，澤莫鳥，天界的鳥兒發出鈴鐺般的聲音，鳥兒克智智巴呈現金剛杵的形狀等等，如翡翠般碧綠，如海螺般潔白，如珊瑚般鮮紅，如因陀羅尼羅寶石般翠綠等等，有無數令人喜悅且聲音美妙的鳥類。那外圍有七寶製成的鐵圍山。那些的中央，有七寶製成的法座，用來宣講佛法。那裡有化身名為金剛薩埵，傍晚為眷屬們宣講因乘之法，半夜宣講外密之法，清晨宣講內密之法，中午宣講大圓滿無上果位之法。像這樣每一天都有四座法會。在那裡居住的菩薩們，也都是一生補處的菩薩。壽命也能活到五百五十年。那片淨土中，食物和飲料也僅僅是心中憶念就能滿足。那裡沒有疾病，極其安樂，如果真的生病了，飲用那八功德水就能治癒疾病。各種各樣的花朵都大量供養那化身。
【英語翻譯】 Furthermore, it is like this: a palace made of precious crystal, with four doors, possessing precious stables, all the ground also made of precious crystal, extremely pleasing, delightful to behold, with stairs and windows, with four large skylights in the four directions. When the sun rises from the skylights, it strikes the precious crystal, and inside, the light of five colors shines brightly during the day. Around that palace, there is a pond with water possessing eight qualities. Those afflicted by illness, when they drink that water, their illnesses will be cured. Around that, there are eight lakes, and within those lakes, there are various beautiful bird songs. It is like this: the king of birds, the golden goose, the bluebird, the Kati bird, the parrot that understands human speech, the cuckoo, the Shangshang bird, the mountain partridge, and so on. There are eighty thousand kinds of birds with beautiful songs. Delightful birds like this: the Kangka bird, the Spaba bird, the Zermo bird, the heavenly bird with the sound of bells, the Kritzitipa bird in the shape of a golden vajra, and so on. Green like jade, white like a conch shell, red like coral, green like an Indranila jewel, and so on. There are countless delightful and melodious birds. Around that, there is an iron fence made of seven precious substances. In the center of those, there is a throne made of seven precious substances, with a seat for teaching the Dharma. There, the emanation body called Vajrasattva, in the evening, teaches the Dharma of the causal vehicle to the retinue. At midnight, he teaches the Dharma of the outer tantras. At dawn, he teaches the Dharma of the inner tantras. At noon, he teaches the Dharma of the Great Perfection, the unsurpassed fruit. Thus, there are four Dharma sessions each day. The Bodhisattvas who dwell there are all those who are bound by only one more lifetime. They can also live for five hundred and fifty years. In that pure land, food and drink are satisfied merely by remembering them in the mind. There, there is supreme bliss because there is no illness, and if illness does occur, drinking the water with eight qualities will cure it. Various kinds of flowers are offered in great abundance to that emanation body.
============================================================
==================== 第 315 段 ==================== 【原始藏文】 ྟག་གོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཟུར་བཞི་ན་མུ་ཏིག་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ རྟེན་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་བཞིའི་བར་ན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བའི་ཐག་པས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །ཐག་པ་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཞི་ན་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པའི་སྟེང་ན་ཡོད་དོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་མོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས་དེ་ནའང་། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་བ་གམ་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཟུར་བཞི་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པ། ལོགས་བཞི་བ་དན་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞི་གསེང་སྐར་དང་བཅས་པ། མཚོ་བདུན་བྱ་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ། ཁྲི་དང་ཆོས་ཀྱང་གོང་ལྟར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་ཡང་གོང་གི་ཡོན་ ཏན་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ན་གསེང་སྐར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བས་འོད་ལྗང་གུས་ནང་ཁེངས་ནས་ཡོད་དོ། །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་ནས་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཆུ་དེ་ཡང་རེག་ན་བདེ་བ། འཐུངས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་མཚེའུ་བདུན་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་ན་བྱ་སྐད་སྙན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་དང་། མཐིང་རིལ་དང་། བྱ་ཀ་ཏ་རི་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་མི་སྐད་ཤེས་པ་དང་
【漢語翻譯】 塔果。那宮殿的四個角有四個由珍珠製成的佛塔。這四個佛塔之間用鈴鐺搖曳的網狀繩索連線。繩索被風吹動，鈴鐺發出各種悅耳的聲音。四個方向有四面各色絲綢製成的旗幟，被風吹動時，散發出各種香味。那宮殿從這裡向東，在經過五百由旬的地方之上。在那裡出生的菩薩們也和三十三天（त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，三十三）的天人一樣享受。東方化身佛的凈土也是如此。從這裡向南，在具有光輝的凈土化身佛的處所，也有用珍寶黃金製成的四方形房屋，帶有屋檐，四面有門和馬道，四個角有佛塔，四面有旗幟，四個方向有星窗，七個湖泊有鳥類，具有八支功德水的鐵圍山，寶座和佛法也如上所述。那些菩薩們都是一生補處菩薩。化身佛珍寶生（Ratnasambhava）的凈土具有這樣的功德。從這裡向西，在蓮花莊嚴的凈土，有化身佛無量光（Amitābha），那裡也具有和上面一樣的功德。從這裡向北方的世界，有一個名為珍寶莊嚴的世界，在那裡也有化身佛不空成就（Amoghasiddhi）的凈土，具有這樣的宮殿功德：有由珍寶藍寶石（Indranila）製成的四方形房屋，四個方向有四個巨大的星窗，太陽升起時，綠色的光芒充滿其中。所有的地面也都是由藍寶石製成的。在那之外有具有八支功德的水，那水摸起來舒適，喝了能消除一切疾病。在那之外有七個湖泊，其中棲息著各種美妙的鳥鳴聲，例如：鳥王金翅鳥，青鳥，卡塔瑞鳥，孔雀，以及會說人語的鸚鵡。
【英語翻譯】 Tago. In the four corners of that palace, there are four stupas made of pearls. Between these four stupas, there are ropes connected in a net-like fashion with tinkling bells. When the ropes are moved by the wind, the bells produce various pleasing sounds. In the four directions, there are four banners of various silks, and when they are moved by the wind, they emit various fragrant scents. That palace is located five hundred yojanas east of here. The Bodhisattvas born there also share the same enjoyment as the gods of the Thirty-Three (Trayastriṃśa). The pure land of the Nirmanakaya in the eastern direction is also the same. From here to the south, in the glorious pure land of the Nirmanakaya, there is also a square house made of precious gold, with eaves, four doors with horse ramps, stupas in the four corners, banners on the four sides, star windows in the four directions, seven lakes with birds, water with eight qualities, and an iron fence. The throne and Dharma are also described as above. Those Bodhisattvas are all those who are bound by one lifetime. The pure land of the Nirmanakaya Ratnasambhava has such qualities. From here to the west, in the lotus-adorned pure land, there is the Nirmanakaya Amitābha, and it also has the same qualities as above. From here to the northern world, there is a world called Precious Arrangement, and there also is the pure land of the Nirmanakaya Amoghasiddhi, which has such qualities of a palace: there is a square house made of precious Indranila, and there are four large star windows in the four directions, and when the sun rises, the green light fills it. All the ground is also made of Indranila. Outside of that, there is water with eight qualities, and that water is comfortable to touch and can cure all diseases when drunk. Outside of that, there are seven lakes, in which dwell various beautiful bird songs, such as: the king of birds, the golden goose, the bluebird, the Katari bird, the peacock, and the parrot that knows human speech.
============================================================
==================== 第 316 段 ==================== 【原始藏文】 ། ཁུ་བྱུག་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྐད་སྙན་པའི་བྱ་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱ་རིགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀང་ཀ་རི་དང་། ཟེར་མོ་དང་། སྦ་བ་དང་། ལྷའི་བྱ་དྲིལ་བུའི་སྐད་ཅན་དང་། བྱ་ཀྲི་ཏི་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་དང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ། གཡུའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་དང་། དུང་གི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ་དང་། བྱུ་རུའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ལྟར་ལྗང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ལྕགས་རི་ཡོད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་མར་གད་ཏ་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཆོས་བཤད་པའི་སྟན་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ། །དེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། སྲོད་ལ་གདམས་ངག་གི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ནམ་ཕྱེད་ན་དབང་གི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཐོ་རངས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་ལ་ཆོས་ཐུན་བཞི་བཞིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲོལ་ཏོ། །དེ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །ལོ་ཡང་སྟོང་ཐུབ་བོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ཟས་དང་སྐོམ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ན་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་མེད་དོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ཤ་སྟག་གོ། །རྟ་དང་བཞོན་པ་ཡང་ལྗང་གུ་ཤ་སྟག་གོ། །ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཤ་སྟག་གོ། །ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་ན་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་དོ། །ཡིད་དྲུག་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་བཞི་དང་བཅས་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་མེད་དོ། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཤ་སྟག་གོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་གྲུ་བཞི་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་དགུ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་བར་རྣམས་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དེ། དེ་དག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་བཞི་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པས་འོ
【漢語翻譯】 杜鵑、鷦鷯、山雀等，有八萬種聲音悅耳的鳥類。還有令人喜愛的鳥類，例如：岡嘎鳥、澤莫鳥、斯巴瓦鳥、發出鈴鐺般聲音的天鳥，以及鳥吉提巴，其形如金剛杵等等。它們有的像翡翠般碧綠，有的像海螺般潔白，有的像珊瑚般鮮紅，有的像藍寶石般翠綠。這些鳥類都非常悅耳動聽，其數量之多，簡直無法想像。
在那之外，還有七寶構成的鐵圍山。在這些鐵圍山的中央，有一個由珍貴的瑪瑙製成的寶座，以及用於講法的坐墊。在那裡，化身尊者名為「不空成就」，他在黃昏時宣講口訣之法，半夜時宣講灌頂之法，黎明時宣講行持之法，中午時宣講見修行之法。就這樣，每天以四座法來解脫眾生的相續。在那裡安住的菩薩們，也都是一生補處菩薩。壽命也能活到一千歲。那個凈土裡，只要心中想起食物和飲料，就能感到滿足。那裡沒有由膽病、風病、痰病或混合病引起的疾病。各種各樣的鮮花都用來大量供養那位化身尊者。那些菩薩們的顏色也都是綠色的。馬和坐騎也都是綠色的。他們都顯現為男孩和女孩的形象。所有人都沒有任何心識的分別念。那個凈土裡沒有三種心識，沒有六識，沒有六種煩惱，沒有無明，沒有四緣，也沒有與無明相應的意識。所有人都遠離了分別念。莊嚴宮殿的功德是：在那座宮殿的四個角上，有四座由珍貴水晶製成的，高達九萬由旬的佛塔。這些佛塔之間用金鈴鐺和悅耳的網連線起來。當風吹動時，鈴鐺會發出各種美妙的聲音。當陽光照在四座佛塔上時
【英語翻譯】 Cuckoos, wrens, tits, and so on, there are eighty thousand kinds of birds with melodious voices. There are also delightful birds such as the Kangka bird, Zermo bird, Spawa bird, the divine bird with the sound of bells, and the bird Kritipa, whose form is like a golden vajra, and so on. Some are as green as jade, some as white as conch shells, some as red as coral, and some as green as indranila. These birds are all very pleasing and melodious, and their number is unimaginable.
Beyond that, there is a fence of seven precious jewels. In the center of these fences, there is a throne made of precious agate, along with a cushion for teaching the Dharma. There, the emanation body named "Amoghasiddhi," teaches the Dharma of instructions in the evening, the Dharma of empowerment at midnight, the Dharma of conduct at dawn, and the Dharma of view and meditation at noon. In this way, he liberates the continuum of beings with four sessions of Dharma each day. The bodhisattvas who dwell there are all those who are bound by one lifetime. They can also live for a thousand years. In that pure land, one is satisfied with food and drink just by thinking of it. There, there are no diseases caused by phlegm, wind, bile, or mixed diseases. All kinds of flowers are used to make extensive offerings to that emanation body. The color of those bodhisattvas is also all green. The horses and vehicles are also all green. They all appear in the form of boys and girls. Everyone is without any mental discrimination. In that pure land, there are no three kinds of consciousness, no six consciousnesses, no six afflictions, no ignorance, no four conditions, and no mind associated with ignorance. Everyone is completely free from discrimination. The qualities of the surrounding environment of the palace are: In the four corners of that palace, there are four stupas made of precious crystal, each ninety thousand yojanas high. The spaces between these stupas are connected by nets of golden bells and pleasant sounds. When the wind blows, the bells emit various beautiful sounds. When the sun shines on the four stupas
============================================================
==================== 第 317 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ལྔའི་ཞགས་པས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་བཞི་ན་རྨ་བྱའི་བ་དན་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་ན་ཡོད་དོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་མོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་དག་གི་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །ཐོད་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོད་པ་སྐམ་པོས་འབྲས་བུ་བྱས་པ། ཤ་ར་རི་ཡོད་པས་རྩིག་པ་བྱས་པ། བྷན་དྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱིས་ཁ་བད་བྱས་པ། རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་པ། རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པ། ཉི་ཟླའི་ཀ་གདན་བྱས་པ། ཆུ་སྲིན་ཁའི་ཀ་གཞུ་བྱས་པ། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གདུང་དུ་བྲེས་པ། མཆོག་ཆེན་པོའི་གྲབ་བཏང་བ་ཡོད་དོ། །ཉིན་མོ་རླུང་འཚུབ་ པ། མཚན་མོ་མེ་འབར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་གྲུ་བཞི་ན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ། ལྷ་མོ་ལྔ་གར་བྱེད་པ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་ཞི་བ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྟན་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་དང་། དྲང་སྲོང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་། ཡང་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྤུན་དྲུག་དང་། དེའི་བྲན་མོ་བཅུ་བཞི་དང་། གཡོག་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཡང་གཡོག་འབུམ་ཁྲི་འབུམ་སྟོང་ལ་སོགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ་མིའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། ཞི་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲ
【漢語翻譯】 現在被五股金剛杵的繩索連線著。四個方向有四面孔雀旗。那旗幟被風吹動，產生各種悅意和美妙。具有那樣的無量功德。那宮殿是從這裡向北方，在五百由旬之上。在那裡出生的菩薩們也和色界天的天人一樣享受。北方化身凈土也是那樣。那些凈土前面的虛空中，有化身忿怒尊的凈土。有叫做大尸陀林火焰山的地方。那也有像這樣的宮殿。有四方形的顱骨房屋。那是這樣的：用乾燥的顱骨做成果實，用夏拉樹做成墻壁，用班達柳條做成覆蓋，廣度和高度都不可測量，釘著天鐵的釘子，流淌著鮮血的污水，用日月做成柱子的底座，用摩羯魚嘴做成柱頭，八大天神被雕刻成棟樑，設定著殊勝的供品。白天狂風呼嘯，夜晚火焰燃燒。那宮殿的四個角撐著大千世界的傘蓋，五位天女跳舞，整個地面都是鮮血的波濤洶涌。那宮殿的裡面，有被稱為薄伽梵童子勇士具力者，雖然他的心沒有離開寂靜，卻顯現出忿怒尊的形象，被無數的空行母和忿怒尊眾圍繞著。那是這樣的：空行母普爾納涅瓦爾夏瑪（Purṇa-nirvāṇa-śamā），梵天海螺頸，仙人月光童子，還有眷屬空行母艾嘎扎季（Eka-jaṭī）六姐妹，她們的十四個婢女，五十八個侍女，還有成千上萬的侍女等等，被無數的空行母眷屬圍繞著。從那位薄伽梵的心中化現出來的眷屬，如金剛手等，被無數的忿怒尊眷屬圍繞著，吉祥金剛藏等，被無數的人的眷屬圍繞著。為眷屬們轉無上密咒的果法之輪，使寂靜化身的菩薩們得到解脫。一切都是忿
【英語翻譯】 Now it is connected by the noose of the five strands. In the four directions, there are four peacock banners. When those are moved by the wind, various pleasing and beautiful things arise. It has such immeasurable qualities. That palace is to the north from here, above five hundred yojanas. The bodhisattvas born there also have the same enjoyment as the gods of the form realm. In the northern realm of emanation, it is also like that. In the space in front of those realms, there is the realm of the emanation wrathful deities. There is a place called the Great Cemetery Blazing Mountain. That also has a palace like this. There is a square skull house. It is like this: dry skulls are made into fruits, the walls are made of Shara trees, the covering is made of Bhanda willow branches, the width and height are immeasurable, it is nailed with sky-iron nails, streams of blood flow, the sun and moon are made into pillar bases, makara mouths are made into pillar capitals, the eight great gods are carved into beams, and supreme offerings are arranged. During the day, the wind howls, and at night, flames burn. In the four corners of that palace, the umbrellas of the great thousand worlds are raised, five goddesses dance, and the entire ground is turbulent with waves of blood. Inside that palace, there is the Bhagavan Youthful Hero Powerful One, who, although his mind does not move from peace, manifests in the form of a wrathful deity, surrounded by countless dakinis and wrathful beings. It is like this: the dakini Pūrṇanirvāṇaśamā, Brahma Conch-Neck, the sage Moonlight Youth, and also the retinue dakini Ekajaṭī and her six sisters, their fourteen maidservants, fifty-eight attendants, and also hundreds of thousands of servants, etc., surrounded by countless dakini retinues. The retinue emanated from the heart of that Bhagavan, such as Vajrapani, surrounded by countless wrathful retinues, Garab Dorje, etc., surrounded by countless human retinues. By turning the wheel of the fruit of the unsurpassed secret mantra dharma for the retinues, the peaceful emanation body bodhisattvas are liberated. Everything is wrat
============================================================
==================== 第 318 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་བོའི་གཉེར་མ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི། དེར་བྲེད་ཅིང་སྔངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་ག་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གསལ་བའི་རང་གདངས་དང་། དུང་ཁང་ན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལ་སྣང་བ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མས་མཐོང་ནུས་པའི་རྒྱུ་དང་། གྲོལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ། དེ་ལྟར་གསང་མཆོག་ངེས་པ་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་གཞི་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས། ད་ནི་ཐབས་དེས་གང་དུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོལ་སའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་། ཇི་ལྟར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་བཤད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་སྟེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བའོ། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེལ་ས་ནི། །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་ཟད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་སོ། །ཐོག་མའི་ཀ་དག་ལ་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ད་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས་འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་འགྱུར་བའོ། །ཞིབ་ཏུ་གོང་དུ་གཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟ
【漢語翻譯】 完全具有衰老的皺紋。那個宮殿非常寬廣。那些下等根器的人，在那裡驚恐害怕，全都轉生到化身佛土中，如是說。那些也是因為薄伽梵金剛持的加持，自然顯現，所以稱為自性化身剎土。那些剎土的因是，心中如鏡子等自性光明智慧寶的自性顯現，以及在海螺宮中，本來安住的忿怒尊壇城顯現。要知道，對於眷屬顯現，以及下等根器能夠見到的因，以及必定解脫的因，也是那個。在殊勝大乘寶藏中說，下等根器者在自性化身佛土中得以喘息，這是第二十四層。// 第二十五層，任運成就果位的安立。如是廣說了以秘密殊勝決定要義而解脫的基礎和道次第之後，現在要決定以那個方法在何處成就究竟果位的次第，分為二：內在法界本來清凈的地上現證菩提之理總的顯示，以及從任運成就光明的基礎上，身和智慧的顯現分別解說。第一分有三：認識解脫之地的自性，分別解說如何解脫的自性，確定身和智慧顯現的基礎。第一是，自生覺性自性清凈，從所有客塵垢染中清凈，具有二種清凈的法身，法界和智慧二無別的本來清凈寶藏秘密宮殿是究竟的解脫之地。覺性自顯現中說：解脫之地是本來清凈的顯現，譬如瓶子的身體。又說：一切佛的出生地是，本來清凈的大壇城。又說：在珍寶積聚中，果位法身空性中，事物耗盡甚為稀奇。又說：在摩尼寶珠鬘中，解脫之地即是初始。如是說。在初始的本來清凈中，覺性認識自己之後，不再退轉為因，因為錯亂的基礎已經耗盡，所以名稱轉變為果。詳細的在前面基礎的章節中已經說過。
【英語翻譯】 It is entirely endowed with the wrinkles of old age. That palace is extremely vast. Those individuals of inferior faculties, being frightened and terrified there, are all born in the realm of the emanation body, so it is said. Those are also called the self-nature emanation realm because they are naturally arranged by the blessings of the Bhagavan Vajradhara. The cause of those realms is the self-radiance of the self-illuminating wisdom jewel, such as a mirror in the heart, and the appearance arising from the naturally abiding wrathful mandala in the conch shell palace. It should be understood that it is also the cause for the appearance to the retinue, the cause that can be seen by inferior faculties, and the cause for certain liberation. In the supreme vehicle precious treasury, it says that inferior faculties are relieved in the self-nature emanation body realm, which is the twenty-fourth level.
The Twenty-fifth Level: The Establishment of Spontaneous Accomplishment as the Aspect of Fruition. Having extensively explained the basis and stages of the path for liberation through the essential points of secret and supreme certainty, now, to ascertain the stages of the ultimate fruition of accomplishment through that method, there are two aspects: a general presentation of the manner of manifest enlightenment on the ground of the inner sphere of primordial purity, and a specific explanation of the appearances of body and wisdom from the blueprint of spontaneous accomplishment and clear light. The first has three aspects: identifying the nature of the place of liberation, explaining individually the nature of how liberation occurs, and establishing the blueprint for the appearance of body and wisdom. The first is that the self-arisen awareness, being naturally pure, is purified from all adventitious stains, and the Dharmakaya, possessing dual purity, the primordial purity jewel, inseparable from the sphere and wisdom, the secret palace, is the ultimate place of liberation. From the Self-Arisen Awareness, it says: "The place of liberation is the appearance of primordial purity, like the body of a vase." And: "The birthplace of all Buddhas is the great mandala of primordial purity." And: "In the Heap of Jewels, in the emptiness of the fruit Dharmakaya, the exhaustion of phenomena is most wondrous." And: "In the Rosary of Pearls, the place of liberation itself is the beginning." Thus it is said. In the initial primordial purity, having recognized awareness as its own face, it does not revert to being a cause, because the basis of delusion is exhausted, so the name is transformed into fruit. It has been explained in detail above in the section on the basis.
============================================================
==================== 第 319 段 ==================== 【原始藏文】 ིན་པ་ལས། ཁྱད་པར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཕྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཚུལ་དངོས། དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན། དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ཇི་ལྟར་འཁྱིལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་འབྲིང་གསུམ་གྲོལ་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཟད་པའི་ཆོས་སྐུ་བརྗོད་བྲལ་དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ངོ་མཉམ་ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའང་ཚེ་འདིར་རྡོས་བཅས་དག་གམ་བར་དོར་རང་སྣང་ཟིན་ནམ། སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ལམ་སྣང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ཆ་རྣམས། ལྷུན་གྲུབ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་གྲོལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་དབྱིངས་ལས་རིག་པ་གུད་དུ་བཅད་དེ་ལུས་ལ་གནས་པ་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ཁའི་བུ་ག་ནས་ནམ་མཁའ་ཆེ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ལྟར། སྒྲོན་མ་བཞིས་ཐོག་མའི་ཀ་དག་དང་མཚམས་སྦྱར། བུམ་པ་ཆག་དུས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལྟར། ལུས་སེམས་བྲལ་བས་རིག་པ་སྔ་ཕྱི་བར་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གནས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྙེད་དོ། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་ནས་སྣང་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ཚེ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པའམ། ཡང་ན་ཕྱིར་སྣང་རང་འོད་ཀྱི་ཟེར་རྣམས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཉི་མ་ནུབ་པས་ཟེར་རང་ལ་འདུས་པའམ། ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པའམ། མར་ལ་མར་ཐིམ་པ་དང་ཡང་འདྲ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། དེ་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །ཉི་མ་ལས་ནི་ཟེར་འདུས་ ལྟར། །རང་སྣང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་ནས། དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་དང་། །དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་ཐིམ་དང་། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་བཞིན། །གཉིས་
【漢語翻譯】 因此，要區分它與污垢無關。第二部分有三個方面：融入法界的實際方式；安住於法界的自性；以及法界中法性的意境如何盤旋。第一，根器利、鈍、中三種人在解脫時，果位沒有差別。三世諸佛都在意念耗盡的不可言說的法身中合一，因此在無有相同、不同之自性，唯一的明點中成佛。無論是在今生清凈有質之身，還是在中陰獲得自顯，或者在化身剎土中斷氣，道路顯現之身和智慧顯現之外顯的部分，都以任運成就融入的方式融入法界，如光芒融入水晶中一般，此時顯現解脫為空性，智慧融入法界，色身在法身的境界中涅槃，無有事物和相狀，與如虛空般的法性成為一體，就像虛空融入虛空一般。例如，從法界中分離出覺性，使其安住于身體中，就像瓶子里的虛空一樣，從瓶子的孔中與更大的虛空相連。四盞燈與原始清凈相連線。當瓶子破碎時，內外之間的虛空無有分別，安住於一體的自性中。同樣，身心分離時，覺性無有先後，安住于偉大的內法界，偉大的原始清凈中。在第六境中說：當一切昆圖桑波（梵文：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）的顯現都平息下來，無與倫比地成佛時，就稱為脫離一切法的眼塵。當見到一切無邊無際的剎土，內外顯現融為一體時，就獲得了完全清凈之境的意境。那時，輪迴本身就被稱為有了終結。如此，就像虛空相融，或者外顯的自光的光芒融入法界，就像太陽落山時，光芒融入自身，或者水融入水中，或者酥油融入酥油中一樣。從燃燒的遺體中說：此後于原始清凈之自性中，如太陽之光芒融入，自顯連同化身，融入自身之自性，變得無有分別。如水融入水中，如酥油融入酥油，如虛空融入虛空一般。二
【英語翻譯】 Therefore, it should be distinguished as being free from defilements. The second part has three aspects: the actual way of dissolving into the Dharmadhatu; the nature of abiding in the Dharmadhatu; and how the intention of the Dharmata swirls in the Dharmadhatu. First, when the three types of beings with sharp, dull, and medium faculties are liberated, there is no difference in the result. All the Buddhas of the three times are united in the inexpressible Dharmakaya where intention is exhausted, so they attain Buddhahood in the single bindu of self-nature without sameness or difference. Whether one purifies the body with substance in this life, or attains self-appearance in the bardo, or breathes out in a Nirmanakaya pure land, all the outwardly clear aspects of the path appearance body and wisdom appearance, dissolve into the Dharmadhatu in a sequence of spontaneous accomplishment, like light being absorbed into crystal. At that time, appearance dissolves into emptiness, and wisdom dissolves into the Dharmadhatu. The Rupakaya passes into nirvana in the realm of the Dharmakaya, and without things or characteristics, it becomes one taste with the Dharmata like space, just as space dissolves into space. For example, just as when awareness is separated from the Dharmadhatu and abides in the body, like the space inside a vase, it connects with the greater space through the hole in the vase. The four lamps connect with the primordial purity. When the vase breaks, the space inside, outside, and in between becomes inseparable and abides in one essence. Similarly, when body and mind separate, awareness, without before or after, abides in the great inner Dharmadhatu, the great primordial purity. From the sixth expanse, it says: When all the appearances of Kuntu Zangpo (Skt: Samantabhadra) are pacified and one attains peerless Buddhahood, it is called being free from the dust of the eyes of all dharmas. When one sees all the infinite realms and the inner and outer appearances merge into one, one attains the intention of the completely pure expanse. At that time, samsara itself is said to have an end. Thus, just as space merges, or the rays of self-light of outward appearance dissolve into the Dharmadhatu, just as when the sun sets, the rays gather into itself, or water dissolves into water, or ghee dissolves into ghee. From the burning of the remains, it says: Thereafter, in the essence of primordial purity, like the rays of the sun gathering, self-appearance together with the Nirmanakaya, dissolves into its own essence, becoming without separation. Just as water dissolves into water, just as ghee dissolves into ghee, just as space dissolves into space. Two
============================================================
==================== 第 320 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀ་དག་གི་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས། མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིང་། ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཟད་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ན་འཕེལ་ཟད་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེ་ལས་གོང་དུ་འགྲོར་མེད་པས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན། །མི་འགྱུར་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ། །རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ཤར་རོ། །བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་ས་ཆེན་དེར། །མ་བཀོད་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ངང་དུ་ཐིམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི། །འོད་མི་འགྱུར་བར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དྲན་ཤེས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ན་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཀུན་རང་གིས་རང་ཟད་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཞིང་དུ་སྣང་། །དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ རང་སྣང་བའོ། །སྒྲ་ཚིག་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་སྣང་བ་ཀུན་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་རྩོལ་བཅས་དྲན་པ་རང་ཟད་ཡིན། །ཆོས་དང་ཤེས་རབ་མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་ལྷའི་སྐུ་རྣམས་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པར་སྣང་། །ཉམས་མྱོང་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན་བྱུང་ཚོར་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་རང་གིས་རང་འགགས་སོ། །དྲོད་དང་རྟགས་ནི་རང་ཟད་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ན་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་རང་ཟད་སྟོངས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །ཟད་པའི་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་བསྐྱེད་དང་རང་རྫོགས་སོ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ཅན་སུས་མཐོང་བ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་རང་འདུག་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་སུ་གོམས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུའང་འགྱུར། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ནས་རང་བྱུང་ཤར་བས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་གསང་མཆོག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ལས་མི་ལྡོག་རྣལ་འབྱོར་བློ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་དང་མཉམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་
【漢語翻譯】 將不存在視為不存在。如是說。那時，融入原始清凈的內界，覺性安住于自地，成為不變光明的佛陀。圓滿自在的導師，普賢王如來，智慧任運成就的怙主，名為金剛持。道的諸法因獲得果而窮盡，果的諸法如滿月般盈虧而圓滿，因此沒有比這更高的，到達窮盡之地。如自顯現中所說：證悟的智者，融入不變的平等性中，無念智慧自然顯現。在那增樂的大地上，如未安置的珍寶堆，種種顯現並融入其中。一切佛的始祖，普遍被稱為不變光明。如是說。在《六界虛空》中說：憶念和意識在涅槃時，所說的所有邊際都自己消失了。蘊、界和處在涅槃時，一切顯現存在都顯現為安樂的凈土。根和境在涅槃時，自顯現為殊勝手印的大享用。聲音和詞語在涅槃時，超越一切顯現。見、修、行、果在涅槃時，有勤作的憶念自然消失。法和智慧在涅槃時，諸天之身顯現為不可思議的印記所覆蓋。體驗在涅槃本身窮盡時，生起和感受的門也自己關閉。暖相和證相在自滅涅槃時，煩惱都自滅而空。修持此窮盡之法的補特伽羅是生起和自圓滿。誰能見到安住於此心髓的有緣者？這是諸佛之果，普賢王如來的自性安住。誰熟悉諸佛之果，也會變成吉祥金剛持。從最初的怙主，無垢清凈的光明藏中自然顯現，獲得諸佛事業的自性，最極秘密大圓滿之身。不從此退轉，具有瑜伽士的智慧和力量的有緣者，到達一切果的頂點，與普賢王如來我平等。如是說。如此
【英語翻譯】 Non-existence becomes recognized as non-existent. Thus it is said. At that time, by dissolving into the inner space of primordial purity, awareness settles in its own place, becoming the unchangingly luminous Buddha. The all-powerful perfect teacher, Samantabhadra, the spontaneously accomplished wisdom lord, becomes known as Vajradhara. The dharmas of the path are exhausted by attaining the result, and the dharmas of the result are perfected like the waxing and waning of the full moon, so there is nothing higher than that, reaching the place of exhaustion. As it says in Rangshar: "The realized being, with skillful intellect, dissolves into the unchanging equality. Non-conceptual wisdom arises naturally. In that great land of accumulating bliss, like a pile of unarranged jewels, various things arise and dissolve into it. The ancestor of all Buddhas is universally known as unchanging light." Thus it is said. In the Klong Drugpa it says: "Memories and consciousness, at the time of nirvana, all the limits of expression are exhausted by themselves. The skandhas, elements, and sources, at the time of nirvana, all appearances and existence appear as a pure land of bliss. The faculties and objects, at the time of nirvana, spontaneously appear as the great enjoyment of the supreme mudra. Sounds and words, at the time of nirvana, transcend all appearances. View, meditation, conduct, and result, at the time of nirvana, effortful memory naturally ceases. Dharma and wisdom, at the time of nirvana, the bodies of the gods appear to be covered by an inconceivable seal. Experiences, at the time when nirvana itself is exhausted, the doors of arising and feeling also close by themselves. Warmth and signs, at the time of self-exhausting nirvana, the afflictions are all self-exhausted and emptied. The person who practices this exhausted dharma is both generated and self-perfected. Who can see the fortunate one who abides in this essence? This is the fruit of all Buddhas, the nature of Samantabhadra, abiding in itself. Whoever becomes familiar with this fruit of the Buddhas will also become the glorious Vajradhara. From the primordial protector, the stainless pure light-womb, arising spontaneously, one obtains the body of the most secret great perfection, the self-nature of the deeds of all Buddhas. The fortunate one who does not turn back from this, endowed with the intellect and power of a yogi, having reached the limit of all fruits, is equal to me, Samantabhadra." Thus it is said. Thus
============================================================
==================== 第 321 段 ==================== 【原始藏文】 བུའི་ཀ་དག་རང་ངོ་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ལ། འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ཙམ་ནི། ཤེལ་གོང་རང་ངོ་ལ་འོད་ དང་ཁ་དོག་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། དེའི་ངང་ནས་འོད་ལྔའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་སྐུ་ཡང་མེད། །འོད་དང་ཁ་དོག་རྣམས་དང་བྲལ། །གང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་མེད་པས། །མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱང་། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལའང་འཆར་གཞི་ཙམ་ལས། དངོས་སུ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡེ་མེད་དེ། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་རང་གསལ་བས། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཆ་རྣམས་ཙམ། །འཛིན་པའི་གཟུང་ཡུལ་གང་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིན་ཆ་མེད། །འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །སྐུ་ལས་འདས་པའི་རང་གདངས་སུ། །རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ལྔ་སྟེ། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བ། ཡེ་ ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འདེགས་པ། འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ། རིག་པས་རང་ས་ཟིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦུབས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་འབྱུང་ལྔ་དྭངས་མར་གྲོལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐིམ་དུས། ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ལུས་ལ་ཐིམ་དུས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཐིམ་པས་ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྤྱོད་བྱེད་རྣམ་པར་དག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྒྲིབས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་ན་དག་པའི་སྣང་བ་འ
【漢語翻譯】 本初清凈自性中，遠離有無之邊，故而色身與智慧等顯現，超越有無。僅僅是不間斷的顯現而已。猶如水晶球自身，未成立任何光和顏色，於此狀態中，五光的不間斷顯現一般。如《超越分別》中所說：「果不可言說，然諸法已至窮盡處，自之成立邊亦壞滅，此時上師口訣隱沒，見修行為之邊際空盡，故顯現為法亦非有。色身與智慧斷絕，無有佛陀亦無有眾生，總之，任何亦不住留，已無逝去故無有來臨。」又如《六界》中所說：「如是法性本初清凈中，無有智慧亦無有色身，遠離光與色等，以任何自性亦無成立故，無明與煩惱，更何須說，實則無有。」如是，內虛空本初清凈之自性中，亦唯有顯現而已，實則于任何亦無成立。彼經中雲：「于自性之顯現中，全無執持為相，非為顏色乃是自明，唯有知與識之分，以無所執之對境故，無有分別之能執，于超越光之本初清凈中，本初即是周遍安住，于超越色身之自性中，安住于極凈大印。」第二，明覺安住於法界之自性有五：融入于母界，融入于智慧法界，提升于智慧虛空，迴旋于光明法界，明覺獲得自地。第一，三脈合一，五大清凈解脫，于清凈智慧之眼無有阻礙。彼亦是，不凈迷亂之顯現融入清凈法性之時，血肉之身融入光明幻身，彼融入法身珍寶秘密身之時，智慧之眼融入智慧之眼，彼融入法性之眼，故而境與識之行境完全清凈，從珍寶秘密脈中，于智慧內明之意無有遷變，乃是普賢王如來心之明鏡中所說：「不凈迷亂之顯現遮蔽智慧顯現，迷亂之顯現止息則清凈之顯現。
【英語翻譯】 In the self-nature of primordial purity, being free from the extremes of existence and non-existence, appearances such as form and wisdom transcend existence and non-existence. It is merely the unceasing arising. Like a crystal ball, in its own nature, no light or color is established, yet within that state, the arising of the five lights is unceasing. As it is said in the Transcending Extremes: "The result cannot be expressed, yet when phenomena have reached their end, the extreme of their own establishment is also destroyed. At this time, the guru's instructions are obscured, and the extremes of view, meditation, and action are exhausted. Therefore, what appears as dharma is not existent. Form and wisdom are cut off, there is no Buddha and no sentient beings. In short, nothing remains. Since there is no going, there is no coming." And as it is said in the Six Spaces: "Thus, in the dharma-nature of primordial purity, there is no wisdom and no form. It is separate from light and colors. Since it is not established as the essence of anything, what need is there to mention ignorance and afflictions? They simply do not exist." Thus, in the self-nature of the inner space of primordial purity, there is only arising, but in reality, nothing is established in anything. As it says in that very text: "In the appearance of self-nature itself, there is no grasping at characteristics. It is not color, but self-luminous. There are only aspects of knowing and awareness. Since there is no object to be grasped, there is no grasping subject of conceptualization. In the primordial radiance beyond light, it has been pervasive from the very beginning. In the self-radiance beyond form, it abides as the utterly pure Great Seal." Secondly, there are five aspects to the nature of awareness abiding in space: the elements dissolving into the mother element, dissolving into the space of wisdom, ascending into the sky of wisdom, swirling in the space of clear light, and awareness seizing its own ground. First, the five elements dissolve into purity as the three channels are rolled into one, and there is no obstruction to the pure wisdom eye. That is, when the impure, deluded appearances dissolve into the pure dharma-nature, the flesh and blood body dissolves into the clear light illusory body, and when that dissolves into the dharma-kaya precious secret body, the wisdom eye dissolves into the wisdom eye, and that dissolves into the dharma-nature eye, so the objects and activities of consciousness are completely purified. From the precious secret channel, there is no change in the intention of inner clarity of wisdom, as it is said in the Mirror of the Mind of Samantabhadra: "Impure, deluded appearances obscure the appearance of wisdom. When deluded appearances cease, pure appearances...
============================================================
==================== 第 322 段 ==================== 【原始藏文】 ཆར། །བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་བསྒྲིབས། །ལུས་འདི་བོར་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །སྦུབས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད། །ཅེས་སོ། །ད་ལྟའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྙིགས་མའི་ཆ་རྣམས་དག་སྟེ། ཀ་དག་གི་ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དབྱིངས་དེར་སོ་སོ་ནས་གནས་གྱུར་གྱི་ཆར་བརྩིས་ན། མ་དག་པའི་འབྱུང་བ་དངོས་དག་པའི་འབྱུང་བར་གནས་གྱུར་པའམ་བག་ལ་ཞ་བ་ནི་མ་ཡིན། མ་དག་པའི་འབྱུང་ལྔ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལྔའི་འབྱུང་ཆེན་སྣང་རུང་ལ་ལྟོས་ནས། དག་འབྲས་སུ་རྣམ་ པར་གཞག་གོ། །དེ་ཡང་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད་ལེགས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་པས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རླུང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་ཚུལ་དུ་གཤིས་ཏེ། སྲ་བ་མེད་པའི་ས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཆུ་ཤེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་ལེགས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་ནས་གཤེར་བ་མེད་པའི་ཆུ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། མེ་པདྨའི་དྲ་བ་འོད་འབར་ཏེ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཚ་བ་མེད་པའི་མེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཤིང་ཀ་ནས་དག་པས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པ་གོ་འབྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། ཕྱི་ཡུལ། ནང་ལུས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཐང་ནི་ཀུན་སྙོམས། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་ཆུའི་པདྨ་ལ་གོས་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རླུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐེག་པ་ཆེ། རིན་པོ་ཆེའི་ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བརྩེགས་ལེགས་ཞེས་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། མིག་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དང་། ལྕེ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས། ལུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས
【漢語翻譯】 舍！習氣之殼障蔽智慧幻身，捨棄此身後，光明之景象顯現，之後珍寶之殼終將圓滿轉變，三殼合一，化身遍佈十方。如是。現在身體的五大，凈化了污垢的部分，從原始清凈的內界光明五大之界限各自轉變的角度來看，不凈之五大並非真正轉變為清凈之五大，或者說並非留下痕跡。不凈之五大憑藉清凈之力，相對於五種清凈智慧之大顯現，被視為清凈之果。其中，風以金剛交錯之形佈置精妙，誓言之天女盤旋于空中，融入不動搖的風界。土以五寶之塔平整安穩之姿存在，融入無堅硬之土界。水以水晶之輪堆疊精妙，從業與煩惱的部分解脫，融入無濕潤之水界。火以蓮花之網光芒閃耀，使未成熟者成熟，融入無熱之火界。天空以完全清凈之法性，空曠而從初始即清凈，使未清凈之迷惑得以理解，融入天空界。外境、內身、五蘊、十二處和十八界等一切法完全清凈，智慧珍寶之自性，空性生起之壇城，空曠無垠。自顯現中說：五寶之地平坦，珍寶秘密之日無升落，珍寶水之蓮花無沾染，珍寶火之壇城堆疊精妙，珍寶風之智慧無分別，珍寶土之壇城廣大，珍寶之天空無邊無中，珍寶空性之壇城繪製精妙，珍寶身舍利燃燒之塔堆疊精妙。以及，認識自性中所說：眼與眼之識，耳與耳之識，鼻與鼻之識，舌與舌之識，身與身之識，知曉這些的如是性，身體完全從痛苦中解脫，色蘊完全清凈，天空完全從痛苦中解脫，意識
【英語翻譯】 Kye! The shell of habitual patterns obscures the illusory body of wisdom. Having abandoned this body, the vision of light arises. Thereafter, the precious shell will ultimately be transformed. The three shells are combined into one, and emanations are made in the ten directions. Thus it is. Now, the five elements of the present body are purified of their impure aspects. Considering the transformation from the realm of the five great elements of primordial purity's inner sphere of luminosity, the impure elements do not actually transform into pure elements, nor do they leave a trace. The impure five elements, by the power of purity, are regarded as the fruit of purity in relation to the manifestation of the five pure wisdoms. Moreover, the wind is well-arranged in the form of a vajra cross, and the goddess of samaya, circling in the sky, dissolves into the unwavering sphere of wind. The earth exists as a level and stable stupa of five jewels, dissolving into the sphere of non-solid earth. The water is well-stacked in a crystal wheel, liberated from the aspects of karma and afflictions, dissolving into the sphere of non-moist water. The fire blazes with a lotus net, ripening the unripe, dissolving into the sphere of non-hot fire. The sky, with its completely pure nature, is vast and pure from the beginning, enabling the understanding of impure delusions, dissolving into the sphere of sky. External objects, the internal body, the five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen elements, all dharmas are completely purified. The essence of wisdom jewel, the mandala of emptiness arising, is vast and boundless. From Self-Arising it says: The ground of five jewels is perfectly even. The sun of secret jewels has no rising or setting. The lotus of jewel water is unstained. The mandala of jewel fire is perfectly stacked. The wisdom of jewel wind has no thought. The mandala of jewel earth is vast. The sky of jewels has no beginning or end. The mandala of jewel emptiness is perfectly drawn. The stupa of the burning relics of the jewel body is perfectly stacked. And, from Introduction to Awareness it says: By knowing the suchness of the eye and the consciousness of the eye, the ear and the consciousness of the ear, the nose and the consciousness of the nose, the tongue and the consciousness of the tongue, the body and the consciousness of the body, the entire body is completely liberated from suffering, the aggregate of form is completely purified, the sky is completely liberated from suffering, consciousness
============================================================
==================== 第 323 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག །ས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག །མེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག །རླུང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའི་རང་གདངས་ལྔ་ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས། གཏིང་གདངས་ཁ་དོག་ལྔའི་འཆར་གཞིར་གནས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་གདངས་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གནས། །སྣང་བ་རང་ཟད་སེར་པོའི་ཆ། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་རང་ངོ་གསལ། །ཆགས་སྡང་རང་ཟད་དམར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གདངས་མ་འདྲེས་ཆེན་པོར་གནས། །བྱ་རྩོལ་བསྐྱོད་པ་རང་བྲལ་བའི། །འཛད་པ་མེད་པའི་ལྗང་གུར་ནི། །ཐོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་དུ་ཡང་། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །འགྱུར་མེད་རྫོགས་པའི་མཐིང་གར་ནི། །ཡེ་རྫོགས་བྱས་པ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འདེགས་པ་ནི། ནང་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་རང་སོ་ལ་མི་གཡོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དེའང་སྟོབས་ལྡན་མ། ཤུགས་འཆང་མ། འདེགས་ བྱེད་མ། བརྟན་མ། སྣང་བྱེད་མ་ལྔ་ལས། ཆུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཐུར་དུ་སེལ་སྟོབས་ལྡན་མས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཙོ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་ཏེ་དོན་ལ་དབྱེར་མེད། རླུང་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་རྒྱུ་ཤུགས་འཆང་མས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བསྐྱོད། ས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་བྱེད་འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་པ་འདེགས་བྱེད་མས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མེད་པར་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གཟུགས་སྐུར་གནས་སོ། །སྣང་བྱེད་མ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་རང་བཞིན་མེར་མཉམ་འཆར་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་མེད་ལ་གཏིང་གསལ་འཆར་གཞིའི་ཆར་ནང་གསལ་དུ་གནས་སོ། །བརྟན་མ་ས་དག་པའི་རང་བཞིན་སྲོག་རླུང་འཆར་གཞིའི་ཆས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ནས་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གནས། །རྡོས་བཅས་མཚན་མ་རང་དག་ཕྱིར། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དྲྭ་བ་ནི་ཆ་སྙོམས་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐིམ་པ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གསལ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ཡིན་པ་ལ་བདག་མེད་པ། སོ་སོར་མ་འདྲེས་ལ་གོ་མི་འབྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཐིམ་པ
【漢語翻譯】 色的蘊徹底清凈，地完全從痛苦中解脫。受的蘊徹底清凈，火完全從痛苦中解脫。識的蘊徹底清凈，風完全從痛苦中解脫。行的蘊徹底清凈。第二，融入智慧的法界：五種煩惱凈化為五種智慧的自性音聲，融入內界光明，處於深邃音聲五色的顯現基礎中。在第六界中說：自性音聲的執行是白色的部分，處於深邃明亮之中。顯現自滅是黃色的部分，從不可見的深處顯現自性。貪嗔自滅是紅色的部分，處於深邃音聲不混雜的偉大之中。行為運作的自然解脫，在無盡的綠色中，也是最初諸光的放射，從不可見的深處顯現的部分。在不變圓滿的藍色中，本自圓滿無為而住。第三，智慧升入虛空：內界五種智慧之風各自不搖動、不轉移、不變異而住。也就是五位母神：具力母、持勢母、舉揚母、堅固母、顯現母。其中，水凈的自性向下消解，具力母以智慧之風將主尊與眷屬無二地結合，在意義上沒有差別。風凈的自性向上執行，持勢母使主尊五者剎那間進入法身的狀態。地凈的自性遍佈，處於顯現基礎之中的舉揚母，使無有能依所依的法身處於色身的狀態。顯現母是虛空凈的自性，與火平等，顯現基礎的法身和智慧實際上並不存在，但在深邃明亮顯現基礎之中，內在顯現而住。堅固母是地凈的自性，生命之風處於顯現基礎之中，使覺性的智慧不從無分別的境界中動搖。正如其自身所說：本來清凈的偉大之中，處於圓滿者的頂峰。由於具有實質的相狀自然清凈，處於深邃明亮的基礎之中。正如《自顯》中所說：珍寶莊嚴的網是均勻的。第四，光明迴旋於法界有四：融入而不昏昧，明亮而無分別，存在而無我，各自不混雜而不可分別。第一，融入
【英語翻譯】 The aggregate of form is completely purified, and earth is completely liberated from suffering. The aggregate of feeling is completely purified, and fire is completely liberated from suffering. The aggregate of consciousness is completely purified, and wind is completely liberated from suffering. The aggregate of volition is completely purified. Second, dissolving into the realm of wisdom: The five afflictions are purified into the five wisdoms' own sound, dissolving into the inner realm of clear light, residing in the manifestation basis of the five colors of profound sound. In the sixth expanse, it says: The movement of one's own sound is the white part, residing in the great depth of clarity. The self-exhaustion of appearance is the yellow part, revealing its own nature from the invisible depths. The self-exhaustion of attachment and aversion is the red part, residing in the great depth of sound, unmixed. The natural liberation of action and movement, in the inexhaustible green, is also the radiance of the first ones, the part that is clear from the invisible depths. In the immutable, complete dark blue, it abides in original completion, without effort. Third, wisdom rising into the sky: The five winds of inner realm wisdom remain unmoving, unshifting, and unchanging in their respective places. These are the five mothers: the Powerful Mother, the Force-Holding Mother, the Elevating Mother, the Steadfast Mother, and the Manifesting Mother. Among them, the Powerful Mother, whose nature is to purify water and dispel downwards, unites the main deity and retinue without duality through the wind of wisdom, so that there is no difference in meaning. The Force-Holding Mother, whose nature is to purify wind and move upwards, moves the five main deities and retinue into the state of Dharmakaya in an instant. The Elevating Mother, whose nature is to purify earth and abide as the pervasive basis of manifestation, causes the Dharmakaya to abide as the Rupakaya without support or that which is supported. The Manifesting Mother, whose nature is to purify space and equalize with fire, the Dharmakaya of the basis of manifestation and wisdom do not actually exist, but abide inwardly clear in the basis of profound clarity. The Steadfast Mother, whose nature is to purify earth, the life-wind is in the basis of manifestation, causing the wisdom of awareness not to waver from the non-conceptual state. As it says itself: In the great original purity, it abides at the peak of the perfected ones. Because the substantial characteristics are naturally pure, it abides in the foundation of profound clarity. As it says in "Self-Arisen": The net adorned with jewels is even. Fourth, clear light swirling in the Dharmadhatu has four aspects: dissolving without obscuration, clear without conceptuality, being without self, and unmixed and indistinguishable. First, dissolving
============================================================
==================== 第 324 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ནི། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཡང་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་ དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པས་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ། སྟེང་འོག་མེད་པ། ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་ལ། སེམས་དང་དབུགས་མེད་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིན་ནི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་སྐུ་ལྔ་གཏིང་གསལ་དུ་གནས་པས། དང་པོའི་གཞི་རང་ས་ན་གནས་ཀྱང་། གཞི་དེ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པས་དེ་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་གོ་མི་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་ནས་སྐུ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྔ་པ་རིག་པས་རང་ས་ཟིན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ཚེ། དགོངས་པ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན། རིག་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་གཞི་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་དུ་རང་ངོ་དབྱེར་མེད་པས་རྟག་པར་གནས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སོ་སོ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ནང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རང་ཤར་ལས། རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འགྱུར་བ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད། དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ཇི་ལྟར་འཁྱིལ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད། དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ན་ལྷུབ་གྲུབ་ཀྱི་གཏིང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལུང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། མཐའ་ཡས་པས་ཡངས་པ། སངས་རྒྱས་པས་སྟོབས་ཆེ་བ། ལྟ
【漢語翻譯】 未明瞭之狀態是，諸法本性為空性。雖然融入智慧法界，但三身無有聚散，微細的智慧于內明中安住。第二是，法身無有垢染，故無前後，無上下，無方隅，光明照耀，安住于身與智慧的顯現之基，無有心與氣息，故不為輪迴諸法所染。第三是，實乃自生智慧之王，遠離習氣之執著。第四是，於法身之界中，珍寶光芒閃耀的五身清澈地安住，雖然原始之基安住于自地，但由於此基無有覺悟，故不解其于輪迴中迷亂之理。此乃智慧成熟為身，五身執行於法界而生。第五，覺性把握自地有四：法身無有變動，如金剛之身；智慧無有變動，如雍仲之壽；意無有聚散，如河流之流；覺性無有明暗，如太陽之光。第一是，覺性融入色身法身，本體成為一體，故無有遷變。第二是，本體執持基之智慧，自性執持相之智慧，大悲調伏有情之智慧，皆于顯現之分中，自性無有分別，故恒常安住，稱為一切時之智慧。第三是，于常續之禪定中無有聚散，故於法性不可思議之禪定中無有遷變。第四是，各自自生之覺性于內明任運大圓滿中安住，如珍寶之匣無有遷變而安住。這些也是，于自顯中說：珍寶金剛座無有變動，珍寶空性道無有窮盡，于自住之意中開示。第三，於法界中法性之意境如何開展有三：本體略說，相廣說，義之結尾。第一是，于原始清凈之界中，任運成就之清明覺性智慧光明之精華，是諸佛之法的根本，故稱為大教言，無邊故廣大，成佛故強大，觀
【英語翻譯】 The state of non-clarity is that phenomena are empty in nature. Although merged into the realm of wisdom, the three bodies are without gathering or scattering, and subtle wisdom dwells in inner clarity. Second, the Dharmakaya is without defilement, so there is no front or back, no up or down, no direction, and it shines with light. It abides as the basis for the manifestation of body and wisdom, and without mind and breath, it is not stained by all the phenomena of samsara. Third, it is the king of self-born wisdom, free from the attachment of habits. Fourth, in the realm of Dharmakaya, the five bodies of radiant jewels dwell clearly. Although the original ground abides in its own place, because that ground has no realization, it does not understand the reason for its delusion in samsara. This is because wisdom matures into body, and the five bodies arise from moving in the realm of space. Fifth, there are four aspects to awareness seizing its own ground: the Dharmakaya is immutable like a vajra body; wisdom is immutable like a swastika life; intention is inseparable like a river's flow; and awareness is without clarity or obscurity like the sun's rays. First, awareness merges into the form body and Dharmakaya, and the essence becomes one, so there is no change. Second, the essence is the wisdom that holds the ground, the nature is the wisdom that holds the characteristics, and the compassion is the wisdom that tames beings. All of these are in the aspect of manifestation, and their own nature is inseparable, so they abide eternally and are called the wisdom of all times. Third, there is no gathering or scattering in the continuous samadhi, so there is no change in the inconceivable samadhi of Dharmata. Fourth, each self-born awareness dwells in the inner clarity of the great spontaneously accomplished perfection, like a jewel box that remains unchanged. These are also, from Self-Arisen: The jewel vajra seat is immutable. The jewel emptiness path is inexhaustible. It is taught in the instruction of self-abiding intention. Third, there are three ways in which the intention of Dharmata unfolds in the realm of space: essence is briefly stated, aspects are explained in detail, and the meaning is concluded. First, in the realm of primordial purity, the essence of the clear awareness wisdom of spontaneous accomplishment is the root of all the Buddha's teachings, so it is called the Great Scripture. It is vast because it is limitless, powerful because it is enlightened, and
============================================================
==================== 第 325 段 ==================== 【原始藏文】 ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་ས། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཟེར། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློས་བརྟག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཕྱོང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མེ་ལོང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་རྩེ་མོ། གྲོལ་བའི་ཡུལ། གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ནོར་བ་བསྟན་པ། མི་འགྱུར་བ་རྩ་བའི་ལུང་ཆེན་པོ། ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཡིག་ཆེན་པོ། རྟག་པར་དཀའ་བའི་འཕྱོང་ཆེན་པོ། ལྟ་ བར་དཀའ་བའི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ། བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ལམ་ཆེན་པོ། གནས་པར་དཀའ་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ། ཕྱིན་པར་དཀའ་བའི་ས་ཆེན་པོ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ། གཏིང་མེད་པའི་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཆེན་པོ། ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོ། ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་མེད་པ། ཡུལ་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ། སེམས་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ། མི་འགྱུར་ཡོངས་སུ་གདལ་བ་ཆེན་པོ། ཕྲ་བ་ལ་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཆེན་པོ། ཆེ་བ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཆེན་པོ། ཟླུམ་པ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ་ཆེན་པོ། འཁྱུག་པ་ལ་དབུགས་མེད་པ་ཆེན་པོ། གསལ་བ་ལ་མདོག་ནག་པ་ཆེན་པོ། མེད་པ་ལ་མཉེན་པ་ཆེན་པོ། སྣང་བ་ལ་བརྟག་དཀའ་བ་ཆེན་པོ། སྟོང་པ་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ། གཅིག་པ་ལ་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཆེན་པོ། གཉིས་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། མཛེས་པ་ལ་རྒྱན་མེད་པ་ཆེན་པོ། གང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྨིན་པ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་སྣང་བ། ཆོས་སྐུའི་ངང་ན་གཏིང་གསལ་གྱི་སྐུ་འཆར་གཞིར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལྟར་གཞལ་ན་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་གཞལ་ན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་རུམ་ན་ ནང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འབྱུང་གནས་སུ་ཕྲ་བའི་ཆར་གཏིང་གསལ་དུ་གནས་ཏེ། དེའི་ངོས་ནས་ཕྱེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་དཔངས་མཐོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། རིན་པོ་ཆ
【漢語翻譯】 趨入究竟之彼岸，無有變異之橛，照見此岸，超越以分別心衡量之界限之懸崖，一切智之明鏡，一切道之頂峰，解脫之境，秘密之王一切佛法之大寶藏，從中，無有文字，開示無謬之智慧，不變之根本大聖言，寬廣法性之大顯現，證悟法性之大力量，見解自生之大解脫處，不變之大橛書，恒常難測之大懸崖，難見之大明鏡，難行之大道，難住之大境，難至之大地，雖無而顯現之大顯現，無底深淵難以衡量之大，無有周遍之大覺性，對於大智慧，無有能辨別者，于境與識二者皆無有之大證悟，無心之大顯現，不變之廣大普及，微細難以把握之大，廣大無可見者之大，圓形無有形狀之大，流動無有氣息之大，明亮而色黑之大，無有而柔軟之大，顯現而難以測度之大，空性而顯現之大，唯一而無有間斷之大，顯現如二而圓滿之大，美麗而無有裝飾之大，充滿而空性之大，成熟而道圓滿之大，顯現如身而無有來去之大。如是。彼亦顯現為界與智慧二者，於法身之自性中，顯現為明澈之身之基礎。第二，廣說差別，分二，若衡量本體為空性，則如原始清凈之虛空般，于任何處皆未成立，故為離邊大圓滿法身之廣闊虛空。若衡量顯現為光明，則於法身之界限內，內明任運成就之智慧身語意，于無盡莊嚴輪之生處，以微細之相，安住于明澈之中。若從彼之方面分析，則於五智慧之壇城中，本自明亮。于彼智慧之上，因無有其他，故為高聳。智慧之宮殿任運成就，故為廣大等。于普賢王如來意之明鏡中，珍寶啊！
【英語翻譯】 The ultimate destination of approach, the unmoving peg, the cliff that transcends the realm of conceptualization by seeing this shore, the mirror of omniscience, the pinnacle traversed by all paths, the realm of liberation, the great treasury of all the secret king's teachings, from which, without letters, the unerring wisdom is shown, the unchanging great root scripture, the great manifestation of vastness, the great power of the nature of reality, the great liberation place of self-arisen view, the great unchanging peg letter, the great cliff that is always difficult to measure, the great mirror that is difficult to see, the great path that is difficult to traverse, the great realm that is difficult to dwell in, the great land that is difficult to reach, the great manifestation that appears even though it is not, the great immeasurable depth, the great primordial sound without pervasiveness, the great wisdom without a discriminator, the great realization that is without the two, object and awareness, the great manifestation without mind, the great unchanging and complete expansion, the great subtle and difficult to grasp, the great vast and invisible, the great round and formless, the great flowing and breathless, the great clear and black in color, the great nonexistent and soft, the great manifestation and difficult to examine, the great emptiness and manifestation, the great one and uninterrupted, the great appearing as two and complete, the great beautiful and unadorned, the great full and empty, the great ripe and path complete, the great appearing as body and without coming and going. Thus it is. That also appears as the two, realm and wisdom, in the nature of the Dharmakaya, it appears as the basis for the clear body. Second, explaining the differences in detail, in two parts, if the essence is measured as emptiness, then like the primordial pure sky, it is not established anywhere, therefore it is the vast expanse of the Dharmakaya of the great perfection free from extremes. If the appearance is measured as clarity, then within the realm of the Dharmakaya, the spontaneously accomplished wisdom body, speech, and mind, in the source of the endless wheel of ornaments, in a subtle way, dwells in clarity. If analyzed from that aspect, then in the mandala of the five wisdoms, it is primordially clear. Above that wisdom, because there is nothing else, it is high. The palace of wisdom is spontaneously accomplished, therefore it is vast, and so on. In the mirror of the mind of Samantabhadra, a jewel!
============================================================
==================== 第 326 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་བྲིས་པར་བཀྲ། ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་རི་རྒྱལ་ནི་མ་བརྩིགས་པར་དཔངས་མཐོ། ཡེ་ཤེས་གདལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནི་མ་བྱས་པར་རྒྱ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་མ་རྙོག་པར་རང་གདངས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་ནི་མ་བྱས་པར་འཆར་ནུབ་མེད། སྟོང་ཉིད་གདལ་བའི་ཐང་ནི་མ་བཀོད་པར་ཆ་སྙོམས། ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་སྦྱངས་པར་ཉེ་རིང་མེད། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྟ་ནི་བརྒྱུགས་ཀྱང་ཆད་པ་མེད། རིག་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལ་རྒྱུན་འཆད་མེད། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད། རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་གི་མཐའ་དང་བྲལ། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་འགག་ལ་ཡོངས་སུ་གསལ། རིག་པ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། རིག་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད། རིག་པ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་ལ་ལྷུན་སྟུག་ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རིན་པོ་ ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བཀོད་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་བཙུན་མོ་ནི་རྒྱན་བཟང་། རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྟ་ནི་བང་མགྱོགས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐང་ལ་ཟད་པ་མེད་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་ཚད་མེད་དེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གཟུང་དུ་མེད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩལ་ནི་སྤངས་ཐོབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་སྟོང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བདག་རྟོག་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ་རང་སྣང་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་རྩིས་མེད་དོ། །གནས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དོ། །
【漢語翻譯】 唉！圓滿莊嚴的壇城是不畫而自成的，智慧堅固的須彌山是不堆砌而高聳的，智慧廣闊的宮殿是不造而廣大的，智慧空闊的海洋是不攪動而自清的，智慧明亮的太陽是不作而無有起落的，空性廣闊的平原是不設而平等的，智慧不變的道路是不修而無有遠近的，覺性不變的駿馬是奔馳也不窮盡的，覺性無緣的河流是流動也不間斷的，覺性智慧的種子是沒有增減的，覺性空明的智慧是不可分割的，覺性無執的智慧是遠離能所的邊際的，覺性無念的智慧是不停滯而完全明晰的，覺性普明的智慧是不混雜而完全圓滿的，覺性普現的智慧是明晰而無有執著的，覺性普明的智慧是明晰而自然豐厚的。自顯中說，珍 寶的宮殿是佈置精美的，珍寶莊嚴的妃女是裝飾美好的，珍寶美麗的駿馬是奔馳迅速的，珍寶種種的平原是沒有窮盡的。第三，總結意義的果實是，與法界和智慧無別的佛陀，其功德的集合是無量的。寶飾莊嚴中說，圓滿正等覺佛陀的神變是無量的，不可思議的，不可執取的，不可測量的。佛陀的顯現是超越大小的邊際的，如同虛空一般。佛陀的力量是超越是非的邊際的，如同大象一般。佛陀的功力是超越斷證的邊際的，如同獅子一般。佛陀的功德是超越有無的邊際的，如同如意寶珠一般。佛陀的體性是超越我執的邊際的，即是普遍的智慧。佛陀的安住方式是超越根和境的，即是自現。這是自然本智的語句。自顯中說，圓滿正等覺佛陀的意是無有邊際的，佛陀的證悟是無量的，智慧是不可計數的，處所是沒有好壞的。
【英語翻譯】 Alas! The perfectly arranged mandala is unpainted and naturally complete. The wisdom-stable Mount Meru is unbuilt and towering. The wisdom-vast palace is unmade and expansive. The wisdom-open ocean is undisturbed and naturally clear. The wisdom-clear sun is unmade and without rising or setting. The emptiness-vast plain is unarranged and equal. The wisdom-unchanging path is untaught and without near or far. The awareness-unchanging horse, though running, is never exhausted. The awareness-unaimed stream has no interruption. The awareness-wisdom seed has no increase or decrease. The awareness-empty-clear wisdom is indivisible. The awareness-ungrasping wisdom is free from the limits of grasping. The awareness-non-conceptual wisdom is unceasing and completely clear. The awareness-all-clear wisdom is unmixed and completely perfect. The awareness-all-appearing wisdom is clear and without grasping. The awareness-all-clear wisdom is clear and naturally abundant. From Rangshar it says: The jewel Palace is beautifully arranged. The jewel-adorned consort is beautifully ornamented. The jewel-beautiful horse is swift. The jewel-various plain is inexhaustible. Third, the conclusion of the fruit of meaning is that the qualities of the Buddha, who is inseparable from the expanse and wisdom, are immeasurable. From Norbu Trakö it says: The miraculous power of the perfectly complete Buddha is immeasurable, inconceivable, ungraspable, and unmeasurable. The appearance of the Buddha transcends the limits of large and small, like the sky. The power of the Buddha transcends the limits of yes and no, like an elephant. The skill of the Buddha transcends the limits of abandonment and attainment, like a lion. The qualities of the Buddha transcend the limits of existence and non-existence, like a wish-fulfilling jewel. The essence of the Buddha transcends the limits of self-grasping, which is all-pervading wisdom itself. The way the Buddha abides transcends the senses and objects, which is self-appearance itself. These are the words of natural wisdom itself. From Rangshar it says: The intention of the perfectly complete Buddha has no end. The realization of the Buddha is immeasurable. Wisdom is countless. The place has no good or bad.
============================================================
==================== 第 327 段 ==================== 【原始藏文】 ལྟ་བ་ལ་ཡིན་མིན་མེད་དོ། །གཞི་ལ་རྒྱ་ཆད་མེད་དོ། །ལམ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུར་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །ཡེ་ ཤེས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་ས་དེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཟིན་པས་རང་ཉིད་བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ལམ་ཆད་པ་འཇུག་པ་ཆད་པ་སྤྲོས་པ་དང་སྲིད་པར་འདྲེན་པ་ཆད་པ་ཞེས་ཡུམ་ལས་བཤད་ལ། གདུལ་བྱ་འདྲེན་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལམ་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་འཕྲིན་ལས་ཕྱིར་སྣང་དུ་ཤར་བས་མཛད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆར་གཞི་ངོས་གཟུང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་འཆར་གཞི་དངོས་དང་། དེ་ལ་ལོག་རྟོགས་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤུབས་དེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེའང་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་ཅིང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་མཉམ་པ་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་དུ་ག་ལ་སྲིད། །ལྟོས་གཞི་རང་དག་འཁྲུལ་པ་དག །འཁོར་འདས་མིང་ དུ་མི་གྲགས་སོ། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད། །ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། རང་སར་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འབྱུང་བ་དེངས་པས་རྡོས་པ་འགགས། །རྡུལ་དང་ཕྲ་རབ་མཐར་འགགས་ནས། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གནས་པ་མིན། །ཉོན་མོངས་དེངས་པས་འཁྲུལ་པ་དང་། །རྟོག་བྲལ་ཞེན་པ་མི་གནས་པས། །བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་རགས་དེངས་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མཐར་གྱིས་ཕྲ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་ཟད་ནས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སྐུའོ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་རང་གནས་ཏེ། །བཅོས་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། །ཆོས་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དགོད། དེ་དགག །ཡང་དག་པའི་ལུགས་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་ཀ་དག་དེ་ཅིར་ཡང་མ
【漢語翻譯】 見解上沒有「是」與「非」。基礎上沒有邊際。道路上沒有轉移改變。果實上沒有因的倒退。智慧上沒有明暗。智慧上沒有心，如是說。真實的佛陀的境界，因為果實已經達到究竟，所以自己沒有行進的道路。佛陀薄伽梵們，是道路斷絕、進入斷絕、戲論和有引導斷絕，如《母經》中所說。引導所化眾生是慈悲的道路，身、智慧和事業向外顯現，依靠事業，說是無學道。第三，確定身和智慧的計劃，分為二：計劃的確定，自性詳細的解說。第一，也分為計劃的真實和對此的邪見駁斥兩種。第一是：斷證達到究竟的法身，原始清凈任運成就的珍寶的裝飾，是身和智慧的計劃。那也是本體空明自生的智慧，在任何處也不成立，所以在任何處也不分開，不分離，沒有分離，超越言思表達，從輪迴和涅槃的邊解脫。如同虛空一樣，在任何處也不成立，但具有無量功德，如日月星辰般，成為一切生起的計劃，所以稱為智慧圓滿的身體。如理沒論中說：諸佛的法性，不分不離平等中，聲音詞語名字怎能有？所依自凈，錯亂凈，輪迴涅槃名字不稱。不生不滅無有止，一切生起非智慧。又說：自地清凈的法性，元素清凈粗重止，微塵極微終止后，少分也不存在。煩惱清凈錯亂和，離念執著不存留，習氣和一切生起，微塵分也不存在。如是粗細清凈故，五蘊也終極微細，四大之身耗盡后，一切智慧圓滿身。無念禪定自安住，超越造作之法故，法之詞語不存留。如是說。第二分為三：提出主張，駁斥它，建立正確的宗義。第一是：一些古人說，真實成佛時的原始清凈什麼也
【英語翻譯】 In view, there is no "is" or "is not." In the ground, there is no limit. On the path, there is no transfer or change. In the fruit, there is no reversal of cause. In wisdom, there is no clarity or dimness. In knowledge, there is no mind, so it is said. The realm of the actual Buddha, because the fruit has reached its ultimate completion, there is no path for oneself to traverse. The Buddhas, the Bhagavad Ones, are those who have cut off the path, cut off entry, cut off elaboration, and cut off leading to existence, as stated in the Mother Sutra. Guiding beings to be tamed is the path of compassion, with body, wisdom, and activity appearing outwardly. Relying on activity, it is said to be the path of no more learning. Third, establishing the basis for the manifestation of body and wisdom is twofold: identifying the basis and explaining the nature in detail. The first also has two aspects: the actual basis and the refutation of wrong understanding about it. The first is: the Dharmakaya of ultimate abandonment and realization, the adornment of the spontaneously accomplished precious jewel of primordial purity, is the basis for body and wisdom. That is also the essence of empty-clear, self-arisen wisdom, which is not established anywhere, so it is not separated anywhere, not divided, there is no separation, transcending speech, thought, and expression, liberated from the extremes of samsara and nirvana. Like the sky, it is not established anywhere, but it has immeasurable qualities, like the sun, moon, planets, and stars, becoming the basis for the arising of all things, so it is called the body of complete wisdom. As it says in the Madhyamaka: The nature of the Buddhas, in the undivided, inseparable equality, how can there be sound, word, or name? The basis is self-purified, delusion is purified, the names of samsara and nirvana are not spoken. Unborn, unarisen, without cessation, all arising is not wisdom. It also says: The nature of self-settled, the elements settled, the coarse stops, dust and the finest end, not even a small part remains. Afflictions settled, delusion and, thought-free clinging do not remain, latent tendencies and all arising, not even a dust particle remains. Thus, by the settling of coarse and fine, the five aggregates also gradually become subtle, the body of the four elements is exhausted, all is the body of complete wisdom. Non-conceptual samadhi self-abides, because it transcends artificial dharma, the word dharma does not remain. So it is said. The second has three parts: stating the claim, refuting it, and establishing the correct tenet. The first is: Some ancient people say that the primordial purity at the time of actual enlightenment is nothing.
============================================================
==================== 第 328 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྲུབ་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཡང་མེད་ལ་འཆར་གཞི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བཞུགས་ཏེ་དེ་མེད་ན་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་ཐལ་བའམ་ཐོབ་ནས་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། རིགས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་རང་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དངོས་པོ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ལྟར་ཆོས་ སྐུ་དེ་དངོས་པོ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་བེམ་པོ་རགས་པ་ལྟར་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། གཟུགས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་གྲུབ་པས་རྟོག་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གིས་དགག་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཆ་མེད་ན། །ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཆད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །རགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་གྱུར་ན། །འོན་ཏེ་བརྟག་པ་ཉིད་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡང་དག་པའི་ལུགས་ལ། ཀ་དག་རང་ངོ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ངང་ངམ་དབྱིངས་སམ་ཆ་ལ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པ་ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་ཡུལ་ན་མེད་ཀྱང་། འཆར་གཞིར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་ཡོད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ནུས་པའི་ནུས་པའང་གནད་དེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ནས་ནི་ཆོས་ སྐུར་རོ་གཅིག །དེ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་གཏན་ནས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གསུངས་པ
【漢語翻譯】 成就者說，在法身和智慧的法中也沒有，也不是顯現的基礎。有些人說，法身和智慧真實存在，如果不存在，就會導致沒有獲得果位的法身和智慧，或者獲得後退失。爲了駁斥這些觀點，有兩點：從理證方面來說，如果按照第一種觀點，佛陀沒有智慧，就會導致不能成辦自利和他利，因為與一無所有的虛空沒有差別。如果按照第二種觀點，就像一些實物論者認為的那樣，法身成為實物，成為有相的，就會導致像粗大的物體一樣存在，因為色法成為自相，並且名相的智慧真實存在，就會導致與分別念沒有差別。從聖言量方面駁斥，《空六法》中說：如果所知的智慧是無二的，那和物質有什麼區別？要麼完全變成空無，這本身就只是變化而已。以及《燈炬明》中說：如果智慧沒有部分，那麼和外面的虛空有什麼區別？根本沒有任何差別。因此，從根本上智慧是周遍的。如果沒有智慧，就和斷滅沒有什麼差別。如果存在粗大的智慧，那麼就和分別念相同。第三，從正確的觀點來說，本來清凈的自性在任何地方都沒有成立，因此超越了有無的邊，法身和智慧的成立與不成立都不存在，就像水晶球一樣。在其自性、界或部分中，存在著顯現的基礎，即極其微細的三重智慧，就像水晶中的光芒一樣，雖然在實際可見的範圍內不存在，但卻像存在於顯現的基礎中一樣。因為存在這三種智慧，所以成為一切法身和智慧的來源，並且在不離開法身的同時，色身和事業也能夠顯現給所化眾生，其能力也源於此。如果不是這樣，從成佛到法身就成了一味一體。因為法身沒有智慧，就會導致利益眾生和佛陀無量功德完全不存在。如《攝經》中說：如果沒有智慧，就不會增長功德和菩提，像大海一樣的佛法也不存在。這裡所說的沒有智慧，是指本體在任何地方都沒有成立的反面，而說有智慧
【英語翻譯】 Some accomplished ones say that there is neither the Dharma of Body and Wisdom, nor is it the basis of manifestation. Some say that the Dharmakaya and Wisdom actually exist, and if they do not exist, it would lead to not attaining the Dharmakaya and Wisdom of the fruition, or to degenerating after attaining them. To refute these views, there are two points: From the aspect of reasoning, if according to the first view, the Buddha has no wisdom, it would lead to not being able to accomplish self-benefit and the benefit of others, because there is no difference from the empty space that has nothing. If according to the second view, like some objectivists believe, the Dharmakaya becomes an object, becomes characterized, it would lead to existing like a coarse object, because the form becomes self-characterized, and the wisdom of names actually exists, it would lead to no difference from conceptual thought. Refuting from the aspect of scripture, the "Six Dharmas of Space" says: If the wisdom of the knowable is non-dual, then what is the difference from material objects? Or it completely becomes emptiness, this itself is just change. And the "Lamp Illuminating" says: If wisdom has no parts, then what is the difference from the outer space? There is absolutely no difference. Therefore, from the root, wisdom is pervasive. If there is no wisdom, there is no difference from annihilation. If there is coarse wisdom, then it is the same as conceptual thought. Third, from the correct view, the originally pure nature is not established anywhere, therefore it transcends the extremes of existence and non-existence, the establishment and non-establishment of Dharmakaya and Wisdom do not exist, like a crystal ball. In its nature, realm, or part, there exists the basis of manifestation, which is the extremely subtle triple wisdom, like the light in the crystal, although it does not exist in the actual visible range, it exists as if it exists in the basis of manifestation. Because these three wisdoms exist, they become the source of all Dharmakayas and Wisdoms, and while not moving from the Dharmakaya, the Rupakaya and activities are also able to appear to those to be tamed, and its ability also comes from this point. If it is not like this, from becoming a Buddha to the Dharmakaya, it becomes one taste. Because the Dharmakaya has no wisdom, it would lead to the complete non-existence of the benefit of sentient beings and the immeasurable merits of the Buddha. As the "Compendium Sutra" says: If there is no wisdom, there will be no increase of qualities and Bodhi, and the Buddhadharma like the ocean will not exist. What is said here about no wisdom is the opposite of the essence not being established anywhere, and saying there is wisdom
============================================================
==================== 第 329 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ། འགལ་བ་མེད་པས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུའི་ངང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་། གཞི་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དངོས་སུ་ཕྲ་བར་གནས་ལ། དེའི་ཆ་ལས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའི་ཆ་དངོས་སུ་མ་ཤར་ཙམ་དུ་ཡོད་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨིན་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་གནས་ཏེ། །ཀ་ནས་དག་པས་དྲི་མ་ཟད། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་པ་དེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཕྲ་བ་དངོས་སུ་སྣང་ལ། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྐྱེན་གྱིས་དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཅེས་སོ། །གཞི་གནས་ཀྱི་གསུམ་པོ་དེས་འཆར་གཞི་བྱེད་ཚུལ་ལ། ངོ་བོས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ལ་སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་སྣང་ཆར་མ་གྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ལྔའི་འཆར་གཞི་བྱེད་ལ་ཁ་དོག་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ལ་ཡུལ་དང་རྣམ་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇལ་བར་མེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་བྱའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོས་བཅས་མཚན་མ་རང་དག་ཕྱིར། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཕྱམ་ནས་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་བསྡུས་པའི། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་སར་དག །སངས་ རྒྱས་རྣམས་
【漢語翻譯】 這些都表達了自性任運成就的方面。因為沒有矛盾，所以本初清凈和任運成就是無二的。第二，詳細解釋自性。在法身本初清凈的界中，任運成就的智慧也以微細的自性存在。作為基礎的三個智慧真實地以微細的方式存在。從那一部分，顯現五種特徵的智慧和了知所知之智慧的顯現部分，在尚未真實顯現之前就存在。《泰耶經》中說：「當心性成熟時，它就安住在法身上。從本初清凈中，垢染消失。本體原本沒有錯亂。顯現作用不停止，是任運成就。」這也是說，在本初清凈的界中，任運成就存在，由此本體、自性、大悲的微細部分真實顯現。作為基礎的這三個智慧是其他兩個智慧的顯現基礎。還是在那部經中說：「如此解脫的心性，並非沒有大悲。安住在基礎上的智慧，以自性的力量作為顯現的基礎。執持特徵的智慧，使因緣清凈成熟。了知和所知的智慧，給予具信者成就。」這就是說，作為基礎的這三者如何作為顯現的基礎呢？本體作為三身的顯現基礎，但三身尚未顯現為各自不同的現象。自性作為五光的顯現基礎，但顏色尚未顯現為各自的特徵。大悲作為兩種智慧的顯現基礎，但無法真實地衡量對境和形象。《泰耶經》中說：「這也是因為本體安住在身中，法身、報身、化身的顯現，沒有分開，沒有分別的方式，也是從自然流露中成就的。身色等不在意識的範圍之內。自性顯現作用是光的形式，白、紅、黃、綠、藍，不是具有特徵的，而是從無分別的所知流露中成就的。大悲的顯現是多種多樣的，因為不能確定是哪一種，所以因為顯現多種多樣而稱為基礎。」《俱舍六法》中也說：「因為具有實質的特徵自然清凈，所以安住在深邃清澈的偉大基礎中。周遍和被周遍的自性空性，從一開始就沒有間斷地顯現。顯現作用的顯現部分沒有停止。一切精華都凝聚在一起，沒有垢染，自然清凈。諸佛
【英語翻譯】 These all express the aspect of self-existing spontaneous accomplishment. Because there is no contradiction, primordial purity and spontaneous accomplishment are non-dual. Second, explaining the nature in detail: Within the Dharmakaya of primordial purity, the wisdom of spontaneous accomplishment also exists as a subtle nature. The three wisdoms that are the basis of existence are actually present in a subtle way. From that aspect, the five wisdoms that grasp characteristics and the aspect of the wisdom that knows knowable things are present as the basis of manifestation, just before they actually arise. From the Thal 'Gyur: "Also, when the mind itself ripens, it abides as the basis in the Dharmakaya. From the beginning, it is pure, so defilements are exhausted. The essence is primordially without confusion. The manifesting activity is unceasing, it is spontaneously accomplished." That is to say, in the expanse of primordial purity, spontaneous accomplishment abides, and thus the subtle aspects of essence, nature, and compassion actually appear. These three wisdoms that are the basis of existence are the basis of manifestation for the other two wisdoms. Again, from that same text: "Thus, in the liberated mind itself, there is no lack of compassion. By the wisdom that abides as the basis, the nature makes the basis of manifestation by its own power. By the wisdom that grasps characteristics, it ripens the purification by conditions. By the wisdom of knowing and knowable things, it bestows accomplishment upon those with devotion." That is to say, how do these three that are the basis of existence make the basis of manifestation? Essence makes the basis of manifestation for the three kayas, but the three kayas have not yet arisen as distinct phenomena. Nature makes the basis of manifestation for the five lights, but the colors have not yet arisen as their own characteristics. Compassion makes the basis of manifestation for the two wisdoms, but there is no actual measurement of objects and appearances. From the Thal 'Gyur: "Also, because essence abides in the kaya, the manifestations of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya are not separated, there is no way to distinguish them. Even from the accomplishment of the natural flow, the colors of the kayas and so forth are beyond the scope of the mind. The nature's manifesting activity is the form of light. White, red, yellow, green, and blue are not characterized by distinctions, but are accomplished from the flow of undifferentiated knowable things. The manifestation of compassion is diverse, because it cannot be determined as one particular thing, it is called the basis because of the diverse appearances." Also, from the Klong Drug Pa: "Because the characteristics with substance are naturally pure, it abides in the great basis of profound clarity. Empty of pervasion and that which is pervaded, from the very beginning, there is unceasing appearance. The manifesting aspect of the manifesting activity does not cease. All the essence is gathered together, without defilement, and naturally pure. Buddhas
============================================================
==================== 第 330 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱིས་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལས། །སྟོང་ཆ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་སུ། །སྣང་བའི་ཆ་ལས་སྣང་བར་བས། །མེད་པའི་སྣང་བ་རང་དག་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །མཛད་པའི་རྩོལ་བ་ཡེ་མེད་པས། །མ་བྱས་སྣང་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྣང་། །ཉི་མ་ལ་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་གི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་ཆ་མེད་ན། །འབྱུང་བཞིའི་གཟུགས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན། །འདི་མེད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང་། །འདི་ཀུན་དྲན་པས་བཟུང་བ་མིན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་རགས་པར་མི་གནས་སོ། །གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆར་སྣང་བས། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །གོང་དུ་ས་བོན་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འདི་ཡི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །རང་མཐུན་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་རྗེའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར་དུས་ཡེ་ ཤེས་གཉིས་ཀྱང་དངོས་སུ་གདུལ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་བྱེད་ལ། ཀ་དག་གི་དུས་འདིར་དངོས་སུ་མེད། ཆ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་སྣང་བ་དག །བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་སྣང་ཆ་གསལ་བར་སྣང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤར། །ཤར་སྣང་བློ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྣང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཞི་ནས་འདི་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཐུག་ནི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་འཆར་གཞིར་གནས་ཀྱང་། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉག་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། ནང་
【漢語翻譯】 于大秘密中，安住于自性之分。從慈悲的各種顯現中，空性永不間斷。在所知二種智慧中，從顯現之分而顯現。從無有之顯現自性清凈中，自性力之慈悲，因無有作為之勤作，于未作顯現之諸法中，本初無有分別而顯現。如日之於光芒，非是自己所作，乃是自己之自性如是顯現。如是說。 知曉所知如所有性之，慈悲分之智慧，知曉自己事物之實相。若無彼智慧之分，與四大之色有何差別？ 知曉所知所有性之，慈悲之智慧，知曉所化眾生之意樂。若無此，則與虛空相同。 是故一切遍知之，智慧顯現於慈悲之分。此一切非由憶念所持，乃是安住于自性中，不粗重地安住于能取所取。 以深邃明澈微細之分顯現，此乃眾生之道。如種子般向上增長，此之顯現未曾止息，如自類藥物之能力般，與六道眾生相應顯現。是故名為慈悲。 如是說。 彼亦是從顯現之分中，化身顯現之時，二種智慧亦真實利益所化六道眾生，然于本凈之時，則非真實存在。乃以分的方式安住于種子之狀態。 從《六界》中也說：本體自性與，慈悲之顯現，于具慧者顯現。本體於何處亦未成立，故自性顯現分明而顯現。從慈悲之分中，二種智慧，無有能作所作而生起。因生起顯現二種次第，如是智慧之事業，顯現為遠離勤作修持。諸佛之智慧，從根本上即如是顯現。如是說。 如是，法身是遠離界與智慧二元的終極狀態，是本凈與任運二者無別的解脫之地，被稱為大本凈。雖然安住于自性顯現中，但由於本體在任何地方都沒有成立，所以究竟的真諦，即是圓滿的大，超越了身與智慧的法性，猶如虛空一般。這是最終的果，內
【英語翻譯】 In the great secret, it abides in the aspect of self-nature. From the various manifestations of compassion, emptiness is never interrupted. In the two wisdoms of knowable objects, it appears from the aspect of manifestation. From the self-purification of non-existent appearances, the compassion of the power of self-nature, because there is no effort of action, in the ways of uncreated appearances, it appears without any separation from the beginning. Like light to the sun, it is not made by oneself, but one's own self-nature appears as such. Thus it is said. The wisdom of the aspect of compassion, which knows the suchness of knowable objects, knows the reality of one's own things. If there is no aspect of that wisdom, what difference is there from the form of the four elements? The wisdom of compassion, which knows all knowable objects, knows the thoughts of those to be tamed. Without this, it is the same as space. Therefore, the wisdom of all-knowing appears in the aspect of compassion. All of this is not held by memory, but abides in self-nature, and does not coarsely abide in the grasped and the grasper. Appearing in the aspect of profound, clear, and subtle, this is the path of sentient beings. Growing upwards like a seed, this manifestation is uninterrupted, and like the power of a medicine of its own kind, it appears harmoniously to the six realms of beings. Therefore, it is called compassion. Thus it is said. That is, when the emanation body arises from the aspect of manifestation, the two wisdoms also actually benefit the six realms of beings to be tamed, but in the time of original purity, it does not actually exist. It abides in the state of a seed in the form of an aspect. From the "Six Realms" it is also said: Essence, self-nature, and the manifestations of compassion, appear to the wise. Since essence is not established anywhere, the aspect of self-nature appears clearly. From the aspect of compassion, the two wisdoms arise without action or agent. Because of the arising appearance of the two stages, such activities of wisdom appear to be free from effort and practice. The wisdom of the Buddhas appears in this way from the beginning. Thus it is said. Thus, the ultimate Dharmakaya, which is inseparable from the realm and wisdom, is the place of liberation where original purity and spontaneous presence are inseparable, and is called the Great Original Purity. Although it abides in the manifestation of self-nature, because the essence is not established anywhere, the ultimate truth is the complete Great Perfection, the nature of reality beyond body and wisdom, like the sky. This is the ultimate result, the inner
============================================================
==================== 第 331 段 ==================== 【原始藏文】 དབྱིངས་ཆེན་པོ། གྲོལ་ས་བླ་ན་མེད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་བཞེངས་པ་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་སྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་མི་ མངའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་དང་མི་དགོངས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དག་སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་སྟོང་པ་དེ་ལ་འདོད་ལ། རང་ངོར་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཀྱང་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཞན་སྣང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྣང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་མཆོད་སྡོང་དང་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་འདོད་དེ། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཡང་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་དེ་དང་འདྲ་རུང་ལས། ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། དེས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ལ། ངོ་ བོའི་ཆ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་རྒྱུ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཀ་དག་འབྲས་བུའི་ས་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐུའི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱེ་
【漢語翻譯】 大界，無上解脫處，是身語意二無別的金剛秘密任運成就珍寶之藏。如《普賢心鏡》所說：如來之身無起立與安住。為何如此？因為如來沒有實有的身。如來之語無轉變與不轉變。為何如此？因為如來之語是空性的。如來之意無思與非思。為何如此？因為如來之意沒有分別。以及《心經》的經部《般若波羅蜜多金剛經》中也說：凡以色身見我者，凡以音聲求我者，是人行於邪道中，彼人不能見如來。引導者乃是法身，法性非是所知境，彼亦不能被知曉。如是宣說。中觀應成派認為，真正的佛陀是清凈空性的法身，自性中，有無的戲論寂滅，甚至連身和智慧都不成立。但在他顯現中，由於佛陀的慈悲和所化眾生的願力，顯現具有事業的色身，如同空中的如意寶幢、寶珠和如意樹一般。如《入行論》所說：寂靜身如如意樹般顯現，如如意寶珠般無分別，為度眾生直至輪迴空，此乃離戲且顯現。此處也與原始清凈的自性相同，從微細的智慧界中生起身和智慧，由此，對那些發願讓佛陀真實利益有情眾生的人們，產生利益。從本體的角度來說，因為是任運成就，所以不希望通過因緣願力來產生，這是它們的區別。這些是原始清凈果位的要點，因此有智慧的人們應該以非常細緻的智慧來理解。第二個總義，從任運光明生起的角度，詳細闡述身和智慧的顯現方式，分為兩部分：一般展示身的分類，以及三身的自性差別。
【英語翻譯】 The great realm, the unsurpassed place of liberation, is the treasury of the Vajra Secret Spontaneous Accomplishment Jewel, where body, speech, and mind are non-dual. As it is said in the 'Mirror of the Mind of Samantabhadra': The Tathagata's body has neither rising nor abiding. Why is that? Because the Tathagata does not have a substantial body. The Tathagata's speech has neither transformation nor non-transformation. Why is that? Because the Tathagata's speech is emptiness. The Tathagata's mind has neither thought nor non-thought. Why is that? Because the Tathagata's mind has no conceptualization. And also in the Sutra section of the Heart Sutra, the 'Diamond Cutter Sutra of the Perfection of Wisdom': Those who see me in form, those who seek me in sound, those people are on the wrong path, they cannot see the Tathagata. The guides are the Dharmakaya, the nature of reality is not an object of knowledge, it cannot be known. As it is proclaimed. The Madhyamaka-Prasangika school believes that the real Buddha is the pure and empty Dharmakaya. In its own nature, the play of existence and non-existence is pacified, and even body and wisdom are not established. However, in the appearance to others, due to the compassion of the Buddha and the aspiration of the beings to be tamed, the Rupakaya with its activities appears, like a wish-fulfilling banner in the sky, a jewel, and a wish-fulfilling tree. As it is said in the 'Entering the Middle Way': The peaceful body appears like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, without any conceptualization, to liberate beings until samsara is empty, this is appearance free from elaboration. Here, it is also similar to the self-nature of primordial purity, from the subtle realm of wisdom, body and wisdom arise, and thus, it benefits those who have made aspirations for the Buddha to truly benefit sentient beings. From the perspective of the essence, because it is spontaneously accomplished, it is not desired to be produced through causal aspiration, this is the distinction that differentiates them. These are the key points of the primordial purity fruit, therefore, those with wisdom should understand it with very meticulous intelligence. The second general meaning, from the perspective of the arising of spontaneous luminosity, elaborates on the ways in which body and wisdom appear, divided into two parts: a general presentation of the classification of bodies, and the specific nature of the three kayas.
============================================================
==================== 第 332 段 ==================== 【原始藏文】 བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། གཞི་རིག་པར་གཅིག །ལམ་རིག་པའི་སར་གཅིག །འབྲས་བུ་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀ་དག་ཏུ་གཅིག་པའི་ལྡོག་པ་ནས། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །དག་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ། །རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཞིང་། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དུ་མེད། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འོད་དུ་གསལ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་མུན་པ་སེལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་གསལ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རབ་འབྱམས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི། གཞི་ཀ་ དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ། ལམ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤར་བས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གསལ། །ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ན། ངོ་བོའི་ཆ་ལས་སྟོང་རིག་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་པོ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཉིད། །འདུག་ཚུལ་ཤེས་བྱའི་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྐུ་བཞིར་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། གདུལ་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་ཆ་མཚུངས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་པ། །
【漢語翻譯】 山巖中宣說。首先分五點。示現為一身體性是：本體是覺性一，道是覺性之地一，果是覺性無垢本來清凈一的轉變中，遠離邊際如虛空般不可變的金剛身，具有空性智慧的精華，自然成就的珍寶藏，最初佛陀的身是。自顯現中說：誒瑪霍！顯現廣大，光明盛大。清凈的虛空，遠離邊際。離戲論法性，沒有變異。無邊無中，遠離方分。自顯法界，清凈剎土。最初佛陀，沒有因緣。最終非由條件所生。空性智慧的精華。不住于邊的金剛身。遠離戲論的法性中。本體自性，大悲之主。智慧三身，光明照耀。如日出虛空，消除黑暗。五種智慧的體性顯明。佛陀化身，無量涌現。如是說。分為二身是：本體本來清凈和任運成就二者無別的覺性。道上修持法界和智慧二者。果上顯現法身和色身兩種形象，從而二利達到究竟。超越論中說：從法身中顯現色身。如是說。分為三身是：從本體方面來說，空性明覺智慧的法身。自顯光明朗然的報身。種種化身和三身。牟提迦鬘經中說：三身佛陀，唯一者。具有五種智慧的體性。安住方式，由所知而成就。如是說。分為四身是：三身的法性，遠離一和多的邊，自性身。力量和無畏，以及十八種不共法等覺性的功德，證悟和三摩地以及神通和大悲等是法身。以具足妙相和隨好，安住在密嚴剎土的是報身。對於所化眾生的根器，隨應調伏而顯現的是化身。超越論中說：化身和報身和，法身自性身。如是說。這些在共同的論典中也有出現，並且相似。現觀莊嚴論中說：自性身和報身具足。
【英語翻譯】 Explained in the cliffs. Firstly, there are five aspects. Showing as one body is: the basis is awareness as one, the path is the ground of awareness as one, the result is the transformation of awareness into the immaculate, primordially pure as one. From the perspective of being free from extremes, like the unchanging vajra body of emptiness and wisdom essence, the spontaneously accomplished precious essence, the body of the first Buddha is. From Rangshar it says: Emaho! Great appearance, great clarity. Pure sky, free from extremes. Free from elaboration, the nature of reality is unchanging. Without beginning or end, free from directions. Self-appearing Dharmadhatu, pure realm. The first Buddha, without cause. Ultimately, not created by conditions. Essence of emptiness and wisdom. The Vajra body does not abide at the edge. In the nature of reality, free from elaboration. The essence is self-nature, the lord of compassion. The three wisdom bodies are clear as light. The sun rises in the sky, dispelling darkness. The characteristics of the five wisdoms are clear. The Buddha's manifestations arise extensively. So it is said. Dividing into two bodies is: the basis, the awareness that is inseparable from primordial purity and spontaneous accomplishment. On the path, practicing the expanse and wisdom as two. As a result, the Dharmakaya and Rupakaya appear as two aspects, thus accomplishing the ultimate two benefits. From Thalgyur it says: From the Dharmakaya, the Rupakaya appears clearly. So it is said. Dividing into three bodies is: from the aspect of essence, the Dharmakaya of emptiness, awareness, and knowing wisdom. The Sambhogakaya of self-appearing clear light. The Nirmanakaya of various manifestations and the three bodies. From the Garland of Pearls it says: The three bodies, the single Buddha. Possessing the characteristics of the five wisdoms. The way of abiding is accomplished by the descent of knowledge. So it is said. Dividing into four bodies is: the nature of the three bodies, the Svabhavikakaya that is free from the extremes of one and many. The powers and fearlessness, and the eighteen unmixed qualities, etc., the qualities of awareness, realization, samadhi, clairvoyance, and great compassion are the Dharmakaya. Abiding in the Akaniṣṭha Ghanavyūha realm with the complete marks and signs is the Sambhogakaya. The Nirmanakaya appears according to the disposition of the beings to be tamed, appearing in whatever way is suitable for taming. From Thalgyur it says: The Nirmanakaya and the Sambhogakaya, and the Dharmakaya, the Svabhavikakaya. So it is said. These also appear in common treatises and are similar. From the Abhisamayalankara it says: The Svabhavikakaya and the Sambhogakaya are complete.
============================================================
==================== 第 333 段 ==================== 【原始藏文】 དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །ཞེས་པ་ དང་། དེ་དག་གི་རྒྱས་བཤད་དུ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཅེས་པ་དང་། ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་དང་། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ལྔར་དབྱེ་ན། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དུ་ཞི་བ་བརྙེས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ། དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྔ་སྟེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལྔའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་སྐུ་ལྔ་གནས། །ཞེས་སོ། །སྐུའི་དབྱེ་བ་འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །དོན་གཉིས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དོན་གྱི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ལམ་སྣང་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། ། དང་པོ་ནི། ངོ་བོའི་འཆར་གཞི་ལས་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། དག་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དང་། །ལོངས་སྐུ་ངག་གི་རྣམ་པར་ཐོབ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་དག་བྱའི་རྒྱུ་འབྲས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཐོབ་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བླ་མ་སྔ་རབས་པ་དག་ན་རེ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་
【漢語翻譯】 同樣，其他的化身，是與法身的事業一起的。就像這樣，在這些的廣釋中說：能仁的自性身，是沒有漏洞的任何法，獲得了完全清淨的一切，這些是自性特徵。就像這樣，能仁獨有的不共之法，十八不共法所說的任何，以及一切種智，被稱作法身。就像這樣，三十二相和八十隨好之自性，為了大乘的受用，被認為是能仁的受用圓滿報身。就像這樣，無論存在多久，對眾生做各種利益的，同時做事業的那個身，是能仁的化身，永不斷絕。就像這樣。如果分為五身，斷證達到究竟而獲得寂靜的，是現證菩提之身。從本淨法界中沒有轉變的，是不變金剛身。法身。報身。化身，這五種。在《圓滿任運自成》中說：五身是五種智慧法。就像這樣。在《自顯》中說：不變義之五身存在。就像這樣。身的這些分類以及其他的無量，省略不說了。第二個意義，詳細解釋三身的自性，分為意義的關聯和解釋當下的意義兩個部分。第一部分有三個方面：總體上展示獲得的方式，詳細解釋是果，消除與道顯現的矛盾。 第一，從本質的顯現基礎上，三身的顯現，也展示了通過清淨所淨的三門垢染的力量而獲得，如《墮續》中所說：此外，果位的次第是，法身由心的業而來，報身由語的形態而獲得，化身由身業而來。就像這樣。這些被稱作清淨所淨的因果。因為是自性任運成就，所以要知道通過因緣產生而獲得是不可能的。第二，在《摩尼寶鬘》中說：果是三身五智。就像這樣。在《金剛薩埵心鏡》中說：要知道一切果之法是三身，不會退轉。就像這樣。第三，如果說三身與道顯現相矛盾，以前的喇嘛們說：不是果
【英語翻譯】 Similarly, other manifestations are with the activities of the Dharmakaya. Like this, in the detailed explanation of these it says: The Svabhavikakaya of the Sage is whatever uncontaminated Dharmas are, having attained complete purity in every way, these are of the nature of characteristics. Like this, the unique, unmixed Dharmas of the Sage alone, whatever is said of the eighteen unshared Dharmas, and all-knowingness, are called the Dharmakaya. Like this, the nature of the thirty-two marks and eighty minor marks, for the sake of the enjoyment of the Mahayana, is considered to be the Sambhogakaya of the Sage. Like this, for as long as existence lasts, whatever various benefits are done for beings, that body which simultaneously performs activities, is the Nirmanakaya of the Sage, never ceasing. Like this. If divided into five Kayas, having attained peace through the exhaustion of abandonment and realization, is the Abhisambodhikaya. From the primordially pure Dharmadhatu, without change, is the immutable Vajrakaya. Dharmakaya. Sambhogakaya. Nirmanakaya, these five. In the 'Perfect Spontaneous Arising' it says: The five Kayas are the five wisdom Dharmas. Like this. In the 'Self-Arisen' it says: The five immutable Kayas of meaning exist. Like this. These divisions of Kayas and others are immeasurable, enough of elaboration. The second meaning, explaining the nature of the three Kayas in detail, is divided into two parts: establishing the connection of meaning and explaining the meaning of the context. The first part has three aspects: generally showing the way of attainment, specifically explaining that it is the result, and eliminating the contradiction with the appearance of the path. First, from the basis of the manifestation of essence, the appearance of the three Kayas, also shows that it is attained through the power of purifying the defilements of the three doors to be purified, as it says in the 'Thalgyur': Furthermore, the order of the results is, the Dharmakaya comes from the karma of mind, the Sambhogakaya is obtained from the form of speech, the Nirmanakaya is from body karma. Like this. These are called the cause and effect of what is to be purified. Because it is spontaneously accomplished by nature, one should know that it is impossible to be produced and obtained through causes and conditions. Second, in the 'Pearl Garland' it says: The result is the three Kayas and five wisdoms. Like this. In the 'Vajrasattva Heart Mirror' it says: Know that all the Dharmas of the result are the three Kayas, and do not regress. Like this. Third, if it is said that the three Kayas contradict the appearance of the path, the earlier Lamas say: It is not the result
============================================================
==================== 第 334 段 ==================== 【原始藏文】 ཟེར་བ་ནི། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཞེན་པའི་མཐར་འཛིན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའམ། སྐོར་གསུམ་ལས་སྦུབས་གསུམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དགག་པ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་འགལ་སྤོང་མཛད་ནས། དོན་ལ་འབྲས་བུར་འཇོག་པའང་། ཀ་དག་གི་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་དགོངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ་མི་ལེགས་སོ། །འདིར་སྔར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་ལམ་སྣང་ཡང་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་མི་འགལ་བར་འདོད་དེ། དང་པོ་ལམ་སྣང་ཡིན་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དེ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ལས། དེར་འཇུག་པ་ དང་དེ་ནས་ཕྱིར་མཆེད་པ་གཞི་ཀ་དག་ལས་ཕྱིར་སྣང་དུ་འཆར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆར་ཚུལ་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པ་ལས་འཆར་རོ། །ལམ་སྣང་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྔོན་རོལ་པ་རྣམས་དང་། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཟིན་ནས་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་ལམ་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྣང་དུ་འདོད་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡིན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ནང་དབྱིངས་ལས་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་སྣང་ལམ་དུ་ཤར་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣང་བ་ཡང་། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས། ལོངས་སྐུ་དེའི་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་པར་སྣང་བས་དོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ནང་གསལ་འཆར་གཞིའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྣང་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་གཉིས་རིག་པའི་ངང་དུ་འདྲ་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ལ། རང་སྣང་གི་ཆ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ལོངས་སྤྲུལ་འཆར་བས་དོན་མཛད་པའང་། རིག་པའི་རོལ་པར་གཅིག་ཀྱང་། རང་སྣང་གདུལ་བྱས་མི་མཐོང་ལ། དེ་ལས་ཤར་བ་དེ་མཐོང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས་འདྲ་གཉིས་ཤན་ཕྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ ཆེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་དབྱིངས་དང་། ཕྱིར་གསལ་ལམ་སྣང་གི་ཆ་མ་ཕྱེད་པར། སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་གི་འབྲས་བུར་འདོད་ན། སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་བཞིན། གྲོལ་སའི་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བར་ཐལ། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་འཕྲོ་འདུ་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བར་ཐལ། ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལོངས་
【漢語翻譯】 所謂，是指考慮到使人脫離執著于果位三身的邊執，或者是指爲了駁斥將三輪之中的三續視為究竟的觀點而作的。因此，通過消除矛盾，將果位安立為果，也是因為沒有考慮到原始清凈的內界之體性所致，所以非常錯誤，不好。在此，如同先前承諾的那樣，既是道顯現，也是果位，我認為二者並不矛盾。首先是道顯現，因為自生之續，大原始清凈，如同房屋一般的果位，從那裡進入，然後從那裡向外擴充套件，必須從原始清凈的基出發，顯現為外在顯現。顯現的方式是從體性身中顯現。道顯現有兩種：一是自己成就佛果的道，是果位的前奏；二是自己成就佛果之後，引導所化眾生的道，是身顯現而利益眾生。其中，這裡認為是無學道顯現，所以三身是道顯現，與是果位二者並不矛盾，是成立關聯之義。從解脫的法身內界中，三身顯現為外在顯現道，所以身和智慧的幻化顯現也是，法身是智慧的意，報身是其身，化身是顯現的事業，因此產生意義。那也是內在明亮的顯現之基的身和智慧無二無別，是金剛薩埵的法性，從那之外，三身的道顯現顯現為自顯現，二者在覺性之中相同，但要區分內外之差別。從自顯現的方面來說，在所化眾生的顯現中，報身和化身顯現而利益眾生，雖然在覺性的游舞中是一，但自顯現所化眾生無法見到，而從那之中顯現的那個能夠見到，因為有這樣的差別，所以也顯示了相似和不相似的區別。如《獅子圓滿力》中所說：「金剛薩埵之法性，自顯壇城清凈二，同基一大歧途大。」這樣說道。因此，如果不區分內在界和外在顯現道顯現的方面，而認為三身是自顯現的果位，那麼如同化身顯現於所化眾生一樣，解脫之地的原始清凈法身也應顯現於所化眾生。因為三身體性是一。法身應顯現為光芒和顏色。因為你和體性相同的報
【英語翻譯】 That is to say, it refers to the fact that it makes one free from the extreme clinging to the fruition of the three bodies, or it refers to refuting the view that the three essences among the three cycles are the ultimate. Therefore, by eliminating contradictions, establishing the fruition as the fruit is also due to not considering the nature of the inner sphere of primordial purity, so it is very wrong and not good. Here, as previously promised, it is both the path appearance and the fruit, and I think the two are not contradictory. First of all, it is the path appearance, because the spontaneously accomplished essence, the great primordial purity, is like a house-like fruit, entering there, and then spreading out from there, it must emerge from the basis of primordial purity as an external appearance. The way of appearance is to appear from the nature of the body. There are two types of path appearances: one is the path of oneself attaining Buddhahood, which is the prelude to the fruit; the other is the path of leading sentient beings after oneself has attained Buddhahood, which is the manifestation of the body to benefit sentient beings. Among them, here it is considered the path appearance of non-learning, so the three bodies are the path appearance, and the two of being the fruit are not contradictory, which is the meaning of establishing the connection. From the inner sphere of the Dharmakaya of liberation, the three bodies appear as the path of external appearance, so the manifestation of the illusion of body and wisdom is also, the Dharmakaya is the mind of wisdom, the Sambhogakaya is its body, and the Nirmanakaya is the manifestation of activity, so the meaning arises. That is also the basis of the inner clear appearance, the body and wisdom are inseparable, it is the Dharma nature of Vajrasattva, and from that, the path appearance of the three bodies appears as self-appearance, the two are the same in the state of awareness, but the difference between inside and outside must be distinguished. From the aspect of self-appearance, in the appearance of sentient beings to be tamed, the Sambhogakaya and Nirmanakaya appear to benefit sentient beings, although it is one in the play of awareness, the self-appearance cannot be seen by sentient beings to be tamed, but the one that appears from that can be seen, because there is such a difference, so it also shows the difference between similarity and dissimilarity. As it is said in the "Lion's Complete Power": "The Dharma nature of Vajrasattva, the self-appearing mandala, the two pure ones, the same basis, one great divergent path." Thus it is said. Therefore, if the aspects of the inner sphere and the external clear path appearance are not distinguished, and the three bodies are considered the fruit of self-appearance, then just as the Nirmanakaya appears to sentient beings to be tamed, the primordial pure Dharmakaya of the place of liberation should also appear to sentient beings to be tamed. Because the nature of the three bodies is one. The Dharmakaya should appear as light and color. Because you and the nature of the same Sambhoga
============================================================
==================== 第 335 段 ==================== 【原始藏文】 སྤྲུལ་ལ་ཆོས་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་མི་སྣང་བར་ཐལ། ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུམ་ཡང་རིག་པར་ངོ་བོ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་ཁས་མི་བླང་ཞིང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཡིན་ལ། དེས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གནས་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔའི་གནས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། རྣམ་གྲངས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཞུགས་ཚུལ། མཚན་ཉིད། རང་ བཞིན། ཐུགས་རྗེ། སྣང་ཚུལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བཞུགས་པས་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་དེའི་རང་བཞིན་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པའོ། །ངོ་བོ་དེའི་ཐུགས་རྗེ་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་དེའི་སྣང་ཚུལ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྐུར་སྨིན་པས་དངོས་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས། སྟོང་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ། སྐུ་ནི། མཚན་མ་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་མེད་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་ལ་བརྗོད་པའོ། །དབྱེ་ན། དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་ཁྱབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་སྐུ། རྣམ་དབྱེ་སྣང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། དངོས་པོ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་འཇིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་གློ་བུར་བས་དག་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དེ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ
【漢語翻譯】 因為化身顯現此法，或者化身不顯現於所化眾生，因為法身不顯現。因此，三身也不承認是智慧上本體一的形相，本體一的那種，而且化身是慈悲的部分。因此，化身的顯現是影像化身，而不是真正的化身，因為不是慈悲。宗派的差別也極其細微，有智慧的人們應當思考並理解。這是非常重要的關鍵。第二，解釋此時的意義有三：總的指示三身的處所，分別解釋智慧的處所，總結身語意功德事業五處的意義。第一，有法身、報身、化身三者。首先，詳細解釋法身的處所，有本體、詞義、分類、名稱、詳細解釋四者。法身的本體是自生智慧，空明離戲，即安住方式、體性、自性、慈悲、顯現方式五者。本體的安住方式是不被任何過失所染污的安住，因此是本來清凈的自性。本體的體性是空性智慧的精華。本體的自性是不與任何事物相混合。本體的慈悲是未分開、不分離、沒有分離。本體的顯現方式是無二。詞義是：從假名、名稱的法中成熟為身，因此是無實，任何體性也無法確定，在任何地方也沒有成立空性，因此稱為法身。法是：佛地的無漏法與智慧相關。身是：沒有相好顏面手足，只是智慧的本體不變而已。分類有：與事物體性相關的法身，與安住遍佈方式相關的法身，與分類顯現方式相關的法身三種。第一種是：依賴於法性，在任何本體上也沒有成立，因此遠離戲論的邊。事物超越了識別，因此沒有生滅、轉移、變化。最終顯現，因此法性不可思議。第二種是：遍佈輪涅一切的法身，是遠離了暫時性污垢的二種清凈，即是嘿汝嘎（藏文：ཧེ་བཛྲ）
【英語翻譯】 Because the emanation manifests this Dharma, or the emanation does not appear to the beings to be tamed, because the Dharmakaya does not appear. Therefore, the three bodies also do not acknowledge that it is a form of one essence in wisdom, that kind of one essence, and the emanation body is a part of compassion. Therefore, the appearance of the emanation is an image emanation, not a real emanation, because it is not compassion. The differences between the schools are also extremely subtle, and wise people should think and understand. This is a very important key. Second, there are three explanations of the meaning of this time: a general indication of the location of the three bodies, a separate explanation of the location of wisdom, and a summary of the meaning of the five locations of body, speech, mind, merit, and action. First, there are the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. First, the location of the Dharmakaya is explained in detail, with four aspects: essence, definition, classification, name, and detailed explanation. The essence of the Dharmakaya is self-born wisdom, emptiness and clarity, free from elaboration, namely the five aspects of abiding, nature, self, compassion, and manifestation. The way of abiding of the essence is abiding without being contaminated by any faults, so it is the nature of original purity. The nature of the essence is the essence of emptiness and wisdom. The nature of the essence is not mixed with anything. The compassion of the essence is undivided, inseparable, and without separation. The way of manifestation of the essence is non-duality. The definition is: from the Dharma of imputation and name, it matures into a body, so it is unreal, and no nature can be determined, and emptiness is not established anywhere, so it is called Dharmakaya. Dharma is: the uncontaminated Dharma of the Buddha's land is related to wisdom. Body is: there are no marks, face, hands, or feet, only the essence of wisdom is unchanging. The classifications are: Dharmakaya related to the nature of things, Dharmakaya related to the way of abiding and pervading, and three kinds of Dharmakaya related to the way of classifying and manifesting. The first is: relying on Dharmata, it is not established in any essence, so it is free from the edge of elaboration. Things are beyond recognition, so there is no birth, death, transfer, or change. Finally manifested, so Dharmata is inconceivable. The second is: the Dharmakaya that pervades all of samsara and nirvana is the two kinds of purity that are free from temporary defilements, namely Hevajra (Tibetan: ཧེ་བཛྲ)
============================================================
==================== 第 336 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ནས་ནི་སངས་ རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐེག་པ་སོ་སོ་ནས་རིག་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆར་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གནས་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་ཆེན་པོ། འཁོར་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་པ། བསྟན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། དུས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། གནས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་ཟད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་བྱུང་ཚོར་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་པ། འཁོར་སྟོང་པ་རང་སྣང་གི་བྱེད་པ་ཅན། བསྟན་པ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། དུས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡེ་མཉམ་གདལ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ། ཞིང་ཁམས་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད་པ། གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ཆ་གཏིང་གསལ་རང་གདངས་ཆེན་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགག་མེད་རང་གསལ། འཁོར་རིས་མེད་འཆར་སྣང་དག་པ། བསྟན་པ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། དུས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀ་དག་རང་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ནས་བཏགས་ པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འཛིན་པ་རང་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྤྲོས་མེད་རང་དག་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྣང་འཁོར་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་གསུང་གིས་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི། །མི་གནས་རང་ཟད་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་། །མ་གསུངས་གསུངས་པ་མེད་པར་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་མཐའ་བྲལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་གནས་ནི་འདི་ཞེས་པའི། །མིང་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་བཅས་ཡུལ། །རྣམ་པ་གང་དུ་མི་སྣང་བས། །མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་རང་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་ཐོག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། །མ་བཟུང་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ། །རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཐོག་མར་བྱུང་། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནས་པ་མེད། །གང་གིས་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད
【漢語翻譯】 之中。眾生實乃佛，然為驟然之垢所蔽。除彼即是佛。如是說。于《寶性論》中：圓滿佛陀之身是為播散故，如是真如無別故，具種姓故一切有情，恒常具有如來藏。此乃彼顯現之一部分。三者，乃從各別乘中開示智慧、空性、功德等之部分。於此大圓滿中，若以種種幻化區分，則法身之法身剎土不可思議，處所是超越思慮之法性，三摩地乃不動之大定，眷屬是自性無二，教法是不可言說之法性，時間是任何時候也不變之法性。法身之報身剎土，離塵且無垢，處所是念、意之分別自滅，三摩地是心與心所之生起感受止息，故智慧自住，眷屬是空性自顯之作用者，教法是所緣完全清凈，時間是非經測度故，是本初平等廣大。法身之化身，剎土是空性無有間斷，處所是一切之基礎，深邃明澈自性大放光明，三摩地是無礙自明，眷屬是無別顯現清凈，教法是自性無造作，時間是精華顯現。彼等亦是從本初清凈自住之法身部分而安立，如《寶積經》云：執著自凈法身者，無戲論自凈宮殿中，與彼無別顯現輪涅，以無相之語，無戲論之語詞，不住自滅從意生，未說言說無有說，于大平等性中示。如是。彼等亦僅是安立於部分，義上于任何處皆未成立，故住于離邊大圓滿中。又于彼經中雲：此處之處所名為此，于名聲所稱之有境，任何形象皆不顯現故，從無有之空性法界中，于大秘密之自性中，本初即住之，無執持之處所之相中，最初生起大遊戲。於此無有任何所住者，無有以任何所住之處
【英語翻譯】 Among them. Sentient beings are truly Buddhas, but are obscured by sudden defilements. Removing those is Buddhahood itself. Thus it is said. In the Uttaratantra: The body of the complete Buddha is for the sake of spreading, likewise because Suchness is inseparable, because it possesses lineage, all sentient beings constantly possess the essence of the Tathagatagarbha. This is a part of that becoming manifest. Third, it is the teaching of the aspects of awareness, emptiness, qualities, and so on, from each individual vehicle. In this Great Perfection, if divided by various emanations, then the Dharmakaya's Dharmakaya realm is inconceivable, the place is the Dharmata that transcends thought, the Samadhi is the great unwavering absorption, the retinue is the non-duality of self-nature, the teaching is the Dharmata that is inexpressible, the time is the Dharmata that never changes. The Sambhogakaya realm of the Dharmakaya is free from dust and without impurity, the place is the self-extinction of the thoughts of memory and mind, the Samadhi is the cessation of the arising sensations of mind and mental events, therefore wisdom abides in its own place, the retinue is the agent of the self-appearance of emptiness, the teaching is the complete purification of the object of focus, the time is the great expanse of primordial equality because it is not measured. The Nirmanakaya of the Dharmakaya, the realm is emptiness without interruption, the place is the foundation of all, the profound clarity, the great self-radiance, the Samadhi is unceasing self-illumination, the retinue is the purity of unobstructed appearances, the teaching is the unconditioned self-nature, the time is the manifestation of the essence. These are also established from the aspect of the Dharmakaya that is primordially pure and self-abiding, as it is said in the Ratnakuta Sutra: The Dharmakaya that is self-purified by clinging, in the palace of self-purification without elaboration, the appearance of samsara and nirvana inseparable from it, with the word of no characteristics, the words of no elaboration, non-abiding self-extinction arising from the mind, unspoken speech without speaking, shown in the state of great equality. Thus it is. These are also merely established upon aspects, and are not established in any way in meaning, therefore they abide in the Great Perfection that is free from extremes. Again, in that same sutra it says: The place of this is called this, in the realm with names that are called by fame, because no form appears, from the Dharmadhatu of emptiness without existence, in the self-essence of the Great Secret, abiding as it is from the very beginning, in the manner of a place without grasping, the great play first arose. In this there is no one who abides, there is no place made by anyone.
============================================================
==================== 第 337 段 ==================== 【原始藏文】 ། །འདི་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད། །འདུག་ཅིང་འོང་བ་ཉིད་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་གནས། །མེད་པ་ལས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ། །འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་ཡང་མེད། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སུས་ཀྱང་ཡང་། །འདི་ལ་གཟུང་དུ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐུའི་སྐུ་སྟོང་གསལ་མཚན་མ་མེད་པ། གསུང་བརྗོད་མེད་སྒྲ་ཚིག་ལས་འདས་པ། ཐུགས་དྲན་བསམ་སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཡོན་ཏན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་གཞིར་གནས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་མིང་བྲལ་ནས། །བརྗོད་ཅིང་གླེང་བ་ཉིད་བྲལ་ལོ། །ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུ་མེད་པས། །འཕྲོ་ཞིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་འོང་ལྡོག་པ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ། །འཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ། །ཤུགས་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པ་དང་། །མ་བྱས་བྱས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། རྣམ་གྲངས་དང་བཞི་ལས། ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ངོ་བོ་བཞུགས་ཚུལ་རང་བཞིན་མི་གཡོ་བའི་སྐུ་མཚན་དཔེ་དང་རིགས་སུ་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བའོ། །ལོངས་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ལོངས་སྐུར་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་སྤྱོད་པ། སྐུ་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ལོངས་སྐུའི་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་ཆེན་ངོ་བོའི་སྐུ། གནས་པ་ཁྱབ་ཚུལ་གྱི་སྐུ། སྣང་བ་ལམ་གྱི་སྐུ། གདུལ་བྱ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྐུའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུའི་འཆར་གཞི་ལས་རང་ཤར་ཏེ་འོད་གསལ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ ནི། གཞི་སྣང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དྲོ་བ། བསིལ་བ། ཡངས་པ། ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཆ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཀུན་ལ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས། །རྟོག་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཉག་གཅིག་པོ། །དཀྱིལ་དང་འཁོར་དང་ཕོ་བྲང་དང་། །རིག་དང་སྟོང་དང་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞི་སྣང་ཆོས་ཉ
【漢語翻譯】 此無有圓滿。遠離住與來。如是原始大空之境。從無有中顯現法界之相。此無有內外。無有上下之見。任何人都不能于方隅尋見。此無有絲毫可執持。如是。第四，廣說分類。身、語、意、功德、事業五者中，法身之身是空性光明無相，語是不可言說，超越聲音詞句，意是無有憶念思慮戲論，功德是不退轉故無有遷變，事業是任運成就，安住于顯現方式不間斷之基。如《現觀莊嚴論》云：法身乃身語，意及功德業，身為空與明，無相之自性。語離聲詞名，遠離言說語。意無思與動，超越散亂行。功德無來複，法界與智慧，周遍及自性，無有造作性。事業未生未出現，任運無有止息與，無作與已作。如是。第二，廣說報身，也有體性、詞義、分類、名相等四者。體性的特徵是圓滿具足自明大光明。體性安住的方式是不動搖之身，于相好與種姓中顯現而不動搖。報身的詞義是享用顯現為報身，于彼享用時智慧不間斷地享用。身是顯現自明大莊嚴。報身的分類有四種：大種體性的身，安住周遍方式的身，顯現道的身，所化眾生顯現方式的身。第一種是：從法身的顯現基礎上自生，圓滿為五光明的身，是：基顯大種的自性，顯現為暖、涼、寬、遍之自性。第二種是：於一切佛與眾生，以光與光蘊周遍之分顯現，即自生云：於一切中住光明之精華，無分別清凈法界，無有匹敵之唯一，壇城與眷屬及宮殿，明與空與顯現。如是。第三種是：基顯法性
【英語翻譯】 This has no perfection. It is free from dwelling and coming. Likewise, the state of primordial great emptiness. From nothingness, the aspect of the dharmadhatu appears. This has no inside or outside. There is no view of above or below. No one can find it in any direction or boundary. This has not the slightest thing to grasp. Thus it is. Fourth, the extensive explanation of categories. Among the five: body, speech, mind, qualities, and activities, the body of the Dharmakaya is emptiness, luminosity, and without characteristics; speech is inexpressible, beyond sounds and words; mind is without memory, thought, or conceptual elaboration; qualities are irreversible, therefore without change; activities are spontaneously accomplished, abiding as the basis of uninterrupted manifestation. As the Ornament of Clear Realization says: The Dharmakaya is body, speech, mind, qualities, and activities. Body is emptiness and luminosity, the nature of being without characteristics. Speech is separated from sound, words, and names, free from speaking and talking. Mind is without thought or movement, transcending all scattering and activity. Qualities are without coming or returning, pervading the dharmadhatu and wisdom, and its nature is unconditioned. Activities are unborn and unarisen, spontaneously arising without cessation, and are unmade and made. Thus it is. Second, the extensive explanation of the Sambhogakaya also has four aspects: essence, definition, classification, and categories. The characteristic of the essence is the complete perfection of great self-luminous clarity. The way the essence abides is as an unmoving body, clear in signs, marks, and lineage, yet unmoving. The definition of the Sambhogakaya is that it enjoys the appearance as the Sambhogakaya, and in that enjoyment, wisdom is uninterruptedly enjoyed. The body is the appearance of self-luminous great splendor. The classification of the Sambhogakaya is fourfold: the body of the essence of the great elements, the body of the abiding pervasive manner, the body of the appearing path, and the body of the manner of appearance to be tamed. The first is: arising spontaneously from the ground of the Dharmakaya's manifestation, perfected as a body of five lights, it is the nature of the ground appearance of the great elements, manifesting as the nature of warmth, coolness, vastness, and pervasiveness. The second is: to all Buddhas and sentient beings, the aspect of pervasion by light and light-clusters becomes manifest, that is, from Self-Arisen: In all, it abides as the essence of light, the immaculate dharmadhatu without conceptualization, the unequaled unique one, mandala, retinue, and palace, awareness, emptiness, and clarity. Thus it is. The third is: the ground appearance of the nature of reality.
============================================================
==================== 第 338 段 ==================== 【原始藏文】 ིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་སེམས་ཅན་ལ་བར་དོར་ལམ་དུ་སྣང་བ་དེ་སྐབས་འདིར་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་ལམ་དུ་ཆོས་སྐུའི་ནང་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཏེ། འོད་དང་། ཁ་དོག་གི་ཀློང་ན། དཀྱིལ་དང་། འཁོར་དང་། སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་དང་། སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཡབ་དང་། ཡུམ་དང་། སྐུ་མདོག་དང་། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པར་གསལ་བ་སྟེ། གསང་བ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །དཔེར་ན་རང་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོར་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་སྐུ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཕྱི་ནང་མེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལོངས་སྐུས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱེ་ནས་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ གངས་ཆེན་མཚོ། དེའི་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ། ཟང་ཐལ་བས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མེད་པ། གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་དེ་ལ་ཞལ་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཞལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེ་བའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་པདྨའི་སྟེང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་མངའ་མཛད་པའོ། །གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། འཁོར་ཉིད་ལས་མི་ཞན་པ། བསྟན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ། དུས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་རང་སྣང་གདོད་མ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་། གདུལ་བྱ་འོད་གསལ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པས་ལོངས་སྐུར་བཞག་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ་བོ་ལྔར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་ལ། ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ། གནས་འོག་མིན་ཆེན་པོ་འཁོར་སོ་སོའི་རིགས་ལྔ། བསྟན་པ་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དུས་ནི་སྣང་བ་འདུ་བ་མཆེད་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་གཙོ་འཁོར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་དག་པའོ། །གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པའི་གཞིའོ། །འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དུས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི་ དུས་སོ། །དེའང་གནོད་སྦྱིན་གནས་པའི་ལྕང་ལོ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། རིགས་ལྔའི་ཞི
【漢語翻譯】 具有受用身的佛陀于中陰階段顯現為眾生的道路，此時，爲了引導所化眾生，從法身的內界中自然顯現。在光明和色彩的境界中，清晰地顯現出壇城、眷屬、各自的組合、身、智慧、父、母、身色和手印等。如《秘密種子續》所說：「在自性顯現中，自性之身顯現，猶如自身與映象。三身光明皆為空性，非為恒常，亦非實物。非為斷滅，乃光明之身。非為他異，無有內外。」第四，受用身對所調伏的眾生，顯現為各自的部族和壇城。通過種種化現，成為所化眾生的主宰。受用身的法身是遍照如來。 岡欽措（雪山湖）。其存在方式，從外面看裡面清晰，從裡面看外面清晰，通透無礙，沒有前後之分，無論從哪裡看，都像是向其示現，面朝十方，坦然開闊。其凈土裝飾圓滿，手掌之中，在蓮花之上，擁有二十五個世界。處所是清凈莊嚴的密嚴剎土，眷屬不遜於自身，教法是自生智慧的自顯現，時間是證悟現前之時。此雖是相對於自顯本初而言的化身，但相對於所化眾生的光明而言，因具足相好，故立為受用身。受用身的受用身顯現為五部主尊。其體性是本體各異，而自性為一，凈土是各自部族的無量壇城，處所是殊勝的密嚴剎土，眷屬是各自的五部，教法是行持五種智慧。時間是顯現聚集增長之時。受用身的化身是五部佛陀和各自的主眷。其體性是顯現而無自性，清晰而無分別。其凈土是享用無量天人和天女的清凈顯現。處所是柳林，是智慧莊嚴的基礎。眷屬是無量諸佛和菩薩。時間是覺性自顯現之時。此非指夜叉所居的柳林，而是指五部的凈
【英語翻譯】 The Sambhogakaya Buddha appears as a path in the bardo for sentient beings. At this time, in order to guide the beings to be tamed, it naturally arises from the inner space of the Dharmakaya. In the realm of light and color, mandalas, retinues, individual groups, bodies, wisdoms, fathers, mothers, body colors, and hand symbols are clearly manifested. As stated in the Secret Seed Tantra: "In the appearance of self-nature, the body of self-nature appears, like oneself and a reflection. The three bodies are luminosity and emptiness. It is not permanent, nor is it a thing. It is not annihilation, but a luminous body. It is not different, there is no inside or outside." Fourth, the Sambhogakaya appears to each of the beings to be tamed as their respective families and mandalas. Through various transformations, it becomes the master of the beings to be tamed. The Dharmakaya of the Sambhogakaya is Vairochana. Ganchen Tso (Snow Mountain Lake). Its way of being is that the inside is clear when viewed from the outside, and the outside is clear when viewed from the inside. It is transparent and unobstructed, with no front or back. No matter where you look, it seems to be showing itself, facing all ten directions, open and vast. Its pure land is perfectly adorned. In the palm of its hand, on top of a lotus, it possesses twenty-five worlds. The place is the pure and dense Akanishta, the retinue is no less than itself, the teaching is the self-manifestation of self-born wisdom, and the time is when realization manifests. Although this is an emanation relative to the self-manifest primordial, it is established as the Sambhogakaya because it possesses the marks and signs relative to the luminosity of the beings to be tamed. The Sambhogakaya of the Sambhogakaya appears as the five principal lords of the five families. Its nature is that the essence is different, but the self-nature is one. The pure lands are the countless mandalas of the respective families. The place is the supreme Akanishta, the retinue is the five families of each, and the teaching is the practice of the five wisdoms. The time is when appearances gather and increase. The Nirmanakaya of the Sambhogakaya is the five Buddhas and their respective principal retinues. Its nature is that appearances are without self-nature, and clarity is without conceptualization. Its pure land is the pure appearance of enjoying countless gods and goddesses. The place is the grove of willows, the basis for the arrangement of wisdom. The retinue is countless Buddhas and Bodhisattvas. The time is the time of self-manifestation of awareness. This does not refer to the grove of willows where yakshas dwell, but to the pure
============================================================
==================== 第 339 段 ==================== 【原始藏文】 ང་སྣང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རང་གསལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རང་གསལ་དག་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིས། །འོད་ལྔ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ན། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་གིས་ནི། །སྐུ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དངོས་མེད་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་ཐུགས་ནས་ཕྱུང་། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལྗགས་ལས་བཀྲམ། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་། །མ་གསུངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །ལོངས་སྐུ་ནི། ངོ་བོས་ཆོས་བརྡར་སྟོན་གྱི་ཚིག་ཏུ་མེད་པས་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་གི་རང་སྒྲ་གདུལ་བྱས་ཐོས་པ་ནི། གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་བཞིན་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་པར། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ། །འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །ཤེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ལ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ལས། ལོངས་སྐུའི་སྐུ་ནི། སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །གསུང་ནི། གདུལ་བྱའི་རང་སྣང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཐུགས་ནི། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི། སྐུ་མཚན་དཔེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་རྫོགས་པ། གསུང་རང་བྱུང་ ཡི་གེའི་སྣང་བར་འཆར་བ། ཐུགས་མངོན་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ནི། ཆོས་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ། །གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང་། །སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་ནི་རྒྱུན་མེད་གཟིགས་པ་དང་། །མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་དགོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལ། །དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་འཕྲོས་ཏེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། རྣམ་གྲངས་དང་བཞི་ལས། ངོ་བོ་ནི། སྣ་ཚོགས་ངེས་མེད། ངོ་བོ་དེའི་བཞུགས་ཚུལ། ཆ
【漢語翻譯】 我顯現，自性清凈，五光顯現自明。享用大樂，享用五智之相，遠離一切煩惱之刺。這些也是從堆積的珍寶中，以自明清凈的報身，在五光清凈的宮殿中，以無戲大樂之語，對五部種姓的眷屬們，將無實清凈之法，從五智匯聚之心間取出，從清凈光芒的舌尖散佈。也在自生六字中，未說示而顯示為自生大。如是說。報身，本體上沒有以法表示的詞語，所以說未說示。以六字之自聲，所化聽聞，如說是如夢之語。于空六法中說：『不是從自己的口中說出，而是如夢一般的相，對於眷屬的菩薩們，智慧思辨顯現在心中。』如是說。第四，詳細解說種類，有身語意功德事業五者。報身之身，如空明彩虹。語，是所化之自顯如夢。意，是執持相之智慧，相續不斷。功德，身圓滿相好光明之聚，語顯現為自生文字之相，意成為神通和三摩地大海之寶藏。事業，是無量法之法輪，不間斷地轉動。于越量經中說：『報身也有身語意，功德事業有五種。身是顯現而無自性，光明和能明遍佈。語是自生自顯現，舒捲相之輪。意是無間斷的觀照，以及智慧之功和意念。功德是圓滿相好，圓滿明瞭神通。事業是從法之輪中，外內秘密各自分散，對各自種姓的佛和，菩薩們也，從自生舌尖各自分散，對眷屬以自己的本體顯示。』如是說。第三，詳細解說化身之處，也有本體、詞義、分類、種類四者。本體是，各種各樣不確定。本體的安住方式，ཆ
【英語翻譯】 I appear, with self-nature pure, the appearance of five lights self-illuminating. Enjoying great bliss, enjoying the aspects of the five wisdoms, free from all the thorns of afflictions. These also, from a pile of jewels, with the self-illuminating pure Sambhogakaya, in the pure palace of five lights, with the speech of unelaborated great bliss, to the retinues of the five Buddha families, the insubstantial pure dharmas, are drawn from the heart where the five wisdoms converge, and spread from the tongue of pure light. Also in the self-arisen six syllables, without being spoken, it is shown as the great self-arisen. Thus it is said. The Sambhogakaya, in essence, does not have words to indicate the dharma, so it is said to be unspoken. The self-sound of the six syllables, heard by those to be tamed, appears as if spoken, like the words of a dream. In the sixth space it says: 'Not spoken from one's own mouth, but as a characteristic like a dream, to the bodhisattvas of the retinue, wisdom and discernment appear in the mind.' Thus it is said. Fourth, explaining the categories in detail, there are five: kaya, vak, citta, guna, and karma. The kaya of the Sambhogakaya is like an empty, clear rainbow. The vak is like the self-appearance of those to be tamed, like a dream. The citta is the uninterrupted stream of wisdom that grasps characteristics. The guna is the complete kaya with marks and signs, a mass of light, the vak appears as the appearance of self-arisen letters, and the citta becomes a treasure of the ocean of clairvoyance and samadhi. The karma is the wheel of immeasurable dharma, turning without interruption. In the Thalgyur it says: 'The Sambhogakaya also has kaya, vak, and citta, there are five qualities and activities. The kaya is appearance without self-nature, clarity and the illuminator pervade. The vak is self-arisen and self-appearing, and the wheel of expanding and contracting aspects. The citta is uninterrupted vision, and the power of knowledge and intention. The qualities are the perfection of marks and signs, the perfection of clear intention and clairvoyance. The activities are from the wheel of dharma, outer, inner, and secret are scattered, and to the Buddhas and Bodhisattvas of each family, from the self-arisen tongue they are scattered, and to the retinue they are shown with their own essence.' Thus it is said. Third, explaining in detail the place of the Nirmanakaya, there are also four: essence, definition, classification, and categories. The essence is, various and uncertain. The way the essence abides, ཆ
============================================================
==================== 第 340 段 ==================== 【原始藏文】 གས་ཞེན་ལས་གྲོལ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུགས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གནས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པས་ན་སྤྲུལ་པ། དེ་ཉིད་མཐུན་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་སྐུའོ། །དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ནི། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་སོ། །བཟོ་ནི། རིས་སུ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཕལ་པའི་གཟུགས་རྟ་དང་ཉ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་བཅས་པར་ནི། །མྱ་ངན་འདའ་བར་རྟག་སྟོན་པ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་འདིར་ནི། མ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྔོན་པ་དང་། སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྔོན་དང་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པར། །སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འོག་མིན་དང་། མངོན་དགའ་དང་། དཔལ་དང་ལྡན། པདྨ་ བརྩེགས། ལས་རབ་རྫོགས་པ་ལྔར་རིགས་ལྔ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་དང་། མི་མཇེད་འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞིའི་ལུས་སུ་བྱུང་ཞིང་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཚངས་ཆེན་
【漢語翻譯】 從貪執中解脫。于禪定心中安住于無分別之狀態。定義是：隨應所化而化現，故為化身。彼與所見相符之形相圓滿，故為身。分類有共同與不共同兩種方式。共同乘中，有三種化身之說。《經莊嚴論》中說：工藝與生及大菩提，乃為殊勝菩提之化身。此佛之化身，乃為解脫之大方便。如是。工藝是：繪畫等等。生是：佛陀化現為普通眾生的形象，如馬和摩羯魚等等。殊勝菩提之化身是：十二事業，如《寶性論》中所說：不住於法身，以化身之種種自性，示現降生，從兜率天降臨，入胎與誕生，精通工藝之學，后妃眷屬之喜樂，出離與苦行，前往菩提樹，降伏魔眾及圓滿，菩提與法輪，以及諸天眾，恒常示現涅槃，於一切不凈剎土中，示現存留于輪迴中。如是。於此不共同乘中，有不凈化身、調伏眾生之化身、自性化身三種。第一種是：化現為獵人和妓女等等。《幻化金剛經》中說：化現為獵人和妓女等，利益有情。如是。第二種是：隨應所化而化現之六能仁等等。第三種是：於密嚴剎土、現喜剎土、具德剎土、蓮花莊嚴剎土、事業圓滿剎土五者，顯現為五部清凈之佛陀而利益眾生。又，若隨所化而作種種變化，則化身之法身，即為自性清凈剎土之導師五部佛。於此娑婆世界，為大吉祥金剛持。彼之體性顯現為四生之身，承諾圓滿三十六種事業。彼之剎土為三千大千世界之百俱胝剎土等等，大梵天。
【英語翻譯】 Liberated from attachment. To abide in a state of non-conceptualization in meditative concentration. The definition is: Because it transforms according to what needs to be tamed, it is called transformation body (Nirmanakaya). Because that itself appears harmoniously, it is a form that is complete, hence it is called body (Kaya). There are two types: common and uncommon. In the common vehicle, there are three famous types. As it says in the Ornament of the Sutras: Craft and birth and great enlightenment, are the transformation of supreme enlightenment. This transformation body of the Buddha, is a great method of liberation. Thus it is. Craft is: painting and so on. Birth is: the Buddha transforming into the forms of ordinary beings such as horses and great makara fish and so on. The transformation of supreme enlightenment is: the twelve deeds, as it says in the Uttaratantra Shastra: Without moving from the Dharmakaya, with various natures of transformation, showing birth, descending from the Tushita heaven, entering the womb and being born, being skilled in the place of crafts, enjoying the pleasure of the consort's retinue, renunciation and practicing austerities, going to the Bodhi tree, destroying the hordes of demons and perfecting, enlightenment and the wheel of Dharma, and all the gods, constantly showing Nirvana, in all impure realms, showing existence as long as samsara lasts. Thus it is. In this uncommon vehicle, there are three: impure transformation body, transformation body for taming beings, and self-nature transformation body. The first is: transforming into hunters and prostitutes and so on. As it says in the Magical Vajra: Transforming into hunters and prostitutes and so on, benefiting sentient beings. Thus it is. The second is: the six Munis who transform according to what needs to be tamed and so on. The third is: in Akanishta, Abhirati, Shrimat, Padma stacked, and Karma-rab-dzog-pa, the five appear as the Buddhas of the five pure families and benefit beings. Also, if various transformations are made according to those to be tamed, then the Dharmakaya of the transformation body is the teacher of the five families of the self-nature pure realm. In this world, the glorious Vajradhara. His characteristics appear as the body of the four births, and he promised to perfect thirty-six deeds. His realm is a hundred billion fields of the three thousand great thousand worlds and so on, the Great Brahma.
============================================================
==================== 第 341 段 ==================== 【原始藏文】 གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ལ་མངའ་མཛད་དོ། །དེའི་གནས་མེ་ཏོག་པདྨ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། འཁོར་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ། བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། དུས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དུས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གནས་གདུལ་ངོ་དང་སྦྱར་བ། འཁོར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ། བསྟན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐེག་པ། དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཞིང་ཁམས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངའ་མཛད། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ཐུན་མོང་པ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ལྷ་མི་ཚད་མེད་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ སྣ་ཚོགས། དུས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་ངེས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་འབྱུང་གདུལ་བྱའི་རང་གནས་ནས། །རིགས་དྲུག་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་ལ། །སྤྲོས་བཅས་ཚིག་གི་གསུང་གིས་ནི། །དབང་པོ་གང་མོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དྲན་པ་རང་གསལ་ཐུགས་ལས་ནི། །དབང་པོ་འདོད་མེད་ལྗགས་ལ་བཀྲམ། །ཐེག་པ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ལས། སྐུ་འགྲོ་བ་གང་མོས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་རང་རང་གི་ཆའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་སྡེབ་སྤྱོར་ལེགས་པ། ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པ། ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ། འཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔའོ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ། །གདུལ་བྱ་གང་བྱུང་ལུས་སྤྲུལ་པ། །གསུང་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག །ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་དགོངས་པར་གནས། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་ད
【漢語翻譯】 以一個劫所攝持而擁有自在。其處所具有千朵蓮花，眷屬為四生所攝持的眾生，教法為一切律藏之根本音聲變化，時間為壽命無數年能夠忍受之時。化身之報身，為吉祥金剛薩埵。其剎土為三千大千世界百俱胝。處所與所化對合，眷屬為八地菩薩無量，教法為決定意義之乘，時間不定。化身之化身，如釋迦牟尼佛等，無家而出家，受用自己的事業。於四大部洲百俱胝等剎土擁有自在。處所為鷲峰山等，共同眷屬為比丘父母二者，近事父母二者，共四種，以及天人無量。不共眷屬為菩薩無量。教法為因果之乘各種。時間為對所化眾生說法，斷除極大疑惑之時。這些也是，從珍寶堆積中說：化身無有顯現執著，從法生所化之自處，於六道中醒覺具緣者，以具戲論之語詞，隨順根器一切法，從憶念自明之心中，無有希求根器于舌上宣說，示現乘之數量之法。如是。第四，廣說分類，分為身語意功德事業五者，其中身，顯現為眾生所喜，彼亦各自圓滿其相好。語，六十支音韻組合善妙。意，如所有與盡所有之智慧廣大。功德，圓滿無餘力量等之法。事業，內外密三種之法輪，轉為五種圓滿之自性。音聲變化中說：化身亦是身語意，功德事業有五種。身是相好之，隨順所化現身形。語是語詞善妙之，梵音六十支。意是了知之智慧，自他二利皆安住。功德是圓滿之智慧，事業內外密之，一切事業皆圓滿。
【英語翻譯】 He possesses mastery over what is encompassed by a single kalpa. His abode is endowed with a thousand lotus flowers, his retinue consists of beings encompassed by the four births, his doctrine is the fundamental sound transformation of all the Vinaya Pitakas, and the time is when life spans are immeasurable and can be endured. The Sambhogakaya of the Nirmanakaya is the glorious Vajrasattva. His pure land is a hundred billion of the three thousand great thousand worlds. The place is combined with those to be tamed, the retinue consists of immeasurable eighth-level Bodhisattvas, the doctrine is the vehicle of definitive meaning, and the time is indefinite. The Nirmanakaya of the Nirmanakaya includes Shakyamuni Buddha and others. Having renounced the household life and gone forth, he enjoys his own activities. He possesses mastery over pure lands such as a hundred billion of the four continents. The place is Vulture Peak Mountain and so forth. The common retinue consists of two parents who are monks, two parents who are lay practitioners, thus four types, and immeasurable gods and humans. The uncommon retinue consists of immeasurable Bodhisattvas. The doctrine is the vehicle of cause and effect, of various kinds. The time is when the great certainty is completely severed by teaching the Dharma to those to be tamed. These also, from the heap of jewels, it is said: The Nirmanakaya, without manifest attachment, from the Dharma arising, the self-abiding place of those to be tamed, to the fortunate ones awakened from the six realms, with speech of elaborate words, according to whatever faculties they desire, all the Dharmas, from the mind of self-illuminating memory, without desire, the faculties spread upon the tongue, teaches the Dharma as the number of vehicles. Thus it is. Fourth, elaborately explaining the categories, dividing into five: body, speech, mind, qualities, and activities. Among these, the body appears as whatever beings desire, and it is also complete with the marks and signs of its own part. The speech is well-composed with the sixty branches of melody. The mind is vast with the wisdom of suchness and as-it-isness. The qualities are complete with the knowledge of all the Dharmas such as powers. The activities are the wheel of Dharma of the three secrets, outer, inner, and secret, revolving as the nature of the five perfections. In the sound transformation, it is said: The Nirmanakaya is also body, speech, mind, qualities, and activities, five types. The body is with marks and signs, manifesting the body according to whatever is to be tamed. The speech is with well-composed words, the Brahma's sound is sixty branches. The mind is with the wisdom of knowledge, abiding in the thought of both self and others' benefit. The qualities are complete with knowledge, the activities are outer, inner, and secret, all activities are complete.
============================================================
==================== 第 342 段 ==================== 【原始藏文】 ང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུའོ། །ནང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མིན་དུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་དང་གྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རང་རྐྱེན་ལས་དང་སྐལ་བ་འཛོམ་པའི་དུས་ནའོ། །གསང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པའོ། །དེས་མཚོན་ནས་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལས། །དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ཀྱང་དེ་ལས། ཡེ་ཞེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། ། ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དྲི་མ་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན། སྐུ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཆར་གཞིར་གནས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་འོད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པས་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་དུས་ན་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་
【漢語翻譯】 我。（處於）五種圓滿之中。也就是說，外在的五種圓滿是：處所圓滿在鷲峰山（靈鷲山）上，導師圓滿是釋迦牟尼佛，法圓滿是各種乘，眷屬圓滿是共同和不共同的，時間圓滿是百歲時期。內在的五種圓滿是：處所圓滿在色究竟天，導師圓滿是金剛持，眷屬圓滿是空行、成就者和菩薩等，法圓滿是內外密咒之法，時間圓滿是自因緣、業和福分具足之時。秘密的五種圓滿是：處所圓滿在尸陀林火焰山，導師圓滿是青年勇士大力者，眷屬圓滿是空行母等，法圓滿是自性大圓滿，無上秘密的十七續，時間圓滿是自因緣完全清凈之時所宣說。由此可以推知，所有化身導師都具備外內秘密的五種圓滿。第二，關於智慧的處所的詳細解釋分為三部分。本體是：自證的自性遠離戲論。如《現觀莊嚴論》中說： 「離分別法性自光明，無緣智慧現光明。」定義也如其中所說：「耶（ཡེ་，梵文：ye，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：原始）最初生起，謝（ཤེས་，梵文：jña，梵文羅馬擬音：什那，漢語字面意思：知）能凈煩惱垢。」分類有三種：法身基位智慧，報身自性執持智慧，化身普照智慧。第一種有本體、自性和大悲三者。本體是：本來清凈的智慧，覺性空明無垢，最終法身遠離戲論之邊，是界清凈二者具備的自性，是三身無二的顯現之基。自性是：任運成就的智慧，處於深明光明的顯現之基，因此顯現為剎土、宮殿和光芒等，滿足所化眾生的願望。大悲是：普照的智慧，在自身的時間裡，戲論趨於寂滅，雖然沒有進入對境的言說，但具有智慧一切
【英語翻譯】 I. (Resides in) the five perfections. That is to say, the five external perfections are: the place perfection is on Vulture Peak Mountain (Grdhrakuta), the teacher perfection is Shakyamuni Buddha, the Dharma perfection is various vehicles, the retinue perfection is both common and uncommon ones, and the time perfection is the time of a hundred-year lifespan. The five internal perfections are: the place perfection is in Akanishta, the teacher perfection is Vajradhara, the retinue perfection is dakinis, siddhas, and bodhisattvas, etc., the Dharma perfection is the outer and inner secret mantra Dharma, and the time perfection is the time when self-causes, conditions, karma, and fortune are complete. The five secret perfections are: the place perfection is in the charnel ground blazing with fire, the teacher perfection is the youthful hero, the great powerful one, the retinue perfection is dakinis, etc., the Dharma perfection is the Great Perfection of Naturalness, the seventeen unsurpassed secret tantras, and the time perfection is the time when self-causes and conditions are completely pure. From this, it can be inferred that all emanation teachers possess the five external, internal, and secret perfections. Second, the detailed explanation of the place of wisdom is divided into three parts. The essence is: the nature of self-awareness is free from elaboration. As it is said in the Madhyamika-Prasangika: "From the self-radiance of the non-conceptual Dharmata, the appearance of aimless wisdom arises." The definition is also as it says there: "Ye (ཡེ་, Sanskrit: ye, Sanskrit Romanization: ye, literal Chinese meaning: original) first arises, She (ཤེས་, Sanskrit: jña, Sanskrit Romanization: jña, literal Chinese meaning: know) purifies the faults of affliction." There are three divisions: the Dharmakaya base wisdom, the Sambhogakaya self-character holding wisdom, and the Nirmanakaya all-pervading wisdom. The first has three aspects: essence, nature, and compassion. The essence is: the originally pure wisdom, the ultimate awareness that is empty, clear, and without defilement, the Dharmakaya is free from the extremes of elaboration, the nature of the two-fold purity of the realm, and the basis for the manifestation of the three kayas as non-dual. The nature is: the spontaneously accomplished wisdom, residing in the basis of clear and bright light, thus appearing as fields, palaces, and rays of light, etc., fulfilling the hopes of those to be tamed. Compassion is: the all-pervading wisdom, in its own time, elaboration tends to be pacified, although there is no term for entering objects, it possesses all the wisdom
============================================================
==================== 第 343 段 ==================== 【原始藏文】 གྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་གཡོ་བ་དང་འབད་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མ་རིག་པ་ཡི་དྲི་མ་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་པའི་ཚིག་གི་གནོད་པ་བྲལ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་འབྲེལ་བར་སྣང་། ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའམ་ས་བོན་ལྟ་བུའི་ཆར་མེད་ན་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པ་སངས་པས་ཡར་ཆད། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པར་འཁོར་བས་མར་སྡེ་ཆད་ནས། གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་པ་ལས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་སྣང་དུ་ཤར་ ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཏིང་གསལ་མཁྱེན་རིག་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་ལ། གཞན་བཞི་འཁོར་དུ་ཡོད་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ། རིན་འབྱུང་ལ་མཉམ་པ་ཉིད། འོད་དཔག་མེད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ། དོན་གྲུབ་ལ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་ལ། ལྷག་མ་བཞི་བཞི་འཁོར་དུ་ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། བསྡུ་ན་ལྔར་འདུས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ངོ་བོ་ལས། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་འདུས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་ཤེ་ན། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཡུལ་དངོས་དག་པས་མེ་ལོང་སྟེ། །འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། །དབང་པོའི་ཡུལ་བསྟན་སོ་སོར་རྟོག །འབད་པས་མ་ཡིན་བྱ་བ་གྲུབ། །ཐ་དད་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་མི་སྤྲོའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ འཇུག་པ་སྟེ། སྣང་བས་བསྡུས་སོ་ཅོག་ཇི་སྙེད་པས་མཁྱེན་ལ། སྟོང
【漢語翻譯】 由於安住于計劃中，在法界與智慧任運大圓滿的狀態中，不移動而成為無有動搖和努力造作而生起利益有情之二事的種子。如《空性六法》所說：本體原始清凈之智慧，遠離無明之垢染。自性任運成就之智慧，遠離錯亂語之損害。大悲周遍之智慧，一切顯現為法界一味相聯。如是。如果法身空性之分，沒有作為基礎安住之智慧計劃或種子般的成分，那麼佛陀從錯亂中醒來而向上斷絕，有情在錯亂中輪迴而向下斷絕，則不合理成為所化與能化。從基礎安住之智慧中向外顯現，乃至輪迴存在之間，利益有情之事生起，這是從自性力之大悲、澄澈之覺知圓滿而來。如《總集論》所說：法身空性之自性中，智慧覺知圓滿之分，以力量顯現於有情眾生。若無此，則輪迴涅槃二者斷絕。以覺知而了知且明瞭。從自明澄澈之自性中，自性力之大悲，無有止息，無有斷絕。如是。第二，報身之五種智慧，是執持各自之特徵。對於毗盧遮那佛，以法界體性智為主，其他四種作為眷屬。對於不動佛，以大圓鏡智為主。對於寶生佛，以平等性智為主。對於無量光佛，以妙觀察智為主。對於不空成就佛，以成所作智為主。剩餘四種各自作為眷屬，因此有二十五種智慧，並且從那之中分開則不可計數。如果歸納，則彙集為五種。如《自生論》所說：智慧之差別如此，從二十五種之本體中，如果歸納則彙集為五種。如是。如何彙集呢？如《總集論》所說：報身之智慧執持特徵，以境真實清凈為大圓鏡智，輪迴涅槃之影像顯現。無有偏袒為平等性智。指示根之境為妙觀察智。非由造作而成辦事業為成所作智。無有差別為法界體性智。如是。這些已經於前述詳細闡述，故不再贅述。第三，化身之二種智慧，是周遍進入一切所知境，以顯現所攝的一切盡知，而空
【英語翻譯】 Since it abides in the plan, in the state of the spontaneously accomplished great perfection of the sphere and wisdom, without moving, it becomes the seed for the arising of the two purposes of benefiting beings without movement or effort of exertion. As it says in the "Six Spaces": The essence of primordial purity is wisdom, free from the stain of ignorance. The nature of spontaneously accomplished wisdom, free from the harm of deluded words. The compassion of all-pervading wisdom, all appears as connected in one sphere. Thus it is. If the aspect of the emptiness of the Dharmakaya does not have the wisdom plan or seed-like component that abides as the basis, then the Buddha would awaken from delusion and be cut off upwards, and sentient beings would revolve in delusion and be cut off downwards, and it would not be reasonable to have those to be tamed and those who tame. From the wisdom that abides as the basis, it arises as an outward appearance. As long as samsara exists, the benefit of sentient beings arises from the compassion of the power of nature, the complete clarity of knowledge and awareness. As it says in the "Collected Meanings": From the nature of the emptiness of the Dharmakaya, the aspect of the perfection of wisdom and knowledge, by power it appears to sentient beings. Without that, samsara and nirvana would be cut off. By knowledge, it is known and clear. From the nature of self-awareness, the compassion of the power of nature itself, is unceasing and without cessation. Thus it is. Second, the five wisdoms of the Sambhogakaya are those that hold their own characteristics. For Vairochana, the wisdom of the Dharmadhatu is the main one, and the other four are present as retinue. For Akshobhya, mirror-like wisdom is the main one. For Ratnasambhava, equality is the main one. For Amitabha, discriminating awareness is the main one. For Amoghasiddhi, accomplishing activity is the main one. The remaining four are each present as retinue, so there are twenty-five wisdoms, and if they are separated from that, they are immeasurable. If they are gathered together, they are collected into five. As it says in the "Self-Arisen": The distinction of wisdom is like this, from the essence of twenty-five, if gathered together, they are collected into five aspects. Thus it is. How are they collected? As it says in the "Collected Meanings": The wisdom of the Sambhogakaya holds characteristics, with the reality of the object being pure, it is like a mirror, the images of samsara and nirvana are clear. Without partiality, it is equality. Indicating the object of the senses, it is discriminating awareness. Accomplishing activity not by effort, it is accomplishing activity. Without difference, it is the Dharmadhatu. Thus it is. These have already been explained in detail before, so I will not elaborate further. Third, the two wisdoms of the Nirmanakaya are those that pervade all knowable objects, knowing all that is encompassed by appearance, and emptiness.
============================================================
==================== 第 344 段 ==================== 【原始藏文】 ་པས་བསྡུས་སོ་ཅོག་ཇི་ལྟ་བས་མཁྱེན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་ཆ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་ལ་འདོམས་པར་མཛད་ཅིང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་ནས་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། འོད་གསལ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡི། །གནས་ལུགས་རང་གི་དོན་དུ་ཤེས། །ཇི་སྙེད་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཡི། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ། །འདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་དོན་སྐུ་གསུམ་ལ་འདུ་བས་གསལ་བར་བསྡུ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གཞི་ལ་ཚང་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཚན་ཉིད་རིས་ཆད་དུ་མེད་པས། རིག་པའི་གསལ་ཆ་ལས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་གསལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། མེ་ལོང་ལྟ་བུ། མཉམ་པ་ཉིད། སོ་སོར་རྟོག་པ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐད་ཀའི་སྣང་བ་རང་གསལ་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་བྱེད་ པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྱིར་སྣང་གི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མཁྱེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཆོས་ཅན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལོངས་སྐུ་ཐད་ཀའི་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་རང་གསལ་དུ་མཁྱེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་སྐུ་ནང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ། རང་མལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ན་རང་མཁྱེན་དུ་གསལ་བས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆར་གནས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཞི་ལ་གན
【漢語翻譯】 以通曉一切方式所攝持，如實知曉一切，了知所有世俗之法，不雜亂地，調伏所化眾生的根器、界、無邊無際的習氣，了知勝義法性，顯現空性、無相、光明之法。如《他續》所說：化身具有所知，如實知，事物之實相，為自利而知；盡所有知，知所化眾生之意樂如何安住。如是，從大悲的顯現方式中，所化眾生各不相同，調伏之身也同樣眾多。如是。如果將這些智慧的意義歸納到三身上來明確地歸納，那麼，對於這樣的佛陀，在法身的階段，三種智慧在基上圓滿，即本體本凈之智慧、自性任運之智慧、大悲周遍之智慧，三者無有分別，從明覺的清晰部分自然而然地產生了知之基礎。在報身階段，執持相的五種智慧分別顯現，即法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，並非境與有境，而是直接的顯現自明。在化身之時，了知的智慧安住於二，即如所有和盡所有了知的智慧二者。這二者也不是具有行為和作者，而是以無勤任運的方式了知。如是，具有佛陀三身自性的三種智慧是，化身外顯的所知之相，依賴於了知顯空二者，了知一切法有為之相，以及法性寂滅之相的智慧；報身直接的自顯光明智慧，依賴於了知所知之相自明，以及一切了知之智慧；法身內明的本體，僅僅是基位智慧顯現的基礎部分，安住于自性本凈之界中自知，安住于界清凈之分中，如《燈明能顯》所說：圓滿正等覺佛陀，具有三種智慧，即如所有智，盡所有智，以及基位安
【英語翻譯】 Knowing all things in all ways, he knows all relative truths without confusion, and guides the infinite assembly of disciples' faculties, realms, and latent tendencies. Knowing the ultimate nature of reality, he manifests the teachings of emptiness, signlessness, and luminosity. As it says in the Other Tantras: "The emanation body has knowable objects; knowing 'as it is,' it understands the reality of things for its own benefit; knowing 'as many as there are,' it understands how the minds of those to be tamed abide. Thus, from the manifestation of compassion, the beings to be tamed are diverse, and the bodies that tame them are just as numerous." If we clearly summarize the meaning of these wisdoms by gathering them into the three kayas, then for such a Buddha, in the state of the Dharmakaya, the three wisdoms are complete on the ground: the wisdom of essence purity, the wisdom of self-arisen perfection, and the wisdom of all-pervading compassion. Because these three are without distinction, the basis for knowing arises spontaneously from the clarity of awareness. In the state of the Sambhogakaya, the five wisdoms that grasp characteristics are individually clear: the wisdom of the Dharmadhatu, the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities. These are not object and subject, but the direct appearance of self-clarity. In the time of the Nirmanakaya, the wisdom of knowing abides in two: the two wisdoms of knowing 'as it is' and 'as many as there are.' These two are also not with action and agent, but are known in the manner of effortless spontaneity. Thus, the three wisdoms that are the nature of the three kayas of the Buddha are: the wisdom that knows all aspects of phenomena and the peaceful aspect of reality, in dependence on the appearance of the two, appearance and emptiness, of the knowable objects of the outward appearance of the Nirmanakaya; the wisdom that knows all things, in dependence on the self-clarity of the appearance of knowable objects of the directly self-appearing luminosity wisdom of the Sambhogakaya; and the wisdom of the essence of the inner clarity of the Dharmakaya, which is just a part of the basis of the ground, abiding in the realm of self-knowing in its own place of original purity, abiding in the aspect of the purity of the realm. As it says in the Lamp That Illuminates: "The perfectly complete Buddha has three kinds of wisdom: the wisdom of knowing all aspects, the wisdom of knowing all things, and abiding on the ground."
============================================================
==================== 第 345 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པས་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པས་གཞན་དོན་རྣམས། །ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐད་ཀ་ཡི། །འོད་གསལ་རང་སྣང་ཤེས་བྱ་གསལ། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་གནས་ཏེ། །ཤེས་པའི་ཆ་ནི་གསལ་བྱེད་ལ། །འཛིན་པ་རིགས་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའོ། །གསལ་ཞིང་ཤེས་པ་རིག་དང་བཅས། །ཆ་ལ་འདྲེས་པ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔའི་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་གསལ་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚད་མེད་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ལུས་པ་འདུས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔར་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། སྐུའི་ངོ་བོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྟེན་གང་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། ངེས་ཚིག་ལུས་སུ་རྫོགས་པས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ལུས་དངོས་མེད་ཀྱང་མིང་ཙམ་མི་ འགལ་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །ལྟ་ན་རྣམ་སྦྱོང་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་
【漢語翻譯】 是地的智慧。化身的智慧有兩種。如所有智了知實相，盡所有智成辦他利。報身的智慧直接地，光明自顯了知所知。法身的智慧是基礎，知曉的部分是顯現，沒有執著理性的分別念，是自然而然的慈悲。清晰而知曉，具有覺性，不雜于任何部分而存在。如是說。第三個意義，身語意功德事業五種意義的歸納，分為兩種，即扼要地指示本體和詳細地闡述自性。第一種是： 如此，如果歸納佛地的所有法，身是無盡莊嚴輪的顯現，色身顯明於相好，法身是一切戲論寂滅的自性，語是無盡莊嚴輪，不可思議的法類之輪，意是無盡莊嚴輪，斷證的自性是無量的，神通不可思議，等持是如大海般的精髓，如雪山大湖等等，功德是無盡莊嚴輪，十力，四無畏，無量大悲，念住等等，事業是無盡莊嚴輪，虛空邊際無餘有情的一切二利任運成就。要知道，僅僅這些就包含了佛地所有的法類。如是說，獅子圓滿大威力續中說：諸佛的身和，語和意的壇城，顯現為功德和事業五種。如是說。第二，身，語，意，功德，事業五種的分別中，首先是身，也有本體，詞義，分類三種，身的本體，佛地的所依，是無有遷變的。詞義，圓滿於身故稱為身。佛地沒有實際的身體，但僅僅是名稱並不相違，如寶炬經中說：法身是勝者之身，若見則以清凈了知。如是。分類，法身是戲論
【英語翻譯】 It is the wisdom of the ground. There are two kinds of wisdom of the emanation body. The knowledge of suchness knows the reality, and the knowledge of all things accomplishes the benefit of others. The wisdom of the enjoyment body is directly, the clear light self-appearance knows the knowable. The wisdom of the Dharma body is the basis, the part of knowing is the manifestation, there is no clinging to rational discrimination, it is natural compassion. Clear and knowing, with awareness, exists without being mixed with any part. Thus it is said. The third meaning, the summary of the five meanings of body, speech, mind, qualities, and activities, is divided into two types, namely, briefly indicating the essence and elaborating on the nature. The first is: Thus, if all the dharmas of the Buddha-ground are summarized, the body is the appearance of the inexhaustible wheel of adornment, the form body is clear in signs and marks, the Dharma body is the nature of the pacification of all elaborations, the speech is the inexhaustible wheel of adornment, the wheel of inconceivable dharma categories, the mind is the inexhaustible wheel of adornment, the nature of abandonment and realization is immeasurable, the supernormal powers are inconceivable, the samadhi is like the essence of the great ocean, such as the great snow mountain lake, etc., the qualities are the inexhaustible wheel of adornment, the ten powers, the four fearlessnesses, immeasurable great compassion, mindfulness, etc., the activities are the inexhaustible wheel of adornment, the two benefits of all sentient beings in the endless sky are spontaneously accomplished. It should be known that only these contain all the categories of dharmas of the Buddha-ground. As it is said, in the Lion's Complete Great Power Tantra: The body, speech, and mind mandala of the Buddhas, appear as five kinds of qualities and activities. Thus it is said. Secondly, in the distinction between body, speech, mind, qualities, and activities, the first is the body, which also has three aspects: essence, definition, and classification. The essence of the body is the basis of the Buddha-ground, which is immutable. The definition is that it is complete in the body, hence it is called body. Although there is no actual body in the Buddha-ground, the name alone is not contradictory, as it is said in the Jewel Torch Sutra: The Dharma body is the body of the victors, if seen, it will be known by purification. Thus it is. Classification, the Dharma body is elaboration.
============================================================
==================== 第 346 段 ==================== 【原始藏文】 དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྐུ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད། །སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གསལ་འཚེར་ལྡན། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་ལྡན། །ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པ་བྲལ། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གསལ་རྟོག་མེད། །སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་སོ། །གསུང་ལའང་ངོ་བོ་གྲག་པས་སྟོང་པ། ངེས་ཚིག་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ། དབྱེ་ན་མཛད་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ། ཚངས་པའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་སྣང་བ། འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་དང་མཐུན་པའི་གསུང་སོ་སོའི་སྐད་ལྟར་སྣང་བ། སེམས་ཅན་མོས་པའི་གསུང་དབྱངས་དེས་དབང་པོ་ཚིམ་པར་སྣང་བ། བརྡའི་གསུང་བརྡ་བསྟན་པས་དོན་གོ་བར་མཛད་པ། ཚིག་གི་གསུང་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་གྲག་པས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལྡོག་པས་འབྱེད་དོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་བརྡ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གསུང་ལས་སྣང་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་དུ་སྣང་བའང་བྲག་ཅའི་རྣམ་པ་ལྟར། དོན་ལ་མེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚོགས་པ་ལས་གྲག་པའང་ཚིག་འབྲུ་རང་མཚན་དུ་མེད་པར། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་ནི། །བྲག་ ཅ་བཞིན་ཏེ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཀྱང་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསུང་གི་ངོ་བོ་གྲག་པས་སྟོང་། །གསུང་གི་ངེས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན། །སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་གསུང་ཉིད་དང་། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མཆོད་གསུང་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རང་སྐད་དང་། །སེམས་ཅན་མོས་པའི་འདུལ་སྐད་དང་། །གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དང་། །གྲག་པ་སྣ་ཚོགས་གསུང་དུ་བསྟན། །ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ལའང་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། ངེས་ཚིག་རིག་པ་རང་ས་ན་གསལ་བ། དབྱེ་ན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པ་སངས་པའི་ཐུགས། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། མཛད་པ་ཕུན་ས
【漢語翻譯】 與（常）相離，報身與相好相離，化身與決定相離。如《功德藏》中所說： 「身的自性不變異， 身的定義具明耀， 差別顯示有三種， 法身報身化身具。 法身的體性離思慮， 報身的體性無明暗， 化身的體性現多樣。」
如是等等。語的自性是聲音空性，定義是各種法的聚積顯現於法界中。差別在於，有隨順所化眾生的根器而顯現的，大事業的語；有顯現為六十支梵音的梵天語；有隨順六道各自顯現的自語；有隨順眾生心意，以妙音使諸根滿足的語；有以手勢等表示，使人領會意義的語；有在所化眾生的耳邊發出聲音，以此遣除煩惱的語。這些也是化身以體性一、作用異而區分。報身只有表詮。法身沒有能詮，只有不可言說的意義之語。化身所顯現的語，就像山谷迴音一樣，實際上沒有，只是顯現而已。這是由所化眾生的福德和佛陀的加持聚合而產生的，聲音和詞句本身並沒有自性。《寶性論》中說： 「諸佛之語如谷響， 無有文字之自性。」
又如《寶性論》云： 「猶如聲響之迴音， 由他之識而生起， 無有分別亦無作， 如是如來之語亦， 由他之識而生起， 無有分別亦無作， 如是如來之語亦， 不住內外諸方所。」
這些意義在《功德藏》中也說： 「語的自性聲音空， 語的定義現多樣， 差別顯示有六種， 佛陀事業之語以及， 梵天讚頌之語以及， 六道迷亂之自語以及， 眾生悅意之調伏語以及， 秘密明妃之表示語以及， 種種聲響顯示為語。」
如是等等。第三是意，意的自性沒有錯亂，定義是覺性于自地光明。差別在於，斷德圓滿的智慧，憶念清明的意；證德圓滿的智慧，不變金剛的意；事業圓滿的意。
【英語翻譯】 Being separate from (permanence). The Sambhogakaya is separate from characteristics. The Nirmanakaya is separate from certainty. As it is said in 'Treasury of Accomplishments': 'The essence of the body does not change. The definition of the body is clear and radiant. The distinctions are shown as three aspects. It possesses Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The characteristic of the Dharmakaya is beyond thought. The characteristic of the Sambhogakaya is without clarity or obscuration. The characteristic of the Nirmanakaya shows various forms.'
So forth. Also, for speech, the essence is emptiness of sound. The definition is the appearance of various aggregates of Dharma in the sphere. The distinctions are: the speech of great activity that appears to tame beings according to their needs; the Brahma's speech that appears in sixty branches; the speech that appears as the respective languages of the six realms, in accordance with their own perceptions; the speech that satisfies the senses with pleasant sounds, according to the inclinations of sentient beings; the speech of signs that makes the meaning understood through the indication of signs; and the speech of words that eliminates afflictions by being heard by the ears of those to be tamed. These are also distinguished by the Nirmanakaya through the difference in essence and function. For the Sambhogakaya, it is merely indication. For the Dharmakaya, there is no appearance other than the speech of meaning that is beyond expression. The speech that appears as the Nirmanakaya is like the appearance of an echo. In reality, it does not exist, but merely appears. This arises from the accumulation of the merit of those to be tamed and the blessings of the Buddhas. The sounds and words themselves have no inherent existence. As it is said in the 'Uttaratantra Shastra': 'The speech of the Victorious Ones Is like an echo, without letters.'
And as it is said: 'Just as the sound of an echo Arises from the consciousness of another, Without conceptualization and without creation, Likewise, the speech of the Tathagata Arises from the consciousness of another, Without conceptualization and without creation, Likewise, the speech of the Tathagata Does not abide in the outer or inner directions.'
These meanings are also stated in 'Treasury of Accomplishments': 'The essence of speech is emptiness of sound. The definition of speech manifests various forms. The distinctions are shown as six aspects: The speech of the Buddha's activities, The speech of praise of Brahma and the gods, The self-speech of the deluded six realms, The taming speech pleasing to sentient beings, The secret speech of signs of the consort, And various sounds are shown as speech.'
So forth. Thirdly, for mind, the essence is without delusion. The definition is awareness clear in its own ground. The distinctions are: the wisdom of complete abandonment, the mind of mindfulness and clarity; the wisdom of complete realization, the mind of the immutable vajra; the mind of complete activity.
============================================================
==================== 第 347 段 ==================== 【原始藏文】 ུམ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐུགས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཐུགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསམ་པར་སྣང་། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཐུགས་ཉིད་དྲན་པ་སངས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ཐུགས་དང་ནི། །སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལའང་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ངེས་ཚིག་ལེགས་དགུ་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ འབྱུང་བས་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། དབྱེ་ན། གཞིའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་པས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ། ལམ་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལ་གསལ་བས་གཞན་དོན་མཛད་པ་འཆར་བ། མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། །ཡོན་ཏན་ངེས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། །གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་འཕྲིན་ལས་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་ལ་བྱེད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་ལས་མཛད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་། བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་ནས། དེའི་དོན་འཚམས་པར་བྱེད་ཀྱང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་ནང་དུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། །དེའི་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་དྲག་པོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཞི་བས། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་ཐབས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བར་མཛད་དོ། །རྒྱས་པས། འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་འདོད་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་པ་སྐོང་བར་མཛད་དོ། །དབང་གིས། སྐྱེ་དགུ་མཐུན་པར་བསྡུས་ནས་རྒྱུད་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་མ་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །དྲག་པོས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཁམས་གསུམ
【漢語翻譯】 母續部的智慧明覺各種的三心，即：其中說到，心的體性沒有錯亂，心的定義顯現為思維，如果分類，則顯示為三種。心的自性是憶念清醒，金剛不變心，以及顯示為各種智慧的心。如是。第四，功德方面，也有體性是圓滿具足佛地的法，定義是所有美好都無需造作自然成就，猶如珍寶。分類是：基礎的功德是法身安住自地，因此自利達到究竟；道顯現的功德是報身對眷屬顯現，因此利他事業得以開展；最終引導的功德是化身引導眾生，因此將眾生引導到究竟的法身。其中說到，功德的體性生起一切，功德的定義成就各種，如果分類，則顯示為三種：安住于基礎的功德，顯現於道的功德，以及引導至最終的功德。如是。第五，事業方面，也有體性、定義、分類三種。事業的體性是利益有情直至輪迴未空之際，無需造作自然成就。現觀莊嚴論中說：如是，此有情存在多久，其事業就被認為是永不間斷的。如是。定義是：三身的事業對所化眾生起作用，從而凈化業和煩惱，並將他們引導到佛的境界的事業。瞭解所化眾生的根器和習氣，即使做適合他們的事情，也沒有任何努力，就像水中的月亮倒影一樣。續部經中說：對於所化眾生的根器和調伏的行為，以及他們的處境和如是性，遍主恒常任運成就。如是。分類有四種，自生智慧大續部經中說：寂靜、增益、懷愛和猛厲。如是。寂靜是：凈化眾生的業障，息滅所有痛苦，以無盡的方便，使莊嚴的輪寶得以顯現。增益是：增長眾生的功德，圓滿所有願望。懷愛是：將所有眾生和諧地聚集在一起，並通過血脈懷愛的巨大河流，廣泛地開展使未成熟者完全成熟的事業。猛厲是：制裁兇惡者，並使三界
【英語翻譯】 The three minds of the wisdom and knowledge of the Mother Tantra are various. From that very [text]: The essence of mind is without delusion. The definition of mind appears as thought. If divided, it is shown as three aspects. The nature of mind is mindfulness and awareness, the Vajra immutable mind, and it is shown as the mind of various knowledges. Thus it is. Fourth, regarding qualities, the essence is the complete perfection of the qualities of the Buddha's ground. The definition is that all nine perfections arise spontaneously without effort, like a jewel. If divided: the quality of the ground is that the Dharmakaya attains its own ground, thus fulfilling its own purpose. The quality of the path's appearance is that the Sambhogakaya is clear to its retinue, thus the activity of benefiting others arises. The quality of leading to the end is that the Nirmanakaya guides beings, thus joining them to the ultimate Dharmakaya. From that very [text]: The essence of qualities generates all. The definition of qualities accomplishes various things. If divided, it is shown in three aspects: the quality of abiding on the ground, the quality of appearing on the path, and the quality of leading to the end. Thus it is. Fifth, regarding activities, there are also three aspects: essence, definition, and division. The essence of activity is to spontaneously accomplish the benefit of sentient beings until samsara is empty. From the Ornament of Clear Realization: Likewise, as long as this existence lasts, its activity is considered to be continuous. Thus it is. The definition is: the activity of the three kayas acts on those to be tamed, thus purifying karma and afflictions, and leading them to the state of Buddhahood. Knowing the faculties and latent tendencies of those to be tamed, even doing what is appropriate for them, there is no effort, like the reflection of the moon in water. From the Uttaratantra: The faculties of those to be tamed, the actions of taming, their situation, and suchness, the pervasive lord always engages in spontaneous accomplishment. Thus it is. If divided, there are four: From the Great Tantra of Self-Arisen Awareness: Peaceful, increasing, powerful, and wrathful. Thus it is. Peaceful: Purifying the obscurations of beings and pacifying all suffering, with inexhaustible means, the wheel of ornaments arises. Increasing: Increasing the qualities of beings and fulfilling all desires. Powerful: Harmoniously gathering all beings and, through the great river of the lineage of power, extensively carrying out the activity of fully ripening those who are not yet ripe. Wrathful: Subduing the wicked and the three realms.
============================================================
==================== 第 348 段 ==================== 【原始藏文】 ་དབྱིངས་སུ་གཟིར་ནས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་བསྒྲལ་ནས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཕྲིན་ལས་ངོ་བོ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །འཕྲིན་ལས་ངེས་ཚིག་བྱ་བ་བྱེད། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་དྲག་པོར་བཤད། །ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །རྒྱས་པས་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྟོན། །དབང་གིས་མ་སྨིན་སྨིན་པར་བྱེད། །དྲག་པོས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།དེ་ལྟར་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་ཁང་བཟངས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར། །མ་ལུས་ཡོངས་བཀོད་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་ དཔག་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཅན། །ལུས་ཅན་སྐྱེ་དགུའི་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་དབང་པོའི་ཆར་འབབ་པས། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཉིན་མོར་བྱེད་དེ་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་བྱས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པ། །གང་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་རྗེས་འགྲོ་མཐའ་ཡས་ལྡན་། །དེ་དག་ནང་ནས་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྩེ། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཡང་དག་ཕུལ་འདི་གསལ་བར་ཕྱེ། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་འཛིན་གནམ་གཡོགས་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་བློ་མཚོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་དེ་རིགས་ལྡན་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཉི་གཞོན་དམར་བས་བདག་བློའི་ཁང་བཟངས་མཛེས་གྱུར་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ནི་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱས། །གང་འདིའི་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པ། །རླབས་ཆེན་ཆུ་གཏེར་ཟབ་མོའི་གནས། །སྔོན་མེད་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོ། །འཛིན་ཁྲིའི་གནས་ཀྱང་བསྐྱོད་པ་བཞིན། །དཔལ་ལྡན་མཚོ་ཆེན་མི་འཁྲུགས་གང་དེ་མི་གཡོ་རྦ་རྒལ་རྙོག་པ་མེད། །གཏིང་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་རྟོགས་དཀའ་གང་དེ་དེ་རིང་བདག་བློའི་མངོན་དུ་གྱུར། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གང་དེ་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །མ་ནོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གང་དེ་བདག་རྗེས་ཞུགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། །རྟོགས་དཀའི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླའི་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །དོན་རྣམས་ཇི
【漢語翻譯】 於法界中震懾，以威力壓伏三有，從輪迴中度脫至涅槃，令一切眾生證得無上菩提之果，身語意功德事業無盡莊嚴輪之剎土圓滿廣大。如是說，于獅子力圓滿大續中，事業之體性為成辦，事業之詞義為作為，若分則以四相而宣說。唉瑪伙！寂靜與增廣，如是懷愛與猛厲，寂靜者攝集法性於法界，增廣者顯現種種體性，懷愛者令未成熟者成熟，猛厲者斷除一切。如是廣說。于勝乘寶藏中，任運成就果之安立，即第二十五次第之殿宇，為最後也。如此善說珍寶樓閣，於法界虛空無邊際中，無餘周遍安布廣大之財富，具有不可思議之法類。圓滿有情眾生之希望，如意寶之雨降下，吉祥光輝照耀，增長一切歡喜之喜宴。於三界中，導師降下正法之雨，彼等具有隨順種種所化之無量眷屬。彼等之中，殊勝秘密大圓滿之頂，稀有奇妙真實精華，此已明晰開顯。所知之虛空甚為廣大，法理之雲霧遍佈天空，遍知智海之行境，彼等具種性者遍佈有情之界。無垢無染之新日紅光，令我之智慧樓閣美麗，甚難通達之處，亦令自他一切得見。此之自性現前者，乃浩瀚深邃之水藏，前所未有之智慧大雪山之湖，亦如動搖執持之座。具德大湖不動搖，無有波濤洶涌與渾濁。深邃廣闊難以通達者，今日於我之智慧中顯現。持明勝者之大海，彼之意念於三時中無有變異。無謬誤之義精華，我隨行者無有懷疑。難以通達之自性，如日月般光彩奪目，諸義如
【英語翻譯】 Having terrified in the Dharmadhatu, having subdued the three realms with power, having delivered from Samsara to Nirvana, causing all beings to attain the supreme fruit of enlightenment, the inexhaustible adornment wheel of body, speech, mind, qualities, and activities is completely and greatly expanded. Thus it is said, in the Tantra of the Great Perfection of the Lion's Strength, the nature of activity is to accomplish, the meaning of activity is to act, and if divided, it is taught in four aspects. Emaho! Peaceful and expansive, likewise enchanting and wrathful are explained. Peaceful gathers the Dharma nature into the Dharmadhatu, expansive shows various entities, enchanting makes the immature mature, wrathful cuts off everything. Thus it is widely said. In the Supreme Vehicle Precious Treasury, the spontaneous accomplishment is the establishment of the fruit, which is the twenty-fifth sequential palace, the last. Thus, the well-spoken precious mansion is in the boundless Dharmadhatu sky. Without remainder, the vast collection of wealth is completely arranged, having immeasurable categories of Dharma. Fulfilling the hopes of sentient beings, the wish-fulfilling jewel rain falls, the glorious auspiciousness shines, increasing the feast of all joy. In the three worlds, the teacher pours down the rain of Dharma, those who have limitless retinues who follow various disciples. Among them, the supreme secret Great Perfection peak, the wonderful, extraordinary, and authentic essence, this has been clearly revealed. The sky of knowledge is extremely vast, the clouds of Dharma principles cover the sky, the sphere of activity of the omniscient wisdom ocean, those with lineage pervade the realm of beings. The stainless, immaculate, youthful red sun makes my wisdom palace beautiful, and even the most difficult places to understand are made visible to all, self and others. The self-nature of this manifest, is the place of the vast and deep water treasure, the unprecedented wisdom great snow mountain lake, also like shaking the seat of holding. The glorious great lake is unmoving, without turbulent waves or turbidity. The deep, vast, and difficult to understand, today appears in my wisdom. The ocean of vidyadhara victors, their intention does not change in the three times. The unerring essence of meaning, I, the follower, am without doubt. The difficult to understand self-nature, shines like the sun and moon, the meanings like
============================================================
==================== 第 349 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཞིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་བཞིན། །མ་ ནོར་ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་ཡོངས་བཤད་འདིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱེད་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །འདི་ལ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་དབྱེ་བས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བདག་གིས་ཤེས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་བཀྲ་གསལ་བར་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཁང་བཟངས་འདིས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གང་འདི་ཡུན་རིང་འཇིག་རྟེན་གནས་བྱེད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཟང་སྣང་བས་ཐར་གླིང་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །སྟོབས་ཆེན་དམ་པའི་གླང་པོ་གཟིམས་ལས་དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་མིག་ཟུམ་ལ། །གནས་གཞན་གྲུབ་པའི་གོམས་ཚུགས་འཁྱོར་ཞིང་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་འཐོར་དོགས་ནས། །རིང་པོར་མ་ཐོགས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པར། །སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གུས་པས་བསྒྲུབས། །ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་ས་གཞི་ལ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ། །རིམ་ཁང་ལྔ་ཕྲག་ལྔས་བརྒྱན་པ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བཀོད་པས་མཛེས། །ཆོས་མཆོག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་གྲུབ་པ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་ཐག་གྲུས་ཁྱབ། །རྩེ་མོ་ལྷུན་མཐོ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁས་ཀླས། །འདི་ཡི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་ཀུན་ན། ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རབ་བཀྲའི་ལྟད་མོ་བྱེད། །སྟེང་རྣམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པར་གནས། །ཚུལ་དེའི་རྗེས་འགྲོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཐེག་མཆོག་མཛོད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཡང་། །ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ས་གཞི་ཡོངས་མཉམ་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་རི་རབ་ལྷུན་མཐོ་དབང་བཞིའི་བུམ་པ་ཀུན་ནས་ཟླུམ། །ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་མགུར་ཆུ་བྲེ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཉི་ཟླའི་རླུང་བསྐྱོད་མེ་ཏོག་དྲིལ་བུའི་ཚར་དུ་བསྒྲེངས། །གདུགས་དཀར་རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་ཏོག་ཡངས་ཤིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙན་པའི་བ་དན་མཛེས། །ཚིག་དོན་མདངས་བཀྲ་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་སྤྲས། །ས་སྟེང་རྒྱན་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །རླབས་ཆེན་ས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་རྩེ་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གསལ། །ཐ
【漢語翻譯】 猶如自在天尊的現量一般， 如此無誤如實善說此， 令三世諸佛皆歡喜。 空行成就持明者們， 以及具誓海眾諸部多， 以此喜悅開啟慧眼故， 我知加持定能賜予我。 甚深廣大的金剛處，非為一切庸眾之境， 極其絢麗明亮所顯現的，自性無垢之殿宇， 此光明心髓之教法，長久住於世間， 具緣者之妙道光明，令解脫蓮園得盛開。 大能持誓聖者沉睡中，對此法理雙目緊閉， 他處成就之習氣散亂，深奧之要義恐遺失， 不久之前聖教之彙集，二十五層之殿堂中， 心髓之義理彙集一處，恭敬修持作為意之所依。 于殊勝乘平等之大地上， 光明金剛心髓之頂端， 以五組五層樓閣所莊嚴， 以甚深廣大的陳設而美妙。 由殊勝法寶心髓所成就， 自性大圓滿之佛塔， 遍佈能所輪迴一切剎土。 頂端高聳入雲，法界虛空所覆蓋。 於此佛塔之四面八方， 顯有情器世間絢麗之景象。 上方乃心髓菩提幻化剎， 諸法清晰不雜圓滿住。 循此規律之稀有奇妙法， 殊勝乘藏之巨大佛塔亦， 詞義絢麗之陳設無邊無際， 甚深廣大之顯現遍佈虛空。 于因果乘平等開展之廣闊田野中， 無上乘之須彌山高聳，四灌之寶瓶皆圓滿。 甚深口訣之歌水盈滿，無量法輪常轉不息， 基道果之日月風動，鮮花鈴鐺成排懸掛。 白傘頂端珍寶傘蓋寬廣， 身與智慧悅耳之幡旗美妙， 詞義光彩奪目，珍寶瓔珞垂掛。 成為大地莊嚴，吉祥圓滿之， 浩瀚大地基，極其無邊頂端于虛空界中顯現。
【英語翻譯】 Like the direct perception of the Lord of Power, This flawless and accurate explanation, Makes all the Buddhas of the three times happy. The assemblies of Dakinis, Siddhas, Vidyadharas, And the oath-bound ocean of protectors, By opening their eyes of joy to this, I know that blessings will surely be bestowed upon me. The profound and vast Vajra realm, which is not the domain of all, This stainless palace of self-nature, which is extremely radiant and clear, This doctrine of the luminous essence will long remain in the world, And the light of the good path for the fortunate will cause the lotus garden of liberation to bloom. From the sleep of the mighty oath-bound elephant, its doctrine closes its eyes, The habits of accomplishment elsewhere are scattered, and the profound points are feared to be lost, Not long ago, the collection of teachings in the twenty-fifth story building, The essential meanings were gathered in one place and respectfully practiced as a support for the mind. On the ground of the supreme vehicle's equality, The pinnacle of the luminous Vajra essence, Adorned with five sets of five-story buildings, Beautiful with profound and vast arrangements. Accomplished from the supreme Dharma, the precious essence, The stupa of the self-existing Great Perfection, Permeates all realms of existence, samsara, and nirvana. The towering peak is covered by the Dharma realm of space. In all directions around this stupa, The phenomena of existence and the environment create a radiant spectacle. Above are the pure lands of the essence of enlightenment, The dharmas are clear, unmixed, and perfectly abiding. Following that principle, the wonderful and amazing Dharma, The great stupa of the supreme vehicle's treasury also, The arrangements of words and meanings are infinitely radiant, The profound and vast appearance pervades the sky. In the vast field where the grounds of the cause and effect vehicles are equally spread, The towering Mount Meru of the unsurpassed vehicle, the vases of the four empowerments are all round. The songs of the profound instructions are full of water, and the endless Dharma wheels are constantly turning, The sun and moon of the base, path, and fruit are moved by the wind, and rows of flowers and bells are hung. The white umbrella's top is wide with a precious crest, The banners of body and wisdom are beautifully pleasing, The words and meanings are radiant, and strings of jewels are hung. Becoming an ornament of the earth, auspicious and prosperous, The vast earth-holder, extremely boundless, its peak is clear in the realm of the sky.
============================================================
==================== 第 350 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྲུ་རྒྱ་ཆེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ལས་འདས་གྱུར་ཅིང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་བསྟན་པའི་མཆོད་རྟེན་བཀོད་ལེགས་པ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བསོད་ནམས་འདུན་སླད་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས་བཞེངས། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱི་རབས་མིས་བསྒྲུབ་རྟེན། །ཐེག་མཆོག་འདི་དང་མཚུངས་ པ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་དཔག་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འདི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་བྱས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལྡན། །དབང་གི་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་བརླན་བཤད་པའི་སྒྲོན་མེ་མ་ནུབ་ལ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མན་ངག་དང་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བདག་ལ་བབས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་ཏིག་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེའི་བསྟན་པ་དེང་སང་ཁོ་བོས་འཛིན། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ལ། །སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་མ་ནོར་མངོན་སུམ་པ། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་བཞིན་སྨྲ་བྱེད་པས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཅན་དགྱེས་སོ་ཀྱེ། །ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྒྲེངས་པ་དང་། །མཉམ་དུ་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་པས། །འཁོར་བའི་མེ་ཚོགས་འཕུངས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཞི་བདེ་བསིལ་བའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པ་ལགས། །འདི་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དགྱེས་པའི་སྤྱན་འབྱེད་བཟང་པོ་མཛད་པའི་རིགས། །ཚིག་དོན་ཆ་ཤས་འོད་དཀར་ནི། །སྟོན་ཟླའི་མཛེས་པ་ལས་འགོངས་ཤིང་། །གཏི་མུག་མུན་པ་རྣམ་གསལ་ནས། །བློ་གསལ་ཀུ་མུད་རྒྱས་པར་བྱེད། །པདྨ་ཀུ་མུཏྟ་དང་ཨུཏྤ་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བས་དཔལ་མངའ་བས། །ཆ་ཡང་མི་མཚོན་མཛེས་པའི་བཀོད་སྤྲིན་ནི། །བདག་བློའི་དབྱིངས་ན་གསལ་བས་སྣང་བར་བྱས། །དོན་དམ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་མཚམས་ལས་འདས། །མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་ཉི་མ་ནི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་གནས་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་དོན་ཟབ་ རྨད་དུ་བྱུང་དེ་དེ་རིང་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱས། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་རིམ་ཁང་བཀོད་མཛེས་ཤིང་། །རིམ་ཁང་རེ་ནའང་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་ལྡན། །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་སྟེ། །རྒྱུད་ལུང་མང་ངག་མཛོད་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་མེ་ལོང་སྟེ། །ཤེས་རབ་པདྨ་རྒྱས་བྱ
【漢語翻譯】 廣闊的船隻超越十方世界的海洋微塵， 如法界般遍佈虛空，建造精美的佛塔， 爲了後世的利益和積累福德，由全知語自在所建造。 在贍部洲，是後世之人修行的所依， 沒有能與此殊勝乘相提並論的其他。 因此，這不可估量的佛法寶藏， 是金剛藏教法的命脈。 至尊上師令我極其歡喜，具備傳承的加持云， 權能之河流以大海滋潤心續，教說的明燈永不熄滅。 具有甚深廣大的口訣，口耳傳承的精髓已降臨於我。 因此，心髓密意廣大教法如今由我所持有。 諸佛持明傳承未曾衰敗， 精要的實修毫無錯謬，顯而易見。 如實證悟后如是宣說， 諸佛如海，具誓者歡喜啊！ 豎起甚深意義甘露之流， 同時平息煩惱痛苦， 將輪迴火聚燃燒的眾生， 引導至寂靜清涼的道路。 於此，天人、非天人和人們， 以及空行母、具誓者如海之眾， 皆以歡喜之眼開啟，行持善妙之行。 詞句意義的白色光芒， 超越秋月的美麗， 徹底驅散愚癡的黑暗， 使聰慧的睡蓮盛開。 蓮花、睡蓮和烏巴拉花， 因珍寶光芒閃耀而具光輝， 無法比擬的美麗景象， 在我智慧的虛空中顯現光明。 勝義諦本身極其無邊，超越世俗顯現的界限， 無餘、非余、無有遺余的光明，善逝之日， 遍佈輪迴和寂靜的虛空，自性安住， 所有這些甚深意義，稀有難得，今日我已闡明。 此佛法乃殊勝乘珍寶藏， 詞句意義璀璨的殿堂布置精美， 每個殿堂都具備精要的真如， 具備甚深廣大的無量財富。 這是極深要訣的鑰匙， 使續部、教言、口訣寶藏顯現。 是觀見甚深真如的明鏡， 使智慧蓮花盛開。
【英語翻譯】 The vast ship transcends the dust of the oceans of the ten directions' realms, A stupa beautifully arranged, displaying the expanse of space like the Dharmadhatu, Built by the all-knowing Lord of Speech for the sake of future generations and to accumulate merit. In Jambudvipa, it is a support for practice for future people, There is nothing else comparable to this supreme vehicle. Therefore, this immeasurable treasury of Dharma, Is the lifeblood of the Vajra Essence teachings. The glorious Protector Lama has made me exceedingly happy, possessing a cloud of blessings from the lineage, The river of empowerment has moistened the mindstream with the ocean, the lamp of teachings never extinguished. Possessing profound and vast instructions, the heart essence of the oral transmission has descended upon me. Therefore, the profound essence of the Heart Drop, the vast teachings, are now held by me. The victorious Vidyadhara lineage has not declined, The essential practice is unmistaken, manifestly clear. Having realized it as it is, I speak accordingly, May the victorious ocean of oath-bound ones be pleased! Raising the stream of profound meaning nectar, At the same time, pacifying the suffering of afflictions, Leading all beings scorched by the fires of samsara, To the path of peace and coolness. Here, gods, demigods, and humans, And all the assemblies of dakinis and oath-bound ones like the ocean, May you open your eyes with joy, performing virtuous deeds. The white light of the words and meanings, Surpasses the beauty of the autumn moon, Completely dispelling the darkness of ignorance, Causing the clear-minded lotus to bloom. Lotus, water lily, and উৎপala (Tibetan: ཨུཏྤ་ལ།, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, meaning: blue lotus), Possessing splendor with the radiance of precious jewels, The beautiful arrangement of clouds, which cannot be compared, Has illuminated my mind's expanse with clarity. The ultimate truth itself is exceedingly infinite, beyond the limits of conventional appearances, The clear light of the Sugata sun, without remainder, non-remainder, without anything left, Which pervades the space of existence and peace, abiding in its own nature, All these profound meanings, rare and wonderful, I have clarified today. This Dharma is the supreme vehicle, a precious treasury, The palace of radiant words and meanings is beautifully arranged, In each palace, there is the essence of suchness, Possessing immeasurable wealth of profound and vast resources. This is the key to the most profound essence, Making manifest the tantras, agamas, and treasure troves of instructions. It is the mirror for seeing the profound suchness, Causing the lotus of wisdom to bloom.
============================================================
==================== 第 351 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་ཉི་མ་ཡིན། །དེ་སླད་དད་ལྡན་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་མཛོད་འདིར་འཇུག་ལ་འབད་པར་གྱིས། །མ་རིག་མུན་བྲལ་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཚེ་འདིས་སྲིད་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འདི་ནི། །རང་གཞན་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཞིང་། །བློ་གྲོས་མཆོག་མངའ་ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་རབ་ཞི་ནས། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་རྗེས་འགྲོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཞི་བ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པར་ཤོག །ལེགས་བཤད་སྤྲིན་ཆེན་ཐོས་པའི་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཡིད་མཁའི་ལམ་ནས་ཚིག་དོན་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་རེ་བ་རྣམས་སྐོང་དགེ་ཚོགས་ལོ་ཏོག་རྣམ་འཕེལ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་འབྱོར་པས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་གྱུར་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་སེལ་བར་ཤོག །ཕྱོགས་རྣམ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་བ་དང་། །ལུས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །དམ་ཆོས་མཛོད་འདི་གནས་གྱུར་ཏེ། །མཐའ་ཡས་ཕན་བདེ་འགྲུབ་པར་ ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཞིང་འབྱོར་པས་ལྷ་ཡུལ་བཞིན། །ཀུན་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྲིད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །འབད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་ནས། །འཁོར་བ་སྟོངས་ཤིང་ཞི་བའི་ཚལ་རྒྱས་ཏེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །དགེ་མཆོག་གང་གིས་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དམ་ཆོས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཚེ་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སར་འདྲེན་ཞིང་། །ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་མེ་ཏོག་སྨན་ལྗོངས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པས་མཛེས་གྱུར་ལ། །སྔོན་མེད་ཆོས་གཏེར་ཡོན་ཏན་མཆོག་སྤྱོད་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་མིའམ་ཅིས་མཆོད་གྲགས་སྙན་རྔ་སྒྲས་གང་བར་ཤོག །ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་བྱེད་པོའི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་བདུད་རྩིའི་མིག་དང་ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་གང་གིས་འགྲོ་ཀུན་མཛེས་གྱུར་བསྟོད་དབྱངས་མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་པའི། །དེ་སྙེད་ཞིང་དུ་ཆོས་ཚུལ་མཆོག་འདི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མ
【漢語翻譯】 這是太陽。因此，有信心的想要解脫的人們，要努力進入這珍寶之庫。從無明的黑暗中解脫，光明顯現之後，此生便可渡過三有輪迴的海洋。這殊勝珍貴的佛法寶藏，窮盡了自他宗派的義理之海。具足殊勝智慧的遍知三昧耶者，已將其善巧地安放在雪山之巔。愿此善根使我與一切眾生，心中的污垢得以徹底平息，智慧的光芒追隨日月，各自都能自證寂滅。愿獲得圓滿具足的金剛頂端自然成就的境界，身與智慧無二無別，利益安樂一切眾生。愿善說之大云，伴隨著聽聞之閃電，從意念的虛空中降下詞句與意義的甘露之雨，圓滿一切眾生的願望，使善妙的莊稼茁壯成長，以諸佛的財富滿足一切眾生，消除輪迴與寂滅的衰敗。愿一切方位的本源，以及有情眾生存在期間，此殊勝佛法寶藏長存，成就無邊的利益與安樂。 愿一切世間與一切眾生，安樂富饒如天界一般，一切都進入解脫之道，同時成就佛果。愿一切眾生從輪迴中徹底解脫，毫不費力地獲得涅槃，輪迴空盡，寂靜的園林得以興盛，二利圓滿成就，成為佛法的君王。愿以殊勝的善根，成為利益安樂的來源，佛陀的教法得以弘揚光大。愿無量功德珍寶光芒閃耀，光明精要的殊勝佛法得以興盛。以無盡的壽命，引導無量眾生趨近寂靜之地，森林、海島、鮮花、藥草遍佈的原野，都因裝飾而美麗，具備前所未有的法藏、殊勝功德、行持、眼、神通與禪定，梵天等天人以及非人供養，名聲響徹四方。愿具足無邊光明，遠離造作者之路，成為世間莊嚴的甘露之眼，以及諸佛讚歎的殊勝之物。愿以吉祥使一切眾生美麗，讚頌之聲與鮮花如雨般降臨，在如是眾多的剎土中，此殊勝的佛法廣為流傳。
【英語翻譯】 This is the sun. Therefore, those who are faithful and desire liberation should strive to enter this treasury of jewels. Having been freed from the darkness of ignorance and manifested clear light, in this life one can cross the ocean of the three realms of existence. This supreme and precious treasure of Dharma exhausts the ocean of tenets of self and others. The omniscient Samantabhadra, who possesses supreme wisdom, has skillfully placed it on the summit of the white-topped snow mountain. May this virtue pacify the defilements of my mind and the minds of all beings, and may the light of wisdom follow the sun and moon, so that each may realize peace for themselves. May we attain the state of spontaneously accomplishing the supreme Vajra Peak, complete in all aspects, and may we benefit and bring happiness to all beings with inseparable body and wisdom. May the great clouds of eloquent speech, accompanied by the lightning of hearing, rain down the nectar of words and meanings from the path of the mind's sky, fulfilling the hopes of all beings, causing the crops of virtue to flourish, satisfying all beings with the wealth of the Buddhas, and dispelling the decay of samsara and nirvana. May the source of all directions, and as long as sentient beings exist, may this sacred Dharma treasure endure, accomplishing infinite benefit and happiness. May all worlds and all beings be happy and prosperous like the heavenly realms, may all enter the path of liberation, and may they simultaneously attain Buddhahood. May all sentient beings be completely victorious over existence, attain nirvana without effort, may samsara be emptied and the garden of peace flourish, may the two benefits be spontaneously accomplished, and may they become kings of Dharma. May the supreme virtue be the source of benefit and happiness, and may the Buddha's teachings flourish and spread. May immeasurable qualities, precious jewels, and splendor shine forth, and may the sacred Dharma of the essence of clear light flourish. With infinite life, may it lead immeasurable beings to the place of near peace, and may the forests, islands, flowers, and medicinal fields be adorned and beautiful. May it possess unprecedented Dharma treasures, supreme qualities, conduct, eyes, supernormal powers, and samadhi. May it be worshiped by Brahma and other gods and non-humans, and may the sound of fame fill all directions. May it possess infinite light, surpassing the path of the maker, be the nectar eye that adorns the world, and be praised by the supreme beings, the Buddhas. May all beings be beautiful through auspiciousness, may the sounds of praise and flowers rain down, and in such fields, may this supreme Dharma be widely spread.
============================================================
==================== 第 352 段 ==================== 【原始藏文】 ཚོ་གང་བར་ཤོག །དུས་གསུམ་བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་འགྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཞི། །ཇི་སྙེད་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ལས་འདས་པར་ཕན་བདེའི་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྙེད། །མ་ལུས་ཡོངས་བཀོད་བདེ་དགའི་རྒྱ་མཚོས་བདག་གི་འཕྲིན་ལས་དེ་འདྲ་ཞིང་། ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་མཉེས་བྱེད་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་བྱེད་ཤོག །གང་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །དཔག་ཡས་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དང་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེར་འཇུག་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རི་བོང་འཛིན་ཟེར་ཅན་ཡང་འོད་འགྱེད་ཅིང་། །སྐར་ཚོགས་དབུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བ་ཡིས། །མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་ཚལ་རྣམས་རྒྱས་པ་བཞིན། །བློ་གྲོས་མཁའ་ལ་སྙིང་པོའི་འོད་བརྒྱ་པ། །རྣམ་བཀྲ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མདངས་འཕྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །སྐལ་བཟང་བློ་ཡི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཚུལ་འདི་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་པད་ཚལ་ལས། །རབ་འཁྲུངས་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་བསྟན་ནས་སོང་། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དེ་སྐད་ལོ། །རང་བཞིན་གསང་བའི་གནད་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མ་ནོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་བསྟན་ནས་སོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དེ་སྐད་ལོ། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཡི། །ཕྱི་རབས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་གདམས་ཟིན་གྱིས། །བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་འབད་པར་མཛོད། །གསང་བའི་གནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ ཆེ་ལ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡི་གེ་གྲངས་མང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཀྱང་བརླིང་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བས། །དེ་དག་དོན་འདུས་ཐེག་མཆོག་མཛོད་འདི་གཅེས། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བྱས་ཤིང་། །ཟབ་མོའི་གནས་རྣམས་མ་ནོར་འདིར་ཚང་ལ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཡངས་པས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་འདི་མཆོག་ཏུ་འཕགས། །ཕྱིན་ཆད་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་ཅིང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་ཚོགས་སུ་མ་གླེང་དམ་དུ་སྦོས། །ཡི་གེ་འདི་ལ་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །མཛོད་འདི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་དང་། །གཟའ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་
【漢語翻譯】 愿圓滿成就！三世劫數，如田地微塵般眾多，乃眾生無盡思慮之基。 超越如海洋微塵般的數量，愿利益安樂的劫數如海洋般無量。 以無遺全然安置的喜樂大海，愿我的事業亦如是。
愿令一切勝者歡喜，愿成熟一切有情眾生。愿一切如虛空般廣大，智慧禪定亦廣大。 愿無量意行如海洋般廣大，利他事業亦廣大。愿光明日月之顯現廣大，事業亦廣大。 愿不動的法性顯現廣大，入於法界廣大之中。如清凈夜晚的虛空， 兔持光芒者（月亮）亦散發光芒，星群中央圓滿的壇城，如昆達花盛開的花園。 智慧虛空中，百倍精華之光，閃耀璀璨，智慧光明煥發， 照亮金剛精華之道，令具善緣之智慧蓮花盛開。此乃從殊勝大乘精華蓮園中， 誕生的各種自解脫瑜伽士，開示光明精華之義后離去。無垢光芒千倍具，如是說。 本性秘密之要，無遺餘地，對具緣者無誤顯現。 龍欽饒絳巴（公元1308-1364）善者開示后離去。持戒智慧賢善者如是說。 如今安住及未來將至的，後世隨行之具緣者， 已咐囑終極意義之要點，請精勤修持。秘密之處亦甚為廣大， 經續口訣文字數量眾多，金剛之處亦堅固難懂， 故此等意義彙集之大乘寶藏當珍重。取悅具德上師， 甚深之處無誤圓滿於此，經論理證口訣如海般浩瀚， 此甚深廣大之處最為殊勝。此後不示于無緣者， 任何不共宗派，皆勿于眾中談論，嚴加保密。勿對此文字進行篡改。 此寶藏屬於具德密咒之主母，星曜之大護法羅睺羅，具誓金剛。
【英語翻譯】 May it be completely fulfilled! The three times, kalpas, like the dust of fields, are the basis for the continuous thoughts of beings. May the kalpas of benefit and happiness be as immeasurable as the dust of the oceans. With the all-encompassing ocean of joy and happiness, may my activities be just like that.
May I please all the victorious ones, may I ripen all sentient beings. May all be as vast as the expanse of the sky, may wisdom and samadhi be vast. May immeasurable intentions and actions be as vast as the ocean, may altruistic activities be vast. May the appearance of the clear light sun and moon be vast, and may activities be vast. May the unwavering nature of reality be vast, may I enter into the vast expanse of the dharma. Just as in the clear night sky, The one holding the rabbit (moon) also radiates light, and in the center of the constellations, a complete mandala, like gardens where Kundaa flowers bloom. In the sky of intelligence, hundreds of lights of essence, shining brightly, radiating the brilliance of clear wisdom, Illuminating the good path of the vajra essence, causing the lotus of the fortunate mind to bloom. This is from the supreme great vehicle's essence lotus garden, Born from various self-liberated yogis, having shown the meaning of the clear light essence, they departed. Immaculate light, a thousandfold, thus it is said. The essential points of the secret nature, without leaving anything out, are directly shown to the fortunate ones without error. Longchen Rabjam (1308-1364) the good one showed and departed. The virtuous one with discipline and wisdom said thus. Those who are now present and those who will come in the future, the fortunate ones who follow in later generations, The essential points of the ultimate meaning have been entrusted, please strive to practice diligently. The secret places are also extremely vast, The number of tantras, agamas, instructions, and letters is numerous, and the vajra places are also firm and difficult to understand, Therefore, cherish this treasury of the supreme vehicle, which gathers together these meanings. Having pleased the glorious protector lama, The profound places are completely and flawlessly here, the expanse of scriptures, reasoning, and instructions is as vast as the ocean, This profound and vast place is supremely excellent. Hereafter, do not show it to those without fortune, Whatever uncommon philosophical tenets there are, do not discuss them in gatherings, keep them strictly secret. Do not tamper with or alter this text. This treasury belongs to the glorious mistress of mantras, the great planetary attendant Rahula, the oath-bound vajra.
============================================================
==================== 第 353 段 ==================== 【原始藏文】 ལེགས་པ་སྐྱོང་ལ་གཏད། །ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས། །འདི་ལས་རྩོམ་གཞིའི་ཡི་གེ་ཐུ་བ་དང་། །མང་ཉུང་འདྲ་མིན་བསྲེ་བསླད་བྱུང་སྲིད་ན། །དེ་ཡི་སྙིང་ཁྲག་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །དབུགས་ཆོད་མདངས་ཕྲོགས་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་བྲུལ། །རིག་འཛིན་བཀའ་སྡོད་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཡི་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་རྫོགས་མཛོད་ལ། །གདོད་མའི་གནས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །རབ་གསལ་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་ཅན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མང་ཐོས་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་འདོད་རྣམས་ལ། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྒོ་འདི་ཉེར་གནས་མཛོད་འདིས་ཕན་པ་འགྲུབ་འགྱུར་གྱིས། །ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཔལ་བཞིན་དད་བརྒྱའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་མཛོད། ། ལེགས་གསུངས་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་དཔལ། །རྒྱལ་བའི་གསང་མཛོད་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་རིན་ཆེན་མཛོད། །སྐལ་བཟངས་རྣམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་འདི་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རྨད་བྱུང་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ཐོས་འཛིན་པར་གྱུར་རྣམས་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་ཡིན། །ཆོས་དཀར་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོས་རྣམ་བརྒྱན་ཞིང་། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་མཆོག་གསང་རྩེ་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །རྒྱལ་འབྱུང་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐས་ཡས་བཀྲ་ཤིས་འཕྲོ་བས་འདོད་དགུའི་རེ་བ་རྣམས་སྐོང་ཞིང་། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ པས་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་འབྲས་བུའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གནས་འདི་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནས་ཕལ་མོ་ཆེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། ། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྨད)
【漢語翻譯】 寄託于善行守護，請務必守護，作為教令的警戒。如果此中有文字脫落，或多或少、不同摻雜混淆，愿享用其心血作為歡樂的盛宴。愿斷其氣息，奪其光彩，眼珠掉落於地。持明教令眾海眷屬們，請加持對此享用的有緣者。愿其一切所愿如意圓滿，在原始本位中現前證悟。愿具足明亮智慧、無垢者，追隨聖者之路。對於渴望一生證悟、博聞廣識、功德極其廣大者，愿此無上乘之門，由近住者成辦利益。愿如龍族至尊的珍寶光輝般，成為百信之頂上的莊嚴。
【英語翻譯】 Entrust it to the cultivation of goodness. Be sure to protect it, act as a guard of the command. If there are omissions in the text, or if there are mixtures of more or less, different kinds, may you enjoy its heart's blood as a joyful feast. May you cut off its breath, snatch its radiance, and let its eyeballs fall to the ground. Assembly of Vidyadharas and custodians of the teachings, please bless the fortunate ones who practice this. May all their wishes be fulfilled as desired, and may they manifestly awaken in the primordial state. May those with clear intellect and without defilement follow the path of the noble ones. For those who desire vast learning, great qualities, and enlightenment in one lifetime, may this supreme vehicle's door, by this near-dweller, accomplish benefit. May it be like the jewel splendor of the supreme Nagas, an ornament on the crown of hundreds of faiths.
============================================================