LRAZ005_0001.乘之頂珍寶藏名勝利鬘.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྟོད) ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྟོད) རིམ་ཁང་དང་པོ། བྱུང་ཚུལ་གཏན་ལ་འབབ་པ། ཡཱ ན གྲ ར ཏྣ ཀོ ཥ ནཱ མ བི ཛ ཧཱ ར མ྄། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡཱ་ན་ཨ་གྲ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་དེ་དེད་དཔོན་དམ་པའི་སྟོན་པར་བཅས། །རིག་འཛིན་རྣམ་ལྔ་སྙན་བརྒྱུད་ཚོགས་གང་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱན། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དེ་ཀུན་ནས་དགའ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་མཁའ་ལ་ཉེ་བར་མཛེས་པ་གང་། །རང་བཞིན་ རྟག་བཞུགས་འོད་གསལ་རྟ་བདུན་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྣམ་འགྲོས་ཅན། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཞུགས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལ་འདུད། །ཆོས་ཚུལ་ཉི་མ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་ལས། །བླ་མེད་རབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ནོར་བུའི་དཔལ། །དེ་དག་ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་དམ་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྩེ། །མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་མཚོན་དེས་དེ་རིང་བདག་བློའི་པད་མཚོར་སྐྱོངས། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་གནས། །ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པ། །ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བྱ། །གང་གི་ ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདུད་རྩི་བརྙེས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་། གནས་དང་། བསྟན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིགས་བསྡུ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གཞི། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བསྟན་པ་རྒྱུ་ འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི

【漢語翻譯】

至高乘珍寶藏（讚頌）
至高乘珍寶藏（讚頌）
第一品 緣起述說
梵語：至高乘珍寶藏（藏文：ཡཱ་ན་གྲ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ བི ཛ ཧཱ་ར་མ྄，梵文天城體：यान अग्र रत्न कोष नाम विज हारम्，梵文羅馬擬音：Yāna agra ratna koṣa nāma vija hāram，漢語字面意思：乘之頂珍寶藏名勝利鬘）
藏語：至高乘珍寶藏
向殊勝普賢致敬禮拜！
彼之自性具足五種圓滿，
掌權圓滿之普賢，
五族攝受者，雪域大湖之引導聖師，
五類持明傳承聚集，與天神共為三界莊嚴。
殊勝吉祥善樂之行，
以遍喜頂髻供養。
自始清凈，遠離一切分別，
于虛空般美妙之境，
常住光明七馬三身，
具足功德遍滿之相，
不住有寂，隨順一切，
無為自成，向具一切最勝之金剛頂點，
如來心要致敬禮拜。
教法如日，無垢廣大，
無量虛空之莊嚴，
無上密乘金剛乘，
超越一切珍寶之榮。
其中最勝聖法，
自性大圓滿之頂，
直顯心要真實，
今日護持我心蓮湖。
教法如海，持龍寶座之位，
最勝金剛心要之境，
深廣諸處明晰顯現，
至高乘珍寶藏之述說。
彼汲取法身甘露，
圓滿報身，化身顯現，
宣說教法如海，
以教、處、力三相攝受諸類，
圓滿之地，法性光明之基，
無人能為，功德自現，
自然顯現自成珍寶凈土，
圓滿聖師普賢，
與智慧海眾共處，
身與智無離無合之意，
住于教法因果，
超越作為之法身。

【英語翻譯】 The Supreme Vehicle, the Precious Treasury, called (Upper Volume) The Supreme Vehicle, the Precious Treasury, called (Upper Volume) First Chapter: Establishing the Origin YA NA GRA RA RATNA KOSHA NAMA BI JA HA RA M (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) The Supreme Vehicle, the Precious Treasury, is present. In Sanskrit: Yana Agra Ratna Kosha Nama. In Tibetan: The Supreme Vehicle, the Precious Treasury, called. Homage to glorious Samantabhadra! Samantabhadra, whose nature is endowed with the five perfections and complete dominion. The five regent families, the great glacier lake, together with the excellent guide and teacher. The five vidyadharas, the whispering lineage assembly, together with the gods, are the ornaments of the three realms. May the glorious, auspicious, and virtuous one bring joy and be worshiped with reverence. That which is beautiful, close to the sky, primordially pure, and pacified of all elaborations. Whose nature is eternally abiding, luminous, with the seven steeds, the three bodies, and various qualities. Not abiding in samsara or nirvana, following all, uncompounded, and spontaneously accomplished. To that all-supreme, vajra pinnacle, the essence of the Sugata, I bow. From the Dharma Sun, stainless, vast, immeasurable, and the ornament of the sky, The unsurpassed, most secret Vajrayana is superior to all, the glory of jewels. Among these, the most supreme and sacred is the pinnacle of the Great Perfection of inherent completeness. May it reveal the very essence of manifest reality and today nourish the lotus lake of my mind. The teachings are the ocean, the abode of the makara's throne. The essence of the Vajra Heart, supreme among all. Explaining the profound and vast places, I will elucidate the Supreme Vehicle, the Precious Treasury. When one has attained the nectar of the Dharmakaya, And the Sambhogakaya and Nirmanakaya are manifested, Then the ocean of Dharma teachings is also taught by the teacher, And by the power of the place and the teachings, they are classified into three types. These are: The perfectly endowed place is the basis of the luminosity of Dharmata. In the spontaneously arisen, self-appearing, spontaneously accomplished, precious realm of qualities, unmanifested by anyone, The perfectly endowed teacher is the victorious Samantabhadra, complete with dominion, together with the assembly of the ocean of wisdom. Abiding in the inseparable body and wisdom of the mind, The teachings are beyond cause and effect, action and effort, of the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་རང་བཞིན། ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་དུས། ནང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་རང་སྣང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཕྱིར་གསལ་འོད་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནང་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྟོན་པ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ན། བསྟན་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ན། རང་ཆས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། ལས་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རང་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལམ་བྱིན་རླབས་ལས་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ས་ལ་གནས་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། རང་སྣང་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་ཚོགས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པར་མཛད་པ་དང་། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་སོ་སོ་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པས་དེད་དཔོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཤར་ཏེ། ལས་དང་སྨོན་ ལམ་དག་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་ཐབས་སུ་བསྟན་ཞིང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོའམ་འབྲས་བུ་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ངེས་པ་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ལས། གདོད་མའི་མགོན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཞིང་ཁམས་ཇི་ལྟར་བཀོད་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཞིང་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཞི་བ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ། མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་

【漢語翻譯】 自性。法性超越作為的時期，內在明晰細微的智慧中，于原始法界安住。彼之自性或加持力，顯現濃厚莊嚴的剎土。外在顯現五種光明，內在五部各自的導師，顯現為自顯壇城的游舞時。教法法性光明大圓滿，自顯任運成就之時，安住于自成大智慧中，對於業清凈的所化眾生，亦超越行境，是自顯現。彼之威力或加持力，于具相圓滿金剛持的剎土，於密嚴剎土，示現第六導師金剛持，以功德圓滿之身相示現，眷屬圓滿，安住于地上者，持明者，空行母，成就者，以及自顯圓滿莊嚴的會眾，于不可思議之時，法圓滿，果金剛乘續部如海般宣說，處所圓滿，六道各自顯現於自顯中時，導師圓滿，化身應機調伏，以引導者的形象顯現，業和愿清凈之時，法圓滿，經藏，律藏，論藏，于各種乘中示現。因此，三因乘被視為進入果金剛乘的因和方法。秘密真言金剛乘是完全圓滿的頂峰或殊勝的果，即自性大圓滿無上乘。其確定的處所是光明金剛藏的教法。因此，所有如來佛的心之秘密，無上圓滿大圓滿金剛之處，是奇妙稀有的自性。如此，于秘密之王寶藏中，原始怙主現證菩提后，如何莊嚴剎土之理如海，以及於此剎土，以金剛持之相示現而獲得寂靜之理，以及化身所作，轉法輪之理。初者，無論輪迴或涅槃，未曾分離，不分離，無有分離，於一切之前，是圓滿自在的導師。

【英語翻譯】 Self-nature. The time when the Dharma nature transcends action, in the subtle wisdom of inner clarity, abiding in the primordial realm. From its own nature or blessing, a realm of dense and magnificent self-appearance manifests. Outwardly adorned with five clear lights, inwardly the teachers of the five families each appear as the play of the self-appearing mandala. When the teaching of Dharma-nature, clear light, Great Perfection, self-appearing spontaneously accomplished, abides in the great innate wisdom, it is beyond the realm of action for those disciples whose karma is purified, it is self-appearing. From its power or blessing, in the realm of the fully endowed Vajradhara, in the dense and magnificent Akaniṣṭha realm, the sixth teacher, Vajradhara, manifests in the form of a body of perfect qualities. With a perfect retinue, those who abide on the ground, the vidyādharas, the ḍākinīs, the accomplished ones, and the assembly of completely arranged self-appearances, at an inconceivable time, the Dharma is perfect, the result, the Vajra Vehicle, the tantra sections are taught as vast as the ocean. The place is perfect, when the six realms each appear in self-appearance, the teacher is perfect, the Nirmāṇakāya appears in the form of a perfect guide according to what is to be subdued. When karma and aspiration are purified, the Dharma is perfect, the sutras, the vinaya, and the abhidharma, appear to be taught in various vehicles. Therefore, the three causal vehicles are taught as the cause and method for entering the resultant Vajra Vehicle. The secret mantra Vajra Vehicle is the completely perfect peak or the supreme result, which is the self-nature Great Perfection, the unsurpassed vehicle. Its definite place is the teaching of the clear light Vajra essence. Therefore, the secret of the heart of all the Tathāgatas, the unsurpassed, completely perfect Great Perfection Vajra place, is the nature of wonderful and marvelous. Thus, in the treasury of the secret king, how the primordial protector, after attaining enlightenment, arranged the realms like an ocean, and in this realm, how the Vajradhara manifested and attained peace, and how the Nirmāṇakāya emanated and turned the wheel of Dharma. The first is that neither saṃsāra nor nirvāṇa are separated, not separated, without separation, before all, is the perfectly sovereign teacher.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། གཞི་ལས་འཕགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། གདོད་མའི་ཟད་ས་ཀ་ དག་ཆེན་པོ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ལ་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་རྩལ་ལམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་གདལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་རང་སྣང་དུ་བཀོད་དེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་གདོད་མའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རྩལ་ལས་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་གཡོ་བར་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ནི། རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ལས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་དུ་སྣང་བའི་ཁོང་གསེང་ལས་པདྨ་འཁྲུངས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་རྣམས་ལས་སྤོས་ཆུའི་རྒྱུན་གངས་ཆེན་མཚོར་འབབ་པའི་དབྱིངས་ན། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཇི་སྙེད་པའི་གོ་ཐམས་ཅད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་པ། ཟླུམ་པོ་དང་། གྲུ་བཞི་ པ་དང་། ནར་མོ་དང་། ཟླ་གམ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི། ནམ་མཁས་གང་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་དང་། དེ་དག་ལས་ཤར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་མོར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅིག་གི་གདུལ་ཞིང་དང་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ཐོག་མའི་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ལོ་དང་བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་རྒྱ་མཚོས་དཔག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། མཐར་གྱིས་མཛད་པ་འདི་ཙམ་ན་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཞལ་བར་མི་ནུས་པས། མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའ

【漢語翻譯】 即是遍照金剛。法界自生之智慧，乃善逝之精華，從原始之基顯現為基現。從基超越之剎那，于自顯中識認，以自生之三法，任運成就珍寶之藏。原始之盡地，原始清凈大界。于童瓶身之剎土穩固佔據。斷證功德圓滿后，於法身自性中成佛，安住于內光明中。其威力或加持，以五智開展之剎土，自顯任運成就稠密莊嚴之壇城，如虛空之無邊際，五部各自於自顯中安立，安住于超越所化之境。此後許久，從原始之基顯現為基現之威力中，有情如夢一般，本無錯亂卻顯現為錯亂之諸相動搖不定。見此情景，生起慈悲之心，為利益有情而莊嚴剎土，乃自顯受用圓滿身之顯現分中，五部之勝者，雪山大海之身，安立於虛空之無邊際。彼等之手印珍寶之輪，金剛杵，如意寶，蓮花，十字杵所顯現之空隙中，蓮花所生之上方，有二十五剎土。毛孔中流出香水之河流入雪山大海之界中。于地，水，火，風之微塵數量之所有處所中。有佛之加持，以及有情業力之不同剎土。圓形，方形，長形，半月形等，形象與莊嚴無量不可思議之顯現，乃如虛空所遍及之處，亦如是遍及身，語，意，功德，事業，以及從彼等所顯現之剎土。恒常于相續之輪中利益有情，乃初始普賢王如來之調伏境與事業。如法界與虛空界般廣大，初始之時並非僅從此一時間開始，年歲與劫數，如剎土之微塵般，大海亦無法衡量。最終事業並非僅於此時圓滿，無法衡量未來之邊際。不動任運大

【英語翻譯】 It is Samantabhadra himself. The wisdom of the spontaneously arisen sphere, the essence of the Sugatas, arises as the base appearance from the primordial ground. In the moment of transcendence from the ground, recognizing it as self-appearance, the spontaneously arisen three dharmas accomplish the precious abode. The primordial exhaustion point, the great primordial purity. Taking firm hold of the youthful vase body realm. Completing the qualities of abandonment and realization, attaining Buddhahood in the nature of the Dharmakaya, dwelling in inner clarity. From its power or blessing, the realm expanded by the five wisdoms, the spontaneously accomplished dense mandala of self-appearance, boundless as the sky, the five families each arranged in their own self-appearance, dwelling beyond the realm of those to be tamed. After a long time, from the power of the base appearance arising from the primordial ground, beings are like dreams, appearing to be confused even though there is no confusion, and seeing these appearances wavering. Giving rise to compassionate love, the realms arranged for the benefit of beings are: from the appearance of the self-appearing Sambhogakaya, the victors of the five families, the bodies of the great snow mountain sea, arranged boundlessly in the sky. From the spaces appearing as the mudras, the precious wheel, the vajra, the jewel, the lotus, and the crossed vajra, above the lotus that arises, are twenty-five realms. From the pores of the hair, streams of scented water flow into the realm of the great snow mountain sea. In all places as numerous as the fine particles of earth, water, fire, and wind. There are the blessings of the Buddhas and the different realms of beings' karma. Round, square, long, crescent-shaped, and so on, the appearances and arrangements are immeasurable and inconceivable. Just as space pervades everywhere, so too do the body, speech, mind, qualities, activities, and the realms that arise from them pervade. Constantly benefiting beings in the cycle of continuity is the field of taming and activity of the primordial Samantabhadra. As vast as the Dharmadhatu and the space element, the beginning is not just from this time, years and kalpas, like the dust of the realms, cannot be measured by the ocean. The final activity is not completed just at this time, the future limit cannot be measured. Immovable, spontaneously accomplished great

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཅན་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་བྱོན་ནས། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞིང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ། རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་དུས་ན་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དུས་ན་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པའམ་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་གོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་སྟོན་པ་དུས་ གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ། གདུལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དེའང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་རྡུལ་ཕྲན་རེའི་གོ་ནའང་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་ཚད་ལས་འདས་པ་སྣང་བ་ན། ལས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་། སླར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བསྟན་པ་གནས་པ་དང་། ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་འབྲས་སྤྱོད་ལ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ནུབ་པ་དང་། ངན་སོང་དུ་སྣང་བ་དང་། བསྐལ་པ་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་རེའི་གོ་ནའང་རི་དང་གླིང་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ནི། འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ་དོན་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་པས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ལའང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ནི། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཅི་ཡོད་སྙེད། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བསྐལ་མི་མཉམ། །སྐྲ་ཡི་ཁྱོན་ལ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་ རྣམས་བཞུགས། །འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་གྱུར་པ་མེད། །དེ་དག་གནས་སུ་མཚོ་དང་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཆུ་ཀླུང་དེ་བཞིན་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་རྣམས། །འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་འགྱུར་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡི་གནས་སུ་རི་བོ་དུ་མ་སྟེ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ལྷུན་པོ་རབ་ལྷུན་དང་། །བཏང་ཟུང་དང་ནི་བཏང་ཟུང་ཆེན་པོ་དང་། །འབིགས་བྱེད་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་གངས་ཀྱི་རི། །

【漢語翻譯】 具有海洋般心髓的剎土中，自性任運成就的佛陀，作為輪迴涅槃一切的導師，于無始之時顯現。在三身的顯現中，安置了三個不同的剎土：法身之時，名為光明金剛藏剎土；自顯受用圓滿身之時，名為梵天鼓聲剎土；化身之時，名為大梵天劫或剎土。在此處，普賢王如來親自化現的佛陀，以及由其加持而成就的過去、現在、未來三世佛陀，和一切有情眾生都存在，是極其廣闊的調伏之地。其中，地、水、火、風、空所遍及的一切都包含在大梵天劫之中。在那裡，對於有情眾生的錯覺，即使在一個微塵之中，也顯現出無數無量的剎土。對於業障清凈的顯現，則顯現出各種偉大的佛陀事業，以及涅槃、教法住世、修持道等，享受著天界和解脫的安樂果報。對於不清凈者，則顯現出教法衰敗、墮入惡道、劫末等，享受著各種苦樂的顯現，猶如夢境一般。因此，即使在一個微塵之中，也顯現出山、洲等廣大剎土，這是眾生的錯覺，實際上並不存在，只是明亮顯現而已，所以是合理的。正如《聖妙三摩地王經》中所說：頭髮尖端之微處，佛陀之眾亦甚多，猶如恒河沙數等。彼等勝者之剎土，亦復如同彼數量，彼等體性各不同，劫亦不相同等。發端微處五趣生，有情地獄及旁生，閻魔世界天與人，皆于其中而安住。不相混雜無損害，彼等住處具眾海，河流湖泊與水池，亦皆不雜無損害。如是勝者之妙法，不可思議難測度。彼之住處諸山多，周圍圍繞妙高山，以及善見與大善見，持軸鷲峰雪山等。

【英語翻譯】 In the realm that possesses the essence of an ocean, the spontaneously accomplished Buddha, as the teacher of all of samsara and nirvana, appeared in beginningless time. In the manifestation of the three kayas, three different realms are established: At the time of the Dharmakaya, it is called the Realm of Clear Light Vajra Essence; at the time of the Sambhogakaya of self-appearing enjoyment, it is called the Realm of Brahma Drum Sound; at the time of the Nirmanakaya, it is called the Great Brahma Kalpa or Realm. Here, the Buddhas manifested by Samantabhadra himself, and the teachers who became Buddhas through his blessings, who have gone to the three times, and all sentient beings exist, making it an extremely vast field for taming. Moreover, everything pervaded by earth, water, fire, wind, and space is included within the Great Brahma Kalpa. There, in the illusion of sentient beings, even within a single atom, countless and immeasurable realms appear. For the appearance of purified karma, various great deeds of the Buddhas appear, as well as nirvana, the abiding of the teachings, the practice of the path, and so on, enjoying the blissful fruits of heaven and liberation. For those who are impure, the decline of the teachings, falling into the lower realms, the end of the kalpa, and so on appear, experiencing various appearances of happiness and suffering, like a dream. Thus, even within a single atom, vast realms such as mountains and continents appear, which is the illusion of beings, actually non-existent, but merely a clear appearance, so it is reasonable. As it is said in the Arya Samadhiraja Sutra: In the space of a hair tip, there are many Buddhas, as many as the sands of the Ganges. The realms of those victors are also as many as that. Their characteristics are different, and their kalpas are not the same. In the space of a hair, there are beings of the five realms: sentient beings, hell beings, animals, the world of Yama, gods, and humans all reside there. They are not mixed and there is no harm. In those places, there are oceans and seas, rivers, lakes, and ponds, all unmixed and without harm. Thus, the Dharma of the Victorious One is inconceivable. In that place, there are many mountains, surrounded by Mount Meru, as well as Sudarshana and Mahasudarshana, Chakravada, Vulture Peak, and snow mountains.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 གནས་དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པ། །ཚ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཉམས་མི་དགའ། །དེ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཚོར་བ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་གནས་ན་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་དག་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཉམས་དགའ་བ། །ལྷ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་། །ལྷ་ཡི་དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་། །དེ་ཡི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཀྱེ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་བསྟན་པ་འབར་བར་སྣང་། །དེ་ཡི་གནས་ཉིད་ན་ཡང་ཆོས་ནུབ་ཅིང་། །འདྲེན་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས། །མི་དག་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་རྨི་ལམ་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་དགའ་མྱོས་ནས། །ཕྱིར་སད་ནས་ཀྱང་དེ་ཡི་འདོད་མ་མཐོང་། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་ཤེས། །དེ་བཞིན་མཐོང་ཐོས་རིག་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་གཅིག་ གི་གོ་སའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ན་སྣང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་བ་ལའང་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་མི་ནི་ཆེས་ཉུང་གིས། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་སའི་ཁྱོན་ལ་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ནི་དེ་བས་ཆེས་མང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས། བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ལ་མཐོང་བ་ཆེས་མང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས་བསམ་གཏན་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ལ་མཐོང་བ་ཆེས་མང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱིས་སའི་ཁྱོན་ལ་གཟིགས་པ་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་ལ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་ནས་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ལ་ལ་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པས་དངོས་སུ་དོན་མཛད་ལ། ལ་ལར་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལམ་བསྟན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ བཅུག་པ་ལས་བྱུང་བས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྒྱུད་ནས་དོན་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་

【漢語翻譯】 在那處，眾生地獄無法忍受， 熱與極熱，令人不悅。 在那裡，眾生地獄的感受是， 那些痛苦接連不斷地體驗。 在那處，有天人的宮殿， 那些十二由旬令人愉悅。 天人們成千上萬， 以天人的喜樂體驗極度的安樂。 在那處，諸佛降臨， 世間知識的教法顯現光芒。 在那處，佛法隱沒， 聽到導師涅槃的聲音。 人們在自己的家中如同夢境， 沉醉於欲妙的快樂之中， 醒來之後，卻看不到那些慾望。 他們才知道那是夢境。 同樣，見聞覺知也各不相同， 這一切都不真實，如同夢境。 如是說。 如此，在一個微塵的處所的世界裡，甚至在可見的微塵中，也有無量的眾生界和佈局。如《入佛境界不可思議智經》所說：三千世界的諸天和人類非常稀少，外道仙人具有神通者，一人在車輪大小的地面上所見的眾生比那還要多得多。他們於三千世界所見，不如聲聞八解脫中，一個禪定者在車輪大小的地面上所見的眾生多。他們於三千世界所見，不如菩薩八解脫中，一個禪定者在車輪大小的地面上所見的眾生多。他們於三千世界所見，不如如來之眼在車輪大小的地面上所見的多。如是說。 如此，虛空所遍之處，眾生遍滿，而諸佛之化身遍滿他們，成辦一切事業。有些是導師普賢菩薩的化身直接成辦事業，有些是由其他續部所攝持的佛陀成辦事業，那些也是最初普賢菩薩指示道路，使他們生起菩提心而產生的，所以稱為普賢菩薩通過傳承成辦事業。這些在一些論典中說：佛陀勝於法，法勝於僧眾。

【英語翻譯】 In that place, sentient beings in unbearable hell, Experience heat and extreme heat, which are unpleasant. There, the feeling of sentient beings in hell is, That they continuously experience those sufferings. In that place, there are celestial palaces, Those twelve yojanas are delightful. Even thousands of gods, Experience extreme bliss with the joy of gods. In that place, Buddhas descend, The teachings of worldly knowledge appear radiant. In that very place, the Dharma declines, The sound of the guide passing into nirvana is heard. People in their own homes are like dreams, Intoxicated with the pleasures of desirable qualities, But upon awakening, they do not see those desires. They then know that it was a dream. Likewise, seeing, hearing, knowing, and distinguishing are different, All of these are untrue, like a dream. Thus it is said. Thus, in the world of a single atom's place, even in a visible speck of dust, there are immeasurable realms of sentient beings and arrangements. As stated in the Sutra Entering the Inconceivable Wisdom of the Buddha Realm: The gods and humans of the three thousand worlds are very few. A non-Buddhist sage with clairvoyance sees more sentient beings on an area the size of a chariot wheel. What they see in the three thousand worlds is less than what a meditator among the eight liberations of the Shravakas sees on an area the size of a chariot wheel. What they see in the three thousand worlds is less than what a meditator among the eight liberations of the Bodhisattvas sees on an area the size of a chariot wheel. What they see in the three thousand worlds is less than what the eye of the Tathagata sees on an area the size of a chariot wheel. Thus it is said. Thus, where space pervades, sentient beings pervade, and the emanations of the Buddhas pervade them, accomplishing all activities. Some are the emanations of the teacher Samantabhadra directly accomplishing activities, and some are the Buddhas embraced by other tantras accomplishing activities. Those also arise from Samantabhadra initially showing the path and causing them to generate bodhicitta, so it is called Samantabhadra accomplishing activities through the lineage. In some treatises, it is said: The Buddha is superior to the Dharma, and the Dharma is superior to the Sangha.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 གོ་རིམ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞིང་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཞི་བ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ལ། ཁ་ཅིག་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ལས། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། དང་པོའི་རྒྱལ་བ་ས་རྒྱལ་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་འཇོམས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། འདི་ནི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དང་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་བཀྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ནི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་རབ་བརྙེས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མི་འགྲིབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དུས་ཀུན་སྟོན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་མགོན་པོས་ཞིང་འདི་གདུལ་བར་དགོངས་ནས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར། སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཐུགས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ན་བྱང་ཕྱོགས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྦྱིན་གྱི་སྲས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བས་མྱོས་པའི་གླིང་དུ་གློག་གི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལེགས་བྱིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་ལོ་བདུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ན་ནོར

【漢語翻譯】 這是次第的意義。第二，關於金剛持於此剎土獲得寂靜之理。有些人認為最初的怙主，是由不同傳承的眾生髮起菩提心，這是不合理的。因為《幻化金剛》中說：「最初的勝者是地勝者，大勇士和大摧毀者。」又說：「此乃導師金剛持，比一切佛陀更早成佛。」這與上述說法相違背。因此，爲了此剎土眾生的利益，最初由普賢王如來自己的化現，如異生凡夫般示現發起菩提心，從而展現成佛之理和廣大事業的游舞。這種道理在共同的經部中也有記載。如《父子相見經》中說：「大勇士具善巧，為令眾生皆成熟，百千俱胝諸勝者，雖已示現成正覺，然汝仍復為調御，示現眾多諸佛陀。」以及《華嚴經》中說：「菩提大海已善得，為令眾生海成熟，示現菩提心生海，無盡行持海恒時示，如來之幻化即如是。」如是宣說。因此，最初的怙主考慮到要調伏此剎土，便以幻化的方式示現發起菩提心。相對於此賢劫而言，在無量劫之前，于名為「自性清凈莊嚴」的剎土中，向鮮花莊嚴大佛獻上一個金剛杵，從而最初發起殊勝菩提心。之後，在第二世，于名為「北方風動莊嚴」的地方，轉世為家主善施之子，名為寶鬘。在善行法輪佛陀的近旁聽聞佛法。之後，死後轉生到安樂陶醉洲，成為名為電光之子的兒子，名為婆羅門童子善施。當時，在善慧佛陀處聽聞佛法五年，並於七年中安住於一緣等持，七十五歲時……

【英語翻譯】 This is the meaning of the order. Second, regarding the manner in which Vajradhara attained peace in this realm. Some believe that the first protector, the mind of beings of different lineages, generates bodhicitta, which is unreasonable. Because the Magical Vajra says, "The first victor is the earth victor, the great hero and the great destroyer." And, "This is the teacher Vajradhara, who attained enlightenment before all Buddhas." This contradicts the above statement. Therefore, for the benefit of the beings of this realm, at the beginning, the manifestation of Samantabhadra himself showed how ordinary beings generate bodhicitta, and then displayed the play of the manner of attaining Buddhahood and vast deeds. Such a manner is also known in the common sutras. As it says in the Meeting of Father and Son, "Great hero, skillful in means, for the sake of fully ripening sentient beings, hundreds of millions of victors, even though they have shown themselves to be enlightened, yet you still tame them, showing many Buddhas." And in the Avatamsaka Sutra, "Having well attained the ocean of bodhi, for the sake of fully ripening the ocean of sentient beings, showing the ocean of bodhicitta generation, constantly showing the inexhaustible ocean of conduct, such is the manifestation of the Sugatas." As it is said. Therefore, the first protector, considering the need to tame this realm, manifested the manner of generating bodhicitta through transformation. In relation to this Fortunate Aeon, in the immeasurable aeons before, in the realm called "Naturally Pure Adornment," he offered a golden vajra to the Great Buddha Flower Adornment, and thus initially generated the supreme bodhicitta. Then, in the second life, in the place called "Northern Wind Movement Adornment," he was transformed into the son of the householder Good Giving, named Jewel Garland. He sat near the Buddha Good Conduct Wheel and listened to the Dharma. Then, after dying and transmigrating to the Isle of Blissful Intoxication, he was born as the son of the one called Electric Light, named the Brahmin boy Good Giving. At that time, he listened to the Dharma from the Buddha Virtue Intelligence for five years, and for seven years he remained in one-pointed samadhi, and at the age of seventy-five...

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་ པ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་གི་འཁོར་ལོར་རང་བྱོན་ནོ། །འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱུད་རང་བྱུང་ཞིང་། གནས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅུར་གནས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་རང་སྣང་ཞིང་། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བ་དག་གི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲར་གྲགས་པས་མཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲངས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུས་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འོད་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ། ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འོད་འབར་རོ། །དེའི་ཚེ་འོད་ཁྱིམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བཀོད་ལེགས་པའི་གནས་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་ མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱས་པ་མེད་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ། མི་འབྱུང་། མི་གནས། མི་ལེན། མི་འདོར། མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་འདུལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་འཁོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཡང་། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་ཉིད་ལས་འཕྲོ་ཞིང་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་སྟེང་དང་། འོག་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་རང་ཤར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱུང་བ་ནི།

【漢語翻譯】 在名為「珍寶堆積」之山的頂峰，示現圓滿正覺之相后，於法身之意境中安住一大劫。之後，勝者圓滿報身，于莊嚴和色彩之輪中自然顯現。從光芒的放射與收集中，三十六種事業之續流自然產生，安住于光之明點中，安住於六十種圓滿之處。無數不可思議、無法言說的佛身自然顯現，顯現為五部佛的諸佛之舌根中，放射出無量光芒，所有這些都發出自然產生的六字真言之聲，無造作之慈悲遍佈十方。從那狀態中，無量無邊的佛陀大日如來身及眷屬，彙集於法性普賢王如來之受用中，于大圓滿身中光芒萬丈。同樣地，不動佛、寶生佛、無量光佛、不空成就佛等各自的壇城及無數不可言說之壇城，都彙集于自身之受用中，于大圓滿身中光芒萬丈。彼時，在極其清凈、佈置精美的光室樓閣中，清凈導師自知自證之智慧之王，名為岡欽措（雪山大湖）的遍照如來，成為一切壇城之主。身語意無為之珍寶教法，不搖動，不生起，不住留，不取捨，不移動，自然而生。彼時，無數不可調伏之調伏者，珍寶莊嚴之眷屬，也從自身之身、語、意、功德和事業中放射並彙集。如是，一切顯現皆非上方、下方和十方世界，一切皆為清凈稠密之莊嚴，自顯清凈之極樂剎土，自生之佛土清凈顯現。從那顯現中，具足妙相好，金剛持圓滿功德之身顯現為：

【英語翻譯】 Having shown the aspect of complete enlightenment on the summit of the mountain called "Pile of Jewels," and having remained in the intention of the Dharmakaya for one great kalpa, the Victorious One, the Sambhogakaya, spontaneously appeared in the wheel of ornaments and colors. From the radiating and gathering of light rays, the continuum of the thirty-six activities spontaneously arose, abiding in the bindu of light, abiding in the sixty perfect places. Countless, inconceivable, and inexpressible Buddha bodies spontaneously appeared, and from the tongues of the Buddhas who appear as the five families of Buddhas, immeasurable rays of light emanated, all of which sounded as the spontaneously arising sound of the six syllables, and uncreated compassion radiated in the ten directions. From that very state, the bodies of the Great Vairocana Buddha and retinue, countless in number, gathered into the enjoyment of the Dharmata Samantabhadra, and blazed with light in the Great Perfection body. Similarly, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and so on, each with their respective mandalas and countless inexpressible mandalas, all gathered into their own enjoyment, and blazed with light in the Great Perfection body. At that time, in a perfectly pure and exquisitely arranged light-house pavilion, the perfectly pure teacher, the king of self-knowing awareness, Vairocana called Gangchen Tso (Great Snow Mountain Lake), became the lord of all mandalas. The uncreated precious teachings of body, speech, and mind do not waver, do not arise, do not remain, do not take, do not abandon, and do not move, but are spontaneously born. At that time, countless hundreds of thousands of retinues of beautiful jewels, who are not to be tamed but are tamers, also emanated and gathered from his own body, speech, mind, qualities, and activities. Thus, all appearances are not the upper, lower, and ten directions of the world, but all are pure and dense arrangements, the pure land of bliss that spontaneously appears, the pure Buddhafield that spontaneously arises, clearly manifested. From that very appearance, the body endowed with excellent marks and signs, the Vajradhara, the perfection of qualities, appeared as:

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བསགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ན། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ཡང་། འཁོར་རྡུལ་གཅིག་ གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟན་པ་དངོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། དུས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་བཞུགས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས། སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མི་འགྱུར་བ་དང་། མི་འོང་བ་དང་། མི་འགྲོ་བ་དང་། མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། མི་སྣང་བ་དང་། མི་མཛད་པ་དང་། མི་འཕྲོ་བ་དང་། མི་འདུ་བའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། ལྷང་ངེ་བ་དང་། ལྷན་ནེ་བ་དང་། ལྷག་གེ་བ་དང་། ཐལ་ལེ་བའོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། བལྟར་མེད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དུ་དང་། གྱི་ན་འདའ་དང་། ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། དུ་མ་མེད་པའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། སོ་མ་དང་། གཉུག་མ་དང་། རྣལ་མ་དང་། མ་བཅོས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་། གློག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ ཆེན་པོ་དང་། འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། འབར་ཆེན་མཉམ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བཀོད་པ་རང་སྣང་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་བྱ་བྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་དང་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་ཆར་གྱུར་པས་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རང་བྱོན་ཏེ། སྔར་གྱི་སྣང་བ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས། གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀ

【漢語翻譯】 這是從作為發心的所依而獻上金剛產生的。也就是，以完全清凈的福德，身體顯現而無自性；以完全清凈的積聚，心之大智慧行於一切智。如是，在法身之時，處所、法界、所緣、意念完全清凈時，導師普賢王如來，自性的事業無餘圓滿而住，並且，一個微塵之上，與微塵數不可思議的佛陀們一起，所顯現的真實自性大圓滿，法性的金剛，是誰也無法造作的。於法性之時，所見完全清凈的行境，安住於五種圓滿中。此時，身語意無盡莊嚴輪的事業三十六種中，身的外部事業四種是：不變、不來、不去、不住。內部的四種是：不顯現、不作為、不散佈、不聚集。秘密的四種是：亮堂堂、密切切、剩餘余、空蕩蕩。語的外部事業四種是：不可說、不可示、不可見、絲毫沒有。內部的四種是：自性中、于彼超越、非有境、非多數。秘密的四種是：索瑪、本初、真實、無造作。意的外部事業四種是：無垢三摩地、獅子奮迅三摩地、勇猛行三摩地、如意寶頂三摩地。內部的四種是：勝幢頂端種種嬉戲、電光之鬘、大輪、光明熾燃三摩地。秘密的四種是：手印威伏、大燃平等、法性種種、顯現自明嬉戲之三摩地。這些也不是作為所作所辦的事業，而是作為功德的體性和力量顯現之分，所以稱為事業。之後，自然顯現為報身，從先前的顯現和悲心的呈現不間斷的力量之嬉戲中，處所完全清凈密集

【英語翻譯】 This arises from offering the vajra as the support for generating the mind of enlightenment. That is, with completely pure merit, the body appears without inherent existence; with completely pure accumulation, the great wisdom of the mind engages in omniscience. Thus, at the time of the Dharmakaya, when the place, the realm of phenomena, the object of focus, and the thought are completely pure, the teacher Samantabhadra, the activity of his nature is completely perfected and remains. Moreover, on a single atom, together with countless Buddhas equal to the number of atoms, the manifested reality, the Great Perfection, the vajra of the nature of phenomena, is uncompounded by anyone. At the time of the nature of phenomena, the field of activity seen as completely pure abides in the five perfections. At this time, among the thirty-six activities of the inexhaustible wheel of adornment of body, speech, and mind, the four external activities of the body are: unchanging, not coming, not going, and not abiding. The four internal ones are: not appearing, not acting, not spreading, and not gathering. The four secret ones are: bright, intimate, remaining, and empty. The four external activities of speech are: unspeakable, unshowable, unseeable, and without any trace. The four internal ones are: in its own nature, transcending that, non-objective, and non-multiple. The four secret ones are: Soma, primordial, real, and unfabricated. The four external activities of mind are: the stainless samadhi, the lion's triumphant samadhi, the courageous-going samadhi, and the wish-fulfilling jewel-topped samadhi. The four internal ones are: the victory banner's tip playing in various ways, a garland of lightning, a great wheel, and a blazing light samadhi. The four secret ones are: the mudra overpowering, the great blazing equality, the variousness of phenomena, and the samadhi called the self-appearing play of display. These are not activities of doing and accomplishing, but are called activities because they have become a part of the manifestation of the essence and power of qualities. Then, it naturally appears as the Sambhogakaya, from the play of the power of the uninterrupted appearance of the previous appearance and compassion, the place is completely pure and dense.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་པར། སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོའི་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་མཐིལ་ནས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འཁྲུངས་པའི་འདབ་མ་དང་ཕྲུམ་ཕྲུམ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རེ་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བ་ལ། བརྩེགས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡས་མན་དུ་རྒྱ་ཐེབ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཕན་ཚུན་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ན། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མན་ཆད་ལ་སྤོས་ཆུའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན། ཞིང་ཁམས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གནས་པའང་བརྩེགས་མ་སྟེ། ཡས་མན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཕན་ཚུན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་བཀྲམ་ པ་ལྟ་བུ་ནའང་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་འཕྲོས་པའི་ཀློང་ནའང་ཞིང་དང་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཚད་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན། བསྟན་པ་དངོས་གསུང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བ་དེ་དག་བཞུགས་པ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རང་ཤར་བ་ལས། སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གདོས་བཅས་དག་པར་མཛད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་མཛད། འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བས་རང་སྣང་གྲོལ་བར་མཛད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་མངའ་བས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པར་མཛད། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད། ཞལ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེར་བཞུགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པར་ བཞུགས་པས་སྣང་ཆ་རྫོགས་པར་མཛད། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བས་སྟོང་ཆའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད། རྩེ་མོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བར་བཞུགས་པས་མི་གནས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་ལྗགས་

【漢語翻譯】 又，導師毗盧遮那佛雪山大海的等持手掌中，生出蓮花的莖，在花瓣和花蕊之上，各自有二十五個剎土重疊安住的景象，顏色和形狀各異，猶如水中月亮一般。所有的重疊，都如上下堆疊的瓦片一般。彼此之間，又如鋪設著錦緞帳篷一般，其中有五部佛的身像，也是各種各樣，數量不可估量。雙足跏趺坐以下，有不可估量的香水之流。十六個剎土又十六個剎土安住，也是重疊的，如上下堆疊的珍寶傘蓋一般。彼此之間，又如鋪設著谷堆一般，其中也有五部佛等等，不可估量。此外，光芒從每一個毛孔中散發出來的空間中，也有無邊無量不可估量的剎土和導師的種類。如此，在報身剎土中，顯現著自然而生的文字，並非任何人所造，與一切教法的兒子一同安住，那是法性不變的時期。圓滿報身的身語意無盡，從莊嚴法輪的三十六種事業中自然顯現。身的外部事業有四種：身顯現而無自性，故使有礙之物清凈。以圓滿智慧之面和手，使身圓滿其自性。以光明之面和手，使自顯解脫。以智慧之面和手，使智慧圓滿。內部事業有四種：三十二相以光明的形式顯現，故使身的功德圓滿。八十隨好具足，故使法性圓滿。光芒之聚散發，故使特殊的功德圓滿。面容始終坦然而住，故使圓滿報身的特徵圓滿。秘密事業有四種：無有前後地安住，故使顯現分圓滿。從內觀看外清明，故使空性的功德圓滿。從外觀看內清明，故使無二的功德圓滿。頂端通透無礙地安住於一切方向，故使不住不滅的功德圓滿。語的外部事業有四種：自然而生的六字

【英語翻譯】 Moreover, in the state of equipoise of the Teacher Vairochana's hand on the great snow mountain lake, from the stem of the lotus flower that arises, upon the petals and stamens, the appearances of twenty-five pure lands each stacked upon the other, with different colors and forms, like the moon in water. All the layers are like tiles stacked one above the other, and like tents of silk brocade spread out among each other, there are also countless Buddhas of the five families in various forms. From below the crossed-legged posture of the feet, there is an immeasurable stream of scented water, and sixteen pure lands each, also stacked, like precious umbrellas stacked one above the other, and like piles of grain spread out among each other, there are also countless Buddhas of the five families and so on. Furthermore, in the space where rays of light emanate from every pore, there are immeasurable and limitless numbers of pure lands and teachers. Thus, in the Sambhogakaya realm, the teachings, the actual speech, the self-arisen letters, not made by anyone, together with the sons of all the teachings, abide in those appearances, which is the time when the Dharma does not change. The inexhaustible body, speech, and mind of the Sambhogakaya arise naturally from the thirty-six activities of the wheel of ornaments. The four outer activities of the body are: the body appears without inherent existence, thus purifying what is obstructive. With the face and hands of perfect wisdom, the body perfects its own essence. With the clear face and hands of light, self-appearance is liberated. With the clear face and hands of wisdom, knowledge is perfected. The four inner activities are: the thirty-two marks appear in the form of light, thus perfecting the qualities of the body. Possessing the eighty minor marks, thus perfecting the Dharma. The collection of rays of light radiates, thus perfecting the special qualities. The face always remains serene, thus perfecting the characteristics of the Sambhogakaya. The four secret activities are: abiding without front or back, thus perfecting the appearance aspect. When looking from the inside, the outside is clear, thus perfecting the qualities of emptiness. When looking from the outside, the inside is clear, thus perfecting the qualities of non-duality. The crown abides unobstructed in all directions, thus perfecting the qualities of non-abiding and non-ceasing. The four outer activities of speech are: the six self-arisen letters on the tongue.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་འཕྲོས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད། དེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་འཐོན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། དེ་ཉིད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བས་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མཛད། ཚིག་མ་ཡིན་པས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། དོན་གོ་བར་སྣང་བས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། འོད་ཟེར་དུ་མ་ཞལ་ལས་འཕྲོ་བས་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། སྐུའི་སྦྱོར་བ་དག་པས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། གསུང་གི་སྦྱོར་བ་དག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ་བ་དང་རྟོག་པའི་མཛད་པ་མཁྱེན་པར་མཛད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉམ་གཞག་གི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པར་མཛད། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པར་མཛད། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རོལ་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། སོ་སོར་རྟོག་པས་དབང་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། བྱ་བ་གྲུབ་པས་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ་བར་མཛད། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་མཛད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་མཛད། ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་མཐའ་ཆོད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་པས་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་ནི་གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའ

【漢語翻譯】 由於事業的擴充套件，圓滿了不可估量的法性事業。他進入父親的顏面，享用無相之法。從母親的虛空中出現，行於無二之法性。彼之散佈與聚集，圓滿了無自性之事業。內部之四：以自性之口宣說，從而掌控不可言說之音聲。由於非言詞，而享用超離言思之法性。由於顯現為理解意義，而享用不作意之法性。無數光芒從顏面散發，從而享用所化與能化之法。秘密之四：身之瑜伽清凈，從而行於自生之法。語之瑜伽清凈，從而行於無漏之法。意之瑜伽清凈，從而享用一切種智之智慧。顏面之瑜伽清凈，從而享用一切智之法。意之外部事業四者：以不顯現作意之等持，了知行為與分別之事業。以智慧之見清凈之等持，圓滿等持之了知。以法性極度清凈之等持，了知法之共相與自相。以漏盡之等持，圓滿極度清凈之嬉戲。內部之四：以如鏡之智慧，享用譬喻。以平等性，享用意義。以個別觀察，享用根。以事業成就，享用離法。秘密之四：安住于明空無別之中，從而使輪迴涅槃于無二中顯現。安住于顯空無別之中，從而使境識于無二中。安住于覺空無別之中，從而使能取所取于無二中。安住于境心無別之中，從而使能取所取之分別邊際斷絕。第三，化身之事業擴充套件，轉法輪之方式：此後，從報身之顯現中化現出化身，即於十二處顯現十二本師，乃是顯現化身而來者，具備五種圓滿之自性。

【英語翻譯】 Due to the expansion of activities, he perfected the immeasurable activities of Dharma-nature. He entered the face of the father, enjoying the Dharma without characteristics. Emerging from the space of the mother, he acted upon the Dharma-nature of non-duality. His spreading and gathering perfected the activity of no-self-nature. The four internal ones: By speaking with his own nature, he gained control over the inexpressible sound. Because it is not a word, he enjoys the Dharma-nature beyond speech and thought. Because it appears to understand the meaning, he enjoys the Dharma-nature of non-contrivance. Countless rays of light emanate from his face, thereby enjoying the Dharma of those to be tamed and those who tame. The four secrets: The yoga of the body is pure, thereby acting upon the self-born Dharma. The yoga of speech is pure, thereby acting upon the uncontaminated Dharma. The yoga of mind is pure, thereby enjoying the wisdom of omniscience. The yoga of the face is pure, thereby enjoying the Dharma of omniscience. The four external activities of the mind: With the samadhi of non-manifesting contrivance, he knows the activities of action and discrimination. With the samadhi of pure vision of wisdom, he perfects the knowledge of equipoise. With the samadhi of the utterly pure Dharma-nature, he knows the general and specific characteristics of the Dharma. With the samadhi of the exhaustion of outflows, he perfects the utterly pure play. The four internal ones: With mirror-like wisdom, he enjoys the example. With equality, he enjoys the meaning. With individual observation, he enjoys the senses. With the accomplishment of activities, he enjoys being apart from the Dharma. The four secrets: Abiding in the indivisibility of clarity and emptiness, thereby making samsara and nirvana appear in non-duality. Abiding in the indivisibility of appearance and emptiness, thereby making object and consciousness non-dual. Abiding in the indivisibility of awareness and emptiness, thereby making the grasper and the grasped non-dual. Abiding in the indivisibility of object and mind, thereby cutting off the extremes of the discrimination of grasper and grasped. Third, the emanation body's activities expand, the manner of turning the wheel of Dharma: Thereafter, from the appearance of the enjoyment body, the emanation body arises, that is, the twelve teachers manifest in the twelve abodes, who appear as emanations, possessing the nature of the five perfections.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །འདི་དག་གི་དུས་ན་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྣང་བས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བའི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར། ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་རང་འཁྲུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གང་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་དངོས་རང་བྱུང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་རང་འཁྲུངས་པའི་ཡི་གེ་གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲག་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་བཅུ་གཉིས་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་འཁྲུངས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འགྲོ་བའི་ལུས་བོངས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་གསུམ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་མི་འཇིག་པ། བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། གང་དང་ཕྲད་པ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ལས་མངའ་བའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་ ཀྱི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གང་དག་ནད་ཞི་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་ནས། འདོད་པ་བསྐང་ཞིང་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གསུང་གི་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དེ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ནི། ཕྲད་པ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའོ། །འདིའི་གླེགས་བམ་བྲིས་ནས་འཆང་བའང་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཡོད་དོ། །སྐུ་དེ་ནི་གང་དང་ཕྲད་པའི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱིས་གནས་ཐ་དད་པ་ན་གནས་སོ། །དེའང་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་སྟོང་ཐུབ་པའི་དུས་ཕན་ཆད་ལ་སྐུས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཅུ་པའི་བར་དུ་གསུང་གིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ། །ཚེ་ལོ་དེ་དག་གི་བར་དུ་ལོ་དེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་གྱི། བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་འདུལ་བའི་ལོ་གྲངས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྐུའི་བསྟན་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་གླིང་ན་ཡོད་དེ། སྐབས་སུ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བར

【漢語翻譯】 哦！在這些時候，三位大化身顯現，也利益眾生，即：在化身所調伏之處——此贍部洲，法身的教法，從大圓滿的加持中自然顯現，由一百零一種珍寶的材料中自然誕生的金剛，從壽命無量至現在的人們都能得到，並能滿足願望；報身的教法，從自生教法獨子的加持中自然顯現，由一百零一種珍寶的材料中自然誕生的四指高的文字經函，發出法的自鳴聲；以及十二位化身的加持中自然顯現，由一百零一種珍寶的材料中不由任何造作而誕生的身像，與眾生的身量相等。這身、語、意的三化身，因不由任何造作故不可摧毀，因從加持中自然顯現故具有不可思議的神通和功德，且具有凡與之相遇者，其五大自然解脫之事業。其中，意的所依金剛，能使一切 желающие 平息疾病的眾生從無病開始，滿足願望並引導至解脫。語的所依自生文字，與之相遇者，僅相遇和聽到聲音就能解脫。抄寫並攜帶此經函，也能不費力地解脫，具有這樣的事業。身像則具有凡與之相遇，其身體便能解脫為光明之事業。這些在哪裡呢？身、語、意的教法因時期的不同而位於不同的地方。其中，從壽命無量至空劫時期，是身調伏的教法時期，有五百又五千三百年。從那之後至壽命七十歲之間，是語調伏的教法時期，有五百又五千一百年。從那之後至壽命十歲之間，是意調伏的教法時期，有五百又五千一百年。這些壽命的時期，並非指有這麼長的年份，而是指這些教法調伏的年數。其中，在身之教法時期，金剛位於鄔金（烏仗那，今巴基斯坦斯瓦特地區）之地的鹹水海島上，時常會顯現光芒、聲音以及具神通之僧人的無數化身。

【英語翻譯】 Oh! In these times, the three great emanations appear and also benefit sentient beings, namely: In this Jambudvipa, the place to be tamed by the emanation body, the Dharma body's teachings, naturally arise from the blessings of the Great Perfection, the Vajra born naturally from the substance of one hundred and one precious things, which can be obtained by people from the time of immeasurable life span until now, and can fulfill wishes; the Sambhogakaya's teachings, naturally arise from the blessings of the only son of the self-arisen teachings, the four-finger-high scripture of letters born naturally from the substance of one hundred and one precious things, which emits the self-sounding sound of Dharma; and the body image born naturally from the substance of one hundred and one precious things from the blessings of the twelve emanations, without being made by anyone, which is equal to the body size of sentient beings. These three emanations of body, speech, and mind are indestructible because they are not made by anyone, and because they arise naturally from blessings, they have immeasurable miraculous powers and virtues, and they have the activity of liberating whatever they encounter into the natural purification of the elements. Among them, the mind's support, the Vajra, can bring freedom from illness to all sentient beings who desire to pacify diseases, fulfill wishes, and lead to liberation. The speech's support, the self-arisen letters, those who encounter it, are liberated merely by encountering it and hearing its sound. Writing and carrying this scripture also leads to effortless liberation, possessing such activity. The body image has the activity of liberating the body of whoever encounters it into clear light. Where are these located? The teachings of body, speech, and mind are located in different places due to the different times. Among them, from the time of immeasurable life span until the time of the empty aeon, is the period of the teachings of taming by the body, which is five hundred and five thousand three hundred years. From then until the age of seventy, is the period of the teachings of taming by speech, which is five hundred and five thousand one hundred years. From then until the age of ten, is the period of the teachings of taming by mind, which is five hundred and five thousand one hundred years. These periods of life span do not refer to such long years, but rather the number of years of taming by these teachings. Among them, during the time of the body's teachings, the Vajra is located on an island in the salty ocean in the land of Oddiyana (Udyana, present-day Swat Valley in Pakistan), and countless emanations of light, sound, and monks with miraculous powers often appear.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ ནས་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ། །གསུང་གི་བསྟན་པའི་དུས་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་རི་མ་ལ་ཡ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་བཟུང་ནས་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་ས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འཁོར་བར་འཕར་ཞིང་། ལྷ་དང་མིའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཞིང་བྱེད་ཅིང་། སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། སྐུ་ལས་འོད་དང་། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་། སྤྱན་ལས་མེ་བྱུང་བས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །ཡི་གེ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཕུག་ན་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་ཐོག་ན་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གནས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་གཞན་ལས་ཆེས་འཕགས་སོ། །གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་བཅུ་གཉིས་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པའི། དང་པོ། ཡུལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེ་ཏོག་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བྱོན་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འོད་ཀྱི་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་བུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་པ་པོ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་དུ། སྟོན་པ་ཁྱེའུ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་ཉིད་འོད་ལྔའི་སྒོ་ང་ལས་འཁྲུངས་ཏེ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ། ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཀྱི

【漢語翻譯】 做。文字是金剛座五百量度之上的虛空中，空行母們執持而住。身與其一同安住。語的教法之時，金剛是瑞瑪拉雅，手持金剛處，夜叉之王們頂禮。文字是金剛座之上的虛空中，空行母執持而住。身不確定在一處，在贍部洲輪番跳躍，做天與人聚集的殊勝供養田，有時對教法有損害的時候，身出光芒，口出 吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），眼出火而遣除。意的教法之時，金剛是金剛座的虛空中安住。文字是極忿怒的仙人洞中安住。身是三十三種天眾的無量宮，手持金剛的樓房重疊之上的頂層安住。如是三化身安住，贍部洲勝過其他。十二處所示現十二化身之理是，金剛持自身從報身化為化身，為令有情眾生五蘊清凈之故，五圓滿自性顯現十二次。第一，在兜率妙高宮，處圓滿是蓮花的花蕊之上，導師圓滿是童子勝妙光明 不可思議者降臨，為示現此賢劫由千佛與二菩薩調伏之表徵，由光之顯現的千佛與二千圍繞的眷屬圓滿中，宣說一切教法之根本聲變續，壽命無量之時，天子喜自在與，太陽極顯現二者作集結者。第二，處圓滿是世間人世間，導師是童子光明不亂者從五光之卵中降生，眷屬是兩百萬空行母，法圓滿是身語意功德事業之續五部，壽命一億年能存活之時宣說。第三，處圓滿是溫暖濕潤聚集的光之

【英語翻譯】 does. The letters are held and dwell in the sky above the five hundred measures of the Vajra Throne by the ḍākinīs. The body dwells together with it. At the time of the teaching of speech, the vajra is in the place of the hand-held vajra in Rimala, and the kings of the yakṣas pay homage. The letters are held and dwell in the sky above the Vajra Throne by the ḍākinīs. The body is not fixed in one place, but leaps around the Jambudvīpa, and makes a special field of offering for the gathering of gods and humans. Sometimes, when there is harm to the teaching, light comes from the body, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) comes from the mouth, and fire comes from the eyes to dispel it. At the time of the teaching of mind, the vajra dwells in the sky of the Vajra Throne. The letters dwell in the cave of the extremely wrathful hermit. The body dwells in the immeasurable palace of the thirty-three gods, on the top floor of the stacked building called the Hand-held Vajra's House. Because such three emanations dwell, Jambudvīpa is superior to others. The way in which twelve emanations appeared in twelve places is that Vajradhara himself emanated from the Sambhogakāya into the Nirmāṇakāya in order to purify the five aggregates of sentient beings, and the nature of the five perfections appeared twelve times. First, in the stacked Joyful Land, the perfect place is on the lotus flower's stamen, the perfect teacher is the boy Supreme Light, the Inconceivable One, who came to symbolize that this Fortunate Aeon is tamed by a thousand Buddhas and two Bodhisattvas. In the perfect assembly surrounded by a thousand and two Buddhas of light's appearance, the root of all teachings, the Sound Transformation Tantra, was spoken at a time of immeasurable life. The sons of the gods, Joyful Empowerment and Sun's Extreme Appearance, were the compilers. Second, the perfect place is the world of humans, the teacher is the boy Unwavering Light, who was born from an egg of five lights. The assembly is two hundred thousand ḍākinīs. The perfect Dharma is the five tantras of body, speech, mind, qualities, and activity. It was spoken at a time when life could last for one hundred million years. Third, the perfect place is the gathering of warm moisture of light.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སྤུངས་པར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ། འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཚེ་ལོ་འབུམ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བར། སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་རྣམ་པར་བརྩེ་བས། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དང་བྲག་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ། ཆོས་སེམས་སྡེ་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལྔ། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར། སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། འཁོར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དུ་སྣང་བ་རང་བཀོད་ནས། ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་པའི་དུས་ན་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་རུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ཕུག་ཏུ། སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོས། འཁོར་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་གཅིག་ལ། ཆོས་རགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་བཅུ་ལ་སོགས་པ། ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར། སྟོན་པ་གསེར་འོད་དམ་པས། འཁོར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གྲངས་མེད་པ་ལ། ཆོས་འདུལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །དགུ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོག་པོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན་གྱི་ཡུལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ། སྟོན་པ་བརྩེ་བས་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། ཆོས་འཕྲ་རྒྱུད་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ། ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར། སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་བགྲེས་པོས། འཁོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐར་མ་འོད་བཟང་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ། ཆོས་མདོ་སྡེ་དང་། ཀ

【漢語翻譯】 在鷲峰山，導師圓滿者名為救怖意，眷屬為六十萬菩薩，法圓滿者為輪迴深掘。孔雀頸項交錯，於四大耗盡之續部，在壽命十萬歲時宣說。第四處是，處所圓滿者顯現於成住胎藏中，導師童子嬉戲極其慈愛，眷屬為一千藥叉和羅剎，法為心部根本五續，支分六續共十一續，在壽命八萬歲時宣說。第五處是，處所圓滿者在耆婆童子的花園中，導師第六金剛持，眷屬顯現為七佛自己化現，法為六波羅蜜多，在壽命七萬歲時宣說。第六處是，處所圓滿者在須彌山北方的尸林火焰山上，導師圓滿者童子勇士大力者，眷屬圓滿者七云力菩薩，以及空行母，天和龍等無數，法圓滿者為智慧自生大續等，以及現前光明續部等，還有無數，在壽命六萬歲時宣說。第七處是，處所圓滿者在羅剎國度名為如魯之聲的山洞中，導師仙人忿怒王，眷屬為一億羅剎，法為粗猛調伏十續等，在壽命一萬歲時宣說。第八處是，處所圓滿者在鷲峰山，導師金光聖者，眷屬為無數聖聲聞，法為無數千俱胝律藏，在壽命五千歲時宣說。第九處是，處所圓滿者在蒙古玉眉之境，菩提樹下，導師慈愛嬉戲的慧者，眷屬為無數菩薩，法為微細七續等，在壽命千歲時宣說。第十處是，處所圓滿者在鷲峰山，導師迦葉老者，眷屬為具壽星光賢等七人，法為經藏和

【英語翻譯】 At Vulture Peak Mountain, the perfect teacher named 'Mind that Saves from Fear,' the retinue was six hundred thousand Bodhisattvas, the perfect Dharma was the 'Wheel of Existence Deep Excavation.' Peacocks intertwined their necks, and the tantras of the exhaustion of the four elements were taught when the lifespan was one hundred thousand years. The fourth place is, the perfect place appeared in the womb of formation and dwelling, the teacher, the playful youth, was extremely loving, the retinue was one thousand Yakshas and Rakshasas, the Dharma was the five root tantras of the Mind Section, the six branch tantras, a total of eleven tantras, and were taught when the lifespan was eighty thousand years. The fifth place is, the perfect place is in the garden of Jivaka, the sixth teacher Vajradhara, the retinue appeared as the seven Buddhas self-manifested, the Dharma was the six Paramitas, and was taught when the lifespan was seventy thousand years. The sixth place is, the perfect place is on the blazing fire mountain of the charnel ground north of Mount Meru, the perfect teacher, the youthful hero, the great powerful one, the perfect retinue was the seven cloud-powered Bodhisattvas, as well as Dakinis, gods, and nagas, etc., countless, the perfect Dharma was the Wisdom Self-Arisen Great Tantra, etc., as well as the Manifest Clear Light Tantras, etc., and countless others, and were taught when the lifespan was sixty thousand years. The seventh place is, the perfect place is in the cave in the land of Rakshasas called 'Rulu's Sound,' the teacher was the Rishi Wrathful King, the retinue was one hundred million Rakshasas, the Dharma was the ten coarse taming tantras, etc., and were taught when the lifespan was ten thousand years. The eighth place is, the perfect place is at Vulture Peak Mountain, the teacher was the Noble Golden Light, the retinue was countless noble Hearers, the Dharma was countless thousands of kotis of Vinaya, and was taught when the lifespan was five thousand years. The ninth place is, the perfect place is in the land of the Mongolian jade eyebrows, under the Bodhi tree, the teacher was the wise one who played with love, the retinue was countless Bodhisattvas, the Dharma was the subtle seven tantras, etc., and were taught when the lifespan was one thousand years. The tenth place is, the perfect place is at Vulture Peak Mountain, the teacher was the old Kashyapa, the retinue was the venerable Star Light Good, etc., seven people, the Dharma was the Sutra Pitaka and

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ྲཱི་ཡ་དང་། ལུང་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད། ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྟོན་པ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས། འཁོར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ། ཆོས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ལ་སོགས་པར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར། །ནོར་བུ་སྟོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་འོངས། །རྐྱེན་བཞི་དམིགས་པ་མ་དག་པས། །དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པའི་ཡུལ་དུ་འོངས། །རྟེན་ནི་པདྨ་དག་པ་ཡིན། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཆེན་བསྟན་པ་བཙུགས། །ཉེ་བའི་འཁོར་ནི་མི་འཁྲུགས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐལ་འགྱུར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་གཡུ་ཡིག་ཅན་དུ་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་གིའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས། སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞི་སྤོང་བ་ལ་དགོངས་ནས། བལྟམས་པ་དང་། འཕོང་དང་། སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པ་དང་། མངོན་པར་བྱུང་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤང་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྟ་མཆོག་དང་། ཤིང་རྟ་དོར་བ་དང་། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་དང་། མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་མེ་ཏོག་ཏུ་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། བསྟན་པའི་ཐ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ནས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང་། རི་བོ་གསེར་ལྡན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། མདོའི་སྡེ། དབྱངས་སུ་བསྙད་པ། ལུང་བསྟན་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་བཞིའོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། སྐྱེས་པ་རབས། གླེང་གཞི་

【漢語翻譯】 室利（藏文：ྲཱི་ཡ།），隆阿努等八萬部，在壽命五百歲時宣說。第十一個，在吉祥圓滿之地金剛座（菩提伽耶）處，導師現證王，為眷屬三怙主，宣說了唯一究竟意義的法，在壽命三百年時宣說。第十二個，在吉祥圓滿之地瓦拉納西等地，導師吉祥圓滿釋迦牟尼佛，法吉祥圓滿三藏等，眷屬吉祥圓滿聲聞和，菩薩和，天和，龍等，時吉祥圓滿在壽命百歲時宣說。這些也是從智慧自生大續中： 無始時之初，我的珍寶丟失。珍寶丟失之自性，從明暗二者之界而來。四緣目標不凈，來到兜率累積之地。所依是清凈蓮花，建立秘密真言大續之教。近眷是不動者，宣說續之王幻化。等等，以及從阿底大布置中所說的青玉書中引用，也有廣說。這些的身語意無盡莊嚴輪的事業三十六中，身的外部事業四種是，考慮到捨棄痛苦的四條河流，誕生和，拋射和，技藝比賽和，現證和，行乞等。內部的四種是，考慮到捨棄眷屬和受用，殊勝的馬和，車乘丟棄和，精髓前往菩提和，光芒放射和，武器的雨變成花朵等。秘密的四種是，考慮到以禪定調伏教法的最後，行苦行和，在金山中剎那間顯現禪定的聲音百千萬億和，珍寶果實的 禪定中恒常安住和，以金剛般的禪定而菩提等。語的外部事業四種是，經部，諷誦，授記，偈頌部四種。內部的四種是，極其廣大的，本生，事

【英語翻譯】 Śrīya (Tibetan: ྲཱི་ཡ་) and Lung Anu, etc., eighty thousand, were spoken when the lifespan was five hundred years. Eleventh, in the auspicious and perfect place of Vajrasana (Bodh Gaya), the teacher Manifest King, for the retinue of the three protectors, spoke the only definitive meaning of the Dharma, and spoke it when the lifespan was three hundred years. Twelfth, in the auspicious and perfect place of Varanasi and so on, the teacher auspicious and perfect Shakyamuni Buddha, the Dharma auspicious and perfect Tripitaka and so on, the retinue auspicious and perfect Shravakas and, Bodhisattvas and, gods and, nagas and so on, the time auspicious and perfect spoke when the lifespan was a hundred years. These are also from the Great Tantra of Self-Arisen Wisdom: In the beginning of beginningless time, my precious jewel was lost. By the nature of the lost jewel, it came from the boundary of darkness and light. The four conditions are impure, and it came to the land of Tushita accumulation. The basis is the pure lotus, and the teachings of the Great Secret Mantra Tantra were established. The close retinue is the immovable one, and the king of tantras, Illusion, was explained. And so on, and from the turquoise book quoted from what was said in the Great Arrangement of Ati, there is also extensive explanation. Among the thirty-six activities of the inexhaustible adornment wheel of these body, speech, and mind, the four external activities of the body are: considering abandoning the four rivers of suffering, birth and, throwing and, art competition and, manifestation and, begging and so on. The four internal ones are: considering abandoning retinue and enjoyment, the supreme horse and, abandoning the chariot and, the essence going to Bodhi and, radiating light and, turning the rain of weapons into flowers and so on. The four secrets are: considering taming the last of the teachings with samadhi, practicing asceticism and, instantly manifesting hundreds of millions of sounds of samadhi in Golden Mountain and, the precious fruit of Constantly abiding in samadhi and, attaining Bodhi with diamond-like samadhi and so on. The four external activities of speech are: Sutra Pitaka, chanting, prophecy, and the four sections of verses. The four internal ones are: extremely vast, Jataka, story

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 བརྗོད་པ། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིའོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་རྣམས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི། དཔའ་བར་འགྲོ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་རྣམ་པར་རོལ་པ། ཟ་མ་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ། མངོན་པར་སྣང་བ། གཙུག་གི་ནོར་བུ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གསང་བའི་བཞི་ནི། འགྱུ་བ་དག་པ། ཟབ་མོ་སྣང་བ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། མཆོག་ཏུ་ལེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལ་བསྡོམས་པས་མཛད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་གི་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་དུས་ཐ་དད་པར་བྱོན་པ་ཙམ་ལས། དགོངས་པའམ་རྒྱུད་གཅིག་གི་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་ པའི་བསྐལ་བཟང་གི་འདྲེན་པ་རྣམས་རྣམ་འཕྲུལ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་རིགས་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་པ་དང་། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། སོ་སོའི་ཡི་གེ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་བབས་ལུགས་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱུང་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་དང་པོའོ།། །། རིམ་ཁང་གཉིས་པ། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྟོན་པ་དེས་གང་དུ་འདུལ་བའི་གནས་ངེས་པ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ཞིང་ཁམས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པ་ལས། དབུས་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ལས། པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མར་སྣང་བའི་བཅུ་གསུམ་པ་ན་མི་མཇེད་འདི་གནས་ལ། འདིའི་སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ན་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལ། །འདི་ན

【漢語翻譯】 論述。如是共有四種。秘密的四種是：特意論述，證悟論述，確定地顯示，奇妙的部類等。心的外在事業四種是：勇猛地行進，珍寶頂髻種種嬉戲，寶頂三摩地。內在的四種是：進入一切境，顯現，頂髻寶珠，勝幢頂端完全莊嚴的三摩地。秘密的四種是：動搖清凈，甚深顯現，珍寶明燈，極善的三摩地。如是化身，圓滿報身，法身等總合起來，顯現有一百零八種事業，這是金剛持圓滿功德自性唯一的事業。這些是勝者以意傳承的次第，僅僅是金剛持一位在不同時期顯現，是意或傳承一個的集合。同樣，後來出現的賢劫導師們，雖然幻化不同，但體性都是金剛持這唯一的自性。順便說一下，種姓執持者以符號傳承，以及在個人耳中傳承的次第，應當在各自的文字和大歷史中理解。這些很好地講述了導師和教法的降臨方式。《殊勝大寶藏》中，確定出現方式，即第一品。

第二品，顯示器情世界。

如是講述了調伏者導師的歷史后，現在講述導師在何處調伏的處所的確定，首先是講述剎土和器情次第。如是金剛持在圓滿功德的自性中成佛后，從法身顯現為圓滿報身，從五部如來身，佈置了無量剎土，其中，以中央毗盧遮那佛莊嚴的心髓為依託的無量剎土中，在蓮花珍寶之上顯現為二十五層堆疊的第十三層，就是此娑婆世界。此世界的上下和四方，有以光明珍寶莊嚴的十三剎土。在聲續中說：剎土的種類有十三種，此

【英語翻譯】 Discourse. Thus, there are four types. The four secret ones are: specifically discoursing, realization discoursing, definitively showing, and the wondrous categories, etc. The four external activities of the mind are: proceeding valiantly, playing with various precious crests, and the Samadhi of the Jewel Crest. The four internal ones are: entering all realms, manifestation, the jewel on the crown, and the Samadhi of completely adorning the victory banner's peak. The four secret ones are: purifying movement, profound manifestation, the precious lamp, and the supremely excellent Samadhi. Thus, the Emanation Body, the Complete Enjoyment Body, and the Dharma Body, when combined, appear as one hundred and eight activities, which are said to be the activities of Vajradhara, the sole nature of perfect qualities. These are said to be the lineage transmitted through the intention of the Victors, merely Vajradhara appearing at different times, a collection of one intention or lineage. Similarly, the guides of the Fortunate Aeon who will appear later, although their manifestations are different, their essence is the same nature of this Vajradhara alone. Incidentally, the lineage transmitted through symbols by the lineage holders, and the lineage transmitted into the ears of individuals, should be understood in their respective texts and great histories. These have well explained the manner of the Teacher and the teachings descending. From the Supreme Jewel Treasury of Vehicles, establishing the manner of arising, is the first chapter.

Second Chapter: Showing the Container and Contents of the World.

Having thus explained the history of the Tamer Teacher, now, in order to show the certainty of the place where the Teacher tames, first, the order of the realms and the container and contents are explained. Thus, Vajradhara, having attained enlightenment in the nature of perfect qualities, arises from the Dharma Body as the Complete Enjoyment Body, and from the bodies of the Five Families, arranges immeasurable realms. Among them, from the immeasurable realms based on the heart essence adorned by the central Vairochana, on top of the lotus jewel, appearing as the thirteenth of twenty-five stacked layers, is this Sahā world. Above and below this world, and in the intermediate directions, there are thirteen realms adorned with radiant jewels. In the Sound Continuation, it says: There are thirteen kinds of realms, this

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ས་འཇིག་རྟེན་འོག་ན་ནི། །ཐལ་བ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་དཀའ་རབ་ཏུ་མཛེས། །རྒྱུ་ དང་རྐྱེན་དང་རང་བཞིན་དང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཡི་འཁོར། །སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ཆུང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བཀོད་ལེགས་སྤྲས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་འོག་ན། །ཐལ་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ལ་ཟང་ཐལ་ལོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད། །སྤྲས་ལེགས་བཀོད་པ་གཉིས་པའོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཡས་ན། །ཐལ་བ་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མརྒད་དག་གིས་ཡོངས་སྤྲས་པས། །འོད་དང་ཁ་དོག་ངེས་གསལ་ཅིང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདུལ་བའི་ཞིང་། །སོ་སོའི་ལས་དང་མཚན་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་སྟེང་། །ཐལ་བ་བརྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །པདྨ་རྒྱས་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཤིན་ཏུ་བརྡལ་བ་ཁོད་སྙོམས་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་འབར་ཁ་དོག་ནི། །དཀར་དམར་སྣང་བ་འཁྲུག་པ་ལ། །རགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་མིན། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདུ་མཆེད་རྒྱས། །བསྐལ་པ་རྫོགས་པ་ཐལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟེང་དུ་ཡང་། །བཅུ་དགུ་འདས་པའི་ཡང་སྟེང་ན། །ཐལ་བའི་བེ་ཅོན་ཞེས་བྱ་བ། །རབ་ཏུ་ལྗོངས་ཏེ་ཉམས་དགའ་བ། །རིན་ཆེན་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་ལས། །ངེས་པར་སྤྲས་ཏེ་སྤུངས་པའི་ཚུལ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྫོགས་གཉིས་ལྡན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པའོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱང་ཤར་མཚམས། །ཐལ་བའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་འདྲ་བང་རིམ་མཛེས། །བཀོད་པ་ལྔ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྤྲས། །སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གཞི། ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དུས་འབྱུང་དེས། །དེ་སྟེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན། །རབ་ཏུ་ཐལ་བས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ། །དམིགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་སྣང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་སྟོན། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྱབ་འཇུག་གོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་ཤར་གཡོན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དྲུག་འདས་ན། །ཐལ་བའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྐྱོབ་བྱེད་འཕན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀླུབས། །རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེང་། །མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་དང་དྲི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་བསྟན་པ་ལ། །མཛེས་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདེ་བའི་རོལ་པ་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་ནུབ་གཡས། །དྲུག་འདས་འོག་ནས་ཐལ་བའི་རླུང་། །གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པས་བར་སྣང་ལ། །ཕན་ཚུན་གཡོ་ཞིང་ལྡིང་བ་དང་། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རླ

【漢語翻譯】 在土地世界之下是，名為灰塵妙音的地方，其廣闊無法估量，極其美麗。原因、條件和自性，以及導師的教法之輪，在上、下、四面八方，小巧而令人愉快，佈置精美。從那以後，在六個世界之下，是名為灰塵執持的地方，其形狀像輪子一樣通透。導師的教法是真實的，裝飾精美，是第二種佈置。從這裡開始，在三個世界的右邊，是名為灰塵救護的地方，完全用祖母綠裝飾，光芒和顏色清晰可見。導師的教法是調伏的領域，各自具有事業和名稱。從那以後，在六個世界的上方，是名為灰塵擴充套件的地方，形狀像盛開的蓮花，非常寬廣且平坦，各種光芒閃耀，顏色是白色和紅色，景象混亂，不是粗糙的形象顯現。導師的教法聚集、傳播和增長，劫末被稱為灰塵。從這裡開始，在世界的上方，在超過十九個的上方，是名為灰塵棍棒的地方，非常美麗，令人愉快，由各種珍貴的細小顆粒組成，一定裝飾並堆積成堆。導師的教法具有圓滿的二者，佈置著顱骨念珠。從這裡開始，在世界的東北方向，是名為灰塵之流的地方，形狀像佛塔，層層美麗，用五種佈置完全裝飾，是產生各種聲音的基礎。導師的教法是時代出現的，在那之上的二十一個地方，被稱為完全被灰塵覆蓋。在目標清凈的自性中，沒有內外，顯現通透。導師的教法顯示了出現，是作用的原因和條件，普遍存在。從這裡開始，在世界的東南左側，在世界界六個過去之後，是名為灰塵之聲的地方，完全被救護的傘蓋覆蓋，豎立著旗幟和傘等，鮮花和細雨以及香味，導師本身和教法，被美化的形象所圍繞，是快樂的享受的來源。從這裡開始，在世界的西南右側，在六個過去之後，是灰塵的風，搖動和移動，在空中，互相搖動和漂浮，並且從移動中產生聲音。導師的教法是風

【英語翻譯】 Below the earth world is a place called Dust Melody, its vastness immeasurable, extremely beautiful. Cause, condition, and self-nature, and the wheel of the teacher's doctrine, above, below, and in all directions, small and pleasing, beautifully arranged. After that, below the six worlds, is a place called Dust Holder, its shape like a wheel, completely transparent. The teacher's doctrine is true, beautifully adorned, the second arrangement. From here, to the right of the three worlds, is a place called Dust Protector, completely adorned with emeralds, its light and color clearly visible. The teacher's doctrine is the field of taming, each with its own activity and name. After that, above the six worlds, is a place called Dust Spreader, its shape like a blooming lotus, extremely broad and flat, various lights shining, its colors white and red, the appearance confused, not a coarse image appearing. The teacher's doctrine gathers, spreads, and grows, the end of the kalpa is called Dust. From here, above the world, above the nineteen that have passed, is a place called Dust Club, very beautiful, pleasing, composed of various precious small particles, certainly adorned and piled up. The teacher's doctrine possesses the two perfections, adorned with a garland of skulls. From here, in the northeast direction of the world, is a place called Dust Stream, its shape like a stupa, beautifully layered, completely adorned with five arrangements, the basis for the arising of various sounds. The teacher's doctrine is the arising of the times, twenty-one places above that, called completely covered by dust. In the nature of pure object, there is no inside or outside, appearing transparent. The teacher's doctrine shows arising, is the cause and condition of action, universally present. From here, to the left of the southeast of the world, after the six past world realms, is a place called Dust Sound, completely covered by a protective canopy, raising banners and umbrellas, showers of flowers and fine rain and fragrance, the teacher himself and the doctrine, surrounded by beautifying images, is the source of joyful enjoyment. From here, to the right of the southwest of the world, after the six that have passed, is the wind of dust, shaking and moving, in the sky, shaking and floating with each other, and from the movement sounds arise. The teacher's doctrine is wind

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་གིས་གཡོ། །ལྔ་ལྡན་འཇུག་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེང་བཅུ་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན། །རིན་ཆེན་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་རི་མོ་མཛེས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ལྡ་ལྡི་པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཛེས། །འདི་ནས་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དྲུག་པ་ནི། །འདུལ་བའི་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ། མཆོད་པ་རྫོགས་པས་ལྷ་མོར་བཅས། །འོད་ཀྱིས་ཁེངས་དང་ཙནྡན་དྲི། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆ་མཉམ་པ། །བཅུ་དྲུག་ལོར་ལྡན་མཛེས་པའི་གཟུགས། །རབ་ཏུ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་འོག་འཇིག་རྟེན་དགུ་པ་ན། །དུང་ལྡན་ཐལ་བའི་ལྷ་ཞེས་པ། །དད་ཅིང་བསྲུང་བའི་དྲི་ཡིས་མྱོས། །འཁྲུག་ཅིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད། །རབ་ཏུ་མེར་མེར་པོ་ཡིས་འཁྲིགས། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་པ་ན། །སྐར་མའི་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ནི། །ལྔ་དང་དགུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བརྩེགས། །འཆར་ཀ་ཆུ་འཕྱངས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འབྲུག་སྒྲ་གློག་དམར་ལྕེ་རྣམས་འབྱིན། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལུང་གིས་བསྐོར། །འོད་འབྱུང་ཕྲེང་བ་གླུ་ཡི་གདུང་། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀུན་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་ན་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ། སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས། མི་མཇེད་འདིའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་རླུང་ལས་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ཆུ་སྟེ་དེ་སྟེང་ས། །རྒྱ་ཁྱོན་ས་ཡ་སྟུག་ཁོད་སྙོམས། །གྲངས་མེད་བཞི་དང་ས་ཡ་གཅིག །གཅིག་ནི་ དེ་ཡི་བཞི་ཆ་སྟོངས། །གླིང་རྣམས་བཀོད་དང་རི་རབ་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུར་བཅས། །ཉི་ཟླ་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབས་ཀྱིས་བསྐོར། །རི་བྲན་རྣམས་དང་ཆུ་བྲན་དང་། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་བསྐོར། །ནང་སྟེ་གཟུགས་མེད་དང་པོ་ལས། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་འོད་གསལ་ནི། །རིང་བར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་། །ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཆེད་པ་སྟེ། །གཞན་འཕྲུལ་ལ་སོགས་ཡས་རིམ་བཞིན། །དེ་ནས་ལྷ་མིན་གནས་དག་སྟེ། །གླིང་བཞིའི་མི་རྣམས་རིམ་གྱིས་སོ། །ཉ

【漢語翻譯】 由（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）嗡（藏文：ཨུཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字所動搖。五種圓滿的進入有三種。其上疊加十三層，名為珍寶灰。吉祥的太陽們所點綴，所欲的功德們所莊嚴，幻化的文字圖畫美麗，導師的教法形象圓滿，蓮花之眼美麗。從這裡向西北方，第六個世界是，名為調伏灰。供養圓滿具備天女，充滿光明和旃檀香，導師的教法平等，十六歲具有美麗的形象，被極度年輕者們圍繞。其下第九個世界是，名為海螺灰之神，被信仰和守護的香氣所陶醉，騷動且極度燃燒的光明，極度閃耀者所聚集，導師自身和教法，以及他的眷屬和受用圓滿。從這裡第六個世界是，名為星辰灰，輪子疊加的形狀是，由五和九所完全疊加，以懸掛的檐角水滴所莊嚴，發出龍吟雷鳴紅色閃電之舌，導師的教法被教言所圍繞，光明產生之鬘歌之聲，照亮一切方向和角落。如是說。又是二十五層疊加，處於蓮花之上的，以及上方方向角落，無數的凈土上下方向角落遍佈存在，猶如星辰散佈。如是無量凈土中，敘述此娑婆世界的次第是，出自彼經：外在生起風之上，與虛空界相結合，其上是水，水之上是地，廣闊百萬厚度均勻，四無數和一百萬，一是，其四分之一空。諸洲的排列和須彌山，以及如意樹和珍寶具備，日月各自的諸神和，被大海的深度所圍繞，山間小徑和水間小徑，以及七寶所確定圍繞。內在從無色第一者，色界光明是，也是渴望長久的界，無垢之月和，極度照耀之日，世界是擴充套件的，他化自在等次第向上，之後是非天居處等，四大洲的人們次第是，

【英語翻譯】 Moved by the syllable（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） Oṃ（藏文：ཨུཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）. The entering with five perfections is threefold. Above that, thirteen layers are stacked, called the precious ash. Adorned by auspicious suns, embellished by desired qualities, the illusory letters and drawings are beautiful, the teacher's doctrine is complete in image, beautiful with lotus eyes. From here to the northwest, the sixth world is called the taming ash. Complete with offerings and goddesses, filled with light and sandalwood fragrance, the teacher's doctrine is equal, a beautiful form with sixteen years, surrounded by extremely young ones. Below that, the ninth world is called the conch-holding ash god, intoxicated by the fragrance of faith and protection, agitated and intensely burning light, gathered by extremely shimmering ones, the teacher himself and the doctrine, and his retinue and enjoyment are complete. From here, the sixth world is called the star ash, the shape of stacked wheels is, completely stacked by five and nine, adorned with hanging eaves and water droplets, emitting dragon roars, thunder, and red lightning tongues, the teacher's doctrine is surrounded by teachings, a garland of light-emitting songs, illuminating all directions and corners. Thus it is said. Again, twenty-five layers are stacked, situated on the lotus, and above, in the directions and corners, countless pure lands are spread out above, below, and in all directions and corners, like scattered stars. Among such immeasurable pure lands, the order of describing this Saha world is, from that very text: Outside, the element of wind is lighter, combined with the realm of space, upon that is water, and upon that is earth, vast millions in thickness and even in height, four countless and one million, one is, one-fourth of that is empty. The arrangement of the continents and Mount Meru, and endowed with wish-fulfilling trees and jewels, the gods of the sun and moon respectively, and surrounded by the depths of the great ocean, mountain paths and water paths, and certainly surrounded by the seven precious things. Inside, from the first formless one, the realm of form, the clear light, is also the realm of desiring long life, the moon without stain and, the sun that illuminates intensely, the world is expanding, the four levels upward, such as Paranirmita-vasavartin, then the abodes of the Asuras, and the people of the four continents in order.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ོན་མོངས་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ངན་སོང་གནས་ནི་རིམ་པར་ཆགས། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་ནི། །ཟླུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཉིད་དུ་ཆགས། །འོ་མ་ལས་ནི་སྤྲིས་བྱུང་བཞིན། །ས་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རླུང་གི་གྲངས་ནི་ས་ཡ་ཉིད། །རླུང་ནི་ཆགས་དང་སྡུད་པ་དང་། །འཕེན་པ་དང་ནི་འདེགས་པའོ། །ཆུས་ནི་ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་དང་། །སྨིན་བྱེད་དང་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ས་ནི་སྲུབ་བྱེད་ཕྲ་བ་དང་། །རགས་པ་ཉིད་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དཀྲོགས་ནས་མར་དུ་གྱུར་པ་བཞིན། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བང་རིམ་བཞི་དང་ལྕོག་ཆེན་དང་། །རོལ་མཚོ་དང་ནི་རི་ རྣམས་བདུན། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་འཁོར་ཡུག་ཆགས། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་སོ། །འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །ཡོད་མིན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །གནས་གཙང་ལ་སོགས་ལུས་ཅན་ནི། །གོང་ནས་འོག་ཏུ་ཐིགས་པའི་ཚུལ། །འོག་མིན་ལ་སོགས་འདོད་པའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ནི། །མངོན་མཐོ་དེ་ནས་གནས་གསུམ་ནི། །བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་བཞི། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དཔེ་བྱད་ལྡན། །རང་འོད་མདངས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ་སྟེ། །འདོད་འཇོ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ཟས། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་ལ། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་དབང་པོ་མེད། །དེ་ནས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ནི། །བགས་ཀྱིས་རགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དབང་པོ་ལ་སོགས་སྒོ་དོད་དེ། །བསོད་ནམས་ཟད་ཕྱིར་འོད་སོགས་བྲི། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་ཚིལ་དང་། །སཱ་ལུ་ལ་སོགས་ཟས་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ན། འདིར་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་གྲགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་སྡེ་དག་ལས་ཚད་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཚངས་ཆེན་གྱི་ཞིང་གི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། གངས་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་གི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་ལ་སྟོང་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནི། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་

【漢語翻譯】 以煩惱及自我為緣故，惡趣之境次第形成。如《珍珠鬘續》所說：空中依風，風中依水，十一俱胝之數，形成圓形凝聚之狀，如牛奶中生出奶油一般。地有十二俱胝，風的數目乃是百萬。風的作用是形成、聚集、推動和抬舉。水的作用是遍佈、執持和成熟，共有三種。地的作用是攪動、微細和粗大，共有三種。如同攪拌后變成酥油一樣，須彌山乃是山王，具有四層階梯和大峰，以及嬉樂之海和七重山，還有諸洲和周圍環境形成。三千世界等諸界，欲界、色界和無色界，三界皆依此而立。非有非無，一無所有，以及少分意識也無有的無色界，皆由此而生。凈居天等有身者，從上而下滴落之狀，下至色究竟天等欲界。天、非天、人等，從顯現增上而有三處。旁生、餓鬼、地獄等，眾生有此四生。又是最初劫的人，具有形貌、青春和妙相，自身光明遍佈身體，享用如意等福德之食。眾生的壽命長達八萬劫，沒有男女的根。之後，從二種錯亂之因，貪慾等煩惱，逐漸變得粗大。根等門戶顯現，福德耗盡，光明等衰減。之後逐漸食用地肥和稻米等食物。如是等等所說，因此，在此略微確定其意義：共同的經和論典中廣為人知，而不共同的續部中，對其量和分類有諸多闡述。 此處則如無上乘金剛頂般宣說。如阿底大圓滿所出，對於安住於事物之上的意義，毫無錯謬地進行決斷：大梵天世界的範圍內，大雪山海的掌中蓮花中央的花蕊上，三千二十五重疊而住的諸佛剎土，乃是基礎和心髓之花。

【英語翻譯】 Due to afflictions and self, the states of evil destinies are formed in sequence. As stated in the "Pearl Garland Tantra": Air relies on space, water relies on air, with eleven kotis, they form a round and condensed shape, like cream arising from milk. Earth has twelve kotis, the number of winds is a million. The function of wind is to form, gather, propel, and lift. The function of water is to pervade, hold, and ripen, there are three. The function of earth is to churn, be subtle, and be coarse, there are three. Just as after churning it becomes butter, Mount Sumeru is the king of mountains, with four tiers of steps and a great peak, as well as the Playful Ocean and seven mountains, and the continents and surrounding environment are formed. The three thousand worlds and so on, the desire realm, form realm, and formless realm, the three realms all rely on this. Neither existent nor non-existent, nothing at all, and the formless realm where even a small amount of consciousness is absent, all arise from this. The embodied beings such as the Pure Abodes, in the manner of dripping from above to below, down to the Akanistha and other desire realms. Gods, Asuras, and humans, from manifest increase there are three places. Animals, pretas, hell beings, sentient beings have these four births. Also, the people of the first kalpa, possessing form, youth, and marks, their own light pervading the body, enjoying the food of merit such as wish-fulfilling. The lifespan of beings is as long as eighty thousand kalpas, without the faculties of male and female. Thereafter, from the two causes of delusion, afflictions such as desire, gradually become coarse. Faculties and other gateways appear, merit is exhausted, light and so on diminish. Thereafter, gradually consuming earth essence and rice and other foods. As it is said and so on, therefore, here slightly determine its meaning: In the common sutras and treatises it is widely known, and in the uncommon tantras, there are many explanations of its measure and classification. Here it is explained like the supreme vehicle Vajra Peak. As it appears in the Ati Great Arrangement, to ascertain the meaning of abiding on things without error: Within the scope of the Great Brahma's realm, on the stamen in the center of the lotus in the palm of the Great Snow Mountain Sea, the Buddha lands that reside in three thousand twenty-five layers, are the basis and the heart-essence flower.

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ནང་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཐད་དྲང་ན་གནས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པ། བར་དུ་གནས་པ། ཐ་མར་འཇིག་པ། མཐར་སྟོངས་པ་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ཆགས་པ་ལའང་སྣོད་དང་། བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་སྣོད་ཆགས་པའི་རིམ་པ་ནི། འདིའི་ཐད་དུ་སྔར་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་འདས་པའི་འོག་ཏུ། འབྱུང་བ་ས་བོན་གྱི་ཆ་མི་གསལ་བ་ཁ་དོག་ལྔ་འབྱུང་རུང་གི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཅན་འབྱུང་བ་ས་བོན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཅུད་རྣམས་ཡས་ཆགས་པ་ལྟར། འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་ ལྟར་མས་འཆགས་པའི་ཚུལ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐོག་མར་ཆགས་པ་དེའི་ཚེ། འོག་གི་གཞིར་རྣམ་པར་ཡིད་དང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་དཀར་བ་དཀར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་བར་སྣང་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་བརྟེན་པའི་ས་བོན་ཨེ་གྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ཆགས་སོ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལས་རླུང་ཁྱབ་འཇུག་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ས་བོན་ཨ་འུམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལན་གསུམ་དུ་གྲག་པ་ལས། རྣམ་པར་སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། བྱི་བ་ཁྲ་མོའི་ཁ་རླངས་ཙམ་ལངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ན་བུན་ནམ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡཾ་གིས་མཚན་ཞིང་། རླུང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་རླུང་གི་བ་དན་འཛིན་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་འབར་ཞིང་། རླུང་གི་ཁམས་ལྗང་གུ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་སུ་མཐུག་པ་ཆགས་ཏེ། བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་འཕར་ཞིང་འདེགས་པའི་རྩལ་མཚོན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྩེ་མོ་བཞི་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་མོ་བཞི་འཕྱོང་དུ་ཡོད་པ། རླུང་དེའི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། རྒྱར་ས་ཡ་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ཆུ་རབ་ཏུ་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པ་ནི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་འདུས་པ་ལས། ལོ་བདུན་དུ་ཆར་གྱི་ རྒྱུན་བབས་པ་ལས། དྭངས་ཤིང་མི་གཡོ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ལ། ཆུའི་ལྷ་མོ་གར་བྱ

【漢語翻譯】 以……所莊嚴的剎土。其中第十三個，位於心間吉祥胎藏之正面的，是密咒金剛乘的剎土，此娑婆世界的安立方式。首先是形成劫，中間是安住劫，最後是毀滅劫，最終是空劫，這四者應當瞭解。首先，在形成劫中，有器和情兩種次第，首先是器形成的次第：在此之前，世界毀滅後，經過二十個中劫之後，五種顏色可能出現的地界，即不明顯的地界，在空虛的虛空中。在上方，名為無色界的，以識為所緣境的，具有地界種子的，產生後如水滴般，如情眾向上積累一般。從下方，器的次第如下，如佛塔的階梯一般，從下向上形成的狀態是：器情最初形成之時，下方的基礎是名為「極喜」的虛空，顏色是白色，具有白色的光芒。在極其潔白的空間中，三千世界所依賴的地界種子，即三角形的「埃」字，清淨的虛空形成了。從那虛空中，名為「遍入守護」的風，種子字是「阿嗡」，發出三次聲音，從中產生名為「遍攪動」的風。如花斑鼠的口氣般升起，在虛空中如霧或雲團般聚集。在各種金剛交杵的形狀的中心，以「揚」（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬轉寫：yaṃ，漢語字面意思：揚）字標記。四位風神手持風幡，散發出各種顏色的光芒。風的界是綠色的，像靛藍的顏色一般。廣大且厚實地形成，在劫期間不增不減，象徵著抬舉的力量。從金剛交杵的四個頂端，有四個鐵豬懸掛著。那風的範圍是一百八十萬由旬，寬度是四百六十萬由旬。然後是水的「水極安住」形成。從上方的虛空中，聚集了具有黃金精華的雲朵，連續下了七年的雨。從中產生了清澈、不動搖、無雜質的水，形狀是圓形的，像滿月一般。水神跳舞

【英語翻譯】 It is called a realm adorned with... Among them, the thirteenth, located directly in front of the auspicious womb of the heart, is the realm of the Secret Mantra Vajrayana, the way this Sahā world is established. First is the formation kalpa, then the abiding kalpa, finally the destruction kalpa, and ultimately the empty kalpa, these four should be understood. First, in the formation kalpa, there are two stages: the vessel and the contents. The first stage is the formation of the vessel: Before this, after the world was destroyed, after twenty intermediate kalpas had passed, the element of earth, which is not clear, the realm where five colors can arise, in the empty space. In the upper direction, the realm called the Formless Realm, which has consciousness as its object, with the seed of the earth element, arises like drops, like the contents accumulating upwards. From the lower direction, the order of the vessel is like the steps of a stupa, the way it forms from the bottom up is: When the vessel and contents first form, the foundation below is the space called "Extremely Joyful," the color is white, with white light. In the extremely white space, the seed of the earth element on which the three thousand worlds depend, the triangular "E" syllable, the pure space is formed. From that space, the wind called "All-Pervading Protector," the seed syllable is "Ah Hum," sounding three times, from which arises the wind called "Completely Stirring." It rises like the breath of a speckled marmot, gathering in the sky like mist or clouds. In the center of the shape of various crossed vajras, marked with the syllable "Yam" (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬轉寫：yaṃ，漢語字面意思：揚). The four wind goddesses hold wind banners, blazing with lights of various colors. The element of wind is green, like the color of indigo. It forms vast and thick, not increasing or decreasing during the kalpa, symbolizing the power of lifting. From the four tips of the crossed vajras, there are four iron sows hanging down. The extent of that wind is one million eight hundred thousand yojanas, and the width is four million six hundred thousand yojanas. Then the water, the "Water Extremely Abiding," is formed. From the sky above, clouds with golden essence gather, and rain falls continuously for seven years. From this, clear, unmoving, and unpolluted water arises, the shape is round, like the full moon. The water goddess dances.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཆགས་པའི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ། རྒྱར་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ནས། སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཟིར་བའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ལངས་པ་ལས། འོག་གི་ནམ་མཁའ་ནས་སྟེང་དུ་ལྡེག་ཅིང་འུར་བའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། རླུང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟེང་དུ་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། ཆུའི་སྟེང་དུ་འོ་མ་ལ་སྤྲིས་ཆགས་པ་ལྟར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་དུ་ཆགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་བྱེད་སའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་དུ་ཆགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་བྱེད་སའི་ས་ཞེས་བྱ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་དུ་ཆགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སུ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲངས་མེད་པ་བབས་ཏེ། དཔེར་ན་བར་སྣང་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཆགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ གསེང་བྱེད་སའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་གཡུའི་མདངས་ལྟར་སྔོ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་པ་དང་འདྲ་བ། བརྡལ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པ། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ། ཟུར་བཞི་ནས་སའི་ལྷ་མོ་བཞི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་ཐོགས་པས་འཛིན་ཅིང་། ལོགས་བཞི་ཀླུའི་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིས་བཟུང་བ། དེ་ཡང་དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གོ། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་དང་འདྲ་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དུ་ཆགས་སོ། །མདོ་ནས་དེ་དག་གི་བར་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་གོང་མའི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་དེ་ཙམ་རེས་བར་མཚམས་བཅད་པར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ལས། ཆུ་དང་སའི་བར་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡིད་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ། དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་གིས་བཏེགས་པའི་དབུས་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་། རྒྱར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། ཁ་དོག་དམར་བའི་འོད་ཅན། འབྱུང་བ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཡོད་

【漢語翻譯】 具有無量安立的，其厚度為十一萬二千由旬，廣度為三百萬五千由旬。此後，在一個中劫中，從風輪之下，名為攪動之風，具有極其猛烈的聲音升起。從下方的虛空中向上衝擊，發出喧囂的聲音，風和水等向上涌動的一切混合在一起，在水面上像牛奶結皮一樣，形成了五千由旬的金地。在其之上，名為形成之地的土，散佈著無量微塵，形成了五千由旬。在其之上，名為形成之地的土，散佈著無量微塵，形成了五千由旬。在其之上，名為地的火，散佈著無量微塵，形成了二十萬由旬。此後，名為分離之風，像海中生起波浪一樣出現。從上方的虛空中降下無數的風的微塵，譬如虛空中降雪一般。它形成了十萬由旬。在其之上，名為顯現之地的虛空，像碧玉的光澤一樣湛藍。從虛空中降下無量的虛空微塵，它們聚集在一起，通過自性的作用，像海面上形成泡沫一樣，寬廣而平坦，形狀是四方形，四個角由四位手持金瓶的土地女神支撐著，四個側面由四位具有力量的龍子把持著。它的高度為四十萬一千由旬。這些元素之輪，也像佛塔的階梯一樣，一個依靠著一個形成。經中說，它們之間的虛空，也以與上方由旬的尺寸相同的尺寸來分隔。金剛頂續世間安立中說，在水和土之間，也有名為虛空意護，被五千由旬抬升的中央，有火之輪，其厚度為一千由旬，廣度為五十萬由旬，具有紅色的光芒，具有使共同元素成熟的作用。

【英語翻譯】 With immeasurable establishments, its thickness is one hundred and twelve thousand yojanas, and its width is three million five hundred thousand yojanas. Thereafter, in one intermediate kalpa, from below the wind mandala, a wind called the stirring wind arises, possessing an extremely fierce sound. From the lower sky, it strikes upwards, producing a roaring sound, and all that surges upwards, such as wind and water, mixes together. On the surface of the water, like cream forming on milk, a golden earth of five thousand yojanas is formed. Above it, the earth called the forming earth, scattering immeasurable fine particles, forms five thousand yojanas. Above it, the earth called the forming earth, scattering immeasurable fine particles, forms five thousand yojanas. Above it, the fire of earth, scattering immeasurable fine particles, forms two hundred thousand yojanas. Thereafter, a wind called the separating wind arises, like waves arising from the ocean. From the upper sky, countless fine particles of wind descend, like snow falling in the sky. It forms one hundred thousand yojanas. Above it, the sky called the manifesting earth, blue like the luster of jade. From the sky, immeasurable fine particles of sky descend, and they gather together. Through the action of self-nature, like foam forming on the ocean, it is broad and flat, with a square shape. The four corners are held by four earth goddesses holding four golden vases, and the four sides are held by four powerful dragon sons. Its height is four hundred and one thousand yojanas. These element mandalas also form one relying on the other, like the steps of a stupa. The sutras say that the space between them is also separated by the same measurement as the yojanas above. In the Vajrasekhara Lokasthapana, it says that between water and earth, there is also a sky called the sky mind protector, raised by five thousand yojanas. In the center, there is a fire mandala with a thickness of one thousand yojanas and a width of five hundred thousand yojanas, possessing a red light, having the function of maturing the common elements.

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སའི་ཆུས་ཁྱབ་པའི་ལས་བྱས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པའོ། །སའི་མེས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསལ་བའོ། ། སའི་རླུང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བྱས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་དབང་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སའི་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །སའི་སས་མནན་པར་བྱས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་འོག་ནས་སྨིན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ནི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལངས་ཏེ། ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་པ་ལས། དཔེར་ན་འོ་མའམ་ཞོ་བསྲུབས་པ་ལས་མར་འབྱུང་བ་ལྟར། རྡུལ་གྱི་སྙིགས་མ་གསེར་དུ་སོང་སྟེ་ལྕི་བས་གཏིང་དུ་སོང་སྟེ་ས་གཞིར་ཆགས། དྭངས་མ་སྟེང་དུ་འཕར་བ་ལས་དབུས་ཀྱི་རི་རབ་དཔག་ཚད་འབུམ་དང་དྲུག་ཁྲི་གྱེན་དུ་འཕགས་པ། ཐུར་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལའང་དེ་ཙམ་ཟུག་པ་སྟེ། བསྡོམས་ན་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲིའོ། །རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས། ཐུར་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་ཟུག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རི་རབ་དེའི་ཤར་དངུལ་ལས་གྲུབ་པ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མདངས་ཀྱང་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རི་རབ་དེ་ཡང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ནས་ཇི་ཙམ་འཕགས་པའི་ཕྱེད་དཔག་ ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་མན་ཆད་ཆུས་ནུབ་ལ། ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྱེད་མན་ཆད་ལ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་འོག་མ་རླུང་གི་བང་རིམ་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཡུའི་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཆུ་དང་ཁད་མཉམ་ལ། རི་རབ་ལས་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་འཕགས་པ། ཆུར་སུམ་འགྱུར་ཀུན་ལ་མཚུངས་ཤིང་། གཅིག་ནས་གཅིག་གི་གྱེན་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་ཡོད་པའོ། །བང་རིམ་གཉིས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་བང་རིམ་པདྨ་རྣམ་པར་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་འོད་འབར་བ། རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་ན་བང་རིམ་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་ན་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ། བྱི་རུ་ལས་གྲུབ་པ་མེའི་འོ

【漢語翻譯】 如是宣說。那又是什麼以土令水遍佈之業呢？是顯示有情之業差別。以土令火成熟，是有情身體之顏色明亮。以土令風成極微細塵，是令有情之諸根圓滿。以土令虛空開闢空間之業，是令有情之心安住。以土令土鎮壓，是令有情之業與福德得以顯現。這些稱之為器世間對有情之利益。此後，又有從下成熟之業風，形狀與顏色如同千輻金輪。具有自性動搖之力而升起，攪動所有土與水之壇城，譬如從牛奶或酸奶中攪拌出酥油一般。微塵之精華變成黃金，因其沉重而沉入底部，凝結成地基。清澈之物向上升騰，中央之須彌山向上聳立，高達一百六十萬由旬，向下也同樣深入黃金地基。總計三百二十萬由旬。有些經典中也說，向下深入一萬四千由旬。那須彌山之東由白銀構成，南方由琉璃構成，西方由紅寶石構成，北方由黃金構成，因此四方天空之顏色也與它們相符。那須彌山從黃金地基向上升起的高度的一半，即八萬由旬以下被水淹沒，以上一半以下有四層階梯。最下面是風之階梯，名為青金石金剛，以青金石金剛填滿。其寬度為八萬由旬，與水面齊平，從須彌山向外延伸一萬六千由旬，在水中三倍於一切。從一層到另一層的高度為一萬由旬。第二層階梯是：其上是由水構成的階梯，名為蓮花層疊，是水晶之自性，光芒四射，從須彌山向外延伸八千由旬。其上是第三層階梯，名為輪寶層疊，由黃金構成，從須彌山向外延伸四千由旬。其上是第四層階梯，名為珍寶光芒四射，由珊瑚構成，具有火之光

【英語翻譯】 Thus it was said. What is the function of earth causing water to pervade? It is to show the distinctions of beings' actions. Earth causing fire to ripen is to clarify the color of beings' bodies. Earth causing wind to become minute particles is to perfect beings' senses. Earth causing space to open up is to allow beings' minds to abide. Earth causing earth to press down is to show beings' actions and merit. These are called the benefits of the container to the contents. Then again, there is the wind of action that matures from below, its shape and color like a thousand-spoked golden wheel. Possessing the power of self-moving nature, it rises up and stirs all the mandalas of earth and water, just as butter arises from churning milk or yogurt. The essence of the particles turns into gold, and because it is heavy, it sinks to the bottom and settles into the earth. The clear essence rises upward, and the central Mount Meru rises upward to a height of one million six hundred thousand yojanas, and it also penetrates that much into the golden earth below. In total, it is three million two hundred thousand yojanas. Some scriptures also say that it penetrates fourteen thousand yojanas downward. The east of that Mount Meru is made of silver, the south of lapis lazuli, the west of ruby, and the north of gold, so the colors of the sky in those directions also correspond to them. Half of the height that Mount Meru rises from the golden earth, that is, below eighty thousand yojanas, is submerged by water, and below the upper half are four tiers of steps. The lowest is the wind tier, called the lapis lazuli vajra, filled with lapis lazuli vajras. Its width is eighty thousand yojanas, level with the water, and it extends sixteen thousand yojanas outward from Mount Meru, three times as much in the water as in everything else. The height from one tier to the next is ten thousand yojanas. The second tier is: above it is a tier made of water, called the lotus array, which is the nature of crystal, blazing with light, extending eight thousand yojanas outward from Mount Meru. Above it is the third tier, called the wheel array, made of gold, extending four thousand yojanas outward from Mount Meru. Above it is the fourth tier, called the jewel blazing with light, made of coral, with the light of fire.

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ལྟར་དམར་པོ་འཕྲོ་བས། འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཆར་འབབ་པ་དང་མི་འབབ་པའི་མཐའ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་དང་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞིར་འཁོར་བའི་རི་བདུན་ནི། ནང་ནས་རིམ་པ་ལྟར། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་། སེང་ལྡེང་ཅན་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་དང་། རྟ་རྣ་དང་། རྣམ་འདུད་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་རྣམས་ཆུ་མཚམས་ནས་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ཆ་ནི། དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་དང་། ཉི་ཁྲི་དང་། ཁྲི་དང་། ལྔ་སྟོང་དང་། ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་དང་། དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཞེང་དུ་ནི། སོ་སོ་ཆུ་ལས་ཇི་ཙམ་འཕགས་པ་དེ་ཙམ་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་བར་ན་མཚོ་བརྒྱད་འཁོར་བར་ཡོད་དེ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྐལ་པར་རྩེ་ཞིང་རོལ་པའི་ཕྱིར་རོལ་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱའོ། །རོལ་མཚོ་དང་པོའི་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆུར་སུམ་འགྱུར་མཚུངས་པར་ཡོད་དོ། །ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནི། ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་མཐོ་ཁྱད་མཉམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལས། མུ་ཁྱུད་འཛིན་རི་དང་མཉམ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོའི་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཁྲིར་གནས་སོ། །གླིང་རྣམས་ལས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཟླ་ཁམ་སྟེ་འབུར་ངོས་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ངོས་གཞན་གསུམ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ལུས་དང་། ལུས་འཕགས་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་སོག་ཁར་གནས་པའི་ངོས་རིང་བ་གསུམ་ལ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་། ཐུང་བ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །གཡས་སུ་ རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་དུ་རྔ་ཡབ་གཞན་གཉིས་ནི། གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པའོ། །གཡས་སུ་གཡོ་ལྡན་དང་། གཡོན་དུ་ལམ་མཆོག་འགྲོ་གཉིས་ལའང་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་པའི་ངོས་བཞི་ལ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ལ། གཡས་སུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། གཡོན་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་གཉིས་ནི་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་གོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། རགས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྡུ་ན། ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་གཉི

【漢語翻譯】 現在紅色光芒照耀，通過眾生的業力來顯示下雨和不下雨的界限。須彌山超出二千由旬。那些之外有七個嬉戲之海和七個金山，七座山以四方形環繞。從內到外的順序是：持軛木山、持犁山、旃檀山、妙見山、馬耳山、象鼻山和持軸山。這些山從水面向上突出的高度分別是：四萬由旬、二萬由旬、一萬由旬、五千由旬、二千五百由旬、一千三百五十由旬、六百二十五由旬。寬度方面，各自與從水中突出的高度相等。在這些山之間有八個海環繞，因為八大龍王在劫中嬉戲玩樂，所以稱為嬉戲之海。第一個嬉戲之海的寬度是八十千由旬，第二個等依次減半。水中含有三倍的量。外面的大圓圈由鐵構成，與持軛木山的高度相同。有些人說與持軸山相同。外海的四個方向各自的寬度是三十萬二千二千由旬。在各洲中，東方的勝身洲形狀像半月，凸面朝外，長度為三百五十由旬，其他三個面為二千由旬。身洲和勝身洲分別依靠主洲的左右兩側，各佔一半。贍部洲位於南方的斜面上，三個長面為二千由旬，短面朝外，長度為四分之三由旬。右邊是拂塵洲，左邊是另一個拂塵洲，各佔主洲的一半。西方的牛貨洲是圓形，周長為七千五百由旬。右邊是具財洲，左邊是勝道行洲，各佔一半。北方的俱盧洲是四方形，四個面都是二千由旬。右邊是俱盧洲，左邊是俱盧洲的伴洲，各佔一半。如果詳細描述這些地方的眾生住所，那是說不完的，但如果簡單概括，就是惡趣和善趣兩種。

【英語翻譯】 Now, as the red light shines, it indicates the boundary of whether it will rain or not through the actions of sentient beings. Mount Sumeru rises two thousand yojanas above. Beyond those are seven Playful Seas and seven golden mountains, the seven mountains encircling in a square shape. In order from the inside out, they are: Yoke-Holder Mountain, Plow-Holder Mountain, Sandalwood Mountain, Beautiful-to-See Mountain, Horse-Ear Mountain, Elephant-Nose Mountain, and Axis-Holder Mountain. The heights of these mountains protruding upwards from the water level are: forty thousand yojanas, twenty thousand yojanas, ten thousand yojanas, five thousand yojanas, two thousand five hundred yojanas, one thousand three hundred and fifty yojanas, and six hundred and twenty-five yojanas. In terms of width, each is equal to the height it protrudes from the water. Between these mountains are eight seas encircling, called the Playful Seas because the eight great Naga kings play and frolic in them for an eon. The width of the first Playful Sea is eighty thousand yojanas, and the second and so on are halved each time. The water contains three times the amount. The outer great circle is made of iron, and its height is the same as Yoke-Holder Mountain. Some say it is the same as Axis-Holder Mountain. The width of each of the four directions of the outer ocean is three hundred and twenty-two thousand yojanas. Among the continents, the eastern Continent of Superior Body is crescent-shaped, with the convex side facing outwards, and its length is three hundred and fifty yojanas, while the other three sides are two thousand yojanas. The Body Continent and Superior Body Continent rely on the left and right sides of the main continent, each occupying half. Jambudvipa is located on the southern slope, with three long sides of two thousand yojanas each, and the short side facing outwards, with a length of three-quarters of a yojana. To the right is Chamara Continent, and to the left is another Chamara Continent, each occupying half of the main continent. The western Cow-Possessing Continent is round, with a circumference of seven thousand five hundred yojanas. To the right is Deva Continent, and to the left is Superior Path-Goer Continent, each also occupying half. The northern Kuru Continent is square, with each of the four sides being two thousand yojanas. To the right is Kuru Continent, and to the left is Kuru Continent's companion continent, each occupying half. If one were to describe in detail the abodes of sentient beings in these places, it would be impossible to finish speaking, but if one were to summarize it simply, there are two: the lower realms and the higher realms.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལས། ངན་སོང་གི་དང་པོ་དམྱལ་བ་ནི། གངས་རི་ཏི་སེའི་འོག་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ཉི་ཁྲི་གཞལ་བ་ན་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་འདབས་འབྱོར་དུ་ཡོད་དོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣ་ཚོགས་ན་ངེས་པ་མེད་པར་ཡོད་ལ། ཉེ་འཁོར་བ་ནི་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ན་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་རྩ་བའི་གནས་ཡོད་ལ། ཡན་ལག་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནའང་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོ་ཡང་བྱིངས་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཆང་ངར་བའི་སྦང་མ་ཙམ་ཡོད་ལ། ཁ་འཐོར་བ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ནའང་ཡོད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ལ་ཡོད་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ཡན་ཆད་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོད་ དོ། །དེའང་རི་བདུན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་གྲོང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གསེར་རྐང་དང་། སྟོབས་ལྡན་དང་། འཇུག་སྲིད་དང་། གྲགས་པའི་དཔལ་དང་། རི་འདེགས་དང་། མཆོག་སྲིད་དང་བདུན་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་མ་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་གྲོང་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མི་ནད་དང་། ཕྱུགས་ནད་དང་། མཚོན་དང་། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་གཏོང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་ན་རེངས་བྱེད་ཀྱི་མ་མོ་བདུན་གནས་པས་ལས་སོ་སོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོ་བརྒྱད་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡོད་དོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ནི། དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་དང་། རྟའི་གཞི་དང་། བཏང་བཟུང་དང་། གཟི་ཅན་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཨེ་ལའི་འདབ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གྱི་གྲྭ་བཞི་ན། འདེགས་དུས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་དེ། འདི་དག་གིས་དུས་བཞི་སོ་སོའི་རིམ་པ་དབྱར་ཆར་འབབ་པ་དང་། སྟོན་འབྲུ་དང་། མེ་ཏོག་སྨིན་པ་དང་། དགུན་བསིལ་ཞིང་གྲང་བ་དང་། དཔྱིད་དྲོ་བར་སྨིན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི། བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ ལས་ཆེས་འཕགས་པ་ནི། སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་དང་མཉམ་ཞིང་། མཐར་འཇིག་པ་དང་ཡང་མཉམ་པས་ཚེ་བསྐ

【漢語翻譯】 地獄。惡趣之首地獄是：從岡底斯山下往下的二萬由旬處，有復活等地獄八個，寒冰等地獄八個在周圍。近邊地獄在各種土水火風中不定存在。近處地獄在八熱地獄和八寒地獄的周圍。餓鬼的根本處在王舍城下五百由旬處，分支在天人和人間的世界。傍生主要居住在四大海中，只有像酒糟一樣多，零散地分佈在天人和人間的世界。阿修羅位於須彌山腰以下的空間，諸神則在須彌山的山腰以上，越來越高。其中，七座山上有四大天王部眾的天人城市和無數的遊樂園。特別是大夜叉金足、大力、入勢、名聞、持山、勝勢等七個夜叉，各自擁有樓閣和眷屬的城市。他們向贍部洲降下人病、畜病、刀兵和饑荒等災難，並主宰著善惡。在這些夜叉的周圍，居住著七位殭屍母神，她們各自掌管著不同的事務。八大湖泊中有八大龍王的宮殿。八大龍王是：喜龍王、近喜龍王、馬基龍王、施龍王、持龍王、有光龍王、大黑龍王和伊拉帕塔龍王。他們負責在贍部洲降雨的大小等事務。須彌山的山腰四方，有四位在舉時極其強大的夜叉的宮殿。他們分別掌管著四季的秩序，即夏季降雨、秋季穀物和鮮花成熟、冬季寒冷、春季溫暖等事務。此外，還有風神等眾生。這些眾生比一般的有情眾生更為殊勝，他們由共同的業力所成就，被稱為有情業生。他們與最初世界的形成同時，最終也與世界的毀滅同時，因此壽命很長。

【英語翻譯】 As for the hells, the first of the evil destinies is the hells. Twenty thousand yojanas below Mount Kailash, there are the eight hot hells, such as the Reviving Hell, and the eight cold hells, such as the Blistering Hell, in the vicinity. The ephemeral ones exist indefinitely in various earth, water, fire, and wind. The neighboring ones exist around the two sets of eight. The fundamental place of the pretas is five hundred yojanas below the city of Rajagriha, and the branches are also in the worlds of gods and humans. Animals mainly reside in the great oceans, only as much as the sediment of strong alcohol, and are scattered in the lands of gods and humans. The asuras are in the space below the water level of Mount Meru, and the gods are above the terraces of Mount Meru, higher and higher. There are countless cities of gods and pleasure groves of the Four Great Kings' retinues on the seven mountains. In particular, the great yakshas Golden Foot, Mighty, Entering Power, Fame, Mountain Holder, Supreme Power, and the seven, each with their own tiered mansions and surrounding cities, send human diseases, livestock diseases, weapons, and famines to Jambudvipa, and do good and evil. In the vicinity of these, seven stiffening mothers reside, each controlling their respective tasks. In the eight lakes are the palaces of the eight naga kings. The eight nagas are: Joyful, Near Joyful, Horse Base, Giving Holding, Radiant, Protector of the Land, Great Black, and Ela's Wings. These show the work of heavy and light rain in Jambudvipa. On the four sides of the terraces of Mount Meru are the palaces of four yakshas who are very powerful at the time of lifting. These do the work of ripening the order of the four seasons, with summer rains, autumn grains and flowers ripening, winter cool and cold, and spring warm. Furthermore, these beings, such as the four wind goddesses, are far superior to ordinary sentient beings, and are accomplished by common karma, and are called sentient karma-born. They are simultaneous with the formation of the world at the beginning, and also simultaneous with the destruction at the end, so their lifespan is long.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྩ་བའི་གནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་ཡོད་པའང་། ལྷ་རྣམས་ལ་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོས་འབྱོར་པའོ། །དེ་ཡང་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་ན། དབང་པོའི་ཁང་བཟང་གདམས་པ་ཅན་དང་། འདུན་ས་ནོར་བཟང་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ས་གཞིའི་མིང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཤིང་གི་མཆོག་ཙི་ཏྲི་པ་དང་། རྡོ་ལེབ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། གླང་པོའི་མཆོག་ཏི་སེའི་གངས་བརྩེགས་དང་། བཟོད་པར་དཀའ་བ་དང་། རྟའི་མཆོག་རབ་མྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ། ཤིང་དང་། ཚལ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། གོས་དང་། ནོར་བུ་དང་། བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །འདོད་ལྷའི་གནས་ཀྱང་དྲུག་ལས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི་རི་བདུན་འཁོར་ཡུག་དང་བརྒྱད། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་དགུ། གླིང་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་གངས་རི་དང་། ཚལ་དང་། གྲོང་ལ་ སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་དང་བཅུ་ན་སྤྱོད་པའོ། །བང་རིམ་བཞི་ནའང་ཡོད་དེ། བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པའི་ལྷ་དང་། གཉིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པའི་ལྷ་དང་། གསུམ་པ་ལ་སྦྲང་ཆང་གིས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་ལྷ་དང་། བཞི་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། སྤྱན་མི་བཟང་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པ་ལ། རྫིང་བུ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་གང་བའི་ཆུ་ཁད་ཆད་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པའོ། །ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་འོག་གཞི་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལས་རང་བྱུང་བ། སྟེང་ན་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ར་བས་བསྐོར་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་ལྕོག་དང་། ལྷའི་གྲོང་གིས་བརྒྱན་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལ། སྐར་མ་ཆེ་བ་རྒྱང་གྲགས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཞི་ཆ་གཅིག །འབྲིང་བཅུ་བདུན་ནས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ། ཆུང་བ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་པ་སྟེང་ན་ལྷའི་གྲོང་དང་བཅས་ཤིང་། ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་གླིང་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ། གསེར་

【漢語翻譯】 被稱為「處於享樂中」。阿修羅的根本居所位於須彌山內部，他們擁有能與天神媲美的榮耀和福報。在金色的地基上，阿修羅的城市金光閃閃，由各種珍寶構成，其中心是帝釋天的華麗宮殿、諾布桑集會場所、四方的美麗花園，分別是喜園、極喜園、普喜園和喜樂普喜園。地面的名字也與此相同。最好的樹是赤楊樹，石板非常精美，最好的大象是提色的雪山，難以忍受，最好的馬被稱為迅疾。享樂的喜悅包括樹木、花園、馬、大象、衣服、珍寶和甘露飲料等等，數不勝數。欲界天共有六處，四大天王位於七金山和八海環繞之處，日月星辰是第九處，四大部洲中央的雪山、花園和城市等各種場所是第十處。有四個階層，第一層是手持拂塵的天神，第二層是手持花鬘的天神，第三層是常被蜜酒陶醉的天神，第四層是四方的增長天、毗樓博叉、多聞天之子和持國天各自及其眷屬所居住的地方。這些天神的宮殿和眷屬，以及美麗的花園，都裝飾在鋪滿金色地面的地方，用旃檀香水灑過，天上的曼陀羅花覆蓋到膝蓋的高度，美麗的池塘里盛滿了鮮花，水面波光粼粼。太陽的宮殿高五十一由旬，底部由火晶構成，月亮由水精自然形成，上面環繞著金銀圍墻，裝飾著四種珍寶製成的屋頂和天神的城市。月亮高五十由旬，大星星的直徑為十八又四分之一由旬，中等的從十七到二由旬不等，小的直徑一由旬，上面有天神的城市，每天都具有自然環繞四大部洲的神通。黃金

【英語翻譯】 It is called "being in enjoyment." The fundamental abode of the Asuras is located inside Mount Sumeru, and they possess glory and good fortune comparable to that of the gods. On the golden foundation, the Asura city is golden and made of various jewels, in the center of which are Indra's magnificent palace, the Norzang assembly place, and the beautiful gardens in the four directions, namely the Joyful Garden, the Extremely Joyful Garden, the Universally Joyful Garden, and the Joyful Universally Joyful Garden. The name of the ground is also the same. The best tree is the Chitri tree, the stone slabs are very exquisite, the best elephant is Tise's snow mountain, which is difficult to endure, and the best horse is called Swift. The joy of enjoyment includes trees, gardens, horses, elephants, clothes, jewels, and nectar drinks, etc., which are countless. There are six desire realms in total, the Four Great Kings are located in the place surrounded by the seven golden mountains and eight seas, the sun, moon, and stars are the ninth place, and the snow mountains, gardens, and cities in the center of the four continents are the tenth place. There are four levels, the first level is the gods holding fly-whisks in their hands, the second level is the gods holding flower garlands, the third level is the gods who are always intoxicated by honey wine, and the fourth level is where the guardians of the four directions, Virūpākṣa, the son of Vaiśravaṇa, and Dhṛtarāṣṭra, each with their retinues, reside. The palaces and retinues of these gods, as well as the beautiful gardens, are decorated in places covered with golden ground, sprinkled with sandalwood water, and covered with heavenly Mandarava flowers up to the knees, with beautiful ponds full of flowers and shimmering water surfaces. The sun's palace is fifty-one yojanas high, with a base made of fire crystal, and the moon is naturally formed from water crystal, surrounded by gold and silver walls, decorated with roofs made of four kinds of jewels and the city of the gods. The moon is fifty yojanas high, the large stars have a diameter of eighteen and one-quarter yojanas, the medium ones range from seventeen to two yojanas, and the small ones have a diameter of one yojana, with the city of the gods on top, and each day they have the magical power to naturally circle the four continents. Gold

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ཟངས་ཆུ་ཤེལ་འཁར་བ་བཞི་ གང་རུང་ལས་གྲུབ་པ། དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་རི་དབང་ལྷུན་པོའི་སྟེང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ཡོད་དེ། གྲོང་དང་། ཚལ་དང་། ས་གཞི་དང་། ཤིང་དང་། འདུན་ས་བཟང་པོ་དང་ལྔ་ལས། གྲོང་ལ་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར། སྤྱིའི་གྲོང་བལྟ་ན་སྡུག་མཚམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས། དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། བལྟ་ན་སྡུག་ལས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ། བ་གམ་བརྒྱད་ལ་ཁང་བུ་བརྩེགས་མ་བདུན་བདུན་ན་གནས་ཁང་བདུན་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་ཡོད་དེ། རེ་རེ་ནའང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང་། བྱ་དང་། རྫིང་བུ་དུ་མས་མཛེས་པ། ལྷའི་གོས་དང་། རོལ་མོ་དང་། བདུད་རྩི་དང་། ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བས་སྦྲེལ་ཞིང་། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་གླུ་དང་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་བས་གང་བ་ཡོད་དོ། །སྤྱིའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་འཁོར་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛེས་པའི་ངོས་རེ་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ་དཔངས་སུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་འཕགས་པའོ། །ནང་གི་ས་གཞི་དང་ལམ་སྲང་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དུས་བཞིར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ གྱི་ར་བ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་བར་ན་འབབ་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བར། པདྨ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་རྒྱས་ཤིང་བྱ་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་གྲུ་ལྡིང་བ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་གྲོང་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་མཚམས་བཞི་ན་ཁང་བརྩེགས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལྷའི་གྲོང་གིས་བརྒྱན་པ་བཞི་ཡོད་པའི་བར་གྱི་ཐང་ར་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་པས་སྦྲེལ་བ་ན། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་བཞིའི་ལྷ་རིགས་གནས་སོ། །ཚལ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གཞལ་བ་ན་ཡོད་དོ། །ཤར་ན་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྫིང་དང་གོས་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷོ་ན་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་གོ་ཆ་སྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །ནུབ་ན་ལོངས་སྤྱོད་འདྲེས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བྱང་ན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བཀོད་པ་མདངས་ད

【漢語翻譯】 由金、水、水晶、手杖四者中的任何一種製成。漂浮在四萬由旬的天空中，並散發出光芒。中央的須彌山頂上有三十三天眾的住所，包括城市、園林、土地、樹木和美好的集會場所五種。城市中有帝釋天的宮殿環繞。總的城市名為善見城，有三種境界。中央是名為「遍勝」的宮殿，每面長二百五十由旬，比善見城高出半由旬。八個屋檐上裝飾著七層樓閣，每層樓閣有七個住所。宮殿的四個方向有四個名為「雜林」的園林，每個園林都裝飾著珍寶樹、鳥類和許多池塘，並用天神的衣服、樂器、甘露和各種珍寶網連線起來，天子和天女們在那裡歌唱和演奏音樂。總的城市善見城外圍環繞著各種珍寶建造的樓閣，裝飾華麗，每面長四千五百由旬，高三又二分之一由旬。內部的土地和街道美觀宜人，四季都有花雨降落。城市外圍環繞著七重珍寶墻，墻間充滿了水，蓮花等各種鮮花盛開，鳥鳴悅耳，還有珍寶船漂浮其中。邊境城市位於須彌山頂的四個角落，有四座裝飾著五百層樓閣的天城，中間由五由旬的廣場連線，是持金剛手等四位夜叉神居住的地方。園林位於善見城向四個方向延伸二十由旬的地方。東方是雜林園，裝飾著池塘、衣服和車輛等。南方是粗惡園，在戰鬥時會產生各種堅固的盔甲。西方是雜染園，可以享受無量的享樂。北方是普喜園，遠離一切憂傷，裝飾華麗。

【英語翻譯】 Made of any of the four: gold, water, crystal, or staff. It floats in the sky for forty thousand yojanas and radiates light. On top of Mount Meru in the center is the abode of the Thirty-Three Gods, consisting of five things: cities, gardens, land, trees, and excellent assembly places. The city is surrounded by Indra's palace. The general city is called Sudarshana, and it has three realms. In the center is the palace called "Complete Victory," each side being two hundred and fifty yojanas long, and rising half a yojana higher than Sudarshana. Eight eaves are decorated with seven-storied pavilions, each with seven residences. In the four directions of the palace are four gardens called "Various Groves," each adorned with jeweled trees, birds, and many ponds, and connected by nets of divine garments, musical instruments, nectar, and various jewels, filled with divine sons and daughters singing and playing music. The general city of Sudarshana is surrounded by various jeweled pavilions, beautifully decorated, each side being four thousand five hundred yojanas long and three and a half yojanas high. The inner land and streets are beautiful and pleasant, with flower rain falling in all four seasons. Outside the city are seven walls of seven kinds of jewels, with flowing water filling the spaces between them, where lotus and other flowers bloom and birds sing sweetly, and jeweled boats float. The border cities are located at the four corners of the summit of Mount Meru, with four heavenly cities decorated with five hundred-storied pavilions, connected by a five-yojana square, where the Yaksha deities, such as Vajrapani and his four brothers, reside. The gardens are located twenty yojanas away from Sudarshana in the four directions. In the east is the Various Groves garden, decorated with ponds, clothes, and vehicles, etc. In the south is the Rough Garden, which produces various strong armors during battles. In the west is the Mixed Enjoyment Garden, where immeasurable enjoyments can be experienced. In the north is the Universal Joy Garden, free from all sorrow and beautifully decorated.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 གའ་བ་མང་པོས་མཛེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །དེ་དག་གི་ནང་གི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གིས་འཁྲིགས་པའི་བར་བར་ན་མཚོ་དང་རྫིང་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཚལ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ས་གཞི་ཡང་དེ་དག་དང་མིང་མཚུངས་པ་མེ་ཏོག་དང་རྫིང་བུ་དུ་མས་ བརྒྱན་ཞིང་། ཐད་ཀ་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་ཚད་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ནི་བྱང་ཤར་ན་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་། གྱེན་དུ་བརྒྱ་འཕགས་པའི་ཡལ་ག་གདུགས་ལྟར་གྱེས་པའི་འཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་འཁྱིལ་པ་ལ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་དང་། ལྷའི་གོས་དཔྱངས་པའོ། །དེའི་དྲུང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཨར་མོ་ནིག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་དཀར་པོ་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་ན་དབང་པོའི་ཁྲི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་ཡོད་པའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་ནས་ལྷོ་ནུབ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་སྟེ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ས་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང་ར་བས་བསྐོར་བ། ཆུ་ཞེང་དུ་སུམ་བརྒྱ་དང་མཐའ་སྐོར་དགུ་བརྒྱ་པའི་དབུས་ན་དབང་པོའི་ཁྲི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟན་བཤམས་པ་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་ལ། བར་ཐག་གི་ནམ་མཁའ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་འོག་མའི་གནས་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་རེ་ཡོད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་ནས་ཀྱང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ གཅིག་ཏུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བས་དབེན་པ་སྟེ། རི་དང་རི་བྲན་རྣམས་ལ་ཤིང་དང་། རྩྭ་དང་། མེ་ཏོག་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ། ལུང་པ་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱང་ནགས་དང་། འཇག་མའི་གླིང་དུ་གནས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་ནི་ཡས་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་ས་ལ་རླངས་ཕྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། གོང་གི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། ཆ

【漢語翻譯】 以眾多的歡樂而莊嚴。那些地方的寬度為二百五十由旬，形狀優美，賞心悅目。那些地方的地面上鋪滿了金色的沙子，各種珍寶樹木茂盛，其間點綴著湖泊和池塘等。那些園林的外面，土地也與它們同名，裝飾著眾多的鮮花和池塘。平整的程度與那四個花園相同。樹木位於東北方，名為「容都薩托」，樹根向下延伸五由旬，向上生長一百由旬，樹枝像傘一樣展開，周圍環繞著五十由旬，上面懸掛著珠寶網和天神的衣物。在那棵樹旁，有一塊像珍寶阿爾莫尼克一樣的白色石板，寬度為五十由旬，上面有帝釋天的寶座和降落的花雨。從賞心悅目的地方向西南方向四又二分之一由旬，是天神的集會場所「善法堂」，這是一個四周環繞著珍寶樹和圍墻的圓形區域，寬度為三百由旬，周長為九百由旬，中央擺放著帝釋天的寶座和諸神的座位。依靠天空的無量宮，享用慾望和色界的事物，那些從上到下像星星一樣排列的宮殿，其大小以二倍遞增。天空的間隔距離，大約是從贍部洲到下方世界的距離。從贍部洲到三十三天有八萬由旬，要知道三十三天到夜摩天之間的天空也是如此。如此形成之後，在一個中劫的時間裡，器世界呈現空性的本質，遠離眾生。山脈和山腳下有樹木、草和各種不同的花朵。各個山谷也遍佈森林和蘆葦叢。從天空中降下雨水，使得珍寶樹等繁榮生長。之後，精華形成的順序是逐漸向上。那時，降下甘露之雨，從地面蒸騰，使得各種珍寶樹成熟為蓮花的性質。上層世界的存在眾生，有四位風神和...

【英語翻譯】 It is adorned with many joys. Those places are 250 yojanas wide, beautifully shaped and pleasing to the eye. The ground in those places is covered with golden sand, and various jewel trees are lush, interspersed with lakes and ponds. Outside those gardens, the land is also named the same as them, decorated with many flowers and ponds. The degree of flatness is the same as the four gardens. The tree is located in the northeast, called "Yongdu Sato," with roots sinking five yojanas downwards and growing a hundred yojanas upwards, with branches spreading like an umbrella, encircling fifty yojanas, with a net of jewels and divine garments hanging on it. Next to that tree, there is a white stone slab like a jewel Armonika, fifty yojanas wide, on which there is Indra's throne and a rain of flowers falling. From the pleasing place to the southwest, four and a half yojanas, is the assembly place of the gods, "Sudharma Hall," which is a circular area surrounded by jewel trees and walls, three hundred yojanas wide and nine hundred yojanas in circumference, with Indra's throne and the seats of the gods arranged in the center. The immeasurable palaces relying on the sky, enjoying desires and forms, those palaces arranged from top to bottom like stars, their size increases by a factor of two. The distance of the skies is about the distance from Jambudvipa to the lower realms. From Jambudvipa to the Thirty-Three Heavens there are eighty thousand yojanas, and it should be known that the sky from the Thirty-Three Heavens to the Yama Heaven is the same. After it is formed in this way, during one intermediate kalpa, the vessel world manifests the nature of emptiness, devoid of beings. The mountains and foothills have trees, grass, and many different kinds of flowers. The valleys are also full of forests and reed thickets. Rain falls from the sky, causing the jewel trees and others to flourish. Then, the order of essence formation is gradually upward. At that time, nectar rain falls, evaporating from the ground, causing various jewel trees to ripen into the nature of lotuses. The beings of the upper world, there are four wind goddesses and...

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ུའི་ལྷ་མོ་གར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་། ཀླུའི་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཞུགས་པ་ལས། པདྨའི་གསུང་སྒྲ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། སྔར་གྱི་གཟུགས་མེད་སྨིན་རུང་རྣམ་ཤེས་བཟུང་བའི་ཆར་གནས་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་མངོན་གྱུར་དུ་སད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས་ལུས་ཀྱི་ཆར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་ཡིད་དང་། རགས་པ་ཤ་ཁྲག་དང་། དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་གསུམ་གང་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མིན་མེད་མིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རེས་ཡོད་པ་ ལྟར་སྣང་ལ། རེས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་གྲགས་སོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཞིང་འདིའི་རྩེ་མོ་པདྨ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སོ། །དེ་དག་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཆེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བའི་རང་འོད་དང་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ན་ཡིད་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གྱེན་ལ་ལངས་ཏེ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་དཔའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འཁྲུལ་པ་ལས་གོང་མའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་མཛེས་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིད་རབ་ཏུ་གཡོས་པས། འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ལ། འགའ་ཙམ་ཐིགས་པ་ལྟར་ཡས་ཆད་པས། གོང་གི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡལ་ནས། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། གོང་མ་ལས་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བཟང་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་བ་ལས་སྐྱེ་དགོས་ན། འོག་མར་ཇེ་ངན་ དུ་སོང་བས་དེའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་སྤྲུལ་ཡང་གོང་མ་བས་ལུས་བོངས་ཆུང་ཞིང་། འོད་མདངས་ཀྱང་ཆུང་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་དམན་པ་དགག་པའི་སྒྲར་བཏགས་ལ། གོང་མའི་སྣང་བ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འཕེལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་ད

【漢語翻譯】 眾多的天女在舞蹈，四大具有力量的龍子心生歡喜。蓮花的音聲向四面八方傳播，被這聲音所激勵之時，先前那些無形的、可以成熟的、執持著阿賴耶識的種子，處於潛伏狀態的種子都顯現出來而甦醒。意識形成了禪定的化身。由於自身的顯現通徹無礙，因此不能說身體完全不存在。由於沒有形成微細的意身、粗大的血肉之身、清凈的光身這三種身體中的任何一種，因此也不能說存在。因此，這被稱為非有非無的眾生和界。那個禪定所變化的身體，有時顯得存在，有時顯得不存在，因此也被稱為非有非無。這些眾生也依賴於此剎土頂端層層疊疊的蓮花虛空而存在。從這些眾生中，繁衍出無數的眾生，他們享用禪定的寂靜自光和喜樂，安住于名為「勇猛行」的禪定中。在那之下，在名為「意念遊戲之輪」的虛空中，一根金剛杵高高豎立，散發出無量的光芒，極其美麗且具有勇猛的氣勢。由於上方的眾生在虛空中以禪定化身行走，看到金剛杵併爲了美麗地觀看它，因此被稱為「勇猛行」的禪定。那時，變化的金剛杵劇烈地搖動意念，從那些眾生的形態中誕生的眾生中，有些像水滴一樣減少了。當說「上方的勇猛行禪定消失了，什麼都沒有了」時，從上方的眾生那裡僅僅存在著概念，除此之外什麼都沒有的狀態中，繁衍出無數的眾生，也被稱為「什麼都沒有」，也被稱為「稍微沒有」。這也是因為，如果禪定的顯現是美好的，就必須從美好的禪定中產生。由於下方的禪定越來越差，因此從那個顯現中產生的化身也比上方的身體小，光芒也較弱，因此「什麼都沒有」被用作否定低劣的詞語。由於從上方的顯現中產生和增長，因此被稱為生處，煩惱顯現。

【英語翻譯】 Many celestial goddesses are dancing, and the minds of the four powerful dragon sons are filled with joy. When the sound of the lotus spreads in all directions, and is urged by this sound, the previously formless, ripenable consciousnesses, the seeds that hold the alaya consciousness, those seeds that are in a dormant state, all manifest and awaken. Consciousness forms into the emanation body of samadhi. Because one's own appearance is transparent and unobstructed, it cannot be said that the body is completely non-existent. Since none of the three bodies—the subtle mind-body, the coarse flesh-and-blood body, and the pure light-body—are formed, it cannot be said to exist either. Therefore, these are called beings and realms that are neither existent nor non-existent. That very body emanated from samadhi sometimes appears to exist, and sometimes appears not to exist, hence it is also known as neither existent nor non-existent. These beings also dwell relying on the sky of layered lotuses at the summit of this realm. From these, countless beings proliferate, enjoying the peaceful self-radiance and bliss of samadhi, and abide in the samadhi called "Heroic Gait." Below that, in the sky called "Wheel of Mental Play," a great golden vajra stands upright, radiating immeasurable light, appearing extremely beautiful and possessing a heroic demeanor. Because the beings above travel in the sky with emanation bodies of samadhi, seeing the vajra and gazing at it beautifully, it is called the samadhi of "Heroic Gait." At that time, the emanated vajra intensely stirs the mind, and from the beings born from the forms of those beings, some diminish like drops. When it is said, "The samadhi of Heroic Gait above has vanished, there is nothing," from the beings above, only a concept exists, and in that state where nothing else exists, countless beings proliferate, and are also called "Nothing," and also called "Slightly Nothing." This is because if the appearance of samadhi is good, it must arise from good samadhi. Since the samadhi below becomes increasingly worse, the emanation body arising from that appearance is also smaller in size and less radiant than the one above, hence "Nothing" is used as a term to negate inferiority. Because it arises and grows from the appearance above, it is called the sense base, and afflictions manifest.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་སོ། །འདི་དག་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལས་རྣམ་གཞག་འཕགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཞུགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་མཆེད་པ་དང་སྦྱར་ན། ད་ལྟ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དེ་གཡོས་པ་ལས་སེམས་ཅན་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཅེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་ན་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །འདི་སེམས་ཅན་གསར་སྐྱེ་འདྲ་ཡང་། གསར་སྐྱེས་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ལ་མཚུངས་ལྡན་མ་རིག་པས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཉིད། རྐྱེན་གློ་བུར་བས་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་དང་པོ་དག་པ་ཕྱིས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབྱིངས་ཞེས་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་འོག་ན། ཡིད་འབྱེད་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། འཁོར་ ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པའི་སྒྲ་རང་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དེར་གོང་མའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། འོག་ཏུ་འགའ་ཙམ་ལྷུང་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས། འགྲོ་བ་དེ་དག་མང་པོར་མཆེད་པས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཏེ། རྣམ་པ་ཡུལ། འཁོར་ལོ་འཇུག་པ། ཤེས་པ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་མཐའ་ཤེས་པ་ཡས་ཏེ། སྡུད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པར་མཆེད་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོང་མ་ལས་ཚེ་ཚད་ཐུང་ཞིང་། ལུས་བོངས་ཆུང་ལ་འོད་མི་གསལ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ན། སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་སྣང་ལ་ཤར་བ་སྤྲིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དུམ་བུས་ལིང་ཚེར་ཁྱབ་ཅིང་། ཤེས་པ་མཆེད་པ་ལས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་བཞི་པོ་ལས། སྲིད་རྩེས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་བོ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་བསྐལ་ཆེན་དྲུག་ཁྲིའོ། །རྣམ་ཤེས་པས་བསྐལ་ཆེན་བཞི་ཁྲིའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་ཆེན་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་

【漢語翻譯】 沒有原因，細微地處於潛伏狀態。這些安住在名為珍寶聚寶頂的等持中。像這樣是共同乘中超勝建立的宗義。如果與有情眾生的意樂相合而生出有情，那麼現在也是，從界性的覺性未被授記而動搖，會產生有情突發的錯亂。如《秘密藏》所說：唉瑪吙，如來藏中，由自己的分別念業所化現。以及《攝略》所說：如果各種因緣聚合，業的幻輪就會出現。這雖然像是新生的有情，但不是新生，因為覺性與相應的無明俱生，界性的部分被遮蔽。只是由於突發的因緣而使其顯現，而不是最初清凈後來錯亂，而且「界」是指稱四大之處。之後在三萬由旬之下，在名為意樂種種游舞的虛空中，有無數的輪輻射，互相接觸的聲音自然產生。在那裡，上方的眾生那些等持寂止朝向一方，下方稍微墮落一些，只是互相了知，那些眾生繁衍眾多，因此，識無邊，相為境，輪進入，只是了知而執著為我，僅僅了知邊際是無邊，沒有攝略的實物。從那些中產生而眾生的形體無邊地繁衍，這被稱為識無邊處。那些也比上方的壽命短，身體小且光不明顯，這是等持低劣，這也是因為福德的力量衰弱。在那之下兩千由旬處，在名為大云種種游舞的虛空中，等持自顯現，各種顏色的雲朵碎片密集地遍佈，從識蔓延而有情眾生無數地繁衍。之後被命名為空無邊處。這樣，在四無色中，有頂能住八萬大劫，無所有處能住六萬大劫，識處能住四萬大劫，空無邊處能住兩萬大劫。身體

【英語翻譯】 Without cause, subtly abiding in latency. These abide in the samadhi called the Jewel Storehouse Peak. Such is the supreme tenet established from the common vehicle. If, in conjunction with the inclination of sentient beings in existence, sentient beings arise, then even now, from the unpredicated movement of the wisdom of the sphere, there will arise the sudden delusion of sentient beings. As it says in the Guhyagarbha: "Emaho, from the Sugata-garbha, emanated by one's own conceptual karma." And as it says in the Compendium: "When various conditions gather, the wheel of karma will fully arise." Although this resembles a newly born sentient being, it is not newly born, because ignorance co-emerges with wisdom, and that aspect of the sphere is obscured. It is merely that it is made manifest by sudden conditions, and it is not that it was initially pure and later deluded, and "sphere" refers to the expression of the four elements. Then, thirty thousand yojanas below, in the sky called Mind-Opening Variously Playing, there are countless wheels radiating, and the sound of one touching another naturally arises. There, those beings above, those samadhis of peaceful abiding going in one direction, some falling slightly below, merely knowing each other, those beings multiplying greatly, therefore, consciousness is infinite, form is the object, the wheel enters, merely knowing and grasping as self, merely knowing the limit is infinite, there is no object of collection. From those arising and the forms of beings multiplying infinitely, this is called the sphere of infinite consciousness. Those also have shorter lifespans than those above, their bodies are smaller and their light is not clear, this is inferior samadhi, and this is because the power of merit is weakened. Two thousand yojanas below that, in the sky called Great Cloud Variously Playing, samadhi arises as self-appearance, fragments of clouds of various colors densely pervade, and from the spreading of consciousness, countless sentient beings multiply. Then it is named the sphere of infinite space. Thus, among the four formless realms, the peak of existence can last for eighty thousand great kalpas, the realm of nothingness can last for sixty thousand great kalpas, the realm of consciousness can last for forty thousand great kalpas, and the realm of infinite space can last for twenty thousand great kalpas. Body

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 སུ་ སྣང་བས་གཟུགས་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་ལྟར་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གནས་ལ། འདོད་པའི་ལྷ་མི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་སུ་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་མི་རྟོག་པར་གནས་ཤིང་། ཡི་དྭགས་ལྟར་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མེད་པས། ཤེས་པ་ནང་དུ་གསལ་ལ། དམྱལ་བ་ལྟར་མྱོང་རེག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་སུ་མེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དགའ་བདེའི་ངང་ལ་གནས་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའི་རྩེ་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་བཞི་ལ་རང་ཆས་སྤྲུལ་སྣང་གི་ལུས་སམ་གཟུགས་འོག་མས་བལྟར་མི་མངོན་ལ་རང་ས་དང་གོང་མས་མཐོང་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང་། དེའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འོང་བ་དང་ཞེས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མཆེད་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ན། རིན་པོ་ཆེ་མཆིང་བུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ལྔ་ཟང་ཐལ་དུ་སྣང་བ་ལ་གོང་མའི་ཤེས་པ་དུམ་བུར་མཆེད་པ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་ རྣ་བར་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཆེད་དེ། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་ལྡིང་བ་དང་འཕྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གོང་མ་གཟུགས་མེད་ལ་ལྟོས་ནས་འོག་ཡིན་ལ། འོག་མ་འདོད་གཟུགས་ཀུན་གྱི་གོང་ན་ཡོད་ཀྱི་འོག་མ་མིན་པས་འོག་མིན་ཅེས་བྱ་སྟེ་འོག་མིན་པའམ་གཟུགས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་ཡོད་པས་འོག་མིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་མིག་ཤེས་ཕལ་པས་བལྟར་མེད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་དྭངས་པ་ལ་ཕྱི་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པས་རི་མོའི་རྣམ་པའམ་འཇའ་ཚོན་གྱི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་བར་ཐངས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་འོག་མའི་གནས་སུ་དཔག་ཚད་ཅི་ཡོད་པ་གཞལ་བས་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། འོག་མིན་ནས་འོག་གི་ཐངས་སུ་གཞལ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་གིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མའི་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་འགའ་ལྷུང

【漢語翻譯】 如果有人認為顯現與無色相違背，那並不矛盾。如同禪定的天神顯現為光的身相，僅存在於純粹的意識中。不像欲界的人和神那樣，由血肉之軀構成，因此意識不會直接執著于外境。又如餓鬼般遊蕩，卻沒有意念之身，因此覺知在內心清晰顯現。又如地獄般感受苦痛的身體，因此安住于禪定的喜樂之中。這樣的意識，也是與福德相應的果報頂端，在禪定四支中，自性化現的身或形體，下者無法看見，只有自身和上者才能稍微看見。如《母續》中所說：「那時，在欲界、色界和無色界中享用的諸神，也手持鮮花供養如來。」《釋論》中也說：「一切天神都前來。」這也證明了這一點。接下來是色界擴充套件的方式：從無邊虛空向下，經過兩千萬由旬，有一個名為「珍寶青金石莊嚴」的虛空，內外沒有分別，五光通透顯現，上界的意識分裂成碎片，變成了一個整體。具有光的口、眼、耳，一切通透無礙，無限擴充套件。依靠風的力量，可以行走、飛翔、飄浮等。這相對於上界的無色界來說是地獄，但對於地獄的欲界和色界來說，它位於一切之上，不是地獄，所以稱為「色究竟天」，即不是地獄，或者位於一切有色之物的頂端，所以稱為「色究竟天」。這與四種生處、禪定、意識、化身以及普通眼識無法看見的事物有所不同。這是因為清凈的意識形成了外在的光身，就像繪畫的形象或彩虹的形狀。身體有六萬由旬高，壽命也可達六萬大劫。至於其下各界的虛空間隔，可以按照之前所說的方法，從贍部洲測量到地獄的距離來了解。從色究竟天測量到地獄的距離時，有一個名為「珍寶青金石莊嚴」的虛空，上界眾生的潛意識會偶爾墜落。

【英語翻譯】 If one thinks that appearance contradicts formlessness, it is not contradictory. Like the gods of meditation appearing as bodies of light, they abide only in pure consciousness. Unlike the gods and humans of the desire realm, who are composed of flesh and blood, their consciousness does not directly cling to external objects. Like wandering pretas, they do not have a body of mind, so awareness is clear within. Like hell beings experiencing suffering, they do not have a body of suffering, so they abide in the bliss of samadhi. This consciousness, which is the pinnacle of the fruits corresponding to merit, in the four branches of samadhi, the self-nature manifested body or form, is invisible to those below, but only the self and those above can see it slightly. As stated in the Mother Tantra: "At that time, the gods who enjoy in the desire, form, and formless realms also hold flowers in their hands and make offerings to the Tathagata." The commentary also says: "All the classes of gods come near." This also proves it. Next is the way the form realm expands: From the infinite space downwards, after passing twenty million yojanas, there is a space called "Adorned with Precious Lapis Lazuli," where the five lights appear transparently without distinction between inside and outside, and the consciousness of the upper realm splits into fragments, becoming one. Possessing mouths, eyes, and ears of light, everything is transparent and unobstructed, expanding infinitely. Relying on the power of wind, they can walk, fly, float, and so on. This is the lower realm in relation to the formless realm of the upper realm, but for the lower desire and form realms, it is above everything and not the lower realm, so it is called "Akanistha," meaning not the lower realm, or located at the top of all things with form, so it is called "Akanistha." This is different from the four kinds of birth places, samadhi, consciousness, emanation bodies, and things that cannot be seen by ordinary eye consciousness. This is because pure consciousness forms an external body of light, like the image of a painting or the shape of a rainbow. The body is sixty thousand yojanas tall, and the lifespan can also reach sixty thousand great kalpas. As for the spatial intervals of the lower realms, it can be understood by measuring the distance from Jambudvipa to the lower realms as previously stated. When measuring the distance from Akanistha to the lower realms, there is a space called "Adorned with Precious Lapis Lazuli," where the latent consciousness of the beings of the upper realm occasionally falls.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་ལས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་དགའ་བ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་ལ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་རབ་མཛེས་ཞེས་བྱ་ བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ནས་མཆེད་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བ་ལ། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འོག་མ་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆས་གཞལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ལུས་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེ་བ་སྨུ་གུའི་ནམ་མཁའ་ལ་གོང་མ་ལས་རྣམ་ཤེས་འགའ་ཉེ་བར་མཆེད་པས་འགྲོ་བ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་མི་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགའ་བདེའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་དག་ལ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལ། ཚེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་བྱུང་སྟེ། སྣང་བ་ལ་འདོད་སྲེད་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་ལ། ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་རིས་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་ང་བ་འགའ་ཞིག་མེད་པས་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཕགས་པའི་གནས་གཞན་ལྔའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་གཞན་གསུམ་གྱི་གོང་མ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་རབ་མཛེས་རྣམ་པར་བརྡལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་ཆེ་བའི་ལྷ་འགའ་ལྷུང་བ་ལས་མཆེད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཚེ་བར་བསྐལ་ལྔ་ བརྒྱ་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཀ་ལི་མདོག་མཛེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་འགའ་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆད་པ་ལས་མཆེད་པ་རྣམས་ལ། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་ཏེ་སྔར་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་དོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲིན་རྣམ་པར་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆད་པ་ལས་སྤྲིན་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་དལ་འཇམ་དྲོ་བའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མའི་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཚེ་

【漢語翻譯】 從……中，無數的眾生繁衍出來，被稱為「極度相見」，因為彼此相見會更加快樂。身體的體積有八千由旬，壽命也能活八千中劫。在那之下，在名為「珍寶極美」的虛空中，從上方繁衍出來的無數眾生顯現，被稱為「豐饒顯現」，因為衡量了勝過下方的品質。這些眾生的身體有四千由旬，壽命也能活四千中劫。在那之下，在名為「珍寶紫礦」的虛空中，從上方一些意識接近繁衍，眾生大量增多，被稱為「無苦」，因為生起喜樂的顯現，那些眾生沒有痛苦。身體有兩千由旬，壽命能活兩個中劫。在那之下，在名為「珍寶琉璃樓閣」的虛空中，出現了被稱為「不大」的眾生，因為對於顯現沒有太大的貪慾。壽命能活一個中劫，身體的體積有一千由旬。如此這五個處所，因為沒有一些煩惱的污垢，所以被稱為凈居天的五天，也就是聖者的另外五個處所。凡夫的另外三個處所的上方，是在名為「珍寶極美廣佈」的虛空中，從一些不大之天墮落而繁衍出來的，被稱為「大果」，因為是由福德分圓滿的善果所成就的。身體的體積有五百由旬，壽命能活五百中劫。在那之下，有名為「珍寶迦梨色美飾」的虛空。從一些大果天如水滴般斷絕而繁衍出來的眾生，被稱為「福德生」，因為是從先前積累大量福德而產生的。身體有二百五十由旬，壽命也是同樣的中劫。在那之下，有名為「珍寶云極稠密」的虛空，從福德生的眾生斷絕而繁衍出無數被稱為「無雲光」的眾生。它們具有緩慢、柔和、溫暖的特性，如同無雲的太陽一般，所以如此稱呼。身體有一百二十五由旬，壽命

【英語翻譯】 From... countless beings propagate, called "Extremely Seeing," because seeing each other brings extra joy. Their body size is eight thousand yojanas, and their lifespan is eight thousand intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Utmost Beauty," countless beings propagated from above appear, called "Abundant Appearance," because they measure the qualities that surpass those below. The bodies of these beings are four thousand yojanas, and their lifespan is four thousand intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Purple Ore," some consciousnesses from above closely propagate, and the beings greatly increase, called "Without Suffering," because the appearance of joy and happiness arises, and those beings have no suffering. Their bodies are two thousand yojanas, and their lifespan is two intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Crystal Pavilion," beings called "Not Great" appear, because they do not have great desire for appearances. Their lifespan is one intermediate kalpa, and their body size is one thousand yojanas. Thus, these five abodes, because they are without some defilement of afflictions, are called the five Pure Abode Gods, which are the other five abodes of the noble ones. Above the other three abodes of ordinary beings, in the sky called "Jewel Utmost Beauty Widely Spread," beings propagated from some Not Great Gods who have fallen are called "Great Fruit," because they are accomplished from the great virtuous fruit of complete merit. Their body size is five hundred yojanas, and their lifespan is five hundred intermediate kalpas. Below that, there is the sky called "Jewel Kali-colored Beautiful Adornment." Beings propagated from some Great Fruit Gods who have ceased like drops are called "Merit Born," because they arise from previously accumulating great merit. Their bodies are two hundred and fifty yojanas, and their lifespan is the same number of intermediate kalpas. Below that, there is the sky called "Jewel Cloud Extremely Dense," from the cessation of the Merit Born beings, countless beings called "Cloudless Light" propagate. They possess the qualities of slowness, gentleness, and warmth, resembling the appearance of a cloudless sun, and therefore they are called that. Their bodies are one hundred and twenty-five yojanas, and their lifespan is

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་འོད་རྣམ་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ལས་ཆད་པ་དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དགེ་རྩ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ལུས་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཚད་མེད་དགེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་རྩ་ཚད་མེད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ དོ། །ལ་ལ་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་གོང་དུ་ཚད་མེད་དགེ་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་པ་ཏང་ཀ་ལིང་གིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་དགེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གོང་མ་བས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་པའོ། །དེའི་འོག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་འོད་གསལ་ཏེ་ལུས་ལ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་ཚད་མེད་འོད་དེ་ལུས་ཀྱི་འོད་ལ་ཚད་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བཞི་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བཞིའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དཔའ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་ནི་འོད་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་འོད་གོང་མ་ལས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་དཔག་ཚད་གཉིས་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་གཉིས་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་རུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་ཚངས་ཆེན་པའི་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །དེའང་འདོད་པའི་སྐྱོན་ལས་ཚངས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ས་མི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚངས་ཆེན་ལས་འགའ་ཞིག་ཆད་པ་ནི། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཏེ། དེ་དག་གི་མདུན་ན་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་རེ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་སི་ཀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གོང་མ་ལས་ཆད་པས་ཚངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལ

【漢語翻譯】 又，能存活那麼多的中劫。在那之下，名為珍寶光芒遍出之虛空中，有從無雲處降生的名為善增的眾生。因為是從善根增長而生。身體量為六十四由旬，壽命也能存活那麼多的中劫。在那之下，名為珍寶因陀羅尼羅所遍飾之虛空中，有從前者降生的眾生，名為無量善，因為是從無量善根成就。身體量為三十二由旬，壽命也能存活那麼多的中劫。 有的經中說在善增之前有無量善。在那之下，名為珍寶巴當嘎林所遍飾之虛空中，有從前者生出的名為小善的天神們。那也是因為享用比前者小的善果，所以才這麼說。身體量為十六由旬，壽命也能存活那麼多的中劫。在那之下，名為珍寶諾布格格汝所遍飾之虛空中，有從前者生出的光明，因為身體有光明。身體量為八由旬，壽命也能存活八個中劫。在那之下，名為珍寶光輝堆積之虛空中，有從前者生出的無量光，因為身體的光芒是無量的，所以才這麼說。身體量為四由旬，壽命也能存活四個中劫。在那之下，名為珍寶勇者之光之虛空中，有從前者生出的名為小光。因為身體的光芒比前者小，所以才這麼說。身體量為二由旬，壽命也能存活二箇中劫。在那之下，名為珍寶格汝扎之虛空中，有從前者生出的大梵天眾生。那也是因為遠離慾望的過失，所以稱為梵天。身體量為 一半又二分之一由旬，壽命也能存活那麼多的中劫。在那之下，名為珍寶薩彌嘎之虛空中，有從大梵天中降下的一些，是梵天於前誦經者。因為在他們面前有誦經者，所以才這麼說。身體量為一由旬，壽命也能存活一個中劫。在那之下，名為珍寶斯嘎達之虛空中，有從前者降生的，名為梵天。那也是因為在善業中清凈行事，所以才這麼說。

【英語翻譯】 Also, they can live for that many intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Light Emanating," there are beings called "Good Increase" who descend from the cloudless realm. This is because they arise from the increase of virtuous roots. Their bodies are sixty-four yojanas in size, and their lifespan is also that many intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Indra Nila Adorned," there are beings who descend from the former, called "Immeasurable Good," because they are accomplished from immeasurable virtuous roots. Their bodies are thirty-two yojanas in size, and their lifespan is also that many intermediate kalpas. Some texts say that "Immeasurable Good" is above "Good Increase." Below that, in the sky called "Jewel Patangalinga Adorned," there are gods called "Small Good" who arise from the former. This is because they enjoy smaller fruits of virtue than the former, so they are called that. Their bodies are sixteen yojanas in size, and their lifespan is also that many intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Norbu Ke Ke Ru Adorned," there is "Clear Light" who arises from the former, because their bodies have clear light. Their bodies are eight yojanas in size, and their lifespan is also eight intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Glory Stacked," there is "Immeasurable Light" who arises from the former, because the light of their bodies is immeasurable, so they are called that. Their bodies are four yojanas in size, and their lifespan is also four intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Heroic Light," there is "Small Light" who arises from the former. Because the light of their bodies is smaller than the former, so they are called that. Their bodies are two yojanas in size, and their lifespan is also two intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Kerudza," there are Great Brahma beings who arise from the former. This is because they are free from the faults of desire, so they are called Brahma. Their bodies are one and a half yojanas in size, and their lifespan is also that many intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Samika," there are some who descend from the Great Brahma, who are the Brahma reciters in front. Because there are reciters in front of them, so they are called that. Their bodies are one yojana in size, and their lifespan is also one intermediate kalpa. Below that, in the sky called "Jewel Sikata," there are those who descend from the former, called Brahma. This is because they practice purity in virtuous deeds, so they are called that.

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ུས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ལ་ཚེ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཐུབ་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་ལས། ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚངས་པའི་འགྲོ་བ་འགའ་མཆེད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་བསགས་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ལྷུང་བ་ལས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དོ། །དེའང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་གཞན་ལས་སྤྲུལ་པར་སྣང་བ་ལ་དབང་བས་དེ་སྐད་དོ། །གཞན་གང་གིས་ཤེ་ན་ལྷའི་དཔག་བསམ་དང་རང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་དུ་སྣང་བས་སོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་ཚེ་མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ མཐོང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་ལྷུང་བ་ནི་འཕྲུལ་དགའ་སྟེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་འོད་ལས་བུ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་རྩེ་དགའ་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྟེ་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཚེ་མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་མིག་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། འཕྲུལ་དགའ་ལས་མཆེད་པ་དགའ་ལྡན་ཏེ་དགའ་བདེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་པ། ཚེ་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་ལྷུང་བས་འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་རྩོད་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་བཞི་གསུམ་སྟེ་གཞུ་འདོམ་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ཚེ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞི་ལ། འཐབ་བྲལ་ལས་ལྷུང་བའི་འགྲོ་བ་མཆེད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་ལ་གསེར་གྱི་མགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་གཡུའི་མགོ་གཅིག་དང་རྩ་གསུམ་ལ་ལྷ་དབང་དང་ཉེ་དབང་སྤྱོད་པས་སམ། མ་འདྲེས་དང་ཕྲེང་འབར་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། དབང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཉིས་ཏེ་གཞུ་འདོམ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ཚེ་མི་ལ

【漢語翻譯】 以劫來計算，壽命也能達到中劫的一半。從那以後，欲界分為兩種。六種天神中的第一種是：在其下方，名為如意寶樹極其繁茂的虛空中，生出一些梵天眾生，這是由於往昔積累的殊勝所致。從那裡墮落後，生出無數名為他化自在的眾生。之所以這樣稱呼，是因為他們能夠隨心所欲地變化身體和受用。那麼，他們依靠什麼變化呢？依靠天神的如意寶和自己的變化顯現為其他事物。身體的高度為二又二分之一由旬，壽命為一千六百年，以一日一夜計算，相當於他們自己的一萬六千年。在其下方，名為 見美的如意樹的虛空中，從上方墮落的是化樂天。這是因為他們從身體的光芒中變化出一百個、一千個或無數個孩子，並以此為樂。身體的高度為一又四分之一由旬，即五百一十二又四分之一弓。壽命為八百年，以一日一夜計算，相當於他們自己的八千年。在其下方，名為眼美的如意樹的虛空中，從化樂天產生的是兜率天，因為他們享受喜樂和殊勝的法。身體的高度為一由旬，即五百弓。壽命為四百年，以一日一夜計算，相當於他們自己的四千年。在其下方，名為意變的如意樹的虛空中，從上方墮落的是離諍天，因為他們遠離與非天神的爭鬥。身體的高度為四分之三由旬，即三百七十五弓。壽命為二百年，以一日一夜計算，相當於他們自己的二千年。在其下方，在以遍集地基裝飾的地面上，從離諍天墮落而產生的眾生是三十三天。因為大象極堅固，有三十二個金頭，一個玉頭，以及三十三個天神和近臣享受權力，或者在不混雜和鬘焰等三十三個地方，由三十三個主宰者掌管，所以才這樣稱呼。身體的高度為四分之二由旬，即二百五十弓。壽命為

【英語翻譯】 In terms of kalpas, their lifespan can also reach half of the intermediate kalpa. From then on, the desire realm is divided into two. The first of the six types of gods is: Below it, in the sky called the wish-fulfilling tree that is extremely lush, some Brahma beings are born, which is due to the excellence of past accumulations. After falling from there, countless beings called Paranirmitavasavartin are born. They are so called because they have the power to transform their bodies and enjoyments as they wish. So, what do they rely on to transform? They rely on the wish-fulfilling jewel of the gods and their own transformations to appear as other things. The height of the body is two and a half yojanas, and the lifespan is one thousand six hundred years, which, calculated as one day and one night, is equivalent to their own sixteen thousand years. Below it, in the sky of the wish-fulfilling tree called Seeing Beauty, those who fall from above are the Nirmanarati. This is because they transform a hundred, a thousand, or countless children from the light of their bodies and enjoy themselves with it. The height of the body is one and a quarter yojanas, which is five hundred and twelve and a quarter bows. The lifespan is eight hundred years, which, calculated as one day and one night, is equivalent to their own eight thousand years. Below it, in the sky of the wish-fulfilling tree called Eye Beauty, what arises from the Nirmanarati is the Tushita, because they enjoy joy, bliss, and the supreme Dharma. The height of the body is one yojana, which is five hundred bows. The lifespan is four hundred years, which, calculated as one day and one night, is equivalent to their own four thousand years. Below it, in the sky of the wish-fulfilling tree called Mind Transformation, those who fall from above are the Yama, because they are free from strife with the Asuras. The height of the body is three-quarters of a yojana, which is three hundred and seventy-five bows. The lifespan is two hundred years, which, calculated as one day and one night, is equivalent to their own two thousand years. Below it, on the ground decorated with the Sarvasamgrahabhumi, the beings that arise from the Yama are the Thirty-three Gods. Because the elephant is extremely strong, has thirty-two gold heads, one jade head, and the thirty-three gods and close attendants enjoy power, or in the thirty-three places such as Amisraka and Malyavarta, they are governed by the thirty-three lords, so they are called that. The height of the body is two-quarters of a yojana, which is two hundred and fifty bows. The lifespan is

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཆར་བའི་གནས་བང་རིམ་རྩེ་མོ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལས་མཆེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གླིང་བཞི་སོ་སོའི་བདག་པོར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་བསྒྱུར་ལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆ་གཅིག་སྟེ། གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་ལ། ཚེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གོ། །ལྷ་མིན་ལ་རིས་བཞི་ལས། ཚེ་དཔལ་ལྷའི་རིས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་ལུས་དང་ཚེ་མཉམ་ལ། སྟོབས་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལུས་དང་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདྲ་ཞིང་། གདུག་པ་ཀླུའི་རིས་ནི་ཀླུ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། གསོད་བྱེད་སྲིན་པོའི་རིས་ནི་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་མཐུན་ཞིང་། རྩུབ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་རིས་ཐགས་བཟང་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ འདྲ་ལ། ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདུད་རིས་ཀྱང་ལྷ་རིས་སུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་མིན་རིས་བཞི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མིར་མཆེད་པ་ནི། ཐོག་མར་འཛམ་བུའི་གླིང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་པ་འདིར་འོད་གསལ་ལས་ལྷའི་བུ་གཉིས་པདྨ་ལ་རྫུས་སྐྱེས་སུ་མཆེད་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཆགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་འོད་གསལ་ནས་ལྷའི་བུ་གཉིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ལྷུང་བ་ནི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་འོད་ཀྱི་པདྨ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཆ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤར་བས། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འགའ་ཙམ་མཆེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ནི། འགྲོ་བ་དེ་དག་འགྲོ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ། འདུག་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག །ཟས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད། ལུས་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གང་དུ་བསམས་པ་དེར་ཕྱིན་ལ། ཚེ་ལོ་ཡང་དཔག་མེད་ཐུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །རྒྱུད་འགའ་ལས་དགའ་ལྡན་ནས་མཆེད་པར་བཤད་ལ། ལ་ལ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལས་མཆེད་པར་བཤད་དེ། དག

【漢語翻譯】 一百年算作一日的壽命，能活一千歲。在那之下，日月星辰出現的處所，在頂層和軛木支撐等基礎上，從三十三種天界化生的眾生，稱為四大天王，爲了誕生為四大部洲各自的主人並掌權守護。身體高廣一由旬的四分之一，相當於弓箭一百二十五張，壽命以五十年為一日，能活五百歲。這些是六慾天。阿修羅有四類，壽命光榮的阿修羅與三十三種天界的身和壽命相同，大力夜叉的類別與四大天王的身、壽命和受用相同，兇猛的龍的類別與龍族相同，殺戮的羅剎類別與餓鬼相同，粗暴變化的魔的類別，如妙衣等，與他化自在天的受用方式相同，壽命如三十三種天界。因此，魔的類別也歸於天界，只有阿修羅四類。之後人類的出現是，最初贍部洲這塊具有特殊福報的土地上，據說從光音天化生出兩個蓮花化生的天子。也就是說，在四大天王以上的眾生形成之後，從光音天降臨到贍部洲的兩個天子是太陽極度顯現者和月亮無垢者。之後，在所有景象都極其美麗的無量光蓮花上，由於這兩者的心極度動搖，顯現出法界種子的部分，作為因緣，化生出一些天子。那些天子互相看見就感到高興，並且以光明的景像極其顯明而以神通來享用，那些眾生行走時也在虛空中行走，居住時也在虛空中居住，食物享用禪定的喜樂，身上散發出無量光芒，只要想去哪裡，就能到達所想之處，壽命也能活無量歲，因為沒有任何顯現煩惱的因由。有些經典說從兜率天化生，有些則說從四大天王化生，這

【英語翻譯】 A hundred years are counted as one day of life, and they can live for a thousand years. Below that, the places where the sun, moon, planets, and stars appear, on the basis of the top layer and the yoke support, etc., the beings that emanate from the thirty-three heavens are called the Four Great Kings, in order to be born as the respective lords of the four continents and to rule and protect. The body is one-fourth of a league in height, equivalent to one hundred and twenty-five bows, and the lifespan is five hundred years, with fifty years counted as one day. These are the six desire realms. Asuras have four categories, the life-span and glory of the Asuras are the same as the thirty-three heavens in body and life-span, the powerful Yaksha category is the same as the Four Great Kings in body, life-span, and enjoyment, the fierce Naga category is the same as the Nagas, the killing Rakshasa category is the same as the Pretas, and the rough-changing Mara category, such as the Wonderful Garment, etc., is the same as the Enjoyment of the Paranirmitavasavartins, and the lifespan is like the thirty-three heavens. Therefore, the Mara category is also included in the heavens, and there are only four categories of Asuras. Then the emergence of humans is that, initially, on this land of Jambudvipa, which has special merit, it is said that two lotus-born sons of gods emanated from the Clear Light Heaven. That is, after the formation of beings above the Four Great Kings, the two sons of gods who descended from the Clear Light Heaven to Jambudvipa are the sun, which is extremely illuminating, and the moon, which is immaculate. Then, on the immeasurable lotus of light, where all appearances are extremely beautiful, because the minds of these two were extremely agitated, the part of the seed of the Dharma realm manifested, and as a cause, some sons of gods were born by miraculous birth. Those sons of gods were happy to see each other, and they enjoyed the magical powers because the appearance of light was extremely clear. Those beings, when they walked, walked in the sky, and when they lived, they lived in the sky. They enjoyed the joy and happiness of meditation as food. Immeasurable rays of light emanated from their bodies, and wherever they wanted to go, they could reach where they thought, and they could live for immeasurable years, because there was no cause for manifesting afflictions. Some scriptures say that they emanated from Tushita, and some say that they emanated from the Four Great Kings, this

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ོངས་པ་ནི་ཐོག་མའི་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་འོད་གསལ་ ལས་ལྷུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་ལྡན་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་། གོང་མ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལྷུང་ནས་འདིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟར་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་དེའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དེ་དག་འདུལ་བའི་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད། འོད་ཀྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྦུབས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྫུས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་གཟིགས་པས་གོང་ནས་མཆེད་པ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱུང་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྟོན་པར་བྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །དེའི་ཚེ་པདྨའི་འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་རེ་རེ་བྱོན་པ་ནི། བསྐལ་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་པདྨ་ལ་གཟིགས་པས་ནམ་མཁའ་ནས་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་གི་རང་སྒྲ་གྲག་སྟེ། མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལན་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ལས། འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཞེས་བྱ་བར་ཐོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ལ། སྐབས་སུ་གོང་མའི་འོད་ལ་བརྟེན་པས་ཟང་ཐལ་དུ་ སྣང་ཞིང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་དང་ཁ་དོག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཕོ་དང་མོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་སྐར་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྣང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་ཤར་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཛེས་ཤིང་བཀྲ་བ་བཅུ་བདུན་ནི། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ནས། བསྟན་པ་ཀུན་ལ་སྔ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་མང་དུ་འཕེལ། ཚེ་ཡང་བགས་ཀྱ

【漢語翻譯】 降生是最初的主尊那二者從光明中降臨。在那之下，從兜率天和四大天王以及其他天尊也降臨，在此化生，因此要知道與一切都不相違背。那時，第一個劫的地域的名稱叫做兜率堆積。為什麼呢？因為顯現光明的受用不可思議，以及覺性禪定的安樂不可估量。那時，調伏那些眾生的第六導師金剛持自身，在極其美妙的光明蓮花，具有千瓣的寬廣蓮房中，以化生的方式降臨。又是以三種觀看方式觀看眾生，從上方生起的光明之子太陽極明和月亮無垢出現，是依靠方便和智慧調伏眾生的導師出現的徵兆。那時，在蓮花的每一片花瓣上，都出現與佛陀自身具有相同因緣的一位，是此劫會出現千佛的徵兆。之後，顯現調伏者的眼睛觀看蓮花，從虛空中發出寒熱的自聲，發出「不存在」的聲音三次，那些眾生也就被稱為人。那時，沒有由血肉組成的有質礙的身體，有時依靠上方的光芒，顯現為透明，雖然具有五根和肢體以及顏色和生處等極其美妙，但是沒有男人和女人這樣的差別。那時，虛空中顯現六十四萬個光明星星，是將會出現六十四萬種大圓滿法的名稱的先兆。在那之中，美麗而耀眼的十七個，是將會出現十七部無上瑜伽續的徵兆。之後，那位導師以一切種智的眼睛觀看教法和所化眾生，宣說了勝過一切教法的最初的聲應成根本大續。在這個時期，眾生的壽命不可估量，身體有三十二肘，之後逐漸減少。之後眾生也大量增多，壽命也逐漸

【英語翻譯】 The descent is that the initial two chief ones descended from the clear light. Below that, the Joyful Land, the Four Great Kings, and other higher beings also descended and were born here miraculously, so it should be known that there is no contradiction with anything. At that time, the name of the land of the first kalpa was called Joyful Stacked. Why? Because the enjoyment of the appearance of light is inconceivable, and the bliss of awareness and samadhi is immeasurable. At that time, the sixth teacher, Vajradhara himself, who tames those beings, appeared in the manner of miraculous birth in the vast and spacious lotus heart of a thousand-petaled, extremely beautiful lotus of light. Moreover, by looking at beings with three kinds of gazes, the sons of gods, the sun, which shines brightly, and the moon, which is without stain, arose from above, which is a sign that the teacher who tames beings through skillful means and wisdom has appeared. At that time, on each petal of the lotus, one who has the same cause as the Buddha himself appeared, which is a sign that a thousand Buddhas will appear in this kalpa. Then, when the eye of the one who tames appearances looked at the lotus, the natural sound of hot and cold arose from the sky, and the sound of "non-existence" arose three times, and those beings were called humans. At that time, there was no body made of flesh and blood, but sometimes, relying on the light above, it appeared transparent, and although it had five senses, limbs, colors, and birthplaces that were extremely beautiful, there was no distinction between male and female. At that time, 640,000 stars of light appeared in the sky, which was a sign that 640,000 categories of the Great Perfection Dharma would appear. Among them, the seventeen that were beautiful and radiant were signs that the seventeen tantras of unsurpassed secret would appear. Then, that teacher, with the eye of omniscience, looked at the teachings and the beings to be tamed, and spoke the great root tantra of Sound Transcendence, which is the earliest of all teachings. At this time, the life span of beings is immeasurable, and the body is thirty-two cubits, and then it gradually decreases. Then beings also increase greatly, and life also gradually

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་བྲི། ལུས་ཀྱི་འོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་ཆུང་དུ་སོང་ཞིང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ལངས་ཏེ་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དམན་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིའི་དུས་ན་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དུའང་ལྷ་ལས་མིར་མཆེད་དེ། རྫུས་སྐྱེས་ལས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུའང་མི་མཆེད་ཅིང་། ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དུ་ཡང་མི་མཆེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱུང་བས་ལས་ཀྱི་ས་པའོ་ཞེས་ གྲགས་སོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དག་དགའ་བདེའི་བག་ལ་ཡེངས་པས་ཚེ་ལོ་ཡང་བྱེ་བ་ལ་ཐུག་པར་སོང་བ་ན་ཡུལ་གྱི་མིང་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འོད་ཀྱི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། འོད་ནི་མིའི་འདོམ་བདུན་དུ་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཟས་སུ་ནི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཟ་ལ། གོས་མེད་གཅེར་བུར་གྱུར་པས་དྲི་མ་ཆགས་པ་འཁྲུད་པའི་རྫིང་བུ་བཟང་པོའང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ཡང་བགས་ཀྱིས་བྲི། འོད་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། ཡུལ་གྱི་མིང་དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཀྱིས་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཚ་བས་དྲོད་བྱས་གྲང་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིང་གི་ཟིལ་པ་ལས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སུ་གྱུར་ཏོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཚེ་ལོ་ཡང་འབུམ་ལ་ཐུག་ཅིང་ཟས་སུ་ལྗོན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཟ། གོས་སུ་ཤིང་ལོ་བཟང་པོ་གྱོན་ཞིང་། མི་རེ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིང་རེ་འབྱུང་ངོ་། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ནི་མ་དོད། གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་བགས་ཀྱིས་བྲི་སྟེ། ཚེ་ལོ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པ་ན། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་ལངས་པའི་མགོ་བཙུགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་ གིས་ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་སྒོ་དོད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་རེག་པ་དང་དགོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ལས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །འདིའི་དུས་ན་འོད་རང་གསལ་ཙམ་ལ་ཟས་གོས་ཤིང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་འཇོའི་བ་དང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་བྲི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་བྱུང་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནུབ་ཅིང

【漢語翻譯】 減損。身體的光芒等等也消失了，福德也減少了。由於往昔業力的影響，煩惱潛伏生起，導致威嚴和光彩衰減。在這個時期，東方的勝身洲（東勝身洲）也從天而降生為人，化生的人增多。之後，北方俱盧洲也不再生人，西方的牛貨洲也不再生人。因此，人類的次第最初在贍部洲（南贍部洲）出現，所以被稱為業力的土地。 之後，這些眾生沉溺於享樂，壽命也達到百億年，那時土地的名字叫做「世界難忍」。那時，這些眾生也從光卵中出生，光芒有人的七個跨步那麼明亮，所以在空中行走。食物是精華，沒有衣服，赤身裸體，所以也有清洗污垢的良好水池。他們也自然而然地行持十善。之後，由於往昔業力的力量，壽命也逐漸減少，光芒和福德也衰退了。土地的名字叫做「溫濕聚集，光芒堆積」。那時，地、水、火、風四大，熱產生溫暖，冷產生原因和條件，所有眾生都從樹的汁液中溫濕而生。在這個時期，壽命也達到十萬年，食物是樹木的果實，衣服是良好的樹葉。每當一個人出生，就有一棵樹出現。男女的器官還沒有顯現，彼此相見就高興，觸控就快樂。 之後，福德逐漸減少，壽命也達到八萬年，土地的名字叫做「貪慾生於胎中顯現」。這些眾生開始顯現煩惱，由於業力的影響，男女的器官開始顯現。彼此觀看、觸控和歡笑的貪慾產生，從胎中出生的人也增多。在這個時期，只有自身的光明，食物和衣服都使用樹木，還有如意牛和聰明的馬。之後，福德減少，煩惱嗔恨產生，互相殘殺的行為使以前的功德消失。

【英語翻譯】 diminished. The light of the body and so on also disappeared, and merit also decreased. Due to the influence of past karma, latent afflictions arose, leading to a decrease in majesty and splendor. During this period, people also descended from the gods to become humans in the eastern Videha (East Videha). The number of apparitional beings increased. After that, people were no longer born in the northern Kuru, nor were people born in the western Godaniya. Therefore, the order of humans first appeared in Jambudvipa (South Jambudvipa), so it is called the land of karma. After that, these beings indulged in pleasure, and their lifespan reached hundreds of millions of years. At that time, the name of the land was called "World of Endurance." At that time, these beings were also born from light eggs, and the light was as bright as seven human strides, so they walked in the sky. Their food was essence, they had no clothes, and they were naked, so there were also good pools for washing away dirt. They also naturally practiced the ten virtues. After that, due to the power of past karma, lifespan gradually decreased, and light and merit also declined. The name of the land was called "Warm and moist accumulation, pile of light." At that time, the four elements of earth, water, fire, and wind, heat produced warmth, and cold produced causes and conditions, and all beings were born warm and moist from the sap of trees. During this period, lifespan also reached one hundred thousand years, food was the fruit of trees, and clothes were good leaves. Whenever a person was born, a tree appeared. The male and female organs had not yet appeared, and they were happy to see each other and happy to touch each other. After that, merit gradually decreased, and lifespan also reached eighty thousand years. The name of the land was called "Desire arises, appears in the womb." These beings began to manifest afflictions. Due to the influence of karma, the male and female organs began to appear. The desire to look at, touch, and laugh at each other arose, and the number of people born from the womb also increased. During this period, there was only self-luminous light, food and clothing were made of trees, and there were also wish-fulfilling cows and intelligent horses. After that, merit decreased, and the affliction of hatred arose, and the act of killing each other caused the previous virtues to disappear.

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ་། བལྟ་བ་དང་དགོད་པ་དང་རེག་པ་ལས་མང་དུ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་ལ་སོར་བཞིས་མ་རེག་པར་འགྲོ་ལ། ཟས་སུ་སའི་ཚིལ་ཞག་བཟང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་འདྲ་བ་ཟ་ཞིང་ཤིང་བལ་འཇམ་པོ་དག་གོས་སུ་གྱོན་ནོ། །འདིའི་དུས་སུ་འོད་ཀྱང་མོག་མོག་པོར་སོང་ནས་རབ་ཏུ་མི་གསལ་ཞིང་། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཡང་སྔོན་བས་མི་མཛེས་སོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ས་ཞག་དེ་ནམ་འདོད་ཙམ་ནམ་བླངས་པར་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསླབས་པས་ནུབ་ནས། བར་དེར་མུ་གེ་དང་མུན་པའི་དུས་ལོ་མང་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ན་ཉེ་འདི་ན་རིང་ཞེས་པ་མི་འདུག་པས། ཉི་མ་ཞེས་ཉེ་བར་ཕན་འདོགས་པའི་མིང་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ནུབ་པ་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བཏགས་ ཤིང་། མུན་པ་སངས་པར་སྨོན་པ་ལས། ཟླ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤར་བ་ལས། འདི་ཡང་དེའི་ཟླ་བོར་འདུག་ཅེས་ཟླ་བར་གྲགས་སོ། །དེའི་དུས་ན་ཟླ་བ་ཡང་མཚན་མོ་རིལ་གྱིས་དྲོད་དང་ལྡན་པར་འཆར་བ་ལ། འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་འདི་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པས། དྲོ་བ་མེད་དེ་བསིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ལ་ལས་ཧ་ཅང་བསིལ་བས་གདུངས་པ་མ་བཟོད་དེ། འདི་བས་མི་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ཟླ་བ་དེ་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ན་མ་རྨོས་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ནང་རྔས་ནང་སྐྱེ་ལ་ནུབ་རྔས་ནུབ་སྐྱེ་བ་ཟས་སུ་བྱུང་བ་ལོངས་སྤྱད་པས། ལུས་མདངས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནས་དབང་པོ་སྒོ་སྦྱོར་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ལ་ལས་དབྱུག་པ་དང་བོང་བ་དང་རྡོ་བ་དག་འཕངས་པ་ལ་ངོ་ཚ་ནས། ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོར་བ་ན། བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པ་ལས་འཇག་མ་བཀབ་པས། ཁྱིམ་ལ་སྔ་བ་འཇག་ཁྱིམ་སྐྱིལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ལ་གསོག་འཇོག་ཏུ་བྱས་པས་ཉུང་དུ་སོང་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་ན། ང་རྒྱལ་ཅན་ཅིག་གིས་འདི་ཚུན་ཆད་ང་དབང་ངོ་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཆུང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ངན་པས་མ་སོས་ནས། གཞན་ལ་བརྐུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ཀུན་ཚང་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ཡང་ནུབ་ བོ། །འདིའི་དུས་ན་རིགས་བཟང་བ་ཅིག་གིས་འབྲས་ལྷག་མ་ཆ་བགོས་ནས་བཀྱེ་བས། རང་གི་སྐལ་བ་ཆད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མགུ་ནས། རྒྱལ་པོར་བསྐ

【漢語翻譯】 所有從觀看、歡笑和觸控中大量繁衍的事物，都以四肢不觸地的方式行走。食物是大地肥沃的油脂，味道像蜂蜜，穿的是柔軟的木棉。在這個時期，光也變得昏暗，極不清晰。外貌和青春也比以前遜色。在那之後很久，一些人隨意地儲存大地油脂，按日、月、年儲存，所有人都稱讚這是好事，並效仿，結果衰敗了。期間發生了多年的饑荒和黑暗時期。之後，由於眾生共同的福德，天空出現了太陽升起的景象。因為沒有「這裡近，那裡遠」的說法，所以太陽被稱為「近處有益」的名字。之後，太陽落下，被稱為夜晚。因為希望黑暗消散，所以月亮也像太陽一樣升起。因為月亮也和太陽一樣，所以被稱為月亮。那時，月亮也在夜晚圓滿地帶著溫暖升起。大多數眾生祈願它變得涼爽。沒有了溫暖，變得涼爽了。又有些人因為太冷而無法忍受痛苦，說：「不要比這更冷了。」因此，月亮變得時而盈滿，時而虧缺。那時，未經耕耘自然生長的稻米，在稻田里早上收割早上生長，晚上收割晚上生長，被當作食物享用。身體充滿光澤和力量，享受感官交合的慾望時，有些人因為投擲木棒、土塊和石頭而感到羞愧。當用樹木和石頭等支撐時，由於降下甘露般的雨水，用茅草覆蓋，最早的房屋被稱為茅草圓屋。之後，因為稻田被儲存起來，所以稻米減少而不生長。一個傲慢的人說：「從今以後我說了算。」於是劃分了田地。所有人都這樣做，福德淺薄的人的田地因為貧瘠而無法生長，於是偷竊別人的田地。煩惱、貪慾、嗔恨、愚癡、傲慢和嫉妒全部具備。由於業力的影響，這也衰敗了。 在這個時期，一個善良的人將剩餘的稻米分成幾份分發。所有人都對自己的份額感到滿意，被擁立為國王。

【英語翻譯】 All things that multiply from seeing, laughing, and touching walk without their four limbs touching the ground. Their food is the good fat of the earth, which tastes like honey, and they wear soft cotton-wood as clothing. During this time, the light also becomes dim and not very clear. Appearance and youth are also less beautiful than before. After a long time, some people stored the earth's fat as much as they wanted, storing it by days, months, and years. Everyone praised this as good and imitated it, and as a result, it declined. During that time, there was a long period of famine and darkness. Then, due to the common merit of beings, the appearance of the sun rising in the sky occurred. Because there was no saying of "this is near, this is far," the sun was known as the name of "benefiting nearby." Then, when it set, it was called night. Because of the wish for darkness to clear, the moon also rose in the same way. Because it is the companion of the sun, it is called the moon. At that time, the moon also rose fully and warmly at night. Most beings wished for it to become cool. Without warmth, it became cool. Again, some could not bear the suffering because it was too cold, and said, "May it not become colder than this." Therefore, the moon waxed and waned. At that time, rice that grew naturally without being plowed, growing in the fields in the morning when harvested in the morning, and growing in the evening when harvested in the evening, was used as food. When their bodies were full of radiance and strength, and they indulged in the desire for sensual union, some were ashamed of throwing sticks, clods, and stones. When they were supported by trees and stones, because of the rain of nectar, they covered it with thatch. The earliest houses were called thatched round houses. Later, because the rice fields were stored, the rice decreased and did not grow. An arrogant person said, "From now on, I am in charge," and divided the fields. Everyone did the same, and the fields of those with little merit could not grow because they were poor, so they stole from others. Afflictions, greed, hatred, ignorance, arrogance, and jealousy were all complete. Due to the power of karma, this also declined. During this time, a virtuous person divided and distributed the remaining rice into portions. Everyone was satisfied with their share and was enthroned as king.

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ོས་པས་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤིང་གི་ཐོང་པས་རི་ལ་བརྐོས་ཏེ་གཟེ་ཀ་ཅུང་ཟད་བཏབ་པ་ལས་འབྲུ་ལ་སྔ་བ་སོག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞིང་གི་ལས་ཆེར་བྱས་ཏེ། གྲོང་དང་ལྗོངས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་བྱ་གག་སྤར་བའི་ཚོད་ཙམ་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་གང་བས་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ངན་སོང་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་ཚུལ་ནི། མིའི་རྟེན་ལ་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་ལས་ལྷག་པར་བསགས་ཤིང་དམྱལ་བའི་བདག་པོར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཐོག་མར་མནར་མེད་པའི་གནས་སུ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པ་ན། དེའི་འཁོར་གྱི་ལས་བསགས་པའི་བྱ་དང་ཁྱི་དང་དམྱལ་སྲུངས་མང་པོ་དང་། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་དང་། དེའི་འདབས་འབྱོར་ན་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ལྷག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་དང་། གཏི་མུག་ལྷག་པས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་སྨིན་ཞིང་ཆགས་སོ། །འདི་དག་ གི་ཚེ་ཚད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས། དང་པོ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་སོས་ཀྱིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རིལ་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལོ་སྟོང་ཐིག་ནག་གི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་དང་། མཚེ་མའི་ཉིས་སྟོང་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་དང་། དགའ་ལྡན་གྱི་བཞི་སྟོང་ངུ་འབོད་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་དང་། འཕྲུལ་དགའི་བརྒྱད་སྟོང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚ་བའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་། མནར་མེད་བར་བསྐལ་གཅིག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་སྟེ། ག

【漢語翻譯】 因此，出現了一位名叫受眾人敬仰的國王。之後，用木犁在山上開墾，稍微播種了一些種子，於是最早的穀物「粟」就出現了。後來，大規模地進行耕作，出現了無數的村莊、地區和城市。在閻浮提（南贍部洲）這個如同烏鴉翅膀大小的地方，城市遍佈，財富增長，年成豐收，民眾和人口眾多。之後，關於惡趣如何形成的描述是：由於人們依附於人身，積累了三種毒素的業力而產生的。特別是積累了嗔恨的業力，最初，一個將要轉生為地獄之主的眾生，在無間地獄轉生為閻羅王。然後，他的眷屬中，由於業力積累，也出現了許多鳥、狗、地獄守衛，以及實際承受地獄痛苦的眾生。之後，所有的八個熱地獄，以及其周邊的八個寒地獄，和近邊地獄等也都出現了。之後，由於貪慾過盛的業力，眾生各自成熟並轉生為餓鬼；由於愚癡過盛的業力，眾生各自成熟並轉生為旁生。這些的壽命也各有不同。首先，八個熱地獄中，等活地獄以四大天王的一天作為五十年，三十天為一個月，十二個月為一年，這樣計算的五百年，作為等活地獄的一天，壽命為五百年。同樣，三十三天的一千年作為黑繩地獄的一天，壽命為一千年；眾合地獄的兩千年作為堆壓地獄的一天，壽命為兩千年；兜率天的四千年作為號叫地獄的一天，壽命為四千年；化樂天的八千年作為大號叫地獄的一天，壽命為八千年；他化自在天的六萬六千年作為燒熱地獄的一天，壽命為六萬六千年；極熱地獄持續半個中劫，無間地獄持續一個中劫，因此要承受漫長的痛苦。還有皰瘡地獄、皰瘡破裂地獄、阿啾地獄、吉呼地獄、索唐唐地獄、如蓮花裂開地獄、如烏巴拉花裂開地獄、如大蓮花裂開地獄等。

【英語翻譯】 Thus, there arose a king named 'Honored by Many.' Then, by plowing the mountains with wooden plows and sowing a few seeds, the earliest grain, millet, appeared. Later, large-scale farming was carried out, and countless villages, regions, and cities arose. In this Jambudvipa (the southern continent), which is about the size of a crow's wing, cities were filled, wealth increased, harvests were abundant, and the populace and people were numerous. Then, the description of how the lower realms were formed is as follows: They arose due to the accumulation of the karma of the three poisons based on human existence. In particular, the karma of anger was accumulated excessively, and initially, a being who was to be born as the lord of hell was born as Yama, the King of Death, in the Avici Hell. Then, among his retinue, due to the accumulation of karma, many birds, dogs, hell guards, and beings who actually experience the suffering of hell also appeared. Then, all eight hot hells, as well as the eight cold hells surrounding them, and the neighboring hells, also appeared. Then, due to the excessive karma of attachment, beings matured and were born as pretas (hungry ghosts); due to the excessive karma of ignorance, beings matured and were born as animals. The lifespans of these also vary. First, in the eight hot hells, the Samjiva Hell uses one day of the Four Great Kings as fifty years, thirty days as one month, and twelve months as one year, so that five hundred years is considered one day of the Samjiva Hell, and the lifespan is five hundred years. Similarly, one thousand years of the Thirty-three Gods is considered one day of the Kalasutra Hell, and the lifespan is one thousand years; two thousand years of the Yama Hell is considered one day of the Samghata Hell, and the lifespan is two thousand years; four thousand years of the Tushita Heaven is considered one day of the Raurava Hell, and the lifespan is four thousand years; eight thousand years of the Nirmanarati Heaven is considered one day of the Maha Raurava Hell, and the lifespan is eight thousand years; sixty-six thousand years of the Paranirmita-vasavartin Heaven is considered one day of the Tapana Hell, and the lifespan is sixty-six thousand years; the Pratapana Hell lasts for half an intermediate kalpa, and the Avici Hell lasts for one intermediate kalpa, so they experience prolonged suffering. There are also the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Achu Hell, the Kyihud Hell, the So Tham Thama Hell, the Lotus-like Cracking Hell, the Utpala-like Cracking Hell, and the Great Lotus-like Cracking Hell.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ལ། ཀོ་ས་ལའི་ཁལ་བརྒྱ་ཤོང་བའི་ཏིལ་སྦྱང་ནས་ཏིལ་ཉག་མ་རེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། མི་ལོ་བརྒྱ་སོང་བ་སྤེལ་བས་ཏིལ་སྦྱང་ཟད་པ་ན་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ གྱིས་རིང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚེ་ནི་མི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་ལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བར་བསྐལ་རེ་ཐུབ་པའང་ཡོད་ལ། སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་དར་རེ་ཉིན་རེ་ཙམ་ལས་མི་ཐུབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པར་རྩོམ་པ་ནས། མནར་མེད་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་བར་ལ་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པས་སྟོང་གསུམ་པོ་འདི་མཉམ་དུ་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཚངས་པའི་བར་སྟོང་ལ་སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན། དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ན་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་གནས་སོ། །འདི་དག་འཆགས་པའི་ཡུན་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ནི། འགྲིབ་པ་གཅིག་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། འཕེལ་བ་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ན་རེ་རེ་འབྲིའོ། །བརྒྱད་ཁྲི་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བརྒྱ་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲིའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅུ་པ་རྫོགས་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་དེའི་ཚེ་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་འཕེལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པས་བཞི་བཅུ་པ་དང་། ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པས་བརྒྱ་པ་དང་། ཕྲ་མ་སྤངས་པས་ཉིས་བརྒྱ་དང་། ངག་འཁྱལ་པ་སྤངས་པས་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤངས་པས་སྟོང་དང་། བརྣབ་སེམས་སྤངས་པས་ཉིས་སྟོང་དང་། གནོད་སེམས་སྤངས་པས་ཁྲི་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་ཉི་ཁྲི་དང་། མི་རིགས་པའི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པས་བཞི་ཁྲི་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་སྤངས་པས་བརྒྱད་ཁྲི་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་འཕེལ་བ་ལྟར་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འཕེལ་ཏེ། འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྡེ་ཚན་རེས་འགྲིབས་ཤིང་འཕེལ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བར་གྱི་ཁུག་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡར་འཕེལ་བ་གཅིག་ནི། བར་ཁུག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་བརྩི་ལུགས

【漢語翻譯】 關於八熱地獄的壽命：如果從能裝一百卡薩拉的芝麻中，每次取出一粒芝麻，每過一百年取一次，直到芝麻全部取完，水皰地獄的壽命才算結束。其餘地獄的壽命要比這長二十倍。要知道，餓鬼的壽命是五百年，這裡的一天等於人間的一百年。至於動物，情況並不確定。有些像八大龍王等，可以活過一個中劫。而有些像蜜蜂等，只能活一天甚至更短的時間。因此，從第一個劫開始形成，直到眾生在無間地獄中感受痛苦並出生，這之間的時間稱為成劫。在這個階段，器世界和有情眾生同時形成。具體來說，從四大洲到須彌山再到色界天之間的空間，是第一個空，即總體的世界。在這個空之上是第二個空，即中間的世界。再往上是第三個空，即大空的世界。這裡有成百上千的須彌山等。這些形成的時間跨度為二十個中劫。接下來是持續存在的二十個中劫，分為三種情況：衰減期、增減期和增長期。第一種情況是，從壽命無限到八萬歲，每兩百年減少一歲。從八萬歲到十歲，每百年減少一歲。第二種情況是，從十歲開始，有些人戒除了殺生，因此壽命增長到二十歲。 同樣，戒除不予而取，壽命增長到四十歲；戒除邪淫，壽命增長到一百歲；戒除離間語，壽命增長到兩百歲；戒除惡語，壽命增長到五百歲；戒除粗語，壽命增長到一千歲；戒除貪婪，壽命增長到兩千歲；戒除害人之心，壽命增長到一萬歲；戒除邪見，壽命增長到兩萬歲；戒除不合情理的慾望，壽命增長到四萬歲；戒除邪法，壽命增長到八萬歲。隨著壽命的增長，形貌和享受也隨之增長，變得富裕和繁榮。之後，各個群體交替衰減和增長，這十八個階段被稱為十八中劫。第三種情況是增長期，即在中劫結束后開始計算。

【英語翻譯】 Regarding the lifespan of the eight hot hells: If one takes out one sesame seed at a time from a sesame store that can hold a hundred khalas of Kosala, and does so every hundred years, the lifespan of the Blister Hell ends when the sesame store is empty. The lifespans of the remaining hells are twenty times longer than that. Know that the lifespan of a preta is five hundred years, where one day is equivalent to a hundred human years. As for animals, it is not definite. Some, like the eight great nagas, can live through one intermediate kalpa. Others, like bees, can only live for a moment or a day. Thus, from the beginning of the formation of the first kalpa until sentient beings experience suffering and are born in the Avici Hell, the time in between is called the Formation Kalpa. During this stage, the container world and sentient beings are formed simultaneously. Specifically, from the four continents to Mount Meru to the Brahma heavens, the space in between is the first void, the general world. Above that void is the second void, the intermediate world. Above that is the third void, the great void world. Here, there are hundreds of millions of Mount Merus and so on. The duration of these formations is twenty intermediate kalpas. Then there are twenty intermediate kalpas of abiding, which are divided into three types: the period of decline, the period of increase and decrease, and the period of increase. The first is that from an immeasurable lifespan to eighty thousand years, one year is reduced every two hundred years. From eighty thousand years to ten years, one year is reduced every hundred years. The second is that from the age of ten, some abstain from killing, so their lifespan increases to twenty years. Similarly, by abstaining from taking what is not given, the lifespan increases to forty years; by abstaining from sexual misconduct, the lifespan increases to one hundred years; by abstaining from divisive speech, the lifespan increases to two hundred years; by abstaining from harsh speech, the lifespan increases to five hundred years; by abstaining from abusive speech, the lifespan increases to one thousand years; by abstaining from covetousness, the lifespan increases to two thousand years; by abstaining from malice, the lifespan increases to ten thousand years; by abstaining from wrong views, the lifespan increases to twenty thousand years; by abstaining from inappropriate desires, the lifespan increases to forty thousand years; by abstaining from practicing wrong dharma, the lifespan increases to eighty thousand years. As the lifespan increases, so do form and enjoyment, becoming wealthy and prosperous. After that, the groups alternately decline and increase, and these eighteen stages are called the eighteen intermediate kalpas. The third is the period of increase, which begins to be counted after the intermediate kalpa ends.

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདྲ་བ་ལས། གྲངས་མེད་ཐུབ་པར་སོང་ནས་ཡ་ཐོག་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་མ་ཐོག་རིང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་བར་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བདེ་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་དང་ལོག་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོན་པ་དང་། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་། སྐྱེ་བ་བཞི་དང་། སོ་སོའི་སྣང་བའི་ ཡུལ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཇིག་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ནི། གནས་པ་རྫོགས་ནས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་བཅུད་འཇིག་པ་ལ་བར་བསྐལ་བཅུ་དགུ། སྣོད་འཇིག་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་ཉི་ཤུ་འདའོ། །སེམས་ཅན་འཇིག་ཚུལ་ནི། དམྱལ་བའི་གནས་འདི་ན་གསར་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནས་མགོ་རྩོམ་སྟེ། ཞིང་འདིའི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྙིང་པ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ལ། གསར་པ་མ་སྐྱེས་པས་སྟོངས་པ་ན་ངན་སོང་ཞིག་པའོ། །དེའང་སྡིག་པ་སྤྱད་པས་གསར་དུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ངེས་འདི་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཞིང་གཞན་གྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ལ་འདིར་མི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་རྣམས་འཇིག་པ་ནི་ཚེ་ལོ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྲི་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པས་འཆི་བ་དང་། མཚོན་དང་མུ་གེས་གནོད་པའི་བསྐལ་ཆུང་གསུམ་འདས་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མི་གཅིག་གིས་སུ་ལ་ཡང་མ་བསླབས་པར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བདེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། ཚེགས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲུབ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྟོངས་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འཕགས་གླིང་དང་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནས་ཚངས་ཆེན་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣོད་འཇིག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་རབ་ཏུ་ཚ་བར་ཤར་བས་རྩྭ་ཤིང་རྣམས་བསྲེགས་སོ། །གཉིས་ཤར་བས་ཆུ་ཀླུང་དང་ལྟེང་ཀ་རྣམས་བསྐམས་སོ། །གསུམ་ཤར་བས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐམས་སོ། །བཞི་ཤར་བས་མཚོ་མ་དྲོས་པ་བསྐམས་སོ། །ལྔ་ཤར་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྐམས་སོ། །དྲུག་ཤར་བས་ས་ཆེན་པོ་གངས་རི་དང་བཅས་པ་བསྐམས

【漢語翻譯】 像那樣，無數次地增長，然後像最初一樣減少，這被稱為長時期的最初。在這些期間，眾生的福德之光帶來了快樂、善行、佛、法、僧、以及無數的清淨法。由於非福德，產生了痛苦、邪道、顛倒的導師、各種宗派、業和煩惱等等，以及六道眾生、四生、各自的顯現境、受用、以及顯現為各種苦樂的境界。從那時起，二十個壞劫是，住劫結束後，轉變的現象出現。也就是說，有十九個關於有情壞滅的中劫，以及一個關於器世間壞滅的中劫，總共二十個中劫消逝。眾生壞滅的方式是：從地獄不再新生的狀態開始。這個世界的地獄、餓鬼和畜生道的舊有眾生壽命終結，新的不再產生，因此空虛，這就是惡趣的壞滅。也就是說，那些造惡業而必定會新生於惡趣的眾生，會前往其他世界的惡趣，而不會在這裡出生，因此變得空虛。然後，人類的壞滅是：壽命逐漸減少，當壽命減少到十歲時，因疾病的劫難而死亡，並且經歷了刀兵、饑饉的三個小劫。此時，在瞻部洲（Jambudvipa）這個地方，有一個人未經任何人教導，獲得了第二禪定。他從禪定中起身，說道：「這種從寂靜中產生的快樂真是太棒了！」所有人都毫不費力地聽到了這句話，並通過禪定而成就，轉生為光明的神。就像瞻部洲空無一樣，東勝身洲（Purvavideha）和西牛貨洲（Aparagodaniya）也變成了那樣。聲音不悅耳的眾生轉生到三十三天（Trayastrimsa），然後四大天王到大梵天也是如此。器世間的壞滅是：當天空出現一個太陽，非常炎熱地照耀時，草木都會被燒毀。當出現兩個太陽時，河流和小池塘都會乾涸。當出現三個太陽時，大河流都會乾涸。當出現四個太陽時，溫泉湖泊都會乾涸。當出現五個太陽時，大海洋都會乾涸。當出現六個太陽時，包括雪山在內的大地都會乾涸。

【英語翻譯】 Like that, it increases countless times, and then decreases as it was in the beginning, which is called the long beginning. In between those times, from the light of merit of beings, there are happiness, virtue, Buddha, Dharma, Sangha, and countless categories of completely pure Dharma. From non-merit, there are suffering, wrong paths, inverted teachers, various schools of thought, karma and afflictions, and so on, as well as the six realms of beings, the four types of birth, their respective fields of appearance, enjoyment, and the experience of various kinds of happiness and suffering. Then, the twenty intermediate kalpas of destruction are: after the abiding period is complete, the phenomenon of transformation occurs. That is, there are nineteen intermediate kalpas of the destruction of beings, and one of the destruction of the vessel world, totaling twenty intermediate kalpas that pass. The way beings are destroyed is: it starts from the state where new beings are no longer born in this hell realm. The old beings in the hells, pretas, and animals of this realm pass away, and new ones are not born, so it becomes empty, which is the destruction of the lower realms. That is, those who have committed sins and are destined to be reborn in the lower realms go to the lower realms of other worlds and are not born here, so it becomes empty. Then, the destruction of humans is: life expectancy gradually decreases, and when life expectancy decreases to ten years, they die from the kalpa of disease, and after experiencing the three minor kalpas of harm from weapons and famine. At this time, in this Jambudvipa, one person attains the second dhyana without being taught by anyone. He rises from the dhyana and says, "This joy born from solitude is extremely blissful!" Everyone hears this effortlessly, and through meditation, they achieve and are reborn as gods of clear light. Just as Jambudvipa becomes empty, so do Purvavideha and Aparagodaniya. Those with unpleasant voices are reborn in Trayastrimsa, and then the same is true from the Four Great Kings to the Great Brahma. The destruction of the vessel world is: when one sun appears in the sky, shining extremely hot, the grasses and trees are burned. When two suns appear, the rivers and ponds dry up. When three suns appear, the great rivers dry up. When four suns appear, the warm lakes dry up. When five suns appear, the great oceans dry up. When six suns appear, the great earth, including the snow mountains, dries up.

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 ་སོ། །བདུན་ཤར་བས་ལྷུན་པོ་རི་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། འབར་བའི་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་པ་ལས། མར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དམྱལ་བའི་གནས་ལ་ཐུག་པ། ཡར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་འབར་རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལན་བདུན་དུ་ཚིག་གོ། །ཉི་མ་བདུན་དང་འབར་བ་བདུན་ནི་མེ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་གི་ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་འཁྲུགས་ཤིང་འཐོར་བས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་ལན་བདུན་ཁྱབ་པས། ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་པ་ཞིག་གོ། །དེ་ནི་ཆུ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་གཞིའི་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཐོར་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཞིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་གནས་འཇིག་པའི་རྗེས་ལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྟོངས་པའོ། །དེའང་ཐུན་ མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་དེ་བཞི་མཚུངས་པར་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །དག་པ་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ནང་གི་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དོན་ནི་འཇིག་དང་ཆགས་པ་དང་། །གནས་པ་ཉིད་དང་སྟོངས་པ་དག །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་དང་འཆི། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་དཔག་མེད་ནས་མཐར་བཅུ་པའི་བར་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་བར་ཁུག་དང་བཅས་པ་ཉི་ཤུ་ལ། ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་དེ་ཙམ་ཞིག་གི་མར་འགྲིབ་ཀྱི་ཐ་མ་བཅུ་པ་ལ། ནད་དང་མཚོན་དང་མུ་གེའི་བསྐལ་ཆུང་རེ་ཡོད་ལ། ཐ་མ་ནི། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་འཇིག་སྟེ། །དེའང་གནས་འཇིག་སྟོངས་གསུམ་ལ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་འདིར་བར་བསྐལ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་མཚུངས་པར་མཉམ་པས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཡུན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡུན་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དུས་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐོག་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། །ཐ་མ་བཅུ་ཡི་བར་དག་ལ། །ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ། །ནད་དང་མུ་གེ་མཚོན་དང་ནི། །བསྐལ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །དྲུག་ཅུ་དག་ ནི་ཐལ་ནས་ཡང་། །མེ་ཡིས་བདུན་དང་ཆུ་ཡིས་བདུན། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་རྫོགས་ནས་ནི། །ལྷག་མ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུར་གནས་པ་དང་། །འཇིག་པའི་ཡུན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལས། །དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་སྟོངས

【漢語翻譯】 等等。七個太陽升起，須彌山等七座山以及所有上億個世界都被燒燬，從燃燒的火焰旋風中，向下燒到黃金地面直至地獄，向上燒到梵天世界，猛烈燃燒，到處猛烈燃燒，甚至連灰燼都不剩，燒了七次。七個太陽和七次燃燒就是七個火。然後，下方的寂靜清澈之水翻騰四溢，七次遍及第二禪天，就像鹽溶於水一樣，包括無量宮殿在內都被摧毀了。這是七個水。然後，下方的地基之風，金剛十字架升起，一切都四處飛散，從第三禪天以下都被摧毀，變成了一片天空。這樣，在形成、住留、毀滅之後，天空的自性變成了一片空虛。這也是共同

【英語翻譯】 Etc. When seven suns rise, Mount Sumeru and the seven mountains, along with all the hundreds of millions of worlds, are burned. From the swirling flames, it burns downwards to the golden ground, reaching the hell realms, and upwards to the Brahma realm, burning intensely, everywhere intensely, until not even ashes remain, burning seven times. The seven suns and seven burnings are the seven fires. Then, the still, clear water below churns and scatters, covering the second dhyana realm seven times. Like salt dissolving in water, everything, including the immeasurable palaces, is destroyed. These are the seven waters. Then, the wind of the lower foundation, the vajra cross rises, scattering everything everywhere, destroying everything below the third dhyana realm, turning into one sky. Thus, after formation, duration, and destruction, the nature of the sky becomes one emptiness. This is also common

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་གནས། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལས། །ཡུན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོར་འདོད། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྲགས་པ་དེ་ཙམ་ལས། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པའི་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་གཉིས་པའོ།། །། རིམ་ཁང་གསུམ་པ། འཁོར་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ལྟར་གདུལ་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་དབང་པོ་དང་། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་གཏན་ལ་དབབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རྟེན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཛིན་བྱེད་དབང་པོའི་ངོ་བོ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ གྱིས་ན་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན། ཕྱི་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་ཅིང་གནས་པ་དང་། འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྟེན་དང་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་ཞིང་འཐས་པ། ཆུའི་མཚན་ཉིད་རླན་ཞིང་གཤེར་བ། མེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་གཡོ་ཞིང་འདེགས་པ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡངས་ཤིང་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྣོད་བཅུད་སྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཕྱི་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་ནི་ལྔ་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གཞི་སྐྱེད་པས་ན་ཁམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མིང་དུ་འཛིན་པས་ན་ཁམས་སོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཁམས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་ན་ཁམས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཁམས་སོ་ཞེས་སོ། །ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་གཉིས་ལས། སྣོད་ནི་ལས་ཀྱིས་བསགས་པས་ཡུལ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དབྱེ་ན། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ནང་སེམས་སྣང་རྩལ་ལས་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བ་གཉིས་སོ། །

【漢語翻譯】 存在於……。像這樣一百八十個，被稱為最初的有時間性的劫。像這樣一百八十個，是中間的第二個劫。像這樣加起來那麼多，就是一個大劫。如是說。這些道理以及詳細的確定，如《如意寶樹廣大續》中所廣說的那樣。出自《殊勝大乘寶藏論》。所示為器情世界，是為第二品。

第三品，輪迴之法種種分別。

如是已示所化境器情次第，現在要對這三個金剛處所具有的法蘊等名相進行分別。如《日月和合續》中所說：「界與蘊以及，諸處與根，境與有境識，如何安住當決定。」此中所說之義有五：境、界的分別，所依蘊的自性，相、處之差別，能執根的體性，境與有境之相。第一，以眾多廣大的意義，故名為界。分的話，有以外境所攝和以內心所攝兩種。第一種是五大，是產生有色之物並使其安住，是壞滅的因緣和所依以及體性。也就是，地的體性是堅硬和粘稠，水的體性是潮濕和潤澤，火的體性是炎熱和焚燒，風的體性是動搖和舉起，虛空的體性是寬廣和開闊。這些產生和執持器情。從那裡面，以外境所攝的界有五種：地的界產生身體的基礎，故名為界；水的界執持其名，故名為界；火的界使諸境成熟，故名為界；風的界使一切動搖的世界依靠，故名為界；虛空的界執持諸根，故名為界。如是說。以內心所攝的界，有顯現為器和情兩種。器是由於業所積累而顯現為境，分的話，有外境顯現由心識的錯亂所產生，和內心顯現從明覺力自然生起兩種。

【英語翻譯】 Exists in... Thus, one hundred and eighty, are called the initial temporal kalpa. Thus, one hundred and eighty, are the intermediate second kalpa. Thus, adding up to that much, is one great kalpa. So it is said. These reasons and detailed determinations, as extensively explained in the 'Extensive Tantra of the Wish-Fulfilling Tree'. From the 'Supreme Mahayana Treasury Treatise'. What is shown is the container and content world, which is the second chapter.

Third Chapter: Thoroughly Differentiating the Dharmas of Samsara.

Having thus shown the order of the field to be tamed, the container, and the content, now, regarding the categories of the aggregates of dharmas, etc., that exist in the realms of these three vajra places, [I will explain] the differentiation. As it says in the 'Sun and Moon Union Tantra': "The realms and the aggregates, and the sense bases and the faculties, the objects and the object-possessors, how they abide, must be determined." The meaning of what is said here is fivefold: the differentiation of the realms of objects, the nature of the aggregates as support, the distinctions of the aspects of the sense bases, the essence of the grasping faculties, and the aspects of objects and object-possessors. First, because of the meaning of being numerous and vast, it is called a realm. If divided, there are two types: those encompassed by external objects and those encompassed by the internal mind. The first is the five elements, which generate and sustain form, and are the causes, conditions, support, and essence of destruction. That is, the characteristic of earth is solidity and stickiness, the characteristic of water is moisture and wetness, the characteristic of fire is heat and burning, the characteristic of wind is movement and lifting, and the characteristic of space is vastness and openness. These generate and hold the container and content. From that, the realms encompassed by external objects are five: the earth realm generates the basis of the body, therefore it is called a realm; the water realm holds its name, therefore it is called a realm; the fire realm ripens all objects, therefore it is called a realm; the wind realm supports all moving worlds, therefore it is called a realm; the space realm holds all the faculties, therefore it is called a realm. So it is said. The realms encompassed by the internal mind are two types: those that appear as the container and those that appear as the content. The container is what appears as an object due to the accumulation of karma. If divided, there are two types: external objects that arise from the delusion of mind, and internal mind that naturally arises from the power of awareness.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 དང་པོ་ནི་ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཏེ་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན། འདོད་པའི་ཡུལ་གླིང་བཞི་ལ་ སོགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་འོད་ལྔ་རང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཡུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་སྤྲུལ་གཞན་ལ་མི་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་དང་། སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ཉིད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་ཁམས་ནི། སེམས་ཅན་དྲན་པ་གཞི་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དྲན་པ་ཡས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། དྲན་པ་གུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སེམས་སྣང་རྩལ་ལས་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ནི། རིག་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་རིག་པ་ཀུན་གཞི་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པར་བྱུང་བ་ནི། གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཏ་ལའི་ལྗོན་ཤིང་ཆགས་ཏེ་ཡལ་ག་དང་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན། ཡུལ་དང་། དབང་ཤེས། ཚོར་བ་གསུམ་ལས། ཡུལ་ནི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སྔ་ལོགས་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་པོ་ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་དུ་བཏགས་པས་ན་དབང་རྟེན་དྲུག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་རྟེན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་སྒྲས་གོ་བར་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་དྲུག་གོ། དབང་ཤེས་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་ པ་དྲུག་གོ། །ཚོར་བ་ནི། མ་འོངས་པའི་ཆ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །ཡུལ་གང་ལ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཀྱང་། སྔ་ལོགས་པའི་ཤེས་པ་དྲུག་གང་རུང་གི་རྒྱུན་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དེའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་གང་རུང་དུ་ཚོར་བ་ནི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་ཚོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཚན་གསུམ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ནི། ཤེས་པ་རང་གསལ་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་ཁམས་དང་། ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣའི་ཁམས་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕེའི་ཁམས་དང་། ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད

【漢語翻譯】 第一是境相心之習氣，如夢一般。分類有：欲界之境，如四大部洲等；色界之境，如五光自明彩虹一般；無色界之境，如禪定自現不為他見等。如《日月和合經》所說：內心所攝之界有二，即攝持有情之器界，以及由心性所生之界。器界即：由有情憶念廣大所生之色界，由憶念增上所生之無色界，由憶念執著分別所生之慾界。第二是內心明覺力自然顯現，因有覺性，故有遮蔽它的自力無明阿賴耶識，以及依於它的阿賴耶識，和意及五根門之識產生，猶如金地上生長棕櫚樹，生出枝葉花朵一般。對此進行分類，有境、根識、感覺三種。境是指，此處作為六識之前導的識，僅被視為當下的境，因此以六根之名稱來稱呼。根亦指以眼等根之名來理解，故識被賦予眼等界之名，共有六種。根識是指，眼等當下的六識。感覺是指，未來的部分，即六種相。無論何境，只要有任一前導六識的延續，即稱為境。當下剎那間執持其相，即為當下的識。之後感受樂、苦、舍三者之一，即是聚合而觸之感覺。這也是因為境與識聚合，從而感受其相。如此將六組分為十八種，如經中所說：心性所生之界即：由識之自明分所生之眼界，由識之專注一境所生之耳界，由識之無邊無際所生之鼻界，由識之諸法聚合所生之舌界，由識之周遍行持所生之意界，以及作為諸識之所依

【英語翻譯】 Firstly, the habitual imprints of perceived environments and mind are like dreams. They are categorized as: the realm of desire, such as the four continents; the realm of form, like the five lights, self-luminous like rainbows; and the formless realm, like self-emanating samadhi, invisible to others. As stated in the "Sun and Moon Conjunction Sutra": The realms encompassed by the inner mind are twofold: the vessel realm that holds sentient beings, and the realm that arises from the nature of mind itself. The vessel realm is: the realm of form arising from the vast memory of sentient beings, the formless realm arising from increased memory, and the realm of desire arising from memory that clings to distinctions. Secondly, the natural arising from the clarity and potential of the inner mind is as follows: Because there is awareness, there is the self-power of ignorance, the alaya, which obscures it, and the mind of alaya-vijnana, which relies on it, and the arising of mind and the five sense consciousnesses, like a palm tree growing on a golden ground, producing branches, flowers, and leaves. This is divided into three: object, sense consciousness, and feeling. Object refers to the consciousness that precedes the six consciousnesses in this context, and is designated as the object of the present moment. Therefore, it is referred to by the names of the six sense faculties. The sense faculties are understood by the term 'basis' such as the eye, etc., so consciousness is designated as the realm of the eye, etc., of which there are six. Sense consciousness refers to the six present consciousnesses of the eye, etc. Feeling refers to the future aspect, which is the six aspects. Whatever object the consciousness engages with, if there is a continuation of any of the preceding six consciousnesses, it is called an object. The moment it grasps its aspect, it is the present consciousness. After that, feeling any of the three: pleasure, pain, or neutrality, is called the feeling of contact. This is because the object and consciousness come together, and therefore feel its aspect. Thus, dividing the three sets of six into eighteen categories, as stated in the text: The realm arising from the nature of mind is: the eye realm arising from the self-luminous aspect of consciousness, the ear realm arising from the one-pointedness of consciousness, the nose realm arising from the infinity of consciousness, the tongue realm arising from the aggregation of all consciousnesses, the mind realm arising from the all-pervading activity of consciousness, and that which serves as the basis for all consciousnesses.

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིང་དང་ཁ་དོག་འཛིན་པས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། གྲུབ་པའི་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་འཛིན་ཅིང་ཡུལ་སྒྲུབ་པས་ན་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཡིད་འཛིན་ཅིང་འཕྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་དང་། ཡས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་དང་། གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པས་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་དང་། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཅིང་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་དང་། རགས་པ་དུ་མ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་འབྱུང་བ་རྣམས་འདུས་པས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་འདུས་ཤིང་འཕུངས་པ་ལྟར་འཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། མྱོང་ཞིང་སྲེད་པར་གྱུར་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། གཡོ་ཞིང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། བྱེད་ཅིང་བག་ཆགས་སོགས་ པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རིག་ཅིང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཆ་ལ་གནས་པ་ལྔ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། རང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རང་དང་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གཟིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དྲི་མའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱ

【漢語翻譯】 由……而來的身體之界，以及執持名稱和顏色的眼識之界，以及執持成就之業的耳識之界，以及隨順執持他者的鼻識之界，以及體驗事物的舌識之界，以及遍及一切事物和非事物的意識之界，以及總集一切意義的身體之識界，以及執持對事物顛倒的分別併成就對境的眼之和合觸界，以及耳執持意念併成就散佈的耳之和合觸界，以及將上方的諸識聚集在一起並被他者奪取意念的鼻之和合觸界，以及憑藉其隨順執持事物並親近領受的舌之和合觸界，以及將一切憶念聚集在一起並進入一切對境的意之和合觸界，以及執持眾多粗大之物並聚集諸元素的身體之和合觸界。因此，這些界也都是執持對境的。這也就是從迷惑本身執持內在的部分而產生的。第二，作為所依的蘊的自性，如同聚集和堆積一樣聚集在一起成為一體的部分，稱為蘊。分類有：有分別的蘊和無分別的蘊兩種。第一種是：具有染污的世間眾生的五蘊，即：可以破壞和摧毀的色蘊，以及體驗和貪愛的受蘊，以及動搖並進入對境的想蘊，以及造作和習氣等的行蘊，以及了知並作為對境的識蘊。無分別的蘊是：聖者出世間者各自安住于自己覺性的部分之五蘊，即：寂止和勝觀的自性，三摩地之蘊，以及從各自的煩惱中解脫的智慧之蘊，以及觀照自性和共性的智慧之蘊，以及從垢染方面完全清凈的戒律之

【英語翻譯】 The body realm arising from..., and the eye consciousness realm that holds names and colors, and the ear consciousness realm that holds the work of accomplishment, and the nose consciousness realm that follows and holds others, and the tongue consciousness realm that experiences things, and the mind consciousness realm that pervades all things and non-things, and the body consciousness realm that gathers the meaning of all things, and the eye's aggregate touch realm that holds distorted perceptions of things and accomplishes objects, and the ear's aggregate touch realm that holds the mind and accomplishes scattering, and the nose's aggregate touch realm that gathers the upper consciousnesses and captivates the minds of others, and the tongue's aggregate touch realm that follows and holds things and closely receives them, and the mind's aggregate touch realm that gathers all memories and enters all objects, and the body's aggregate touch realm that holds many coarse things and gathers the elements. Therefore, these realms also hold objects. That is, it arises from the part of delusion itself that holds inward. Secondly, the nature of the aggregates as a basis is called aggregates because they are gathered and piled up like a heap, becoming one. There are two types: aggregates with conceptualization and aggregates without conceptualization. The first is: the five aggregates of ordinary beings with defilements, namely: the form aggregate that can be destroyed and broken, and the feeling aggregate that experiences and craves, and the perception aggregate that moves and enters objects, and the formation aggregate that acts and has habitual tendencies, and the consciousness aggregate that knows and acts as an object. The aggregates without conceptualization are: the five aggregates of noble beings who have transcended the world, each abiding in their own aspect of awareness, namely: the nature of calm abiding and insight, the aggregate of samadhi, and the aggregate of wisdom that is liberated from their respective afflictions, and the aggregate of wisdom that sees self and generality, and the aggregate of discipline that is completely purified from the side of defilements.

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཕུང་པོ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །འདི་དག་གིའང་སློབ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆ་རྣམས་དོར་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་བརླན་པའོ། །མི་སློབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ན་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དུའང་མི་གནས་ཏེ། ཕུང་པོ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོག་པས་སྦགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། །རྟོག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕུང་པོའོ། །རྟོག་པས་སྦགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་གྲུབ་པས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ན་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཅིག་ཏུ་ འདུས་པས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཕྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུས་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །མི་རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། རིག་པ་ཉིད་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་སྣང་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་མངོན་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། གང་ཞིག་གང་ལས་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་གྱུར་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་རང་གི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་བྱེད་པ་མིག་གི་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་ཡུལ་ལ་མཆེད་རུང་དུ་སྐྱེས་པ་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འཛིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་དང་། དྲི་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་ དང་། རོ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་

【漢語翻譯】 ，以及從戲論和分別中解脫出來的解脫蘊。這些也捨棄了被學道所包含的部分，僅從向上行進的部分來說，被視為應斷除的一方。無學時的功德則不是這樣。一般來說，解脫之時，連「蘊」這個名稱也不存在，因為經中說從諸蘊中徹底解脫出來，所以從某個角度來說，這樣說也沒有矛盾，應當理解。如《日月和合經》中所說：諸蘊是這樣的：被分別染污的蘊，以及諸分別自性空性的蘊。被分別染污的蘊是這樣的：一切事物聚集在一起而形成的色蘊，一切體驗聚集在一起而形成的受蘊，諸根的執著聚集在一起而形成的想蘊，微細的煩惱聚集在一起而形成的行蘊，一切知識聚集在一起而形成的識蘊。不分別的蘊是這樣的：一切禪定聚集在一起而形成的等持蘊，智慧本身因為煩惱漏盡而解脫的解脫智慧蘊，那本身的意義顯現為不生不滅的智慧蘊，諸垢染顯現清凈的戒律蘊，以及超越一切分別的解脫蘊。第三，生處種類的差別是：從某處產生並擴充套件，因此稱為生處。分類是：從境的種類產生自己剎那之外的相續和執持它的知識二者，並使之擴充套件的，如眼的所取境色等六種；從識的種類在剎那之外產生，並且能擴充套件到境上而產生的，如於色知色，眼的識等六種。安住於十二生處是：又從那本身說：生處有兩種，所取生處和能取生處。也就是於色想為想，于聲想為想，于香想為想，于味想

【英語翻譯】 , and the aggregates of liberation that are free from elaboration and conceptualization. These also abandon the parts included in the path of learning, and only from the point of advancing upwards, they are considered to be on the side to be abandoned. The qualities of the time of no learning are not like that. In general, at the time of liberation, even the name "aggregate" does not exist, because it is said in the scriptures that one is completely liberated from the aggregates, so from a certain point of view, there is no contradiction in saying this, and it should be understood. As it is said in the "Sun and Moon Union Sutra": The aggregates are like this: the aggregates defiled by conceptualization, and the aggregates of the nature of emptiness of all conceptualizations. The aggregates defiled by conceptualization are like this: the form aggregate formed by all things gathering together, the feeling aggregate formed by all experiences gathering together, the perception aggregate formed by the grasping of the senses gathering together, the formation aggregate formed by the subtle afflictions gathering together, and the consciousness aggregate formed by all knowledge gathering together. The non-conceptual aggregates are like this: the samadhi aggregate formed by all meditations gathering together, the liberation wisdom aggregate of wisdom itself liberated because the outflows are exhausted, the wisdom aggregate in which the meaning of that itself appears as unborn and undying, the discipline aggregate in which all defilements appear purely, and the liberation aggregate that transcends all conceptualizations. Third, the difference in the types of sources is: that which arises and expands from something is called a source. The classification is: from the type of object, the continuum outside of one's own moment and the knowledge that holds it both arise and expand, such as the six objects of the eye, form, etc.; from the type of consciousness, what arises outside of the moment and can expand to the object, such as knowing form as form, the six types of eye consciousness, etc. Abiding in the twelve sources is: again, from that itself it is said: there are two sources, the object source and the subject source. That is, thinking of form as perception, thinking of sound as perception, thinking of smell as perception, thinking of taste as perception.

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 པ་དང་། ཆོས་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་དང་། རེག་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་སེམས་པ་དང་། མིག་གི་གཟུང་བའི་ཆ་དང་། རྣ་བའི་གཟུང་བའི་ཆ་དང་། སྣའི་གཟུང་བའི་ཆ་དང་། ལྕེའི་གཟུང་བའི་ཆ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གཟུང་བའི་ཆ་དང་། ལུས་ཀྱི་གཟུང་བའི་ཆ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འཛིན་བྱེད་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན་གཟུགས་ཅན་དང་པོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རགས་པ་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་པོའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ། གཟུགས་ལ་འཛིན་ནུས་སུ་སྐྱེད་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཤེས་པ་དང་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ནུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པའི་ཆ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་ནི་དྲུག་སྟེ། རགས་པ་སའི་ཆ་འཛིན་པ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་། བསྐྱོད་པ་རླུང་གི་ཆ་འཛིན་པ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྡུད་པ་ཆུའི་ཆ་འཛིན་པ་སྣའི་དབང་པོ་དང་། སྨིན་པ་མེའི་ཆ་འཛིན་པ་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཆ་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ དང་། འདུས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་ནི་དྲུག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གདུང་བ་དད་པའི་དབང་པོ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་རྣོ་བའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། བར་མ་ཆད་པར་ཚིག་དོན་འཛིན་པ་དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མངོན་དུ་སློང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབང་པོ་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མི་རྟོག་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སེམས་རྣམ་པར་ཞི་བའི་དབང་པོའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་གཟུང་ཡུལ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་འཆར་ཡང་མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་འཆར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་བློ་དམ་པ་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། ཡུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་དང་། སྟོང་པ་

【漢語翻譯】 以及，將法視為概念，將觸視為概念，眼睛的所取部分，耳朵的所取部分，鼻子的所取部分，舌頭的所取部分，意念的所取部分，身體的所取部分，總共十二個。第四，能取之根的體性是：因為能主宰對境的執取，所以稱為根。分類有兩種：從最初的色法部分產生，以及從智慧部分產生。第一種是：粗大的蘊，從最初的色法的增上緣產生，能生起對色的執取能力的眼根等五種。從能辨別的最初識的色法增上緣產生的是意根，共六種。第二種是：能生起對境的使用能力的識的部分，即信心等六種。又，在《日月和合經》中說：根有兩種，即從色法部分產生的根，以及從智慧部分產生的根。從色法部分產生的根有六種，即執取粗大地的部分的眼根，執取運動風的部分的耳根，執取收攝水的部分的鼻根，執取成熟火的部分的舌根，執取遍佈虛空的部分的意根，以及執取聚合各種部分的身根。從智慧部分產生的根有六種，即心極度悲痛的信根，從心極度敏銳的部分產生的精進根，不間斷地執持詞義的念根，顯現法性空性的近取根，領受見解之義的慧根，以及生起無分別之義的心寂靜根。第五，境與有境的相狀是：生起所取與能取的相狀。分類有：所取境顯現為實物的法相部分，以及其自性空性的法性部分。境與非境即有境的識，也就是，雖然在境上顯現，但最終遠離一切執取，以及不在境上顯現且超越言說的殊勝智慧。前者中說：境有兩種，即實物之境和空性。

【英語翻譯】 And, regarding dharma as a concept, regarding touch as a concept, the part taken by the eye, the part taken by the ear, the part taken by the nose, the part taken by the tongue, the part taken by the mind, the part taken by the body, totaling twelve. Fourth, the nature of the grasping faculty is: because it dominates the grasping of objects, it is called faculty. There are two types: those arising from the initial form aspect, and those arising from the wisdom aspect. The first is: the coarse aggregates, arising from the dominant condition of the initial form, giving rise to the ability to grasp forms, such as the eye faculty and the other five. Arising from the dominant condition of the form of the initial discriminating consciousness is the mind faculty, totaling six. The second is: the part of consciousness that gives rise to the ability to engage with objects, namely the six types such as faith. Also, in the "Union of Sun and Moon Sutra," it says: There are two types of faculties: the faculties arising from the form aspect, and the faculties arising from the wisdom aspect. The faculties arising from the form aspect are six: the eye faculty that grasps the coarse earth aspect, the ear faculty that grasps the moving wind aspect, the nose faculty that grasps the gathering water aspect, the tongue faculty that grasps the ripening fire aspect, the mind faculty that grasps the pervasive space aspect, and the body faculty that grasps the assembled diverse aspects. The faculties arising from the wisdom aspect are six: the faith faculty of extreme mental distress, the diligence faculty arising from the aspect of extreme mental sharpness, the mindfulness faculty that continuously holds the meaning of words, the equanimity faculty that manifests the emptiness of reality, the wisdom faculty that takes up the meaning of views, and the mental quiescence faculty that generates the meaning of non-discrimination. Fifth, the aspects of object and subject are: arising in the aspects of what is grasped and what grasps. The divisions are: the aspect of phenomena where the grasped object appears as a real thing, and the aspect of reality, which is its emptiness nature. Object and non-object are the subject, consciousness, that is, although it appears on the object, it is ultimately free from all grasping, and the supreme wisdom that does not appear on the object and transcends expression. In the former it says: There are two types of objects: the object of real things and emptiness.

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། ཆོས་དང་། རེག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིར་སྣང་བ་དང་། འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། མཐར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ ནི་གཉིས་ཏེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང་། ལྟ་བ་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་དོན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་སྐྱེས་ལ། འདི་དག་གི་འཁྲུལ་སྣང་སངས་པ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཁ་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་ལ། དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བདུན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་གནས་ལ། དེ་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང་། གནག་པ་དང་། འདྲེས་མ་གསུམ་མམ། བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི། སྐབས་འདིར་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི། ཁམས་གོང་མའི་སར་སྐྱེད་པའི་ལས་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ད

【漢語翻譯】 您的境是何處？事物的境是這樣的：色、聲、香、味、法、可觸知之物，以及顯現為四大，和顯現為不同的進入之緣。空性的境是：一切空性，以及遠離一切執著的識。非境有兩種：超越邊際者，以及超越見地者。所謂超越邊際者，即是不執著一切事物為我。所謂超越見地者，即是不可言說。如此的種種區分，如幻如夢般，從顯現為實有之境上來說並不成立，其自性空且無有，僅僅是顯現的光明之錯覺。心性本自俱生智慧的自性，從無明中產生，並且生為遮蔽自性者。當這些錯覺消散時，就稱為無垢光明顯現。現在，這些由業和煩惱所生的自性，依賴並安住于業和煩惱本身的表相上。而且，這依賴於不如理作意的遍計所執，即六或七識的聚，以及阿賴耶識。而這本身安住于自生智慧之心的如實性，即自性清凈。因為它不住于任何事物，所以稱為自生智慧。如《寶性論》所說：地安住於水，水安住于風，風安住于空。空不住于風和水，也不住于地的界。同樣，蘊、界、處，依賴於業和煩惱。業和煩惱恒常安住于不如理作意。不如理作意，安住於心的清凈。心的自性諸法，不住於一切事物。如此說。其中，業有三種，即純白之業、純黑之業和混合之業，或者說，福德之業、非福德之業和不動之業。福德之業，在此處是指能生輪迴安樂果報的善業，如十善等，是屬於福德順分之業。非福德之業，是指十不善業和五無間罪等。不動之業，是指能生於上界之業，因為其不移轉地產生果報。煩惱是...

【英語翻譯】 What is your realm? The realm of objects is like this: forms, sounds, smells, tastes, dharmas, tangible things, and the appearance of the four great elements, and the appearance of different entering conditions. The realm of emptiness is: all of emptiness itself, and being separated from all grasping consciousness. Non-realms are two: those that transcend limits, and those that transcend views. That which is called transcending limits is not grasping all things as self. That which is called transcending views is called inexpressible. Thus, these distinctions are not established from the very appearance of being real, like illusions and dreams. Their essence is empty and non-existent, merely a deceptive appearance of clear light. The very nature of mind, the essence of self-arisen wisdom, arises from ignorance, and is born as that which obscures the essence. When these illusions are cleared, it is called the manifestation of stainless clear light. Now, these natures generated by karma and afflictions rely on and abide in the very appearance of karma and afflictions themselves. Moreover, this relies on the improperly conceptualized pervasive thoughts, the six or seven aggregates of consciousness, together with the alaya consciousness. And that itself abides in the suchness of the self-arisen wisdom mind, the nature of complete purity. Because it does not abide in anything, it is called self-arisen wisdom. As it says in the Uttaratantra: "Earth abides in water, water in wind, wind abides in space. Space does not abide in wind and water, nor does it abide in the element of earth. Likewise, the aggregates, elements, and sense bases depend on karma and afflictions. Karma and afflictions constantly abide in improper attention. Improper attention abides in the purity of mind. The nature of mind, all dharmas, does not abide in anything." So it is said. Among these, karma is of three types: purely white, purely black, and mixed, or meritorious, non-meritorious, and unwavering karma. Meritorious karma, in this context, refers to virtuous actions that produce the fruit of happiness in samsara, such as the ten virtues, which are conducive to merit. Non-meritorious karma refers to the ten non-virtuous actions and the five heinous crimes, and so on. Unwavering karma refers to the karma that generates rebirth in the higher realms, because it produces its fruit without wavering. Afflictions are...

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ྲུག་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆ་འཛིན་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་། དྲན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཆ་ ལ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དེ་དག་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་འདྲ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྣང་བར་ཤར་བ་ཉིད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་གནས་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པས་ན། རང་བཞིན་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལགས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་ཁང་གསུམ་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཞི་པ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་ནས། དེ་དག་འཇལ་བྱེད

【漢語翻譯】 六者，如《日月和合經》所說：煩惱有六種，無明是指執著于根本錯亂之想；愚癡是從智慧方面產生的錯亂；嗔恨是從生起次第方面產生的錯亂；我慢是從見解方面產生的錯亂；貪慾是從顯現方面產生的錯亂；嫉妒是從不瞭解方面產生的錯亂。這些等等，煩惱是追隨念頭的意識，追隨記憶的意，作為連線的習氣和所有疑惑的基礎的分別念，以及執著于境和事物的方面等等，多得不可計數。如果加以區分，按照分別唸的次第有八萬四千種，貪慾、嗔恨、愚癡以及它們同等的部分各有二萬一千種。所有這些都是將不存在的事物執著為我，就像把海市蜃樓誤認為水一樣產生，如同把繩子誤認為蛇一樣。一切器情世界和煩惱，都是不存在的，只是在明覺的顯現中顯現而已。《牟帝迦鬘》中說：如此種種顯現，猶如繩子上見到蛇，因執著非彼為彼，形成內外器情二者。若加以觀察，實則只是繩子，器情世界本來就是空性的，是勝義和世俗的形象。見蛇是因見蛇而真實，見繩是因見繩而真實。譬如高處有鳥棲息，二諦的自性，只是世間世俗而已，與真實性毫無關聯。從空性之界中，解脫了它的一切自性。如前所說：五蘊如幻術和化身。如此，將器情世界的界、五蘊等等稱為輪迴之法，認識到自性后，從痛苦中解脫，各自進入清凈的自性，即勝義諦。這裡，《日月和合經》中說：這些都是輪迴的唯一因。在《殊勝大寶藏》中說：詳細區分輪迴之法，這是第三品。第四品：詳細區分宗派的見解。 如此瞭解了錯亂顯現之法的種類后，衡量它們。

【英語翻譯】 Six in number. As stated in the "Union of Sun and Moon": There are six afflictions: Ignorance is grasping at the aspect of the fundamental deluded thought. Stupidity is delusion from the aspect of wisdom. Hatred is delusion from the aspect of the generation stage. Pride is delusion from the aspect of views. Desire is delusion from the aspect of appearances. Jealousy is delusion from the aspect of non-understanding. These and so on, afflictions are the mind that follows thoughts, the intellect that follows memories, the conceptualization that is the basis of connecting habitual patterns and all doubts, and the aspect of grasping at objects and things, etc., are immeasurable. If differentiated, there are eighty-four thousand according to the order of conceptual assemblies. Desire, hatred, stupidity, and their equal parts each have twenty-one thousand. All of these arise from grasping at non-existence as self, like mistaking a mirage for water, similar to mistaking a rope for a snake. All containers and contents and afflictions are non-existent, merely appearing in the appearance of clear light. From the Garland of Pearls: Thus, various appearances, like seeing a snake on a rope, by grasping what is not that as that, the outer and inner containers and contents are formed. If examined, it is just a rope. The containers and contents are empty from the beginning, they are the form of ultimate and conventional. Seeing the snake is true because of seeing the snake. Seeing the rope is true as the correct seeing. For example, like birds dwelling in the heights, the nature of the two truths is merely worldly convention, it has no connection to the true reality. From the realm of emptiness, all its essence is liberated. As said before: The aggregates are like illusion and emanation. Thus, these realms of containers and contents, aggregates, etc., are called the Dharma of Samsara. Having known the nature, liberation from suffering, each entering into the pure essence, is entering into the ultimate truth. Here, in the Tantra of the Union of Sun and Moon, it says: All these are the sole cause of Samsara. In the Supreme Precious Treasury of Vehicles, it says: Differentiating the Dharma of Samsara, this is the third chapter. Fourth chapter: Differentiating the tenets of established philosophies. Having thus known the categories of the Dharma of deluded appearances, measuring them.

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་གཞག་པ། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ང་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཐེག་པའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། དགོས་པ། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞིག་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་གྲངས་ངེས་པའི་ཚིག་དོན་དུ་གནས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལེགས་པར་ཙམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འགོད་པའོ། །དབྱེ་ན། སོར་བཞག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་གཉིས་སོ། །དགོས་པ་ནི། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཐབས་དེས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ནམ་ཞིག་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སོར་བཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ནི། དགེ་ བ་བཅུ་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་བསགས་པས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་ལེགས་ཕྱི་མ་ལ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། གང་གི་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོར་བཞག་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཐེག་པ་ལ་སྔ་བ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལོག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇིག་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །ཅེས་པས་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་མང་ཡང་། རྒྱུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གྲངས་ཅན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་གཞུང་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བཤད་པ་ནི། རྡུལ། མུན་པ། སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ལུས་བོངས་དང་འཚམས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཆེ་བ་རྣམས་ལ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ། ཆུང་བ་ནས་དང་སྲན་མའི་གའུ་ནས། ཡང་ཆུང་ཏིལ་གྱི་ཉག་མ་ཙམ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་། དཀར་བ། སྣུམ་པ། འདྲིལ་བ། གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་ལ། སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ལྐོག་གྱུར་དུ་ཡོད་པ། ད་ལྟ་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་ད

【漢語翻譯】 宗派的詳細分類。廣泛地確定宗派的類別：從《智慧自生大續》中說：「嗟！秘密金剛持，我的宗派雖然不可思議，但可歸納為兩種說法：輪迴和涅槃。」這裡所說的意義有兩種：世間的宗派和出世間的宗派。第一種又分為宗派的體性、詞義、分類、必要和結果五種。體性是指不超越輪迴的任何心識範疇，它以可獲得的結果為目標，並存在于範疇確定的詞義中。詞義是：與世間的善行相結合並安立。分類：有保持原狀的宗派和顛倒的宗派兩種。必要是：實現各自的結果。結果是：通過該方法，各自的結果在何時顯現。其中，保持原狀的天人和人的宗派是：通過積累與福德相應的業，如堅定地安住於十善和齋戒等，成為在未來獲得天人和人的安樂的方法。無論進入哪種成就，都是作為基礎，因此稱為保持原狀的宗派。《金剛薩埵幻化網大經》中說：「宗派中最早的是天人和人的宗派。」顛倒的宗派是：從《自生》中說：「顛倒的宗派如下：認為有三百六十種世間聚合。」因此，這有兩種：一般地指出常斷的自性，以及分別地解釋其範疇。第一種有兩種：認為常和認為斷。第一種是外道根據各自不同的觀點，雖然有很多種，但由於說常因的數論派是所有觀點的根本，所以首先講述：微塵、黑暗、勇氣三種成分相等的自性稱為我，存在於所有眾生的心中，具有與身體大小相適應的形狀。對於大的眾生來說，像拇指一樣大；對於小的眾生來說，從豌豆莢到芥菜籽那麼小等等。而且，它是白色、油性、圓形、不可破壞和摧毀的，誰也看不見的自性，以隱蔽的方式存在。現在，微塵、黑暗、勇氣，即貪慾、嗔恨、愚癡三種成分相等

【英語翻譯】 Detailed classification of tenets. Extensive determination of the categories of vehicles: From the Rigpa Rangshar Chenpo Tantra: "Alas! Secret Vajra Holder, my vehicle, though inconceivable, is summarized into two ways of speaking: samsara and nirvana." Here, the meaning of what was said has two aspects: worldly vehicles and vehicles that transcend the world. The first also has five aspects: the nature of the vehicle, its definition, its divisions, its purpose, and its result. The nature is any category of mental activity that does not surpass samsara, which aims at the result to be obtained and exists in the meaning of the words that define the category. The definition is: it is that which is joined and established with worldly goodness alone. The divisions are: two vehicles, the vehicle of maintaining the status quo and the vehicle of reversal. The purpose is: to accomplish one's own result. The result is: when one's own result is manifested by that method. Among these, the vehicle of gods and humans that maintains the status quo is: by accumulating meritorious actions such as firmly abiding in the ten virtues and the sojong, it is a method for accomplishing the happiness of gods and humans in the future. Since it becomes a basis for whatever accomplishment one engages in, it is called the vehicle of maintaining the status quo. From the Vajrasattva Mayajala Great Tantra: "The earliest of the vehicles is the vehicle of gods and humans." The reversed vehicle is: From the Rangshar: "The reversed vehicle is as follows: it asserts three hundred and sixty aggregates of the world." Therefore, this has two aspects: generally indicating the nature of permanence and annihilation, and specifically explaining its categories. The first has two aspects: viewing as permanent and viewing as annihilation. The first is that although there are many different assertions according to the systems of the non-Buddhists, since the Samkhya school, which asserts a permanent cause, is the root of all views, it is explained first: The nature of the equal proportion of the three components of particle, darkness, and vigor is called self, and it exists in the heart of all sentient beings, having a form that corresponds to the size of the body. For large beings, it is the size of a thumb; for small beings, from the size of a pea pod to a mustard seed, and so on. Moreover, it is white, oily, round, indestructible and unbreakable, and the self that no one can see exists in a hidden way. Now, particle, darkness, and vigor, that is, the equal proportion of the three components of desire, hatred, and delusion

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 ུས་ན། དེའི་རང་བཞིན་རང་གིས་རིག་ལ། བལྟར་མེད་པའི་རང་བཞིན། ཕྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྟེང་ན་གདུགས་དཀར་པོ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལྟར་ཐར་པ་མདོག་དབྱིབས་ཅན་དུ་སྣང་བར་འདོད་དོ། །ད་ལྟ་དེའི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ། བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། ཡུལ་རིག་པས་ཟ་བ་པོ། དུས་རྟག་པར་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་འདི་མ་ཤེས་པས་འཁོར་ལ། ཤེས་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཡེངས་ན་གྲོལ་ཞིང་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པས། ཕྱི་མ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་སུ་བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལས་གྱེས་ནས་རང་རང་གི་ལུགས་མང་དུ་མཆེད་དེ། འཇུག་པ་ལས། ཟ་བོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱར་མེད་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་གྱུར། །ཅེས་སོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ནི། རྒྱང་འཕེན་པ་སྟེ། ད་ལྟའི་མཐོང་ཐོས་བདེ་སྡུག་འགྲོ་བར་སྣང་བ་འདི་ལས། ཚེ་སྔ་ཕྱི། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་པ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྔར་གྱི་སེམས་ད་ལྟའི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སེམས་ཡོད་པས། དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་རྒྱས་ འཐུམས་ཏེ་མི་མངོན་པ་ལས། དྲོད་རླན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ན་བག་ལ་ཞ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེ་ལངས་ནས། ལུས་གསར་པ་ལ་སེམས་གསར་པ་ཞུགས་ནས། སེམས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ས་ལ་རང་བཞིན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སེམས་ཡོད་པས་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆུ་ལ་ཡོད་པས་རླན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། མེ་ལ་ཡོད་པས་འབར་ཞིང་བསྲེག་ལ། རླུང་ལ་ཡོད་པས་གཡོ་འདེགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིང་བུ་དང་། རྡེའུ་དང་། དངོས་པོ་རགས་པ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་དེ། གཅིག་ལ་གཅིག་འཐབས་ན་སྒྲ་འོང་བ་དང་། འཕངས་ན་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་འགའ་ཞིག་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམ་ལ་ཉིན་མོ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། པགས་པ་བཤུས་ན་སྐམ་པ་དང་། སོས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་ལ་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་དང་སེམས་ཡོད་ན། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལས། མེད་དེ་གློ་བུར་བ་སྟེ། ད་ལྟའི་ཚོགས་པ་འདུས་པ་ལས་

【漢語翻譯】 之時。 其自性由自身證悟，是不可見的自性。之後獲得解脫時，如同天堂之上白傘遍佈，他們認為解脫會顯現為具有顏色和形狀。 現在，如果不瞭解其自性不動搖的本體，無有作為，是意識所食者，恒常存在的自性，就會流轉輪迴。如果瞭解且不從其本體中散亂，就能解脫。並且在此生中，如果善用供養佈施等，來世就能在有權勢之處，擁有圓滿的眷屬和受用，他們是這樣認為的。 從此又分出許多各自不同的宗派。《入行論》中說：「食者常有實，非作者之我，有德無為者，數論派所計。略依彼等別，外道宗繁興。」 斷見者，即順世外道。他們認為，除了現在所見所聞的苦樂感受之外，沒有前世後世、業果、解脫等任何事物。 此派又分原因斷見和結果斷見兩種。第一種，如裸體派的尼虔子等一些人認為，以前的心不是現在的心，四大具有自然存在的意識，它被四大覆蓋而不可見。當與冷熱等因素相遇時，潛在的自然意識就會甦醒，新的身體進入新的意識，從而形成有情。 而且，因為土地具有潛在的自然意識，所以能生長植物和森林等。因為水具有這種意識，所以能產生濕潤、流動和發出聲音。因為火具有這種意識，所以能燃燒和焚燒。因為風具有這種意識，所以能產生搖動和支撐。因此，樹木、石頭和粗大的物體都具有意識。如果它們互相碰撞就會發出聲音，拋出去就會移動。有些樹木晚上葉子收縮，白天展開，剝皮後會乾燥，然後又會重新生長等等。因此，如果眾生有前世的業和意識，那麼樹木等也應該有前世，但事實並非如此，它們是突然產生的，是現在聚合的結果。

【英語翻譯】 At that time. Its own nature is realized by itself, it is an invisible nature. Later, when liberation is attained, like a white umbrella spread all over the heavens, they believe that liberation will appear as having color and shape. Now, if one does not understand its nature, the unwavering essence, being free from action, being the eater of objects of consciousness, the constantly existing nature, one will wander in samsara. If one understands and does not stray from its essence, one can be liberated. And in this life, if one makes good use of offerings and generosity, in the next life one will be born in a place of power, possessing perfect retinue and enjoyment, so they believe. From this, many different schools have branched out. As stated in the Entering the Bodhisattva's Way of Life: "The eater is permanent and real, not the agent self, possessing virtues and being inactive, is what the Samkhya school considers. Relying slightly on their distinctions, various non-Buddhist schools have flourished." The nihilists are the materialists. They believe that apart from the happiness and suffering experienced in the present, there is no past or future life, no cause and effect of karma, no liberation, and nothing else. This school is further divided into those who assert the cessation of cause and those who assert the cessation of effect. The first is that some, such as the naked ascetics and the son of Nigrantha, believe that the previous mind is not the present mind, because the four elements have a naturally existing consciousness. That consciousness is enveloped by the elements and is invisible. When it encounters conditions such as heat and moisture, the latent natural consciousness awakens, and a new mind enters a new body, thus forming a sentient being. Moreover, because the earth has a latent natural consciousness, it produces plants and forests, and so on. Because water has it, it produces moisture, movement, and sound. Because fire has it, it burns and incinerates. Because wind has it, it produces movement and support. Therefore, trees, stones, and coarse objects all have consciousness. If they collide with each other, they will make a sound, and if thrown, they will move. Some trees shrink their leaves at night and expand during the day, and if the bark is peeled off, they will dry out and then regenerate, and so on. Therefore, if beings have karma and consciousness from previous lives, then trees and so on should also have previous lives, but this is not the case, they arise suddenly, as a result of the present aggregation.

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 བྱུང་བ་སྤང་གི་ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིས་མངོན་ན། དབྱར་དྲོད་རླན་འཛོམས་པ་ལས་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཆུར་སོང་བའི་ཕྱོགས་འབུར་སོང་ལ། མ་སོང་བ་ངོས་རྔ་མར་ལུས་པ་དང་། གྲོག་མ་དང་། འབུ་ལས་སྦྲང་བུར་འགྱུར་ཞིང་། འཛོང་མོ་སྦལ་བར་འགྲོ་བས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྟག་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། དབྱར་གྱི་དུས་གྲོག་མའི་ཚང་དུ་སོང་བའི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང་། འབྲས་ཀྱི་ཟེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གློ་བུར་བ་དང་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་འཛོམ་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དུ་འགྲུབ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་བཟང་བ་ལས་འབྲས་བུའང་བཟང་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བཙུན་མོ་མཛེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་ཚེ་སྔ་མ་མེད་པར་མ་ཟད། འབྱུང་བའི་སེམས་བག་ལ་ཞའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པའང་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཚེར་མ་རྣོན་པོར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚོན་གྱིས་བ༵ཞོགས་མཁན་སུ་ཡང་མེད་དེ་རྣོ་ལ་གཟིང་རིང་བར་བྱུང་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་ནས་འཆར་བ་དང་། ཆུ་ཐུར་ལ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཤི་ནས་ཀྱང་རྗེས་མེད་པར་འགྲོ་བས་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་གཏན་ནས་མེད་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟིང་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་རྣམས། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་། །འཇིག་པའང་དངོས་མེད་ཕྱི་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ཀུན་རྣམ་བཏགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཉིད། ། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞུང་བཀོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒལ་བ་ན། ལན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། རྒྱུ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ན་རེ། ཚེ་སྔ་མའི་སེམས་མེད་ཀྱང་ད་ལྟའི་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བའི་སེམས་ཡོད་པས་དེས་སེམས་ཅན་དུ་སྨིན་དུས་འདིར། མེད་པའི་རང་བཞིན་གོམས་ན་ཕྱིས་འཆི་བ་ན་འབྱུང་བ་བཞི་སོ་སོའི་བག་ལ་ཞ་ཡང་། སེམས་མི་འཇུག་པར་གྲོལ་བས་གཞུང་དོན་ཡོད་ལ། མེད་པ་ལ་མ་གོམས་ན་འཆི་དུས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འབྱུང་བ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་དུས། ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཚན་བཞིར་བྱེ་ནས་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རླག་པར་བྱེད་དོ་ཞ

【漢語翻譯】 就像從草地上冒出的蘑菇一樣。如何顯現呢？由於夏季的溫暖和濕潤，馬尾草浸入水中的部分會膨脹，未浸入的部分則保持馬尾草的原狀。螞蟻和昆蟲會變成蜜蜂，蝌蚪會變成青蛙，由此可知。因此，原因不是永恒的。因為在夏季，進入螞蟻巢穴的樹枝、小石子和穀物的麩皮等會變成有情眾生。當偶然的原因和偶然的條件聚合時，結果就會成為有情眾生。而且，從好的原因和條件中，也會產生好的結果，就像美麗的公主從美麗的妃子中誕生一樣。他們這樣認為。宣稱結果斷滅的人，比如卡塔之子諾吉安和米龐毛衣者等人，不僅認為現在的生命沒有前世，而且認為四大產生的意識習氣也不會產生，而是自然而然產生的。而且，沒有人用工具去削尖荊棘，但它自然而然地變得尖銳而細長。太陽從東方升起，水向下流等等，這些都沒有原因，但它們自然而然地形成，一直以來就是這樣。死後也會消失得無影無蹤，所以根本沒有來世的結果。他們這樣認為。《大自在天續》中說：太陽升起，河流向下流，扁豆是圓的，荊棘細長而尖銳，孔雀的羽毛色彩鮮豔美麗，國王的女兒美麗動人，這些都不是誰創造的，而是自然而然產生的。毀滅也是不存在的，沒有來世。這一切都是虛假的，是突然產生的錯覺。 就是這樣。如果這樣，那麼經典的編纂就變得毫無意義了，當有人反駁時，他們會這樣回答：斷滅論者說，即使沒有前世的意識，但現在每個要素都有各自的意識，因此當它們成熟為有情眾生時，如果習慣了不存在的自性，那麼死後四大各自的習氣也不會進入意識，從而獲得解脫，經典因此是有意義的。如果沒有習慣不存在，那麼死亡時，地、水、火、風的身體的四大融入外部世界的各個要素時，這個意識也會分解成四個部分，再次迷失在煩惱的自性中。

【英語翻譯】 It is like a mushroom sprouting from the grass. How does it manifest? Due to the warmth and moisture of summer, the part of the horsetail that is submerged in water swells, while the part that is not submerged remains as horsetail. Ants and insects transform into bees, and tadpoles turn into frogs, thus it is known. Therefore, the cause is not permanent. Because in summer, twigs, pebbles, and grain husks that enter an ant's nest transform into sentient beings. When accidental causes and accidental conditions come together, the result becomes a sentient being. Moreover, from good causes and conditions, good results also arise, just as a beautiful princess is born from a beautiful queen. This is what they believe. Those who assert the cessation of results, such as Kata's son Nogcian and Mipam Hair-Cloak, not only deny the existence of a previous life for present beings but also deny that the habitual tendencies of the mind arising from the elements are produced; rather, they arise spontaneously. Furthermore, no one sharpens thorns with tools, yet they naturally become sharp and long. The sun rises from the east, water flows downwards, and so on; these things have no cause, yet they arise spontaneously according to their inherent nature. After death, they vanish without a trace, so there is absolutely no result in a future life. This is what they believe. From the Tantra of Black Ishvara: 'The sun rises, rivers flow downwards, lentils are round, thorns are long and sharp, the peacock's plumage is brightly colored and beautiful, and the king's daughters are beautiful to behold. None of these were made by anyone; they arose spontaneously. Destruction is also non-existent; there is no future life. All of this is mere imputation, a sudden delusion.' Thus it is said. If that were the case, then composing scriptures would be meaningless, so when challenged, they reply as follows: Those on the side of annihilationism say that even if there is no mind from a previous life, the individual elements of the present existence have their own minds, so when they ripen into sentient beings, if one is accustomed to the nature of non-existence, then later, at death, the habitual tendencies of the four elements will not enter the mind, and one will be liberated, so the scriptures are meaningful. If one is not accustomed to non-existence, then at the time of death, when the four elements of the body—earth, water, fire, and wind—dissolve into the external elements, this consciousness will also be divided into four parts and lost again in the nature of afflictions.

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ེས་སྨྲ་ལ། འབྲས་བུ་ཆད་པ་ན་རེ། མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་གཞུང་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་ལ། དེས་དོན་མེད་པར་ངལ་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་བཀོད་པ་དོན་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་དང་པོ་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། བར་དུ་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ན་གནས། ཐ་མ་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ཅང་མེད་པར་འདོད་ཅིང་། འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ཙམ་ཞིག་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དབྱིངས་ན་གནས་པའི་ཚེ་མི་གནས་དགུ་གནས་པས་གང་ལ་ཡང་རིག་པར་འཆར་ལ། འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་ཚེ་མ་ཤར་དགུ་ཤར་བས། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ སོགས་ཡུལ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། ལུས་མི་འདྲ་བ་མ་བྱུང་དགུ་བྱུང་ཞིང་། གྲོལ་བའི་ཚེ། མ་གྲོལ་དགུ་གྲོལ་བས་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ཏེ་མ་གྲོལ་བ་མེད་པས། ཞིག་པ་རྣམས་བསྐྱར་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་དབྱིངས་ནས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ལ། ད་ལྟ་ཡང་དབྱིངས་ན་གློ་བུར་དུ་གནས་ཤིང་། ཐ་མ་ཡང་དབྱིངས་སུ་གློ་བུར་དུ་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ལོག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇིག་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །སུམ་བརྒྱ་དབྱིངས་ལ་བཤད་པའོ། །དྲུག་ཅུའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གྲངས་ཅན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང་། །བྱེ་བྲག་རང་གི་རྒྱུ་སྨྲ་དང་། །ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཆེན་པོ་དང་། །རྣ་མ་ཕུག་པའི་གཞུང་འཛིན་དང་། །གསང་བ་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། །མེ་རས་ཏིལ་མར་ལུས་བསྲེག་དང་། །མདུང་རྩེའི་དཀའ་ཐུབ་ལོག་སྤྱོད་དང་། །མཆོང་དང་འཚོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། །ཤ་ཀོར་ལུས་ལ་བྱས་འཐོག་དང་། །ཁྱི་ཡི་ཆ་བྱད་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོའི་ས། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་སྤྱིར་སྣང་བ། །ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་རུ་སྨྲ་བ་དང་། །བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། །རྟག་པ་དོན་མཚོན་ཆེན་པོ་དང་། །ཐེར་ཟུག་འགྱུར་མེད་ སྨྲ་བ་དང་། །གནས་སྐབས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྒྱུ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ལྟོས་དང་། །སྤྱོད་པ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། །དོན་ལ་རྟག་མེད་ཆད་ལྟ་དང་། །

【漢語翻譯】 智者說，果斷論者說，如果瞭解無有的自性，就不會被其他論典所奪，與其無意義地勞累，不如爲了今生而駁斥，我們闡述無有之論典是有意義的。持有這兩種觀點的是迦多之子諾堅等，他們認為一切眾生最初也從生起的界限中顯現，中間也住在生起的界限中，最終也消失在生起的界限中，什麼都沒有了。他們認為生起的界限本身就是一切的主宰。住在界限中的時候，不住九住，因此對任何事物都能清晰地顯現。從生起的界限中顯現的時候，不顯現九顯現，因此外在的色等各種白色、紅色等境，內在的眾生和心的分別，以及各種不同的身體，不生九生起。解脫的時候，不解脫九解脫，因此器情有情一切都自然消失，沒有不解脫的，壞滅的事物不可能再次返回三界。因此，一切眾生最初也從界限中突然產生，現在也突然住在界限中，最終也突然從界限中解脫，不再返回。第二，詳細解釋這些的類別，在《智慧自生》中說：邪道是這樣的，認為有三百六十種壞滅之聚，三百種是關於界的解釋。六十種見解是這樣的：數論者說邪見，勝論者說自因，鳩摩羅說大自在天，持耳孔派之論，信奉五火秘密，用火燒酥油芝麻身體，矛尖苦行邪行，跳躍和摔跤的苦行，在身上割肉，行持狗的行徑，以及微細的現量地，佛陀加持普遍顯現，都是邪苦行。形態的見解是這樣的：認為作者是因，認為作者是道，認為常法是偉大的意義，認為常恒不變，認為暫時是常，認為因是常，認為果是常，認為常本身依賴道，認為行為是常，認為意義上是斷滅見。

【英語翻譯】 The wise say, the nihilist says, if one understands the nature of non-existence, one will not be robbed by other treatises. Rather than laboring meaninglessly, it is more meaningful to refute for the sake of this life, and we expound the treatise of non-existence. Those who hold both of these views, such as Kata's son Nokchen, believe that all sentient beings initially arise from the realm of arising, dwell in the realm of arising in the middle, and finally disappear into the realm of arising, with nothing remaining. They believe that the realm of arising itself is the master of all. When dwelling in the realm, the nine non-dwellings dwell, so everything appears clearly. When arising from the realm of arising, the nine non-arisings arise, so external forms and various white, red, and other objects, internal sentient beings and mental discriminations, and various different bodies, the nine non-arisings arise. At the time of liberation, the nine non-liberations liberate, so all containers, contents, and sentient beings naturally disappear, and there is nothing that is not liberated. Destroyed things cannot return to the three realms again. Therefore, all beings suddenly arise from the realm in the beginning, now suddenly dwell in the realm, and finally suddenly liberate from the realm and do not return. Second, explaining the categories of these in detail, it is said in 'Wisdom Arising Itself': The wrong vehicle is like this, believing in three hundred and sixty aggregates of destruction, three hundred are explanations about the realm. Sixty views are like this: the Samkhyas say wrong views, the Vaisheshikas say self-cause, Kumaras say Great Ishvara, holding the treatise of the ear-piercing sect, practicing the secret five fires, burning the body with ghee and sesame in fire, asceticism on spear points, jumping and wrestling asceticism, cutting flesh on the body, practicing the behavior of dogs, and similarly, the subtle place of direct perception, the blessings of the Buddha appearing universally, are all wrong asceticism. The views of form are like this: believing that the agent is the cause, believing that the agent is the path, believing that permanence is a great meaning, believing in constancy and immutability, believing that the temporary is permanent, believing that the cause is permanent, believing that the result is permanent, believing that permanence itself depends on the path, believing that behavior is permanent, and believing in the annihilationist view in meaning.

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 དེ་བཞིན་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཚད་མེད་ངན་སྔགས་གཙོར་བྱེད་དང་། །མོ་དང་པྲ་ལ་གཙོར་བྱེད་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་གཙོར་བྱེད་དང་། །རྩོད་པ་ལྷུ་རུ་ལེན་པ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག་དང་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང་། །རང་གི་བྱ་བ་འཛིན་པ་དང་། །ལྭ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །མི་ཕམ་རས་གོས་དག་དང་ནི། །ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་ལྟོས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རིག་པས་ཕ་རོལ་སུན་འབྱིན་དང་། །རྒྱུ་མེད་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཕྱམ་ཆད་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྒྱུ་ཆད་འབྲས་བུ་ཆད་ལྟ་དང་། །ལམ་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཆད་ལྟ་དང་། །ཆད་པ་ཐེར་ཟུག་ཆེན་པོ་དང་། །ལམ་ཆད་འབྲས་བུ་གཏན་ཆད་དང་། །ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆད་ལྟ་དང་། །ཆད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བ་དང་། །ཆ་མཐུན་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་དང་། །མངོན་སྣང་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་དང་། །འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་དང་། །ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་དང་། །བྱ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་དང་། །འཛིན་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་དང་། །ཁ་ཚིག་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་དང་། །རྟག་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་དང་། །ཀ་ནི་དང་ནི་སེར་སྣ་དང་། །བྷ་སི་ ར་དང་ཀྲ་བྷི་ཤ། སིན་དྷ་ར་དང་དྷ་སིང་དང་། །ཀ་ཏི་དང་ནི་སང་གྷ་དང་། །ཤང་ཀ་རི་དང་དྷ་ཤ་ཀའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་གྱེས་མདོ་དྲུག་ཅུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་དང་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ལས་འཁྲུལ་ནས་སོ་སོའི་རྟོག་པས་གྲུབ་མཐའ་རེ་བཟུང་བ་སྟེ། སྟོན་པ་བརྒྱས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་ལ་ལོག་པའི་འཛིན་སྟངས་སུ་བྱེད་པས་སུམ་བརྒྱར་བཤད་དོ། །སྟོན་པ་བརྒྱ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་དཔོག་པ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། འཚོ་བ་པ་དང་། ལོ་མ་ཅན་དང་། གཙང་སྦྲ་ཅན་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་དང་། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང་། ཀོ་ལྤགས་ཅན་དང་། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཅུ་དང་། ལྷ་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཅན་དང་། གདུང་བ་ཅན་དང་། ལག་པ་གདུང་བ་ཅན་དང་། རྒྱལ་པོར་སྨྲ་བ་དང་། རྒན་པོར་སྨྲ་བ་དང་། མི་གཡོ་ཨུ་ཏ་རི་དང་། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། བཅིངས་ནས་འདུག་པ་དང་། འཁོར་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དང་། རི་ལ་གནས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བསོད་སྙོམས་ཅན་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང་། གློག་ཅན་དང་།

【漢語翻譯】 如是常之相也。 無量惡咒為主， 卜卦占算為主， 微細幻術為主， 諍論視為要事， 苦行修持等， 貪戀此世間， 執持自作業， 變為衣著者， 不敗細布等， 執持兵器為主。 說作業有待， 以理破斥他宗， 說無因斷滅， 說平斷空， 視因斷果斷， 視道斷智慧， 斷滅大堅固， 道斷果永斷， 以邪心視斷滅， 斷滅大空性。 說吠陀秘密， 相似錯謬外道， 顯現心之外道， 執著錯覺之外道， 生起嗔恨之外道， 作事心之外道， 執著無義之外道， 言詞錯謬之外道， 常法無義之外道， 迦膩和慳吝， 婆悉啰和扎毗舍， 辛達啰和達辛， 迦底和桑嘎， 尚嘎日和達夏嘎。 如是說。 彼等之義廣說分二： 界之邪見三百廣說， 彼等之支分六十廣說。 初者， 從界生與識之界迷亂， 各自以分別念執持一宗， 導師百位對過去、未來、現在三時作邪執，故說三百。 何為導師百位？ 如此， 勝幢者， 無執者， 活命者， 樹葉者， 凈行者， 遍入天， 遍入天心， 三杖者， 皮衣者， 平等行者等十位， 祭祀天神者， 佈施殊勝法者， 苦行者， 手苦行者， 說為王者， 說為老者， 不動郁多羅者， 種姓與隨順者， 縛住而住者， 名為護輪者等二十位， 住于山者， 具國王之乞食者， 具國王之幢幡者， 具閃電者。

【英語翻譯】 Likewise, it is the aspect of permanence. Primarily engaging in immeasurable evil mantras, Primarily engaging in divination and astrology, Primarily engaging in subtle magic, Taking disputes as essential, Practicing austerities and so forth, Attachment to this world, Holding onto one's own actions, Becoming those who wear robes, Unconquerable fine cloth and so forth, Primarily holding weapons. Speaking of actions as dependent, Refuting others with reason, Speaking of causeless annihilation, Speaking of flat annihilation as emptiness, Viewing the cessation of cause as the cessation of effect, Viewing the cessation of the path as the cessation of wisdom, Annihilation as great solidity, The path ceasing, the result being utterly cut off, Viewing annihilation with a perverse mind, Annihilation as great emptiness. Speaking of the secret of the Vedas, Similar erroneous heretics, Heretics of manifest mind, Heretics who grasp at illusions, Heretics who generate hatred, Heretics of action and mind, Heretics who grasp at meaninglessness, Heretics of erroneous words, Heretics of meaningless permanence, Kaṇi and stinginess, Bāsira and Krabhiśa, Sindhāra and Dasing, Kati and Sangha, Shangkari and Dashaka. Thus it is said. The extensive explanation of their meaning has two parts: The extensive explanation of three hundred distorted views of the realm, And the extensive explanation of sixty branch doctrines of those. The first is: Having strayed from the realm of elements and consciousness, each holding a tenet with individual thoughts, The hundred teachers have a distorted view of the three times of past, future, and present, hence it is said to be three hundred. What are the hundred teachers? They are as follows: Victorious Banner, The Unclinging One, The Livelihood One, The Leafy One, The Pure Conduct One, All-Pervading One, All-Pervading Mind, The Three Staffs One, The Skin-Clad One, The Equal Practice One, these are ten. Worshipping the gods, Giving the supreme Dharma, The Afflicted One, The Hand-Afflicted One, Speaking as a king, Speaking as an elder, Unmoving Uttara, Lineage and Conformity, Bound and Dwelling, Named Protector of the Wheel, these are twenty. Dwelling on the mountain, Possessing the alms of a king, Possessing the banner of a king, Possessing lightning.

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 ནད་ཅན་དང་། རྟ་འདུལ་དང་། ཀ་ལན་དྷ་ཀ་པ་དང་། སྣོད་རྩ་ཅན་དང་། སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང་། ཡན་ལག་རལ་ཀའི་ནང་དུ་གཏུམ་བ་པ་སྟེ་ སུམ་ཅུ་དང་། སྒྲོན་མེའི་ལག་པ་ཅན་དང་། གསེར་ཅན་དང་། གྲུབ་པར་སྨྲ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཞྭ་ཉེ་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་དང་། ཤིང་རྟ་མང་པོ་ཅན་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ཅན་པ་སྟེ་བཞི་བཅུ་དང་། ཟས་གྲང་མོ་ཅན་དང་། ཕྲག་པའི་གོས་ཅན་དང་། ཕྲུ་བ་གཅིག་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང་། དུང་སྒྲ་ཅན་དང་། ལྷ་རྟེན་སྦྱིན་མའི་བུ་དང་། ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཀ་ཀ་ན་དྷ་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། ལྷའི་གྲོང་པ་དང་། གོས་མེད་པ་དང་། ས་ཁོང་ན་གནས་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཆོས་སེམས་པ་དང་། མ་ལ་གུས་པ་དང་། ཕ་ལ་གུས་པ་དང་། ཟླ་བ་ཤར་བ་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་པ་དང་། ལག་པ་ཟ་བ་པ་དང་། སྙིང་གི་འཚོ་བ་པ་དང་། འདས་པར་འགྱུར་བ་པ་དང་། འདས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང་། གཉིས་གསུམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང་། འུག་པ་པ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དང་། ནགས་ན་གནས་པ་དང་། བྷའི་ཁན་པ་དང་། བྷ་ལ་ཁྱི་ལྔ་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཕྱུགས་བདག་པ་དང་། གོའུ་ཏ་མ་དང་། ཞི་བ་ཅན་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་མ་དང་། མཚེའུའི་འགྲམ་ན་གནས་མ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། འཚེ་ བ་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་པ་དང་། འཐོར་བྱེད་པ་དང་། ཐོག་མ་པ་དང་། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་པ་དང་། བྷ་ར་ཤའི་གྲངས་ཅན་དང་། བཏན་ཛ་པ་དང་། ལྷ་མཆོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅན་ཏེ་དགུ་བཅུ་དང་། འུག་པའི་གཤོག་པ་ཅན་དང་། ལན་གསུམ་ཆུར་འཇུག་པ་དང་། འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། མེས་པོ་ཅན་དང་། མཁའ་ལྡིང་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་ན་གནས་པ་དང་། འཕགས་མཆོག་པ་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་དང་། འགེངས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་པ་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །འདི་དག་ནི་ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ། ལ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ། ལ་ལ་གཉིས་ཀར་སྨྲ་ཡང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པའོ། །ཆད་ལྟའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱམ་ཆད་མུ་སྟེགས་སྟོང་པ་ཆེ། །རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན། །ཆད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ། །འབྲས་བུ་ཆད་པ་སྟོང་པའོ།

【漢語翻譯】 患病者，調馬者，卡蘭達卡巴，有容器根者，以乞討為生者，在樹枝叢中兇猛者，共三十個。有燈手者，有金者，說成就者，有權勢者，有帽子者，虛空生者，多車者，一切義者，喜禪定者，有法者，共四十個。有冷食者，有肩衣者，獨子，住在北方岸邊者，住在南方岸邊者，有海螺聲者，天神供施之子，損害身體者，處處損害者，有各種形象者，共五十個。卡卡納達巴，斷滅者，天城者，無衣者，住在地穴中者，半月者，法心者，敬母者，敬父者，月亮升起者，共六十個。太陽升起者，吃手者，以心為生者，將逝去者，未逝去者，三蘊者，以二三為生者，入者和數論瑜伽士，貓頭鷹者，共七十個。住在森林者，拜坎巴，巴拉五犬者，梵行者，行者，畜牧主，喬達摩，寂靜母，極凈浴母，住在湖邊母，共八十個。損害 者，從輪迴中解脫者，破壞者，最初者，婆羅墮遮者，婆羅奢的數論者，巴丹扎巴，祭祀天神者，不屈服於他人者，有布片者，共九十個。有貓頭鷹翅膀者，三次入水者，不違背者，有祖父者，飛空者，住在房屋籬笆邊者，聖勝者，親戚之子，充滿者，沙門，共一百個。這些人中，有些人說常恒，有些人說斷滅，有些人說兩者都說，但也歸於常斷二者。出自《自顯現》。簡而言之，就像這樣：常恒和斷滅。斷見的意義是這樣的：完全斷滅的外道是大空。相續斷滅就像虛空一樣。斷滅是視為空性。果斷滅是空性。

【英語翻譯】 The diseased, the horse tamers, the Kalandakapas, those with vessel roots, those who live by begging, the fierce ones in the branch thickets, totaling thirty. Those with lamp hands, those with gold, those who speak of accomplishment, those with power, those with hats, those born of space, those with many chariots, those with all meanings, those who delight in meditation, those with Dharma, totaling forty. Those with cold food, those with shoulder cloths, only sons, those who dwell on the northern shore, those who dwell on the southern shore, those with conch sounds, the sons of the deity offering, those who harm the body, those who harm everywhere, those with various forms, totaling fifty. Kakandapa, the cutters, the heavenly city dwellers, the naked ones, those who dwell in earth caves, the half-moon ones, the Dharma-minded, those who respect their mothers, those who respect their fathers, those with the rising moon, totaling sixty. Those with the rising sun, those who eat hands, those who live on the heart, those who will pass away, those who have not passed away, the three aggregates, those who live on two or three, the entrants and the Samkhya yogis, the owl people, totaling seventy. Those who dwell in the forest, the Bhikhanpas, the five-dog Balas, the celibates, the practitioners, the cattle owners, Gautama, the peaceful mothers, the extremely pure bathing mothers, the mothers who dwell by the lake, totaling eighty. The harming ones, those liberated from samsara, the destroyers, the first ones, Bharadvaja, the Samkhyas of Bharasha, Patanjala, those who worship deities, those who do not submit to others, those with pieces of cloth, totaling ninety. Those with owl wings, those who enter the water three times, those who do not contradict, those with grandfathers, the sky-goers, those who dwell in the house fences, the noble superiors, the sons of relatives, the fillers, the shramanas, totaling one hundred. Among these, some say permanence, some say annihilation, some say both, but they are included in the two, permanence and annihilation. From Rangshar. In short, it is like this: permanence and annihilation. The meaning of the annihilation view is like this: the completely annihilated heretics are the great emptiness. The continuous annihilation is like the emptiness of space. Annihilation is seen as having no nature. The fruit of annihilation is emptiness.

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 །སྟོང་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་ནི། །རྟག་པའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གྲུབ་མཐའོ། །རྒྱུ་རྟག་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །མ་ཡི་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཆེས་ཏེ་ཆེ་ན་སྲན་མ་ཙམ། །ཆུང་སྟེ་ཆུང་ན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །ཡང་ཆུང་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ། །སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་ལ་དཀར་ལ་དྭངས། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་རྟག་པར་ཡོད། །དེ་དང་བག་ ཆགས་ཕུང་པོ་འདི། །མི་འབྲལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན། །རྒྱུ་རྟག་པ་ཡི་གྲུབ་མཐར་འདོད། །འབྲས་བུ་རྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད། །བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དང་པོའི་ལུས་འདི་བོར་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རང་ས་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་རང་དོན་ལ་མི་མཐུན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་གྱེས་མདོ་དྲུག་ཅུའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་དང་། མུན་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་གསུམ་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་གིས་གཞི་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་གིས་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་གཞུང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ལྟའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཛིན་པས་བཟུང་ནས་རྡུལ་དང་ཕྲ་རབ་བགྲངས་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནོ། །ལུས་འདི་བོར་བ་དང་སེམས་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ། ལུས་འདི་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཞ། ཅང་མེད་སྟོང་པའི་མུ་ལ་གནས་པའོ། །ཀུ་མཱ་རའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འདོད་དེ་སེམས་མེད་པའི་ལུས་འདོད་དོ། །ལུས་ལ་སེམས་མེད་དེ། སེམས་མེད་པས་ལུས་བོར་བ་ན་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་ མེད་པར་འདོད་པའོ། །རྣ་བ་མ་ཕུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་འདི་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟག་པར་མཐོང་ལ། དོན་དམ་པ་ལ་སྣང་བ་འདི་མི་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་རྟག་པར་འདོད་དོ། །རྣ་མ་ཕུག་པའི་བཞེད་གཞུང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །གསང་བ་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་མར་མེ་བཏང་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་སངས་ར

【漢語翻譯】 無空的常恆是，常恆宗派的教義，常恆堅固的教義。常恆之因的實物是這樣，從各自心識的壇城中，非從父親的因所生，亦非依賴母親的緣，極大則如豌豆般，極小則如芥子般，更小則如髮梢般，油潤、圓融、潔白而澄澈。如是，因的自性，本來不變，恆常存在。此與習氣蘊聚，不可分離，合一而住，故認為是常恆之因的教義。常恆之果是這樣，供奉和頂禮天或大自在天，以其功德，即使捨棄了最初的身體，亦在各自的土地上出生。由天或大自在天所作，故認為是常恆之果。常恆與斷滅二者，在各自的意義上互不相容。如是說。第二，廣釋彼等六十支分的意義是，又從彼處說，數論師的觀點是這樣，認為微塵、黑暗和勇氣三者是常恆的。又認為愚癡是基礎，貪欲產生快樂，嗔恨抵禦軍隊，這是數論師的觀點。勝論師的觀點是這樣，外在的蘊、界和處，視為極微之塵。又最初執持者抓住後，計數微塵和極微，這是毀滅的因緣，這是空無所有的因緣。捨棄此身後，心依於虛空的習氣，此身依於元素的習氣，處於一無所有的空性邊際。鳩摩羅的教義是這樣認為的，認為是無心的身體。身體沒有心，因為沒有心而捨棄身體時，認為是空無所有的。不穿耳者的教義是這樣，在此顯現中，暫時視為常恆，但在究竟上，認為此顯現是無常的。在後世的顯現中，認為是天或自在天的眷屬是常恆的。不穿耳者的主張也是如此。依靠五種秘密之火是這樣，在佛陀所化的淨土中，安住的補特伽羅燃燈時，從五種智慧的顯現中，生起……

【英語翻譯】 The permanence of non-emptiness is the doctrine of the permanent vehicle, the doctrine of permanent steadfastness. The substance of the permanent cause is like this: from the mandala of one's own mind, not born from the cause of the father, nor relying on the condition of the mother, if it is very large, it is like a pea; if it is very small, it is like a mustard seed; even smaller, it is like the tip of a hair; it is oily, round, white, and clear. Likewise, the nature of the cause is inherently unchanging and always exists. This and the accumulation of habitual tendencies are inseparable and dwell as one, therefore it is considered the doctrine of the permanent cause. The permanent fruit is like this: by relying on and worshiping Phya or the Great Lord, through its merits, even if this first body is abandoned, it is born in its own place. Because it is done by Phya or the Great Lord, it is considered the permanent fruit. Permanence and annihilation, these two, are incompatible in their respective meanings. Thus it is said. Secondly, to explain in detail the meaning of the sixty branches of these, again from that very source: The view of the Samkhyas is like this: they consider the three, atoms, darkness, and courage, to be permanent. And they consider ignorance to be the basis, desire to generate happiness, and anger to repel armies. This is the view of the Samkhyas. The view of the Vaisheshikas is like this: they regard the external aggregates, elements, and sense bases as extremely minute particles. And first, after the one who grasps has grasped, counting the atoms and the extremely minute, this is the cause and condition of destruction, this is the cause and condition of emptiness without anything. After abandoning this body, the mind relies on the habitual tendencies of space, this body relies on the habitual tendencies of the elements, and it dwells on the edge of nothingness and emptiness. The doctrine of Kumaras is considered like this, they consider the body without mind. The body has no mind, and because there is no mind, when the body is abandoned, it is considered to be empty without anything. The doctrine of those who do not pierce the ears is like this: in this appearance, it is seen as permanent temporarily, but ultimately, this appearance is considered impermanent. In the appearance of the future life, it is considered that the retinue of Phya or Ishvara is permanent. The assertion of those who do not pierce the ears is also like that. Relying on the five secret fires is like this: when a person dwelling in the pure land manifested by the Buddha offers a butter lamp, from the appearance of the five wisdoms, arises...

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་མཐོང་སྟེ། མེ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བཙོས་ཏེ། མེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཏང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མེ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་རས་ཏིལ་མར་དུ་བཙོས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་དཀྲིས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་བཏང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་དེའི་ཁར་མཆོངས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ། །བྲག་གམ་གཡང་ལ་མཆོངས་ཏེ་ལུས་རླག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ལོག་པ་ཆ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་མེ་ལོང་ཙམ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོལ་དུ་བཏོན་ནས། རང་གི་ལུས་འདི་སའི་དོང་དུ་བཅུགས་ཏེ། དུར་བྱའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཟར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་ལོག་པ་དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱིའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་ ནས་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྱེད་པ་པོར་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ལ་སོགས་པའང་རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའོ། །བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས། ཕྱི་མར་རང་གི་ལུས་བོར་བ་དང་། ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་མདུན་བསུ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་པ་དོན་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ནི། དོན་རང་གི་རྟག་པ་ལ་གཞན་ལ་ཆད་པ་ཕྱམ་ཆད་དུ་སྟོན་པའོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། དོན་རྟག་པ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ་རང་བཞིན་མ་ངེས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ཆད་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །རྒྱུ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། ཁ་དོག་དཀར་བ། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་སྲན་མ་ཙམ་སྟེ། ཕའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། མའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟག་སྟེ་སེམས་དངོས་པོར་མེད། འབྲས་བུ་རྟག་སྟེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་ངེས་ཟེར་བའོ། །རྟག་པ་ལ་ལམ་ལྟོས་པ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟག་སྟེ་སེམས་དངོས་པོར་མེད། འབྲས་ བུ་

【漢語翻譯】 通過神通細微的觀察，存在著實行五火供的人，他們用芝麻油浸泡檀香樹，點燃五堆火焰來焚燒自己的身體。還有被稱為「火布者」的人，他們用芝麻油浸泡布，纏繞在自己的身上，然後點燃，焚燒自己的身體。還有實行三尖矛苦行的人，他們將三尖矛插在地上，然後跳到上面實行苦行。還有跳下懸崖或深淵來喪失身體的人。還有被稱為「邪見分食」的行為，他們從自己的身體上，從左右臂膀和頭頂剜出鏡子大小的肉。將自己的身體放入土坑中，讓食腐動物啃食自己的身體。還有被稱為「邪見畜生行」的人，他們變成狗的樣子，實行邪惡的苦行。關於將「作者」作為原因的說法是：例如，就像熟練的木匠製作出男女不同的形象並進行活動一樣，他們認為法等也是通過自己的神通進行活動，然後轉生到自在天或大自在天的眷屬中。將「作者」作為道路的宗義是：在這個世界上，通過進行房屋等活動，來世捨棄自己的身體，自在天或大自在天前來迎接自己，並讓自己安住在須彌山的階梯上。關於「常」代表意義的觀點是：意義在於宣稱自己的常恒，而將其他事物完全斷滅。關於宣說「常」為真實的說法是這樣認為的：意義在於認為常恒不變的偉大本體，其自性是不確定的。還有宣說在暫時狀態中會變化的說法是：例如，意義在於將斷滅的事物，以暫時的狀態視為常恒。關於將「因」視為常恒的觀點是：在自己的心臟中心，存在著因的物體，其形狀是圓形的，顏色是白色的，大小如豆子一般，不是由父親的因產生，也不是由母親的緣所生，而是視為常恒。關於認為「果」是常恒的說法是：因不是常恒，心不是實體；果是常恒，自在天或大自在天必定存在。關於將「常」視為道路的觀點是：因不是常恒，心不是實體；果

【英語翻譯】 Through subtle observation with clairvoyance, there are those who practice the five-fire asceticism, soaking sandalwood trees in sesame oil and burning their bodies by igniting five piles of flames. There are also those called "Fire-Cloth Wearers" who soak cloth in sesame oil, wrap it around their bodies, and then ignite it, burning their bodies. There are also those who practice the asceticism of the three-pointed spear, planting the three-pointed spear in the ground and jumping onto it to practice asceticism. There are also those who jump off cliffs or precipices to lose their bodies. There is also the practice called "Heretical Flesh-Eating," where they cut out mirror-sized pieces of flesh from their bodies, from their left and right arms and the crown of their heads. They place their bodies in a pit in the ground and allow carrion-eating creatures to devour their bodies. There are also those called "Heretical Animal Practice," who take on the appearance of dogs and practice heretical asceticism. The assertion of "agent" as the cause is: for example, just as a skilled carpenter makes different images of men and women and performs activities, they believe that Dharma and so on also perform activities through their own clairvoyance, and then are born into the retinue of Ishvara or Mahadeva. The tenet of taking "agent" as the path is: in this world, by performing activities such as building houses, in the next life one abandons one's body, and Ishvara or Mahadeva comes to greet one and allows one to dwell on the terraces of Mount Meru. The view of "permanence" representing meaning is: the meaning lies in declaring one's own permanence while completely annihilating other things. The assertion of "permanence" as reality is believed as follows: the meaning lies in considering the great, unchanging essence of permanence to be of uncertain nature. There is also the assertion that it changes in a temporary state: for example, the meaning lies in viewing something that is annihilated as permanent in a temporary state. The view of considering "cause" as permanent is: in the center of one's heart, there is an object of cause, its shape is round, its color is white, its size is like a bean, it is not produced from the cause of the father, nor is it created by the condition of the mother, but it is viewed as permanent. The assertion that "effect" is permanent is: cause is not permanent, mind is not a substance; effect is permanent, Ishvara or Mahadeva certainly exists. The view of considering "permanence" as the path is: cause is not permanent, mind is not a substance; effect

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 མི་རྟག་སྟེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་སར་གྲོགས་མེད་པར་མི་ཕྱིན་ཏེ། ལམ་རྟག་སྟེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་ན་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་ཏེ། དེར་ལམ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་རྟག་སྟེ་སྤྱོད་པ་རྟག་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྟག་ལ། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་ལྟའོ། །དོན་རྟག་པ་མེད་པ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི། དོན་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་རྟག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱོད་དོ། །ངན་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། ངན་སྔགས་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཕུང་བའི་ལས་དྲག་པོ་བྱེད་ཅིང་། ནག་པོ་ཆིག་ཚུགས་སུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ། །མོ་དང་པྲ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཅང་མེད་ཟེར་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམག་གི་དཔུང་བཟློག་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕ་རོལ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དོན་རེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་དོན་རེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་རང་གི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། གཞན་གྱི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལ་ལ་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དོན་འཚོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྲའི་ལྭ་བ་བྱས་ཏེ་དོན་འཚོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རས་རྐྱང་པ་རེས་ལུས་དཀྲིས་ཏེ་བདག་ལ་ནང་གི་དྲོད་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཕྱག་མཚན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་ཐོགས་ནས་ང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ང་ལ་ཕན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དོན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རང་གི་རིག་པས་ཕ་རོལ་གྱི་རིག་པ་སུན་ཕྱུང་ནས་ངའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དོན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་ཆད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཕྱམ་ཆད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཕྱམ་ཆད་དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྟོང་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་ཡང་ཆད་འབྲས་བུ་ཡང་ཆད་པ་ནི། རྒྱུ་ཆད་དེ་སེམས་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཆད་དེ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་ལམ་ཆད་དེ་སུན་མ

【漢語翻譯】 因為無常，所以不去天或自在天的處所，沒有朋友。道路是常，所以在天或自在天的道路上，住在須彌山頂。他們希望住在那裡。還有，希望行為是常，因為因和果是無常，所以希望通過常的行為獲得解脫。他們認為國土和房屋是常，認為所有這些顯現都是常。認為沒有常的事物是斷滅，認為事物是斷滅。他們就使用這種常的宗義。主要做惡咒，主要做惡咒，做毀滅的猛烈事業，說黑法，對它非常執著，希望得到果報。主要做占卜和卦算，只依賴於這個世界的安樂，說沒有來世。主要做微細的幻術，在這個世界用幻術抵擋軍隊，在來世也用幻術壓服，希望生到天或自在天的眷屬中。這種熱衷於爭論的觀點是，把自己的真理藏在心裡，駁倒別人，也希望得到利益。對邪惡的苦行也希望得到利益。執著于這個世界，叫做捨棄世界，行於這個世界的事業。還有，把自己的真理藏在心裡。 也有貶低別人的。也有一些人通過裝束來尋求利益。也就是，做頭髮的衣服來尋求利益。也有一些人只用一塊布纏繞身體，說自己身上產生了內在的熱量。也有一些人拿著卡杖嘎和手鼓作為法器，說我是化身。也有一些人說：你做的善事對我有利，依賴於此。也有一些人用自己的智慧駁倒別人的智慧，說這是我的事業，依賴於此。也有一些人說因斷滅了，像虛空一樣完全斷滅。也有一些人說完全斷滅了，自己的身體也是空。因也斷滅，果也斷滅，因斷滅了，心不可執為實有。果斷滅了，說沒有天和自在天。還有，道路斷滅了，駁...

【英語翻譯】 Because of impermanence, they do not go to the place of heaven or Ishvara, without friends. The path is permanent, so on the path of heaven or Ishvara, they dwell on the summit of Mount Meru. They desire to dwell there on the path. Furthermore, they desire that conduct be permanent, believing that because cause and effect are impermanent, they will be liberated through permanent conduct. They regard lands and houses as permanent, and they view all these appearances as permanent. They view the absence of permanent things as annihilation, viewing things as annihilated. They practice this doctrine of permanence. They primarily engage in evil mantras, relying on evil mantras to perform destructive and violent actions. They speak of black magic, clinging to it intensely and desiring its fruits. They primarily rely on divination and astrology, depending solely on the happiness of this world, claiming there is no afterlife. They primarily engage in subtle magical powers, believing that in this world, they can use magic to repel armies, and in the afterlife, they can subdue others with magic, desiring to be born into the retinue of heaven or Ishvara. This view of being devoted to debate is such that they conceal their own truth within themselves, refuting others, also hoping to gain benefits. They also hope to gain benefits from perverse asceticism. Attachment to this world is called abandoning the world, engaging in the activities of this world. Furthermore, having concealed their own truth within themselves, there are also those who denigrate others. There are also those who seek gain through attire. That is, they make garments of hair to seek gain. There are also those who wrap their bodies with a single cloth, saying that inner heat has arisen within them. There are also those who carry a khatvanga and hand drum as ritual implements, saying, "I am an incarnate being." There are also those who say, "Whatever good you do benefits me," relying on that. There are also those who refute the wisdom of others with their own wisdom, saying, "This is my work," relying on that. There are also those who say that the cause is extinguished, completely annihilated like the sky. There are also those who say that being completely annihilated, their own body is also empty. The cause is also extinguished, and the effect is also extinguished. The cause is extinguished, so the mind cannot be grasped as a real entity. The effect is extinguished, so they say there is no heaven or Ishvara. Furthermore, the path is extinguished, refuting...

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད། ཡེ་ཤེས་ཆད་དེ་སངས་རྒྱས་མེད། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་པའོ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལམ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆད་པ་དག་འབྲས་བུ་གཏན་ཆད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་དོ། །སྲོད་བཅད་པ་ལས་དོན་འབྱུང་ངོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆད་པ་སྟོང་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆད་ང་ཡང་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཅང་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བ་ནི། དོན་ ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་དེ། ཡོད་པ་དངོས་པོར་མེད། ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡང་ཡོད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆ་མཐུན་པ་ལས་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལས་གོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པས་གོལ་བ་ཤ་སྟག་གོ། །མངོན་པར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆ་བྱད་དུ་སེམས་འདི་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་བཅོས་སུ་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་རྩོད་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་ལས་གོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྟག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཀ་ནི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཕྱལ་པར་འདོད་པའོ། །སེར་སྣ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཟད་ཅིང་སྟོངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ། །སཾ་བྷ་རི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གང་ཡང་མེད་ཐུན་མོང་གི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ཀ་བྷི་ཤ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དོན་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཅི་ཡང་ ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །སིན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དྷ་སིང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །ཀ་ཏི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་ལ་དབུགས་ཆད་པའི་བར་དུ་ཆད་པར་འདོད་པའོ། །སང་གྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་པས་ཆོག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཾ་ཀ་རི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟག་བདེན་པའོ། །འདུས་བྱས་རྣམ་པར་མི་རྟག་བདེན་པ་ནི། ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་བདེན་པའོ། །དྷོ་ཤ་ཀ་

【漢語翻譯】 沒有。智慧斷絕就沒有佛。沒有因和果，說是完全的空性斷滅，也有這樣說的。對於道，說是暫時的斷絕，也有說是果徹底斷絕的。以邪惡的心斷絕生命。也有說是斷絕生命能生出事情的。斷滅是空性，因為你也是斷滅，我也是斷滅，所以說是空性什麼都沒有的。說是秘密的吠陀是：意義如同虛空一樣是完全的空性斷滅。存在的事物是沒有的。有一點點部分。也有說是對感官來說是能顯現的。被稱為是違背共同之處的外道，是違背與內道佛教徒的共同之處，完全是由於違背佛教的宗義而違背的。認識到顯現是心的幻化，也有說是所有一切都是幻化的。還有，也有說是這些錯誤的顯現是真實的，因為沒有勝義諦。也有說是生起嗔恨能消滅一切，要種姓之子安住在嗔恨中。也有說是作為形象，這個心是自生佛，所以是無法改造的。也有說是僅僅依靠觀修本尊的身像就足夠了。有些人因為是外道，所以也有說是違背像外道辯論一樣說話的。也有說是隻有這個是常恒的，所以對這個什麼都不能做的。被稱為是迦膩迦巴，意思是想要庸俗的。被稱為是慳吝者，是具有害怕顯現消失和空無的痛苦。被稱為是僧跋日，意思是認為沒有什麼特別的意義，也沒有什麼共同的意義。被稱為是迦毗奢，意思是認為沒有共同的意義，但有什麼特別的意義。被稱為是辛達惹，意思是認為什麼意義都沒有。被稱為是達辛巴，意思是認為什麼意義都有。被稱為是迦底巴，意思是認為對於什麼意義都有的事物，直到斷氣為止都是斷滅的。被稱為是僧伽，也有說是，我進入僧團的形象就足夠了。被稱為是商羯日，意思是無常是真實的。有為法無常是真實的，是福或自在天是真實的。陀舍迦。

【英語翻譯】 There is not. If wisdom is cut off, there is no Buddha. There is no cause and effect, and some say that it is completely empty and annihilated. Regarding the path, some say that it is a temporary cessation, and some say that the result is completely cut off. Life is cut off with an evil mind. There are also those who say that things can arise from cutting off life. Annihilation is emptiness, because you are also annihilated and I am also annihilated, so it is said that emptiness is nothing. It is said that the secret Vedas are: meaning is like the sky, completely empty and annihilated. Existing things do not exist. There is a little bit of part. There are also those who say that it can appear to the senses. It is called a heretic who deviates from the common ground, deviating from the common ground with the inner Buddhist, and completely deviating due to deviating from the Buddhist tenets. Realizing that manifestation is the illusion of the mind, there are also those who say that everything is an illusion. Furthermore, there are also those who say that these false appearances are true, because there is no ultimate truth. There are also those who say that generating hatred can eliminate everything, and the son of the lineage should abide in hatred. There are also those who say that as an image, this mind is a self-born Buddha, so it cannot be transformed. There are also those who say that it is enough to rely solely on meditating on the image of the deity. Some people, because they are heretics, also say that they deviate from speaking like heretical debates. There are also those who say that only this is permanent, so nothing can be done about it. It is called Kanika-pa, meaning wanting to be vulgar. It is called a miser, possessing the suffering of fearing the disappearance and emptiness of appearances. It is called Sambhari, meaning believing that there is no special meaning and no common meaning. It is called Kapisha, meaning believing that there is no common meaning, but there is some special meaning. It is called Sindhāra, meaning believing that there is no meaning at all. It is called Dasingpa, meaning believing that there is some meaning. It is called Katipa, meaning believing that for things that have any meaning, they are annihilated until the breath stops. It is called Sangha, and there are also those who say that it is enough for me to enter the image of the Sangha. It is called Shankari, meaning impermanence is true. Impermanence of conditioned phenomena is true, and fortune or Ishvara is true. Doshaka.

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་འདུས་པའོ། །ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་ངེས་སོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་པའི་མདོ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའོ། །དེ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མུར་ལྟ་དང་། མུར་ཐུག་དང་། རྒྱང་འཕེན་དང་། ཕྱལ་པ་བཞིར་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་མུར་ལྟ་ཞེས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་བྱའོ། །མུར་ཐུག་ནི། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས་གཉིས་ཀར་སྨྲ་བའོ། །རྒྱང་ཕན་ནི་རྟག་ཆད་ཕྱེད་མར་འདོད་པའོ། །ཕྱལ་པ་ནི་ཕྱམ་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་ལྟ་རྣམས། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པར་བཤད། །མུར་ལྟ་དང་ནི་མུར་ཐུག་དང་། །རྒྱང་འཕེན་དང་ནི་ ཕྱལ་པའོ། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །མུར་ལྟ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གོ། མུར་ཐུག་ཕྱེད་རྟག་ཕྱེད་ཆད་དོ། །ཕྱལ་པ་ཆད་པ་ཕྱམ་ཆད་དོ། །རྒྱང་འཕེན་འབྲས་བུ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ལམ་ལོག་པ་ངོ་ཤེས་པས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ངས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཚུལ། རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་ཞིང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་འཕགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། དགོས་པ། འབྲས་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞིག་འཁོར་བ་ ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐབས་དམ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གང་ཞིག་ཞུགས་ན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐ

【漢語翻譯】 即是說，一切的要義都包含在福佑和自在之中。也有人說，福佑和自在一定在須彌山頂上。同樣，無數的世間見解都包含在兩種要義之中，即常與斷。無數的世間見解都由此而生。如此，一切教義都包含在四種見解中：常恒見、半常恒見、邊見和虛無論。所謂常恒見，是指主張事物恒常不變。半常恒見，是指既主張事物是常恒的，又主張事物不是常恒的。邊見，是指認為事物一半是常恒的，一半是斷滅的。虛無論，是指主張事物完全斷滅。而這本身也包含在常與斷兩種見解中。如前所述：所有這些邪見，都可以歸納為四種：常恒見、半常恒見、邊見和虛無論。其解釋方式如下：常恒見是恒常不變的；半常恒見是一半常恒，一半斷滅；虛無論是指完全斷滅；邊見是指果報斷滅。因此，三百六十種見解，都可以歸納為四種，而這四種又可以歸納為常與斷兩種。這些教義的必要性在於，認識到錯誤的道路就不會誤入歧途。正如經中所說：善男子，我之所以歸納並闡述如此眾多的世間見解，是爲了防止你誤入歧途。外道宗義已經闡述完畢。第二，廣泛區分出世間的乘，分為三部分：超越外道的方式、一般性地闡述類別、詳細地闡述差別。第一，通過承認四法印並皈依三寶而超越外道，因為外道的道路上沒有這些。四法印是：一切有為法皆是無常的，一切有漏法皆是痛苦的，一切法皆是空性且無我的，涅槃是寂靜的。第二部分分為五點：體性、詞義、分類、必要和結果。出世間乘的體性是：任何能使眾生從輪迴中解脫的殊勝法門。詞義是：任何進入此道都能獲得安樂。如《攝集論》所說：任何眾生乘坐

【英語翻譯】 That is to say, all the essentials are contained in fortune and power. Some also say that fortune and power must be on the top of Mount Meru. Similarly, countless worldly views are contained in two essentials: permanence and annihilation. Countless worldly views arise from these. Thus, all teachings are contained in four views: eternalism, semi-eternalism, border view, and nihilism. Eternalism refers to asserting that things are permanently constant. Semi-eternalism refers to asserting that things are both constant and not constant. Border view refers to considering things to be half constant and half annihilated. Nihilism refers to asserting that things are completely annihilated. This itself is also contained in the two views of permanence and annihilation. As mentioned before: All these wrong views can be summarized into four types: eternalism, semi-eternalism, border view, and nihilism. The explanation is as follows: Eternalism is permanently constant; semi-eternalism is half constant and half annihilated; nihilism refers to complete annihilation; border view refers to the annihilation of consequences. Therefore, three hundred and sixty views can be summarized into four types, and these four types can be further summarized into two types: permanence and annihilation. The necessity of these teachings lies in recognizing the wrong path so as not to go astray. As stated in the sutra: "Son of good family, the reason I have summarized and explained so many worldly views is to prevent you from going astray." The doctrines of the outsiders have been explained. Second, the extensive division of the transcendent vehicle is divided into three parts: the way to transcend outsiders, the general exposition of categories, and the detailed explanation of differences. First, it transcends outsiders by acknowledging the four seals of Dharma and taking refuge in the Three Jewels, because these are not present in the path of outsiders. The four seals are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are empty and without self, and nirvana is peace. The second part is divided into five points: nature, definition, classification, necessity, and result. The nature of the transcendent vehicle is: any excellent method that can liberate beings from samsara. The definition is: anyone who enters this path will find happiness. As stated in the Compendium:

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 མས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་མཆོག །ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་སམ། ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་མམ། གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ། །རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀྲི་ཡ་དང་ནི་ཨུ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་བཤད། །མཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ ག་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སམ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་ན། དབང་པོ་དམན་པ་གསུམ་ལ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་དང་། རྣོན་པོ་གསུམ་ལ། མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །ཆེ་དང་ཆུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །རང་རང་ལྟ་དང་སོར་བཞག་གོ། །རང་རང་ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་ལྟ། །ལོག་པར་རྟོག་པས་འཁོར་ལ་གནས། །ཡང་དག་པ་ནི་རིམ་གསུམ་སྟེ། །ཆུང་བའི་བློ་དང་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་འབྲིང་པོའི་བློ་ཅན་ལ། །རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་

【漢語翻譯】 遣除一切憂傷，是成辦喜樂安樂的殊勝功德。此乘猶如虛空，是不可估量的巨大殿堂。如是。分類而言，有小乘和大乘兩種，或者有聲聞、緣覺、菩薩的三乘，或者觀待所化眾生的根器而有不可思議之分。如《楞伽經》所說：乃至心識生起時，乘之邊際亦無有窮盡。如是。必要是具有成辦暫時和究竟二種利益的必要。果是必定從三界中解脫而獲得解脫。第三、詳細闡述差別：從《智慧自生》中說：乘的分類如下：有經部和廣大部，以及極廣大部。極廣大部是八萬四千不可思議。廣大眾多是大乘，不可思議不可衡量，不可言說不可思議是大乘。廣大部如下：意欲分為九種。即聲聞和緣覺，以及菩薩。克里亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和鄔波（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），以及瑜伽的乘。摩訶阿努瑜伽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），以及大圓滿阿底。如是宣說九種，是佛法的大教法。如是所說之義確定如下：總的來說，佛法的名相雖然無邊無際，如果僅僅歸納為乘，那麼乘可以簡要地歸納為大小二乘，或者因乘和果金剛乘。如果廣說，對於下等根器的三種，有聲聞、緣覺、菩薩的三乘；對於中等根器的三種，有克里亞、鄔波、瑜伽三種；對於上等根器的三種，有摩訶、阿努、阿底三種。如阿底大莊嚴經中說：我所宣說的法，是根據眾生根器的次第，以大小的差別，宣說為兩種次第。各自的見解和保持。各自本身就是兩種次第，顛倒和正確的見解。以顛倒的分別念而安住于輪迴，正確的是三種次第，對於小根器和大根器，以及中等根器者，宣說為三種次第。小根器的次第有三種，與其根器相應的法，被分別念所染污的是聲聞。對於有概念者

【英語翻譯】 Eliminating all sorrows, it is the supreme quality that accomplishes joy, happiness, and bliss. This vehicle is like the sky, an immeasurable great mansion. Thus it is. In terms of classification, there are two: the Lesser Vehicle and the Greater Vehicle, or the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, or it is inconceivable depending on the minds of those to be tamed. As it says in the Lankavatara Sutra: As long as the mind arises, there is no end to the limits of the vehicle. Thus it is. The necessity is that it has the necessity of accomplishing both temporary and ultimate benefits. The result is that one is sure to emerge from the three realms and attain liberation. Third, explaining the distinctions in detail: From "Wisdom's Self-Arising" it says: The classification of vehicles is as follows: There are the Sutra and the Extensive Great, and the Extremely Extensive Great. The Extremely Extensive Great is eighty-four thousand inconceivable. Vast and numerous is the Great Vehicle, inconceivable and immeasurable, inexpressible and inconceivable is the Great Vehicle. The Extensive Great is as follows: It is desired to be divided into nine types. Namely, Hearers and Solitary Realizers, and Bodhisattvas as well. Kriya (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) and Upa (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思), and the Vehicle of Yoga as well. Maha Anu Yoga (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思), and the Great Perfection Ati as well. Thus, it is said to be nine types, it is the great Dharma of the Buddha's teachings. The meaning of what was said is determined as follows: In general, although the categories of the Buddha's teachings are endless, if they are only condensed into a vehicle, then the vehicle can be briefly summarized as the two, Lesser and Greater Vehicles, or the Vehicle of Cause and the Vehicle of Result Vajra. If explained extensively, for the three of lower faculties, there are the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; for the three of medium faculties, there are the three of Kriya, Upa, and Yoga; for the three of sharp faculties, there are the three of Maha, Anu, and Ati. As it says in the Ati Great Adornment: The teachings that I have taught, are according to the order of beings' minds, with the difference of large and small, taught in the manner of two orders. Each's own view and retention. Each itself is two orders, inverted and correct views. By inverted conceptualization, one abides in samsara, the correct is three orders, for those with small faculties and great faculties, and those with medium faculties as well, it is taught in the manner of three orders. The order of small faculties has three types, the Dharma that is in accordance with its mind, that which is tainted by conceptualization is the Hearer. For those with concepts

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཛུད་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། ། རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི། བཀའ་ཐམས་ཅད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འདུ་ལ། སྔགས་རྣམས་ནི་མངོན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མངོན་པ་དང་། དེ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་པ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། འཁོར་བ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉན་ནས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སོ། །དགོས་པ། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །དབྱེ་ན་མདོ་སྡེ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་གསིང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད་ལ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ། སྐད་ཅིག་དོན་དམ་ཆ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས། རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པར་འདོད་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་རྡུལ་ཕྲན་དང་སྐད་ཅིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་དུ་ཤེས་ནས། རྒྱུ། ཀུན་འབྱུང་བ། འགོག་པ། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། ལམ་བསྟེན་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བས་སྤང་བྱ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས། ལམ། རིགས་པ། བསྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པས། འགོག་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། བདག་མེད་པའི་ཚུལ་བསྒོམས་པ

【漢語翻譯】 自己的國家啊！對於有分別念者是菩薩。對於中等的三種人所開示的，對於極下劣者是行為，對於下劣者是修行。對於有明識者是瑜伽。對於偉大的次第具備的三種人，對於心量廣大者是生起次第，對於心髓具備者是圓滿次第。對於極秘密最殊勝者是大圓滿。如是說。甚為廣大的大乘是，一切教言都包含在三藏中，咒語都是大論，經藏和，律藏和，論藏和，這三者平均是兩萬一千一百，法的聚類八萬四千，如果從那裡面再分，對於調伏有情眾生的分別唸的對治法，各自依靠而廣大且數量眾多，不可思議，無法言說。此處安立九乘，首先宣說聲聞乘，有五種。本體是，想要從輪迴中自己獨自解脫的心，成為證悟人無我的方便。能詮釋的是，從導師那裡聽聞佛法后為他人宣說，並且成就最後有者的菩提，因為依賴於導師所以是聲聞。必要是，從輪迴中必定解脫。果是，獲得有餘依和無餘依的阿羅漢果。分類是，經部和，毗婆沙部兩種，毗婆沙部是，粗大的世俗諦如同牦牛尾和嫩草般顯現為一個集合，但勝義諦中認為是具有分位的極微細的微塵，知識的相續是世俗，剎那是勝義無分，如同瓶水一般，從蘊和界和處，認為是粗大的顯現是極微塵圍繞有間隙的，雖然承認人無我，但承認法我，極微塵和剎那存在。那也是通過四諦所攝的法，了知取捨因果后，因，集諦，滅諦，緣起的四種行相作為所緣，知識的行相是苦諦應知，集諦應斷，道諦應修，滅諦應證的方式去了解，並且以苦諦是應斷，空性和，無我的行相去證悟，道，正理，修習，決定出離，滅諦，寂靜，殊勝，以無我的方式去修習。

【英語翻譯】 One's own country! For those with conceptualization, it is Bodhisattva. For the three middling individuals, what is taught is, for the extremely inferior, it is action, and for the inferior, it is practice. For those with consciousness, it is Yoga itself. For the three great individuals with sequential stages, for those with vast minds, it is the generation stage, and for those with essential minds, it is the completion stage. For the supremely secret and most excellent, it is the Great Perfection. Thus it is said. The exceedingly vast Great Vehicle is such that all teachings are contained within the three baskets. Mantras are the Great Abhidharma, so the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka, these three equally amount to twenty-one thousand one hundred. The aggregates of Dharma are eighty-four thousand. If one were to further divide from that, each antidote for subduing the conceptual aggregates of sentient beings, depending on each, is vast, numerous, inconceivable, and beyond expression. Here, among the nine vehicles that are established, first, in explaining the Hearer Vehicle, there are five aspects. The essence is the mind that desires to liberate oneself alone from samsara, which becomes the means to realize the selflessness of the individual. The definition is that having listened to the Dharma from the teacher, one proclaims it to others, and because one relies on the teacher to accomplish the enlightenment of the final existence, it is the Hearer. The purpose is to definitely liberate from samsara. The result is the attainment of the Arhatship with remainder and without remainder. The divisions are the Sutra School and the Vaibhashika School. The Vaibhashika School is such that the coarse conventional truth appears as a single collection like a yak's tail and fresh grass, but in the ultimate truth, it is considered to be particulate atoms with divisions. The continuum of knowledge is conventional, and the moment is ultimately indivisible, like water in a vase. From the aggregates, elements, and sources, the coarse appearance is considered to be minute particles surrounding with intervals. Although they accept the selflessness of the individual, they accept the self of phenomena, that minute particles and moments exist. That also, through the Dharma gathered by the four truths, knowing cause and effect, what to abandon and what to adopt, the four aspects of cause, origin, cessation, and condition as the object of focus. The aspects of knowledge are that suffering is to be known, origin is to be abandoned, the path is to be cultivated, and cessation is to be attained, and in the manner of knowing, and with the aspects of suffering being what is to be abandoned, emptiness, and selflessness, the path, reasoning, cultivation, and definite liberation, cessation, peace, excellence, and cultivating in the manner of selflessness.

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 ས། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་སྤངས་ནས། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་ལ། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་རྟོགས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཕགས་ཏེ། དེའང་ཆ་དང་བཅས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔ་གཙོ་བོས་ཁེགས་ལ། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་གཞི། འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའི་གཞི། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་མ་ཁེགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕྱེད་གཟུང་ཡུལ་རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་འདབ་ཆགས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བས་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་། ཆ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སྔར་བས་འཕགས་ཏེ། དོན་གྱི་ལྟར་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་གཉིས་ཀའང་ལམ་བསྒོམ་དུས་ལམ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ན། དུག་གསུམ་སྤྱིའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མ་བསྒོམས་ལ། སོ་སོའི་གཉེན་པོར། འདོད་ཆགས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། ཀེང་རུས་བསྒོམས་ལ། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་དང་གཏི་མུག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་བསྒོམ་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བགྲང་གཞལ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བདག་མེད་བསྒོམ་པའང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགགས་པའི་འགོག་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། བྱིང་ན་རྨུགས་པའི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་མེ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། རྣོན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ལམ་ལྔ་སྔོན་སོང་གི་ཚོགས་མང་དུ་བསགས་པའི་རྟེན་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་རྫོགས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས། ཁོའི་ལམ་དེ་བློ་ཆུང་བ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེ་བས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི། ཐེག་ཆེན་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཉན་རང་ལ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་དམན་

【漢語翻譯】 薩。斷除三界見道和修道所應斷除的四百一十四種煩惱后，想要證得滅盡智和無生智的殊勝智慧而解脫。經部宗則認為，以十二種智慧來了解所緣境的四諦，從而斷除八十八種微細煩惱，想要證得殊勝智慧。這與之前所說的補特伽羅無我相同， 在此之上，法界在某個方面更為殊勝，即有分微塵的五種所知之基被主宰所遮蔽。主宰是心之基，眷屬是心所生之基，非相應行蘊之基，無為常恒之基，顯現是色之基，通過了悟這五種自性，未能遮蔽無分微塵。法界的一半，即所取境的粗顯微塵，由不沾染觸覺的微塵構成，對此也了悟為無分，因此比之前更為殊勝。由於在意義上並不存在，因此與不承認微塵的觀點相同。這兩者在修道時，都努力按照生起五道的次第進行修持。對於三種毒的共同對治，修持無我和幻化；對於各自的對治，對治貪慾修持八種不凈物和骷髏；對治嗔恨修持慈愛；對治愚癡修持順生和逆生的緣起；對治分別念，修持數息。修持無我時，也修持境和有境止息的滅諦，不緣任何事物之義。昏沉時，爲了對治昏沉的愚癡，將心專注于頭頂燃燒的酥油燈。如此行持，根器遲鈍和中等的精進者，有些會在當世獲得 果位，而根器敏銳者和菩薩，有些則依靠先前積累的大量資糧，在一個座上圓滿五道而獲得解脫。也就是說，從小乘聲聞乘的角度來看，他們認為通過小、中、大三種根器，可以成就聲聞、緣覺和佛陀三種菩提，但不承認大乘和密咒之道。對於聲聞和緣覺來說，白凈所緣地等較低。

【英語翻譯】 Sa. Having abandoned the four hundred and fourteen things to be abandoned by the seeing and meditation of the three realms, one wishes to attain the supreme wisdom of knowing the exhaustion and knowing the non-arising, and thus be liberated. The Sutra School asserts that by understanding the four truths as the objects to be focused on with twelve types of knowledge, eighty-eight subtle defilements are abandoned, and one wishes to realize the supreme wisdom. This is similar to the previously mentioned selflessness of the individual. On top of that, the realm of phenomena is superior in one aspect, namely, the five bases of knowable objects, which are part-containing atoms, are obstructed by the chief. The chief is the basis of mind, the retinue is the basis arising from mind, the basis of non-associated compositional factors, the basis of unconditioned permanence, and the basis of appearance, which is form. By realizing the nature of these five, the partless atom is not obstructed. Half of the realm of phenomena, namely, the coarse-appearing atoms of the object of grasping, which are composed of non-adhering tactile atoms, is also realized as partless, and is therefore superior to the previous one. Since it does not exist in terms of meaning, it is similar to not accepting atoms. Both of these, when diligently practicing the path, do so in the order of the arising of the five paths. As a common antidote to the three poisons, one meditates on selflessness and illusion. As specific antidotes, for desire, one meditates on the eight impure substances and skeletons; for hatred, one meditates on loving-kindness; for delusion, one meditates on dependent origination in forward and reverse order; and as an antidote to conceptual thought, one meditates on counting and measuring the exhaling and inhaling of breath. When meditating on selflessness, one also meditates on the meaning of the cessation of object and subject, without focusing on anything. When sinking, as an antidote to the delusion of dullness, one focuses the mind on a butter lamp burning on the crown of the head. By doing so, some with dull and middling faculties who are diligent will attain the fruit in that very life, while some with sharp faculties and Bodhisattvas will complete the five paths in one sitting, relying on the basis of having accumulated much merit from the previous five paths, and thus attain liberation. That is to say, from the perspective of the Hearer's Vehicle, they believe that through the three capacities of small, medium, and great, the three enlightenments of Hearer, Solitary Realizer, and Buddha can be achieved, but they do not accept the Great Vehicle and Mantra paths. For Hearers and Solitary Realizers, the white-appearing grounds, etc., are inferior.

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་ས་བརྒྱད་བཤད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་ལའང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བདེན་པ་བཞི། །ཉན་ཐོས་སྤྱི་ཡི་འཇུག་སྒོའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པའོ། །བྱེ་བྲག་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །གཡག་རྔ་ནེའུ་གསིང་ཚུལ་དུ་འདོད། །རང་གི་བློ་ཡི་ལྟས་གྱུར་ན། །རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི། །ཁ་བཏོན་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དང་། །ཐོས་པ་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ བསྒོམས་པ་ཡིས། །ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད། །ཉན་ཐོས་སྤྱི་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགོག་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ལ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་འདོད་པའོ། །འགོག་པ་སྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལ། །མི་ཆགས་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་ནི། །དང་པོ་ཟས་ལ་གོམས་པར་བྱེད། །ཟས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་དེ། །བསམ་གཏན་མི་རྟོག་ཆིག་ཚུགས་སྒོམ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་རྒྱུན་ཐག་ཆོད་པར་འདོད། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གཉེན་པོར་སྒོམ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའོ། །ས་ལམ་སྒོམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དང་། །གཏི་མུག་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་པའོ། །ལམ་གྱི་སྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་དག་གི་གཉེན་པོ་རུ། །རང་གི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ། །དཀར་པོ་འོད་ཆགས་བསྒོམས་པ་ལས། །དེ་ལས་སྐྱེད་ནས་མགོ་བོ་ཙམ། །དེ་ནས་ལུས་པོ་ཙམ་སྒོམ་སྟེ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐོ་ཡུལ་ཙམ། །དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒོམ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་དཀར་ པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དཀར་པོ་གོམས་གྱུ

【漢語翻譯】 解釋了八地。基於此，有入流果、一來果、不來果和阿羅漢。每一個又分為入和住兩個階段，所以稱為八種大丈夫的次第。對於菩薩的極喜地等十地，也解釋了有四種沙門果。這些也在《智慧自生》中提到： 聽聞聲聞乘是這樣的，進入的門是四聖諦，是聲聞乘共同的入門。宗派有兩種，分別是說一切有部和經量部。說一切有部的觀點是，將五蘊、十二處和十八界，看作牦牛尾巴和草叢。如果成為自己智慧的對境，則認為是微塵和極微塵。同樣進行觀察后，就修習空性。經量部的觀點是，通過唸誦的自性，以及聽聞、思維、修習這三者，通過修習三種智慧，認為可以獲得十地的果位。聲聞乘共同的特點是，修習四聖諦，認為有四種果位。其中的修習方法是這樣的，想要修習滅諦，就必須斷除集諦。修習滅諦的方法是這樣的，對於這些外在的元素，進入不執著的狀態后，首先要習慣於食物。一旦習慣於食物，就要修習禪定三摩地，修習無分別的單一定。認為在彌勒佛的教法中，可以獲得果位。斷除集諦是這樣的，脫離對食物的執著，認為可以斷除集諦的相續。也就是修習嗔恨的對治，斷除一切煩惱。修習道和地是這樣的，修習貪慾的對治，修習愚癡的對治。同樣，修習道的方法是，想要斷除痛苦。修習道的方法是這樣的，作為貪慾的對治，在自己的眉間，觀想一個拇指大小的白色骨骼，從觀想白色光芒開始，然後從那裡擴大到頭的大小，然後觀想身體的大小，然後觀想自己的院子的大小，然後觀想所顯現的一切。這樣，三千世界都是白色的，這樣習慣了白色。

【英語翻譯】 The eight grounds are explained. Based on this, there are Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. Each is divided into two stages, entering and abiding, so they are called the eight stages of great beings. For the ten grounds of Bodhisattvas, such as the Joyful Ground, it is also explained that there are four fruits of the ascetic. These are also mentioned in 'Self-Arisen Wisdom': The Hearer Vehicle is like this, the gate of entry is the Four Noble Truths, which is the common entry for Hearers. There are two kinds of divisions, namely, the Vaibhashika and the Sautrantika. The view of the Vaibhashika is that the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements are regarded as a yak's tail and a clump of grass. If it becomes the object of one's own wisdom, it is considered to be dust and minute particles. Similarly, after examining, one meditates on emptiness. The view of the Sautrantika is that through the nature of recitation, and through the three, hearing, thinking, and meditating, by meditating on the three wisdoms, it is believed that the fruit of the ten grounds can be obtained. The common characteristic of the Hearer Vehicle is that they meditate on the Four Noble Truths and believe in four fruits. The method of meditation is like this: if one wants to meditate on cessation, one must abandon origination. The method of meditating on cessation is like this: for these external elements, after entering a state of non-attachment, one must first become accustomed to food. Once one becomes accustomed to food, one should meditate on samadhi, meditating on non-conceptual single-pointedness. It is believed that in the teachings of Maitreya, one can obtain the fruit. Abandoning origination is like this: separating from the perception of food, it is believed that the continuum of origination can be cut off. That is, one meditates on the antidote to hatred, abandoning all afflictions. Meditating on the path and grounds is like this: meditating on the antidote to desire, meditating on the antidote to ignorance. Similarly, the method of meditating on the path is to want to abandon suffering. The method of meditating on the path is like this: as an antidote to desire, in the center of one's forehead, visualize a white skeleton the size of a thumb. Starting from visualizing white light, then expanding it from there to the size of the head, then visualizing the size of the body, then visualizing the size of one's courtyard, then visualizing everything that appears. In this way, the three thousand worlds are white, and in this way, one becomes accustomed to white.

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ནས། །འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའོ། །གཏི་མུག་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཡང་། །མེ་དམར་གསལ་ལ་གདངས་པ་ཅིག །བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་། །སེམས་ནི་སྟོང་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ནི་གཏི་མུག་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་བོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། །འགོག་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནས། །དེ་བཞིན་ས་བདུན་མན་ཆད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐོབ། །ས་བརྒྱད་མན་ཆད་ཐོབ་པའོ། །ལམ་བསྒོམས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི། །ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་པའོ། །ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །ཉན་ཅིང་ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །ས་བདུན་མན་ཆད་སེམས་དཔའ་ནི། །རང་རང་དཔོན་ལ་ཉན་པའོ། །ས་བརྒྱད་མན་ཆད་སེམས་དཔའ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཉན་པར་འདོད། །དེ་ཡང་དངོས་པོར་མཐོང་མེད་དོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཐོས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལའང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རང་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སློབ་དཔོན་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲིང་ཐོབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་གཉིས་སོ། །དབྱེ་ན། ནེ་ཚོ་ལྟར་ཁྱུས་ལྡིང་བ་དང་། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་གཉིས་ལས། བསེ་རུ་ནི་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་བསྒོམས་པས། ཁམས་གསུམ་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་འདུ་བྱེད། དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ལ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤེས་ཤིང་། ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། ཆོས་བདག་གི་ཕྱེད་ཕྱི་གཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་བཅས་དང་ཆ་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་པར། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་བདག་ལ་ཕྱི་གཟུང་བ་དང་། ནང་གཉེན་པོར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤང་བྱའི་ཤེས་པ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱའོ། །

【漢語翻譯】 從貪慾中捨棄痛苦。捨棄愚癡的痛苦是：在自己的頭頂上，觀想一個明亮而熾熱的紅色火焰。通過禪修，智慧變得清晰，心也渴望空性。通過這種方式，捨棄愚癡的痛苦。像這樣修習四種方法，就能獲得四種果報。哪四種果報呢？修習止息的果報是獲得入流果，從獲得極大的喜悅開始，直到七地以下。通過修習集起的自性，獲得一來果，獲得八地以下。通過修習道的功德，獲得阿羅漢果，獲得十地圓滿。當安住于地和道時，聽聞和學習。七地以下的菩薩，聽從各自的上師。八地以下的菩薩，渴望聽從化身。那也不是以實物的方式見到，而是通過加持而聽聞。聲聞乘就是這樣認為的。如是說。第二，關於獨覺乘也有五點。本體是：由於只關注自身利益，不依賴菩提上師，在最後一生中顯現的方法，是證悟一半和兩個無我的自性。詞義是：渴望自己獨自成佛。必要是：獲得從輪迴中解脫的中等菩提。果報是：兩個阿羅漢。分類是：像蜂群一樣群聚，和像犀牛一樣獨自居住兩種。其中，像犀牛一樣獨自居住，是對以四聖諦概括的諸法，通過修習十二緣起逆流的方式，渴望捨棄三界的一切細微煩惱。也就是從無明的因產生行，從識到老死，以前後因果的方式瞭解。觀點是，對人我以及法我的后執著，即對有分微塵和無分微塵兩者都不存在，像影像一樣自性空且不生。也就是對法我，將外在執取和內在執為對治的智慧兩者都執為真實，而人我是對五蘊聚合之法，將應捨棄的智慧執為我和我所，稱為人我和法我。

【英語翻譯】 From desire, abandon suffering. To abandon the suffering of ignorance is: on the crown of one's head, visualize a bright and blazing red flame. Through meditation, wisdom becomes clear, and the mind desires emptiness. Through this, abandon the suffering of ignorance. By meditating on these four aspects in this way, one obtains four fruits. What are the four fruits? The fruit of meditating on cessation is the attainment of stream-entry, from the attainment of great joy onwards, up to the seventh bhumi. By the nature of meditating on origination, one obtains once-returner, obtaining up to the eighth bhumi. By the merit of meditating on the path, the fruit of arhatship is obtained, attaining the complete tenth bhumi. When abiding on the bhumis and the path, one listens and learns. Bodhisattvas below the seventh bhumi listen to their respective teachers. Bodhisattvas below the eighth bhumi desire to listen to the emanation body. That is not seen as an object, but heard through blessing. That is how the Shravaka Vehicle believes. Thus it is said. Secondly, regarding the Pratyekabuddha Vehicle, there are also five points. The essence is: because it only focuses on its own benefit, without relying on a Bodhi master, the method of manifesting in the last lifetime is the nature of realizing half and two non-selves. The definition is: desiring to become a Buddha alone. The necessity is: obtaining the intermediate Bodhi that liberates from samsara. The fruit is: two Arhats. The divisions are: like a swarm of bees gathering, and like a rhinoceros dwelling alone, two types. Among them, like a rhinoceros dwelling alone, it is towards all the dharmas summarized by the four truths, through meditating on the twelve links of dependent origination in reverse order, desiring to abandon all the subtle afflictions of the three realms. That is, from the cause of ignorance arises action, from consciousness to old age and death, understanding as cause and effect in sequence. The view is that the later clinging to the self of the person and the self of phenomena, that is, both part-containing and part-less atoms do not exist, like an image, empty of essence and unborn by nature. That is, regarding the self of phenomena, both the external grasping and the internal wisdom that is held as an antidote are falsely imputed as true, while the self of the person is the clinging to the aggregates of the five skandhas as "I" and "mine" by the wisdom that should be abandoned, which is called the self of the person and the self of phenomena.

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་མ་རྟོགས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་ནང་འཛིན་ པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དུས་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱར་ཚོགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ནེ་ཚོ་ལྟ་བུ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྒོམ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་རོ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་། ཤི་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནས་མ་རིག་པའི་བར་དུ་བརྟགས་ནས། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ལམ་ལྔ་བསྒོམས་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེའི་ཐེག་པ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གང་ཟག་བདག་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཕྱེད་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བསྲུང་། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས། །གོམས་ནས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཚད་དུ་འདོད། །དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔེར་ན་དུར་ཁྲོད་རོ་བཞིན་ཏེ། །དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་སོང་ནས་ནི། །རོ་འདི་དང་པོ་ གང་ནས་བྱུང་། །ད་ལྟ་འདི་ཡི་དངོས་པོ་ཅི། །སྙམ་དུ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་། །མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ལས་མིང་འབྱུང་ཞིང་། །མིང་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་། །གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དྲུག་འབྱུང་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་འབྱུང་། །རེག་ལས་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཚོར་ལས་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྲེད་པ་ལས་ནི་ལེན་པ་འབྱུང་། །ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་འབྱུང་། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྒས་པ་འབྱུང་། །རྒས་པ་ལས་ནི་ན་བ་འབྱུང་། །ན་བ་ལས་ནི་ཤི་བ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ས་བཅ

【漢語翻譯】 聖者聲聞雖然證悟了人無我，卻沒有證悟法無我。獨覺佛在它的基礎上，證悟了法的一半，沒有外在的執取，卻沒有證悟內在的執取。如《現觀莊嚴論》中所說：「為捨棄所取境之分別，以及不捨棄能取之故，如犀牛角般的道，應當了知是真實攝略。」如此等等。時間是在一百大劫中，由資糧道所攝集的資糧積聚而產生的。如雲：「犀牛角百劫之因。」所說即是如此。如尼措一般，以逆轉的方式修持緣起。去往墳墓后，觀察這個屍體從何而來？從死亡而來，直到無明。以證悟一半和二分之一的無我為基礎，修持五道，從而現證了知滅盡和不生的菩提。這二者都是通過身體的表示來宣說佛法，而不是通過語言來宣說的。這些道理也出自《覺性自顯》中：「啊吙！秘密主諦聽！獨覺小乘的宗派，進入的門是十二緣起。證悟的見解是人無我，認為有一半的法我存在。守護的戒律是守護二百五十戒。修持的次第是不分別法性而修持。內外的一切緣起，習慣後轉變為力量，認為果達到究竟的程度。那也比如這個例子一樣，比如墳墓中的屍體一樣。去往墳墓等處后，這個屍體最初從何而來？現在這個東西是什麼？如此用例子來比喻。那也是從無明而來，從無明產生行，行產生識，識產生名，名產生色的自性，色產生六處，六處產生觸，觸產生感受，感受產生愛，愛產生取，取產生有，有產生生，生產生老，老產生病，病產生死。同樣修持十二緣起。如此修持的功德，十地

【英語翻譯】 Although the noble Hearers realize the selflessness of persons, they do not realize the selflessness of phenomena. Solitary Buddhas, on top of that, realize half of the phenomena without external grasping, but they do not realize the absence of internal grasping. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "In order to abandon the conceptualization of the object to be grasped, and also because the grasping is not abandoned, the path like a rhinoceros horn, should be known as the truly condensed." So it is. The time is produced from the accumulation of merit gathered by the path of accumulation in a hundred great eons. As it is said, "The cause of a rhinoceros horn is a hundred eons." That is what is said. Like Nesho, one meditates on dependent origination in reverse order. After going to the charnel ground, one examines, "From where did this corpse come?" From death, up to ignorance. Based on the realization of one and a half selflessnesses, by meditating on the five paths, one manifests the enlightenment of knowing cessation and non-arising. Both of these teach the Dharma through the gestures of the body, not through the words of speech. These principles also come from Rigpa Rangshar: "Aho! Listen, Lord of Secrets! The vehicle of the Solitary Buddha Sutra, the door to enter is the twelve dependent origination. The view of realization is the selflessness of persons, and it is considered that half of the self of phenomena exists. The discipline to be protected is to protect the two hundred and fifty precepts. The order of meditation is to meditate on the non-conceptual nature of reality. All the internal and external dependent originations, when accustomed, become strength, and the result is considered to be the ultimate limit. That is also like this example, like a corpse in a charnel ground. After going to the charnel ground, where did this corpse come from first? What is the substance of this now? It is exemplified by examples. That also comes from ignorance, from ignorance comes formation, formation comes consciousness, from consciousness comes name, from name comes the nature of form, from form comes the six sense sources, from the six sense sources comes contact, from contact comes feeling, from feeling comes craving, from craving comes grasping, from grasping comes existence, from existence comes birth, from birth comes aging, from aging comes sickness, from sickness comes death. Similarly, meditate on the twelve dependent originations. By the merit of meditating like that, the ten grounds.

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །མི་སྡུག་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་ནི། །རང་གི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག །དང་པོ་རྣམ་པར་སྔོ་བར་འདོད། །དེ་ནས་རྣམ་པར་དམར་བ་དང་། །རྣམ་པར་གནག་པ་དག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་འབུ་ཞུགས་དང་། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དཀར་བའོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་གཉེན་པོ་རུ། །མི་སྡུག་རྣམ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའོ། །ཉན་དང་ཐོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱལ་ཐེག་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཐེག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་དམན་ལས་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྟུང་། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའམ་ཐབས་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །རྒྱུ་དེས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པར་ཁྲིད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དགོས་པ་ནི། བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འགྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་མང་ཡང་། སྐབས་འདིར་ལམ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་སོ་སོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དག་གི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ། ལམ་མཐར་ཕྱི

【漢語翻譯】 獲得二者的果實。修習八種不凈觀，前往尸林方向后，如此觀想自己的身體：首先觀想呈青色，然後觀想呈紅色，以及觀想呈黑色，同樣觀想呈腫脹，同樣觀想被蟲啃食，同樣觀想呈散亂，同樣觀想呈白色。這是對治貪慾的，修習八種不凈觀。沒有聽聞和學習，因此稱為獨覺乘。如是說。第三，確定菩薩乘，分為二：如何勝過小乘之理，以及宣說殊勝的乘本身。第一，以方便大悲和智慧無我二者而超勝。如《寶鬘論》云：「空性具悲心，為成菩提者。」又說：「僅以悲心故，連線至菩提之間的有。聲聞乘較之，菩薩之發願，以及行持普皆迴向未說故，如何成大乘？」又《攝頌》云：「無方便離智慧，墮為聲聞。」廣說如是。第二分五：菩薩乘的體性是，如虛空般證悟一切法，並以大悲行持利益他眾的偉大事業之因或殊勝方便。如彼論云：「此乘如虛空，廣大無量之宮殿，獲得喜樂安樂之顯現之殊勝乘。何者乘此能遣除一切有情之憂惱，因此之故稱彼為大乘。」如是說。詞義是，依靠何種方便而引導至大解脫之聖城，故為大乘。必要是，使智慧超勝者獲得成佛。果是成就十一普光地。分類雖多，然此處總示共同道之體性，以及分別廣說各宗派之宗義二者。第一是以具相乘的宗派，為根器銳利、心力強大者之道。即是，首先應知基礎二諦之自性，知曉后如何修持，以及道路的盡頭。

【英語翻譯】 The fruits of both are obtained. Meditate on the eight aspects of impurity, and after going to the charnel ground, contemplate your own body in this way: First, contemplate it as being blue, then contemplate it as being red, and as being black, similarly contemplate it as being swollen, similarly contemplate it as being infested with worms, similarly contemplate it as being scattered, and similarly contemplate it as being white. This is the antidote to desire, meditating on the eight aspects of impurity. Without hearing and learning, therefore it is called the Pratyekabuddha Vehicle. Thus it is said. Third, establishing the Bodhisattva Vehicle, there are two: how it surpasses the Lesser Vehicle, and explaining the particularly superior Vehicle itself. First, it is distinguished by realizing the two, skillful means of great compassion and wisdom of selflessness. As it says in the Ratnavali: "Emptiness with the essence of compassion, for some who accomplish enlightenment." And it says: "It is only through compassion that it connects existence to enlightenment. Compared to the Hearer Vehicle, the Bodhisattva's aspiration, and the practice of dedicating everything are not explained, how can it become the Great Vehicle?" And the Samgraha says: "Without skillful means and devoid of wisdom, one falls into being a Hearer." It is widely spoken of in this way. The second has five parts: The nature of the Bodhisattva Vehicle is that all dharmas are realized like the sky, and it becomes the cause or supreme means for practicing the great deeds of benefiting others with great compassion. As it says in the same text: "This vehicle is like the sky, a great immeasurable palace, the supreme vehicle that brings about the manifestation of joy, happiness, and bliss. Whoever rides on it can dispel the sorrows of all sentient beings, therefore it is called the Great Vehicle." Thus it is said. The definition is that it is called the Great Vehicle because it leads to the sacred city of great liberation by relying on which skillful means. The need is to enable those with supreme intelligence to attain Buddhahood. The result is the accomplishment of the eleventh, the Ground of All-Illuminating Light. Although there are many divisions, here, in this context, there are two: a brief presentation of the nature of the common path, and a detailed explanation of the tenets of each school. The first is the path for those with sharp faculties and great mental strength, according to the system of the Vehicle of Characteristics. That is, first, one should know the nature of the two truths of the basis, and after knowing, how to practice, and the end of the path.

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་བློའི་ཡུལ་དུ་སྣང་རུང་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་ལོག་པ་དང་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བློས་བཀོད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་བློ་རྫུན་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཏགས་པར་སྣང་བ་འདི་དག་བློ་འཁྲུལ་དོན་མཐུན་པར་སྣང་བ། དོན་བྱེད་ནུས་པ། བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཅན་དུ་ཤར་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ནི། འཁྲུལ་པར་སྣང་ཡང་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་རྣམ་པར་དཀར་བ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་བཞིའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་རུང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། ལམ་བདེན་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་འཇལ་བའི་ཤེས་རབ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་རྣམ་གྲངས་པ་མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་དང་། རྣམ་གྲངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་གཤིས་ཀྱི་དོན་དམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིགས་པས་ཕྱེ་ཞིང་གཞིགས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གནས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཤིས་དང་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་སོགས་བཀག་པ་དོན་དམ་དང་། །མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་ ཞེས་པའི་བརྡ་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་

【漢語翻譯】 那的果的開示分三，第一，顯有輪涅所攝的一切法都包含在二諦的自性中。《根本慧論》中說：諸佛所說法，皆依於二諦，世俗諦和勝義諦。以及《幻化經》中說：安住於二諦之理。其中，作為法的有相顯現，能夠顯現為心識對境的，是世俗諦。分則有虛妄和真實世俗兩種。第一種是顯有世間器情，以心識構造的法以及一切都是虛妄的世俗，因為是對境錯亂顯現，是虛假心識的體性而顯現的緣故。而且，這些顯現為假立的，是心識錯亂而顯現為符合意義，能夠起作用，考察則自性空寂，是幻化的八種比喻之理。無而顯現為明亮顯現的是，前面所說：如夢如幻，如乾闥婆城，如是生如是住，如是也說滅。真實世俗是，雖然顯現為錯亂，卻能作為善趣和解脫之因，十善業清凈，佈施等福德資糧，以及資糧道、加行道、見道、修道四者的心之等持，能夠作為智慧之因，心識的行境或者真諦所攝的。在《寶性論》的解釋中說：道諦一切都是有為法，一切有為法都是世俗。法性自然安住，空性的體性和隨之衡量之智慧，具有寂滅戲論之相，是勝義諦。分則有名相的名稱語詞勝義，和無名相的真實自性勝義兩種。第一種是以理智分析觀察，在任何處都不成立的法性中，一切本來安住而證悟的智慧，是與自性相符而產生的。在《二諦論》中說：遮止生等是勝義，因為相符也這樣認為，對於無生一切戲論寂滅，是勝義這樣的表示。第二種是，諸法從原始以來就超離有無戲論的法界自性。

【英語翻譯】 The teaching of the fruit of 'Na' is divided into three. Firstly, all phenomena encompassed by appearance and existence, samsara and nirvana, are contained within the nature of the two truths. The Root Wisdom says: The Buddhas teach the Dharma, relying on the two truths, the conventional truth of the world, and the truth of the ultimate meaning. And the Illusion Sutra says: Abiding in the manner of the two truths. Among them, the phenomena that appear as characteristics of objects, which can appear as objects of consciousness, are the conventional truth. Divided, there are two types: false and true conventional truths. The first is that all phenomena of appearance and existence, the environment and beings, constructed by the mind, are false conventional truths, because they appear as mistaken appearances of objects, appearing as the nature of false consciousness. Moreover, these appearances as imputed are that the mind's delusion appears to be in accordance with meaning, capable of functioning, and when examined, is devoid of inherent existence, like the eight similes of illusion. The appearance of something non-existent as a clear appearance is as stated earlier: Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, thus is birth, thus is dwelling, thus also is said to be cessation. The true conventional truth is that, although appearing as delusion, it can be the cause of happiness and liberation, the ten virtuous actions are pure, the accumulation of merit such as generosity, and the samadhi of the mind of the four paths of accumulation, application, seeing, and meditation, which can be the cause of wisdom, the object of consciousness or that which is encompassed by truth. In the commentary on the Uttaratantra, it is said: All path truths are conditioned, and all conditioned things are conventional. The nature of Dharma naturally abides, the nature of emptiness and the wisdom that measures it, with the aspect of pacifying elaboration, is the ultimate truth. Divided, there are the ultimate truth of names and terms with designations, and the ultimate truth of true nature without designations. The first is the wisdom that, when analyzed and examined by reason, realizes that everything is inherently abiding in the nature of Dharma, which is not established anywhere, and is born in accordance with nature. In the Two Truths, it is said: The cessation of birth and so on is the ultimate, and it is also considered to be in accordance with it. For the unborn, the pacification of all elaboration, is the indication of the ultimate. The second is that the nature of reality, the realm of phenomena, is beyond the elaboration of existence and non-existence from the very beginning.

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའམ་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དགེ་སློང་མའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཐེག་ཆེན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བསླབ་མདོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་གནས་པས། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། འབྲིང་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་ས་དགུར་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་བསྒོམས་པས། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་རྟགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་དེ། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་ནི། །སྡོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ལོག་པ་དང་ནི་ཡང་དག་གོ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བཏགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཐུན་པར་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས། །བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན། །དོན་ནི་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་རྣམས་དང་། །དཀར་པོར་གྱུར་པའི་བསམ་པ་དང་། །མོས་པའི་བསམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡང་དག་ཀུན་

【漢語翻譯】 是完全清凈的。如《根本慧論》所說：非從他知是寂靜，無有分別義各異，無諸戲論無所戲，是則如來之相也。第二，認識之後修持的次第是：如果是居士菩薩，受或不受居士戒都可以。如果是出家菩薩，則以沙彌的十戒，比丘的二百五十戒，比丘尼的三百六十三戒為基礎。發起大乘發心和行心之後，安住於八十五條學處。在資糧道小者修四念住，中者修四正斷，大者修四神足。在加行道暖位和頂位修五根，忍位和世第一位修五力。在見道修七覺支。在修道九地修八正道。由此圓滿了從極喜地開始的各地的道之暖相和證相，從而現證無學道。第三，究竟的果位是：在普光地，爲了自利獲得法身，爲了利他獲得二種色身。以如所有和盡所有智而觀照，利益有情直至輪迴未空。如《入行論》所說：寂靜身如如意樹，如摩尼寶珠無分別。為度眾生恒常住世間，此乃離戲顯現之相。如是宣說。這些道理詳細地說，如《自生智慧》所說：菩薩乘的入門是二諦，勝義諦和世俗諦。守護的戒律支分是八十五條戒。見解是空性和智慧。勝義諦和世俗諦如下：世俗諦分為兩種，顛倒和真實。顛倒的世俗諦如下：一切顯現為假立的，隨順顯現而能起作用，如果加以觀察則自性空，雖然無有實義卻如實顯現，這就是顛倒的世俗諦。真實的世俗諦如下：十善業等，以及成為白法的意樂，以及所有信解的意樂，都是真實的。

【英語翻譯】 Is completely pure. As stated in the Root Wisdom Treatise: Not knowing from others is peaceful, Without distinctions of different meanings, Unaffected by all elaborations, That is the characteristic of the Tathagata. Second, the order of practicing after understanding is: If one is a lay Bodhisattva, it is fine whether or not they have taken the lay vows. If one is an ordained Bodhisattva, then based on the ten precepts of a novice monk, the 250 precepts of a fully ordained monk, and the 363 precepts of a fully ordained nun. After generating the mind of aspiration and engagement of the Great Vehicle, one abides in the eighty-five training precepts. In the small accumulation path, one cultivates the four mindfulnesses; in the medium, the four right abandonments; in the great, the four legs of miraculous power. In the joining path, at the heat and peak levels, one cultivates the five faculties; at the forbearance and supreme dharma levels, the five powers. In the seeing path, one cultivates the seven branches of enlightenment. In the meditation path, on the nine grounds, one cultivates the eightfold noble path. Thus, one perfects the heat and signs of the grounds and paths, starting from the Joyful Ground, and manifests the path of no more learning. Third, the ultimate result is: On the Ground of Universal Light, one obtains the Dharmakaya for one's own benefit and the two sacred Rupakayas for the benefit of others. One sees with the two wisdoms of knowing as it is and knowing as many as there are, and benefits sentient beings until samsara is empty. As stated in the Entering the Path: The peaceful body is clear like a wish-fulfilling tree, Like a wish-fulfilling jewel, without any distinctions. To liberate beings, it constantly abides in the world, This is the appearance of being free from elaboration. Thus it is said. These principles in detail, as stated in the Self-Arisen Wisdom: The Bodhisattva Vehicle's entrance is the two truths, The ultimate truth and the conventional truth. The branch of discipline to be protected is the eighty-five precepts. The view is emptiness and wisdom. The ultimate truth and the conventional truth are as follows: The conventional truth is considered to be of two types, False and true. The false conventional truth is as follows: All that appears as imputed, Appears in accordance and can function, If examined, is devoid of essence, Although without real meaning, it appears as it is, That is the false conventional truth. The true conventional truth is as follows: The deeds of the ten virtues, And the intention that has become white, And all the intentions of faith and belief, Are true.

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 རྫོབ་ཆེན་པོར་འདོད། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་ལ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་དང་། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་མོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་རྩོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚད་མའི་རིགས་པ་ནི། །གང་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཚིག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ། །དོན་ལ་སྟོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པའོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་མོ། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །སྟོང་པ་ཅང་མེད་སྒོམ་པར་འདོད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན། །སྟོང་པའི་དོན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་ཕྱམ་ཆད་མུ་མེད་དོ། །ཞེས་ནི་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའོ། །ལམ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པའོ། །ས་ལ་སྦྱང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་དྲོད་སྐྱེ་བཟོད་པ་དང་། །རྩེ་མོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ། །དྲོད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའོ། །ཕྱི་ཡི་དྲོད་སྐྱེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཉིས་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །དངོས་པོར་སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་ཏེ། །ས་གཉིས་དག་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ནང་གི་དྲོད་ནི་དྲུག་པ་ལ། །སྟོང་པ་རིག་བྱེད་དག་ཏུ་རྟོགས། །གཉིས་ཀའི་དྲོད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བདུན་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས། །བརྒྱད་པ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དགུ་པ་རྩེ་མོ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །བཅུ་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །དེ་བཞིན་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་འདོད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད། །ཅང་མེད་སྟོང་པར་འདོད་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདེན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྫུན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བ་རང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་ཙམ་སྟེ། རྫིང་འགྲམ་གྱི་ནོར་བུའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བ་ན་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་པའི་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འདོད་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་སྒོ་ང་བཀས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དུ་

【漢語翻譯】 認為是極大的世俗諦。佈施等同於戒律，同樣禪定等，是真實極大的世俗諦。勝義諦 也有兩種。相的詞句的勝義諦，以及真實心的勝義諦。以相的詞句的勝義諦，一切駁斥爭論。那也是量論的理路，凡是對它本身那樣顯現。對於詞句的巨大空性，對於意義是空且不領悟的。是相的詞句的勝義諦。真實心的勝義諦是，想要修習空無所有。譬如虛空空曠一樣，空性的意義即是如是性。空性斷滅無邊。說是行持且貪執的。道是這樣認為的。想要在地上修習。那也是暖位生起忍位，頂位世間最勝法。暖位以三種方式開示，外、內、二者。外之暖位生起是這樣，在二者無垢染上，顯現為實物的空性生起。那是禪定修習，說是於二地生起。內之暖位是于第六地，領悟為空性明覺。二者之暖是這樣，說是于第七地生起。第八是獲得忍位，第九是頂位達到究竟。第十是世間法的最勝。同樣想要獲得十地。那是菩提乘，是空性的無詞無字。認為是空無所有。 如是說。第二個意義是廣說宗派，分為二，廣說唯識宗和中觀宗的宗義。第一者，對於顯現為白色、紅色、多種多樣的，包含覺知的一切，都認為是自己的心的顯現是真實的，這是唯識宗的實相派；認為覺知的顯現是虛假的，這是唯識宗的假相派。前者是，顯現為意義的，僅僅是自己覺知的顯現向外顯現而已。就像池塘邊，繫在寶樹枝上的寶物格格如的影像顯現在水中一樣，寶物的顯現向外顯現一樣，這樣認為。對此進行區分，有認為顯現的數量和覺知的數量一樣多的，有認為顯現和覺知如同打碎的雞蛋一樣的，有認為顯現和覺知是多種多樣無二的。

【英語翻譯】 It is considered a great conventional truth. Generosity and so on are equivalent to discipline, and likewise, meditation and so on, are the true great conventional truth. Ultimate truth also has two aspects. The ultimate truth of words and signs, and the ultimate truth of the true mind. With the ultimate truth of words and signs, everything is refuted and argued. That is also the reasoning of valid cognition, whatever appears as such to itself. For the great emptiness of words, the meaning is empty and not understood. It is the ultimate truth of words and signs. The ultimate truth of the true mind is, wanting to meditate on emptiness and nothingness. Just like the empty sky, the meaning of emptiness is suchness itself. Emptiness is cut off and limitless. It is said to be practicing and clinging. The path is considered to be like this. Wanting to practice on the ground. That is also the heat arising, patience, the peak, the supreme Dharma of the world. Heat is shown in three ways, outer, inner, and both. The arising of outer heat is like this, in the two stainless ones, emptiness that appears as an object arises. That is meditation practice, said to arise in the two grounds. Inner heat is in the sixth ground, understood as emptiness and awareness. The heat of both is like this, said to arise from the seventh ground. The eighth is obtaining patience, the ninth is the peak reaching completion. The tenth is the supreme Dharma of the world. Likewise, wanting to obtain the ten grounds. That is the Bodhi vehicle, the emptiness of no words and no letters. It is considered emptiness and nothingness. Thus it is said. The second meaning is to extensively explain the established tenets, divided into two, extensively explaining the tenets of the Mind-Only School and the Middle Way School. The first is, for all that appears as white, red, and various colors, including awareness, all of this is considered to be the appearance of one's own mind as true, this is the Real Aspectarian of the Mind-Only School; considering the appearance of awareness as false, this is the False Aspectarian of the Mind-Only School. The former is, what appears as meaning is merely the appearance of one's own awareness appearing outward. Just like on the edge of a pond, the image of a jewel Kekeru attached to the branch of a jewel tree appears in the water, the appearance of the jewel appears outward, so it is considered. Differentiating this, there are those who consider the number of appearances to be the same as the number of awarenesses, there are those who consider appearances and awarenesses to be like broken eggs, and there are those who consider appearances and awarenesses to be diverse and non-dual.

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 འདོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྒྲ་ཐོས་པའི་དུས་ན་སྒྲ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་སྐྱེའི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར། ཡུལ་གང་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཤེས་པ་སྐྱེའི་གཞན་མི་སྐྱེ་བས། རྣམ་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་པ་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའང་སེམས་ལས་བྱུང་བས། སྒོ་ང་བཀས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སེམས་ གཅིག་ལ་ཤར་བ་སྟེ། ད་ལྟ་ཡུལ་འཛིན་པ་ན་ཕྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཤར་བ་ཡང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། རང་རིག་པ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒོ་ང་བཀས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཕྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་དེའི་ཚེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་བྱུང་དུས་རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཅར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྟོག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཤེས་ཏེ། མཁར་གྱི་ནང་ན་སྤྲེའུ་ཅིག་འཇུག་པ་མྱུར་བས། གློ་སྐར་བཞིར་སྐེ་རིབ་རིབ་བྱུང་ནས་བལྟ་བ་ལྟར། སྒོ་ལྔ་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཞུགས་ནས་ཡུལ་རིག་པའོ། །རིག་དུས་ནའང་རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་སེམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་འཛིན་བྱེད་རང་དུ་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཉིད་གཅིག་གི་ཤེས་པར་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྫུན་པ་ནི། ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་རྫུན་པ་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་རྫུན་པ་བས་གཞལ་གྱི། མྱོང་བ་བདེན་པ་བས་གཞལ་བ་ནི་མེད་དེ། ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་རྫུན་པ་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་དྲི་བཅས་རྫུན་ པ་བར་འདོད་པ་དང་། དྲི་མེད་དག་པ་བར་འདོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། དེ་འཇལ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་བློའི་དྲི་མ་ཉིད་སྣང་བ་ཙམ་ལས། དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲ

【漢語翻譯】 關於三種觀點：第一種觀點是，當聽到聲音時，只有執取聲音的意識產生，就像不會產生執取色等事物的意識一樣。對於所緣境，只會產生執取該境的意識，而不會產生其他的意識。因此，他們認為有多少種顯現，就有多少種意識。第二種觀點是，外境所顯現的各種事物也都是從意識中產生的，而執取這些事物的意識也是從心中產生的。就像雞蛋破裂一樣，顯現和意識，所緣境和能緣境，都在一個心中顯現。現在執取所緣境時，外境的顯現的意識和一個內在的執取作用的意識同時顯現，雖然由於無始以來的習氣而顯現為二，但除了自證之外，沒有其他的成立方式，就像雞蛋破裂一樣。那麼，當外境的顯現的意識產生時，同時會產生一個執取它的意識，這樣會不會同時產生兩個分別念呢？不會的，因為顯現的意識是無分別的。第三種觀點是，外境的顯現雖然顯現為各種各樣，但內在的執取作用的意識卻只有一個來認知。就像猴子在城堡里快速移動一樣，它會迅速地掃視四個角落。同樣，一個意識進入五個門，從而認知外境。在認知的時候，顯現和意識兩者都與一個心的自性無二無別，就像夢中的顯現和執取顯現為自身一樣，兩者與同一個睡眠的意識無二無別。以上是他們的觀點。 第二種是唯識宗的虛假相。在外境的顯現上，意識顯現為錯誤的習氣是虛假的，但意識本身並不是真實的。衡量它的意識也是通過虛假來衡量的，沒有通過真實的體驗來衡量。因此，境和識兩者都被認為是虛假顯現的自性。如果對此進行區分，則有兩種觀點：一種是認為是有垢染的虛假，另一種是認為是無垢清凈的。第一種觀點是，現在顯現的各種顯現，以及衡量這些顯現的意識，都只是心的垢染顯現而已。在勝義諦中，只有具備無二智慧界功德的自性存在，而沒有任何作為識而成立的事物。佛陀的無餘法身就是無二的智慧，是無垢的真如。在有餘的階段，有潛在的習氣之垢。

【英語翻譯】 Regarding the three views: The first view is that when a sound is heard, only the consciousness that grasps the sound arises, just as the consciousness that grasps forms and other things does not arise. For whatever object is engaged, only the consciousness that grasps that object arises, and no other consciousness arises. Therefore, they believe that there are as many consciousnesses as there are appearances. The second view is that the various things that appear externally also arise from consciousness, and the consciousness that grasps these things also arises from the mind. Just like a broken egg, appearances and consciousness, object and subject, appear in one mind. Now, when grasping an object, one consciousness of external appearance and one consciousness of internal grasping arise simultaneously. Although they appear as two due to beginningless habits, there is no other way to establish them except for self-awareness, just like a broken egg. So, when a consciousness of external appearance arises, a consciousness that grasps it arises simultaneously. Does this mean that two conceptual thoughts arise simultaneously? No, because the consciousness of appearance is non-conceptual. The third view is that although external appearances appear in various ways, only one consciousness of internal grasping knows them. Just like a monkey moving quickly inside a castle, it quickly scans the four corners. Similarly, one consciousness enters the five doors and thus knows the objects. At the time of knowing, both appearance and consciousness are inseparable from the nature of one mind, just as the appearance and grasping in a dream appear as oneself, both of which are inseparable from the consciousness of the same sleep. These are their views.

The second is the false aspect of the Mind-Only school. On the appearance of external objects, the habit of consciousness appearing as erroneous is false, but consciousness itself is not real. The consciousness that measures it is also measured by falsehood, and there is no measurement by true experience. Therefore, both object and consciousness are considered to be merely the nature of false appearance. If we distinguish this, there are two views: one is that it is considered to be false with defilements, and the other is that it is considered to be pure without defilements. The first view is that the various appearances that appear now, and the consciousness that measures these appearances, are merely the appearance of the mind's defilements. In the ultimate truth, there is only the nature of the qualities of the non-dual wisdom realm, and there is nothing that is established as consciousness. The Buddha's unconditioned Dharmakaya is non-dual wisdom, which is the stainless Suchness. In the conditioned state, there is the defilement of latent habits.

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ི་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་གཟིགས་པ་དང་། རོ་རྒྱབ་སྙུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ད་ལྟ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པར་གནས་པའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་རྫུན་པ་བ་བསལ་བས། ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དག་པ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྣམ་ཤེས་བརྫུན་པ་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མངོན་པར་ཆགས་པ་དག་གིས་ན་ཆུང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པ་ལས། ཇི་ཞིག་ན་བསམ་མ་དགོས་པར། དེའི་བྱད་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་གཉིས་ཀ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ དབུ་མ་པ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་འཇལ་བྱེད་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་དམ་པར་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་སྒྱུ་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། མ་གྲུབ་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཙམ་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས། བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ས་ལམ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་བརྙེས་ནས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་སྐུ་དམ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལའང་སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་དུ་འདོད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ཙམ་པོར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་ སྟེ། རང་རྒྱུད་འོག་མ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ཏེ། ཡུལ་དང་རྣམ་པ་མེད་པས་དེ་མེད་པར་མྱོང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་ཀྱང་མེད

【漢語翻譯】 因為還有少許垢染，所以顯現為錯亂，見到身體疲憊等現象。現在，心中煩惱和智慧混雜，去除煩惱部分的虛假垢染，就能顯現無餘的清凈智慧，他們是這樣認為的。清凈派認為，僅僅是現象和意識也並非真實存在，因為執著者們習慣於年輕時在心中所作的意念，就像不需要思考，其面容的景象也會在明覺中顯現一樣。因此，外境顯現為各種顏色，能測量的智慧二者都不存在，卻顯現為影像一般，體驗其意義的各自自證智慧才是勝義諦，他們是這樣認為的。 第二，中觀宗分為自續派和應成派。首先，自續派不僅認為顯現為各種各樣的現象和沒有能測量的明覺僅僅是顯現，而且勝義諦中各自的自證智慧也是自性空，他們是這樣認為的。如果對此進行分類，則有認為幻化是勝義諦和無有安住兩種。首先，外境和有外境者並不存在，不成立的自證智慧是不可言說、不可思議的，僅僅以幻化的方式存在於勝義諦中。因此，通過修習的功德，獲得道和地，最終獲得如幻的佛陀智慧，並在法身的境界中以如幻的方式利益眾生。如《中觀根本慧論》所說：一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻。若有勝涅槃，彼亦如夢如幻。一切法是指各種各樣的外境和意識。涅槃是指獲得色身並利益眾生。比這更殊勝的法是各自自證的真如和神聖的法身，他們是這樣認為的。對此也有認為幻化是真實存在的，有認為幻化是顯現的，有認為僅僅是幻化等等，類別非常多，被稱為自續下派。第二，勝義諦中連幻化也不存在，因為沒有外境和現象，所以體驗其不存在的各自自證也不存在。

【英語翻譯】 Because there are still slight stains, they appear as confusion, seeing phenomena such as physical fatigue. Now, in the mind, afflictions and wisdom are mixed, and by removing the false stains of the afflictions, pure wisdom without remainder can be manifested, so they believe. The pure ones believe that even mere appearances and consciousness are not truly established, because those who are attached are accustomed to the thoughts they have in their minds when they are young, just as the appearance of their faces appears clearly in their awareness without needing to think. Therefore, the appearances of objects appear in various colors, and both the measuring mind and the measured object do not exist, yet they appear like reflections. Only the self-cognizant wisdom of each individual who experiences their meaning is ultimately real, so they believe. Secondly, the Madhyamaka school is divided into the Svatantrika and Prasangika schools. First, the Svatantrika school believes that not only are the various appearances and the absence of a measuring mind merely appearances, but also that the self-cognizant wisdom of each individual is inherently empty in ultimate truth. If we classify this, there are those who believe that illusion is ultimate truth and those who believe in non-abiding. First, objects and subjects do not exist, and the unestablished self-cognizant wisdom is inexpressible and inconceivable, existing only as an illusion in ultimate truth. Therefore, through the merit of practice, one attains the paths and bhumis, and ultimately attains the illusory wisdom of the Buddha, and benefits beings in an illusory way from within the Dharmakaya. As stated in the intermediate Prajnaparamita Sutra: All dharmas are like dreams, like illusions. Nirvana is also like a dream, like an illusion. If there is a dharma greater than Nirvana, that too is like a dream, like an illusion. All dharmas refer to all kinds of objects and consciousness. Nirvana refers to obtaining the Rupakaya and benefiting beings. The dharma that is superior to that is the suchness of each individual's self-cognizance and the sacred Dharmakaya, so they believe. There are also those who believe that illusion is truly established, those who believe that illusion is apparent, and those who believe that it is merely illusion, and so on, with many categories, known as the Lower Svatantrika. Secondly, even illusion does not exist in ultimate truth, because there are no objects or appearances, so the self-cognizance that experiences their non-existence does not exist either.

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ནི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པས་དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་པར་མེད་པས་དོན་དམ་ལ་གང་ཡང་མི་གནས་ཏེ། རྨི་ལམ་སད་པའི་དུས་ན་རྟ་གླང་གི་སྣང་བ་འགགས་ཀྱང་། དང་པོ་མེད་པས་དོན་ལ་འགག་རྒྱུར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུམ་བར་མ་ལས། དོན་དམ་པར་ནི་འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཚིག་གི་བླ་དྭགས་ཙམ་དུ་བས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་མི་གནས་པ་དང་། ལྡོག་ཆ་མི་གནས་པ་དང་། ལྡོག་བྱེད་མི་གནས་པ་དང་། གཅིག་མི་གནས་པ་དང་། དུ་མ་མི་གནས་པ་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་མི་གནས་པ་དང་། སྣང་ཙམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་གོང་མ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མར་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འདོད་དེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྟག་ དང་མི་རྟག་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པས་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པས་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞིར་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ། །དེ་ཕྱིར་དགག་པ་བྱེད་དོ་ཞེས། །སྐུར་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ། །ཅེས་སོ། །དེའང་བློས་བཀོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཇི་ལྟར་འཇོག་པ་ལྟ

【漢語翻譯】 是如同石女沒有兒子，因此沒有衡量它的智慧一樣。因為在世俗中沒有真實，所以在勝義中什麼也不存在，如同睡夢醒來時馬牛的顯現消失，但因為最初沒有，所以在實際上沒有成立為消失之物一樣。在《中觀寶鬘論》中說：「在勝義中，輪迴也不存在，涅槃也不存在，空性也不存在，僅僅是言語的裝飾而已。」就像這樣認為。對此，有世俗完全不成立，原因不成立，相違不成立，相違之因不成立，一不成立，多不成立，離一和多不成立，僅僅顯現完全不成立等等，有無數種名稱，被稱為自續派中觀派。中觀應成派是，像這樣在勝義中不成立，以及在世俗中僅僅顯現如幻成立等等全部遮止，認為遠離有無之邊的自性，遠離一切承諾。如聖《三摩地王經》中說：常與無常此亦是邊，有與無說二者皆是邊，是故舍棄二邊之後，智者于中亦不住。以及《寶積經》中說：如來常住無生法，一切諸法皆如善逝，幼稚之人執著于相，於世間中行於無法。以及《根本慧論》中說：以是緣起故，無滅亦無生，不斷亦不常，不來亦不去，異義亦非一，寂滅諸戲論，佛說如是法，我稽首禮佛。以及《諍論止息論》中說：若我有少許宗，爾時於我即有咎，我既無有宗，故我全無有過失。以及：以我無少法，是故我亦無所破，是故汝今欲破我，汝是如是而誹謗。這也是因為沒有任何由分別念安立的宗派，因為息滅戲論之故這樣認為，那麼形形色色的顯現，世間人是如何安立的呢？

【英語翻譯】 It is like a barren woman having no son, therefore having no wisdom to measure it. Because there is no truth in the conventional, nothing exists in the ultimate, just as the appearance of horses and cows disappears when a dream is awakened, but because there was nothing in the beginning, it is not established as something that disappears in reality. In the Garland of Views it says: "In the ultimate, there is neither samsara, nor nirvana, nor emptiness, only verbal adornment." This is how they think. In this, there is the conventional that is completely unestablished, the reason that is unestablished, the contradictory that is unestablished, the cause of contradiction that is unestablished, one that is unestablished, many that are unestablished, that which is separate from one and many that is unestablished, mere appearance that is completely unestablished, and so on, there are countless names, and it is known as the higher Svātantrika Madhyamaka. The Prāsaṅgika Madhyamaka is that, like this, that which is not established in the ultimate, and that which is merely apparent and illusory in the conventional, all such things are negated, and it is thought to be separate from all assertions of self-nature that transcends the extremes of existence and non-existence. As it says in the noble Samādhirāja Sūtra: "Permanence and impermanence are also extremes, existence and non-existence are both extremes, therefore, having abandoned both extremes, the wise do not abide even in the middle." And in the Ratnakūṭa Sūtra it says: "The Tathāgata always abides in the unborn Dharma, all Dharmas are like the Sugata, childish people cling to signs, and in the world they practice the Dharma that does not exist." And in the Root Wisdom it says: "Because of dependent arising, there is no cessation and no birth, no discontinuity and no permanence, no coming and no going, neither different meaning nor one meaning, the pacification of all elaboration, the Buddha taught such Dharma, I bow down to the Buddha." And in the Refutation of Disputes it says: "If I had any tenets, then I would have faults, since I have no tenets, therefore I am completely without fault." And: "Because I have no Dharma, therefore I refute nothing, therefore you now want to refute me, you are slandering me in this way." This is also because there is no tenet established by conceptual thought, because of the pacification of elaboration, so they think, so how do worldly people establish the various appearances?

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བརྡ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ བཞག་ཀྱང་། དེ་ཡང་ཁས་ལེན་མེད་པས། ཆོས་སུ་སྣང་བ་བདེན་རྫུན་ལས་འདས་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་ད་ལྟའི་དུས་ནས་བྲལ་བར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཞུང་ཆེན་པོ་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ། ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག །རྩོད་པ་བཟློག་པ། ཐ་སྙད་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པར་གཏམ་གྱི་ཚོགས་མཛད་དོ། །བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པར་རིགས་པའི་ཚོགས་མཛད་དོ། །ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པར་བསྟོད་པའི་ཚོགས་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ། འདིའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བཞི་པ་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ཆེར་བྱས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལས། སྔགས་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཟིན་པས་འབད་རྩོལ་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ པས་འཕགས་པ་དང་། རྒྱུ་ནས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་ན་སངས་རྒྱ་ལ། སྔགས་ནི་རབ་ཚེ་གཅིག །འབྲིང་བར་དོ། །ཐ་མས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བས་དུས་མྱུར་བས་ཀྱང་འཕགས་པ་དང་། རྒྱུ་ས་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལའང་ཚོགས་དཔག་མེད་སོགས་དགོས་ལ། སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོས་འགྲུབ་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་དང་། རྒྱུས་ལམ་ཐད་དྲང་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དེ། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན། དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་སུ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། སྔགས་ནི་ལམ་ཅིག་ཅར་ཐད་དྲང་དུ་བསྟན་པས་ཉེ་ཞོ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུའི་ཐེག་པ་བས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐབས་མང་བ་དང་། དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། མ་རྨོངས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས

【漢語翻譯】 即使放在理解詞義的支分中，對此也不予承認。顯現為法的，超越了真假，因此認為它脫離了有無的邊，也脫離了當下的時間。這是佛教徒中，所有宗義論者們的頂峰。此宗的偉大論著是中觀理聚六論，即：《根本慧論》、《六十正理論》、《七十空性論》、《廣破論》、《回諍論》、《確立名言論》。而且，聖者龍樹的面前，初轉法輪，在四諦法輪的解釋中，造了言論之集；中轉法輪，在無相法輪的解釋中，造了理智之集；後轉法輪，在真實義決定法輪的解釋中，造了讚頌之集。因此，這位論師如同第二佛陀般轉法輪，他的論著也與佛語沒有差別。第四個意義是，確定事續的乘，分為兩部分：顯示因乘超勝之處，以及宣說超勝之乘本身。第一部分是，相乘需要對因付出巨大的努力，歷經艱難才能成就；而密咒則依賴於因，果實已經成熟，因此以微小的努力就能獲得成佛，所以是超勝的。因乘從五道十地，歷經無數劫的巨大困難才能成佛；而密咒則是最好一生，中等中陰，最差也能在幾世之後成佛，因此時間迅速，所以也是超勝的。因乘初地見道也需要無數的資糧等，而密咒的壇城會供等，以微小的方便就能成就，所以也是超勝的。因乘不會直接顯示道路，而是以不了義和了義、密意和隱秘密意來顯示，從而進行區分；而密咒則直接顯示唯一的道路，沒有過失和障礙，因此是超勝的。總而言之，與因乘相比，密咒乘在成辦所欲之義時，以方法眾多、沒有困難、不愚癡、以及根器敏銳者能夠迅速成就的方式而超勝。《三類燈論》中說：「即使意義相同，也不愚癡，方法眾多且沒有困難，依靠根器敏銳者的力量。」

【英語翻譯】 Even if placed as a branch of understanding the meaning of words, it is not accepted. What appears as Dharma transcends truth and falsehood, therefore it is considered to be free from the extremes of existence and non-existence, and also free from the present time. This is the pinnacle of all proponents of philosophical tenets among Buddhists. The great treatises of this school are the six collections of reasoning of Madhyamaka, namely: the Root Wisdom, the Sixty Stanzas on Reasoning, the Seventy Stanzas on Emptiness, the Thorough Analysis, the Refutation of Objections, and the Establishment of Terminology. Moreover, in the presence of the noble Nagarjuna, in the explanation of the first turning of the wheel of Dharma, the Four Noble Truths, he composed a collection of discourses; in the intermediate turning of the wheel of Dharma, the absence of characteristics, he composed a collection of reasoning; in the final turning of the wheel of Dharma, the definitive ascertainment of ultimate meaning, he composed a collection of praises. Therefore, this teacher, like the Second Buddha, turned the wheel of Dharma, and his treatises are no different from the Buddha's words. The fourth meaning is the establishment of the Action Tantra vehicle, which has two parts: showing how it surpasses the causal vehicle, and explaining the superior vehicle itself. The first is that the characteristic vehicle requires great effort on the cause and must be accomplished with great difficulty; while mantra relies on the cause, the fruit is already ripe, so enlightenment can be attained with little effort, hence it is superior. The causal vehicle takes countless eons of great difficulty through the five paths and ten bhumis to attain enlightenment; while mantra takes at best one lifetime, at medium the bardo, and at worst a few lifetimes to attain enlightenment, so it is faster, hence it is also superior. The causal vehicle requires immeasurable accumulations etc. even for the first bhumi, seeing the truth; while the mandala feast offerings etc. of mantra can be accomplished with subtle means, hence it is also superior. The causal vehicle does not show the path directly, but shows it as provisional and definitive, intentional and hidden intentional, and then distinguishes them; while mantra shows the path directly all at once, without faults and obstacles, hence it is superior. In short, compared to the causal vehicle, the mantra vehicle is superior in accomplishing the desired meaning, with many methods, without difficulty, without delusion, and with the ability for those with sharp faculties to achieve it quickly. The Lamp for the Three Modes says: "Even if the meaning is the same, without delusion, with many methods and without difficulty, relying on the power of sharp faculties."

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་བདེན་པ་ཐད་དྲང་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇལ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། ངེས་ཚིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན་སྔགས་སོ། །དགོས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྣོན་པོ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་གཅིག་གམ་བར་དོའམ་བརྒྱུད་ནས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་མཆོག་འགྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕྱི་པ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་དང་ནི། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ལ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོར་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་འཇལ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲཱི་ཡ་དང་། གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཨུ་པ་ཡ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་གའོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་པ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་གའོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དག་པ་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་ཞུགས་ནས་ལུས་དག་པ་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ་པ་སྟེ། ཁྲུས་གསུམ་བྱེད་པ་དང་། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང་། དཀར་གསུམ་ བསྟེན་པ་དང་། མངར་གསུམ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོག་མ་ལས་འདི་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚོད་དུ་བདེན་པར་མི་འཇོག་པར། དམིགས་པ་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་ཐེབས་ཏེ། གཟུགས་མ་སྤངས་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པས་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲའི་ལྷར་གསལ་བས་སྒྲ་ཚིག་བཟླས་པར་འགྱུར་ཏེ། མུ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགག་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གྲག་ཚད་སྒྲའི་ལྷ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པས་དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷར་གསལ་བས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་ལས་མི་འདའ་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ལ་མི་གནས་པས

【漢語翻譯】 。如是說。第二，分五部分。本體是直接證悟自生智慧法界光明之真諦的最極秘密之方法，是衡量生圓次第任運成就之法界的範疇。 定義是，因其能救護眾生脫離煩惱，並能迅速成就菩提，故被尊為「咒」。必要是，使根器敏銳者中的敏銳者迅速解脫。結果是，一生、中陰或經由傳承，成就怙主金剛持之殊勝果位。分類有兩種：外為事續之乘，內為方便續之乘。如《自生智慧》中所說：「金剛乘有兩種，外為事續，內為方便續。」如是說。問：為何將咒安立為續？答：主要因其衡量有情相續法界之光明，故如是說。第一種又分為三類：事續之乘克里亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），兼行續之乘烏巴雅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），瑜伽續之乘瑜伽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。如彼經所說：「外續有三種，克里亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），烏巴雅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），瑜伽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。」如是說。第一種是，通過行持三種清凈和凈戒，將自己和本尊視為君主和臣屬般修持，從而希求獲得成就。此又分為二：以清凈為主和以專注為主。前者是沐浴並持守凈戒，觀想自身清凈為本尊之身，即行持三種沐浴，更換三種衣物，食用三種白色食物，食用三種甜食等。此法勝於下者的方式是，不將世俗顯現視為真實，而是專注於三種所緣，即專注于本尊身像，從而使一切顯現皆能明現為本尊之身，因未捨棄色相，故不住於一和多之邊。專注于字句，從而使一切聲響皆能明現為本尊之語，故能唸誦咒語，不住於四生的生滅，因為所發之聲皆不離本尊之語。專注于手印，從而使一切憶念皆能明現為本尊之意，故一切分別念皆不離禪定，不住于廣大緣起。

【英語翻譯】 . Thus it is said. The second has five parts. Its essence is the supreme secret method of directly realizing the truth of the self-originated wisdom, the luminosity of the dharmadhatu, and it is a category for measuring the spontaneously accomplished dharmadhatu of the generation and completion stages. The definition is that it is praised as "mantra" because it saves beings from afflictions and quickly accomplishes enlightenment. The need is to quickly liberate the sharpest of the sharp faculties. The result is to achieve the supreme state of the protector Vajradhara in one lifetime, in the bardo, or through lineage. There are two divisions: the outer is the vehicle of the tantras of action, and the inner is the vehicle of the tantras of means. As it is said in Rigpa Rangshar: "There are two kinds of Vajrayana: the outer is the tantra of action, and the inner is said to be the tantra of means." Thus it is said. Why is mantra placed in the tantra? The main reason is that it measures the luminosity of the dharmadhatu of the individual's continuum, so it is said. The first is also divided into three: the vehicle of the action tantra Kriya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), the vehicle of both tantras Ubaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and the vehicle of the yoga tantra Yoga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). As it is said in that very text: "There are three kinds of outer tantras: Kriya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Ubaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and Yoga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)." Thus it is said. The first is that by practicing the three purifications and pure conduct, one cultivates oneself and the deity as lord and subject, thereby desiring to obtain accomplishments. This is divided into two: focusing on purification and focusing on concentration. The former is to take a bath and keep pure conduct, meditating on the body as the deity's form, that is, performing three baths, changing three clothes, consuming three white foods, consuming three sweets, and so on. The way in which this is superior to the lower one is that it does not regard conventional appearances as true, but focuses on three objects of focus, that is, focusing on the deity's image, so that all appearances are clear as the deity's form, and because form is not abandoned, it does not abide in the extremes of one and many. Focusing on the syllables, so that all sounds are clear as the deity's speech, so that mantras are recited, and it does not abide in the arising and ceasing of the four births, because the extent of the sound is none other than the deity's speech. Focusing on the hand gestures, so that all thoughts are clear as the deity's mind, so that all thoughts do not go beyond meditation, and it does not abide in great dependent origination.

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་བལྟས་པས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་མི་སྤོང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་མི་བསྒྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་མོས་འཕྲོ་འདུ་དམིགས་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དམིགས་པའོ། །དག་པས་ལུས་ངག་གི་གཙང་ སྦྲ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། དམིགས་པས་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཀྲཱི་ཡའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དག་པ་གསུམ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་འཇུག་པའོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལུང་གཅིག་ཆུ་ལ་མི་བཏུང་ཞིང་། །མ་ཡེངས་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱ་བ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་བྱེད། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་དང་། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་གཉིས། །རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ། །སྤང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤ་དང་ཉ་དང་སྒོག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆང་ལ་སོགས་པ་སྤོང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པའོ། །ཀྲཱི་ཡའི་ཐེག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དོན་ལྔ་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཨུ་པ་ཡ་ནི། སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་ལྟར་བྱེད་ལ་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར་འདོད་པས་ན། མ་ནིང་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨུ་པ་ཡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དོན་དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ ཐེག་པ་ཡོ་ག་ནི། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་ལྟ་བས་དམ་ཚིག་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དབྱེ་ན། ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་

【漢語翻譯】 僅僅在世俗層面，也沒有出現和產生。在勝義諦層面，本尊之神是智慧勇識，而我則是誓言勇識，兩者如主僕般看待，從而平息障礙並獲得成就。依靠共同的成就，不捨棄世俗；依靠殊勝的成就，不修證勝義諦，因此顯得格外殊勝。主要專注的方式是，通過生起次第和圓滿次第的細微交融，觀修專注的本尊，將色、聲和念頭觀想為本尊的身、語、意。通過清凈，主要進行身語的潔凈；通過專注，主要進行心的禪修。如是說，在《自生智慧》中：克里亞瑜伽的宗義是，進入之門是三種清凈，通過沐浴和潔凈進入。守護的誓言如下：不在同一條河中飲水，不散亂地行事。進行三種清凈的行為，三種清凈是什麼呢？本尊和壇城的清凈，物質和受用的清凈，咒語和禪定的清凈。證悟的見解如下：本尊和瑜伽士是清凈的二者，以主僕的方式看待。捨棄的次第如下：捨棄肉、魚、大蒜，以及酒等，執著于禪定。克里亞瑜伽就是這樣。第五個意思是，二者俱生的續部瑜伽，行為如克里亞瑜伽，而見解則認為是瑜伽，因此稱為「非男非女的瑜伽」。也是通過安住于沐浴和潔凈，使身語意三門清凈，通過五種顯現菩提等，修證壇城勝樂等。也是在《自生智慧》中說：鄔波瑜伽是這樣的，見解是瑜伽的見解，行為是克里亞瑜伽的行為，因此被稱為二者俱生的續部。第六個意思是，瑜伽續部的瑜伽，通過五種顯現菩提之門，將自己和本尊視為兄弟和朋友般，從而行持誓言和潔凈，期望獲得果位——大樂輪的地位。分類有：主要進行事業和主要進行禪定。第一個是進行儀軌行為的事業，即事業勝樂和壇城勝樂。

【英語翻譯】 Merely on the conventional level, there is neither arising nor production. On the ultimate level, the deity of the Yidam is the Wisdom Hero, while I am the Vow Hero. Viewing the two as master and servant pacifies obstacles and attains accomplishments. Relying on common accomplishments, one does not abandon the conventional; relying on supreme accomplishments, one does not cultivate the ultimate, thus it is particularly excellent. The main focus is to meditate on the visualized deity through the subtle intermingling of the generation stage and completion stage, visualizing form, sound, and thoughts as the body, speech, and mind of the deity. Through purification, one mainly performs the cleanliness of body and speech; through focus, one mainly performs the meditation of the mind. As it is said, in the 'Self-Arisen Wisdom': The tenets of Kriya Yoga are, the entrance is the three purifications, entering through bathing and cleanliness. The vows to be protected are as follows: do not drink water from the same river, and act without distraction. Perform the three pure actions, what are the three purifications? The purification of the deity and mandala, the purification of substances and enjoyments, the purification of mantra and samadhi. The view of realization is as follows: the deity and the yogi are the two purities, viewing them as master and servant. The order of abandonment is as follows: abandon meat, fish, garlic, and also wine, etc., and be attached to samadhi. Such is Kriya Yoga. The fifth meaning is that the Tantra of Both, Upaya, its conduct is like Kriya Yoga, but its view is considered to be Yoga, therefore it is called 'the Yoga of the Eunuch'. Also, by abiding in bathing and cleanliness, the three doors of body, speech, and mind are purified, and through the five manifest enlightenments, etc., one cultivates the mandala of Supreme Joy, etc. Also, in the 'Self-Arisen Wisdom' it says: Upaya is like this, the view is the view of Yoga, the conduct is the conduct of Kriya Yoga, therefore it is called the Tantra of Both. The sixth meaning is that the Yoga of Yoga Tantra, through the door of the five manifest enlightenments, one views oneself and the deity as brothers and friends, thereby practicing vows and cleanliness, hoping to attain the fruit, the state of the Great Bliss Wheel. The divisions are: mainly performing actions and mainly performing meditation. The first is the action of performing ritual actions, namely Action Supreme Joy and Mandala Supreme Joy.

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 གཉིས་ལས། ལས་ལ་ལས་ཐོར་བུ་བ་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། ཐོར་བུ་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། བསྙེན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད་པའོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། སའི་ཆོ་ག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་ཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་གཅིག་སྒོམ་ཡང་རུང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ནི། གདན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་པདྨའི་སྟེང་ དུ་བརྩེགས་མར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱན་ཆའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྔ་བསྒོམས་པ་ལས། ཕྱི་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ནང་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གསང་བར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་ཉིད་གྱུར་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལྷ་ལ་བཟང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་རང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ལ་ངན་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་ནུས་པས་འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་མེད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་། རང་ཤར་ལས། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལྷ་དང་གྲོགས་ པོའི་ཚུལ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཁྲེལ་རྣམ་གསུམ་བསྲུང་། །སྤྱོད་པ་དག་ན

【漢語翻譯】 二者之中，事業分為零星事業和依靠殊勝事業兩種。零星事業是指依靠儀軌的任何一個支分而希求菩提，即經常努力于供養、朵瑪、火供、唸誦等。殊勝事業是指將所有這些作為修持圓滿次第的支分來修持，即希望通過朵瑪和火供等五種或六種方式獲得菩提。圓滿次第是指從地基儀軌到灌頂之間，依靠這些而希望一個人成佛。以三摩地為主是指依靠最初結合的三摩地和完全清凈的三摩地，修持一個本尊也好，修持壇城的輪也好。以五現證生起是指：依靠座墊太陽和月亮，現證方便和智慧菩提，即從觀修蓮花上的重疊而生起；身圓滿，通過飾品的門徑，現證生處完全清凈；語，依靠元音輔音（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ）之輪，現證聲音詞語名稱等形象；意，通過手印金剛、輪和珍寶等門徑，現證各自部族的佛；清凈智慧菩薩，通過這種門徑，現證法性完全清凈。觀修這五種，外在的五蘊和五大完全清凈，內在的業和五煩惱完全清凈，秘密的五境和五根清凈，自身轉變為五部佛。如同本尊和自己如同兄弟和朋友一樣觀修，了知本尊沒有好的原因，成就來自於自身；認識到自己沒有壞的原因，因此現在就能清楚地顯現幻身本尊之身，因此比下面的更加殊勝。也就是說，認識到生起次第的本尊和自己二者無二，因此沒有勝義和世俗的名稱。這些也是出自《自顯》中：瑜伽的宗派是這樣的，進入的門徑是五現證，證悟的見解是本尊和朋友的方式，守護的誓言是守護三種不羞恥，行為清凈。

【英語翻譯】 Of the two, activities are divided into sporadic activities and those based on supreme activities. Sporadic activities refer to desiring enlightenment by relying on any part of the ritual, such as constantly striving in offerings, torma, fire offerings, and recitations. Supreme activities refer to practicing all of these as parts of accomplishing the mandala, that is, desiring to attain enlightenment through five or six methods such as torma and fire offerings. The supreme mandala refers to desiring one person to become a Buddha by relying on everything from the ground ritual to the empowerment. Focusing primarily on samadhi refers to relying on the samadhi of the initial union and the completely pure samadhi, whether meditating on a single deity or meditating on the wheel of the mandala. Generating through the fivefold manifestation of enlightenment refers to: relying on the sun and moon of the seat, manifesting the enlightenment of skillful means and wisdom, which arises from meditating on the stacked lotus; the complete body, manifesting the pure origin of the senses through the gateway of ornaments; speech, relying on the wheel of vowels and consonants (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ), manifesting the forms of sounds, words, and names; mind, through the gateways of hand gestures, vajra, wheel, and jewels, manifesting as the Buddhas of their respective families; pure wisdom bodhisattva, through this gateway, manifesting the complete purity of the nature of reality. By meditating on these five, the outer five aggregates and five elements are completely purified, the inner actions and five afflictions are completely purified, and the secret five objects and five senses are purified, transforming oneself into the five families of Buddhas. Meditating on the yidam deity and oneself as brothers and friends, knowing that the deity has no good cause, and that accomplishments arise from oneself; realizing that oneself has no bad cause, therefore one can now clearly manifest the illusory body of the deity, thus it is superior to the lower ones. That is, realizing that the deity of the generation stage and oneself are non-dual, therefore there are no names of ultimate and conventional. These are also from the 'Self-Manifested': The tenets of Yoga are like this, the gateway to enter is the fivefold manifestation of enlightenment, the view of realization is the manner of deity and friend, the vows to protect are to protect the three types of non-shame, behavior is pure.

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གདན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཕྱག་མཚན་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་སྤྱོད། །མ་ཁྲེལ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་དང་། །དཔོན་སློབ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་དང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བའོ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །ལྷ་ཡང་བདག་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐིམ་པར་འདོད། །བདག་དང་ལྷ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་བདུན་པ་རྒྱུད་མཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ལའང་འོག་མ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང་། འཕགས་མཆོག་གི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ཞིང་། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་ཅིང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུངས་ལ། ནང་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང་། རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་བླང་དོར་དང་གཙང་སྨེ་མེད་པས་འཕགས་པ་དང་། འོག་མས་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ལ། ནང་པས་ནུས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་དང་། ཕྱི་པས་ལྟ་བ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་ལ། ནང་པས་རྟོགས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་བགྲོད་པའོ། །དབྱེ་ན་རྒྱུད་མཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ནང་པ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་མཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོས་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའོ། །དབྱེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཙོ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་གསལ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་འབད་རྩོལ་བྱར་མེད་པས་

【漢語翻譯】 既無破斥亦無成立。五種菩提如下：座之門菩提，身之門菩提，手印之門菩提，生起之門菩提，字之門菩提。如是行持五種菩提。三種不慚愧為何？以本尊天不慚愧，以師徒道友不慚愧，以自心不慚愧。視天與瑜伽士自身，如兄弟朋友之情。觀天之壇城與我無二無別，視天亦從我生且融入我。欲求我與天之交融。如是說。第七，講述續部瑪哈瑜伽之乘，其中也分超勝下乘之理，以及宣說殊勝之乘兩種。初者，外道三者，依止白三等物，行沐浴與潔凈，以齋戒等折磨自身。內道行者，行持五肉五甘露等物，依止明妃等，無取捨與凈穢而超勝。下乘不能觀想本尊現前，內道行者能觀想亦超勝。外道未證悟見解真假無別，內道行者證悟亦超勝。二者分五：自性為，以真假無別清凈平等性之智慧，於一生中獲得解脫之自性。定義為，以微小之方便成就大利益，故為內道方便之乘。必要為，於一生中獲得二種成就。果為，於此生前往金剛持之位。分類有續部瑪哈瑜伽，經部阿努瑜伽，竅訣大圓滿阿底瑜伽三種。自生經云：內道分三類，瑪哈阿努阿底。如是說。其中續部瑪哈瑜伽之乘，以方便生起次第為主，以三摩地之門，以真假無別之大，觀修明空光明之智慧。分類有，以基道果為主，以修持為主，以多種道轉變之理三種。初者，基為使之明晰之因，心性以勝義離戲大空性所區別，故無勤作。

【英語翻譯】 There is neither refutation nor establishment. The five Bodhis are as follows: Bodhi through the door of the seat, Bodhi through the door of the body, Bodhi through the door of the hand seal, Bodhi through the door of generation, and Bodhi through the door of letters. Thus, practice the five Bodhis. What are the three non-ashamednesses? Not being ashamed of the Yidam deity, not being ashamed of the teacher, disciples, and Dharma friends, and not being ashamed of one's own mind. View the deity and the yogi themselves as brothers and friends. Meditate on the mandala of the deity as inseparable from myself, and view the deity as arising from me and dissolving into me. Desiring the intermingling of myself and the deity. Thus it is said. Seventh, explaining the vehicle of the Tantra Mahāyoga, which also distinguishes between surpassing the lower vehicles and explaining the supreme vehicle itself. Firstly, the three outsiders rely on the three white things, practice bathing and purification, and torment themselves with fasting, etc. The insiders practice the five meats and five ambrosias, rely on consorts, etc., and surpass them by having no acceptance or rejection and no purity or impurity. The lower vehicles cannot visualize the deity appearing, but the insiders can visualize and thus surpass them. The outsiders have not realized the inseparability of truth and falsehood in their views, but the insiders realize it and thus surpass them. Secondly, there are five aspects: the essence is the nature of attaining liberation in one lifetime through the play of wisdom of the inseparability of truth and falsehood, pure equality. The definition is that it is the vehicle of inner methods because great benefits are achieved through small means. The necessity is to attain two siddhis in one lifetime. The result is to go to the state of Vajradhara in this very life. The divisions are the Tantra Mahāyoga, Agama Anuyoga, and Upadesha Atiyoga, the Great Perfection, three types. The Self-Arisen Sutra says: The inner path is divided into three: Mahā, Anu, and Ati. Thus it is said. Among them, the vehicle of Tantra Mahāyoga mainly emphasizes the method of the generation stage, and through the door of the three samādhis, with the great inseparability of truth and falsehood, meditates on the wisdom of clarity, emptiness, and luminosity. The divisions are mainly the basis, path, and result, mainly the practice, and the three systems that consider various paths to be transformations. Firstly, the basis is the cause for making it clear, and the nature of mind is distinguished by the great emptiness of ultimate truth, so there is no effort.

============================================================

==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོའི་གཞི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསེར་དང་དེའི་སེར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྟག་གཞི་ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་གནས་དང་རང་གྲོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་པིན་དྷ་ར་ཐའི་ལམ་གནས་པས་གྲུབ་ལ། གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གོ་རིམ་འཇུག་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི། མཐུན་བྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་འཇུག་པ་དང་། རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །འབྲས་བུ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲོལ་བས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྨིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལམ་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲས་བུ་རང་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་ལུགས་ནི། དབྱེ་བ་སྐུའི་སྒྲུབ་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། གསུང་གི་སྒྲུབ་པས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ། སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག །སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དགོས་པ། ལམ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར་དུ་འདོད་པ་ནི། ཐོར་བུ་བ་དང་། ཕྲ་མོ་དང་དྲ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་མང་ཡང་། རྒྱུད་དང་ནོ་པི་ཀ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བ་དང

【漢語翻譯】 此乃偉大之處。也就是，本體的基礎心識與二無別，猶如黃金與其黃色二無別。考察的基礎是，依賴於名稱的類別來暫時確定。基礎是所要證實的，通過證實而近似證悟心之自性。也就是，以基礎的安住和自解脫的等持來區分。道路是使之清晰，現觀是憑藉賓達熱塔之路而成就，成就即是證實，稱為等持變幻之路。次第進入解脫之路是，依賴於順應瑜伽之路生起的次第，進入大瑜伽士之身，並且認為證悟是自解脫。果是使之清晰，成熟是心的果顯現為多種多樣，並且在多種多樣中解脫，因此稱為自生智慧。成熟是法性的果，無法通過努力來成就，因此稱為佛陀的一切相智智慧。也就是，依賴於基礎所要證實的，通過證實而使道路的能證實顯現，因此稱為大證悟的瑜伽，果是自身所證實的，因此稱為佛陀的意完全清凈的智慧。認為修持為主的宗派是，分類為身之修持，將文殊的壇城的輪轉作為道路；語之修持，使之成為蓮花部的 佛陀；意之修持，使之成為飲血金剛部的佛陀；功德之修持，使之成為寶生部的佛陀；事業之修持，使之成為事業部的佛陀。這些的本體是，以各自修持的本尊與二無別的方式，通過三種等持進入。定義是，依賴於修持而顯現證實唯一的勇士壇城的輪轉。必要是，通過修持道路而使果顯現。果是，成為各自部的佛陀。認為多種道路轉變的是，零散者和，依賴於微細和網路的宗派很多，但歸納為續部和諾比嘎二者。續部以生起次第為主。

【英語翻譯】 This is greatness itself. That is, the basic mind of the essence is non-dual, just as gold and its yellowness are non-dual. The basis of investigation is to temporarily establish based on the categories of names. The basis is what is to be proven, and by proving it, the nature of the mind is closely realized. That is, it is distinguished by the abiding of the base and the samadhi of self-liberation. The path is to make it clear, and the realization is accomplished by abiding on the path of Pindara Tha. Accomplishment is proof, and it is called the path of samadhi transformation. The path of entering into liberation in sequence is based on the order of arising of the path of conforming yoga, entering into the body of the great yogi, and it is believed that realization is self-liberation. The fruit is made clear, and maturation is that the fruit of the mind appears in various ways and is liberated in various ways, so it is called self-arisen wisdom. Maturation is the fruit of Dharma-nature, which cannot be accomplished by effort, so it is called the omniscient wisdom of the Buddha. That is, relying on the basis to be proven, by proving it, the path of the means of proof becomes manifest, so it is called the yoga of great realization, and the fruit is self-proven, so it is called the wisdom of the completely pure mind of the Buddha. The school that considers practice as the main thing is classified as the practice of the body, taking the wheel of the mandala of Manjushri as the path; the practice of speech, making it the Buddha of the Padma family; the practice of mind, making it the Buddha of the Vajra family of blood drinkers; the practice of qualities, making it the Buddha of the Ratna family; and the practice of activity, making it the Buddha of the Karma family. The essence of these is to enter through the three samadhis in a way that is non-dual with the deity of each practice. The definition is that by relying on practice, the wheel of the mandala of the one hero is manifestly proven. The necessity is that by practicing the path, the fruit is made manifest. The fruit is to become the Buddha of each family. What is considered to be the transformation of various paths is that although there are many schools that rely on scattered, subtle, and networks, they are summarized into Tantra and Nobika. The Tantra is mainly the generation stage.

============================================================

==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 ་། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་གཙོ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཆ་རྫོགས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཆ་ཤས་དུམ་བུར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ་། །ནོ་པི་ཀ་ལ་གཉིས་ལས། སྭ་ཏྭ་ནོ་པི་ཀ་སེམས་གཙོ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། མ་དྷ་ལ་ནོ་པི་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཇུག་པ་དང་བཅས་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་པིན་དྷ་ར་ཐ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྟ་ལ། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་པས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། རྫུན་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཆེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་། བདེན་པ་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས། ཕྱི་པ་ལས་འཕགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ལྷ་ཡང་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྦྱང་བྱ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཡུལ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་ལ། དོན་ལ་སྦྱང་གཞི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྟེང་ན། སྦྱང་བྱ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ངེས་པར་གཟུང་། །མཧཱའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅི་སྣང་ལྷ་རུ་རྟོགས། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འབྲས་བུ་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྟོག་མེད་ས་ལེ་སང་ངེའོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གསལ་ལ་མ་ཡེངས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཧཱུྃ་ལས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ། །བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན། །ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །གསལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞི་བ་དང་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འ

【漢語翻譯】 認為圓滿次第為主，雙運為主，即認為部分是圓滿的，認為部分是片段等等，有很多。諾比嘎有兩種：薩埵諾比嘎以心為主，連同支分一起修持；瑪達拉諾比嘎連同壇城的進入一起修持。那也是依靠賓達拉塔和現證本尊的差別。那些的體性，在世俗諦中，于真實的世俗的處所，外觀器世界的宮殿中觀看，所依是內情眾生，觀看為本尊和本母的壇城，從而將一切眾生都看成是本尊和本母的形象，因此有必要不對本尊進行殺生和說謊等不善業，並且沒有特意作意的法，在勝義中也沒有任何體性成立，真諦沒有分離，證悟雙運無別，因此勝過外道。勝義中也沒有本尊，因此沒有事物和相，僅僅在世俗中，所凈治的蘊和界等安住在本尊和本母的壇城中，從而凈治五蘊、五大、五境、五根和五煩惱等，實際上，在清凈自性的法界上，所凈治的蘊、界和能取所取等，通過凈治的生圓次第方便，證悟到所凈果的成就，身和智慧也僅僅是不存在的。那些也是，出自《自生光明續》：嗟！金剛手諦聽，大圓滿見是這樣，進入之門是三種三摩地，證悟之見是將一切顯現都證悟為本尊，守護之誓言根本是身語意，果是方便和智慧不分離。三種三摩地是這樣：如是性之三摩地，無分別，明朗朗；周遍顯現之三摩地，清楚而不散亂地修持；如是因之三摩地，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字修持三重本尊，自性誓言本尊，具有四種圓滿，三摩地字種子本尊，具有三種明分，智慧本尊有兩種，寂靜和忿怒。因之三摩地

【英語翻譯】 It is considered that the completion stage is the main thing, and the union is the main thing, that is, it is considered that the part is complete, and it is considered that the part is fragmented, and so on, there are many. There are two types of Nopi: Sattva Nopi is practiced with the mind as the main thing, together with the limbs; Madhala Nopi is practiced together with the entry of the mandala. That also depends on Pindharata and the difference of the manifested deity. The nature of those, in the relative truth, in the place of the real relative truth, looks at the outer vessel world as a palace, the dependent is the inner sentient being, looks at it as the mandala of the deity and the deity mother, so that all beings are seen as the image of the deity and the deity mother, so it is necessary not to commit unwholesome deeds such as killing and lying to the deity, and there is no Dharma that is deliberately conceived, and no nature is established in the ultimate truth, the true truth is not separated, and the union is realized without distinction, so it is superior to the outsiders. There is no deity in the ultimate truth, so there is no thing and no sign, only in the relative truth, the aggregates and realms to be purified dwell in the mandala of the deity and the deity mother, so purify the five aggregates, the five elements, the five objects, the five senses and the five afflictions, etc. In reality, on the Dharmadhatu of pure self-nature, the aggregates, realms, and grasper and grasped to be purified, through the purification stage of generation and completion, realize that the achievement of the purified fruit, body and wisdom, is also non-existent. Those are also, from the Rangshar: Alas! Vajrapani, listen carefully, the Great Perfection view is like this, the gate of entry is the three samadhis, the view of realization is to realize all appearances as deities, the root of the vow to be guarded is body, speech and mind, the fruit is the inseparable means and wisdom. The three samadhis are like this: the samadhi of suchness, without distinction, clear and bright; the samadhi of all-pervading appearance, meditate clearly and without distraction; the samadhi of such cause, from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, meditate on the triple deity, the self-nature vow deity, has four perfections, the samadhi syllable seed deity, has three clarities, the wisdom deity has two types, peaceful and wrathful. The samadhi of cause

============================================================

==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 དི་ལྟ་སྟེ། །ཡཾ་དང་རཾ་དང་ཁཾ་དང་ནི། །ར་དང་སུཾ་དང་ཀཾ་དང་ནི། །པཾ་དང་ཨ་དང་མ་དང་ནི། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ། །རབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྣམ་པའི་ལྷ་དང་སྟོང་པའོ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དུ་འདོད། །དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་སྤང་བར་བྱ། །མ་བྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་སྤང་། །གསུང་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་སྤང་། །ཚིག་རྩུབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཀྱལ་པ་སྤང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་སྤང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས། །མཧཱ་ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་བཞིན་འདོད། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པས། རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་གཙོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན། ལུང་དང་མདོ་གཉིས་ལས། ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། བརྗོད་པའི་ལུང་། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མར་འདོད་པའོ། །མདོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གཞི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོ་ལྔ་པ་གཞི་ལམ་རྣམ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕུར་བུ་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དོན་ངེས་པར་མཚོན་པ་དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཡང་དག་པ་ལམ་གྱུར་དབྱིངས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ཨ་ནུའི་རང་གཞུང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ལས་ཁྱད་པར་དུ། སེམས་ལུང་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་རྣམ་དག་གི་མདོ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཆར་དང་། རིམ་གྱིས་དང་། མཐར་ཆགས་དང་། ཐོད་རྒལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །ལུང་ཆེན་ཨ་ནུའི་ཐེག་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྡོ་ རྗེར་འདོད། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཅིག་ཅར་རིམ་གྱིས་སོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། །ལྷ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་སྙིང་པོ་དྲན་པས་རྫོགས། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞི

【漢語翻譯】 如是。 揚（藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）和讓（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）和康（藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）和， Ra（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra）和松（藏文：སུཾ་，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：松）和康（藏文：ཀཾ་，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：康）和， 邦（藏文：པཾ་，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）和阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和瑪（藏文：མ་，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）和， 吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）等， 字的光芒不可思議， 充分變化后具有我慢， 形相之神和空性。 那被認為是三種等持。 三種誓言如下： 從身門方面，應斷絕殺生， 不予而取和非梵行應斷絕， 從語門方面，應斷絕妄語和離間語， 粗語和玩笑也應斷絕， 從意門方面，應斷絕貪心和害心， 邪見應徹底斷絕。 通達方便和智慧不離不合， 大瑜伽的宗義也如此認為。 如是。 第八，隆阿努瑜伽的法乘是， 界和智慧， 二者無別，離戲，不住于任何邊， 通過圓滿次第智慧為主的方式修持。 分別有：隆和經二者， 其中，依于隆的隆， 認為是心和心所生， 以及言說的隆， 認為是詞和術語的基礎。 經是： 幻化網基道之外， 特別的是智慧威猛五電輪， 說基道清凈， 以及確定表示金剛橛降伏之義的尸林布穀鳥嬉戲， 說是智慧頓超， 以及勝過大吉祥手印， 特別殊勝的是普集明智經， 說是正道轉為界， 以及阿努的自宗現觀， 諸佛意集經， 說是界智無二， 以及勝過心和智慧之相， 大心隆清凈文字經， 說是界和智慧同時， 漸次， 最終， 頓超等五種。 如此則是離思大印， 界和智慧，樂空菩提心的法乘。 又是自顯中說： 奇哉金剛持諦聽， 大隆阿努的法乘是， 界和智慧兩種， 認為是無離無合的金剛， 入門的方式是同時和漸次， 證悟的見解是無離無合， 何為同時入門？ 諸神不生，以憶念心髓而圓滿， 何為漸次入門？ 界和智慧次第

【英語翻譯】 Thus. Yaṃ (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yaṃ) and Raṃ (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Raṃ) and Khaṃ (Tibetan: ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Chinese meaning: Khaṃ) and, Ra (Tibetan: ར་, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese meaning: Ra) and Suṃ (Tibetan: སུཾ་, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Literal Chinese meaning: Suṃ) and Kaṃ (Tibetan: ཀཾ་, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, Literal Chinese meaning: Kaṃ) and, Paṃ (Tibetan: པཾ་, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Chinese meaning: Paṃ) and A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) and Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal Chinese meaning: Ma) and, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) etc., The light rays of the letters are inconceivable, Having fully transformed, possess pride, The deities of forms and emptiness. That is considered the three samādhis. The three vows are as follows: From the door of the body, killing should be abandoned, Taking what is not given and non-celibacy should be abandoned, From the door of speech, lying and divisive speech should be abandoned, Harsh words and jokes should also be abandoned, From the door of mind, covetousness and harmful intent should be abandoned, Wrong views should be completely abandoned. Understand that skillful means and wisdom are inseparable, The tenets of Mahāyoga are also considered as such. Thus. Eighth, the vehicle of Long Anu Yoga is, Space and wisdom, The two are inseparable, free from elaboration, not abiding in any extreme, Practiced through the path of completion stage with wisdom as the main focus. Divided into: Long and Sutra, Among them, the Long based on Long, Believed to be mind and what arises from mind, And the Long of expression, Believed to be the basis of words and terms. The Sutra is: Other than the basis and path of the Magical Net, Especially the wisdom wrathful five wheels of lightning, Saying the basis and path are pure, And the charnel ground cuckoo playing, which definitely represents the meaning of Vajrakīla subduing, Saying it is wisdom direct crossing, And surpassing the great glorious mudra, Especially excellent is the All-Gathering Awareness Sutra, Saying the correct path is transformed into space, And the Anu's own tradition of realization, The Sutra of the Gathering of the Intentions of All Buddhas, Saying space and wisdom are non-dual, And surpassing the characteristics of mind and wisdom, The Sutra of the Great Mind Long of Pure Letters, Saying space and wisdom are simultaneous, Gradual, Ultimately, And direct crossing, these five. Thus, it is the Great Seal beyond mind, The vehicle of space and wisdom, bliss and emptiness, bodhicitta. Moreover, it says in Rangshar: Alas, Vajradhara, listen! The vehicle of the Great Long Anu is, Space and wisdom, the two aspects, Considered the inseparable Vajra, The way of entering is simultaneous and gradual, The view of realization is inseparable, What is simultaneous entry? The deities are not generated, perfected by remembering the essence, What is gradual entry? Space and wisdom in order

============================================================

==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཞུགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འབྲས་བུ་འཐོབ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་རྟག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པ་དབུལ། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྟེན། །མདོར་བསྡུས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལུང་ཆེན་ཨ་ནུའི་གྲུབ་མཐའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཨ་ནུའི་ཐེག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་དང་། བར་མ་དོ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་པ་དང་། ཐ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཞི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། བྱས་ཆོས་དང་། རྩོལ་སྒྲུབ་དང་། འཕོ་ལྡོག་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ། གནས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་གཞག་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལམ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས། སྣ་ ཚོགས་འགག་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དབྱིངས་ལ། སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་དང་དགག་སྒྲུབ་དང་། འདོད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས། ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། འཁོར་འདས་སུ་མི་གནས་པས་རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་བསྐྱར་གཞི་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་ངོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པས། ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པས། གནས་པ། སྟོང་པ། བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བས། བླང་བ་མེད་ཅིང་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གོ་བས་ཆོས་ཟད་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཆགས་སུ་ཞུགས་པས་ཀུན་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་གོ་བས་ཀུན་མི་སྤོང་ལ། ཐོབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐར་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ཞུགས་པས་མཐོང་སྣང་དང་གྲོལ་བས་བྱ་བ་དང་འབད་མི་དགོས་པར་གྲོལ་བས། ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ཡང་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཐ་

【漢語翻譯】 進入此（道）后，于金剛持地獲得果位。守護誓言如下：應恒時恭敬開示密咒意義者。對於開示密咒的上師，以力所能及之物供養。視上師與如來，無別為一體。簡而言之，（即是）法界與智慧。此乃大阿努之宗見。如是。此外，阿努之乘，認為於一生中成佛，或於中陰成佛是確定的，甚至認為最差也能于經歷數世后成佛。此外，于解脫之基礎，法界與智慧中，因無造作之法、勤作與轉變，故於遠離思慮之空性法界中，生起安住之自生智慧，從而了知一切法為基礎自解脫之大（境界），故稱之為無勤自解脫之法界與智慧。于種種顯現為道之法界與智慧中，種種顯現皆為無偏之嬉戲而生起，種種無礙而解脫，故於任運自成，執著少許之法界中，生起幻化清凈無偏之智慧，從而了知一切法無取捨、無破立、無慾求，故稱之為任運自成圓滿之法界與智慧。于遠離勤作之自解脫大（境界），果之法界與智慧中，因不住于輪迴與涅槃，故於遠離勤作之唯一，遠離重立之法界中，生起遠離邊之空性，超越見修之智慧，從而了知一切法苦樂平等，故稱之為法性超越勤作之法界與智慧。彼等亦是法界中智慧次第融入，故了知安住、空性、樂為雙運，故稱之為無取無舍之雙運。於法界中智慧頓然融入，故了知遠離自生法性之見，因法已窮盡故無解脫之頓然。因次第融入，故了知一切是又一切不是，故一切不捨，亦無所得之次第。因超越而融入，故因所見顯現而解脫，無需勤作與努力而解脫，故稱之為法性見超越而生之阿努瑜伽。此外，法界智慧二者

【英語翻譯】 Having entered this (path), one obtains the fruit of the Vajradhara ground. The vows to be protected are as follows: One should always respect those who explain the meaning of the secret mantra. To the teacher who explains the secret mantra, offer whatever one can afford. Regard the teacher and the Tathagata as inseparable and of one essence. In short, (it is) the Dharmadhatu and wisdom. This is the view of the Great Anu. Thus it is. Furthermore, the Anu vehicle believes that one attains Buddhahood in one lifetime, or that attaining Buddhahood in the bardo is certain, and even believes that at worst, one can attain Buddhahood after passing through several lifetimes. Furthermore, in the basis of liberation, the Dharmadhatu and wisdom, because there is no fabricated dharma, effort, or transformation, in the emptiness Dharmadhatu that is free from thought, the abiding self-born wisdom arises, thereby realizing all dharmas as the great (state) of the basic self-liberation, hence it is called the Dharmadhatu and wisdom of effortless self-liberation. In the Dharmadhatu and wisdom where various appearances are the path, all kinds of appearances arise as impartial play, and all kinds of things are liberated without obstruction, therefore, in the spontaneously accomplished Dharmadhatu that grasps only a little, the wisdom of illusion, purity, and impartiality arises, thereby realizing that all dharmas have no acceptance or rejection, no negation or affirmation, and no desire, hence it is called the Dharmadhatu and wisdom of spontaneously accomplished perfection. In the great (state) of self-liberation that is free from action, the Dharmadhatu and wisdom of the fruit, because it does not abide in samsara or nirvana, in the Dharmadhatu that is free from effort and unique, and free from re-establishment, the emptiness that is free from extremes arises, the wisdom that transcends view and meditation, thereby realizing that all dharmas are equal in suffering and happiness, hence it is called the Dharmadhatu and wisdom of the nature of reality that transcends action. These are also the gradual integration of wisdom into the Dharmadhatu, so understanding abiding, emptiness, and bliss as union, hence it is called union without acceptance or rejection. Because wisdom is suddenly integrated into the Dharmadhatu, it is understood to be free from the view of self-born reality, and because the dharma is exhausted, there is no suddenness of liberation. Because of the gradual integration, it is understood that everything is and everything is not, so everything is not abandoned, and there is no gradual attainment. Because of the integration through transcendence, liberation occurs through the appearance of what is seen, and liberation occurs without effort or exertion, hence it is called Anu Yoga, which is born through the transcendence of seeing the nature of reality. Furthermore, the Dharmadhatu and wisdom, the two

============================================================

==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 དད་མེད་པས་གཉིས་མེད་ངོ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། མཚོན་པ་ཚིག་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་མེད་པས་ལྟོས་གཞི་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབྱིངས་གཞི་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡིན་པས་གང་ཟག་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་གྲོལ་བའོ། །དབྱིངས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། དབང་པོ་རྣོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོལ་བས་འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འདི་ནི་རྟོགས་དཀའ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁོར་འདས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་ལས་འདས་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགག་པས། སྐྱོན་ཀ་ནས་དག་ལ། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྟོགས་བྱའི་གཞིར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྒོམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས། ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སྒོམ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། རྒྱ་ཡན་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་མ་བསྒོམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ བབས་ཀྱིས་ཤར་བས། རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བ་ཆུའི་དབའ་རླབས་ལྟ་བུ། རང་དབྱིངས་སུ་རང་སངས་པ་ནམ་མཁའི་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ། རང་དང་ན་རང་འབྱམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ། རང་སྣང་ལ་རང་གནས་པ་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུར་ཕྱམ་གདལ་ཏེ། མེད་པ་དང་། ཕྱལ་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་དང་། གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གཟུང་། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །གཅིག་འབྱུང་གཉིས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་མེད། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཀ་ནས་མེད། །བྱས་དང་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ལ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་བསྲུང་དང་བྲལ། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གསང་སྔགས

【漢語翻譯】 由於沒有執著，所以是無二等性的見解。由於法界和智慧沒有來往，所以是安住而沒有其他變化的見解。由於法界和智慧二者沒有侷限和偏袒，所以是本來就存在的見解。由於僅僅是象徵性的詞語而沒有證悟，沒有一個依賴於另一個，所以稱為無所依賴的見解。意義上的法界是基礎，智慧是道路，因此修行者們通過努力而解脫。法界是因，智慧是果，因此根器敏銳者不依賴於外在的業果而解脫，所以比下者更為殊勝。這是因為難以理解而詳細闡述的。第九個口訣大圓滿是：由於自生智慧中沒有輪迴和涅槃的成立，所以認為是本初解脫，超越取捨。此者在任何地方都沒有成立，並且不會停止在一切解脫的智慧中，因此從根本上清凈，功德任運成就，這是確定為證悟的基礎。修行是自生智慧中，任何顯現都成為法性的游舞，因此沒有任何特別執著的修行。廣大任運自解脫的修行，不修即如河流般持續的智慧顯現，自身解脫如水的波濤，自身於法界中覺悟如天空的雲霧，自身與自身融合如大海的深處，自身顯現安住于自身如燈的光芒般遍佈。不超出沒有、散亂、任運成就和唯一性的誓言，這被稱為金剛乘的頂峰，是圓滿瑜伽士大成就者們的行境。那些也是從覺性自生中產生的。唉瑪！秘密主，諦聽！我所說的要好好記住。大圓滿阿底瑜伽中，一個圓滿，兩個圓滿，一切圓滿。一個生起，兩個生起，一切生起。一個產生，兩個產生，一切產生。一個沒有，兩個沒有，一切沒有。同樣，大圓滿阿底中，人為的法從一開始就沒有。沒有造作和能造作。大圓滿的意義本身，沒有需要守護的誓言，因此本來就遠離守護。沒有、散亂、任運成就、唯一性本身。秘密咒語。

【英語翻譯】 Since there is no attachment, it is the view of non-duality and equality. Since there is no coming and going in the Dharmadhatu and wisdom, it is the view of abiding without other changes. Since there is no limitation or bias in the Dharmadhatu and wisdom, it is the view of being primordially existent. Since it is only a symbolic word and there is no realization, there is no one dependent on the other, so it is called the view of being independent. The Dharmadhatu in meaning is the basis, and wisdom is the path, so practitioners are liberated through effort. The Dharmadhatu is the cause, and wisdom is the result, so those with sharp faculties are liberated without relying on external karmic results, so it is more excellent than the lower ones. This is explained in detail because it is difficult to understand. The ninth instruction, the Great Perfection, is: Since there is no establishment of samsara and nirvana in self-arisen wisdom, it is considered primordial liberation, beyond acceptance and rejection. This one is not established anywhere, and it does not stop in the wisdom of all liberation, so it is pure from the root, and the qualities are spontaneously accomplished, which is determined as the basis for realization. Practice is in self-arisen wisdom, where any manifestation becomes the play of Dharmata, so there is no particularly clinging practice. The practice of vast, spontaneous self-liberation, without practice, manifests as a continuous stream of wisdom like a river, self-liberation is like the waves of water, self-awakening in the Dharmadhatu is like the clouds in the sky, self-integration with oneself is like the depths of the ocean, and self-appearance abiding in oneself is spread like the light of a lamp. Not exceeding the vows of non-existence, scattering, spontaneous accomplishment, and oneness, this is called the pinnacle of Vajrayana, and it is the realm of great accomplished yogis. Those are also produced from the self-arisen of awareness. Emaho! Lord of Secrets, listen! Remember well what I have said. In the Great Perfection Atiyoga, one is complete, two are complete, all are complete. One arises, two arise, all arise. One is born, two are born, all are born. One is not, two are not, all are not. Likewise, in the Great Perfection Ati, artificial Dharma does not exist from the beginning. There is no creation and no creator. The meaning of the Great Perfection itself, there is no vow to be protected, so it is originally free from protection. Non-existence, scattering, spontaneous accomplishment, oneness itself. Secret mantra.

============================================================

==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། །དཔེར་ན་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན། །གསང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། །རང་རིག་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ་པའི་སྐུ་གསུམ་དོན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ནི། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན། །རང་གྲོལ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མཚན་མའི་བསམ་པ་རྣམས། །རང་གྲོལ་རང་སངས་ཆེན་པོའོ། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་ལ། །རེ་དང་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །རེ་དོགས་ཡོད་ན་ལྷུང་བའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ཡང་། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །སྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབ་དང་བྲལ་བའོ། །བྱས་མེད་བྱུང་བ་མེད་པའོ། །འགག་མེད་ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་བོ། །འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའོ། །གནས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེད་པའོ། །སེམས་མེད་ཡིད་མེད་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་སྡེ་ཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་པས། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རང་སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་ན་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་སྡེའོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགོག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཀློང་གི་སྡེའོ། །འདི་དག་ནི་བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཞན་འབྱུང་འགོག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་མོ། །ཡིན་ལུགས་གནད་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་མན་ངག་གི་སྡེའོ། །འདི་དག་ནི་གནད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་ཁ་འབྱམས་དོན་ལས་འགྱངས་པ་འགོག་པ་ལ་དགོངས་པས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའོ། །འདི་དག་ལ་ཞེའི་འདོད་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དོན་གྱིས་དྲིལ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ནི། གཞི་མདུང་གྱུར་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས། སེམས

【漢語翻譯】 是眾生的偉大意旨。 大圓滿阿底瑜伽， 譬如猛獸雄獅。 秘密阿底瑜伽， 確立自明，壓倒下乘。

自生融入自性的三身之義， 從無生界中生出無修之大。 遠離能修所修二者。 無執著的自解脫， 譬如蛇的結。 自解脫自成佛之大。 如是名相之念， 自解脫自成佛啊。 大圓滿阿底之乘， 哪裡會有希望和疑慮？ 若有希望和疑慮，是墮落之因。 如是無執自解脫。 有法顯現為名相， 從自性生起，融入自性。 如是大圓滿阿底， 無修，遠離修與不修。 無作，沒有生起。 無礙，遍佈廣大。 不變，廣大虛空。 無法，大佛。 無處，無有智慧。 無心，無意，無佛。 如是說。 如是，一切之頂峰大圓滿阿底瑜伽任運成就之乘，有三種分類，即阿底莊嚴大論中說： 對於有心者，是心部； 對於虛空者，是界部； 對於離次第勤作，是訣竅部。 如是，心部、界部、訣竅部三種。 彼等亦是，因為沒有不是自心的法，所以是各種心部。 這些僅僅是爲了遮止心識從自生智慧中 變為其他而作意。 宣說沒有超出法性普賢女之界限的去處的，是界部。 這些僅僅是爲了遮止所說超出法性之界限而作意。 將實相要點落到實處的，是訣竅部。 這些是爲了遮止要點不落在其他地方，偏離意義而作意，所以是到達一切頂峰。 這些不會超出喜悅的三種意欲，如果意義濃縮，就稱為基、道、果、解脫之大圓滿。 其中，心部是宣說基為頓悟的大圓滿。 分類有：宣說各種是心的大圓滿，和宣說心之方面的大圓滿兩種，心

【英語翻譯】 It is the great intention of all. The Great Perfection Ati Yoga, Is like a fierce lion. The Secret Ati Yoga, Establishes self-awareness and overwhelms the lower vehicles.

The meaning of the three bodies that dissolve into themselves, From the unborn realm arises the great non-meditation. Separate from the two, the object of meditation and the meditator. The self-liberation without grasping, Is like a knot of a snake. The great self-liberation, self-enlightenment. Likewise, all thoughts of signs, Are self-liberation, self-enlightenment. In the vehicle of the Great Perfection Ati, Where is there hope and doubt? If there is hope and doubt, it is the cause of falling. Likewise, self-liberation without grasping. Even the phenomena that appear as signs, Arise from oneself and dissolve into oneself. Likewise, in the Great Perfection Ati, There is no practice, separate from practice and non-practice. Without doing, without arising. Unobstructed, pervasive and all-encompassing. Unchanging, vast space. Without Dharma, great Buddha. Without place, without wisdom. Without mind, without thought, without Buddha. Thus it is said. Thus, the pinnacle of all, the Great Perfection Ati Yoga, this spontaneously accomplished vehicle has three categories. As it says in the Great Adornment of Ati: For those with mind, it is the Mind Series; For those with space, it is the Space Series; For those without gradual effort, it is the Instruction Series. Thus, the Mind Series, the Space Series, and the Instruction Series are three. Moreover, since there is no Dharma other than one's own mind, it is the various Mind Series. These are merely intended to prevent the mind from becoming something other than its own self-arisen wisdom. To say that there is nowhere to go beyond the space of Dharmata Samantabhadri is the Space Series. These are merely intended to prevent what is said from arising beyond the space of Dharmata. To bring the essential point of reality to the point is the Instruction Series. These are intended to prevent the essential point from falling elsewhere, deviating from the meaning, so it reaches the pinnacle of all. These do not go beyond the three desires of joy. If the meaning is condensed, it is called the Great Perfection of Ground, Path, Fruit, and Liberation. Among these, the Mind Series is called the Great Perfection that proclaims the Ground as sudden enlightenment. The divisions are: the Great Perfection that proclaims various things as mind, and the Great Perfection that proclaims the aspect of mind, two types. Mind

============================================================

==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཙམ་དོན་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་འགོག་པ་སྟེ། དོན་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་ལ་དོན་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཡིན་ཡང་མི་ལྟོ་ལ། སེམས་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྣ་ཚོགས་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་ཐ་སྙད་བློ་བཏགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་གང་ཡང་མི་འགེགས་ལ། སེམས་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སེམས་ གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་གོ་ལ། སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་གོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ནི། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྣང་ཕྱོགས་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཕྱོགས་སྣང་ཡིན་པས། ཅིར་སྣང་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་རང་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་སར་འདོད་པའི་སེམས་ཕྱོགས་དང་། གོལ་སྒྲིབ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཕྱོགས་དང་། གཏན་ཚིགས་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་དངོས་པོ་རང་གྲུབ་པའི་སེམས་ཕྱོགས་དང་། གྲུབ་མཐའ་བློ་བྲལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། ཆོས་ཅན་རང་གྲོལ་བར་འདོད་པས་བྱས་པས་མ་བྱུང་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་གཞི་བཞེངས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ལ། ཐ་མ་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཡེ་གཞག་ཡིན་པས་བསྐྱར་དུ་མེད་ལ། རང་གཞག་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད་ལ། འབད་རྩོལ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་བློས་བརྟག་གཞི་ལས་གོལ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེད་ པ་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོད་ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་དང་བཅས་པར་གོལ་ལ། མེད་རྒྱུ་མེད་རང་བྱུང་བར་གོལ་བས། འདིས་ནི་འདོད་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་བློ་དང་བྲལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བཟླ་བའི་གནད་ཀྱིས་བྱས་མེད་རང་ཤར་ལ། མ་བྱས་རྒྱུ་མེད་ཡེ་དག་པས་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་གོལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ལས

【漢語翻譯】 是這樣的，僅僅是心識有和無的遮止，所謂的事物在僅僅是心識中沒有成立，在心中也僅僅沒有成立事物，雖然是各種各樣的心，卻不飢餓，因為心上沒有成立原因和特徵，所以僅僅說不是各種各樣的心也沒有成立，所以僅僅說沒有外境的事物，在名言假立中也沒有成立。那也是因為是各種各樣的，所以什麼也不遮止，因為是心，所以僅僅是各種各樣也沒有成立，所以，叫做大圓滿超越取捨。那也是顯現為各種各樣的顯現，也沒有超出唯一的心的輪轉，所以理解為各種各樣，心性理解為各種各樣。第二，說是心的一方的心的派別，那也是自性顯現方面是心，心方面是顯現，顯現什麼都是心，心性顯現為自生智慧，所以叫做心的方面的游舞沒有阻礙，自然顯現。那分為六種：果，認為是心產生之地的心的方面；超越迷亂遮蔽的心的方面；推理錯亂結合的心的方面；沒有廣狹偏袒的自生智慧的心的方面；執著方面事物自成的心的方面；宗派離思維分別的心的方面。第一種是，法性沒有變化，所以心沒有遷變，法相認為自解脫，所以叫做不是造作而生的任運成就，因為不是積聚，所以建立三界的基礎，所以輪迴沒有開始，最後是無生任運成就建立基礎，那也是因為是原始安立，所以沒有再次，因為是自安立，所以沒有對治，因為沒有勤作，所以認為是脫離各種邊際的任運成就。第二種是，叫做八種次第以思維觀察的基礎中脫離的法，依靠沒有方面安臥的任運成就，在有方面脫離執著邊，在沒有方面脫離無因自生，這以願望僅僅在詞句中成立，所以本體脫離思維，以對治原因的要點，不是造作自然顯現，因為不是造作無因原始清凈，所以認為是脫離遮蔽的法性。那也是在脫離中法性

【英語翻譯】 It is like this, merely the cessation of mind-only existence and non-existence. So-called things are not established in mind-only, and in the mind, things are not established either. Although there are various minds, they are not hungry. Because causes and characteristics are not established in the mind, it is not established even to say that it is not various minds. Therefore, it is not established even to say that there are no external things in nominal imputation. That is also because it is various, so nothing is obstructed. Because it is mind, it is not established even as various. Therefore, it is called Great Perfection, which transcends acceptance and rejection. That is also because appearances appear as various appearances, but they do not go beyond the wheel of the one mind. Therefore, it is understood as various, and the nature of mind is understood as various. Second, the school of mind that speaks of the side of mind, that is, the essence of the appearance side is mind, and the mind side is appearance. Whatever appears is mind, and the nature of mind arises as self-born wisdom. Therefore, it is called the play of the side of mind without obstruction, self-arising. There are six divisions: the side of mind that considers the place of origin of the fruit to be the mind; the side of mind that transcends delusion and obscuration; the side of mind of confused reasoning; the side of mind of self-born wisdom without limitation or partiality; the side of mind of self-established phenomena of attachment; and the side of mind of sectarianism, free from thought and discrimination. The first is that the nature of phenomena does not change, so the mind does not change. The nature of phenomena is considered to be self-liberated, so it is called spontaneous accomplishment that does not arise from action. Because it is not accumulation, the foundation of the three realms is established. Therefore, samsara has no beginning, and the ultimate is the foundation of unborn spontaneous accomplishment. That is also because it is primordial establishment, so there is no repetition. Because it is self-establishment, there is no antidote. Because there is no effort, it is considered to be spontaneous accomplishment free from various extremes. The second is called the Dharma that is separated from the basis of mental investigation of the eight stages. Relying on the spontaneous accomplishment of the non-existent side, it is separated from the attachment to the existent side, and it is separated from the causeless self-arising on the non-existent side. This is established only in words of desire, so the essence is separated from thought. By the key point of reversing causes and conditions, it is not made, but naturally arises. Because it is not made, causeless, and primordially pure, it is considered to be the nature of phenomena free from obscuration. That is also the nature of phenomena in separation.

============================================================

==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 ་འཕོས་ས་མེད། རྒྱུ་མེད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་ལམ་ལས་འདས་པས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ངེས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཁུངས་བརྡིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་གནས་ལུགས་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པས། སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། རོལ་པ་ལ་འགག་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བླང་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ལྟར་རོལ་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་བློས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་འདའ་ས་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་སེམས་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་ འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཁྱབ་པས། སྣང་བརྟགས་ཤུགས་བྱུང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་འཁོར་བ་ངན་སོང་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྣང་ངོ་ཐ་དད་པ་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་མ་འདས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ཁྱབ་པ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། བྱ་བྲལ་བདེ་སྡུག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་མེད་པས་སྣང་བ་འཁོར་འདས་སུ་མ་ཕྱེ་ལ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་གང་ཡང་མི་སྤོང་བས། ལྟ་བ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ལ་གནས་པས། ཡིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པའི་རང་གྲོལ་དུ་འདོད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། བློ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ། དངོས་སྣང་རང་ཤར་བས་བློ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཏེ། སྣང་ངོ་བདེན་རྫུན་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས་པས་བདེན་རྫུན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག །ཀློང་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། ལྟ་བ་ལ་མིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་ངོ་། །བམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་སུམ་ བརྒྱ། འཕྱོང་གསུམ་སྟེ།

【漢語翻譯】 沒有轉移之處。是超越了無因之果的基礎。因為屏障超越了道路，所以是沒有任何善惡業沾染的基礎。第三，因為確定地瞭解心的方面，所以稱為輪迴涅槃之源崩潰。因為基礎的安住方式是不可改變的，所以從心的自生智慧在各方面顯現的自性中，認識到沒有產生，沒有善惡業。因為從這樣沒有產生的心中顯現出各種各樣的顯現，所以在嬉戲上沒有阻礙，認識到輪迴涅槃的法沒有取捨。這樣，以嬉戲基礎的特徵，以無二的理由，認識到本體上沒有差別。這樣，因為無二的法不是由分別念所測度的，所以以本體自解脫的理由，一切都沒有超越法性的地方。也就是說，以基礎心性本身不可改變的理由，認為是迷惑。 第四，因為自生智慧的嬉戲以一種方式無偏頗地遍佈輪迴涅槃的一切，所以在顯現、測度、力量產生、沒有停止上，沒有成立輪迴惡趣，所以顯現的各種不同沒有超越自性方面安住的理由，所以是自性清凈。輪迴被徹底清除。沒有超越遍佈圓滿的見解。也就是說，因為沒有墮入有無、顯現空性的方面，所以認為是超越了行為、苦樂的法性。 第五，因為心的方面沒有可見之物，所以顯現沒有被區分成輪迴涅槃，並且對一切事物的本體不捨棄任何執著，所以見解安住在無有作為的虛空中，不是任何東西，卻顯現為各種各樣的顯現，顯現廣大無邊、無有偏頗地自解脫，所以認為是超越了行為和實踐的自解脫。 第六，因為遠離了心識，所以沒有成立為事物，並且事物顯現自生，所以心識分別念自解脫，因為顯現沒有成立為真假，所以安住在有無邊，認為是真假什麼也沒有成立。 這樣，心的部類有二十一俱胝頌。虛空有三個，即法性上不可言說的虛空，見解上沒有不是的虛空，實踐上沒有是的虛空。有六千三百卷。有三個懸掛：

【英語翻譯】 There is no place to transfer. It is the basis that transcends causeless results. Because obscurations transcend the path, it is said to be the basis that is not tainted by any good or bad deeds. Third, because of definitely knowing the aspect of mind, it is called the collapse of the source of samsara and nirvana. Because the abiding nature of the ground is immutable, from the nature of mind's self-arisen wisdom dawning in all directions, one recognizes that there is no arising, and no good or bad deeds. Because various appearances appear from such an unborn mind, there is no obstruction to play, and one recognizes that there is no acceptance or rejection of the dharmas of samsara and nirvana. Thus, with the characteristic of the basis of play, with the reason of non-duality, one recognizes that there is no difference in essence. Thus, because the non-dual dharma is not measured by conceptual thought, with the reason of self-liberation in essence, there is no place where everything transcends dharmata. That is, it is considered delusion because the ground, mind itself, is immutable. Fourth, because the play of self-arisen wisdom pervades all of samsara and nirvana without partiality in one way, there is no establishment of samsara or the lower realms in appearance, measurement, the arising of power, and non-cessation. Therefore, the various differences in appearance do not transcend the reason of the self-nature aspect abiding, so it is self-nature pure. Samsara is thoroughly cleansed. It does not transcend the view of pervasive completion. That is, because it does not fall into the aspect of existence, non-existence, appearance, or emptiness, it is considered the dharmata that transcends action, happiness, and suffering. Fifth, because there is nothing visible in the aspect of mind, appearance is not divided into samsara and nirvana, and because one does not abandon any clinging to the essence of all things, the view abides in the space of non-action, it is not anything, but appears as various appearances. Appearance is vast and unbounded, self-liberated without partiality, so it is considered self-liberation that transcends action and practice. Sixth, because it is separated from intellect, it is not established as a thing, and because the appearance of things arises spontaneously, intellect and conceptual thought are self-liberated. Because appearance is not established as true or false, it abides in the extreme of existence and non-existence, and it is considered that nothing is established as true or false. Thus, the mind class has twenty-one million shlokas. There are three spaces: the space that cannot be expressed in dharmata, the space where there is nothing that is not in view, and the space where there is nothing that is in practice. There are six thousand three hundred volumes. There are three hangings:

============================================================

==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 གནས་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་འདེབས་པའི་འཕྱོང་དང་། སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་འཕྱོང་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་མཉམ་ཐ་དད་མེད་པའི་འཕྱོང་ངོ་། །ཆོས་ཉིད་ལ་འཆུགས་པ་མེད་པའི་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཡུལ་སེམས་ལ་བཟླ་བའི་གེགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག །སྣང་སེམས་ཅིག་ཅར་དུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གནད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ། སྒོམ་ཡོད་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་གནད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་རྣམས་ལ་མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནད་འཛིན་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གི་སྡེའི་ངོ་བོ་ནི། ཡོད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་དག་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཀློང་ནག་པོ་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཁྲ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། དཀར་པོ་སེམས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རབ་འབྱམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའི་སྡེའོ། །ཀློང་ནག་པོའི་ངོ་བོ་ནི། འགྱུར་མེད་རང་རྫོགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །དབྱེ་ན་མཛད་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། ཐུགས་རྗེ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། སྤྲུལ་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤར་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མེད་དུ་ཤར་བས་སྣང་ངོ་རིས་མེད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤར་ས་ནས་སྟོང་ལ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ་ བས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མཁྱེན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ལ། གྲོལ་བ་སེམས་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཤར་གྲོལ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་མཐུན་སྣང་རང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིན་མིན་ཕྱོགས་གཏད་དང་བྲལ་བས། རང་བཞིན་གྱི་ལྟོས་པ་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་ཡེ་དག །བྱས་བཅོས་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས། རང་དག་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་གཞི་རང་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་སེམས་ལ་བཟླ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །ཁྲ་བོའི་ངོ་བོ། ཡིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་ལ། མིན་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་བས། རོལ་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཡོད

【漢語翻譯】 將安住立於基位之伸展，將顯現解脫于自位之伸展，法性本體無別之伸展。於法性無錯謬之五十大釘，于境心所轉之百一十一障，顯現心識一時區分之二萬要訣，于見解頓超上所轉之五萬要訣，斷除有修分別念之一千要訣等，具有名相之續部一千零三部，總集為心之偏執，心之宗派執，心之要訣執三者。第二，宣說果位本解脫之大圓滿龍欽部之體性為，于有之種種顯現上，認為無為果位本初清凈。此可分為四：宣說黑龍欽無因者，宣說雜色龍欽種種者，宣說白色龍欽為心者，以及周遍于因果上所轉之宗派。黑龍欽之體性為，以不變任運自成無偏頗之顯現，有法不依賴於法性。可分為事業黑龍欽部，大悲黑龍欽部，化身黑龍欽部三者。其中第一者為，以顯現種種無因而顯現，故顯現為無有分別。彼亦從顯現處空而顯現，從顯現處解脫，故輪迴涅槃無有名相。彼亦以是與非偏袒之理證，成立大圓滿遠離邊際之見解。第二者為，顯現為智慧故，了知不依賴於他者，解脫為心故，轉于因緣，故顯現解脫無二而安住，故果位本初解脫。彼亦以隨順顯現自清凈之理證，認為大圓滿從顯現處解脫。第三者為，遠離是與非之偏執，故自性無有依賴，故無因本凈。以無有作為修飾之依賴故，本解脫偏袒之印封，自清凈不住之大智慧，稱為本初解脫不依賴於所依。彼亦以轉于錯亂心識之理證，認為分別念于自位解脫。雜色之體性，于有之種種上宣說，于非無偏頗周遍自顯現，故認為戲論無有破立。彼可分為三，有

【英語翻譯】 The extension of establishing abiding on the ground, the extension of phenomena being liberated in their own place, and the extension of the nature of reality being identical and undifferentiated. Fifty nails without error in the nature of reality, one hundred and eleven obstacles to be transformed into objects and mind, twenty thousand key points for distinguishing phenomena and mind simultaneously, fifty thousand key points to be transformed into the view of direct transcendence, and one thousand key points for cutting off thoughts that have meditation, etc., also reside in one thousand and three tantras with names. They are all gathered into three: clinging to the side of the mind, clinging to the sect of the mind, and clinging to the key points of the mind. Secondly, the essence of the Great Perfection Longchenpa, which speaks of the fruit as primordially liberated, is that it considers the absence of manifold appearances to be the primordially pure fruit. This can be divided into four: those who speak of the Black Longchenpa as without cause, those who speak of the Variegated Longchenpa as manifold, those who speak of the White Longchenpa as mind, and those who transform into the all-encompassing cause and effect. The essence of the Black Longchenpa is that phenomena do not depend on the nature of reality because of the unchanging, self-perfected, and impartial appearance. It can be divided into the Activity Black Longchenpa, the Compassion Black Longchenpa, and the Emanation Black Longchenpa. The first of these is that because various appearances appear without cause, they appear without distinction. It is also empty from the place of appearance and liberated from the place of appearance, so samsara and nirvana have no names. It also establishes the view of the Great Perfection, which is free from extremes, by means of the reasoning of being or not being partial. The second is that since appearance is wisdom, knowledge does not depend on others, and since liberation is mind, it transforms into causes and conditions. Therefore, since appearance and liberation abide in non-duality, the fruit is primordially liberated. It also considers the Great Perfection to be liberated from the place of appearance by the reasoning of spontaneous purification of harmonious appearance. The third is that since it is free from the partiality of being or not being, there is no dependence on self-nature, so there is no cause and it is primordially pure. Because there is no dependence on fabricated actions, the seal of primordial liberation is partial. The great wisdom of self-purification that does not abide is called the basis of primordial liberation that is self-exhausted. It also considers discrimination to be liberated in its own place by the reasoning of transforming into deluded mind. The essence of variegation is that it speaks of various beings, and since non-being is all-pervasive and self-arisen without partiality, it is considered that play has no negation or affirmation. It can be divided into three, being

============================================================

==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་སྨྲ་བ་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན་པ་ཁྲ་བོའི་སྡེ། མེད་པར་སྨྲ་བ་རང་གནད་དང་མཐུན་པ་ཁྲ་བོའི་སྡེ། ཡོད་མེད་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཁྲ་བོའི་སྡེའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རང་དག་གནས་གྲོལ་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་བས་རང་བཞིན་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའོ། །མཚན་ ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སེམས་ཡོད་པ་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས། སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བློ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བྱས་ཆོས་ཡེ་གྲོལ་འཁོར་འདས་རང་ས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་མཐོང་སྣང་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ཡིད་ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། མེད་སྣང་ལ་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་འགྱུར་བ་སྟོང་ཡལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མེད་སྣང་རང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡེ་དག་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་ལྟོས། བྱས་པས་བྱུང་ལ། བྱུང་སར་སྟོང་པས་འཁོར་འདས་ཕྱོགས་ཡན་དུ་གྲོལ་ལ། སྣང་བརྟགས་གཞི་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཤར། བརྗོད་དུ་མེད་པས་བློ་ལས་འདས་པའི་གནད་དང་། བལྟར་མེད་པས་གོམས་སུ་མེད་པའི་གནད་དང་། གནས་འགྱུར་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་དང་གསུམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱིབས་འབྱིན་པར་འདོད་པའོ། །ཀློང་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་སྣང་རྐྱེན་རང་གྲོལ་བས་བྱར་མེད་རྒྱུ་དག་སྟེ་གནས་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །དབྱེ་ན། ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་མེད་དུ་བཤད་པའི་ཀློང་དཀར་པོ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཅེར་གྲོལ། གནས་པ་རང་དག་པའོ། །དབྱེ་ན། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དང་། ནམ་མཁའི་ཀློང་གཉིས་ལས། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་རྟག་མཐའ་རང་གྲོལ་བས། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བས་གྲོལ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་རང་གནས་སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་བས། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ལ། མཐོང་སྣང་རང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པས། ཡིན་རང་འདས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་གནས་པས་སྟོང་ལ། སྟོང་པས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཆུང་བ་ནི། ལྟོས་པ་རང་དག་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་ལ། ཁྱབ་པར་གནས་སུ་དག་པས་འཁོར་རྐྱེན་ཡེ་ནས་

【漢語翻譯】 說有宗派與心部相合的卡若派，說無宗派與自要相合的卡若派，說有無口訣相合的卡若派。第一種是，本體自性清凈，住處解脫，任何地方也不分別，因此自性上不成立破立，超越了言語行為。體性上無二，沒有超出有心者一者的輪涅。其游舞無礙顯現，稱為顯現心識無二解脫。這也是以離思維本體的理證，認為所作法本來解脫，輪涅自地解脫。第二種是，本體所見顯現自地解脫，因此意之法性顯現為多種。對於無顯現，從自地解脫，因此認為沒有善惡業。這也是以變化空滅的理證，論證無顯現自性清凈。第三種是，本體空性本來清凈，不觀待業因果。做了才產生，產生處是空性，因此輪涅解脫于任何一方。顯現是觀察的基礎，因此顯現為輪涅不成立的理證。因為不可說，所以是超越思維的關鍵。因為不可見，所以是無須串習的關鍵。住處變化無二解脫，因此以心中沒有變化的關鍵這三者，想要區分輪涅的形狀。白色空性之本體，顯現緣起自解脫，因此是無為因清凈，在實相上無可論證。分類：有事業廣大，宣說不可說的白色空性，以及止觀雙運的白色空性兩種。 其中，第一種是，本體所見當下解脫，住處自性清凈。分類：有大海空性和天空空性兩種。其中，大海空性的本體，常邊自解脫，無為所以解脫，解脫所以解脫，不是多種多樣的。分類有兩種：大海空性大者和小者。第一種是，心自住處空性本來解脫，因此心性空性完全清凈。所見顯現自性清凈的法性本來不可說，因此安住于本然超越的大輪涅中，因為是空性，所以在任何地方也不成立。大海空性小者是，觀待自性清凈，因此心中沒有垢染。周遍安住處清凈，因此輪涅本來

【英語翻譯】 The Krawo school that speaks of existence, which is in accordance with the Mind School; the Krawo school that speaks of non-existence, which is in accordance with self-essence; the Krawo school that speaks of being in accordance with the oral instructions of existence and non-existence. The first is: the essence is self-pure, the abode is liberated, and it is not separated anywhere, so there is no establishment of affirmation or negation on the nature, and it transcends verbal activity. Its characteristic is non-duality, so it does not go beyond the wheel of one who has mind. The play of that itself arises without cessation, and it is called the liberation of appearance and mind as non-dual. That is, with the reason of the essence of being free from intellect, it is believed that the made phenomena are originally liberated, and samsara and nirvana are liberated from their own ground. The second is: the essence of what is seen is liberated from its own ground, so the nature of mind arises in various ways. For the appearance of non-existence, it is liberated from its own ground, so it is believed that there is no karma of virtue or vice. That is, with the reason of the emptiness of change, it is proven that the appearance of non-existence is self-pure. The third is: the essence of emptiness is originally pure, so it does not depend on the cause and effect of karma. It arises because it is made, and the place of arising is emptiness, so samsara and nirvana are liberated to any side. Appearance is the basis of examination, so it arises as the reason that samsara and nirvana are not established. Because it cannot be said, it is the key to transcending thought. Because it cannot be seen, it is the key to not being accustomed to. The abode changes and is liberated as non-dual, so with the key that there is no change in the mind, these three want to distinguish the shape of samsara and nirvana. The essence of white space is that the appearance of conditions is self-liberated, so it is non-action and the cause is pure, and there is no proof in the state of reality. Division: There are two kinds of white space, one with great activity that is said to be unspeakable, and the other with the union of view and meditation. Among them, the first is: the essence of what is seen is immediately liberated, and the abode is self-pure. Division: There are two kinds of space, the space of the ocean and the space of the sky. Among them, the essence of the space of the ocean is that the extreme of permanence is self-liberated, so it is liberated because there is no action, and it is liberated because it is liberated, and it is not diverse. There are two kinds of division: the great space of the ocean and the small space of the ocean. The first is: the mind's own abode is empty and originally liberated, so the nature of the mind is completely pure. The nature of the appearance of self-purity is originally unspeakable, so it abides in the great wheel of natural transcendence, and because it is emptiness, it is not established anywhere. The small space of the ocean is: because it depends on self-purity, there is no defilement in the mind. Because the pervasive abode is pure, samsara and conditions are originally

============================================================

==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ། ཆོས་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་བའོ། །དབྱེ་ན། ཉི་ཟླའི་ཀློང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རྣམ་དག་སྟོང་པ། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་དག །སེམས་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་དག་པར་འདོད་པའོ། །ཀློང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྡེའི་ངོ་བོ་སྣང་བར་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། མི་སྣང་བར་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་ དང་བྲལ་བ་ཕྱིའི་རབ་འབྱམས། གྲུབ་མཐའ་རང་གཞུང་དུ་སྨྲ་བ་ནང་གི་རབ་འབྱམས། གེགས་བསལ་བ་གསང་བའི་རབ་འབྱམས། གནད་སྤྲོ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རབ་འབྱམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མེད་པས་ཟློག་པ་མེད་པའི་གནད་དང་། རྐྱེན་མེད་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པའི་གནད་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་བྱར་མེད་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད་དང་། སེམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནད་དུ་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་རིམ་རྩོལ་བློར་གོལ་བས། སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གྲོལ་བ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི། རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་བས། གང་ཡང་མ་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་སེམས་སུ་གོལ་བའི་གེགས་རང་ངོ་ཡེ་དག་ཏུ་བསལ་བས། སྣང་བ་མ་སྤངས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། འགྱུ་བ་བློའི་གེགས་དྲན་བསམ་རང་དག་ཏུ་བསལ་བས་དྲན་བསམ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྫོགས་ནས་འགྱུ་བ་སྟོང་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། སྣང་ཤེས་འཇུག་པ་ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་རང་ཤར་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། ལྟ་བ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་མིན་པ་མེད་པས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་མིན་མེད་པས་བྱ་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པས་མ་ཐོབ་པ་རང་ལ་གཞག་པའོ། །དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གནད་སྤྲོ་བ་དེ་ཁོ་ན་

【漢語翻譯】 被認為是不可言說的。虛空之界（藏文：ནམ་མཁའི་ཀློང་）的體性，由於法性不可改變，心性（藏文：སེམས་ཉིད་）自解脫。分類為：日月之界（藏文：ཉི་ཟླའི་ཀློང་）和珍寶白界（藏文：རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དཀར་པོ་）兩種。第一種是：體性完全清凈空性，自性不生本自解脫。第二種是：功德圓滿，因緣自然清凈。心無作為，法性任運成就，被認為是因緣自凈。界（藏文：ཀློང་）廣大部的體性，顯現由心識知，不顯現由實相知。分類為三種：遠離作為外廣大，主張自宗的內廣大，遣除障礙秘密廣大，要點開示真如廣大。第一種是：無因而無有可逆轉的要點，無緣而如此顯現任何也無法損害的要點，無有因緣二者，輪迴涅槃任何也不成立的要點。而且，心無所為，因此不是通過造作之法成佛的要點，心無理由，因此不是他異的要點。第二種是：不依賴八乘，次第勤作迷亂於心，雖然顯現各種各樣的顯現，但顯現為不超出一種解脫的自性。而且，實相本初圓滿的大圓滿之宗是：自顯無偏一切皆自生，因此沒有任何需要拋棄而完全圓滿，萬事萬物的本體不落於任何一方。法性顯現為多種多樣，因此印度（藏文：རྒྱ་གར་）也沒有斷絕。第三種是：顯現迷亂於心的障礙，在自面本初清凈中遣除，因此不捨棄顯現而完全圓滿，動搖是心的障礙，在念想自凈中遣除，因此念想圓滿於法性，動搖清凈于空性。顯現與識的進入脫離了異體的關聯，因此輪迴本身顯現為涅槃。在願望自生的的大圓滿中，見解沒有『是』，因此超離了言詮，修行沒有『非』，因此沒有舍取、遮破、建立，行為沒有『是』『非』，因此行為在法性中解脫，果沒有獲得，因此未獲得安住于自身。對這些進行分類，種類不可估量。要點開示真如

【英語翻譯】 It is considered inexpressible. The essence of the expanse of space (Tibetan: ནམ་མཁའི་ཀློང་), since the nature of reality is immutable, the very nature of mind (Tibetan: སེམས་ཉིད་) is self-liberated. It is divided into two: the expanse of the sun and moon (Tibetan: ཉི་ཟླའི་ཀློང་), and the white expanse of jewels (Tibetan: རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དཀར་པོ་). The first is: essence completely pure emptiness, nature unborn, primordially liberated. The second is: qualities completely perfected, causes and conditions naturally pure. Since the mind has no activity, the nature of reality is spontaneously accomplished, and it is considered that causes and conditions are self-purifying. The essence of the vast expanse category (Tibetan: ཀློང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྡེ་) is known by the mind as appearance, and the way things are is known by non-appearance. It is divided into three: the outer vastness, which is free from activity; the inner vastness, which speaks of its own tenets; the secret vastness, which dispels obstacles; and the key point, the vastness of suchness. The first is: since there is no cause, it is the key point of being irreversible; since there is no condition, it is the key point that nothing can harm this appearance; since there are no causes and conditions, it is the key point that neither samsara nor nirvana is established. Moreover, since the mind has no action, it is the key point that one does not attain Buddhahood through fabricated dharmas; since the mind has no reason, it is considered the key point that it is not different. The second is: since it does not depend on the eight vehicles, gradual effort is confused in the mind, and although various appearances appear, it is called the arising of the nature that does not go beyond one liberation. Moreover, the ultimate view of the Great Perfection of the original completion of reality is: self-appearance, impartial, all self-arisen, therefore, nothing is abandoned and it is completely perfect, and the essence of all things does not fall into any side. Since the nature of reality arises in various ways, India (Tibetan: རྒྱ་གར་) has not ceased either. The third is: since the obstacle of appearance being confused into mind is cleared in the self-face, primordial purity, appearance is not abandoned and is completely perfect, and since the obstacle of the mind's movement is cleared in the self-purification of memory and thought, memory and thought are perfected in the nature of reality, and movement is purified in emptiness. Since the entry of appearance and consciousness is free from different connections, samsara itself appears as nirvana. In the Great Perfection of self-arising desire, since there is no 'is' in the view, it transcends terminology; since there is no 'is not' in meditation, there is no abandoning or taking, rejecting or establishing; since there is no 'is' or 'is not' in conduct, actions are liberated in the nature of reality; and since there is no attainment in the result, what is not attained is placed in itself. If these are divided, the categories are immeasurable. Key point is suchness.

============================================================

==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིད་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཤེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནད་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་སྣང་ཤེས་གཉིས་སུ་སྤྲོས་པས་འཁོར་བ་ལ་བཟླ། རང་ངོ་ཅེར་མཐོང་གི་གནད་དྲན་བསམ་རང་གཞག་སར་སྤྲོས་པས་བསམ་པ་ཁོང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་དུ་མེད་པས་བདེ་བ་རྟོག་མེད་དུ་སངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་བློ་ལས་འདས་ཤིང་། བརྟགས་པ་རང་སར་ཤེས་པས་བདེ་སྡུག་ངོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ནི་མ་བྱས་རང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་ན། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་གྱི་ཀློང་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ལ། །སེམས་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཞེས་སོ། །རོལ་པའི་ ཀློང་ནི། ཡིན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས། སྣང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནི། མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་མཐོང་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྟོང་ངོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལམ་དྲང་ཐད་དུ་སྨྲ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེ་ནི། ངོ་བོ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་གནད་ལ་ཐེབས་པའི་མེ་བཙའ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཁ་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ། ཁ་གཏམ་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ། རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་འཐོར་བའི་ངོ་བོ། བྱ་བྱེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན། གཞག་པ་ལམ་གྱི་མཐའ་གཅོད་པའི་མན་ངག་དང་། གྲོལ་བ་སྟོབས་དག་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཁྱབ་ཆེ་བས་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་གཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཇོག་པའི་དུས་ན། སྤྲོས་གཞིའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སྤྲོ་བྱེད་མིང་དུ་མི་སྲིད་ཅིང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་རྒྱུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་པ་དང་། འདས་པའི་ཁོང་འདོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ ཉིད་གནས་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ལ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ལ་སྣང་བའི་དུས་ན། མ་གྲོལ་བ་

【漢語翻譯】 您的博大精深之處在於：輪迴與涅槃的諸法，顯現為顯現、覺知、身和智慧，因此被稱為未分輪迴與涅槃任何一方的法性。進一步說，不改變要點的釘子，擴充套件為顯現和覺知二者，從而遮止輪迴。直接見到自性的要點，念頭和想法在自身位置上擴充套件，從而被稱為清凈心。內外不在任何地方，因此安樂在無念中覺醒。由於遠離作為，超越了心識，並且在自身位置上了解考察，因此被稱為樂與苦平等。如果將這些歸納起來，則彙集為三：遠離作為的虛空，由於在未作而自解脫的法性中解脫，因此，無作為而解脫，即是解脫。名為莊嚴的虛空是：顯現是心的莊嚴。心是空性，被稱為遠離執著的莊嚴。正如那樣：不生不滅，您還想什麼呢？名為嬉戲的虛空是：無偏頗的嬉戲，無礙地顯現，因此，顯現和心識沒有變化。正如那樣：爲了完全清凈地度越大道。法性的虛空是：由於未加修飾地安住于自身位置，因此不來自任何地方。由於空性是未加修飾的基礎，因此顯現和覺知二者不二。正如那樣：空性超越了普賢王如來。從那三個意義中特別超勝的，直接說出正直道路的大圓滿心髓部是：本體成為要點，類似於擊中要點的艾灸。如果對此進行區分，則有三種：以分散的方式宣說，以對話的方式宣說，以續部自身論典的方式教導。其中，分散的本體是：將超越作為和心識作為道路。如果區分，則有安住于道路盡頭的竅訣，以及解脫力清凈的道路顯現的竅訣兩種。第一種是：由於空性廣大，在所有作為中解脫，因此在不需要道路的時候，在從基礎上特別安立的時候，甚至連作為基礎的詞語都沒有成立。因此，作為擴充套件的名稱是不可能的，並且被稱為不可言說的法性是沒有文字的，通過無因的理由動搖輪迴，並且取出過去。第二種是：法性安住的方面，心識沒有變化。在三身顯現為道路的時候，未解脫

【英語翻譯】 Your vastness is that the phenomena of samsara and nirvana arise as appearance, awareness, body, and wisdom, and therefore it is called the nature of reality that does not distinguish between samsara and nirvana. Furthermore, the unchanging nail of the key point expands into appearance and awareness, thus averting samsara. The key point of directly seeing one's own face, thoughts and ideas expand in their own place, and thus it is called pure mind. Since there is no inside or outside place, bliss awakens in non-thought. Since it is free from action, it transcends the mind, and since examination is known in its own place, it is called equality of pleasure and pain. If these are collected, they are gathered into three: the space free from action is liberated in the nature of reality of unmade self-liberation, therefore, liberation by non-action is liberation. The space of adornment is: appearance is the adornment of the mind. The mind is emptiness, called the adornment free from grasping. Just like that: Do not think about what is not born and does not cease. The space of play is: the play without bias arises without obstruction, therefore, there is no change in appearance and mind. Just like that: In order to completely purify and cross the great path. The space of the nature of reality is: since it is placed in its own place without fabrication, it does not come from anywhere. Since emptiness is the basis of non-fabrication, appearance and awareness are non-dual. Just like that: Emptiness transcends Samantabhadra. The Great Perfection, the Mind Series, which speaks directly of the straight path, is particularly superior to those three meanings: the essence becomes the key point, similar to moxibustion that hits the key point. If this is divided, there are three: taught in a scattered manner, taught in a conversational manner, and taught in the manner of the tantra's own treatise. Among them, the essence of scattering is: taking what transcends action and mind as the path. If divided, there are two: the instruction that cuts off the end of the path, and the instruction that manifests the path of pure power of liberation. The first is: since emptiness is vast, it is liberated in all actions, therefore, when there is no need for a path, when it is specially established from the basis, even the words that are the basis of elaboration are not established. Therefore, the name of elaboration is impossible, and it is called the nature of reality that cannot be spoken of is without letters, shaking samsara with the reason of causeless action, and taking out the past. The second is: the aspect of the nature of reality abiding, the mind does not change. When the three bodies appear on the path, not liberated

============================================================

==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 གང་ཡང་མེད་ལ། འབྲས་བུ་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །ཁ་གཏམ་གྱི་ངོ་བོ་བློ་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཁུངས་ཟད་པ། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། གླེན་པ་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཁ་གཏམ་དང་། ཁར་ཕོག་དུས་མེད་པའི་ཁ་གཏམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྩའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་གནད་ལ་ཕབ་པས་རང་སེམས་བཙོན་དུ་ཟིན་པའི་མན་ངག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཁུངས་ནས་གདོན་པ་དང་། དེ་ཉིད་དབྱིབས་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གླེང་བ་འཆད་པའི་གནད་དང་། རླུང་གནད་ལུས་ལ་ཕབ་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པའི་གནད་དང་། རྩ་རླུང་ཡེངས་ལ་བོར་བས་འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་གང་ཡང་མ་ཤོང་བ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱབ་བརྩི་བ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་དངོས་པོའི་འགྱུར་བརྩི་བ་དང་། དབྱིངས་ལ་བྱས་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གི་ངོ་བོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སུ་གསལ་ལ། ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཅད་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་འཁོར་བའི་ལྟོས་ཆད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སྒྲ་ཚིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། སྟོང་ཉིད་རྩོད་ གཞི་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གཏར་ཀ་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཤད་པ་རང་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་གཞི་ལ་ཁྱབ་པས། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་མ་སྐྱེལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེར་མེད་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་བགྲོད་པའི་གནད་དོ། །དབྱེ་ན་སྣང་བརྟགས་ལྟ་བར་འདོད་པ་བྱར་མེད་པ་དང་། སེམས་རྟོགས་ལྟ་བར་དྲིལ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ལ་ཆོས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་རྩལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ལྟ་བར་ཤར་བ་དང་། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཚད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་དང་། རང་བཞིན་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མེད་ཡ

【漢語翻譯】 什麼也沒有，在果實成熟的關鍵時刻，希望與法性之母相遇。口頭教言的本質是無分別念，不迷惑，自性是念頭的源頭已經枯竭，特徵是無二，沒有執著。如果區分，有兩種：愚人疏忽遺忘的口頭教言，和隨時可以當面指出的口頭教言。第一種是：以脈的關鍵將氣匯入關鍵，以使自心被囚禁的口訣，從根源上驅除法性，以及其形態已經改變，講述佛和眾生的關鍵，以及將氣的關鍵匯入身體，身體和心的聯繫斷絕的關鍵，以及脈氣疏忽遺忘，流動自然解脫的關鍵。第二種是：從法界廣大的角度，因為沒有什麼不能容納，所以重視輪迴和涅槃的遍及，因為法界空性沒有執著，所以重視事物的變化，因為法界沒有造作，所以稱為自生智慧。續部自身根本的口訣的本質，在一切教言的來源中顯現，特別是被法性所截斷。因為自性沒有差別，所以斷絕了輪迴的依賴，因為特徵沒有形成聲音和文字，所以空性遠離爭論的根源。 如果區分，有四種：以見解彙集的形態宣說，以放血消除障礙的形態宣說，以揭示隱藏之物的形態宣說，以解釋自然顯現的形態宣說。第一種是：本質無所作為，遍及基礎，因此業力沒有好壞，三界完全解脫，自性空性顯現為多種多樣，因此業力善惡不帶來利益損害，沒有佛和眾生。特徵不在詞語和文字中，因此不通過多種乘的法來成佛，是同時進入根器的關鍵。如果區分，有想要將顯現視為見解的無所作為，和將心理解為見解的普遍發起兩種。第一種是：本質沒有法，因此連佛的名字也沒有，自性作為力量顯現，因此輪迴涅槃顯現為見解，特徵不確定為一，因此見修行沒有界限。第二種是：本質無生，完全清凈，因此煩惱自然解脫，自性無礙，普遍顯現，因此沒有捨棄和接受，特徵無因

【英語翻譯】 There is nothing, and at the crucial moment when the fruit ripens, one wishes to encounter the mother of Dharma-nature. The essence of oral instructions is non-conceptual, without delusion, the nature is that the source of thoughts has been exhausted, and the characteristic is non-duality, without clinging. If distinguished, there are two types: oral instructions forgotten by foolish negligence, and oral instructions that can be pointed out face-to-face at any time. The first is: by using the key of the channels to bring the prana into the key, with the mantra that captures one's own mind as a prisoner, to expel Dharma-nature from its source, and the key to explaining the Buddha and sentient beings because its form has changed, and the key to severing the connection between body and mind by bringing the key of prana into the body, and the key to the spontaneous liberation of movement because the channels and prana are forgotten through negligence. The second is: from the perspective of the vastness of the Dharmadhatu, because there is nothing that cannot be contained, the pervasiveness of samsara and nirvana is valued, because there is no clinging to the emptiness of the Dharmadhatu, the changes of phenomena are valued, and because there is no fabrication in the Dharmadhatu, it is called self-arisen wisdom. The essence of the oral instructions of the tantra itself is revealed as the source of all teachings, especially cut off by Dharma-nature. Because there is no difference in nature, the dependence on samsara is severed, and because the characteristics are not formed in sounds and words, emptiness is free from the root of contention. If distinguished, there are four types: teaching in the form of gathering views, teaching in the form of bloodletting to eliminate obstacles, teaching in the form of revealing hidden things, and teaching in the form of explaining natural manifestation. The first is: the essence is unelaborated, pervading the basis, therefore karma has no good or bad, the three realms are completely liberated, the nature of emptiness manifests in various ways, therefore good and bad karma do not bring benefit or harm, there is no Buddha and sentient beings. The characteristics are not in words and letters, therefore one does not attain Buddhahood through the teachings of various vehicles, it is the key to entering the faculties simultaneously. If distinguished, there are two types: the inaction of wanting to regard appearances as views, and the universal arising of gathering the mind's understanding into views. The first is: the essence has no Dharma, therefore even the name of Buddha does not exist, the nature manifests as power, therefore samsara and nirvana manifest as views, the characteristics are not fixed as one, therefore there is no limit to view and meditation. The second is: the essence is unborn, completely pure, therefore afflictions are naturally liberated, the nature is unimpeded, universally manifested, therefore there is no abandonment or acceptance, the characteristics are without cause.

============================================================

==================== 第 90 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པའོ། །གཏར་ཀ་གེགས་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་གནད་བསལ་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེད་ལ། རང་བཞིན་འཆུགས་མེད་ཀྱི་གཞི་ཐེངས་པས་བློ་མ་བུའི་བསྡེབས་མེད་ལ། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མེད་གཞི་དག་པས་འཁྲུལ་པ་རང་ཐོག་ཏུ་བསལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་དྲོད་ཚད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་། དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱི་གེགས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བའི་དྲོད་འཁོར་འདས་གཉིས་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་གཡོ་བའི་དུས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པ་སྟེ། མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་བརྟན་པའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་གཡོ་བའི་དུས་ན་རླུང་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད་པ་སྟེ། ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ལམ་དུ་ཚུད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕག་གྱང་རར་བླུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་བརྟན་པའི་དུས་ན་རིག་པའི་སྟོབས་རྙེད་པ་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་གཡོ་བའི་དུས་ན་ཤེས་པའི་གཏད་ཡལ་བ་སྙིང་རླུང་ཅན་ཁྲོག་ལངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། ཁྱུང་གཤོག་རྫོགས་པ་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་སར་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་བརྟན་པའི་དུས་ན་སྐུ་གསུམ་ གྱི་དྲོད་ཚད་ཟིན་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་བསལ་བས་སྣང་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་འགྱུ་བའི་གེགས་བསལ་བས་དྲན་བསམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བས་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱིས་གེགས་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པས་ཅིར་སྣང་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད། རང་བཞིན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་རང་འདོད་མེད་པ་ལས་འགྲོ་ས་མེད། མཚན་ཉིད་ལ་གོམས་མི་དགོས་པས་ཤེས་བྱ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས། རེ་བ་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ། རང་བཞིན་ལ་ཕྱོགས་མེད་པས་དོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མེད། མཚན་ཉིད་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གསངས་ནས་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང་། གཉིས་གསངས་ནས་གཅིག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའ

【漢語翻譯】 因此，解脫使輪迴與涅槃的道路窮盡。剖析障礙的本質，即剖析法性的要點，從而劃分輪迴與涅槃的界限。以自性無謬的基礎，使智慧不與母子相合。以無因的自性清凈，使錯覺在自身消解。分類有兩種：遣除見修行驗的障礙，以及遣除事物安住方式的障礙。第一種是：見地的暖相是輪迴與涅槃的關聯。也就是說，見地動搖之時，認識到輪迴的法性，就像認識到鬼和盜賊一樣。獲得見地之時，身語產生暖相，就像燃燒的火焰新增木柴一樣。見地穩固之時，區分輪迴與涅槃的差別，譬如軍隊在戰場上獲勝一樣。修行動搖之時，氣融入於心，就像進入富人的寶庫一樣。獲得修行之時，心進入正道，譬如將豬圈入墻內一樣。修行穩固之時，獲得覺性的力量，就像國王從頭頂接受灌頂一樣。行為動搖之時，失去覺知的把握，就像患有心病的病人突然發作一樣。獲得行為之時，降伏錯覺的顯現，譬如大鵬鳥展開雙翅，在懸崖峭壁上翱翔一樣。行為穩固之時，獲得三身的暖相，就像從婆羅門女那裡獲得一樣。因此，以行為遣除顯現，使顯現的因緣無法超出法性。遣除修行動搖的障礙，使憶念、思維無法超出禪定。遣除見地法性的障礙，使不依賴於佛法而證悟成佛。以事物安住方式遣除障礙的本質，法性不可改變，因此無論顯現什麼都不是心。自性沒有因果，因此沒有不自在之處。自性不需要串習，因此不依賴於其他所知。隱藏顯露的本質是不可得的，因此不對任何事物抱有希望。自性沒有偏頗，因此沒有任何懷疑。如果考察自性，則不可得，因此稱為輪迴與涅槃的根本腐爛。分類有兩種：隱藏一個而顯露兩個，以及隱藏兩個而顯露一個。

【英語翻譯】 Thus, liberation exhausts the path of samsara and nirvana. The essence of dispelling obstacles is to dissect the key points of dharmata, thereby dividing the boundary between samsara and nirvana. With the infallible basis of self-nature, wisdom does not combine with mother and child. With the causeless purity of self-nature, delusion dissolves on its own. There are two types of classification: dispelling the obstacles of the heat of view and meditation, and dispelling the obstacles of the way things abide. The first is: the warmth of view is the connection between samsara and nirvana. That is to say, when the view wavers, recognizing the dharmata of samsara is like recognizing ghosts and thieves. When the view is attained, warmth arises in body and speech, like adding wood to a burning fire. When the view is stable, the difference between samsara and nirvana is distinguished, like an army winning on the battlefield. When meditation wavers, the prana enters the mind, like entering the treasury of a rich man. When meditation is attained, the mind enters the path, like enclosing a pig in a wall. When meditation is stable, the power of awareness is obtained, like a king receiving empowerment from the crown of his head. When behavior wavers, the grasp of awareness is lost, like a patient with heart disease suddenly having an attack. When behavior is attained, the appearance of delusion is subdued, like a garuda spreading its wings and soaring on cliffs and precipices. When behavior is stable, the warmth of the three kayas is obtained, like obtaining it from a Brahmin woman. Therefore, by dispelling appearances with behavior, the causes and conditions of appearances cannot go beyond dharmata. By dispelling the obstacles of the wavering of meditation, memory and thought cannot go beyond samadhi. By dispelling the obstacles of the dharmata of view, enlightenment is attained without relying on the Dharma. The essence of dispelling obstacles by the way things abide is that dharmata cannot be changed, so whatever appears is not mind. Self-nature has no cause and effect, so there is no place to go without self-will. Self-nature does not need to be habituated, so it does not depend on other knowable things. The essence of concealing and revealing is unattainable, so there is no hope for anything. Self-nature has no bias, so there is no doubt about anything. If self-nature is examined, it cannot be found, so it is called the rotten root of samsara and nirvana. There are two types of classification: concealing one and revealing two, and concealing two and revealing one.

============================================================

==================== 第 91 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་སྒོམ་པ་གསངས་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཆོད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་ཟང་ཐལ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་གསངས་ ནས་གཞན་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན། གནས་པས་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་གསངས་ནས་གཞན་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས། ཡུལ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྟོག་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་གབ་ནས་གཅིག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། སྒོམ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཏོད་མེད་དུ་བྱུང་བས་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་ལུས་གཡང་སར་བོར་ནས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་སློང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་སེམས་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྱེལ་ནས་ལུས་ངག་གནད་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་བཤད་པ་རང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཚིག་ཞེན་རྒྱུན་ཆད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་གནས་པས་གྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། རང་བཞིན་མ་དམིགས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། མཚན་ཉིད་བློ་མ་ཡིན་པས་འགྱུ་བྱེད་རང་དག་དངོས་གཞི་ལ་བྱས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་བ་དེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ཟློག་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་རང་གནས་ལ་ཕབ་སྟེ་གསུངས་པའོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་བཏིང་བས། དེ་ཉིད་རང་དུ་དེད་པས་མ་རིག་པ་རྩད་བཅད། རང་རིག་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་ ལ། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བ་དེད་པས། དམིགས་པའི་གདར་ཤ་ཆོད་དེ་འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་ལྟོས་ཟད་ནས་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་རང་དག་པས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་བཅད་པས་འཁོར་འདས་ལྟོ་བཟློག་པའི་ལུགས། འཁྲུལ་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པའི་ལུགས། འཁྲུལ་གཞི་ཁོག་བསྐོར་བས་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་ནི། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་རིག་པ་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་བར་ཤེས་པས་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ་དང་། རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་

【漢語翻譯】 第一，如果顯現見解和行持兩者而隱藏禪修，那麼，其自性是雙運，沒有起始和終結，因此斷除了輪迴和涅槃的起始和終結。其自性不是二者各異，因此明點沒有內外，並且因為不依賴於相狀，所以是無因的通透。如果隱藏行持而顯現其他二者，則稱為安住于空性，空性清凈。如果隱藏見解而顯現其他二者，則無執的覺性無偏頗地顯現，無境的明智在無分別中解脫。第二，隱藏二者而顯現一者：如果顯現禪修，則無所依的明智無造作地生起，因此稱為無因的果在自身安住。如果顯現行持，則稱為將身體拋棄于懸崖，而將心喚醒於法性。如果顯現見解，則稱為將心送入空性，而將身語置於要害之處。第四，闡釋自明之自性，由於詞句執著的斷絕，不執著于任何宗派，因此成就殊勝，自性不緣于任何對境而完全清凈，因此稱為本來清凈的法性無偏頗地顯現，體性不是心識，因此稱為動搖者自凈，本體上沒有造作。對此進行區分有三種：以追溯迷亂之方式宣說，以將迷亂扭轉于基位之方式宣說，以及將明點安放于自身位置而宣說。第一種的自性是，迷亂無明的根本奠定了三界輪迴的基礎，因此，追溯其自身，斷除了無明，稱為最初的自性明智，自性顯現為多種多樣，因此追溯因緣，斷除了所緣的執著，輪迴迷亂的依賴消失，因此稱為無因空性本來清凈。相狀是迷亂自凈，因此稱為覺性迷亂的道路窮盡。對此進行區分有三種：由於從根本上斷除了迷亂，因此是輪迴涅槃顛倒之方式；由於將迷亂置於自身，因此是認識不迷亂之法性的方式；由於圍繞迷亂之基，因此是迷亂之輪斷絕的方式。第一種的自性是：由於知曉迷亂的根本明智自身解脫，因此增上了本初以來未曾迷亂的印記，從而超越了迷亂與非迷亂，並且自性各異

【英語翻譯】 First, if both view and conduct are manifested while concealing meditation, then, its essence is union, without beginning or end, thus cutting off the beginning and end of samsara and nirvana. Its nature is not different from the two, so bindu has no inside or outside, and because it does not depend on characteristics, it is causeless transparency. If conduct is concealed and the other two are manifested, it is called abiding in emptiness, emptiness is pure. If view is concealed and the other two are manifested, then the non-grasping awareness arises without bias, and the wisdom without object is liberated in non-discrimination. Second, concealing two and manifesting one: If meditation is manifested, then the unattached wisdom arises without contrivance, so it is called the causeless result abiding in itself. If conduct is manifested, it is called abandoning the body on a cliff and awakening the mind to dharmata. If view is manifested, it is called sending the mind into emptiness and placing body and speech at the crucial points. Fourth, the explanation of the self-illuminating essence, because of the cessation of clinging to words, does not adhere to any doctrine, so accomplishment is particularly excellent, and the nature is completely pure without focusing on any object, so it is called the primordially pure dharmata that arises without bias, and the characteristic is not mind, so it is called the self-purification of the mover, and there is no fabrication on the basis of reality. There are three divisions: speaking in the manner of tracing back delusion, speaking in the manner of reversing delusion to the base, and speaking by placing bindu in its own position. The essence of the first is that the root of delusion, ignorance, lays the foundation for the three realms of samsara, so tracing back to itself, ignorance is cut off, and it is called the original self-awareness, and the nature appears in various ways, so tracing back the causes and conditions, the clinging to the object is cut off, and the dependence on the delusion of samsara disappears, so it is called causeless emptiness, primordially pure. The characteristic is that delusion is self-purifying, so it is called the exhaustion of the path of delusion of awareness. There are three divisions: because delusion is cut off from the root, it is the way of reversing samsara and nirvana; because delusion is placed on its own, it is the way of recognizing the nature of non-delusion; because the base of delusion is surrounded, it is the way of cutting off the wheel of delusion. The essence of the first is: because the root of delusion, awareness, is known to be self-liberated, the seal of never having been deluded from the beginning is increased, thus transcending delusion and non-delusion, and the nature is different

============================================================

==================== 第 92 段 ==================== 【原始藏文】 འཁྲུལ་བས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཚད་ཟིན་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལས་འདས་པའོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་དྲོད་ཚད་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ནི། དང་པོ་འཁྲུལ་པ་མ་མྱོང་བས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དག་ལ། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་སྟོངས་ཤིང་། ཕྱིས་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་ཐག་ཆོད་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་དབྱེར་མེད་པས་འཁོར་འདས་གཞི་གཅིག་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ལ། མཚན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ སྤྲུགས་པའོ། །གསུམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ལྟུང་བྱེད་གཞི་སྟོངས་པས་བྱས་པས་མ་རྙེད་པའི་གཞི་འཆོས་པ་དང་། རང་བཞིན་རྩིས་ལས་འདས་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་ཕབ་པའི་ངོ་བོ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དུ་མ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་ལ་དུ་མ་མེད་པས་ཐ་སྙད་སྤྲོས་པའི་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་ཆེས་ཐག་ཆོད་པའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྙན་རྒྱུད་དང་། བཤད་རྒྱུད་དོ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བས་ཁྱད་པར་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་བས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་དཀྲིར་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་གྲོལ་བའི་གདེང་དང་བཅས་པའོ། །དབྱེ་ན་མང་ཡང་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ། །བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ། བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཟློག་པའི་གཞི་མེད། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཤེས། མཚན་ཉིད་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་ སྐོར། ནང་གི་སྐོར། གསང་བའི་སྐོར། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རོ། །ཕྱི་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མེད་པས་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གནས། རང་བཞིན་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར། མཚན་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའོ། །ནང་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མེད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས། མཚན་ཉིད་ཟུག་པའི་ངོས་ནས་རྩ་བ་ལྟར་བྱུང་ལ། འ

【漢語翻譯】 由錯覺所普遍施設的量已確定，從而超越了境和有境。特質在於認識到錯覺是錯覺，從而把握了未錯覺的溫度。第二種的體性是：首先，由於未曾經歷錯覺，因此具有無明的因；現在，由於不住于錯覺，因此業和煩惱的基礎空虛；將來，由於不可能有錯覺，因此善惡業的界限已定。自性上沒有差別，因此輪迴涅槃基礎相同，錯覺完全清凈；特質上沒有錯覺的因，因此三界被徹底 搖動。第三種的體性是：墮落之因已空，因此調整了未由作為所尋得的基礎；自性超越了算計，因此甚至在錯覺與非錯覺之間也沒有成立；特質上二元未成立，因此脫離了錯覺與非錯覺的範疇。第三種，明點落於自身要點的體性是，唯一離戲，因此沒有眾多部分；自性上沒有眾多，因此是超越了名言戲論之詞的普遍存在的法性。特質上，通過認識而確信無疑。對此進行區分，則有二種：口耳傳承和講解傳承。口耳傳承的體性是從一到一相連，因此差別非常接近。其中，自性與耳根相連，因此沒有被其他所隔斷；特質上沒有疑惑，因此具有確信和解脫的把握。區分雖多，但有帶文字的和不帶文字的口耳傳承，是法性意義的竅訣。講解傳承的體性：無為的法性沒有因，因此沒有在三界中顛倒的基礎。自性光明清凈沒有垢染，因此了知五種智慧的特質。特質超越了思慮分別，因此安住于具足三身五智的意境中。區分有四種：外 部、內部、秘密部、無上秘密部。外部的體性：煩惱不可捨棄，因此五毒安住于道用。自性上沒有勤作修持，因此顯現的一切都顯現為法性。特質上沒有部分，因此沒有將空性在任何地方分開。內部的體性：不是有色，因此是無相的法性。自性沒有來去，因此是恒常安住於一切時分的智慧。特質從紮根的角度來說，如同樹根一樣生起，啊

【英語翻譯】 The measure of what is universally imputed by delusion is ascertained, thereby transcending the object and the subject. The characteristic is that by knowing delusion as delusion, the temperature of non-delusion is grasped. The nature of the second is: firstly, because of not having experienced delusion, it possesses the causes of ignorance; now, because it does not abide in delusion, the basis of karma and afflictions is emptied; in the future, because delusion is impossible, the boundary of virtuous and non-virtuous karma is determined. Because there is no distinction in self-nature, samsara and nirvana have the same basis, delusion is completely purified; because there is no cause for delusion in characteristics, the three realms are thoroughly shaken. The nature of the third is: because the basis of downfall is emptied, the basis that is not found by action is adjusted; because self-nature transcends calculation, there is no establishment even between delusion and non-delusion; because duality is not established in characteristics, it is free from the category of delusion and non-delusion. The nature of the third, the essence of the thigle falling into its own essential point, is that it is uniquely free from elaboration, therefore it has no many parts; because there are no many in self-nature, it is the universally pervading dharmata that transcends the words of conceptual elaboration. In terms of characteristics, certainty is established through recognition. If this is divided, there are two types: oral transmission and explanatory transmission. The nature of oral transmission is that it is connected from one to one, therefore the difference is very close. Among them, self-nature is connected to the ear sense, therefore it is not interrupted by others; in terms of characteristics, there is no doubt, therefore it possesses the confidence of certainty and liberation. Although there are many divisions, there are oral transmissions with and without letters, which are the key instructions on the meaning of dharmata. The nature of explanatory transmission: the unconditioned dharmata has no cause, therefore there is no basis for reversing in the three realms. Because self-nature is clear light and without defilement, the characteristics of the five wisdoms are known. Because characteristics transcend thought and discrimination, it abides in the intention of possessing the three kayas and five wisdoms. There are four types of divisions: outer section, inner section, secret section, and unsurpassed secret section. The nature of the outer section: afflictions cannot be abandoned, therefore the five poisons abide in the path. Because there is no effort or practice in self-nature, whatever appears appears as dharmata. Because there are no parts in characteristics, emptiness is not separated anywhere. The nature of the inner section: it is not corporeal, therefore it is the dharmata without characteristics. Because self-nature has no coming or going, it is the wisdom that constantly abides at all times. In terms of characteristics, from the perspective of rooting, it arises like a root, ah.

============================================================

==================== 第 93 段 ==================== 【原始藏文】 དྲིལ་བའི་ངོས་ནས་སྡོང་པོ་ལྟར་བྱུང་ཞིང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མེ་ཏོག་ལྟར་བྱུང་ལ། སྨིན་པའི་ངོས་ནས་འབྲས་བུ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གསང་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་རག་མ་ལུས། རང་བཞིན་དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་གོམས་སྟོབས་ལ་རག་མ་ལུས། མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་དུས་མཉམ་པས་ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ། ཚིག་ལ་མ་བསྟེན་པས་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས། རང་བཞིན། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས། མཚན་ཉིད་སྣང་བ་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བའོ། །དེ་ལས་ འདི་ཉིད་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་གདེང་འཆའ་བ་ལས། འདིར་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་བླ་མའི་མཐུས་བལྟར་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་མདོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ངེས་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཀློང་ནི་དགུ། བམ་པོ་ནི་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་། སྡེ་ནི་གསུམ། ལེའུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། གེགས་ནི་སྟོང་དང་དང་ལྔ་བརྒྱ། ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་བདུན། ལ་བཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། གནད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། མིང་དུ་ཐོགས་པའི་རྒྱུད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འཕྲོས་པས། །སྡེ་གསུམ་ལས་ནི་ཀློང་དགུར་འགྱུར། །ཚིག་སྡུད་པ་ལས་ཤླཽ་ཀ །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ། །བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྟོག་པ་གཅོད། །འདི་ལས་བརྗོད་བྱ་ཉེར་བསྡུས་པ། །གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །གེགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། །གནད་ཆེན་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། །གོལ་སྒྲིབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ལ། །མིང་ཐོགས་རྒྱུད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། ། ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་གསལ་བཀོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། ལྟ་བ་ལ་མི

【漢語翻譯】 從搖動方面來說，像樹一樣出現，從顯現方面來說，像花一樣出現，從成熟方面來說，像果實一樣出現。 密宗的本體被介紹和證悟同時發生，因此不需要依賴聞思修。自性氣息斷絕和成佛同時發生，因此不需要依賴勤奮修行和串習的力量。體性成佛和慈悲產生同時發生，因此不需要依賴積聚和福德。 無上密宗的本體，不依賴文字，因此不需要依賴智慧。自性，因為現量見到，所以不住于以分別念執持的見解。體性四相達到圓滿，因此不需要依賴果位三身五智。 因此， 這本身就是無上密宗，從下部開始，法性以分別念來確定，而在這裡，在上師的加持下，可以在現量根識的境界面前見到，因此非常殊勝。 像這樣，將所有教義歸納為一個要點，並確定分類和歸納的順序是：在這些大圓滿法中，界有九個，卷有兩萬一千個，部有三個，章有三萬五千個，大釘八個，小釘一百八十個，障礙有一千五百個，辨別有七萬個，重複有二十五萬個，要點有五千個，頌有六十四萬個，以名字命名的續有兩萬個。 《脫變》中說：自性大圓滿中，詞句的差別散佈開來，從三部變成九界。詞句歸納成頌，從六十四萬頌中，有三萬五千章，兩萬一千卷。所詮釋的與虛空邊際相等，斷除所化眾生的分別念。從這裡，所詮釋的被簡要歸納，有一百八十個小釘，障礙有一千五百個，大要點集合有三千個，錯謬遮蔽有四萬個，以名字命名的續有兩萬個。 詞句表達的順序已經明確闡述。 這些也可以歸納為：心部、界部、竅訣部三部。 其中，心部的一切都與法性不可言說的界和見解不

【英語翻譯】 From the aspect of shaking, it appears like a tree, from the aspect of clarity, it appears like a flower, and from the aspect of ripening, it appears like a fruit. The essence of the secret cycle is introduced and realization occurs simultaneously, therefore it does not depend on listening, contemplation, and meditation. The cessation of inherent nature and the attainment of Buddhahood occur simultaneously, therefore it does not depend on diligent practice and the power of habituation. The essence of Buddhahood and the arising of compassion occur simultaneously, therefore it does not depend on accumulation and merit. The essence of the unsurpassed secret cycle does not rely on words, therefore it does not depend on wisdom. Inherent nature, because it is seen directly, does not abide in views held by conceptual mind. The essence of the four visions reaches perfection, therefore it does not depend on the fruition of the three bodies and five wisdoms. Therefore, This itself is the unsurpassed secret cycle. From the lower tantras onwards, the nature of reality is determined by conceptual mind, but here, through the blessing of the guru, it can be seen in the realm of direct sensory perception, therefore it is particularly excellent. Thus, summarizing all the teachings into one point and determining the order of classification and summarization is as follows: In these Great Perfection teachings, there are nine spaces, twenty-one thousand sections, three divisions, thirty-five thousand chapters, eight great pegs, one hundred and eighty small pegs, one thousand five hundred obstacles, seventy thousand distinctions, two hundred and fifty thousand repetitions, five thousand key points, six hundred and forty thousand shlokas, and two myriads of tantras that are named. The Thal Gyur says: From the Great Perfection of inherent nature, the differences of words spread out, from the three divisions it becomes nine spaces. From the collection of words into shlokas, from six hundred and forty thousand shlokas, there are thirty-five thousand chapters, twenty-one thousand sections. What is expressed is equal to the limit of space, cutting off the conceptual thoughts of sentient beings to be tamed. From this, what is expressed is briefly summarized, there are one hundred and eighty small pegs, one thousand five hundred obstacles, three thousand collections of great key points, forty thousand obscurations of error, and two myriads of tantras that are named. The order of expressing the words has been clearly explained. These can also be summarized into the three divisions: Mind Division, Space Division, and Instruction Division. Among these, all of the Mind Division is related to the inexpressible space of the nature of reality and the view does not...

============================================================

==================== 第 94 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འདུས། དེ་ཡང་ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་དུ་འདུས། དེ་ཡང་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་ཡང་གེགས་ལྔ་བརྒྱར་བསྡུས། དེ་ཡང་གནད་སྟོང་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ཡང་སྒོམ་ཡོད་དང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་འཕྱོང་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མངོན་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་སྡེ་གསུམ་ཀ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་སོ། །ཀློང་གི་སྡེ་རྣམས་ཀློང་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི། སྒོམ་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། རང་བཞིན་ལ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པའི་ཀློང་དང་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་མིང་དུ་ཐོགས་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་དུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གེགས་དགུ་བརྒྱར་བསྡུས། དེ་ཡང་གནད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུར་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་བྱས་གྲོལ་དང་། བཞག་གྲོལ་དང་། ཅེར་གྲོལ་གྱི་འཕྱོང་གསུམ་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ཀློང་གི་སྡེར་བསྡུས་སོ། །མན་ངག་གི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀློང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། བློ་ལ་མ་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་བཞིར་བསྡུས། དེ་ཡང་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་ཤན་འབྱེད་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཞིར་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གེགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་ཡང་གཟེར་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གནད་བསྡུས་པ་དང་། གནད་མཐོང་བ་དང་། གནད་ཤེས་ཀྱི་འཕྱོང་གསུམ་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་བསྡུས། བསྟན་བཅོས་ལ་མང་ཡང་

【漢語翻譯】 歸納為無執著之界、行持上無實有之界這三界。又歸納為名言之續五千。又歸納為十萬一千品。又歸納為二十二俱胝頌（梵文：śloka，梵文羅馬擬音：śloka，漢語字面意思：頌）。又歸納為十萬遍誦。又歸納為二萬區分。又歸納為五百障礙。又歸納為一千要點。又歸納為五十一個橛。又歸納為有禪修和無禪修之二分。又從法藏的角度來說，全部歸納于名為《大經部》的法藏中。又歸納為佛語和論著二者。這些又歸納於心部。諸界之部歸納為三界，即歸納為禪修上無實有之界、自性上無可尋覓之界、體性無差別之界這三者。又歸納為名為名言之續三千。又歸納為十萬一千品。這些又歸納為二十二俱胝頌（梵文：śloka，梵文羅馬擬音：śloka，漢語字面意思：頌）。 這些又歸納為八萬遍誦。又歸納為二萬區分。這些又歸納為九百障礙。又歸納為二千要點。這些又歸納為五十橛。這些又歸納為作解脫、住解脫、視解脫之三分。又歸納于界部。所有竅訣之部也歸納為三界，即戲論無止息之界、于智無未解脫之界、本體上無好壞之界。這些又歸納為名為名言之續二千一十二。這些又歸納為十四萬品。又歸納為一百二十一俱胝頌（梵文：śloka，梵文羅馬擬音：śloka，漢語字面意思：頌）。這些又歸納為十萬遍誦。這些又歸納為四萬區分。這些又歸納為五百和二千障礙。又歸納為八十七橛。這些又歸納為要點歸納、要點見、要點知之三分。又歸納為佛語和論著二者。論著雖多

【英語翻譯】 It is gathered into the three spaces of the space without attachment, and the space without reality in conduct. Furthermore, it is gathered into five thousand tantras of named words. Furthermore, it is gathered into one hundred and one thousand chapters. Furthermore, it is condensed into twenty-two crore shlokas (梵文：śloka，梵文羅馬擬音：śloka，漢語字面意思：頌). Furthermore, it is condensed into one hundred thousand recitations. Furthermore, it is condensed into twenty thousand distinctions. Furthermore, it is condensed into five hundred obstacles. Furthermore, it is condensed into one thousand key points. Furthermore, it is condensed into fifty-one pegs. Furthermore, it is condensed into the two branches of having meditation and not having meditation. Furthermore, from the perspective of the pitaka, all three are gathered into what is called the Great Abhidharma Pitaka. Furthermore, it is condensed into the two, the Buddha's words and the treatises. These are also condensed into what is called the Mind Section. The sections of space are condensed into three spaces, namely, the space without reality in meditation, the space without searching in nature, and the space without different characteristics. Furthermore, it is condensed into three thousand tantras named as words. Furthermore, it is condensed into one hundred and one thousand chapters. These are also condensed into twenty-two crore shlokas (梵文：śloka，梵文羅馬擬音：śloka，漢語字面意思：頌). These are also condensed into eighty thousand recitations. Furthermore, it is condensed into twenty thousand distinctions. These are also condensed into nine hundred obstacles. Furthermore, it is condensed into two thousand key points. These are also condensed into fifty pegs. These are also condensed into the three branches of liberation by doing, liberation by staying, and liberation by looking. Furthermore, it is condensed into the Space Section. All the sections of instructions are also condensed into three spaces, namely, the space without cessation of play, the space without non-liberation in mind, and the space without good or bad in essence. These are also condensed into two thousand and twelve tantras named as words. These are also condensed into one hundred and forty thousand chapters. Furthermore, it is condensed into one hundred and twenty-one crore shlokas (梵文：śloka，梵文羅馬擬音：śloka，漢語字面意思：頌). These are also condensed into one hundred thousand recitations. These are also condensed into forty thousand distinctions. These are also condensed into five hundred and two thousand obstacles. Furthermore, it is condensed into eighty-seven pegs. These are also condensed into the three branches of key point condensation, key point seeing, and key point knowing. Furthermore, it is condensed into the two, the Buddha's words and the treatises. Although there are many treatises

============================================================

==================== 第 95 段 ==================== 【原始藏文】 ། རྒྱུད་དང་། ལུང་དང་། མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་དུ་བསྡུས། མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལའང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རྩོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། དགོངས་པ་དང་། ལ་བཟླ་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་བཞིར་བསྡུས། ལ་བཟླ་བ་ལ་ཡང་། དགོངས་དོན་མན་ངག་གི་ལ་བཟླ་དང་། གནས་ལུགས་གཤིས་ཀྱི་ལ་བཟླ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ཚིག་གི་ལ་བཟླ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ལ་བཟླ་དང་བཞིར་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནད་སྤྲོ་བ་དང་། གེགས་བསྡམ་པ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་དང་། མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཞི་པའོ།། །། རིམ་ཁང་ལྔ་པ། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དོན་ལས་དཀའ་བའི་གནས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིའི་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ལྡང་ཚད། དཔེ། འཐད་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རིག་པ་དང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་བསྣན་དབྲི་མི་བཏུབ་ཅིང་ཐང་ཆོད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རིགས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་དེ། གང་དང་གང་གི་རིགས་ སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད། ཐང་ཆོད་ཅིང་བར་མ་ཆད་ལ་བྲེང་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །དབྱེ་ན་རང་བཞིན་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དོན་གྱི་རྒྱུད་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་ལ་རྟག་པར་གནས་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ། སངས་རྒྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཀྱང་རྒྱུད་དུ་གཞག་པའོ། །ཚིག་གི་རྒྱུད་ནི། དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་གནས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལེའུ་ལ་སོགས་པས་བཅད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་། གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་དང་། ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །ལྡང་ཚད་ནི་བས

【漢語翻譯】 被歸納為經、律、論三種論典。論典中，密訣論典數量極多，又可歸納為辯論、修證、見解、以及勤于複誦四種論典。複誦又可歸納為：見解密訣的複誦、安住實相本性的複誦、宗派詞句的複誦、以及輪迴涅槃無二的複誦四種。所有這些，又可歸納為要點開示、障礙遮止、自性認識、以及現量安住于自性要點三種。總而言之，重要的佛法總綱已經圓滿闡述完畢。《甚深至尊寶藏論》中，對宗派的詳細分類是第四層樓的內容。

第五層樓：大秘密究竟意義中，闡述難以理解之處。

如是確定了佛法名相的總綱后，現在要分別闡述無上乘。通過了解作為認識基礎的續部自性，以及由此產生的確定之理，可以理解其含義。續部的自性有三方面：簡要說明續的綱要、詳細闡述續的自性、確定闡述方法的支分。第一方面有六點：續的體性、詞義、分類、衡量標準、比喻、合理性。首先，續的體性是：智慧以及確定智慧之所依的大秘密，不可增減，具有決斷性。詞義是：因為代表傳承，所以稱為續。因為能夠產生任何事物的傳承，所以稱為續。因為具有決斷性、不間斷且連續不斷，所以稱為續。分類有自性意義的續和所詮釋的詞句的續兩種。意義的續是：心性自性光明，遠離分別唸的垢染，因為恒常安住於一切萬法中，所以是續；因為是佛的種姓，所以是續；因為具有成佛的特徵，所以被安立為續。詞句的續是：以名、詞、字母的自性章節等來劃分的，是詮釋意義之所依。生起次第主要為方便，圓滿次第主要為智慧，二者平等無二是雙運，以及宣說超越一切的，宣說大圓滿要點等等。衡量標準是

【英語翻譯】 It is condensed into three treatises: Tantra, Agama, and Instructions. Among the instruction treatises, there are extremely many, but they are also condensed into four types of treatises: debate, accomplishment, view, and those that emphasize recitation. Recitation is further condensed into four types: recitation of the meaning of instructions, recitation of the nature of reality, recitation of the words of tenets, and recitation of the non-duality of samsara and nirvana. All of these are condensed into three: revealing the key points, preventing obstacles, introducing the nature, and directly establishing oneself in the key points of one's own nature. By combining all of these, the important general principles of Dharma have been well explained. In the Supreme Jewel Treasury of Vehicles, the detailed classification of tenets is the content of the fourth story.

Fifth Story: Explaining the Difficult Points in the Great Secret of Definitive Meaning.

Having thus established the general principles of Dharma categories, now, in order to specifically explain the unsurpassed vehicle, it is to be understood through the nature of the tantra class, which is the basis of knowledge, and the certainty of the arising from it. The nature of the tantra class has three aspects: briefly stating the bond of the tantra, extensively explaining its nature, and determining the limbs of the method of explanation. The first has six aspects: the essence of the tantra, the etymology, the classification, the measure, the example, and the validity. First, the essence of the tantra is: wisdom and the great secret of establishing that wisdom, which cannot be added to or subtracted from, and is decisive. The etymology is: because it represents lineage, it is called Tantra. Because it causes the lineage of anything and everything to arise, it is called Tantra. Because it is decisive, uninterrupted, and continuous, it is called Tantra. The classification has two types: the Tantra of intrinsic meaning and the Tantra of expressive words. The Tantra of meaning is: the nature of mind is naturally luminous, free from the defilement of conceptual thought, and because it constantly abides in all things, it is also a Tantra; because it is the lineage of the Buddha, it is also a Tantra; because it holds the characteristics of attaining Buddhahood, it is also established as a Tantra. The Tantra of words is: that which is divided by the nature of names, words, letters, chapters, etc., which express that meaning. The generation stage is mainly method, the completion stage is mainly wisdom, the equality of both is non-duality, union, and those that show transcendence of all, showing the key points of the Great Perfection, etc. The measure is

============================================================

==================== 第 96 段 ==================== 【原始藏文】 ྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཐོག་མ་གཞི་དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས། ལྷ་དང་སྔགས་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས། འཕྲིན་ལས་དང་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ཚང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བའི་རྒྱུད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྡང་ཚད་ལ། ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། སྤྱོད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། ཉམས་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཚང་ན་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བའི་ལྡང་ཚད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་བར་དགོས་པས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་རྫོགས་རིམ། རྫོགས་རིམ་ལ་ཆུང་ངུ་སྤྲོས་བཅས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་དང་། ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་གཉིས་ལས། ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་ལྡང་ཚད་འཇུག་པའི་སྒོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས། ལམ་དང་ལ་བཟླ་གཉིས། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ཚང་བའོ། །དཔེ་ནི་ཐགས་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུ་སྤུན་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རས་ཡུག་ཏུ་ལོངས་པ་ལྟར། ཚིག་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཅིག་ཏུ་སློངས་པའོ། །འཐད་པ་ནི་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན། རྒྱུད་དུ་འཐད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དུ་གཞག་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཚིག་གི་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་དང་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་རྣམས་སོ། །དབྱེ་ན་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ནི། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱའི་དོན་དང་རྟོགས་པའི་གཞི་དང་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པས། མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། སྟོང་པ་དང་། གསལ་བ་གཉིས་ ལས། སྟོང་པ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །གསལ་བ་ནི། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་བསིལ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། ཡངས་པའི་རང་བཞིན་གཙོ་ཆེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་གདངས་མ་འགགས་རྩལ་དུ་འཆར

【漢語翻譯】 生起次第主要有十個方面：首先是基礎灌頂和誓言二者，本尊和真言二者，壇城和供養二者，三摩地和行爲二者，事業和見解二者，這十者圓滿就是生起次第爲主的續部。圓滿次第的量度方面，見解和果二者，行爲和禪修二者，心和智慧二者，體驗和訣竅二者，這八者圓滿就是圓滿次第爲主的量度。雙運無二方面，需要那二者都圓滿，所以是一十八。圓滿次第大圓滿是，生起次第和圓滿次第二者中是圓滿次第，圓滿次第中小的方面是宣說有相根脈明點次第，大的方面是宣說光明智慧次第二者中，大的方面即其量度入門的門是灌頂和誓言二者，道和重復二者，果和五圓滿。譬如如同織布，就像依靠衆多絲線而形成布匹一樣，依靠不同的詞語而引導出一個意義。符合道理是因爲它象徵著安住于自我的續，所以在續中是符合道理的。而且依靠詞語的要點，從而毫不顛倒地確定和證悟意義的要點，因此安立於續中。第二，詳細闡述它的自性有二：闡述意義的續和詞語的續。第一方面有二：方便的續和自性的續。第一方面是，覺性和修持其意義的訣竅等。如果分類，有能表方便的續和所表方便的續二者，第一方面，本質是：遍佈一切衆生的覺性菩提心。定義是：它本身是能表之義和證悟之基礎以及解脫之方法，因此稱爲能表方便的續。如果分類，有空性和光明二者，其中空性是覺性的本質，因爲一切事物都空無實體和相狀之法，所以本來就安住于遠離戲論之邊的偉大解脫中。光明是：它並非是空性斷滅，而是自光五種智慧的顯現光明，以及冷暖輕重和寬廣的自性，本來就自然具足五大種，以及大悲之音不間斷地顯現力量

【英語翻譯】 There are ten main aspects of the generation stage: First, the two of the basic empowerment and the vow. The two of deity and mantra. The two of mandala and offering. The two of samadhi and conduct. The two of activity and view, these ten complete are the tantra mainly of the generation stage. In terms of the measure of the completion stage, the two of view and fruit. The two of conduct and meditation. The two of mind and wisdom. The two of experience and key instructions, these eight complete are the measure mainly of the completion stage. In the union of two without duality, it is necessary to complete both of them, so it is eighteen. The Great Perfection of complete is, the completion stage among the two of the generation stage and the completion stage. The small aspect of the completion stage is to explain the stage of the root pulse subtle energy with appearance, and the great aspect is to explain the stage of clear light wisdom, among the two, the great aspect, that is, the door to enter its measure is the two of empowerment and vow. The two of path and repetition. The fruit and the five completeness. The example is like weaving, just as relying on many threads to form a cloth, relying on different words to lead to one meaning. Being reasonable is because it symbolizes the tantra that dwells in oneself, so it is reasonable in the tantra. Moreover, relying on the key points of the words, thereby determining and realizing the key points of the meaning without reversing, therefore it is established in the tantra. Secondly, there are two aspects to elaborating its nature: elaborating the tantra of meaning and the tantra of words. The first aspect has two: the tantra of means and the tantra of nature. The first aspect is, the awareness and the key instructions for practicing its meaning, etc. If classified, there are the tantra of means to be represented and the tantra of means that represents, among the two, the first aspect, the essence is: the awareness bodhicitta that pervades all beings. The definition is: it itself is the meaning to be represented and the basis of realization and the method of liberation, therefore it is called the tantra of means to be represented. If classified, there are emptiness and clarity, among them, emptiness is the essence of awareness, because all things are empty of substance and characteristics, so it originally dwells in the great liberation that is far away from the extremes of elaboration. Clarity is: it is not that emptiness is cut off, but the appearance of the self-light five wisdoms is clear, and the nature of warmth, coolness, lightness, and vastness, originally spontaneously accomplished the five great elements, and the sound of great compassion appears uninterruptedly.

============================================================

==================== 第 97 段 ==================== 【原始藏文】 ་བས་རིག་པ་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཚོན་བྱ་དང་ནི་མཚོན་བྱེད་དོ། །མཚོན་བྱ་རྒྱུད་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲེལ། །ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པས་ཁྱབ་དང་གསལ་བས་ཁྱབ། །སྟོང་པ་རྒྱུ་གཅིག་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ལས་འདས། །དངོས་ཏེ་སྣང་མེད་ཁྱབ་གཅིག་པས། །ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག །ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །སྐྱེ་མེད་དྲན་པ་ཟད་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །སྟོང་ཞིང་སྣང་ལ་སྣང་ཞིང་སྟོང་། །དངོས་ཏེ་དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཟད་ཕྱིར་ཡེ་ནས་སྟོང་པར་གནས། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བས་སྟོང་པའི་ཡུལ། །ཁྱབ་གདལ་དངོས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང་། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་མ་འདྲེས་རྫོགས། །རྟོག་མེད་སྟོང་པའི་ རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པས་ཁྱབ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་སོ། །གསལ་ཏེ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པ། །སྒྲོན་བྱེད་སྣང་དང་ཀུན་ཁྱབ་པས། །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡངས་ཤིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །ཁྱབ་དང་ཡེ་གདངས་རང་གསལ་དང་། །གྲོལ་བྱེད་སྨིན་པའི་ས་བོན་ཉིད། །སྟོང་ལས་ལོག་ཕྱིར་གསལ་བས་ཁྱབ། །ཅིག་ཅར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང་། །རང་ཤར་གསལ་བས་ལུས་དང་འབྲེལ། །དྲི་མ་མེད་དང་སོ་སོར་དངས། །འཛིན་མེད་གསལ་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྫོགས། །ལུས་ལ་གསལ་བས་ཁྱབ་ཕྱིར་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི། མཚོན་བྱའི་དོན་རིག་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རང་ལ་གནས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དྲིལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་ན་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱིར་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཚིག་བརླིང་ལ་གོ་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིག་གསལ་ལ་གོ་བར་སླ་བ་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། འབད་མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། འབད་བཅས་རིམ་པས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་དེ། དབང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་ མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལམ་ཐོད་རྒལ་ཏེ་དབང་པོ་རིམ་གྱ

【漢語翻譯】 因此，覺性是本自周遍的。而覺性以光明空性大智慧周遍一切眾生，這被稱為所詮方便續。如《摩尼寶鬘經》中說：諸佛之方便續，本體一而差別顯，所詮與能詮，所詮一續遍一切，一切皆與其相連。周遍有兩種，以空性周遍和以光明周遍。空性一因無實故，超越一切事物之法。實有顯現無有遍一切，故為一切之基，本體一。周遍即是遍主。無生滅，念已盡，從本體之差別中，空而顯，顯而空，實有即非實有。因已盡故，本自安住于空性。離因緣故，為空性之境。周遍廣大，以無實之本體而空。無垢無雜圓滿具，無分別空性之自性，以空性周遍故，稱為續。光明即自性不滅，能照之顯現且周遍一切，持有光明、溫暖、清涼，寬廣且動搖之自性。周遍且本初清凈自顯現，是解脫之成熟種子。從空性中返回故，以光明周遍。頓悟者與自解脫者，自生之光明與身相連。無垢且各自清澈，于無執之光明境顯現中，五根之識自明圓滿。于身光明周遍故，稱為續。如是。第二，能詮方便續有三，其本體是：通達所詮之義，覺性之方便的殊勝竅訣。其定義是：象徵安住于自之覺性智慧，于通達之方便中，將修行之要點歸納而於一處顯示，故稱所詮方便續。一般而言，解說續部之詞句深奧難懂，而竅訣續部之詞句清晰易懂。大圓滿之續部被稱為竅訣續部。分類：分為無勤任運解脫和有勤次第引導兩種。第一種是：基立斷，對於根器頓悟者，以次第而本自解脫，故無須重修等。第二種是道超越，對於根器漸

【英語翻譯】 Therefore, awareness is inherently pervasive. And awareness pervades all beings with its clear and empty great wisdom, which is called the Tantra of Means to be Expressed. As it says in the Garland of Pearls: The Tantra of Means of all Buddhas, From the difference of the single ground of essence, Are the expressible and the expressing. The expressible, a single pervasive continuum, Connects everything to it. Pervasion is of two kinds: Pervading by emptiness and pervading by clarity. Emptiness is a single cause, because it is non-existent, It transcends the dharma of all things. Reality, that is, non-appearance, is uniformly pervasive, Therefore, it is the single essence that is the basis of all. Pervasion is complete in the Lord of Pervasion. With unborn, memory exhausted, From the distinction of the essence itself, Empty and appearing, appearing and empty. Reality is also non-reality. Because it is exhausted, it abides in emptiness from the beginning. Because it is free from cause and condition, it is the realm of emptiness. Pervasive and vast, empty by its non-existent essence. Immaculate, unmixed, and complete. The nature of non-conceptual emptiness, Because it pervades with emptiness, it is called a continuum. Clarity, that is, its nature is unceasing, Illuminating appearance and all-pervading, It holds the nature of clarity, warmth, coolness, Spaciousness, and movement. Pervasion, primordial purity, self-clarity, And the seed of liberation's maturation. Because it turns away from emptiness, it pervades with clarity. Simultaneous ones and self-liberated ones, Self-arisen clarity is connected to the body. Immaculate and individually clear, In the appearance of the realm of ungrasping clarity, The five senses' consciousness is self-luminous and complete. Because clarity pervades the body, it is called a continuum. So it is. Secondly, the Tantra of Means to Express has three aspects. Its essence is: The supreme key instructions for realizing the meaning of the expressible, the means of awareness. Its definition is: Symbolizing the wisdom of awareness that abides in oneself, In the means of realization, the essential points of practice are summarized and shown in one place, therefore it is called the Tantra of Means to be Expressed. Generally speaking, the words of the explanatory tantras are profound and difficult to understand, while the words of the key instruction tantras are clear and easy to understand. The tantras of the Great Perfection are called key instruction tantras. Classification: It is divided into effortless, naturally liberated, and effortful, gradual guidance. The first is: Base Cutting Through, for those with sudden faculties, liberation from the beginning in sequence, so there is no need to repeat the base, etc. The second is Path Transcendence, for those with gradual faculties.

============================================================

==================== 第 98 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་པ་རྣམས་རྩ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་དང་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། ལུས་གནད་དང་། སྒོའི་གནད་དང་། ཡུལ་གྱི་གནད་དང་། རླུང་རིག་གི་གནད་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། །ཐབས་ཞེས་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རང་གྲོལ་དང་། །འབད་བཅས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་རང་དག་ཡིན། །གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཉམས་སུ་བླང་། །ལུས་དང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མ་འགུལ་དང་། །གསལ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་མ་འགུལ་བས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་འགུལ་བ་མེད། །ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ། །དག་པའི་དབྱིངས་ནི་སྡོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྡོད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡོད་པའོ། །ཡིད་ནི་འགྱུར་མེད་རང་སར་གནས། །སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་དྲན་སངས་ལ། །རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་གསལ། །ཡིད་སེམས་དལ་བས་དྲན་རྒྱུན་འགག །ལུས་ངག་དལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། ། རིག་པ་དལ་བས་སྐུ་ལྔ་ཤར། །རིག་པ་ཤར་བས་འབྱུང་རྐྱེན་འགགས། །དབྱིངས་རིག་ཤར་བས་ཡུལ་སེམས་འགགས། །དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཟུང་བར་ངེས་པས་རང་བཞིན་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་ངོ་བོ་ནི། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། གཞི་དང་། སྙིང་པོ་དང་། བཅུད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ་མོ། །གཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་མ་རིག་པའི་མིང་མེད་དེ། འཁྲུལ་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རིག་པ་འོད་དུ་གསལ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་འཆར་བྱེད་

【漢語翻譯】 那些修習者通過配合脈氣要點而獲得解脫，通過前行三法和安住等，直至顯現自性要點，配合身要、門要、處所要、氣識要點而修持，四種顯現達到極致而獲得解脫，如彼經續所說： 證悟彼等之法，是為方便之殊勝。 依眾生智慧之差別，次第如何宣說之？ 無需勤奮自然解脫，需勤奮努力而修持。 無需勤奮者自性清凈，要點以三種方式，修持彼之意義，即身、門、處所。 身之要點有三種： 如獅子之姿態，如大象之姿態，應知如仙人。 門即彼本身不動搖，以及二種明分不動搖，虛空本身亦不動搖。 處所之要點亦有三種： 清凈之法界安住，如是覺性之自性安住，一切顯現安住。 意不變動安住于自處，心不變動處於覺醒，覺性不變動三身顯現。 意心緩慢則念頭之流斷絕，身語緩慢則遠離痛苦， 覺性緩慢則五身顯現，覺性顯現則生起之因緣斷絕，法界覺性顯現則境與心斷絕。 如是能表之方便續，未于自續生起圓滿，能表者即是方便，恒常安住故名為續。 如是說。 第二，自性續，即基、道、果之意義，如彼經續所說： 以基、道、果，確定所取故為自性續。 如是說。 此之體性，即空明覺之體性，以基、道、果所攝。 定義為周遍一切及成就佛陀之自性，故名自性續。 分類為：基、心髓、精華自性續三種。 基礎自性續即初始本來清凈之覺性，體性、自性、大悲三者。 其中，體性從初始即清凈，故無無明之名，甚至連虛妄安立也未曾存在過。 自性任運成就，故覺性光明。 大悲周遍一切，故能顯現。

【英語翻譯】 Those practitioners attain liberation by aligning with the key points of the channels and winds. Through the three preliminary practices and settling the mind, they progress until the self-essence manifests directly. By practicing in accordance with the key points of the body, the gate, the place, and the wind-awareness, the four appearances reach their limit, and liberation is demonstrated. As it is said in the same tantra:

"The realization of these is indeed the special method. According to the differences in beings' intelligence, how should the stages be explained? Without effort, there is self-liberation; with effort, one should practice. Those without effort are self-purified. The key points are of three kinds. One should practice their meaning, namely, body, gate, and place.

The key point of the body is these three: the posture of a lion, the posture of an elephant, and it should be known as like a sage. The gate is that itself does not move, and the two clarifiers do not move, so that even space itself does not move. The key point of the place is also of three kinds: the pure realm of reality abides, likewise the essence of awareness abides, and all appearances abide. Mind remains unchanged in its own place, heart remains unchanged in wakefulness, awareness unmoving, the three kayas are clear. When mind and heart are slow, the stream of thoughts ceases; when body and speech are slow, suffering is absent. When awareness is slow, the five kayas arise; when awareness arises, the causes of arising cease; when the realm of reality and awareness arise, object and mind cease. Thus, the symbolic method tantra, without generating completion in one's own continuum, is a method because it symbolizes, and it is called a tantra because it continuously abides."

Secondly, the tantra of self-nature is the meaning of the ground, path, and fruition. As it is said in the same tantra:

"Because it is definitely grasped by the ground, path, and fruition, it is the tantra of self-nature."

Here, the essence is the essence of emptiness, clarity, and awareness, encompassed by the ground, path, and fruition. The definition is that it pervades all and is the self-nature of accomplishing Buddhahood, therefore it is called the tantra of self-nature. The divisions are: the ground, the essence, and the quintessence of the self-nature tantra, which are three.

The ground self-nature tantra is the primordial, originally pure awareness, the three of essence, self-nature, and compassion. Moreover, the essence is pure from the beginning, so there is no name for ignorance; even a fabricated delusion has never existed. The self-nature is spontaneously accomplished, so awareness is clear as light. Compassion pervades all, so it is the cause of manifestation.

============================================================

==================== 第 99 段 ==================== 【原始藏文】 གོ་མ་འགགས་ཤིང་། འཁོར་འདས་གང་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའོ། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི། ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་སྙིང་གར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་གཞི་རང་བཞིན་རྒྱུད་དེའི་རྩལ་གཞི་སྣང་མིག་ནས་སྒྲོན་མ་བཞིར་ཤར་བས། ལམ་སྣང་བ་བཞི་དངོས་སུ་མཐོང་བའོ། ། བཅུད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི། རིག་པའི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་མ་སོང་། རྟག་པ་མཐར་འཛིན་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། སྟོང་པ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བས་ཆད་པ་ཕྱམ་ཆད་མ་ཡིན། སྟོང་གསལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དེ་ཉིད་རིག་པའི་བཅུད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚད་དུ་སྨིན་པས་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་མ་གསུམ་དང་། གསལ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་གི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གསལ་བས་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མཚན་མར་མེད་པས་གསལ་བ་རིས་ཅན་མ་ཡིན། རང་རིག་དོན་དམ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད། རྟག་ཆད་མུ་བཞི་ལས་གྲོལ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གསལ་བ་གསུམ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དུས་ན། རིག་པ་ལས་སྐུར་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ། ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསལ་བའོ། །གདེང་གསུམ་ནི། དེ་ལྟར་ཤར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟ་བའི་གདེང་། སྣ་ཟིན་པ་ཡུལ་གྱི་གདེང་། འཁྲུལ་པ་འགགས་པ་ཐག་ཆོད་པའི་གདེང་ངོ་། །མི་ལྡོག་པ་གསུམ་ནི། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པས། རིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་མི་ལྡོག །རིག་པའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་དག་སྣང་དུ་གྲོལ་བས་སྣང་བ་མི་ལྡོག ། ཆོས་ཉིད་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས། དེ་ལ་རྟོགས་པའི་གདེང་རྙེད་དེ་མི་ལྡོག་པའོ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི། དབྱིངས་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྣང་བ། རིག་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་སྣང་བ། ཆོས་ཉིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་དག་པས་འཁོར་རྒྱུ་མེད། དེ་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བར་རང་ཤར་བས་འཁོར་རྐྱེན་རང་འགགས། འདིར་མ་ཆོད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བར་ཆོད་པས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་རང་ཡལ་བའོ། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་འདིའི་དུས་ན། རིག་པ་ལ་བཟླ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སྟོངས། སེམས་ལ་རྐྱེན་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྟོང་། འོད་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་སྟོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་

【漢語翻譯】 沒有阻礙，安住于輪迴和涅槃產生之處的法界中。心性自性續是：三重智慧於心間以心髓之方式顯現，此乃基自性續，其力量從基顯現之眼中顯現為四燈，從而真實見到道之四相。

精要自性續是：修持覺性之顯現而成熟之果。也就是說，本體是空性，因此沒有成為有相之種種；不是常有之執著，因此沒有成為實物；空性顯現為自顯現，因此不是斷滅；空明無別即是覺性之精要，也即是成熟到極點而凝聚為精要。三清凈和三光明等等，是三身道相之法達到究竟。了知無偏頗地顯現，因此不是斷滅；事物沒有相，因此光明不是有相；自證是勝義諦，因此這三者無別；從常斷四邊中解脫，因此稱為身和智慧無離合之見。其中，三光明是：外境顯現之時，覺性顯現為身，法界顯現為顏色，虛空中法界和覺性無離合地顯現。三堅定是：對如此顯現生起信任是見之堅定；抓住顯現是境之堅定；停止錯亂是決斷之堅定。三不退轉是：彼時知曉輪迴自性即是本來成佛，覺性沒有原因，因此不退轉；覺性之身明顯顯現，錯亂之顯現解脫為清凈之顯現，因此顯現不退轉。

法性顯現為多種多樣，因此獲得證悟之堅定而不退轉。三顯現是：法界中沒有晝夜地顯現，覺性沒有明暗地顯現，法性沒有變化地顯現。如此解脫，錯亂之顯現自清凈，因此沒有輪迴之因；彼自清凈之顯現自顯現，因此輪迴之緣自止息；即使此處沒有決斷，也在法性中陰之顯現中決斷，因此輪迴之果自消逝。三空性是此時：覺性沒有可破滅性，因此錯亂空性；心沒有因緣，因此念頭的垢染空性；光明沒有來去，因此五大之緣空性。如此，基和心髓如花朵

【英語翻譯】 Without obstruction, it abides in the expanse from which both samsara and nirvana arise. The Essence Nature Tantra is: The threefold wisdom arises in the heart as the essence. This is the Ground Nature Tantra, whose power manifests as the four lamps from the eye of the ground appearance, thereby directly seeing the four appearances of the path.

The Quintessence Nature Tantra is: The fruition of cultivating the appearances of awareness. That is, because its essence is emptiness, it does not become characterized by distinctions. Because it is not an attachment to permanence, it does not become established as a substantial entity. Because emptiness dawns as self-appearance, it is not utter annihilation. The inseparability of emptiness and clarity is the quintessence of awareness, and it is said to congeal into quintessence because it has matured to its full extent. The three purities and the three clarities, etc., are all the perfected dharmas of the three kayas' path appearances. Because knowledge is clearly unobstructed, it is not utter emptiness. Because phenomena lack characteristics, clarity is not characterized by distinctions. Because self-awareness is ultimate truth, these three are inseparable. Because it is liberated from the four extremes of permanence and annihilation, it is called the view of the inseparability of kaya and wisdom. Among these, the three clarities are: When external objects appear, awareness appears as kaya, and the expanse appears as color. In the sky, the expanse and awareness appear inseparably. The three confidences are: Having faith in what appears in this way is the confidence of view. Grasping the appearances is the confidence of objects. Ceasing delusion is the confidence of certainty. The three irreversibilities are: At that time, knowing that samsara itself is primordially enlightened, awareness has no cause, therefore it is irreversible. Because the kaya of awareness manifestly appears, deluded appearances are liberated into pure appearances, therefore appearances are irreversible.

Because dharmata appears in various ways, one gains the confidence of realization and does not regress. The three appearances are: In the expanse, there is appearance without day or night. Awareness appears without clarity or obscurity. Dharmata appears without change. Having been liberated in this way, the appearances of delusion are self-purified, therefore there is no cause for samsara. That very pure appearance self-arises, therefore the conditions for samsara self-cease. Even if it is not decided here, it is decided in the appearance of the bardo of dharmata, therefore the result of samsara vanishes on its own. The three emptinesses are at this time: Awareness has no reversibility, therefore delusion is empty. Mind has no conditions, therefore the defilement of thoughts is empty. Light has no coming or going, therefore the conditions of the elements are empty. Thus, the ground and the essence are like a flower.

============================================================

==================== 第 100 段 ==================== 【原始藏文】 གི་རྒྱུད་ཅེས་སོ་སོར་བསྟན་ཡང་། ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་པའོ། །འདི་གསུམ་རྒྱུད་དུ་ཅིས་འགྲོ་ན། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཕྱི་མོའི་རྒྱུད་ཅེས་པའམ་གཞིའི་རྒྱུད་ཅེས་འཐད་དེ། རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བསྙེགས་ལ། མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་པས་གཞིའི་རྒྱུད་དུ་འཐད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འདིའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱའི་གཞི་ཡིན་པས་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་སྟེ། གཞི་རིག་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པས་རྒྱུད་ལ། དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་ནས་གྲོལ་བ་ནི་དེའི་ཉིང་དགོས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་མཚོན་བྱེད་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མ་མཚོན་ན་མི་རྟོགས། མཚོན་ན་རྟོགས་པས་མཚོན་ཚུལ་དེ་ལ་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཐབས་མཚོན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མཚོན་པས་རིག་པ་མཐོང་བ་དགོས་པ་ལ་གྲོལ་བ་ཉིང་དགོས་སོ། །དོན་དེ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ལོགས་པའི་རིག་པའི་རྒྱུད་མེད་པས་ན་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བཏགས་ནས་བཞག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི་རིག་པ་སྟེ། རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདས་པའི་རྒྱུད་འཛིན་པས་རྒྱུད་ལ། བླ་མའི་མན་ངག་མེད་ན་མི་མཐོང་བས་འཁོར་བར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དོ། །མེ་ཏོག་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི། སྒྲོན་མ་བཞི་པོ་སུས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རིགས་ཡིན་པས་ན་མེ་ཏོག་གི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་མ་མཐོང་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་སུ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་རྒྱུད་དོ། །བཅུད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཅུད་འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ལས་གཞན་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡོད་དེ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་བཅུག །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ

【漢語翻譯】 雖然將「之續」分別闡述，但只是反面的差別，體性是一樣的。這三者如何成為續？就事物的實相而言，被闡述為基礎續，因為一切佛和眾生都由此而生，所以被稱為母續或基礎續是合理的。通過證悟，趨向于佛的續，而未證悟時，趨向于眾生的續，因此，以續本身作為基礎，作為基礎續是合理的。方便續也是其中的一部分，因為該意義本身是所詮釋的基礎，所以所詮釋的方便續由此產生。因為沒有不依賴於基礎覺性的佛或眾生，所以執持這兩者的續即為續，依賴於通達它，證悟意義是它的必要，證悟后解脫是它的究竟必要果。如果不通過代表如此意義的上師口訣來代表那樣的意義，就無法證悟；如果代表，就能證悟，因此，那種代表方式被稱為所代表的方便續，因為方便從一個傳遞到另一個，所以稱為方便所代表。代表后，見到覺性是必要，而解脫是究竟必要。如果認為該意義在任何地方都沒有成立，因此沒有續，那不是的，因為沒有與它分離的覺性之續，所以安立為意義之續是合理的。心髓自性續是覺性，因為現量見到覺性的法性，所以執持過去的續即為續，如果沒有上師口訣就無法見到，因此在輪迴中傳遞，所以是續。花自性續是，誰見到並證悟了四盞燈，因為是法性現量的種姓，所以是花的續，沒有見到它，就在業和煩惱的種姓中傳遞，所以也是續。精華自性續是，從修持它而將心髓凝聚為精華，被稱為見到智慧的光明，因此不墮入三界，所以是續。而且，這種界智無二的精華，不僅在十七大秘密決定續中有所闡述，在其他的續中也有闡述。如《金花心髓續》中說：彙集諸佛的精華后，置於一切眾生的心中，它的心髓

【英語翻譯】 Although the 'continuum of' is explained separately, it is only a difference in reverse, the essence is the same. How do these three become continuums? In terms of the reality of things, being explained as the base continuum, it is reasonable to be called the mother continuum or the base continuum because all Buddhas and sentient beings are born from it. Through realization, one moves towards the continuum of the Buddha, and when not realized, one moves towards the continuum of sentient beings, therefore, taking the continuum itself as the basis, it is reasonable as the base continuum. The means continuum is also a part of this, because that meaning itself is the basis of what is to be represented, so the means continuum of what is to be represented arises from this. Since there is no Buddha or sentient being who does not rely on the base awareness, holding the continuum of these two is the continuum, relying on understanding it, realizing the meaning is its necessity, and liberation after realization is its ultimate necessary result. If such a meaning is not represented by the guru's oral instructions that represent it, it cannot be realized; if it is represented, it can be realized, therefore, that way of representing is called the means continuum of what is represented, because the means is transmitted from one to another, it is called the means of what is represented. After representing, seeing awareness is necessary, and liberation is the ultimate necessity. If it is thought that the meaning is not established anywhere, therefore there is no continuum, that is not so, because there is no continuum of awareness separate from it, so it is reasonable to establish it as the continuum of meaning. The heart essence nature continuum is awareness, because the nature of awareness is directly seen, holding the continuum of the past is the continuum, if there are no guru's oral instructions, it cannot be seen, therefore it is transmitted in samsara, so it is a continuum. The flower nature continuum is, whoever sees and realizes the four lamps, because it is the lineage of the direct manifestation of the nature of reality, so it is the flower continuum, not seeing it, it is transmitted in the lineage of karma and afflictions, so it is also a continuum. The essence nature continuum is, from practicing it, the heart essence is condensed into essence, called seeing the light of wisdom, therefore it does not fall into the three realms, so it is a continuum. Moreover, this essence of indivisible space and awareness is explained not only in the seventeen great secret definitive continuums, but also in other continuums. As it is said in the 'Golden Flower Heart Essence Continuum': Having gathered the essence of all the Buddhas, placing it in the hearts of all beings, its heart essence

============================================================

==================== 第 101 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་གུ་རྒྱུད། །དྭངས་མ་བསྡུས་ པས་བཅུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ནི། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱུད། །ཁྱད་པར་གསང་མཆོག་བཅུད་དུ་དྲིལ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕངས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། གཞི་དང་རང་བཞིན་ཐབས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཡང་། །ཚེགས་མེད་སླ་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་གཞག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་གི་དོན་ངེས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་བཅུད་ཉིད་དོ། །གཞི་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཆར། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡེ་ནས་དྲི་མ་ཀ་ནས་དག །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཉག་གཅིག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་ཡིན། །སྐུ་ནི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་རིག །སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་པས་ཁྱབ། །གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་རང་སྣང་ངོ་། །མི་སྣང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཞིང་ཆགས། །རང་བཞིན་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པས་སྙིང་པོ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་དྲིལ་ བས་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི། །ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཕྱུང་བའི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་བཅུད་ཅེས་ཏེ། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་གསང་ཆེ། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་ཅན། །རང་རིག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཅེས་ནི། །རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས། །གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་བཤད་པ། །ངེས་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ལུང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པས་ཀུན་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཡང་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་དྭངས་མ་གསུམ། །གསལ་བ་གསུམ་དང་ཤེས་པས་ཁྱབ། །གདེང་གསུམ་མི་ལྡོག་གསུམ་གྱིས་ནི། །བཅུད་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ཐོབ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་གསུམ། །བཅུད་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་ཡི། །རྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཟུང་བར་ངེས་པས་རང་བཞིན་རྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་འགྲེལ་པས་གྲུབ། །རང་བཞིན་བབས་

【漢語翻譯】 又如《咕咕續》中說：「精華聚集，故名為精要。」又如《精進具義續》中說：「一切教法的最精要者，名為法性現前道。」又如《金剛虛空等續》中說：「基與心要及花朵，乃一切佛之自性續，尤以秘密勝妙精要攝。以此如士夫之射箭，能達輪迴之彼岸。」又如《金光明經》中說：「依于基與自性之方便，亦于佛土中，無難而易故，立為續。」如是，對此等之義確定者，如《摩尼寶鬘》中說：「自性續即如此，基與心要即精要。基乃自性之體性，大悲周遍且顯現，具足三智慧之體性，本初清凈，離垢染，無有聚散之唯一性，乃諸佛之大秘密。身乃圓滿心要之種姓，身之續遍佈虛空，顯明亦是自顯現，具有不顯現之顯明自性，圓滿心要之自性續，一切顯現皆是續，一切與一切相聯且成，于自性菩提心之壇城中，不生而圓滿故為大心要。是故攝集為心要，以其成為一切之命根故，故名心要續。一切佛之總集，一切體性之精要，以攝集心要故名精要，攝集空明覺之精要，乃一切佛之大樂秘密。具有基與心要之花朵，乃自證者之體性，大圓滿之精要，較之其他續更為著名。秘密續乃是闡釋，乃以確定而可把握之聖教，自性以空性而周遍。彼亦為精要之自性，以攝集心要故為三清凈，遍佈三光明與智慧，以三把握與三不退轉，獲得精要不改變之確定。三顯現與三空性，精要乃自性清凈之，于續中確定也。以基與道及果，以確定而可把握故為自性續，是故以續而成立解釋，自性降臨。」

【英語翻譯】 Also, as it says in the Gu Gu Tantra, "Essence is gathered, therefore it is called essence." Also, as it says in the Tantra of Meaningful Diligence, "The very essence of all teachings is called the path of manifest Dharma." Also, as it says in the Vajra Sky Equal Tantra, "The base and heart essence and flower are the self-nature tantra of all Buddhas. In particular, the supreme secret is condensed into essence. With this, like a man shooting an arrow, one can reach the other shore of samsara." Also, as it says in the Golden Light Sutra, "Relying on the base and self-nature methods, also in the Buddha land, without difficulty and easily, it is established as a tantra." Thus, the meaning of these is certain, as it says in the Garland of Pearls, "The self-nature tantra is like this: the base and heart essence are the essence itself. The base is the essence of self-nature, great compassion pervades and manifests, possessing the essence of the three wisdoms, primordially pure, free from defilements, the single nature without gathering or scattering, is the great secret of all Buddhas. The body is the lineage of the complete heart essence, the body's tantra pervades emptiness, clarity is also self-manifesting, possessing the self-nature of non-appearance and clarity, the self-nature tantra of complete heart essence, all appearances are tantra, all are connected and formed with all, in the mandala of self-nature citta, uncreated and complete, therefore it is a great heart essence. Therefore, it is gathered into heart essence, because it becomes the life force of all, therefore it is called the heart essence tantra. The collection of all Buddhas, the essence of all essences, because the heart essence is gathered, it is called essence, gathering the essence of emptiness, clarity, and awareness, is the great bliss secret of all Buddhas. Possessing the flower of base and heart essence, is the essence of self-knowing ones, the essence of the Great Perfection, is more famous than other tantras. The secret tantra is the explanation, is the scripture that can be grasped with certainty, self-nature pervades with emptiness. That is also the self-nature of essence, because the heart essence is gathered, it is the three purities, pervading the three luminosities and wisdom, with the three holdings and three non-reversals, one obtains the certainty that the essence does not change. Three appearances and three emptinesses, essence is the self-nature pure, it is established in the tantra. With the base and path and fruit, because it can be grasped with certainty, it is the self-nature tantra, therefore it is established as an explanation by the tantra, self-nature descends.

============================================================

==================== 第 102 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱིས་གྲུབ་པས་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་རིག་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས། མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས། རང་བཞིན་ལས་གཞི་དང་སྙིང་པོ། བཅུད་གསུམ་སྟེ་མིང་ཐ་དད་པ་ལྔར་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཐབས་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཅེས་ནི། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དེ་སྣང་ཡང་། །ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་མེད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ། །མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །གང་ནས་བོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་། །འགྱུར་མེད་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚིག་གི་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ། དགོས་ཆེད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གོ་རིམ་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྟོན་པ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དཔལ་ཡི་གེ་མེད་པ། འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་སྟོན་པས་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། གོལ་ས་གཅོད་པར་སྟོན་པ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གསལ་ཤིང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ། ཚིག་དོན་གསེར་ལ་གཡུས་སྤྲས་པ་ལྟར་སྟོན་པས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད། ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བར་མ་དོ་ལ་གསལ་འདེབས་ པས་མ་བུ་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་རྒྱུད་ལེགས་པ་ལྟར་མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གཞུང་ཚིག་རང་གྲོལ་དུ་སྟོན་པ་སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཁྱུང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལྟ་བའི་རྒྱུད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་སྟོན་པས་ཆུ་བོ

【漢語翻譯】 由其組成，故稱為自性之續。如是，從基智一者的自性中，顯現能表與所表二者，即方便之續。從自性中，說基、心要、精華三者，雖有五種異名，然其義未離一本體。

如彼經云：「基一本體之差別，施設方便與自性續，然彼顯現唯假立，本體基一自性空，非異無變異。譬如士夫一人，擁有眾多名，無論何處呼喚，皆如是顯現，不變之義亦如是。」如是。第二、廣釋語之續有三：總示名目，廣釋必要，以決定次第作結。初者：謂如海般深廣之所說，即為《覺性自顯續》。如日般明亮之所說，即為《金剛薩埵心鏡續》。示現壓伏下乘諸部者，即為《獅子圓滿大勢續》。示現不變法性者，即如山王般的《具光無字續》。示現斷除迷亂輪轉者，即如輪般的《吉祥莊嚴續》。示現開啟一切藏門者，即如鑰匙般的《聲遍動續》。示現斷除歧途者，即如利劍般的《普賢心鏡續》。示現燈光之顯現者，即如明燈般的《明燈燃續》。示現詞義如金飾玉般者，即如金汁般的《寶飾莊嚴續》。以確信無疑之語，于中陰界中作明示，

故如母子相連般的《日月和合續》。如於鏡中顯現影像般，比喻與意義結合而示現者，即如鏡般的《認識莊嚴續》。如摩尼寶珠串般，次第井然地示現口訣者，即《摩尼寶珠串續》。如蛇結般，經文詞句自然解脫者，即如蛇結般的《覺性自解脫續》。如大鵬于空中無勤作而行般，即見之續。普賢心鏡續。以灌頂與加持如水流般示現者，即水流。

【英語翻譯】 Because it is composed of that, it is called the continuum of self-nature. Thus, from the self-nature of the one ground awareness, the two continuums of means, which are the signifier and the signified, appear. From the self-nature, the three, ground, essence, and quintessence, are spoken of as five different names, but their meaning does not go beyond one entity.

As it says in that very text: "From the difference of the one ground's essence, the continuums of means and self-nature are designated. However, although that appears as mere imputation, the essence is the one ground, the self-nature is empty. They are not different, and there is no change. For example, if a person has many names, wherever you call him from, he appears in that way. The unchanging meaning is also like that." So it is. Secondly, the extensive explanation of the continuum of words has three parts: a brief presentation of the categories, an extensive explanation of the purpose, and a conclusion with a definite order. The first is: the continuum of Rigpa Rangshar, which shows the subject matter to be as deep and vast as the ocean. The continuum of Vajrasattva Heart Mirror, which shows it to be as clear as the sun. The continuum of the Great Lion's Perfect Power, which shows how to subdue the lower vehicles. The continuum of the Glorious Wordless One, like a mountain king, which shows the unchanging nature of reality. The continuum of the Auspicious Ornament, like a wheel, which shows how to cut the wheel of delusion. The continuum of Sound Transformation, like a key, which shows how to open the door to all the collections of teachings. The continuum of the All-Good Heart Mirror, like a sword, which shows how to cut off wrong paths. The continuum of the Blazing Lamp, like a clear lamp, which shows the appearance of the lamp's light. The continuum of the Jeweled Inlay, like gold adorned with turquoise, which shows the words and meanings. With words of certain conviction, clarifying the bardo,

Thus, the continuum of the Union of Sun and Moon, like the connection between mother and child. The continuum of the Introduction Adorned, like a mirror, which shows the example and meaning joined together, like showing an image in a mirror. The continuum of the Pearl Garland, which shows the pith instructions in an orderly sequence, like a well-arranged string of pearls. The continuum of Rigpa Self-Liberation, like a snake's knot, which shows the text's words naturally self-liberating, like a snake's knot. The continuum of View, like a great garuda flying in the sky without effort or exertion. The continuum of the All-Good Heart Mirror. The water flow, which shows empowerment and blessings like a stream of water.

============================================================

==================== 第 103 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་། རྒྱལ་པོའི་གདུང་མི་འགྱུར་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ། ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་གང་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ། སྤུ་གྲི་ངར་མས་གང་ལ་རེག་པ་གཅོད་པ་ལྟར་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས་པས་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའང་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་བཅུ་དྲུག་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྩ་བ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་བཤད། །རང་ཤར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང་། །རང་བྱུང་ཉིད་དང་རྩལ་རྫོགས་དང་། །མཛེས་ལྡན་དག་དང་འཕྲ་བཀོད་དང་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་དང་ཡི་གེ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྐུ་ གདུང་འབར་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས། །སྒྲོན་མ་འབར་དང་ཀློང་ཆེན་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་རྣམས། །ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངེས་འཕྲོས་ནས། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་ངེས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚིག་རྒྱུད་རིམ་པས་གསལ་བར་དབྱེ། །སྤྲོས་པ་གཅོད་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡི། །དོན་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཉི་མ་དང་། །སེང་གེ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་དང་། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ལྡེ་མིག་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་གསལ་ཤིང་དང་། །གསེར་ཞུན་དང་ནི་མ་བུ་འབྲེལ། །མེ་ལོང་དང་ནི་མུ་ཏིག་རྒྱུས། །སྦྲུལ་མདུད་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་དང་། །ཆུ་རྒྱུན་དང་ནི་སྤུ་གྲི་དང་། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བང་མཛོད་དང་། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ནི། །ཚིག་རྒྱུད་གསལ་བར་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དགོས་ཆེད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ལས། སྡེ་ཚན་དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར། རང་གྲོལ། ཡི་གེ་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་དག་གསུམ་ཤེས་ན་རྒྱལ་པོ་དམངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟར། རྒྱུད་སྤྱིའི་དོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པས་རྒྱུད་སྤྱིའི་མན་ངག་སྟོན། དེ་ལ་བློན་པོས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བ། རང་ཤར་གྱིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གཞི་འཛིན། འབངས་ཀྱིས་གཡོག་དང་དཔྱ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ལྟར། རང་གྲོལ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འགྲོལ་བའོ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་ མངའ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དྭངས་མ་གསུམ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟ

【漢語翻譯】 如同本性圓滿的續部自然生起。如同國王的血統不變而掌握王位般的續部，身像燃燒。如同富人的寶庫隨心所欲出現般的續部，堆積珍寶。如同鋒利的剃刀接觸到什麼就割斷什麼一樣，降伏違逆者，如同剃刀般的續部，黑怒母和十八尊。其中，黑怒母是爲了守護教法而從續部中生起的。其他十六尊是從聲變根本中生起的。如《大聲變續》中所說：「宣說十七種光的精華，自顯現和自解脫，自生和功德圓滿，具美和裝飾，珍珠串和無字，虛空和心之明鏡，日月交合賜予認識，身像燃燒和珍寶堆積，明燈燃燒和廣大界六者，如是十六種次第，從聲變中 निश्चित 生起，顯現於所化眾生。」如此。這些的處所確定是，在《珍珠串》中說：「詞句續部次第分明，爲了斷除戲論的緣故，輪迴的意義由續部解脫。大海和太陽，獅子和山王，輪和鑰匙，寶劍和明鏡，金汁和母子相連，明鏡和珍珠串，蛇結和鵬鳥，水流和剃刀，國王和寶庫，如是分別，詞句續部就分明了。」如此。第二，詳細講述必要，有十一類。第一類，續部的三個精華是：覺性自顯，自解脫，無字三種。如果知道這三種，就像國王統治百姓一樣，就能統治所有續部的意義。其中，無字顯示所有續部的訣竅，這就像大臣轉動方向盤一樣。自顯是見、修、行的基礎，就像百姓從事勞役和賦稅等一樣。自解脫是解脫其意義。這三者聚集，就像統治王國一樣，就能統治所有續部。第二，續部的三個精華是：普賢

【英語翻譯】 Like the complete continuum of inherent nature arising naturally. Like the continuum of the king's lineage remaining unchanged and seizing the throne, the body ablaze. Like the continuum of a wealthy person's treasury producing whatever is desired, piles of jewels. Like a sharp razor cutting whatever it touches, subduing opponents, the continuum like a razor, Black Wrathful Mother and eighteen. Among them, Black Wrathful Mother arose from the continuum in order to protect the teachings. The other sixteen arose from the root of Sound Transformation. As it says in the Great Sound Transformation Continuum: "Seventeen essences of light are explained, Self-arisen and self-liberated, Self-born and complete with skill, Beautiful and ornamented, Pearl garland and without letters, Space and the mirror of the heart, Sun and moon united, bestowing recognition, Body ablaze and piles of jewels, Lamp ablaze and vast realm six, Thus, these sixteen in order, Certainly arise from transformation, Appearing to beings to be tamed." Thus. The certainty of these places is: In the Pearl Garland it says: "The words of the continuum are clearly distinguished in order, For the sake of cutting elaboration, The meanings of samsara are liberated by the continuum. The ocean and the sun, The lion and the mountain king, The wheel and the key, The sword and the mirror, Gold essence and mother and child connected, Mirror and pearl string, Snake knot and great garuda, Stream of water and razor, King and treasury, Thus, by distinguishing, The words of the continuum are clearly distinguished." Thus. Second, explaining the purpose in detail, there are eleven sections. The first section, the three essences of the continuum are: Awareness self-arisen, self-liberated, and without letters. If you know these three, just as a king rules over the people, you can rule over the meaning of all the continuums. Among them, the letterless shows the key instructions of all the continuums, which is like a minister turning the steering wheel. Self-arisen is the basis for view, meditation, and practice, just as the people do service and taxes. Self-liberated is the liberation of its meaning. The gathering of these three is like ruling a kingdom, and one can rule over all the continuums. Second, the three essences of the continuum are: Samantabhadra.

============================================================

==================== 第 104 段 ==================== 【原始藏文】 ང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་གསུམ་སྟེ། འདི་གསུམ་ཤེས་ན་རི་གསུམ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས། དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཁོང་དོན་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསུམ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། འདི་གསུམ་ཤེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྡོམ་ནི། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་སྟེ། མཁར་གྱི་རྨང་འགྲམ་ལེགས་པར་ཚུད་ན་སྟེང་དུ་ཐོག་རིམ་པ་མང་པོ་བརྩིགས་བཏུབ་པ་ལྟར། དབང་དང་ལྡན་པས་ཐར་པའི་གཞི་ཐིངས་པར་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་སྟེ་མཁར་རྩེ་མོར་འབྱངས་ནས་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་གཡུལ་ལྡོག་གི་རྒྱུད་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། བར་དོར་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་སྟེ། མཁར་ལ་བ་གམ་བཏགས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་ རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་བཞུགས་ན་འདོད་དགུ་འགྲུབ་པ་ལྟར། འདི་ཤེས་པས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དགུ་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་སྟེ། སྒོ་བསྡམས་པས་དགྲ་རྐུན་གྱིས་གླགས་མི་ཐོང་བ་ལྟར། ལྟ་བ་རྟོགས་པས་གོལ་སྒྲིབ་དང་བར་ཆོད་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཅུ་པ་གསང་བ་རང་གཞུང་ནི། ཐ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ལྟར་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ནི། ནག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ། སྒོ་སྲུང་བཟང་བས་གནོད་བྱེད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བ་ལྟར། འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག །རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ཤེས་ན། །རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་འཛོམ་པ་འདྲ། །རྒྱུད་ཀྱི་དྭངས་མ་གསུམ་ཤེས་ན། །རི་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་འདྲ། །རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསུམ་ཤེས་ན། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་འདྲ། །རྒྱུད་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་ཤེས་པ་ནི། །མཁར་ག

【漢語翻譯】 第一，心之明鏡。金剛薩埵心之明鏡。寶飾莊嚴三者。若知此三者，如登三山之頂，如見低下之山谷，有知曉一切續部內涵之必要。第三，續之三花：珍珠鬘、吉祥美飾、獅子力圓滿。若知此三者，如三日昇于空中，遣除世間之黑暗。有無迷於續之義與詞而證悟之必要。第四，一切續之總集：圓滿任運。如城之基石若善筑，則能于其上建造眾多樓層。如是，有知曉具足灌頂即是解脫之基礎之必要。第五，續之顯現深邃圓滿：乃是認識莊嚴，如城之頂端堅固，軍隊無法攻入，有不畏懼輪迴之境之必要。第六，智慧遣退之續：日月交合，有遣退中陰之錯亂之必要。第七，支分之二續：珍寶堆積與身像燃燒。如城上安設雉堞，有證悟智慧自顯而極美之必要。第八，瑜伽解脫之續：明燈燃燒。如國王安住于王宮之頂，則一切所欲皆能成辦。如是，有知曉此而成就諸事之必要。第九，如心一般：空性六法。如關閉門戶，則盜賊無隙可乘。如是，有證悟見解而無錯謬遮障與阻礙之必要。第十，秘密自宗：如以鐵柵圍繞最後，斷除一切疑惑，乃是聲變。第十一，如兵器一般：黑怒母。如善守門者不放有害者入內，如是，能降伏違逆者，守護一切障礙。這些也出自《珍珠鬘》：金剛持者確定無疑，若知三續之精華，如國王大臣百姓三者聚集。若知三續之精華，如登三山之頂。若知三續之花，如三日昇于空中。若知一切續之總集，如

【英語翻譯】 First, the mirror of the heart. Vajrasattva's mirror of the heart. The three adorned with jewels. If you know these three, it is like going to the top of three mountains. Just as you see the lower valleys, there is a need to know the inner meaning of all the tantras. Third, the three flowers of the tantra: pearl garland, auspicious adornment, and lion's strength complete. If you know these three, it is like three suns rising in the sky, dispelling the darkness of the world. There is a need to realize the meaning and words of the tantra without confusion. Fourth, the summary of all tantras: perfect spontaneous arising. Just as if the foundation of a city is well laid, many stories can be built on top of it, so it is necessary to know that having empowerment is the basis of liberation. Fifth, the appearance of the tantra is profound and complete: it is the introduction of adornment, just as the top of a city is strong and cannot be attacked by an army, there is a need to be fearless in the state of samsara. Sixth, the tantra of wisdom turning back the battle: the union of the sun and moon, there is a need to reverse the confusion in the bardo. Seventh, the two tantras of limbs: piles of jewels and burning corpses. Just as battlements are built on a city, there is a need to realize the self-appearance of wisdom and be extremely beautiful. Eighth, the tantra of yoga liberation: the burning lamp. Just as if the king resides on the top of the palace, all desires will be fulfilled, so there is a need to know this and accomplish all things. Ninth, like the heart: the six spaces. Just as closing the door prevents enemies and thieves from finding an opportunity, so there is a need to realize the view without error, obscuration, and obstruction. Tenth, the secret self-doctrine: like surrounding the end with an iron fence, cutting off all doubts is sound transformation. Eleventh, like a weapon: Black Wrathful Mother. Just as a good gatekeeper does not let harmful people in, so it can subdue opponents and protect all obstacles. These are also from the Pearl Garland: Vajra Holder is certain, if you know the essence of the three tantras, it is like the gathering of the three: king, minister, and subjects. If you know the essence of the three tantras, it is like going to the top of three mountains. If you know the three flowers of the tantra, it is like three suns rising in the sky. If you know the summary of all tantras, it is like

============================================================

==================== 第 105 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་འགྲམ་རྡོ་ལེགས་བཙུད་འདྲ། །སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྩེ་མོར་འབྱོངས་པའི་མཁར་དང་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་གཡུལ་ལྡོག་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་འདྲ། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་གཉིས་ཤེས་ན། །ཕྱོགས་བཞིར་བ་གམ་ བཏགས་པ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྒྱལ་པོ་མཁར་གྱི་རྩེར་བཞག་འདྲ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །དེ་ལ་སྒོ་མོ་དམ་དཀྲིགས་འདྲ། །གསང་བ་རང་གཞུང་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ཐ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་འདྲ། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །གོ་ཞུབ་ལྡན་པས་སྒོ་བསྲུངས་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། གོ་རིམ་གྱི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་རྩ་བའི་ལུང་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ནི། བཤད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བ་དང་། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོན་ཏན་རང་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལེའུ་དྲུག་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ངོས་གཟུང་བའོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་སྒྲིབ་ཤན་ཕྱེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་རྟགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུ

【漢語翻譯】 就像在河岸邊豎立起一塊好石頭。如果通曉顯現圓滿之本性，就像建成了頂峰上的城堡。如果通曉智慧遣除爭鬥，就像在四面開鑿了窗戶。如果通曉兩大支分續，就像在四面懸掛了屋檐。如果通曉瑜伽解脫之續，就像將國王安放在城堡頂端。如果通曉如同心臟般的續，就像在那裡嚴密封鎖了門戶。如果通曉秘密自宗之續，就像最終用鐵柵欄圍了起來。如果通曉如同兵器般的續，就像配備盔甲的衛士守護著門戶。如此宣說。

第三，以確定順序而作總結。在順序的八個類別中，第一是根本續二者：依靠《圓滿自生根本八部經》，以外在有為之力的加持，使喜歡有為的眾生得以成熟；依靠《無字續》第六品，完整地闡釋了使成熟者得以解脫的竅訣要點。

第二是解釋續母子二者：依靠《解釋續·覺性自顯》第八十六品，特別明晰地闡述了見、修、行、果四者的所詮；依靠《覺性自解》第九品，特別區分了母續斷法之要點。

第三是支分續二者：依靠《珍寶堆積》第五品，闡釋了功德在自身圓滿；依靠《身軀燃燒》第三品，闡釋了前後身、語、意的征相。

第四是教理明晰續二者：依靠《音聲總集》第六品，闡釋了一切經藏之根本；依靠《吉祥莊嚴》第七品，識別了錯亂之時等。

第五是竅訣續四部：依靠《金剛薩埵心之明鏡》第八品，闡釋了介紹、相遇，灌頂和誓言等；依靠《普賢王如來意之明鏡》第七品，闡釋了區分迷謬與清凈；依靠《介紹裝飾》第三品，闡釋了對譬喻、意義、征相生起確信；依靠《摩尼寶鬘》第八品，闡釋了竅訣次第井然，從而得以成佛。

第六是意趣自住之續

【英語翻譯】 It's like erecting a good stone on the riverbank. If you understand the nature of the complete manifestation, it's like building a castle on the summit. If you understand the wisdom that dispels conflict, it's like creating windows in all four directions. If you understand the two great branch tantras, it's like hanging eaves on all four sides. If you understand the tantra of yoga liberation, it's like placing the king on the top of the castle. If you understand the tantra that is like the heart, it's like tightly sealing the gate there. If you understand the secret self-doctrine tantra, it's like finally surrounding it with iron fences. If you understand the tantra that is like a weapon, it's like guards equipped with armor protecting the gate. Thus it is said.

Third, concluding with a definite order. Among the eight categories of order, the first is the two root tantras: Relying on the Eight Sections of the Complete Self-Arising Root, through the power of external elaboration, those beings who delight in elaboration are matured; relying on the Sixth Chapter of the Wordless Tantra, the essential points of the instructions that liberate those who are matured are completely explained.

Second are the two explanatory tantras, mother and son: Relying on the Eighty-Sixth Chapter of the Explanatory Tantra, Awareness Self-Manifest, the objects of the four, view, meditation, conduct, and result, are particularly clarified; relying on the Ninth Chapter of Awareness Self-Liberated, the special features of the mother tantra's cutting through are distinguished.

Third are the two branch tantras: Relying on the Fifth Chapter of the Heap of Jewels, the qualities are explained as being complete in oneself; relying on the Third Chapter of the Blazing Body, the signs of body, speech, and mind, before and after, are explained.

Fourth are the two tantras that clarify scripture and reason: Relying on the Sixth Chapter of the Sound Transformation, it is explained as the root of all the collections of scriptures; relying on the Seventh Chapter of Auspicious Beauty, the time of delusion and so forth are identified.

Fifth are the four classes of instruction tantras: Relying on the Eighth Chapter of Vajrasattva Heart Mirror, introduction and encounter, empowerment and vows, and so forth are explained; relying on the Seventh Chapter of Kuntuzangpo Mind Mirror, the distinction between straying and obscuration is explained; relying on the Third Chapter of Introduction Adorned, confidence in example, meaning, and signs is explained; relying on the Eighth Chapter of Pearl Rosary, the instructions are explained in an orderly fashion, thereby enabling one to attain Buddhahood.

Sixth is the tantra of the self-abiding intention

============================================================

==================== 第 106 段 ==================== 【原始藏文】 ད་གསུམ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལེའུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་པར་བསྟན་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་བཞི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་དབྱིབས་དབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །བརྒྱད་པ་མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ནི། དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མུ་ ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀུན་ནི། །ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་ན། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་རྣམ་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད། །བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ནི་གཉིས་དག་གིས། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་བཤད། །ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཁ་བྱེའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡིས་ནི། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས། །མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། སྡོང་པོ་རྩ་བ་རུལ་བས་ཡལ་ག་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་འདྲའོ། །བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་མེད་ན། དེ་ལས་ལོ་འདབ་མེད་པས་མེ་ཏོག་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། ཡན་ལག་མེད་པའི་ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དང་འདྲའོ། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། སྙིང་མེད་པའི་རོས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། མེ་ཏོག་མེད་པས་འབྲས་བུ་དུས་སུ་མི་སྨིན་པ་དང་འདྲའོ། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་མེད་ན། འབྲས་བུ་མེད་པས་སོ་ནམ་བྱས་པ་དོན་མེད་ པ་དང་འདྲའོ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་མེད་ན། མིག་མེད་པའི་མིས་ལམ་མི་ཤེས་

【漢語翻譯】 再者，第三，依賴於《空行母六法》的六品，清凈六道眾生的生處，從而顯示三界被徹底清除；依賴於《明燈論》的第四品，真實地顯示四種明燈；依賴於《日月和合》的第四品，顯示將四種中陰道轉化為道用。第七，進入自解脫的二續是：依賴於《獅子圓滿功德》的第十三品，顯示觀點的形成；依賴於《寶飾莊嚴》的第十四品，顯示進入瑜伽士的道統。第八，智者儀軌續是：依賴於《吉祥黑忿怒母續》的一百零八品，守護神聖的教法。這些也如《珍珠鬘》中所說：唉瑪，如此所有的續部，因為極其稀有殊勝，所以要詳細解釋它的所有意義。續部的次第是：根本大續兩種，闡述一切法本質相同；解釋續母子兩種，闡述如樹葉繁茂之狀；支分續兩種，闡述如海中日月星辰升起；經論明晰續兩種，闡述如花朵綻放之狀；口訣續部四種，闡述如果實成熟之狀；意趣自住續三種，闡述如能見之眼；進入自解脫續兩種，闡述如憶念之心；智者儀軌續，闡述如守護家園之犬。如是。如此安立為八個類別的合理性是：如果缺少根本續兩種，猶如樹木根腐，不可能生出枝葉。如果缺少解釋續母子兩種，猶如沒有樹葉，不可能生出花朵。如果缺少支分續兩種，猶如沒有手腳的殘疾人攀登巖石也會墜落。如果缺少進入自解脫續兩種，猶如沒有心臟的屍體無法成辦他利。如果缺少經論明晰續兩種，猶如沒有花朵，果實不會按時成熟。如果缺少口訣續部四種，猶如沒有果實，耕耘播種毫無意義。如果缺少意趣自住續三種，猶如沒有眼睛的人無法認識道路。

【英語翻譯】 Furthermore, thirdly, relying on the six chapters of "The Six Spaces of the Klong," the birthplaces of the six types of beings are purified, thereby showing that the three realms are thoroughly cleared; relying on the fourth chapter of "The Blazing Lamp," the four lamps are actually shown; relying on the fourth chapter of "The Union of Sun and Moon," it is shown that the four bardos are taken onto the path. Seventh, the two tantras of entering self-liberation are: relying on the thirteenth chapter of "The Lion's Perfect Accomplishment," the formation of the view is shown; relying on the fourteenth chapter of "The Jewel Ornament Arrangement," it is shown to enter the tradition of yogis. Eighth, the tantra of wise ritual is: relying on the one hundred and eight chapters of "The Glorious Black Wrathful Mother Tantra," the sacred teachings are protected. These are also as stated in "The Rosary of Pearls": Emaho, thus all the tantras, because they are extremely rare and supreme, therefore all their meanings should be explained in detail. The order of the tantras is: the two great root tantras explain that the essence of all dharmas is the same; the two explanatory mother and son tantras explain like the flourishing of leaves; the two branch tantras explain like the rising of the sun, moon, and stars in the ocean; the two tantras of clear scripture and reasoning explain like the opening of flowers; the four tantras of pith instructions explain like the ripening of fruits; the three tantras of self-abiding intent explain like the seeing eye; the two tantras of entering self-liberation explain like the remembering heart; the tantra of wise ritual explains like a dog guarding the house. Thus. The reason for establishing these as eight categories is: if the two root tantras are missing, it is like a tree whose roots are rotten, and branches and leaves cannot grow. If the two explanatory mother and son tantras are missing, it is like there are no leaves, and flowers cannot grow. If the two branch tantras are missing, it is like a cripple without hands and feet climbing a rock and falling. If the two tantras of entering self-liberation are missing, it is like a corpse without a heart cannot accomplish the benefit of others. If the two tantras of clear scripture and reasoning are missing, it is like there are no flowers, and fruits will not ripen on time. If the four tantras of pith instructions are missing, it is like there are no fruits, and cultivation is meaningless. If the three tantras of self-abiding intent are missing, it is like a blind person cannot know the way.

============================================================

==================== 第 107 段 ==================== 【原始藏文】 པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་མེད་ན་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་མེད་ན་ནོར་ལ་དགྲ་རྐུན་འཆོར་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་མེད་ན་བསྟན་པ་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་མ་རྫོགས་ལ། ཡོད་ན་རྫོགས་པས་བརྒྱད་དུ་འཐད་ཅིང་བརྒྱད་དུ་ངེས་ལ། དེ་ལས་མང་ན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་དོན་བཤད་ན། རྩ་བ་ནི་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟར་བཤད་པས་རྩ་བ་རིག་པར་འདུ་བ་ལ་དགོངས། བཤད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟར་བཤད་པས་ཚིག་དོན་བསྲེ་བ་ལ་དགོངས། ཡན་ལག་ནི་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་བཤད་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དགོངས། ལུང་རིགས་ནི། གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མེའི་རང་ངོར་འཛིན་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས། མན་ངག་ནི་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་བཤད་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས། དགོངས་པ་རང་གནས་ནི་གྲོལ་ལམ་མཐོང་བྱེད་ལྟར་བཤད་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས། འཇུག་པ་རང་གྲོལ་ནི་དྲན་རིག་ལམ་དུ་སློང་བ་སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མ་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དགོངས། མཁས་པ་ཆོ་ག་ནི་མན་ངག་གི་ལུང་རྫོགས་པ་ལྟར་བཤད་པས་ བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡིག་འབྲུ་གཉེར་ན་རྩ་བ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པར་འདུས་ལ། རིག་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུད་དེ་བཟུང་བས་རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད། བཅངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལ་གནས། བཀླགས་པས་བརྗོད་བྱའི་དོན་སེམས་ལ་འཆར། བཤད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། མཉན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མན་ངག་ནི་སྤྲོས་པ་ཚིག་གི་མན་ངག་ཚིག་ཏུ་འཆོར་བས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། གནད་འདུས་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱ་བའོ། །མན་ངག་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་རིག་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །བཤད་པའི་ཚིག་ནི། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །དགོངས་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བར་མེད་པ། དེ་ཡང་རང་ལ་གནས་པ་ལས། གཞན་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའོ། །ལུང་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའོ། །རིག་པ་ནི། དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི། ཤེས་པ་གསལ་བས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། དབང་པོ

【漢語翻譯】 就像無法進入城市一樣。如果沒有精通儀軌的智者，就像沒有看家狗，財產就會被敵人盜賊搶走一樣。像這樣，如果沒有這八者，就不能圓滿一個教法的條件；如果有了，就能圓滿，所以說八者是合理的，也是確定的，多了就沒有必要了。那麼，解釋根本續等八個部分的名稱和意義：根本，就像樹根紮根一樣，指的是根本融入覺性。解釋，就像枝繁葉茂一樣，指的是詞義融合。支分，就像樹幹盤繞一樣，指的是空性和覺性二者無別。教證和理證，就像鮮花盛開一樣，指的是在明燈的自性中執持且可以指示。口訣，就像果實成熟一樣，指的是將三身作為道用。見解自住，就像顯現解脫道一樣，指的是將果作為道用。入定自解脫，就像喚醒覺性和明覺作為道用，就像具有勇氣的士夫一樣，指的是明燈本身認識自性。智者儀軌，就像口訣的教證圓滿一樣，指的是守護殊勝的教法，使其長久住世。如果探究這些的字義，根本，就是指教法的根本融入覺性，而覺性的根本是空性，遠離能所執。受持續部，覺性就能認識自性。守護續部，就能安住于禪定。讀誦續部，所表達的意義就能在心中顯現。講解續部，就能獲得殊勝和共同的成就。修習續部，就能徹底清除輪迴。聽聞續部，就能享用暫時的智慧。口訣，就是指戲論，語言的口訣會流於言辭，因此無法真正領悟其意義。要訣彙集的意義口訣，不依賴於言辭就能成佛。依靠口訣的能詮，就能在續部中生起無法言說的覺性之義。講解的語言是，依靠語言的戲論，就能像征無戲論的智慧。見解是，對於超越時空的法性沒有間隔，而且是從自身安住，不是從他處產生。教證是，對於不變且穩固的事物產生信任。覺性是，依靠那個意義，覺性就能在佛的境界中解脫。明亮是，因爲了知是明亮的，所以不住于任何地方。根

【英語翻譯】 It is like being unable to enter a city. If there is no wise person who is proficient in rituals, it is like not having a guard dog, and possessions will be lost to enemies and thieves. Thus, if these eight are missing, the conditions for a single teaching are incomplete; if they are present, they are complete, so it is reasonable and definite to have eight, and more than that is unnecessary. Now, to explain the names and meanings of the eight categories, starting with the root tantra: Root, like a root that is planted, refers to the root merging into awareness. Explanation, like spreading branches and leaves, refers to the blending of words and meanings. Limb, like a coiled trunk, refers to the inseparability of space and awareness. Scripture and reasoning, like blooming flowers, refer to holding onto the self-nature of the lamp and being able to point it out. Instructions, like ripening fruit, refer to using the three bodies as the path. Realization of self-abiding, like seeing the path of liberation, refers to using the result as the path. Entering self-liberation, like awakening awareness and intelligence as the path, like a courageous person, refers to the lamp itself recognizing its own nature. Wise ritual, like the completion of the scripture of instructions, refers to protecting the sacred teaching and ensuring its long duration. If we examine the literal meaning of these, root refers to the root of the Dharma merging into awareness, and the root of awareness is emptiness, free from grasping. By holding the tantra, awareness can recognize its own nature. By cherishing it, one can abide in samadhi. By reciting it, the meaning of what is expressed will appear in the mind. By explaining it, one can attain supreme and common accomplishments. By meditating on it, one can completely empty samsara. By listening to it, one can enjoy temporary wisdom. Instructions refer to elaboration; verbal instructions are lost in words, so the meaning cannot truly be realized. The essential meaning of condensed instructions is that one can attain Buddhahood without relying on words. By relying on the expressiveness of instructions, the meaning of inexpressible awareness can arise in the tantra. The words of explanation are that by relying on the elaboration of words, one can symbolize the wisdom of non-elaboration. Realization is that there is no gap in the nature of reality that transcends time, and it abides in itself, not arising from elsewhere. Scripture is that one develops trust in what is unchanging and stable. Awareness is that by relying on that meaning, awareness can be liberated into the state of Buddhahood. Clarity is that because knowledge is clear, it does not abide anywhere. Root

============================================================

==================== 第 108 段 ==================== 【原始藏文】 ་གསལ་བས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་བཞག་པས་ ཚོགས་དྲུག་གྱིན་འདར་གྱུར། ལག་དེ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བའོ། །འཇུག་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པས་སྣང་སེམས་ཁ་སྦྱོར། སྣང་བ་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རང་གྲོལ་བས་བཅོས་སུ་མེད་པའོ། །མཁས་པ་ནི། མ་མོའི་དུས་དང་གནད་ལ་མཁས་པས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་དེའི་ཁ་ཚར་ལ་མཁས་པས་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དགོས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་སྲོག་ཆོམས་པ་དང་། མ་མོའི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པས་ལྷ་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང་། མ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། རྫས་དང་མཆོད་པ་ལ་མཁས་པས་འབྱོར་པ་འཕེལ་ཞིང་བྱ་བ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་ལས། བློ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ལ། འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ། ཐབས་ལས་ཕྱེ་བ་གཉིས། རང་བཞིན་ལས་ཕྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ལྔས་ཆོག་ལ། ཡང་རབ་རྣམས་ལ་དོན་དང་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་བསྟན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་ཡང་རབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་རིག་པ་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ ཆོས་ཉིད་བཤད། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་ལས་ཐལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་མེད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་འོད་འབར། །ཆོས་ཉིད་དག་པས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས། །ལྟ་བ་འཇིགས་བྲལ་སེང་རྩལ་རྫོགས། །རང་རིག་སྨིན་པས་རྫོགས་རང་བྱུང་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནོར་འཕྲ་བཀོད། །རང་གནས་སྟོང་པ་སྙིང་མེ་ལོང་། །གོལ་ས་རང་ཆོད་ཐུགས་མེ་ལོང་། །གཞན་ལས་མ་བྱུང་རང་ཤར་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་རང་གྲོལ་ལ། །དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཀློང་ཡང་དྲུག །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རིན་ཆེན་སྤུངས། །རང་རིག་བསྟན་པས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྣང་བ་དག་པས་ཉི་ཟླ་སྦྱོར། །རིག་པ་སྨིན་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་འབར། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གཞི་ལས་ཤར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་གཞི་དང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་སྐོར་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྲིང་ལ་བཅུ་བདུན་ནོ། །རབ་ལ་རང་བྱུང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་པུའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་འདས་རྗེས་གསུམ་

【漢語翻譯】 以明辨區分法與非法。或者，將五根置於自身一邊，則六識如風中之葉般顫動。抓住它，便能超越三界。以空性進入顯現，故顯現與心相合。進入顯現空性，則境與心無二，自解脫故，無可修飾。智者是：精通母曜（藏文：མ་མོ།）之時與要點，僅憑意念便能使所作之事衰敗；精通事業及其終結，僅憑意念便能不需咒語和禪定，奪取所作之事的性命；精通母曜之咒語和禪定，則易於親近本尊，成就現前；精通母曜之念誦修持事業，則能成就自己的願望；精通供品和祭品，則財富增長，事業成就。如是確定者中，對於喜歡思辨者，則全部開示；對於中等者，則以將這些歸納為八類的八部續來成就；對於殊勝者，則開示續的意義的概括，從方便中分出的二者，從自性中分出的三者，五者即可。又，對於殊勝者，則開示意義和詞句的二續；對於極其殊勝且離戲論者，則僅以基礎續——覺性即可成就，因為覺性中具足一切續。在《顛倒續》中說：此外，宣說續的 法性。真實法性從聲音中顯現。自己的體性沒有文字。自明智慧之燈光芒四射。法性清凈，故吉祥美好。見解無懼，具足獅子之力。自明成熟，故圓滿自生。如縷相連，如珍珠串。體驗的顯現，如珍寶裝飾。自住空性，如心之明鏡。歧途自斷，如意之明鏡。非從他生，乃自顯現。因是自生，故自解脫。在法界中唯一，故虛空亦六。功德圓滿，故如珍寶堆。自明指示，故裝飾認識。顯現清凈，故日月相合。覺性成熟，故身舍利放光。這些也皆從基礎中顯現。如是說。或者，對於有戲論者，則是基礎和心髓續，一切明點之輪。對於中等者，則是十七部。對於殊勝者，則是自生種子續一部。對於頂尖者，則是過去、未來、現在三者。

【英語翻譯】 With clarity, one distinguishes between dharma and non-dharma. Alternatively, by leaving the five senses to their own devices, the six consciousnesses tremble like leaves in the wind. By grasping it, one transcends the three realms. Entering appearance with emptiness, appearance and mind are conjoined. Entering emptiness with appearance, object and mind are non-dual, and because of self-liberation, there is nothing to be modified. The wise one is: skilled in the timing and essential points of the Mamo (Tibetan: མ་མོ།), merely by thinking, one can cause the object of accomplishment to decline; skilled in the action and its conclusion, merely by thinking, one can, without mantra or samadhi, sever the life force of the object of accomplishment; skilled in the mantra and samadhi of the Mamo, one easily approaches the deity and attains siddhis; skilled in the recitation, practice, and action of the Mamo, one accomplishes one's own desires; skilled in substances and offerings, wealth increases and actions are accomplished. Among those who have thus ascertained, for those who delight in elaboration, everything is taught; for those of middling capacity, accomplishment comes through the eight tantras that gather these into eight categories; for those who are superior, the condensed meaning of the tantras is taught, two that are separated from skillful means, and three that are separated from nature, five are sufficient. Moreover, for the superior ones, the two tantras of meaning and words are taught; for those who are exceedingly superior and free from elaboration, accomplishment comes through the single foundational tantra of awareness, because all tantras are complete in awareness. In the "Inverted Tantra" it says: Furthermore, the nature of the tantra is explained. The true nature arises from sound. One's own essence has no letters. The light of self-aware wisdom blazes. Because the nature is pure, it is auspicious and beautiful. The view is fearless, complete with the strength of a lion. Self-awareness matures, therefore it is perfect and self-born. Connected like a string, like a rosary of pearls. The appearance of experience is arranged like precious jewels. Self-abiding emptiness, like a mirror of the heart. Errors are self-corrected, like a mirror of the mind. Not born from another, it is self-arisen. Because it is self-born, it is self-liberated. One in the expanse, therefore space is also six. Qualities are complete, therefore like a pile of jewels. Self-awareness is taught, therefore recognition is adorned. Appearance is pure, therefore sun and moon are joined. Because awareness matures, the relics of the body blaze. These also all arise from the foundation. Thus it is said. Alternatively, for those with elaboration, it is the foundational and essential tantras, all the circles of bindus. For the middling, there are seventeen. For the superior, there is only the single self-born seed tantra. For the topmost, there are the three: past, future, and present.

============================================================

==================== 第 109 段 ==================== 【原始藏文】 གྱིས་གྲོལ་བར་བཤད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ཡི་དོན་ཚིག་རྣམ་སྤྲོས་པས། །སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་གཞི་སྙིང་དུའོ། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་ཉིད་ན། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འདས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ བཤད་པའི་ཚུལ། གླེང་གཞི་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས། དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་པ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ངེས་པ། འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཤད་ལུགས་མང་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་བཤད་པའོ། །ལུང་ལྟར་བཤད་དང་རྒྱུད་ལྟར་བཤད། །མན་ངག་ལྟར་དུ་བཤད་པ་གསུམ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་ལྟར་བཤད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྟོན་པའོ། །རྒྱུད་ལྟར་བཤད་ན་གནས་ངེས་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའོ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་འཆད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱུད་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་མཚན་སྨོས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་བརྗོད་པ། འབྲིང་པོ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྨོས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྟན་པ་དང་། རྟུལ་པོ་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་ལུས་དངོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་མཚན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཚན་དང་ཕྱག་དང་དམ་བཅའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གླེང་གཞི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྟོན་པ་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་དང་། །ཡབ་ ཀྱི་གླེང་བསླང་ཀུན་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ལུས་དངོས་མདོར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་བསྟན་ལ། མཇུག་ཁོང་དོན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས་པ་སྟེ། རང་གྲོལ་ལས། གཞུང་ལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །དེ་ནི་གཞུང་གི་ཚིག་ཏུ་བསྟན། །མཇུག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མན་ངག་དོན་གྱིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད། །རྒྱུད་ཆེན་དེ་ལ་ངེས་བསྟན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཤད་ལུགས་ནི། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་རྣམ་གྲངས་ལྔས་ས་བཅིངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི

【漢語翻譯】 被說成是通過……而解脫。在《阿底大圓滿》（Ati Yoga）中說：它的意義用詞語來詳細闡述，對於有詳細闡述的，是根本的核心。無詳細闡述的有十七種。如果完全沒有詳細闡述，那就是金剛的安排。對於完全脫離詳細闡述的，是通過過去、未來、現在三者而解脫的。就像這樣。第二個總義是關於講述方法之支分的確定，有三種：如何講述的方式，確定主題的類別，以及關於聖者的預言。第一種有三種：建立講述方法的框架，確定如何講述的方式，以及講述文字的語音和意義。第一種是：一般來說，講述的方式有很多種，但如果歸納起來，可以確定為三種。在《自生智慧》（Rigpa Rangdrol）中說：教法的國王的講述方式，在這種情況下是這樣講述的：按照經（Agama）講述，按照續（Tantra）講述，按照口訣（Upadesha）講述這三種。從進入之門中可以瞭解。因此，如果按照經講述，就是用五種圓滿來展示。如果按照續講述，就是用三種確定的處所來講述。所有口訣都是通過基礎、道路、果這三者來解釋的。在這裡，主要按照續講述，有三種處所：對於根器敏銳者，通過提及名稱來理解，講述續的名稱的意義；對於中等根器者，僅通過提及類別來理解，用五種圓滿來展示主題；對於遲鈍者，通過比喻和意義來理解，廣泛地講述正文。第一種是：在其中說：這也是名稱的講述方式：名稱、敬禮和誓言。就像這樣。第二種是：又在其中說：展示主題是這樣：導師、佛母和眷屬們，以及了知父親的開場白。就像這樣。第三種是：正文通過簡略、詳細、非常詳細來展示，結尾包含意義、隨喜等等。在《自生智慧》中說：經典中的展示是這樣：經、大詳細、以及非常大的詳細來講述。那是經典中的詞語的展示。結尾的意義是這樣：用口訣的意義來解釋講述。在那偉大的續中確定地展示。所有秘密咒語的講述方式，對於所有這些都應該瞭解。就像這樣。這也是講述方法之支分的兩種確定方式，第一種是用五種類別來約束場地並講述

【英語翻譯】 It is said to be liberated through... In the Great Perfection Ati arrangement, it says: Its meaning is elaborated with words, for those with elaboration, it is the fundamental core. There are seventeen types without elaboration. If there is absolutely no elaboration, then it is the Vajra arrangement itself. For those completely free from elaboration, liberation is through the three times: past, future, and present. It is just like that. The second general meaning is that there are three certainties regarding the limbs of the method of explanation: how to explain, the categories for determining the subject matter, and the prophecies for determining the holy ones. The first has three aspects: establishing the framework for the method of explanation, determining how to explain, and explaining the sound and meaning of the letters that are the basis for further development. The first is: Generally, there are many ways of explaining, but if summarized, there are definitely three. In 'Wisdom Self-Liberated,' it says: The teaching method of the king of teachings is explained in this way in this context: explaining according to the Agama, explaining according to the Tantra, and explaining according to the Upadesha. Understand this from the gateway of entry. It is like that. Therefore, explaining according to the Agama means showing it with the five perfections. Explaining according to the Tantra means explaining it with the three certain places. All the Upadeshas are explained through the three: the ground, the path, and the fruit. In this case, the main explanation is according to the Tantra, which has three places: For those with sharp faculties, understanding through mentioning the name, stating the meaning of the Tantra's name; for those with medium faculties, understanding through merely mentioning the categories, showing the subject matter with the five perfections; and for those with dull faculties, understanding through examples and meanings, extensively explaining the actual body. The first is: In that itself, it says: This is how the name is explained: the name, the prostration, and the commitment. It is like that. The second is: Again, in that itself, it says: Showing the subject matter is like this: the teacher, the mother, and the retinues, and knowing all the father's introductions. It is like that. The third is: The actual body is shown through brief, detailed, and very detailed explanations, and the conclusion includes meaning, rejoicing, and so on. In 'Self-Liberation,' it says: Showing the text is like this: explaining the Sutra, the great detail, and the very great detail. That is the showing of the words of the text. The meaning of the conclusion is like this: explaining by unraveling the meaning of the Upadesha. In that great Tantra, it is definitely shown. The method of explaining all secret mantras should be understood in the same way for all of them. It is like that. These are the two certain ways of the limbs of the method of explanation, the first of which is explaining by binding the ground with five categories.

============================================================

==================== 第 110 段 ==================== 【原始藏文】 ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་དོན་གྱིས་མཚན་ངོས་བཟུང་། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མཇུག་སྒོ་བསྟན། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་རང་སར་བཞག །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་དཀྱུས་ཉིད་སྤྲད། །ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་ཡིད་རྣམས་ཚིམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །རྩ་བ་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཆོས་རྣམས་རིག་པར་མི་འདུས་པས། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཐེག་པའི་རུ་ཤན་མི་ཕྱེད་པས། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྫོགས་ཆེན་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལ། །དོན་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན་ དུ་འགྱུར། །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྒྱུད་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་བའི་ཚིག །འབྲུ་མི་ཆོམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོབ་པ་དང་། །གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །བཤད་བྱ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་ངེས་པས་བཤད་ན། སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཆིངས་ལྔ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ས་ཆེན་བཅད་དེ་བཤད། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་ཁོག་རྣམས་ཕུབ་སྟེ་བཤད། །སེང་གེའི་གདངས་སྐད་ལྟ་བུའི་བློས། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཤད། །རུས་སྦལ་ནུར་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བློས། །ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཆོམས་པར་བཤད། །ཕོ་རོག་སོ་ཏོག་ལྟ་བུའི་བློས། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་བཅད་དེ་བཤད། །གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ལྟ་བུའི་བློས། །རྒྱས་པ་དོན་ལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །ལྟ་བ་དམིགས་ལ་བཙུད་དེ་བཤད། །མཁའ་ལྡིང་རྒུམ་མཐུན་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་དམིགས་རྣམས་བཙལ་ཏེ་བཤད། །གླག་ མོ་གཟན་འཇུམས་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད། །གནའ་ཕྲུག་བྲག་འཛེག་ལྟ་བུའི་བློས། །མི་འཚམས་པ་དང་འཚམས་པར་བཤད། །མུ་ཏིག་བསྟར་བརྒྱུས་ལྟ་བུའི་བློས། །མན་ངག་དོན་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད། །དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཆར་ལྟ་བུའི་བློས། །ཕ་རོལ་སུན་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་བཤད། །མཚན་མ་བུ

【翻譯解析失敗】 [ { "original_tibetan": "། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་དོན་གྱིས་མཚན་ངོས་བཟུང་། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མཇུག་སྒོ་བསྟན། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་རང་སར་བཞག །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་དཀྱུས་ཉིད་སྤྲད། །ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་ཡིད་རྣམས་ཚིམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །རྩ་བ་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཆོས་རྣམས་རིག་པར་མི་འདུས་པས། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཐེག་པའི་རུ་ཤན་མི་ཕྱེད་པས། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྫོགས་ཆེན་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལ། །དོན་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན་\nདུ་འགྱུར། །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྒྱུད་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་བའི་ཚིག །འབྲུ་མི་ཆོམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོབ་པ་དང་། །གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །བཤད་བྱ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་ངེས་པས་བཤད་ན། སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཆིངས་ལྔ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ས་ཆེན་བཅད་དེ་བཤད། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་ཁོག་རྣམས་ཕུབ་སྟེ་བཤད། །སེང་གེའི་གདངས་སྐད་ལྟ་བུའི་བློས། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཤད། །རུས་སྦལ་ནུར་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བློས། །ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཆོམས་པར་བཤད། །ཕོ་རོག་སོ་ཏོག་ལྟ་བུའི་བློས། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་བཅད་དེ་བཤད། །གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ལྟ་བུའི་བློས། །རྒྱས་པ་དོན་ལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །ལྟ་བ་དམིགས་ལ་བཙུད་དེ་བཤད། །མཁའ་ལྡིང་རྒུམ་མཐུན་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་དམིགས་རྣམས་བཙལ་ཏེ་བཤད། །གླག་\nམོ་གཟན་འཇུམས་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད། །གནའ་ཕྲུག་བྲག་འཛེག་ལྟ་བུའི་བློས། །མི་འཚམས་པ་དང་འཚམས་པར་བཤད། །མུ་ཏིག་བསྟར་བརྒྱུས་ལྟ་བུའི་བློས། །མན་ངག་དོན་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད། །དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཆར་ལྟ་བུའི་བློས། །ཕ་རོལ་སུན་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་བཤད། །མཚན་མ་བུ", "chinese_translation": "《日月和合續》中說：以根本之義確定名稱，以瑜伽之義指示結尾之門，以必要之義安住于自處，以詞句之義賦予次第，以歷史之義使心滿意足。如是未解說之過患是：彼續中說：若不以歷史之義解說，對於這 великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое вечное великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое ичайшее великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое велиим елико великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое вели сие велие велиное высокое велице великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое велие великое великое велие великое великое велие великое великое велие великое велие великое великое великое величественное великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое велиемно великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое велие великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое великое [未于2024年5月1日]

", "english_translation": "From the Tantra of the Union of the Sun and Moon: The name is determined by the fundamental meaning. The door of the end is shown by the meaning of yoga. By the meaning of necessity, it is placed in its own place. By the meaning of words, the sequence itself is given. By the meaning of history, all minds are satisfied. Thus it is said. The faults of not explaining in this way are: It is said in that same text: If it is not explained by the meaning of history, then for this teaching of great secrecy, the fault of not believing will occur. If it is not explained by the meaning of the root, then since all dharmas are not gathered into knowledge, the fault of being endless will occur. If it is not explained by the meaning of yoga, then since the distinction between the vehicles is not made, the order of large and small will become meaningless. If it is not explained by the meaning of necessity, then for the effortless Great Perfection, the fault of being meaningless will occur. If it is not explained by the meaning of words, then the words of the tantras that are clear in order, the fault of not understanding the syllables will occur. Thus it is said. The benefits of explaining well are: It is said in that same text: Thus, by abandoning all these faults, all qualities will be perfected. Thus it is said. The purpose is: From Rigpa Rangdrol: To protect one's own doctrine, and to refute the doctrines of others, that is what is called explanation. Thus it is said. If it is explained by ascertaining the extensive categories, then the twenty-three examples of various jewels, and the five bonds of the wish-fulfilling tree, are explained in the manner of twenty-eight. Again, it is said in that same text: With the wisdom of a tigress's leaping stride, the great ground of meaning is cut and explained. With the mind like a great garuda soaring in the sky, the contents of meaning are puffed up and explained. With the mind like the roaring sound of a lion, the lesser vehicles are subdued and explained. With the mind like the slow pace of a tortoise, the syllables of the letters are understood and explained. With the mind like a crow picking at sores, the right and wrong are distinguished and explained. With the mind like a giant's throwing method, the extensive is condensed into meaning and explained. With the mind like an elephant lying down, the view is fixed on the object and explained. With the mind like a garuda searching for prey, the objects of meaning are sought and explained. With the mind like an eagle swooping down on its prey, there is no doubt about the meaning and it is explained. With the mind like an ancient child climbing a rock, what is suitable and unsuitable is explained. With the mind like a string of pearls, the instructions are combined into meaning and explained. With the mind like a timely dragon's rain, the refutations of others are refuted and explained. The marks are", "seed_syllables_and_mantras": [] } ]

============================================================

==================== 第 111 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པ་ལྟ་བུའི་བློས། །སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྡུར་ཏེ་བཤད། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུའི་བློས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །མཁའ་གསལ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད། །གཏིང་གསལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་བཤད། །སེང་གེ་བཞུགས་ཚུལ་ལྟ་བུའི་བློས། །སྒོམ་པའི་དོན་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤད། །ངང་མོ་མཐུན་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་བློས། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དང་བཅས་པར་བཤད། །སྤུ་གྲི་སོ་འདེབས་ལྟ་བུའི་བློས། །ལྟ་བ་ལ་ཤན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་བློས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་བཤད། །བར་སྣང་གློག་འགྱུ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཚིག་རེ་དོན་རེས་མྱུར་བར་བཤད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་བློས། །རྒྱ་ཆེ་ཐུག་པ་མེད་པར་བཤད། །ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །རིག་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ་བཤད། །འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །གྱེས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་བློས། ། གདམས་ངག་དོན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་བཤད། །རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྟ་བུར་བཤད། །གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་བློས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ལྟར་བཤད། །སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་བློས། །འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པར་བཤད། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་ཐབས་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་དུས་ན། འཆད་པ་པོ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་ལ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྙེད། ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁོད། ཚིག་དོན་གྱི་གནས་རྟོགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཉན་པ་པོ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་སྣང་བར་ཤེས་པས། སྦྱོར་བ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དངོས་གཞི་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་དང་། རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་དང་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །སེམས་ ཅན་ཐམ

【漢語翻譯】 像冰雹一樣的智慧，從各個方面比較著講述。像如意樹一樣的智慧，非常廣大地講述。像晴空中的太陽一樣的智慧，普遍地照耀一切講述。像清澈的月亮一樣的智慧，講述輪迴、寂滅和超越。像獅子端坐一樣的智慧，配合禪修的意義講述。像天鵝和諧漫步一樣的智慧，將意義的精髓結合起來講述。像天空中的彩虹一樣的智慧，以法界的莊嚴來講述。像剃刀磨礪刀刃一樣的智慧，對見解進行辨析講述。像鏡子壇城一樣的智慧，結合因和緣兩種講述。像天空中的閃電一樣的智慧，一句一句迅速地講述。像虛空一樣的智慧，廣大而沒有邊際地講述。像根部的疼痛一樣的智慧，指示覺性的事物講述。像捲起來的樹幹一樣的智慧，將諸法歸納為意義講述。像分開的樹枝一樣的智慧， 用訣竅的意義來種植講述。像茂盛的樹葉一樣的智慧，像二十一個一樣講述。像明亮的花朵一樣的智慧，像兩種燈一樣講述。像成熟的果實一樣的智慧，講述果不退轉為因。像這些一樣的講述方法，應當依次瞭解。如是講述和聽聞的時候，將講述者觀想為導師普賢王如來，或金剛持，或金剛薩埵，通過法的光芒遍佈虛空，使如塵土般眾多的有情聽到，從無明的睡眠中醒來，獲得智慧的意義，安住于解脫的道路，思維通達詞句的意義。將聽聞者視為種姓的菩薩、菩薩母和空行母的顯現，專注于結合心之殊勝光明，爲了我和無邊眾生，本來就是佛，在是佛的自性中，發起殊勝菩提心。如是說，正行在下方世界的清凈剎土中，顯現而無自性的五圓滿壇城的法輪生起，以及爲了眾生和教法長久住世的迴向。愿佛陀的教法興盛廣大！一切有情

【英語翻譯】 Like a hailstone-like intellect, it explains by comparing from all aspects. Like a wish-fulfilling tree-like intellect, it explains in a very extensive and grand manner. Like a clear sky sun-like intellect, it explains by pervading everything completely. Like a clear-bottomed moon-like intellect, it explains samsara, nirvana, and transcendence. Like a lion's seated posture-like intellect, it explains in accordance with the meaning of meditation. Like a swan's harmonious gait-like intellect, it explains by combining the essence of the meaning. Like a rainbow in the sky-like intellect, it explains with the adornment of the dharmadhatu. Like a razor sharpening its edge-like intellect, it explains by distinguishing views. Like a mirror mandala-like intellect, it explains with both cause and condition. Like lightning flashing in the sky-like intellect, it explains quickly with each word and meaning. Like an empty sky-like intellect, it explains broadly and without limit. Like a throbbing root-like intellect, it explains by pointing out the object of awareness. Like a rolled-up tree trunk-like intellect, it explains by condensing all dharmas into meaning. Like diverging branches-like intellect, It explains by planting with the meaning of instructions. Like flourishing leaves-like intellect, it explains like twenty-one. Like a clear flower-like intellect, it explains like two lamps. Like a ripening fruit-like intellect, it explains that the fruit does not revert to the cause. Like these kinds of explanation methods, one should understand them in order. Thus, at the time of explaining and listening, contemplate the explainer as the teacher Samantabhadra, or Vajradhara, or Vajrasattva, and through the rays of dharma spreading throughout the sky, may all beings as numerous as the dust of fields hear, awaken from the sleep of ignorance, find the meaning of wisdom, abide on the path of liberation, and contemplate understanding the meaning of words. Knowing the listeners as manifestations of noble bodhisattvas, bodhisattva mothers, and dakinis, focus on the union of the supreme clarity of mind, and for myself and limitless sentient beings, who are primordially Buddhas, in the nature of knowing that we are Buddhas, generate the supreme bodhicitta. Thus it is said, in the pure land of Akanishta below, the wheel of dharma of the fivefold perfect mandala, which appears but has no inherent nature, arises, and the dedication for the sake of sentient beings and the teachings enduring long. May the Buddha's teachings flourish and spread! All sentient

============================================================

==================== 第 112 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གནས་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡི་གེ། ལུས་གནས་རྩའི་ཡི་གེ། བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཡི་གེའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ནི། དབྱིངས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ན། ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་ག་གསུམ་དུ་གནས་པས། ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ། གསང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ། འོད་ཟེར་ལྔའི་མདངས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ན་ཡབ་དང་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང་། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། རྐྱང་པ་དང་། ཉིས་བརྩེགས་དང་། འདོགས་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས་པ་ཀུན་གྱིས། ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས། སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྟེན་བྱེད་པས། ཉིན་མཚན་དུ་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། གསང་བར་དེ་ཉིད་དག་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲ་ཉེ་བར་གནས་པས། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གང་བྱུང་བརྩེགས་མར་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ཀ་ཀཱ་ཞེས་པ་ནི། ཁོང་ན་སྲོག་ཨ་ཡོད་པས་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཀི་ཀཱི་ནི་ཨི་ཨཱིའོ། །ཀུ་ཀཱུ་ནི་ཨུ་ཨཱུའོ། །ཀེ་ཀཻ་ནི་ཨེ་ཨཻའོ། །ཀོ་ཀཽ་ནི་ཨོ་ཨཽའོ། །ཀྲ་ཀྲ་ནི་ར་རའོ། །རི་རཱི་དང་ལི་ལཱི་ནི་སྲོག་ཨ་ཡོད་པས་ཀི་ཀཱིར་བསྡུས་ལ། ཨཾ་ཨཿནི་ཀཾ་ཀཿཞེས་བྱ་བའོ།

【漢語翻譯】 愿一切安樂祥和！日日夜夜行持佛法！自他二利任運成就！應如是說。第三，關於生髮之基礎——文字的聲義解釋，分為兩部分：一是總的闡述文字如雲的體性，二是分別解釋其確定的處所。第一部分有四點：處所、實義之文字，身體處所、脈之文字，言說、聲音之文字，究竟、果之文字。第一是：心性自性光明，自生之智慧，是超越常斷、來去之體性，即是界、勝義、法性之文字。如《幻化秘密藏》中所說：心性乃文字之自性，文字猶如如意寶云。第二是：在身體的四脈輪中心，有單獨的「羅」和顫動的三「俱」如柱子般存在，其中有阿（ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）、阿（ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三個自生之文字，顏色分別為白、紅、藍，作為外在身體、語言、意，內在煩惱、三毒，秘密的佛身、佛語、佛意的所依，並具有五光之光彩。在四脈輪的脈瓣上，有父與母、方便與智慧的文字，十六元音和三十四輔音，通過單獨、重疊、附加以及分支，共有八萬四千個，它們作為外在身體的蘊、界、處之所依，是產生說話和言語的原因；內在作為八萬四千煩惱和分別唸的所依，是日夜生起諸多分別唸的所依；秘密地，它們是當下清凈之時，產生如是多法門的所依。此外，每一個輔音都與十六個元音的聲音緊密相連，因此文字的形相也與其所發出的聲音重疊存在，例如「ཀ་ཀཱ་」是因為其中有生命「阿」，所以稱為「ཨ་ཨཱ་」。如《名稱述說》中所說：阿是所有字母中最殊勝的，它從內部產生，沒有生起。ཀི་ཀཱི་是ཨི་ཨཱི། ཀུ་ཀཱུ་是ཨུ་ཨཱུ། ཀེ་ཀཻ་是ཨེ་ཨཻ། ཀོ་ཀཽ་是ཨོ་ཨཽ། ཀྲ་ཀྲ་是ར་རའོ། །རི་རཱི་和ལི་ལཱི་因為有生命「阿」，所以歸納為ཀི་ཀཱི། ཨཾ་ཨཿ稱為ཀཾ་ཀཿ。

【英語翻譯】 May all be happy and peaceful! May we practice Dharma day and night! May the two benefits of self and others be spontaneously accomplished! Thus, it should be said. The third, regarding the explanation of the sound and meaning of the basis of origination—letters, is divided into two parts: first, the general explanation of the nature of letters as clouds; second, the specific explanation of their definite locations. The first part has four points: the letters of location and meaning, the letters of the body's location and channels, the letters of speech and sound, and the letters of ultimate fruition. The first is: the nature of mind, naturally luminous, self-born wisdom, is the essence beyond permanence and annihilation, coming and going, which is called the letter of the sphere, ultimate meaning, and Dharmata. As it says in the Secret Essence of Illusion: The nature of mind is the nature of letters, letters are like wish-fulfilling jewel clouds. The second is: In the center of the four chakras of the body, there are single 'ro' and the three trembling 'ku' existing like pillars. Among them, Ā (ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), Āḥ (ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) are the three self-born letters, residing in the three colors of white, red, and blue, serving as the support for the outer body, speech, and mind; the inner afflictions, the three poisons; and the secret Buddha body, speech, and mind, possessing the radiance of the five lights. On the petals of the four chakras, there are the letters of father and mother, method and wisdom, the sixteen vowels and the thirty-four consonants. Through single, doubled, attached, and branched forms, there are eighty-four thousand in total, which serve as the support for the outer aggregates, elements, and sense bases of the body, causing speech and expression to arise. Inwardly, they serve as the support for the eighty-four thousand afflictions and conceptual thoughts, being the support for the arising of numerous conceptual thoughts day and night. Secretly, they are the support for the arising of so many Dharma gates at the time of purification. Furthermore, each consonant is closely associated with the sound of the sixteen vowels, so the form of the letter is also superimposed with the sound it produces. For example, 'ཀ་ཀཱ་' is called 'ཨ་ཨཱ་' because it contains the life 'A'. As it says in the 'Statement of Names': 'A is the most supreme of all letters, arising from within, without origination.' ཀི་ཀཱི་ is ཨི་ཨཱི། ཀུ་ཀཱུ་ is ཨུ་ཨཱུ། ཀེ་ཀཻ་ is ཨེ་ཨཻ། ཀོ་ཀཽ་ is ཨོ་ཨཽ། ཀྲ་ཀྲ་ is ར་རའོ། །རི་རཱི་ and ལི་ལཱི་ are summarized as ཀི་ཀཱི་ because they have the life 'A'. ཨཾ་ཨཿ are called ཀཾ་ཀཿ.

============================================================

==================== 第 113 段 ==================== 【原始藏文】 །དེ་དག་གི་རྩ་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྐ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གྷ་ཛྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཐུག་པོའོ། །སུམ་བརྩེགས་དང་ལྔ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་ནི། དབྱིངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐུན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཀླག་ལ། མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ཀློག་པའོ། །རྩ་རྣམས་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པའི་དབྱིངས་ལ། ཡི་གེ་ ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཅན་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་རེ། དྭངས་མ་དཀར་དམར་དང་རླུང་གི་དབུས་ན་རང་གསལ་དུ་ཡོད་དོ། །ད་ལྟ་རྩ་ཡིག་གསལ་བ་རྣམས་ནི། དྲན་པ་གསལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་ལ་མི་གསལ་བ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ན་སོ་གཞོན་དུས་རྩ་ཡིག་གསལ་བས་བློ་རྣོ་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་ལ། རྒན་དུ་སོང་ནས་རྩ་ཡིག་མི་གསལ་དུ་སོང་བས་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ་ནི། ངག་གི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་རྩ་ཡིག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་འབྱུང་ལ། རྐྱེན་ནི་ལྕེ་དང་རྐན་གྱི་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་ཨ་ལྟ་བུ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕེའི་རྩེ་ལས་འབྱུང་བ་ཏ་ཐ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྕེ་རྩེ་དང་རྐན་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བཤད་དེ། ར་ལ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕེ་རྐན་ལ་དྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཊ་ཋ་ལྟ་བུ་དང་། མཆུ་ལས་འབྱུང་བ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་གང་བརྗོད་ཀྱང་གནས་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཡི་གེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་སུ་སྣང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་རྩ་གནས་དག་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཡི་གེ་འཕྲོས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཡི་གེ་འཕྲོས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་ གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲོ་བ་ལ་སྣང་བ་དང་། སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ཡི་གེ་མདོར་བསྟན་པ། ཡན་ལག་གི་འདོགས་བཤད་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ངེས་པ། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཤད་པ། དེ་དག་གི་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན་པའོ།

【漢語翻譯】 那些的根本字，字母雙疊如ཀྐ་被稱為大。གྷ་ཛྷ་དྷ་བྷ་等被稱為厚。三重疊和五重疊等，被稱為同一體性的字母，相似的合起來讀，不相似的就分開來讀。根本（脈）中就是那樣存在的，在身語意和五種智慧等各不相同的體性中，字母也與之相同，僅僅是具有五光景象的筆畫而已。在明點白紅和風的中央，是自明的存在。現在，根本字清楚的那些，是記憶清晰且智慧廣大的；生處清澈而不清楚的那些，與此相反。年少時根本字清楚，因此頭腦敏銳且生處清澈；年老后根本字變得不清楚，因此衰退。第三個是聲音的字母，是語言的表達，原因是根本字被風所推動而產生，條件是舌頭和牙齦的作用而產生。其中，從喉嚨里發出的是像ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一樣的，從喉嚨發出的是像ཀ་等一樣的，從舌尖發出的是ཏ་ཐ་等，舌尖和牙齦兩者相碰而發出，被稱為從頭頂發出，如ར་ལ་等，舌頭牙齦強烈結合而發出的是ཊ་ཋ་等，從嘴唇發出的是པ་ཕ་བ་བྷ་མ་等，這些聲音無論發出哪個，都是依賴於那些位置而產生的。第四個是究竟果的字母，是佛陀的語言顯現為六十支分的聲音，以及圓滿受用身脈輪清凈的字母，從字母散發出來，在虛空中顯現為法界，字母散發出來變成佛身等，利益著眾生，以及報身和化身的根本字，以五種智慧的光芒所莊嚴的那些。依靠這個的存在，成佛之時，顯現給眾生無數的經和續，以及化身利益眾生。第二，詳細解釋確定的位置，有五種：簡要地說明根本字母，詳細地解釋支分的附加說明，確定輪迴和涅槃的解釋方式，說明位置和受用，以及說明那些的表達方式。

【英語翻譯】 Those root letters, double stacked letters like ཀྐ are called large. གྷ་ཛྷ་དྷ་བྷ་ and the like are called thick. Triple and quintuple stacks, etc., are called letters of the same essence. Similar ones are read together, and dissimilar ones are read separately. They exist in the roots (channels) in that way, in the different essences of body, speech, mind, and the five wisdoms, etc. The letters are also the same as these, merely drawings with the appearance of five lights. In the center of the clear white and red essences and wind, they exist as self-luminous. Now, those whose root letters are clear are those with clear memory and great wisdom; those whose sense faculties are clear but not clear are the opposite of that. In youth, the root letters are clear, so the mind is sharp and the sense faculties are clear; in old age, the root letters become unclear, so there is decline. The third is the letters of sound, which are the expressions of speech. The cause is that the root letters are moved by the wind, and the condition is that they arise from the actions of the tongue and palate. Among these, those that arise from the throat are like ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), those that arise from the throat are like ཀ་, etc., those that arise from the tip of the tongue are ཏ་ཐ་, etc., those that arise from the tip of the tongue and the palate touching are said to arise from the crown of the head, like ར་ལ་, etc., those that arise from the tongue and palate strongly joined are ཊ་ཋ་, etc., those that arise from the lips are པ་ཕ་བ་བྷ་མ་, etc. Whichever of these sounds is uttered, it arises in dependence on those places. The fourth is the letters of ultimate fruition, which are the Buddha's speech appearing as the sixty branches of sound, and the letters purified in the channel places of the enjoyment body, from which letters emanate and appear in the sky as the sphere of dharma, and from which letters emanate and transform into Buddha bodies, etc., benefiting sentient beings, and the root letters of the enjoyment body and emanation body, adorned with the appearance of the five wisdoms. Relying on this existence, at the time of attaining Buddhahood, countless sutras and tantras appear to beings, and emanations benefit sentient beings. Second, there are five ways to explain the definite places in detail: briefly explaining the root letters, extensively explaining the additional explanations of the branches, determining the way to explain samsara and nirvana, explaining the places and enjoyments, and explaining the ways to express those.

============================================================

==================== 第 114 段 ==================== 【原始藏文】 །དང་པོ་ནི། ཀ་ཨ་ཁ་ག་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཊ་ཋ་ཌ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཡ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔། ཀྑྒ་གྷྫྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་སྟེ། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྦྱར་ངེས་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨ་ཧོ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མེད་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་གི་དོན་ཆེན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་འདུས། །དེ་རྣམས་དོན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཀ་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པར་གྲགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་སྡུད་ནི། །ཡི་གེ་ཨ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི། །ཡི་གེ་ཁ་ ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ག་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ང་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོལ་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཙ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ཚ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་ནི། །ཡི་གེ་ཛ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནི། །ཡི་གེ་ཝ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཊ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡི་གེ་ཋ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆད་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཌ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ནི། །ཡི་གེ་ཎ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཏ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཐ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི། །ཡི་གེ་ད་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མ་རིག་ནི། །ཡི་གེ་ན་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ནི། །ཡི་གེ་པ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་ཕ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་བ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །ཡི་གེ་མ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་ལམ་ནི། །ཡི་གེ་ཡ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཞག་ཐབས་ནི། །ཡི་གེ་ར་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཡི་གེ་ལ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ འགག་མེད་ནི། །ཡི་གེ་ཤ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡི་གེ་ཥ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འཆར་ལུགས་ནི།

【漢語翻譯】 第一是：ཀ་ཨ་ཁ་ག་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཊ་ཋ་ཌ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཡ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔། ཀྑྒ་གྷྫྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་སྟེ། 據說，三十二個位置包含了一切字母。 這些的意義結合是： 從《自生智慧》中說： 「啊！親近的眷屬們諦聽， 我所開示的善妙之法要銘記於心。 所有佛陀的意旨， 並不存在於言辭和文字中， 卻顯現為言辭和文字。 然而，它闡釋了言辭的偉大意義， 而這又包含在文字的音節中。 這些的意義解釋如下： 產生一切字母的根源， 被稱為在字母ཀ་中圓滿。 一切諸法的總結， 在字母ཨ་中圓滿。 一切諸法的虛空， 在字母ཁ་中圓滿。 一切諸法的無垢， 在字母ག་中圓滿。 一切諸法的覺性， 在字母ང་中圓滿。 一切諸法的嬉戲， 在字母ཙ་中圓滿。 一切諸法的無垢， 在字母ཚ་中圓滿。 一切諸法的顯現， 在字母ཛ་中圓滿。 一切諸法的體驗， 在字母ཝ་中圓滿。 一切諸法的常恆， 在字母ཊ་中圓滿。 一切諸法的壇城， 在字母ཋ་中圓滿。 一切諸法的斷滅， 在字母ཌ་中圓滿。 一切諸法的自性， 在字母ཎ་中圓滿。 一切諸法的教法， 在字母ཏ་中圓滿。 一切諸法的空性， 在字母ཐ་中圓滿。 一切諸法的覺性， 在字母ད་中圓滿。 一切諸法的無明， 在字母ན་中圓滿。 一切諸法的根本， 在字母པ་中圓滿。 一切諸法的法身， 在字母ཕ་中圓滿。 一切諸法的報身， 在字母བ་中圓滿。 一切諸法的化身， 在字母མ་中圓滿。 一切諸法的空道， 在字母ཡ་中圓滿。 一切諸法的安住之法， 在字母ར་中圓滿。 諸法的三個剎那， 在字母ལ་中圓滿。 一切諸法的 無礙， 在字母ཤ་中圓滿。 一切諸法的智慧， 在字母ཥ་中圓滿。 一切諸法的顯現方式，

【英語翻譯】 Firstly: Ka A Kha Ga Nga. Tsa Tsha Dza Wa. Ta Tha Da Na. Ta Tha Da Na. Pa Pha Ba Ma. Ya Ra La. Sha Sha Sa Ha Ksha. It is said that all letters are contained in the thirty-four places. The meaning of these combined is: From Rigpa Rangshar (Self-Arisen Awareness): "Ah! Listen, close assembly, Keep well in mind what I have taught. The intention of all Buddhas, Is not in words and letters, But appears as words and letters, However, it explains the great meaning of words, And that is contained in the syllables of letters. The explanation of these meanings is as follows: The cause of generating all letters, Is known to be perfectly complete in the letter Ka. The conclusion of all dharmas, Is complete in the letter A. The space of all dharmas, Is complete in the letter Kha. The stainlessness of all dharmas, Is complete in the letter Ga. The awareness of all dharmas, Is complete in the letter Nga. The play of all dharmas, Is complete in the letter Tsa. The stainlessness of all dharmas, Is complete in the letter Tsha. The appearance of all dharmas, Is complete in the letter Dza. The experience of all dharmas, Is complete in the letter Wa. The permanence of all dharmas, Is complete in the letter Ta. The mandala of all dharmas, Is complete in the letter Tha. The cessation of all dharmas, Is complete in the letter Da. The self-nature of all dharmas, Is complete in the letter Na. The teaching of all dharmas, Is complete in the letter Ta. The emptiness of all dharmas, Is complete in the letter Tha. The awareness of all dharmas, Is complete in the letter Da. The ignorance of all dharmas, Is complete in the letter Na. The basis of all dharmas, Is complete in the letter Pa. The Dharmakaya of all dharmas, Is complete in the letter Pha. The Sambhogakaya of all dharmas, Is complete in the letter Ba. The Nirmanakaya of all dharmas, Is complete in the letter Ma. The empty path of all dharmas, Is complete in the letter Ya. The method of abiding of all dharmas, Is complete in the letter Ra. The three moments of dharmas, Is complete in the letter La. The unobstructedness of all dharmas, Is complete in the letter Sha. The wisdom of all dharmas, Is complete in the letter Sha. The manner of arising of all dharmas,

============================================================

==================== 第 115 段 ==================== 【原始藏文】 །ཡི་གེ་ས་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་གཅོད་ནི། །ཡི་གེ་ཧ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། །ཡི་གེ་ཀྵཿལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །ཡི་གེ་ཀྑྒ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཡི་གེ་གྷྫྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ལ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེའི་དོན་སྦྱར་རྣམས། །ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་འདོགས་བཤད་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་འདོགས་བཤད་དང་། ཡན་ལག་གི་འདོགས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉ་དང་ཝ་གཉིས་སྲོག་གཅིག་པས་འདིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འདོགས་ལ་ཉ་དང་རྐྱང་པ་ལ་ཝ་བཀོད་པས་ན། འདི་དག་ལ་རིང་ཆའི་འ་དང་། མི་གཅིག་པ་ཉིས་བརྩེགས་དང་། རྐྱང་བར་སྣང་བའང་སྲོག་ཆེ་བ་ཁོང་ན་ཡོད་པས་དོན་གྱིས་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གནས་ཏེ། སོ་སོར་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཀྵ་ཁྨ་ག་གྷ་དྷ། ཙྐ་ཚྫ་ཛྟ་ཛྷ་ཉཱ། ཊཱ་ཋཱ་ཌྞ་ཌྷ་ཎཱ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ནཱ། པྸ་ཕྐ་བཱ་བྷ་ྸ། ཡྴ་རླ་ལྨ་ཤྚ་བྷ་སྷ་ཧྨ། ཀྵཿའདི་རྣམས་འདོགས་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱར་ན། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ། ཡབ་དང་ཡུམ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སོ་ སོ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་དོན་སྦྱར་ནས། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་དེ་བཞིན་སྦྱོར། །དེ་ནི་འདོགས་ཀྱི་དབང་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ། ན་རོ་དང་། གི་གུ་དང་། འགྲེང་བུ་དང་། ཡ་བཏགས་དང་། ར་བཏགས་རྣམས་ཏེ་ལྔ་བཏགས་ན། རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཉིས་བརྩེགས་ནི་འདོགས་ཡིན་པས་རྩ་བའི་འདོགས་ལ། ན་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ། འདོགས་ཀྱི་འདོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་བཤད་ལུགས་རྩ་བ་རྣམས་སྔར་འབྲུ་སྦྱར་ལྟར་བཤད་ཅིང་། ཡི་གེ་ར་དང་ལ་གཉིས་ལ་ཙ་བཏགས་པ་མེད་ལ། གཞན་ཀུན་ལ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདོགས་དང་ཡན་ལག་འབྲེལ་བ་ལ། །བཤད་ལུགས་འདོགས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཡི་གེའི་བཤད་ལུགས་སྒྲ་ལྟར་བཤད། །ཡི་གེ་ར་ལ་ཙ་མེད་པའོ། །ཡི་གེའི་དཔེ་མཚོན་དོན་སྦྱར་ནི། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ངེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མ

【漢語翻譯】 文字在地上完結。 一切諸法的界限是：文字在「哈」上完結。 一切諸法的智慧是：文字在ཀྵཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上完結。 一切諸法的慈悲是：文字在ཀྑྒ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上完結。 一切諸法的自性是：文字在གྷྫྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上完結。 同樣，文字的意義結合，對一切都應如此理解。 如是說。 第二，關於支分的附加解釋的區分有二：根本的附加解釋和支分的附加解釋。 第一，以根本的三十四個字母為主，由於「ཉ」和「ཝ」二者發音相同，所以這裡合為一個，附加時用「ཉ」，單獨時用「ཝ」。因此，這些字母有長音的「འ」，以及不相同的雙疊字，看起來是單字，但實際上發音較重的音在其中，所以實際上是雙疊字。如果分別列出，就像這樣：ཨ་ཀྵ་ཁྨ་ག་གྷ་དྷ། ཙྐ་ཚྫ་ཛྟ་ཛྷ་ཉཱ། ཊཱ་ཋཱ་ཌྞ་ཌྷ་ཎཱ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ནཱ། པྸ་ཕྐ་བཱ་བྷ་ྸ། ཡྴ་རླ་ལྨ་ཤྚ་བྷ་སྷ་ཧྨ། ཀྵཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。這些都與附加相關，如果與法性結合，可以分別解釋為顯現和空性，方便和智慧，父和母，法界和智慧，本凈和任運成就。 如《自顯》中所說： 如此結合文字的意義后， 應同樣將法性置於基礎上。 這是關於附加的解釋。 如是說。 第二，在那些根本字母上，加上那若、吉固、垂線、雅達、拉達這五種，象徵著明覺中的五種智慧的自光等等，形式就像這樣。 對於這些，字母的本體雙疊是附加，所以是根本的附加，而那若等則稱為支分，稱為附加的附加。 對此，解釋的方法是像之前結合音節一樣解釋，字母「ར」和「ལ」二者沒有擦音，但據說其他都有。 對此，《自顯》中說： 一切支分也同樣。 這也是這樣的解釋方法。 在附加和支分的關聯上， 解釋的方法是用附加來解釋。 文字的音節與意義結合， 文字的解釋方法像聲音一樣解釋。 字母「ར」和「ལ」沒有擦音。 文字的例子與意義結合， 同樣存在於一切之中。 如是說。 第三，關於輪迴和涅槃的解釋方式的確定有二：輪迴和

【英語翻譯】 The letter completes on the earth. The limit of all dharmas is: the letter completes on "Ha". The wisdom of all dharmas is: the letter completes on ksha (ཀྵཿ, kṣaḥ, ksha, ksha). The compassion of all dharmas is: the letter completes on kkhga (ཀྑྒ་, kkhga, kkhga, kkhga). The nature of all dharmas is: the letter completes on ghdzha ddha dha bha (གྷྫྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་, ghḍha ḍha dha bha, ghajha dadha dha bha, ghdzha ddha dha bha). Likewise, the meaning of letters combined, should be understood the same for all. Thus it is said. Second, the distinction of explaining additions of limbs has two: the explanation of root additions and the explanation of limb additions. First, taking the thirty-four root letters as the basis, since the sounds of "nya" and "wa" are the same, they are combined here as one. When adding, "nya" is used, and when single, "wa" is placed. Therefore, these letters have the long "a", and dissimilar double stacks, appearing as single letters, but in reality, the heavier sound is within them, so they actually exist as double stacks. If listed separately, it would be like this: A ksha khma ga gha dha. Tsa tsza dzta dzha nya. Ta tha dna ddha na. Ta tha da dha na. Pa pma phka ba bha pma. Ya ysha rla lma shtha bha sza hma. ksha (ཀྵཿ, kṣaḥ, ksha, ksha). These are all related to additions, and if combined with dharmata, they can be explained separately as appearance and emptiness, skillful means and wisdom, father and mother, dharmadhatu and jñana, primordial purity and spontaneous accomplishment. As it says in "Self-Arisen": Having combined the meaning of letters in this way, Likewise, place dharmata on the basis. This is the explanation of the power of additions. Thus it is said. Second, on those root letters, adding naro, gigu, vertical stroke, ya-tag, and ra-tag, these five symbolize the self-light of the five wisdoms in rigpa, etc., the form is like this. For these, the essence of the letter, the double stack, is the addition, so it is the root addition, while naro, etc., are called limbs, called the addition of additions. Regarding this, the method of explanation is to explain the root elements as before, combining syllables. The letters "ra" and "la" do not have tsa added, but it is said that all others can have it. Regarding this, "Self-Arisen" says: All limbs are the same. This is also the method of explanation like this. In the connection of addition and limb, The method of explanation is to explain with addition. The syllable of the letter is combined with meaning, The method of explaining the letter is explained like sound. The letters "ra" and "la" do not have tsa. The example of the letter combined with meaning, Likewise, it exists in all. Thus it is said. Third, the certainty of the explanation of samsara and nirvana is two: samsara and

============================================================

==================== 第 116 段 ==================== 【原始藏文】 ྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཤད་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདོགས་མེད་ པའི་ཡི་གེ་རྣམས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་རང་གི་རིག་པ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀ་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་བ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་འཁྲུལ་ནས་གྲུབ་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །འདོགས་དང་ཡན་ལག་གང་བྱུང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་འདོགས་བྱུང་ན་སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཚན་དུ་བཤད་ལ། ཡན་ལག་བྱུང་ན་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཚན་དང་གསུམ་ཚན་དང་དྲུག་ཚན་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་གྲངས་དང་བསྟུན་ལ་བཤད་དོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །མྱ་ངན་འདས་ཡིག་བཤད་ལུགས་དང་། །འཁོར་བའི་ཡི་གེའི་བཤད་ལུགས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །འདོགས་དང་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །མ་དག་འཁོར་བའི་ཡི་གེ་ནི། །དང་པོའི་མ་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ལུགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་དོན་འགྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཡི་གེའི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཤད་པ་ནི། འདོགས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ཚང་བའི་དུས་ན། རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོའི་མ་འཁོར་བའི་ཆ་ལ་བཤད་ལ། དེ་ལ་འདོགས་གང་བྱུང་བ་དེ་ཕན་ཆད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཡིན་པས། བརྗོད་པ་ནའང་འདོགས་མ་དེ་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཉམ་དུ་ཀློག་པའོ། །ཡི་གེའི་ངོ་བོ་དང་འདོགས་ཡན་ལག་འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཡང་མ་མོའི་ཡི་གེའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདོགས་དང་ཡན་ལག་རྣམས་བྱུང་བའོ། །དེ་ ལ་མ་མོའི་གོང་ན་ཡོད་པའི་འདོགས་ཀྱི་གི་གུ་འོད་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །འགྲེང་བུ་ལམ་མོ། །ན་རོ་དབྱིངས་སོ། །ཀླད་ཀོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་གོང་ན་ཡོད་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་སྒྲོན་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲོན་མ་བཞི་ལུས་ཀྱི་གོང་མགོའི་མིག་ནས་འཆར་བ་དང་འདྲའོ། །འོག་གི་འདོགས་ནི་གཞིའི་ཡི་གེའོ། །ཡ་བཏགས་ཁྱབ་པའི་ཡི་གེའོ། །ར་བཏགས་འཆར་བའི་ཡི་གེའོ། །ཞབས་ཀྱུ་ཐུགས་རྗེའི་ཡི་གེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ཤར་ལས། ཡི་གེའི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདོགས་དང་ཡན་ལག་ནི། །གི་གུ་འོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད། །འགྲེང་བུ་ལམ་གྱི་ཡི་གེར་བཤད། །ན་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད། །ཀླད་ཀོར་ཆོས་ཉིད་ཡི་གེར་བཤད། །དེ་ནི་གོང་གི་ཡི་གེ་བཞི། །སྒྲོན་མའི་ཡི་གེར་འདོད་པའོ། །ཞབས་ཀྱུ་ཐུགས་རྗེའི་ཡི་གེར་བཤད། །ཡ་བཏགས་ཁྱབ་པའི་ཡི་གེར་བཤད། །ར་བཏགས་འཆར་

【漢語翻譯】 超越痛苦的解釋方法。第一，在續部的章節中，沒有附加成分的字母與輪迴的法和自身的覺性相結合來解釋。例如，像「ཀ་(ka)」這樣的字母，輪迴從原始的法界中迷惑而產生，與無明等煩惱的集合相關聯等等。無論出現附加成分還是分支，都被解釋為超越痛苦。也就是說，如果出現附加成分，就解釋為顯現和空性等二元對立；如果出現分支，就根據分支的數量解釋為五身等五種、三種、六種等等。正如《自生》中所說：「因此，所有字母的解釋方法歸納為兩種：超越痛苦的字母的解釋方法和輪迴的字母的解釋方法。超越痛苦的字母是附加成分和分支的解釋。不凈輪迴的字母是對第一個『མ་(ma)』的解釋。這樣，通過兩種解釋方法，所有字母的含義都得以闡釋。」第四，解釋字母的位置和享用：當所有附加成分和分支都齊全時，根本字母，即第一個『མ་(ma)』，被解釋為輪迴的部分。從那以後，出現的任何附加成分都是超越痛苦的位置。因此，在發音時，也將附加成分與『མ་(ma)』結合起來一起讀。這是字母的本質以及附加成分和分支的輪迴與超越的位置。此外，附加成分和分支出現在母音字母『མ་(ma)』的享用中。其中，在母音『མ་(ma)』之上的附加成分中的『གི་གུ་(gi gu)』是光明的字母，『འགྲེང་བུ་(』greng bu)』是道路，『ན་རོ་(na ro)』是法界，『ཀླད་ཀོར་(klad kor)』是法性的字母。因此，上面的四個被稱為燈的字母，就像四盞燈從身體上方的頭部的眼睛中顯現一樣。下面的附加成分是基礎字母，『ཡ་བཏགས་(ya btags)』是遍佈的字母，『ར་བཏགས་(ra btags)』是顯現的字母，『ཞབས་ཀྱུ་(zhabs kyu)』是慈悲的字母。這些也正如《自生》中所說：「字母的位置和享用，應該這樣讓大家都知道。其中，附加成分和分支，『གི་གུ་(gi gu)』被解釋為光明的字母，『འགྲེང་བུ་(』greng bu)』被解釋為道路的字母，『ན་རོ་(na ro)』被解釋為法界的字母，『ཀླད་ཀོར་(klad kor)』被解釋為法性的字母。這上面的四個字母，被認為是燈的字母。『ཞབས་ཀྱུ་(zhabs kyu)』被解釋為慈悲的字母，『ཡ་བཏགས་(ya btags)』被解釋為遍佈的字母，『ར་བཏགས་(ra btags)』被解釋為顯現

【英語翻譯】 The method of explaining transcendence of suffering. Firstly, in the context of tantras, letters without attachments are explained by combining the Dharma of samsara and one's own awareness. For example, the letter 'ཀ་(ka)' is explained as samsara arising from delusion within the primordial expanse, accompanied by the collection of afflictions such as ignorance. Any attachments or branches that arise are explained as transcendence of suffering. That is, if an attachment arises, it is explained in terms of duality, such as appearance and emptiness. If a branch arises, it is explained according to the number of branches, such as the five bodies, in groups of five, three, or six. As it is said in the Rangshar: 'Therefore, the methods of explaining all letters are condensed into two: the method of explaining letters that transcend suffering and the method of explaining letters of samsara. Letters that transcend suffering are the explanation of attachments and branches. Impure letters of samsara are the explanation of the first 'མ་(ma)'. Thus, through these two methods of explanation, the meaning of all letters is unraveled.' Fourth, explaining the location and enjoyment of letters: When all attachments and branches are complete, the root letter, the first 'མ་(ma)', is explained as the samsaric aspect. From then on, any attachment that arises is a location of transcendence of suffering. Therefore, in pronunciation, the attachment is combined with the 'མ་(ma)' and read together. This is the essence of letters and the location of samsara and transcendence of attachments and branches. Furthermore, attachments and branches appear in the enjoyment of the mother letter 'མ་(ma)'. Among these, the 'གི་གུ་(gi gu)' of the attachments above the mother letter 'མ་(ma)' is the letter of light, 'འགྲེང་བུ་(』greng bu)' is the path, 'ན་རོ་(na ro)' is the realm of reality, and 'ཀླད་ཀོར་(klad kor)' is the letter of the nature of reality. Therefore, these four above are called the letters of the lamp, like the four lamps arising from the eyes of the head above the body. The attachment below is the base letter, 'ཡ་བཏགས་(ya btags)' is the letter of pervasion, 'ར་བཏགས་(ra btags)' is the letter of manifestation, and 'ཞབས་ཀྱུ་(zhabs kyu)' is the letter of compassion. These are also as it is said in the Rangshar: 'The location and enjoyment of letters, everyone should know in this way. Among these, attachments and branches, 'གི་གུ་(gi gu)' is explained as the letter of light, 'འགྲེང་བུ་(』greng bu)' is explained as the letter of the path, 'ན་རོ་(na ro)' is explained as the letter of the realm of reality, 'ཀླད་ཀོར་(klad kor)' is explained as the letter of the nature of reality. These four letters above are considered the letters of the lamp. 'ཞབས་ཀྱུ་(zhabs ky

============================================================

==================== 第 117 段 ==================== 【原始藏文】 བའི་ཡི་གེར་བཤད། །དེ་ལ་འདོགས་ནི་གང་བྱུང་བ། །འདོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་པ་ནི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་གི་འཕྲིན་རིམ་པ་མང་པོ་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ལ་སྐུད་པ་མང་པོ་བཏགས་པ་དང་འདྲ་ལ། དོན་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་དང་བརྗོད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྒྲ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ ཏེ། ཐུན་མོང་གི་གནས་དགོད་པ་དང་། རིང་ཐུང་དང་ལྕི་ཡང་གི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གང་དུ་ཡི་གེའི་སྔགས་བརྩེགས་མའམ་རྐྱང་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། ལོག་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་པ་གང་རུང་རྩ་བ་ལ། དེ་ལ་འདོགས་གང་བྱུང་གི་ལོག་པ་ཀུན་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར་ནས་མ་ལོག་པ་ཐད་སོའི་ལྟར་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊ་ལ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མ་ལ་གང་འཚམས་སུ་བྱིན་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གཅིག་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཀུན་བསྡེབས་ནས་བཀླག་སྟེ། ཀྐ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཀཱཽ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་གཅིག་པ་སོ་སོར་བརྗོད་དེ། གྷྫ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཡི་གེའི་སྔགས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལོག་དང་འདོགས་དང་ཡན་ལག་རྣམས། །གང་ཡིན་པ་ཡང་འདིར་བརྗོད་ཅིང་། །གང་ལ་གང་གིས་འཚམས་པར་བོད། །ལོག་པར་བཏགས་ལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །མ་ཉིད་སོ་ལ་བཞག་པའོ། །ཡན་ལག་མྱ་ངན་འདས་ཡིག་ཡིན། །འདོགས་ནི་འཁོར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཡི་གེ་རྣམས། །གང་ལ་གང་འཚམས་དེས་བོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། མ་འཁོར་བར་བཤད་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད་ཅིང་། རང་གྲོལ་ལས་མ་སོར་བཞག་ནས་འདོགས་འཁོར་བ་དང་། ཡན་ལག་མྱང་འདས་སུ་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ ཡང་འཁོར་བ་པའི་དུས་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པར་འཆད་དུས། སེམས་ཅན་གཞིར་བྱས་པས་ཡི་གེའི་ཡང་མ་དེ་འཁོར་བར་བྱས་ནས། འདོགས་དང་ཡན་ལག་མྱང་འདས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །གཤིས་རིག་པ་ལས་འཁོར་འདས་གྱེས་ཚུལ་དང་ཚང་ཚུལ་བརྗོད་དུས། མ་དེ་རིག་པ་མཚོན་པས་སོར་བཞག་ལ། འདོགས་འཁོར་བར་བཤད་ཅིང་། ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ་བརྡ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ར

【漢語翻譯】 被稱為「的」的字母。那麼，附加成分是從哪裡產生的呢？是與附加成分結合起來講述的。如是說。那麼，這樣的字母集合是一種符號，例如，某人有很多信件，就像手指上繫了很多線一樣。意義是代表輪迴和涅槃的法，基礎、道路、果實、法界和智慧等等。第五，關於如何表達它們，有兩種方式：一般地展示位置和表達方式，以及詳細地解釋聲音的近似表達。第一種方式有兩種：確立共同的位置，以及解釋長短和輕重的順序。第一種是：無論在哪個續部中出現了字母的咒語堆疊或單個字母，都將彎曲的部分放在各自的位置上作為根本。對於附加在上面的所有彎曲部分，都要將舌尖抵住上顎來發音，對於不彎曲的部分，則要像筆直的箭一樣發音。例如，像「ཊ་ལ་ཏ་」這樣。各個分支也要根據適合的情況給予並發音。也就是說，將發音相同和種類相同的都組合起來讀，例如「ཀྐ་」這樣，或者像「ཀཱཽ་」這樣。不同的則要分開讀，例如「གྷྫ་」等等。這些在《自生智慧》中也說過：字母的咒語是這樣的，彎曲、附加和各個分支，無論是什麼都要在這裡說出，用什麼來配合什麼發音。彎曲的部分被附加並顯現出來，根本的字母要放在各自的位置上。分支是涅槃的字母，附加成分只是輪迴。同樣，咒語和字母，用什麼來配合什麼就用它來發音。如是說。也就是說，在《自生》中說根本不轉動，附加和分支被說成是涅槃的字母。而在《自解脫》中，根本保持原樣，附加是輪迴，分支是涅槃，這兩種說法並不矛盾，是因為考慮到要根據情況來理解。也就是說，在輪迴的時候，當解釋說眾生被佛性所遍及的時候，因為以眾生為基礎，所以字母的根本被視為輪迴，附加和分支要理解為涅槃。當從本性智慧的角度講述輪迴和涅槃的分離和完整時，根本代表智慧，所以保持原樣，附加被說成是輪迴，分支則被說成是涅槃的法。本質上，可以隨意組合，因為這是一種符號。

【英語翻譯】 It is explained as the letter "of". Then, where do the attachments come from? It is explained by combining with the attachments. So it is said. Furthermore, such a collection of letters is a symbol, like someone having many messages, similar to tying many threads to fingers. The meaning is to represent the Dharma of samsara and nirvana, the basis, path, fruit, realm, and wisdom, etc. Fifth, there are two ways to show how to express them: generally showing the position and expression, and specifically explaining the approximate expression of sounds. The first has two parts: establishing a common position, and explaining the order of long and short, heavy and light. The first is: no matter what kind of letter mantra stacking or single letter appears in any tantra, put the curved part in its own position as the root. For all the curved parts attached to it, pronounce them by applying the tip of the tongue to the palate, and pronounce the uncurved parts like straight arrows. For example, like "ṭa la ta" and so on. The branches should also be given and pronounced as appropriate to the root. That is, combine and read all those with the same vowel and similar types, such as "kka", or like "kāu". Those that are different should be pronounced separately, such as "ghdza" and so on. These are also said in Rigpa Rangdrol: The mantra of letters is like this: the curve, attachment, and branches, whatever they are, are also spoken here, and what is pronounced to match what. The curved part is attached and manifested, and the root itself is placed in its own position. The branch is the letter of nirvana, and the attachment is only samsara. Likewise, mantras and letters, pronounce them with what matches what. So it is said. That is, in Rangshar, it is said that the root does not turn, and the attachment and branches are said to be the letters of nirvana. And in Rangdrol, the root is kept as it is, the attachment is samsara, and the branch is nirvana. These two statements are not contradictory, because they are intended to be understood according to the situation. That is, in the time of samsara, when explaining that sentient beings are pervaded by the essence of Buddhahood, because sentient beings are the basis, the root of the letter is regarded as samsara, and the attachment and branches should be understood as nirvana. When speaking of the separation and completeness of samsara and nirvana from the perspective of inherent wisdom, the root represents wisdom, so it is kept as it is, the attachment is said to be samsara, and the branch is said to be the Dharma of nirvana. In essence, it can be combined anywhere, because it is a symbol.

============================================================

==================== 第 118 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །དེའང་མ་དག་པ་འཁོར་བ་མཚོན་དུས། རྩ་བ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་བྱས་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་དེའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྱུང་བ་དང་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཆད་དུས། མ་ཡིག་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་ལྔ་དང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་གཞི་གཅིག་ལ་བཤད་དུས། མ་ཡིག་དེ་རིག་པ་ལ། འདོགས་ཡན་ལག་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་བཤད་དུས་མ་དེ་རིག་པ་ལ། འདོགས་དང་ཡན་ལག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དང་། རླུང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ལམ་བཤད་དུས་མ་དེ་སྙིང་གའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཞི་ཡིན་ལ། འདོགས་དང་ ཡན་ལག་གཞི་སྣང་སྒྲོན་མ་བཞི་དང་སྣང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །འབྲས་བུ་བཤད་དུས། མ་ཡིག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འདོགས་ཡན་ལག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དོན་གང་མཚོན་ནས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ཡིག་ལ། དེའི་འཁོར་འདོགས་དང་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིང་ཐུང་དང་ལྕི་ཡང་གི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། རང་གྲོལ་ལས། སྒྲ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྟན། །རིང་དང་ཐུང་དང་ཆེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞི་ཡི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཆེ་བ་དང་། གཞིའི་སྒྲ་དང་བཞི་ལས། ཐུང་ངུ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ། བརྗོད་དུས་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཡུན་དུ་བཀླག་པའོ། །རིང་པོ་ནི་གཉིས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སྐབས་ལ་ལར་རིགས་མཐུན་དང་། སྲོག་མཐུན་ན་རིགས་མི་མཐུན་ཀྱང་བརྩེགས་པ་དང་རིང་ཆ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་སྟེ་གསུམ་གྱི་ཡུན་ཙམ་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཞིའི་སྒྲ་ནི། ཡི་གེའི་དབྱིངས་ཏེ་མ་དང་ཡན་ལག་འདོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྲོག་མཐུན་ན་གཅིག་ཏུ་བཀླག་ལ། མི་མཐུན་ན་སོ་སོར་བཀླག་པའོ། །ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐུང་ངུ་འདོགས་དང་ཡན་ལག་དང་། རིང་ཆ་གང་ཡང་མེད་པའི་རྐྱང་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །རིང་པོ་ནི་འའི་རིང་ཆ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཀྐ་ལྟ་བུ་རིགས་ མཐུན་བརྩེགས་པ་ལ་འདོད་དོ། །གཞིའི་སྒྲ་ནི། ཀ་ལ་ཙ་བཏགས་ལ་སོགས་པ་མཐུག་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་པ་དང་སྦྱར་ན་སྔ་མ་ལྟར་ཡི་གེས་ཡུན་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ།

【漢語翻譯】 哦。此外，當象徵不凈的輪迴時，根本就作為自己的心，連線和分支就說是存在於其上的業和煩惱，以及蘊、界、處、大種和能取所取等等。當講述清凈的涅槃時，根本字母就作為自生智慧，連線和分支就說是三身、五智、五光和十力等等。當輪迴和涅槃兩者都說為同一個基礎時，根本字母就作為覺性，連線分支就說是輪迴和涅槃的法。同樣，當講述基礎時，根本就是覺性，連線和分支就說是體性、自性、大悲和五氣等等。當講述道時，根本就是心間的體性、自性、大悲三者的自性是基礎，連線和 分支就說是基礎顯現四燈和四相等等。當講述果時，根本字母就是佛陀的心自生智慧，連線分支就說是身、智、功德和事業等等。總之，在象徵任何意義而講述的時候，主要就是根本字母，它的眷屬就說是連線和分支。

第二，講述長短和輕重的次第是，在《自解脫》中說：「聲音以四種方式顯示，長和短和大的，同樣稱為基礎的聲音。」因此，短、長、非常長且大的，和基礎的聲音四種之中，短的是一個字母，說的時候按照說一個的時間來念誦。長的是和兩個相等，有些時候是同族，如果同命，即使不同族也有重疊和長音的那些。大的是非常長，大約在三個的時間中出現。基礎的聲音是，字母的體性，也就是根本和分支連線等等。那些如果同命就一起唸誦，如果不同就分別唸誦。還有，有些時候短的說是沒有連線和分支，以及長音的單獨的。長的是指有啊的長音的。大的是指像ཀྐ་（kka）一樣同族重疊的。基礎的聲音是，指ཀ་（ka）上加 ཙ་（tsa）等厚重的那些。那也和聲明學結合起來，就像前面一樣以字母來計算時間，

【英語翻譯】 Oṃ. Furthermore, when symbolizing impure saṃsāra, the root is taken as one's own mind, and the connections and branches are said to be the actions and afflictions that exist upon it, as well as the aggregates, elements, sense bases, elements, and grasper and grasped, etc. When explaining pure nirvāṇa, the root letter is taken as self-arisen wisdom, and the connections and branches are said to be the three kāyas, five wisdoms, five lights, ten powers, etc. When both saṃsāra and nirvāṇa are said to be the same basis, the root letter is taken as rigpa, and the connections and branches are said to be the dharmas of saṃsāra and nirvāṇa. Similarly, when explaining the basis, the root is rigpa, and the connections and branches are said to be essence, nature, compassion, and the five winds, etc. When explaining the path, the root is the essence of the heart, the nature, the nature of the three compassions is the basis, and the connections and branches are said to be the four lamps of the basis appearance and the four appearances, etc. When explaining the fruit, the root letter is the self-arisen wisdom of the Buddha's mind, and the connections and branches are said to be kāya, wisdom, qualities, and activities, etc. In short, when explaining by symbolizing any meaning, the main thing is the root letter, and its retinue is said to be the connections and branches.

Secondly, explaining the order of long and short, and heavy and light, in the Rangdrol it says: "Sound is shown in four ways, long and short and large, and likewise called the sound of the basis." Therefore, among the four: short, long, very long and large, and the sound of the basis, the short is one letter, and when spoken, it is recited for the duration of one utterance. The long is equal to two, and sometimes it is of the same family, and if it is of the same life, even if it is not of the same family, there are those that are stacked and have a long sound. The large is very long, and occurs for about the duration of three. The sound of the basis is the essence of the letter, that is, the root and branches, connections, etc. Those that are of the same life are recited together, and those that are different are recited separately. Also, sometimes the short is said to be single without any connections and branches, and long sound. The long refers to having the long sound of 'a'. The large is considered to be stacked of the same family, like kka. The sound of the basis is known as thick ones like ka with tsa attached. That is also combined with grammar, and like before, the duration is calculated by the letter,

============================================================

==================== 第 119 段 ==================== 【原始藏文】 བོད་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་རང་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་དག་པ་དང་གནས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་དོན་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་ལྕི་ཡང་དང་རིང་ཐུང་ངེས་པ་ལ། མཐུག་པོ་རྣམས་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཡང་བར་འདོད་པའོ། །གནས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། རང་གྲོལ་ལས། སྒྲ་ལ་རིང་དང་ཐུང་བ་རྣམས། །བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་གསུངས། །ཨྸ་ལ་ཨ་བརྩེགས་རིང་བ་དང་། །ཀ་ལ་ཀ་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །བ་ལ་བ་བཏགས་ཆེ་བར་བོད། །ཛ་ལ་ཛ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །ཉ་ལ་ཉ་བཏགས་རིང་པོར་བོད། །ས་ལ་ས་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ཡ་ལ་ཡ་བཏགས་ཆེན་པོའོ། །མ་ལ་མ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །ག་ལ་ག་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །ཚ་ལ་ཚ་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ཧ་ལ་ཧ་བཏགས་ཆེན་པོར་བོད། །ཐ་ལ་ཙ་བཏགས་མཐུག་པོའོ། །ཁ་ལ་ཁ་བཏགས་རིང་པོར་བསྟན། །ང་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུ་ཡིན། །པ་ལ་པ་བཏགས་ཆེན་པོར་བོད། །ཐ་ལ་ཐ་བཏགས་མཐུག་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། །འབྲུ་སྦྱར་དོན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྲུགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀ་ལ་ཙ་བཏགས་མཐུག་པོ་ཡིན། །ཐ་ལ་ན་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །ཛ་ལ་བ་བཏགས་ མཐུག་པོར་བོད། །མ་ལ་ཤ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །བ་ལ་ཨ་བཏགས་མཐུག་པོའི་དོན། །ན་ལ་ཏ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད། །དེ་རྣམས་མཐུག་པོ་དག་ཏུ་བོད། །རིང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡ་ལ་ང་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །ག་ལ་ཧ་བཏགས་རིང་བར་བོད། །ཐ་ལ་ད་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །འ་ལ་ཁ་བཏགས་རིང་བར་བོད། །ཏ་ལ་ན་བཏགས་རིང་བར་བཤད། །ཤ་ལ་ཞ་བཏགས་རིང་བའོ། །དེ་རྣམས་རིང་བ་དག་ཏུ་བཤད། །འདི་རྣམས་ཆེ་བར་བོད་པའོ། །སྭ་ལ་ལ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །ཡ་ལ་དུ་བཏགས་ཆེ་བའོ། །ཀ་ལ་སྐྲེ་བཏགས་ཆེ་བར་བོད། །ཧྲ་ལ་ཧ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །ཉ་ལ་ར་བཏགས་ཆེ་བའོ། །ང་ལ་ཏེ་བཏགས་ཆེ་བའོ། །ཡ་ལ་ལ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །སྨ་ལ་ཁྲུ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད། །དེ་རྣམས་ཆེ་བའི་ཡི་གེར་བཤད། །ཐུང་བའི་དོན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ང་ལ་ཡ་བཏགས་ཐུང་ངུར་བོད། །ག་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ད་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུར་བོད། །ཀ་ལ་ཞ་བཏགས་ཐུང་བར་བཤད། །ཇ་ལ་ས་བཏགས་ཐུང་བའོ། །ཡ་ལ་ནི་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད། །ཁ་ལ་ཨུ་བཏགས་ཐུང་བའོ། །ས་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་བ་ཉིད། །ད་ལ་ན་བཏགས་ཐུང་བར་བཤད། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གང་བྱུང་བ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཅ་དང་ཇ་དང་། ཟ་དང་ཞ་དང་ཆ་རྣམས་བྱུང་བས་རྒྱ་གར་ལ་མེད་པས་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སཾ་སྐྲ྇་ཏ་ལེགས་ སྦྱ

【漢語翻譯】 因此，應當如此瞭解藏文的音節。將續部與自宗相結合，根據清凈和處所來參照後者，並如實解釋其意義。對於這些音節的輕重和長短的確定，厚重的被認為是重的，短小的被認為是輕的。如果按處所來區分，在《自解脫》中說：聲音的長短，是這樣教導的。ཨྸ་（藏文，梵文Devanagari: अ，梵文羅馬轉寫：a，漢語字面意思：阿）上加ཨ་（藏文，梵文Devanagari: अ，梵文羅馬轉寫：a，漢語字面意思：阿）是長的，ཀ་（藏文，梵文Devanagari: क，梵文羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：嘎）上加ཀ་（藏文，梵文Devanagari: क，梵文羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：嘎）被說是長的，བ་（藏文，梵文Devanagari: व，梵文羅馬轉寫：va，漢語字面意思：哇）上加བ་（藏文，梵文Devanagari: व，梵文羅馬轉寫：va，漢語字面意思：哇）被稱為大的，ཛ་（藏文，梵文Devanagari: ज，梵文羅馬轉寫：ja，漢語字面意思：匝）上加ཛ་（藏文，梵文Devanagari: ज，梵文羅馬轉寫：ja，漢語字面意思：匝）被說是厚重的，ཉ་（藏文，梵文Devanagari: ञ，梵文羅馬轉寫：ña，漢語字面意思：涅）上加ཉ་（藏文，梵文Devanagari: ञ，梵文羅馬轉寫：ña，漢語字面意思：涅）被稱為長的，ས་（藏文，梵文Devanagari: स，梵文羅馬轉寫：sa，漢語字面意思：薩）上加ས་（藏文，梵文Devanagari: स，梵文羅馬轉寫：sa，漢語字面意思：薩）被說是短的，ཡ་（藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞）上加ཡ་（藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞）是大的，མ་（藏文，梵文Devanagari: म，梵文羅馬轉寫：ma，漢語字面意思：瑪）上加མ་（藏文，梵文Devanagari: म，梵文羅馬轉寫：ma，漢語字面意思：瑪）被說是厚重的，ག་（藏文，梵文Devanagari: ग，梵文羅馬轉寫：ga，漢語字面意思：嘎）上加ག་（藏文，梵文Devanagari: ग，梵文羅馬轉寫：ga，漢語字面意思：嘎）被說是長的，ཚ་（藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：tsa，漢語字面意思：擦）上加ཚ་（藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：tsa，漢語字面意思：擦）被說是短的，ཧ་（藏文，梵文Devanagari: ह，梵文羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈）上加ཧ་（藏文，梵文Devanagari: ह，梵文羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈）被稱為大的，ཐ་（藏文，梵文Devanagari: थ，梵文羅馬轉寫：tha，漢語字面意思：塔）上加ཙ་（藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：tsa，漢語字面意思：擦）是厚重的，ཁ་（藏文，梵文Devanagari: ख，梵文羅馬轉寫：kha，漢語字面意思：卡）上加ཁ་（藏文，梵文Devanagari: ख，梵文羅馬轉寫：kha，漢語字面意思：卡）被說是長的，ང་（藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂）上加ང་（藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂）是短的，པ་（藏文，梵文Devanagari: प，梵文羅馬轉寫：pa，漢語字面意思：帕）上加པ་（藏文，梵文Devanagari: प，梵文羅馬轉寫：pa，漢語字面意思：帕）被稱為大的，ཐ་（藏文，梵文Devanagari: थ，梵文羅馬轉寫：tha，漢語字面意思：塔）上加ཐ་（藏文，梵文Devanagari: थ，梵文羅馬轉寫：tha，漢語字面意思：塔）是厚重的。對於這些等等的字母，應當結合音節來了解其意義。也就是說，像這樣混合：ཀ་（藏文，梵文Devanagari: क，梵文羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：嘎）上加ཙ་（藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：tsa，漢語字面意思：擦）是厚重的，ཐ་（藏文，梵文Devanagari: थ，梵文羅馬轉寫：tha，漢語字面意思：塔）上加ན་（藏文，梵文Devanagari: न，梵文羅馬轉寫：na，漢語字面意思：納）被說是厚重的，ཛ་（藏文，梵文Devanagari: ज，梵文羅馬轉寫：ja，漢語字面意思：匝）上加བ་（藏文，梵文Devanagari: व，梵文羅馬轉寫：va，漢語字面意思：哇）被稱為厚重的，མ་（藏文，梵文Devanagari: म，梵文羅馬轉寫：ma，漢語字面意思：瑪）上加ཤ་（藏文，梵文Devanagari: श，梵文羅馬轉寫：sha，漢語字面意思：夏）被說是厚重的，བ་（藏文，梵文Devanagari: व，梵文羅馬轉寫：va，漢語字面意思：哇）上加ཨ་（藏文，梵文Devanagari: अ，梵文羅馬轉寫：a，漢語字面意思：阿）是厚重的意義，ན་（藏文，梵文Devanagari: न，梵文羅馬轉寫：na，漢語字面意思：納）上加ཏ་（藏文，梵文Devanagari: त，梵文羅馬轉寫：ta，漢語字面意思：達）被說是厚重的，這些都被稱為厚重的。長音的字母是這樣的：ཡ་（藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞）上加ང་（藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂）被說是長的，ག་（藏文，梵文Devanagari: ग，梵文羅馬轉寫：ga，漢語字面意思：嘎）上加ཧ་（藏文，梵文Devanagari: ह，梵文羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈）被稱為長的，ཐ་（藏文，梵文Devanagari: थ，梵文羅馬轉寫：tha，漢語字面意思：塔）上加ད་（藏文，梵文Devanagari: द，梵文羅馬轉寫：da，漢語字面意思：達）被說是長的，འ་（藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：'a，漢語字面意思：啊）上加ཁ་（藏文，梵文Devanagari: ख，梵文羅馬轉寫：kha，漢語字面意思：卡）被稱為長的，ཏ་（藏文，梵文Devanagari: त，梵文羅馬轉寫：ta，漢語字面意思：達）上加ན་（藏文，梵文Devanagari: न，梵文羅馬轉寫：na，漢語字面意思：納）被說是長的，ཤ་（藏文，梵文Devanagari: श，梵文羅馬轉寫：sha，漢語字面意思：夏）上加ཞ་（藏文，梵文Devanagari: झ，梵文羅馬轉寫：jha，漢語字面意思：夏）是長的，這些都被說是長的。這些被稱為大的：སྭ་（藏文，梵文Devanagari: स्व，梵文羅馬轉寫：sva，漢語字面意思：斯瓦）上加ལ་（藏文，梵文Devanagari: ल，梵文羅馬轉寫：la，漢語字面意思：拉）本身就是大的，ཡ་（藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞）上加དུ་（藏文，梵文Devanagari: दु，梵文羅馬轉寫：du，漢語字面意思：杜）是大的，ཀ་（藏文，梵文Devanagari: क，梵文羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：嘎）上加སྐྲེ་（藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：skre，漢語字面意思：斯格熱）被稱為大的，ཧྲ་（藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：hra，漢語字面意思：哈熱）上加ཧ་（藏文，梵文Devanagari: ह，梵文羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈）本身就是大的，ཉ་（藏文，梵文Devanagari: ञ，梵文羅馬轉寫：ña，漢語字面意思：涅）上加ར་（藏文，梵文Devanagari: र，梵文羅馬轉寫：ra，漢語字面意思：惹）是大的，ང་（藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂）上加ཏེ་（藏文，梵文Devanagari: ते，梵文羅馬轉寫：te，漢語字面意思：德）是大的，ཡ་（藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞）上加ལ་（藏文，梵文Devanagari: ल，梵文羅馬轉寫：la，漢語字面意思：拉）本身就是大的，སྨ་（藏文，梵文Devanagari: स्म，梵文羅馬轉寫：sma，漢語字面意思：斯瑪）上加ཁྲུ་（藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：khru，漢語字面意思：庫楚）本身就是大的，這些被說是大的字母。短音的意義是這樣的：ང་（藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂）上加ཡ་（藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞）被稱為短的，ག་（藏文，梵文Devanagari: ग，梵文羅馬轉寫：ga，漢語字面意思：嘎）上加ང་（藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂）被說是短的，ད་（藏文，梵文Devanagari: द，梵文羅馬轉寫：da，漢語字面意思：達）上加ང་（藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂）被稱為短的，ཀ་（藏文，梵文Devanagari: क，梵文羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：嘎）上加ཞ་（藏文，梵文Devanagari: झ，梵文羅馬轉寫：jha，漢語字面意思：夏）被說是短的，ཇ་（藏文，梵文Devanagari: ज，梵文羅馬轉寫：ja，漢語字面意思：匝）上加ས་（藏文，梵文Devanagari: स，梵文羅馬轉寫：sa，漢語字面意思：薩）是短的，ཡ་（藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞）上加ནི་（藏文，梵文Devanagari: नि，梵文羅馬轉寫：ni，漢語字面意思：尼）被說是短的，ཁ་（藏文，梵文Devanagari: ख，梵文羅馬轉寫：kha，漢語字面意思：卡）上加ཨུ་（藏文，梵文Devanagari: उ，梵文羅馬轉寫：u，漢語字面意思：烏）是短的，ས་（藏文，梵文Devanagari: स，梵文羅馬轉寫：sa，漢語字面意思：薩）上加ང་（藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂）本身就是短的，ད་（藏文，梵文Devanagari: द，梵文羅馬轉寫：da，漢語字面意思：達）上加ན་（藏文，梵文Devanagari: न，梵文羅馬轉寫：na，漢語字面意思：納）被說是短的。因此，無論出現什麼分支，都應當按照與其相似的方式來稱呼它。就是這樣。此外，由於出現了ཅ་（藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：ca，漢語字面意思：擦）、ཇ་（藏文，梵文Devanagari: ज，梵文羅馬轉寫：ja，漢語字面意思：匝）、ཟ་（藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：za，漢語字面意思：匝）、ཞ་（藏文，梵文Devanagari: झ，梵文羅馬轉寫：jha，漢語字面意思：夏）和ཆ་（藏文，梵文Devanagari: छ，梵文羅馬轉寫：cha，漢語字面意思：擦），不要懷疑印度沒有這些字母。梵語是完善的

【英語翻譯】 Therefore, one should understand the Tibetan syllables in this way. Combining the tantras with one's own tradition, and considering purity and place, one should apply the latter and explain the meaning accordingly. Regarding the determination of the heaviness, lightness, length, and shortness of these, the thick ones are considered heavy, and the short ones are considered light. If divided according to place, in the 'Self-Liberation' it is said: 'The length and shortness of sounds are taught as follows: A (藏文，梵文Devanagari: अ，梵文羅馬轉寫：a，漢語字面意思：阿) with A (藏文，梵文Devanagari: अ，梵文羅馬轉寫：a，漢語字面意思：阿) stacked is long, Ka (藏文，梵文Devanagari: क，梵文羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：嘎) with Ka (藏文，梵文Devanagari: क，梵文羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：嘎) attached is said to be long, Ba (藏文，梵文Devanagari: व，梵文羅馬轉寫：va，漢語字面意思：哇) with Ba (藏文，梵文Devanagari: व，梵文羅馬轉寫：va，漢語字面意思：哇) attached is called large, Dza (藏文，梵文Devanagari: ज，梵文羅馬轉寫：ja，漢語字面意思：匝) with Dza (藏文，梵文Devanagari: ज，梵文羅馬轉寫：ja，漢語字面意思：匝) attached is said to be thick, Nya (藏文，梵文Devanagari: ञ，梵文羅馬轉寫：ña，漢語字面意思：涅) with Nya (藏文，梵文Devanagari: ञ，梵文羅馬轉寫：ña，漢語字面意思：涅) attached is called long, Sa (藏文，梵文Devanagari: स，梵文羅馬轉寫：sa，漢語字面意思：薩) with Sa (藏文，梵文Devanagari: स，梵文羅馬轉寫：sa，漢語字面意思：薩) attached is said to be short, Ya (藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞) with Ya (藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞) attached is large, Ma (藏文，梵文Devanagari: म，梵文羅馬轉寫：ma，漢語字面意思：瑪) with Ma (藏文，梵文Devanagari: म，梵文羅馬轉寫：ma，漢語字面意思：瑪) attached is said to be thick, Ga (藏文，梵文Devanagari: ग，梵文羅馬轉寫：ga，漢語字面意思：嘎) with Ga (藏文，梵文Devanagari: ग，梵文羅馬轉寫：ga，漢語字面意思：嘎) attached is said to be long, Tsa (藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：tsa，漢語字面意思：擦) with Tsa (藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：tsa，漢語字面意思：擦) attached is said to be short, Ha (藏文，梵文Devanagari: ह，梵文羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈) with Ha (藏文，梵文Devanagari: ह，梵文羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈) attached is called large, Tha (藏文，梵文Devanagari: थ，梵文羅馬轉寫：tha，漢語字面意思：塔) with Tsa (藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：tsa，漢語字面意思：擦) attached is thick, Kha (藏文，梵文Devanagari: ख，梵文羅馬轉寫：kha，漢語字面意思：卡) with Kha (藏文，梵文Devanagari: ख，梵文羅馬轉寫：kha，漢語字面意思：卡) attached is taught to be long, Nga (藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂) with Nga (藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂) attached is short, Pa (藏文，梵文Devanagari: प，梵文羅馬轉寫：pa，漢語字面意思：帕) with Pa (藏文，梵文Devanagari: प，梵文羅馬轉寫：pa，漢語字面意思：帕) attached is called large, Tha (藏文，梵文Devanagari: थ，梵文羅馬轉寫：tha，漢語字面意思：塔) with Tha (藏文，梵文Devanagari: थ，梵文羅馬轉寫：tha，漢語字面意思：塔) attached is thick.' These and other letters should be understood in terms of their meaning when combined with syllables. That is, mixing them like this: Ka (藏文，梵文Devanagari: क，梵文羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：嘎) with Tsa (藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：tsa，漢語字面意思：擦) attached is thick, Tha (藏文，梵文Devanagari: थ，梵文羅馬轉寫：tha，漢語字面意思：塔) with Na (藏文，梵文Devanagari: न，梵文羅馬轉寫：na，漢語字面意思：納) attached is said to be thick, Dza (藏文，梵文Devanagari: ज，梵文羅馬轉寫：ja，漢語字面意思：匝) with Ba (藏文，梵文Devanagari: व，梵文羅馬轉寫：va，漢語字面意思：哇) attached is called thick, Ma (藏文，梵文Devanagari: म，梵文羅馬轉寫：ma，漢語字面意思：瑪) with Sha (藏文，梵文Devanagari: श，梵文羅馬轉寫：sha，漢語字面意思：夏) attached is said to be thick, Ba (藏文，梵文Devanagari: व，梵文羅馬轉寫：va，漢語字面意思：哇) with A (藏文，梵文Devanagari: अ，梵文羅馬轉寫：a，漢語字面意思：阿) attached means thick, Na (藏文，梵文Devanagari: न，梵文羅馬轉寫：na，漢語字面意思：納) with Ta (藏文，梵文Devanagari: त，梵文羅馬轉寫：ta，漢語字面意思：達) attached is said to be thick, these are all called thick. The long letters are like this: Ya (藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞) with Nga (藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂) attached is said to be long, Ga (藏文，梵文Devanagari: ग，梵文羅馬轉寫：ga，漢語字面意思：嘎) with Ha (藏文，梵文Devanagari: ह，梵文羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈) attached is called long, Tha (藏文，梵文Devanagari: थ，梵文羅馬轉寫：tha，漢語字面意思：塔) with Da (藏文，梵文Devanagari: द，梵文羅馬轉寫：da，漢語字面意思：達) attached is said to be long, 'A (藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：'a，漢語字面意思：啊) with Kha (藏文，梵文Devanagari: ख，梵文羅馬轉寫：kha，漢語字面意思：卡) attached is called long, Ta (藏文，梵文Devanagari: त，梵文羅馬轉寫：ta，漢語字面意思：達) with Na (藏文，梵文Devanagari: न，梵文羅馬轉寫：na，漢語字面意思：納) attached is said to be long, Sha (藏文，梵文Devanagari: श，梵文羅馬轉寫：sha，漢語字面意思：夏) with Zha (藏文，梵文Devanagari: झ，梵文羅馬轉寫：jha，漢語字面意思：夏) attached is long, these are all said to be long. These are called large: Sva (藏文，梵文Devanagari: स्व，梵文羅馬轉寫：sva，漢語字面意思：斯瓦) with La (藏文，梵文Devanagari: ल，梵文羅馬轉寫：la，漢語字面意思：拉) attached is itself large, Ya (藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞) with Du (藏文，梵文Devanagari: दु，梵文羅馬轉寫：du，漢語字面意思：杜) attached is large, Ka (藏文，梵文Devanagari: क，梵文羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：嘎) with Skre (藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：skre，漢語字面意思：斯格熱) attached is called large, Hra (藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：hra，漢語字面意思：哈熱) with Ha (藏文，梵文Devanagari: ह，梵文羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈) attached is itself large, Nya (藏文，梵文Devanagari: ञ，梵文羅馬轉寫：ña，漢語字面意思：涅) with Ra (藏文，梵文Devanagari: र，梵文羅馬轉寫：ra，漢語字面意思：惹) attached is large, Nga (藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂) with Te (藏文，梵文Devanagari: ते，梵文羅馬轉寫：te，漢語字面意思：德) attached is large, Ya (藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞) with La (藏文，梵文Devanagari: ल，梵文羅馬轉寫：la，漢語字面意思：拉) attached is itself large, Sma (藏文，梵文Devanagari: स्म，梵文羅馬轉寫：sma，漢語字面意思：斯瑪) with Khru (藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：khru，漢語字面意思：庫楚) attached is itself large, these are said to be large letters. The meaning of short is like this: Nga (藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂) with Ya (藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞) attached is called short, Ga (藏文，梵文Devanagari: ग，梵文羅馬轉寫：ga，漢語字面意思：嘎) with Nga (藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂) attached is said to be short, Da (藏文，梵文Devanagari: द，梵文羅馬轉寫：da，漢語字面意思：達) with Nga (藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂) attached is called short, Ka (藏文，梵文Devanagari: क，梵文羅馬轉寫：ka，漢語字面意思：嘎) with Zha (藏文，梵文Devanagari: झ，梵文羅馬轉寫：jha，漢語字面意思：夏) attached is said to be short, Dza (藏文，梵文Devanagari: ज，梵文羅馬轉寫：ja，漢語字面意思：匝) with Sa (藏文，梵文Devanagari: स，梵文羅馬轉寫：sa，漢語字面意思：薩) attached is short, Ya (藏文，梵文Devanagari: य，梵文羅馬轉寫：ya，漢語字面意思：亞) with Ni (藏文，梵文Devanagari: नि，梵文羅馬轉寫：ni，漢語字面意思：尼) attached is said to be short, Kha (藏文，梵文Devanagari: ख，梵文羅馬轉寫：kha，漢語字面意思：卡) with U (藏文，梵文Devanagari: उ，梵文羅馬轉寫：u，漢語字面意思：烏) attached is short, Sa (藏文，梵文Devanagari: स，梵文羅馬轉寫：sa，漢語字面意思：薩) with Nga (藏文，梵文Devanagari: ङ，梵文羅馬轉寫：nga，漢語字面意思：昂) attached is itself short, Da (藏文，梵文Devanagari: द，梵文羅馬轉寫：da，漢語字面意思：達) with Na (藏文，梵文Devanagari: न，梵文羅馬轉寫：na，漢語字面意思：納) attached is said to be short. Therefore, whatever branch arises, it should be called in a way that is similar to it. That's it. Furthermore, since Ca (藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：ca，漢語字面意思：擦), Dza (藏文，梵文Devanagari: ज，梵文羅馬轉寫：ja，漢語字面意思：匝), Za (藏文，梵文Devanagari: ，梵文羅馬轉寫：za，漢語字面意思：匝), Zha (藏文，梵文Devanagari: झ，梵文羅馬轉寫：jha，漢語字面意思：夏), and Cha (藏文，梵文Devanagari: छ，梵文羅馬轉寫：cha，漢語字面意思：擦) have appeared, one should not doubt that India does not have these letters. Sanskrit is perfect.

============================================================

==================== 第 120 段 ==================== 【原始藏文】 ར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མེད་ཀྱང་། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ལ་སྒྲ་དེ་དག་ཡོད་པས། གཟུགས་འདི་དག་བྱུང་ལ། རྒྱུད་འདི་དག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྐྱང་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་གནས་བརྗོད་པའོ། །རྐྱང་པའི་གནས་ནི། ཨ་ག་ཤ་ས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འཁོར་འདས་གང་རུང་གི་རྩ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ཅིང་། བོད་པའང་ག་ཛ་ད་པ་རྣམས་ལ་འས་འཕུལ་སྦྱར་བ་ལྟར་བཀླག་ཅིང་། ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་སོ་སོར་བཀླག་གོ། །དེའང་ཀརྨ་དང་སརྦ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྨ་དང་རྦ་ཞེས་བྱ་ལ། རྐྱང་པར་བྱུང་ན་མ་དང་འབའ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནས་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོགས་དང་། ཡན་ལག་དང་། བརྩེགས་མའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་བརྩེགས་ན་འདོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་མཐུན་ན་གཅིག་ཏུ་བཀླག་པ་བྷ་དྷ་གྷ་ཛྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་མ་མོའི་སྒྲའི་བག་ལ་ཞའི་ཚུལ་དུ་ཧའི་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཐོན་པར་བོད་དོ། །སྲོག་མི་མཐུན་ན་ཕྲལ་ནས་སོ་སོར་བརྗོད་དེ་ཨྚ་ཙྚ་ཙྼི་ཞེས་པ་ལ་ཨ་ཊ་ཙ་ཊ་ཙ་རི་ཞེས་བོད་དོ། །བརྩེགས་མའི་རིགས་ཀུན་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལའང་སྲོག་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། སོ་སོར་བོད་ལུགས་ཀ་ག་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀ་ལྟ་བུའི་གོང་དུ་ན་རོ་གཉིས། འགྲེང་བུ་གཉིས། གི་གུ་གཉིས། ཀླད་ཀོར་གཅིག །ཞབས་ཀྱུ་གཉིས། ཡ་བཏགས་གཉིས། ར་བཏགས་གཉིས། རིང་ཆ་གཅིག་རྣམས་བྱུང་ན། མ་མོ་ལན་བཅུ་བཞིར་འབྱུང་སྟེ། ཀོ་ཀཱོ། ཀེ་ཀཱེ། ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ་ཀྱཱ། ཀྲ་ཀྲཱ། ཀཾ་ཀཱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་ཀ་ནི་ཀ་རྐྱང་ལ། ཀླད་ཀོར་ནི་ཀཾ་དུ་བོད་པའོ། །ན་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིང་ཆ་དང་བཅས་པར་བཀླག་གོ། །དེ་ནི་རྐྱང་པ་ལ་ཡན་ལག་བཏགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདོགས་ལ་ཡན་ལག་བཏགས་པ་ལ་ནི། ཀ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ན་རོ་གཉིས། གི་གུ་གཉིས། འགྲེང་བུ་གཉིས། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས། ཡ་བཏགས་གཉིས། ར་བཏགས་གཉིས། འདོགས་ཀྱི་ལ་གཅིག་ཀླད་ཀོར་དང་རིང་ཆ་གཅིག་ཡོད་ན། རྩ་བའི་ཀ་དང་། འདོགས་ཀྱི་ལ་གཉིས་ལ་གོང་འོག་གི་ན་རོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་མར་བྱིན་ནས། ཀླད་ཀོར་ལ་ལ་བྱིན་ཞིང་། རིང་ཆའི་འ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཀཱི་ལཱི་ཀཱོ་ལཱོ་ཀཱེ་ལཱེ་ཀཱུ་ལཱུ་ཀྱཱ་ལཱ་ཡ་ཀྲཱ་ལཱ་ར་ལཾ། ཞེས་ལ་དང་ར་སྲོག་མི་མཐུན་པས་ལའི་ཐོབ་མལ་གྱི་ལ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་གྲལ་ལ་བཅུག་ལ་བོད་

【漢語翻譯】 即使藏文字母中沒有，但是鄔金空行母的文字中有這些發音，所以出現了這些字形，這些續部是空行母用鄔金文字記錄的。第二，詳細解釋發音相近的特殊之處，分為兩種：單音和元音的位置。單音的位置，如「ཨ་ག་ཤ་ས་（藏文，梵文天城體：अगशस，梵文羅馬擬音：agashasa，漢語字面意思：阿嘎夏薩）」等，是與輪迴或涅槃的根本相結合來解釋的，藏文也像在ག་ཛ་ད་པ་等字前加字首འ་一樣讀，其他的字母則分別讀。其中，ཀརྨ་（藏文，梵文天城體：कर्म，梵文羅馬擬音：karma，漢語字面意思：業）和སརྦ་（藏文，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）等，用下加字的發音讀作རྨ་（藏文，梵文天城體：rma，梵文羅馬擬音：rma，漢語字面意思：爾瑪）和རྦ་（藏文，梵文天城體：rba，梵文羅馬擬音：rba，漢語字面意思：爾巴），如果單獨出現，則讀作མ་（藏文，梵文天城體：ma，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）和འབའ་（藏文，梵文天城體：'ba'，梵文羅馬擬音：ba，漢語字面意思：巴）。元音的位置分為三種：下加字、附加成分和重疊字。第一種，兩個重疊時稱為下加字，如果元音相同，則讀作一個音，如བྷ་དྷ་གྷ་ཛྷ་（藏文，梵文天城體：भधघझ，梵文羅馬擬音：bha dha gha jha，漢語字面意思：巴達嘎扎）等。也就是說，藏文在母音的發音中，略帶ཞའི་（藏文，梵文天城體：zhi，梵文羅馬擬音：zhi，漢語字面意思：息）的音調，稍微發出ཧའི་（藏文，梵文天城體：hi，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）的聲音。如果元音不同，則分開單獨發音，如ཨྚ་ཙྚ་ཙྼི་（藏文，梵文天城體：अटचटच्चि，梵文羅馬擬音：aṭa caṭa cci，漢語字面意思：阿吒擦吒擦赤）讀作ཨ་ཊ་ཙ་ཊ་ཙ་རི་（藏文，梵文天城體：अटचटचरि，梵文羅馬擬音：aṭa caṭa cari，漢語字面意思：阿吒擦吒擦日）。所有重疊字的型別都是如此。第二種也與元音相同和不同的順序相同，分別按照藏文的方式讀，如ཀ་ག་ཆེན་（藏文，梵文天城體：कगछेन，梵文羅馬擬音：kaga cchen，漢語字面意思：嘎嘎切）等。像ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）這樣的字，上面有兩個那若，兩個曲腳，兩個基古，一個頂冠，兩個下加足，兩個呀達，兩個ra達，一個長音符號，如果出現這些，母音會出現十四次，即ཀོ་ཀཱོ། ཀེ་ཀཱེ། ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ་ཀྱཱ། ཀྲ་ཀྲཱ། ཀཾ་ཀཱ་（藏文，梵文天城體：कोकोकेकेकिकीकुकूक्यक्यक्रक्रकंक，梵文羅馬擬音：ko ko ke ke ki ki ku ku kya kya kra kra kam ka，漢語字面意思：果郭給蓋給吉古庫格亞格亞格拉格拉岡嘎）。也就是說，根本的ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）是單獨的ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎），頂冠讀作ཀཾ་（藏文，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kam，漢語字面意思：岡）。那若等每一個都與後面的長音符號一起讀。這是以單音附加成分的方式來解釋的。在下加字上附加成分，比如一個ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）字上有兩個那若，兩個基古，兩個曲腳，兩個下加足，兩個呀達，兩個ra達，一個下加字ལ་（藏文，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉），一個頂冠和一個長音符號，根本的ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）和下加字ལ་（藏文，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）兩個字，上下方的那若等各分一半，頂冠給ལ་（藏文，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉），兩個長音符號則作為幫助ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）的條件，例如：ཀཱི་ལཱི་ཀཱོ་ལཱོ་ཀཱེ་ལཱེ་ཀཱུ་ལཱུ་ཀྱཱ་ལཱ་ཡ་ཀྲཱ་ལཱ་ར་ལཾ། （藏文，梵文天城體：कीलीकोलोकेलेकूलूक्यक्यक्रक्ररल，梵文羅馬擬音：kīlī kolō ke le kū lū kya kya kra kra ra laṃ，漢語字面意思：吉利郭樓給萊古盧格亞格亞格拉格拉惹朗）因為ལ་（藏文，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）和ར་（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）元音不同，所以把ལ་（藏文，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）放在了應該放的位置，把下加字和ra達放在一起讀

【英語翻譯】 Even though it's not in the Tibetan alphabet, the Ugyen Dakini script has those sounds, so these forms appeared, and these tantras were recorded by the Dakinis in the Ugyen script. Secondly, to explain the specifics of similar pronunciations, there are two types: single sounds and the position of vowels. The position of single sounds, such as "ཨ་ག་ཤ་ས་（Tibetan, Devanagari: अगशस, Romanized Sanskrit: agashasa, Literal Chinese meaning: A ga sha sa）," is explained by combining it with the root of either samsara or nirvana. Tibetan is also read like adding the prefix 'འ་' to ག་ཛ་ད་པ་, and the other letters are read separately. Among them, ཀརྨ་（Tibetan, Devanagari: कर्म, Romanized Sanskrit: karma, Literal Chinese meaning: Karma） and སརྦ་（Tibetan, Devanagari: सर्व, Romanized Sanskrit: sarva, Literal Chinese meaning: Sarva）, etc., are pronounced with the subjoined letters as རྨ་（Tibetan, Devanagari: र्म, Romanized Sanskrit: rma, Literal Chinese meaning: rma） and རྦ་（Tibetan, Devanagari: र्ब, Romanized Sanskrit: rba, Literal Chinese meaning: rba）, but if they appear alone, they are read as མ་（Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese meaning: ma） and འབའ་（Tibetan, Devanagari: 'ba', Romanized Sanskrit: ba, Literal Chinese meaning: ba）. The position of vowels is divided into three types: subjoined letters, additional components, and stacked letters. The first type, when two letters are stacked, is called a subjoined letter. If the vowels are the same, they are read as one sound, such as བྷ་དྷ་གྷ་ཛྷ་（Tibetan, Devanagari: भधघझ, Romanized Sanskrit: bha dha gha jha, Literal Chinese meaning: Bha dha gha jha）. That is, in the pronunciation of Tibetan vowels, there is a slight tone of ཞའི་（Tibetan, Devanagari: zhi, Romanized Sanskrit: zhi, Literal Chinese meaning: zhi）, and a slight sound of ཧའི་（Tibetan, Devanagari: hi, Romanized Sanskrit: hi, Literal Chinese meaning: hi） is produced. If the vowels are different, they are separated and pronounced individually, such as ཨྚ་ཙྚ་ཙྼི་（Tibetan, Devanagari: अटचटच्चि, Romanized Sanskrit: aṭa caṭa cci, Literal Chinese meaning: Aṭa caṭa cci） is read as ཨ་ཊ་ཙ་ཊ་ཙ་རི་（Tibetan, Devanagari: अटचटचरि, Romanized Sanskrit: aṭa caṭa cari, Literal Chinese meaning: A ṭa ca ṭa ca ri）. All types of stacked letters are like this. The second type is also the same as the order of the same and different vowels, and they are read separately according to the Tibetan way, such as ཀ་ག་ཆེན་（Tibetan, Devanagari: कगछेन, Romanized Sanskrit: kaga cchen, Literal Chinese meaning: Ka ga chhen） etc. For a letter like ཀ་（Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka）, if there are two na ros, two curved legs, two gi gus, one head mark, two subjoined feet, two ya tags, two ra tags, and one long vowel mark above it, the vowel will appear fourteen times, namely ཀོ་ཀཱོ། ཀེ་ཀཱེ། ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ་ཀྱཱ། ཀྲ་ཀྲཱ། ཀཾ་ཀཱ་（Tibetan, Devanagari: कोकोकेकेकिकीकुकूक्यक्यक्रक्रकंक, Romanized Sanskrit: ko ko ke ke ki ki ku ku kya kya kra kra kam ka, Literal Chinese meaning: Ko ko ke ke ki ki ku ku kya kya kra kra kam ka）. That is, the root ཀ་（Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka） is a single ཀ་（Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka）, and the head mark is read as ཀཾ་（Tibetan, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kam, Literal Chinese meaning: Kam）. Each of the na ros etc. is read with the following long vowel mark. This is explained in terms of adding components to a single sound. When adding components to a subjoined letter, for example, if one ཀ་（Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka） letter has two na ros, two gi gus, two curved legs, two subjoined feet, two ya tags, two ra tags, one subjoined letter ལ་（Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: La）, one head mark, and one long vowel mark, the root ཀ་（Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka） and the subjoined letter ལ་（Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: La） each get half of the na ros etc. above and below, the head mark is given to ལ་（Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: La）, and the two long vowel marks are given as conditions to help ཀ་（Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka）, for example: ཀཱི་ལཱི་ཀཱོ་ལཱོ་ཀཱེ་ལཱེ་ཀཱུ་ལཱུ་ཀྱཱ་ལཱ་ཡ་ཀྲཱ་ལཱ་ར་ལཾ། （Tibetan, Devanagari: कीलीकोलोकेलेकूलूक्यक्यक्रक्ररल, Romanized Sanskrit: kīlī kolō ke le kū lū kya kya kra kra ra laṃ, Literal Chinese meaning: Kīlī kolō ke le kū lū kya kya kra kra ra laṃ） Because the vowels of ལ་（Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: La） and ར་（Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: Ra） are different, ལ་（Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: La） is placed in the position where it should be, and the subjoined letter and ra tag are read together.

============================================================

==================== 第 121 段 ==================== 【原始藏文】 པའོ། །གོང་འོག་གི་ཡན་ལག་ལ་མང་ཉུང་བྱུང་ན། མཉམ་པའི་ལྷག་གང་ཡིན་འདོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སྦྱིན་ནས་བཀླག་གོ། །ཀླད་ཀོར་འདོགས་ལ་དབང་བའོ། །གོང་གི་ན་རོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྩ་བ་རྐྱང་པར་བོད་ཅིང་། ན་རོ་ལ་སོགས་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་འདོགས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །འོག་གི་མཐའ་རྟེན་ཞབས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ཚན་པ་རེ་རེ་ལས་མེད་ན། རྩ་བ་ལ་བྱིན་ལ་འདོགས་རྐྱང་པར་བོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ན། རིམ་པ་ བཞིན་་ཞེས་པ་ལ། ཀ་མོ་ཀ་མི་ཀ་མེ་མཾ་ཞེས་བཀླག་གོ། །་ཞེས་པ་ལ། ཀྲ་ཙ་ཀྱ་ཙ་ཀུ་ཙ་ཞེས་བོད་དོ། །དེའང་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ཐོག་མར་སྣ་འདྲེན་པས་འདོགས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །ན་རོ་གི་གུ་འགྲེང་བུ་ཀླད་ཀོར་བཞི་ལ་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཡ་བཏགས་ར་བཏགས་ཞབས་ཀྱུ་གསུམ་ལ་མཐར་རྟེན་ནམ། རྟེན་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱང་པ་རྣམས་ལ་གི་གུ་ཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ན་དྲང་པོར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀཱི་ཞེས་གི་གུ་གཅིག་རིང་ཆར་བོད་དོ། །ན་རོ་ཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ན་སྟོད་དེ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀོའུ་ཞེས་གཅིག་ཞབས་ཀྱུར་བོད་དོ། །འགྲེང་བུ་ཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ན་འགྲེང་སྟེ་བཀུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀེའི་ཞེས་གཅིག་གི་གུར་བོད་དོ། །གསུམ་པ་བརྩེགས་མའི་བརྗོད་ལུགས་ནི། སྲོག་མཐུན་པ་ལ་སོགས་འདྲ་ལ་སྒྲ་བརྗོད་ན། ཞེས་པ་ནི། ཨོ་ཀོ་ཤོ་མི་ཏྲ྇་ཊཾ་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ། རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་འགག་པ་མེད་པ། དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་བ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱིར་ན་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོད་ལ་གཉིས་ཏེ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་འོད་དང་། མ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འོད་དོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འདི་ ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་འོད་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་མཚོན་དུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩེགས་མའི་གནས་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི། ནི་ཙི་ཛི་མེ་ཏཾ་ཤུ་མ་ནུ་སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སི་ཏི་སཾ་བྷ་རཿཞེས་པའོ། འདི་དག་སྒྲ་བསྒྲུབས་པའི་ཁོང་ན་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་བྷ་ར་རྣམས་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། དག་པའི་ལུས་སྒྲ་དངོས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། མ་དག་པའི་ལུས་བསྒྲུབས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ནི། སྣང་བ་འདི

【漢語翻譯】 པའོ། །上面和下面的附加成分有多有少時，將相同部分的剩餘部分給予附加的字母來讀。頭飾有支配權。上面的那若等如果只有一個，就將根本單獨唸誦，那若等四種裝飾字母給予附加成分。下面的後加字下加字等如果每個部分只有一個，就給予根本，將附加成分單獨唸誦。那兩個的例子是，次第/按照，讀作：ཀ་མོ་ཀ་མི་ཀ་མེ་མཾ། ། 讀作：ཀྲ་ཙ་ཀྱ་ཙ་ཀུ་ཙ།。這也是因為根本字母首先引導，所以在附加成分之前唸誦。那若、吉固、垂線、頭飾四種稱為四種裝飾字母。ཡ་下加字、ར་下加字、下加字三種稱為後加字，或稱為四種依附字母。對於單獨的那些，如果出現重疊的吉固，稱為正直放置，即ཀཱི་，將一個吉固拉長唸誦。如果出現重疊的那若，稱為上面低而下面高，即ཀོའུ་，將一個唸作下加字。如果出現重疊的垂線，稱為垂線彎曲，即ཀེའི་，將一個唸作吉固。第三，重疊字的唸誦方式是，如果聲音相同等相似而發聲，即ཨོ་ཀོ་ཤོ་མི་ཏྲ྇་ཊཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。其意思是：無生清凈法身。智慧的自性，一切法無二。常有的智慧，空性無滅。從界中生出界。以無二智慧莊嚴。因此是界、智慧三重自性。這也是未超出法性平等性的明智。光有兩種，即證悟者的光和未證悟眾生的光。對於具有證悟者來說，這個顯現本身會自然顯現智慧。對於未證悟者來說，雖然有五種光，但因為看不到，所以無法表達。同樣，其他的重疊字的位置，即ནི་ཙི་ཛི་མེ་ཏཾ་ཤུ་མ་ནུ་སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སི་ཏི་སཾ་བྷ་རཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。這些在聲音的成就中，有法身成就充滿等。那些的意思是：清凈的身體用真實的聲音顯示，不清凈的身體用成就顯示。其中，清凈智慧的身體是，這個顯現

【英語翻譯】 Pao. When there are many or few components above and below, give the remaining part of the same part to the attached letter to read. The headdress has the power to dominate. If there is only one of the upper naro etc., recite the root alone, and give the four decorative letters such as naro to the attachments. If there is only one of each part of the lower final consonant, subscript, etc., give it to the root and recite the attachment alone. An example of the two is: in order/according to, read: ka mo ka mi ka me mam. Read: tra tsa kya tsa ku tsa. This is also because the root letter leads first, so it is recited before the attachment. Naro, Gigu, vertical line, and headdress are called four decorative letters. Ya subscript, Ra subscript, and subscript are called final consonants, or four dependent letters. For the single ones, if a double Gigu appears, it is called placing it upright, that is, kī, and reciting one Gigu for a long time. If a double naro appears, it is called the top being low and the bottom being high, that is, ko'u, and one is recited as a subscript. If a double vertical line appears, it is called a curved vertical line, that is, ke'i, and one is recited as Gigu. Third, the way to recite stacked letters is, if the sounds are the same, etc., similar and pronounced, that is, O ko sho mi tra htam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Its meaning is: unborn pure Dharmakaya. The nature of wisdom, all dharmas are non-dual. Constant wisdom, emptiness without cessation. From the realm comes the realm. Adorned with non-dual wisdom. Therefore, it is the nature of the realm, wisdom, and triple. This is also the intelligence that has not gone beyond the equality of Dharma nature. There are two kinds of light, namely the light of the realized person and the light of the unrealized sentient beings. For those who have realization, this appearance itself will naturally manifest wisdom. For the unrealized, although there are five lights, they cannot be expressed because they cannot be seen. Similarly, other positions of stacked letters are: Ni tsi dzi me tam shu ma nu sarva dharma kaya si ti sam bharaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). In the accomplishment of these sounds, there are Dharmakaya accomplishment full etc. The meaning of those is: the pure body is shown by the real sound, and the impure body is shown by the accomplishment. Among them, the body of pure wisdom is, this appearance

============================================================

==================== 第 122 段 ==================== 【原始藏文】 ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་འཆར་རོ། །མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྙིང་གའི་རིག་པ་སྟོང་རིག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་འཁྲུལ་པ་ལས་ལོག་པའོ། །རིག་པའི་ཤེས་རབ་འཇིག་རྟེན་ལས་ལོག་པའོ། །རིག་པའི་ཐུགས་རྗེས་འཆར་ནུབ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཡང་བརྩེགས་མའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། ་ཞེས་པ་སྟེ། འེ་དེ་གེ་མཾ་ལྷ་ཧ། ཨད་མ་ཀོ་ཙཀ་ཏྲ་པ་ལོ་ཀི་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་འོད་ལ་འཇུག་སྟེ། རིག་པའི་འོད། སྐུའི་འོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པའོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་བརྩེགས་པ་སྟོང་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན། ཚིག་ལས་འདས་པའི་སྐུ། གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། ཆ་གང་ལ་ ཡང་རག་མ་ལུས་པའོ། །ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ། གསལ་བ་འོད་ཀྱི་ལམ། མི་འགྱུར་བ་རིག་པའི་སྟོང་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་སོ། །དེ་གསུམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་མཆོག་མི་འགྱུར་ལས་མ་འདས་པའོ། །བརྩེགས་མ་གཞན་ཡང་། ་ཤཾ་བཛྲ་མུ་ཏད་ཡ་བྱ་ཉ་པྲ་པ་ར་དུས་སྟན་ཀ་ཧིཿཞེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པ། དུས་ལས་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། མ་རིག་པ་ངང་གིས་བཅོམ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པ། རང་ལ་རྟག་པར་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའོ། །གཞན་ཡང་། མཾ་གཾ་ཧ་ས་ཧུཾ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་མ་ལ་མ་ལ་དྷ་ཐིམ་དྷ་ཐིམཿཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་གི་རིག་པ་མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྐུར་རྟོགས་པ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ། དེ་ཡང་རང་གི་དངོས་པོའི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ ཏ་ཀ་ཡུ་མུ་ཤ་སུ་མ་ཧ་བུ་བྷ་རི་ཀེ་ཧ་ཀེ་ཧ་སྟེ། འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་བཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་

【漢語翻譯】 立即顯現。不清凈的眾生之身，就是顯現的這個事物。智慧之身，即心間的覺性，空明之覺，是意義的智慧。法性恒常不變，從錯亂中返回。覺性的智慧從世間返回。覺性的慈悲無有起落，成辦眾生之事。又顯示累積的類別，即：འེ་དེ་གེ་མཾ་ལྷ་ཧ།（藏文）ཨད་མ་ཀོ་ཙཀ་ཏྲ་པ་ལོ་ཀི་（藏文）。其義為進入光明，即覺性的光，身的的光，智慧的光三者融入法界。那也未曾超出法性平等。無二之義，在智慧的自性中，空性累積，空性圓滿受用身，是平等性的意義。超越言辭的身，被明亮的光芒所遍佈，對任何部分都毫無依賴。道有三種：空性智慧之道，光明之道，不變覺性空道。第一是菩提道燈。第二是智慧的幻身。第三是珍寶之身。這三者也在法界的自性中成為一體，未曾超出法性大平等之界，至高不變。其他的累積：ཤཾ་བཛྲ་མུ་ཏད་ཡ་བྱ་ཉ་པྲ་པ་ར་དུས་སྟན་ཀ་ཧིཿ（藏文）的意義是：以智慧的意義來證悟，不隨時間改變的智慧，無明自然摧毀，具有法界平等的周遍，具有恒常存在於自身的三種遍佈，平等性的智慧自然顯現。另外，མཾ་གཾ་ཧ་ས་ཧུཾ་（藏文，梵文天城體，mam gam ha sa hum，梵文羅馬擬音，我，去，哈，啥，漢語字面意思）唸誦后，མ་ལ་མ་ལ་དྷ་ཐིམ་དྷ་ཐིམཿ（藏文）的意義是：證悟自己的覺性為平等清凈之身，那也證悟為空性自生的智慧所遍佈，那也證悟在自己實有的地上完全寂滅，證悟三身無有聚散之義，證悟一切法平等無二。從中，慈悲無有間斷，如太陽的光芒般顯現。證悟的智慧佔據自己的位置。另外，ཏ་ཀ་ཡུ་མུ་ཤ་སུ་མ་ཧ་བུ་བྷ་རི་ཀེ་ཧ་ཀེ་ཧ་（藏文）是：壓制不變三身之地。一切時之智慧恒常安住，是法的清凈智慧。

【英語翻譯】 Immediately appears. The impure body of sentient beings is this very thing that appears as an object. The body of wisdom, which is the awareness in the heart, the empty and luminous awareness, is the wisdom of meaning. The nature of reality is constant and unchanging, turning away from delusion. The wisdom of awareness turns away from the world. The compassion of awareness acts for the benefit of beings without rising or falling. Furthermore, showing the categories of accumulation, which are: Eh de ge mam lha ha (Tibetan). Ad ma ko tsa ka tra pa lo ki (Tibetan). Its meaning is entering into light, that is, the light of awareness, the light of the body, and the light of wisdom, the three of which merge into the realm of reality. That also has not gone beyond the equality of reality. The meaning of non-duality, in the nature of wisdom, the accumulation of emptiness, the enjoyment body of emptiness, is the meaning of equality. The body that transcends words, pervaded by clear light, without relying on any part. There are three paths: the path of empty wisdom, the path of light, and the unchanging path of empty awareness. The first is the Lamp for the Path to Enlightenment. The second is the illusory body of wisdom. The third is the precious body. These three are also of one taste in the nature of reality, not going beyond the supreme, unchanging realm of the great equality of reality. Another accumulation: Sham vajra mutad ya bya nya pra pa ra dus tan ka hih (Tibetan) means: realizing through the meaning of wisdom, the wisdom that does not change with time, ignorance is naturally destroyed, possessing the pervasiveness of the equality of reality, possessing the three pervasiveness that are constantly present in oneself, the wisdom of equality naturally arises. Furthermore, Mam gam ha sa hum (Tibetan, Devanagari Sanskrit, mam gam ha sa hum, Romanized Sanskrit, I, go, ha, what, literal Chinese meaning) after reciting, Mala mala dha thim dha thim (Tibetan) means: realizing one's own awareness as the body of equal purity, that also realizing as pervaded by the wisdom of emptiness self-arising, that also realizing as completely pacified on the ground of one's own reality, realizing the meaning of the three bodies without gathering or scattering, realizing all phenomena as equal and non-dual. From that, compassion is uninterrupted, appearing like the rays of the sun. The wisdom of realization occupies its own ground. Furthermore, Ta ka yu mu sha su ma ha bu bha ri ke ha ke ha (Tibetan) is: suppressing the ground of the unchanging three bodies. The wisdom of all times constantly abides, it is the pure wisdom of the Dharma.

============================================================

==================== 第 123 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། སྟོང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་འདས་པ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་བཤད་པའོ། །སྒྲའི་གནས་ཡི་གེ་མང་པོ་བརྩེགས་མ་རྣམས་ཀྱི། འགྲེང་བུ་དང་ན་རོ་ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་བྱིན་ནས་གི་གུ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་བཀླག་ཅིང་། ཀླད་ཀོར་འོག་མའི་སྟེང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་གནས་འདིས་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཁོག་བཅིངས་པ་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཀྱི་གནས་གང་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྩེགས་མའི་དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཁོང་ཁྲོལ་བ་ལ་བསམས་ནས་འདིར་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་གླེང་གཞི་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་འཆད་དེ། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱུད་ ཀྱི་མཚན་དོན་དབྱེ་བ་དང་། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཨེ་མ་རྒྱུད་དག་ངེས་འབྱུང་བ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ། །བརྡ་དང་སྒྲ་དང་དོན་གསུམ་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ་བྱས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱུན་བཅད་ནས། །ཕྱི་ཕྱིར་བཟློག་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། །གང་ལ་གང་མོས་ངེས་པའི་གནད། །རེ་རེ་དག་ལ་གནད་བཙུགས་ནས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཡོངས་རྟོགས་ཏེ། །འཁོར་བ་དག་ལ་གནས་པ་མིན། །སྤྲོས་པ་དག་ལ་དགའ་བའི་མི། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལ་བསླབས་གྱུར་ན། །དེས་ཀྱང་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དགོངས་པའི་གནད་དོན་མན་ངག་ནི། །སོ་སོའི་སྐབས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བཤད་ཚུལ་བཞིས་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་རྣམས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་ན། བློ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། བློ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་

【漢語翻譯】 之精髓者。成為平等性智慧之本體者。空性中三悲一時顯現，亦以無滅之方式，未離平等性之智慧身者。不變之智慧說為自性。語之位置，眾多重疊之文字等，以豎線和那若上下依次給予，並與gi gu一起，如是讀誦。頂上的字在下方的上面獲得。文字的位置以此束縛十七續之要點，故續之位置無論何處出現，亦應如是理解。文字重疊之例證，如普賢王如來心之明鏡中出現一般。文字輪之次第，此乃續之難處，若知曉，則思及能解開重大意義，故於此處善加確定。第二，宣說確定論題之類別，有二，即總說和分別說。初者為：以兩種意趣束縛而宣說無上秘密續部之意義，即考慮到具有覺性自顯之智者，而區分續之名稱意義；考慮到具有對境之智者，而確定宣說續之正文。如是亦于顛倒續中雲：唉瑪，續部之決定生起，意趣有兩種，即對於覺性自顯之智者，區分續之名稱意義，以符號、聲音和意義三者，將法性顯現作為道，斷絕三界輪迴之流，以無有向後倒退者，知曉窮盡之特徵。對於具有對境之智者，區分續之正文意義，對於何者喜愛何者，確定其要點，於一一要點上安立要害，無有分離而完全了知，不住于輪迴之中。對於喜歡戲論之人，若學習各種方便，彼亦能獲得各自之成就。意趣之要點口訣，應從各自之章節中知曉。如是。於此以四種說法區分眾生之智力，使之解脫，即爲了具有戲論之智者，以圓滿論題之方式，如外在般宣說續部，爲了無有戲論之智者，

【英語翻譯】 The essence of which. Having become the embodiment of equality wisdom. The three karunas appearing simultaneously in emptiness, also in an unceasing manner, not departing from the wisdom body of equality. Immutable wisdom is said to be self-nature. The position of speech, many stacked letters, etc., with vertical lines and naro given sequentially up and down, and together with gi gu, read in the same way. The top letter is obtained on top of the bottom one. This position of letters binds the essence of the seventeen tantras, so wherever the position of the tantra appears, it should be understood as such. These examples of stacked letters are like those appearing in the mirror of the mind of Samantabhadra. This sequence of the wheel of letters is a difficult point in the tantra. If understood, it is thought to unlock great meaning, so it is well established here. Secondly, there are two ways to explain the categories of definite topics: general and specific. The first is: the meaning of the supreme secret tantras is explained by binding them with two kinds of intentions, namely, considering those with self-manifesting intelligence, distinguishing the names and meanings of the tantras; and considering those with objective intelligence, definitely explaining the texts of the tantras. As it is also said in the Viparyāsa Tantra: Ema, the definite arising of the tantras, there are two kinds of intentions, namely, for those with self-manifesting intelligence, distinguishing the names and meanings of the tantras, using symbols, sounds, and meanings, making the manifestation of dharmata the path, cutting off the stream of samsara in the three realms, knowing the characteristics of exhaustion by those who do not regress. For those with objective intelligence, distinguishing the meaning of the texts of the tantras, determining the key points of what one likes, establishing the key points on each and every point, fully understanding without separation, not dwelling in samsara. For those who like elaboration, if they learn various methods, they can also attain their respective siddhis. The key points of the intention, the oral instructions, should be known from their respective chapters. Thus. Here, the intelligence of beings is distinguished by four kinds of explanations, so that they are liberated, namely, for the sake of those with elaborating intelligence, explaining the tantra outwardly in the manner of a complete topic, and for the sake of those without elaborating intelligence,

============================================================

==================== 第 124 段 ==================== 【原始藏文】 གཞུང་གི་དོན་མན་ངག་ངེས་པ་ནང་ལྟར་བཤད་པ་དང་། བློ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚན་རང་གཞུང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་ལྟར་ བཤད་པ་དང་། བློ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་དྲིལ་བ་གླེང་གཞི་ཡིན་ལ། གླེང་གཞི་ལས་ལུས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་མན་ངག་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ཀྱང་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་འདུས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་འགག་གཉིས་སུ་བཅིངས་ནས་འཆད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་པུའི་དོན་ལ་སྦྱར་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཞེད་པ་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གླེང་གཞི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་དགོད། སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན། མཚན་བསྟན་པ་དང་། གཞུང་གཉིས་ཏེ། གཞུང་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། གླེང་གཞི་བཤད་པས་ རྒྱུད་ཀུན་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚིག་བརྗོད་གསལ་བའི་རིམ་པར་ནི། །མཚན་བསྟན་པ་དང་གཞུང་གིས་ཀྱང་། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བློ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་བཤད་པའོ། །གཞུང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག །ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །ཡན་ལག་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་དབྱེ། །ལུས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གླེང་གཞི་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཡང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྔ་ལྔར་གནས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་ལྡན་པས། །ཐུན་མོང་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མིན། །གླེང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུད་འབྱུང་གླེང་གཞི་དང་པོ་ལ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འ

【漢語翻譯】 對於經部的意義，如實宣說竅訣，以及爲了那些心智不甚散亂者的緣故，爲了能于自宗中領悟其名相，而如秘密般宣說，以及爲了那些心智極不散亂者的緣故，而如無上秘密大圓滿般宣說彙集續部意義之法。第一，續部的精要在於開端語，由於精要從開端語中展開，故而宣說兩個開端語的意義。第二，如果彙集那些意義，則確定為十一個詞義，因此確定竅訣詞義為十一種相。第三，如是十一種也包含于立斷和頓超二者之中，因此將修行的關鍵束縛於二者而宣說。第四，那也彙集于明覺現前的意義中，因此將一切都應用於唯一的明覺意義中，而彙集為一併宣說。如是四種方式確定大秘密的意義，稱為根本金剛四系，乃大班智達無垢友之殊勝見解。第二，分別解說分為三：兩個開端語的關聯；各自意義的廣說；遮止顛倒的諍論。第一，如果彙集續部的意義，則為名稱的指示和經部二者，經部又可歸納為安立身體和廣說支分二者，由於廣說身體可歸納為略說，因此，宣說開端語即是顯示一切續部的生起，如《現觀莊嚴論》中說：「詞句明瞭之次第，名稱指示與經部，次第與同時諸心，為令領悟故宣說。經部可分為二種，安立身體與支分，以意義而作廣分別，身體即是二開端。」如是。兩個開端語各自也安住于導師圓滿、處所圓滿、眷屬圓滿、正法圓滿、時間圓滿五者之中，如《日月和合續》中說：「大秘密之續部，具足五種圓滿故，共同以及非共同，乃是開端之種子。」如是，又如《現觀莊嚴論》中說：「續部生起第一端，五者皆為種子。」

【英語翻譯】 The meaning of the scriptures, the essential instructions are explained as they are, and for the sake of those whose minds are not very distracted, in order to realize their names in their own tradition, they are explained as secrets, and for the sake of those whose minds are extremely undistracted, the meaning of the tantras is summarized as the unsurpassed secret Great Perfection. First, the essence of the tantra is the introductory words, and since the essence unfolds from the introductory words, the meaning of the two introductory words is explained. Second, if those meanings are gathered together, they are determined to be eleven word meanings, so the essential instructions are determined to be eleven aspects of word meanings. Third, even these eleven are included in Trekchö and Tögal, so the key points of practice are bound to these two and explained. Fourth, that is also gathered into the meaning of direct awareness, so everything is applied to the meaning of the single awareness, and gathered into one and explained. In this way, the four aspects determine the meaning of the great secret, which is called the Four Diamond Bonds of the Root, which is the excellent view of the great Pandit Vimalamitra. Second, the detailed explanation is divided into three: the connection of the two introductory words; the detailed explanation of their respective meanings; and the refutation of inverted arguments. First, if the meaning of the tantras is gathered together, there are the indication of the name and the two scriptures, and the scriptures can be summarized into the establishment of the body and the detailed explanation of the limbs, and since the detailed explanation of the body can be summarized into the concise explanation, therefore, explaining the introductory words shows the arising of all the tantras, as it says in the Ornament of Clear Realization: "The order of clear words and sentences, the indication of the name and the scriptures, gradually and simultaneously, for the sake of understanding, are explained. The scriptures can be divided into two, the establishment of the body and the limbs, which are broadly distinguished by meaning, the body is the two introductory words." Thus. Each of the two introductory words also abides in the five perfections of the teacher, the place, the retinue, the dharma, and the time, as it says in the Union of Sun and Moon Tantra: "The tantras of the great secret, possessing the five perfections, common and uncommon, are the seeds of the introductory words." Thus, and as it says in the Ornament of Clear Realization: "The first end of the arising of the tantra, all five are the seeds."

============================================================

==================== 第 125 段 ==================== 【原始藏文】 ཛིན། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔར་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ན་སྟོན་པ་དེས་འཁོར་ལ་གསུངས་ངེས་ལ། དེའི་ཚེ་གནས་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཚོགས་ན་དུས་ཞར་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བེམ་རིག་ཚོགས་པའི་དུས་ན་ལུས་རྟེན་ཡིན་པས་གནས་སུ་བཞག་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། རྣམ་ཤེས་སྟོན་པ་ལ། འདུ་ཤེས་ འཁོར་དུ་ཚོགས་པས། ཚོར་བའི་བསྟན་པ་ཤར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དུས་ལྔར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གདུལ་གཞི་མ་དག་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། འདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དུ་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་སོ་སོ་ལ། །གདུལ་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡི་གདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་གླེང་བ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞི་ནི། གནས། དུས། སྟོན་པ། འཁོར། ཆོས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་རེ་རེའང་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གླེང་པ་ཚིག་སྟེ་བརྗོད་པའི་གསུང་། །གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ་ལ། །གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་འཆར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུར་རྫོགས་པ། །གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་འཆར་བྱེད་ལ། །ཚོགས་པ་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པའོ། །འཁོར་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སུ་བཀོད། །གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་འདུས། །ཚོགས་པ་དད་ཅིང་འདུན་པའོ། །བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྙིང་བཅུད། །གསུམ་ནི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ། །ཚོགས་པ་གང་ཟག་གྲོལ་བའོ། །དུས་ཀྱང་གསུམ་ལ་བཞི་འདུས་པ། །ཕུན་ཞེས་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །གསུམ་ནི་འདས་དང་ད་ ལྟར་ཕྱིས། །ཚོགས་པ་ངེས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་དང་། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་བརྗོད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འ

【漢語翻譯】 ཛིན། །如是說。 這二者出現五種圓滿的道理有兩種：共同的道理和不共同的道理。 第一種是：任何續部出現時，那位導師必定會對眷屬宣說，那時必定有一個處所，這些聚集時，因為時間順帶產生。 第二種是：物質和覺性聚集之時，身體是所依，因此安立為處所。在色蘊的剎土中， 識是導師， 想是眷屬聚集，感受的教法顯現，因為行蘊必定是五種時間。 也就是說，對於未調伏的所調伏的五蘊，以能調伏的開題五種圓滿來調伏，因此，成為所調伏和能調伏是合理的。如彼經中說： 對於所調伏的 каждого 人，有所調伏的五蘊， 它的能調伏是開題。 如是說。 也就是說，所謂的開題五種圓滿，開題是詞語，基礎是：處所、時間、導師、眷屬、法五種。 每一個也變成三種類別，如《現觀莊嚴論》中說： 開題是詞語，是宣說的語言， 基礎是五種， 處所被認為是三種。 所謂的「圓滿」是聚集， 三是數字，是顯現者， 聚集是功德圓滿。 導師本身也是三種， 所謂的「圓滿」是身圓滿， 三是三身顯現者， 聚集是攝集眷屬。 眷屬也是三種， 所謂的「圓滿」是形色具備， 三是數字，是各種聚集， 聚集是具有信心和意樂。 教法本身也是三種， 所謂的「圓滿」是精華要義， 三是三藏珍寶， 聚集是補特伽羅解脫。 時間也是三種，包含四種， 所謂的「圓滿」是一切乘圓滿， 三是過去和現在 之後， 聚集是決定圓滿。 如是說。 第二，分別詳細解釋各自的意義，有兩種：不共同的開題和共同的開題詳細解釋。 第一種是：明覺智慧的安住方式安住於五種圓滿，以宣說不共同的開題來指示。 也就是說，在光明續部的開端， 出現「如是我於一時宣說」等語。 方式是，

【英語翻譯】 ZIN. Thus it is said. The reason for the occurrence of five perfections in these two is twofold: common and uncommon reasons. The first is: In whatever tantra arises, that teacher will surely speak to the retinue, and at that time there must be a place, and when these gather, time arises incidentally. The second is: When matter and awareness gather, the body is the support, so it is placed as the place. In the realm of the skandha of form, consciousness is the teacher, perception gathers as the retinue, the teaching of feeling arises, because the skandha of volition is definitely five times. That is, for the impure aggregates of the object to be tamed, the five perfections of the topic to be tamed are used to tame them. Therefore, it is reasonable to be the object to be tamed and the means of taming. As it says in that very text: For each individual to be tamed, there are five kinds of aggregates to be tamed. Its taming agent is the topic. Thus it is said. That is, the so-called five perfections of the topic, the topic is the word, and the basis is: place, time, teacher, retinue, and the five dharmas. Each of these also changes into three categories, as it says in the Uttaratantra: The topic is the word, the speech that is expressed, the basis is five kinds, the place is considered to be three kinds. The so-called "perfection" is gathering, three is a number, it is the manifestor, gathering is the perfection of qualities. The teacher himself is also three, the so-called "perfection" is the perfection of the body, three is the manifestor of the three bodies, gathering is the collection of retinues. The retinue is also three kinds, the so-called "perfection" is arranged in form, three is a number, it is a collection of various kinds, gathering is having faith and desire. The teaching itself is also three kinds, the so-called "perfection" is the essence of the heart, three is the three pitakas of jewels, gathering is the liberation of individuals. Time is also three kinds, including four, the so-called "perfection" is the perfection of all vehicles, three is the past and the present afterwards, gathering is the perfection of certainty. Thus it is said. Secondly, there are two ways to explain the meaning of each in detail: explaining the uncommon topic and explaining the common topic in detail. The first is: The way of abiding of awareness and wisdom abides in the five perfections, and it is indicated by stating the uncommon topic. That is, at the beginning of the clear light tantras, it appears as "Thus I have taught at one time." The way is,

============================================================

==================== 第 126 段 ==================== 【原始藏文】 དིས་གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐུན་མོང་མིན་པས་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་རྟགས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་བཀོད་པ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མཚན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྲོས་གཞི་ཚིག་ཙམ་དུ་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པའོ། །སྟོན་པ་དེའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ། རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་མ་ཡིན་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དུས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །རིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲར་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མེད་པར། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རང་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གནས་པ་ལས། །མ་བཟུང་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ། །རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཐོག་མར་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྩའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། སྐུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། འོད་ལྔ། ཤེས་རབ་ལྔ། རླུང་ལྔ། ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་དང་། གནད་ལས་ཤར་བའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་མྱོང་བ་དང་བཅས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ། རིག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ན་རང་བྱུང་དུ་རང་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་།

【漢語翻譯】 因此，它展示了基礎事物本性的實相，超越了共同乘的經和續，如《現觀莊嚴論》中說：「以不共而超勝，是超越一切乘之標誌。」。此可分為二：一是展示了基礎事物本性的五種圓滿，二是展示了它如何安住于身體的五種圓滿。第一是：處圓滿，法性離戲論，任何特徵都不成立，不是言語和文字的對境。事物安住方式的導師圓滿是：由於戲論的基礎不僅僅是言語，因此不是事物和特徵，而是自生之覺性。導師的眷屬圓滿是：法性的游舞，智慧海的集合。教法圓滿：自性平等性，法界，實相，大圓滿的如是性。時間圓滿：所有這些不是各自獨立的，不是一和多，沒有二元性，法性不可思議，大光明的時間。如是說，《寶積經》中說：「從無有空性的法生起，原始最初的佛陀，從覺性和智慧的差別中，在法性空性的自聲中，從一開始就轉動了法輪，沒有開始、中間和結束。」又說：「在偉大的秘密自性中，從一開始就安住，在不執著的安住方式中，最初顯現為偉大的游舞。」二是身體的五種圓滿：處圓滿：在心寶宮殿，脈的巨大精華的中央。導師圓滿：自生之覺性，光明，至高無上的不變，本體、自性、大悲三者的自性。五身，五智，五光，五智慧，五風，由明點、微細明點等眷屬圓滿圍繞。法圓滿：脈、氣、明點的要點，以及從要點中生起的樂、明、無分別的智慧，口訣，修持體驗等。時間圓滿：當習慣於覺性的意義時，自然會從自身顯現，如《日月和合續》中說：心寶宮殿。

【英語翻譯】 Therefore, it demonstrates the actual truth of the nature of the base object, surpassing the common vehicle's sutras and tantras, as it is said in the Madhyamakāvatāra: "It is distinguished by being uncommon, it is the sign of surpassing all vehicles." This can be divided into two: one is the demonstration of the five perfections of the nature of the base object, and the other is the five perfections of how it abides in the body. The first is: the perfection of place, the nature of reality is free from elaboration, no characteristics are established, and it is not the object of words and letters. The perfection of the teacher of the way things abide is: because the basis of elaboration is not merely words, it is not an object or a characteristic, but self-arisen awareness. The perfection of the retinue of that teacher is: the play of the nature of reality, the assembly of the ocean of wisdom. The perfection of the teaching: the equality of self-nature, the realm of reality, the actual state, the suchness of the Great Perfection. The perfection of time: all of these are not separate, not one and many, without duality, the nature of reality is inconceivable, the time of great luminosity. As it is said, in the Heap of Jewels Tantra: "From the arising of the empty dharma of non-existence, the original first Buddha, from the difference of awareness and wisdom, in the self-sound of the emptiness of the nature of reality, from the beginning, the wheel of dharma was turned, without beginning, middle, and end." And it says: "In the great secret self-essence, abiding from the very beginning, in the manner of abiding without grasping, it first arose as a great play." The second is the five perfections of the body: the perfection of place: in the center of the palace of the precious mind, the great essence of the channels. The perfection of the teacher: self-arisen awareness, luminosity, the supreme unchanging, the nature of the three: essence, self-nature, and compassion. The five bodies, the five wisdoms, the five lights, the five knowledges, the five winds, surrounded by the perfection of the retinue of bindus, minute bindus, and so on. The perfection of the dharma: the key points of the channels, winds, and bindus, and the bliss, clarity, and non-conceptual wisdom that arise from the key points, the instructions, the experiences of practice, and so on. The perfection of time: when one is accustomed to the meaning of awareness, it naturally arises from oneself, as it is said in the Union of Sun and Moon Tantra: the palace of the precious mind.

============================================================

==================== 第 127 段 ==================== 【原始藏文】 །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་བས། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྟོན་པ་ཆེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རྣམས། །མི་རྟོག་རྣམ་གྲངས་འཁོར་དུ་བྱུང་། །གདམས་པ་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་ཚུལ། །དེ་ཉིད་གོམས་པས་དུས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་ཤར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིན་ཆེན་བཞི། །དབུས་སུ་རླུང་སེམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །འདུས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་མེད་ན། །རང་བྱུང་རིག་པ་བཅོས་པ་མེད། །འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་འདུས་པ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རླུང་། །མི་འབྱེད་སྣ་ཚོགས་དམིགས་མེད་པ། །རྩ་རླུང་ཐབས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཆོས། །སོ་སོའི་ཉམས་དང་མཐུན་པར་བཤད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་མེད། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་སེམས་ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དབྱིངས་གོ་སྐབས་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཚོགས་པ་སྡུད་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཕྱི་ཡུལ་ལྔ། ནང་རྟོག་ཚོགས་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་། བསྟན་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཟུང་འཛིན་ང་བདག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་འཛིན་པས་རྟོག་དཔྱོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁམས་གོང་མའི་བག་ཆགས་སོག་པའི་དུས་སོ། །བསྡུ་ན་སེམས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བ་རང་སེམས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མིང་གིས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བྱེད་འཛིན་པའི་ཆ་དག་ལས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་འཁོར་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྟོན་པའི་གསུང་གིས་འཁོར་ལ་བསྟན། །ངོ་མཚར་མཆོག་འདུས་བསྟན་པའི་གཙོ། །ཐུན་མོང་གླེང་གཞི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །གཞན་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་པ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །ཞེས་པས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་འདིར་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞིའི་རྗེས་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཀུན་མདོ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་ཡིན་པས། དེའི་དོན་འགྲེལ་དུ་

【漢語翻譯】 當自性智慧顯現時，自生智慧導師偉大。 身與智慧明點等，成為無分別的種種眷屬。 傳授修持教法之方式，即是彼之串習之時。 如是說。于決斷中： 輪迴與涅槃之初，從無作自生中，顯現諸蘊聚集之相。 地水火風珍寶四，中央風心為因緣，聚集生起之無量宮中，自生覺性無有造作。 于徹底清凈之錯亂中，大樂聚集為方便輪。 身與智慧、般若風，不分種種無所緣，脈氣方便大樂法，依各自之體驗而宣說。 過去未來現在無，未分之分別完全無，一切皆為自生智慧。 如是說。順便說一下，以一個心識聚集的五圓滿是：處圓滿，于界廣闊之虛空中；導師圓滿，自心收攝錯亂顯現之聚；眷屬圓滿，外境五，內識聚即六聚習氣之錯亂顯現；教法圓滿，所取能取我執業與煩惱輪迴之諸法；時圓滿，從無始以來，于顯現上以識執取，故為尋思與三摩地高層界之習氣成熟之時。 總而言之，心上顯現錯亂顯現，自心輪迴之五法，以圓滿之名而總攝宣說，即是教法。如珍寶積聚續中雲： 顯現能取之分中，外境諸法如眷屬般顯現。 如是說。第二，共同之話題廣說，于決斷中： 導師之語向眷屬宣說，稀有殊勝聚集為教法之主，共同話題因與緣，為與其他經論相符之故，故稱共同。 如是說。如共同乘之經與續中所說，於此大秘密決定續中，于非共同之話題后，如是我聞，一時等語亦如是宣說。彼亦為諸乘共同宣說，及非共同為實義故，于彼之意義解釋中

【英語翻譯】 When self-awareness wisdom manifests, the self-born wisdom teacher is great. The body and wisdom bindus, etc., become the various retinues of non-duality. The way of teaching the practice of instructions is the time of familiarizing with it. Thus it is said. In the Decisive: In the beginning of samsara and nirvana, from the unmade self-born, the aggregates of arising gather and appear. Earth, water, fire, wind, and the four precious ones, in the center, wind and mind are the cause and condition, in the immeasurable palace of gathering and arising, self-born awareness is unmade. In the complete purification of delusion, the great bliss gathering is the wheel of means. Body and wisdom, prajna wind, inseparable, various, without object, the great bliss dharma of the root-wind means, is explained according to each one's experience. Past, future, and present are not, undivided, separation is completely absent, all is self-born wisdom. Thus it is said. Incidentally, the five perfections gathered by one mind are: place perfection, in the vast space of the realm; teacher perfection, the self-mind gathers the aggregates of deluded appearances; retinue perfection, the five external objects, the inner consciousness aggregates, i.e., the six aggregates, the deluded appearances of habitual tendencies; dharma perfection, the grasping and the grasped, the self-clinging karma and afflictions, the dharmas of samsara; time perfection, from beginninglessness, the appearance is grasped by consciousness, therefore it is the time of maturation of the habitual tendencies of the higher realms of contemplation and samadhi. In short, the deluded appearances that arise in the mind, the five dharmas of self-mind samsara, are summarized and taught under the name of perfection, which is the dharma. As it is said in the Precious Stacked Tantra: In the part of the appearing grasper, the external objects appear like a retinue. Thus it is said. Second, the common topic is explained in detail, in the Decisive: The teacher's words are spoken to the retinue, the rare and supreme gathering is the chief of the dharma, the common topic is cause and condition, for the sake of conforming to other scriptures and treatises, therefore it is called common. Thus it is said. As it appears in the sutras and tantras of the common vehicles, in this Great Secret Definitive Tantra as well, after the uncommon topic, such words as "Thus have I heard, at one time," etc., are spoken. That is also because all the vehicles are taught in accordance with the sutras, and the uncommon is the real meaning, therefore, in the explanation of its meaning

============================================================

==================== 第 128 段 ==================== 【原始藏文】 བསྟན་པ་དང་། གནས་གང་དུ་དུས་ཇི་ཙམ་ན་སྟོན་པ་གང་གིས་འཁོར་གང་ལ་ཆོས་འདི་བསྟན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་གསུངས་ སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་གནས་གང་དུ་རྒྱུད་འབྱུང་ཡང་དེའི་ཚེ། སྟོན་པ་དེའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པས་གསུང་དགོས་ལ། ཚུལ་ནི། ཆོས་སྐུས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གསུངས། ལོངས་སྐུས་རང་བཞིན་གསལ་དག་ཕྱེད་པར་གསུངས། སྤྲུལ་སྐུས་དེ་ཉིད་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་རྣམ་པ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཚིག་དེ་ཡང་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་རིག་ལས། དོན་ལ་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བྲག་ཅ་བཞིན་ཏེ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ནའང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དུས་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཚེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་གནས། རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་ལྔ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ སེམས་མ་དང་། རང་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་ལ། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས། ཡི་གེ་དྲུག་གི་རང་སྒྲའི་དབྱངས་ལྗགས་ལས་མ་གསུངས་བཞིན་དུ་གོ་བར་མཛད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་དུས་ནའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པར། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསྐལ་བཟང་གི་འདྲེན་པར་སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ། ཆོས་མདོ་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དུས་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱ་པའི་བར་དུ་གསུངས་

【漢語翻譯】 爲了消除對教法，在何處、何時，由哪位導師向哪個眷屬宣說了此法等的疑惑，所以宣說了共同的開場白。如何宣說呢？無論在何處生起續部，那時，那位導師的三身本體是一體的，所以必須宣說。方式是：法身以意義的本體加持而宣說；報身以自性光明清凈顯現而宣說；化身以那本身詞句組合優美，如六十妙音般宣說。那些詞句也是從聽者的心識中產生的。實際上，意義中沒有聲音和文字。《續部總綱》中說：「如山谷回聲般，沒有文字。」又如：「猶如聲像之聲，從他者的心識中產生，沒有分別念且非造作，如是如來之語，沒有分別念且非造作，內外皆不住。」就是這樣的方式。因此，續部生起之處有三種：法身之處，在法界的大宮殿中，導師普賢王如來，對眷屬智慧海眾，宣說了自性大圓滿法，時間是超越法性言說的時刻，沒有詞句和文字。報身圓滿之處，在清凈密嚴剎土，導師報身圓滿的毗盧遮那佛，對眷屬五部佛和空界自在母等五位佛母，以及地藏菩薩等菩薩，嬉女等覺母，以及自顯壇城充滿虛空者，宣說了大乘無上法門，六字自聲之音，雖未從舌中發出，卻能領悟，這是在智慧自顯現之時。化身之處，在兜率天等處，導師金剛持、金剛薩埵顯現為智慧幻化身，對眷屬超越世間的賢劫導師，以及菩薩、成就者、智慧空行母、世間眷屬天、人、非天、迦樓羅、乾闥婆、龍等無數眾生，宣說了不可思議的經續，時間從無數劫到百年之間。

【英語翻譯】 In order to dispel doubts about the Dharma, such as where, when, by which teacher, and to which retinue this Dharma was taught, the common introduction was spoken. How was it spoken? Wherever the Tantra arises, at that time, the three bodies of that teacher are of one essence, so it must be spoken. The manner is: the Dharmakaya speaks by blessing the essence of meaning; the Sambhogakaya speaks by manifesting the clarity and purity of its own nature; the Nirmanakaya speaks with well-composed words, like the sixty qualities of speech. Those words also arise from the minds of the listeners. In reality, there is no sound or letters in the meaning. As it says in the Uttaratantra: "Like a echo, there are no letters." Also, "Just as the sound of an echo arises from the minds of others, without conceptualization and unmade, so is the speech of the Tathagata, without conceptualization and unmade, not abiding inside or outside." This is the manner. Therefore, there are three places where the Tantra arises: the place of the Dharmakaya, in the great palace of the Dharmadhatu, the teacher Samantabhadra, to the retinue of the ocean of wisdom, spoke the Great Perfection of Naturalness, at a time beyond the expression of Dharma-nature, without words or letters. The place of the Sambhogakaya, in the pure Akaniṣṭha, the teacher the Sambhogakaya Vairochana, to the retinue of the five Buddha families and the five consorts such as Akashadhatvishvari, and the Bodhisattvas such as Kshitigarbha, and the Yoginis such as Lasya, and the self-manifest mandala filling the expanse of space, spoke the supreme Great Vehicle Dharma, the sound of the six syllables, though not uttered from the tongue, was understood, this was at the time of the self-manifestation of wisdom. The place of the Nirmanakaya, in places such as Tushita, the teacher Vajradhara, Vajrasattva manifested as the illusory body of wisdom, to the retinue of the transcendent guides of the Fortunate Aeon, and Bodhisattvas, Siddhas, wisdom Dakinis, worldly retinues of gods, humans, asuras, garudas, gandharvas, nagas, and countless others, spoke the inconceivable Sutras and Tantras, from countless aeons to a hundred years.

============================================================

==================== 第 129 段 ==================== 【原始藏文】 སོ། །འདི་དག་ནི་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས་ཀྱང་། འཛིན་པ་རང་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྤྲོས་མེད་རང་དག་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྣང་འཁོར་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་གསུང་གིས་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མི་གནས་རང་ཟད་ཐུགས་ལས་བྱུང་། །མ་གསུངས་གསུངས་པ་མེད་པར་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྟན། །རང་གསལ་དག་ པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིས། །འོད་ལྔ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་གིས་ནི། །སྐུ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དངོས་མེད་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་ཐུགས་ནས་བྱུང་། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལྗགས་བཀྲམ་ནས། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་། །མ་གསུངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་འབྱུང་གདུལ་བྱའི་རང་གནས་ནས། །རིགས་དྲུག་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་ལ། །སྤྲོས་བཅས་ཚིག་གི་གསུང་གིས་ནི། །དབང་པོ་གང་མོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །དྲན་པ་རང་གསལ་ཐུགས་ནས་ནི། །དབང་པོ་འདོད་མེད་ལྗགས་ལ་བཀྲམ། །ཐེག་པ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་རབ་བཤད་པས། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཚིམ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་རེ་བ་སྐོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་གཉིས་བསྟན་པའི་གོ་དོན་དང་དགོས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་སྔོན་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་ཐོས་པ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་དམ་བཅའ་བའམ། ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འཁོར་ལ་བདག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྟོན་པའི་གསུང་གིས་འཁོར་ལ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་པ་དང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཆེན་པོ། །ཞེས་སོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་སྔོན་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་

【漢語翻譯】 索！這些被稱為暫時時期的圓滿。如《徹底變化續》所說：「基為五種相，處所想為三。」這是它的意義。在《珍寶堆積》中也說：「執著自凈法身，無戲論自凈宮殿中，與自身無別顯現輪，以無相之語，無戲論之法，不住自滅從心中生起，未說而無說，于大平等性中顯示。自明顯現清凈報身，從五光清凈宮殿中，以無戲論大樂語，對五部種姓眷屬，無實清凈之法，從五智匯聚心中生起，清凈光芒舒展于舌上，也顯現為自生六字，未說而顯現為自生大者。化身無有顯現執著，從法生調伏所化自處，對從六道中醒來具緣者，以有戲論詞句之語，隨順根器之法，從憶念自明心中，于根器無慾舌上舒展，顯示為無數乘之法。如是宣說身語意，令眾生菩提薩埵和諸佛之心皆歡喜，如是滿足眾生之希望。」如此等等。如是安立宣說兩種開端之意義和必要，所謂「如是我所說之一時」，是說金剛手我以前從普賢王如來處所聽聞，無有增減地向眷屬們宣說，以此立下誓言。或者金剛手自己承諾作為續部的導師，對眷屬說「我已宣說」。如《徹底變化續》所說：「導師之語向眷屬宣說。」 而且，金剛持是佛陀，如《吉祥第一》所說：「勝過諸佛之先成佛，金剛持王金剛薩埵。」以及《調伏續》所說：「勝過諸佛之先成佛，摧毀一切無明垢染者，金剛金剛持王，金剛金剛金剛持，金剛手大金剛手。」如此等等。所謂「如是我所聞之一時」，是說金剛手我以前從導師普賢王如來金剛持

【英語翻譯】 So! These are called the perfections of the temporary time. As it says in the Tantra of Total Transformation: "The basis is of five aspects, the place is thought to be of three." This is its meaning. In the Heap of Jewels it also says: "The self-purified Dharmakaya of grasping, in the palace of self-purified non-elaboration, in the appearance wheel inseparable from oneself, with the speech of no signs, the non-elaborate dharmas, arise from the mind, un dwelling and self-exhausting, without speaking, it is shown in the state of great equality. The self-clear pure Sambhogakaya, from the pure palace of five lights, with the speech of non-elaborate great bliss, to the retinue of the five families, the insubstantial pure dharmas, arise from the mind of the five wisdoms combined, pure rays of light spread on the tongue, also appearing as the self-born six letters, without speaking, it is shown as the self-born great one. The Nirmanakaya without manifestation of attachment, from the self-place of the Dharma-born to be tamed, to the fortunate ones awakened from the six realms, with the speech of elaborate words, the dharmas according to the faculties, from the self-clear mind of memory, spread on the tongue without desire for the faculties, shown as the Dharma of countless vehicles. Thus, by explaining the body, speech, and mind, the hearts of sentient beings, Bodhisattvas, and all Buddhas are pleased, thus fulfilling the hopes of beings." And so on. Thus, having established the meaning and necessity of explaining the two introductions, the so-called "Thus I have spoken at one time," is saying that I, Vajrapani, will declare to the retinue without adding or subtracting what I heard from the Primordial Buddha Samantabhadra, and make a vow to teach it. Or Vajrapani himself promises to be the teacher of the tantra, saying to the retinue, "I have taught it." As it says in the Tantra of Total Transformation: "The teacher's speech is declared to the retinue." Moreover, Vajradhara is the Buddha, as it says in the Glorious First: "The Buddha who became enlightened before all Buddhas, the Vajradhara King Vajrasattva." And as it says in the Subduing Tantra: "The Buddha who became enlightened before all Buddhas, the one who destroys all ignorance and defilement, Vajra Vajradhara King, Vajra Vajra Vajradhara, Vajrapani Great Vajrapani." And so on. The so-called "Thus I have heard at one time," is saying that I, Vajrapani, formerly from the teacher Primordial Buddha Samantabhadra Vajradhara

============================================================

==================== 第 130 段 ==================== 【原始藏文】 ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་ཐོས་པའི་དུས་ན་ཞེས་པས། སྡུད་པ་པོའི་ཆོས་དེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དོན་མཐུན་པ་དང་། འཁོར་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐེག་གཞན་རྣམས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་དག་གི་གླེང་གཞི་ཡིས། །སྡུད་པོ་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། །གདུལ་གཞི་ལས་ནི་འདུལ་བྱེད་དུ། །བྱུང་བས་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རླབས་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་དག་ན་རེ། མདོ་རྒྱུད་གཞན་ནས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས། བསྟན་ཅེས་པ་འདི་ མི་འབྱུང་བས་བཅོས་མའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། བསྟན་པས་བཅོས་མར་འགྱུར་ན། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་གསང་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་བཅོས་མར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་ལན་གཉིས་བསྟན་པ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ་རིལ་པོ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཏེ། ལྷུག་པ་རེའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་བཅད་རེས་བསྐྱར་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་ལན་གཉིས་བསྟན་པའང་མི་འཐད་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་རྒྱུད་འབྱུང་བར་མཚོན་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ཡིན་པས། མི་འགལ་བའི་སྟེང་དུ་སླར་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གླེང་གཞི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། འདི་ཙམ་ཤེས་པས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆིངས་དང་གོ་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པའི་བཙས་སྐུ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པའི་བབས་ལུགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། དར་ནུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གང་གིས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་བཀོད་པའི་གོ་ན། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གོ་ན་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་བཀོད་དེ།

【漢語翻譯】 當說「于大處親聞之時」時，意為集結者之法，乃過去諸佛以意修持而證悟成佛。傳承未斷絕，三時之法類意義相符，為令眷屬生起信心的緣故而宣說。如《現觀莊嚴論》中說：為順應其他宗派，以共同之論基，為令集結者自己的眷屬生起信心而宣說。從所化機轉變為能調伏者，因此教法得以住留。如是。第三，遣除顛倒之諍論：那些因智慧之眼緊閉，沒有機會見到偉大之法類形象者說：其他經續中說「如是我聞」，而此「宣說」二字不出現，故是偽造。若因「宣說」而變為偽造，那麼《勝樂根本續》中說：「之後將宣說秘密。」如此，彼亦有成為偽造之過失。又若說兩次宣說不合理，則應成所有歌詠之部皆不合理，因為每段散文之後都重複一句偈頌來宣說。兩次宣說名稱也不合理。因此，宣說意義之傳承出現是共同不共之論基，而表示詞句之傳承出現是共同之論基。故於不相違背之上，復又宣說極為關聯。彼等已宣說論基之決定意義，爲了僅知此便能知曉諸續之誓句與意義，故於此處安立並確定。第三個意義，聖者決定之授記：金剛心之教法，教法之化身，自生之文字，三金剛，以及執持彼之補特伽羅先後出現之次第，有三個意義：總的宣說教法降臨之方式，分別解說興盛衰敗，宣說由誰執持之補特伽羅。第一，初始普賢王如來安立梵天之劫時，由彼之加持力，金剛持之佛陀化身亦從法身起立為報身，于毗盧遮那等之身位安立梵天之劫。

【英語翻譯】 When it says, "At the time of actually hearing in the great place," it means that the Dharma of the compiler was practiced in mind by the Buddhas of the past, and they attained enlightenment. The lineage is unbroken, and the categories of Dharma of the three times are consistent in meaning. It is taught to generate faith in the retinue. As it says in the Abhisamayalankara: To accord with other systems, through common topics, it is taught to generate faith in the compiler's own retinue. Because it arises from the object of taming to the tamer, the teaching abides. Thus it is. Third, refuting inverted disputes: Those who have no opportunity to see the image of the great Dharma categories because their eyes of wisdom are closed say: In other sutras and tantras, it says, "Thus have I heard," but the word "taught" does not appear, so it is fabricated. If it becomes fabricated because of "teaching," then in the Root Tantra of Chakrasamvara it says, "Then the secret will be taught." Thus, that too has the fault of becoming fabricated. Furthermore, if it is said that teaching twice is unreasonable, then it follows that the entire section of songs is unreasonable, because after each prose passage, a verse is repeated to teach. Teaching the name twice is also unreasonable. Therefore, teaching the arising of the meaning lineage is a common and uncommon topic, while representing the arising of the word lineage is a common topic. Therefore, on top of not contradicting, it is taught as being extremely related again. Those have taught the definitive meaning of the topic. Knowing just this much allows one to know the commitments and meanings of the tantras, so it is established and determined here. The third meaning, the prophecy of the definitive holy ones: The teaching of the Vajra Heart, the incarnate body of the teaching, the self-arisen letters, the three vajras, and the order in which the individuals who hold them appear, have three meanings: generally teaching the manner in which the teaching descends, specifically explaining its rise and fall, and teaching the individuals by whom it is held. First: At the time when primordial Samantabhadra established the kalpa of the Great Brahma, through his blessing, the Buddha emanation of Vajradhara also arose from the Dharmakaya into the Sambhogakaya, and in the position of the bodies of Vairochana and others, established the kalpa of the Great Brahma.

============================================================

==================== 第 131 段 ==================== 【原始藏文】 སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལས། དེའི་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ་དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་བུ་རང་གྲག་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པ་དང་། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གླེགས་བམ་དང་། སྐུ་གཟུགས་རྣམས་རིམ་པས་བབས་ཤིང་། དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་བཟུང་བས། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། ཐོག་མ་སྤྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་བསྐལ་པ་ནས། དེའི་གོ་ན་ཞིང་འདི་མ་ཆགས་པའི་གོང་དུ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་བྱོན་ནས་དོན་མཛད་ཅིང་། ད་ལྟ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའང་འདི་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། བཀའ་གསང་ངེས་པ་བཅུ་བདུན་དང་། །བསྟན་པའི་གཟེར་དང་འཕྲུལ་ཡིག་བཅས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐོག་མ་ལ། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་བཟུང་། །དེ་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས། །ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་གཟུང་བས་རིགས་ལྔར་སྨིན། །དེ་འདས་ང་ཡིས་བཟུང་བ་ཡིས། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དམ་པ་ ཡི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་། །བརྫུས་དང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་དང་། །དྲོད་དང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད། །གདུལ་གཞིའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ནས། །བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱུང་། །འདི་ཡིས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་དྲུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཚངས་ཆེན་བཀོད་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོང་བའི་རྗེས་ལ། ཞིང་འདི་འཆགས་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ན། འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་གཡོ་བ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ན། བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་པོ་དེ་གནས་སོ། །ཞིང་དེར་ཡང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས། འདི་དག་འབྱུང་བའི་དུས་བདུན། མི་འབྱུང་བའི་དུས་བདུན་ཏེ་བཅུ་བཞི་ལ་དར་ནུབ་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་དུས་བདུན་ནི། སྙིང་པོ་ལྡན་དང་། རྫོགས་ལྡན་དང་། རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དང་། ཉིས་ལྡན་དང་། སུམ་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ནུབ་པས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞིང་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ཏེ་བསྐལ་པ་དང་པོ

【漢語翻譯】 以種種化身利益所化眾生，其中最初的劫，真實的教法在法身上是圓滿大圓滿，報身的教法是自聲，化身的顯現身利益眾生，並且從其加持中顯現的金剛、經卷和身像等依次降臨，掌握了真實和影像的教法，從佛到有情眾生的利益自然成就，最初從化身菩提的劫開始，在其之前，此剎土尚未形成之前，在其他剎土化身前往利益眾生，現在於此娑婆世界，千佛顯現利益眾生也是這三者的加持，如是宣說的是：出自《聲隨念》（原文如此，應為《聲應成續》）： 「十七秘密決定語，教釘幻化文字等， 化身剎土之最初，導師普賢如來尊， 於密嚴剎土而執持，其後蓮花莊嚴處， 一切明智遍照尊，執持此故五部熟， 其後我之執持故，教法命脈之聖物， 千佛以及二十二，依此必定能生起， 由化生卵生所生，以及濕生胎生者， 令諸有情得成熟，調伏之教即由此， 十二法輪乃得生，由此成就三十六， 身語意之所依故，于所化有情皆顯現。」 如是等等。如果詳細闡述這些道理，金剛持安置大梵天后，經過無數不可思議的劫之後，開始形成此剎土時，從這裡向北方，在名為「動搖具」的剎土中，那三個教法的種子就在那裡。在那個剎土中，也由於各自有情的業力，這些出現的時間有七次，不出現的時間有七次，總共十四次興盛和衰敗。其中出現的七次是：精華具、圓滿具、大圓滿具、二具、三具、爭鬥具、大爭鬥具。這些的間隙中衰敗，所以稱為七次黑暗劫。之後此剎土的器情形成，是第一個劫。

【英語翻譯】 Through various manifestations of emanated bodies, the benefit of beings to be tamed is accomplished. Among these, in the initial kalpa, the actual teaching is Dzogchen (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，大圓滿，Mahāpūrṇa) in the Dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ，法身，Dharmakāya), the teaching of the Sambhogakāya (ལོངས་སྐུ，報身，Saṃbhogakāya) is self-sounding, and the Nirmāṇakāya (སྤྲུལ་སྐུ，化身，Nirmāṇakāya) benefits beings through manifest forms. From their blessings, vajras, scriptures, and images descend in succession. By upholding the teachings of reality and reflection, the benefit of sentient beings arises spontaneously from the Buddha. Initially, from the kalpa of the emanation of enlightenment, before this field was formed, emanations went to other realms to benefit beings. Now, in this Sahā world, the appearance of a thousand Buddhas benefiting beings is also due to the blessings of these three. As taught in the "Sound Transformation Sutra": "Seventeen secret definitive words, along with the teaching pegs and magical letters, In the initial realm of the Nirmāṇakāya, the teacher Samantabhadra, Holds the place of Dense Array. Then, in the place adorned with lotuses, Sarvavid Vairochana, By holding this, ripens the five families. After that, by my holding, The sacred life-force of the teaching, The thousand and twenty-two Buddhas, Will surely arise relying on this. Those born from transformation, eggs, Heat, and wombs, Cause sentient beings to ripen. The teaching of taming arises from this very place, Twelve wheels of Dharma arise. Through this, thirty-six deeds are accomplished, Relying on body, speech, and mind, They appear to sentient beings to be tamed." And so on. If these principles are explained in detail, after Vajradhara established the Great Brahma and countless inconceivable kalpas had passed, when the formation of this field began, from here to the north, in the field called "Moving Possession," the three seeds of the teaching reside. In that field, also due to the karma of individual sentient beings, these appear for seven times and do not appear for seven times, thus fluctuating between flourishing and decline for a total of fourteen times. The seven times of appearance are: Essence-Possessing, Complete-Possessing, Greatly Complete-Possessing, Two-Possessing, Three-Possessing, Strife-Possessing, and Greatly Strife-Possessing. In between these, there is decline, so they are called the seven dark kalpas. After that, the outer and inner world of this field formed, marking the first kalpa.

============================================================

==================== 第 132 段 ==================== 【原始藏文】 ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ལ། སྟོན་པ་བྱོན་པས། བཙས་གསུམ་པོ་དེ་འདིར་བབས་ནས། རིམ་པ་བདུན་གྱིས་དར་ནུབ་བྱས་ཏེ། མཐར་གཞན་དུ་འཕར་བ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ལྟར་ བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ལྷག་མའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །དུས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཆེ་བར་བཤད། །སྙིང་པོ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་དང་། །རྫོགས་ལྡན་དག་ནི་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་གཉིས་དང་གསུམ་ལྡན་པ། །རྩོད་ལྡན་དང་ནི་རྩོད་ལྡན་ཆེ། །དེ་དག་རེ་རེའི་བར་དག་ཏུ། །མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་ལ། །བསྟན་པའི་བཙས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནི་གཡོ་བ་ལྡན། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དེར་གནས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དགེ་སློང་དག་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོན་བདག་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བས། །བསྟན་པ་གསང་བའི་གཞི་མ་བྱེད། །ལོ་ནི་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱར་གནས། །དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ནི། །དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་འཚལ་བ་སྐྱོབ། །གླིང་ནི་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་ན། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དེར་བབས་ཏེ། །དགའ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་རིགས་དག་གིས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོན་བདག་ཁྱིམ་བདག་རིགས། །དགེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས། །ལོ་བརྒྱའི་བར་ལ་གནས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པར་གྱུར། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་གྱུར། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་བདེ་བའི་ཀླུང་། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་རི་རྩེ་ལ། །བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་བབས་ནས། །སཱུ་ཏྲ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན། །དེ་ཡི་ཡོན་བདག་བྲམ་ཟེ་ནི། །ཛཱ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ ཞེས་བྱ་བས། །ལོ་ནི་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱར་གནས། །དེ་འོག་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ནི། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བརྩེ་བའི་གླིང་། །བྷ་ཏི་ས་ལི་ཞེས་བྱ་བར། །འགྲོ་བ་བཟང་པོའི་རིགས་ལ་ཡང་། །ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ་གསུམ་བབས་ནས། །དགེ་སློང་བདེ་བའི་སྐྱོང་གིས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཡི་ཡོན་བདག་དཔའ་བོ་འཇིག །གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་སྟོང་པར། །འདི་ཉིད་གནས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་མུན་པ་ཉིད། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་འདིར་བབས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་འབྱུང་བའི་གནས། །འདི་ཉིད་འཕེལ་ནས་འོད་འབར་བ། །ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །འདི་ཉིད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་འཛིན། །དེ་ཡི་ཡོན་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ། །བསིལ་བྱེད་གཙང་མས་བྱ

【漢語翻譯】 在兜率天宮，導師降臨，這三個時期降臨到這裡，經歷了七個階段的興衰，最終轉移到其他地方。如《聲應成續》所說： 「如此教法，剩餘的教法也是如此，經由時間確定，將會變得非常盛大。具有精要、圓滿、圓滿且盛大，同樣具有二和三，爭鬥和爭鬥盛大。在它們各自的間隔中，六十個黑暗劫中，教法的種子將轉移到其他地方。北方具有動搖，教法的明燈將駐留在那裡，名為吉祥守護的比丘們將持有它。那位施主國王名為吉那彌扎，將不作教法的秘密基礎，將存在一千三百年。之後黑暗劫將存在六十個時期。之後南方尋求守護，在廣闊而美麗的洲，教法的命脈將降臨在那裡，名為喜樂光輝的旃陀羅種姓的人們將持有這個教法。那位施主是居士種姓，名為善妙成就，將存在一百年。之後變成黑暗劫，時間是一百二十年。之後東方安樂的河流，在金剛生起的山頂上，這個神聖的教法降臨，名為蘇扎德的國王將持有教法。那位施主是婆羅門，名為扎雅阿嘎爾，將存在一千四百年。在那之後是黑暗劫，時間將變成五千年。之後西方慈愛的洲，名為巴地薩里，在善良眾生的種姓中，再次降臨精華、精髓、心髓三者，比丘安樂守護也將持有這個神聖的教法，那位施主是英雄摧毀者，旃陀羅種姓將在此存在和發展一千年。在那之後是黑暗，時間將存在五千年。之後再次降臨到這裡，名為金剛座的生起之處，此地發展並光芒四射，時間是五百五十年。此地由善慧持有，那位施主是空行母，清涼清凈者所作。

【英語翻譯】 In the Tushita heaven, the Teacher descended, and these three periods descended here, experiencing seven stages of rise and fall, eventually transferring elsewhere. As stated in the 'Sound Consequence Tantra': "Thus the teaching, the remaining teaching is also like this, determined by time, it will become very grand. Possessing essence, complete, complete and grand, likewise possessing two and three, strife and strife grand. In their respective intervals, in sixty dark kalpas, the seed of the teaching will transfer elsewhere. The northern direction possesses movement, the lamp of the teaching will reside there, monks named Auspicious Protector will hold it. That patron king named Jina Mitra will not make the secret basis of the teaching, it will exist for one thousand three hundred years. After that, the dark kalpa will exist for sixty periods. After that, the south seeks protection, in the vast and beautiful continent, the lifeline of the teaching will descend there, people of the Chandala caste named Joyful Splendor will hold this teaching. That patron is a householder caste, named Virtuous Accomplishment, it will exist for one hundred years. After that, it becomes a dark kalpa, the time is one hundred and twenty years. After that, the eastern river of bliss, on the mountain peak where the Vajra arises, this sacred teaching descends, the king named Sutradeva will hold the teaching. That patron is a Brahmin, named Jaya Akar, it will exist for one thousand four hundred years. After that is the dark kalpa, the time will become five thousand years. After that, the western continent of loving-kindness, named Bhatisali, in the caste of good beings, again the essence, quintessence, and marrow descend, the monk Bliss Protector will also hold this sacred teaching, that patron is the hero destroyer, the Chandala caste will exist and develop here for one thousand years. After that is darkness, the time will exist for five thousand years. After that, it descends here again, the place of arising called Vajrasana, this place develops and radiates light, the time is five hundred and fifty years. This place is held by Good Intelligence, that patron is a Dakini, made by the Cool and Pure one."

============================================================

==================== 第 133 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་འདི། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྡེབས་འཁྲུགས་ནས། །མི་གནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལས། །ཐ་མ་འཇིག་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ནི་འདི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ལོ་བོ་ཆེ་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱར་ལོངས་པའོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་མི་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཡ་ཐོག་འདིའི་བར་སྣང་ལ། གཞན་རྣམས་མི་མ་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་དོན་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དར་ནུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་ད་རེས་ཡ་ ཐོག་གི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་རྣམ་པ་བདུན་འབྱུང་བ་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ལྡན་ཤཱ་རིའི་བུ། །བསྟན་པའི་དམ་པ་རྒྱ་ཆེ་རབ་བཀོད་པ། །མཆོག་ཏུ་སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་བསྡུས་པ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་སྣང་བྱེད་འདི། །ཐུན་མོང་འཆོལ་བར་དར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསང་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ལ་སྣང་། །སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས། །སྡེ་པ་ནང་འཐབ་དབེན་གནས་ཀུན་ཀྱང་འཇིག །རྒྱལ་ཁྲིམས་མི་གནས་རང་དགའ་འདོད་རྒྱལ་སྤྱོད། །ཕ་དང་བུ་འཐབ་མཚོན་གྱིས་ལུས་རྣམས་བསྲུང་། །བསགས་པའི་ཚོགས་ཡལ་ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་ཟད། །མི་མཐུན་ལྟ་སྤྱོད་དག་ཀྱང་གྲངས་མང་འབྱུང་། །སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཚེ་ལོ་རིམ་གྱིས་བྲི། །བསོད་ནམས་སྐལ་ཆུང་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ཚེ། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུར་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི། །རྟོག་གེ་སྤྱོད་ཅིང་གསང་བ་འདི་མི་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ལོ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཐོས་བསམ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཡལ་ནས་ནི། །གསང་བ་མཆོག་འདི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ཉིས་བརྒྱ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་དག་ནི་བཞི་བཅུ་ན། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས། །དེ་འདས་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འདས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའི་དུས་ན་ནི། །གསང་མཆོག་ འདི་ནུབ་རྒྱང་ཕན་ལོ་བརྒྱ་དར། །ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་འདི་མི་འབྱུང་། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོ་འདི་བྱུང་ནས། །འདི་དང་གང་འཕྲད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་འགྱུར། །ནམ་མཁར་ཡལ་ཏེ་མི་སྣང་བསྟན་པའི་བཙས། །ཡང་ནི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི། །དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་དག་ཏུ། །གང་ཟག་ལོག་ས

【漢語翻譯】 從地上說：它的下面這個世界，土水火風混合擾亂，不能安住變成大空。所謂劫，從最初開始，最終出現壞滅的時候。這樣說。 善慧就是所有執持這些的人。五百年是很大的年數，是五百個五百年的總和。只有這麼長的時間，從最初的劫到壽命十歲的最初這段時間，對人們來說是顯現的，其他都是非人空行母的處所起作用。 第二，分別講述興盛和衰落： 在這個贍部洲，現在壽命十歲的最初這段時間裡，會出現七種興衰變化。如《阿底大圓滿》中所說： 喂，諦聽！具種姓的舍利子。 殊勝的教法，廣大而又極善佈置，最極精華，再三彙集，黃金的精華，照亮一切的太陽，這不會在普通混亂中興盛，只會在少數具有偉大種姓的人中顯現。 在五濁惡世，爭鬥劇烈，煩惱粗重之時，宗派內部爭鬥，寂靜處所全部毀壞，國王的法律不能維持，隨心所欲，爲所欲爲，父子爭鬥，用武器保護身體，積累的財富消失，大地的精華耗盡，不一致的見解和行為也大量出現。 五濁惡世，壽命逐漸減少，福德淺薄，壽命六十歲時，這個精華存在六十年。 過了之後，一百年間，進行思辨，這個秘密不會存在。 過了之後，即使一千年，失去聞思的人消失之後，這個殊勝的秘密就像太陽一樣消失。 過了之後，兩百年變成黑暗。 從那以後，壽命到了四十歲時，這個精華存在一百年。 過了之後，三十年變成黑暗。 過了之後，存在一百年的時候，眾生的壽命在三十歲的時候，這個殊勝的秘密消失，遙遠的利益興盛一百年。 壽命二十歲時，這個不會出現。 壽命十歲的時候，這個精華出現之後，和這個相遇的，自生的元素會自行平息。 在虛空中消失，不顯現，是教法的種子。 或者教法的灰燼會變成其他。 這樣說。 《聲應成續》中說： 教法壞滅的近因是，在那些各自的處所，邪

【英語翻譯】 From the earth: Below it, this world, the elements of earth, water, fire, and wind mix and become chaotic, unable to remain and turning into a great emptiness. The so-called kalpa, from the very beginning, eventually brings about the time of destruction. Thus it is said. Good intelligence is all those who hold these. Five hundred years is a very long time, the sum of five hundred five hundreds. Only for that long, from the very first kalpa to this initial period of a lifespan of ten years, does it appear to people, while the others function in the abodes of non-humans and dakinis. Secondly, the specific explanation of flourishing and decline: In this Jambudvipa, during this initial period of a lifespan of ten years, seven types of flourishing and decline will occur. As it is said in the Ati Great Array: Listen, Shariputra, son of a noble family! The supreme Dharma, vast and excellently arranged, the most essential essence, repeatedly gathered, the essence of gold, the sun that illuminates all, will not flourish in common confusion, but will appear to only a few who possess a great lineage. In the degenerate age of strife, when afflictions are coarse, sects fight internally, and all solitary places are destroyed, the laws of the king cannot be maintained, people act as they please, fathers and sons fight, and bodies are protected with weapons, accumulated wealth vanishes, the essence of the earth is exhausted, and many discordant views and behaviors arise. In the degenerate five hundred, lifespans gradually decrease, merit is meager, and when lifespans are sixty years, this essence remains for sixty years. After that, for a hundred years, speculation is practiced, and this secret will not remain. After that, even for a thousand years, when those who lack hearing and thought have disappeared, this supreme secret will vanish like the sun. After that, for two hundred years, it will become darkness. From then on, when lifespans reach forty years, this essence will remain for a hundred years. After that, for thirty years, it will become darkness. After that, when it remains for a hundred years, when the lifespan of beings is thirty years, this supreme secret will disappear, and distant benefits will flourish for a hundred years. When lifespans are twenty years, this will not occur. When lifespans are ten years, after this essence has arisen, whatever encounters it, the self-born elements will naturally subside. Vanishing into the sky, unseen, it is the seed of the Dharma. Or the ashes of the Dharma will become something else. Thus it is said. In the Sound Exceeding Continuum, it says: The near cause of the destruction of the Dharma is that in those respective places, the perverse

============================================================

==================== 第 134 段 ==================== 【原始藏文】 ྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ། །རེ་རེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཀུན། །འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན། །འདི་ཉིད་དང་པོ་མུན་པའི་དུས། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །རྒྱལ་པོ་ལག་པ་སོར་མོ་དྲུག །མདུན་ན་སོ་ལྷག་སྔོན་པོ་ཡོད། །ལག་པ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་ལ། །སྨེ་བ་ནག་པོ་སྡིག་པའི་དབྱིབས། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མུན་པར་འགྱུར། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །དེ་ནས་དཔལ་འཛིན་དང་པོས་འཛིན། །སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་འདས་འོག་ཏུ། །ཡང་ནི་འཛམ་གླིང་བྱང་གི་ངོས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་རི་ཡི་རྩེར། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ལ་བྱམས་སེམས་བྲལ། །གཡས་པ་ལ་ནི་རྣ་བ་གཉིས། །མིག་ནི་ཟུར་གསུམ་མས་ཡར་འགེབས། །འདི་དག་མུ་སྟེགས་སྡེ་རྩོད་ནས། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འོག་བདེ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ། །ལོ་བརྒྱའི་བར་ལ་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་འདས་འཛམ་གླིང་བྱང་ཤར་དུ། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་འབབ་པའི་རྩར། །རྒྱལ་པོའི་ལུས་ལ་བསོད་ནམས་ལྡན། །མིག་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །ཡན་ལག་ རགས་ཤིང་ལུས་ཤེད་ཅན། །འཕོང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འདིས་ནི་ཆོས་བྱེད་བསྣུབས་ནས་ནི། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པ་ཉིད། །འདིར་ནི་ནུབ་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་འདས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ནུབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེས་ནི་བསྟན་པ་དམ་པ་ཉིད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་དབུས། །གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བར། །གནས་བརྟན་ལུས་ལ་ལྕེ་རྩེ་གཉིས། །བོངས་ཆུང་ཡན་ལག་ཐུང་བ་ཞིག །སྡེ་པ་རྩོད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཛིན། །འདི་བྱུང་བས་ནི་མུན་པར་ཡང་། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་ཤར། །ཆུ་བོ་དག་ནི་ལོ་ཀི་ཏ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་དག་ཏུ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས། །ལོ་ནི་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱར་གནས། །དེ་ནས་ཡང་ནི་འཛམ་གླིང་དབུས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་འགྲམ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་དཔུང་པ་ནི། །མར་གད་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་སོར་བཞིའི་ཚད། །འདི་བྱུང་བས་ནི་མུན་པར་ཡང་། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ཀ་མ་ལ། །ཤཱི་ལ་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །དེ་ཡི་བདག་པོ་གཞོན་ནུའི་མགོན། །འདི་ནི་ལོ་སྟོང་བར་དུ་གནས། །དེ་འོག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྷོ། །ཚངས་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་། །དམངས་ཀྱི་རིགས་ལ་སེང་གེའི་མགོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ནས། །དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་མ

【漢語翻譯】 ྲེད་ཅན་被稱作。每一個都會使所有的教法，成為毀滅的近因。這第一個黑暗時期，在瞻部洲的西方，國王有六個手指，門牙突出且呈藍色。右手的肘部，有一個黑色的痣，形狀像蝎子，極其恐怖。這將使佛陀的教法陷入黑暗，持續六十年。之後，吉祥者將首先掌握權力，在三千多年之後，又在瞻部洲的北方，在輝煌的山頂上，一位苦行者外表卻缺乏慈悲心。右邊有兩個耳朵，眼睛呈三角形，下部向上覆蓋。這些人會爭論外道宗派，導致六十年的黑暗。之後，被稱為快樂之神，將繁榮一百年。在那之後，在瞻部洲的東北方，在無量河流流淌的地方，一位國王的身體充滿福報，只有一隻眼睛，肢體粗壯，體格健壯，裝飾著臀部和藝術。他將摧毀宗教活動，使教法衰落六十年。在這裡，它將從西方轉移到其他地方。在那之後，一位獨覺佛的形象，將從金剛座（菩提伽耶）向西方出現。他將使神聖的教法，持續一百二十年。在那之後，在瞻部洲的中心，在一個被稱為金城的城市裡，一位長老身體上有兩個舌尖，身材矮小，四肢短小。他會爭論宗派並持有武器。他的出現也會導致黑暗，持續六十年。在那之後，在瞻部洲的東方，在洛基塔河的右岸，一位被稱為吉祥獅子的人，將存在一千四百年。然後又在瞻部洲的中心，在恒河大河的岸邊，一位國王的兒子，手臂的顏色像融化的黃油，出家為僧，身高四指。他的出現也會導致黑暗，持續六十年。在那之後，在卡瑪拉的希拉寺，那裡的主人是年輕的保護者。他將存在一千年。在那之後，在瞻部洲的南方，在一個被稱為梵天洲的城市裡，一個平民種姓的人，長著獅子的頭。這個人從出生三個月后，到六十年間會

【英語翻譯】 Called Tredchen. Each one will cause all the teachings to become the near cause of destruction. This first dark age, in the western part of Jambudvipa, a king with six fingers, protruding front teeth and blue in color. On the elbow of his right hand, there is a black mole, shaped like a scorpion, extremely terrifying. This will cause the Buddha's teachings to fall into darkness, lasting for sixty years. After that, the auspicious one will first take power, after three thousand and some years, again in the northern face of Jambudvipa, on the peak of a glorious mountain, an ascetic in appearance but lacking compassion. On the right side, there are two ears, the eyes are triangular, the lower part covering upwards. These ones will argue about the heretical sects, causing sixty years of darkness. After that, one called the god of happiness, will flourish for a hundred years. After that, in the northeast of Jambudvipa, at the source of the river Rabme, a king whose body is full of merit, with only one eye, limbs that are coarse and a body that is strong. Adorned with hips and arts. He will destroy religious activities, causing the teachings to decline for sixty years. Here, it will shift from the west to elsewhere. After that, an image of a Pratyekabuddha, will arise from Vajrasana (Bodh Gaya) towards the west. He will cause the sacred teachings to last for one hundred and twenty years. After that, in the center of Jambudvipa, in a city called Golden City, an elder with two tips on his tongue, a small stature and short limbs. He will argue about sects and hold weapons. His appearance will also cause darkness, lasting for sixty years. After that, in the eastern part of Jambudvipa, on the right bank of the river Lokita, one called the Auspicious Lion, will exist for one thousand four hundred years. Then again in the center of Jambudvipa, on the banks of the great river Ganga, a king's son, whose arms are the color of melted butter, ordained as a monk, four fingers in height. His appearance will also cause darkness, lasting for sixty years. After that, in the Kamala's Shila temple, the master there is the young protector. He will exist for one thousand years. After that, in the south of Jambudvipa, in a city called Brahma Continent, a commoner caste person, with the head of a lion. This person, from three months after birth, to sixty years will

============================================================

==================== 第 135 段 ==================== 【原始藏文】 ུན་པར་འགྱུར། །དེ་འོག་ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ། །དགེ་སློང་མཛེས་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་མཚམས། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བྱ་ཡི་ལུས་ལ་མི་ཡི་གདོང་། །རིགས་ངན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ན། །དྲུག་ཅུ་དག་ཏུ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གི། །དབུས་ནས་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ། །དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཛཱི་ཀ་ཡིས། །འདི་ནི་ལོ་བཅུའི་བར་དག་ཏུ། །སྒྲོན་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕེལ་འགྲིབ་ལན་བདུན་རྫོགས་ཏེ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་འོག་བར་ཁུག་མན་ཆད་ལ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་ཞིང་འདིར་མི་གནས་ཏེ། འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་འབེབས་ཤིང་དར་འགྲིབ་བདུན་གྱིས་ཞིང་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་དུས། མི་མཇེད་སྟོངས་པའི་དུས་ཏེ། ཡང་གསུམ་པོ་དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཡངས་པ་སྐྱོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་མཛེས་པས་བཟུང་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་ལན་བདུན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། ནུབ་ཕྱོགས་གཙུག་ཕུད་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕར་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་བཟུང་ནས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་དར་ནུབ་བདུན་གྱིས་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་འོག་ཏུ། ཞིང་དེ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ན་ཡོད་པའི་ཞིང་ཀུན་གྱི་ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་སྟོངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔར་གནས་སོ། །བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པས། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཡལ་ཏེ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་འགྲོ་བ་དབྱིངས་ནས་སྣང་བ་དང་སྤྲུལ་པས་ཚངས་ཆེན་བཀོད་དེ། བསྐལ་པ་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱོན་དུས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་རང་གར་ཏེ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ནས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པ་ཡི། །ཞིང་ཁམས་དག་ཏུ་དེས་འཕར་ནས། །ཚེ་ལོ་དག་ནི་བཅུ་འོག་ཏུ། །འདི་ན་མི་གནས་དེར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དར་འགྲིབ་རྫོགས་ནས་ནི། །བསྟན་པ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །ཡངས་ལ་སྐ

【漢語翻譯】 變成黑暗。 在那之後， 在鷲峰山上， 僧人美顏童子， 住世五百五十年。 在那之後，贍洲（南贍部洲）邊境， 名為喀切（克什米爾）的地方， 在有聲音的城市裡， 生出鳥身人面的， 惡劣種姓之中。 此人生出十年後， 六十年變為黑暗。 在那之後，贍洲（南贍部洲）的， 從中央向東五由旬， 僧人釋迦自在者， 此人十年之間， 如燈火般燃燒。 如是七個次第， 在贍部洲（南贍部洲）興盛衰敗。 如是說。如此興盛衰敗七次圓滿，在壽命十歲之下，直到中間的角落，教法的化身三者不住於此地。 從這裡降到南方名為美飾莊嚴的剎土，以七次興衰結束該剎土的事業之時，就是此世界空虛之時。三者又轉移到北方名為廣大救護的世界，被蓮花莊嚴佛所執持，做了七次興衰之後，轉移到西方名為頂髻妙音的世界，被壞劫佛所執持，以七個百千年中興盛衰敗的方式住世之後，該剎土和金剛持所建立的，存在於大梵天劫中的所有剎土的 所有眾生都解脫到原始之地。金剛持所建立的大梵天劫，包括器情世界都空虛，變成一個虛空，安住八十五個劫。教法的化身三者，是金剛持的偉大事業圓滿，自滅於法性寂靜的虛空之中，不再顯現。 之後，眾生又從虛空中以顯現和化身建立大梵天，在六百萬劫中，當調伏者的導師爲了調伏所化現的眾生而出現時，從普賢王如來的加持中，教法的化身三者自然而然地，沒有興衰地利益有情，如《聲應成續》中所說：從那之後，轉移到名為美飾莊嚴的 剎土中，在壽命十歲之下，不住於此地，在那裡顯現。如是興盛衰敗圓滿之後，此殊勝教法的心髓，在廣大之

【英語翻譯】 becomes dark. After that, On Vulture Peak Mountain, The monk Beautifying Youth, Will reside for five hundred and fifty years. After that, at the border of Jambudvipa, In a place called Kashmir, In a city with sound, One with a bird's body and a human face, Will be born among evil lineages. Ten years after this one is born, Sixty years will become dark. After that, in Jambudvipa, Five leagues east from the center, The monk Shakya Zika, This one, for ten years, Will be like a burning lamp. Thus, in seven stages, There will be rise and fall in Jambudvipa. So it is said. Thus, after seven cycles of rise and fall are completed, and when the lifespan is below ten years, the three incarnations of the teachings will not remain in this realm. From here, they will descend to the southern realm called Adorned Beauty, and when the activity of that realm is completed with seven rises and falls, it will be the time when this world is empty. Again, the three will transfer to the northern world called Vast Protection, held by the Buddha Utpala Flower Beauty, and after seven rises and falls, they will transfer to the western world called Crown Jewel Melody, held by the Buddha Destroyer of Samsara, and after residing in the manner of seven rises and falls for seven hundred thousand years, all beings of that realm and all the realms established by Vajradhara in the Great Brahma Kalpa Will be liberated into the primordial ground. The Great Brahma Kalpa established by Vajradhara, including the container and its contents, will be empty, becoming one space, and will remain for eighty-five kalpas. The three incarnations of the teachings are that the great activity of Vajradhara is completed, and they naturally dissolve into the peaceful sphere of Dharma nature, becoming invisible. Then, again, beings will establish the Great Brahma from appearance and emanation from space, and when the teacher who tames appears to tame the appearances of those to be tamed in six million kalpas, from the blessings of Samantabhadra, the three incarnations of the teachings will naturally and without rise and fall benefit sentient beings, as it is said in the Sutra of Sound Transformation: After that, transferring to the Realm called Adorned Beauty, when the lifespan is below ten years, they will not remain here, but will appear there. Thus, after the completion of rise and fall, this essence of the sacred teachings, in the vast

============================================================

==================== 第 136 段 ==================== 【原始藏文】 ྱོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་བྱེད་པའི། །ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་མཛེས་ཞེས་པའི། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་འཁོར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་སྟེ། །དགེ་བའི་སེམས་ལྡན་འབའ་ཞིག་འབྱུང་། །སྟོན་པ་དེ་ཉིད་བྱོན་པ་དང་། །ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་དེས་བཏུལ་ནས། ། བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ལོ་ནི་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དུ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གནས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །རིམ་པ་བདུན་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། །དེ་འོག་གཙུག་ཕུད་དབྱངས་ལྡན་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཡངས་པར་ནི། །སྟོན་པ་མཐའ་ཡས་འཁོར་བ་འཇིག །འཁོར་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། །ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །བྱ་བ་བྱས་ཤིང་ཁུར་བོར་བའོ། །དེས་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ལོ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་གནས། །སྔར་ཤུགས་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་གནས་པ་བདུན་ཐལ་ནས། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔར་ཡང་། །ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྐུར་ཐིམ་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མི་གནས་སོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་མ་ལ། །བསྐལ་པ་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་ནས། །འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བ་མིན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དངོས་དང་། གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ལས། གཟུགས་བརྙན་ནི། འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འགྲོ་དྲུག་གང་ནའང་ཁྱབ་ལ། དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་རང་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་། འོད་གསལ་འཐུག་པོ་བཀོད་པ་གཉིས་ན། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཁོར་མོར་ཡོད་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བསྟན་པ་ལ་ཐུན་མོང་བ་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ རིམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་དམ་པ་གཉིས་ནི། ལྷ་མི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ལས་གཞན་ན་མེད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ཆེན་ངེས་པ་འདི་ལ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་པོ་དངོས་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ལས། བསྟན་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པས་བྲིས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་པ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ

【漢語翻譯】 在可調伏的世間里，以名為蓮花美者的，導師佛陀薄伽梵，在帶來安樂的樓閣中，與五千眷屬一起，一切都是大菩薩，獲得不生之法的堪忍，唯有具足善心者出現。當那位導師降臨時，以其調伏了邪見者們， 此殊勝教法，將住立五千個千年中，作為教法之精華。之後又如先前一樣，以七個次第而興衰。其後，在頂髻妙音具足的，廣闊的世間界中，導師無邊摧毀輪迴者，眷屬有一百七十五，一切都是阿羅漢，漏盡者，已作當做，已捨棄重擔者。其也使教法之精華，住立七百萬年。以先前力量的次第，如是住立七次後，在八十五劫中，諸法融入佛身，無論在何處世間界，佛之教法皆不住立。之後在下方的世間，六十六億劫中，佛之教法長久以來，在此不會有興衰，是成熟有情們。如是說。彼者，佛之教法有真實和影像二者，影像者，由有情的意樂和導師的加持，遍佈六道任何之處。真實的教法有三者，法身和報身之教法二者，導師的自顯清凈界，法界宮殿和光明熾盛莊嚴二者中，是常恒不斷的範圍。化身之教法有共同的經和續之 次第，和不共同的大密決定之殊勝乘二者，除了具足殊勝福德的天人和人類的處所外，沒有其他，因為空行母們也在天人的處所中。此大密決定者，與教法之三根本真實相遇者，無疑能不費力地解脫。從語之化身文字中，在任何教法中，以與佛陀降臨時身色相應的顏色書寫，放入珍寶匣中，放在左腋下

【英語翻譯】 In the world to be tamed, the teacher, the Buddha Bhagavan, named "Lotus Beauty," in a palace that brings happiness, together with five thousand retinue, all of whom are great Bodhisattvas, having obtained forbearance of the unarisen Dharma, only those with virtuous minds appear. When that teacher arrives, he subdues those with wrong views, This supreme Dharma will abide for five thousand thousand years, as the essence of the Dharma. Then again, as before, it will rise and decline in seven stages. Thereafter, in the vast realm of the world with the melodious sound of the crown of hair, the teacher, the endless destroyer of samsara, has a retinue of one hundred and seventy-five, all of whom are Arhats, exhausters of defilements, who have done what needs to be done and abandoned the burden. He also causes the essence of the Dharma to abide for seven million years. By the order of the previous power, after abiding in this way seven times, in eighty-five kalpas, all Dharmas dissolve into the body of the Buddha, and in no world realm does the Buddha's Dharma abide. Then, in the lower world, for sixty-six billion kalpas, the Buddha's Dharma has been long-lasting, and there will be no rise and fall here, it is the maturation of sentient beings. Thus it is said. That is, the Buddha's Dharma has two aspects: the real and the reflection. The reflection, due to the aspirations of sentient beings and the blessings of the teacher, pervades anywhere in the six realms. The real Dharma has three aspects: the Dharmakaya and Sambhogakaya Dharmas, the teacher's self-manifest pure realm, the palace of the Dharmadhatu, and the two radiant and dense arrangements, are in a constant and continuous realm. The Nirmanakaya Dharma has the common Sutra and Tantra order, and the uncommon Great Secret Definitive Supreme Vehicle, which exists only in the abodes of gods and humans with special merit, because the Dakinis are also in the abodes of gods and humans. Those who truly encounter the three roots of the Dharma in this Great Secret Definitive, will undoubtedly be liberated effortlessly. From the letters of the emanation of speech, in whatever Dharma, written in colors corresponding to the body color of the Buddha when he descended, placed in a precious box, and placed under the left armpit.

============================================================

==================== 第 137 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཅངས་ནས་དུས་དུས་སུ་ཀློག་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་བྱས་ནའང་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་འདིར་ཡང་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་། འཆི་ཁའི་ཚེ་ནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདེ་བར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་དང་། འདིར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒོ་མཐོང་བ་རྣམས་ཡིན་ན་བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པ་དང་། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕལ་པ་ཡིན་ཡང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལ་གསང་ཆེན་འདི་དང་ཕྲད་དེ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ། །སུ་ལ་བབས་པ་འབད་མེད་པར། །གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་ རླབས་ཀྱི་གནད། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །བསྟན་པའི་ཁ་དོག་གིས་བྲིས་ནས། །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཏགས་བྱས་ཏེ། །དུས་སུ་ཀློག་དང་འཛིན་བྱས་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་ངེས། །རྒྱུད་འདི་ཡང་ནི་རྟག་བཀླགས་ན། །དེས་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། འདི་ཉིད་གང་གིས་བཟུང་བ་དེ། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་དང་སྒྲ་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར། །གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་འདི། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་བཀུར་བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལུང་དང་མན་ངག་འཛིན་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མུན་སེལ་ནོར་བུའི་འོད། །སྣང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །གང་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ། །འབྱུང་བ་དག་ནི་རང་དེངས་སུ། །སྐལ་ལྡན་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱིར་བསྟན་པ། གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། རིགས་འཛིན་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འོད་གསལ་བརྙེས་ནས་ཚངས་ཆེན་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པའི་གོ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད་པ་དང་། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ སངས་རྒྱས་པ་གཞན་གྱིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་

【漢語翻譯】 受持后時時讀誦，恭敬和供養也能不費力地解脫，即此生也能長壽、無病、一切願望成辦，驅使作祟的邪魔外道也無機可乘，臨終時沒有斷癥的痛苦而安樂地度過壽命，在此見到認識之門的人，在中陰能穩固地佔據智慧明燈，即使是執著於心識思辨的乘者，也能往生到清凈的剎土，即使是普通人也能轉生到善趣高處，與此大秘密相遇而解脫等等，具有不可估量的功德。如《頓超》中所說：太陽完全照亮，身語意三之物，降臨于誰，不費力氣，不被鬼神所食而能成佛。因此加持的要點，即使是從語的化身中，用教法的顏色書寫后，繫於左腋下，按時讀誦和受持，定能不被鬼神所食而證悟。此續若能恒常讀誦，也能如前一樣轉變。又如《大莊嚴》中所說：誰受持此，就能如願了知一切工巧和技藝，一切論典和聲音。此無上之秘密，若能供養、讚頌和恭敬，殊勝和共同的成就，就能如願而生。僅僅受持此，就能執持經和竅訣。遣除世間黑暗的如意寶之光，此照亮的光明，照亮于誰，諸元素就能自然清凈，成為具緣者，對此毫無疑問。如是。第三，指示誰受持的補特伽羅，有三：總的指示先前發生的歷史，講述獲得解脫的類別，宣說確定傳承的授記。第一，原始最初的法王普賢王如來證得光明后，在清凈梵天之上建立剎土之際，金剛持以及示現其他各種名相的化身，就是由他所建立，並且由他加持，並非由其他佛陀所建立的清凈梵天之劫。

【英語翻譯】 Holding it and reading it from time to time, even with respect and offerings, one can be liberated without effort, that is, in this life one can also have longevity, be free from disease, have all wishes fulfilled, and those who lead astray evil spirits and obstacles will not find an opportunity. At the time of death, one will not have the suffering of cutting off diseases and will spend one's life in peace. Those who see the door of introduction here will have a firm foothold in the lamp of wisdom in the bardo. Even those who are holders of the vehicle of mental discernment will be born in a pure realm, and even ordinary people will be born in a happy realm. There are immeasurable benefits such as meeting this great secret and being liberated. As it is said in the Transcendent Transformation: The sun illuminates completely. The three objects of body, speech, and mind. Whoever it falls upon will effortlessly attain Buddhahood without being devoured by demons. Therefore, the essence of blessing, even from the emanation of speech itself, is written in the color of the teachings, and tied to the left armpit. If one reads and holds it in time, one will surely attain enlightenment without being devoured by demons. If this tantra is constantly read, it will also be transformed as before. And as it is said in the Great Array: Whoever holds this will know all crafts and arts, all treatises and sounds, as he wishes. If this supreme secret is offered, praised, and honored, the supreme and common accomplishments will arise as desired. By merely holding this, one will hold the scriptures and instructions. The light of the wish-fulfilling jewel that dispels the darkness of the world, this lamp that illuminates, whoever it illuminates, the elements will naturally become pure, and there is no doubt that they will become fortunate ones. So it is. Third, there are three ways to indicate the person who holds it: generally indicating the history of what happened before, explaining the categories of obtaining liberation, and declaring the prophecy of determining the lineage. First, when the original and first supreme king Kuntuzangpo attained clear light and established the realm of the great Brahma, Vajradhara and the emanations showing various other names were established by him, and blessed by him, not the kalpa of the pure Brahma established by other Buddhas.

============================================================

==================== 第 138 段 ==================== 【原始藏文】 ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྲངས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དག་གི་ལ་ལ་སྟོངས་པ་དང་། ལ་ལ་གནས་པ་དང་། ལ་ལ་འཇིག་པ་དང་། ལ་ལ་ཆགས་ནས་གནས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་འདི་ཡན་ཆད་ལ། ཡང་གསང་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་བསྐལ་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རིམ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དེའི་བར་བར་དུ་བསྐལ་པ་གཞན་དག་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་ལས། འདིར་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་དུས་ནས་ཞིང་འདིའི་རིམ་པ་ལ་ཐུག་པ་ན། དང་པོར་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། སྙིང་ཏིག་གསང་བས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བསྟན་པ་གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་ཕུད་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཚངས་པ་སྟོང་གི་ཡེ་སྲིད་མགོན་དང་། བཞི་པ་ལ་ཉི་མ་སྟོང་གི་རྒྱལ་བ་དང་། ལྔ་པ་ལ་དྲ་བ་མགོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། དྲུག་པ་ལ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་མུ་ཁྱུད་མགོན་དང་། བདུན་པ་ལ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་རྒྱལ་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་སྙིང་ཏིག་གསང་བ་འདི་བཟུང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། ཐ་མ་བསྐལ་པ་རྩོད་ལྡན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཚངས་ཆེན་བཀོད་པའི་བར་རོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ནི། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་སྟེ། བསྐལ་པ་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རེ། འཁོར་འདུས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་རེ་དང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནས། ཐ་མ་བསྐལ་པ་རྩོད་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་བརྗོད་མི་ལང་གི་ཁོངས་ནས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཐམས་ཅད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །དང་པོ་མངོན་འཕགས་དྲན་པ་མགོན། །ཕྱག་རྒྱ་རང་དྲན་འཁོར་ལོ་ནི། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཚིག །སྤྱི་ཕུད་སྔོན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་། །འདི་དུས་ཕྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། དྲན་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོན། །སྙིང་པོ་རང་ཚིག་གསང་བར་གོ། །བསྐལ་པ་རྩོད་དང་ལྡན་པ་ལ། །བཅུ་ཕྲག་དགུ་ཡི་གདུང་འཛིན་པས། །ངེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པར་བཟུང་། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེར་ནི། །གནས་པའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡི། །བབས་ལས་འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཤར། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་ཀུན་ཡང་། །ཐོག་མ་བབས་ལས་རང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །

【漢語翻譯】 虛空無邊，無數不可言說之世界，有的壞滅，有的存在，有的毀滅，有的形成而住。直至金剛持所造之大梵天之前，又有光明心髓之劫以調伏眾生之次第六十四萬，其間又有無數其他劫發生。此處宣說光明心髓出現之諸事。即從最初之時起，直至此地次第相連，最初出現原始最初之教法，以心髓秘密成熟無量眾生。之後第二教法為總集最初世間怙主之勝者，第三為梵天千尊之原始有主怙主，第四為太陽千尊之勝者，第五為網怙主之佛陀，第六為光芒千尊之輪圍怙主，第七為輪迴毀滅之勝者。如是次第，直至六十四萬劫之間，以此心髓秘密而行利益眾生之事，最終直至金剛持造大梵天之諍劫為止。此等次第之廣說，出自秘密行持種子續，每一劫，每一佛陀之名號，每一聚集之解脫方式等之最初。從原始最初之佛陀起，直至最終諍劫之間，實際所顯現之六十六教法，于不可言說之範疇中，宣說六十四萬之總數，即：原始最初之佛陀乃，最初顯現殊勝憶念怙主，手印自憶輪，乃從地基超勝之差別語。總集最初于先前出現，此時以七十俱胝，此手印乃神聖。如是至，憶念窮盡之智慧怙主，心髓自語秘密通達。于諍劫中，以十數九之血統執持，決定之手印神聖執持。如是不可言說之諸佛之加持力，于自生大字中，安住之原始清凈大界中，從降臨中此等一切自生顯現。此等一切加持次第亦，最初從降臨中自顯現。如是說至此處。

【英語翻譯】 In the boundless expanse of space, countless and inexpressible worlds, some are destroyed, some exist, some are annihilated, and some are formed and abide. Up to this great Brahma created by Vajradhara, there are sixty-four hundred thousand sequences of kalpas of luminous essence to tame beings, and in between, countless other kalpas have occurred. Here, the occurrences of luminous essence are explained. That is, from the very beginning, up to the sequence of this land, the first teaching of the primordial origin appeared, and with the secret of the heart essence, immeasurable beings were ripened. Then, the second teaching is the Victorious One, the Lord of the World, the Primordial Source; the third is the Lord of Primordial Existence of a Thousand Brahmas; the fourth is the Victorious One of a Thousand Suns; the fifth is the Buddha of the Net Lord; the sixth is the Circumference Lord of a Thousand Rays; the seventh is the Victorious One of the Destruction of Samsara. Thus, in sequence, during the sixty-four hundred thousand kalpas, the benefit of beings was carried out by holding this secret of the heart essence, and finally, up to the contentious kalpa when Vajradhara created the great Brahma. The detailed sequence of these is found in the Secret Conduct Seed Tantra, for each kalpa, each name of the Buddha, each way of liberation of the assembly, and so on, from the very beginning. From the Buddha of the Primordial Origin to the final contentious kalpa, the sixty-six teachings that actually appeared, within the category of the inexpressible, the total number of sixty-four hundred thousand is taught, that is: The Buddha of the Primordial Origin is, the first manifest sublime Remembrance Lord, the self-remembering wheel of the hand seal, is the word of distinction surpassing the ground. The Primordial Source first appeared in the past, at this time with seventy kotis, this hand seal is sacred. Thus, to the Wisdom Lord of Exhausted Remembrance, the secret of the heart essence self-word is understood. In the contentious kalpa, holding the lineage of ninety decades, the definitive hand seal is held sacred. Thus, through the blessings of the inexpressible Buddhas, in the great self-born letter, in the great realm of primordial purity where it abides, from the descent, all these self-born appearances arise. All these sequences of blessings also, from the very beginning, are self-revealed from the descent. Thus it is said up to here.

============================================================

==================== 第 139 段 ==================== 【原始藏文】 བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ནི་བསྐལ་པ་གཞན་དང་། བར་གྱི་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དམ་པ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས། །དེ་ནས་བསྟན་པ་གཉིས་པ་ལ། །སྤྱི་ཕུད་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཞེས་པས། ། དམ་པ་སྟོང་གིས་འདི་ཕྱག་མཛད། །བསྟན་པ་དག་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཚངས་པ་སྟོང་གི་ཡེ་སྲིད་མགོན། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་ཉིད་དྲིལ། །དེ་ནས་བསྟན་པ་བཞི་པ་ལ། །ཉི་མ་སྟོང་གི་རྒྱལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ར་བ་མགོན་ཞེས་པའི། །དམ་པ་སྟོང་གི་ཐུགས་ལ་སྦས། །བསྟན་པ་དག་ནི་དྲུག་པ་ལ། །འོད་ཟེར་སྟོང་གི་མུ་ཁྱུད་མགོན། །རིགས་ཅན་སྟོང་གིས་འདི་ཉིད་སྦས། །དེ་ནས་བསྟན་པ་བདུན་པ་ལ། །ཡེ་ཁྱབ་འཁོར་འཇིག་ཚངས་པའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་སྟོང་གིས་སྤྱི་བོར་བཟུང་། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རུ། །སངས་རྒྱས་གྲངས་ནི་དེ་སྙེད་ཀྱིས། །གསང་ཆེན་འདི་ནི་ཡོངས་བཟུང་བའོ། །བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་ནི། །ས་ཡ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དགུ་ཡིས། །འདི་ཉིད་ཕྱག་མཛད་བཅུད་དྲིལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཀོད་ནས། གདུལ་བྱའི་ངོར་སངས་རྒྱས་ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་སྤྲུལ་ཏེ་དོན་མཛད་པ་ནི། རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་ན་ཚངས་ཆེན་བཀོད་པ། རྣམ་སྣང་གཅིག་གི་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་པདྨའི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་དབུས་མའི་སྟེང་གི་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུ་གཅིག་གི་གོའི་ནམ་མཁའ་ལ་མཛད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་དང་། རིགས་ལྔ་གཞན་གྱི་གོ་ན་ཡོད་པའི་ཞིང་དུ་མཛད་པ་བསྟན་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བས། ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔས་ཀྱང་དཔག་པར་མི་ནུས་ན། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློས་དཔག་པར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་བསམ་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ནམ་མཁས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སྐུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །སྐུ་ཡིས་ཇི་སྙེད་ཁྱ

【漢語翻譯】 言語無法窮盡的是其他劫和中劫的諸佛的次第彙集。那些也出自大莊嚴中：原始最初之佛陀，千位聖者的壇城聚集。之後在第二個教法中，名為「總集世間怙主」者，千位聖者為此行持。在第三個教法中，千梵天的原始存在怙主，千佛的心性融合。之後在第四個教法中，千日之勝者，千佛掌握權柄。在第五個教法中，名為「世間圍墻怙主」者，千位聖者藏於心中。在第六個教法中，千光芒的環繞怙主，千種姓者隱藏此身。之後在第七個教法中，遍及一切輪迴寂滅的梵天怙主，千大樂者頂戴。如是這般，在六十四俱胝教法中，如是數量的佛陀，完全掌握了這個大秘密。教法的決定之佛陀，一千九百萬俱胝，為此行持並融合精華。如是說。

那六十四俱胝劫是，大梵天的劫。那些是最初怙主自己的六十四俱胝大化現的莊嚴，爲了調伏的對象化現了一千九百萬俱胝佛陀而行持事業，是勝王普賢的境界中大梵天莊嚴，顯現於遍照如來一隻手掌的蓮花花蕊中央之上的第十三處，心間吉祥之「貝吾」一境的虛空中。

顯示其一切身的境界，以及五部其他境界中存在的剎土中所行持的事業是不可思議的。由於佛陀的事業、功德、事業、身語意與虛空同等，所以十地菩薩也無法衡量，更何況是此岸凡夫的智慧能夠衡量呢？如《寶性論》所說：「佛界與佛菩提，佛之功德與佛業，清凈有情亦難思。」又如《寶積經》所說：「虛空如何廣大，佛身亦復如是。佛身如何廣大，

【英語翻譯】 What cannot be exhausted by words is the collection of the order of Buddhas of other kalpas and intermediate kalpas. Those also come from the Great Arrangement: The original first Buddha, the mandala of a thousand holy ones gathered. Then in the second teaching, the one called "General Essence, Protector of the World," a thousand holy ones acted for this. In the third teaching, the original existence protector of a thousand Brahmas, the mind essence of a thousand Buddhas merged. Then in the fourth teaching, the victor of a thousand suns, a thousand Buddhas wielded power. In the fifth teaching, the one called "World Enclosure Protector," a thousand holy ones hid in the heart. In the sixth teaching, the halo protector of a thousand rays, a thousand lineages hid this self. Then in the seventh teaching, the Brahma protector pervading all samsara and nirvana, a thousand great bliss ones held on the crown of the head. Thus, in sixty-four crore teachings, that many Buddhas completely grasped this great secret. The definite Buddhas of the teachings, nineteen million crore, acted for this and merged the essence. Thus it is said.

Those sixty-four crore kalpas are the kalpa of the Great Brahma. Those are the adornments of the sixty-four crore great emanations of the original protector himself, and the act of emanating nineteen million crore Buddhas for the sake of those to be tamed is the Great Brahma arrangement in the realm of the Supreme King Samantabhadra, manifested in the sky of the thirteenth place above the center of the lotus petals in the palm of Vairochana's hand, the realm of the auspicious "Be'u" at the heart.

Showing that the realm of all his bodies, and the deeds performed in the fields existing in the realms of the other five families, is inconceivable. Because the deeds, qualities, activities, body, speech, and mind of the Buddha are equal to space, even a tenth-level Bodhisattva cannot measure it, let alone the mind of a shore-seeing ordinary person. As the Uttaratantra says: "The Buddha-dhatu and Buddha-bodhi, the qualities of the Buddha and the deeds of the Buddha, are not to be thought of even by pure sentient beings." And as the Ratnakuta Sutra says: "However much space pervades, the body also pervades that much. However much the body

============================================================

==================== 第 140 段 ==================== 【原始藏文】 བ་གྱུར་པ། །འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །འོད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །གསུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བསྟན་པ་འདིས། མི་མ་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གྲོལ་ཡང་། སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱེའུ་བུ་མོའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་དང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཉོན་ཅིག་རིགས་ལྡན་དགེ་སྦྱོང་དཔལ། །ང་ནི་འདི་ནས་མི་གནས་ནས། །ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཆད་ལ། །འབྲས་བུ་གྲོལ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག ། འབྱུང་བ་རང་དེངས་དག་ཏུ་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ལྷག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ནས་ལྔ་བཅུ་ལ་ཐུག་པར། །འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་པ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་འཐོབ། །ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་དག་གི་གཟུགས། །སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར། །འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ལ། །བུད་མེད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ཡིན། །འབྱུང་བ་དག་ནི་རང་དེངས་སོ། །དེ་དག་སྔོན་བྱུང་ང་ཡི་འཁོར། །སྙིགས་མའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ངེས་གསང་སྙིང་པོ་ཡང་བསྡུས་པས། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་ལས། །བསྟན་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་མིན། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དག་ན། །འདི་ཉིད་ཕྲད་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཐུས་ཀ་རུ། །འདི་ཉིད་དག་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་ཏེ། ཚེ་འདིར་འབྱུང་བ་རང་དག་གི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །གང་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་འདིའི་གོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐུས། བསྟན་པ་འདི་དང་གདོད་ཕྲད་ནས། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་ཟེར་བས། བསྟན་པ་འདི་དང་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་ དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཆོས་ཅན། ཚེ་འདིའམ། བར་དོའམ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གང་རུང་དུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བསྟན་པ་དག་པ་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ལ་

【漢語翻譯】 已經過去。光芒也同樣遍佈。光芒如何遍佈，言語也同樣遍佈。如是說。第二，顯示獲得解脫的種類是：在此贍部洲，通過這偉大的秘密決定之教法，無數不可言說之非人和空行母獲得了解脫。在此，爲了確定人們，即男人和女人，出家人和孩童，在此生和中陰獲得解脫的種類，《大布置經》中說：諦聽，具種姓的善修者，我從這裡不住留，在六十歲以上，獲得解脫的果實有一千。顯現自解脫的，善修者的形象是其一半。其餘的是菩提薩埵。之後到五十歲時，顯現於自處的，有二十萬獲得無生。大多數是女人的形象，男人有兩千。之後到三十歲時，有六十萬，這些人大多數是男人，女人有十萬。顯現於自處。這些人是我以前的眷屬，在末法時代獲得成佛。因為也彙集了決定秘密心髓，所以能獲得果實，不是其他教法的果實。如果其他教法中，出現證悟成佛，也會相遇此教法，就是這樣。作為所有果實的根本，這就是教法。這是顯示在此生中顯現自解脫的數量。無論在哪裡獲得成佛，都是通過這個偉大的秘密而成佛的，因為是證悟現量智慧的法性而成佛的，而不是通過其他方式。這也是因為從前無數劫積累資糧的力量，首先遇到這個教法，不會很久就成佛，所以稱為果實的根本。因此，所有遇到這個教法的，都會迅速獲得成佛，因為遇到了果實的根本。我們師徒眷屬，無論在此生，或中陰，或自性化身剎土中的任何一處，都必定會迅速成就成佛，因為遇到了必定成就成佛之因，即具有無礙能力的清凈教法，果實的根本。

【英語翻譯】 Has passed. The light also pervades to that extent. How much the light pervades, the speech also pervades to that extent. Thus it is said. Secondly, showing the categories of attaining liberation is: In this Jambudvipa, through this great secret definitive teaching, countless unspeakable non-humans and dakinis have been liberated. Here, in order to ascertain the categories of people, namely men and women, renunciants, and children, who attain liberation in this life and in the bardo, it is said in the Great Array: Listen, fortunate one with lineage, virtuous ascetic, I will not remain here. Up to sixty years of age, there will be one thousand who attain the fruit of liberation. Manifesting as self-liberation, half of them will be in the form of virtuous ascetics. The rest will be Bodhisattvas. Then, reaching fifty years of age, those who manifest in their own place, two hundred thousand will attain non-birth. Mostly in the form of women, two thousand will be men. Then, up to thirty years of age, there will be six hundred thousand, most of whom will be men, and one hundred thousand will be women. Manifesting in their own place. These were my former retinues, who will attain Buddhahood in the degenerate age. Because the definitive secret essence is also condensed, the fruit itself is attained, not the fruit of other teachings. If enlightenment and Buddhahood arise in other teachings, they will encounter this teaching, and it will be the same. As the root of all fruits, this is the teaching. This shows the number of self-liberations in this life. Wherever Buddhahood is attained, all of them attain Buddhahood through this great secret, because they attain Buddhahood by seeing the Dharma nature of directly realized wisdom, and not through other means. Also, because of the power of accumulating merit from countless eons ago, they first encounter this teaching, and they will attain Buddhahood without delay, so it is called the root of the fruit. Therefore, all who encounter this teaching will quickly attain Buddhahood, because they have encountered the root of the fruit. We, the master and disciples, will surely and swiftly accomplish Buddhahood in this life, or in the bardo, or in any pure land of the Sambhogakaya, because we have encountered the cause of surely accomplishing Buddhahood, the pure teaching with unobstructed power, the root of the fruit.

============================================================

==================== 第 141 段 ==================== 【原始藏文】 མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཆོས་ཅན། སྔོན་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་མཆོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་དང་འཕྲད་པ་ཙམ་ལའང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་རྩ་སྔོན་དུ་སོང་ངེས་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པ་ལ་སྔོན་བསགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅིང་སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་ངེས་པས་ཁྱབ་བོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཡང་སྔ་མ་ལས། སྐྱེ་གཉིས་བར་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་ལ་འདི་དག་གོ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ནི་སྣང་བ་མ་དང་འཕྲད། །སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཉིད་ལ། །བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་དང་བུད་མེད་ཁྱེའུ་བུ་མོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་འདུག་ ཀྱང་སླའི། །འདི་དང་ཕྲད་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་མཆོག་ངེས་པ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཁྲིད་དང་གདམས་པ་ཐོབ་ནས། གོ་དོན་མ་རྙེད་ཀྱང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་དེ་དག་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་ངེས་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་འཛིན་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་བརྗོད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དག་གི་ཡུལ། །དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ལྷ་ལྕམ་ལ། །ཕ་མེད་བུ་སྟེ་བཛྲ་ཧེ། །འདིས་ནི་དམ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །བྲམ་ཟེའི་ཕྲུ་གུ་སྐལ་ལྡན་པ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་ཏི་ཞེས་བྱ། །ལོ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སྐལ་ལྡན་པ། །སོ་ཤི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ཁྱིམ་བདག་རིགས་སྐྱེས་ཤྲཱི་སིངྷ། །ཞེས་པ་ཡིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་རྗེས་འཛིན་པ་གདོལ་པའི་རིགས། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲས་འདི་ཉིད་འཛིན། །དེ་རྗེས་འཛིན་པ་ཁྱིམ་བདག་རིགས། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་དག་གིས་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པས་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས། །ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་སོ། །དེ་རྗེས་སིངྷ་ཤྭ་རིས་འཛིན། །དེ་རྗེས་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད

【漢語翻譯】 是因為信奉而行持的緣故。再說我們師徒眷屬，往昔曾供養無數佛陀，並聚集在普賢菩薩的眷屬中，又是因為行持無上密宗的緣故。僅僅是遇到共同的乘法，也必定是先前已經積累了供養佛陀等善根，那麼遇到這樣不共的乘法，必定具有特殊的先前積累，並且必定是先前已經很好地行持，這是普遍的。在《現觀莊嚴論》中也說：對於諸佛特別地，做了，在那上面造了善根，具有善知識的護佑，這是聽聞的法器。如是所說。中陰解脫的類別是：又在前文中說：在二有之間顯現成佛，壽命到十歲之間是這些。七千與光明母相遇，男子是六千，女子形象是一千。如此，無論轉產生男子、女子、男孩、女孩，變成什麼樣的形象都可以。與此相遇的都將獲得解脫。如是。也就是說，進入這秘密殊勝的決定之後，獲得教導和口訣之後，即使沒有領悟意義，那些男子、女子和孩童，也必定會因為聽聞的利益而迅速解脫，因為是與果位的無上精華相遇的緣故。第三，講述確定傳承持有者的授記。在《猛咒續》中說：我于涅槃之後，西方鄔金的地方，達納郭夏的女神，無父之子金剛嘿（藏文：བཛྲ་ཧེ，梵文天城體：वज्रहे，梵文羅馬擬音：Vajrahe，金剛嘿），此將持有神聖的教法，他的傳承持有者是西方的，婆羅門的孩子有緣者，名為妙吉祥友（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་ཏི，梵文天城體：मञ्जुश्रीपति，梵文羅馬擬音：Manjushripati，妙吉祥友），將持有七十五年。他的後面是有緣者，名為索西林的地方，居士種姓所生的吉祥獅子（藏文：ཤྲཱི་སིངྷ，梵文天城體：श्रीसिंह，梵文羅馬擬音：Shrisimha，吉祥獅子），將持有。他的後面持有者是旃陀羅種姓，智經（藏文：ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ，梵文天城體：ज्ञानसूत्र，梵文羅馬擬音：Jnanasutra，智經）將持有此。他的後面持有者是居士種姓，以大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahamudra，大印）持有。他的後面是國王種姓，以化身和手印持有。他的後面是僧侶形象，以殊勝幢幡。他的後面是辛哈夏瓦里持有。他的後面是安住于大地的，菩提薩埵。

【英語翻譯】 It is because of acting with faith. Furthermore, we, the teacher and disciples, have previously made offerings to countless Buddhas and gathered in the retinue of Samantabhadra, and also because of practicing the unsurpassable secret vehicle. Even just encountering the common vehicle, it is certain that the roots of virtue, such as offering to the Buddhas, have already been accumulated, so encountering such an uncommon vehicle, it is certain that there is a special accumulation from the past, and it is certain that it has been well practiced in the past, this is pervasive. As it is also said in the Ornament of Clear Realization: "Especially to the Buddhas, done, on that created the roots of virtue, possessing the protection of a virtuous friend, this is a vessel for listening." As it is said. The categories of liberation in the bardo are: Again, in the previous text it says: "Manifestly enlightened between two births, these are up to the age of ten. Seven thousand meet with the Luminous Mother, men are six thousand, the form of women is one thousand. Thus, whether transformed into a man, woman, boy, or girl, it is easy to be in any form. Those who meet with this will be completely liberated." So it is. That is to say, after entering this secret and supreme certainty, after receiving instructions and advice, even if the meaning is not understood, those men, women, and children will surely be quickly liberated by the benefit of hearing, because it is meeting with the unsurpassable essence of the fruition. Third, stating the prophecy of determining the lineage holders. In the Wrathful Mantra Tantra, it says: "After my parinirvana, in the land of Oddiyana in the west, to the goddess of Dhanakosha, the fatherless son, Vajrahe (藏文：བཛྲ་ཧེ，梵文天城體：वज्रहे，梵文羅馬擬音：Vajrahe，Vajrahe), will hold the sacred Dharma, his lineage holder is in the west, the Brahmin child, the fortunate one, named Manjushripati (藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་ཏི，梵文天城體：मञ्जुश्रीपति，梵文羅馬擬音：Manjushripati，Manjushripati), will hold it for seventy-five years. After him, the fortunate one, in the place called Soshi Ling, Shri Singha (藏文：ཤྲཱི་སིངྷ，梵文天城體：श्रीसिंह，梵文羅馬擬音：Shrisimha，Shrisimha), born of a householder family, will hold it. After him, the holder will be of the Chandala caste, Jnanasutra (藏文：ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ，梵文天城體：ज्ञानसूत्र，梵文羅馬擬音：Jnanasutra，Jnanasutra) will hold this. After him, the holder will be of the householder caste, holding with the Great Seal (藏文：ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahamudra，Mahamudra). After him, the royal lineage, holding with emanations and handprints. After him, the form of a renunciate, with excellent banners. After him, Singhashvari will hold it. After him, the Bodhisattva who abides on the earth.

============================================================

==================== 第 142 段 ==================== 【原始藏文】 ག་གིས་འཛིན། །དེ་འོག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་བཛྲ་ཕ་ལས་འཛིན། །དེ་འོག་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་སྟེ། །བཟང་པོ་དག་གིས་འཛིན་པའོ། ། དེ་འོག་སྒྲ་མཁས་དཔལ་འཛིན་ནོ། །དེ་འོག་ཡོ་གི་སྲ་བས་འཛིན། །དེ་འོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་འོད་དོ། །དེ་འོག་དགེ་སློང་དཔལ་དང་ལྡན། །དེ་ནས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་འཛིན། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འཛིན་མས། །བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་ནི། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་ལ་དར། །དེ་ནས་མི་གནས་རང་སའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་དགེ་སློང་དཔལ་དང་ལྡན་པ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ཡན་ཆད་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན། བོད་འདིར་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པ་རེས་སྙིང་པོ་འདིའི་གནས་ངེས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ། དམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་སྨེ་བ་ཨའི་མཚན་མ་ཅན་ཤངས་ཀྱི་རྩེར་ལྡན་པ་དང་། མན་ངག་གི་གནད་ངེས་པ་གཞན་ལས་འཕགས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པས་མ་འོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དཀའ་བའི་གནས་ངེས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ངེས་པས་འཇིག་རྟེན་བཀང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དང་སུ་འཕྲད་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་གྲོང་ལས་འབད་པ་མེད་པར་ཐར་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱན་གྱུར་འཇིག་རྟེན་བླ་མར་དེང་ཤར་ཏེ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་ནས། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡོངས་ བཟུང་སྟེ། །ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡང་། །འགྲོ་ཕན་གཟིགས་ནས་ཐ་མའི་མཛད་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དང་པོར་ཞི་བ་ཡི། །ནགས་ཁྲོད་དམ་པར་སྐུ་ཚེ་བཏང་བ་ལས། །སླར་ཡང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་གང་། །གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་དུ་མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ས་འདི་ནགས་ཚལ་བཅས་པ་གཡོས། །འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གདུང་བཞུ་བས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་མཁའ། །མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་སྤྲིན་རོལ་མོས་བརྒྱན་གྱུར་ཅིང་། །འགྲོ་ཀུན་མི་རྟོག་བསམ་གཏན་ཐོབ་གྱུར་པ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དཔག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་བཀོད་པས་

【漢語翻譯】 誰執持？其後由金剛手之化身金剛父執持。其後由國王獅子，善良者們執持。 其後由聲明博學者執持。其後由瑜伽士薩瓦執持。其後由國王赤光執持。其後由比丘具吉祥執持。此後由妙慧執持。此後由空行母吉祥女執持。此後此教法被執持，在人壽十歲時弘揚。此後不住于自處。如是說。如是我等之殊勝上師比丘具吉祥，乃至眾生怙主鳩摩羅什，是化身示現之次第。特別是每隔一百年，在此藏地，比瑪拉之化身會清楚地闡明此心髓之確切位置，此在偉大歷史中被確立。這位聖者，具有痣的「阿」字標誌，位於鼻尖，並且對口訣的要點有確切的把握，超越他人，以神通預言未來，清楚地展示困難之處，甚至在涅槃之時，也以卓越的標誌充滿世界。與此人相遇者，無需努力即可從輪迴之城中解脫，因此如贍部洲之莊嚴般顯現。眾生怙主，極具慈悲。 如莊嚴般，於今顯現為世間上師。 光明心髓之教法得以闡明。 向著寂靜之界而去，我恭敬頂禮。 以慈悲恒常守護輪迴。 即使寂靜無有涅槃。 爲了利益眾生而觀看，以最後的行為。 奇妙遍佈世界，我恭敬頂禮。 秋季首月，于寂靜的。 聖林之中，捨棄壽命。 再次加持，慈悲甚為稀有。 超越其他，我恭敬頂禮。 於何處怙主示現涅槃。 彼時此地連同森林皆震動。 五彩光芒之顯現遍佈虛空。 樂器的悅耳之聲響起，我恭敬頂禮。 焚燒遺體，光芒閃耀的虛空。 空行母的供云以樂器莊嚴。 眾生皆獲得無分別禪定。 示現無邊神變，我恭敬頂禮。 成就者，持明咒者與空行母眾。 以無數供云的陳設

【英語翻譯】 Who holds it? After that, the emanation of Vajrapani, Vajra Father, holds it. After that, King Lion, the virtuous ones, hold it. After that, the eloquent and learned Glorious One holds it. After that, the yogi Sava holds it. After that, King Tri Od holds it. After that, the monk endowed with glory holds it. After that, Supreme Intelligence holds it. After that, the Dakini Glorious Woman holds it. After that, this doctrine is held, and it flourishes when the lifespan is ten years. After that, it does not remain in its own place. Thus it is said. Thus, our noble Lama, the monk endowed with glory, up to the protector of beings, Kumararaja, is the sequence of emanations that are prophesied to appear. In particular, every hundred years, in this Tibet, the emanation of Vimala will clearly explain the precise location of this essence, which is established in the great history. This holy one, with the mark of the mole "A" on the tip of his nose, and with a precise grasp of the essential points of the oral instructions, surpassing others, prophesying the future with clairvoyance, clearly showing the difficult points, and even at the time of passing into nirvana, filling the world with extraordinary signs. Whoever meets this one will be liberated from the city of samsara without effort, and therefore appears as an ornament of Jambudvipa. Protector of beings, exceedingly compassionate. Like an ornament, appearing today as a Lama of the world. Having clarified the doctrine of the luminous essence. Departing into the realm of peace, I respectfully prostrate. With compassion, constantly holding samsara entirely. Even though peace is one-sided and there is no passing into nirvana. Looking for the benefit of beings, with the final act. Wonderfully pervading the world, I respectfully prostrate. In the first month of autumn, in the peaceful. Holy forest, abandoning life. Again, the blessing, compassion, is exceedingly rare. Surpassing others, I respectfully prostrate. Wherever the Protector manifested nirvana. At that time, this earth, together with the forest, shook. The appearance of five-colored light pervaded the sky. The melodious sound of musical instruments resounded, I respectfully prostrate. Burning the body, the sky ablaze with light. The clouds of offerings of the Dakinis adorned with musical instruments. All beings attained non-conceptual meditation. Showing limitless miracles, I respectfully prostrate. Accomplished ones, holders of knowledge mantras, and assemblies of Dakinis. With the arrangement of countless offering clouds.

============================================================

==================== 第 143 段 ==================== 【原始藏文】 ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་མཛད་པ། །མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་རབ་ཏུ། །སྐུ་གདུང་བཞག་སྟེ་གདུང་ལྔ་བྱོན་གྱུར་ཅིང་། །དབུ་ལས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །འོད་ལྔས་བརྒྱན་གྱུར་བྱོན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གདུང་སིལ་བུ་གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་དང་སྦྱིན་པ་མཛད་པ་ནའང་། །འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ རབ་གཡོས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བི་མ་མི་ཏྲ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །བོད་ཡུལ་རྒྱན་གྱུར་སྤྲུལ་པར་གཤེགས་གྱུར་ཏེ། །ཀུ་མཱ་རཱ་ཛར་སྟོན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དམ་པ་བཟུང་བས་དར་བའི་རབས་བདུན་འདས་ཏེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཐལ་ནས། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དུ་བསྟན་པའི་བཙས་འཕར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་དོན་མཛད་དོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་སྟོངས་ནས་བསྐལ་པའི་ཆགས་འཇིག་བྱེ་བ་སོང་བ་ན། བསྐལ་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་གློག་གི་ཕྲེང་བས་བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ཏེ། བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ལ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། འདི་ནས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ལུས་ཅན་རྣམ་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པས་འགྲོ་བའི་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ན། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའང་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ སྐད་དུ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་སྙིང་ཐིག་གསང་བ་འདི། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བདུན་འདས་ནས། །ཞིང་ཁམས་བདུན་པ་ངེས་སྤྱད་ནས། །དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ཐལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་ནི། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བཙས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཉིད། །སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བབས་པ་ནི། །འདི་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ན། །འཁོར་ལོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕ

【漢語翻譯】 周遍巡視后，于持明者勝者的剎土中示現逝世，對獲得空行成就者恭敬頂禮。為後世有情的殊勝福田，留下遺體並顯現五舍利，頭部顯現五部佛剎如彩虹般，以五光莊嚴顯現者恭敬頂禮。無論何處迎請遺骨舍利，建造佛塔和行佈施時，五色光芒遍佈虛空，對極度搖動有情之心者恭敬頂禮。比瑪拉米扎怙主大悲尊，以種種化身成就有情之義，成為藏地莊嚴化身而逝世，對示現給古瑪茹匝者恭敬頂禮。此乃我等上師至尊，是持明者的化身之授記，明白宣說。如是贍部洲中，持明者勝者之眾執持正法，七代興盛已過，壽命十歲已盡。如先前所說，在美妙莊嚴等剎土中，佛法增長，成就有情一切義利。此賢劫空后，經過無數劫的成住壞空，名為輪迴清凈劫時，以佛陀電光輪的法，完全執持此正法，使有情眾生從輪迴中解脫。金剛持所化的梵天劫之有情眾生，全部于原始之地解脫，佛法的三種種子也融入法性界中，輪迴清凈。從此處起，二萬大劫中，有情眾生不會顯現。之後又如先前一樣，由習氣甦醒，顯現有情的外器內情時，調伏者的導師也由最初普賢王如來的威力而生。如《聲續大幻化網》中所說：此甚深心髓教法，如是七代佛法已過，第七剎土決定受用后，如是七代過後，在金剛座的山頂上，一切佛法的語之種子，自生大文字，伴隨著聲音降臨，從此處起，經過無數劫后，以電光輪，世尊將顯現，之後一百年

【英語翻譯】 Having circumambulated completely, he demonstrated passing away in the realm of the Vidyadhara Victors, I pay homage with reverence to the one who attained the Siddhi of Khechara. As a supreme field of merit for future beings, having left behind his relics, five relics emerged, and from his head, the realms of the five families appeared like a rainbow, I pay homage with reverence to the one who appeared adorned with five lights. Wherever the relics were invited, and stupas were built and offerings were made, the appearance of five lights pervaded the sky, I pay homage with reverence to the one who greatly stirred the minds of beings. Vimalamitra, the compassionate protector, accomplishing the benefit of beings through various manifestations, becoming an ornament of Tibet, passed away as an emanation, I pay homage with reverence to the one who appeared to Kumararaja. This is a clear statement of the prophecy that our venerable lama is an emanation of a Vidyadhara. Thus, in Jambudvipa, the assembly of Vidyadhara Victors held the sacred Dharma, and after seven generations of flourishing had passed, and the lifespan of ten years had ended, as previously taught, in realms such as Beautiful Adornment, the seeds of the Dharma increased, and he accomplished the benefit of ripening all sentient beings. After this Good Aeon is exhausted, and after billions of kalpas of formation and destruction have passed, in the aeon called "Turning the Wheel of Samsara Upside Down," this sacred Dharma will be completely held by the Buddha's Wheel of Lightning, liberating sentient beings from samsara. All the beings of the Brahma aeon emanated by Vajradhara will be liberated in the primordial ground, and the three seeds of the Dharma will also dissolve into the Dharmadhatu, samsara will be turned upside down. From here, for twenty thousand great aeons, embodied beings will not appear. Then, again, as before, when the latent tendencies awaken and the outer and inner worlds of beings appear, the teacher who tames will also arise through the power of the primordial Samantabhadra. As it is said in the Tantra of the Great Transformation of Sound: "This secret teaching of the Heart Essence, thus after seven generations of the Dharma have passed, after the seventh realm has been definitely used, thus after the seven have passed, on the summit of Vajrasana, the seed of speech of all the teachings, the great self-arisen letter itself, descends with sound, from here, after billions of aeons, with the Wheel of Lightning, the Bhagavan will appear, then for a hundred years"

============================================================

==================== 第 144 段 ==================== 【原始藏文】 ྲག་གསུམ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་ཐལ་བའི་འོག །བསྟན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་། །སྟོན་པ་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ན། །བསྟན་པའི་སྐུ་ཡང་དེར་བབས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དངོས་བབས་ནས། །ཡང་ནི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ལྡང་། །སྟོན་པ་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་ཡང་། །འཕགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཅེས་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་རྫོགས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་དད་ཅིང་འདུན་པ་ཉིད། །ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མངོན་པར་སྣང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོན་པའི་འཁོར། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་གཅིག །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་འགོད། །དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག །དེ་འདས་དགྲ་བཅོམ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ཉིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་ནས་ནི། །མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱད། །དྲང་ངེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འགོད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ངེས་ པར་འཕེན་ཏེ་བསྟན་པ་རྫོགས། །ཡང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན། །དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་གཉིས། །དེ་ནས་སྟོན་པའི་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་འདུས་པ་ལས། །མཆོག་ཏུ་འདུན་པ་རབ་འཇིགས་དཔལ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྡུད། །མངོན་པའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་འཐོབ། །འདི་དུས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་སྣང་མི་སྲིད། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ནི། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམ་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྔོན་མེད་ཀྱང་། །བག་ལ་ཉལ་བ་ལངས་པའི་དབང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བླངས་པའི་གཟུགས། །གྲངས་མང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས། །གཟུགས་ཅན་སེམས་ཅན་ལུས་འཕེལ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི། །བསྟན་པའི་ཐ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་མཚོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་ན་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དོང་སྤྲུགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་གྲོལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཐ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་ན་ད་དུང་ཚད་མེད་ཅེས་བཞེད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ འགལ་བ་མེད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དབྱིངས་ནས་འབྱུང་རུང་ད་དུང་བག་ལ་ཉལ་ཚད་མེད་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། གྲོལ་བ་

【漢語翻譯】 三堆灰燼。如此三者在灰燼之下，教法的意之金剛，也會顯現於那位導師。其後五百年時，教法的身也降臨於此。如此教法真實降臨后，又將燃起教法的灰燼。那位導師的眷屬中，名為聖者梵天光者，對具足神通力者，極為信奉與渴求，必定會顯現。如是等等導師的眷屬，有聖者聲聞二萬，調伏的教法住世一劫，安立於阿羅漢果。其後有六黑暗劫，此後有阿羅漢二十萬，聚集於自己的眷屬中，經部的教法住世八劫，安立於正與不正業之邊際。自在操控神通力后，必定增長而圓滿教法。又將示現涅槃之相。其後有二黑暗劫，此後導師之身降生，大菩薩的眷屬，由八千人聚集，最為渴求的極怖吉祥，收集廣為示現的教法，勝法的教法住世八劫，一切皆得一生之果。此時輪迴得以清空，眾生皆得成佛，六道眾生將不復存在。於二萬劫中，眾生輪迴斷絕，有情眾生將不復顯現。其後由業的差別，眾生雖無先前之煩惱，然由習氣甦醒之故，取極微細之色，從眾多極微細者，有色眾生之身增長變化。如是不可言說之，教法之末不可思議，暫且以言詞象徵之。如是說。對此，有些上師認為，是普賢王如來剎土中所有眾生得以清空。有些則認為是金剛持所安置的梵天之眾生皆得解脫之意。教法之末不可思議，故認為普賢王如來剎土仍然無量。無論如何，皆無相違之處，因普賢王如來的慈悲使一切解脫，且從法界中生起，仍有無量習氣二者並不相違。解脫

【英語翻譯】 Three heaps of ashes. Thus, these three are under the ashes, the vajra of the mind of the doctrine will also appear to that teacher. Thereafter, at five hundred years, the body of the doctrine will also descend there. Thus, after the doctrine has actually descended, the embers of the doctrine will rise again. In the retinue of that teacher, the one called Noble Brahma Light, who is complete with miraculous powers, will have great faith and desire, and will surely appear. Like that, the retinue of the teacher, there are twenty thousand noble Shravakas, the doctrine of discipline will remain for one kalpa, and will be established in the fruit of Arhatship. After that, there will be six dark kalpas, after that, there will be two hundred thousand Arhats, gathered in their own retinue, the doctrine of Sutras will remain for eight kalpas, and will be established at the edge of right and wrong actions. After mastering miraculous powers, it will surely increase and perfect the doctrine. Again, it will show the manner of passing into Nirvana. After that, there will be two dark kalpas, after that, the body of the teacher will be born, the retinue of the great Bodhisattva, gathered by eight thousand people, the most desired, extremely fearful and auspicious, will collect the doctrine that is widely shown, the doctrine of Abhidharma will remain for eight kalpas, and all will obtain the fruit of one lifetime. At this time, samsara will be emptied, all beings will attain Buddhahood, and the six realms of beings will no longer appear. In twenty thousand kalpas, the cycle of beings will be cut off, and sentient beings will no longer appear. After that, due to the differences of karma, although beings have no previous afflictions, due to the arising of latent tendencies, they take extremely subtle forms, from many extremely subtle ones, the bodies of sentient beings with form will increase and change. Thus, what cannot be said, the end of the doctrine is inconceivable, it is temporarily symbolized by words. Thus it is said. Regarding this, some lamas think that all beings in the realm of Samantabhadra are emptied. Some think that it means that all the beings of Brahma placed by Vajradhara are liberated. The end of the doctrine is inconceivable, so it is thought that the realm of Samantabhadra is still immeasurable. In any case, there is no contradiction, because the compassion of Samantabhadra liberates everything, and arising from the Dharmadhatu, there are still immeasurable latent tendencies, the two are not contradictory. Liberation

============================================================

==================== 第 145 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ལྟར་ངོས་བཟུང་ནའང་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དོན་ལས་དཀའ་བའི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ལྔ་པའོ།། །། རིམ་ཁང་དྲུག་པ། གཞིའི་དོན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་དེའི་གནས་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་དབང་ཡིན་པས། འདིར་དེའི་གནས་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་གཞི། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཀྱི་ལམ། དབང་བསྐུར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐུར་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསྐུར་བྱ་སློབ་མའི་རང་བཞིན། ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐུགས་རྗེ་རླབས་ཆེ་བ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡེངས་པ་མེད། །རྫོགས་ ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཞིང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་ལ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ། ལག་ལེན་ལ་མཁས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ། ལྟ་བའི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་ནུས་པ་རྫོགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་གཏོང་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་དག་རྫོགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་མའི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་སྟོངས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྦྱོང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་དོན་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ནུས་པ་དེ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་བླ་མ་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། མཚན་ཉིད

【漢語翻譯】 即使認定為最廣大的，也極其善妙。出自《勝乘寶藏論》中，開示大秘密決定義中困難之處，這是第五品。

第六品，使基礎之義成熟的灌頂之安立。

如是，在確立了作為信賴之支分的能知續部之位后，現在將開示從該位中所產生的諸義。首先，進入無上乘之門是灌頂，因此，在此對它的位進行確立，有三：進入灌頂的基礎，灌頂實際的道路，灌頂最終完成的果。第一者有四：施灌的上師之相，所灌弟子的自性，共同應作之法，如何施灌的灌頂之事業。第一者是：具足堪為上師的一切功德，且遠離一切過失，具有廣大的慈悲。如《智慧自生》中所說：「具金剛義的上師，心性善良且擅長教導，獲得灌頂且運用密咒之義，通曉內外一切行為，與本尊無有分離，不離於三摩地，具有圓滿大圓滿訣竅之義，精通密咒秘密續部，行持內外一切修法，不違背見解之義，捨棄內外秘密之行為，如功德珍寶般，享用無盡之寶藏。」又如《現觀莊嚴論》中所說：「上師大金剛持之次第，將進行分別解說。具足相的上師，是所有功德的來源，是圓滿菩提的基礎。」如是說，此處具有六種特徵：將輪迴之法拋在身後，慾望小且知足，精通實修且具有經驗，精通續部之詞義且勤于修持，精通見解之義且能力圓滿，慈悲廣大且樂於佈施。這些圓滿者被稱為具德金剛持，即弟子六種姓之種子已空，清凈六種煩惱，顯現六種智慧之義，因為彼者具有該能力。其中，上師若分類，有根本和支分兩種。第一，根本上師是，具足特徵。

【英語翻譯】 Even if recognized as the most extensive, it is supremely excellent. From the Treasury of the Supreme Vehicle, the fifth chapter, which explains the difficult points in the Great Secret Definitive Meaning.

The sixth chapter: Establishing empowerment, which ripens the meaning of the basis.

Thus, having established the position of the knowing tantra as a branch of faith, now we will explain the meanings that arise from that position. First, the gateway to entering the unsurpassed vehicle is empowerment. Therefore, here, there are three definitive establishments of its position: the basis for entering empowerment, the actual path of empowerment, and the result of the ultimate completion of empowerment. The first has four aspects: the qualities of the empowering master, the nature of the disciple to be empowered, the practices to be done in common, and the activity of empowerment, which is how to empower. The first is that the master should be complete with all the qualities worthy of a guru, free from all faults, and possess great compassion. As it says in Rigpa Rangshar: "The vajra-meaningful master is one who is of good disposition and skilled in teaching, who has received empowerment and applies the meaning of secret mantra, who knows all outer and inner activities, who is inseparable from the yidam deity, who is never distracted from samadhi, who possesses the meaning of the great perfection instructions, who is skilled in the secret tantras of secret mantra, who performs all outer and inner practices, who does not deviate from the meaning of the view, who has abandoned outer and inner secret activities, and who uses the inexhaustible treasure like a jewel of qualities." And as it says in Thalgyur: "The order of the great Vajradhara master will be explained. The master who is complete with qualities is the source of all qualities and the foundation of perfect enlightenment." Thus, here, one should possess six characteristics: having abandoned worldly dharmas, being of few desires and content, being skilled in practice and having experience, being skilled in the words and meanings of the tantras and diligent in practice, being skilled in the meaning of the view and having complete power, and being greatly compassionate and delighting in generosity. The completion of these is called glorious Vajradhara, which means that the seeds of the six lineages of disciples are empty, the six afflictions are purified, and the meaning of the six wisdoms arises, because that one possesses that power. Among them, if the guru is divided, there are two types: root and branch. First, the root guru is one who possesses the qualities.

============================================================

==================== 第 146 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཞི་རྫོགས་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་གཞིར་བཞག་ནས། རྒྱུད་བཤད་པ། མན་ངག་བསྟན་པ། ད་ལྟ་ཡང་བདག་བླ་མ་དེས་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །མན་ངག་གི་བླ་མ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་གཞིར་བཞག་ནས། རྒྱུད་བཤད་པ་ནི་ཉིས་ལྡན། མན་ངག་ཕོག་ན་ཡན་ལག་ གི་བླ་མ་སུམ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཞར་ལ་སྤང་བྱའི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་ཤར་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ཕྱལ་པར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་རང་བཞིན་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་བློ་ལོག་པ། བླ་མ་དང་ཆོས་དང་གྲོགས་ལ་མོས་གུས་དང་གདུང་སེམས་ཆེ་བ། དད་པ་བརྟན་ཞིང་ཆོས་ལས་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ། ངེས་པའི་དོན་ལ་མོས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། ཞེན་ཆགས་ཆུང་ཞིང་ངང་རྒྱུད་བཟང་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་ཞིང་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་བ། བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན་ཞིང་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བ། ཐོས་བསམ་ཆེ་ཞིང་རང་རྒྱུད་དུལ་བ། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་མོས་གུས་ཡོད་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཐར་པ་དམ་པའི་སློབ་མ་བཟང་པོ་སྟེ། མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ སྐད་དུ་ཡང་། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་ཡེངས་པ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་ཕྱལ་པར་མི་གཏོང་ཞིང་། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དང་ཞིང་། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པའང་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟེན། །རང་གི་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད། །དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་པོར་སྨྲ། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་འཇ

【漢語翻譯】 四者圓滿，即以灌頂為基礎。講解續部，指示口訣，現在也修持我上師所指示的口訣。口訣的上師是以灌頂為基礎，講解續部是雙重。如果得到口訣，則成為具有三種功德的支分上師。順便說一下，應捨棄的堪布是：如《自顯》中所說：「無知傲慢者，愚昧隨語者，不思密咒義，斷他人念頭，傲慢之語者，入于邪道者，未見灌頂壇城面，誓言破損者，所問皆不答，聞少而傲慢，未察上師乃弟子之魔，非是密咒之導師，不能示現大圓滿阿底，不應與之交往。」如是說。第二，弟子的自性是：厭離輪迴之法，對上師、佛法和道友具有極大的恭敬和悲憫心，信心堅定，不將心思放在佛法以外的事物上，對究竟的意義具有信心，並且慷慨大方和精進努力，貪戀執著少，心性善良，智慧廣大，安住于誓言和戒律，與他人心意相合，並將他人轉化為佛法，聽從上師的教誨，不泄露秘密，博聞廣思，調伏自心。特別是，對上師具有如佛陀或超過佛陀的恭敬心。具備這十種功德，是殊勝解脫的良善弟子，必定能迅速從輪迴中獲得殊勝的解脫。如是說。又如《自顯》中所說：「具足信心力，精進亦廣大，智慧且廣大，無有貪執念，慈悲心廣大，行持秘密咒，無念心中無散亂，具足誓言且精進修持，謙虛謹慎具悲憫，光明磊落修禪定，如上師所說而行持，不捨棄誓言，行持與他人相合，以恭敬之心調伏自心，即使指示一句也銘記於心，如是行持自己的利益，能保守秘密的囑託，不違越金剛之義，親近博聞之人，不違越自己的利益，無有傲慢之語，溫和而言語，與他人心意相合

【英語翻譯】 Having completed the four, which is based on empowerment. Explaining the tantra, showing the oral instructions. Even now, practicing the oral instructions taught by that lama. The lama of oral instructions is based on empowerment. Explaining the tantra is twofold. If one receives the oral instructions, then one becomes a branch lama with three qualities. Incidentally, the teacher to be abandoned is: As it says in 'Self-Arisen': 'The ignorant and arrogant, the foolish who follow words, who do not contemplate the meaning of secret mantra, who cut off the thoughts of others, the arrogant in speech, who have entered the wrong path, who have not seen the face of the empowerment mandala, who have broken their vows, who cannot answer questions, who are of little learning and great arrogance, an unexamined teacher is the demon of the disciple. Not a teacher who teaches secret mantra. Cannot show the Great Perfection Ati. One should not associate with them.' Thus it is said. Secondly, the nature of the disciple is: Turning away from the things of samsara, having great devotion and compassion for the lama, the Dharma, and friends. Having steadfast faith and not placing the mind on anything other than the Dharma. Having faith in the definitive meaning and being generous and diligent. Having little attachment and being of good character. Having great wisdom and abiding by vows and precepts. Being in harmony with the minds of others and transforming them to the Dharma. Listening to the words of the lama and not divulging secrets. Having great learning and contemplation and taming one's own mind. In particular, having devotion to the lama as a Buddha or even greater than a Buddha. Possessing these ten qualities is a good disciple of supreme liberation. It is certain that one will quickly attain supreme liberation from samsara. Thus it is said. Also, as it says in 'Self-Arisen': 'Having the power of faith and great diligence. Having great wisdom and no attachment. Having great compassion and practicing secret mantra. In the non-conceptual mind, there is no distraction. Possessing vows and striving in practice. Humble and compassionate, possessing loving-kindness. Clear and united, practicing meditation. Acting as the lama has said. Not abandoning vows. Acting in harmony with the conduct of others. Taming the mind with respect. Remembering even a single word that has been taught. Acting in this way for one's own benefit. Being able to keep secrets entrusted to one. Not transgressing the meaning of vajra. Relying on a person of great learning. Not transgressing one's own benefit. Without arrogant words, speaking gently. Being in harmony with the minds of others.'

============================================================

==================== 第 147 段 ==================== 【原始藏文】 ུག་བྱེད། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་སྤང་བྱའི་སློབ་མ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་ དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྣོད་ངན་པ་དེས་བཅུད་བཟང་པོ་མི་ཐུབ་སྟེ། སེང་གེའི་འོ་མ་རྫ་སྣོད་དུ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བླུགས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་ཤིང་། སྣོད་ངན་དེ་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས། སྣོད་ངན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གསང་དགོས་པར། དེ་ཉིད་ལས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་མི་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད། །སྣོད་ངན་དག་ཏུ་བླུགས་གྱུར་ན། །བཅུད་མེད་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་བསམ་པའི་ཆོས། བརྟེན་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ། དགོས་པ་ངེས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དེས་སློབ་མ་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྲེང་ངེ་གཟིགས་ཤིང་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཞལ་ཏ་དང་ཆོས་དང་། ཐ་ན་ཟས་སྐོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་ལ། སློབ་མ་དེས་བླ་མ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་དང་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆད་ཅིང་། །བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་འབྲེལ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ ཀྱིས་བསྟེན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་མཉེས་པ་ཡིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བསྟེན། །དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་། །མོས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། །བརྗོད་བྱ་རྣམས་ནི་ནོར་འཁྲུལ་མེད། །དབང་པོ་གསལ་བས་བླ་མ་བསྟེན། །ཅེས་པས། སློབ་མ་དེས། སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་། གདམས་པ་ཞུ་བའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ན། གློ་བུར་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་མགྲོན་

【漢語翻譯】 做（藏文），上師和如來，做無有差別的體性。那是弟子的特徵，具有那樣特徵的弟子，被說是大圓滿的法器。說完。順便說一下應當捨棄的弟子，在那裡面說：不恭敬不尊重，秘密真言胡亂用，沒有種姓也沒有耐心，變得智慧淺薄，把恩德看作特別的，說自己的種姓，身上佩戴好的裝飾品，成為沒有意義的閑聊，沒有觀察弟子就成了上師的敵人。對於不修持的人，不說大圓滿的意義。說完。還有，不好的法器無法承受好的精華，就像獅子的乳汁無法放在陶器里一樣。如果倒入，則會損壞佛法的偉大，從不好的法器里，他會墮入惡道，所以對於那樣不好的法器需要保密。在那裡面說：口訣大圓滿的意義，不要倒入不好的法器里。具有信心的一些精華，如果倒入不好的法器里，無有精華的兩個都會毀滅。因此對於智慧低下的人要保密。說完。第三，共同要做的事情有三種：上師弟子共同思維的法，依靠並且祈禱的方式，必要決定的果實。第一是：上師以慈悲的眼神看著弟子，在適當的時候給予有益的教誨和佛法，甚至僅僅是食物和飲料也能給予幫助。弟子思維上師的功德，慈愛和敬信持續不斷，如《自生》中所說：慈悲的聯繫不斷絕，慈愛持續不斷的，是上師和弟子的關係。說完。第二是，在《現觀莊嚴論》中說：對於各自的特徵圓滿的，以王位和自己的身體，眷屬和受用等來承侍。以身語行為令人喜悅，上師和佛陀平等結合來承侍。具有信心和智慧，具有敬信並且沒有迷惑，所說的一切沒有錯誤，以清晰的根器來承侍上師。因此，弟子，具有包括灌頂等在內的意願，以及請求訣竅的意願，不是突然進入，而是共同的客人

【英語翻譯】 To do (Tibetan), the master and the Tathagata, to make the nature of being without difference. That is the characteristic of the disciple, and the disciple with that characteristic is said to be a vessel of Dzogchen. That's it. By the way, the disciple who should be abandoned is said in it: not respecting and not respecting, secret mantras are used indiscriminately, there is no lineage and no patience, becoming shallow in wisdom, regarding kindness as special, saying one's own lineage, wearing good ornaments on the body, becoming meaningless chatter, not observing the disciple becomes the enemy of the master. For those who do not practice, do not speak of the meaning of Dzogchen. That's it. Also, a bad vessel cannot bear the good essence, just as lion's milk cannot be placed in a pottery vessel. If poured in, it will damage the greatness of the Dharma, and from the bad vessel, he will fall into the evil path, so such a bad vessel needs to be kept secret. In it it says: The meaning of the Dzogchen mantra, do not pour it into a bad vessel. Some essence with faith, if poured into a bad vessel, both without essence will be destroyed. Therefore, it should be kept secret from those with low wisdom. That's it. Third, there are three things to do in common: the Dharma that the master and disciple think about together, the way of relying on and praying, and the necessary determined fruit. The first is: the master looks at the disciple with compassionate eyes, and gives beneficial teachings and Dharma at the appropriate time, and even just food and drink can help. The disciple thinks about the master's merits, and love and devotion are continuous, as it says in "Self-Arisen": The connection of compassion is not broken, and the continuous love is the relationship between the master and the disciple. That's it. The second is, in the Ornament of Clear Realization, it says: For those who are perfect in their respective characteristics, serve with the throne and their own body, family and enjoyment. Serve with body, speech and behavior that pleases, and serve by combining the master and the Buddha equally. Have faith and wisdom, have respect and no confusion, everything that is said is without error, and serve the master with clear roots. Therefore, the disciple, with the desire to include empowerment, etc., and the desire to ask for訣竅, is not a sudden entry, but a common guest.

============================================================

==================== 第 148 段 ==================== 【原始藏文】 འབོད་ནའང་སྔོན་དུ་སྙན་གསན་དབབ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལོ་ལྔའམ་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གོང་ནས་བླ་མ་ལ་ཚོགས་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བདག་ལོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ན། དབང་འདི་ཞེས་བྱ་བའམ། གདམས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞུ་བས་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མགོར་བླ་མ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བླ་མས་ཀྱང་བུ་ཁྱོད་དབང་ཞུ་ན་དེའི་བར་ལ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ། །དེའི་དགོས་པ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པ་དང་། ངག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པ་དང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བར་སྨིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་འདོད་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ལ་ཅི་ནས་ ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བླ་མ་བསྟེན་པས། ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས། གང་དུ་བསྐུར་བའི་གནས། ནམ་གྱི་ཚེ་བསྐུར་བའི་དུས། དགའ་སྟོན་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དབང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་འདོད་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་རྫོགས་བྱས་ན། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྱུར་བར་ངེས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་སྙིང་ལས། སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན། ། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་

【漢語翻譯】 如同呼喚也需要事先稟告一樣。因此，在五年、七年或三年之前，向喇嘛獻上會供和黃金等的曼扎，祈請說：「我于某年，請您授予此灌頂或此教誨，請您恩準。」這樣反覆祈禱，在自己修善的開端，日夜六時觀修那位喇嘛的瑜伽，並祈禱。喇嘛也應賜予加持說：「孩子，你若求灌頂，在此期間，爲了消除障礙和凈除罪障，觀修頭頂上的喇嘛，日夜六時祈禱。」然後讓他祈禱。這樣做的必要是，身體成熟為本尊之身，語言成熟為阿 আলি（藏文）嘎嘎 আলি（藏文）之自聲，心成熟為空性，遠離思慮。在那時，對於自己想要的灌頂等，無論是什麼，都要生起強烈的願望，認為無論如何都要得到。這樣，夢中講法和預言等喇嘛成就的徵兆必定會出現。第三，確定必要的果實是：像這樣事先祈禱並依止喇嘛，一切所愿皆能成就，就像如意寶珠和如意樹一樣。如《現觀莊嚴論》中說：「依止彼者之功德，如意樹與如意寶，如意母牛之相似，功德無量可獲得。以此為目的而依止喇嘛，為從輪迴之戰中解脫故。」第四，如何灌頂，灌頂之事有五：灌頂的利益，未灌頂的過患，於何處灌頂之處所，何時灌頂之時，歡宴之次第。第一是：《自釋》中說：「功德差別如此，于智慧大光明中，無有阻礙而轉變，自顯現示為友，一切事業皆能成。」以及《灌頂寶鬘經》中說：「喇嘛捨棄欲求后，灌頂儀軌若圓滿，次第如何灌頂者，亦必於此生轉為大金剛持。」以及《秘密藏》中說：「以五心要而灌頂， 自此之後成佛子，一切惡趣皆消除，成為善趣解脫之主。

【英語翻譯】 Just as calling requires prior notification. Therefore, five, seven, or three years in advance, offer a mandala of tsok and gold to the lama, and pray, saying, "In such and such year, I ask you to grant this empowerment or this teaching, please grant it." Pray repeatedly like this, and at the beginning of your virtuous practice, meditate on the yoga of that lama day and night, six times, and pray. The lama should also give blessings, saying, "Child, if you seek empowerment, in the meantime, in order to eliminate obstacles and purify sins, meditate on the lama on the crown of your head, and pray day and night, six times." Then let him pray. The necessity of this is that the body matures into the body of the deity, speech matures into the self-sound of Āli and Kāli, and the mind matures into emptiness, free from thoughts. At that time, for whatever empowerment you desire, you must generate a strong desire, thinking that you must obtain it at all costs. In this way, signs of the lama's accomplishment, such as teaching the Dharma and prophesying in dreams, will surely appear. Third, the fruit of determining the necessity is: Having prayed in advance and relied on the lama in this way, all wishes will be fulfilled, like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "The qualities from relying on him, like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, like a wish-fulfilling cow, immeasurable qualities are obtained. Rely on the lama with this in mind, in order to turn away from the battle of samsara." Fourth, how to empower, the activities of empowerment are five: the benefits of empowerment, the faults of not empowering, the place where to empower, the time when to empower, the order of the feast. First: The Self-Explanatory says: "The distinction of qualities is like this, in the great light of wisdom, without obstruction it transforms, self-manifestation shows as a friend, all actions can be accomplished." And the Empowerment Precious Garland Tantra says: "When the lama abandons desire, if the empowerment ritual is complete, in whatever order the empowerment is given, he will surely transform into a great Vajradhara in this very life." And the Secret Essence says: "If empowerment is given with the five heart essences, from this time onwards, he becomes a son of the Buddhas, all bad destinies are eliminated, and he becomes the master of good destinies and liberation.

============================================================

==================== 第 149 段 ==================== 【原始藏文】 པོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རང་ཤར་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། བར་མ་དོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་འགྱེད་པར་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྡངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འོང་ངོ་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང་། གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་དང་། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། པདྨ་ལྟ་བུར་དག་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། གདུགས་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ནུས་པ་དང་། རལ་གྲི་ལྟ་བུར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ནུས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་བྱ་བ་གང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བུ་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ། །ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་དབང་ལ་

【漢語翻譯】 成為……。 這樣說，又在《朗夏》中說：灌頂的功德是這樣的，在中陰界能認識自己的顯現。 認識之後也能在那上面獲得穩固，能於二十一日中散佈化身。 即使是根器最上等的人，也不會有痛苦和嗔恨等等。 在修持的時候，智慧的顯現也不會中斷而清晰顯現。 這被稱為特殊的功德。 共同的功德是能獲得這些： 知道空行母的語言，能加持空行母，被加持后，人們會把你視為尊敬的對象，慈愛一切眾生，容貌美麗且悅意，廣大的福德增長，死後也能轉生為轉輪王的身體，像珍寶一樣產生巨大的功德，像蓮花一樣行持清凈的法，像佛塔一樣被視為一切眾生圍繞的對象，像傘一樣壓制一般的眾生，像火焰一樣能以智慧度化眾生，像寶劍一樣能成辦事情，像金剛鐵鉤一樣能以慈悲攝持眾生，像法雲一樣證悟法界與智慧無二無別的意義。 能做內外一切的事情。 像這些等等，能獲得一百零八種功德。 因此，無論做什麼事情都能獲得。 那不會被魔障和邪見所阻礙。 多子多財富裕是獲得灌頂的徵兆。 能憶起前世和後世。 也能見到眾生受生。 能知道他人的心。 能與非人和合。 像這些等等，能獲得一百零八種功德。 第二，沒有灌頂的過患是，在《幻化秘密藏》中說： 如果沒有使上師歡喜，沒有獲得各種灌頂，那麼聽聞等等的造作，將會沒有果實且被毀壞。 這樣說，在《圓滿灌頂自生大續》中說：對於密咒灌頂……

【英語翻譯】 Become... It is said. Also, in Rangshar, it says: The benefits of empowerment are as follows: In the bardo, one will recognize one's own appearance. Having recognized it, one will also gain stability in it, and will be able to spread the manifested body in twenty-one days. Even one who has perfected the best of faculties will not have suffering, hatred, and so on. Even during the time of practice, the appearance of wisdom will be clear without interruption. That is called a special quality. Common qualities are obtained as follows: Knowing the language of the dakinis, blessing the dakinis, and being seen by people as an object of respect because of being blessed, loving all beings, being beautiful and pleasing to look at, increasing great merit, and even after death being born as the body of a universal monarch, having great qualities like a precious jewel, practicing pure Dharma like a lotus, being seen as worthy of being surrounded by all like a stupa, subduing ordinary beings like an umbrella, being able to liberate beings with wisdom like a fire, being able to accomplish things like a sword, being able to hold beings with compassion like a vajra hook, and realizing the meaning of the indivisibility of the sphere and wisdom like a cloud of Dharma. One can do all outer and inner activities. Like these and so on, one will obtain one hundred and eight qualities. Therefore, one will obtain everything one does. That will not be obstructed by obstacles and wrong views. Having many children and great wealth is a sign of having received empowerment. One will remember past and future lives. One will also see beings taking birth. One will know the minds of others. One will become one with non-humans. Like these and so on, one will obtain one hundred and eight qualities. Secondly, the faults of not having received empowerment are: In the Magical Secret Essence, it says: If one does not please the teacher, and does not obtain the empowerments, then the efforts of listening and so on, will be fruitless and destroyed. It is said. In the Tantra of the Great Perfection of Empowerment, it says: For secret mantra empowerment...

============================================================

==================== 第 150 段 ==================== 【原始藏文】 མ་བརྟེན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་ཡིས། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །བར་མ་དོ་ལ་བྲེད་པ་དང་། སྔངས་པ་དང་། རྡུགས་པ་དང་། ཐོགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ ཤོར་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་བོར་བའི་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་འོས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང་། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉུང་བ་དང་། ཁ་ཉེན་པ་དང་། བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དབང་མ་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་སོ། །འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་ན་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་བསྐུར་བའི་གནས་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་སྤྱིའི་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ས་དཔྱད་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནགས་ཚལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་གི་གནས་ལ་བཞི་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་སློབ་མའི་ལུས་ས་ཡིན་ན་ལྷོ་གདངས་ལ་བྱང་སྐྱོབ་པའོ། །ཆུ་ཡིན་ན་ཤར་གདངས་ལ་ནུབ་སྐྱོབ་པའོ། །མེ་ཡིན་ན་ནུབ་གདངས་ལ་ཤར་སྐྱོབ་པའོ། །རླུང་ཡིན་ན་བྱང་གདངས་ལ་ལྷོ་སྐྱོབ་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གནས་ནི། ནགས་མཐུག་པོའི་ཁྲོད་ན་རི་སུལ་སློབ་མའི་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་ལུང་པ་གསུམ་འདུས་པའི་རིའི་ཟོམ་གྱི་རྩེ་ ནི་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ་། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའམ་དགོན་པ་སྟེ་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འཕགས་པའོ། །དབང་རྣམ་པ་བཞི་ཀའི་གནས་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་དག་འཇིགས་པ་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་གནས་པ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་དང་། དུར་བྱ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཡོད་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ནི་མཆོག་ཏུ་ཤིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདི་ཉིད་བསྟན། །གྲོང་རྡལ་ཆེན་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་མི་འགྲུབ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཟད་མཐའ་དང་། །ནགས་སམ་རི་བྲག་ལུང་སྟོང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་གི་དོན་ལ་

【漢語翻譯】 不依止則不能成就，譬如沒有臂膀的船伕，不能渡過河的彼岸。如《自生》中所說：未得灌頂的過患是這樣的，中陰時會恐懼、驚嚇、沮喪、受阻，失去正念。在未捨棄習氣之身前，也不會被眾生視為應尊敬的對象，福德淺薄，壽命短促，生活享受匱乏，常遇口舌之爭，諸多障礙會發生，一切事情都不會成功。這是修持密咒而未得灌頂的過患。修持密咒的瑜伽士應當獲得灌頂。未得灌頂，即使是佛陀，也不能在那樣的如來之地轉法輪。不轉法輪，慈悲化身也不能成辦眾生的利益。因此，修持密咒者應當獲得灌頂。第三，何處是灌頂之處？是寂靜且令人喜愛，容易獲得成就的地方。此處，總的地點是吉祥且地相好的地方，比如好的森林等等。特別的地點有四種：有為的地點，如果是弟子的身地，則是朝南敞開而北方有遮護的地方；如果是水，則是朝東敞開而西方有遮護的地方；如果是火，則是朝西敞開而東方有遮護的地方；如果是風，則是朝北敞開而南方有遮護的地方。無為的地點是：在茂密的森林中，尋找與弟子本性相符的形狀和標誌的山谷。對於極無為的地點，三條山谷匯聚的山峰之頂是最好的。對於最無為的地點，則是極其寂靜的地方或寺廟，即距離村莊超過一由旬的地方。對於四種灌頂的地點，其他眾生感到恐懼，有兇猛的野獸棲息的地方，有毒蛇，有墓地鳥和豺狼等，以及空行母極不馴服的地方，墓地是最好的。如《圓滿任運》中所說：此乃講授殊勝之灌頂，瑜伽士于大城市中，不能成就其義。于村落與城市之邊際，或森林山巖空曠之處，瑜伽士為灌頂之義。

【英語翻譯】 Without reliance, accomplishment is impossible; for example, a ferryman without arms cannot cross to the other side of the river. As it says in "Self-Arisen": The faults of not receiving empowerment are as follows: In the bardo, there will be fear, fright, depression, obstruction, and loss of mindfulness. Even before abandoning the body of habit, one will not be seen as worthy of respect by beings, one will have little merit, a short life, little enjoyment of livelihood, frequent quarrels, and many obstacles will occur. All actions will be unsuccessful. This is the fault of practicing secret mantra without receiving empowerment. A yogi practicing secret mantra should receive empowerment. Without receiving empowerment, even a Buddha cannot turn the wheel of Dharma in the land of the Tathagatas. If the wheel is not turned, the compassionate emanation body cannot accomplish the benefit of beings. Therefore, practitioners of secret mantra should receive empowerment. Third, where is the place for empowerment? It is a place that is secluded and pleasing, and where accomplishments are easily attained. Here, the general place is auspicious and has good geomancy, such as a good forest, etc. There are four specific places: A place with elaboration, if it is the student's body element, it is a place that opens to the south and is sheltered to the north; if it is water, it opens to the east and is sheltered to the west; if it is fire, it opens to the west and is sheltered to the east; if it is wind, it opens to the north and is sheltered to the south. A place without elaboration is: in the midst of a dense forest, find a valley with shapes and signs that match the student's element. For a place with very little elaboration, the top of a mountain where three valleys converge is the best. For a place with the least elaboration, it is an extremely secluded place or a monastery, that is, more than one yojana away from a village. For the place of all four empowerments, a place where other beings are afraid, where fierce wild animals dwell, where there are poisonous snakes, carrion birds, jackals, etc., and where wrathful dakinis are, a charnel ground is the most auspicious. As it is also said in "Perfect Spontaneity": This explains the sacred empowerment. In the midst of a large town, a yogi will not accomplish his purpose. At the edge of villages and cities, or in forests, mountains, rocks, and empty valleys, a yogi [achieves] the purpose of empowerment.

============================================================

==================== 第 151 段 ==================== 【原始藏文】 འཇུག །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ། །གྲོང་རྡལ་ཟད་པའི་མཐའ་དག་དང་། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྨིན་པའི་སར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་དང་། །ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ལ་ཤར་ཉིད་གདངས། །བྱང་ཉིད་སྐྱོབ་པ་འདྲ་བ་དང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་གདལ་བ་འདྲ་བའི་གནས། །བདག་ཉིད་མངོན་པའི་ཕྱོགས་དག་ནས། །གྲོག་པོ་སལ་སུལ་མེད་པ་དང་། །མདུན་ན་གཟུགས་པོ་མེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་འདྲ་བའི་གཟུགས་མེད་དང་། །རྒྱབ་ནི་བྲག་ལ་གཏད་པ་དང་། །ལོགས་ལ་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་འབར། །མདུན་ན་ན་དང་ཆུ་གཙང་འབབ། །ཡང་ན་ཚེ་ཟན་ལྟ་བུའི་གནས། །རི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ ཡོངས་མ་ཆད། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་བླ་མས་གནང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ནི་ཤིས་པའི་དུས་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ནི། སྟོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་། དཔྱིད་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པ་ལ་མཚོན་པའོ། །ལོ་ནི་སྤྲེའུ་ཤིས་སོ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་བཟང་ལ། སྐར་མ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་ལ། གཟའ་ཕུར་བུ་བཟང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དུས་དང་མཚན་མ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པར་འཇུག་པའི་དུས་གནད་བསྟན་པ་ལས། སྤྲོས་བཅས་དག་གི་དབང་བསྐུར་ནི། །བྱི་བ་འབྲུག་དང་རྟ་དང་ཕག །ཁྱད་པར་ལོ་ནི་བཞི་དག་ལ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཟླ་བ་ར་བ་བཞི་དག་ལ། །དུས་རྫོགས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཕྱིར་འགྲུབ། །ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་གཅིག་ནས་ནི། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མཚམས་སུའོ། །བསྐུར་དུས་ཉིན་ཕྱེད་ནམ་གུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སོ་སོའི་འབྱུང་བའི་ལོ་ལ་སྦྱར། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཤིས་པར་འགྱུར། །འདི་དུས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འབྱུང་བའི་ལུས་རྣམས་མཐུན་པ་ནི། །གྲངས་ལ་ཚད་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །བརྒྱ་འམ་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི། །འབྱུང་ལས་མཐུན་ན་འགལ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་ཚེ། །མར་མེ་མདངས་དང་མི་ལྡན་ན། །དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་ཆོ་ ག་བྱ། །དམེ་བ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དོན་མེད་ཤི་ན་བར་ཆད་འབྱུང་། །དབང་རྫོགས་འཛབ་ལ་དྲག་ཏུ་འབད། །དེ་ཚེ་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་སུ། །ལུས་ལ་ནད་ཉིད་བྱུང་བ་ན། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དག་བྱའོ། །ངག་ལ་ཀླབ་ཅོལ་སུ་ལ་བྱུང་། །བསམས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན། །སེམས་ནི་ལྟོ

【漢語翻譯】 入。如是，又，于極寂靜且賞心悅目之處，當考察處所之特徵。于村鎮耗盡之邊際，于草木森林繁茂之處，于百花盛開之處，西方高聳而東方低垂，北方如庇護之狀，南方如開展之地的處所。自本體顯現之方向，無有潺潺溪流，前方無有形體，無有似有情之形體，後背依附巖石，側面各種果樹繁盛，前方有草地和清澈之水流淌，或者如食物般之處所，山脈亦未完全斷絕，各種鳥鳴聲喧囂。如是。第四，何時授予灌頂之時，有二，總的闡述和分別的解說。第一，上師賜予后，緣起聚合乃吉祥之時，然特殊之時乃秋季菩提之果成熟，春季播種解脫之種子為象徵。年份是猴年吉祥。上弦初八為佳，星宿是勝王，星期四為佳。第二有四，第一，具戲論之時與徵兆，于灌頂次第進入之時，所示要點。具戲論之灌頂是，鼠、龍、馬、豬，特別是此四年，灌頂儀軌能成就。月份是四個月，為時圓滿，為生出果實而成就。日期從上弦初一，至月亮圓滿之時。授予之時是中午或半夜。瑜伽士身體之差別，各自與生肖之年份相合，灌頂儀軌則吉祥。此時具誓言之弟子，與五大之身體相合者，數量上無法衡量，百或五十等，若與生肖相合則無有相違。若已進入儀軌之時，若燈火不明亮，則當行誓言圓滿之儀軌。若無垢染，則成就，當一再地獲取。無意義而死則生障礙，灌頂圓滿當精進于唸誦。彼時聚會之道友，若身體生病，則當行頂禮和繞轉。若口中胡言亂語，當憶念而誦百字明。心乃…

【英語翻譯】 Enter. Thus, again, in a place that is extremely secluded and delightful, the characteristics of the place should be examined. At the edge of exhausted towns and villages, in places where plants and forests flourish, where various flowers bloom, a place where the west is high and the east is low, where the north is like a protector, and the south is like an open space. From the direction where the self manifests, there are no gurgling streams, there is no form in front, there is no form like a sentient being, the back is against a rock, various fruit trees flourish on the side, and in front there is grass and clear water flowing, or a place like food, the mountain ranges are not completely cut off, and various bird sounds are noisy. Thus it is. Fourth, regarding the time of empowerment, there are two: a general explanation and a specific explanation. First, when the lama bestows it and the auspicious coincidence gathers, it is an auspicious time, but the special time is symbolized by the ripening of the fruit of enlightenment in autumn and the planting of the seed of liberation in spring. The year is the auspicious monkey year. The eighth day of the waxing moon is good, the star is Royal Supreme, and Thursday is good. Second, there are four: first, the time and signs of elaboration. From the essential points of entering the empowerment in sequence: The empowerment with elaboration is: Rat, Dragon, Horse, and Pig. Especially in these four years, the empowerment ritual will be accomplished. The months are four months, to complete the time, to accomplish the production of fruit. The date is from the first day of the waxing moon to the time of the full moon. The time of empowerment is noon or midnight. The differences in the yogi's body are applied to the years of their respective elements, and the empowerment ritual becomes auspicious. At this time, disciples with vows, those whose elemental bodies are in harmony, cannot be measured in number. One hundred or fifty, etc., if they are in harmony with the elements, there is no contradiction. If you have entered the ritual, if the lamp is not bright, then perform the ritual of fulfilling the vows. If there is no defilement, then accomplishment, it should be taken again and again. Dying without meaning causes obstacles, and upon completion of the empowerment, strive diligently in recitation. At that time, if any of the gathered brothers and sisters become ill in their bodies, then prostrations and circumambulations should be performed. If anyone utters nonsense, remember and recite the hundred-syllable mantra. The mind is...

============================================================

==================== 第 152 段 ==================== 【原始藏文】 གས་སམ་དྲན་ཉམས་ན། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་ལ་འཇུག །གལ་ཏེ་བྱང་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། །གདོད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འབད། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་འཕེལ་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པས་ན། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་མོས་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་དག་ལ་ཞུགས་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་མཚན་མ་བཟང་མཐོང་ན། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་འགྲུབ། །ཉམས་དང་ཤེས་པར་ལྡན་ན་ཡང་། །འདིས་ཀྱང་དགའ་བདེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །བླ་མ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཡང་། །མོས་པ་བཟང་པོ་སུ་སྐྱེས་པ། །འདིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །བདག་ཉིད་ལུས་ངག་བདེ་མཐོང་ན། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་གོ། །སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་དུས་དང་ཡང་། །མཚན་མ་དག་ནི་ལེགས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དུས་དང་མཚན་མ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡི། །དུས་དང་མཚན་མ་ཉེར་བསྟན་བྱ། །འདི་ལ་ལོ་ཡི་བྱེ་བྲག་མེད། །གང་ལ་ཡང་ནི་ཤིས་པའོ། །འདི་དུས་དབྱར་དང་དགུན་ལ་བཟང་། །ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་ངོ་ལའོ། །བསྐུར་དུས་ཐོ་རངས་སྒྲ་སངས་ལའོ། །འདི་ལ་དད་ལྡན་ལྔ་དང་དྲུག །བདུན་ལས་མང་ན་དོན་མི་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་དད་ དང་ལྡན་པའི་བུ། །སེམས་ཀྱི་ལས་སུ་དགེ་ལྡན་ལ། །ངག་གིས་བླ་མའི་བསྟོད་ལྡན་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ། །ལུས་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ན། །ལུས་སྡིག་ཕྱི་ནས་བཤགས་པ་བྱ། །དེ་བཞིན་ངག་དང་སེམས་ལ་ཡང་། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལས་བརྩམ་མོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི། །དུས་དང་མཚན་མ་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དུས་དང་མཚན་མ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི། །དུས་དང་མཚན་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལོ་ཡི་བྱེ་བྲག་མིན། །རང་འཐད་ཉིད་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ། །ཕྱི་དུས་ས་བོན་འཇུག་པའི་དུས། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་ན། །རང་བྱུང་ས་བོན་འཕེལ་བར་བཤད། །འབྲུ་དང་འབྲས་བུ་སྡུད་དུས་སུ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་ན། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ནང་དུས་ཡར་ངོའི་འཕེལ་དུས་ལ། །ཚེས་གྲངས་མར་འགྲིབ་སྤངས་པ་ཡིས། །ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་འཕེལ། །བསྐུར་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་དོན་དུའོ། །ཡང་ན་མར་གྱི་ཟད་མཚམས་སུ། །རྟོག་པ་ཟད་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །སྐལ་ལྡན་གཅིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས།

【漢語翻譯】 或者憶念衰弱時，進入生起次第和圓滿次第。如果出現清凈的徵兆，最初就努力進行灌頂儀軌。如果修法的物品增多，因為獲得最殊勝的成就，就應信解平等之義。一旦進入各種灌頂，如果恒時見到好的徵兆，就能成就共同悉地。即使具有體驗和智慧，也以此享受歡喜和安樂。對於上師本身，極為殊勝地，無論誰生起好的信心，也以此結合殊勝手印。自身如果見到身體和語言安樂，這就是佛的剎土。有相灌頂的時間和徵兆，已經善說完畢。這是第一部分。第二部分，無相的時間和徵兆是：又是從那裡面說，現在宣說無相的，時間和徵兆詳細指示。這沒有年份的差別，無論何時都是吉祥的。這個時間夏天和冬天好，日期是上弦月的時候。灌頂時間是黎明聲音清晰的時候。這裡有具信心的五位和六位，超過七位事情不會成就。因此具有信心的兒子，對於心的事業具有善德，語言具有上師的讚頌，對於這樣的人灌頂時，身體如果不是安樂，身體的罪業之後懺悔。同樣對於語言和心也是，開始懺悔罪業的事業。無相灌頂的，時間和徵兆已經說了。這是第二部分。第三部分，極其無相的時間和徵兆也是：又是從那裡面說，現在是極其無相的，對於極秘密的灌頂的，時間和徵兆將要說。那也沒有年份的差別，自己認為可以就成就。外在時間是播種的時候，爲了穩固菩提種子。在這個時間灌頂的話，說是自生種子會增長。收穫穀物和果實的時候，如果進行極其無相的灌頂，爲了圓滿智慧果實，必定會到達三身之地。內在時間是上弦月的增長時，避免了日期減少，爲了穩固體驗。體驗和加持更增長。灌頂時間是太陽剛升起的時候，爲了自生智慧升起之義。或者在酥油耗盡的時候，爲了念頭耗盡之義。一位具緣者或者兩位。

【英語翻譯】 Or when memory weakens, enter the generation and completion stages. If signs of purification appear, strive for the initiation ritual from the beginning. If the materials for practice increase, because of attaining the most excellent accomplishment, one should have faith in the meaning of equality. Once entered into various initiations, if good signs are always seen, common siddhis will be accomplished. Even if one possesses experience and wisdom, one also enjoys joy and happiness through this. Towards the Lama himself, most supremely, whoever develops good faith, also unites with the supreme mudra through this. If one sees one's own body and speech as blissful, this is the Buddha's field. The time and signs of the initiation with characteristics have been well explained. This is the first part. The second part, the time and signs without characteristics, is: Again, from that itself, now I will indicate the time and signs of the unelaborated. There is no distinction of years in this; it is auspicious at any time. This time is good in summer and winter, and the date is during the waxing moon. The time for initiation is at dawn when the sound is clear. Here, five or six faithful ones are needed; if more than seven, the purpose will not be accomplished. Therefore, the son who has faith, who has virtue in the activities of the mind, who has praise of the Lama in his speech, when initiating such a person, if the body is not blissful, confess the sins of the body afterward. Likewise, for speech and mind as well, begin the activity of confessing sins. The time and signs of the unelaborated initiation have been spoken. This is the second part. The third part, the time and signs of the extremely unelaborated, is also: Again, from that itself, now the time and signs of the extremely unelaborated, most secret initiation will be spoken. That also has no distinction of years; it is accomplished by doing it as one pleases. The outer time is the time of planting seeds, in order to stabilize the bodhi seed. If initiation is given at this time, it is said that the self-arisen seed will grow. At the time of harvesting grains and fruits, if the extremely unelaborated initiation is performed, in order to perfect the fruit of wisdom, one will definitely go to the ground of the three kayas. The inner time is the time of the waxing moon, avoiding the decrease of dates, in order to stabilize experience. Experience and blessings increase further. The time for initiation is when the sun is just rising, for the meaning of the arising of self-arisen wisdom. Or at the end of the butter, for the meaning of the exhaustion of thoughts. One or two fortunate ones.

============================================================

==================== 第 153 段 ==================== 【原始藏文】 །གསུམ་ལས་མང་ན་དོན་མི་འགྲུབ། །འདི་དུས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཁ་ཆར་དང་། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་དང་། །ཡུལ་ཉེས་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །མི་སྡུག་པ་ཡི་གཟུགས་ བྱུང་ན། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཆེ་བས་ན། །ཕྱི་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ནི། །བླ་མའི་གདམས་པ་མ་བསྟན་པར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། །རང་གི་བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་ལ། །བསྐོར་བ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དག་གམ། །ཕྱག་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེ་དུས་མཚན་མའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཐོག་མ་ཡོད་ལ་ཐ་མ་བར། །ངེས་པའི་མཚན་མའི་གཟུགས་དག་ནས། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྱོངས་པས་ན། །ཕྱི་ནས་འབད་པ་བྱ་མི་དགོས། །གལ་ཏེ་ཐ་མ་དག་བྱུང་ན། །ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཚར་མ་ཆོད། །ཕྱི་ནས་བསྐྱར་ལ་སྤྱོད་པ་བརྩམ། །བསྐྱར་ཀྱང་སྡིག་པ་མ་དག་ན། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བསྒོམ། །དེ་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ནི། །རིམ་པ་དག་ལ་བསླབ་བར་བྱའོ། །ངག་གི་དུས་ནའང་དེ་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ལ་བར་བྱུང་ན། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །འབད་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མར་བྱུང་བ་ན། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་རང་ལོའི་གྲངས། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་བར་མེད་དུས་རྣམས་སུ། །རྒྱུད་ཀློག་པ་དང་སྔགས་བཟླས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དག་གི། །བསྟོད་ཚིག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེའི་སྒྲ། །སོ་སོ་རྐྱང་པར་བརྗོད་པ་དང་། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དང་ཨ་དང་ནི། །སྦྲེལ་མ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ལ། །ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གདམས་ པའི་གནས་བྱའོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཉི་མ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བར་དུ་བྱུང་བ་ན། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཉི་མ་བདུན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །ཐ་མར་བྱུང་ན་ཡི་གེ་ཡི། །འཕྲོ་འདུ་དག་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །ཉི་མ་བཅུ་ཡི་བར་དུ་འབད། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་ཀུན་བྱུང་ན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའམ། །ངག་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་ལ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཡང་། །སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་དུས་རྣམས་སུ། །ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་སྤྲིན་དང་བྲལ། །རླུང་དང་སེར་བུའི་སྒྲ་མེད་པ། །འཇམ་ཞིང་འཇམ་པ་དག་བྱུང་ན། །སྡིག་པ་དག་ནི་སྦྱང་མི་དགོས། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ལ། །སོ་སོའི་ཐ་མར་དག་ན་ཡང་། །འདིས་ནི་སྡིག་པ་འབྱོངས་པས་ན། །བཤགས་པའི་ཆོ་

【漢語翻譯】 如果超過三個，則不會成功。此時要堅持各自的方面。在身體的階段，天空中，有云、霧氣、冰雹和風等聲音，以及不好的地方、敵人、強盜和小偷，如果出現不悅的形象，因為身體的罪惡深重，從外面灌頂之後，在沒有傳授上師的教導之前，對善逝的身像，或者自己上師的寢宮，繞轉六百萬圈，或者磕頭一百萬次。那時，徵兆的差別是，開始有而結束沒有，從確定的徵兆形象中，因為身體的行為已經成熟，所以不需要從外面努力。如果最後出現，身體就完全沒有完成。從外面重新開始行為。即使重新開始罪惡也沒有清凈，就觀修千尊神像。然後，上師的口訣，要按次第學習。在語言的階段也是如此，有瑜伽者應該知道。開始沒有結束也沒有，中間出現，唸誦一百字明咒一百萬遍，並努力。如果最後出現，唸誦秘密真言續部自己年齡的數字，一百零八遍。在開始、中間、結束所有時間，唸誦續部和真言，以及上師、本尊、諸神的讚頌詞，以及分別單獨唸誦元音輔音字母的聲音，以及唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）, 帕（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）, 阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）和各種組合，要努力七個月。然後進行教導的處所。本尊的禪定，要觀修三天。如果在中間出現，從咒語的光芒放射和收集中，要努力七天。如果最後出現，對於字母的放射和收集的觀修，要努力十天。如果開始、中間、結束都出現，就觀修圓滿次第，或者對於從語言產生的禪定，要努力六個月。如果身體、語言、意念的，行為各自的階段中，天空晴朗蔚藍，沒有云彩，沒有風和冰雹的聲音，出現寂靜又寂靜的情況，就不需要凈化罪惡。如果開始有，各自的最後也清凈，因為這已經成熟了罪惡，懺悔的儀軌

【英語翻譯】 If it exceeds three, it will not succeed. At this time, adhere to each respective aspect. In the phase of the body, in the sky, there are sounds of clouds, mist, hail, and wind, as well as bad places, enemies, robbers, and thieves. If unpleasant images appear, because the sins of the body are heavy, after receiving empowerment from the outside, without having been shown the guru's instructions, circumambulate the form of the Sugata, or the sleeping chamber of one's own guru, six million times, or prostrate one million times. At that time, the distinction of the signs is that there is a beginning but no end. From the images of definite signs, because the actions of the body have matured, there is no need to strive from the outside. If only the end appears, the body is not completely finished. Start the practice again from the outside. Even if starting again does not purify the sins, meditate on a thousand deity forms. Then, the guru's instructions should be learned in stages. It is the same in the phase of speech. Those endowed with yoga should know. If there is no beginning or end, but it appears in the middle, recite the hundred-syllable mantra one million times with effort. If it appears at the end, recite the secret mantra tantra the number of one's own age, one hundred and eight times. At all times, beginning, middle, and end, recite the tantra and mantra, as well as praises to the guru, yidam, and deities, and the sounds of vowels and consonants separately, and recite Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cut), A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Unborn) and various combinations, strive for seven months. Then, make the place of instruction. Meditate on the samadhi of the yidam deity for three days. If it appears in the middle, from the emanation and gathering of the mantra's rays, strive for seven days. If it appears at the end, for the meditation on the emanation and gathering of letters, strive for ten days. If the beginning, middle, and end all appear, meditate on the completion stage, or for the contemplation arising from speech, strive for six months. If, in the respective phases of the actions of body, speech, and mind, the sky is clear and blue, without clouds, without the sound of wind and hail, and a peaceful and calm situation arises, there is no need to purify sins. If there is a beginning, and the end of each is also purified, because this has matured sins, the ritual of confession

============================================================

==================== 第 154 段 ==================== 【原始藏文】 ག་བྱ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་ལུས་ངག་སེམས་དག་གི། །སོ་སོའི་ངོས་གཟུང་མཁས་པས་བརྟག །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་དུས་དང་ཡང་། །མཚན་མ་བརྟག་པ་བཤད་པའོ། །རེ་ཞིག་དབང་ཐོབ་མཚན་མ་ནི། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་དུས་སུ། །ལུས་ནི་གཡོ་དང་དྲག་ཏུ་འཕར། །ལུས་ལ་བྱུང་ན་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ། །ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །འབྱིན་ཅིང་ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ངག་གིས་ཐོབ། །སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་འབབ་པ་དང་། །ཡེངས་ཤིང་དྲན་པ་ ཉམས་པ་ན། །སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་ན་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་འདི་ཡིས་ཐོབ། །དེ་བཞིན་ངག་ལ་ལོངས་སྐུའོ། །སེམས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དུས་མཚན་བཤད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དུས་དང་མཚན་མ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡི། །དུས་དང་མཚན་མ་ངེས་བསྟན་བྱ། །ཕྱི་དུས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའམ། །འབྲུ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དུས་ལ་གཏད། །རང་སྣང་འབྲས་བུར་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུས་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་ཟད་པའི་མཚམས་ལ་གཏད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་ནས་ནི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལས་མང་ན་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་མི་འགྲུབ། །དད་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ། །སྐལ་བ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་བསྐུར། །གཉིས་ཀ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བར་ངེས། །བསྐུར་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། །སོ་སོའི་ཚིག་གིས་ངེས་གསལ་བས། །རང་བཞིན་དག་པའི་གཞི་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་མེད། །གོང་དུ་ཐད་ཀར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་སྤྲིན་མེད་གནམ་གདངས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞིང་ལ་སྤྱོད། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་གདངས་ཤར་ན། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་རྣམས་གྲག་པ་ན། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐལ་ དང་ལྡན་པ་ཞིག །འདི་དུས་ལུས་གནད་མཁས་པ་དང་། །དེ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ན། །ལོ་བདུན་གྱིས་ནི་ཟད་སར་ཕྱིན། །ངག་གི་བརྗོད་པ་སྟོང་གྱུར་ན། །འདིས་ནི་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིག་ན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་ཕྱིན། །སེམས་ལ་མཁས་ཤིང་རླུང་སྟོངས་ན། །ཟླ་བ་བདུན་ན་སྐལ་ལྡན་འདི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བློ་རྩལ་རབ་རྣམས་ལ། །དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བརྩམས་ནས་ནི། །བར་མ་ཆད་པར་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །དབང་དག་རྫོགས་པར

【漢語翻譯】 無需做什麼。同樣，對於身語意，智者應分別觀察其特徵。這非常簡略。還有在灌頂的時候，講述觀察徵兆。簡略地說，獲得灌頂的徵兆是，在拋擲智慧之花的時候，身體搖動並劇烈跳動，如果身體出現這種情況，就是身體獲得了灌頂。語言發出各種聲音，講述佛法，說出奇妙的詞語，同樣也是語言獲得了灌頂。心中生起禪定，昏沉且失去記憶時，就是心獲得了灌頂。如果身體獲得了灌頂，就是化身獲得了灌頂。同樣，語言獲得報身灌頂，心則前往法身的凈土。這是非常簡略地講述時間和徵兆。如是說。第四，極其簡略的時間和徵兆也是，出自同一處。極其簡略的，時間和徵兆確定地指示。外在的時間是果實成熟，或者收割穀物的時候。爲了使自顯的果實解脫。內在的時間是上弦初一，或者虧損的盡頭。證悟唯一的明點后，爲了使業和習氣耗盡。如果超過一個具緣者，瑜伽士也不能成就意義。應給有信心且令人滿意的兒子，一個有緣者灌頂。對二者圓滿的佛陀，確定不會被鬼神吞噬。灌頂的時間是太陽初升的時候，用各自的語言明確闡明，就能見到自性清凈的基。對此無論出現什麼徵兆，都沒有凈化罪惡的儀式。因為之前已經直接凈化了。如果天空晴朗無雲，就在法身的凈土中行持。如果出現各種光芒，這就是在報身的凈土中。如果聽到各種聲音，就在化身的凈土中呼吸。如果一個具緣者，在這個時候身體姿勢熟練，並且不從那上面動搖，那麼七年就能到達耗盡之地。如果語言的表達變得空虛，那麼這個人就在二十一個月時，到達法性耗盡之地。如果對心熟練且氣息空虛，那麼七個月時，這個具緣者，所有顯現都會耗盡。如果對於智慧超群的人，首先開始有繁雜的，中間不間斷地逐漸地，灌頂就能圓滿

【英語翻譯】 There is no need to do anything. Likewise, for body, speech, and mind, the wise should separately examine their characteristics. This is very concise. Also, at the time of empowerment, the signs are examined and explained. Briefly, the signs of receiving empowerment are, when throwing the flower of wisdom, the body shakes and throbs violently, if this happens to the body, then the body has received the empowerment. The speech emits various sounds, speaks the Dharma, and utters wonderful words, likewise, the speech has also received the empowerment. When meditation arises in the mind, and it becomes drowsy and loses memory, then the mind has received the empowerment. If the body has received the empowerment, then the Nirmanakaya has received it. Likewise, the speech receives the Sambhogakaya empowerment, and the mind goes to the Pure Land of the Dharmakaya. This is a very concise explanation of the time and signs. Thus it is said. Fourth, the extremely concise time and signs are also, from the same source. The extremely concise, time and signs are definitely indicated. The outer time is when the fruit ripens, or when the grains are harvested. In order to liberate the self-manifested fruit. The inner time is the first day of the waxing moon, or the end of the waning. After realizing the single bindu, in order to exhaust karma and habitual tendencies. If there is more than one fortunate one, the yogi cannot accomplish the meaning. One should give empowerment to a faithful and pleasing son, one who is fortunate. The Buddhas who are complete in both, are certain not to be devoured by demons. The time of empowerment is when the sun first rises, by clearly explaining with their respective words, one can see the basis of self-nature purity. No matter what signs appear in this, there is no ritual for purifying sins. Because it has already been directly purified before. If the sky is clear and cloudless, then one practices in the Pure Land of the Dharmakaya. If various lights appear, this is in the Pure Land of the Sambhogakaya. If various sounds are heard, then one breathes in the Pure Land of the Nirmanakaya. If a fortunate one, at this time is skilled in body posture, and does not waver from that, then in seven years he will reach the place of exhaustion. If the expression of speech becomes empty, then this person will reach the place of exhaustion of Dharma-nature in twenty-one months. If one is skilled in mind and the breath is empty, then in seven months, this fortunate one, all appearances will be exhausted. If for those who are extremely intelligent, first starting with the complex, gradually without interruption in between, the empowerments will be completed.

============================================================

==================== 第 155 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱེད་པའི་ལུགས། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་དཀོན་པས་ན། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་བར། །རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ནས་ནི། །དབང་བཞི་དག་ནི་རྫོགས་པར་བསྐུར། །གལ་ཏེ་དབང་བཞི་མ་རྫོགས་ན། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་། །ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་རྟོགས་ཡུལ་ཉིད། །འདི་ཉིད་བསྐུར་བས་དབང་ཐོབ་བོ། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་རབ་བརྟགས་ལ། །གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི། །སློབ་མའི་འབྱོར་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར། །ཐ་མ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས། །ཁྱད་པར་དུས་ན་ཆོག་ངེས་བཤད། །བུ་ལ་ནུས་པ་འཇུག་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དགའ་སྟོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་སྨིན་པའི་བླ་མ་ལ། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ནི་གསེར་དང་དངུལ། །རང་ལུས་མཉམ་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། ། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ། །འཁོར་བ་དག་ལས་དབུགས་ཕྱུང་ནས། །ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏན་ཏྲ་ལས། འབྲས་བུ་སླ་ཞིང་ཚེགས་མེད་པར། །སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པས་ན། །དགོས་འདོད་བསྐང་ཕྱིར་བླ་མ་ཞེས། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་ངེས་པར་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་ཡོན་དང་དགའ་སྟོན་བྱས་པས། འདིར་ཡང་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་ཅིང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དཔལ་དང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་འཐོབ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་རབ་འབྱམས་ལས། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབང་ཕྱུག་ལེགས་པ་སྟེར་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བཀོད་ལེགས་པར། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དུས་གཞན་དུ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པ་བས། འདིའི་དུས་སུ་བསགས་པ་འབུམ་ཕྲག་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ཆེ་བའོ། །དེའི་མཐུས་འདི་ཉིད་ལ་བསམས་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་། ཟས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་སྟེ། དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས། དབང་བསྐུར་ བསྟེན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ནི། །དམ་པ་གཉིས་དོན་ཐོབ་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །དུས་འདིར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་ནོར་ལ་

【漢語翻譯】 行持之規。 對於殊勝者而言，此乃極為稀有，故於數日、月、年之間，與自身體驗相結合，圓滿授予四種灌頂。 若未圓滿四種灌頂，則授予極為簡略之灌頂，此乃領悟深奧部分之境。 僅以此灌頂即可獲得授權。 仔細考察弟子之特徵，二或三等，與弟子之財力相符。 最後，以自身之經驗，于特殊之時，宣說確定之儀軌。 為令力量入于子之故。 如是。 第五，舉行歡宴之次第。 《幻化經》云： 大悲歡宴盛。 如是。 《灌頂王續》云： 對於灌頂成熟之上師，以黃金與白銀為最勝之供養，獻與自身相等之物， 輕易獲得佛果，從輪迴中解脫， 必定獲得，毫無疑問。 如是。 《灌頂寶鬘經》云： 果易且無難，以發心菩提圓滿故，為滿所需，故上師，與如意寶牛 निश्चित 同。 如是。 彼亦于灌頂之後，行供養與歡宴，於此亦得自所欲之圓滿，未來之時，得圓滿之權勢，功德與善妙之功德皆得顯現，其後于莊嚴佈置之凈土中，現證菩提。 如是，于《灌頂總集》中雲： 諸所欲之義圓滿，權勢與名聲及智慧，並賜予善妙之權勢，于佛之凈土善妙佈置，現證菩提。 如是。 彼亦于其他之時，積累無數之資糧，不如於此時積累，增長百萬倍。 以彼之力量，於此即能成就一切所思之義，且食物與財物等特殊之聚集，必定成就，無有困難而生起。 資糧二者圓滿故，二身成就，于《灌頂寶鬘經》中雲： 灌頂 依止之具緣者，資糧二者至究竟，二勝義諦定能得。 如是。 於此時，對根本上師供養食物、飲品及財物等。

【英語翻譯】 The way of acting. For the supreme ones, this is extremely rare, so for days, months, and years, combined with one's own experience, the four empowerments are fully bestowed. If the four empowerments are not completed, then a very simple empowerment is bestowed, which is the realm of understanding the profound parts. Just by bestowing this empowerment, one obtains the authority. Carefully examine the characteristics of the disciple, two or three, etc., in accordance with the disciple's wealth. Finally, based on one's own experience, at a special time, explain the definite ritual. It is for the purpose of letting the power enter the son. Thus it is. Fifth, the order of holding a feast. The 'Illusion Sutra' says: Great compassion, great feast. Thus it is. The 'Empowerment King Tantra' says: For the guru who has matured the empowerment, gold and silver are the supreme offerings, offering something equal to one's own body, the fruit of Buddhahood is easily obtained, liberated from samsara, it will definitely be obtained, without doubt. Thus it is. The 'Empowerment Jewel Garland Tantra' says: The fruit is easy and without difficulty, because the mind of enlightenment is complete, for the purpose of fulfilling needs, therefore the guru is definitely the same as the wish-fulfilling cow. Thus it is. Also, after the empowerment, offerings and feasts are made, and here also one obtains the fulfillment of one's own desires, and in the future, one will obtain complete power, and the qualities of glory and goodness will be manifested, and after that, in the pure land of ornate arrangement, one will manifest enlightenment. Thus, in the 'Empowerment Collection' it is said: The meaning of all desires is fulfilled, power and fame and wisdom, and giving good power, in the Buddha's pure land, well arranged, one will manifest enlightenment. Thus it is. Also, at other times, accumulating countless accumulations is not as good as accumulating at this time, which increases by hundreds of thousands of times. By that power, at this time, all the meanings that are thought of will be accomplished, and the special gathering of food and wealth, etc., will definitely be accomplished, and it will arise without difficulty. Because the two accumulations are complete, the two bodies are accomplished, and in the 'Empowerment Jewel Garland Sutra' it is said: The fortunate one who relies on the empowerment, the two accumulations reach the ultimate, the two supreme truths will definitely be obtained. Thus it is. At this time, offer food, drink, and wealth, etc., to the root guru.

============================================================

==================== 第 156 段 ==================== 【原始藏文】 སོགས་པ་སྣ་རེ་ཕུལ་བ་དང་། དུས་གཞན་དུ་བྱེ་བ་ཕུལ་བ་གཉིས་འདིར་ཕུལ་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ། དུས་འདིར་བུད་མེད་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དང་། གཞན་དུ་མ་མོ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གཉིས་དུས་འདིའི་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་ལྷག་གོ། །དེ་ཡང་དུས་འདིའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མཛད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། བདག་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པས་དྲིན་ལྷག་ལ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའང་། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྟེན་བཅས་ཏེ་དབང་གྲལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་དང་དམ་ཚིག་གིས་འཁོད་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་གི་དུས་དང་དགའ་སྟོན་གྱི་དུས་གཉིས་གཞན་ལས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་འཕྲ་ཏིག་ལས། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་བླ་མའི་འཁོར། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སུ་ཡིས་སྟོན་མོ་བྱས་ན་ནི། །བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ ཁུང་། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་རེག་སྤྱོད་ན། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དག་གམ། །ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སུས་བྱས་པ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དུས་མིན་པར། །རང་གི་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་མེད་བྱས་པ་བས། །འདི་ལ་གཅིག་བྱས་བསོད་ནམས་ནི། །བློ་ཡིས་དཔག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །འབྲས་ཆེན་བཟའ་བཏུང་སྟོན་མོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྣམས་མགུ་བྱས་ན། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཉེས་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོ་འམ། །འོན་ཏེ་བླ་མའི་སློབ་མ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོས་མགུ་བྱས་ན། །མ་མོ་བརྒྱད་དམ་ཕག་མོ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་བས། །འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ལ། །བཟའ་བའམ་ཡང་ན་བཏུང་བ་འམ། །གལ་ཏེ་སྐོམ་ཀྱང་ཉུང་བྱིན་ན། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་མཉམ་པ་མིན། །དེས་ན་མ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕྱིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་མ་གཉིས་ནི། །མཉམ་ཞིང་འདྲེས་པ་མཆོད་བྱས་ན། །འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡ

【漢語翻譯】 供養少許物品，與在其他時間供養百萬之數相比，此時供養功德更大。此時供養一位女性或一位男性所獲得的功德，與在其他時間對百萬空行母做廣大薈供相比，不如此時供養一位所得功德大。因為此時上師是十方諸佛慈悲的化現，給予灌頂，轉無上法輪，引領我們進入大解脫之城，恩德浩大。對於男女行者，勇士勇母懷著慈悲和誓言安住于灌頂之列，給予加持。因此，灌頂之時和喜宴之時，功德比其他時候增長十萬倍。如是說：在《灌頂分別明燈》中說：以盛大的喜宴供養，上師和上師的眷屬，以及所有佛母，誰能做此宴供，在無數劫中，即使取悅了所有佛，也比不上此功德的一滴。如果用旃檀觸碰上師的毛孔，此功德無邊無際。同樣，對於自己的金剛兄弟，一個、兩個或三個，或者成百上千無數個，誰能做薈供喜宴，如果在非灌頂之時，供養自己的上師，即使供養成百上千次，也不如此時供養一次的功德大，無法用思維衡量。以豐盛的飲食喜宴，令瑜伽父歡喜，一切善事都會成就，從罪業中解脫。如果金剛姐妹，或者上師的弟子，對於瑜伽母的會眾，以薈供喜宴令其歡喜，對於八部母神或豬面母，即使在非時做成百上千次薈供，不如在此時對一位瑜伽母，給予食物或飲料，哪怕是少許水，此功德也無法相比。因此，去到母神的城市，令瑜伽母歡喜吧！如果供養平等融合的瑜伽父和瑜伽母，就能獲得如此的成就。

【英語翻譯】 Offering even a small amount of items at this time yields greater merit than offering a million at other times. The merit of offering to one woman or one man at this time is greater than performing a vast Ganachakra offering to a million Dakinis at other times; offering to one at this time surpasses that. This is because at this time, the Guru embodies the compassion of all the Buddhas of the ten directions, bestowing empowerment, turning the unsurpassed wheel of Dharma, and leading us into the city of great liberation, thus their kindness is immense. For both male and female practitioners, the heroes and heroines, together with the supports, abide in the empowerment assembly with compassion and commitment, bestowing blessings. Therefore, the time of empowerment and the time of the feast are shown to increase a hundred thousand times more than other times. It is also said: In the 'Detailed Lamp of Empowerment,' it says: 'By offering a great feast, to the Guru and the Guru's retinue, and all the consorts, whoever makes this feast, even if they please all the Buddhas for countless eons, they cannot match a drop of this merit. If one touches the pores of the Guru's skin with sandalwood, this merit is boundless. Similarly, for one's Vajra brothers, one, two, or three, or hundreds, thousands, or countless, whoever makes the Ganachakra feast, if one offers to one's Guru at a time other than empowerment, even if one offers hundreds and thousands of times, the merit of offering once at this time cannot be measured by the mind. By pleasing the Yoga fathers with a feast of plentiful food and drink, all good things will be accomplished, and one will be liberated from sins. If a Vajra sister, or a disciple of the Guru, pleases the assembly of Yoginis with a Ganachakra feast, even if one makes hundreds and thousands of Ganachakra offerings to the eight classes of Matri goddesses or the pig-faced goddess at an inappropriate time, the merit of giving food or drink, or even a little water, to one Yogini at this time cannot be compared. Therefore, go to the city of the Matri goddesses and please the Yoginis! If one offers to the Yoga father and mother, who are equal and united, one will attain such Siddhi.'

============================================================

==================== 第 157 段 ==================== 【原始藏文】 ་མཚན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འདོད་དོན་དང་། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །མཁའ་སྤྱོད་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྣ་ཚོགས་བདག་པོ་སུས་བྱས་པ། ། འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་ནུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཅིས་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྔར་བྱས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་ཐོབ་པར་བཤད། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འདུ་དང་མཆེད་དང་ཐོབ་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་བསྐུར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །དཔལ་ནི་འཁོར་འདབ་འཕེལ་བ་དང་། །བུ་དང་དབང་ཕྱུག་ལྡན་པའོ། །གྲགས་པས་འགྲོ་བ་བྱམས་པ་དང་། །མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་དང་། །བསྟོད་དང་སྙན་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དང་ཟས་དང་ནི། །འབྲུ་དང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་སྟེ། །ཤིང་ཐོག་ལོ་ཐོག་གཞན་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་སྨིན་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །སྤྱད་པས་འཛད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །འདུ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། །ནོར་དང་ཟས་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར། །མི་ནི་སྐྱེ་ཚོགས་བུད་མེད་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་འདུ་བ་ལས། །དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདུ། །མདུན་དུ་བདར་ནས་ཕྱག་བྱེད་དང་། །ཆོས་ཀྱང་ཉན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དང་། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་འདུ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཅན་ཡང་འདུ་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཀུན་འདུའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དུར་ཁྲོད་ དུ། །འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཚེ། །མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས། །འདུ་བར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །བརྡ་སྟོན་ལུང་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དགའ་བ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་རྣམས་འདུ་སྟེ། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྟོབས་ཀྱང་བསྐྱེད། །གཟུགས་རྣམས་སྟོན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ལེགས་པ་སྦྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་སྤོང་། །བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་སྟེ་སྦེད་པ་དང་། །ལེགས་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟེར། །དེ་ཡི་འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ལ། །ལེགས་པ་སྦྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་སྤོང་། །ནང་ནུབ་ཟས་རྣམས་འདུ་བ་ནི། །ཡུལ་ཁམས་འདི་ན་ཅི་ཡོད་པའི། །ཡིད་དུ་འོང་དང་རོ་མཆོག་ལྡན། །དུ་མ་འད

【漢語翻譯】 具足殊勝之名稱顯現。 於此世間為欲求義， 來世為享用智慧之界， 空行母等之成就， 由誰所作之各種主宰， 與眷屬一同于虛空中， 有能力行持諸行。 如是說。若廣作歡慶，則此生亦必能獲得某種成就，因是特殊聚集之時故。成就之相說明如下：彼經中雲：往昔所作之供養聚，成就之因有八種，瑜伽母說能獲得。彼等為何者？即：吉祥、名聲、受用、聚集、繁衍、獲得、世間灌頂、成就佛果。吉祥乃眷屬增盛，具足子嗣與權勢。名聲乃慈愛眾生，見則歡喜，恭敬侍奉，讚頌且宣說美名。受用乃財富、食物，穀物與欲求之事皆能成辦，其他如水果、穀物等，極度成熟且增長，用之不竭。聚集有四種，人與非人，財富與食物等聚集。人乃眾多生育之婦女，最初聚集之後，成千上萬地聚集。於前陳設而作禮拜，亦聽聞佛法。其後國王、大臣與妃嬪等聚集，具福之人亦聚集，具功德者皆聚集。非人于尸林中，行走時，夜晚成千空行母眾聚集，示現影像，示現符號，亦示現預言。天、龍與藥叉，以及喜悅佛陀教法之具神通者等聚集，生起光彩、威嚴與力量，示現諸形象，亦示現世間一切善惡。彼大瑜伽士，施予善事，捨棄惡事，守護救護且隱藏，並賜予各種善事。對其眷屬與親友，施予善事，捨棄惡事。夜晚聚集之食物，此地有之，悅意且具殊勝美味，眾多聚集。

【英語翻譯】 Possessing an excellent name will appear. In this world, for the sake of desired meanings, In the future, to enjoy the realm of wisdom, The accomplishments of the Dakinis, Various lordships done by whom, Together with retinues, in the sky, Are capable of performing various actions. Thus it is said. If a great celebration is made, then in this very life, some kind of accomplishment will surely be attained, because it is a special time of gathering. The signs of accomplishment are explained as follows: In that very text, it says: From the offerings of previously accumulated merit, there are eight causes of accomplishment, which the Yogini says can be obtained. What are they? They are: auspiciousness, fame, enjoyment, gathering, propagation, attainment, worldly empowerment, and the attainment of Buddhahood. Auspiciousness is the increase of the retinue, and being endowed with children and power. Fame is loving beings, being happy when seen, being revered and served, being praised and having good names spoken. Enjoyment is wealth, food, grains, and the accomplishment of desired things; other things like fruits and grains ripen and grow excellently, and are inexhaustible when used. Gathering has four aspects: humans and non-humans, wealth and food gather. Humans are the multitude of child-bearing women, who gather first, and then gather in the thousands. They are arranged in front and make prostrations, and also listen to the Dharma. Then kings, ministers, and queens gather, those with merit also gather, and all those with qualities gather. Non-humans, in the charnel ground, When walking, at night, thousands of Dakinis gather, showing images, showing signs, and also showing prophecies. Gods, Nagas, Yakshas, and those who rejoice in the Buddha's teachings, those with miraculous powers gather, generating radiance, splendor, and strength, showing forms, and also showing all the good and bad of the world. That great Yogi, bestows good things and abandons bad things, protects, saves, and conceals, and bestows various good things. To his retinue and relatives, he bestows good things and abandons bad things. The gathering of food at night, whatever is in this realm, pleasing and possessing excellent taste, gathers in abundance.

============================================================

==================== 第 158 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་བ་དང་པོ་སྟེ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་གཞན་གྱི་ཟས། །ཤིང་ཐོག་བཅུད་དང་ལྡན་པ་དང་། །སྨན་སྦྱོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཟས་རྣམས་ནི། །སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་འདུ་བར་འགྱུར། །ནོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདོད་པ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདུ་བར་འགྱུར། །གོས་དང་མལ་ཆ་སྟན་ལ་སོགས། །བདག་གི་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་། །གྲགས་པ་ཐོབ་པས་འཚེ་བ་མེད། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་རྐང་མགྱོགས་དང་། །ས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །མིག་སྨན་ཚེ་ལ་དབང་བ་འཐོབ། ། དབང་བསྐུར་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། །དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་འཐོབ། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་དང་། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་མཐོ་རིས་འཐོབ། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་མཉམ་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྐྱེན་དབང་མི་འཆོར་དང་། །རང་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བ་འཐོབ། །མཆེད་པ་དག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ། །སྣ་ཚོགས་ལུས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་། །རང་ལུས་ཟང་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྟགས་མཚན་འབྱུང་བ་དང་། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་གནོད་མེད་དང་། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཕུར་བ་དང་། །ལུས་ནི་དུམ་བུར་བསིལ་བ་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་ངེས་ཐོབ་པ། །འདིར་ནི་རིགས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །གནོད་པ་ཕན་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། །གཞན་གྱི་ནུས་པ་དབང་བསྒྱུར་ནུས། །མེ་ནི་ཆུ་རུ་བསྒྱུར་ནུས་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཡང་མེར་འགྱུར་དང་། །ས་དང་རླུང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བསྒྱུར་བ་དང་། །མི་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་དང་། །སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྱུར་ནུས་དང་། །དེ་བཞིན་ཟས་དང་ནོར་ལ་སོགས། །ཀུན་གྱི་ནུས་པའང་བསྒྱུར་བར་ནུས། །གཞན་ཡང་བསད་དང་གསོ་བ་དང་། །བཅིང་དང་རེངས་དང་འགུགས་པ་དང་། །བསྐྲད་ཅིང་དབྱེ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །འདི་དག་སྔོན་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ངེས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་བྱས་ན། །སྔོན་ནི་དབུས་འགྱུར་འོད་མའི་ ཚལ། །ཚོགས་བདག་ནག་པོ་ཞབས་ཞེས་པ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་། །ཁྱད་པར་བདག་གིས་བསྐུར་ཙམ་ན། །འབྲས་ཁལ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལ་ཡང་། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་མྱང་བ་དང་། །བཏུང་བའི་ཚོགས་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་གིས། །ཚོགས་བདག་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཨེ་མ་བུ་གཅིག་སྐལ་ལྡན་པ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོས་མ

【漢語翻譯】 這是第一部分。然後，其他世界的食物，充滿營養的水果，各種藥物配方，以及奇妙的食物，都將聚集到有福之人那裡。任何想要的財富形式，僅僅通過思考就會聚集。衣服、床上用品、墊子等等，我心中所想的，都會在這個有福之人身上實現。獲得轉輪王的福報，因名聲而免受傷害。獲得成就，就能腳程飛快，行走于大地和天空，獲得眼藥和壽命的控制權。 獲得灌頂，就能掌握壽命，擁有榮耀和圓滿的智慧，獲得圓滿的佛法和享受。擁有福報，圓滿資糧，死後就能往生天界。獲得法性，就能平等，不會失去煩惱和因緣的力量，能夠將自顯融入道。獲得兄弟姐妹和神通。能夠化現各種身體，自身變得空明，出現佛陀的相好，地水火風不受損害，能夠在天空中飛行，身體能夠化為碎片。必定獲得統治世界的權力。在此獲得持明者的成就，能夠將損害轉化為利益，能夠控制他人的力量。能夠將火轉化為水，同樣，水也能變成火，土和風也是如此。能夠將男人變成女人，將人和動物等等，能夠改變各自的形象，同樣，食物和財富等等，也能夠改變一切的力量。此外，還能完成殺戮和救度，束縛和僵直，吸引和驅逐，分離等事業。如是。這些是過去已經實現的真實故事。同樣出自那裡：如果講述這個故事的來歷，過去在中土光明 的園林里，名為「聚主黑足」者，沒有詳細的灌頂，特別是僅僅由我灌頂，即使是六百擔的稻米，也用於食用、咀嚼、品嚐和飲用的會供，為五百男女瑜伽士，舉行了盛大的會供宴。當時，一位瑜伽母對會供主說道：哎瑪，這位有福的獨子，會供宴

【英語翻譯】 This is the first part. Then, foods from other realms, fruits filled with nutrients, various medicinal formulas, and wondrous foods will gather to the fortunate one. Whatever forms of wealth are desired, they will gather merely by thinking. Clothes, bedding, cushions, and so on, whatever I think in my mind, will be accomplished for this fortunate one. One will obtain the merit of a Chakravartin, and be unharmed by fame. By attaining accomplishment, one will have swift feet, travel on land and in the sky, and gain control over eye medicine and life. By receiving empowerment, one will gain control over life, possess glory and perfect wisdom, and obtain perfect Dharma and enjoyment. Possessing merit and completing accumulations, one will be reborn in the higher realms after death. By attaining Dharmata, one will be equal, will not lose the power of afflictions and conditions, and will be able to raise self-appearance onto the path. One will obtain siblings and miraculous powers. One will be able to manifest various bodies, one's own body will become transparent, the signs and marks of the Buddha will appear, earth, water, fire, and wind will be unharmed, one will be able to fly in the sky, and the body will be able to be shattered into pieces. One will definitely obtain the power to rule the world. Here, one will obtain the accomplishment of a vidyadhara, able to transform harm into benefit, and able to control the power of others. One will be able to transform fire into water, and likewise, water can also become fire, and so too with earth and wind. One will be able to transform men into women, and humans into animals, and so on, able to change their respective forms, and likewise, food and wealth, and so on, one will also be able to transform all powers. Furthermore, one will be able to accomplish the activities of killing and saving, binding and stiffening, attracting and expelling, and separating. Thus it is. These are also certain stories of past accomplishments. Likewise, from there: If the origin of this story is told, in the past, in the central land, in the luminous grove, one named "Lord of the Assembly, Black Foot," without elaborate empowerment, especially just by my empowerment, even six hundred loads of rice were used for the feast of eating, chewing, tasting, and drinking, and a great feast of the assembly was held for five hundred male and female yogis. At that time, one yogini said to the Lord of the Assembly: Ema, this fortunate only son, the feast of the assembly

============================================================

==================== 第 159 段 ==================== 【原始藏文】 གུ་བ་འདིས། །ཁྱོད་ལ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ངེས། །བདག་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཞེས་བརྗོད་ནམ་མཁའ་དག་ལ་སོང་། །དེ་ནས་དུས་ཚོད་དེ་ཉིད་དུ། །གླང་པོ་ཞོན་པ་བྱེ་བ་གཅིག །མ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སོང་། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །འཁོར་དང་བ་གླང་ཁྱི་ལ་སོགས། །རྐང་པ་ས་ལ་ཁྲུ་གང་གིས། །རེག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ཚོགས་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡང་ནི་དབང་བསྐུར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་གཅིག་བྱས་པས། །དེ་ཉིད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སོང་བ་ཡིན། །ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། །དྷ་རྟུལ་ཅེས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབུམ་ཕྲག་ བདུན་དང་བཅས་ནས་ནི། །ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཡ་མཚན་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྟོན་མོ་ལས་ནི་གྲུབ་པས་ན། །འདི་ཚེ་དགའ་བས་གླུ་བླང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དགའ་བས་གར་ཡང་བྱ། །དགའ་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགའ་སྟོན་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་དེ་དབང་དང་དེའི་དགའ་སྟོན་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདིར་དེའི་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་སྐལ་བ་ལྡན་པས་ནི། །དབང་བསྐུར་རང་གི་ལོ་གྲངས་སམ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཅིག་ཅར་དུ་ནི་ཐོབ་པར་ངེས། །དེ་དག་ཐོབ་པ་དབང་ལས་བྱུང་། །གྲགས་པས་དབང་བསྒྱུར་ཉེར་གཅིག་གིས། །སྟོན་མོར་བཅས་པ་དག་གིས་འགྲུབ། །དཔལ་ནི་སུམ་ཅུས་ལེགས་པར་འགྲུབ། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་བཞི་བཅུས་སོ། །ཐོབ་པ་བརྒྱ་ནི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །མཆེད་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཀྱང་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་འགྲུབ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ལ། །སྟོན་མོ་མེད་ན་དོན་མི་འགྲུབ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་རབ་བྱས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་རབ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིས་བརྒྱས་དགའ་སྟོན་གྱིས་ལེགས་པ་འགྲུབ་པར། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་ ནས། །ཟས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །བཅོས་བུའི་རས་དང་མེན་དྲི་དང་། །ཤིང་ཐོག་ཁུར་བ་བཏུང་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་

【漢語翻譯】 以此咕渣，定能成就你的悉地。我亦獲得薈供之悉地。如是說已，即往虛空而去。其後于彼時，有一俱胝騎象者，與諸母曜眷屬等，往虛空東方而去。其後三日屆滿時，彼薈供主之眷屬及牛犬等，足不觸地一肘而行。其後彼薈供主之所有財物受用等，又復入于灌頂后，作一薈供宴會，僅作此事，即與眷屬等，伴隨聲響往虛空而去。如今贍部洲東方，名為達圖的地方，于虛空中，與七十萬空行母等，圓滿受用薈供，瑜伽士等成辦事業。如是稀有悉地，由宴會而成就故，此時當歡喜歌唱，如是亦當歡喜舞蹈，行持種種喜樂之行，如是作已，即成就歡宴。如是。又彼八種悉地，以灌頂及彼歡宴能成就幾何耶？此處顯示彼之數量，又彼經中雲：如是具足福分者，以灌頂自身之歲數，或一百零八或千等，將能成就佛果。法及受用化身，定能一時獲得。獲得彼等乃由灌頂所生。以名聲灌頂二十一，與宴會等能成就。光榮以三十能善成就。受用等以四十。獲得以一百零八。增長以一百二十一，亦能成就二轉輪王。以千佛能成就。是故於灌頂儀軌中，若無宴會則義不成就。若善作大歡宴，瑜伽士即能善成就義。如是。如是二百以歡宴能善成就。于《大莊嚴經》中亦云：于上師處獲得灌頂 后，種種食物及，人造之布及妙香及，水果負荷飲用及，隨力所有

【英語翻譯】 With this Guza, you will surely attain siddhi. I have also obtained the siddhi of the gathering. Having said this, he went into the sky. Then at that very moment, there was a billion elephant riders, along with the retinue of the Mamos, who went to the east in the sky. Then, when three days had passed, the retinue of that Lord of the Gathering, and the cattle, dogs, etc., walked without their feet touching the ground by a cubit. Then, all the wealth and possessions of that Lord of the Gathering, again entered into the empowerment, and after holding a gathering feast, just by doing that, they went into the sky with their retinue, accompanied by sounds. Now, in the eastern direction of Jambudvipa, in the place called Dhatul, in the sky, with seven hundred thousand Dakinis, they fully enjoy the gathering, and the Yogis accomplish their deeds. Thus, since such wonderful siddhis are accomplished through feasts, at this time we should sing with joy, and likewise dance with joy, and perform various joyful deeds. By doing so, the joyous feast is accomplished. So it is. Furthermore, how much can those eight siddhis be accomplished by empowerment and its joyous feast? Here, the number is shown. Again, in that very text it says: Thus, for those who are endowed with fortune, by empowering their own age, or one hundred and eight, or a thousand, etc., they will be able to attain Buddhahood. Dharma and the enjoyment of the Nirmāṇakāya, will surely be obtained at once. Obtaining these arises from empowerment. With twenty-one empowerments of fame, and with feasts, one can accomplish. Glory is well accomplished with thirty. Enjoyments, etc., with forty. Obtaining with one hundred and eight. Increase with one hundred and twenty-one, one can also accomplish two Chakravartin kings. With a thousand Buddhas, one can accomplish. Therefore, in the empowerment ritual, if there is no feast, the meaning is not accomplished. If a great joyous feast is well performed, the Yogis will be able to accomplish the meaning well. So it is. Likewise, with two hundred, the good is accomplished by the joyous feast. In the Great Adornment Sutra it also says: Having obtained empowerment from the Lama himself, then various kinds of food and, man-made cloth and fine fragrances and, fruit burdens, drinks and, whatever is available

============================================================

==================== 第 160 段 ==================== 【原始藏文】 སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱད་པར་བླ་མ་སྤུན་སྲིང་དང་། །བླ་མའི་ཉེ་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་། །དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་། །ཆོས་སྨྲ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མི། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དབང་རྫོགས་བཟའ་བཏུང་སུས་བྱིན་པ། །འདི་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་བར། །ཟད་ཅིང་སྟོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་འདོད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་ལ། །ཡོན་ཕུལ་བས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། །དེ་བས་དབང་བསྐུར་སྟོན་མོ་མཆོག །ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནད་ཞི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བསྐུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག །ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་རང་བཞིན། དེ་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་གི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཙོ་འཁོར་ངེས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལས་མཎྜལ་ཞེས་འབྱུང་བས། བོད་སྐད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཆོས་གང་ཞིག་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་མཛེས་པར་བསྐོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལམ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རང་ཤར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་བྱུང་རིག་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འཁོར་དུ་འདོད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག །རང་རང་དུང་ཁང་དཀར་པོ་ན། །རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ཕྲན་ཟེར་ལྡན་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉིས། །རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དུ་འདོད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་མེད་ཀློང་། །གསུང

【漢語翻譯】 種種者。 特別是上師兄弟和， 上師的近侍近鄰和， 僧人安住于戒律和， 說法具功德之人。 其他慈悲之境等， 圓滿灌頂飲食誰施予， 此乃千百萬劫間， 不會窮盡和空無。 特別是自願之果， 如何思愿皆能成就， 無量億數之諸佛， 供養此乃意義大。 因此灌頂宴會勝， 特別功德不可思議。 疾病平息痛苦遠離和， 具足受用且圓滿聚， 獲得圓滿佛之功德。 如是說。 第二，實際灌頂之道有三：於何處灌頂，壇城之形制；如何灌頂，灌頂之自性；如是灌頂之灌頂差別。 第一有三，本體是自生之智慧道果俱全之主眷確定。 詞源是源於印度語的曼荼羅（梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城），藏語為壇城，即任何法，若主尊為眷屬所圍繞莊嚴，則稱為壇城。 分為三：基位任運成就根本壇城，道位影像方便壇城，果位清凈自性壇城。 如是說。 自顯中說： 壇城分為三種想， 自性壇城大， 根本壇城大， 影像壇城三中示。 如是說。 第一是： 存在於一切眾生之中的自生智慧， 即安住于光明之三壇城，彼經中說： 根本壇城大， 自身心之中央而安住， 彼亦如此之壇城， 自生覺性即壇城， 五光之顯現想為眷屬。 根本壇城大之一。 自身白海螺之中， 清凈明點即壇城， 微細明點光芒具眷屬之相， 根本壇城大之二。 清凈空性之界中央， 金剛鏈之身， 法界明燈想為眷屬， 根本壇城大之三。 如是等等之壇城等， 身之壇城不變界， 語

【英語翻譯】 Various ones. Especially the guru's siblings and, The guru's close attendants and neighbors, Monks abiding in discipline, And people who speak the Dharma and possess qualities. Also, to all objects of compassion, Whoever gives complete empowerment and food, This will not be exhausted or empty for hundreds of millions of kalpas. Especially, the desired fruit, Whatever is thought of will be accomplished, Offering to countless billions of Buddhas, This is of great significance. Therefore, the supreme empowerment feast, Its special qualities are inconceivable. Sickness is pacified, suffering is removed, Possessing enjoyment and completing the accumulation, One obtains the qualities of complete Buddhahood. Thus it is said. Secondly, the actual path of empowerment has three aspects: where the empowerment takes place, the arrangement of the mandala; how the empowerment takes place, the nature of the empowerment; and the distinctions of the empowerment given in that way. The first has three aspects: its essence is the definite main deity and retinue, along with the spontaneously arisen wisdom, path, and fruit. The etymology comes from the Indian word "mandala" (梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城), which in Tibetan is "kyilkhor," meaning that any dharma in which the main deity is beautifully surrounded by a retinue is called a mandala. There are three divisions: the spontaneously accomplished fundamental mandala of the ground, the illusory skillful mandala of the path, and the pure self-nature mandala of the fruit. As it is also said in the Rangshar: The mandala is considered to be of three types: The great self-nature mandala, The great fundamental mandala, And the three illusory mandalas are shown. Thus it is said. The first is: The spontaneously arisen wisdom that abides in all beings, That is, the three mandalas of clear light that abide, as it says in that very text: The great fundamental mandala Is located in the center of one's own citta. That mandala is like this: Spontaneously arisen awareness is the center, The appearance of the five lights is considered the retinue. The first great fundamental mandala. In one's own white conch shell, The pure thigle is the center, The tiny thigle with rays is the form of the retinue. The second great fundamental mandala. In the center of the pure emptiness realm, The body of the vajra chain, The lamp of the expanse is considered the retinue. The third great fundamental mandala. These and other mandalas, The unchanging realm of the body mandala, Speech

============================================================

==================== 第 161 段 ==================== 【原始藏文】 ་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་མེད་ཡངས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་མེད་དངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་རང་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་ འགྱུར་བ་མེད། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་རང་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་བརྡ་མཚོན་པ་བྲིས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐིག་དང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བརྡ་དོན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དབང་རྫོགས་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའོ། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ར་བར་བཅས། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དག་དང་ནི། །ཟ་རང་ཚགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ལྡན། །དེ་བཞིན་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །དེ་ནི་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན། །ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྡན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བརྡ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས། དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་དེའི་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། སྣང་བ་བཞི་པོ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་བཞིའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱ

【漢語翻譯】 身的壇城無有間斷寬廣，語的壇城無有分別清澈，身語意的壇城，各自具有壇城和眷屬，無有去來，無有改變，安住于各自心之壇城中，如是壇城之大義，于各自身中圓滿。如是說。第二是，象徵灌頂的表徵，所繪的彩粉壇城，以及線條和堆積的壇城等，是憑藉表徵的壇城，在生起次第和圓滿次第修習時，觀想為所緣境的等持壇城，成為生起道之功德的基礎，是意義的壇城。是為開示表義確定的壇城。又是，彼續云：形象壇城大者，于作殊勝灌頂時，壇城認為有兩種，說是寂靜和忿怒兩種。若作圓滿灌頂則如是作，寂靜壇城大者，中央為四輻輪，末端具有金剛墻，具有珍寶屋脊，以及匝朗匝的鬘，如是具有門和門框，那是寂靜的壇城。忿怒壇城如下：中央具有八輻輪，宮殿為藍色三角，對於彼等之事業等，應當次第知曉，認為是彩粉壇城。如是說。第三，果位清凈自性之壇城是，進入表徵彩粉之壇城后，意義等持之壇城有寂靜和忿怒本尊的觀修和唸誦，以及無有戲論彼之圓滿次第法性現前的意義光明壇城觀視后，四種顯現圓滿，當現前童瓶身之壇城時，法身壇城和自顯報身壇城圓滿，于寂靜和忿怒二者之自性中任運成就。又是，彼續云：自性壇城大者，於密嚴法界宮殿中，中央輪之中心為，毗盧遮那佛之壇城，四部本尊和佛母之眷屬，自性壇城大者一，東方輪之輻條上，金剛薩埵壇

【英語翻譯】 The mandala of the body is uninterrupted and vast. The mandala of speech is clear and without conceptualization. The mandala of body, speech, and mind, each possesses its own mandala and retinue. There is no going, no coming, no change. It abides within the mandala of one's own citta. Thus, the great meaning of the mandala is perfected within one's own body. So it is said. Secondly, the symbols representing empowerment, such as the painted colored powder mandala, and the mandala of lines and heaps, are based on the symbolic mandala. When practicing the generation and completion stages, the samadhi mandala is meditated upon as the object of focus. It becomes the basis for the arising of the qualities of the path, and is the mandala of meaning. It is shown as the mandala of definite meaning. Again, it says in the same text: The great image mandala, when performing the supreme empowerment, the mandala is considered to be of two types, said to be peaceful and wrathful. If performing the complete empowerment, then do it in this way. The great peaceful mandala, in the center is a four-spoked wheel. The end is enclosed by a vajra fence. It has precious parapets, and is adorned with a garland of 'za rang tsags'. Likewise, it has doors and door frames. That is the peaceful mandala. The wrathful mandala is like this: In the center is an eight-spoked wheel. The palace is a dark blue triangle. The activities and so forth of these, should be known in sequence. It is considered to be a colored powder mandala. So it is said. Thirdly, the mandala of the pure fruit of self-nature is: Having entered the symbolic colored powder mandala, the meaning samadhi mandala has the meditation and recitation of peaceful and wrathful deities, and the unobstructed completion stage of the dharmata, the meaning of the manifest light mandala is viewed. The four appearances are perfected, and when the youth vase body mandala is manifested, the dharmakaya mandala and the self-manifest sambhogakaya mandala are perfected, spontaneously accomplished in the nature of peaceful and wrathful. Again, it says in the same text: The great self-nature mandala, in the Akanishta dharmadhatu palace, in the center of the central wheel, is the mandala of Vairochana, the retinue of the four families of deities and consorts, the great self-nature mandala is one, on the spokes of the eastern wheel, the Vajrasattva mandala.

============================================================

==================== 第 162 段 ==================== 【原始藏文】 ིལ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་བཞི་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ། །ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི། །བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་ འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་དང་ལྡན། །བཞེངས་པ་དང་ནི་བཞུགས་པ་དང་། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །སྒོ་བ་སྒོ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འཁོར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར། །སྒྲ་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འགྱིང་བའི་སྟབས་དང་བཅས་པའོ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔར་ལྡན། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་རོལ། །དེ་ཡང་དབུ་བརྒྱན་ལྔ་ལྔ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་མགུལ་ཆུ་དང་། །ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་ཞབས་གདུབ་དང་། །དོ་ཤལ་དང་ནི་སེ་མོ་དོ། །དེ་བཞིན་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ། །མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །དབུས་མཐིང་ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་སྟེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་དམར། །བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གུར་རྫོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞི་བ་རེ་རེའི་དབུ་རྒྱན་ལ། །ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཚང་། །དེ་ཡང་ཚང་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་རྒྱན་དུ། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་གཙོ་བོར་འདོད། །ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་དུ། །ཁྲོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་ལྔ་ ལྔའོ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདོད། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །སྟང་སྟབས་དང་ནི་བརྡེག་པའི་ཚུལ། །བརྗིད་པའི་ཚུལ་དང་གཏུམ་པ་དང་། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཉེར་མ་གློག་སྟོང་འགྱུ་བཞིན་དང་། །འབྲུག་སྒྲ་དང་ནི་ར

【漢語翻譯】 是寂靜本性，四部心之眷屬所圍繞，自性大壇城之二。 南方輪之輪輻上，寶生為中心，珍寶部之眷屬所圍繞，自性大壇城之三。 西方輪之輪輻上，無量光為中心，蓮花部之眷屬所圍繞，自性大壇城之四。 北方輪之輪輻上，不空成就為中心，羯磨部之眷屬所圍繞，自性大壇城之五。 未生圓滿之體性而住，其安住之方式，如下所示： 具有寂靜之儀態身相，有站立，有安坐，顯現為父與母，手印與三摩地。 門者門母與眷屬俱，六能仁等之眷屬，是不可思議的。 其手持物亦各不相同，手印歌舞等亦轉變，以音聲與各種樂器，供養主尊之父。 自性大壇城者，所有天與天女亦皆是，具有威嚴之姿態。 一切皆具五五之光芒，自生且自樂，其亦有五五之頭飾，臂釧與項鍊，手鐲與腳鐲，頸飾與絲帶。 如是莊嚴之形相，具有相好之身，不雜而持有各自之特徵，中央藍色東方白色，南方黃色西方紅色，北方綠色而圓滿，部之顏色亦如是，此乃自性之壇城。 每一寂靜尊之頭飾上，皆圓滿了五五之忿怒尊組，其圓滿之方式如下所示： 于毗盧遮那之頭飾中，以佛陀嘿汝嘎為主尊，東方金剛嘿汝嘎，南方寶生嘿汝嘎，西方蓮花嘿汝嘎，北方羯磨嘿汝嘎，如是寂靜尊之頭飾上，有五五之忿怒尊頭飾，是為自性大壇城。 諸忿怒尊之安住方式，有伸展姿與擊打之姿，威嚴之姿與兇猛，忿怒且齜牙咧嘴，皺紋如閃電般流動，如雷鳴之

【英語翻譯】 It is the peaceful nature, surrounded by the retinue of the four families of Bodhicitta, the second of the great self-existing mandalas. On the spokes of the southern wheel, Ratnasambhava is the center, surrounded by the retinue of the Ratna family, the third of the great self-existing mandalas. On the spokes of the western wheel, Amitabha is the center, surrounded by the retinue of the Padma family, the fourth of the great self-existing mandalas. On the spokes of the northern wheel, Amoghasiddhi is the center, surrounded by the retinue of the Karma family, the fifth of the great self-existing mandalas. It abides in the nature of uncreated perfection, and its manner of abiding is as follows: It possesses a body with a peaceful demeanor, standing and sitting, appearing as father and mother, mudras and samadhi. The doorkeepers, doorkeepers' mothers, and retinue are accompanied by the six Thubpas (Buddhas), and their retinue is inconceivable. Their hand implements are also different, and the mudras, songs, and dances are also transformed, offering to the principal father with sounds and various musical instruments. The great self-existing mandala is such that all the gods and goddesses also have a majestic posture. All have fivefold rays of light, arising from themselves and enjoying themselves. They also have fivefold headdresses, armlets and necklaces, bracelets and anklets, neck ornaments and ribbons. Thus, the form of adornment, with a body possessing marks and signs, holds its own characteristics without being mixed. The center is blue, the east is white, the south is yellow, the west is red, and the north is green and complete. The colors of the families are also the same. This is the self-existing mandala. On the headdress of each peaceful deity, the fivefold groups of wrathful deities are complete. The manner of their completion is as follows: In the headdress of Vairochana, Buddha Heruka is considered the main deity. Vajra Heruka in the east, Ratna Heruka in the south, Padma Heruka in the west, Karma Heruka in the north. Thus, on the headdress of the peaceful deities, there are fivefold wrathful deity headdresses, which is the great self-existing mandala. The manner of abiding of the wrathful deities is with a stretched posture and a striking posture, a majestic posture and a fierce one, wrathful and baring their fangs, with wrinkles flowing like lightning, like the sound of thunder.

============================================================

==================== 第 163 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་ལུའི་སྒྲ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་གླང་ཆེན་ལྤགས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །དེ་ཡང་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཐིང་ནག་དང་ནི་དཀར་ནག་དང་། །སེར་ནག་དང་ནི་དམར་ནག་སྐུ། །ལྗང་ནག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བསྡེབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ ཕྱིར། དཔྱིད་དང་། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་ཏེ་དུས་བཞི། ནང་དུ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། སེམས་ཏེ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་། གསང་བར་གཏི་མུག་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཆ་མཉམ་པ་བཞིའི་གནས་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞིས་དག་པར་སྦྱོང་ཞིང་། ཚོགས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་བགྲོད་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིར་བཞག་ཅིང་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། གསུམ་པའི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་ནས། རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྤྲོས་བཅས་སྤྱིའི་དབང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅུ་གཉིས་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་བཅས་པས། ཁྲུས་ཀྱི་དབང་ནས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་འགག་པ་མེད་པའི་དབང་། །བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི

【漢語翻譯】 顱骨之聲。虎皮以及大象皮。蛇和顱骨的瓔珞。手中持有各種兵器。其為三面六臂。其顏色如下：青黑色以及黑白色，黃黑色以及紅黑色身。綠黑色事業圓滿。如是自性壇城。如是說。第二，如何灌頂，灌頂的自性有四種：有戲論，無戲論，極無戲論，最無戲論。如是說，在《總集經》中說：宣說灌頂的儀軌，外和內和秘密和，秘密完全圓滿的，集合是四種相，爲了使有情的身語意心四者，完全清凈的緣故，灌頂也是四種相，使具緣者成熟。有戲論自性以及無戲論，以及極無戲論，如是，最無戲論，以四種差別的形式，使具信者自相續成熟。如是說。那也是 爲了。春季和，夏季和，秋季和，冬季即是四時。內里，身體和，語言和，心和，意即是四種集合。秘密里，愚癡和，嗔恨和，貪慾和，平等性四者的處所清凈。以寶瓶和，秘密和，智慧和，智慧本性和，詞灌頂珍寶完全圓滿四者清凈串習。集合和，結合和，見和，修四道之後。化身和，報身和，法身和，自性身四身獲得，爲了這個緣故，安立有戲論和，無戲論和，極無戲論和，最無戲論四種，並且數量是確定的。其中，第一，有戲論的灌頂有三種：安立有戲論總的相，分別地開示，第三，確定意義。第一是：從這無上的續部中，觀待自己和他人和二者的利益成辦，有戲論總的灌頂安立十二種之內的多種差別，從沐浴灌頂到宣說灌頂珍寶輪之間宣說了。在《圓滿任運灌頂河流續》中，住法無有止息的灌頂，事業恒常修持的

【英語翻譯】 The sound of the skull. Tiger skin and elephant skin. A garland of snakes and skulls. Holding various weapons in his hands. It has three faces and six arms. Its colors are as follows: bluish-black and black and white, yellowish-black and reddish-black body. Greenish-black, accomplishing all activities. Such is the nature of the mandala. Thus it is said. Secondly, how to bestow empowerment, the nature of empowerment is fourfold: with elaboration, without elaboration, extremely without elaboration, and utterly without elaboration. Thus it is said, in the Compendium it is said: Explaining the ritual of empowerment, outer and inner and secret and, secret completely perfect, the collection is four aspects, in order to purify the body, speech, mind, and heart of sentient beings, empowerment is also four aspects, to ripen the fortunate ones. With elaboration nature and without elaboration, and extremely without elaboration, likewise, utterly without elaboration, in the manner of four distinctions, to ripen the self-continuum of the faithful. Thus it is said. That is also for. Spring and, summer and, autumn and, winter are the four seasons. Inwardly, body and, speech and, mind and, intention are the four aggregates. Secretly, ignorance and, hatred and, desire and, equanimity purify the places of the four. With vase and, secret and, wisdom and, wisdom essence and, word empowerment precious completely perfect four purify and habituate. After gathering and, joining and, seeing and, cultivating the four paths. Emanation body and, enjoyment body and, dharma body and, essence body four bodies are obtained, for this reason, establishing with elaboration and, without elaboration and, extremely without elaboration and, utterly without elaboration four, and the number is definite. Among them, first, the empowerment with elaboration has three: establishing the general aspect of with elaboration, showing separately, third, determining the meaning. The first is: From this unsurpassed tantra, in relation to accomplishing the benefit of oneself and others and both, the general empowerment with elaboration establishes many distinctions within the twelve, from the ablution empowerment to the explanation of the precious wheel of empowerment. In the Tantra of the River of Perfect Spontaneous Empowerment, the empowerment of abiding reality without cessation, the activities of constant practice

============================================================

==================== 第 164 段 ==================== 【原始藏文】 ་དབང་། །འདས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དབང་། ། མ་འོངས་གནད་ལ་བསྒེར་པའི་དབང་། །ད་ལྟ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་། །མ་རྫོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་། །ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དབང་། །གསོ་བྱེད་ཡོ་བྱད་སྨན་གྱི་དབང་། །འདུལ་བྱེད་རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་དབང་། །ཐལ་བྱེད་རོ་སྲེག་འཁོར་ལོའི་དབང་། །སྒྲུབ་བྱེད་རལ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དབང་། །སྨིན་བྱེད་སྡོམ་པ་རྣམ་བཞིའི་དབང་། །ཐམས་ཅད་དབང་གི་ངོ་བོར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གནས་ལུགས་རང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་བཞིའི་དབང་ངེས་པ་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། བསྡུས་པ་གསུམ་ལས། ཆེན་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་། །བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྙེན། །མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མས་བྱ། །གཞན་ཡང་ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན་དགྱེ་བ། །རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྫོགས་བྱས་ནས། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་དང་། །འཇུག་ཅིང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད། །ཅེས་པས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྙེན་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས། དུས་ལ་བབ་པ་ན་སའི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་སྟེ་ནུབ་དང་པོར་ བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས། སང་ཉིན་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་དགྱེ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། བདག་དང་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་པའི་རིམ་པ་ལ་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞིའི་རིམ་པས། ཉན་ཐོས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དགུ་པོ་ཀུན་ལ་དབྱེ་བས། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་། འདིར་རིགས་བསྡུ་བས་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རིམ་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞིར་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྲ་བཞར་བ་དང་། སྟོད་གཡོགས་སྦྱིན་པ་དང་། སྨད་གཡོགས་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བསིལ་བྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་ནང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【漢語翻譯】 灌頂。已逝之後攝受之灌頂。 未來要點揭示之灌頂。當下令成熟之灌頂。未圓滿令圓滿之灌頂。一切遮止之灌頂。醫治用具藥物之灌頂。調伏殭屍成就黃金之灌頂。焚燬焚屍法輪之灌頂。成就寶劍武器之灌頂。成熟別解脫等四種律儀之灌頂。一切皆示現為灌頂之體性。如是。第二，彼等之中，基於實相自性而為當下成熟之義，必須授予四種律儀之灌頂。壇城有廣大、中等、簡略三種。廣大者，《現觀莊嚴論》云：為具廣大事，當修近修與正修，具相上師應行之，復有地儀及預備，繪線敷彩依續行，精通者應如是作，次乃灌頂之儀軌，從聲聞乘起次第，圓滿八種之次第，授予大圓滿覺性力灌頂，彼等各自之必要，入與能力之差別說。如是，先前圓滿近修、正修與親近修之後，時機成熟時，進行地儀、本尊、寶瓶與弟子安住于預備，即第一天晚上所作之儀軌圓滿后，第二天繪線、敷彩、修壇城，以及本尊與弟子進入等之後，正行灌頂之次第有外、內、密、圓滿四種次第。從聲聞至大圓滿之間分為九種，分為三十六種，然此處以類別攝集而分為四種之外灌頂，以九次第之宗派作為隨欲之灌頂，此等一一亦說有外內密圓滿四種。聲聞之時，剃髮、佈施上衣、佈施下衣、佈施法衣、佈施沙彌戒、其後佈施比丘戒、佈施涼傘與缽等是為外。其後內自佛與密菩提心

【英語翻譯】 Empowerment. The empowerment of taking hold of the past. The empowerment of revealing the key points of the future. The empowerment of making it ripen in the present. The empowerment of making the unfulfilled complete. The empowerment of averting everything. The empowerment of healing tools and medicine. The empowerment of subduing corpses and accomplishing gold. The empowerment of burning corpses and the wheel. The empowerment of accomplishing swords and weapons. The empowerment of maturing the four vows of individual liberation. All are shown as the essence of empowerment. Thus it is. Secondly, among these, based on the inherent nature of reality, in order to make it ripen in the present, it is necessary to bestow the empowerment of the four vows. There are three types of mandalas: extensive, medium, and concise. The extensive one, as stated in the Ornament of Clear Realization: "For the sake of extensive matters, one should practice approaching, accomplishing, and closely approaching. A qualified lama should perform it. Furthermore, there are the rituals of the ground and the preparation, drawing lines and applying colors according to the tantra. Those who are proficient should do it in this way. Then there is the ritual of empowerment, starting from the Hearer Vehicle, completing the eight stages, bestowing the empowerment of the power of Great Perfection awareness. The necessity of each of these, and the difference between entering and ability, are explained." Thus, after previously completing approaching, accomplishing, and closely approaching, when the time is ripe, performing the rituals of the ground, the deity, the vase, and the disciples abiding in preparation, that is, after completing the rituals performed on the first night, on the next day, drawing lines, applying colors, constructing the mandala, and the deity and disciples entering, etc., the actual empowerment sequence has four stages: outer, inner, secret, and complete. From the Hearer to the Great Perfection, it is divided into nine types, divided into thirty-six types, but here, by collecting the categories, the outer empowerment is divided into four types, taking the nine stages of the school as the empowerment of desire, each of these is also said to have four types: outer, inner, secret, and complete. At the time of the Hearer, shaving the hair, giving the upper garment, giving the lower garment, giving the Dharma garment, giving the novice vows, then giving the monk vows, giving the parasol and the bowl, etc., are the outer. Then the inner self-Buddha and the secret Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 165 段 ==================== 【原始藏文】 པའ་སྟེ། ཕྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས། རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་རྫོགས་པས་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུའི་ས་བོན་རྣམས་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་དབང་བར་གྱུར་པས་ན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ པ་གསུམ་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་བྱས་པས། ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བས་ན་དབང་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་ཆུ་དང་། ཅོད་པན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུར་བའོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་བས་ན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའང་མཧཱ་ཡོ་གའི་དུས་སུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས། ཕན་པ་དང་ནུས་པ་འཇོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཨ་ནུའི་སྐབས་སུ་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ། ནང་གི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རིག་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་དབང་བས་ན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་ནི། ཕྱི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ། རྨ་བྱ་དང་། མེ་ལོང་དང་། མདའ་དང་། རལ་གྲི་དང་། སྐུ་ཙཀ་ལི་དང་། གསུང་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུན་གྱིས་སྲིད་པ་བདུན་འགགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་འདུ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བས་ན་དབང་ངོ་། །ནང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བས་ན་དབང་ ངོ་། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། ནང་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཕྱི་རིགས་ལྔ་ཁ་དོག་ཏུ་བསྐུར་བས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་ཐོབ། ནང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྐུར་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་བུམ་པའི་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་

【漢語翻譯】 因此，後來通過外、內、秘密三種方式，圓滿了作為因的三種乘的灌頂，使得作為因的菩提心穩固，世俗菩提心堪能，以及能夠進入佛法事業的因的種子，因為對這些狀態獲得了自在，所以稱為灌頂。每一個灌頂都包含外、內、秘密的完整形式，各有四種，總共十二種。之後，通過圓滿內密咒的三種乘的灌頂，因為對所有道之菩提心獲得了自在，所以稱為灌頂。在這個時候，水、寶冠、金剛杵和鈴鐺被鄭重地授予。這使得能夠對作為果的菩提心獲得自在，因此稱為灌頂。這些灌頂也各有外、內、秘密的完整形式，各有四種，總共十二種。在摩訶瑜伽時期，對寶瓶灌頂給予重視，是爲了特別考慮到生起利益和安立能力的區別。在阿努瑜伽的階段，稱為秘密灌頂，也稱為內灌頂，通過鄭重地授予明妃，能夠享用世俗菩提心，並且對它獲得自在，因此稱為灌頂。在秘密大圓滿的有戲論灌頂的時期，在外在依賴寶瓶的基礎上，依賴孔雀、鏡子、箭、劍、身像、語字和意手印來授予灌頂，特別是通過七種特殊的物品來阻斷七有。在意手印上，依賴外在的七政寶來授予灌頂，從而能夠自在地獲得圓滿的聚集、眷屬和受用，因此稱為灌頂。在內在依賴八吉祥物來授予灌頂，從而能夠自在地獲得圓滿的 desired things，因此稱為灌頂。 對於七政寶，通過外在的普遍加持方法來授予灌頂，從而獲得對三千世界四大部洲和須彌山的自在。通過內在的智慧普遍加持來授予灌頂，從而獲得對心和智慧的自在。在八吉祥物的場合，通過外在的五種姓顏色來授予灌頂，從而獲得對五種姓佛土的自在。通過內在的八吉祥天女來授予灌頂，從而獲得對法界的自在。這些都是因為以寶瓶的作用為先導而總結的緣故。

【英語翻譯】 Therefore, later, through the three ways of outer, inner, and secret, the empowerment of the three vehicles as cause is completed, making the bodhicitta of cause stable, the conventional bodhicitta capable, and able to enter the seeds of the cause of Dharma activities. Because one has become empowered over these states, it is called empowerment. Each of these also has the complete forms of outer, inner, and secret, with four each, totaling twelve. Then, by completing the empowerment of the three vehicles of inner secret mantra, because one has power over all the bodhicitta of the path, it is called empowerment. At this time, water, crown, vajra, and bell are solemnly conferred. This enables one to have power over the bodhicitta of the fruit, hence it is called empowerment. These also have the complete forms of outer, inner, and secret, with four each, totaling twelve. In the time of Mahāyoga, emphasis is placed on the vase empowerment, in order to specifically consider the distinction of generating benefit and establishing ability. In the Anuyoga stage, it is called secret empowerment, also called inner empowerment. By solemnly conferring the consort, one is able to enjoy conventional bodhicitta and have power over it, hence it is called empowerment. In the time of the secret Great Perfection's elaborate empowerment, on the basis of relying on the outer vase, empowerment is conferred by relying on the peacock, mirror, arrow, sword, body mandala, speech syllable, and mind hand seal. In particular, the seven existences are blocked by the seven special substances. On the mind hand seal, empowerment is conferred by relying on the outer seven royal emblems, thereby being able to freely obtain the perfect gathering, retinue, and enjoyment, hence it is called empowerment. By relying on the inner eight auspicious substances to confer empowerment, one is able to freely obtain the perfect desired things, hence it is called empowerment. Regarding the seven royal emblems, empowerment is conferred through the outer general blessing method, thereby obtaining freedom over the three thousand worlds, the four continents, and Mount Meru. Empowerment is conferred through the inner wisdom general blessing, thereby obtaining freedom over mind and wisdom. In the case of the eight auspicious substances, empowerment is conferred through the outer five family colors, thereby obtaining freedom over the five family pure lands. Empowerment is conferred through the inner eight auspicious goddesses, thereby obtaining freedom over the Dharmadhatu. These are all summarized because the action of the vase precedes.

============================================================

==================== 第 166 段 ==================== 【原始藏文】 བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །སྤྲོས་མེད་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། བྷན་དྷ་དང་། རྔེའུ་ཆུང་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཤ་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། མཆོག་གི་རྫས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས། ནང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བདུན་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ནི་འབུར་དུ་བཏོད་པ་དང་། ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང་། རིས་སུ་བྲིས་པ་གསུམ་མོ། །དེའང་རིས་སུ་བྲིས་པས་ཐུན་མོང་དང་། འབུར་གྱིས་མཆོག་དང་། ལུགས་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས། ངག་ཡི་གེ་སྒྲའི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་ཐོབ། ཐུགས་དབང་ཆེན་འདུས་པ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་བོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རིག་མ་ལ་བརྟེན་པ་ ལ། སིནྡྷུ་ར་དང་། མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དང་། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་། ཐོད་པ་སྲུབས་མེད་པ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ། ཐལ་ཆེན། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། བྱང་སེམས་གཉིས་ཏེ། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྫས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས། གསང་བ་སེམས་འཇུག་པའི་ལས་བདུན་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །བྱང་སེམས་གཉིས་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་དབང་ཐོབ་པའོ། །ལྕེ་ལ་སྲིན་མཐེབ་ཀྱིས་བསྐུར་བས་གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བར་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དབང་བསྐུར་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་ཐོབ་བོ། །སྐབས་འདིར་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྟན་ནས་གསུམ་པར་གཞག་གོ། །རང་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡན་ཆད་བུམ་པར་སྡུད་ལ། འདི་གཉིས་སོ་སོར་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། དམིགས་པ་དག་པའི་རྫས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས། ཁམས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཚིགས་བཅད་ནི་བརྡ་ཆེན་

【漢語翻譯】 瓶灌頂。 依靠無戲論的秘密而授予灌頂，即依靠五甘露、班雜、小號角、顱器、五肉、五寶、特別是大自在的身體，以及殊勝的七種物質而授予灌頂，能斷絕內在存在的七輪。特別是大自在的身體有三種，即塑像、鑄像和畫像。其中，畫像能作為共同成就之因，塑像能作為殊勝成就之因，鑄像能作為二者成就之因。此外，依靠身阿彌陀佛而授予灌頂，能獲得身體明觀為本尊身的灌頂。依靠語觀世音菩薩的身體而授予灌頂，能獲得語文字聲音輪的灌頂。依靠意大自在集聚吉祥身而授予灌頂，能獲得生圓雙運無二的灌頂。 依靠有戲論的、極無戲論的智慧明妃，以硃砂、帶柄的鏡子、右旋海螺、無縫顱器、五種骨飾、大灰、酥油畫像和雙運菩提心，即依靠秘密心髓的七種物質而授予灌頂，能斷絕秘密心入的七種行為。依靠鏡子將雙運菩提心在頭頂授予灌頂，能獲得一切佛陀的身金剛灌頂。用中指在舌頭上授予灌頂，能獲得語金剛穩固。依靠金剛在秘密處授予灌頂，能獲得意金剛穩固。之後，在虛空秘密菩提心中授予灌頂，能獲得無二大智慧灌頂。此時，秘密和智慧是作為因果來展示的，並放在第三位。自性上，身語意以上都包含在瓶中，而這兩個是分開進行的。 依靠有戲論的圓滿心之壇城，以捨棄、證悟、信心、精進、慈悲、智慧和清凈的所緣，即依靠清凈的七種物質而授予灌頂，能斷絕進入三界的七種結合。此外，依靠偈頌，能獲得從意念執著的見解中解脫的灌頂。偈頌是偉大的象徵。

【英語翻譯】 The vase empowerment. Empowering based on the non-elaborate secret: By empowering based on the five nectars, the bhanda, the small horn, the skull cup, the five meats, the five jewels, especially the body of the Great Powerful One, and the seven supreme substances, it severs the seven wheels of inner existence. In particular, the body of the Great Powerful One is of three types: embossed, cast, and painted. Among these, the painted one is the cause of common accomplishments, the embossed one is the cause of supreme accomplishments, and the cast one is the cause of both. Furthermore, by empowering based on the body of Amitabha, one obtains the empowerment of the body being clear as the deity. By empowering based on the body of speech Avalokiteshvara, one obtains the empowerment of the wheel of speech, letters, and sounds. By empowering based on the body of mind, the Glorious Great Powerful One Gathering, one obtains the empowerment of the inseparability of generation and completion stages. Based on the elaborate, extremely non-elaborate wisdom awareness consort, with sindhura, a mirror with a handle, a conch shell spiraling to the right, a seamless skull cup, five bone ornaments, great ashes, a ghee drawing, and the two bodhicittas, that is, by empowering based on the seven substances of the secret essence, it severs the seven actions of secret mind entry. By empowering the two bodhicittas on the crown of the head based on the mirror, one obtains the empowerment of the body vajra of all Buddhas. By empowering the tongue with the ring finger, one obtains the steadfastness of speech vajra. By empowering the secret place based on the vajra, one obtains the steadfastness of mind vajra. Then, by empowering into the space secret bodhicitta, one obtains the empowerment of non-dual great wisdom. At this time, secret and wisdom are shown as cause and effect, and placed in the third position. By nature, body, speech, and mind are all gathered into the vase, but these two are done separately. Based on the elaborate, completely perfected mandala of the mind, with abandonment, realization, faith, diligence, compassion, wisdom, and pure objects of focus, that is, by empowering based on the seven pure substances, it severs the seven unions that enter the three realms. Furthermore, based on verses, one obtains the empowerment of turning away from the views of mental grasping. Verses are great symbols.

============================================================

==================== 第 167 段 ==================== 【原始藏文】 པོ་བཞི་པོ་དག་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ནི། སྐབས་འདིར་བརྡ་བཞིའི་དོན་ལ་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ སྤྲོས་བཅས་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་འབྲིང་ནི། དེ་དག་ལས་ཉུང་ངུ་བསྡུས་པ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དབང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་དང་། །མ་རྟོགས་རྒྱུ་མཚོན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མཚན་བཅས་རྒྱུ་མཚོན་གྱི་དབང་དང་། མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་མཚན་མ་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྲིས་པ་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ལས། རྫས་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་། རིན་ཆེན་བདུན་དང་། གཏོར་མ་གསུམ། རྡུལ་ཚོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཞུགས་ནས་བུམ་པའི་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའོ། །ཡུམ་ནི་མཁའ་གསང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་། གསང་བ་དྭངས་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་། རང་ཤར་ལས། མ་རྟོགས་རྒྱུ་མཚོན་དབང་བསྐུར་ནི། །མཚན་མའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པ་དང་། །ཡུམ་གྱི་བྷ་གས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཚན་མ་རྫས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བསྐུར་ཐབས་དང་། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དང་། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་བསྐུར་ཐབས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུར་ཐབས་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུར་ཐབས་དང་། །ཙ་ཀ་ལི་ཡི་བསྐུར་ཐབས་ དང་། །དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བསྐུར་ཐབས་སོ། །ཡུམ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་དང་། །བྷ་ག་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བསྐུར་ཐབས་སོ། །མ་རྟོགས་རྒྱུ་མཚོན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཚིག་སྒོ་ནས། །རྫས་རེས་དོན་རེ་བསྟན་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་ཞི་བའི་དབང་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །གསང་མཚན་རྡོ་རྗེར་དབང་ཡང་བསྐུར། །བཀའ་རྟགས་པོ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྐུར་བ། ནང་སྒོམ་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས

【漢語翻譯】 四種灌頂即如儀軌。無上圓滿的外內秘密全部圓滿四種，此處被認為是四種符號的意義。如是三十六是，大有相灌頂的分類。中等有相是，從那些之中少量地彙集，如《自生智慧》中說：「灌頂以兩種方式宣說，證悟智慧之灌頂，未證悟因緣之灌頂。」因此，此有兩種，有相因緣之灌頂，無相智慧之灌頂。第一種是，成為象徵意義智慧之方法，此有三種，所依有相物質，所依書寫顏料，所依明妃巴嘎。物質是八吉祥，七珍寶，三個朵瑪。顏料是安住于壇城中，瓶之作用先行的寂怒主眷之身語意所依而灌頂。明妃是空行秘密大樂之灌頂，秘密清凈兩種之灌頂。那些也是，如《自生》中說：「未證悟因緣之灌頂是，所依有相物質，所依顏料壇城，所依明妃巴嘎灌頂。有相物質有三種，八吉祥物灌頂之方法，珍寶瓶灌頂，血肉朵瑪灌頂之方法。壇城灌頂之方法有三種，眷屬壇城灌頂之方法，嚓嘎哩灌頂之方法，中央宮殿灌頂之方法。明妃有三種，以手印之門灌頂，巴嘎與金剛之，灌頂是殊勝最勝，紅白菩提心灌頂之方法，未證悟因緣之灌頂。」又說：「從未證悟之詞門，物質依次顯示一個意義，生起寂靜之灌頂，圓滿忿怒之灌頂，秘密名金剛亦灌頂，法旨印函之灌頂，以及彼等所有物質，依次灌頂。」第二種無相智慧之灌頂是，外境顯現灌頂為心之遊舞，內境修習灌頂為心之安住方法。

【英語翻譯】 The four empowerments are as per the ritual. The four complete and unsurpassed outer, inner, and secret empowerments are considered here as the meaning of the four symbols. Thus, the thirty-six are the classification of the great elaborate empowerment. The medium elaborate empowerment is a condensed version of those. As it is said in Rigpa Rangshar, "Empowerment is taught in two ways: the empowerment of realized wisdom and the empowerment of unrealized causes." Therefore, there are two types here: the empowerment of causes with signs and the empowerment of wisdom without signs. The first is that which arises as a means to symbolize the wisdom of meaning. There are three types here: relying on material substances with signs, relying on written pigments, and relying on the bhaga of the consort. The substances are the eight auspicious symbols, the seven precious jewels, and the three tormas. The pigments are based on the body, speech, and mind of the peaceful and wrathful deities residing in the mandala, with the activity of the vase preceding. The consort is the empowerment of the great bliss of secret space and the empowerment of the two types of secret purity. Those are also, as it is said in Rangshar, "The empowerment of unrealized causes relies on material substances with signs, relies on the pigment mandala, and the bhaga of the consort. There are three types of material substances with signs: the method of empowering the eight auspicious substances, the empowerment of the precious vase, and the method of empowering the flesh and blood torma. There are three methods of empowering the mandala: the method of empowering the mandala of the retinue, the method of empowering the chakras, and the method of empowering the central palace. There are three types of consorts: empowerment through the mudra gate, the empowerment of the bhaga and the vajra, the empowerment is supreme and excellent, the method of empowering the white and red bodhicitta, the empowerment of unrealized causes." And again, "From the door of words of non-realization, material objects are shown one meaning at a time. The empowerment of peaceful generation and the empowerment of wrathful completion, the secret name vajra is also empowered, the empowerment of the decree seal book, and all those objects, empower in order." The second, the empowerment of wisdom without signs, is the empowerment of external appearances as the play of mind, and the internal meditation is the method of settling the mind.

============================================================

==================== 第 168 段 ==================== 【原始藏文】 ་སུ་བསྐུར་བ། གསང་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བསྐུར་བའོ། །རིག་པ་ལའང་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་དུ་བསྐུར་བ་དང་། རིག་པ་རྐྱང་པ་འོད་ལྔ་རང་གསལ་དུ་བསྐུར་བ་དང་། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་བསྐུར་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་ཕྱི་ལྟར་བསྐུར། །སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ནང་ལྟར་བསྐུར། །ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །གསང་བའི་དབང་དུ་བསྐུར་བར་བྱ། །ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ ཚོགས་པ་ཡིས། །མཚོན་པའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་བྱ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །རིག་པ་རྐྱང་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབང་བསྐུར་བྱ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པར་ཤེས་པའོ། །རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཡི། །དབང་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །དབང་རྣམས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་གོ། །དམིགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་ལ་བཀྲོལ་ཏེ་གསུངས། །གཅིག་བཀྲོལ་གཉིས་བཀྲོལ་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ། །གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མེད། །རང་བྱུང་དབང་ཆེན་དེ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དོན་དབང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ལ། །གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་མེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་ལ། །གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་ལ། །གཅིག་སྐྱེ་གཉིས་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །རྟོགས་ན་དབང་མཆོག་དེ་ལྟར་བསྐུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དབང་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བསྐུར་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལག་ལེན་ལ་བསྐུར་ན། བླ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སིལ་བུ་དུམ་བུ་གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་འཐོབ་པས། ཇི་ སྐད་གསུངས་པ་དེས་འགྲུབ་ལ། གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བས་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་ནས། བུམ་པའི་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲ

【漢語翻譯】 之中灌頂。于秘密覺性智慧的自性之中灌頂。對於覺性，也以二十一種介紹與根基相結合，以比喻、意義、表徵三種方式灌頂。以及將單純的覺性灌頂為五光自明。以及將本來解脫、無有分別的大圓滿灌頂為超越取捨、行為和努力，也說了這三種。在那之中說到：證悟的智慧灌頂，應當瞭解為三種。如外在一般灌頂有情眾生的顯現。如內在一般灌頂禪修的攝心。以二十一種介紹，應當灌頂秘密的灌頂。對於介紹也有三種，比喻、意義、表徵的集合，以象徵的大灌頂進行灌頂。介紹覺性的智慧。灌頂秘密的智慧。以單純覺性的介紹，灌頂色身的剎土。證悟的智慧是殊勝的灌頂，無論顯現什麼都瞭解為覺性。覺性是無有破立的，所有的灌頂同時圓滿。所有的灌頂是解脫的口訣。無有對境的大壇城，灌頂在於自身。那也就在意義上進行開解而說。開解一個，開解兩個，開解一切。解脫是自生，不是來自他者。自生的大灌頂就是那樣。意義的殊勝灌頂在於壇城，一個圓滿，兩個圓滿，一切圓滿。意義灌頂是象徵智慧，一個沒有，兩個沒有，一切都沒有。金剛的意義證悟是大灌頂，一個生起，兩個生起，一切都生起。空性智慧是大灌頂，一個產生，兩個產生，一切都產生。如果證悟就那樣灌頂殊勝灌頂。這樣說到。那也是對於自身本來就有的灌頂，由上師介紹而說為灌頂的措辭。如果將那些意義的現觀灌頂到實修上，上師成就者們以任何一個零碎的部分，也能讓弟子圓滿獲得灌頂。如所說的那樣就能成就。沒有獲得成就者們將那些全部合起來灌頂，爲了意義能夠成就。對於它的安立，在四種灌頂中，首先在彩粉壇城中，本尊和瓶以及弟子準備就緒后，由於瓶的行事先進行，吉祥八物，

【英語翻譯】 into. Empowering into the self-nature of secret awareness wisdom. Also, for awareness, combining twenty-one introductions with the faculties, empowering into example, meaning, and sign. And empowering pure awareness into the self-illuminating five lights. And empowering originally liberated, non-dual Great Perfection as transcending acceptance and rejection, action and effort, these three are also spoken of. In that very text, it says: The empowerment of realized wisdom should be known as threefold. Empower sentient beings' appearances as external. Empower meditation and mind-holding as internal. With twenty-one introductions, empower the secret empowerment. There are also three types of introductions: example, meaning, and sign. By the assembly, empower the great symbolic empowerment. Introduce the wisdom of awareness. Empower the secret wisdom. Through the introduction of pure awareness, empower the realm of the form body. The supreme empowerment of realized wisdom is to know whatever appears as awareness. Awareness is without affirmation or negation. All empowerments are perfected at once. All empowerments are liberating instructions. The empowerment of the great mandala without objects is within oneself. That is also explained in terms of meaning. One is liberated, two are liberated, all are liberated. Liberation is self-arisen, not from others. The self-arisen great empowerment is just like that. The supreme empowerment of meaning is in the mandala. One is complete, two are complete, all are complete. The empowerment of meaning is the symbol of wisdom. One is absent, two are absent, all are absent. The realization of the vajra meaning is the great empowerment. One arises, two arise, all arise. The wisdom of emptiness is the great empowerment. One is born, two are born, all are born. If realized, empower the supreme empowerment in that way. Thus it is said. That is also the empowerment that is inherently present within oneself, introduced by the lama, and spoken of as the term empowerment. If those meanings of realization are empowered into practice, then lamas who have attained accomplishment, even with any single fragment, can fully empower the disciple. As it is said, it will be accomplished. Those who have not attained accomplishment empower all of that together, so that the meaning can be accomplished. For its establishment, among the four empowerments, first, in the colored powder mandala, the deity and the vase and the disciple are ready, and because the action of the vase precedes, the eight auspicious substances,

============================================================

==================== 第 169 段 ==================== 【原始藏文】 ིད་སྣ་བདུན། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་ལིའམ་འབུར་རམ་ལུགས་མས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་པོ་ཏིས་བསྐུར་ནས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་དབང་གིས་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་བུམ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་གཉིས་སྦྱིན་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆགས་བྲལ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་ལ། ཆགས་ཅན་ལས་ཀྱི་མུ་ཏྲ་དངོས་ལ་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་མ་རྟོགས་རྒྱུ་མཚོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ། ཕྱི་ལྟ་བ། ནང་སྒོམ་པ། གསང་བ་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐུར་བའོ། །རིག་པ་ལའང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རང་ངོ་སྤྲད་པ། མངོན་སུམ་གྱིས་དོན་ལ་ལྟ་བ། ཤར་གྲོལ་གྱིས་གནད་ལ་བསྒེར་བ་དང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ངོ་འཕྲོད་ངོ་ཤེས་པར་སྤྲད་པ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ངེས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་འབྲིང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་བསྡུས་པ་ནི། དོན་སྤྲོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་དང་སློབ་མ་ཞུགས་ནས། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚིག་དབང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྡ་བཞིས་བསྐུར་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བི་མ་ལས་ལྕེ་བཙུན་ལ་དངོས་སུ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དེང་སང་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ལ། གཞན་གཉིས་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ནས་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དེའི་གོང་ནས་བརྡ་ཙམ་ལས། ཕྱག་ལེན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སྟེ། གཏེར་ནས་བྱོན་ནས་ཕྱག་བཞེས་སུ་འདེབས་དཀའ་བས་མ་བཏབ་པར་མངོན་ལ། དོན་སྤྲོས་ཀྱིས་ཆོག་པ་དང་། ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ནའང་དབང་གི་རྩ་བ་ཡོད་པས་དཀའ་བ་མེད་ལ། བཏབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་དབང་བཞིའི་ལས་རིམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྟོགས་དཀའ་བའི་ནང་དོན་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ལ་བཅུ་བདུན་ཏེ། རིག་མ་བརྟག་ཅིང་བཙལ་བ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་དགུག་པ་དང་། རྩའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུངས་མ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་བཙལ་ཞིང་གཟུང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀ

【漢語翻譯】 七種灌頂。以寂靜和忿怒本尊的身像擦擦或浮雕或鑄像進行灌頂，並授予金剛名號的灌頂，授予噶當手印的灌頂，直至以殊勝的朵瑪灌頂來圓滿事業，這被稱為瓶灌頂。之後，給予菩提心是秘密灌頂。之後，對於離欲者，僅以手印的觀想和結手印來灌頂；對於有欲者，給予實際的事業明妃灌頂，這二者是智慧和知識灌頂。這之前被稱為未證悟的象徵性灌頂。之後，第四個詞灌頂是證悟智慧的灌頂，通過外在的觀察、內在的禪修、秘密的覺性這三者來進行灌頂。覺性也分為通過介紹來認識自性，通過顯現來觀察意義，通過當下解脫來確定要點這三者，給予認識和了解，這被稱為覺性力量的灌頂。這樣確定四種灌頂，是具有詳細解釋的中等方式。具有詳細解釋的簡略方式是： 被稱為意義詳細解釋，首先，爲了象徵五種覺性智慧，自己和弟子進入彩粉壇城，通過瓶灌頂、秘密灌頂、智慧知識灌頂和詞灌頂這四種象徵來灌頂，直到會供。這是比瑪拉直接授予拉杰尊者的次第。現在也仍然在實踐。據說另外兩種是從古汝覺貝處中斷的。據說在那之前只有象徵，沒有實踐。似乎是從伏藏中取出后難以實踐，所以沒有實踐。上師說，用意義詳細解釋就可以了，即使實踐，因為有灌頂的根本，所以沒有困難，即使實踐也沒有矛盾。這些已經展示了四種灌頂的次第。第三個意義是，智慧知識灌頂難以理解的內涵，展示手印的形態，有十七個方面：觀察和尋找明妃，以及如何吸引她，觀察脈的特徵，增長菩提心，通過學習明妃來確定地掌握咒語的道路，以及在那之上產生快樂的方法的口訣，通過特殊結合的要點來尋找和掌握脈，以及世俗的

【英語翻譯】 Seven empowerments. Empowering with peaceful and wrathful deity tsa-tsas, reliefs, or statues, bestowing the vajra name empowerment, bestowing the empowerment of the command seal hand gesture, and up to accomplishing activities with the glorious torma empowerment, this is called the vase empowerment. Then, bestowing the two bodhicittas is the secret empowerment. Then, for those without desire, empowering only with the visualization of the hand gesture and making the hand gesture; for those with desire, bestowing the actual karma mudra empowerment, these two are wisdom and knowledge. Before that, it is called the symbolic empowerment of non-realization. Then, the fourth word empowerment is the empowerment of realization and wisdom, empowering through the three: outer observation, inner meditation, and secret awareness. Awareness is also divided into three: introducing and recognizing one's own nature, observing the meaning through manifestation, and determining the key points through immediate liberation, giving recognition and understanding, this is called the empowerment of the power of awareness. Thus, determining the four empowerments is the intermediate way with detailed explanations. The concise way with detailed explanations is: Called the detailed explanation of meaning, first, in order to symbolize the five awareness wisdoms, oneself and the disciple enter the colored powder mandala, empowering through the four symbols of the vase empowerment, secret empowerment, wisdom knowledge empowerment, and word empowerment, up to the feast. This is the order of Vimalamitra directly bestowing it to Lachetsun. It is still practiced today. It is said that the other two were discontinued from Guru Jober. It is said that before that there was only symbolism, no practice. It seems that after being taken from the treasure, it was difficult to practice, so it was not practiced. The lama said that the detailed explanation of meaning is sufficient, and even if practiced, there is no difficulty because there is the root of empowerment, and even if practiced, there is no contradiction. These have shown the order of the four empowerments. The third meaning is that the wisdom knowledge empowerment is difficult to understand, showing the form of the hand gesture, there are seventeen aspects: observing and searching for the consort, and how to attract her, observing the characteristics of the channels, increasing bodhicitta, grasping the path of mantra by learning the consort, and the oral instructions on the method of generating bliss on that, searching for and grasping the channels through the key points of special union, and the conventional

============================================================

==================== 第 170 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་ གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་། རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་འགྱུར་བརྩི་བ་དང་། ཐིག་ལེ་རྩའི་དམིགས་སུ་དགྲམ་ཞིང་རླུང་དང་བསྲེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། སློབ་མའི་དོན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟློག་ནས་སླར་ཕབ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངེས་ཤེས་དང་སྦྱར་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་བདེ་ཆེན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚད་གཟུང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ན་མི་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། དབང་གི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྟེན་ན་ཡོན་ཕུལ་ལ་རང་གི་གནས་སུ་ཅི་བདེར་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་དང་། དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་བཞི་ལས། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལ། རྗེའུའི་རིགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། དམངས་རིགས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྲམ་ཟེས་པདྨ་དང་། གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་གང་རུང་གཅིག་གིས་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་སོ་སོ་ལ་རིག་མ་ཡང་སོ་སོ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བྱུང་བ་ལྟར་རིག་མ་ཡང་ལྔར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་བཀོད་ཆེན་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ལས། །རིག་མའང་དེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་གི་རིགས་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་དང་། ཀླུའི་བུ་མོ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་མོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བུ་མོ་ལྔ་ནི་ལས་རྒྱའི་རིགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ནམ། །ཀླུ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་དང་། །རིགས་ལས་ལྷག་པར་ཕྱག་རྒྱས་ཤིས། །བཀུག་ལ་རང་གིས་ལེགས་པར་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །སྔོན་ཀོ་ས་ལའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་བཀུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསང་བའི་རིགས་ནི་བཞི་སྟེ། རིགས་ཅན་བཞིའི་རྩ་ལས་བུད་མེད་རྣམས་མི་འདའོ། །དེའང་དུང་ཅན་མ་དང་། གླང་སྣ་ཅན་མ་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། རི་དྭགས་ཅན་དང་། བ་གླང་ཅན་མའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། སྐྲ་ནག་ལ་སོ་ལེགས་

【漢語翻譯】 從明點依靠身體的 要處降下，以及身體的坐姿，用氣的要處攝持，以及如何修習明點與大樂手印結合，以及與彼生樂之次第必定結合，以及與彼見結合而變異，以及明點散佈于脈之所緣，與氣混合而使身體之力增長，並與真實菩提心結合，爲了弟子的緣故三次倒轉后再次降下而灌頂，與特殊的定解結合，以及衡量弟子生起遠離大樂所取境之覺受的程度，如果經常修習則不應顯現，除了灌頂之時不應修習，供養報酬后隨意安住于自己的處所。第一是，從種姓、形狀、顏色和行為四種方式觀察，從種姓的方式觀察有三種，外種姓是國王種姓成就善逝種姓的佛，臣民種姓成就金剛，平民種姓成就珍寶，婆羅門成就蓮花，賤民種姓成就事業種姓的佛。如果認為任何一個佛都可以成就，則並非如此，因為各個種姓如果沒有各自的明妃也不能成就。如同出現五部佛一樣，明妃也必定是五種。如是亦云： 《灌頂次第大論》中說：佛陀種姓也有差別，明妃也同樣有差別。內部的種姓是夜叉女、天女、龍女、梵天女和帝釋天女五者是業印的種姓，如《金剛空行母律儀》中所說：天與非天夜叉女，或龍與帝釋梵天女，從種姓中超勝手印吉祥，迎請后自己善加結合。以前憍薩羅的導師吉祥大樂以迎請梵天和帝釋等女而灌頂，如是獲得成就。秘密的種姓有四種，四種種姓的根本中女子們不可逾越。也就是海螺女、象鼻女、蓮花女、鹿女和母牛女。海螺女是頭髮黑且牙齒好

【英語翻譯】 From the bindu, descending by relying on the essential points of the body, and the posture of the body, holding with the essential points of the prana, and how to practice the bindu in conjunction with the great bliss mudra, and necessarily combining with the order of arising bliss from it, and combining that itself with the view and considering the transformation, and spreading the bindu to the object of the channels, mixing with the prana to increase the strength of the body, and combining with the ultimate bodhicitta, for the sake of the disciples, reversing three times and then descending again to bestow empowerment, combining with the definite understanding of the special, and measuring the extent to which the disciple generates the experience of separation from the object of great bliss, if practiced regularly, it should not be shown, and if not practiced except at the time of empowerment, offer rewards and let them abide comfortably in their own place. The first is, examining from the four ways of lineage, shape, color, and conduct, examining from the way of lineage has three, the outer lineage is that the royal lineage achieves the Buddha of the Sugata lineage, the minister lineage achieves the vajra, the commoner lineage achieves the jewel, the Brahmin achieves the lotus, and the outcaste lineage achieves the Buddha of the karma lineage. If one thinks that any one Buddha can be achieved, it is not so, because the respective lineages cannot be achieved without their respective consorts. Just as the five Buddha families appear, the consorts are also definitely five. Thus it is also said: In the Great Empowerment Arrangement, it says: The Buddha families also have distinctions, the consorts also similarly change with distinctions. The inner lineages are the yakshini, the goddess, the naga girl, the Brahma girl, and the Indra girl, these five are the lineages of karma seals, as it says in the Vajra Dakini Samvara: Gods and non-gods, yakshinis, or nagas and Indra, Brahma, from the lineage, the mudra is especially auspicious, invite and combine well yourself. Previously, the teacher of Kosala, Glorious Great Bliss, invited Brahma and Indra and other girls and bestowed empowerment, and thus attained accomplishment. The secret lineages are four, women cannot transgress from the root of the four lineages. Namely, the conch girl, the elephant-nosed girl, the lotus girl, the deer girl, and the cow girl. The conch girl is black-haired and has good teeth.

============================================================

==================== 第 171 段 ==================== 【原始藏文】 ཤིང་ཐགས་བཟང་། གླང་སྣ་མ་སྐྲ་ངན་ལ་མདུན་ན་སོ་ལྷག་ཡོད། པདྨ་ཅན་ནི། སྐྲ་སེར་ལ་གཡས་སུ་ལི། རི་དྭགས་ཅན། སྐྲ་ངན་ལ་དཔྲལ་གདེངས་ཆེ། བ་གླང་ཅན། སྐྲ་བཟང་ལ་དཔྲལ་བ་ན་གཉེར་མ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ཡོད་པའོ། །དེའང་པདྨ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་གྲོགས་ཏེ། དཔེར་ན་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཡོད་པས། རྩའི་ཁ་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་ གཙོ་ཆེའོ། །རི་དྭགས་ཅན་ནི། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུར་རྩ་མཇུག་ཕྲ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་ལ་འཕྲིམ་པ་སྟེ། རྩ་སློང་བའི་མན་ངག་གལ་ཆེའོ། །གླང་སྣ་མ་ནི། གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་གྱེན་ལ་ལོག་ནས་ཡོད་པས་ཏེ། འདི་ལ་འགུགས་པའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །བ་གླང་ཅན་ནི། རྩ་བག་ལ་ཉལ་ནས་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་སྦྱང་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་གཅུད་པའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་དག་ལྔ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལྔར་ངེས་ལ། བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་པདྨ་ཅན་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཅན་ལྔས་གཏུམས་པས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ལ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་རྩ་མེད་པས་དངོས་སུ་འབྱིན་པར་ནུས་ལ། བྱང་སེམས་དམར་པོ་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་ཅན་ལྔ་མེད་པས། རྩ་ཁ་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་གྱེན་རྒྱུག་ཏུ་ཡོད་པས་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་སྣ་ཁྲག་འབབ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ། ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ནད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རི་དྭགས་ཅན་གྱིས་ལུས་སྤེལ་བའི་ལས་འགྲུབ། དུང་ཅན་མས་ངག་སྤེལ་བའི་ལས་འགྲུབ། གླང་སྣ་མས་ཡིད་སྤེལ་བའི་ལས་འགྲུབ། བ་གླང་ཅན་མས་སེམས་སྤེལ་བའི་ལས་འགྲུབ། པདྨ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ལུས་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་སྟེ། དབང་ བཀོད་ཆེན་པོ་ལས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རིགས་ཅན་ལྔ། །དེ་ཡི་བཀོད་པ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རིགས་ཕལ་པ་མ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རིགས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་སོ། །ཕལ་པ་མ་ནི། མིག་ཡངས་པ། སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ། ཡ་སོ་ལ་ལྷག་ཡོད་པ། གཡོན་ནས་བལྟས་ན་དགྱེ་བ་ལ། གཡས་ནས་བལྟས་ན་དགུ་བར་མངོན་པ། ཐད་ཀ་ནས་བལྟས་ན་རབ་ཏུ་དྲང་བའོ། །མཁའ

【漢語翻譯】 木製紡織品很好。母牛鼻子者頭髮不好，門牙多餘。蓮花者，頭髮黃色，向右捲曲。野獸者，頭髮不好，額頭寬闊。牛者，頭髮好，額頭上有向上豎起的皺紋。其中，蓮花者能產生更大的快樂，是明晰法性的朋友。例如，就像蓮花開放和未開放一樣，有根脈，所以打開根脈的訣竅最重要。野獸者，像野獸之王埃那亞的加持一樣，根脈末端纖細。對於此者，像埃那亞的加持一樣纖細，需要修剪，所以喚醒根脈的訣竅很重要。母牛鼻子者，像大象的鼻子一樣向上翻轉。對於此者，吸引的訣竅最重要。牛者，根脈昏睡，對知識不敏銳。對於此者，凈化根脈的訣竅最重要。海螺者，像右旋的海螺一樣。對於此者，收縮根脈的訣竅最重要。這五者也持有五種智慧的種姓，所以確定為五種。在將快樂作為道路上，沒有比蓮花者更殊勝的了。而且，由於被五種種姓所覆蓋，菩提心實際上不會在女性身上產生。男性產生明點，是因為沒有五種種姓的根脈，所以能夠實際產生。紅色菩提心實際上不會產生，是因為沒有五種種姓。因為根脈口的特殊位置沒有改變。由於根脈向上流動，所以從右鼻孔流鼻血。是正值壯年，身體沒有疾病的男性。其中，野獸者能成就身體增長的事業。海螺者能成就語言增長的事業。母牛鼻子者能成就意念增長的事業。牛者能成就心增長的事業。蓮花者能成就快樂在身體上增長的事業。出自《大權佈置》：所有女性都是五種種姓，其佈置帶來巨大的快樂，瑜伽成就圓滿。如此說。完全圓滿的種姓是，產生共同成就的普通種姓母，和產生殊勝成就的空行母兩種。普通母是，眼睛寬大，頭髮向右捲曲，門牙多餘，從左邊看是傾斜的，從右邊看是彎曲的，從正面看是非常端正的。空行

【英語翻譯】 The wooden textile is good. The cow-nosed one has bad hair and extra incisors. The lotus one has yellow hair and curls to the right. The wild animal one has bad hair and a wide forehead. The cow one has good hair and wrinkles on the forehead that stand upright. Among them, the lotus one produces greater happiness and is a friend who clarifies the nature of reality. For example, just like a lotus blooming and not blooming, there are roots, so the key to opening the roots is most important. The wild animal one has thin root ends, like the blessing of Eṇaya, the king of wild animals. For this one, it is thin like the blessing of Eṇaya and needs to be trimmed, so the key to awakening the roots is important. The cow-nosed one is like an elephant's nose turned upwards. For this one, the key to attraction is most important. The cow one has dormant roots and is not sharp in knowledge. For this one, the key to purifying the roots is most important. The conch one is like a right-spiraling conch. For this one, the key to contracting the roots is most important. These five also hold the lineages of the five wisdoms, so they are determined as five. In making happiness the path, there is nothing more excellent than the lotus one. Moreover, because they are covered by the five lineages, bodhicitta does not actually arise in women. Men produce bindu because they do not have the roots of the five lineages, so they are able to actually produce it. Red bodhicitta does not actually arise because there are no five lineages. Because the special position of the root opening does not change. Because the roots flow upwards, nosebleeds flow from the right nostril. These are men who are in their prime and have no diseases in their bodies. Among them, the wild animal one accomplishes the work of increasing the body. The conch one accomplishes the work of increasing speech. The cow-nosed one accomplishes the work of increasing mind. The cow one accomplishes the work of increasing heart. The lotus one accomplishes the work of increasing happiness in the body. From the Great Empowerment Arrangement: All women are of the five lineages, their arrangement brings great happiness, yoga accomplishment is complete. So it is said. The completely perfect lineages are the ordinary lineage mother who produces common accomplishments, and the ḍākiṇī who produces supreme accomplishments. The ordinary mother is one with wide eyes, hair curling to the right, extra incisors, leaning when viewed from the left, appearing curved when viewed from the right, and very straight when viewed from the front. The ḍāki

============================================================

==================== 第 172 段 ==================== 【原始藏文】 ་འགྲོ་མ་ནི། སྐྲ་གྱེན་ལ་གཟེངས་པ། འགྲམ་ཡངས་ལ་ཡན་ལག་ཕྲ་བ། མིག་དཀྱུས་རིང་བའོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་རིགས་ནི་གཉིས་སུ་བརྟག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བས་བདེ་བ་འཐོབ། །འདིས་ནི་ངེས་པའི་ལུང་རབ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་མའི་ངོ་བོ་ཐུན་མོང་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་ནི་རིག་པའོ། །མ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མ་ལ་མ་བརྟེན་པ་མེད་ལ། ས་གཞི་དང་འདྲ་བའི་རིག་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་ན་ལ་ལ་ནས་གཟུངས་མ་ཞེས་བཤད་དེ། སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་གཟུངས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་ན་གཟུངས་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ཉིད་འབྱོངས་པས་ལུས་གཟུངས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །མ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཕྱག་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཛིན་པའོ། །རྒྱ་ནི་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །མ་ནི་འཚོ་བའི་ཟས་དང་འདྲ་སྟེ། ཟས་མེད་ན་འཆི་བ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན། དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱིའི་རིགས་ལྔ་དང་། ནང་གི་ལྔ་དང་། གསང་བའི་ལྔ་དང་། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བདུན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བརྟག་པ་བཅུ་བདུན་དང་། །ཡེ་ཤེས་གོ་རིམ་ཡང་དེར་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ལ་བརྟག་པ་ནི། རྐེད་པ་ཕྲ་ལ་ལུས་པོ་ལྡེམ་པ། ཡན་ལག་ཕྲ་ལ་སེན་མོའི་བཀྲག་དང་ལྡན་པ། ལུས་དྲང་པོར་གནས་པ། ལུས་བོངས་ཆུང་བ་ནི་བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས། རིང་བ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །དགྱེ་བ་མ་ཡིན་དགུ་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པ་ནི། ཧ་ཅང་དཀར་བ་མ་ཡིན། གནག་པ་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་སེར་བ་མ་ཡིན། དམར་བ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལས་ཐལ་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྔོ་བསངས་སུ་འདུག་པ་ནི་གཙོ་བོའི་རིགས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། མིག་ཡངས་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་མ་ཆད་པ། སོ་དཀར་ལ་ཐགས་དམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བས་པདྨ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་ལས། དཀར་བ་མ་ཡིན་གནག་ མིན་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། ཅི་བྱེད་པ་དལ་བ་དང་། འགྲོ་ན་ངང་པའི་འགྲོས་དང་འདྲ་བ་དང་། ངག་སྙན་ལ་སེང་བག་དང་ལྡན་པ

【漢語翻譯】 འགྲོ་མ་（Irog ma，女性修行伴侶）是：頭髮向上豎立，臉頰寬闊，四肢纖細，眼睛細長。此外，從圓滿灌頂中，可以區分出兩種殊勝的種姓。通過方便與智慧的結合，可以獲得安樂。這將會給予確定的預言。如是說。此外，明妃的自性，是從共同中圓滿特殊的智慧。解釋是：明現地認識智慧，即是明妃。所謂「母」，世間上沒有不依賴母親的，如同大地，沒有不依賴明妃而成就的佛陀。或者，有些人說為「持明母」，因為心的安樂的持明依賴於身體而生，所以稱為「持明」。精通此道，能使身體的持明增長。母如同虛空，如同沒有不依賴虛空的世間。有些人稱之為「手印母」，手是執持，即從輪迴中執持到佛陀的境地。印是增長，即在輪迴中增長菩提。母如同生命的食物，如同沒有食物就會死亡一樣，沒有依賴手印母就不會生起證悟。如果不能生起證悟，就會被束縛在三界之中。對此進行分類，有外五種，內五種，秘密五種，以及圓滿的兩種，共計十七種。如彼經所說：十七種姓的考察，智慧的次第也相同。如是說。第二，考察形狀：腰細而身體柔軟，四肢纖細且指甲光亮，身體正直，體型嬌小是安樂，是身體增長的徵兆。如彼經所說：不是長，不是短。不是仰，不是俯。如是說。第三，考察顏色：不是非常白，不是黑色，不是非常黃，不是紅色。不是過度偏向這些顏色，而是呈現出青藍色，必定能成就主要的種姓。眼睛寬大，眉間沒有中斷，牙齒潔白且緊密。這能給予安樂，所以稱為蓮花者。如前經所說：不是白色也不是黑色。如是說。第四，從行為方式上考察：所做之事緩慢，行走如天鵝的步態，言語悅耳且帶有嬌媚之態。

【英語翻譯】 Irogma (འགྲོ་མ་, female practice partner) is: hair standing upright, cheeks wide, limbs slender, eyes long and narrow. Furthermore, from the complete empowerment, two excellent lineages can be distinguished. Through the union of skillful means and wisdom, bliss is attained. This will bestow a definitive prophecy. Thus it is said. Moreover, the essence of a vidyādhara is to perfect the extraordinary wisdom beyond the common. The definition is: to manifestly realize the wisdom of awareness is vidyādhara. The term "mother" (མ་) implies that in the world, there is nothing that does not rely on a mother. Just as the earth is relied upon, Buddhas do not arise without relying on a vidyādhara. Alternatively, some explain it as "mantra mother" (གཟུངས་མ་), because the mantra of mental bliss arises in dependence on the body, hence it is called "mantra." By mastering this, one causes the body's mantra to increase. The mother is like the sky, just as there is no realm of the world that does not rely on the sky. Some call it "mudrā mother" (ཕྱག་རྒྱ་མ་), "hand" (ཕྱག་) means to hold, that is, to hold from samsara to the state of Buddhahood. "Seal" (རྒྱ་) means to increase, that is, to increase bodhichitta in samsara. The mother is like the food of life; just as one dies without food, realization does not arise without relying on the mudrā mother. If realization does not arise, one is bound in the three realms. Dividing it, there are five external types, five internal types, five secret types, and two complete types, totaling seventeen. As it says in that very text: "The examination of the seventeen lineages, the order of wisdom is also the same." Thus it is said. Second, examining the form: the waist is slender and the body supple, the limbs are slender and the nails are radiant, the body is upright, and a small physique is a sign of bliss and bodily growth. As it says in that very text: "Not long, not short. Not upright, not bent." Thus it is said. Third, examining the color: not too white, not black, not too yellow, not red. Not excessively leaning towards these colors, but appearing bluish-green, one will surely accomplish the main lineage. The eyes are wide, the space between the eyebrows is unbroken, the teeth are white and tightly packed. This bestows bliss, therefore it is called the lotus one. As it says in the previous text: "Not white, not black." Thus it is said. Fourth, examining through conduct: whatever one does is slow, walking resembles the gait of a swan, speech is pleasant and possesses coquettishness.

============================================================

==================== 第 173 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་། སྨྲ་བ་སོས་དལ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་ཚེ་གཡས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་སྤྱོད་པ་འཇམ་པ་དང་། སེམས་བཟང་ལ་སྤྲོ་རིང་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཆེ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ལུས་སེམས་སྤྱོད་ལམ་ཡངས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དལ་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ངེས་པ་རྒྱས་པར་ནི། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། དེ་ལྟར་གསང་ཐུབ་བུ་རྣམས་ལ། །གསང་བའི་དབང་ཉིད་བྱེད་འདོད་ན། །གཟུངས་མ་ཡིད་དང་འཐད་པ་བཙལ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གཅེས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ངེས། །རིགས་ནི་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་། །ཁ་དོག་མང་ཞིང་བརྟག་པར་དཀའ། །རིགས་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །པདྨའི་རིགས་དང་དུང་ཅན་ཏེ། །རི་མོ་ཅན་དང་ཧར་ཏིའོ། །རིགས་ནི་དེ་དག་བརྟག་པ་སྟེ། །ཁ་དོག་འགྲོས་དང་སྐད་ཀྱིས་བརྟག །ཁ་དོག་བརྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །པདྨའི་རིགས་སུ་གང་འདོད་པ། །བྱད་ནི་བཟླུམ་ཞིང་ཤ་མདོག་སྨུག །སྐད་ཕྲ་ཡིད་དུ་འོང་སྨྲ་ཞིང་། །གཟུགས་དང་བོངས་ནི་ཆུང་ཞིང་སྦོམ། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཆགས་པ་སྐྱེ། །སྐྲ་ཡི་མདོག་སེར་ལི་ལ་འཇམ། །སེན་མོའི་འོད་ཀྱང་དམར་ལ་དྭངས། །སྨིན་མཚམས་བར་ཡང་མ་ཆད་ དེ། །ལོ་ནི་བཅོ་ལྔ་ཉིད་ལོན་པ། །པདྨའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །དུང་ཅན་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱད་ཉིད་ཆ་ཆུང་སྙོམས་པ་སྟེ། །ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སོ་ཡང་དཀར། །ལུས་ནི་རགས་ཤིང་དཔའ་རྟུལ་ཆེ། །གཟུགས་བཟང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་ལ། །སྐྲ་ཡང་གནག་ཅིང་འཛུམ་ཁ་སྙི། །སོར་མོ་ཕྲ་ཞིང་མཉེན་ལྕུག་ཆེ། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འགྲོས་དང་ལྡན། །སྐད་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་མཚུངས། །བཅུ་དྲུག་ལོ་དང་ལྡན་པ་ན། །དུང་ཅན་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །རི་མོ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཁ་ཉིད་ཆུང་ཞིང་ཤ་ཡང་སེར། །བྱད་ཀྱི་དཀྱུས་ཀྱང་རིང་བ་སྟེ། །གཟུགས་ཉིད་ཕྲ་ཞིང་སྨྲ་ཉུང་བ། །དཔའ་རྟུལ་ཆེ་ཞིང་ཞུམ་པ་ལྟར། །མིག་གི་འབྲས་བུ་དཀར་ནག་བྱེད། །སྐད་ཀྱི་ང་རོ་ཆུང་བ་སྟེ། །ཤ་སྲབ་མཚོན་སྤུ་གསལ་བ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་གླང་ཆེན་འགྲོས། །བཅུ་བཞི་ལོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རི་མོ་ཅན་དུ་ཡང་དག་འདོད། །ཧར་ཏི་མ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱད་དཀྱུས་དག་ནི་རིང་བ་ལ། །ཤ་ཡི་མདོག་ནི་ཡིད་ཙམ་སྔོ། །སོ་དཀར་མིག་གི་འབྲས་བུ་གནག །གཟུགས་ཆེ་རྐེད་སྐབས་ཕྱེད་པ་སྟེ། །སྣ་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སྨིན་མ་བཟང་། །སྐབས་སྐབས་སྐད་ཀྱང་འཛོར་བར་བྱེད།

【漢語翻譯】 ，說話溫和，行走時向右。性情溫和，行為柔順，心地善良，喜歡悠閑，有羞恥心。如前所述：身心行為寬廣，所作所為緩慢，這會增長大樂。如此等等。這些的詳細確定是：在《圓滿自生》中說：如此這般，對於能夠保守秘密的弟子們，如果想要進行秘密的灌頂，就要尋找與心意相合的明妃。而且要重視檢驗她的特徵。檢驗她的特徵是：種類分為四種，確定能獲得四身果位。每一種種類，顏色繁多，難以檢驗。要這樣瞭解種類：蓮花種姓和海螺種姓，條紋種姓和哈爾蒂種姓。檢驗這些種姓，要通過顏色、姿態和聲音來檢驗。檢驗顏色是這樣的：想要蓮花種姓的，面容圓潤，膚色棕褐。聲音細柔，說話悅耳動聽。身材和體型嬌小豐滿，令人喜愛，產生愛慕。頭髮的顏色是黃紅色，柔軟。指甲的光澤也是紅色而清澈。眉毛之間也沒有中斷，年齡是十五歲，認為是蓮花種姓的特徵。海螺種姓的特徵是：面容小巧勻稱，膚色白皙，牙齒也白。身體粗壯，勇敢大膽。容貌美麗，令人喜愛。眼角略微發紅，頭髮烏黑，笑容甜美。手指纖細柔軟，富有彈性。具有獅子般的步伐。聲音與梵天的聲音相似。年齡十六歲，被認為是海螺種姓。條紋種姓的特徵是：嘴巴小巧，膚色也黃。臉型也長，身材苗條，說話少。勇敢大膽，好像膽怯一樣。眼睛的瞳孔黑白分明。聲音低沉，面板薄，血管清晰，令人喜愛，具有大象般的步伐。年齡十四歲，被認為是條紋種姓。哈爾蒂女的特徵是：臉型較長，膚色略微發青。牙齒白皙，眼睛的瞳孔烏黑。身材高大，腰部纖細，鼻樑挺拔，眉毛秀麗。有時說話也會結巴。

【英語翻譯】 , speaking gently, and walking to the right. Temperament is gentle and behavior is gentle, the heart is good and likes leisure, and there is a sense of shame. As mentioned before: body, mind, and behavior are broad, and what is done is slow, which will increase great bliss. So on and so forth. The detailed determination of these is: In the Dzogchen Rangjung, it says: In this way, for the disciples who can keep secrets, if you want to perform the secret empowerment, you must look for a consort who is in harmony with your mind. And it is important to examine her characteristics. Examining her characteristics is: The types are divided into four types, and it is certain to obtain the four kayas. Each type has many colors and is difficult to examine. The types should be understood as follows: the lotus lineage and the conch lineage, the striped lineage and the Harti lineage. Examining these lineages, examine them through color, posture, and sound. Examining the color is like this: If you want the lotus lineage, the face is round and the skin is brownish-red. The voice is soft, and the speech is pleasant and moving. The figure and size are small and plump, which is pleasing and arouses love. The color of the hair is yellowish-red and soft. The luster of the nails is also red and clear. There is no break between the eyebrows, and the age is fifteen years old, which is considered to be the characteristic of the lotus lineage. The characteristics of the conch lineage are: the face is small and even, the skin is white, and the teeth are also white. The body is thick and brave. The appearance is beautiful and pleasing. The corners of the eyes are slightly red, the hair is black, and the smile is sweet. The fingers are slender and soft, and very flexible. It has the gait of a lion. The voice is similar to the voice of Brahma. At the age of sixteen, it is said to be the conch lineage. The characteristics of the striped lineage are: the mouth is small and the skin is also yellow. The face is also long, the figure is slender, and the speech is small. Brave and bold, as if timid. The pupils of the eyes are black and white. The voice is low, the skin is thin, the blood vessels are clear, pleasing, and has the gait of an elephant. At the age of fourteen, it is considered to be the striped lineage. The characteristics of the Harti woman are: the face is long, and the skin is slightly bluish. The teeth are white, and the pupils of the eyes are black. The figure is tall, the waist is slender, the nose is straight, and the eyebrows are beautiful. Sometimes the speech is also stuttering.

============================================================

==================== 第 174 段 ==================== 【原始藏文】 །སྤྱོད་པ་དལ་ལ་ཚིག་འཇམ་སྨྲ། །བ་གླང་འགྲོས་འདྲ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །སུམ་ཅུ་མན་ཆད་ལོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་དང་ལྡན་པས་ན། །ཧར་ཏིའི་རིགས་སུ་ཡང་དག་འདོད། །གསང་བའི་ཡུམ་དེ་རེ་རེ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རེ་རེ་ཐོབ་པ་སྟེ། །རི་མོ་ཅན་ དང་ཧར་ཏི་མཆོག །ཡང་ན་བུ་མང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །ལོ་ཚད་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན། །ཡང་ནི་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུ་མ། །སྐྱེས་པས་མ་རྩེས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། །བཅུ་བཞི་ལོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཡུམ་ལ་ཡང་། །སྦྱར་བས་འགྲུབ་དང་བསྟེན་པས་འགྲུབ། །བསམ་པས་འགྲུབ་དང་མཐོང་བའོ། །རི་མོ་ཅན་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། །དུང་ཅན་བསྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །པདྨའི་རིགས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཧར་ཏི་མཐོང་ཞིང་རེག་པས་སོ། །དབང་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། །རིགས་ནི་བཞི་ཀ་ཚང་བར་བྱ། །དེ་མེད་ན་ཡང་སོ་སོ་བཤད། །སྦྱར་བར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རབ། །བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུའོ། །བསམས་པས་གྲུབ་པ་ཐ་མའོ། །མཐོང་བས་གསུམ་ཀའི་གྲོགས་སུ་བསྟེན། །དེ་ལྟར་གཟུངས་མ་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟགས་པ་དེ་དགུག་པའི་མན་ངག་ནི། སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ལས་སྔགས་ནི། ཨཱཽཾ་ལྷེང་ལྷེང་བསྡུས་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་བྷ་ཤི་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྟོང་བཟླས་ལ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ན། རང་གི་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཏེ། ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཽཾ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་བྲིས་ཤིང་། རྩིབས་ལ་ཧྲཱིཿབརྒྱད་བྲིས་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྟན་པས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཁྱི་ནག་པོའི་སྙིང་ཁྲག །པདྨའི་རཀྟ། བོང་བུའི་ས་ བོན། ཤིང་མ་ལེ་གེ་རྒྱས་ཀྱི་འདབ་མ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་ཁུ་བ། སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་རྣམས་བསྲེས་ལ་རང་གི་སྲིན་ལག་གིས་གཏོར་ཞིང་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨཱ་ཆེ་གེ་མོ་ཤོག་ཤོག་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་འོང་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་རིགས་ཅན་རྩའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི། རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་རྩ་སྣ་རིང་བ་དང་། ཐུང་བ་དང་། འབྲིང་པོ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིང་བ་ནི་བདེ་བ་ཁ་སྲ་ལ་ཕྱི་ནས་བདེ་བ་ལྷག་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །ཐུང་བ་ནི་ཁ་སྙི་ལ་བདེ་བ་ཡུན་ཐུང་བའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་རོའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རང་དང་མུ་དྲའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི། རྩ་བ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དང་།

【漢語翻譯】 行為遲緩言語柔和，如牛象般穩重乃大修行者，三十歲以下皆可。如是具足相好者，真實欲為哈爾蒂種姓。每一秘密明妃，皆可獲得一一果。具紋者與哈爾蒂最勝，或可多子且享用富足。未示年齡之限定。又或如意可愛之少女，由男子嬉戲而具足修行，年十四者。如是所依之明妃，交合而成就，依止而成就，思念而成就，以及見之而成就。具紋者以交合，具螺者以依止之力而成就，蓮花種姓應作思念，哈爾蒂以見觸而成就。欲使自在增廣，四種姓皆應具足，若無則當各自說。交合則成就殊勝，依止則成就中等，思念則成就下等，見之則為三者之助伴。如是應具足陀羅尼母，如是說。第二，觀察彼等之勾招口訣。咒語與緣起二者，其中咒語為：嗡 楞楞 杜杜 瓦日ra 薩埵 辛拉 準準 芒嘎拉 瑟布 索 且給摩 巴西 咕嚕 吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。唸誦一千遍。用於事業時，于自己左手掌心，以大麥汁書寫八輻輪，于其中心書寫嗡 且給摩 旺度 居爾 吉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），于輪輻書寫八個啥字，向所調伏者展示，則能調伏。緣起為：黑狗之心血，蓮花之紅，驢之精，馬勒格樹向右旋之葉汁，青年男子小指之血混合，以自己小指塗抹，于自己額頭作點，唸誦阿 且給摩 秀秀 梭哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），則必來。第三，觀察種姓女之脈相特徵。五種姓女之脈相，應知有長、短、中三種。其中，長者，樂感堅實，之後樂感更增。短者，口齒軟糯，樂感短暫。中等者，應知如肉之形狀。第四，使自與明妃之菩提心增廣：五根之交合，

【英語翻譯】 Behaving slowly and speaking gently, being as steady as an ox or elephant is a great practitioner, all those under thirty years of age are suitable. Those who possess such characteristics are truly considered to be of the Harti lineage. Each secret consort can obtain one fruit each. The one with marks and the supreme Harti, or one with many children and abundant possessions. The age limit is not specified. Or a pleasing and lovely young girl, who is playful with men and possesses discipline, one who is fourteen years old. Likewise, for the consort who is relied upon, accomplishment comes through union, accomplishment comes through reliance, accomplishment comes through thought, and accomplishment comes through sight. Union with the marked one, accomplishment comes through the power of relying on the conch-bearer, the lotus lineage should be contemplated, the Harti is accomplished through seeing and touching. To expand one's own power, all four lineages should be complete, if not, then each should be explained separately. Union brings supreme accomplishment, reliance brings intermediate accomplishment, thought brings inferior accomplishment, and sight serves as an assistant to all three. Thus, one should possess the dharani mother, it is said. Second, the instructions for summoning those who have been examined. Among the two, mantra and dependent arising, the mantra is: Om Lheng Lheng Du Du Vajra Sattva Hring Hring Mangala Serbu So Che Ge Mo Bashi Guru Hum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Recite this a thousand times. When applying it to activity, draw an eight-spoked wheel on the palm of your left hand with barley juice, and write Om Che Ge Mo Wangdu Gyur Chig (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) in the center, and write eight Hrih on the spokes, showing it to the one to be subdued will subdue them. The dependent arising is: Mix the heart blood of a black dog, the red of a lotus, donkey semen, the juice of a male tree's right-spiraling leaves, and the blood of a young man's little finger, smear it with your own little finger, make a dot on your forehead, and recite Ah Che Ge Mo Shog Shog Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and they will surely come. Third, examining the characteristics of the veins of lineage women. The veins of the five lineage women should be known to be of three types: long, short, and medium. Among them, the long one has a firm pleasure and later the pleasure increases even more. The short one has a soft mouth and the pleasure is short-lived. The medium one should be known to be like the shape of meat. Fourth, to increase the bodhicitta of oneself and the mudra: the union of the five roots,

============================================================

==================== 第 175 段 ==================== 【原始藏文】 ལུག་ཐུག་གི་ཚང་ར་དང་། བྱེའུ་རྒྱ་མཆིལ་གྱི་ཤ་དང་། ད་བྱིད་དང་། བུ་རམ་སྦྱར་ལ་ཚ་གོང་དུ་ནང་མ་བདུན་ཟོས་ན་རྒྱས་སོ། །ཡང་ར་མཉེ་བ་དང་། མུ་ཟི་དང་། ལྡོང་རོས་རྣམས་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་རི་ལུས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་གཟུངས་མ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསྟན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དེ་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི། ཉི་མ་འགར་དལ་བར་བྱས་ཏེ། གཅེར་བུར་བྱས་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གདབ་ཅིང་རེག་པ་དང་། རྣ་བ་ལ་སེན་མོས་བཟེད་པ་དང་། སྒལ་ཚིགས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྩ་མཉེ་བ་དང་། དངོས་སུ་མི་ སྦྱར་བར་འཁྱུད་པ་དང་། འོ་བྱ་བ་དང་། སིད་ཅེས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་དང་། དེའི་ལུས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་བཏབ་ལ་པདྨའི་གླུ་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། པདྨའི་རྩ་འབྲུ་ལ་ཐིག་ལེའི་དྲ་བར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཐིག་ལེ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ། །གཅེར་བུ་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་བརྟག །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་བཙལ་ཞིང་གཟུང་བ་ནི། རྩ་བསླང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནུ་མ་མཉེ་བ་དང་། མགྲིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་དྲ་བར་གཞུག་པ་དང་། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧོ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། སྤྱི་བོར་མཁྲིས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐིག་ལེ་གདབ་པ་དང་། རྒྱུ་ཞབས་ཀྱི་གཉེར་མ་གསུམ་པ་ལ་ཛཱ་ཏི་དང་གུར་གུམ་གྱི་ཐིག་ལེས་གདབ་པ་དང་། གཡོན་པའི་རྩིབ་མ་བདུན་པ་ལ་རང་གི་སྲིན་ལག་གིས་མཉེ་བའི་ལས་བྱས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལྡང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་གཟུང་བའི་གནད་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཁྱི་སྒོག་ལང་ལིང་དང་། ཛཱ་ཏིའི་ཕྱེ་མ་དང་། སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་ཏེ། སྦྱར་བས་རྩ་འཆོར་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་རོ། །ཧེ་བཛྲ་ལས། བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་བས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། ཡེ་ཤེས་གནས་ཕྱིར་རྩ་བསླངས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱིར་རྩ་གཟུང་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཧཾ་མགོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ལུས་གནད་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྐུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ལོ་འདབ་གཅད་པའོ། །རྒྱ

【漢語翻譯】 羊肉湯的肉湯和，麻雀的肉和，麝香和，紅糖混合后在熱鍋里吃七次內臟就會增肥。還有摩擦羊，麝香和，杜鵑花等用酒混合的野獸肉身也能增肥。第五，應該學習明妃的次第是，講述業果之法和，顯示輪迴涅槃的安樂痛苦和，灌頂並安住于誓言。第六，使她生起快樂的方法是，幾天里慢慢地，讓她赤身裸體後用香水沐浴，並在三處塗抹香的滴點並觸控，用指甲搔耳朵和，摩擦第十三節脊椎的脈和，不實際 交合而擁抱和，親吻和，用「悉（藏文）」的聲音催促和，在那身體上裝飾骨飾並讓她唱蓮花之歌，並在蓮花的根莖上塗抹滴點的網。在那之外的六個地方也塗抹滴點。從前文里說，像那樣從那以後在沒有人的房間里，赤身裸體不穿衣服后觀察。如此說。第七，用特殊結合的關鍵尋找並抓住脈是，生脈的方法的口訣是摩擦乳房和，在喉嚨上用菩提心的滴點塗抹網和，說「哈哈嘻嘻吼吼」和，在頭頂塗抹各種膽汁的滴點和，在肛門下方的第三條皺紋上塗抹肉豆蔻和藏紅花的滴點和，用自己的小指摩擦左邊的第七根肋骨，通過做這樣的工作使所有的脈都升起來。然後抓住的關鍵是，在金剛杵的頂端塗抹狗蒜和，肉豆蔻粉和，硃砂，通過結合就不會有脈散失的可能性。那也是在自己觀想為本尊父母的狀態中結合金剛杵和蓮花。喜金剛里說，結合蓽菝和豆蔻，那的快樂特別殊勝。這樣說和，從前文里說，爲了智慧安住而生脈，爲了菩提心而抓脈。如此說。第八，依靠世俗的滴點在身體的關鍵處降下是，在頭頂上將「吽（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」字頭朝下並交付意識，身體的關鍵是收縮手腳的指頭等是，斬斷五種煩惱的枝葉。

【英語翻譯】 The broth of mutton soup and, the meat of sparrows and, musk and, mixing brown sugar and eating seven times the internal organs in a hot pot will fatten you. Also, rubbing sheep, musk, and rhododendrons, etc., mixed with wine, can also fatten the wild animal body. Fifth, the order of learning the Mudra is to explain the Dharma of cause and effect, show the happiness and suffering of samsara and nirvana, and give empowerment and abide by the vows. Sixth, the method of creating happiness for her is to slowly, for a few days, let her be naked and bathe her with fragrant water, and apply fragrant drops in three places and touch her, scratch her ears with fingernails, and rub the veins of the thirteenth vertebra, and not actually cohabit but embrace and kiss, and urge her with the sound of "sid", and decorate her body with bone ornaments and let her sing the lotus song, and apply a net of drops on the roots of the lotus. Apply drops in six other places besides that. From the previous text, it says, "Like that, from then on, in a room without people, observe her naked and without clothes." So it says. Seventh, the key to finding and grasping the veins with the key of special union is that the mantra of the method of raising the veins is to rub the breasts, and apply a net of bodhicitta drops on the throat, and say "Haha Hihi Hoho", and apply drops of various bile on the crown of the head, and apply drops of nutmeg and saffron on the third wrinkle below the anus, and rub the seventh rib on the left with your little finger, and by doing this work, all the veins will rise. Then the key to grasping is to apply dog garlic and nutmeg powder and cinnabar on the tip of the vajra, and by combining them, there will be no possibility of losing the veins. That is also combining the vajra and lotus in the state of visualizing oneself as the Yidam father and mother. Hevajra says, "By combining long pepper and cardamom, that happiness is particularly excellent." So it says, and from the previous text, it says, "Raise the veins for the wisdom to abide, and grasp the veins for the bodhicitta." So it says. Eighth, Lowering the conventional drops by relying on the key points of the body is to place the "Hūṃ（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）" syllable with the head facing down on the crown of the head and entrust consciousness to it, and the key to the body is to contract the toes of the feet and hands, etc., which is to cut off the branches of the five afflictions.

============================================================

==================== 第 176 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་མ་གྱེན་ལ་བཟེད་པ་ནི། སྲིད་པའི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནད་དོ། །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་བདེ་བའི་རོས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་གནད་དོ། །ཧཱུྃ་བརྗོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དུ་སྡུད་པའོ། །རླུང་གྱེན་ལ་འཐེན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །ལུས་གནད་དྲུག་པོ་དེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྒྱུན་གཅོད་པའོ། །གནད་དྲུག་ལས་མང་མི་དགོས། ཉུང་ན་མི་འགྲུབ་པས་དྲུག་ཏུ་ངེས་སོ། །སྔ་མ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ངག་གིས་ཧཱུྃ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་མིན། །ཅེས་སོ། །དགུ་པ་དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་གཟུང་བའི་གནད་ནི། ལུས་གནད་སེང་གེའི་མཆོངས་སྟབས་བྱ་སྟེ། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་བསྐུམ་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་གནད་དོ། །རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བ་ནི། རླུང་སེམས་ཁ་སྦྱོར་བའི་གནད་དོ། །མིག་གིས་ཧུར་གདོན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་སེལ་བའི་གནད་དོ། །རྒྱུ་མ་སྒལ་པ་ལ་བཟེད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་གནད་དོ། །ཧཱུྃ་རིང་བརྗོད་པ་ནི། རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྲེ་བའི་གནད་དོ། །སྐབས་སུ་ཨིག་ གི་སྒྲ་གདོན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་གནད་དོ། །བཅུ་པ་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྦྱངས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་བར་བཟུང་བས་ཆོས་སྐུའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། རྐེད་པར་བཟུང་བས་ལོངས་སྐུའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། རྩེ་མོར་བཟུང་བས་སྤྲུལ་སྐུའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཨ་གྱིས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གནད་དོ། །ཨཱཿས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་དང་བལྟར་མེད་པ་དང་། བསམ་དུ་མེད་པའི་གསུང་དང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཧཱུྃ་གིས་བུམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་མི་རྟོག་ཅིང་མི་སེམས་པ་དང་། ལོངས་སྐུའི་མ་ཡེངས་ཡེངས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདེ་བ་གསུམ་གྱི་འ

【漢語翻譯】 將臍向上提拉，是轉變輪迴之舵的關鍵。舌抵上顎，是增長安樂之味。眼睛向上翻轉，是獲得三身的關鍵。唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），是將顯現和輪迴都收攝於大樂之中。向上提氣，是凈化三界執著的關鍵。這六種身要能斷除六道的生處之流。關鍵六個不多不少，少了不成，所以一定是六個。前面說：身體的六個要點，口中唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。諸佛的大樂都彙集於此。大樂不在別處。如是說。第九，如此下滴之明點，執持于金剛寶瓶之關鍵是：身體要擺出獅子跳躍的姿勢，彎曲手腳的關節是斷除輪迴之根的關鍵。上半身向後仰，是氣和心結合的關鍵。眼睛怒視，是打開智慧之門的關鍵。將腸子貼向脊背，是身體的安樂必定解脫的關鍵。長聲唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），是氣和心融入法性的關鍵。有時發出「咦」的聲音，是產生法性清凈之果的關鍵。第十，如此執持的明點，通過修煉與大樂之手印結合，如此將明點執持于金剛寶珠的根部，就能體驗法身的安樂；執持于腰部，就能體驗報身的安樂；執持于頂端，就能體驗化身的安樂。再者，以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字將蓮花化為金剛，是因為身化為金剛，所以三身融為一體的關鍵。以啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字生起菩提心，是因為語化為金剛，所以不可言說的語和不可見的語，以及不可思議的語三者融為一體，達到聞思修的極致。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生起寶瓶，是因為意化為金剛，所以法身的意不分別也不思慮，報身的意無有散亂，化身的意智慧顯現種種，三者融為一體，因此身語意不離無盡莊嚴之輪。如此以身語意的三個字生起金剛，是三種安樂的

【英語翻譯】 Lifting the navel upwards is the key to reversing the wheel of existence. Pressing the tongue against the palate is to increase the taste of bliss. Reversing the eyes upwards is the key to attaining the three bodies. Reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is to gather appearance and existence into great bliss. Drawing the breath upwards is the key to purifying the objects of the three realms. These six physical postures cut off the stream of birth in the six realms. No more than six keys are needed. If there are fewer, it will not be accomplished, so it must be six. From the previous text: The six key points of the body, the mouth recites Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The great bliss of all Buddhas is gathered here. Great bliss is not elsewhere. Thus it is said. Ninth, the key to holding the descending bindu in the vajra vase is: the body should be in the posture of a lion's leap, bending the joints of the hands and feet is the key to cutting off the root of samsara. Throwing the upper body back is the key to the union of wind and mind. Glaring with the eyes is the key to opening the door of wisdom. Pressing the intestines against the spine is the key to the certain liberation of bodily bliss. Reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) for a long time is the key to blending wind and mind into dharmata. Occasionally making a "yi" sound is the key to generating the fruit of pure dharmata. Tenth, applying that bindu, held in this way, to the great bliss mudra, thus holding the bindu at the root of the vajra jewel, one experiences the bliss of the dharmakaya; holding it at the waist, one experiences the bliss of the sambhogakaya; holding it at the tip, one experiences the bliss of the nirmanakaya. Furthermore, transforming the lotus into a vajra with A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) is the key to uniting the three bodies into one because the body is made into a vajra. Generating bodhicitta with Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) is because speech is made into a vajra, so the unspeakable speech and the invisible speech, and the unthinkable speech are united into one, reaching the limit of hearing, thinking, and meditating. Generating the vase with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is because mind is made into a vajra, so the mind of the dharmakaya does not discriminate or think, the mind of the sambhogakaya is without distraction, and the wisdom of the nirmanakaya arises in various ways, the three are united into one, therefore body, speech, and mind do not go beyond the wheel of endless adornment. Thus, generating the vajra with the three letters of body, speech, and mind is the

============================================================

==================== 第 177 段 ==================== 【原始藏文】 བྲས་བུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་བྱེད་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ཨེས་པདྨ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྒྱའོ། །ཧྲཱིཿས་པདྨའི་དྲིལ་བུ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་གསུང་གི་རྒྱའོ། །ཧས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་གསུམ་བཏབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཆིང་བྱེད་ལས་གྲོལ་བས་ན་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །པདྨའི་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་ཡེ་ཡལ་ལ་བོར་བའི་གནད་དོ། །ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ཧྲཱིཿས་བཀག་པ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྔ་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྒྱ་གསུམ་ལྡན་པའི་པདྨའི་དབུས། །བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཧྲཱིཿཡིས་དགག་པ་མཁས་པས་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་གཏོང་ཕྱིར། །ཕཊ་ཀྱིས་བུ་ག་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱང་བ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐེད་པར་དྲངས་པས་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད། དེ་ནས་རྩ་བར་དྲངས་པས་སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད། དེ་ནས་ལྟེ་བར་དྲངས་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་པདྨའི་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པས་བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་སྤྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་བར་དུ་ཕབ་པས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྐེད་པར་ཕབ་པས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲི་མེད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྩེ་མོར་ཕབ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དུ་བཟུང་ བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ཡུམ་གྱི་རྩ་འབྱོངས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་སྟེ། རྩ་འབྱོངས་པས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་མ་བྱས་འདྲ་བར་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་རྩ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །རྩ་བྱང་དུས་རྩ་ནང་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མི་རྒྱུ་བས། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །རྩའི་ནང་སྟོངས་ཏེ་ཁ་བྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི

【漢語翻譯】 果實次第和同時產生。 母的ཨ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生蓮花，是大樂身的印。 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生蓮花的鈴，是大樂語的印。 ཧ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生蓮花的雄蕊，是大樂意的印。 如是安立三印，以大手印解脫身語意三者的束縛，故名自解脫大手印。 蓮花的孔竅以ཕཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）遮止，是大樂之風完全消失的關鍵。 父的金剛孔竅以ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）遮止，是享用大樂之精華。 如前所說：身語意之大金剛，具足三印之蓮花中，爲了極度調伏菩提心，智者以ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）遮止。爲了不捨棄智慧，當以ཕཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）遮止孔竅。 彼亦以身語意之三種調伏，從金剛頂端引至腰部，能作身體滋養增長之業。然後引至根部，能作心增長為大樂之業。然後引至臍部，能作身心二無別之樂增長之業。 於此，以蓮花三印安立，體驗樂、明、空三種，名為業手印母。 又從全身降至金剛根部，以體驗業手印之樂，能使四種事業無有阻礙。 然後降至腰部，以體驗誓言手印之樂，能使無垢清凈之四智誓言不離不合。 然後降至頂端，以體驗法手印之樂，能享用一切法及其自性。 于彼處執持明點，以體驗大手印之樂，能使樂空雙運不住于任何處。 如是修習，母之脈調柔，父之菩提心調柔，二者同時生起。脈調柔故，猶如入定未入定般，不離樂，是脈調柔之量。脈調柔時，脈中不流血和血清，故能確定解脫身體的疾病和痛苦。脈內空虛而張開，是空性之

【英語翻譯】 The fruits arise sequentially and simultaneously. The mother's A (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) generating the lotus is the seal of the great bliss body. HRIH (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) generating the lotus bell is the seal of the great bliss speech. HA (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) generating the lotus stamen is the seal of the great bliss mind. Thus, establishing the three seals, the great mudra is liberated from the bonds of body, speech, and mind, hence it is called the Self-Liberating Great Seal. Blocking the lotus orifice with PHAT (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the key to completely abandoning the great bliss wind. Blocking the father's vajra orifice with HRIH (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is to enjoy the essence of great bliss. As it was said before: The great vajra of body, speech, and mind, in the center of the lotus endowed with the three seals, in order to thoroughly tame the bodhicitta, the wise apply HRIH (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) to block it. In order not to abandon wisdom, one should block the orifice with PHAT (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Furthermore, with the three taming practices of body, speech, and mind, drawing it from the tip of the vajra to the waist performs the function of increasing the body's essence. Then, drawing it to the root performs the function of increasing the mind into great bliss. Then, drawing it to the navel performs the function of increasing the bliss of the non-duality of body and mind. Thereupon, by establishing the three seals of the lotus, experiencing the three of bliss, clarity, and emptiness is called the Karma Mudra Mother. Moreover, by lowering it from the entire body to the root of the vajra, experiencing the bliss of the Karma Mudra makes the four activities unimpeded. Then, by lowering it to the waist, experiencing the bliss of the Samaya Mudra makes the vows of the four immaculate pure wisdoms inseparable. Then, by lowering it to the tip, experiencing the bliss of the Dharma Mudra makes one enjoy all dharmas and their own characteristics. By holding the bindu in that very place, experiencing the bliss of the Great Seal makes the union of bliss and emptiness utterly unestablished. Having practiced in this way, the mother's channels become pliable, and the father's bodhicitta becomes pliable, both arising at the same time. Because the channels are pliable, it is as if one is in or out of samadhi, not separated from bliss, which is the measure of the channels being pliable. When the channels are pliable, blood and serum do not flow from within the channels, so it is certain that one is liberated from the body's diseases and suffering. The inside of the channel is empty and open, which is the emptiness of

============================================================

==================== 第 178 段 ==================== 【原始藏文】 ་ངང་ལ་གནས་པའོ། །རྩ་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་སོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། བྷ་གའི་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་ཚུར་འདྲེན་པའི་སྟོབས་རྙེད་པ་དང་། དེ་ཀུན་དྷ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟར་སླ་ཞིང་གསལ་ལ་དག་ཅིང་མཆེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་དུ་བཞག་སར་སྡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འབྱོངས་པ་དང་། དེ་འབྱོངས་པས་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡང་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་པས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བཅད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་མི་དགོས་པར་འཆད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལས་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེས་པས་ནང་དུ་སེམས་འབྱོངས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ནུབ་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་པ་དང་། ཕྱིར་ལུས་འབྱོངས་པས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་དགུ་བརྗེ་བ་དང་། གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་དར་ལ་བབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རླུང་མཁྲིས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཞི་ནས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པ་ལས། ཕྱིར་ ལུས་འབྱོངས་པ་དང་། ནང་དུ་སེམས་འབྱོངས་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བས་ན། སྐུ་གསུམ་བདག་ཏུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དེའི་གཞི་སྟོངས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐིག་ལེ་མ་འབྱོངས་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མི་སྟོངས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་རྩ་རོ་མ་ལ་བཏབ་ན་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲལ་ལ། རྐྱང་མ་ལ་བཏབ་པས་གོས་མི་དགོས་ཤིང་དྲོད་སྐྱེའོ། །ཀུན་འདར་མ་ལ་བཏབ་ན་རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་རྒྱུ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཐོག་མ་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ལུས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ལས། བྱང་སེམས་འབྱོངས་པས་སེམས་འབྱོངས། དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ལ་བཏང་སར་འགྲོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྔ་མ་ལས། འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང་། །རྒས་དང་ཤི་བ་མེད་པ་དང་། །གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་བཟང་བ་དང་། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་། རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ནི། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཁྱིའི་འབྲས་བུ་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། བོང་བུའི་ཨརྒྷཾ་དང་། ཁྱིའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྣམས་ཞིབ་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱུགས་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། ཐིག་ལེ་མི་འཛག་ཅིང་ཡུམ་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་པདྨ་དཀར་པོའི་ནང་ནས་དཀར་པོ་ནལ་ནལ་ པོ

【漢語翻譯】 處於自然狀態中。從脈中流出智慧之風，因此常處於無分別智中。父親明點的成就程度是：能夠從蓮花中提取明點的力量，並且它像針扎水一樣容易、清澈、純凈和蔓延。它停留在任何放置的地方，因此身體內部得以成就。由於這種成就，即使明點實際產生，也看不到實體，因此據說不需要進行切斷輪迴之根的結合。從那裡面會產生更大的快樂，因此內心得以成就，念頭消失，業和習氣的盡頭空虛。向外，身體得以成就，沒有白髮和皺紋，身體的九個階段得以改變，變得年輕美麗，疾病如隆和赤巴等平息，壽命與日月同長。此外，實際上，菩提心成就后，向外身體得以成就，向內內心得以成就，這三者同時發生，因此被稱為心安住於三身無自性的見地上。此外，輪迴的根源是世俗諦，如果不成就明點，就無法使它的基礎空虛，因此對成佛沒有希望。此外，如果將明點放在羅瑪脈中，就會脫離食物的觀念。如果放在江瑪脈中，就不需要衣服，並且會產生溫暖。如果放在昆達瑪脈中，就能夠穿透山巖。這是最初由身體產生的菩提心，是身體可以使用的程度。然後，身體束縛著心，因此通過業，菩提心得以成就，心得以成就。由此產生大悲心，心安住于所放之處，並且能夠去往所派遣之處。如前所述：此之功德說不盡，沒有衰老和死亡，變得年輕美麗，變成大補品。如是說。世俗諦的明點通過身體的姿勢和氣的要點來掌握。也就是說，首先將狗的果實在陰涼處曬乾的粉末、驢子的阿伽、狗的金剛脈磨細。塗在自己的金剛上進行結合，明點就不會泄漏，並且實際上會給明妃帶來特殊的快樂。此外，從白蓮花中取出白色柔軟的

【英語翻譯】 It abides in a natural state. Because the wind of wisdom flows from within the channels, it constantly abides in non-conceptual wisdom. The measure of accomplishment of the father's bindu is: having gained the power to draw the bindu back from within the bhaga, and it becomes easy, clear, pure, and expansive like the essence of kunda water. It stays wherever it is placed, so the body becomes accomplished internally. Because of this accomplishment, even though the bindu actually arises, no object is seen, so it is said that there is no need to perform the union that cuts the root of samsara. From that itself, greater bliss arises, so the mind becomes accomplished internally, thoughts subside, and the end of karma and habitual tendencies is emptied. Outwardly, the body becomes accomplished, there are no white hairs or wrinkles, the nine stages of the body are transformed, becoming youthful and beautiful, and diseases such as wind and bile are pacified, so that life becomes equal to the sun and moon. Moreover, in reality, when bodhicitta is accomplished, outwardly the body is accomplished, and inwardly the mind is accomplished, these three occur simultaneously, so it is called the mind abiding in the view of the three kayas being without self. Furthermore, the root of samsara is conventional truth, and if the bindu is not accomplished, one cannot empty its basis, so there is no hope for buddhahood. Furthermore, if the bindu is placed in the Roma channel, one becomes separated from the perception of food. If it is placed in the Kyangma channel, one does not need clothes and warmth arises. If it is placed in the Kundarma channel, one is able to pass through mountains and rocks unimpeded. This is the initial bodhicitta generated by the body, the extent to which the body can be used. Then, the body binds the mind, so through karma, bodhicitta is accomplished, and the mind is accomplished. From this, great compassion arises, and the mind stays where it is placed and is able to go where it is sent. As it was said before: The qualities of this are inexhaustible, there is no aging or death, one becomes youthful and beautiful, and it becomes a great elixir. Thus it is said. The conventional bindu is grasped by the posture of the body and the key points of the wind. That is, first, finely grind the powder of dog's fruit dried in the shade, donkey's argham, and the roots of dog's vajra. Apply it to one's own vajra and perform the union, the bindu will not leak, and special bliss will actually arise for the consort. Also, take the white soft one from within the white lotus.

============================================================

==================== 第 179 段 ==================== 【原始藏文】 ་འོང་བ་དེ་ཕྱུང་ལ་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ནས་སྤྱད་ན་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ནེ་ལེའི་རྐང་ལག་གཡས་པའི་རྒྱུས་པས་རང་གི་སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་རྩ་བ་བཀྱིག་ནས་སྤྱད་ན་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཟབ་མོས་བྱང་སེམས་གཟུང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ནི། སྟག་མོའི་འགྱུར་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་། སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་། འཇག་མའི་འཕྱུར་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྩ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཟུང་བའོ། །སྟག་མོ་ནི་བཤང་ལམ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་པས་ཟག་པའི་འབྱུང་ས་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནད་དོ། །རྒྱུ་མ་ཕོ་ཁར་འཐེན་པས་རྣམ་རྟོག་ངན་པའི་གསང་ལམ་ཁེགས་སོ། །ལྕེ་རྩེ་ཐུར་ལ་བཟློག་སྟེ་ལྕེ་ཆུང་ལ་རེག་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྣམ་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཚུད་པའོ། །ལས་རྒྱའི་སྒྱིད་ཁུང་དུ་རང་གི་ལག་པའི་གྲི་ཁུག་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྤྲོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གིས་འདྲེན་པས་སེམས་དང་བདེ་བ་གཉིས་འདྲེ་བའོ། །སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་ནི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཕུལ་བས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད། སྨད་བསྐུམས་ལ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་བྱང་སེམས་རྒྱས་སོ། །མིག་ མི་འགུལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རླུང་ནང་དུ་འཐེན་པས་སྣང་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་མཚོན་པའོ། །རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་བསྒོམས་པས་རང་སེམས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའོ། །འཇག་མའི་འཕྱུར་སྟངས་ནི། ལུས་སྤྱི་འདར་ལ་བསྐུར་བས་རྩ་མི་གནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་འབེབས་པའི་གནད་དོ། །རླུང་སྤུར་ནས་མགོ་འདར་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་འགག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་གཞི་བསྐུམ་པ་ནི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ཁེགས་པའོ། །རྩ་གནད་ནི་གཅུད་ཕུར་དང་། གཟེར་བུ་དང་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་གནད་དོ། །རླུང་ཡར་འཐེན་མར་ཕུལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཚོད་བཟུང་། ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པས་རྟག་ཏུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། སེམས་ལ་སྟོང་པ་རྒྱས་པས་ཕྱིར་རིག་མའི་རྩ་འབྱོངས། ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པས་ཚེ་རིང་ཞིང་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བཟུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་ནི་རླུང་གི་གནད་དེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབབ་པ་དང་།

【漢語翻譯】 將精液取出后，將其三圈纏繞在腰間使用，精液就不會流出。或者，用尼雷（一種草藥）右腿的筋，綁住自己左手無名指的根部使用，精液也不會流出。這是以甚深緣起的要訣來 удерживать菩提心。以身體的姿勢來 удерживать，有以母虎的姿勢來 удерживать，以獅子的威嚴姿勢來 удерживать，以蘆葦搖曳的姿勢來 удерживать，以及以脈輪的要穴來 удерживать。母虎是指緊緊收縮肛門，斷絕精液流出的源頭，從而生起無漏智慧的要訣。將腸子拉到胃部，就能封閉惡劣分別唸的秘密通道。將舌尖向下反轉，使其接觸小舌，就能使俱生二者融為一體，從而轉為清凈輪。將心專注于眉間的白紅明點，就能使方便與智慧雙運。將自己的手握成拳頭，抵住勞宮穴，這是爲了阻擋嬉戲作用之氣的必要措施。口中唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），就能使心與樂融為一體。獅子的威嚴姿勢是指將腳的大拇指抵在地上，然後向外推出，就能切斷業與習氣的聯繫。收縮下身，放鬆上身，就能增強身體的力量，增長菩提心。眼睛 不移動，就能享用大樂的智慧。將氣吸入體內，就能像征顯現的生起方式。觀想氣化為藍色金剛，就能證悟自心無生無滅的道理。蘆葦搖曳的姿勢是，全身顫抖，就能降下脈不駐留的菩提心之樂的要訣。呼氣時頭部顫抖，就能使分別念自然止息。收縮身體的脈絡基礎，就能封閉遊移之門。脈的要穴是指像木楔、釘子和繩索一樣的要訣。以氣向上提拉向下推送的要訣來控制。身體上的快樂增長，就能恒常體驗無漏的快樂，心中的空性增長，就能向外增長明妃的脈，向內增長菩提心，從而長壽且身體健康。如此這般 удерживать金剛頂，如何修習呢？就是氣的要訣，使其降臨到四個脈輪上。

【英語翻譯】 If you extract the semen, wrap it around your waist three times and use it, the semen will not come out. Or, if you use the tendon of the right leg of the Nelei (a kind of herb) to tie the root of your left ring finger, the semen will not come out. This is to hold the Bodhicitta with the profound key of dependent origination. Holding with the posture of the body includes holding with the posture of a tigress, holding with the majestic posture of a lion, holding with the swaying posture of a reed, and holding with the key points of the chakras. The tigress refers to the key to tightly constricting the anus, cutting off the source of semen outflow, and thus generating uncontaminated wisdom. Pulling the intestines into the stomach will block the secret passage of bad thoughts. Turning the tip of the tongue downwards and touching the uvula will unite the two co-born ones into one taste, thus transforming into a pure wheel. Focusing the mind on the white and red bindus between the eyebrows will unite method and wisdom. Joining one's own hand in a fist to the labor palace point is necessary to block the wind of playful action. Reciting Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the mouth will mix the mind and bliss into one. The majestic posture of a lion means planting the big toe of the foot on the ground and pushing it outwards, which will cut off the connection of karma and habitual tendencies. Contracting the lower body and relaxing the upper body will increase physical strength and increase Bodhicitta. Eyes Not moving is to enjoy the wisdom of great bliss. Inhaling the air symbolizes the arising of appearances. Meditating on the air transforming into a blue vajra will realize the meaning of one's own mind being without birth or death. The swaying posture of a reed is the key to shaking the whole body, which will bring down the bliss of Bodhicitta where the channels do not dwell. Shaking the head while exhaling will naturally stop discursive thoughts. Contracting the foundation of the body's channels will block the gate of wandering. The key points of the channels are like the key points of wedges, nails, and ropes. Control with the key to pulling the air up and pushing it down. The increase of happiness in the body will constantly experience uncontaminated happiness, and the increase of emptiness in the mind will increase the channels of the vidyādhara outwards, and increase Bodhicitta inwards, thus prolonging life and increasing physical essence. In this way, how to practice holding the vajra peak? It is the key to the air, which descends on the four chakras.

============================================================

==================== 第 180 段 ==================== 【原始藏文】 རླུང་རང་གི་འགྱུར་ཚད་ལ་བསླབ་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྩ་འབྱོངས་པས་ནད་མི་འབྱུང་། རླུང་འབྱོངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར་འགྲོ་ནུས། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་ནུས། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། ཟས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པའི་ནུས་པའོ། །དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པས། འཕོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱངས་པས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ལ་གང་འདོད་པ། །འདི་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱོངས་པས་བྱང་སེམས་བྷ་གར་ལྷུང་མི་སྲིད་ལ། བདེ་བ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྷ་གར་ལྷུང་ཡང་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུར་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་འདྲོངས་པ་ནི་ཚད་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོ་དགའ་བ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་འཕེན་པ་དང་སྡུད་པ་ལ་སྤྱོད། གཉིས་པ་ཚོར་བ་སྟེ་མྱོང་བའི་དངོས་རྗེས་ལ་སྤྱོད། གསུམ་པ་བདེ་བ་སྟེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུག་པའི་དུས། བཞི་པ་མྱོང་བ་སྟེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དུས། ལྔ་པ་སྟོང་པ་སྟེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་ལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྱེ་བྲག་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། སྔ་མ་ལས། དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་ལས། །གཉིས་པ་ཚོར་བ་མྱོང་རེག་ལ། །གསུམ་པ་བདེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །བཞི་པ་མྱོང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་འགྱུར་རྩི་བ་ནི། དང་པོ་རིག་མ་ལ་དངོས་སུ་ནི་མ་སྤྱད་རྩ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན། ཐ་མལ་པའི་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་པ་མེད་པས་ལྟ་བ་གཡོ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་སེམས་ལ་དབང་མེད་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་ཀྱི་ལུས་འབྱོངས་པས་བྱང་སེམས་བཟུང་ནས་སྦྱངས་ནི་མ་སྦྱངས་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་རང་རྒྱུད་དང་ནི་མ་འདྲེས་པས་སྟོང་ཉིད་སེམས་སུ་ངོས་མ་ཟིན་ལ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཤེས་ལ། ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་རང་གི་སེམས

【漢語翻譯】 修習風自身變化程度有兩種方法。修習菩提心的必要是：脈修成則不生病，風修成則生禪定，腳不觸地也能行走，能透視身體的微粒，能在空中飛行，壽命與日月同長，遠離對食物和衣物的執著，這是世俗菩提心修成的能力。勝義菩提心修成，就能成就殊勝的遷識之法，以及意識進入他人的城市。如是說，在《尸林重閣續》中說：修習菩提心明點，殊勝和共同的功德，自己心中所希望的，通過這個必定能成就。如是修成，菩提心不可能落入明妃的子宮，生起與任何樂都不相同的樂是其證量。即使落入明妃的子宮，也能以風的力量與母體的明點融合，這是其證量。第十一條，生起如此之樂的次第是：第一是喜，以進入的智慧運用風的放出和收回；第二是覺受，以體驗的實際痕跡來運用；第三是樂，在心和智慧交融之時；第四是體驗，在心和智慧二者不可分離之時；第五是空，心和智慧二者無論在哪裡都不分離不分別，並且不超出二邊和差別。如是說，在前者中說：第一僅僅是喜，第二是覺受體驗接觸，第三稱為樂，第四與體驗一同生起，第五稱為空。如是說。第十二，將此與見解結合並計算變化是：首先，實際上沒有與明妃行雙運，也不是做生起脈等方法的時候。 因為凡夫的慾望沒有自主性，所以稱為見解搖動之時，即依靠自己的身體，不由自主地在心中生起快樂。之後，因為實際的身體修成，所以抓住菩提心並修習，在沒有修習的時候，生起特殊的快樂，因為體驗與自主性不混合，所以沒有在心中認識到空性，只是知道心性是空性，凡夫的分別念是自己的心。

【英語翻譯】 There are two methods for training in the degree of change of one's own wind. The necessity of training the mind of bodhicitta is: if the channels are mastered, diseases will not arise; if the wind is mastered, samadhi will arise; one can walk without one's feet touching the ground; one can see through the particles of the body; one can fly in the sky; one's lifespan will be equal to the sun and moon; and one will be free from attachment to food and clothing. This is the power of mastering the conventional mind of bodhicitta. By mastering the ultimate mind of bodhicitta, the practice of extraordinary transference of consciousness and the entering of consciousness into another's city will be accomplished. As it is said, in the Tantra of the Stacked Houses in the Cemetery: By training in the bindu of bodhicitta, all the supreme and common qualities, whatever one desires in one's own mind, will surely be accomplished through this. Having mastered it in this way, it is impossible for the bodhicitta to fall into the bhaga, and the arising of a bliss unlike any other is the measure of its accomplishment. Even if it falls into the bhaga, the measure of accomplishment is that it can be merged with the mother's bindu through the power of the wind. Eleventh, the order of arising such bliss is: first is joy, using the entering wisdom to apply the expulsion and gathering of the wind; second is sensation, using the actual traces of experience; third is bliss, at the time when mind and wisdom intermingle; fourth is experience, at the time when mind and wisdom are inseparable; fifth is emptiness, when mind and wisdom are neither separated nor distinguished anywhere, and do not go beyond the two extremes and distinctions. As it is said, in the former: First, there is only joy; second, there is sensation of experiencing touch; third, it is called bliss; fourth, it arises together with experience; fifth, it is called emptiness. So it is said. Twelfth, combining this with the view and calculating the changes is: first, it is not the time to actually engage with a consort, nor is it the time to perform methods such as generating the channels. Because ordinary people's desires lack autonomy, it is called the time of the view's wavering, that is, relying on one's own body, bliss arises in the mind involuntarily. Afterwards, because the actual body is mastered, one grasps the bodhicitta and trains it. At the time when one has not trained, a special bliss arises, and because the experience is not mixed with autonomy, emptiness is not recognized in the mind, but one only knows that the nature of mind is emptiness, and the ordinary person's conceptual thoughts are one's own mind.

============================================================

==================== 第 181 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཚེ་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་སྦྱངས་ནས་འབྱོངས་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། རྩ་རྣམས་ལ་བཀྲམ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ལྟ་བ་བརྟན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་སྔ་མ་ལས། གཡོ་དང་ཐོབ་དང་བརྟན་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་པོ་ཡི་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ངོས་ཟིན་ནས་རྩ་མིག་ཏུ་དགྲམ་ཞིང་རླུང་དང་བསྲེ་བས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ་སྐྱོ་ན་གྱེན་ལ་དྲངས་ཏེ། ཨིག་ཅེས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་སྟེ་རླུང་ནང་དུ་བརྡིགས་པས་རྩ་མིག་ཏུ་ཁྲེམས་པར་ངེས་ཏེ། རླུང་ཐུབ་ཐང་ནང་དུ་བཟུང་བས་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ ངོ་། །དྲི་ཆུ་དང་འདྲེས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ན་མ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། སེང་ལྡེང་བརྡུངས་པའི་ཁུ་བ་དང་། ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྗེས་ཤེས་བཙལ་བ་ནི། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྦྱར་བའོ། །གལ་ཏེ་གནད་འདི་དག་མི་ཤེས་པས་ལས་རྒྱ་བསྟེན་ནས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ན། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གོར་ནས་ནད་དུ་འགྲོ་སྟེ་སྐྱུག་ལོག་ཅིང་སྐྱུག་ཏུ་མི་བཏུབ། མ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་གྱེན་ལ་དྲངས་རྟིང་ལ་སྐྱུག་མེར་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་ཕོ་བ་མི་བདེ་བ་སྙམ་པ་འོང་ངོ་། །འདིའི་གེགས་ནི་ཡི་ག་འཆུས་ནས་སྒྲེག་ཅིང་སྟོང་སྐྱུགས་བྱེད། ཕོ་ཁ་མི་བདེ་ལ་ནད་དུ་འགྱུར། སྐབས་སུ་སོག་པ་དང་ནུ་མ་གཡས་པ་དང་རྩིབ་ལོགས་སུ་གཟེར་དྲི་ཆེན་སྐམ་ཞིང་འདོན་པར་དཀའ། སྟོང་སྐྱུགས་བྱེད་པའི་ཞོར་ལ་ཁ་ནས་ཆུ་སྔོན་མོ་འཛག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སེལ་ལུགས་ནི། ལུས་མགལ་མེ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཞེས་བརྗོད། སེམས་མེའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད། ཆང་སྤངས་ལ་རྒྱམ་ཚྭའི་ཐང་བཏང་། ཟས་དཀར་གསུམ་ཟོས་པས་གྲོལ་ངེས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་སློབ་མའི་དོན་དུ་བྷ་ག་ནས་ལན་གསུམ་གྱེན་ལ་བཟློག་སྟེ། འདིའི་དུས་ན་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་བླ་མའི་ལུས་དང་བསྲེས་པས་སློབ་མའི་ལུས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཉིས་པ་ངག་དང་འདྲེས་པས་གསུང་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར། གསུམ་པ་སེམས་དང་འདྲེས་ པས

【漢語翻譯】 當什麼都沒有的時候，叫做獲得見解的時候。之後，當菩薩修習成熟達到頂點的時候，在脈絡中散佈，身心二無的，超越思維的大手印的意義，在體驗的時候，叫做見解穩固的時候。無論怎麼做，因為獲得了菩提心的自在，所以是不可改變的。又，在前面說到：動搖、獲得和穩固，是到達三身之地的意思。第十三，像這樣認識了見解之後，在脈絡眼中散佈，與氣混合，身體力量增長，與勝義菩提心結合。如果厭倦了那個入定，就向上提。說著「益」，握緊拳頭，眼睛向上翻，向內壓氣，一定會在脈絡眼中充滿。因為在氣能夠忍受的限度內抓住，所以與氣混合，不進入內部，身體力量增長等等就會發生。如果與尿液混合后出來，就是沒有成就的徵兆。用搗碎的檀香汁和芝麻油塗抹，就不會出來。在那裡尋找后得智，就是與勝義菩提心結合。如果因為不瞭解這些要點，而依賴事業手印，把快樂作為道，身體上會出現圓圓的明點，變成疾病，想嘔吐卻不能吐。作為沒有成就的徵兆，向上提之後，像嘔吐一樣出來，覺得胃不舒服。這個的障礙是，食慾不振，打嗝和乾嘔。胃不舒服，變成疾病。有時，肩胛骨和右乳房以及肋骨疼痛，大便乾燥且難以排出。在乾嘔的同時，口中會流出藍色的水。那個的消除方法是，身體像火把一樣旋轉，口中說「赫陵赫陵」。心放在火的中心。戒酒，喝鹽茶。吃三種白食，一定能解脫。第十四，爲了弟子的利益，從蓮花處向上逆轉三次。在這個時候，發出阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的聲音，是身語意的加持融入的關鍵。也就是，首先與上師的身體混合，弟子的身體就變成身的自性。第二，與語言混合，就變成語的自性。第三，與心混合，

【英語翻譯】 When there is nothing, it is called the time of gaining insight. Then, when the Bodhisattva has practiced and reached the peak of accomplishment, spreading through the channels, experiencing the meaning of the Great Seal of non-duality of body and mind, which transcends thought, it is called the time of firm insight. No matter what is done, because one has gained control over the mind of enlightenment, it is immutable. Furthermore, it was said earlier: Shaking, gaining, and stabilizing are the meanings of reaching the ground of the three bodies. Thirteenth, having recognized the view in this way, spreading it in the channel-eyes and mixing it with the wind increases the body's strength and unites it with the ultimate Bodhicitta. If you are tired of that absorption, lift it upwards. Saying "Ig," clenching your fist and turning your eyes upwards, pressing the wind inwards will surely fill the channel-eyes. Because it is held within the limits that the wind can endure, it mixes with the wind and does not enter inside, and the body's strength increases, etc., will occur. If it mixes with urine and comes out, it is a sign of non-accomplishment. Applying crushed sandalwood juice and sesame oil will prevent it from coming out. Seeking subsequent wisdom there is to unite with the ultimate Bodhicitta. If, because you do not understand these key points, you rely on action seals and make bliss the path, round bindus will appear on the body and turn into disease, causing nausea but unable to vomit. As a sign of non-accomplishment, after lifting upwards, it comes out like vomit, and you feel that your stomach is uncomfortable. The obstacle to this is loss of appetite, belching, and dry heaves. The stomach is uncomfortable and turns into disease. Sometimes, there is pain in the scapula and right breast and ribs, and the stool is dry and difficult to pass. Along with dry heaves, blue water drips from the mouth. The way to eliminate that is to spin the body like a torch and say "Hring Hring" in the mouth. Place the mind in the center of the fire. Abstain from alcohol and drink salt tea. Eating three white foods will surely liberate you. Fourteenth, for the benefit of the disciples, reverse upwards three times from the bhaga. At this time, uttering the sound of Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Roman transliteration: ā, literal meaning: A), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: A), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum) is the key to the blessings of body, speech, and mind entering. That is, first, by mixing with the body of the lama, the disciple's body becomes the nature of the body. Second, by mixing with speech, it becomes the nature of speech. Third, by mixing with the mind,

============================================================

==================== 第 182 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་བསྲེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །ངག་ནི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། སེམས་ནི་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕབ་པ་དེ་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དུ་བླངས་ནས་སྲིན་མཐེབ་ཀྱིས་སློབ་མའི་ཁར་ལྷུང་བར་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྔ་མ་ལས། སློབ་མའི་ཁར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བསྐུར་བས་སློབ་མ་ལ་བདེ་ཆེན་གཟུང་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་བའི་ཚད་གཟུང་བ་ནི། རྩ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་གཉིས་བཙིར་བས་སྐྱེ་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ་ཅིར་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལ་བརྗོད་པར་མི་ཤེས་པ། །ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རིག་མ་དེ་མི་མཐོང་བར་བྱ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ནི། ཁྱི་ནག་པོའི་མིག་གཡས་པ་དང་། ཅེ་སྤྱང་ནག་མོའི་མིག་གཡོན་པ་དང་། འུག་པའི་གཡས་པ་དང་། ལིང་དུའི་གཡོན་པ་དང་། ཁྭ་དའི་གཤོག་རྩེ་གཡས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་རི་ལུ་གསེར་གྱིས་གཏུམས་ནས་རིག་མའི་ཁར་བཅུག་སྟེ། ལག་ཏུ་ཌ་མ་རུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ལུས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་སྔ་མ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེས་ན་མཐོང་བ་མེད་པར་བསྟེན། །ཅེས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་དབང་གི་དུས་མ་ཡིན་ པའམ་གཞན་དུ་བདེ་བ་མི་བསྟེན་ན་ཡོན་ཕུལ་ལ་རང་གི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བཏང་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ལ། རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གསུམ་པའི་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་བཤད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུར་བའོ། །འདི་སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་སྟེ། ངག་གི་གནས་དག་པ་ཡི་གེ་དང་རྩ་འཚིར་བའི་བདེ་བས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལས། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པའི་གནས་ངེས་པའོ། །གསང་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ལའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་མཚོན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོ

【漢語翻譯】 成為意之自性。與身相合，是依靠身體的幻輪。語為三字，心為風的回攝。如此降下後，取有柄之鏡，以無名指令其落於弟子口中，是為真俗不二。又如前說：應于弟子口中飲用，以不死之舌接受。如是第十五，以此傳授，衡量弟子生起離能取所取大樂之覺受的程度是：壓迫命勤之二支，生起離無生能所取之覺受，即生起無法言說，如啞巴之夢般的覺受。如彼中所說：對此不可言說，如啞巴之夢一般。第十六，使明妃不被看見，緣起的要點是：將黑狗的右眼，黑母狼的左眼，貓頭鷹的右眼，林杜鳥的左眼，烏鴉的右翼尖端等，良好混合的藥丸，用金包裹後放入明妃口中，手持手鼓等，即可見其身而不見其身體。又如前說：若見手印則無成就，因此應依不見。第十七，非灌頂之時，或於他處不依樂，則供養後送回其住所等地，以黃金等財物使之歡喜，應令其返回自己的住所。以上講述了第三灌頂難以理解之處，乃極秘密之義。第二義，安立無戲論壇城之灌頂，是依靠曼扎和寶瓶，以字輪和偈頌傳授。此為無戲論之秘密灌頂，以語之清凈處——文字和壓迫脈的樂來認識。對此有外內秘密圓滿四種灌頂，無戲論之外，是以身語意的文字使之清凈。內是諸法無生等寶瓶之位確定。秘密是任何事物皆無自性等，象徵任運解脫無有分別。圓滿是諸法皆空且無我等。

【英語翻譯】 It becomes the nature of mind. Combining with the body relies on the illusory wheel of the body. Speech is the three syllables, and mind is the gathering and dispersing of wind. After descending in this way, taking a mirror with a handle and dropping it into the disciple's mouth with the ring finger is to make the ultimate and conventional inseparable. Again, as before: It should be drunk in the disciple's mouth, and received with the immortal tongue. Fifteenth, in this way, by bestowing it, the measure of the disciple's experience of great bliss, free from grasping and being grasped, is measured as follows: By pressing the two branches of the life force channels, the experience of being free from the grasping of the unproduced is generated, that is, the experience of being unable to say anything, like a dream of a mute. As it says in that very text: This cannot be spoken, it is like a dream of a mute. Sixteenth, the key to making the vidya not visible is the key to dependent arising: The right eye of a black dog, the left eye of a black she-wolf, the right eye of an owl, the left eye of a lingdu bird, and the right wing tip of a crow are well mixed into a pill, wrapped in gold, and placed in the vidya's mouth, holding a damaru and so on in her hand, and then she is seen, but her body is not seen. Again, as before: If the mudra is seen, there is no accomplishment, therefore one should rely on not seeing. Seventeenth, if it is not the time for empowerment, or if one does not rely on bliss elsewhere, then after offering gifts, one should send her back to her own country, etc., and please her with gold and other valuables, and she should be allowed to return to her own place. These are the difficult points to understand about the third empowerment, which is the meaning of the great secret. The second meaning is the establishment of the empowerment of the non-elaborate mandala, which is bestowed by relying on the mandala and the vase, with letter wheels and verses. This is the secret empowerment of non-elaboration, which is recognized by the purity of speech—letters—and the bliss of pressing the channels. There are four complete empowerments, outer, inner, secret, and complete. The outer aspect of non-elaboration is purified by the letters of body, speech, and mind. The inner aspect is the certainty of the vase's position, such as all dharmas being unborn. The secret aspect is the representation of spontaneous liberation without distinction, such as the fact that nothing has inherent existence. The complete aspect is that all dharmas are empty and without self, and so on.

============================================================

==================== 第 183 段 ==================== 【原始藏文】 གས་པ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བཟླ་བའི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲོས་མེད་དད་ལྡན་འཇུག་སྨིན་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་མཆོག་ནི། །མཎྜལ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབང་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ནི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་བརྡ་དབང་གིས་ རང་རིག་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདི་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའོ། །ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་རིག་པ་ཀ་དག་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པ་མཚོན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འོག་བཞིན་དབྱེ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བརྟག །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་དག་ན། །རང་རང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་སྦྱང་། །དབང་ནི་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །རང་རིག་གསལ་བའི་རང་ངོ་སྤྲོད། །བརྡ་དགྲོལ་མན་ངག་མཁས་པས་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་ནས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལས། ཕྱི་ནི་འདུག་སྟངས་སྟོན་པའོ། །ནང་ནི་ལྟ་སྟངས་སྟོན་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་འདུག་སྟངས་དང་། གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སོང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་བརྡ་ དོན་སྤྲད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་ལ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ངེས་པར་བརྩམ། །དེ་ལ་གོམས་ཏེ་གཟིགས་སྟངས་སྦྱར། །མངོན་སུམ་རིག་པ་ལུང་གི་བརྡའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་གི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་བཞི་ངེས་པའི་དབྱེ་བས་མདོར་བསྟན། རང་ངོའི་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། དབང་བཞི་ངེས་པའི་འཐད་པ། སྨིན་སོ་བཞིའི་དཔེ་མཚོན། སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི

【漢語翻譯】 這是爲了特殊理解而重複的詞語灌頂珍寶。這些也出自《超越心識》：爲了無繁瑣、具信者進入和成熟，最殊勝的無繁瑣灌頂，依靠壇城和寶瓶，用偈頌來給予灌頂。如此說。第三個是極無繁瑣的灌頂，即區分輪涅，通過象徵灌頂，介紹自明本覺空性如虛空般的原始清凈之本體，從而進行灌頂。這也有外、內、秘密、究竟四種。第一，外是區分輪涅。內是爲了運用二十五種智慧，獻曼扎並祈禱。秘密是從虛空四方之門進入心性之門。究竟是象徵虛空廣大，覺性原始清凈超越思慮。這些也出自《超越心識》：在極無繁瑣中，如上下般區分輪涅。那時，從虛空的體性中，身語意的障礙也以體性來確定。如果行為不純凈，就用各自相應的善行來凈化。灌頂依靠象徵，介紹自明清晰的自性。智者將象徵解脫的口訣結合起來。如此說。第四個是極度無繁瑣的灌頂，即調整身體的坐姿和觀看方式，介紹覺性自性任運自成的自性，從而進行灌頂。有外、內、秘密、究竟四種。外是展示坐姿。內是展示觀看方式。秘密是調整四方的坐姿和觀看方式，從而在佛土中修行。究竟是給予「去吧」等詞語的象徵意義。如此說。同樣出自《超越心識》：在極度無繁瑣中，打開心之壇城之門，首先確定身體的坐姿，習慣於此後結合觀看方式，顯現覺性是經文的象徵。如此說。第三個意義是，如此給予的灌頂之分類有三種：以確定四種灌頂的分類來簡要說明，以自性的分類來詳細解釋，以變化的分類來極其廣闊地闡述。第一個也有：確定四種灌頂的道理，四種成熟階段的例子，各自自性的解說三種。第一個是關於有繁瑣的

【英語翻譯】 This is the precious empowerment of words repeated for special understanding. These also come from the Transcending Mind: "For the sake of those without elaboration, with faith, to enter and ripen, the supreme empowerment without elaboration, relying on the mandala and vase, bestow empowerment with verses." Thus it is said. The third is the empowerment of utter non-elaboration, which is to distinguish samsara and nirvana, and through symbolic empowerment, to introduce the essence of self-aware, primordial emptiness, like the sky, thereby bestowing empowerment. This also has four aspects: outer, inner, secret, and ultimate. First, the outer is to distinguish samsara and nirvana. The inner is to offer a mandala and make supplications in order to practice the twenty-five wisdoms. The secret is to enter the door of mind-essence through the four directions of space. The ultimate is to symbolize that awareness, primordial purity, transcends thought, like the vastness of space. These also come from the Transcending Mind: "In utter non-elaboration, distinguish samsara and nirvana like above and below. At that time, from the nature of space, the obscurations of body, speech, and mind are also ascertained by their nature. If conduct is impure, purify it with virtues that correspond to each. Empowerment relies on symbols, introducing the self-nature of self-aware clarity. The wise combine the liberating instructions of symbols." Thus it is said. The fourth is the empowerment of extreme non-elaboration, which is to adjust the posture and gaze of the body, and introduce the self-nature of spontaneously accomplished awareness, thereby bestowing empowerment. There are four aspects: outer, inner, secret, and ultimate. The outer is to show the posture. The inner is to show the gaze. The secret is to adjust the posture and gaze in the four directions, thereby practicing in the Buddha-field. The ultimate is to give the symbolic meaning of words such as "Go forth." Thus it is said. Similarly, from the Transcending Mind: "In extreme non-elaboration, open the door of the mandala of mind, first establish the posture of the body, become accustomed to it, and then combine the gaze. Manifest awareness is the symbol of scripture." Thus it is said. The third meaning is that the classification of empowerment given in this way has three aspects: briefly explained by the classification of determining the four empowerments, explained in detail by the classification of self-nature, and elaborated extensively by the classification of transformation. The first also has three aspects: the reason for determining the four empowerments, the example of the four stages of maturation, and the explanation of each self-nature. The first is about the elaborated

============================================================

==================== 第 184 段 ==================== 【原始藏文】 ་དབང་། དེ་ནས་སྤྲོས་མེད། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིར་ངེས་ཤིང་འཐད་པ་ནི། གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ཞིག་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མ་ཕྱི་སྤྲོས་པ་མ་བཅད་ན་སྣང་ཤེས་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད། ནང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མ་བསྡུས་ན་སེམས་ལམ་དུ་མི་ཆུད། གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་མ་བཅད་ན་སྒྲོན་མས་ལམ་དུ་མི་ལོངས། བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ངོ་མ་སྤྲད་ན་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མི་གསལ་བས་བཞིར་ངེས་ལ། ཕྱིར་རླུང་སེམས་གཉིས་ཕ་དང་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་བཞི་དག་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་ལ། ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་ལ། གསང་བར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་བཞི་སྟོན་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས། བླ་ན་མེད་པར་རྟགས་བཞི་ངེས་པ་ ལས། ཚད་བཞི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་འབྱུང་བས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་སྨིན་སོ་བཞི་ཡི་དཔེ་མཚོན་བསྟན་པ་ནི། དབང་བཞི་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྨིན་སོ་སྣང་བ་མ་དག་པ་དང་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་། མཁའ་དང་དབྱིངས་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། ཆགས་འཇིག་གནས་གསུམ་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པའི་ལས་སུ་གྲོལ་བའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། སྣང་བ་ལ་དབང་བས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་པ་ལ་དབང་བས་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་འཇུག་པའི་ལས་མཚོན་ལ། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་གནས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་བཞི་མཚོན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་མཚོན་ལ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་བཞི་མཚོན་པའོ། །དབང་བཞི་སྨིན་པ་སོ་སོའི་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལ་ས་བོན་སྐྱོན་མེད་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར། རིག་པའི་ཞིང་ལ་དང་པོར་སྤྲོས་བཅས་བསྐུར་བས་ས་བོན་བཏབ། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མྱུ་གུ་འཐོན་ནས་ལོ་འདབ་རྒྱས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཤར། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྐུ་བཞི་ངེས་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པའོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་ རང་བཞིན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ནུས་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དག་ནས་སྐུ་ར

【漢語翻譯】 灌頂。然後無所緣。然後極無所緣。然後最極無所緣四者確定且合理，是說，有緣分的補特伽羅進入此處，最初不切斷外在的所緣，就無法斷除顯現、識蘊的所緣；不攝集內在的無所緣，就無法融入心路；不切斷秘密的極無所緣，就無法以明燈照亮道路；不交付無上的最極無所緣，就無法明晰見者的道路，因此確定為四者。此外，外在的風和心二者，作為父與母的因緣，清凈這二者也確定為四者。內在進入身體的四脈輪、四脈的差別也確定為四者。在秘密處，明燈顯現四種景象也確定為四者。在無上處，確定四種征相， 由此，確定四種量度的果，顯現四身，因此也確定為四者。第二，闡釋四種成熟的例子，是說，進入四種灌頂時，成熟的開端被不凈和清凈二者所涵蓋，也融入虛空和法界二者之中，融入生滅住三者、三時之中，從而解脫身語意三者成熟之業。由於掌控輪迴和涅槃之法、有漏和無漏二者，而顯現為二者，即，由於掌控顯現，而使蘊、界、處等得以清凈；由於掌控有，而使煩惱得以清凈。其中，有所緣象徵著身語意心四者的進入之業，無所緣象徵著獲得、安住、穩固和鄰近證悟四者，極無所緣象徵著身語意心四者成熟的因緣，象徵著四種果，最極無所緣象徵著三門成熟為本尊身語意，以及行持不可言說之義的四者。四種灌頂各自成熟的例子是：譬如在良好的田地上播下無損的種子，從而成熟果實一樣，在智慧的田地上，首先施予有所緣，從而播下種子；無所緣使幼苗生出，枝葉繁茂；極無所緣使花朵綻放；最極無所緣使成熟為確定四身的果實。第三，各自的 自性分為四種，首先是有所緣之能力的相狀是：有所緣使身體等蘊清凈，從而成為色

【英語翻譯】 empowerment. Then without elaboration. Then extremely without elaboration. Then the most extremely without elaboration are determined as four and are reasonable, that is, when a fortunate individual enters here, if the outer elaboration is not cut off at the beginning, the elaboration of the aggregates of appearance and consciousness cannot be cut off. If the inner non-elaboration is not gathered, it cannot be absorbed into the path of the mind. If the secret extreme non-elaboration is not cut off, the lamp will not illuminate the path. If the unsurpassed most extreme non-elaboration is not directly imparted, the path of the seer will not be clear, so it is determined as four. Furthermore, the two, wind and mind, as the causes and conditions of father and mother, are pure, so it is also determined as four. The four chakras of the inner body enter the four differences of the channels, so it is also determined as four. In secret, the lamp shows four appearances, so it is also determined as four. In the unsurpassed, the four signs are determined, From this, the fruit of determining the four measures arises as the four bodies, so it is also determined as four. Second, the example of showing the four ripenings is that when entering the four empowerments, the beginning of ripening is encompassed by the two, impure and pure appearances. It also merges into the two, space and the realm of phenomena. It merges into the three, arising, dwelling, and ceasing, and the three times. Thus, the karma of the ripening of body, speech, and mind is liberated. Because of controlling the laws of samsara and nirvana, the two, contaminated and uncontaminated, it appears as two, that is, because of controlling appearance, the aggregates, elements, and sense bases, etc., are purified; because of controlling existence, the afflictions are purified. Among them, elaboration symbolizes the activity of entering the four, body, speech, mind, and heart. Non-elaboration symbolizes the four, attainment, abiding, stability, and near realization. Extreme non-elaboration symbolizes the causes and conditions for the ripening of the four, body, speech, mind, and heart, and symbolizes the four fruits. The most extreme non-elaboration symbolizes the three doors ripening into the body, speech, and mind of the deity, and the four practices of the meaning that cannot be expressed. The example of the ripening of each of the four empowerments is: just as when a flawless seed is sown in good land, the fruit ripens, so on the field of wisdom, first, elaboration is bestowed, thereby sowing the seed; non-elaboration causes the seedling to sprout and the leaves to grow; extreme non-elaboration causes the flower to bloom; the most extreme non-elaboration causes it to ripen into the fruit of determining the four bodies. Third, each of the natures is divided into four. First, the aspect of the power of elaboration is: elaboration purifies the aggregates such as the body, thereby becoming the form

============================================================

==================== 第 185 段 ==================== 【原始藏文】 ྡོ་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེའང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ལྷར་དག །ངག་སྔགས་སུ་དག །ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དག །སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འཁྲུལ་པ་སྟོངས་པར་བྱེད། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སྦྱོར། དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ། ངག་གསལ་བ། ཡིད་མི་རྟོག་པ། སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་འགྱུར་བརྩི་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཡིད་འགྱུར། དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སྟོན། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡིད་འགྱུར་བས་རྟོག་པ་དག་པ་ལ་སྦྱོར། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལས་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། རྟོག་པ་དག་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་སྒོ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པའོ། ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་སེམས་གང་ཡིན་ལ་སོགས་པས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་བསྟན་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྟོངས་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་བསྟན་པས་སེམས་ཉིད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུར་ལུང་བསྟན་པས་འཁོར་འདས་ལ་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ལ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་དམ་བསྲེ་ཞིང་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ནང་ངོ་། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནས་རིམ་དགུ་རྫོགས་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བཅས་པ་གསང་བའོ། །སྤྲོས་བཅ

【漢語翻譯】 與金剛結合。其中，有相之有相使身體清凈為本尊，語清凈為咒語，意清凈為禪定，心清凈為法性。其無相使外境顯現的錯覺消失。其極無相與四種事業結合。其最無相使身體安樂，語清晰，意無分別，心具有雙運的能力。第二，計算無相的四種灌頂的轉變：無相之有相轉變具緣者的心意。其無相顯示進入內在的方法。其極無相以心意轉變而與清凈分別念結合。最無相使獲得無二之義。第三，極無相的四種灌頂使解脫業的邊際：極無相之有相使業、語、文字和分別念清凈，並給予身語意心四者安樂。這又從區分垢染的行為中產生。其無相使意義自然而然地到來，因此沒有超出法性的去處。其極無相進入空性的壇城，因此不進入三門三界。 最無相使六識清凈。第四，確定最無相的差別：最無相之有相以任何心等使貪嗔自解脫。無相顯示化身剎土，使五蘊、界和處空盡。極無相顯示報身剎土，使了悟心性無有來去的意義。最無相授記為法身，使清凈對輪迴和涅槃的執著的細微所知障。第二，詳細解釋自性的差別，其中有四種灌頂。第一，有相。有相之有相是混合誓言物、灌誓言水等，這是外。有相之無相是引入壇城，指示本尊面目后給予名字灌頂，這是內。有相之極無相是給予聲聞的戒律，從次第九圓滿到給予呼吸、讚歎等，這是秘密。有相

【英語翻譯】 Union with the Vajra. In that, the with-characteristics of with-characteristics purifies the body as the deity, speech purifies as mantra, mind purifies as samadhi, and heart purifies as dharmata. Its without-characteristics makes the illusion of external appearances vanish. Its extremely without-characteristics unites with the four activities. Its utterly without-characteristics makes the body blissful, speech clear, mind non-conceptual, and heart endowed with the power of union. Second, calculating the transformations of the four empowerments of without-characteristics: The with-characteristics of without-characteristics transforms the mind of the fortunate one. Its without-characteristics shows the means of entering within. Its extremely without-characteristics, by transforming the mind, unites with the purification of conceptual thought. The utterly without-characteristics causes the attainment of the meaning of non-duality. Third, the four empowerments of extremely without-characteristics liberate the limits of karma: The with-characteristics of extremely without-characteristics purifies karma, speech, letters, and conceptual thought, and bestows bliss on the four: body, speech, mind, and heart. This also arises from the practice of distinguishing impurities. Its without-characteristics causes the meaning to naturally arrive on its own, therefore there is no place to go beyond dharmata. Its extremely without-characteristics enters the mandala of emptiness, therefore it does not enter the three doors and three realms. Utterly without-characteristics purifies the six consciousnesses. Fourth, determining the distinctions of utterly without-characteristics: The with-characteristics of utterly without-characteristics, with whatever mind, etc., causes attachment and aversion to self-liberate. Without-characteristics shows the nirmanakaya realm, causing the aggregates, elements, and sense bases to be emptied. Extremely without-characteristics shows the sambhogakaya realm, causing the meaning of the mind's nature without coming and going to be realized. Utterly without-characteristics prophesies as the dharmakaya, causing the subtle obscurations of knowledge, which cling to samsara and nirvana, to be purified. Second, explaining in detail the distinctions of one's own nature, among which are the four empowerments. First, with-characteristics. The with-characteristics of with-characteristics is mixing samaya substances, pouring oath water, etc., which is external. The without-characteristics of with-characteristics is introducing into the mandala, showing the face of the deity, and then giving the name empowerment, which is internal. The extremely without-characteristics of with-characteristics is bestowing the vows of the Shravakas, from the completion of the nine stages to giving breath, praise, etc., which is secret. With-characteristics

============================================================

==================== 第 186 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བུམ་པ་ངེས་པའི་སྐུར་རྒྱུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལའང་བུམ་པ་ངེས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷར་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་སོ། །སློབ་མའི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱུང་བཞི་དག་སྦྱོང་གི་རྫས་དབང་ཉི་ཟླ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་སྤྲོས་མེད་དོ། །མུ་དྲ་སྦྱིན་ནས་སྦྱོར་བ་ངེས་པ་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །བརྡ་དོན་ངེས་པའི་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟར་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤྲོས་བཅས་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། ལུས་འབྱུང་བཞིའི་རྒྱ་བཞི་འཇིག་པ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཡང་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་ཡི་གེའི་གནས་བཞིའི་སྦྱོང་བ་ནི་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཞི་མེད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་མཚོན་པས་ནང་ངོ་། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལམ་དུ་བསླངས་པས་སྒོ་ལྔ་ཧར་སངས་སུ་གྲོལ་བ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་གཞི་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་། བརྗོད་བྱ་དང་། བརྗོད་པ་བཞིའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནང་ངོ་། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་ཡིད་འགྱུ་བ་དང་། འགྱུ་བྱེད་དང་། འགྱུ་བྱ་དང་། འགྱུས་པ་བཞིའི་རྒྱ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་འདུག་སྟངས་བསྟུན་པ་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ལྟ་སྟངས་བྱེད་པ་ནང་ངོ་། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་བསམ་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། རྟོ

【漢語翻譯】 地的極無戲論寶瓶，是確定之身的因，即是圓滿。對此，寶瓶確定，所依是宮殿，所依是明觀為本尊，是圓滿灌頂的外有戲論。使弟子之身生起為本尊，以四大清凈之物，日月佈施等是內無戲論。給予手印后，確定結合是極密極無戲論。給予表義確定的詞句是圓滿，是極無戲論。如是，既然圓滿有四，其他三者也應了知。如是，以十六有戲論區分的必要是，身體四大之網破滅，四大也分為地的地等四，因此有清凈十六的必要。第二，無戲論之四灌頂自性的區分是，無戲論之有戲論，是身體、語、意、心四者，四字之處的清凈是外。其無戲論，以三門無基、超越勤作來表示，是內。其極無戲論，將五境轉為道用，五門豁然開解是秘密。其極無戲論，生起殊勝證悟，是圓滿。此四者的必要是，從語的所說和，能說和，所說事和，說四者的網中解脫。第三，極無戲論自性的區分是，極無戲論之有戲論，是辨別賢劣是外。其無戲論，獻曼扎並祈禱是內。其極無戲論，進入虛空壇城是秘密。其極無戲論，覺性認識自性是圓滿。此四者的必要是，使意的動搖和，動搖者和，所動搖和，動搖四者的網破滅。第四，極無戲論 自性的區分是，極無戲論之有戲論，是順應坐姿是外。其無戲論，做觀看姿勢是內。其極無戲論，順應四方觀看姿勢和觀看方式是秘密。其極無戲論，去吧等等是圓滿。此四者的必要是，心思考和，憶念和，領

【英語翻譯】 The extremely non-elaborate vase of earth is the cause for the certain body, which is complete. Also in this, the vase is certain, the support is the palace, the support is clear as the deity, the empowerment is the outer elaborate aspect of the complete empowerment. Causing the disciple's body to arise as the deity, with the substances for purifying the four elements, giving the sun and moon, etc., is the inner non-elaborate. Having given the mudra, determining the union is the secret, extremely non-elaborate. Giving the words that determine the meaning is complete, it is extremely non-elaborate. Thus, since there are four complete empowerments, the other three should also be understood. Thus, the necessity of distinguishing the sixteen with elaboration is to destroy the four nets of the body's four elements. The four elements are also divided into four, such as the earth of earth, so there is a need to purify the sixteen. Second, the distinction of the four non-elaborate empowerments of self-nature is: the elaboration of non-elaboration is the purification of the four places of the four letters of body, speech, mind, and heart, which is the outer. Its non-elaboration represents the three doors being baseless and beyond effort, which is the inner. Its extremely non-elaboration transforms the five objects into the path, and the five doors are completely opened, which is the secret. Its extremely non-elaboration generates special realization, which is complete. The necessity of these four is to liberate from the net of the four: what is said, the speaker, what is to be said, and the saying of speech. Third, the distinction of the self-nature of extreme non-elaboration is: the elaboration of extreme non-elaboration is distinguishing between good and bad, which is the outer. Its non-elaboration is offering the mandala and praying, which is the inner. Its extremely non-elaboration is entering the mandala of space, which is the secret. Its extremely non-elaboration is awareness recognizing its own nature, which is complete. The necessity of these four is to destroy the net of the mind's wavering, the waver, what is wavered, and the wavering. Fourth, the non-elaborate distinction of self-nature is: the elaboration of extreme non-elaboration is conforming to the sitting posture, which is the outer. Its non-elaboration is making the viewing posture, which is the inner. Its extremely non-elaboration is conforming to the viewing posture and the way of seeing in the four directions, which is the secret. Its extremely non-elaboration is go away, etc., which is complete. The necessity of these four is the mind's thinking, remembering, and understanding.

============================================================

==================== 第 187 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པ་དང་། ཞེན་པ་བཞིའི་རྒྱ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་གོ་དོན། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་འཛིན་རྟོག་བྱེད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བར་དོན་སྔ་ཕྱི་དང་ཡིད་ཡུལ་དོན་སྤྱི་དཔྱོད་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་གི་སྣང་ཡུལ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་། དངོས་མེད་འཛིན་པ་སྟེ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་འཛིན་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་དབང་སོ་སོའི་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དག་རྒྱུ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པའི་དབྱེ་བས་དབང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དག་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་གི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ལས་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། གསང་བར་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། བླ་ན་མེད་པར་ས་བཅུ་ དྲུག་ལ་གནས་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དབང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དབང་དེ་དག་གི་དག་བྱ་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་དྲི་མ་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞག་གོ། །དེའང་ལུས་ལ་ཆུས་ཚོགས་པའི་ཆོས་བསྡུས་པས་འཆིང་བྱེད་རྒྱའི་དྲི་མར་སོང་། མེས་དེ་དག་སྨིན་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་དྲི་མར་སོང་། རླུང་གིས་དེ་དག་སོ་སོའི་ལས་བྱས་པས་ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་དྲི་མར་སོང་བའོ། །ངག་སྨྲ་ནའང་སྨྲའོ་སྙམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་བསླད་པའི་དྲི་མ་དང་། སྨྲ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། བརྗོད་ལས་རྟོག་པའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། ཡང་ཡིད་འགྱུ་བ་ལའང་། འགྱུ་བ་དྲན་བསམ་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་། འགྱུ་བྱེད་ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་དྲི་མ་དང་། འགྱུས་པ་བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་དྲི་མ་དང་། འགྱུས་པ་དངོས་ལ་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དང་། ཡང་སེམས་ཀྱི་དྲན་པས་ཡུལ་འཇུག་པའི་དྲི་མ་དང་། བསམ་པས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་བསྟན་མ་བསྟན་བཞི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དྲི་མ་དང་། རྟོག་པས་སྙམ་བྱེད་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། འཛིན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མའོ། །དྲི་མ་དེ་དག་གི་དག་བྱེད་དབང་བཞི་སྟེ། སྤྲོས་

【漢語翻譯】 能摧毀何處和四種執著的束縛。此時，意和心的意義是：五根的對境執持、思慮作用，以及作為阿賴耶識的各種顯現，都屬於心。與此不相關聯，對前後之義和意境總義進行分析辨別，則稱為意。自己所顯現的對境，有執持事物和執持非事物兩種，這是通過執持清晰和不清晰的事物來區分的。這樣，每個自性的差別都各有外、內、密、究竟四種，總共有十六種。第三，以種種變化的差別來極度擴充套件，分為三類：以各自官能的清凈作用的差別，來顯示十六種清凈因和變化；依靠身體的行為來確定，從而顯示官能的安住方式；依靠數量的差別，來顯示業和煩惱的清凈作用。第一種是，官能自性的十六種差別，能清凈外在產生的十六種業，內在能清凈心的十六種分別念，秘密能清凈風的十六種收放，無上能獲得安住於十六地的確定，因此顯示為十六種官能。這些官能的清凈作用，是根據身體、語言、意、心四種垢染的清凈程度來確定的。其中，身體方面，水聚集的法凝聚，就成了束縛的垢染；火使這些成熟並顯現，就成了事物形成的垢染；風使這些各自發揮作用，就成了具有自性的執著的垢染。語言方面，即使說話，也因意的分別念而摻雜了「我要說」的垢染，以及說話的身體的垢染，說話的詞語中帶有思慮的垢染，言說中帶有分別念變化的垢染。另外，意的流動方面，流動中帶有記憶和思考的分別唸的垢染，流動的主體帶有對境和認識的垢染，流動的結果帶有前後習氣的垢染，流動的結果帶有對事物的執著的垢染。還有，心的記憶帶有進入對境的垢染，思考能從善與非善、授記與未授記四個方面引發各種垢染，分別念帶有思慮、猶豫、懷疑、意念推測的垢染，以及執持各種對境的分別唸的垢染。這些垢染的清凈作用是四種官能，即

【英語翻譯】 It destroys the bonds of "where" and the four attachments. In this context, the meanings of "mind" (yid) and "consciousness" (sems) are: The objects held by the five senses, the function of thought, and the various manifestations of the alaya-vijñana (kun gzhi'i rnam par shes pa) all belong to consciousness. Unrelated to this, the analysis and discernment of the meaning of before and after, and the general meaning of the mental object, is called mind. The objects that appear to oneself are of two types: holding things and holding non-things, which are distinguished by holding clear and unclear things. Thus, each distinction of one's own nature has four aspects: outer, inner, secret, and ultimate, making a total of sixteen. Third, to expand greatly through the distinctions of various transformations is divided into three categories: showing the sixteen causes of purification and transformations through the distinctions of the purifying functions of each sense organ; showing the way of abiding of the senses by relying on the actions of the body; and showing the purifying functions of karma and afflictions by relying on numerical distinctions. The first is that the sixteen distinctions of the nature of the senses purify the sixteen outer actions that arise, purify the sixteen inner thoughts of the mind, purify the sixteen secret movements of wind, and attain certainty of abiding on the sixteen supreme bhumis, thus showing the sixteen senses. The purifying functions of these senses are determined according to the degree of purification of the four stains of body, speech, mind, and consciousness. Among them, in the aspect of the body, the dharma gathered by water condenses and becomes the stain of binding; fire ripens and clarifies these, becoming the stain of the formation of things; wind causes these to perform their respective functions, becoming the stain of attachment with its own nature. In the aspect of speech, even when speaking, the stain of "I will speak" is mixed with the thought of the mind, as well as the stain of the body that speaks, the stain of deliberation in the words spoken, and the stain of the transformation of thought in speech. Furthermore, in the aspect of the movement of the mind, the movement carries the stain of the thoughts of memory and consideration, the subject of movement carries the stain of object and knowledge, the result of movement carries the stain of past and future habits, and the result of movement carries the stain of attachment to things. Moreover, the memory of the mind carries the stain of entering the object, consideration can arouse various stains from the four aspects of good and non-good, predicted and unpredicted, and conceptualization carries the stains of thinking, hesitation, doubt, and mental speculation, as well as the stains of conceptualizing various objects of grasping. The purifying functions of these stains are the four senses, namely:

============================================================

==================== 第 188 段 ==================== 【原始藏文】 བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་རེ་རེ་ལ་དྲི་མ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚོགས་དག་པར་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ ལ་བརྡའི་སྤྲོས་བཅས་དང་། དོན་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ཏེ་གཉིས། དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡ་དོན་གཉིས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་གཉིས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡ་དོན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡའི་སྤྲོས་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་ཚོགས་པ་ལའང་། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དག་བྱ་དྲི་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དག་བྱེད་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྡོམས་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱེ་བས་དབང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། དག་བྱ་དྲི་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ལུས་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལས་གྲུབ་ལ། དེ་དག་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཞི་ལ་ཟུག་པ་དང་། བྱེར་བ་དང་། སྙོམས་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་བྱེད་དབང་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བཞི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་བྱ་ནི། དབང་བཞི་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ལའང་། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ ནི། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གོང་གི་བརྡ་དོན་གྱི་དབྱེ་བའི་དབང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ན། ས་ལའང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་སྤྱིའི་ལུས་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དངོས་ཀྱི་ལུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས། ས་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་བས་ཆུ་དང་མེ་དང་། རླུང་རྣམས་ལ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ཚན་པ་གསུམ་སྟེ། བསྡོམས་པས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་སུ་ས

【漢語翻譯】 將有造作等四種各自分為四份，即為十六。它們能清凈身體、語言、意、心四者各自的四種垢染，即清凈十六種聚合。其中，首先略微表示有造作，即有造作之有造作分為表詮之有造作和意義之有造作兩種。它的無造作有表詮和意義兩種。極無造作有兩種。最無造作有表詮和意義兩種，共八種。同樣，無造作有表詮之無造作等八種。極無造作有八種。最無造作有八種，共三十二種。對於身體、語言、意、心四者的聚合，也這樣區分，從而清凈三十二種，這是瞭解生起次第的所凈和能凈的必要之處。這樣，所凈垢染三十二種和能凈灌頂三十二種加起來，六十四種是確定所凈和能凈的差別。第二，依靠身體的活動進行區分，從而顯示灌頂的體性，即所凈垢染三十二種的基礎，無數種不同的身體也是由地、水、火、風四種組成。將它們各自分為男女兩種，即為八種。也就是地、水、火、風依附於基礎，散佈和平衡各自分為三種，即為十二種。對於能凈灌頂，也將有造作等四種分為身語意三種，即用十二種來清凈。四種元素分為男女兩種，即八種的所凈是，將四種灌頂分為方便和智慧兩種，即用八種來清凈。對於身體元素的差別，地等四種各自又分為地的地等四種，即十六種是，通過冷熱兩種的區分變為六十四種，即用以上表詮和意義的區分的六十四種灌頂來清凈。而且，如果將四種元素各自詳細區分，僅地就有六十四種。其中，分為普遍存在的元素總體的身體和執持自身特徵的實際身體兩種，因此地有百二十八種不同的身體。同樣區分，水、火、風各有百二十八種，共三組，加起來共有五百一十二種身體。

【英語翻譯】 Dividing the four types of elaboration, etc., into four each results in sixteen. These purify the four obscurations of each of the four—body, speech, mind, and heart—thus purifying the sixteen aggregates. Initially, to briefly represent elaboration, the elaboration of elaboration is divided into two: the elaboration of expression and the elaboration of meaning. Its non-elaboration has two: expression and meaning. Extreme non-elaboration has two. Utter non-elaboration has two: expression and meaning, totaling eight. Similarly, non-elaboration has eight, including the non-elaboration of expression. Extreme non-elaboration has eight. Utter non-elaboration has eight, totaling thirty-two. For the aggregates of body, speech, mind, and heart, purifying the thirty-two in this way is the necessity of knowing what is to be purified and what purifies in the generation stage. Thus, the thirty-two obscurations to be purified and the thirty-two empowerments that purify, when combined, make sixty-four, which is the definite distinction between what is to be purified and what purifies. Second, by relying on the activities of the body, the way of distinguishing shows the nature of empowerment. The basis of the thirty-two obscurations to be purified, the immeasurable different bodies, are also composed of the four elements: earth, water, fire, and wind. Dividing these into male and female, two each, results in eight. That is, earth, water, fire, and wind adhere to the base, scatter, and balance, each divided into three, resulting in twelve. For the empowerments that purify these, the four, including elaboration, are divided into three each: body, speech, and mind, thus purifying with twelve. The four elements, male and female, two each, are the eight to be purified. Dividing the four empowerments into skillful means and wisdom, two each, purifies with eight. Regarding the distinctions of the body's elements, each of the four, earth, etc., is divided into four each, such as earth of earth, resulting in sixteen, which, through the distinction of hot and cold, becomes sixty-four, thus purifying with the sixty-four empowerments of the above distinctions of expression and meaning. Moreover, if each of the four elements is thoroughly distinguished, earth alone has sixty-four. Among these, dividing into the body of the pervasive general element and the actual body that holds its own characteristics, earth has one hundred and twenty-eight different bodies. Similarly dividing, water, fire, and wind each have one hundred and twenty-eight, totaling three sets, adding up to five hundred and twelve bodies.

============================================================

==================== 第 189 段 ==================== 【原始藏文】 ྨིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལུས་སྨིན་པ་བཞིན་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ལ་བལྟས་པ་དང་། བགད་པ་དང་། བཅངས་པ་དང་། འཁྱུད་པ་སྟེ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་རེ་རེའི་ལུས་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །གཏི་མུག་ལ་རྨུགས་པས་མ་ཤེས་པ་དང་། འཐིབས་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མ་རིག་པ་འདྲེས་པ་དང་བཞི་པོ་ལུས་བཞི་ལ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག །ཞེ་སྡང་ལ་སྡང་བ་དང་། སྡང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཆེར་སྡང་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྡང་བ་སྟེ་ལུས་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག །ང་རྒྱལ་ལ་ཕྲ་བ་དང་། རགས་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། འཕྲོ་བ་བཞི་ཡང་བཅུ་དྲུག །ཕྲག་དོག་ལ་ཡང་བ་དང་། ལྕི་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཕྲ་བ་བཞི་སྟེ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་འབྱུང་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ གནས་པས། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འབྱུང་ལ། ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་གྲངས་བསྡོམས་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ནི་དག་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་ལ། དེའི་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དག་བྱེད་བསྟན་པ་ནི། དབང་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ལའང་གཞིར་བྱས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཞིར་དབྱེ་ན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་སྟ་གོན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་སོ་ཤིང་བྲིམ་པ། དེའི་ནང་མཎྜལ་འབུལ་བ། དེའི་གསང་བ་སྲུང་སྐུད་གདགས་ཤིང་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ཁྲུས་བྱ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་པ། རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་བོད་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་ནང་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བླུད་པ། འཁོར་བ་སྤོང་བའི་མནའ། མྱང་འདས་ལེན་པའི་མནའ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་རེའི་མནའ་བཞིའོ། །དེའི་གསང་བ་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་དབོག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབུལ་བའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ། མེ་ཏོག་དོར་བ། མིང་གི་དབང་ངོ་། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིའི་དབང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། ས་ལམ་གྱི་ཚད་བསྟན་པ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སྦྱིན་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་བསིལ་བྱེད་ སྦྱིན་པ་ལ་སོག

【漢語翻譯】 成熟了。 這樣，就像外在的身體成熟一樣，內在的煩惱也是如此。對於貪慾，觀看、嬉笑、擁抱、親吻這四種，在每個元素的身體上各有四種，總共十六種。對於愚癡，因昏暗而不知、遲鈍、迷醉、與極度無明混雜這四種，分到四個身體上，也是十六種。對於嗔恨，嗔恨、大嗔恨、更嗔恨、極度嗔恨，每種身體分出來也是十六種。對於我慢，微細、粗大、變化、增長、散佈這四種也是十六種。對於嫉妒，輕微、沉重、粗暴、微細這四種，分出來也是十六種，總共八十種。如果從這之中細分，五百一十二種不同的元素身體，每一個都以四種煩惱的數量存在著二十個。全部加起來，就有一萬零四百一十八種。身體和煩惱兩種的總數加起來，一萬六百六十種是需要凈化的污垢。這將在凈化的力量下展示。第三，以數字的分類來展示身體和煩惱的凈化方法。在四種灌頂中，首先，對於有戲論的，也有作為基礎的有戲論的有戲論，可以分為外、內、秘密、完全四種。有戲論的有戲論的外灌頂，準備的組合是分發牙籤，其內是獻曼扎，其秘密是繫上保護線並給予吉祥草，完全是觀察夢境。其無戲論的外灌頂是沐浴、祈禱、金剛杵在內呼喚三次。其內是注入誓言之水，捨棄輪迴的誓言，接受涅槃的誓言，不為眾生利益的誓言四種。其秘密是誓言、授予戒律、進入壇城、獻上心之花。其完全是進入壇城，指示本尊，拋擲鮮花，名字的灌頂。其極度無戲論的外灌頂是進入聲聞的壇城，指示地道的程度，給予上衣和下裙，給予缽和冷水器等。

【英語翻譯】 It is ripe. Thus, just as the outer body ripens, so do the inner afflictions. Regarding attachment, the four of looking, laughing, embracing, and kissing, each element's body has four, totaling sixteen. Regarding ignorance, the four of not knowing due to darkness, being dull, being intoxicated, and being mixed with extreme ignorance, divided among the four bodies, are also sixteen. Regarding hatred, hating, great hating, greater hating, and extreme hating, each divided from each body is also sixteen. Regarding pride, subtle, coarse, changing, increasing, and spreading, these four are also sixteen. Regarding jealousy, light, heavy, coarse, and subtle, these four, divided, are sixteen, totaling eighty. If divided specifically from these, each of the five hundred and twelve different elemental bodies has twenty, with the number of four afflictions each residing. Adding all together, there are ten thousand four hundred and eighteen. Adding the numbers of both body and afflictions, the total of ten thousand six hundred and sixty is the defilement to be purified. This will be shown under the power of purification. Third, showing the purification of body and afflictions by the division of numbers. Among the four empowerments, first, for that with elaboration, even the elaboration of elaboration based on elaboration can be divided into outer, inner, secret, and complete. The outer empowerment of the elaboration of elaboration, the preparation assembly is distributing toothpicks, its inner is offering a mandala, its secret is tying a protection cord and giving kusha grass, and complete is examining dreams. Its non-elaboration outer empowerment is bathing, praying, and the vajra calling inward three times. Its inner is pouring the water of vows, the vow to abandon samsara, the vow to take nirvana, and the four vows not to act for the benefit of sentient beings. Its secret is vows, bestowing vows, entering the mandala, and offering the flower of the mind. Its complete is entering the mandala, indicating the deity, throwing flowers, and the empowerment of names. Its extremely non-elaboration outer empowerment is entering the mandala of the Shravakas, indicating the extent of the bhumis and paths, giving upper and lower garments, and giving a begging bowl and a cooling vessel, etc.

============================================================

==================== 第 190 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་ཚིག ས་ལ་སོགས་པ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པ། སྒོམ་པ་སྦྱིན་པ། ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་གཟུང་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ནང་གི་དབང་ཀྲཱི་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་། མིང་གི་དབང་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་དང་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་དགུ་དགུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེའི་གསང་བ་མཧཱའི་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། མིང་གི་དབང་དང་། ཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཕན་པ་དང་། ནུས་པ་དང་། རིག་པའི་དབང་དང་། ཡན་ལག་གི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཨ་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། བརྡ་ངེས་པར་མཚོན་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། འཇུག་པ་ངེས་པ་དང་དྲུག་གོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། བསྒོམས་པ་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། ལྷ་ངོ་བསྟན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞིའོ། ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིའི་ཐ་དབང་ནི། དེ་ལྟར་རིམ་པ་དགུའི་དབང་རྫོགས་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་ལ་རིག་མ་བརྟག་ཅིང་དགུག་པ་རྩ་བཙལ་ཞིང་སློང་བ། བདེ་བ་བཙལ་བ། རྒྱས་པར་བྱ་བ། དབབ་ཅིང་གཟུང་བ། བཟློག་ཅིང་སྦྱང་བ་དང་དྲུག་གོ། །འདིའི་ནང་གི་དབང་ལ། སྦྱོར་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བྱང་སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། མེ་ལོང་དུ་བླང་བ། དེ་རྡོ་རྗེ། པདྨ། འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་དམིགས་ཏེ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་ལུས་ངག་སྟོངས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེའི་གསང་བ་བདེ་བ་དང་བྱང་སེམས་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱ་བ་གསུམ། གསང་བ་དང་གསང་བར་འོས་པ་དང་། གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་པ་སྟེ། བརྡའི་ཚིག་དང་། དོན་གྱི་ཚིག་དང་། བརྡ་དོན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཚིག་གསུམ་

【漢語翻譯】 地等，是法律的術語。地的分類，緣起象徵，佈施禪定，授記，進入菩提薩埵的壇城，發心，授予律儀，以及受持特殊的意等。其中，進入事部的壇城，發心，受持律儀，拋花顯現本尊，名字的灌頂，授記，讚歎，開許，以及灌頂。同樣，進入行部和瑜伽部的壇城有九九種，即二十七種。其秘密是，大（Mahā）的授記，進入壇城，顯現本尊，拋花，名字的灌頂，聽聞，講述，利益，能力，明智的灌頂，支分的，以及特殊的灌頂等十二種。之後，進入阿努的壇城，確定象徵，開許，轉變手印，作為事業，以及確定進入等六種。其圓滿是，進入大圓滿的壇城，在確定禪修的壇城中拋花，顯現本尊並灌頂，以及無為果圓滿的灌頂等四種。

【英語翻譯】 Earth, etc., are legal terms. Classification of earth, symbolizing dependent origination, giving meditation, prophecy, entering the mandala of Bodhisattvas, generating the mind of enlightenment, bestowing vows, and holding special intentions, etc. Among them, entering the mandala of Kriya, generating the mind of enlightenment, taking vows, throwing flowers and manifesting the deity, the empowerment of name, prophecy, praise, permission, and empowerment. Similarly, entering the mandala of Upa and Yoga has nine times nine, which is twenty-seven. Its secret is, the prophecy of Maha, entering the mandala, manifesting the deity, throwing flowers, the empowerment of name, listening, explaining, benefiting, ability, the empowerment of intelligence, the empowerment of limbs, and special empowerments, etc., twelve kinds. Then, entering the Anu mandala, determining symbols, permission, transforming mudras, acting as a deed, and determining entry, etc., six kinds. Its completion is, entering the Great Perfection mandala, throwing flowers in the mandala of determining meditation, manifesting the deity and bestowing empowerment, and the empowerment of the fruition of effortless completion, etc., four kinds.

============================================================

==================== 第 191 段 ==================== 【原始藏文】 མོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལ། བསྐུར་རྒྱུའི་དབང་དྲུག །དེའི་ཕྱི་ལ་སོ་ཤིང་བྲིམ་པ་དང་གཅིག །དེའི་ནང་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་གཉིས། དེའི་གསང་བ་སྲུང་སྐུད་དང་ཀུ་ཤ་བྱིན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང་། བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་དྲི་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། །དེའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་གསུམ་སྟེ་དགུ། དེའི་ནང་ལ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་བཞི་སྟེ་བཅུ་བདུན། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བཞི་སྟེ་ཉེར་གཅིག །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་དྲུག །རང་རྒྱལ་ལ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཅིག བྱང་སེམས་ལ་བཞི་སྟེ་བཅོ་ལྔ། དེའི་ནང་གི་དབང་ལ་ཀྲཱི་ཡ་ལ་དགུ་སྟེ་ཉེར་བཞི། ཨུ་པ་ལ་དགུ་སྟེ་སོ་གསུམ། ཡོ་ག་ལ་དགུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས། དེའི་གསང་བའི་དབང་ལ་མཧཱ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། ཨ་ནུ་ལ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ཨ་ཏི་ལ་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་བཅུ་བདུན། ནང་ལ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་དགུ། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དགུའོ། །དེའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་དྲུག་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་བསྐུར་རྒྱུའི་ཆོས་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་བླ་མའི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་མཎྜལ་གྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ལྔ། བུམ་པའི་ལེགས་བཤད་ལྔ་སྟེ་བཅུ། གོང་མ་བཞི་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ་བཞི། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བླ་མས་མིང་གི་མཚོན་པ་བརྗོད་པ་དང་སློབ་མས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་ཨའི་བསྙེན་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། ཨའི་སྒྲུབ་པས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣ་བསལ་བ་དང་། ཨའི་འཕྲོ་འདུས་ལུས་ངག་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་ནང་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱའི་ཚུལ་བསྟན་པ། མཎྜལ་ཕུལ་བས་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་ པར་བྱ་བ། ལུང་བཙལ་བས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་གསང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས། དབྱིངས་ལ་རིག་པ་གཞུག་པའི་གནད་དང་། ལྷ་ངོ་བསྟན་པས་དབྱིངས་རིག་ངོ་སྤྲད

【漢語翻譯】 莫。如此，有相之有相，外內秘密究竟四者，灌頂之法有六。其外為分發牙籤之一，其內為獻曼扎之二，其秘密為賜予護身線與吉祥草二者，共四。其究竟為占卜夢境，詢問善惡之兆二者，共六。其有相之無相，外有三，共九。其內有四，共十三。其秘密有四，共十七。其究竟有四，共二十一。無相之 極有相，外于聲聞有六，于獨覺有五，共十一，于菩薩有四，共十五。其內之灌頂，于克里亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）有九，共二十四。于鄔波（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）有九，共三十三。于瑜伽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）有九，共四十二。其秘密灌頂，于瑪哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）有十二，共五十四。于阿努（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）有六，共六十。其究竟於阿底（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）有四，共六十四。有相之極無相之外灌頂有十七，內有六，共二十三。其秘密有六，共二十九。其究竟圓滿有一，共三十。極無相有六十四，共九十四。其無相有十五，共一百零九。其有相有六，共有一百一十五有相灌頂之法。無相之有相之外灌頂，上師之事業與弟子之事業二者，其內獻曼扎與寶瓶二者，共四。其秘密為曼扎之善說五法，寶瓶之善說五法，共十。與以上四者相加共十四。其究竟為上師說名號之象徵，弟子生起力量二者，共十六。無相之無相之外灌頂，以阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之修持清凈無生之道，以阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之修法遣除無礙之顯現，以阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之放收使身語意清凈，共有三。其內為開示沐浴清凈之理，獻曼扎以求獲得所欲之義，尋求授記以行事業，共有三。其秘密為進入壇城，乃是將覺性注入法界之要訣，指示本尊乃是使法界與覺性相認

【英語翻譯】 Mo. Thus, the conditioned of the conditioned has four aspects: outer, inner, secret, and ultimate. There are six empowerments to be conferred. The outer aspect is distributing toothpicks, which is one. The inner aspect is offering a mandala, which is two. The secret aspect is giving a protective cord and kusha grass, which is two, making a total of four. The ultimate aspect is examining dreams and asking about good and bad omens, which are two, making a total of six. The unconditioned of the conditioned has three outer aspects, making a total of nine. It has four inner aspects, making a total of thirteen. It has four secret aspects, making a total of seventeen. It has four ultimate aspects, making a total of twenty-one. The unconditioned, which is extremely conditioned, has six outer aspects for the Shravakas. It has five for the Pratyekabuddhas, making a total of eleven. It has four for the Bodhisattvas, making a total of fifteen. The inner empowerments include nine for Kriya (ཀྲཱི་ཡ་，क्रिया，kriyā，行），making a total of twenty-four. It has nine for Upa (ཨུ་པ་，उप，upa，近），making a total of thirty-three. It has nine for Yoga (ཡོ་ག་，योग，yoga，瑜伽），making a total of forty-two. The secret empowerments include twelve for Maha (མཧཱ་，महा，mahā，大），making a total of fifty-four. It has six for Anu (ཨ་ནུ་，अनु，anu，隨），making a total of sixty. The ultimate aspect includes four for Ati (ཨ་ཏི་，अति，ati，超越），making a total of sixty-four. The outer empowerments of the extremely unconditioned of the conditioned have seventeen. The inner aspects have six, making a total of twenty-three. The secret aspects have six, making a total of twenty-nine. The completely perfect aspect has one, making a total of thirty. The extremely unconditioned has sixty-four, making a total of ninety-four. The unconditioned of that has fifteen, making a total of one hundred and nine. The conditioned of that has six, making a total of one hundred and fifteen teachings for the conditioned empowerment. The outer empowerment of the conditioned of the unconditioned has two aspects: the activities of the lama and the activities of the disciple. The inner aspects include the mandala and the vase, which are two, making a total of four. The secret aspects include the five well-spoken teachings of the mandala and the five well-spoken teachings of the vase, making a total of ten. Adding the previous four makes a total of fourteen. The ultimate aspects include the lama speaking the symbolic meaning of the name and the disciple generating strength, which are two, making a total of sixteen. The outer empowerment of the unconditioned of the unconditioned involves purifying the path of non-arising through the recitation of A (ཨ་，अ，a，阿），clearing away unobstructed appearances through the practice of A (ཨ་，अ，a，阿），and purifying body, speech, and mind through the emanation and absorption of A (ཨ་，अ，a，阿），making a total of three. The inner aspects include showing the method of purification through bathing, obtaining the desired meaning through offering a mandala, and engaging in activities through seeking permission, making a total of three. The secret aspect is that entering the mandala is the key to placing awareness in the dharmadhatu, and pointing out the deity is to introduce the dharmadhatu and awareness.

============================================================

==================== 第 192 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་དང་། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དང་། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་ཡུལ་དབང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལུང་བསྟན་པས་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང་དང་། ནང་སེམས་གསལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབུགས་དབྱུང་བས་སྐྱེ་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབང་དང་། གསང་བ་ཟུང་འཇུག་རིས་མེད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གཟེངས་བསྟོད་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་བསྟན་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་འཇུག་པར་འོས་པ་དང་། ཐོབ་པར་འོས་པ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་སྤྱོད་པར་ངེས་པ་དང་། ལྟ་བར་ངེས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་རིགས་འབྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱི་ལ་སེམས་གནས་པ་དང་། ངག་གནས་པ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་ངག་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་བདེ་བ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གསང་བ་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག །དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྤྲོ་བར་གནས་པ་དང་། རང་གི་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དོ། །བསྐུར་བས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ལ། ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་བཀག་ནས་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་གནས་བཙལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་གཟུང་བ་དང་། བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པའི་ཡུལ་དང་། རྩོམ་པའི་ཐབས་དང་། བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པའི་ཡུལ་དང་། རྩོམ་པའི་ཐབས་དང་། བརྩམས་པའི་དགོས་པ་གསུམ། དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོམ་པའི་ཡུལ། ཐབས་དགོས་པ་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་ངེས་པའི་ཡུལ་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམ

【漢語翻譯】 ，以及以名號灌頂使之成為佛子。如是三者。其圓滿為，以外境根的偈頌作授記，以知曉及體驗境二無別的灌頂；內心的明晰偈頌作加持，以證認無生離戲的灌頂；秘密雙運無別的偈頌作讚歎，以指示法界智二無別大樂的灌頂，共十二。其極簡之外部，適宜進入者與適宜獲得者二者。其內部，決定修持者與決定見者二者，共四。其秘密，辨別自性與安住自性二者，共六。其圓滿，因與緣二者，共八。其極廣之外部，心安住與語安住二者。其內部，語轉變與心獲得二者，共四。其秘密，安樂授記與秘密加持二者，共六。其圓滿，安樂安住與獲得自業二者，共八。如是簡略之有戲論者十六。其 簡略者十二，共二十八。其極簡略者八，共三十六。其極廣簡略者八。以灌頂所獲之果為四十四。極簡有戲論之外部，為使道光明而祈請上師，為斷除八識的散亂而以八字作印，為遮止意的生起感受而息滅障礙而發出啪字聲，共三。其內部，以尋覓處所而執取方位的確定，為遣除魔障而佈施食子，以及於心生起歡喜，共三。其秘密，發起身體行為之境，以及發起的方便，以及發起之必要，共三。其圓滿，發起語言行為之境，以及發起的方便，以及發起之必要，共三。其簡略之外部，發起心之行為的境，方便必要三者。其內部，身語意之罪業確定的處所三者。其秘密，身語意

【英語翻譯】 and making them sons of the Buddha through the empowerment of names. Thus, there are three. Its completion is: the empowerment of knowing and experiencing the non-duality of objects through the prophecy of verses of external sensory objects; the empowerment of recognizing the unborn and free from elaboration through the blessing of verses of inner mind clarity; and the empowerment of indicating the great bliss of the non-duality of space and wisdom through the praise of verses of secret union without distinction, totaling twelve. Its extremely simple outer aspect includes two: those who are suitable to enter and those who are suitable to obtain. Its inner aspect includes two: those who are certain to practice and those who are certain to see, totaling four. Its secret aspect includes two: distinguishing the nature and abiding in the nature, totaling six. Its completion includes two: cause and condition, totaling eight. Its extremely elaborate outer aspect includes two: mind abiding and speech abiding. Its inner aspect includes two: speech transformation and mind attainment, totaling four. Its secret aspect includes two: prophecy of bliss and secret blessing, totaling six. Its completion includes two: abiding in bliss and obtaining one's own karma, totaling eight. Thus, the simple with elaboration is sixteen. Its simple is twelve, totaling twenty-eight. Its extremely simple is eight, totaling thirty-six. Its extremely elaborate simple is eight. The result obtained through empowerment is forty-four. The outer aspect of the extremely simple with elaboration is: praying to the lama to clarify the path, sealing with eight syllables to cut off the scattering of the eight consciousnesses, and uttering the sound "phat" to stop the arising of mind and pacify obstacles, totaling three. Its inner aspect is: taking the certainty of direction by searching for a place, giving torma to dispel obstacles, and generating joy in the mind, totaling three. Its secret aspect is: the object of initiating bodily actions, the means of initiating, and the necessity of initiating, totaling three. Its completion is: the object of initiating speech actions, the means of initiating, and the necessity of initiating, totaling three. The outer aspect of its simplicity is: the object of initiating mental actions, means, and necessity, totaling three. Its inner aspect is: the three places where the sins of body, speech, and mind are determined. Its secret aspect is: body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 193 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པའི་ཚད་གསུམ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱི་མ་དག་ན་བཤགས་པའི་ཐབས་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་འབྲུའི་མཎྜལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། དྲིས་ཁམས་རྒྱས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ གིས་དབང་པོ་གསལ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བཞིའོ། །དེའི་ནང་ལ་རིགས་བྲིས་པས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ཡིན་པར་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག །དེའི་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་ལམ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལྷོ་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད། ནུབ་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ། བྱང་སྒོར་ཞུགས་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐའ་ཟད་པ་དང་བཞི་སྟེ་བཅུའོ། །དེའི་ཡོངས་རྫོགས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་སེམས་སེམས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའི་གནད་དང་། དེ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱི་ལ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གཞི་བཅའ་བ་དང་། ཉི་མ་ལྔ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་འོད་འཕྲོ་བས་སེམས་གསལ་གདབ་པ་དང་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་ཇེ་མཐོ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལམ་བཙལ་བ་དང་། སླར་མི་ལྡོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་གཞི་འཛུགས་པ་དང་། ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ས་ལ་དབྱེར་མེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ་དྲུག །དེའི་གསང་བ་ལ་བླ་མས་བཞེངས་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞེངས་པའི་གདེང་རྙེད་པ་དང་། ཨ་ཨ་ཞེས་པས་མ་སྐྱེས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནད་བཙལ་བ་དང་། མིག་ལ་མཛུབ་མོ་གཏད་པས་རིག་པ་འཆར་བའི་ལམ་གསལ་བ་དང་དགུའོ། །དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་བར་ བརྗོད་པས་དབྱིངས་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་པས་བརྡ་དོན་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་དང་། འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། འདུག་ན་འདུག་ས་འདུག་གམ། སླར་འགྲོ་ས་དང་ལྡོག་ས་འདུག་གམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་སུ་ཡིན་དྲིས་པས་རིགས་མཚོན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བུས་ལན་བཏབ་པས་ལམ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་དང་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གཞི་བཙལ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལམ་གསལ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཕུགས་དཀྲུ་བ་དང་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་འདུག་སྟངས་ཐུན་མོང་བ་རྣམ

【漢語翻譯】 消除大地罪惡的三種程度。其完整之處在於，如果身、語、意不凈，則有三種懺悔的方法，共十二種。其極簡之處在於外在，用穀物壇城來增益受用，用香水來滋養身體，用鮮花來清明感官，用珍寶來增長財富，共有四種。其內在，通過描繪本尊來體驗安樂，通過肯定其存在來生起喜悅，共有六種。其秘密在於進入壇城，從東門進入，顯示道路為空性；從南門進入，使心識認識到空性；從西門進入，煩惱自然解脫為空性；從北門進入，業和習氣徹底消盡為空性，共有四種，共十種。其完整之處在於拋擲智慧之花，使心融入心性之中，以及從中解脫，並給予預言，共有十二種。其極簡之處在於外在，以跏趺坐的身體姿勢作為基礎，將心專注於五方佛，從而認識五種智慧，以及通過其光芒照耀來清晰心識，共有三種。其內在，尋找越來越高的無分別之路，不再退轉，從而在涅槃之地建立基礎，以及重複三次，從而在法身、報身、化身三身不可分離之地無別，共有三種，共六種。其秘密在於上師的升起，從而獲得將顯現存在昇華為法性的確信，以及通過「阿阿」二字，尋找未生無滅的要點，以及用手指指向眼睛，從而清晰顯現覺性的道路，共有九種。其完整之處在於，說天空廣闊，從而與法界熟悉，以及用手觸控天空，從而使象徵意義與體驗融合，以及詳細闡述「去是否有去處，住是否有住處，是否有返回之處和折返之處」，共有五種，共十四種。極簡的附加之處在於，詢問「是誰」，從而代表種姓，以及心的兒子回答，從而使道路容易進入，共有兩種。其內在，以法身的坐姿尋找基礎，以報身的坐姿清晰道路，以化身的坐姿攪動深奧之處，共有三種。其秘密在於共同的坐姿……

【英語翻譯】 The three degrees of purifying the sins of the earth. Its entirety is that if body, speech, and mind are impure, there are three methods of confession, totaling twelve. Its utter simplicity lies in the outer aspect: increasing enjoyment with a grain mandala, nourishing the body with scented water, clarifying the senses with flowers, and increasing wealth with jewels, totaling four. Its inner aspect involves experiencing bliss by painting deities and generating joy by affirming their existence, totaling six. Its secret lies in entering the mandala: entering from the east gate reveals the path as emptiness; entering from the south gate introduces the mind to emptiness; entering from the west gate spontaneously liberates afflictions into emptiness; entering from the north gate exhausts karma and habitual tendencies into emptiness, totaling four, making ten in all. Its entirety involves casting the flower of wisdom, causing the mind to dissolve into its own nature, and liberating from it, and giving prophecy, totaling twelve. Its utter simplicity lies in the outer aspect: establishing the foundation with the body posture of the lotus position, focusing the mind on the five suns, thereby recognizing the five wisdoms, and clarifying the mind by radiating their light, totaling three. Its inner aspect involves seeking the path of ever-increasing non-conceptualization, establishing a foundation in the state of Nirvana by not regressing, and stating it three times, thereby being inseparable in the state where the three bodies—Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya—are indivisible, totaling three, making six in all. Its secret lies in the guru's arising, thereby gaining confidence in raising phenomenal existence into Dharmata, and through the syllables "A A," seeking the essence of unborn and unceasing, and pointing a finger at the eye, thereby clarifying the path of the arising of awareness, totaling nine. Its entirety involves saying that the sky is vast, thereby becoming familiar with the expanse, and touching the sky with the hand, thereby merging symbolic meaning with experience, and elaborating on "If going, is there a place to go? If staying, is there a place to stay? Is there a place to return and a place to turn back?" totaling five, making fourteen in all. The outer aspect of utter simplicity with elaboration involves asking "Who is it?" thereby representing the lineage, and the son of mind answering, thereby making the path easy to enter, totaling two. Its inner aspect involves seeking the foundation with the posture of the Dharmakaya, clarifying the path with the posture of the Sambhogakaya, and stirring the profound with the posture of the Nirmanakaya, totaling three. Its secret lies in the common posture...

============================================================

==================== 第 194 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱིས་གནད་བསྟུན་པ་དང་། ཨེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལུས་གནད་བསྟུན་པ་དང་བདུན་ཏེ་དགུའོ། །དེའི་གསང་བ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་བར་ཏེ་བཅུ་གསུམ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྔ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། དེའི་ནང་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག །དེའི་གསང་བ་ལ་དེར་གནས་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་མཚོན་པ་ གསུམ། དེའི་ནང་ལ་སེམས་གནས་པ། ཐོབ་པ་བརྟན་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག །དེའི་གསང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ་དགུ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ། ཁྱབ་བྱེད། འགྱུར་དང་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐོབ་སྟེ་གནས་པ་དང་། དེའི་ནང་ལ་སེམས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་ཉེར་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པས་སེམས་བདུན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མ་རིག་པའི་ཁམས་བདུན་རྒྱུན་གཅོད་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མན་ངག་གི་དབྱེ་བ་དྲུག་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡེ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་དང་བསྡོམས་པས་ཞེ་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད། དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སུམ་ཅུ། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེ་གཉིས། དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་ཞེ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་དེའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག །སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི། སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཉིས་ བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་དང་བཞི་ལ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་དུས་བཞིར་བྱ

【漢語翻譯】 以地調整要點，以及通過艾瑪等進入法身壇城是身體的要點，進入報身和化身壇城是身體要點調整和七，共九個。其秘密是直到進入化身剎土之間，共十三個。其圓滿是進入報身剎土和五，共十八個。其無戲論之外，法身凈土自性本體和慈悲三者。其內，三身之神顯現三種，共六個。其秘密是安住於此三種，共九個。其圓滿是不退轉地三種，共十二個。其極無戲論之外，心之本體、詞義，分類和象徵三種。其內，心安住、獲得、穩固三種，共六個。其秘密是心之基礎、道路、果實三種，共九個。其圓滿是心之進入、遍行、變化三種，共十二個。其最極無戲論的最極無戲論之外，以身體的十一種姿勢獲得並安住，其內，以心之十二種方式斷除十二有支輪迴，共二十三個。其秘密是心性本無生，以神顯現而獲得七種心的力量，從而斷除七種無明界，共三十個。其圓滿是訣竅的六種分類，以及無漏的四種部類，共十一個，總計四十一個。如此，則最極無戲論的有戲論有十八種名相。其無戲論有十二種，共三十種。其極無戲論有十二種，共四十二種。其最極無戲論有四十一種，共八十三種。極無戲論有四十八種，共一百三十一種。無戲論的，其有戲論有十六種。無戲論有十二種，共二十八種。極無戲論有八種，共三十六種。其最極無戲論有八種，共四十四種，共一百七十四種。有戲論有一百一十五種，共二百四十九種。此外，身語意無別和四種，過去、未來、現在和不確定的四種時

【英語翻譯】 Adjusting the key points with the earth, and entering the Dharmakaya mandala through Ema and others is the key point of the body, entering the Sambhogakaya and Nirmanakaya mandalas is the body's key point adjustment and seven, totaling nine. Its secret is up to entering the Nirmanakaya pure land, totaling thirteen. Its completeness is entering the Sambhogakaya pure land and five, totaling eighteen. Its non-elaboration outside, the Dharmakaya pure land's nature, essence, and compassion are three. Inside it, the manifestation of the three Kayas' deities are three, totaling six. Its secret is residing there are three, totaling nine. Its completeness is the three irreversible grounds, totaling twelve. Its extremely non-elaboration outside, the mind's essence, definition, classification, and symbol are three. Inside it, the mind's abiding, attainment, and stability are three, totaling six. Its secret is the mind's basis, path, and fruit are three, totaling nine. Its completeness is the mind's entering, pervasiveness, and transformation are three, totaling twelve. Its utmost non-elaboration's utmost non-elaboration outside, obtaining and abiding with the body's eleven postures, inside it, cutting off the twelve links of dependent origination with the mind's twelve ways, totaling twenty-three. Its secret is the mind's nature is unborn, manifesting deities and gaining power over the seven minds, thereby cutting off the seven realms of ignorance, totaling thirty. Its completeness is the six classifications of pith instructions, and the four categories of non-leaking, totaling eleven, totaling forty-one. Thus, the most non-elaborate with elaboration has eighteen aspects. Its non-elaboration has twelve, totaling thirty. Its extremely non-elaboration has twelve, totaling forty-two. Its utmost non-elaboration has forty-one, totaling eighty-three. Extremely non-elaboration has forty-eight, totaling one hundred and thirty-one. Non-elaboration, its elaboration has sixteen. Non-elaboration has twelve, totaling twenty-eight. Extremely non-elaboration has eight, totaling thirty-six. Its utmost non-elaboration has eight, totaling forty-four, totaling one hundred and seventy-four. Elaboration has one hundred and fifteen, totaling two hundred and forty-nine. Furthermore, the inseparability of body, speech, and mind and four, the past, future, present, and uncertain four times.

============================================================

==================== 第 195 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཏེ། དབང་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་བཞིར་འབྲེལ་བས་ཕྱེ་ན། ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དག་བྱེད་དེ་ཙམ་གྱིས། དག་བྱ་འགྲོ་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་བྱེད་པའི་འགྱུར་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་། དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེའི་འགྱུར་བརྩིས་པས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གོང་གི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞར་ལ་དག་བྱ་ནང་གི་རླུང་གི་དབྱེ་བས་དབང་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གི་རིམ་པས་ཏེ། དེའི་དག་བྱེད་དབང་བཞི་ལ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས། རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས། སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག །སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སོ་གཉིས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ནི། རླུང་ལས་རླུང་། ཆུ་རླུང་། མེ་རླུང་། རླུང་གི་རླུང་བཞི་ལ། བྱེར་བ། ཟུག་པ། སྙོམས་པ། འཁྲུག་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག །དེ་རེ་རེ་ལ་ ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕྱེད་པའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རིག་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ས་དང་འཇུག་པའི་ས་དང་བསྒྱུར་བའི་ས་དང་ཆོད་པའི་ས་བཞི་དབང་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བས་ས་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ས་སྟེ་གདུང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་འཇུག་པ་དག་པའི་ས་སྟེ་དད་པས་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ད

【漢語翻譯】 因此，將二百八十九種灌頂與四種相關聯而劃分，則變為一萬一千一百三十六。如此，僅憑如此多的凈化者，如果通過十二種不同眾生之身的轉變來區分凈化對象，則為一萬三千六百三十二。煩惱也按其轉變計算，為一萬一千七百，從中多出的二千九百七十二，意在接近收集業的終結，是爲了凈化上述身體和煩惱的區分。順便提及，通過凈化對像內部風的區分來顯示確定灌頂的名目，即通過四大元素的風的順序。其凈化者的四種灌頂各自有十六種自性區分，每一種又分為外、內、密、究竟四種，因此，有執著的有十六種，無執著的有十六種，共三十二種，極無執著的有十六種，共四十八種，最無執著的有十六種，共六十四種。風中之風，水風，火風，風之風四種，又分為散亂、刺痛、平衡、擾動四種，共十六種。每一種又分為男女兩種，因此，完成了三十六種的一半的凈化工作。第三個總義，圓滿灌頂的果實有二，即暫時和究竟的果實。第一個是普遍展示道的功德，以及分別展示四種持明的獲得方式。第一個是通過有執著，成為圓滿十二種資糧道的功德之所依。通過無執著，成為圓滿四種加行道決定解脫分之所依。通過極無執著，成為圓滿見道之所依。通過最無執著，成為圓滿修道九地之所依。同樣，將信解地、趣入地、轉變地、決斷地四地與四種灌頂一一對應，從而圓滿了十六地的功德，獲得了圓滿共同功德的自性。其中，有執著的有執著，是具有信解的地，是悲憫和福德的差別。其無執著是趣入清凈的地，是依靠信心而確定的自

【英語翻譯】 Therefore, dividing the two hundred and eighty-nine empowerments by associating them with the four, they become eleven thousand one hundred and thirty-six. Thus, with just that many purifiers, if the objects to be purified are distinguished by the transformations of the twelve different bodies of beings, there are thirteen thousand six hundred and thirty-two. Afflictions are also calculated according to their transformations, amounting to eleven thousand seven hundred, from which the excess of two thousand nine hundred and seventy-two is intended to approach the culmination of the collection of karma, in order to purify the aforementioned distinctions of body and afflictions. Incidentally, the enumeration of empowerments is shown through the distinctions of the inner winds of the object to be purified, that is, through the sequence of the winds of the four elements. The four empowerments of its purifier each have sixteen distinctions of their own nature, and each is divided into four: outer, inner, secret, and ultimate. Thus, there are sixteen with attachment, sixteen without attachment, totaling thirty-two, sixteen with extreme non-attachment, totaling forty-eight, and sixteen with utmost non-attachment, totaling sixty-four. The four winds: wind of wind, water wind, fire wind, and wind of wind, are further divided into four: scattered, stinging, balanced, and disturbed, totaling sixteen. Each of these is further divided into male and female, thus completing half of the purification work of thirty-six. The third general meaning, the fruit of perfected empowerment, is twofold: temporary and ultimate fruits. The first is the general presentation of the qualities of the path, and the specific presentation of how to attain the four Vidyadharas. The first is that through attachment, it becomes the basis for attaining the qualities of perfecting the twelve stages of the accumulation path. Through non-attachment, it becomes the basis for perfecting the four parts of the decisive liberation of the path of joining. Through extreme non-attachment, it becomes the basis for perfecting the path of seeing. Through utmost non-attachment, it becomes the basis for perfecting the nine bhumis of the path of meditation. Similarly, by applying the four bhumis of aspiration, entry, transformation, and decision to each of the four empowerments, the qualities of the sixteen bhumis are perfected, and the nature of perfecting common qualities is attained. Among these, attachment with attachment is the bhumi endowed with aspiration, which is the difference between compassion and merit. Its non-attachment is the bhumi of entering purity, which is self-

============================================================

==================== 第 196 段 ==================== 【原始藏文】 བང་ཅན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དངོས་པོ་དག་པར་བསྒྱུར་བའི་ས་སྟེ་ལུས་ངག་གི་བཅིངས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པའི་ས་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་སྦྱོར་ཏེ། མོས་པ་ལ་སོགས་པའང་བཞི་བཞིར་སྦྱར་ན། མོས་པའི་མོས་པ་དད་པས་ངེས་པ། མོས་པའི་འཇུག་པ་སྙིང་རྗེ་ངེས་པ། མོས་པའི་བསྒྱུར་བ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ། མོས་པའི་ཆོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ཆོད་པའོ། །འཇུག་པའི་མོས་པ་ཞི་གནས་ལ་མོས་པ། དེའི་འཇུག་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་འཇུག་པ། དེའི་བསྒྱུར་བ་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཆོད་པ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆོད་པའོ། །བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ། དེའི་འཇུག་པ་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ། དེའི་བསྒྱུར་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ། དེའི་ཆོད་པ་བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བའོ། །ཆོད་པའི་མོས་པ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ། དེའི་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ། དེའི་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་མི་གནས་པར་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཆོད་པ་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་དང་དབང་གི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། ས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ། སྐྱེ་བ། ཐོབ་པ། འཆར་བ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་མཆོག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་གི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྦྱར་བས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དབང་བཞིའི་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ས་དང་། འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། རྟོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་བཞི་ལས། དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལའང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། རང་ས་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་སྟེ་བཞིའོ། །འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ། བརྡའི་

【漢語翻譯】 進入灌頂中。那極無戲論將事物轉化為清凈之地的意思是，不住于身語的束縛。那最無戲論了結業果之地的意思是，不住於戲論和輪迴。同樣，其餘三個灌頂也應如此結合。如果將信解等也分為四類結合，則是：信解的信解，以信心確定；信解的進入，以慈悲確定；信解的轉化，以方便攝持；信解的決斷，以智慧了達意義。進入的信解，信解于寂止；進入的進入，進入于勝觀；進入的轉化，將等持的證悟轉化為不同；進入的決斷，決斷後得智的動搖。轉化的信解，解脫對衣著的執著；轉化的進入，解脫對食物的執著；轉化的轉化，將夢境解脫為光明；轉化的決斷，解脫習氣和煩惱。決斷的信解，以行為不住于輪迴；決斷的進入，以禪修安住于禪定；決斷的轉化，以見解不住于錯覺，將三界轉化為三身；決斷的決斷，果位在輪迴和涅槃二者同時決斷。如此十六和灌頂的自性十六，總共三十二。十六地以智慧安住、出生、獲得、顯現分為四類，共六十四，是圓滿金剛持的殊勝之地。與灌頂的自性十六相結合，是成就三十二相之因。二是持明地的四種獲得方式：從憶念四種灌頂的進入，產生四種持明地，即瑜伽地、大瑜伽地、分別瑜伽地和證悟瑜伽地。其中，轉化為灌頂和未轉化為灌頂各有兩種，共八種確定。對此再以部分分為四類，瑜伽地也分為瑜伽、事業瑜伽、行瑜伽和轉化瑜伽四種。大瑜伽地分為極瑜伽地、自地決定的瑜伽地、戲論瑜伽地和無作圓滿瑜伽地四種。分別瑜伽地分為表

【英語翻譯】 Entering into empowerment. The meaning of transforming the extremely non-elaborate entity into a pure ground is not dwelling in the bonds of body and speech. The meaning of the utterly non-elaborate ground of concluding karma is not dwelling in elaboration and samsara. Similarly, the remaining three empowerments should also be combined in this way. If faith and so on are also combined into four categories, then: faith in faith, determined by faith; entering into faith, determined by compassion; transformation of faith, grasped by skillful means; decision of faith, the meaning is understood by wisdom. Entering into faith, faith in calm abiding; entering into entering, entering into insight; transformation of entering, transforming the realization of samadhi into different; decision of entering, deciding the movement of subsequent wisdom. Transformation of faith, liberation from attachment to clothing; transformation of entering, liberation from attachment to food; transformation of transformation, liberating dreams into clear light; decision of transformation, liberation from habitual patterns and afflictions. Decision of faith, not dwelling in samsara through conduct; decision of entering, dwelling in meditation through contemplation; decision of transformation, not dwelling in illusion through view, transforming the three realms into the three bodies; decision of decision, the result is decided simultaneously in samsara and nirvana. Thus, sixteen and the sixteen natures of empowerment, totaling thirty-two. The sixteen grounds are divided into four categories: wisdom abiding, birth, attainment, and manifestation, totaling sixty-four, which are the supreme grounds of Vajradhara that are perfected. Combined with the sixteen natures of empowerment, it is the cause for accomplishing the thirty-two marks. Second, the four ways of obtaining the Vidyadhara grounds: from remembering the entering of the four empowerments, the four Vidyadhara grounds arise, namely the Yoga Ground, the Great Yoga Ground, the Differentiating Yoga Ground, and the Realization Yoga Ground. Among these, there are two types each of transforming into empowerment and not transforming into empowerment, totaling eight certainties. Furthermore, dividing this into four categories by parts, the Yoga Ground is also divided into four types: Yoga, Action Yoga, Conduct Yoga, and Transformation Yoga. The Great Yoga Ground is divided into four types: the Extreme Yoga Ground, the Yoga Ground of Determining One's Own Ground, the Elaboration Yoga Ground, and the Actionless Perfect Yoga Ground. The Differentiating Yoga Ground is divided into

============================================================

==================== 第 197 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དང་། དོན་གྱི་ས་དང་། བརྡ་དོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ས་དང་། མ་འདྲེས་པའི་ས་སྟེ་བཞིའོ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲུལ་པའི་ས་དང་། ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ས་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ས་དང་། དཔའ་བོ་རིགས་འབྱེད་ཀྱི་ས་དང་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་པས་ས་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་དྲུག་ལས། ས་དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བདུན་ནི། རང་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། ལུས་གཅིག་ལ་མགོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། ལུས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་མགོ་གཅིག་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། མགོ་གཅིག་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སྤྲུལ་ནས་དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་སྟེ་ལྔ་དང་། ལུས་ལ་མགོ་དང་ཡན་ལག་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་དང་དྲུག །སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་བདུན་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་རང་གི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེ་ནས་གློ་སྙིང་རྣམས་ གཞན་ལ་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར་བ་ལ་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུག་པར་ནུས་པ་དང་། ཡན་ལག་བཅད་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འཐོར་བར་ནུས་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་ནུས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རི་བོ་འཕེན་པར་ནུས་པ་དང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤར་བར་ནུས་པ་དང་། གཟའ་སྐར་རྣམས་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་ནུས་པ་དང་བདུན་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་རླུང་ཞགས་པར་འཆིང་བར་ནུས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་བསམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ནུས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་པ་དང་། འགྲོ་བ་བརྒྱ་སྒྲོལ་ཞིང་བསྒྲལ་བ་རྣམས་གསོ་བར་ནུས་པ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་ལ་རོལ་པར་ནུས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པར་ནུས་པ་དང་བདུན་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་དང་། མེ་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུ་མེར་བསྒྱུར། ས་མེར་བསྒྱུར། ས་ཆུར་བསྒྱུར། རླུང་མེར་བསྒྱུར། མེ་རླུང་དུ་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་དང་བདུན་ནི་ཡི་གེ་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་ལྔ་པས་ནི་ནམ་མཁའ་བདུན་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་ནུས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་དྲུག་པས་མེ་ བ

【漢語翻譯】 地和，義之地和，無別表示義之地和，不雜之地，共四種。證悟瑜伽之地有，幻化神通之地和，差別證悟之地和，現前生起之地和，勇士分別之地的四種，總共十六地。如此十六地中，第一地有七種知神通，即：自己的身體化為百千，那些身體的肢體化為百千，一個身體化為百千頭，百千身體化為一個頭，一個頭化為百千不同身體，並從那化身中散發化身，此為五種；身體上幻化出無數不同的頭和肢體，此為第六種；化為各種不同的生類，此為第七種，這些是從證悟自在地而產生的。第二地能打開自己的腹部，向他人展示肺和心臟；能從身體的上半部燃燒火焰，下半部涌出水；能斬斷肢體並將其散落四方；能使眼睛等五根掉落地上；能以身體的力量投擲山峰；能將外面的大海提升到空中；能使星辰掉落地上，這七種是從自在之時七支先行而產生的。第三地能用風索縛住；能轉變眾生的想法；能降伏守護世界的諸天王；能迷惑空行母的心；能救度百位眾生，並醫治被救度者；能與天、龍和夜叉的女兒嬉戲；能使大自在天等世間大神的威力衰退，這七種是從灌頂之時生起菩提心而產生的。第四地能將天空轉變為金剛；能將火轉變為水，水轉變為火，地轉變為火，地轉變為水，風轉變為火，火轉變為風，這七種是從修習文字的舒捲而產生的。第五地能自在地控制第七重天空，這是從修習空性而產生的。第六地，火

【英語翻譯】 There are four types of grounds: the ground, the ground of meaning, the ground of inseparable meaning, and the unmixed ground. The grounds of realization yoga include the ground of miraculous transformation, the ground of distinct realization, the ground of manifest arising, and the four grounds of hero discernment, totaling sixteen grounds. Among these sixteen grounds, the first ground has seven knowable magical powers: transforming one's own body into hundreds of thousands, transforming the limbs of those bodies into hundreds of thousands, transforming one body into hundreds of thousands of heads, transforming hundreds of thousands of bodies into one head, transforming one head into hundreds of thousands of different bodies and emanating transformations from that transformation, these are five; transforming countless different heads and limbs on the body, this is the sixth; transforming into various different life forms, this is the seventh, these arise from the realization of the ground of mastery. The second ground is able to open one's own abdomen and show the lungs and heart to others; able to ignite fire from the upper part of the body and cause water to gush from the lower part; able to cut off limbs and scatter them in all directions; able to make the five senses, such as the eyes, fall to the ground; able to throw mountains with the strength of the body; able to lift the outer great ocean into the sky; able to make the planets and stars fall to the ground, these seven arise from the seven limbs preceding at the time of mastery. The third ground is able to bind with wind lasso; able to transform the thoughts of beings; able to subdue the kings of the gods who protect the world; able to captivate the minds of dakinis; able to liberate hundreds of beings and heal those who are liberated; able to play with the daughters of gods, nagas, and yakshas; able to diminish the power of the great worldly gods such as the Great自在天, these seven arise from generating bodhicitta at the time of empowerment. The fourth ground is able to transform the sky into a vajra; able to transform fire into water, water into fire, earth into fire, earth into water, wind into fire, fire into wind, these seven arise from practicing the expansion and contraction of letters. The fifth ground is able to freely control the seventh heaven, this arises from practicing emptiness. The sixth ground, fire

============================================================

==================== 第 198 段 ==================== 【原始藏文】 དུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། སྔོན་དུ་དབང་གི་ཤེས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བདུན་པས་ས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་བདུན་ལ་དབང་བ་ནི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ཆུ་བདུན་ལ་དབང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བརྒྱད་པས་རླུང་བདུན་ལ་དབང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རླུང་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་དགུ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསྐྱོད་ནུས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བཅུ་པས་ཆོས་སུ་བྱ་བ་བདུན་ལ་དབང་བ་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པས་རྟ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་སྤྲུལ་ནུས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པས་དགེ་སློང་བསིལ་བྱེད་ཅན་བདུན་སྤྲུལ་ནུས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པས་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་བདུན་སྤྲུལ་ནུས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་བཞི་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདུན་སྤྲུལ་ནུས་པ་ནི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅོ་ལྔ་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བདུན་སྤྲུལ་ནུས་པ་ནི་ཡི་དམ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་དྲུག་པས་ལྷ་མོ་བདུན་སྤྲུལ་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་གི་དག་བྱེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང་བཅུ་དགུ་ནི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་དྲུག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ནི་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་ཡང་ལུས་མ་སྨིན་པས་བར་དོར་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དབང་ནི་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་སེམས་ལྷར་སྨིན་པའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའོ། །འདི་དག་ལ་ས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་ནི་བར་མ་ཆད་ན་ཚེ་དེ་ལ་ཚེ་དབང་ཐོབ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཚེ་དབང་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ན་རྫུ་འཕྲུལ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་འཐོབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་འཐོབ་བོ། །ལྷུན་གྲུབ་ནི་ལོ་སྟོང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་འཐ

【漢語翻譯】 對七的控制是先前從控制的知識中產生的。第八地菩薩能夠控制從一變成二的七，這是由於修習元素次第累積而產生的。還有，對七水的控制是先前行走而產生的。第八地菩薩能夠控制七風，這是由於修習四輪之風而產生的。第九地菩薩能夠以七菩提分來行動，這是由於先前進行結合而產生的。第十地菩薩能夠控制七種應作之法，這是由於修習本尊而產生的。第十一地菩薩能夠幻化七匹具有云力的馬，這是由於發起精進而產生的。第十二地菩薩能夠幻化七位具有清涼的比丘，這是由於安住于誓言和戒律而產生的。第十三地菩薩能夠幻化七座天宮，這是由於修習宮殿而產生的。第十四地菩薩能夠幻化七個世界，這是由於使上師歡喜而產生的。第十五地菩薩能夠幻化七位本尊，這是由於修習本尊而產生的。第十六地菩薩能夠幻化七位天女，並享用色等六境的清凈，能夠示現六道的生處，十九是由於圓滿諸自在而產生的。如此，十六地產生一百種神變，這被稱為持明地。名稱的其他類別有異熟、壽命自在、大印、任運成就，即瑜伽、大瑜伽、分別瑜伽、證悟瑜伽，依次是這樣。其中，異熟持明是心成熟為天身，但身體未成熟，所以在中陰解脫。壽命自在是在此解脫。大印是身心成熟為天身。任運成就是自他二利成就。對於這些，將之前的十六地結合起來，就能瞭解功德。異熟如果沒有中斷，則在此生獲得壽命自在，從而獲得果位。壽命自在是在一個大劫中修習神變，從而獲得金剛持地。大印是在一百年中獲得金剛持地。任運成就則是在一千年內獲得金剛持地。

【英語翻譯】 Mastery over the seven arises from the prior knowledge of control. The seventh bhumi bodhisattva's mastery over the seven that have been transformed from one into two arises from meditating on the cumulative sequence of elements. Furthermore, mastery over the seven waters arises from prior progress. The eighth bhumi bodhisattva's mastery over the seven winds arises from training in the winds of the four chakras. The ninth bhumi bodhisattva's ability to move with the seven limbs of enlightenment arises from prior engagement in union. The tenth bhumi bodhisattva's mastery over the seven things to be done as Dharma arises from meditating on the deity. The eleventh bhumi bodhisattva's ability to emanate seven horses with the strength of clouds arises from initiating diligence. The twelfth bhumi bodhisattva's ability to emanate seven cooling monks arises from abiding in samaya and vows. The thirteenth bhumi bodhisattva's ability to emanate seven celestial palaces arises from meditating on the palace. The fourteenth bhumi bodhisattva's ability to emanate seven world realms arises from pleasing the lama. The fifteenth bhumi bodhisattva's ability to emanate seven yidam deities arises from meditating on the yidam. The sixteenth bhumi bodhisattva's ability to emanate seven goddesses, enjoy the purification of the six objects such as form, and demonstrate the birthplaces of the six realms, and the nineteenth, arises from the perfection of all powers. Thus, the hundred magical displays that arise from the sixteen bhumis are called the vidyadhara bhumi. Other categories of names are maturation, mastery over life, mahamudra, and spontaneous accomplishment, namely yoga, mahayoga, discriminating yoga, and realization yoga, in that order. Among these, the vidyadhara of maturation is when the mind matures into a deity body, but the body has not matured, so liberation occurs in the bardo. Mastery over life is liberation in that very state. Mahamudra is when body and mind mature into a deity body. Spontaneous accomplishment is the accomplishment of both one's own and others' benefit. For these, by combining the previous sixteen bhumis, one can understand the qualities. Maturation, if uninterrupted, will in that lifetime obtain mastery over life and thus attain the result. Mastery over life is when one trains in magical displays for one great kalpa and thus attains the vajradhara bhumi. Mahamudra is when one attains the vajradhara bhumi in one hundred years. Spontaneous accomplishment is when one attains the vajradhara bhumi in one thousand years.

============================================================

==================== 第 199 段 ==================== 【原始藏文】 ོབ་སྟེ་འཕྲིན་ལས་བཞིས་དོན་གཉིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲིན་ལས་བཞི་ནི། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། དྲག་པོའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དེ་དངོས་པོ་ལུས་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་མངོན་གྱུར་དང་། དངོས་མེད་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་ཞི་བའི་ཞི་བ་ཤེས་པ་དང་རླུང་། ཞི་བའི་རྒྱས་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། ཞི་བའི་དབང་ལུས་ངག་གི་ནུས་པ། ཞི་བའི་དྲག་པོ་གཉིས་ཞི་ནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །དབྱེ་ན་རྒྱས་པའི་ཞི་བ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཟད་པ། རྒྱས་པའི་རྒྱས་པ་ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་དང་བྱིན་བརླབས་སོ། །རྒྱས་པའི་དབང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱས་པ། རྒྱས་པའི་དྲག་པོ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་བོ། །དབྱེ་ན་དབང་གི་ཞི་བ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ། དབང་གི་རྒྱས་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྒྱས་པ། དབང་གི་དབང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་འདུས་པ། དབང་གི་དྲག་པོ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་དྲག་པོའི་ཞི་བ་དགུག་པ་དང་བཅིང་བའི་ལས་སོ། །དྲག་པོའི་རྒྱས་པ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ། དྲག་པོའི་དབང་ཚུར་ལ་ཀླན་ཀ་མི་རྙེད་པ། དྲག་པོའི་དྲག་པོ་སྤ་བཀོང་བ་དང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དབྱེ་ན། ལུས་མི་འདྲ་བའི་གྲངས་བཞིན་དག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་བྱམས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་གྱི་རྣར་སྙན་པ་དང་། བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པ་དང་། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ལ་དབང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡིད་དག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིག་པ་དང་། གང་བསམས་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་དང་། དུས་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་།

【漢語翻譯】 因此，通過四種事業成就二利。四種事業是：息、增、懷、誅。其中，有相的息業，能平息身心障礙的顯現，以及有形無形的粗細垢染。細分則有：息之息為智慧與風，息之增為壽命與福德，息之懷為身語之能力，息之誅為二者平息而安住於一。無相的增業得以成就。細分則有：增之息為惡劣分別唸的止息，增之增為壽命與福德、眷屬與受用、衰損與加持。增之懷為如所愿的所修增長，增之誅為身語意的能力圓滿。極無相的懷業得以成就。細分則有：懷之息為身語意的障礙平息，懷之增為見修行果增長，懷之懷為人與非人聚集，懷之誅為勾招等成就。全無相的誅業得以成就。細分則有：誅之息為勾招與束縛之業，誅之增為分離與驅逐，誅之懷為不被尋釁，誅之誅為折服與殺害等成就。如是十六種，乃是有相之有相等等，自身分類十六種之果。又，若以幻化而分，如身體不同之數量般清凈，然僅有彼量乃是事業之數量。此外，暫時獲得者有：有相之力的身體功德，如長壽、無病、慈愛眾生、具足福德、成就神通、見身體之微塵等。無相之力能轉法輪，悅耳於他，如教聽從，自在經典， 知曉非人之語等。極無相之力能清凈心意，得禪定，得智慧，所想皆顯現為法性，四時於一時中證悟，知曉死亡、轉生等。全無相之力能使心調柔。

【英語翻譯】 Therefore, the two benefits are accomplished through the four activities. The four activities are: pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Among them, the pacifying activity with form pacifies the manifestation of obstacles to body and mind, as well as tangible and intangible, coarse and subtle defilements. Subdivided, there are: pacifying of pacifying as wisdom and wind, pacifying of increasing as life and merit, pacifying of magnetizing as the power of body and speech, pacifying of wrathful as the two being pacified and abiding as one. The increasing activity without form is accomplished. Subdivided, there are: increasing of pacifying as the cessation of evil thoughts, increasing of increasing as life and merit, retinue and enjoyment, decline and blessings. Increasing of magnetizing as the desired object of practice increasing, increasing of wrathful as the perfection of the power of body, speech, and mind. The magnetizing activity with extreme formlessness is accomplished. Subdivided, there are: magnetizing of pacifying as the pacification of obstacles to body, speech, and mind, magnetizing of increasing as the increase of view, meditation, conduct, and result, magnetizing of magnetizing as the gathering of humans and non-humans, magnetizing of wrathful as the accomplishment of summoning and so on. The wrathful activity with complete formlessness is accomplished. Subdivided, there are: wrathful of pacifying as the activity of summoning and binding, wrathful of increasing as separation and expulsion, wrathful of magnetizing as not being provoked, wrathful of wrathful as subjugation and killing and so on are accomplished. Thus, the sixteen are the results of the sixteen divisions of oneself, such as the form of form, etc. Moreover, if divided by transformation, purifying as the number of different bodies, but only having that amount is the number of activities. Furthermore, what is temporarily obtained is: the bodily qualities of the power of form, such as longevity, freedom from illness, loving-kindness towards beings, possessing merit, accomplishing miraculous powers, seeing the dust particles of the body, and so on. The power of formlessness can turn the wheel of Dharma, be pleasing to the ears of others, listen as instructed, have power over the scriptures, know the language of non-humans, and so on. The power of extreme formlessness can purify the mind, attain samadhi, attain wisdom, whatever is thought appears as Dharmata, realize the four times in one time, know death, rebirth, and so on. The power of complete formlessness can make the mind workable.

============================================================

==================== 第 200 段 ==================== 【原始藏文】 མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་དབང་བཞིས་སྣང་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཉམས་གོང་འཕེལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་རེ་དང་། ནང་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་དང་། གསང་བ་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་དང་། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཚད་རེ་ཐོབ་ནས། ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་མདོར་བསྟན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པས་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་རྟགས་བཞི་དང་ཚད་བཞི་སྟེ། བཅུ་གཉིས། སྨིན་སོ་སྐུ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞི། འོད་ཀྱིས་བཀྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་བཞི་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད། སྤྲུལ་པའི་གདུལ་ཞིང་བཞི་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྨིན་པས་དོན་འབྱུང་བ་ནི། ལམ་དུ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་བཞི་ལ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞི་བརྩིས་པས་བཅུ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་བཞི་བཞི་བརྩིས་པས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་རྫོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བཅུ་དྲུག་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་རང་འོད་ལྔ་ལས་ཞིང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། འོད་མཐིང་གའི་ཀློང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོས་མི་བསྐྱོད་པ། སེར་པོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྗང་གུས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ལས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ལ། གདུལ་ཞིང་

【漢語翻譯】 神通和，賜予無量壽命等等。特別是，通過四種灌頂獲得四種顯現的功德是：通過有戲論獲得法性現前的顯現，通過無戲論獲得體驗增長，通過極無戲論獲得覺性圓滿，通過最無戲論獲得法性窮盡的顯現。這些各自獲得外顯現的功德，內體驗禪定，秘密殊勝見解，以及圓滿教法的量，從而使有漏不再顯現，與佛地結合。這些是共同的暫時功德。第二，究竟的果位是：怙主金剛持的地位，圓滿獲得身語意無盡莊嚴輪的功德。分為三種：簡要地說明身和智慧無二的剎土，詳細地闡述不可思議的差別，以無邊神通來掌握。第一是灌頂圓滿的四種果位，具有四種征相和四種量度： 十二。成熟的苗芽是四身，即十六。四種智慧，即二十。四種智慧的光芒，即二十四。光芒所散發的四種化身，即二十八。四種化身的調伏田，即三十二，這樣成熟而產生意義，是從道上獲得三十二種灌頂而產生的。也就是，四身具有基位的智慧，自性執持的智慧，一切智的智慧，以及一切相智的智慧，四四相加為十六。智慧的覺知四四相加為十六，總共三十二，稱為身和智慧的三十二種相。這些圓滿就是金剛持的十六地，以及十六種智慧的境地。從智慧顯現的自光五種光芒中，五種剎土的壇城自然成就，即在藍色光芒的虛空中，圓滿任運成就的壇城。同樣，白色是不動佛，黃色是寶生佛，紅色是無量光佛，綠色是不空成就佛的壇城自然成就。從這些壇城中，向所化眾生的剎土散發四種事業的化身，以及調伏田。

【英語翻譯】 Supernatural powers and blessings of immeasurable life, and so on. In particular, the benefits of obtaining the four appearances through the four empowerments are: through elaboration, the appearance of the direct perception of reality; through non-elaboration, the increase of experience; through extreme non-elaboration, the perfection of awareness; and through utter non-elaboration, the appearance of the exhaustion of reality. Each of these obtains a quality of outer appearance, an inner experience of samadhi, a secret special view, and a measure of the complete teaching, so that the contaminated no longer appear and are joined to the Buddha's ground. These are the common temporary qualities. Second, the ultimate result is the state of the Protector Vajradhara, the complete attainment of the qualities of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind. It is divided into three: briefly explaining the realm of inseparable body and wisdom, elaborately explaining the inconceivable distinctions, and mastering with limitless supernatural powers. The first is the four results of the completion of empowerment, with four signs and four measures: Twelve. The ripened sprouts are the four bodies, which are sixteen. Four wisdoms, which are twenty. Four rays of wisdom, which are twenty-four. Four emanations emitted by the rays, which are twenty-eight. Four fields of taming of the emanations, which are thirty-two, thus maturing and giving rise to meaning, arising from obtaining thirty-two empowerments on the path. That is, the four bodies have the wisdom of the base, the wisdom of holding characteristics, the wisdom of all-knowing, and the wisdom of all aspects, four times four is sixteen. The awareness of wisdom four times four is sixteen, totaling thirty-two, called the thirty-two aspects of body and wisdom. The completion of these is the sixteen grounds of Vajradhara, together with the sixteen objects of wisdom. From the five lights of the self-light of the appearance of wisdom, the mandala of the five realms is spontaneously accomplished, that is, in the space of blue light, the mandala of Vairochana is perfectly and spontaneously accomplished. Similarly, white is Akshobhya, yellow is Ratnasambhava, red is Amitabha, and green is the mandala of Amoghasiddhi spontaneously accomplished. From these mandalas, emanations of the four activities are emitted to the fields of those to be tamed, and the fields of taming.

============================================================

==================== 第 201 段 ==================== 【原始藏文】 ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ། ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པ། བྱང་ལས་རབ་རྫོགས་པ་བཞིའི་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་ནི། སྐུ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ། འཁོར་འདུས་མ་བྱས་པ། དུས་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང་ལྔ་ནི་ཆོས་སྐུར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཆོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ནི། དབང་བཞིའི་ས་བོན་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ། གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། བསྟན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་རང་སྒྲ་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་འཕྲོ་བ་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག །འཁོར་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས། དུས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོ། ཞིང་ཁམས་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན། ཡས་མར་བརྩེགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མན་ཆད་ལ་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་ཀྱང་ཡས་མན་དུ་བལྟས་པས་རྒྱ་དེབ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུར་བར་ན་རྣམ་དག་གི་ནམ་མཁས་བཅད་ནས་གནས་ལ། ཕན་ཚུན་ནི་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སོ་སོའི་ལྕགས་རི་དང་མཚོས་བར་བཅད་དེ་གནས་སོ། །ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ པའོ། །འཐད་པ་ནི་འོད་དང་ཁ་དོག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཐོན་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ། ཞིང་དང་སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་དབང་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ། །བསྟན་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། འཁོར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། དུས་སྐུས་འདུལ་བའི་དུས། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚངས་ཆེན། དེ་ལས་ཁོལ་བུ་ཕྱུང་ན་མི་མཇེད་དེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའོ། །ཆོས་བསྟན

【漢語翻譯】 東方現喜，南方具德，西方蓮花重疊，北方事業圓滿這四者使眾產生熟。第二，以不可思議的差別來廣說，四身剎土的五種圓滿，分為五種。第一，法身的導師是吉祥普賢，處所是法界，教法是所有佛陀的心意教法，眷屬是無為聚合，時間是法性不變，這五者安立為法身的理由是：清凈的剎土是不可言說，法是不可言說，通過不費力自然成就的法性之門，稱為法身。五種圓滿，不可言說和自然成就這二者，共八者是四種權能的四種種子和四種果實成熟而產生的。報身的導師是毗盧遮那大雪海，處所是清凈嚴密剎土，教法是自生六字真言的自聲從舌頭發出的光芒所照耀的教法之子，眷屬不是其他，是四種姓的佛陀，時間是自性清凈，剎土在手結禪定印的中心，上下重疊的二十五層，跏趺坐全部是十六層。那些也從上下看，就像重疊的漢式書籍一樣，中間被清凈的虛空隔開而住。互相之間像鋪開絲綢帳篷一樣，各自被鐵圍山和海洋隔開而住。法是享用自己本性清凈的法。理由是享用光明、顏色、身和智慧，所以稱為報身。那是光明的結合清凈，從父親的臉進入，從秘密處所從母親的虛空出現而化現，五種圓滿，剎土和化身二者，共八者。那也是八種權能的果實。化身的導師是第六金剛持，處所是持纓絡者，是色究竟天的別名。教法是自性大圓滿，眷屬是世間和出世間，時間是用身來調伏的時間，剎土是廣大的大梵天，從中取出少許就是娑婆世界，包括四大部洲和須彌山在內的一百俱胝。法是教。

【英語翻譯】 The four, East Manifest Joyful, South Endowed with Glory, West Lotus Arrayed, and North Perfectly Accomplished Action, ripen beings. Second, to explain extensively with inconceivable distinctions: From the division of the five perfections of the four Kayas' realms into five each: First, the teacher of the Dharmakaya is glorious Samantabhadra, the place is the Dharmadhatu, the teaching is the mind teaching of all Buddhas, the retinue is unconditioned assembly, and the time is the unchanging nature of reality. The reason for establishing these five as Dharmakaya is: That pure realm is inexpressible, the Dharma is inexpressible, and through the gate of the spontaneously accomplished nature of reality, it is called Dharmakaya. The five perfections, inexpressibility and spontaneous accomplishment, these two, totaling eight, arise from the maturation of the four seeds of the four empowerments and the four fruits. The teacher of the Sambhogakaya is Vairochana Great Snow Sea, the place is the Pure Dense Array, the teaching is the self-sounding sound of the six self-arisen syllables radiating from the tongue's rays, the sole son of the teaching. The retinue is not other than itself, the Buddhas of the four castes, the time is the great pure nature. The realm is in the center of the hand in the gesture of meditative equipoise, with twenty-five layers stacked up and down, and sixteen layers in full lotus posture. Those, too, when viewed from above and below, are like stacked Chinese books, separated by pure space in between. They resemble silk tents spread out, separated by iron fences and oceans. The Dharma is the practice of the Dharma of one's own pure essence. The reason is that it is called Sambhogakaya because it enjoys light, color, form, and wisdom. That is, the union of pure light enters from the face of the father, emerges from the secret place into the space of the mother, and emanates manifestations. The five perfections, the realm and the manifestation, these two, totaling eight. That is also the fruit of the eight empowerments. The teacher of the Nirmanakaya is the sixth Vajradhara, the place is Tushita, a specific name for Akanishta. The teaching is the Great Perfection of inherent nature, the retinue is worldly and beyond worldly, the time is the time of taming with the form, the realm is the vast Great Brahma, and taking a small portion from it is the Sahā world, including the four continents and Mount Meru, a hundred million times. The Dharma is the teaching.

============================================================

==================== 第 202 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སོ། །འཐད་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུའོ། །རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་བརྒྱད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྟོན་པ་བསམ་བརྗོད་རྣམ་པར་དག་པ། གནས་བསམ་འདས་མཚན་གཞི་དང་བྲལ་བ། བསྟན་པ་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཞིང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྣམ་དག །ཆོས་ངོ་འབྱེད་པ་མེད་པ། ལས་སེམས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། གནས་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ། བསྟན་པ་འདུལ་སྟངས་རྣམ་དག །འཁོར་རང་བཞིན་ཡོངས་དག །དུས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས། ཆོས་ཟག་པ་རང་ ཟད། འཐད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདུས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བྱེད་ལས་ལས་བདག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་སྐུའི་སྟོན་པ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞལ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེ་བ། གནས་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། བསྟན་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། འཁོར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ། དུས་སྤྲོས་བཞིའི་ཚིག་ཙམ་དུ་བྱུང་བ། ཞིང་ཁམས་ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བ། ཆོས་སྤྲོས་གཞི་རྣམ་པར་དག་པ། འཐད་པ་གཟུགས་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དག་པར་བྱེད་པས་ན་གཟུགས་སྐུའོ། །ལས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་གི་ཞར་ལ་ཞི་བའི་སྐུའི་སྟོན་པ་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདུས་མ་བྱས་པ་གནས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། བསྟན་པ་རྩ་རླུང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག །འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། རླུང་ལྔ་དང་། ཤེས་རབ་ལྔ་དང་། འོད་ལྔ་དང་། སྐུ་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔའོ། །དུས་ལུས་དང་སེམས་འཛོམ་པའོ། །ཞིང་ཁམས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ། ཆོས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། འཐད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་ན་ཞི་བའི་སྐུར་འཐད་དོ། །ལས་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ། གནས་བྷན་དྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དཀར་པོ། བསྟན་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་འབར་འཛག །འཁོར་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི། དུས་ ཡེ་ཤེས་རང་འཁྱིལ་པའི་དུས། ཞིང་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པ། ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། འཐད་པ་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལ་ཁྲོས་པས་ན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་འཐད་དོ། །ལས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ལ་སྐབས་འ

【漢語翻譯】 是實物和影像二者。之所以合理，是因為隨所應化而化現，所以是化身。圓滿自他二利的利生事業有八種。法性身之導師是思議言說完全清凈者，處所是超越思議，遠離名相之基，教法是無塵且無垢，眷屬是智慧之海，剎土是清凈大樂，法是無有分別，業是超越心性顛倒，有八種。所有這些的自性，四種表相之身是：法身之導師是自性無為者，處所是空性周遍，教法是調伏方式完全清凈，眷屬是自性完全清凈，時間是不定多樣，法是煩惱自然窮盡，之所以合理，是因為聚集了法蘊，所以是法身。事業是做無我之業，有八種。色身之導師是身相顯現而自性無有，面容舒坦開闊，處所是無有內外，一切皆轉為內，教法是分別法與非法的，眷屬是顯現與不顯現，時間是僅於四邊戲論之詞中顯現，剎土是從外看而內明亮，法是戲論之基完全清凈，之所以合理，是因為清凈了色微塵和極微塵，所以是色身。事業是使有形之眾生的業窮盡，有八種。在這些的順帶中，寂靜身之導師是自明自智之王，無為，處所是珍寶菩提心殿之無量宮，教法是脈氣方便之竅訣，眷屬是五智，五氣，五智慧，五光，五身，五部。時間是身心和合，剎土是調伏所化眾生，法是輪迴與涅槃，之所以合理，是因為依此身心痛苦寂滅，所以合理為寂靜身。事業是使從三界解脫，有八種。忿怒身之導師是五智慧嘿汝嘎，處所是本達燃燒之宮殿，即白色腦髓之宮殿，教法是大樂之燃滴，眷屬是四種燈，時間是智慧自盤繞之時，剎土是眼根見而不間斷，法是色之如是性，之所以合理，是因為對境與識忿怒，所以合理為忿怒身。事業是誅滅所調伏之顛倒者，有八種。對於這些，有時

【英語翻譯】 They are the actual object and its image. It is reasonable because it manifests in whatever way is suitable for taming, therefore it is the Nirmanakaya. The enlightened activities that perfect the benefit of oneself and others are eightfold. The teacher of the Svabhavikakaya is completely pure in thought and expression. The place is beyond thought, free from the basis of names and forms. The teaching is without dust and without stain. The retinue is the ocean of wisdom. The pure land is great bliss and complete purity. The Dharma is without differentiation. The activity is beyond the perversion of mind itself, and there are eight aspects. The nature of all of these, the four Kayas of signs, are: The teacher of the Dharmakaya is naturally unconditioned. The place is emptiness, all-pervading. The teaching is the method of taming, completely pure. The retinue is completely pure in nature. The time is indefinite and diverse. The Dharma is the exhaustion of defilements. It is reasonable because it is the accumulation of the aggregates of Dharma, therefore it is the Dharmakaya. The activity is performing actions without self, and there are eight aspects. The teacher of the Rupakaya is the appearance of the body, but without inherent existence, with a face that is relaxed and open. The place is without inner and outer, everything is transformed into the inner. The teaching is the differentiation of Dharma and non-Dharma. The retinue is appearance and non-appearance. The time is the mere expression of the four elaborations. The pure land is clear inside when viewed from the outside. The Dharma is the basis of elaboration, completely pure. It is reasonable because it purifies the coarse and subtle particles of form, therefore it is the Rupakaya. The activity is to exhaust the karma of those with form, and there are eight aspects. In addition to these, the teacher of the peaceful Kaya is the self-knowing king of awareness, uncompounded. The place is the immeasurable palace of the precious citta. The teaching is the essential instructions of the channels, winds, and methods. The retinue is the five wisdoms, the five winds, the five wisdoms, the five lights, the five Kayas, and the five families. The time is the union of body and mind. The pure land is the taming of beings. The Dharma is samsara and nirvana. It is reasonable because, based on this, the suffering of body and mind is pacified, therefore it is reasonable as the peaceful Kaya. The activity is to liberate from the three realms, and there are eight aspects. The teacher of the wrathful Kaya is the five wisdom Herukas. The place is the palace of burning bhanda, which is the white conch-like palace of the brain. The teaching is the blazing flow of great bliss. The retinue is the four lamps. The time is the time of the self-coiling of wisdom. The pure land is the uninterrupted vision of the eye faculty. The Dharma is the suchness of form. It is reasonable because it is wrathful towards objects and consciousness, therefore it is reasonable as the wrathful Kaya. The activity is to subdue the perverse disciples, and there are eight aspects. Regarding these, sometimes

============================================================

==================== 第 203 段 ==================== 【原始藏文】 དིར་འབྲས་བུར་གཞག་པ་ནི་གཞི་སྨིན་བྱའི་སྦྱང་གཞི་ཐོག་མའི་འོད་གསལ་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་གཞིའི་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ཞར་ལ་སྨོས་པའོ། །དེ་དག་ལ་བརྟགས་པས་དབང་དང་འབྲས་བུ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་བཞི། སྐུ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་བཞི་སྟེ་ཕྲག་བརྒྱད་བསྡོམས་པས། བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གསུམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། དབང་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བདག་ཉིད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། དབང་པོའི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་དུས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་པྲ་སེན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཤེས། རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །སྣའི་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལས་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །ལྕེའི་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་གི་འཁོར་དང་ ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་གི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲན་དང་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་གཞི་ཕྲི་བས་དབང་པོའི་མངོན་ཤེས་སུམ་ཅུས་སྲིད་པ་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་ཤེས་ཤིང་། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྲུབ་པ་ནི་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ཤར་བས་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །བསླབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའོ། །མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་སྒྲ་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་མཆེད་རྟོགས་སོ། །སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་ཆོས་དང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་ནི་དབང་གི་འགྱུར་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ར

【漢語翻譯】 在此，將果位安立為基礎，成熟之所修，初始光明；所化之果，自性清凈，故順帶提及突發清凈。考察這些，灌頂與果位有十六乘四，身有十六乘四，總共八乘，合計一百二十八，是灌頂的圓滿果位。第三，以無邊神通力進行控制：從四種灌頂的種子部分中，以六百六十六種方式凈化六道眾生的業和煩惱。其中，首先從見解完全清凈開始，自身無漏的神通力是：六種根的見解完全清凈的神通力，能在同一時間看到過去、現在、未來三世，如缽喇史那的見解。也就是，六種眼識的神通力能知曉一切色法；六種耳識的神通力能確定一切所說的聲音；六種鼻識能確定六道眾生的業；六種舌識能知曉六道眾生的眷屬和受用；六種身識能知曉六道眾生的微細和粗大色法；六種意識能知曉六道眾生的所有想法。這樣，通過減少分類基礎，三十種根識能知曉三十種存在的支分，三十二相的成就源於三十二根。然後，生起六種智慧的見解完全清凈的神通力，隨著六種通過修習的智慧的見解完全清凈的智慧生起，就能理解一切詞語的含義。通過學習的智慧的清凈見解的六種神通力，能產生心性融入法性的特殊體驗。普遍應用「見解完全清凈」，通過聽聞的智慧的六種神通力，能知曉一切聲音和意義。通過思惟產生的智慧的六種神通力，能理解一切法的集合。通過禪修產生的智慧的六種神通力，能融合法和心，像虛空一樣了知。這樣，三十種是根的轉變者，通過三十二種根的轉變，能從佛陀修習的三十二種功德中見到。然後是智慧的見解

【英語翻譯】 Here, the fruit is established as the basis, the initial luminosity of the training ground for maturation; the fruit of those to be tamed is naturally pure, so the adventitious purity is mentioned in passing. Examining these, empowerment and fruit have sixteen times four, body has sixteen times four, totaling eight times, adding up to one hundred and twenty-eight, which is the perfect fruit of empowerment. Third, controlling with limitless superknowledge: from the seed part of the four empowerments, six hundred and sixty-six purify the karma and afflictions of the six realms of beings. Among these, first, from the complete purification of seeing, the uncontaminated superknowledge of oneself is: the six superknowledges of the complete purification of the seeing of the senses see the three times at once, like the seeing of Prasena. That is, the six superknowledges of the eye know all forms; the six superknowledges of the ear determine all spoken sounds; the six of the nose determine the actions of the six realms; the six of the tongue know the retinue and enjoyment of the six realms; the six of the body know all the subtle and coarse forms of the six realms; the six of the mind know all the thoughts of the six realms. Thus, by subtracting the basis of division, the thirty sense superknowledges know the thirty branches of existence, and the thirty-two marks are accomplished from the thirty-two senses. Then, six superknowledges of the complete purification of the seeing of wisdom arise, and as the six wisdoms of the complete purification of the seeing of the wisdom of training arise, the meaning of all words is understood. The six superknowledges of the pure seeing of the wisdom of learning give rise to a special experience of the mind itself entering the nature of reality. "Complete purification of seeing" is applied to all, and the six superknowledges of the wisdom of hearing know all sounds and meanings. The six superknowledges of the wisdom arising from thought realize the aggregation of all dharmas. The six superknowledges of the wisdom arising from meditation merge dharma and mind and know them like the sky. Thus, thirty are the transformers of the senses, and through the thirty-two transformations of the senses, one sees the thirty-two qualities cultivated by the Buddha. Then there is the seeing of wisdom

============================================================

==================== 第 204 段 ==================== 【原始藏文】 ྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། འདིའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ ཤེས་དྲུག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲུག་གིས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དྲུག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲུག་གིས་ཆོས་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་གཞི་རེ་ཕྲི་བས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་ནི་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་ཏེ། འདིའི་དུས་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནུབ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲོལ་དང་པོའི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཤར་བས། ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །རྣམ་གྲོལ་གཉིས་པ་དྲུག་གིས་ངག་གི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །གསུམ་པའི་དྲུག་གིས་ཡིད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །བཞི་པའི་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ལྔ་པའི་དྲུག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དྲུག་པའི་དྲུག་གིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་དངོས་ཀྱི་ མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཤར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་བརྙེས་པའོ། །སྐུའི་སྣང་བའི་དྲུག་ཤར་བས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གསུང་དངོས་ཀྱི་དྲུག་ཤར་བས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གསུང་གི་སྣང་བའི་དྲུག་གིས་སྒྲ་དབྱངས་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཐུགས་དངོས་ཀྱི་དྲུག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བའི་དྲུག་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་དབང་གི་ལྷ་ངོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་ཏེ། འདིའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་

【漢語翻譯】 顯現六種清凈的現量。此時，獲得了無有塵垢且遠離污垢的智慧之眼。即如明鏡般的智慧之見，以六種清凈的現量，現量了知諸法的體性和密意。以平等性之六，了知輪迴涅槃無二。以個別觀察之六，了知六道眾生的根等。以成所作之六，了知一切法遠離勤作，以及一切佛剎。以法界性之六，了知一切佛陀的功德。以不住之智慧之六，了知不住于任何法。如是，每減少一個分類基礎，就變成五蘊六組的現量。三十種智慧的現量，是從三十二種根產生的。此後，顯現六種解脫的現量。此時，心和心所滅盡。其中，第一解脫之見，顯現六種清凈的現量，身體的漏洞就窮盡了。第二解脫之六，語言的漏洞就窮盡了。第三解脫之六，意念的漏洞就窮盡了。第四解脫之六，心的漏洞就窮盡了。第五解脫之六，遮蔽智慧蘊的漏洞就窮盡了。第六解脫之六，法和法性的漏洞就窮盡了。這三十種，是從內外秘密圓滿的根產生的。此後，顯現身語意之業顯現的六種現量。圓滿了所有佛陀的智慧。身真實之見，顯現六種清凈的現量，見一切佛身，自己也獲得了。身之顯現的六顯現，行於無邊光蘊。語真實之六顯現，行於六十種語韻。語之顯現的六，行於多種音聲。意真實之六，行於一切等持。意之顯現的六，行於知曉他人之心。如是，這三十種是從了知三十二種根之神而產生的。此後，顯現法性之見，六種清凈的現量。此時，法性

【英語翻譯】 Six kinds of pure direct perception arise. At this time, the eye of wisdom, free from dust and defilement, is obtained. That is, the vision of mirror-like wisdom, with six pure direct perceptions, directly knows the characteristics and intentions of the Dharma. With the six of equality, it is known that samsara and nirvana are not two. With the six of individual discernment, the faculties of the six realms of beings, etc., are known. With the six of accomplishing activities, all dharmas are known to be free from effort, and all Buddha-fields are known. With the six of the Dharmadhatu, all the qualities of the Buddhas are known. With the six of non-abiding wisdom, it is known that one does not abide in any dharma. Thus, by subtracting one basis of division, it becomes six sets of five aggregates of direct perception. The thirty direct perceptions of wisdom arise from the thirty-two faculties. Then, six direct perceptions of liberation arise. At this time, mind and mental factors cease. Among them, the vision of the first liberation, the six pure direct perceptions arise, and the outflows of the body are exhausted. The six of the second liberation exhaust the outflows of speech. The six of the third liberation exhaust the outflows of mind. The six of the fourth liberation exhaust the outflows of consciousness. The six of the fifth liberation exhaust the outflows that obscure the aggregate of wisdom. The six of the sixth liberation exhaust the outflows of dharma and dharmata. These thirty arise from the complete empowerment of inner, outer, and secret. Then, six direct perceptions arise in which the activities of body, speech, and mind manifest. All the knowledge of the Buddhas is perfected. The vision of the actual body, the six pure direct perceptions arise, all the bodies of the Buddhas are seen, and one's own is also attained. The six manifestations of the body manifest, and one engages in the infinite collection of light. The six manifestations of the actual speech manifest, and one engages in sixty kinds of speech sounds. The six manifestations of speech engage in various sounds. The six of the actual mind engage in all samadhis. The six manifestations of the mind engage in knowing the minds of others. Thus, these thirty arise from knowing the thirty-two deities of empowerment. Then, the vision of dharmata, the six pure direct perceptions arise. At this time, dharmata

============================================================

==================== 第 205 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བཞུགས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གདུལ་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཤར་བས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་སོ། །སེམས་སྦྱང་བའི་དྲུག་གིས་རྩ་བ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཞི་བའི་དྲུག་གིས་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲུག་གིས་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་སོ། །སེམས་མི་ལྡོག་པའི་དྲུག་གིས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །སེམས་ལས་འདས་པའི་དྲུག་གིས་ཤེས་བྱེད་དང་འདུ་འཕྲོ་དག་སྟེ་མི་ལྡོག་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་ནི་དབང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་མོས་པའི་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱེ་ན་མོས་པའི་བཞི་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དུ་འབྱུང་བ་ ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཐོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་འཇུག་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །བསམ་བྱ་དག་པའི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བསྒྱུར་གཞིའི་དོན་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་དང་། མྱོང་བྱེད་དག་པའི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རིག་བྱེད་དག་པའི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པ་མདོ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཚན་པ་གསུམ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་དག་པའི་མངོན་ཤེས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་དང་སྦྱར་བས་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འདི་དག་ནི་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་པོའི་གཞི་གལ་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞིའི་དོན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་དྲུག་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བདུན་པ། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ། དེ་ལྟར་དབང་གི་སྒོ་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ། དེའི་གནས་ངེས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ལ་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས། འདིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམ་

【漢語翻譯】 于其意不分而住。心調伏之現識六生，知心之自性。心清凈之六知根本。心寂靜之六知無心之體性。心極清凈之六知不轉變。心不退轉之六知三界無名。心超脫之六，知者與集合清凈，證悟不退轉。如是三十者，乃由知灌頂之種種變化差別而生。如是見清凈之現識一百八十者，乃由信解之見而已生。又分之，則信解之四各有四十五五之功德生者，乃由得有戲論之灌頂而生。以其類推，聽聞極清凈之現識亦成一百八十，于彼亦入四智之功德，如前。此等乃由無戲論之灌頂而生。當思清凈之一百八十，乃由知所轉變之義而生，于智慧清凈，及領受清凈之一百八十，由知決定之自性而生，及明瞭清凈之一百八十，由知經部而生，此三者乃由極無戲論之灌頂而生。法清凈之現識一百八十，乃由極無戲論之灌頂而生。如是與地相合，故地之功德二千三百六十，智慧之作用六百六十，法之名相三千一百二十，此等乃金剛持之地之現識種種變化之大差別。此等乃灌頂之安立，是密咒金剛乘法之第一門之重要基礎也。于勝乘寶藏中，成熟基礎之義者，乃灌頂之安立，即第六層樓也。 第七層樓，誓言之安置。 如是于灌頂之門善說之後，彼之處決定者乃誓言故，說彼者，乃于無上密咒之門入者一切，誓言唯一重要故，於此決定者有三： 誓

【英語翻譯】 Resides in its intention without separation. The six manifestations of the direct perception of taming the mind arise, knowing the nature of the mind. The six of purifying the mind know the root. The six of pacifying the mind know the characteristic of no-mind. The six of completely purifying the mind know the unchanging. The six of the non-reversing mind know the three realms as nameless. The six of transcending the mind purify the knower and the aggregation, realizing non-reversal. Thus, these thirty arise from knowing the divisions of the empowerment's transformations. Thus, the one hundred and eighty direct perceptions of pure seeing arise only from seeing with faith. Furthermore, when divided, the forty-five qualities of each of the four of faith arise from obtaining the empowerment with elaboration. By analogy, the one hundred and eighty direct perceptions of pure hearing also arise, and the qualities of the four wisdoms enter into them as before. These arise from the empowerment without elaboration. The one hundred and eighty of pure contemplation arise from knowing the meaning of the object to be transformed, purifying into wisdom, and the one hundred and eighty of pure experience arise from knowing the nature of determination, and the one hundred and eighty of pure knowledge arise from knowing the sutras, these three arise from the empowerment of extreme non-elaboration. The one hundred and eighty direct perceptions of pure Dharma arise from the empowerment of extreme non-elaboration. Thus, when combined with the earth, the qualities of the earth are two thousand three hundred and sixty, the activities of wisdom are six hundred and sixty, and the categories of Dharma are three thousand one hundred and twenty. These are the great divisions of the transformations of the direct perception of the earth of Vajradhara. These are the establishment of empowerment, which is the essential and important foundation of the first gate of the Dharma of Secret Mantra Vajrayana. In the treasury of the supreme vehicle, that which ripens the meaning of the foundation is the establishment of empowerment, the sixth story. Seventh story: The arrangement of vows. After the gate of empowerment has been well spoken, its fixed place is the vow. Therefore, explaining it is important for all who enter the gate of the unsurpassed Secret Mantra, so there are three things to be determined here: Vow

============================================================

==================== 第 206 段 ==================== 【原始藏文】 ཚིག་གི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། རྟེན། ཕན་ཡོན། ཉེས་དམིགས། བསྐང་ཐབས། བསྲུང་ཐབས་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པའི་གཉེན་པོའི་དཔུང་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའ་གཏན་གྱི་གཉེར། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རང་སེམས་ཚིག་པ་མེད་པ་ལ། །གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྔགས་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ། དང་དུ་བླང་བ། མི་སྤང་བ། སྤྱད་པར་བྱ་བ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྔ་ལྔའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་ན། ལྟ་བ། སྤྱོད་པ། བསྒྲུབ་པ། ཐུན་མོང་བ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་བདུན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབུམ་སྡེར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། །སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང་། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་དང་། །ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཆེད་ལྕམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་གསུངས། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་སློབ་མའོ། །ཞེས་སོ། །མཆེད་ལྕམ་ལ་བཞིར་ངེས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་དོན་བཞིས་བསྟན། །སྤྱི་དང་ཉེ་དང་འདྲེས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བསྟན་པར་ཞུགས་སོ་ཅོག་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་མཆེད་དོ། །ཆོས་རིགས་གཅིག་པ་རྣམས་ཉེ་བའི་མཆེད་དོ། །བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་འདྲེས་པའི་མཆེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མར་མེ་གཅིག་བུམ་པ་གཅིག་གིས་དབ

【漢語翻譯】 總的來說明誓言的自性，分別解說身語意的誓言，殊勝地顯示無上的誓言。首先，關於誓言的體性、詞義、分類、所依、利益、過患、補償方法和守護方法這八個方面。首先，體性是指不違背以咒語的律儀約束相續的對治力之盟誓。如《誓言勝續》所說：「誓言名為繫縛，金剛難以違越，是為永久之守護。」詞義方面，如該續所說：「一般來說，誓言是指自心沒有嗔恨，遠離一切虛偽。」分類方面，按照一般密咒的規矩，有根本誓言和支分誓言兩種。其中，根本誓言是身語意三者。支分誓言有二十五種，即對於應知、應受持、不應捨棄、應行、應修這五個方面各有五種。如果在此處進行分別，則有見解誓言、行持誓言、修持誓言、共同誓言、特殊的身語意誓言、支分誓言、重要扼要的決定誓言這七種。如《自顯》所說：「《十萬部》中所說的誓言，簡略地善加憶持於心。也就是如下簡略的開示：通達之見解誓言，行持之續部誓言，修持之共同誓言，共同之一般誓言，身語意之誓言，支分數量之誓言，重要扼要的決定誓言。如是等等的誓言，有廣略之分。」所依是指上師、弟子和道友。如該續所說：「不可思議的誓言，宣說歸納為兩種，即上師和弟子，普遍稱為守護之因。守護之因是上師，守護者是弟子。」道友確定為四種，如該續所說：「金剛兄弟以四義來表示，即共同、親近、混合，以及壇城寶瓶混合。」也就是，所有進入佛法者，特別是進入密咒者，都是共同的道友。法脈相同者是親近的道友。由同一位上師所攝受者是混合的道友。在同一個壇城中，以同一盞燈、同一個寶瓶所灌頂者，

【英語翻譯】 Generally explaining the nature of vows, specifically explaining the vows of body, speech, and mind, and supremely showing the unsurpassed vows. Firstly, regarding the eight aspects of vows: nature, definition, classification, basis, benefits, faults, means of restoration, and means of protection. Firstly, the nature is that which does not deviate from the alliance of the antidote force that binds the continuum with the vows of mantra. As stated in the Tantra of Supreme Vows: "'Vow' means binding; the vajra is difficult to transgress, a permanent guardian." As for the definition, the same text states: "Generally, the term 'vow' refers to the absence of anger in one's own mind, being free from all deceit." As for the classification, according to the general system of mantras, there are two types of vows: root and branch. The root vows are those of body, speech, and mind. The branch vows are twenty-five, with five each for what should be known, what should be accepted, what should not be abandoned, what should be practiced, and what should be accomplished. If we differentiate here, there are seven types of vows: vows of view, vows of conduct, vows of accomplishment, common vows, special vows of body, speech, and mind, branch vows, and vows of essential points. As stated in Rangshar: "The vows spoken of in the Hundred Thousand Sections, briefly hold them well in mind. That is, this is a brief explanation: vows of view that realize, vows of conduct of the tantra, vows of accomplishment that are general, common general vows, vows of body, speech, and mind, vows of the number of branches, and vows of essential points. Such vows, etc., are extensive and brief." The basis is the teacher, the disciple, and vajra siblings. As stated in the same text: "Inconceivable vows are said to be condensed into two types: the teacher and the disciple, universally known as the cause of protection. The cause of protection is the teacher; the one who protects is the disciple." Vajra siblings are defined as fourfold, as stated in the same text: "Vajra brothers are shown with four meanings: common, close, mixed, and mandala-vase mixed." That is, all who have entered the teachings, especially those who have entered mantra, are common siblings. Those of the same Dharma lineage are close siblings. Those gathered by the same lama are mixed siblings. Those initiated in the same mandala with the same lamp and the same vase,

============================================================

==================== 第 207 段 ==================== 【原始藏文】 ང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལའང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་དང་། རང་ཉིད་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་འདྲེན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དབང་གི་སློབ་དཔོན་དང་། གདམས་ངག་འབོགས་པ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དོན་བཞི་སྟེ། །སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ ཚིག་དབང་། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ངེས་ཚིག་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མི་ཤེས་ཤེས་པར་འགྲོལ་ཕྱིར་སློབ། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་དཔོན། །སློབ་མའི་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པས་སློབ། །མན་ངག་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་མ། །དེ་ལྟར་དོན་ལྡན་དཔོན་སློབ་ནི། །ཡང་དག་ས་ལ་མཉམ་པོར་གནས། །དམ་ཚིག་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཇི་བཞིན་གནས། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །བསམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གང་གནས་པ། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཅེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཉམས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག་པར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འཚེད། །འོ་དོད་འབོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དཔོན་གྱིས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་མེད། །གཉིས་ཀ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །སློབ་མས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་ཡོད། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །སྣང་བ་འགགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །མུན་རྡུལ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལྐུགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ཡིད་འཁྲུགས་ ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཐབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་། །ཡང་ན་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་དྲན་པ་རེངས་པར་འགྱུར། །སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར། །ཐ་མ་ངུ་འབོད་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ། །མི་བདེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཡམས་དང་འཚེ་བའི་ནད་རྣམས་དང་། །རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །མི

【漢語翻譯】 我等同時接受灌頂者，乃是極其親密的兄弟。這些也應知曉以七倍的嚴厲性對待。對於上師，也被一切人尊為上師的，是共同的上師；自己與佛法結合，引導的，是引導的上師；給予誓言和戒律的，是灌頂的上師；傳授口訣，給予傳承的，是口傳的上師，共有四種。在那裡面說到：上師也有四種意義，即共同的和引導的，誓言灌頂，口訣傳承的上師。如此說。上師和弟子的定義也是，在那裡面說到：那也是這樣的定義，爲了使不瞭解的瞭解而教導，爲了與大圓滿的意義結合而成為上師。弟子的定義是這樣的，不散亂地以如理的方式聽聞而學習，成為口訣的法器而成為弟子。如此一來，具有意義的上師和弟子，在真正的地上平等安住。如果具有誓言，也是如此。如此說。守護誓言的利益是，在那裡面說到：誓言戒律如實安住，對於誓言，凡是安住的，一切所想皆得究竟。如此說到。幻化經中說：對於殊勝誓言凡是安住的，殊勝的聖者和聖者們，以兒子和兄弟的身份垂念加持。如此說。誓言破損的過患是，自顯中說：如果破損，則師徒二者都會燒燬。如果身之誓言破損，則于金剛地獄中燃燒，生於哀嚎呼叫之處。上師破損則無有懺悔之法，師徒二者皆生於大聲哭喊之處。如果弟子破損則有懺悔之法。如果語之誓言破損，則顯現隱沒，生於黑暗塵土之處。從那出來之後，也將轉生為啞巴。如果意之誓言破損，則生於心意錯亂之處，恒常爭論不休，爭鬥和巨大痛苦，或者失去記憶，或者記憶僵化，被瘋癲附體，最終生於哭喊之處。如此說到。誓言破損的預兆是，出現各種各樣的不適，瘟疫和損害的疾病，以及各種傳染病將會發生。邪魔和邪惡的引誘者們，也會殺害眾生，使其墮入地獄。人

【英語翻譯】 Those who receive empowerment at the same time are extremely close brothers. These should also be known to be treated with sevenfold severity. For the teacher, the one who is respected as a teacher by everyone is the common teacher; the one who guides oneself to be united with the Dharma is the guiding teacher; the one who gives vows and precepts is the empowerment teacher; the one who imparts instructions and gives transmission is the oral transmission teacher, there are four types. In that it says: The teacher also has four meanings, namely the common and the guiding, the vow empowerment, the oral transmission teacher. So it is said. The definition of teacher and disciple is also, in that it says: That is also such a definition, to teach in order to make the unknown known, to become a teacher in order to unite with the meaning of Dzogchen. The definition of disciple is like this, to learn by listening in a proper way without distraction, to become a vessel for the oral instructions and become a disciple. In this way, the meaningful teacher and disciple, abide equally on the true ground. If one has vows, it is also like that. So it is said. The benefit of keeping vows is, in that it says: The vow precepts abide as they are, for the vow, whoever abides, all thoughts will be accomplished. So it is said. In the Magical Illusion it says: For those who abide in the supreme vow, the supreme saints and saints, cherish and bless them as sons and brothers. So it is said. The fault of breaking vows is, in Self-Arisen it says: If broken, both will be burned. If the body vow is broken, it will burn in the Vajra Hell, and be born in a place of wailing and crying. If the teacher breaks it, there is no way to repent, both teacher and disciple will be born in a place of loud crying. If the disciple breaks it, there is a way to repent. If the speech vow is broken, appearances will disappear, and one will be born in a place of dark dust. After coming out of that, one will also be reborn as a mute. If the mind vow is broken, one will be born in a place of mental confusion, constantly arguing and fighting, and great suffering, or lose memory, or memory will become rigid, be possessed by madness, and finally be born in a place of crying. So it is said. The omens of breaking vows are, various kinds of discomfort will appear, plagues and harmful diseases, and various infectious diseases will occur. Demons and evil tempters will also kill sentient beings and cause them to fall into hell. People

============================================================

==================== 第 208 段 ==================== 【原始藏文】 ག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྣ་བ་འོན་ཅིང་ལས་མི་འགྲུབ། །མཛེ་དང་ཤུ་བའི་ནད་རྣམས་འབྱུང་། །ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་འབྱུང་། །གཞན་ལ་མེད་པའི་རིམས་ནད་འབྱུང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་འཆི་བར་སྟོན། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལྡང་ཞིང་། །བྱས་པ་དོན་མེད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཉམས་ན་བསྐང་ཐབས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོའི་སྐུའི་ཉམས་ན་བསྐང་བའི་ཐབས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་བཀླག་པ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གསུང་ཡང་དེ་ལས། དེ་ཡང་སྦྱང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། །མར་མེ་བརྒྱ་རྩའི་ཆོ་ག་དང་། །སྤང་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་གདོན་པ་དང་། །བཤགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེས་ནི་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །སྤང་སྐོང་ནི་ན་རག་རྒྱུན་བཤགས་སོ། །ཐུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་སྦྱང་ཐབས་ འདི་ལྟ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མཉེས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་འཕགས་པ་མཆོད། །དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱས་གྱུར་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་འགྱུར། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བསྲུང་ཐབས་ནི། སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་པས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་གནས། །བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བསྲུང་ཐབས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུད་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཤེས་པས་ཤེས་པ་བཅུས་བསྲུངས་ལ་སློབ་མས་མི་ཤེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་བསྲུང་བའོ། །ཤེས་པ་བཅུ་ནི། ཚིག་དོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་དང་། དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དབང་དང་མན་ངག་གི་སྐབས་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཡངས་པར་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ངང་ཆེ་བར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟབ་པར་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་དང་། འདས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤེས་པ་དང་། རང་དང་སྤྱིའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་བསྲུང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་པར་བཅུ་ཡིས་བསྲུང་ཐབས་འཕགས། །གཅིག་ལ་དེ་བས་ཉུང་བའོ། །དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་ལ་བརྟེན་པའི་ དམ་ཚིག་བཤད། །བྱེ་བྲག་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུ

【漢語翻譯】 何者使形體不得見？ 耳聾且事業不成辦？ 麻風和疥瘡諸病生？ 盜賊國王之懲罰降臨？ 他人未有之瘟疫發生？ 顯示子與妻之死亡？ 所有地方皆與敵為伍， 所作之事皆成無意義。 如是說。若失壞，則有三種補救之法。第一，若失壞身之誓言，則補救之法是，又于彼經中說： 廣大的經藏要讀誦， 廣大的會供輪要作， 說是要如實地行持三輪。 如是說。語，也于彼經中說： 彼亦有如此之清凈之法， 百盞燈之儀軌， 百份償補要拋擲， 各種懺悔要行持， 以此能見清凈之功德。 如是說。償補即是那若的常懺。 意，也于彼經中說： 彼亦有如此之清凈之法， 以令上師歡喜之物供養， 有何資財皆供養聖者， 如是作懺悔之後， 所有想法皆得成辦， 所有願望皆得滿足， 所有事業皆得圓滿。 如是說。守護之法是，見過失與功德后，以正念和正知清凈地守護自相續，彼經中說： 于誓言中如是安住， 縱然一劫亦不捨， 是為大誓言之守護法。 如是說。彼亦是上師以知曉自相續和誓言之次第，以十種智慧守護，而弟子因不知曉，故依上師之教言守護。十種智慧是，知曉詞義之所在，知曉回答所問，知曉灌頂和口訣之時機，知曉見解廣大，知曉禪定之狀態廣大，知曉法性深奧，知曉不與輪迴混雜，知曉安住于已逝之地，知曉自與共之法與法相之體性。又于彼經中說： 彼亦有如此之守護之法， 以一種智慧之差別， 以十種差別守護法殊勝， 於一者比其更少。 誓言之王如是行持。 如是說。第二，分別宣說身語意之誓言是，于總說中說： 依于灌頂之 誓言宣說， 分別說不能盡， 略說身語意， 瑜伽士

【英語翻譯】 What causes the form to be invisible? What causes deafness and failure to accomplish tasks? What causes leprosy and scabies to arise? What causes the punishments of thieves and kings to occur? What causes unprecedented epidemics to arise? What shows the death of sons and wives? What causes all places to rise up as enemies? What causes all actions to become meaningless? Thus it is said. If there is a breach, there are three ways to restore it. First, if the vow of the body is broken, the method of restoration is, again, it is said in that same text: Extensive scriptures should be recited, Extensive feast gatherings should be performed, The three wheels should be practiced correctly. Thus it is said. Regarding speech, it is also said in that text: Furthermore, the method of purification is as follows: The ritual of a hundred lamps, A hundredfold atonement should be cast, Various confessions should be made, Through this, the qualities of purification will be seen. Thus it is said. Atonement is the constant confession of Naraka. Regarding mind, it is also said in that same text: Furthermore, the method of purification is as follows: Offerings should be made with objects that please the teacher, Whatever wealth is available should be offered to the noble ones, After making such confessions, All thoughts will be accomplished, All desires will be fulfilled, All actions will be perfected. Thus it is said. The method of protection is to see faults and virtues, and then to restrain the mindstream with mindfulness and clear awareness. It is said in that same text: Abiding in the vows as they are, Even if an eon passes, do not abandon them, This is the method of protecting the great vows. Thus it is said. Furthermore, the teacher protects with ten kinds of knowledge, knowing the order of the mindstream and vows, while the disciple, not knowing, protects according to the teacher's instructions. The ten kinds of knowledge are: knowing the meaning of words, knowing how to answer questions, knowing the occasion for empowerment and instructions, knowing the vastness of views, knowing the greatness of meditative states, knowing the profundity of the nature of reality, knowing not to be mixed with samsara, knowing to abide in the past ground, and knowing the characteristics of one's own and common phenomena and entities. Again, it is said in that same text: Furthermore, the method of protection is as follows: Through the distinction of one knowledge, The method of protection is superior with ten distinctions, For one, it is less than that. Practice the king of vows in that way. Thus it is said. Second, the specific explanation of the vows of body, speech, and mind is, in the General Explanation, it is said: The vows based on empowerment are explained, It is not enough to speak separately, Briefly, body, speech, and mind, The yogi

============================================================

==================== 第 209 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ངག་ཡིད་ལ་སྦྱར། །དམིགས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆེད། །བསྲུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ། །སྡོམ་པ་ལུས་དང་དབང་དུ་འདུས། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གནས་གཟུང་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ལ་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱིའི་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུར་བསྟན་པའི་དང་པོ་གསུམ་ནི། དམ་ཚིག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག་ཕྱེ་སྟེ། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ཕྱི་ཡི་ཡང་། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་ཡན་ལག་ནད། །མི་བཟད་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་། །མི་ཚངས་སྤྱད་པ་ནང་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་སུ་དབང་པོའི་ནད་རྣམས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་དོན་སྣོད་ནད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མྱོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ལ་ལྡེར་སོ་དང་། །རི་མོའི་ལས་ནི་ལན་བདུན་གྱིས། །དེ་ཡི་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུའམ་ལྡེར་སོ་བདུན་བཞེངས་པས་འདག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཉམས་ན་ནང་གི་ལྷའི་ལུགས་སྐུ་བདུན་ནོ། །གསང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བདུན་ ནམ་བཅུ་གཅིག་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བསྐངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་ནང་ལ་ལུགས་སྐུ་བདུན། །རབ་ཏུ་གནས་པས་རྩོལ་བས་བཞེངས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་གསང་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་ཉིད། །དགུའམ་བཅུ་གཅིག་བླ་མ་ལའོ། །དེས་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དགེ་དང་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་དང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྐུའི་ནང་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ནི། གསེར་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ནང་གི་ཕྱི་ནི་སྤུན་དང་ཡང་། །གང་གིས་ཕ་དང་མ་ཉིད་དང་། །རང་གི་ལུས་ལ་མི་སྨད་དོ། །ནང་གི་ནང་ཉིད་སྤྱིར་ན་ཡང་། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་དང་ཞུགས་པ་དང་། །ཞུགས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་ལུས། །སྨད་ཅིང་མཐོ་བཙམས་རྒྱན་སྨད་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བསླུས། །ནང་གི་གསང་བ་རང་གི་ལུས། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨན་དང་ཟས་ལ་དུག་འདྲེས་ཟོས། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་ཡང

【漢語翻譯】 將地、語、意結合起來。觀想上師金剛兄弟。以守護之處進行區分。誓言彙集于身與根。應守護金剛秘密處。如是宣說的意義，分為身的誓言、語的誓言、意的誓言三種。首先，身有外、內、密三種，每一種又分為外之外等三種，分為九種來闡述，其中的前三種是：出自《誓言珍寶積聚續》：身的外的誓言，分為三種來觀察，不予而取是外之外，身的誓言即會破損。其徵兆是肢體疾病，各種難以忍受的疾病會出現在身上。行不凈行是內，徵兆是感官的各種疾病。殺生是秘密，其徵兆是臟器疾病，瑜伽士會體驗到。如是說。其彌補的儀軌出自《誓言殊勝續》：與徵兆相結合的瑜伽士，對外之外，以泥塑和繪畫的作業七次，即可從中罪業中解脫。如是說。也就是塑造七尊密宗外層本尊的畫像或泥塑即可清凈。同樣，如果內層誓言破損，則塑造七尊內層本尊的像。對於秘密，則向上師供奉七個或十一個金剛鈴來彌補。出自該續：外的內，以七尊像，以勤奮安置，供養殊勝上師。如果出現外的秘密的徵兆，則金剛和鈴，九個或十一個獻給上師。以此即可從疾病中解脫，願望圓滿，善業和寂靜的事業成就，眾生都會變得慈愛。如是說。身的內也有外、內、密三種。出自《金室累積續》：內的外是兄弟，以及任何對父母，以及自己的身體不誹謗。內的內一般而言，對於大小乘的法，想要進入或已經進入，進入后對持有形象的身體，進行誹謗、抬高貶低、裝飾誹謗，即是欺騙了成百上千的佛身。內的秘密是自己的身體，因為是本尊的壇城，所以在藥物和食物中摻雜毒藥食用，或者用武器擊打

【英語翻譯】 Combine earth, speech, and mind. Visualize the Vajra brothers and sisters of the Guru. Differentiate by the place of protection. Vows gather in body and faculties. The secret place of the Vajra should be held. To show the meaning of what was said, there are three vows: body, speech, and mind. First, the body has outer, inner, and secret aspects. Each of these is divided into three, such as outer-outer, making nine in total. The first three are: From the Tantra of the Heap of Precious Vows: For the outer vow of the body, examine and divide into three aspects. Taking what is not given is the outer-outer, and the body's vow will be broken. As a sign of this, limb diseases and various unbearable ailments will occur in the body. Engaging in impure conduct is the inner, and the sign is diseases of the senses. Taking life is the secret, and the sign of this is diseases of the internal organs, which the yogi will experience. Thus it is said. The ritual for restoring it is from the Supreme Vow Tantra: The yogi, combined with the signs, for the outer-outer, with clay figures and drawing work seven times, will be freed from that sin. Thus it is said. That is, making seven painted images or clay figures of the outer deities of mantra will purify it. Similarly, if the inner is broken, then seven images of the inner deities. For the secret, offering seven or eleven vajras and bells to the lama will restore it. From the same text: The inner of the outer, with seven images, diligently erected with effort, should be offered to the supreme lama. If a sign of the secret of the outer appears, then the vajra and bell themselves, nine or eleven, are for the lama. By this, one is freed from disease, desires are fulfilled, virtuous and peaceful actions are accomplished, and beings become loving. Thus it is said. The inner of the body also has outer, inner, and secret aspects. From the Tantra of the Stacked Golden Chamber: The outer of the inner is a sibling, and whoever does not slander their parents and their own body. The inner of the inner, in general, for the Dharma of the Great and Small Vehicles, wanting to enter or having entered, and having entered, slandering, elevating, belittling, and decorating the body that holds the image, is deceiving hundreds of thousands of Buddha bodies. The secret of the inner is one's own body, because it is the mandala of the deity, so mixing poison with medicine and food and eating it, or even striking with a weapon.

============================================================

==================== 第 210 段 ==================== 【原始藏文】 ་། །ཟག་པའི་ལམ་མེད་ལུས་བརྒྱ་བླངས། །དེ་འོག་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །སྐུའི་གསང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་ཡི་གསང་བའི་ཕྱི་ལ་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ནམ་སྲིང་མོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་དཔྱས་པ་དང་། །མཐོ་བཙམས་ལག་གིས་བརྡེག་པའི་ཚུལ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱེད་བཅུག་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུད་འཕེལ་འགྱུར། །ནང་གི་ཤིན་ ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད། །ཀུ་རེ་རྩེད་མོའི་ཚུལ་ཙམ་དུའང་། །བརྡེག་གམ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པའམ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཡུམ་ལ་རྩེས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བཤགས་ན། །འདི་ཡང་སྔར་དང་སྡིག་མཉམ་མོ། །གསང་བའི་གསང་བ་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོང་ལ། །བླ་མའི་སྤྱན་ལམ་དག་ཏུ་ཡང་། །མཚོན་ཆ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་དང་ཉལ་མི་བྱ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག་དང་རྒྱབ་མི་བསྟན། །ལྷམ་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་དང་། །གདུགས་སོགས་སྒེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་སྤང་། །བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་དག་ལ་ཡང་། །ལག་པས་མཚོན་ནམ་རྡོ་དག་གིས། །བརྩམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ནི་འབུམ་འགྱུར་དུ། །བླ་མའི་གནས་ཁང་བཤིག་པ་དང་། །སྐུ་ལ་བརྩམས་ཤིང་བསྡིགས་བྱས་པ། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་བླ་མ་བག་མེད་པས། །མ་སྤྱད་སྟོངས་ནའང་ཕ་མཐའ་ཡས། །མཆེད་སྤུན་སྐུ་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །འདི་ཡི་རྣམ་སྨིན་བརྗོད་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་ཕྱི་རྫུན་སྤོང་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་མོས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དག་ལ་ཡང་། །བརྫུན་པའི་ཚིག་ནི་རང་འདོད་ཀྱིས། །སྨྲ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ལ། །སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །གཞན་ལ་སྨྲས་པའང་བཙུན་པ་མིན། །རང་གི་ངག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ ལྕེ་འབབ་འགྱུར། །མ་འོངས་དུས་ན་རྨེ་ཀའི་ལུས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་འོག་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུང་གི་ཕྱིའི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྲ་མ་མི་སྨྲ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གང་། །གཞན་གཉིས་དབྱེ་འཇུག་ཕྲ་མ་སྨྲ། །ཆོས་སྨྲས་འཁོར་རྣམས་མི་འདུ་དང་། །ཅི་བྱས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། །མ་སྤྱད་པ་ཡང་དགྲར་འགྱུར་དང་། །ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་སྡེར་ཅན་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་རིམ

【漢語翻譯】 沒有泄漏之路而取百身，其後感受熱地獄。如是說。關於身秘密的外內秘密三者，也是出自那部經典：關於身秘密的外在方面，對金剛兄弟或姐妹的身體進行愛撫，或者做出高舉並用手拍打的樣子。如果讓別人做這些，這也會導致無間地獄的延續。內在方面，即使只是以開玩笑的方式，拍打或試圖拍打，甚至在夢中與明妃嬉戲，如果不立即懺悔，這也會像之前一樣罪惡。秘密中的秘密是，不要跨越上師的身影，也不要在上師的視線中持有武器。不要伸展手腳或躺臥，不要盤腿坐或背對上師。捨棄鞋子、坐墊、騎乘工具和傘等華麗的裝飾品。也不要用手或石頭在上師的寢宮裡亂塗亂畫。與這些相比，摧毀上師的住所，或者對上師的身軀進行攻擊和威脅，這些罪業是無邊無際的。即使上師因放逸而耗盡了未使用的物品，罪業也是無邊無際的。如果輕蔑地對待金剛兄弟姐妹的身體，也無法述說其果報。如是說。因此，身的誓言分為外、內、秘密三類，共有九種。第二是語的誓言，也有三種。首先是外在的，即捨棄外在的謊言。《積輪續》中說：以修習真言的信心，對於普通的眾生，以自己的意願說謊，並且總是喜歡說謊的人，無法念誦真言，對他人說謊也不是僧人應有的行為。自己的語言受到損害，會導致其他眾生的舌頭脫落。未來將感受麻風病人的身體，在北方。之後，還會感受各種各樣的惡趣痛苦。如是說。語的外在的內在誓言是不說離間語。也是出自那部經典：進入真言道的任何人，如果說離間語，使他人分離，會導致說法之人無法聚集眷屬，所做之事都會顛倒，未使用的物品也會變成敵人，身體會被武器刺傷，死後會轉生為有爪子的身體，然後依次進入惡趣。

【英語翻譯】 Having taken a hundred bodies without the path of leakage, afterwards experiencing the hot hell. Thus it is said. Regarding the three secrets of body, outer, inner, and secret, also from that same scripture: Regarding the outer aspect of the body's secret, caressing the body of a vajra brother or sister, or making gestures of raising and striking with the hand. If one allows others to do these, this will also cause the continuation of the Avici hell. In the inner aspect, even if it is just in the manner of joking, striking or attempting to strike, or even playing with the consort in a dream, if one does not immediately confess, this will also be as sinful as before. The secret of secrets is, do not step over the shadow of the guru, nor should one hold weapons in the sight of the guru. Do not stretch out limbs or lie down, do not sit cross-legged or turn one's back. Abandon shoes, cushions, riding vehicles, and umbrellas, etc., as ostentatious ornaments. Also, do not scribble in the guru's sleeping quarters with hands or stones. Compared to these, destroying the guru's residence, or attacking and threatening the guru's body, these sins are boundless. Even if the guru, due to carelessness, exhausts unused items, the sin is also boundless. If one treats the bodies of vajra brothers and sisters with contempt, one cannot describe its karmic consequences. Thus it is said. Therefore, the vows of body are divided into outer, inner, and secret, totaling nine. The second is the vow of speech, which also has three. First, the outer one is abandoning outer lies. In the "Tantras of Accumulated Wheels," it says: With the faith of practicing mantra, for ordinary beings, lying according to one's own desires, and always delighting in lying, one cannot recite mantras, and lying to others is not the behavior of a monk. One's own speech is damaged, which will cause the tongues of other beings to fall out. In the future, one will experience the body of a leper, in the northern direction. Afterwards, one will also experience various kinds of sufferings of the lower realms. Thus it is said. The inner vow of speech is not to speak divisive words. Also from that same scripture: Anyone who enters the mantra path, if they speak divisive words, causing others to separate, will cause the speaker not to be able to gather a retinue, whatever they do will be reversed, unused items will become enemies, the body will be stabbed with weapons, and after death, they will be reborn with clawed bodies, and then enter the lower realms in sequence.

============================================================

==================== 第 211 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱིས་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་གསང་བ་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་ཚིག་སྨྲ་བ། །སྔ་མའི་ལས་དང་ཕྱི་མའི་རྟགས། །འགྲོ་བ་བྱམས་བྲལ་བཤེས་ཀྱང་སྡང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་རབ་ཏུ་དྲེགས་པའི་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར། །ཞེས་སོ། །གསུང་གི་ནང་གི་གསུམ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ཕྱི། བསྒྲུབ་པ་ནང་། བསྒོམ་པ་གསང་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་པ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཆོས་སྨྲ་རྣམས་དང་ཆོས་བསྒྲུབ་དང་། །ཆོས་ནི་བསྒོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྨྲེ་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། །གཤེ་ཞིང་སྨད་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན། །གཞན་གྱི་མོས་པ་ཉམས་པ་དང་། །རང་གི་བདོག་པ་ཉམས་པ་དང་། །རང་གི་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་ངས་ཏེ། །ཡིད་དཔྱོད་འདྲ་མིན་འཆོལ་བར་ འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་གསུམ་ནི། ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ལ་སྨད་པ། ནང་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཉེ་འཁོར། གསང་བ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ། །ཚིག་གིས་སྨྲས་དང་ངག་བཅག་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བྱེ་བར་ནི། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཉིད། །གང་ཟག་འདི་ཡིས་མྱོང་བ་དང་། །སྔར་མ་བྱས་དང་ད་ལྟའི་རྟགས། །རིམ་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྔ་མ་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ལ། །བར་ནས་ཐ་མར་མྱོང་བ་ལ། །ཡང་སྔ་ཚེ་ཡི་སྟོད་ལའོ། །འདི་ལ་བྱས་པའི་ལས་མཐའ་ནི། །ཚེ་ཡི་ཞབས་ལ་ངག་གི་ལས། །འཁོར་དང་གཞན་གྱི་ལྕེ་འབབ་དང་། །གློ་བུར་དག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུན་འགག །བླ་མའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །གང་དག་ཉེ་གནས་དག་ཀྱང་རུང་། །བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་དམ་འདས་ན། །སྔ་མ་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བླ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གིས། །ངག་འདས་ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། །སྒྲོ་སྐུར་འདོད་ཚིག་སྨྲ་བྱས་ན། །སྔ་མ་ལས་ནི་སྟོང་ཕྲག་འགྱུར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པ། །རིམ་པས་བླ་མའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ངན་སྨྲས་ཚིག་གིས་ཟུར་ཙམ་ཡང་། །བརྡ་འམ་དངོས་པོར་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང་། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དངོས་དང་ཞེ་ཡིས་བྱས་པ་དང་། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ ཟིན་པར། །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དམ

【漢語翻譯】 將經歷（那樣的果報）。如是說。外在的秘密是捨棄對他人的嗔恨。又，在那（部經）中說： 總是說嗔恨的話語，是前世的業和後世的徵兆。 眾生沒有慈愛，朋友也憎恨， 佛法的詞句也變得混亂。 死後轉生到極度傲慢的身體， 從那以後在三惡道中輪迴。 如是說。 語言內在的三種是：講經說法是外在的，修法是內在的，禪修是秘密的。 在《誓言分別安立續》中說： 咒師安住于律儀， 對於講經說法者和修法者， 以及對於受持佛法的人， 如果謾罵和誹謗， 呵斥和貶低， 那麼他人的信心會喪失， 自己的財富會喪失， 自己的佛法會遺忘， 心識智慧變得混亂。 如是說。 秘密的三種是：外在的是誹謗金剛兄弟姐妹， 內在的是上師的手印和近侍， 秘密的是誹謗上師。 在《手印二合續》中說： 對於金剛兄弟姐妹， 如果用語言謾罵和破壞誓言， 那麼在千百萬劫中， 將經歷無法忍受的惡道痛苦。 這個人將經歷， 以前沒有做過和現在的徵兆， 將依次經歷。 以前做過，所以今生， 從中間到最後經歷， 又是前世的開始。 對於這個所做的業的終結是， 在生命的盡頭有語言的業， 眷屬和他人會口吃， 突然之間說話的連續中斷。 上師的兒子和妻子， 以及任何親近的人， 如果違背教言和誓言， 那麼比以前的業要加倍。 或者由於上師的區別， 根本和支分， 說了不該說的話， 做了誹謗和隨心所欲的話， 那麼比以前的業要增加千倍。 無法忍受的異熟果， 依次由於上師的差別， 會立刻經歷。 如是說。 在《大莊嚴經》中也說： 對於上師和親近的眷屬， 金剛兄弟姐妹， 哪怕是用惡語稍微諷刺， 也不要用暗示或實物來表達。 如果即使在夢中， 出現（這種情況），也要用心懺悔。 真實和虛假所做的， 如果沒有憶念， 即使變成了灰燼也沒有懺悔， 那麼（死後）頭朝下墮入地獄。 如是說。 如此，語言的墮

【英語翻譯】 will experience (such consequences). Thus it is said. The external secret is to abandon resentment towards others. Also, in that (scripture) it says: Always speaking words of resentment, is the karma of the past and the sign of the future. Sentient beings are without love, even friends hate, even words of Dharma become confused. Having died and transmigrated to an extremely arrogant body, from then on, one revolves in the three lower realms. Thus it is said. The three inner aspects of speech are: teaching the Dharma is external, practicing is internal, and meditation is secret. In the Tantra of Establishing Vows Separately it says: A mantra practitioner abiding in vows, towards those who teach the Dharma and those who practice the Dharma, and towards the person who is devoted to the Dharma, if they scold and slander, rebuke and denigrate, then the faith of others will be lost, one's own wealth will be lost, one's own Dharma will be forgotten, and the mind's wisdom will become confused. Thus it is said. The three secrets are: externally, disparaging Vajra brothers and sisters, internally, the Guru's mudra and attendants, secretly, disparaging the Guru. In the Tantra of Twofold Union of Mudra it says: Towards Vajra brothers and sisters, if one speaks with words and breaks vows, then for hundreds of thousands of kalpas, one will experience unbearable suffering in the lower realms. This person will experience, signs of what was not done before and what is now, will experience in sequence. Having done it before, therefore in this life, experiencing from the middle to the end, and also at the beginning of the previous life. The end of the karma done to this is, at the end of life there is the karma of speech, relatives and others will stutter, suddenly the continuity of speech is interrupted. The Guru's son and wife, and whoever is a close attendant, if they transgress the teachings and vows, then it is twice the previous karma. Or due to the difference of the Guru, root and branch, having spoken what should not be spoken, having done slander and arbitrary words, then it is a thousand times the previous karma. The unbearable ripening result, sequentially due to the difference of the Guru, will be experienced immediately. Thus it is said. Also in the Great Array it says: Towards the Guru and close attendants, Vajra brothers and sisters, even if one slightly satirizes with malicious words, one should not express it with hints or objects. If even in dreams, (this situation) occurs, one should confess with the mind. What is done in truth and falsehood, if one does not remember, even if it has turned to ashes, if one does not confess, then (after death) one will fall headfirst into hell. Thus it is said. Thus, the downfall of speech

============================================================

==================== 第 212 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚིག་ལ་ཕྱེ་བས་དགུའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་ཕྱི་གནོད་སེམས་སྤང་བ་སྟེ། སྙིང་པོའི་དོན་རྣམ་པར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་དག་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་རང་ཡང་རུང་། །གནོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་འཆང་ན། །འདི་ནི་ཤུ་བ་ཅན་གྱི་ལུས། །གྲང་བའི་རེག་པར་ལྡན་པ་ཡིན། །ལུས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བླངས་ནས། །གྲང་བའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། །གནོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་བྱས་ན། །གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་ནང་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་གནོད་སེམས་སྤང་སྟེ། གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ། །ཡུལ་གྱུར་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་ལུས་ཅན་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པས། །འདི་ཡི་སྡིག་པའི་ཆ་དང་མཉམ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་རྟགས་འཛིན་པའི། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ལ་ཞུགས་པས་ཕྲག་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་བདུན་ཕྲག་གོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་གོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཡི་བརྒྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་དབང་ཐོབ་པས། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་གསང་བ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་སྤང་ བ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡི། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ནས། །ས་སྤྱོད་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཡུན་རིང་བར་དུ་གནས་པའོ། །རང་གི་གྲུབ་མཐར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས། །དམྱལ་བ་ཉིད་ལས་ཐར་སྐབས་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ནང་གི་ཕྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ནང་སྒོམ་པ་དང་། གསང་བ་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྤང་བ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ལོག །འདི་ནི་ལམ་ལོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་སྨིན་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ། ནང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། གསང་བ་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ཉིན་ཞག་ཏུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་སྟེ། པདྨ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སུ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཁྱལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་ཉམས་པ་དང་། །འདས་དང་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། །མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །ཡི་དམ་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་སྤངས

【漢語翻譯】 詞句上分有九種。第三是意之誓言，分外、內、密三種。首先，外之又外是捨棄害心。從《攝取心要義續》中說：凡是持咒金剛持，無論是其他有情或自己，若懷有想加害之心，此乃生瘡之身，具有寒冷之觸感。取走五千次身體后，必定墮入寒冷地獄。對於進入殊勝密咒者，若生起想加害之心，將感受更重的痛苦。如是說。外之內是捨棄對上師和道友的害心。從《天鐵燃火續》中說：若對普通有情，生起想加害之心，與殺死三百個共同有情眾生的罪業相等。若對持有教法標誌的，有形之物心生邪念，進入密咒者會增加罪業，對金剛兄弟姐妹增加七倍罪業，對傳承上師增加百倍罪業，對根本上師增加千倍罪業，進入密咒之門獲得灌頂者，果報尤其如此。如是說。外之秘密是捨棄對自他宗派生起邪見。從《大莊嚴續》中說：對於自己或他人的宗派，誹謗佛法是邪道，超出根本誓言，將長久處於人間之苦。對自己宗派生起邪見，沒有從地獄解脫之時。如是說。意之內的外是捨棄行為，內是捨棄修習，秘密是捨棄邪見。從《水晶宮殿重疊續》中說：見、修、行若邪謬，此乃極大之邪道，一切有情之痛苦，必定在此人心上成熟。如是說。秘密之三的外是見修行為，內是本尊之神，秘密是上師和道友日夜不憶念。從《蓮花廣闊續》中說：誰的心散亂，對於應憶念之法，不憶念而失壞，以及過去和毀滅之業果，將感受無間地獄之苦。如是說。從《攝取俱生續》中說：以希求殊勝成就之心，不應捨棄本尊，捨棄上師

【英語翻譯】 There are nine divisions in terms of words. The third is the samaya of the mind, which is divided into outer, inner, and secret. First, the outer of the outer is to abandon harmful thoughts. From the Tantra of Taking the Essence of Meaning, it says: Those who are mantra practitioners, Vajra Holders, whether it is another sentient being or oneself, if they hold the thought of harming, this is a body with sores, possessing the touch of cold. After taking five thousand bodies, they will definitely fall into the cold hell. For those who have entered the supreme mantra, if they have the thought of harming, they will experience greater suffering. Thus it is said. The inner of the outer is to abandon harmful thoughts towards the guru and Dharma siblings. From the Tantra of Burning Iron Meteors, it says: If one has the thought of harming an ordinary sentient being, it is equal to the sin of killing three hundred common sentient beings. If one has wrong thoughts towards those who hold the signs of the teachings, those with form, entering the mantra will increase the sin, towards Vajra brothers and sisters, sevenfold. Towards the lineage guru, a hundredfold. Towards the root guru, a thousandfold. Those who have entered the door of mantra and received empowerment, the ripening of karma is especially like that. Thus it is said. The secret of the outer is to abandon the arising of wrong views towards the tenets of oneself and others. From the Great Array Tantra, it says: For the tenets of oneself or others, to slander the Dharma is a wrong path, exceeding the root samaya, one will remain in the suffering of humans on earth for a long time. If one has wrong views towards one's own tenets, there is no time to be liberated from hell. Thus it is said. The outer of the inner of the mind is to abandon conduct, the inner is to abandon meditation, and the secret is to abandon wrong views. From the Tantra of the Stacked Crystal Palace, it says: If view, meditation, and conduct are wrong, this is a great wrong path, whatever suffering of all sentient beings, will definitely ripen in this person's mind. Thus it is said. The outer of the secret three is view, meditation, and conduct, the inner is the deity of the yidam, the secret is not remembering the guru and Dharma siblings day and night. From the Tantra of the Lotus Vast Expanse, it says: Whose mind is distracted, for the Dharmas to be remembered, not remembering and degenerating, and the end of past and destroyed karma, will experience the suffering of Avici hell. Thus it is said. From the Tantra of Taking Together the Co-emergent, it says: With the desire for supreme accomplishment, one should not abandon the yidam, abandon the guru.

============================================================

==================== 第 213 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན་དངོས་གྲུབ་བརླག །གཞན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཕྱིར་ཁས་བླངས་དང་། །བླ་མའི་མདུན་དུ་དམ་བཅས་པ། །ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དགེ་བའི་ལས། །དེ་ཉིད་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་མཆོག་གི་སྡོང་པོའི་ རྒྱུད་ལས། དམ་བཅས་འདའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །བླ་མའི་ཁས་བླངས་མི་བཅག་ལ། །བླ་མའི་བྱ་བ་མ་ལོག་དང་། །རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་ལས་གཞན་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལས་འདའ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བ་དང་། །སྔགས་ལ་འོས་པའི་རྫས་རྣམས་གཟུང་། །སྤྱིར་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས། །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་དང་། །གསང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དང་། །སྨྲས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་སྤྱད་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུད་འཕེལ་འགྱུར། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །གཞན་ལ་མི་བསྒྲག་སེམས་ལ་སྦྱར། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་དག་གིས། །བྱ་བ་ལོག་པ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ལ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཤད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྟེན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་བཅད། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་མཐོང་ན། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །བུད་མེད་མི་སྨད་ཁྲོ་མི་བྱ། །ཕུང་པོ་མི་སྨད་ཡི་དམ་བསྟེན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་སྔགས་དང་ལྷ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡང་དག་ཉིད། ། དད་ཅན་ཚོགས་ཉིད་མི་བཅག་ལ། །དགེ་ལྡན་སེམས་ནི་མི་དཀྲུགས་ཏེ། །སྡོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱ་སྟེ། །ངག་ནི་རབ་ཏུ་གཅད་པར་བྱ། །སེམས་ནི་གནས་དང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། །རིམ་འཇུག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ། །རྟག་ཏུ་བྱུག་དང་རི་ལུའི་ལས། །རྩ་རྣམས་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བར་གཞུག །ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཡང་། །མཛེས་ཤིང་འཁོར་ལོ་སྒྲེལ་བར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་བླང་། །གནས་དྲུག་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལའང་འདའ་ཉམས་མེད་པས་ནན་ཏན་བྱའོ། །འདི་དག་ལས་འདས་ན་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།

【漢語翻譯】 若違越，則成就喪失，於他處勤修亦難得。是故為佛法而承諾，于上師前所立誓言，心中所思之善業，若捨棄彼等，則成就衰損。如是說。于《誓言種種安立最勝樹續》中雲：莫違越所立誓言，莫毀壞上師之承諾，莫顛倒上師之事業，自己之身語意等一切，莫作與佛法相異之事。應作一切有情之利益，恒常恭敬上師，莫違越殊勝誓言。執持金剛鈴，執持與真言相應之物。總而言之，于根本誓言中，對於應保密者、交付者，秘密承諾與誓言，若以語或意作邪行，此亦將成無間地獄之因。由灌頂所生之特殊法，勿向他人宣說，應繫於自心。以身語意等，作違害上師心意之事，皆不應作。如是，對於金剛兄弟姊妹，不應損害與惱害。如是說。如是，以身語意之差別，守護二十七種誓言，是此之特殊法。此外，于《現觀莊嚴論》中雲：此外宣說誓言之律儀，上師、佛陀、供養之所依，佛法與僧伽、本尊天，金剛空行母等，會供與供養不應中斷。若見具相之上師，應作讚頌與圓滿供養。不應誹謗婦女，不應忿怒。不應誹謗蘊身，應依止本尊。壇城與真言及天尊，手印依止乃為真實。不應破壞具信之僧團，不應擾亂具德者之心，應安住于具律儀之誓言中。此外，修學之次第為，應圓滿身之行為，語應善加遮止，心應安住、觀察與分析。應作次第進入之事業次第，恒常作塗油與持明之事，諸脈置於明點網中。念珠、項鍊、半環等，應莊嚴且懸掛輪。應取最勝成就之主，以六處莊嚴之輪而作。如是等亦應無違越與衰損而精進修持。若違越此等，則罪過無量。于《寶輪次第積聚續》中雲：

【英語翻譯】 If transgressed, accomplishments are lost, and even if diligently practiced elsewhere, they are difficult to attain. Therefore, promises made for the sake of the Dharma, vows made before the Guru, virtuous deeds contemplated in the mind, if one abandons these, accomplishments decline. Thus it is said. In the Tantra of the Supreme Tree Arranging Vows, it is said: Do not transgress the vows you have made, do not break the Guru's promises, do not reverse the Guru's actions, and do not do anything with your body, speech, and mind that is different from the Dharma. One should work for the benefit of all sentient beings, always respect the Guru, and not transgress the supreme vows. Hold the vajra and bell, and hold the substances appropriate for mantra. In general, from the root vows, regarding what should be kept secret, what is entrusted, secret promises and vows, if one engages in wrong conduct with speech or mind, this will also become a cause for the uninterrupted hell. The special Dharma that arises from empowerment, do not proclaim it to others, apply it to your own mind. Do not do anything with body, speech, or mind that harms the Guru's mind. Likewise, do not harm or injure vajra brothers and sisters. Thus it is said. Thus, guarding the twenty-seven vows by distinguishing between body, speech, and mind is the special Dharma of this. Furthermore, in the Madhyamaka, it is said: Furthermore, the discipline of vows is explained. The Guru, the Buddha, the objects of offering, the Dharma and the Sangha, the yidam deity, the vajra dakinis, etc., the tsok and offerings should not be interrupted. If you see a Guru who possesses the qualities, you should offer praise and complete offerings. Do not slander women, do not be angry. Do not slander the aggregates, rely on the yidam. Relying on the mandala, mantra, and deity, and mudra is truly correct. Do not destroy the assembly of faithful ones, do not disturb the minds of the virtuous, and abide in vows with discipline. Furthermore, the stages of learning are as follows: one should perfect the actions of the body, speech should be well restrained, and the mind should be stable, observing, and analyzing. One should perform the stages of entering in order, always perform the actions of anointing and holding the mantra, and place the channels in the net of bindus. Rosaries, necklaces, half-rings, etc., should be beautiful and hang the wheels. One should take the chief of supreme accomplishments and act with the wheel of adornment in the six places. One should diligently practice these without transgression or decline. If one transgresses these, the faults are immeasurable. In the Tantra of the Precious Wheel Successively Accumulated, it is said:

============================================================

==================== 第 214 段 ==================== 【原始藏文】 སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་ཚིག་དང་འབྲལ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་ནི་དུས་གཅིག་བཅད་པ་བས། །ཕས་ཕམ་པས་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་གསུང་གི་ཞིག་པ་ན། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཚིག་མི་གནས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དུས་གཅིག་ལ། །བཅད་པའི་སྡིག་པས་འདི་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་གྱུར་པ་ཡང་། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་བསམ་གཏན་པའི། །དགེ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས། །དུས་གཅིག་སེམས་དཀྲུགས་སེམས་སུན་ཕྱུང་། །འདི་བས་སྡིག་པ་ཆེ་འཕེལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ཆག་ལྕི་སྟེ། དཔལ་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་ངན་པའི་སེམས་མེད་པར། །དྲན་པ་ཉམས་པས་རྨི་ལམ་མམ། །བག་མེད་གྱུར་པའི་མི་དགེ་རྣམས། །བླ་མ་ལ་དམིགས་བཤགས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ངག་དང་སེམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བཤགས་ན། །འདིས་ཀྱང་མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བདག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ད་རེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟོན་པས་ཡུལ་གཉན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅིང་། མ་དད་པ་དང་། ལོག་པར་སེམས་པ་དང་། འཚེ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མ་མཆོག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རིག་ཀྱང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གི་ནུས་པས་འབད་དེ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དཀྲུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྲོག་བས་ཕངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས། །རྗེས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བླ་མར་མ་ཞུས་མ་གནང་བར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་ ཡང་། །བླ་མ་ལ་ཞུས་བརྩམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་ཟས་ནི་ནམ་ཟ་ཡང་། །སུམ་ཆར་བཅད་པའི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ནོར་དང་དཀོན་པའི་རིན་པོ་ཆེས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །འདོད་པ་མེད་ཀྱ

【漢語翻譯】 如果違背了身的誓言， 就與稱為佛身的詞句分離。 像這樣，三界的一切有情， 比起同時斷絕性命， 犯根本墮罪的罪過更為無邊。 同樣，如果語言的誓言破損， 佛語的詞句便不會存在。 比起同時割斷三界一切有情的 舌頭，此罪過更為無邊。 如果心的誓言也破損， 比起攪亂充滿三界的禪定者， 安住于善的僧侶們， 同時擾亂他們的心，讓他們心生厭煩， 此罪過更為巨大增長。 是這樣說的。 特別是，依止上師的墮罪更為嚴重。 吉祥虛空無盡續中說： 如果不是懷著噁心， 因為失念而做夢， 或者因為放逸而造作的非善行， 應當在上師面前懺悔。 身體的過失以身體懺悔， 同樣，語言和心也是如此。 如果沒有立即懺悔， 也會因此感受無間地獄的痛苦。 是這樣說的。 因為上師是所有佛的本體， 並且爲了我等示現了無比殊勝的、能從此世解脫的佛法，所以是極其重要的對境。 因此，應當如其所說地修行，並且必須斷除不信、邪念、損害、惡語等。 大學者噶饒多吉曾說： 至尊上師如此教導說： 如果明知是過錯的缺點， 也要如其所說的那樣去做。 同樣，對於上師的事業， 即使是身體遭受極大的痛苦， 也要儘自己的能力努力去做。 哪怕是一瞬間， 也不應該擾亂上師的心。 對於上師的食物和財物， 要像愛惜自己的生命一樣愛惜， 瑜伽行者應當恒常這樣做。 如果在上師的凈土中， 講經說法、灌頂、開光， 以及禪定修習等事情， 未經允許，不應擅自進行。 總之，無論以身語意， 做任何行為， 未經請示上師，未經允許， 哪怕是稍微一點也不應做。 此外，任何善行， 都應請示上師后再開始。 在一切瑜伽行儀中， 不應與至尊上師分離。 無論何時食用三時之食， 都應以擷取的三分之一的精華部分， 供養至尊上師。 對於財物和珍貴的寶物， 對於上師金剛持， 不應有吝嗇之心。

【英語翻譯】 If the samaya of the body is transgressed, It is separated from the words called the Buddha's body. Like this, all sentient beings of the three realms, Compared to cutting off their lives at once, The sin of committing a root downfall is infinitely greater. Similarly, if the samaya of speech is broken, The words of the Buddha's speech will not remain. Compared to cutting off the tongues of all sentient beings of the three realms At once, this sin is infinitely greater. If the samaya of the mind is also broken, Compared to disturbing the meditators who fill the three realms, The monks who abide in virtue, Disturbing their minds and making them disgusted at once, This sin will become much greater. So it is said. In particular, the downfall related to relying on the lama is more serious. From the glorious Inexhaustible Sky Tantra: If it is without an evil mind, Due to loss of mindfulness, dreaming, Or non-virtues committed due to carelessness, One should confess to the lama. The faults of the body are confessed with the body, Likewise, speech and mind as well. If one does not confess immediately, One will also experience the suffering of uninterrupted hell because of this. So it is said. Because the lama is the essence of all Buddhas, And because he shows me the unsurpassed Dharma that liberates from samsara in this life, he is an extremely important object. Therefore, one should practice as it is said, and one must abandon disbelief, wrong thoughts, harm, harsh words, and so on. The great scholar Garab Dorje said: The supreme lama taught thus: Even if one knows the faults of wrongdoing, One should do as it is said. Likewise, for the lama's activities, Even if one suffers the greatest physical pain, One should strive to do it with one's own ability. Even for a moment, One should not disturb the lama's mind. For the lama's food and wealth, One should cherish them as much as one's own life, The yogi should always do this. If in the lama's pure land, Teaching the Dharma, giving empowerments, consecrating, And things like meditating on contemplation, Without permission, one should not do them on one's own. In short, whatever one does with body, speech, and mind, Without asking the lama, without permission, One should not do even a little bit. Furthermore, whatever virtuous deeds, One should ask the lama before starting. In all yogic conduct, One should not be separated from the supreme lama. Whenever one eats the three times' food, One should offer the essence of the one-third portion, To the supreme lama. For wealth and precious jewels, For the lama Vajradhara, One should not be stingy.

============================================================

==================== 第 215 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཕྱོགས་སུ་དབུལ། །ཅི་དང་ཅི་ཡི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔོས་ཏེ་དབུལ། །མདོར་ན་བདག་གི་བསམ་པ་ཀུན། །རྣམ་པར་དག་པ་ཟོལ་མེད་པར། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པར་བྱ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་བསྟེན་པས་འཁོར་རྒྱུན་འགག །དབང་བསྐུར་བསྟེན་པས་ལུས་ངག་སྨིན། །དམ་ཚིག་བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང། །ལྟ་བ་བསྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་འཆད། །སྒོམ་པ་བསྟེན་པས་འཁྲུལ་པ་འགག །སྤྱོད་པ་བསྟེན་པས་ལུས་སྦྱངས་འགྱུར། །བསྟེན་བྱ་འདི་ལས་གང་བྱུང་བ། །འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་འདས་ན་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་ཅིང་། སོ་སོའི་འདའ་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་ཤེས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོའི་འདའ་ཉམས་ནི་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འདའ་ཉམས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གཅིག་ལའང་། དུས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ལྕིར་སོང་བས། ཉམས་པའི་འགལ་བ། ཉམས་པ། འདས་པ། རལ་བ་དང་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་པས་གོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་ འདིར་ཉམས་པའི་འགལ་བ་ལ་སྦྱར་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟླ་བས་བར་མ་ཆོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །ལོས་བར་མ་ཆོད་པ་ནི་འདས་པའོ། །ལོ་གཉིས་དང་གསུམ་སོང་བ་ནི་རལ་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོ་སོའི་བསྐང་ཐབས་ཀྱང་ཤེས་པས་བསྐང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་ལས་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། །དམ་ལས་འགལ་ཞེས་ཉེས་བྱས་གང་། །ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བཤགས་བྱས་ན། །དེས་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པའོ། །ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར། །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ། །དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས། །བར་དུ་མ་ཆོད་བཤགས་པས་སོ། །ལོ་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ལས། །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་གསོ་རུ་རུང་། །ལོ་གསུམ་དག་ལས་འདས་ནས་ནི། །དེ་ནི་གསོར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག །ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས། །ཉམས་ན་རང་གི་བདོག་པས་བསྐང་། །འདས་པ་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང་། །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང་། །རལ་བ་རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང་། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཡང་གྱུར་པ་ན། །ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གསོ་བར་རུང་

【漢語翻譯】 我向您供養。以種種精華之物，供養至上之喇嘛。總而言之，我的所有想法，都以完全清凈、毫無虛偽地，指向喇嘛。所有美好的功德都將成就。如是說。必要之處在於《現觀莊嚴論》中說：依止上師能斷輪迴，依止灌頂能成熟身語，依止誓言能生悉地，依止見解能斷三界，依止修行能斷錯覺，依止行為能轉變身體。從所依止的這些之中所產生的，即是誓言之約束。如是說。此外，如果超越了誓言的次第，就努力進行補救的儀軌。因爲了解各自違犯和失壞的差別，所以要懺悔。本體上的違犯和失壞是所說的那些，而時間上的違犯和失壞是，對於一個誓言的失壞，因為時間長久而變得沉重，所以要知道有失壞的違犯、失壞、過去、破損這四種。其中，違背誓言雖然是被相似的過失所染污，但在此處如果與失壞的違犯相聯繫，那麼對於誓言失壞的過失，如果日期間隔不斷，就稱為違背誓言。月期間隔不斷就是失壞。年期間隔不斷就是過去。過去了兩三年就是破損。對於這些，也要知道各自的補救方法來進行補救。在《金剛日誓言安立經》中說：一般來說，從誓言的差別中，從時間上明確區分差別，違背誓言所做的任何罪業，如果日期間隔不斷，就向所觀想的對境進行懺悔，這樣就能恢復原狀。如果說失壞，月期間隔不斷，就以強烈的後悔來懺悔。如果超越誓言，年期間隔不斷地懺悔。兩年和三年中，被稱為誓言破損，如果非常強烈，還可以補救。如果超過三年，就不能補救了，如果勉強接受，雙方都會燒燬。一定要在地上感受痛苦，持續地進行行為。如果違背，就以會眾的輪帶來懺悔。如果失壞，就用自己的財產來補救。過去，用兒子和妻子，以及親近的人，身體和語言，以及意識和財產來補救。破損，用自己的生命來補救。如果從那之中再次轉變，就被稱為大失壞，可以補救。

【英語翻譯】 I offer to you. With all kinds of essences, I offer to the supreme Lama. In short, all my thoughts, with complete purity and without hypocrisy, are directed towards the Lama. All good qualities will be accomplished. Thus it is said. The necessity is that in the Ornament of Clear Realization it says: Relying on the Lama cuts off the cycle of rebirth, relying on empowerment ripens body and speech, relying on samaya brings about siddhis, relying on view cuts off the three realms, relying on meditation cuts off delusion, relying on action transforms the body. Whatever arises from relying on these, is the bond of samaya. Thus it is said. Furthermore, if one transcends the order of samayas, one should strive for the ritual of restoration. Because one understands the differences between transgressions and impairments, one should confess. The transgressions and impairments of the essence are those that have been spoken of, while the transgressions and impairments of time are that, for one impairment of samaya, because time has passed for a long time and it has become heavy, one should know that there are four types: transgression of impairment, impairment, past, and broken. Among these, although violating samaya is tainted by similar faults, here, if it is related to the transgression of impairment, then for the fault of violating samaya, if the days are not interrupted, it is called violating samaya. If the months are not interrupted, it is impairment. If the years are not interrupted, it is past. If two or three years have passed, it is broken. For these, one should also know the respective methods of restoration to carry out the restoration. In the Vajra Sun Samaya Establishment Sutra it says: Generally, from the differences of samayas, from time, clearly distinguish the differences, whatever sins are committed by violating samaya, if the days are not interrupted, confess to the object of contemplation, in this way one can restore it to its original state. If it is said to be impaired, if the months are not interrupted, confess with strong regret. If one transcends samaya, confess without interruption for years. In two or three years, it is called the breaking of samaya, if it is very strong, it can still be restored. If it has been more than three years, then it cannot be restored, if one forces it, both will be burned. One must definitely experience suffering on the earth, and continuously engage in action. If one violates, confess with the wheel of the assembly. If one is impaired, restore with one's own possessions. In the past, restore with sons and wives, as well as close ones, body and speech, as well as mind and possessions. For broken, restore with one's own life. If one turns away from that again, it is called great impairment, it can be restored.

============================================================

==================== 第 216 段 ==================== 【原始藏文】 བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ དམ་ཚིག་བཤད་པ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་མཚམས་འདས་པའི། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རང་གི་རྟོགས་པའི་སྟེང་ནས་ཐག་ཆོད་པར་དྲང་ཐད་དུ་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད་པ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་སེམས་འཛིན་གྱི་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་པའི་རིག་པ་ཕྱལ་པ་བར་མེད་ཆེན་པོར་སྐྱོང་ཞིང་། ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་སྒོ་ལྔ་ཧར་སངས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་རྗེན་ལ་ཕུད་ནས་ཕྱལ་ཕྱལ་གཏོང་བ་ནི་ཕྱལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བཏགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཚོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ངོ་ཤེས་པས་འགྲུབ་པར་ཐག་བཅད་ནས། འོད་ལྔ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ནས་ཚོལ་མི་དགོས་ པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྐྱེན་སྣང་དང་བདེ་སྡུག་བྱུང་ཚོར་དང་རྣམ་རྟོག །སྣང་བ་དང་རིག་པ་ཅི་ཤར། ཅི་སྣང་། ཅི་རིག་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་ཐག་ཆོད་པས། ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལྷུན་མཉམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་མེད་པར། ཆོས་ཉིད་ཟད་ས་ལ་ཤ་ར་ར་འོལ་ལ་ལ། ཡེ་རེ་རེ་སངས་སངས་སངས་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གསལ་ཟང་མ་རང་ཟད། རང་སངས་རང་གྲོལ། རྗེས་མེད་དུ་བུ་ནུ་ནུ། ཕྱོད་དོ་དོ། གཏད་མེད་ཡེ་སངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ལ་སླེབ་པས། ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་ཡེ་ཟད་ཆེན་པོ། སུ་ཡང་འཁོར་མ་མྱོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཡེ་ཟད། སུ་ཡང་འདའ་མ་མྱོང་སྟེ། མྱང་འདས་ཡེ་གྲོལ། རིག་པས་ཆོག །མ་རིག་པས་ཆོག །ཡོད་པས་ཆོག །མེད་པས་ཆོག །འཁོར་བས་ཆོག །འདས་པས་ཆོག

【漢語翻譯】 不是這樣的！第三，宣說無上之誓言：從無字中，那時守護的界限已超越，以無和唯一的散漫，成為它的朋友。略微解釋所說之義：從自己的證悟之上，決斷而直截了當地說。如此，自性大圓滿之誓言，覺性自生之智慧，原本不從守護界限中動搖其體性。再者，就體性本凈而言，作為立斷之誓言，輪迴之法顯現的一切，顯現、有、器、情、內外一切，原本無有，如陽焰之水等，以幻化八喻了知，故有從顯現中解脫實執之必要。于內外無處所之覺悟狀態中，不以繫縛心之繩索束縛，覺性于廣大無間中執行。不作任何執著，五根門豁然開朗，無處所之覺性無依而赤裸，任其散漫，此即稱為散漫。有將顯現解脫為法性之必要。就自性任運而言，作為頓超之誓言，自生之智慧具有功德任運成就，不依賴積聚，以自識而成就，如是決斷。五光自明任運成就之體性，不離四相之修持。成就為自性成佛，故有不需從他處尋覓之必要。無論顯現緣起、苦樂感受、分別念，顯現和覺性顯現什麼、出現什麼、覺知什麼，皆決斷為唯一的自生智慧。一切不離自解脫大平等之見地。體性法身本凈與任運，立斷與頓超無二無別。法性窮盡處，夏惹惹，喔啦啦，耶惹惹，桑桑桑，永恒穩固之必要有之。所有這些，皆為自明清凈自滅，自醒自解脫，無有軌跡，布努努，秋多多，無所依，本覺普賢王如來之見地。證得法盡、心盡、本盡之境地。無人曾於輪迴中漂泊，輪迴本盡。無人曾超越，超越本解脫。以覺性滿足！以無明滿足！以有滿足！以無滿足！以輪迴滿足！以超越滿足！

【英語翻譯】 It is not so! Third, explaining the supreme Samaya: From the absence of letters, the boundary of protection at that time is transcended. By the absence and the solitary scattering, it becomes its friend. To explain the meaning of what was said slightly: From the top of one's own realization, speak directly and decisively. Thus, the Samaya of the Great Perfection of Naturalness, the self-arising wisdom of awareness, inherently does not waver from its essence beyond the boundaries of protection. Furthermore, in relation to the essence of original purity, as the Samaya of Trekchö, all that appears as Dharma in Samsara, all appearances, existence, containers, contents, inside and outside, are inherently non-existent, like water in a mirage, etc. By knowing the eight examples of illusion, there is a need to liberate from the clinging to truth in appearances. In the state of realizing that there is no place inside or outside, awareness is not bound by the ropes of mental grasping, and awareness is cultivated in the great unobstructed space. Without any clinging, the five sense doors are wide open, and the objectless awareness is stripped naked without support and allowed to scatter freely, which is called scattering. There is a need to liberate appearances into Dharmata. In relation to natural spontaneity, as the Samaya of Tögal, the qualities of self-arising wisdom are spontaneously accomplished, so without relying on accumulation, it is decided that it is accomplished by recognizing one's own nature. The essence of the five lights, self-luminous and spontaneously accomplished, is made inseparable from the practice of the four visions. Buddhahood is accomplished as one's own nature, so there is a need not to seek it from elsewhere. Whatever arises as conditioned appearances, experiences of pleasure and pain, and conceptual thoughts, whatever appears and is known as appearances and awareness, is decided as the sole self-arising wisdom. Everything does not go beyond the view of the Great Equality of Self-Liberation. The essence of Dharmakaya, original purity and spontaneous accomplishment, Trekchö and Tögal are inseparable. At the exhaustion of Dharmata, Shara Ra Olala, Yerere, Sang Sang Sang, there is a need to secure the eternal state. All of that is self-luminous, pure, self-exhausted, self-awakened, self-liberated, without trace, Bu Nu Nu, Chyo Do Do, without reliance, reaching the view of original awareness, Samantabhadra. Attaining the state of Dharma-exhaustion, Mind-exhaustion, and Original-exhaustion. No one has ever wandered in Samsara, Samsara is inherently exhausted. No one has ever transcended, transcendence is inherently liberated. Satisfied with awareness! Satisfied with ignorance! Satisfied with existence! Satisfied with non-existence! Satisfied with Samsara! Satisfied with transcendence!

============================================================

==================== 第 217 段 ==================== 【原始藏文】 །བཟང་བས་ཆོག །ངན་པས་ཆོག །རྟོགས་པས་ཆོག །མ་རྟོགས་པས་ཆོག །ཆོས་ཡོད་མ་མྱོང་། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད། བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད། མེད་པ་ལ་བློ་གཏད་མི་འཆའ་བར་རང་ཤར་ཏེ། སྐྱ་སང་སང་སངས། རྗེས་ཡལ་ལ་ལ། རང་རྗེན་ནེ་ནེ། ཟང་ཐ་ལ་ལ། ཕྱད་མ་ཕྱོད། ཡལ་མ་ཡོལ། བན་མ་བུན། སང་མ་སེང་། ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་དུ་ཤར་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། མ་བྱས་པར་ཟིན། མ་ཕྱིན་པར་སླེབ། མ་བཙལ་བར་རྙེད། མ་བསྒྲུབས་པར་གྲུབ། མ་སྤངས་པར་དག །ཕྱ་སངས་སངས་སངས། བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་མོ། །རྗེས་སྙེགས་སོ། །ལས་ཟིན་ནོ། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ལ་སླེབས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོར་ད་རེས་གྱུར་ཏོ། །ཨ་ལ་ལ། གནད་ཡིན་ཏེ་མ་གོ། རྟོགས་པས་ཆོག་སྟེ་འབད་དགོས། བཞག་པས་ཆོག་སྟེ་སུ་ལས་བྲེལ། ཐོས་ཀྱང་ཚིག་རོ། གོ་ཡང་རྣམ་རྟོག །རྟོགས་ཀྱང་ཕོ་ཚོད། བསྒོམས་ཀྱང་བློས་བྱས། དཔྱད་ཀྱང་གཉིས་འཛིན། བསྒྲུབས་ཀྱང་འཁོར་བ། ད་རུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་འབྱམས་རང་ག་ན་ཡོད་དེ། འཁོར་བ་ལས་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་མ་འཕགས་པའི་སློབ་མ་ལ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལས་འབྲེལ་གཅིག་ཀ་འོང་གི། ཆོས་ཟད་པོ་བདག་གི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས། བློ་ཟད་པོ་གཅིག་པུར་དགོད་མོ་ཤོར་ནས། བྱར་མེད་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པས། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་ཏེ། བསྒོམས་པས་ཆོག །བཞག་པས་ཆོག །བྱས་པས་ཆོག །བོར་བས་ཆོག །འདི་ཡིན་གཏད་སོའི་ཆོས་མེད་པོ་བདག་ལ། རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆུ་འོ་དང་འདྲ་ཡང་། གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་བོའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་ཡ་ཆ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཟིན་དུ་འདུག་སྟེ་ཡང་བྱེད། ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་སྟེ་ཡང་འགྲོལ། ཡེ་བཞག་ཏུ་འདུག་སྟེ་ཡང་འཇོག །ཡེ་བསྒོམས་སུ་འདུག་སྟེ་ཡང་བསྒོམ། ཡེ་ལྟས་སུ་འདུག་སྟེ་ཡང་ལྟ། ཡེ་བགྲོད་དུ་འདུག་སྟེ་ཡང་བགྲོད། བྱར་མི་འདུག །བྱེད་མི་དགོས། བྱས་པས་ཟིན་པ་མེད། བྱ་བ་ལས་འདས། བྱ་མི་བྱའི་རྩིས་མེད། བསྒོམ་མི་དགོས། བསྒོམ་དུ་མེད། བསྒོམ་པ་ལས་འདས། བསྒོམས་ཤིང་ཕུང་། བལྟ་མི་དགོས། བལྟར་མེད། བལྟ་བྱ་ལས་འདས། གང་ལ་བལྟ། བཙལ་མི་དགོས། བཙལ་དུ་མེད། ཚོལ་བ་ལས་འདས། རྙེད་པ་མེད། འདི་ལྟར་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ་འདུག་སྟེ། བཤད་ཀྱང་མི་གོ་བའི་མི་ལ་རྟོགས་པའི་ལས་འབྲེལ་མེད་པ་དག

【漢語翻譯】 善亦可，惡亦可，悟亦可，未悟亦可。未曾體驗法，無人造作，造作無所需，于無不生執著，自性顯現，空朗朗，跡滅杳杳，自赤裸裸，坦然蕩蕩，莫作分別，莫入歧途，莫作混淆，莫作散亂，如是顯現者，名之為大圓滿本解任運成就之瑜伽士。如是安住于誓言者，乃是種種自解脫之瑜伽士，不作而得，未行而至，不求而獲，不成而就，不捨而解脫。朗然空空。與上師之意無別。隨之而行。業已窮盡。已達任運成就之離作意境。如今已成廣大無垠之賢善。啊啦啦！此乃要訣然未解，悟則可然需努力，安住則可然忙於何事？聞之亦是詞句，解亦是分別念，悟亦是臆測，修亦是心造，觀亦是二取，修成亦是輪迴。如今法性之大海自在而有，然對於未能超越輪迴之先入為主的弟子，自性大圓滿之業緣亦會生起。觀照我這耗盡之法，對這孤立無援之心生起嘲笑，因已把握這無作法性之究竟，故從希望與恐懼之二取中解脫。修亦可，住亦可，作亦可，舍亦可。於我這無有此是彼是之法者，自現任運之意境猶如水乳交融，然竟無一人通達我之意境，真是遺憾。一切皆已本自具足然仍造作，一切皆已本自解脫然仍解脫，一切皆已本自安住然仍安住，一切皆已本自修持然仍修持，一切皆已本自觀照然仍觀照，一切皆已本自趨行然仍趨行。無所作為，無需造作，造作不能成就，超越作為，無有作為與不作為之計較。無需修持，無有可修，超越修持，修持徒勞。無需觀看，無有可觀，超越能觀所觀，當觀何處？無需尋覓，無有可尋，超越尋覓，無所得。如是坦然自然而住，然對於宣說亦不能理解之人，則無有證悟之業緣。

【英語翻譯】 Good is enough, bad is enough, realization is enough, non-realization is enough. I have not experienced Dharma, no one has done it, there is no need for doing, without clinging to the non-existent, it arises spontaneously. Clear and bright, traces disappear, self-naked, open and free, do not discriminate, do not go astray, do not confuse, do not scatter. Such arising is called a Dzogchen yogi who is primordially liberated and spontaneously accomplished. Abiding in such a samaya is a yogi of various self-liberations, attained without doing, arrived without going, found without searching, accomplished without striving, liberated without abandoning. Clear and bright. It is the same as the intention of the holy lama. Follow it. The karma is exhausted. Arrived at the intention of spontaneous accomplishment without action. Now it has become vast and boundless goodness. Alala! This is the key point, but it is not understood. Realization is enough, but effort is needed. Abiding is enough, but busy with what? Hearing is just words, understanding is just conceptual thought, realization is just speculation, meditation is just mental fabrication, contemplation is just dualistic grasping, accomplishment is just samsara. Now the ocean of Dharma nature is naturally present, but for a student who has not surpassed the pre-conceived notions of samsara, a karmic connection with the Great Perfection of self-nature will arise. Looking at my exhausted Dharma, a laugh arises at this isolated and helpless mind, because I have grasped the ultimate truth of this unmade Dharma nature, I am liberated from the trap of hope and fear. Meditation is enough, abiding is enough, doing is enough, abandoning is enough. For me, who has no Dharma of this or that, the intention of self-arising spontaneous accomplishment is like water and milk mixed together, but no one has understood my intention, it is a pity. Everything is already complete, yet still doing; everything is already primordially liberated, yet still liberating; everything is already primordially abiding, yet still abiding; everything is already primordially meditating, yet still meditating; everything is already primordially watching, yet still watching; everything is already primordially going, yet still going. There is nothing to do, there is no need to do, doing does not accomplish, beyond action, there is no calculation of doing or not doing. There is no need to meditate, there is nothing to meditate on, beyond meditation, meditation is futile. There is no need to look, there is nothing to look at, beyond the observer and the observed, where to look? There is no need to search, there is nothing to search for, beyond searching, there is nothing to find. Thus, abiding in a state of open and natural ease, but for those who cannot understand even when explained, there is no karmic connection for realization.

============================================================

==================== 第 218 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་བྲོ། ཡེ་གཞག་ཆོས་ཟད་པོའི་སློབ་མ་རྣམས་དགོངས་པ་མ་རྙེད་པ་པྲ་ཡས། གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མཁའ་དག་ཀློང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པར་ཤར་བས་ཉམས་དགའ། ཟད་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོལ་བས་འཁོར་འདས་རིས་མེད་དུ་སངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །དོན་འདི་འདྲའི་དགོངས་པ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས། མ་འོངས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ། ཁོ་བོ་དང་དངོས་སུ་ཕྲད་པའི་འདྲ་འབག་བཞེངས་པས་རྟོགས་པ་རང་འཁྲུངས་སུ་འཆར་བའི་མོས་རྟེན་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་བསྲུང་དང་བྲལ། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བདུན་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བརྒྱད་པ། གདོད་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། དང་པོ་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་དཀའ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། མཐར་འཛིན་གྱི་གཞི་བདུན་སྐྱོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞི་རང་གཞུང་དུ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་གཞིའི་འདོད་ལུགས་བདུན་དུ་བསྟན་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་རང་གཞུང་སོ་སོས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་ཀ་དག་ཏུ་འདོད་པ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ། གཞི་མ་ངེས་པར་འདོད་པ། གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་པར་འདོད་པ། གཞི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པ། གཞི་ཅིར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པ། གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཕྱོགས་རེ་ལ་བཏགས་ནས་སོ་སོར་ཁས་བླངས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ། གང་ཡང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁས་ལེན་མེད་ཅིང་། སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཆ་ནས་གཞི་ཀ་དག་ཏུ་འདོད་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྡན་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་འདོ

【漢語翻譯】 哦地！對於那些持有耗盡之法的耶設（藏文：ཡེ་གཞག་）弟子的誤解，我感到遺憾。無論我看向何處，都感到喜悅，因為空性大圓滿的理解在我心中升起。我是一位瑜伽士，通過不斷地在耗盡之地修行，在輪迴與涅槃之間無分別地覺悟。因為用語言表達了這種理解，所以對於未來的有緣者，請將我塑造成一個雕像，就像與我親自相遇一樣，作為一種信仰的象徵，以便自生之證悟能夠顯現。正如《自生智慧》中所說，爲了表明始終安住于如此證悟之見的四大誓言之中：由於沒有需要守護的誓言，因此從一開始就沒有守護和分離。無有、空性、任運成就，唯一即是。這是所有密咒的偉大理解。如是說。這些都是至關重要的要點。出自殊勝大乘寶藏：誓言的分類，第七層樓。

第八層樓：闡述原始之基的實相。

如是廣述灌頂與誓言之王后，現在，從確立心髓之義的自性開始。首先，爲了闡述自性清凈之基的界，勝義諦，秘密真言金剛之境，自然成就之壇城的本質，分為兩部分：總體上闡述七個基的自性，以及分別解釋無上之基。第一部分有三個方面：簡要地闡述七個基的本質，將執著的七個基闡述為有缺陷的，以及將原始清凈任運成就無別的基作為自己的觀點。第一點是，一般來說，按照大圓滿的傳統，基的七種觀點是根據各個宗派的自宗所持有的觀點來闡述的。也就是，認為基是原始清凈，認為基是任運成就，認為基是不確定的，認為基是確定的，是意義的真實基礎，認為基可以被轉化為任何事物，認為基可以被承認為任何事物，以及認為基是多樣的，這七種。這些也都是通過將本質與原始清凈的一方面聯繫起來，並分別承認它們。對於這種自生智慧，沒有任何存在或不存在的承認，並且從離戲的大圓滿明點的角度來看，基被認為是原始清凈的。智慧的本質，其功德自然存在，如太陽及其光芒般具足，且無有污垢，如是認為。

【英語翻譯】 Oḍḍiyāna! I regret the misunderstandings of those disciples of Yeshe (Tibetan: ཡེ་གཞག་) who hold the exhausted Dharma. Wherever I look, I feel joy because the understanding of the pure, vast expanse arises in my mind. I am a yogi who, by constantly training in the exhausted ground, awakens without distinction between samsara and nirvana. Because this understanding is expressed in words, for those fortunate ones of the future, please fashion me into a statue, like meeting me in person, as an object of faith so that self-born realization may arise. As it is said in "Self-Arisen Wisdom," to show that one always abides in the four great samayas of such a view of realization: Since there is no samaya to be guarded, from the beginning there is no guarding and separation. Non-existence, emptiness, spontaneously accomplished, the only one. This is the great understanding of all mantras. Thus it is said. These are crucial points. From the Supreme Great Vehicle Treasure: The classification of samayas, the seventh story.

The eighth story: Explaining the reality of the primordial ground.

Having extensively explained the king of empowerments and samayas, now, beginning with establishing the nature of the essential meaning. First, to explain the essence of the mandala of the spontaneously accomplished, difficult to find realm of secret mantra vajra, the ultimate truth of the ground that is naturally pure, there are two parts: explaining the nature of the seven grounds in general, and explaining the unsurpassed ground in particular. The first part has three aspects: briefly explaining the essence of the seven grounds, explaining the seven grounds of clinging as flawed, and establishing the ground of primordial purity and spontaneous accomplishment as one's own view. The first point is that, in general, according to the Great Perfection tradition, the seven views of the ground are explained according to the views held by each of the philosophical schools. That is, believing the ground to be primordially pure, believing the ground to be spontaneously accomplished, believing the ground to be indeterminate, believing the ground to be determinate, the true basis of meaning, believing the ground can be transformed into anything, believing the ground can be acknowledged as anything, and believing the ground to be diverse, these seven. These are also all acknowledged separately by relating the essence to one aspect of primordial purity. For this self-arisen wisdom, there is no acknowledgment of existence or non-existence, and from the perspective of the great bindu free from elaboration, the ground is considered to be primordially pure. The essence of wisdom, its qualities naturally present, complete like the sun and its rays, and without defilement, is how it is believed.

============================================================

==================== 第 219 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདི་ ཡིན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཡན་སྤྲོས་མེད་ཆེན་པོར་འདོད་པ་མ་ངེས་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འདོད་པ་ངེས་པ་ཅན་ནོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་འདོད་པས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ཅིར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་ཚུལ་གོ་མ་འགགས་པར་སྣང་བར་འདོད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་དེ་ཁྲ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རིག་པ་གཅིག་ལ་སོ་སོའི་འཐད་གཞུང་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བབས་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །གནས་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་ངོས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །འགྱུ་ཚད་ཆ་ནས་ངེས་མེད་དོ། །མི་འགྱུ་བ་ལས་ངེས་པ་ཅན། །སྣང་བའི་ཚད་ནི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཕྱིར་ཁས་ལེན་བཅས། །འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཀ་དག་ལ། །སྣང་ཚུལ་མཐའ་དག་ཁྲ་བོར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་མ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞི། །ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནས། །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ཕབ་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་སྣང་བ་ཡང་། །ངོ་བོ་གཅིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལས། །གཅིག་མ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་། །འོན་ཀྱང་དེ་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པས་སྙིང་པོར་སྣང་། །ངེས་པ་ མེད་པར་གནས་པ་ལ། །འགྱུ་བྱེད་ཡིད་བཅས་རྣམ་པར་སྣང་། །ངེས་པ་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །དྲན་བྱེད་འཕོ་བ་མེད་པར་སྣང་། །བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་གནས་པ་ལ། །འབད་དེ་བློ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང་། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ། །གང་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་། །ཁྲ་བོ་དག་ཏུ་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སོ་སོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཀ་ནས་དག་པར་གནས་པ་ལ། །དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པར་སྣང་། །འདི་ཀུན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །རང་ངོ་ཀ་ནས་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་གཞི་བདུན་སྐྱོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལོང་བ་བདུན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་བརྗོད་པ་ལྟར། རིག་པའི་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལ་ཞེན་པའི་ཁས་ལེན་གཏིང་ཚུགས་པ་རེ་བཅས་ནས་འདོད་པས། དེ་དག་དགག་པ་ལ་དོན་བདུན་ལས། དང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་

【漢語翻譯】 此為任運成就。由於覺性的自性並非確定為「此是」，因此認為其為超越方所的廣大無為，此為不定。認為覺性的自性不變異，此為決定。認為覺性的自性顯現為任何事物，因此認為其可轉變為任何事物。認為覺性的自性生起輪迴涅槃的一切法，因此認為其可承認任何事物。認為覺性的自性顯現為不間斷的顯現，因此認為是多樣的，稱為雜色。這些也是在覺性一味一體上，各自見到某一方面的道理而安立的。如《現觀莊嚴論釋》中說：「從本性成就之實相，亦從七種住之理，從多樣之面任運成，從動量之分無定也，從不動而定，顯現之量任何轉，一切生故具承認，為凈除錯亂本凈故，顯現一切皆雜色。」又如《六界論》中說：「初始本性成就之基，有乃一而無他者，于錯亂顯現之諸方，若由證悟者們所確定，則顯現為七種次第之理。七種次第之顯現亦，從一自性之顯現，以不識一故如是顯。然則其義如下：于任運成就之自性中，以多種聚集故顯為精華。于無定而住之自性中，顯現為具動搖意之相。于決定自性而住之自性中，顯現為憶念無遷變。于可轉變而住之自性中，顯現為勤奮之智之相。于任何自性而住之自性中，任何顯現皆顯現為自性。于雜色而住之自性中，顯現為多種各自之相。于本來清凈而住之自性中，顯現為本來無垢。此等皆為心之次第，自性本來清凈也。」第二，宣說執著之七種基礎為有過失，如七個盲人說大象一樣，由於對覺性某一方面的證悟之分執著，各自懷有根深蒂固的成見而妄加臆斷。爲了駁斥這些觀點，有七個要點。首先，駁斥認為「任運成就」的觀點，分為陳述觀點和駁斥觀點兩部分。首先是陳述觀點：任運成就之實相，不墮于印度，也不墮于任何

【英語翻譯】 This is spontaneous accomplishment. Because the nature of awareness is not definitively established as "this is it," therefore it is considered to be the vast unconditioned beyond all directions, which is uncertain. Considering the nature of awareness to be immutable is definite. Considering the nature of awareness to appear as anything, therefore it is considered to be transformable into anything. Considering the nature of awareness to be the source of all phenomena of samsara and nirvana, therefore it is considered to be able to accept anything. Considering the nature of awareness to appear as uninterrupted appearance, therefore it is considered to be diverse, called variegated. These are also established by seeing one aspect of the reasoning on the single nature of awareness. As it is said in the Madhyamakavatara commentary: "The reality accomplished from the basis, also from the manner of the seven abodes, from the aspect of various, spontaneously accomplished, from the measure of movement, uncertain. From immobility, definite. The measure of appearance is transformed into anything. Because all arise, with acceptance. Because of purifying delusion, primordially pure. All appearances are considered variegated." And as it is said in the Klong Drug Pa: "The basis of the initial accomplishment from the basis, existence is one and without others, from the aspects of deluded appearances, if determined by those who have realized, then it appears as the manner of seven stages. The appearance of the seven stages is also, from the appearance of one nature, because one is not known, it appears thus. However, the meaning of that is as follows: In the nature of spontaneous accomplishment, because of the gathering of various, it appears as essence. In the nature of dwelling without certainty, it appears as the aspect of moving mind. In the nature of dwelling in its own certainty, it appears as remembrance without change. In the nature of dwelling as transformable, it appears as the aspect of diligent wisdom. In the nature of dwelling as any nature, whatever appears appears as its own nature. In the nature of dwelling as variegated, it appears as the aspect of various individualities. In the nature of dwelling as primordially pure, it appears as primordially without stain. All these are the stages of mind, the nature is primordially pure." Secondly, explaining that the seven bases of clinging are flawed, like seven blind men describing an elephant, because of clinging to the aspect of realization of one aspect of awareness, each with deeply rooted prejudices, they make presumptuous judgments. In order to refute these views, there are seven points. First, refuting the view that it is "spontaneously accomplished," divided into two parts: stating the view and refuting the view. First is stating the view: the reality of spontaneous accomplishment, does not fall into India, nor does it fall into any

============================================================

==================== 第 220 段 ==================== 【原始藏文】 ལྷུང་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ན་འཁོར་བ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བས་གྲོལ་བར་མི་རིགས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐལ་ཏེ། དང་པོ་ནས་མྱང་འདས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་མི་རིགས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་བས་འཁོར་འདས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་སུ་ཡང་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་ ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཡིན་དུས། འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པས་གསལ་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་ན་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་ཐལ་ལ། མྱང་འདས་འཁོར་བར་ཐལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ཐ་དད་པར་མི་རུང་ལ། དག་མ་དག་འདུག་པས་གསལ་ལོ། །དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་གནས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་དེ་ཡང་། །ཡང་དག་གཞི་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་དག་སེམས་ཅན་འབད་པས་ནི། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་ཡོད་པས་གྲོལ་གསུངས་ན། །འབྲས་བུའང་གྲོལ་ཉིད་མི་འགྱུར་རམ། །དཔེར་ན་སོལ་བ་ནག་པོ་ལ། །བྱི་དོར་དག་གིས་དཀར་པོ་ཡི། །མདོག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་བཞིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས། །ཡང་ན་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་གཅིག་ན། །འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་པའི་གཞི། །དོན་ངོ་བཏུབ་པ་ལགས་མ་ལགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདག་ལ་གསུངས། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བ་བཞིན། །འདི་ཉིད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཙམ་ལས། །ཡང་དག་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལའང་འདོད་པ་དགོད་པ་ནི། གཤིས་མ་གྲུབ་པས་མ་ངེས་ལ། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་མ་ངེས་ཏེ། སེམས་སྡེ་ལས། ངེས་ མེད་མིང་གི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དོན་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། གཅིག་ཡིན་ན་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དངོས་འགལ་རྫས་ཐ་དད་པའི་རིགས་པས་གནོད་དེ། གཞི་མ་ངེས་པ་དེ་འཁོར་བའི་འབྱུང་གཞི་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རང་ཚིག་གིས་གསལ་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནའང་གསལ་ལོ། །ཡང་གཞི་དེ་དག་པ་ཡིན་ད

【漢語翻譯】 想要墮落啊。第二種情況，如果從一開始就是任運自成，那麼輪迴就會永遠流轉，因此不應該解脫，因為是任運自成的緣故。涅槃也同樣會不依賴於認識自性等等的因緣，因為從一開始就任運自成於涅槃的緣故。那二者的基礎是任運自成，這樣說也不合理，因為如果是任運自成，就不會改變，因此輪迴和涅槃不應該產生。或者任何人都會毫不費力地解脫，因為因果本來就是 任運自成的緣故。如果這樣，因果就會變成同時，如果承認，那麼當因是輪迴的時候，果不是涅槃就很明顯了。如果二者是一體，那麼輪迴就會變成涅槃，涅槃就會變成輪迴，因為那二者是一體的緣故。如果承認，那麼就不允許是不同的，因為清凈不清凈混雜在一起就很明顯了。那些以及其他的過失存在，在《虛空六法》中說：任運自成的各種基礎，也不是真正的基礎，如果要是那樣就會變成這樣：這些眾生通過努力，也不會解脫，因為被無明所染污的緣故。如果說因為有智慧而解脫，那麼結果也不會變成解脫嗎？例如黑色的煤炭，用清潔劑也不能變成白色一樣。因為因和果是不同的，或者就不是任運自成。同樣，如果因和果是一體，那麼所有的努力都會變得沒有必要。因此，被稱為任運自成的基礎，意義是否能夠成立呢？普賢王如來對我說了，導師所說的大菩薩，正如你所理解的那樣，這僅僅是所知的法，而不是真正的自性。這樣說。第二種情況也提出觀點：因為自性沒有成立所以不確定，因為被因緣改變所以不確定。在《心部》中說：不確定的各種名稱，意義也僅僅是假立而空虛。因為自性不確定，所以無論如何假立，都那樣顯現。這樣說。第二種反駁是：如果是一體，那麼不是一體就與直接相違背，會被事物不同類的道理所損害。如果基礎不確定，那個是輪迴的來源，那麼因為在那時是確定的，所以用自己的話就很明顯了。如果是涅槃的基礎也很明顯。還有那個基礎是清凈的

【英語翻譯】 It is desired to fall. The second case is that if it is spontaneously accomplished from the beginning, then samsara will always revolve, so it should not be liberated, because it is spontaneously accomplished. Nirvana will also not depend on the conditions of knowing one's own nature, etc., because it is spontaneously accomplished in Nirvana from the beginning. It is also unreasonable to say that the basis of the two is spontaneously accomplished, because if it is spontaneously accomplished, it will not change, so samsara and nirvana should not arise. Or anyone will be liberated effortlessly, because cause and effect are originally spontaneously accomplished. If so, cause and effect will become simultaneous. If you admit it, then when the cause is samsara, it is clear that the result is not nirvana. If the two are one, then samsara will become nirvana, and nirvana will become samsara, because the two are one. If you admit it, then it is not allowed to be different, because it is clear that purity and impurity are mixed together. Those and other faults exist. In the Six Spaces it says: The various bases of spontaneous accomplishment are not the real bases. If they were, it would become like this: These sentient beings, through effort, will not be liberated, because they are defiled by ignorance. If it is said that liberation comes from having wisdom, then will the result not become liberation? For example, black coal cannot be turned white with cleaning agents. Because cause and effect are different, or it is not spontaneously accomplished. Similarly, if cause and effect are one, then all efforts become unnecessary. Therefore, the basis called spontaneous accomplishment, is the meaning able to be established or not? Samantabhadra said to me, the great bodhisattva said by the teacher, just as you understand, this is only the object of knowledge, not the real nature. So it is said. The second case also presents the view: because the nature is not established, it is uncertain, because it is changed by conditions, it is uncertain. In the Mind Section it says: The various uncertain names, the meaning is also merely imputed and empty. Because the nature is uncertain, whatever is imputed appears as such. So it is said. The second refutation is: if it is one, then not being one is directly contradictory, and it will be harmed by the reason of different kinds of things. If the basis is uncertain, that is the source of samsara, then because it is certain at that time, it is clear with one's own words. If it is the basis of nirvana, it is also clear. Also, that basis is pure.

============================================================

==================== 第 221 段 ==================== 【原始藏文】 ུས་མ་དག་པ་མ་ཡིན་པས་རེས་འཇོག་མ་ངེས་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལ། ཡང་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང་མ་དག་པར་ལྡོག་པར་ཐལ་ཏེ། གཞི་ལ་མ་ངེས་ས་ཟིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཁོར་འདས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཐལ་ཏེ། གཞི་མ་ངེས་པས་གང་དུའང་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སེམས་ཅན་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་ལ། སངས་རྒྱས་མ་དག་པར་ལོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་གཞི་དེ་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཐལ་ཏེ་མ་ངེས་པའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་དམ་འཆའ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མ་ངེས་པ་ཡི་གཞི་གསུངས་པ། །འདི་ཡང་གཞི་ཉིད་མི་བཏུབ་པར། །བདག་གིས་བློ་རིམ་འདི་ལྟར་གོ། །འབྲས་བུ་རེས་འཇོག་ཅན་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་ལྡོག་བཅས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་ངེས་ངེས་པ་ཅན་འགྱུར་ཞིང་། །མ་ངེས་པ་ནི་ངེས་ཅན་འགྱུར། །རང་གི་མ་ངེས་རང་ཡོད་པས། །ངེས་པ་ཡིན་ན་ལས་མཐའ་བཞིན། །འདི་ཀུན་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་དེ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་འང་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྣང་ཚུལ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་མེ་དང་ཆུ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། ངོ་བོ་ལ་མེད་སྣང་ཚུལ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པས། གཞི་དེ་ལས་འཁོར་བ་འབྱུང་བར་མི་འཐད་ཅིང་། སུ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་རུང་ངོ་། །མྱང་འདས་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་པ་པ་དང་ཁྱད་མེད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །འཁོར་བའི་ངོ་བོ་མྱང་འདས་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་ཞེས་འདོད་ནའང་། ངོ་བོ་མྱང་འདས་ཡིན་ན་གཟོད་གྲོལ་མི་དགོས་ཏེ། མེ་ཚ་བར་ད་གཟོད་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་སྣང་ལ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སྣང་ཚུལ་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་པ་དང་འགལ་ལོ། །འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་གྱི། གཞིའི་སྣང་ཚུལ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞི་དེ་གཉིས་བཅས་སུ་ཐལ་ཏེ། གཞི་ལས་ལོགས་ན་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞི་དེ་རྟོགས་ནས་ངེས་པར་འདོད་ན་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། རྟོགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟོགས་གཞི་ཡོད་ལ། དེ་ནས་རྟོགས་པའི་བློ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལ་གཞི་མི་ལྟོས། གཞི་ལ་རྟོགས་པའི་བློ་ལྟོས་ཀྱང་། རྟོགས་པའི་སྔོན་ནས་ཡོད་དགོས་པས་ཁྱབ་བོ། །མ་རྟོགས་ཀྱང་གཞི་ཡིན་ན་གཞི་ཡིན་པར་གང་གིས་ཤེས། བློས་ཤེས་ན་མ་རྟོགས་ཀྱང་གཞི་ཡིན་པ་བུད་དོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དམིགས་པ་ཡང་། ཀློང་དྲུག་ལས། ངེས་པའི་གཞི་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། །འདི་ཡང་

【漢語翻譯】 因為不是不凈，所以與認為輪番不定相違背。而且，如果清凈之後又變成不清凈，那也太過分了，因為在基上沒有不定的立足之地。而且，輪迴與涅槃會互相混淆，因為基不定，所以會變成任何東西。如果承認，那麼眾生會毫不費力地解脫，佛會變成不清凈而感受痛苦。而且，那個基會變成是確定的，因為一定會堅持說是不定的。存在著諸如此類的眾多過失。在《虛空藏六法》中說： 宣說了不定的基， 這也無法成立為基， 我是這樣理解的。 果是輪番的嗎？ 還是會變成具有顛倒性？ 不定會變成確定， 不定會變成是確定的。 自己的不定自己存在， 如果是確定的，就像業的四邊。 這難道不是一切所知嗎？ 佛陀就是這樣宣說的。 這樣說的。 第三，也表達了所承認的觀點：本體沒有變化，就像虛空一樣。現象無法改變，就像火和水一樣，認為是確定的。第二，駁斥它：本體上沒有，現象無法改變，所以從那個基上產生輪迴是不合理的，誰也無法解脫。如果涅槃從一開始就存在，那麼與外道常有論者沒有區別，而且與認為從因緣中解脫相違背。即使認為輪迴的本體是涅槃，所以不會改變。如果本體是涅槃，那麼本來就不需要解脫，就像火的熱度現在不需要改變一樣。如果說需要在心的顯現上改變，那麼與現象無法改變相違背。如果是輪迴的現象，而不是基的現象，那麼那個基會變成具有二元性，因為如果離開基，就會有輪迴的現象。而且，如果認為認識之後才是確定的，那麼就不能成為基，因為在認識之前有認識的對象，然後才產生認識的心，所以認識不依賴於基。即使基依賴於認識的心，也必須在認識之前存在，這是普遍的。如果不認識也是基，那麼誰知道是基呢？如果心知道，那麼即使不認識也是基的說法就消失了。也指出了諸如此類的過失。在《虛空藏六法》中說： 宣說了確定的基， 這個也

【英語翻譯】 Because it is not impure, it contradicts the belief that it is uncertain and alternating. Moreover, if it becomes impure after being pure, that would be too much, because there is no uncertain basis on the ground. Furthermore, samsara and nirvana would be confused with each other, because the ground is uncertain, so it can become anything. If you admit that, then sentient beings will be liberated effortlessly, and the Buddha will revert to being impure and experience suffering. Moreover, that ground would become definite, because it is certain that you will insist that it is indefinite. There are many such faults. In the Sixth Space, it says: The ground of uncertainty is taught, This also cannot be established as the ground itself, This is how I understand it. Is the result alternating? Or will it become reversible? The uncertain becomes certain, The uncertain becomes certain. One's own uncertainty exists in oneself, If it is certain, like the four extremes of karma. Is this not all that is to be known? The Buddha taught it that way. That's how it is. Thirdly, the accepted view is also expressed: The essence is unchanging, like space. The appearance cannot be changed, like fire and water, it is believed to be certain. Secondly, refuting it: Because there is nothing in the essence and the appearance cannot be changed, it is unreasonable for samsara to arise from that ground, and no one can be liberated. If nirvana has existed from the beginning, then there is no difference from the eternalists, and it contradicts the belief that it is liberated from causes and conditions. Even if you believe that the essence of samsara is nirvana, so it will not change. If the essence is nirvana, then there is no need for liberation, just as the heat of fire does not need to be changed now. If you say that it needs to be changed in the mind's appearance, then it contradicts the fact that the appearance cannot be changed. If it is the appearance of samsara, not the appearance of the ground, then that ground will become dualistic, because if it is separate from the ground, there will be the appearance of samsara. Moreover, if you believe that it is certain after realization, then it cannot be the ground, because there is an object of realization before realization, and then the mind of realization arises, so realization does not depend on the ground. Even if the ground depends on the mind of realization, it must exist before realization, this is universal. If it is the ground even if it is not realized, then how do you know it is the ground? If the mind knows, then the statement that it is the ground even if it is not realized disappears. Such faults are also pointed out. In the Sixth Space, it says: The ground of certainty is taught, This also

============================================================

==================== 第 222 段 ==================== 【原始藏文】

ཡང་དག་སྙིང་པོ་མིན། །དཔེར་ན་མིག་སེར་ཅན་དག་ལ། །དུང་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ནི། །རང་གཞན་གཉིས་མེད་ངེས་མཐའ་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡང་དག་མིན། །ཡང་ན་རྒྱུར་ངེས་འབྲས་ངེས་པས། །བདག་རྟག་པ་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་གོང་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལའང་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ལ། །སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། གཞི་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ན་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། སུས་ཀྱང་མ་འབད་པར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ལྡོག་པར་ཐལ་ཏེ། འགྱུར་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ས་སོགས་བེམ་པོའང་རིག་པར་འགྱུར་ལ། རིག་པའང་བེམ་པོར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ངོ་བོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དེ་བསྒྱུར་རམ། གཞན་བསྒྱུར། ངོ་བོ་བསྒྱུར་ན་ངོ་བོ་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། གཞི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བསྒྱུར་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བའི་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །ཡང་རྟག་པ་བསྒྱུར་རམ། མི་རྟག་པ་བསྒྱུར། རྟག་པ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། མི་རྟག་པ་བསྒྱུར་མི་དགོས་ཏེ་འགྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རིགས་པས་འདས་མ་འོངས་བསྒྱུར་རྒྱུར་མེད་དེ་དངོས་མེད་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་སྔ་ཆ་འགགས། ཕྱི་ཆ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་དམིགས་པས་གཞི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅེས་སྔར་གསུངས་པ། །རང་གི་གནས་ལུགས་བསྒྱུར་བཏུབ་ན། །འདི་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་མཚུངས། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་རྒྱུར་ལྡོག་ཕྱིར། །འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་པས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྡོག་པས་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་ནི་རིག་པས་སུ། །འགྱུར་བར་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལའང་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤར་བས་ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་པ་དེ། གཞི་དེ་ལས་གནས་པ་ཁས་ལེན་ནམ། མི་གནས་པ་ཁས་ལེན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟག་དངོས་མི་རྟག་དངོས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། མི་རྟག་པ་སྣང་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་གྲུབ་ཀྱང་རྟག་དངོས་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་དུ་བཏུབ་པ་ཉམས་སོ། །དེ་བཞིན

【漢語翻譯】 並非真實心要。例如對於患有黃眼病的人來說，海螺會顯現為黃色一樣。以自身迴轉的差別，自他二者無有定見，遠離邊際。因此，那也不是真實。或者因為因決定果決定，我與常恒者無有差別。這難道不是應該瞭解的嗎？所說的那也與前相同。如是。第四種也陳述主張：本體不偏袒任何一方，可以轉變為任何顯現。第二，對此進行駁斥：如果基礎可以轉變，那麼清凈的佛陀也會變成不清凈的迷惑。任何人不努力，眾生也會轉變為佛陀而解脫。又，果會變成因，因為是轉變的基礎。又，地等物質也會變成智慧，智慧也會變成物質。又，本體不偏袒任何一方，那是轉變呢？還是其他轉變？如果本體轉變，那麼本體不能作為基礎，因為轉變為不同於基礎的法。如果其他轉變，那麼本體可以轉變為任何事物的承諾就會喪失。又，常恒轉變呢？還是無常轉變？常恒無法轉變，如同虛空。無常不需要轉變，因為已經轉變。又，以三時的道理，過去未來沒有轉變的對境，因為是無實有。現在的先前部分已滅，之後的部分未生，因為不存在。 因為沒有確定轉變的對境，所以基礎可以轉變為任何事物是不合理的。在那之中說到：先前所說的可以轉變，如果可以轉變自己的狀態，那麼這也同樣沒有確定。因為果本身會變成因，所以對於努力來說沒有必要。因為反覆轉變，所以物質如何能被智慧所轉變呢？這難道不是應該瞭解的嗎？所說的那也同樣如此。如是。第五種也陳述主張：智慧的本體沒有偏袒，普遍顯現，所以可以承認任何事物。第二，對此進行駁斥：可以承認任何事物，是承認基礎存在於其中呢？還是不承認存在？如果如前者，那麼常有實和無常實二者會同時成立，因為無常僅在顯現中存在。如果無常成立而常有實不成立，那麼可以承認任何事物的承諾就會喪失。同樣

【英語翻譯】 It is not the true essence. For example, to those with yellow eyes, a conch appears yellow. With the distinction of self-reversal, self and other are without certainty, free from extremes. Therefore, that is also not true. Or because the cause is definite and the result is definite, I become no different from the permanent. Isn't this something to be understood? What was said is the same as before. Thus. The fourth also states the assertion: The essence is impartial and unbiased, and can be transformed into any appearance. Second, refuting it: If the basis can be transformed, then the pure Buddha would also become impure delusion. Without anyone's effort, sentient beings would be transformed into Buddhas and liberated. Also, the result would become the cause, because it is the basis of transformation. Also, matter such as earth would become wisdom, and wisdom would become matter. Also, is the essence that is impartial transformed, or is something else transformed? If the essence is transformed, then the essence cannot be the basis, because it is transformed into a dharma other than the basis. If something else is transformed, then the commitment to transform the essence into anything is lost. Also, is the permanent transformed, or the impermanent? The permanent cannot be transformed, like space. The impermanent does not need to be transformed, because it has already been transformed. Also, according to the reasoning of the three times, the past and future have no object to be transformed, because they are unreal. The previous part of the present has ceased, and the later part has not yet arisen, because it does not exist. Because there is no definite object to be transformed, it is unreasonable to say that the basis can be transformed into anything. In that itself, it is said: What was previously said to be transformable, if one's own state can be transformed, then this is also equally uncertain. Because the result itself becomes the cause, there is no need for effort. Because of repeated transformations, how can matter be transformed by wisdom? Isn't this something to be understood? What was said is also the same. Thus. The fifth also states the assertion: The essence of wisdom is impartial and universally manifests, so anything can be affirmed. Second, refuting it: To affirm anything, is it affirming that the basis exists in it, or not affirming its existence? If it is like the former, then both the permanent reality and the impermanent reality would be established simultaneously, because the impermanent only exists in appearance. If the impermanent is established but the permanent reality is not, then the commitment to affirm anything is lost. Similarly

============================================================

==================== 第 223 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུ་འཁོར་བ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང་། གྲོལ་བ་རྣམས་ལྡོག་པར་ཐལ་ཏེ། ཅིར་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་འཁོར་འདས་བྱས་པ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དམིགས་ཏེ། དེ་ལས། ཁས་ལེན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། །འདི་ཀུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་ངོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སྔར་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ལའང་ཁས་བླངས་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་ཤར་བས་སྣང་ཚུལ་ཁྲ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་དེ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དམ། ནང་ཤེས་པ་ལ་འདོད་དམ། དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལ་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལྟར་གཞི་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱིར་ཤར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་དུ་གཞི་སྐད་ཅིག་མར་ཐལ་བ་དང་། ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་རྟོག་པ་དུ་མ་ལྟར་གཞི་ཡང་དེར་ཐལ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་དབང་ཅན་ལྟར་གཞི་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་གཞི་ཕྱི་ནང་དུ་ཐལ་བ་དང་། གཞི་གཟུང་འཛིན་དུ་ཐལ་བ་དང་། གཞི་ཚོགས་དྲུག་སྤང་བྱ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་གཞི་ཞེས་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་ཏེ། མང་པོ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནི། ཀློང་དྲུག་ལས། སྟོན་པས་གོང་དུ་ཁྲ་བོར་གསུངས། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་དང་མི་འཐད་པས། །གང་གི་ངོ་བོ་དེ་སྣང་བ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་དོན་དེ་མཚུངས། །མང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ལའང་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ བས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཆ་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་མེད་ཀ་ནས་དག་པས་གང་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཅི་ཡང་མེད་ན་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སུ་འགལ་ལ། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་མེད་པས་གཞི་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བ་ཡང་མི་རིགས་ལ། ཕྲ་བའི་འོད་ལྔ་མེད་ན་གཞི་སྣང་འཆར་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་ངང་ལས་གཞི་སྣང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་མི་

【漢語翻譯】 於此，輪迴無需努力即可解脫，並且已解脫者有退轉之過，因為對任何事物都承認的緣故。如果按照第二種觀點，則會產生承認兔子角和寡婦之子也能成就輪迴和涅槃等無窮無盡的過失。因此，《俱胝續》中說： 「與諸承認相合者， 導師曾於往昔說， 此等皆為宗派之引， 為於一切是處而成立。

成為無窮盡之過失， 此亦非為所知耶？ 導師所說與昔同。」 如是說。第六種觀點也陳述了承認：認為本體普遍顯現，因此顯現出五彩繽紛的現象。第二，對此進行駁斥：這五彩繽紛的現象，是認為外在顯現呢？還是內在的覺知呢？還是認為這兩者的集合呢？如果按照第一種觀點，就像顯現五彩繽紛的現象一樣，唯一的基也存在向外顯現為多種多樣的過失。如果按照第二種觀點，則會像剎那的覺知一樣，基也成為剎那；像眾多分別念一樣，基也成為那樣；像覺知被煩惱所控制一樣，基也成為那樣。如果按照第三種觀點，則基會成為內外，基會成為能取所取，基會成為六識應斷除的同一方。而且，基作為法界一體是不合理的，因為是眾多事物的集合。對於這些等等的過失，《虛空六法》中說： 「導師于上已說五彩， 此亦與宗派不相符， 何者之本體彼顯現， 果雖各異義相同。 以眾多之語而衰損， 此亦非為所知耶？ 所說彼亦如是也。」 如是說。第七種觀點也陳述了主張：自生智慧的覺性，由於遠離有無的邊，因此甚至連作為覺性也不成立，從離戲大圓滿的角度來說，認為在任何地方都不成立。第二，對此進行駁斥：如果像那樣在任何地方都不成立，甚至連作為覺性也不存在，本來清凈，在任何地方都無法安立的實相什麼也不存在，那麼就與輪迴和涅槃產生的法界相違背。如果沒有覺性，那麼就沒有佛陀和眾生的解脫，因此從了悟基性而解脫也是不合理的。如果沒有微細的五光，那麼就沒有基顯現產生的因，因此從它的自性中產生基顯現是不合理的。沒有證悟而迷惑的眾生不

【英語翻譯】 Here, samsara is effortlessly liberated, and those who are liberated are prone to relapse, because everything is acknowledged. According to the second view, there is the fault of acknowledging that even a rabbit's horn and the son of a barren woman can accomplish samsara and nirvana, and so on, without end. Therefore, it is said in the Kuti Sutra: "Those who are endowed with all acknowledgments, The Teacher has said in the past, These are merely the attractions of factions, To establish everything as being.

Becoming a fault without end, Is this not also to be known? The Teacher's words are the same as before." So it is said. The sixth view also states the acknowledgment: it is believed that the essence manifests everywhere, and therefore various colorful appearances arise. Second, this is refuted: are these various appearances considered to be external appearances, or internal consciousness, or a combination of the two? According to the first view, just as colorful appearances manifest, there is also the fault that the single ground also manifests outwardly as many different things. According to the second view, the ground would become momentary like momentary consciousness; like many conceptual thoughts, the ground would also become like that; like consciousness being controlled by afflictions, the ground would also become like that. According to the third view, the ground would become both internal and external, the ground would become the object and the subject, and the ground would become the same side as the six consciousnesses to be abandoned. Moreover, it is unreasonable for the ground to be one sphere of reality, because it is a collection of many things. Regarding these and other faults, it is said in the Six Spaces: "The Teacher has said above that it is colorful, This is also incompatible with the doctrine, Whatever is the essence of that, that is the appearance, Although the results are different, the meaning is the same. It is diminished by the word 'many', Is this not also to be known? What is said is also the same." So it is said. The seventh view also states the assertion: the wisdom of self-arisen awareness is free from the extremes of existence and non-existence, so it is not even established as mere wisdom. From the perspective of the great sphere of reality free from elaboration, it is believed that it is not established anywhere. Second, this is refuted: if it is not established anywhere like that, and it does not even exist as mere wisdom, and it is originally pure, and there is nothing that can be established anywhere, then it contradicts the sphere of reality from which samsara and nirvana arise. If there is no wisdom, then there is no liberation for Buddhas and sentient beings, so it is unreasonable to be liberated from realizing the ground. If there are no subtle five lights, then there is no cause for the ground appearance to arise, so it is unreasonable for the ground appearance to arise from its nature. Sentient beings who are deluded without realization do not

============================================================

==================== 第 224 段 ==================== 【原始藏文】 རིགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡེ་དག་པས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་འདི་མི་རིགས། །མ་རིག་དྲི་མ་ཡེ་ཟད་ཕྱིར། །ཅེས་པས་སྔར་གྱི་གཞི་དྲུག་དང་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞི་རང་གཞུང་དུ་འགོད་པ་ལ་དོན་དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་དུ་ཡོད་པས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་ཕྲ་བ་ནང་གསལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་དེ། རང་ཤར་ལས། གཞི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་གཞི་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་ལས། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་བརྗོད་གཞི་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་སྣང་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གྲངས་དང་རང་ངོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྩོད་ལན་གཉིས་ལས། རྩོད་པ་ནི། གཞི་བརྒྱད་དུ་ཐལ་ཅེས་པའི་ལན་ནི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་ཀྱི་དེ་ནི་གཞི་བདུན་དུ་འདུ་བས་དེ་ལས་ལོགས་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞི་བརྒྱད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་རང་ངོ་ཀ་ནས་དག་པའོ་ཞེས་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་འདོད་པས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་ངོ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ལ་རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩོད་པ་འགོད་པ་ནི། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་སོ་སོ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་ན་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པར་ཐལ་ཞིང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་སུ་ཡང་འབད་མེད་དུ་ཡེ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་དང་། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་གཅིག་ལ་རྫས་འགལ་བར་ཐལ་བའོ། །ལན་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་མེད་ཀྱང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མི་འགལ་ཏེ། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་དང་གཉིད་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ལ་རྨི་ལམ་མེད་ཀྱང་། སྣང་ངོ་ལ་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི

【漢語翻譯】 是理。于《六界》（Klong drug pa）中說：「本體自性本初凈，眾生輪迴不應理，無明垢染皆已盡。」因此與之前的六基相同。第三，于自宗安立本初清凈任運成就無別的基，這有真實意義，以及對此的辯駁和遣除兩種。首先，本體本初清凈具有任運成就的澄澈，因此無別之分的本體本初清凈的覺性並非實物和相狀。自性任運成就的光明細微地安住于內明之中，顯現的本體是空性，空性的自性是明，明的分要為覺性，即身與智慧本就無有分離，如太陽的精髓般安住。本體從一開始就是清凈的，自性任運成就，認為是無別的。于《自顯》（Rang shar）中說： 「基有兩種相，即本初清凈大基，以及任運種種基。」 又于《六界》（Klong drug pa）中說：「本體自性本初凈，自性即是任運成。」 又于《摩尼寶鬘》（Muti tig phreng ba）中說：「本體本初凈離言詮，自性任運成顯現圓。」 其次，對此的辯駁和遣除分為數量和自性兩種。首先，數量方面有辯駁和回答兩種。辯駁是：成為八基的過失。回答是：本初清凈和任運成就認為是無別的，這包含於七基之中，因此不認為有超出之外的，所以沒有成為八基的過失。又與「自性從一開始就是清凈的」不相違背，因為本體認為是本初清凈，所以是相關的。其次，自性本初清凈和任運成就無別有辯駁和回答兩種。首先，安立辯駁：本初清凈和任運成就各自有缺失，如果自性是本初清凈，因為不曾有過輪迴，因此眾生產生錯亂是不應理的。自性是任運成就，因此任何人都應無勤而自然解脫。並且，本初清凈和任運成就，在一個基上成為相違之物。回答是：本體從一開始就是清凈的，因此眾生沒有輪迴，但僅僅是任運成就的妙用或遊戲，如此顯現是不相違背的。如同入睡前和睡眠時的識的自性沒有夢境，但在顯現上顯現為馬牛是不相違背的。又顯現為眾生也僅僅是幻化的遊戲，並非實

【英語翻譯】 It is reasonable. In the Klong drug pa, it says, "The essence is primordially pure, so sentient beings' samsara is unreasonable, because the defilement of ignorance is completely exhausted." Therefore, it is the same as the previous six bases. Third, establishing the basis of primordial purity and spontaneous accomplishment as inseparable in our own system involves the actual meaning, and two aspects of refuting objections to it. First, the essence of primordial purity has spontaneous accomplishment as clear depth, so the essence of the inseparable aspect of primordial purity's awareness is not established as an object or characteristic. The subtle clear light of spontaneously accomplished nature abides inwardly clear. The essence of appearance is emptiness, the nature of emptiness is clarity, and the heart of clarity is awareness, that is, body and wisdom are primordially inseparable, abiding like the essence of the sun. The essence is pure from the beginning, and the nature is spontaneously accomplished, considered inseparable. In the Rang shar, it says: "The basis is spoken of as having two aspects: the great basis of primordial purity, and the basis of various spontaneous accomplishments." Also, in the Klong drug pa, it says, "The essence is primordially pure, and the nature is spontaneously accomplished." Also, in the Muti tig phreng ba, it says, "The essence of primordial purity is beyond expression, and the nature of spontaneous accomplishment is complete in whatever appears." Secondly, refuting objections to that has two aspects: number and self-nature. First, in terms of number, there are two aspects: objection and answer. The objection is: it would be a fault to be eight bases. The answer is: primordial purity and spontaneous accomplishment are considered inseparable, and that is included in the seven bases, so we do not consider it to be separate from that, so there is no fault of becoming eight bases. Also, it is not contradictory to "self-nature is pure from the beginning," because the essence is considered to be primordial purity, so it is related. Secondly, there are two aspects to the objection and answer regarding the inseparability of self-nature, primordial purity, and spontaneous accomplishment. First, establishing the objection: primordial purity and spontaneous accomplishment each have faults, so if self-nature is primordial purity, since there has never been samsara, it would be unreasonable for sentient beings to arise in delusion. Since nature is spontaneously accomplished, anyone would be effortlessly and naturally liberated. And, primordial purity and spontaneous accomplishment would be contradictory substances on one basis. The answer is: the essence is pure from the beginning, so sentient beings do not have samsara, but it is not contradictory that it appears that way merely as the play or manifestation of spontaneous accomplishment. Just as the self-nature of consciousness before falling asleep and during sleep does not have dreams, it is not contradictory that horses and cattle appear in appearance. Also, the appearance as sentient beings is merely a play of illusion, not real.

============================================================

==================== 第 225 段 ==================== 【原始藏文】 ་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་གྲོལ་ཟིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚོད་དུ་མིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་གྲོལ་བ་ལ། འབད་མེད་རང་སར་བཞག་པས་ངང་གིས་རང་གནས་ཤིང་བུ་རྡེའུར་ལོག་པ་ལྟར། དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་སྣང་དུས་ནས་ལོག་པར་སྣང་བ་ལོག་པ་ཙམ་ལས། གྲོལ་གྲོལ་པོ་གསར་བྱུང་ཅི་ཡང་མེད་དེ་འཆིང་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྣང་ངོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། སྟོང་ངོ་དོན་དམ་གྱི་ཆ་ནས་ཀ་དག་ཏུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། དེ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་སོ་སོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པས་མི་ཡིན་ལ། སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྩོད་ལན་ཡང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་པས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་འདི་མི་རིགས། །མ་རིག་དྲི་མ་ཡེ་ཟད་ཕྱིར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་མ་འགགས་རོལ་པར་སྣང་། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསོལ་བ། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ན། །སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་གྲོལ་རིགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གསུངས་པ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རོལ་པར་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ གསོལ་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཡང་དགོས་མེད་འགྱུར། །ཡང་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཀ་ནས་དག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་འདུག་ཚུལ་ལ། །གང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་མེད་པས། །བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བས། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ་མེད་ཕྱིར། །ཚིག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པ་བྲལ། །སེམས་ཅན་བདག་འཛིན་བློ་ཡུལ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དྲན་བསམ་མ་འགགས་པས། །ཚིག་གནོད་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་མེད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་ཆ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མའི་གཞི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཀར་པོའི་ནང་ན་ཕྲ་བའི་རང་འོད་གཏིང་གསལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་མེད་པས་ཕྱིར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་སྟོང་ལ། དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བའི་རིག་པ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་རང་འོད་ནི་མ་

【漢語翻譯】 因為本體上沒有成立，所以本來就解脫了。在世俗顯現中，以眼咒的力量顯現為馬牛等而解脫時，無需努力，安住在自處，就像自然回到原來的木頭和石子一樣。從顯現於法界中解脫時起，顯現為返回也僅僅是返回而已，並沒有新產生的解脫，因為束縛沒有成立的緣故。又，從顯現的角度來說是世俗的自成，從空性的角度來說是勝義的本來清凈，僅僅是用語言來表達而已。這兩者不是不同的實體，所以不會互相轉變，本體一而反體不同，就像婆羅門既是人，又因為具有戒律而是出家人一樣，這二者並不矛盾。這些的辯論是，在《虛空六法》中說：本體自性本來清凈，眾生輪迴不應理，因為無明垢染本來已盡故，導師所說是大心者。自性任運成就之故，那也無礙顯現為游舞。菩薩自己又請問：自性本來任運成，這些眾生自解脫理應，因為本來任運成就故。說這些眾生，本體從一開始就是清凈之故，解脫者們也顯現為游舞。菩提薩埵也請問：本體自性是本來清凈故，對於任運成也變成無意義，或者任運成就之故，變成沒有本來清凈。導師所說安住的方式，因為沒有誰能說的話語，因為遠離能說的聲音和詞語，因為沒有成立為何物的本體，所以語言對此沒有損害。在眾生我執的思維境中，因為各種憶念思索沒有止息，語言損害本體沒有差別，爲了勝義世俗名言故。如是。第二個意義，殊勝無上的基礎分別解說，有三：共同簡略地宣說，各自部分詳細地解說，總結意義。第一，初始的基礎，本體從一開始就是清凈的，就像沒有垢染的水晶球一樣，沒有成立為事物和相狀的自性任運成就，在白色中雖然有微細的自光，深邃而明亮，但因為沒有因緣，所以不向外顯現。外在如未斷奶的孩童，如瓶身安住在身之體性中，本體從一開始就是清凈而空，雖然沒有事物，但微細的覺性是本來覺性的自光，是未……

【英語翻譯】 Since it is not established in its essence, it is already primordially liberated. In the illusory appearances of relative truth, when what appears as horses and cattle is liberated by the power of eye mantras, it is effortlessly left in its own place, just as it naturally returns to its original wood and pebbles. From the moment it appears to be liberated into the expanse, it is merely the return of what appears to be returning. There is no newly arising liberation, because bondage is not established. Furthermore, from the aspect of appearance, it is spontaneously accomplished in relative truth, and from the aspect of emptiness, it is primordially pure in ultimate truth. These are merely expressed in words. Since these two are not different entities, they do not transform separately. The essence is one, but the aspects are different. Just as a Brahmin is a human being, and also an ordained person because he possesses vows, these two are not contradictory. The refutation of these is also found in the "Six Spaces": "Since the essence itself is primordially pure, sentient beings' samsara is unreasonable. Because the defilement of ignorance is primordially exhausted, the Teacher spoke of the great-hearted ones. Since the nature is spontaneously accomplished, it also appears unceasingly as play." The Bodhisattva himself also asked: "If the nature itself is spontaneously accomplished, these sentient beings should naturally be liberated, since it is primordially spontaneously accomplished." It is said that these sentient beings, since their essence is pure from the beginning, the liberated ones also appear as play. The Bodhisattva also asked: "Since the essence itself is primordially pure, spontaneous accomplishment becomes unnecessary. Or, since it is spontaneously accomplished, there would be no primordial purity." The Teacher said that the way of abiding is such that there are no words to express it, because it is separated from expressible sounds and words, and because it is not established as the essence of anything, words cannot harm it. In the mind of sentient beings' self-grasping, since various memories and thoughts do not cease, there is no difference between the harm of words and the essence. It is for the sake of ultimate and relative terms. So it is. The second meaning, the supreme and unsurpassed ground is explained in detail, with three parts: a common brief explanation, a detailed explanation of each part, and a summary of the meaning. First, the initial ground, the essence is primordially pure like a flawless crystal ball, and the nature of spontaneously accomplished, which is not established as things and characteristics, has a subtle self-radiance deep and clear within the white, but because there are no conditions, it does not appear outwardly. Outwardly, like a young child whose milk has not been cut off, like a vase, it abides in the state of the body. The essence is empty from the beginning, and although there are no things, the subtle awareness is the self-radiance of primordial awareness, which is not...

============================================================

==================== 第 226 段 ==================== 【原始藏文】 བཀག་པར་རང་ཆས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་ཀྱང་། རང་ངོ་ཕྱིར་གསལ་དུ་མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་འོད་དང་སྐུ་དང་ཁ་དོག་ནི་མི་སྣང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཀློང་ན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་གདངས་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་ པ། གཅིག་དང་། ཐ་དད་དང་། སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དམ་པར་བཞུགས་སོ། །ངོ་བོ་སྟོང་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཡེ་གདངས་སྣང་བའི་རང་ངོ་མ་དོར། ཐུགས་རྗེ་རིག་པས་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་གནས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ན། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། རྐྱེན་མེད་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས། རང་གི་འདུག་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་འདི་ནི་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་ལས། མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །ངོ་བོའི་སྐུ་མ་འགགས་པར་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར། ཐབས་གསང་བ། མ་གཡོས། མི་གཡོ། མ་བསྐྱོད་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པ། སྐུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་གནས་པ། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ཐབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རྒྱ་ མ་ཆད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྐུ་ལྟར་གནས་ལ། ཁ་མིག་རྣ་བར་དོད་པ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། སྟོང་པ་ལྟར་གནས་པ་ལ་བེམ་སྟོང་ལྟར་ཅང་མི་བཞུགས། འོད་ལྔ་ལྟར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཁ་དོག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རྒྱ་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ལ་འབྲེལ་པ་ལྟར་ཅང་མི་བཞུགས། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྟར་དམིགས་ལ། ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། ཆ་ཡིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ། རིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རྒྱན་མ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་། དཔངས་མཐོ་བ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཡངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། གསལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ། མཐི

【漢語翻譯】 作為阻礙的自性。由於自性本自具足，雖然安住於一切顯現的基始，但爲了向外顯明自身，具有相狀、類別的光、身、顏色並不顯現。在本體原始清凈的虛空中，具有自性本自具足的、明澈透亮、精微的自光以及智慧。以一、異、非異之方式，光明燦爛的殊勝本自具足珍寶之藏，童瓶身之剎土。本體、自性、大悲三者之自性，殊勝地安住。本體空性，故不成立事物和相狀。自性光明，故不捨棄本元顯現的自性。大悲覺性，故知曉增長為智慧的基始不間斷地安住。在吉祥莊嚴大續中說：在證悟的佛陀未出現，未證悟的眾生未出現之前，覺性自生的智慧未從基始移動，與無有因緣的三種顯現同時安住。之後，又是覺性智慧自身，宣說了自己安住方式的實相。奇哉！廣大寬闊的顯現虛空，乃是不動搖的法身大身，安住于無謬的大佛陀之中。本體之身不間斷地安住，本體不變，方便隱秘，不動搖，不移動，不搖動，一切顯現同時圓滿，一切智慧剎那圓滿，一切身成熟安住，一切光之顯現無有遮蔽而明亮。于實相之顯現，不被顯現之方式所遮蔽，本體、自性、大悲三者，源源不斷，完全圓滿。本體之大實相，也如身般安住，但口、眼、耳等顯現則完全不住留。如空性般安住，但如頑空般則完全不住留。如五光般顯現廣大，但分解為顏色則完全不住留。源源不斷地顯現，但如關聯般則完全不住留。如無邊無際般觀待，但向一方觀待則完全不住留。如未被部分沾染般顯現，但分為類別則完全不住留。如莊嚴不間斷般顯現，且高度崇高，但顯現上下則任何也不存在。自性之顯現是，如寬廣般顯現而無有偏袒，如明亮般顯現而無有事物，

【英語翻譯】 As the self-nature of obstruction. Because self-nature is spontaneously perfect, although it abides as the basis of all appearances, in order to outwardly reveal itself, the light, body, and colors with characteristics and categories do not appear. In the space of the essence of primordial purity, there is the self-sounding, clear, subtle self-light and wisdom of spontaneously perfect self-nature. In the manner of one, different, and not different, the radiant and luminous, precious, spontaneously perfect treasure-womb, the field of the youthful vase body. The essence, self-nature, and compassion, the three self-natures, abide supremely. Because the essence is emptiness, things and characteristics are not established. Because self-nature is clear, the self-face of the manifestation of self-sounding is not abandoned. Because of compassionate awareness, the basis of knowledge expanding into wisdom abides uninterruptedly. In the Great Tantra of Auspicious Splendor, it is said: Before the enlightened Buddha appeared, and before the unenlightened sentient beings appeared, the self-born wisdom of awareness did not move from the basis, and abided simultaneously with the three appearances without conditions. Then, again, the very wisdom of awareness itself spoke of this reality of its own way of abiding. Alas! This vast and expansive space of appearance is the great, immovable Dharmakaya, abiding in the unerring Great Buddha. The essence body abides uninterruptedly, the essence is unchanging, the means are secret, unmoving, unmoving, unmoving, all appearances are perfected at once, all wisdoms are perfected in an instant, all bodies abide in maturity, all appearances of light are clear without obscuration. In the appearance of reality, not obscured by the way of appearance, the essence, self-nature, and compassion, the three are uninterrupted, completely perfect. That great reality of essence also abides like a body, but the appearance of mouth, eyes, and ears does not abide at all. It abides like emptiness, but it does not abide at all like inert emptiness. It appears greatly like five lights, but it does not abide at all when divided into colors. It appears continuously, but it does not abide at all like a connection. It is regarded as boundless, but it does not abide at all when regarded in one direction. It appears as if not stained by parts, but it does not abide at all when divided into categories. It appears like uninterrupted adornment, and although it is highly elevated, there is nothing that appears above or below. The appearance of self-nature is: it appears like vastness without partiality, it appears like clarity without substance,

============================================================

==================== 第 227 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ག་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཆ་མ་ཕྱེ་བ། དཀར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་རིས་མི་འཛིན་པ། སེར་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ། དམར་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། ལྗང་གུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ། སྣ་ལྔ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཁ་དོག་མི་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། བཟླུམ་པ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ། མ་འགགས་པ་ལ་རྐྱེན་མེད་པ། ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལ་རང་གདངས་ཆེན་པོ། རང་གསལ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་དང་བཅས་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི། སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་གསལ་བ་མ་འགགས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་མ་འགགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པ་ ཆེན་པོ། གསལ་བ་ལ་མུན་པ་མེད་པ། མ་འགགས་པས་མེད་པ་ཆེན་པོ། བབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཆར་བ་ཆེན་པོ། མ་འདྲེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། དག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་འགགས་པ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ལ་གཅིག་སྣང་བ་ཆེན་པོ། ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་བྱའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ལྡོག་པ་ནས་གཞལ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ཆ་ལ་འོད་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་རིས་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དེའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་ན་ཡེ་གདངས་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་ཟེར་དང་ཐིག་ལེར་སྣང་བ་ཆེས་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད། དབྱིངས་ན་འཁྱིལ་བས་ནང་གསལ་ལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀ་དག་རྐྱང་ཆའི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་ན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཆ་གང་ཡིན། གཞི་ལ་ནི་ཀ་དག་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན། དེའི་དབྱིངས་ནས་འབྱུང་སྙམ་ན། ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་འབྱུང་བར་མི་འཐད་དེ། དངོས་མེད་ལས་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་བཞིན། ཡོད་ན་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིངས་ནང་གསལ་དུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གདངས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བར་ཡོད་དོ། །དེ

【漢語翻譯】 於我如何顯現，不作區分；于顯現白色，不執著類別；于顯現黃色，功德圓滿；于顯現紅色，智慧不滅；于顯現綠色，功德圓滿；於五種顯現中安住，不執著顏色之大者；于圓形，無有形狀；于不滅，無有因緣；于無有遍佈，自性光明廣大；于自明，具有內外；于無有勤作，任運成就。慈悲之顯現是：于顯現空性，光明不滅；于無有戲論，廣大戲論；于自性不滅，種種不定廣大；于光明，無有黑暗；于不滅，廣大之無有；于任運空性，普遍顯現廣大；于不混雜，完全顯現廣大；于周遍一切，一體匯聚廣大；于清凈，錯亂不滅廣大；于圓滿，一相顯現廣大。慈悲智慧不滅而安住，如是說。于破瓦法中說：初始之體性自性與，慈悲三種體性而安住，彼亦體性安住于身故，法與受用化身之雨，不分分別無有之相，任運成就之自性亦，身色等皆非心識之境，自性顯現光明之相，白紅黃與綠藍等，非是具有相之特徵，無有分別智慧任運成，慈悲顯現種種之中，如是此等無有定準故，種種顯現故名為基。如是說。彼亦體性從本來清凈之反體衡量，則任何皆不成立，故於外在光明之分，光與身色等雖不成立為有類別，然彼之自性任運成就之界中，本初光明五光，顯現為身與光芒及明點，乃極細微之自性。于界中迴旋故，于內光明中，存在著細微之智慧。彼亦若於本來清凈單方面斷定，則身與智慧顯現之分為何？ 基上則本來清凈一無所有。若謂從彼之界中生起，則是有還是沒有？若無有，則不應生起，如無有之事物不應生起事物一般。若有，則與主張一無所有相違。因此，本來清凈之自性是任運成就，彼之界內光明中，存在著細微之智慧，本初光明，光明之顯現細微存在。

【英語翻譯】 As it appears to me, without distinction; as it appears white, without clinging to categories; as it appears yellow, with perfect qualities; as it appears red, with wisdom unceasing; as it appears green, with perfect qualities; abiding in the fivefold nature, without clinging to color, the great one; in roundness, without form; in unceasingness, without conditions; in non-pervasiveness, the great self-radiance; in self-luminosity, with inner and outer; in effortless accomplishment, spontaneously accomplished. The appearance of compassion is: in appearing as emptiness, luminosity unceasing; in the absence of elaboration, great elaboration; in the unceasing nature, the great manifold uncertainty; in luminosity, without darkness; in unceasingness, the great absence; in spontaneous emptiness, the great universal arising; in non-mixture, the great complete appearance; in pervading all, the great unified gathering; in purity, the great unceasing confusion; in perfection, the great single appearance. Compassion abides without ceasing wisdom, so it is said. In the Transference it says: The initial essence, nature, and compassion abide in three aspects. That also, because the essence abides as the body, the rain of Dharma, enjoyment, and emanation, the manner of non-separation and non-distinction, even in the nature of spontaneous accomplishment, body color and so on are not objects of mind. The nature is the manner of arising light, white, red, yellow, green, and blue are not characteristics with marks, but the spontaneous accomplishment of wisdom without categories. From the various appearances of compassion, there is no certainty that these are one and the same, therefore, because of the various appearances, it is called the basis. So it is said. That also, if measured from the reverse aspect of the original purity of essence, nothing is established, therefore, in the aspect of external luminosity, although light and body color and so on are not established as having categories, in the realm of its spontaneously accomplished nature, the five lights of primordial radiance appear as body, rays, and bindus, the very subtle nature. Because it swirls in the realm, in the inner luminosity, there exists subtle wisdom. That also, if one cuts off to the side of the mere aspect of original purity, what is the aspect of the arising of body and wisdom? On the basis, there is nothing whatsoever of original purity. If one thinks it arises from that realm, does it exist or not? If it does not exist, it should not arise, just as a non-existent thing should not arise from a thing. If it exists, it contradicts the assertion that there is nothing whatsoever. Therefore, the nature of original purity is spontaneous accomplishment, and in the inner luminosity of that realm, there exists subtle wisdom, primordial radiance, and the subtle appearance of clear light.

============================================================

==================== 第 228 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡང་ཕྱིར་གསལ་རགས་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། ནང་གསལ་ཕྲ་བར་འདོད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་གསལ་བར་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས། ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པས་གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་པ་ནི། གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་ཆ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་ཆའི་ལྡོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རང་བཞིན་སྣང་ཆའི་ལྡོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་དག་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སངས་རྒྱས་མེད། སེམས་ཅན་མེད། འཁོར་བ་མེད། འདས་པ་མེད། འོད་མེད། ཁ་དོག་མེད། སྐུ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། གཞི་མེད། ལམ་མེད། འབྲས་བུ་མེད། སུ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད། གྲོལ་བ་མེད། བཅིངས་པ་མེད། ཐར་པ་མེད། ལས་མེད། ཉོན་མོངས་མེད། རླུང་ མེད། འབྱུང་བ་མེད། ཡིན་པ་མེད། མིན་པ་མེད། གང་མེད། ཅི་མེད། ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དགག་ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་ཆོས་དོར་བར་བསྟན་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་། མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་གནས། རིག་པ་མ་གཡོས་པའི་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་དོ། །བརྩིར་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་སོ། །མཚོན་དུ་མེད་དོ། །ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་མི་མཐོང་། འཁོར་བས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་ཆོས་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་དེའི་དོན་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་མིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་ནོ། །གཞི་མིན་ནོ། །སྣང་བ་མིན་ནོ། །མུན་པ་མིན་ནོ། །ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་པ་མེད་དོ། །མི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ

【漢語翻譯】 又因為不承認向外顯現粗大的事物，所以從常邊的束縛中解脫。因為認為向內顯現微細的事物，所以從斷邊的束縛中解脫。像這樣，遠離邊際的自生智慧，本體空性，未成立任何事物。自性光明，顯現的方式不會停止。大悲周遍，不會停止，因此無論如何都是顯現的基礎。基礎事物，是本性的實相。第二，從各自的部分詳細闡述，分為兩種：從本體空性的反面進行闡述，以及從自性顯現的反面進行闡述。第一種是：依賴於原始清凈未成立事物和相狀的反面，沒有明，沒有無明，沒有佛，沒有眾生，沒有輪迴，沒有過去，沒有光，沒有顏色，沒有身，沒有智慧，沒有基，沒有道，沒有果，沒有任何人迷惑，沒有解脫，沒有束縛，沒有解脫，沒有業，沒有煩惱，沒有風，沒有元素，不是存在，不是不存在，沒有什麼，沒有什麼，什麼也沒有成立和執著。僅僅通過否定的法，來顯示捨棄肯定的法。吉祥莊嚴中說：名為原始清凈大，是未出現真實佛，未出現不凈眾生的處所。是明未動搖的大本初狀態。對此，不可言說，不可衡量，不可執著，不可測量，不可計數，任何事物都無法確定，不可象徵，不可作為認識的對象。因此，它不會看到輪迴，輪迴也不會看到它。它不會行持佛法，佛法也不會理解它的意義。它不是輪迴，不是涅槃，不是基，不是顯現，不是黑暗，不是道，沒有行進，不是不行進，不是果，不是捨棄，不是獲得。它被稱為明的大界。以及在無字續中說：我自生智慧，沒有考察的處所。沒有過去，沒有未來，現在什麼顯現也沒有。沒有業，沒有習氣，沒有無明，沒有心，沒有意，沒有智慧，沒有輪迴，沒有涅槃，明本身也存在。

【英語翻譯】 Furthermore, since it does not acknowledge outward gross manifestations, it is liberated from the extreme of permanence. Since it considers inward subtle manifestations, it is liberated from the extreme of annihilation. Thus, the self-arisen wisdom, free from extremes, is not established in anything due to its empty essence. The nature of luminosity, the manner of appearance, does not cease. Compassion is all-pervasive and does not cease, therefore it serves as the basis for whatever arises. The basis, the nature of reality, is the intrinsic state. Secondly, there are two ways to elaborate on the individual aspects: elaborating from the perspective of the emptiness of essence, and elaborating from the perspective of the appearance of nature. The first is: depending on the negation of primordial purity, which is not established as an entity or characteristic, there is no knowledge, no ignorance, no Buddha, no sentient being, no samsara, no past, no light, no color, no body, no wisdom, no basis, no path, no result, no one is deluded, no liberation, no bondage, no freedom, no karma, no affliction, no wind, no elements, no being, no non-being, no what, no anything, nothing is established or fixated upon. It is taught that the affirming dharma is abandoned by the negating dharma alone. In 'Glorious and Beautiful' it says: 'It is called the great primordial purity, the place where the truly pure Buddha has not arisen, and impure sentient beings have not arisen. It is called the great primordial state where knowledge has not moved.' It cannot be expressed, it cannot be measured, it cannot be fixated upon, it cannot be gauged, it cannot be counted, it cannot be determined by anything, it cannot be symbolized, it cannot be made an object of knowledge. Therefore, it does not see samsara, and samsara does not see it. It does not practice dharma, and dharma does not understand its meaning. It is not samsara, it is not nirvana, it is not the basis, it is not appearance, it is not darkness, it is not the path, there is no going, there is no not going, it is not the result, it is not abandonment, it is not attainment. It is called the great expanse of knowledge.' And in the 'Tantra Without Letters' it says: 'In my self-arisen wisdom, there is no object of investigation. There is no past, no future, and nothing appears in the present. There is no karma, no habitual tendencies, no ignorance, no mind, no intellect, no wisdom, no samsara, no nirvana, knowledge itself also exists.'

============================================================

==================== 第 229 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མ་རིག་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད། །སེམས་མེད་ཡིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །དགྲ་མེད་བཤེས་མེད་གཉེན་ཡང་མེད། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་ངར་འཛིན་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་སུ་སྣང་བ་མེད། །ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད། །ཡུལ་མེད་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད། །དབང་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །གཟུང་བར་བྱ་དང་འཛིན་པ་མེད། །སྐུ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མེད། །འོད་མེད་ཁ་དོག་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲ་མེད་དྲི་ལ་སོགས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པ་མེད། །དབྱིངས་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བྲལ། །བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་མེད་ཅི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས། །འགག་མེད་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་པས། །རང་སྣང་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བདག་དང་གཞན་མེད་པས། །རིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྣང་བ་འགག་མེད་པས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དང་པོའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བསམ་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད། འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལ

【漢語翻譯】 也不是。沒有任何顯現為智慧的事物。」又如《珍珠鬘》中說：「在自性安住的本質中，沒有佛，也沒有眾生。沒有無明，也沒有錯亂。沒有心，也沒有意。沒有敵人，沒有朋友，也沒有親人。沒有煩惱，也沒有我執。沒有去，也沒有來。沒有法，也沒有顯現為法的現象。沒有方便，也沒有智慧本身。沒有蘊，也沒有界。沒有境，也沒有能執。沒有根，也沒有境。沒有所取，也沒有能取。沒有身，也沒有智慧本身。沒有能知和所知的擁有者。沒有光，也沒有顏色。沒有聲音，也沒有氣味等。沒有慾望，也沒有執著。沒有界，也沒有宮殿。沒有天神，也超越了供養的對象。」又如《虛空六法》中說：「離戲法性本初清淨，自性清淨心之基。於彼無詞語文字，無法以言說確定。遠離增益損減一切名言，無有能取所取之分別念。無有佛陀亦無有眾生，無法亦無有法之概念。無有何物亦無有任何，如是無有之精要中。」又如《無字》中說：「我無生亦無死故，無滅之法圓滿具足。我無外亦無內故，光明之法圓滿具足。我無 空亦無實有故，顯現之法圓滿具足。我無所緣之境故，所見之法圓滿具足。我無身亦無心故，自顯之法圓滿具足。我無自亦無他故，五種明智之法圓滿具足。我無造作之因故，廣大禪定圓滿具足。我無所往之處故，自顯之境圓滿具足。我無方亦無界故，秘密之智慧圓滿具足。我無顯現斷絕故，法界之三法圓滿具足。」又如《自生》中說：「在最初的基礎，廣大的本初清淨中，沒有思維。沒有無明。沒有心。沒有意。沒有執著。」那又是如何呢？不斷絕的智慧。任運成就的佛陀。遠離戲論的法性。遠離邊際的覺性。廣大清淨的顯現。對於方向

【英語翻譯】 Nor is it. There is nothing that appears as wisdom." Also, from the Garland of Pearls: "In the essence of the naturally abiding, there is no Buddha and no sentient being. There is no ignorance and no confusion. There is no mind, and there is no intellect. There is no enemy, no friend, and no relative. There are no afflictions and no self-grasping. There is no going and no coming. There is no dharma, and there is no appearance of dharma. There is no means, and there is no wisdom itself. There are no aggregates and no elements. There is no object, and there is nothing to grasp. There are no faculties and no objects. There is no object to be grasped and no grasping. There is no body, and there is no wisdom itself. There is no knower and no object of knowledge. There is no light, and there is no color. There is no sound, and there are no smells, etc. There is no desire and no attachment. There is no realm, and there is no palace. There is no deity, and it transcends the object of offering." Also, from the Six Spaces: "The nature of reality, free from elaboration, is primordially pure, the basis of the essence of self-nature. In it, there are no words or letters, and it cannot be determined by speech. It is free from all imputation and depreciation, and there is no conceptualization of grasping and being grasped. There is no Buddha and no sentient being. There is no dharma and no concept of dharma. There is nothing and nothing at all. In such an essence of nothingness." Also, from the Without Letters: "Since I have no birth and no death, the dharma of non-cessation is completely perfect. Since I have no outer and no inner, the dharma of clarity is completely perfect. Since I have no emptiness and no reality, the dharma of appearance is completely perfect. Since I have no object of focus, the dharma of seeing is completely perfect. Since I have no body and no mind, the dharma of self-appearance is completely perfect. Since I have no self and no other, the five dharmas of awareness are completely perfect. Since I have no cause of action, the great contemplation is completely perfect. Since I have no place to go, the object of self-appearance is completely perfect. Since I have no direction and no boundary, the secret wisdom is completely perfect. Since I have no cessation of appearance, the three dharmas of the realm of reality are completely perfect." Also, from the Self-Arisen: "In that first basis, the great primordially pure, there is no thought. There is no ignorance. There is no mind. There is no intellect. There is no grasping." And how is that? Uninterrupted wisdom. The spontaneously accomplished Buddha. The nature of reality, free from elaboration. Awareness, free from extremes. The appearance of great purity. For direction

============================================================

==================== 第 230 段 ==================== 【原始藏文】 ྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པ། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་པ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགག་པར་གསལ་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ཀ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་སྣང་བ་བསྟན་པས། ཀ་དག་ཀྱང་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་སྣང་ཆའི་ལྡོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ གནས་ལུགས། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནས། ནང་གསལ་ཕྲ་བར་ཡོད་ལ་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་དགོངས་པ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་འོད་གསལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཀློང་། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། རྩ་བ་སྲོག་རླུང་ལྔ་དང་། དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་དང་། གསུང་ལྔ་དང་། ཐུགས་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། འཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། འོད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཆར་བའི་གཞི། འབྱུང་བའི་གནས། བརྟེན་པའི་ཡུལ། མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཡོད་པ། ཕྱིར་མེད་ལ་ནང་དུ་གསལ་བ། ཆ་ཕྲ་ལ་བརྟག་པར་དཀའ་བ། གཞི་སྣང་འཆར་བའི་སྐུ། ལམ་སྣང་འཆར་བའི་གཞི། འབྲས་བུའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དབྱིངས། གཟུགས་སྐུ་དང་རིག་པ་འཆར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དབྱིངས་དེ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྟོངས་པ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པ། གསལ་ཆ་དང་བཅས་པ། སྐུ་མང་པོ་འཆར་བའི་གནས། ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡེ་མེད་དེ། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་རང་གསལ་བས། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཆ་རྣམས་ཙམ། །འཛིན་པའི་གཟུང་ཡུལ་གང་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིན་ཆ་མེད། །འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །སྐུ་ལས་འདས་པའི་རང་ གདངས་སུ། །རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མ་དམིགས་པར་ཡེ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་གནས། །རང་གདངས་བསྐྱེད་པ་དཀར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གནས། །གཏིང་གསལ་ངོ་བོ་བཀྲག་བསྐྱེད་པ། །སྣང་བ་རང་ཟད་སེར་པོའི་ཆ། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་རང་ངོ་གསལ། །རང་ངོ་ཆགས་མེད་གདངས་བསྐྱེད་པ། །རང་གིས་བཅིངས་པ་བྲལ་བ་ཡི། །ཆགས་པ་རང་ཟད་དམར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གདངས་མ་འདྲེས་ཆེན་པོར

【漢語翻譯】 無生之見住立。彼亦廣大，明晰，不變，智慧不滅，明點散射，非造作之法性，外緣不散，內五智之光不滅而明，安住于身與智慧之體性。此乃于本來清凈示現智慧與光明，遮止了本來清凈亦不存在。第二，從自性顯現之還滅而廣說，自性任運成就之 安住之理，亦未斷絕於印度，亦未落於任何方，身與智慧顯現之處，內明微細而存在，外緣不散，珍寶嘎烏之意，任成珍寶之空隙，童瓶身之剎土光明熾盛莊嚴之界，無內外一切亦轉為內之時，根本命氣五種，彼上身五種，語五種，意五種，功德五種，事業五種，智慧五種，光五種等顯現之基，生起之處，所依之境，超越無之有，向外無而向內明，細微分難以觀察，基顯現生起之身，道顯現生起之基，果之顯現生起之界，色身與覺性生起之大界中安住。自生起中，界彼亦不斷絕，不落於方，無減損，無增益，無空虛，無充滿，具明分，多身顯現之處，一切廣大之自性。空六法中，自性本身之顯現上，執著名相全無，非顏色自明故，唯有知與覺之分，執持之所取境全無故，分別之執持分不存在，超越光之本音中，自本即周遍而住，超越身之自 音中，清凈大印中安住。然自性顯現上，執著相全無。意義之分如此安住，自音生起白色之分，于甚深明澈中安住，甚深明澈體性生光彩，顯現自滅黃色之分，從不可見深處自面明，自面無染生音，自縛解脫之，染著自滅紅色之分，甚深音不雜大中

【英語翻譯】 The view of non-origination abides. It is vast, clear, immutable, wisdom unceasing, thigle scattering in various ways, the nature of non-fabricated dharma, the outer connections not unraveling, the five lights of inner wisdom shining without ceasing, abiding in the essence of body and wisdom. This shows wisdom and light in the primordial purity, negating even the existence of primordial purity. Secondly, explaining in detail from the reversal of the appearance of self-nature: The state of affairs of spontaneously accomplished self-nature, also not cut off from India, not falling into any direction, the place where body and wisdom arise, the inner clarity subtly exists, the outer connections do not unravel, the meaning of the precious gau, the cavity of spontaneously accomplished preciousness, the realm of the youthful vase body, the space adorned with dense, clear light. When all without outer and inner turns inward, the five root life-winds, and upon them the five bodies, five speeches, five minds, five qualities, five activities, five wisdoms, and five lights, etc., the basis for their arising, the place of origination, the object of reliance, the existent that transcends non-existence, outwardly non-existent but inwardly clear, subtle parts difficult to examine, the body in which the ground appearance arises, the basis in which the path appearance arises, the space in which the fruit appearance arises, abiding in the great expanse in which the form body and awareness arise. From self-arising, that space is also not cut off, not falling into any direction, without decrease, without increase, without emptiness, without fullness, possessing clear parts, the place where many bodies arise, the nature of all vastness. From the Six Spaces: On the appearance of self-nature itself, There is no grasping at characteristics at all. Since it is self-clear, not a color, Only the aspects of knowing and awareness. Since there is no object to be grasped, There is no grasping aspect of conceptualization. In the original sound beyond light, It abides pervading from the very beginning. In the self-sound beyond body, It abides in the pure great seal. However, on the appearance of self-nature, There is no aiming at characteristics at all. The aspect of meaning abides thus: The white aspect that generates self-sound, Abides in the very great depth of clarity. The essence of deep clarity generates radiance, The yellow aspect of self-exhausting appearance. From the invisible depths, one's own face is clear, One's own face, unattached, generates sound, The red aspect of self-exhausting attachment, Freed from self-binding, In the great, unmixed depth of sound.

============================================================

==================== 第 231 段 ==================== 【原始藏文】 ་གནས། །མ་འདྲེས་སོ་སོའི་ཆ་འཛིན་པ། །བྱ་རྩོལ་བསྐྱོད་པ་རང་བྲལ་བའི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ལྗང་གུར་ནི། །ཐོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་དུ་ཡང་། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཁྱབ་པ་འབྲེལ་མེད་པ། །འགྱུར་མེད་རྫོགས་པའི་མཐིང་གར་ནི། །ཡེ་རྫོགས་བྱས་པ་མེད་པར་གནས། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་ནི་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཡེ་ནས་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གནས། །འདི་ལ་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །རྡོས་བཅས་མཚན་མ་རང་དག་ཕྱིར། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཕྱང་ནས་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་བསྡུས་པའི། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་སར་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་དགོངས་ པ། ནང་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བར་གསལ་བ་ལ། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས་པ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ནང་དུ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ། རང་བཞིན་ཡེ་གདངས་འོད་དུ་གསལ་ཡང་ཕྱིར་སྣང་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་མི་དཔྱོད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་

【漢語翻譯】 安住。 不雜各自之分而執持， 遠離作為勤作之行， 無有作為之綠松石中， 初始者等之光芒中， 亦不顯現，從深處而明亮之分， 深明遍佈無有關聯， 不變圓滿之深藍色中， 本來圓滿無作而安住。 如是彼之自性中， 身乃顯現離特徵， 本來清凈大者中， 安住于圓滿者等之頂端。 此于根識不顯現， 因有礙相狀自清凈之故， 安住于深明大者之基中， 以遍及與遍及性而空， 從始至終無斷顯現中， 明顯顯現之分不滅。 一切心要精華彙集之， 無垢且自性清凈， 諸佛之大秘密中， 安住于自性之分中。 如是說。 前者中， 自性任運成就之顯現， 珍寶嘎烏之意

【英語翻譯】 Abides. Not mixed, holding each part separately, Free from the action of effort and movement, In the turquoise without action, Even in the rays of the primordial ones, The part that is not visible but clear from the depths, Deeply clear, pervasive, and unrelated, In the unchanging and perfect dark blue, It abides primordially perfect without effort. Thus, in its own nature, The body is appearance, devoid of characteristics, In the great primordial purity, It abides at the summit of the perfected ones. Here, there is no appearance of sense faculties, Because the obstructed characteristics are self-purified, It abides in the basis of great deep clarity, Empty by pervasiveness and the nature of pervasiveness, In the continuous and unbroken appearance, The part of the clarifying appearance is unceasing. The essence of all heart essence is gathered, Immaculate and pure in its own place, In the great secret of all the Buddhas, It abides in the part of its own nature. Thus it is said. In the former, The appearance of spontaneously accomplished nature, The intention of the precious Gau

============================================================

==================== 第 232 段 ==================== 【原始藏文】 དུའང་གྲུབ་ པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་ཅན་རགས་པ་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པས་ཅིར་མ་མཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགགས་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དང་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང་། །སྣང་སྟོང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང་། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་ རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་གཅིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡི། །ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་འབྱུང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣང་ཆ་རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་འོད། །རང་ཆས་སྣང་སྟེ་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་གྲོལ། །གྲོལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཟད། །བཞག་མེད་གྲོལ་གཞིར་རྫོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་ལ་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་མེད་རིས་དང་བྲལ། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་གཉིས། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉི

【漢語翻譯】 也無成。 無詞之說無成。 不住于邊，自明智。 言說執著，名之邊際窮盡。 無因無緣之無數中。 無二取境與有境。 于任何處皆無分別。 有境粗重窮盡。 本初無有故清凈而清凈。 錯亂分別止息故，莫作任何。 因無生故，止息空性。 自性任運智慧云。 不生不滅，莫作任何思。 因無境與決定故。 功用與功德無止息故。 僅為嬉戲而顯現。 乃圓滿種種之基。 無有故顯現，顯現故空性。 具顯空入之支分。 諸佛有情皆為境。 如是基如是顯現。 唯住于自性中。 從體性方面觀察為空性。 支分開展故，智慧圓滿。 自住任運成就之故。 於此無有舍取二者。 大悲周遍智慧中。 不作而顯現種種之門。 似作而顯現，體性圓滿。 法身空性自性中。 智慧了知圓滿之分。 自然對有情眾生顯現。 若無彼則輪迴涅槃斷絕。 以智慧了知而明晰。 自明瞭之自性中。 自性自然之大悲。 無止息，無止息者。 從五大清凈之分中。 于無作中，一者圓滿之。 如太陽之光芒般。 自性無有遮蔽。 從彼生起執持相之。 報身五智。 如明鏡智慧之影像。 形狀與顏色，顯現分圓滿。 白色無垢故光明。 自性顯現，結合輪迴涅槃。 諸法一切之色顯現故。 名為自明智。 光明且空性，以空性而解脫。 解脫執著，邊之分別窮盡。 無住解脫基中圓滿。 所謂平等性者。 平等於二因，平等於三緣。 以平等之時與量故。 於此無二，離戲論。 不分不離，自住二者。 名為平等，法性中。 離苦惱戲論。 所謂「性」，無造作勤作。 自性安住，體性空性。 心性分別一切窮盡。 所謂智慧安住于。 彼之體性

【英語翻譯】 Also, there is no accomplishment. Without words, there is no accomplished expression. Self-awareness does not abide at the extremes. The clinging to expression, the limit of names is exhausted. In the absence of cause and the countless conditions, There are no dualistic appearances of objects and subjects. There is no distinction made in any characteristic. The grossness of the subject is exhausted. Since it is primordially absent, it is pure and clear. Since delusion and conceptualization have ceased, do not do anything. Since it is unborn, it is cessation and emptiness. It is called self-existing wisdom. Do not think of it as being born or ceasing. Because there is no object or certainty. Because skills and qualities are without cessation, It appears merely as a play. It is the basis for the perfection of all kinds. Since it is absent, it appears; since it appears, it is empty. It possesses the limbs of the entry of appearance and emptiness. Buddhas and sentient beings are all objects. Thus, the basis is manifestly present. It abides merely in its own nature. When examined from the aspect of essence, it is empty. Since the limbs are expanded, wisdom is complete. Since it is self-abiding and spontaneously accomplished, There is no acceptance or rejection in this. From the all-pervading wisdom of great compassion, The gate of the unmade and various appearances. It appears as if acting, but is complete in essence. From the nature of the emptiness of the Dharmakaya, The part of the wisdom of complete knowledge, Naturally appears to sentient beings. Without that, samsara and nirvana would be cut off. It is known and clear through wisdom. From the nature of self-awareness and clarity, The compassion of self-nature naturally Is unceasing, without cessation. From the aspect of the purity of the elements, In the unmade, one is complete. Like light from the sun, Its nature is without obscuration. From that arise the Five wisdoms of the Sambhogakaya, which grasp characteristics. From the image of mirror-like wisdom, Shape and color, the aspect of appearance is complete. White, free from impurities, hence light. Its nature appears, uniting samsara and nirvana. Since the form of all dharmas appears, It is called self-aware wisdom. It is clear and empty, liberated by emptiness. The clinging to liberation, the conceptualization of extremes is exhausted. It is complete in the basis of unestablished liberation. What is called equality is Equal in two causes, equal in three conditions. By equality of time and measure. In this, there is no duality, free from distinctions. Unseparated, indivisible, the two self-abiding ones. Called equality, in the nature of dharma, Free from suffering and elaboration. What is called "-ness" is without fabrication or effort. Its nature abides, its essence is empty. The conceptualization of mind itself is completely exhausted. What is called wisdom abides in Its nature.

============================================================

==================== 第 233 段 ==================== 【原始藏文】 ད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །སོ་སོ་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ། །བརྟགས་པས་རང་སྣང་དག་ནས་ནི། །རིག་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལ། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོགས་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང་། །རང་ སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཞེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ལ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མ་དམིགས་པས། །གྲོལ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་གདངས་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་མེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནི་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞིའི་དོན་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཉག་གཅིག ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི། གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞིའི་ གནས་ལུགས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་གདོད་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བརྒྱད་པའོ།། །། རིམ་ཁང་དགུ་པ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་གཞིའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ལས་གཞི་སྣང་གི་ཤར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་གི་ཤར་ཚུལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ། མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་། སྣང་བའི་ཤར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དང་པོའི་གཞི་ལ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས།

【漢語翻譯】 現在以覺悟。 不住于輪迴與涅槃二者。 個別覺悟是根識之類。 於何者顯現何者，即是彼之法。 次第個別而明晰。 以觀察而從自顯現中清凈后， 覺性即成為對境。 個別，名為差別。 以對治的方式而生。 覺悟，名為見本體。 伴隨著自顯現增長。 「耶」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）名為最初生起者， 以智慧而清凈煩惱過患。 名為事業成就者， 勤奮與努力自然止息后， 諸法皆自安住，自然解脫。 從自然解脫圓滿之基顯現中， 獲得無微塵垢之清凈。 已超越分別念之對境， 乃是不可分割之法性。 以自性圓滿而顯現邊際窮盡， 須臾間即可覺悟。 以成就而遠離貪慾， 無有重複與返回。 「耶」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）即是安住之義， 以智慧而顯現之後， 諸法皆到達窮盡之地。 法界是廣闊的， 由於未曾執著于邊與中， 故是解脫之基的清凈法性。 法是行持之處， 無有過去與世間之事。 自性光明而敞開。 界是無有空間之處， 乃是自然大者的安住處。 「耶」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是圓滿之自體， 從最初即無有造作。 以智慧而從輪迴與涅槃二者中解脫， 乃是自顯現圓滿之密意。 如是說。 如是，基之義，本凈與任運成就無別之大，身與智慧無離無合，無始之如來藏，自然之智慧無與倫比之唯一，體性、自性、大悲三者之自體大者，名為原始佛。名為自性任運成就之壇城，乃是基之安住方式。 從殊勝大乘寶藏中，開示原始基之安住方式，乃是第八品。

第九品。從任運成就顯現之門，開示輪迴與涅槃之分道揚鑣。

如是開示基之義后，現在從彼處，基顯現之生起方式有三：任運成就基顯現之生起方式，普賢王如來之解脫方式，無明眾生之錯亂方式。第一者又分三：顯現之生起方式總說，功過之道理分別解說，最初之基融入之方式。

【英語翻譯】 Now, with realization. It does not abide in either samsara or nirvana. Individual realization is a type of sense consciousness. Whatever appears to whatever, that is its dharma. Distinctly clear in separate stages. Having purified from self-appearance through examination, Consciousness itself becomes the object. "Individual" is called distinction. It arises as an antidote. "Realization" is called seeing the characteristic. Accompanied by the increase of self-appearance. "Ye" (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is called the first arising, With wisdom, the faults of afflictions are purified. That which is called accomplishing activity, When effort and striving naturally cease, All dharmas are self-abiding and naturally liberated. From the ground appearance of natural liberation, Obtain purity free from subtle particles and dust. It has transcended the object of conceptual thought, It is the nature of dharma that cannot be divided. With the perfection of self-nature, the limits of appearance are exhausted, It should be realized instantaneously. With accomplishment, being free from desire, There is no repetition or reversal. "Ye" (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the meaning of abiding itself, Having become manifest with wisdom, All dharmas have reached the place of exhaustion. The expanse of dharma is vast, Since it is not fixated on the edge or center, It is the pure dharma nature of the basis of liberation. Dharma is that which is practiced, There is no past or worldly activity. Self-nature is clear and open. The expanse is the place where there is no space, It is the abode of the great self-arisen one. "Ye" (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the nature of completeness, From the very beginning, there is no fabrication. With wisdom, one is liberated from both samsara and nirvana, It is the complete intention of self-appearance. Thus it is said. Thus, the meaning of the ground, the great inseparability of primordial purity and spontaneous presence, the inseparability of form and wisdom, the beginningless suchness, the unique one of self-arisen wisdom without rival, the great essence of the three: essence, nature, and compassion, is called the primordial Buddha. It is called the mandala of self-nature's spontaneous presence, which is the abiding state of the ground. From the supreme treasure of the vehicle, the teaching of the primordial ground's abiding state is the eighth chapter.

The ninth chapter. From the door of spontaneous manifestation, the divergence of samsara and nirvana is taught.

Having thus taught the meaning of the ground, now from there, there are three ways in which the ground appearance arises: the way in which the spontaneously present ground appearance arises, the way in which Samantabhadra is liberated, and the way in which ignorant sentient beings are deluded. The first also has three: a general explanation of the way appearances arise, a specific explanation of the reasons for faults and virtues, and an explanation of the way in which the first dissolves into the ground.

============================================================

==================== 第 234 段 ==================== 【原始藏文】 དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བའོ། །དེའི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ། །སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །གཞི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ། གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་མན་ཆད་ན་བཟློག་པའི་ས་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཐོག་མའི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ནང་ན་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པ། རང་བཞིན་གསུང་དུ་གནས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་སུ་གནས་པ། དེའང་སྲོག་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔའི་སྙིང་པོ་རིག་པར་གནས་པའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་རྒྱ་རལ་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་ལས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མེ་རེ་རེ་ཤར་བ་དང་མཉམ་དུ། ཐུགས་རྗེ་རིག་ པའི་གདངས་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཤར་བ་དེ་ཡང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཞི་མ་འགྱུར་ཡང་གཞི་སྣང་ཤར་བས་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་བར་སོང་བ་ནི་རིག་པ་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་རང་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བ། འོད་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་སྣང་བ་ཁེངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ། སྐུ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ཞི་ཁྲོ་འོད་གསལ་གྱི་སྐུས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ། གཉིས་མེད་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་གཅིག་དང་དུ་མར་མི་དཔྱོད་པ། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རང་དོན་གསལ་བ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གོང་ན་མཐོང་བ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པས་འོག་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆ་སྣང་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་ལ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་ན་ལོང

【漢語翻譯】 首先，在《自顯》中說：這些被稱為本始清凈的實相，既未脫離印度，也未落入任何一方。其下有自生任運珍寶藏，它有六種顯現方式，有兩種門。這被稱為原始自生，也稱為原始不確定，也稱為原始顯現為多樣。其下有遮返之地。其下有原始大光明。其下有報身顯現。在此詳細解釋其含義：初始法界童瓶身之內，本體安住于身，自性安住于語，大悲安住于意。彼亦是命氣具足四支，五種智慧氣之精華安住于覺性，其力用向外顯現，童瓶身之束縛解脫，自生任運之音聲中，五光之顯現一一升起的同時，大悲覺性之音聲，對境分別之智慧顯現，僅僅是不認識自性的部分，就安住于依賴覺性的無明之中。此時，雖然原始未變，但因原始顯現而似變非變，這被稱為覺性之顯現變化。此時，從本始清凈的顯現如虛空無雲般的境界中，自生任運的八種顯現方式顯現為自現，顯現珍寶盒般的大境界是：如大悲般顯現的門未斷絕，故對眾生生起慈悲；如光般顯現的門未斷絕，故五種智慧的自光如彩虹般充滿顯現；如智慧般顯現的門未斷絕，故安住于無分別之境；如身般顯現的門未斷絕，故寂怒光明的身充滿虛空；如二無別般顯現的門未斷絕，故不分別一與多；如解脫邊般顯現的門未斷絕，故自生任運自利明顯；如清凈智慧之門般顯現的門未斷絕，故在本始清凈的顯現之上見到如虛空無雲般的顯現；如不清凈輪迴之門般顯現的門未斷絕，故在下見到六道的顯現部分，即輪迴惡趣的享樂中生起智慧之相。如是，從自生任運顯現的妙力中，在五種智慧的剎土中，

【英語翻譯】 Firstly, in 'Self-Arisen' it says: These are called the reality of primordial purity, neither cut off from India nor fallen into any side. Below that is the spontaneously accomplished precious womb, which has six ways of appearing and two doors. This is called the original spontaneous accomplishment, also called the original uncertainty, and also called the original appearance as diverse. Below that is the ground of reversion. Below that is the original great appearance. Below that is the appearance of the Sambhogakaya. Here, explaining its meaning in detail: Within the initial sphere, the youthful vase body, the essence abides as the body, the nature abides as speech, compassion abides as mind. That is, the life-force wind possessing four branches, the essence of the five wisdom winds abiding in awareness, its radiance manifesting outwards, the bonds of the youthful vase body are loosened. From the sound of spontaneous accomplishment, the appearances of the five lights arise one by one, and simultaneously, the sound of compassionate awareness, the wisdom that discerns objects, arises. Merely from the aspect of not knowing one's own nature, it abides in ignorance that depends on awareness. At that time, although the original ground does not change, because the original appearance arises, it seems to change but does not change, which is called the change of appearance in awareness. At that time, from the state of primordial purity's appearance, like a cloudless sky, the eight ways of spontaneous accomplishment appear as self-appearance. The appearance of the great state of a precious amulet is: Because the door of appearing like compassion is not obstructed, compassion arises for sentient beings; because the door of appearing like light is not obstructed, the self-light of the five wisdoms fills the appearance like a rainbow; because the door of appearing like wisdom is not obstructed, it abides in a non-conceptual state; because the door of appearing like the body is not obstructed, the peaceful and wrathful luminous bodies fill the sky; because the door of appearing like non-duality is not obstructed, one does not discriminate between one and many; because the door of appearing like liberation from extremes is not obstructed, spontaneous accomplishment, self-benefit, is clear; because the door of appearing like pure wisdom is not obstructed, one sees above the appearance of primordial purity like a cloudless sky; because the door of appearing like impure samsara is not obstructed, one sees below the appearance of the six realms, that is, the aspect of wisdom arising in the enjoyment of the lower realms of samsara. Thus, from the power of the appearance of spontaneous accomplishment, in the realm of the five wisdoms,

============================================================

==================== 第 235 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སྐུའི་སྣང་བ་ཚད་ མེད་པ་ཡང་ཐད་ཀ་ན་རང་གསལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ལས་ཕྱོགས་མཚམས་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་ཤར་རོ། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་འོག་གི་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ཚད་མེད་པ་རང་ཤར་དུ་སྣང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུའི་གཞི་སྣང་གསལ་ལ་མངོན་དུ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདྲ་ལ། རང་ལ་སྣང་ལ་གཞན་ལ་མི་སྣང་ལ་རང་སྣང་དུ་མི་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར། ཡད་ཡུད་འལ་འོལ་སང་སེང་དུ་ཤར་ཏེ། རང་ངོས་མ་ཟིན་པས་དར་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཀ་དག་གི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེའི་འོག་ན་འོད་གསལ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་དང་ཟེར་གདངས་སུ་སྣང་བ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བའོ། །དེའི་འོག་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་དང་། དེ་འདུལ་བ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། མ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་འདུལ་བའི་ཞིང་སྣང་ཡོད་དོ། །དེའང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ནི་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ། གྲོ་བའི་འབག་སྐོང་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གའུའི་སྒྲ་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་ང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་ངའི་རྩལ་ལས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་མི་འགྱུར་བ་ལས། རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས། ཐུགས་རྗེ་མ་ངེས་པ་ལས་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གློ་བུར་དུ་སྤྲིན་བྱུང་བ་དང་ འདྲ་བར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཅང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཡོན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པའོ། །མ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་འགགས་པ། སྐུ་ལྟར་འཆར་བའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟར་འཆར་བའི་ལྟ་བ་མ་ངེས་པ། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བའི་ཐབས་མ་འགགས་པ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མཐར་ཕྱིན་པ། མ་དག་པ་ལྟར་འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ངའི་སྐུ་ལ་ཆགས་ཏེ། ནང་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཁ་རལ་ཏེ། ཕྱི་

【漢語翻譯】 地身的顯現無量，也在當下自明。從功德的妙用中，各方顯現自性化身佛土的景象，也無數自然顯現。從慈悲的妙用中，下方顯現的眾生也無數自然顯現。如此這般的基顯清晰而明顯，猶如鏡中顯現影像。對自己顯現而對他人不顯現，卻不認識到是自顯，如同夢境的顯現。恍惚飄渺，迷迷糊糊地顯現，因為沒有抓住自己的面目，所以只是片刻的功夫。那也是在本來清凈（藏文：ཀ་དག་）之下，任運自成的顯現。在那之下，顯現為五種光明的光點和光芒，存在著廣大的基顯。在那之下，是報身的顯現。在那之下，存在著自性化身的顯現。在那之下，是六道眾生的顯現，以及調伏他們的調伏六道化身佛，還有不凈的化身，以生老病死來調伏的佛土景象。那也是任運自成的八種顯現方式，是它們產生的根源，如同青稞的口袋。因此要念誦護身符（藏文：གའུ）的聲音。這些也出自《吉祥莊嚴大續》中說：唉呀！我沒有錯亂，但從我的妙用中產生了錯亂。從不變的基中，自性不間斷地顯現，從不確定的慈悲中，產生了自生無明。例如，天空並非真正有云，而是突然出現雲朵一樣。基上原本沒有任何無明，而是從慈悲的顯現中產生了無明，因此形成了名為基任運自成的狀態。那也安住在一種不確定的巨大顯現中。那也具有八種顯現方式，被稱為珍寶護身符的狀態，是慾望受用之門不間斷的。安住在未成就的巨大成就中，是如慈悲般顯現之門不間斷的，是如智慧般顯現的受用不間斷的，是如身般顯現的體性不間斷的，是如無二般顯現的見解不確定的，是如解脫邊般顯現的方法不間斷的，是清凈智慧之門圓滿的，是如不凈般顯現的慈悲不間斷的。如同如意寶珠，如此這般安住在我的身上，內部名為童瓶身（藏文：གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་）的壇城裂開，外部

【英語翻譯】 The appearance of the earth body is immeasurable, and it is also self-clear in the present moment. From the power of qualities, the field appearance of the self-nature Nirmanakaya Buddha in all directions is also immeasurable and naturally arises. From the power of compassion, the appearance of sentient beings below is also immeasurable and appears naturally. Such a base appearance is clear and manifest, like an image appearing in a mirror. It appears to oneself but not to others, and one does not recognize it as self-appearance, like the appearance of a dream. It appears vaguely and dimly, because one has not grasped one's own face, so it is only for a moment. That is also the spontaneous appearance beneath the primordial purity (Ka-dag). Below that, appearing as bindus and rays of five lights, there is a great base appearance. Below that is the appearance of the Sambhogakaya. Below that is the appearance of the Svabhavikakaya. Below that is the appearance of the six realms of beings, and the six Tirthika Buddhas who tame them, and the impure Nirmanakaya, the field appearance of taming with birth, old age, sickness, and death. These are the eight ways of spontaneous manifestation, which are the source of their arising, like a bag of barley. Therefore, the sound of the amulet (Gau) should be recited. These also come from the Great Tantra of Auspicious Adornment: Alas! I have no confusion, but confusion arises from my power. From the unchanging base, the self-nature manifests without interruption, and from the uncertain compassion, self-arising ignorance arises. For example, the sky does not really have clouds, but clouds suddenly appear. There is no ignorance on the base, but ignorance arises from the manifestation of compassion, thus forming the state called the spontaneous nature of the base. That also abides in a great uncertain appearance. That also has eight ways of appearing, called the state of the precious amulet, which is the door of desire and enjoyment without interruption. Abiding in the great accomplishment of non-accomplishment, it is the door of appearing like compassion without interruption, it is the enjoyment of appearing like wisdom without interruption, it is the essence of appearing like the body without interruption, it is the view of appearing like non-duality uncertain, it is the method of appearing like liberation from extremes without interruption, it is the perfection of the door of pure wisdom, it is the compassion of appearing like impurity without interruption. Like a wish-fulfilling jewel, it abides on my body, the mandala inside called the Youthful Vase Body (Tibetan: གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་) is torn open, the outside

============================================================

==================== 第 236 段 ==================== 【原始藏文】 ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གནས་སོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་ངའི་སྣང་བ་ཕྱིར་རལ་ཏེ། སང་མ་སེང་མ། ཤག་མ་ཤིག་མ། ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མ། ཡང་མ་ཡེང་མ། འགུལ་བ། འཕྲིག་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྣང་ལུགས་ཆགས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་སྲིད་དོ། །དེའི་ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་མ་དག་པའི་སྣང་ལུགས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནི་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟེ། འོད་དང་སྐུར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་སྟུག་ལ་བཀོད་ལེགས་པ། འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡངས་པ། ཐམས་ཅད་ཤོང་བས་སྦུབས་ཆེ་བ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གསལ་བ་མངོན་སྣང་བརྗིད་རེ་ཆེ། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་ལྷུན་རེ་སྡུག །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དང་རེ་སྤྲོ། །ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་སྦུབས་རེ་ཡངས། །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་རེ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འབྱུང་སྐྱེད་རེ་ཆེ། །ཁྱབ་པ་ཡེ་གདངས་བཀྲག་རེ་གསལ། །གནས་པ་ཐོགས་མེད་བང་རེ་མགྱོགས། །རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་རེ་གསལ། །སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་རེ་མཚར། །མ་བཙལ་བཞག་པ་རྒྱུན་རེ་རིང་། །མ་བཀག་རང་བྱུང་གདལ་རེ་ཆགས། །སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་དཔངས་རེ་མཐོ། །འབད་མེད་རང་གྲོལ་རྒྱ་རེ་ཆེ། །ཡེ་རྟོགས་ཆེན་པོ་འཁོར་རེ་མཁས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྲི་རེ་ལེགས། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཁོད་རེ་སྙོམས། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་བཀོད་རེ་ལེགས། །གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཤོང་རེ་ཆེ། །འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་འབྲེལ་རེ་མཁས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་རེ་ལེགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་ཞེས་འཆར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡོན་ཏན་འཆར་སྒོ་གང་ཙམ་ལགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་བདག་ལ་གསུངས། །དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རུ། །ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་ པར་ནི། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པར་ཡང་། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཡེ་དག་པར། །རང་གི་ངོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །མི་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་གདགས་པ་མ་ངེས་པར། །འཆར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། །དེ་ཡི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སེམས་ཅ

【漢語翻譯】 安住于任運自成的實相中。那時，我的顯現向外散開，桑瑪森瑪，夏瑪西瑪，赤瑪赤瑪，揚瑪央瑪，動搖，閃爍，種種散亂生起。之後，任運自成的廣大事相形成。從那智慧的門不間斷中，圓滿受用身的顯現形成。從功德的門不間斷中，自性化身的顯現存在。從那慈悲的門不間斷中，不清凈的顯現生起。 如是顯現是無量不可思議的大法，光明和身顯現的一切任運密集且佈置精妙，輪迴涅槃生起之門寬廣，容納一切故空隙廣大。如摩尼寶珠串中所說： 顯現明朗景像極莊嚴， 顯現自性任運極美妙， 法身認識和希冀極歡喜， 本體空明空隙極寬廣， 自性周遍擴充套件極廣大， 慈悲普生增長極盛大， 周遍原始光芒閃耀極明亮， 安住無礙速度極迅速， 覺性自光光芒極明亮， 空性普生面容極奇妙， 不尋自住相續極長久， 不遮自然顯現擴充套件極穩固， 顯有之基建立高度極崇高， 無勤自然解脫範圍極廣大， 原始大覺智慧極巧妙， 五彩圓滿描繪極精妙， 顯有清凈程度極均勻， 自生光明佈置極精妙， 基礎顯現廣大容量極大， 輪迴涅槃二者關聯極巧妙， 五身智慧堆積極精妙。

如是顯現中，任運自成的顯現方式八種分別解說，出自《珍寶積聚續》中： 唉瑪 導師普賢王如來， 何為「基」之顯現之方式？ 功德顯現之門有多少？ 空性之中又是如何顯現？ 功德圓滿之理請為我宣說。 之後，您親自說道： 從無生之神變中， 于諸佛之事業中， 本來沒有分別， 無斷亦無滅， 顯現自性本清凈， 安住于自性之中。 不分別大悲心中， 任運自成不確定， 顯現八種方式生起。 彼之顯現不間斷， 如慈悲般的顯現方式中， 有情眾

【英語翻譯】 Abiding in the nature of spontaneous perfection. At that time, my appearances scattered outwards, Sangma Senga, Shagma Shigma, Trama Trolma, Yangma Yengma, wavering, flickering, various distractions arose. Then, the great nature of spontaneous perfection was formed. From the unceasing gate of that wisdom, the appearance of the Sambhogakaya was formed. From the unceasing gate of qualities, the appearance of the Svabhavikakaya exists. From the unceasing gate of that compassion, the impure appearance arose. Such appearances are immeasurable and inconceivable great Dharmas, all the light and forms that appear are spontaneously dense and well-arranged, the gate of arising of samsara and nirvana is wide, and because it contains everything, the space is vast. As it says in the string of pearls: The clear appearance is very majestic, The appearance itself is spontaneously beautiful, The Dharmakaya's recognition and hope are very joyful, The essence is transparent and the space is very wide, The nature is all-pervasive and the expanse is very vast, Compassion is all-arising and the growth is very great, The pervasive original radiance is extremely bright, The abiding is unobstructed and the speed is very fast, The self-radiance of awareness is extremely bright, The emptiness is all-arising and the face is very wonderful, The unsearched self-abiding continuity is very long, The unblocked natural appearance is expanding very steadily, The foundation of existence is established at a very high altitude, The effortless self-liberation range is very vast, The original great realization is very skillful, The five-colored perfection is depicted very exquisitely, The purity of existence is very even, The self-born clear light is arranged very exquisitely, The great basic appearance has a very large capacity, The connection between samsara and nirvana is very skillful, The five kayas of wisdom are stacked very exquisitely. From such appearances, the eight specific ways in which spontaneous perfection arises are explained in detail, from the "Tantra of the Pile of Jewels": Ema, Teacher Samantabhadra, What is the way in which the "basis" appears? How many gates are there for the appearance of qualities? How does it appear from emptiness itself? Please explain to me how qualities are perfected. Then, you yourself said: From the miracle of no birth, In the activities of the Buddhas, Originally there is no separation, Without cessation or destruction, The nature of appearance is primordially pure, Abiding in its own nature. From the non-discriminating great compassion, The spontaneous perfection is not fixed, It arises in the form of eight ways of appearing. Because its appearance is uninterrupted, In the way of appearing like compassion, Sentient beings

============================================================

==================== 第 237 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཀུན་གྱི་སྐྱོབ་པའི་གནས། །སྣང་བ་རང་གསལ་འགག་མེད་ལས། །འོད་ལྔའི་འཆར་བྱེད་ཚུལ་དུ་སྣང་། །མཁྱེན་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ། །སྣང་བ་འགག་མེད་ལམ་ལྟར་ཤར། །རང་སྣང་ལུས་ཀུན་མཐའ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལྟར་སྣང་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཀྱང་ཤར། །དེ་ཉིད་རང་སར་གནས་མེད་པས། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བར་ནི། །ངེས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་སྣང་། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གཅིག་རྫོགས་ཕྱིར། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོར། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའོ། །བྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སུ། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཡང་། །ཁྱབ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཤར། །འདི་ཀུན་འཆར་བྱེད་བརྒྱད་དུ་སྣང་། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཤར་བས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཞེས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། །ཅི་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཚུལ། །འབྱུང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་ཏེ། །ལྷུན་གྲུབ་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྣང་། ། འཆར་བྱེད་སྒོ་རྣམ་བརྒྱད་ལས་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཞེས་སོ། །ཕྱིར་ཤར་བའི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བའི་གནས་ལ་གཞི་སྣང་གི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཟེར་ལ། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གཞི་རང་མལ་གཉིས་ལ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ཞེས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་གསུམ་དུ་བཤད་ལ། གཞིར་སྣང་ལ་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་དུས་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལམ་སྣང་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གོ་མ་འགགས་པར་འཆར་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ལས་ལམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་གཞི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འོད་གསལ་དག་པའི་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤར་དུ་གསལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་མེའི་ཆ་དྲོ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེས་སྡུད་པའི་ཆུ་བསིལ་བ་དང་། དབྱིངས་ན་བརྟན་པའི་ས་ཡང་བ་དང་། རྣམ་ལྔ་རང་རྩལ་གྱི་རླུང་གཡོ་བའི་ཆར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའོ། །སྣང་བ་དེའི་གདངས་སམ་རྩལ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་འབྱོར་པ་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་དང་། དེ

【漢語翻譯】 那是所有人的救護之所。 從顯現自明、無有止息中， 顯現為五光生起的方式。 由於智慧的顯現沒有止息， 在清凈智慧的門中， 顯現無止息如道路般升起。 爲了自顯身圓滿一切， 顯現為一切法之身。 由於覺性的體性是一， 也顯現為無二。 由於它本身不住于任何地方， 在解脫大樂的顯現中， 顯現為無定任運自成之基。 由於明覺通透圓滿， 在清凈智慧之門中， 與體性本身相連。 由於生起的方式沒有止息， 在一切有情的生起之源中， 也如不凈輪迴之門， 從遍佈顯現的部分中升起。 這一切顯現為八種生起。 以生起的方式自顯現， 稱為任運自成之顯現， 顯現為珍寶的方式。 如是，從空明大樂中， 顯現為無何有，又顯現為任何事物的方式。 生起的方式功德沒有止息， 任運自成生起沒有止息， 在各種顯現的自性中， 顯現為各種大功德。

從八種生起之門中， 也升起八種功德的方式。 如是說。因此，對於外在升起的八種顯現方式的顯現之處，稱為基礎顯現的任運自成珍寶之宮。最初的基礎達到究竟，基礎自住二者稱為基礎任運自成珍寶之宮，究竟的果任運自成珍寶秘密之宮。如是宣說了任運自成的三種宮殿。對於基礎顯現，則稱為道任運自成珍寶之宮。在修持時，四種顯現的智慧和所有道之顯現都從此生起。從任運自成的八種生起之門中，輪迴和涅槃的一切法，都以無有止息的方式生起。特別是從身和智慧的自光中，道路顯現的基礎，圓滿受用身，光明清凈的五大，都明現為原始智慧。智慧的暖熱是火的溫暖，慈悲攝受的水是清涼，在法界中穩固的地是輕盈，五種自力的風在動搖的風輪中安住的壇城顯現。從該顯現的聲調或力量中，自性化身佛的剎土，以無量財富莊嚴，並且

【英語翻譯】 That is the place of refuge for all. From the unobstructed, self-illuminating appearance, Appearances arise as the manner of the five lights. Because the appearances of knowledge are unobstructed, In the very door of pure wisdom, Appearances arise unobstructed, like a path. Because all self-appearing bodies are complete, It appears as the body of all dharmas. Because the essence of knowing is one, It also appears as being non-dual. Because that itself does not abide in any place, In the appearance of great liberation, The spontaneously present base appears without fixity. Because awareness is perfectly clear and complete, In the door of pure wisdom itself, It is connected with the essence itself. Because the manner of arising is without cessation, In the source of arising of all sentient beings, It also appears like the door of impure samsara, Arising from the aspect of pervasive appearance. All of these appear as eight modes of arising. Because it arises spontaneously in the manner of arising, It is called the spontaneously accomplished appearance, Appearing as the manner of a precious jewel. Thus, from the great empty clarity, The manner of appearing as nothing and yet as anything, The qualities of the manner of arising are without cessation, Because spontaneous accomplishment and arising are without cessation, In the nature of various appearances, It appears as great qualities.

From the eight doors of arising, The manner of eight qualities also arises. Thus it is said. Therefore, the place of appearance of the eight modes of arising that arise outwardly is called the spontaneously accomplished jewel palace of the ground appearance. The initial ground reaching completion, and the ground itself abiding in its own place, are both called the spontaneously accomplished jewel palace of the ground. The completed result is called the spontaneously accomplished jewel secret palace. Thus, the three spontaneously accomplished palaces are taught. For the ground appearance, it is said to be the path's spontaneously accomplished jewel palace. When practicing, the wisdom of the four appearances and all path appearances arise from this. From the eight doors of spontaneous arising, all phenomena of samsara and nirvana arise without obstruction. In particular, from the self-light of body and wisdom, the basis for the path's manifest appearance, the enjoyment body, the five pure and luminous elements, are clear as primordial wisdom. The warmth of wisdom, the element of fire, is warm; the water of compassion, which gathers, is cool; the earth, stable in space, is light; and the mandala appears where the five self-energies of wind abide in the moving wind element. From the tone or power of that appearance, the field of the self-nature emanation body is adorned with immeasurable wealth, and

============================================================

==================== 第 238 段 ==================== 【原始藏文】 འི་གདངས་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་དང་། མ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་མཆེད་ཅིང་ཆགས་ཏེ། འདི་དག་གོང་དུ་བསྟན་ཡང་། ཆ་ཤས་རྒྱས་པར་བཤད་པས། རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་དེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། དེ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ ཆེའི་སྣང་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་འབྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །འོད་འབྱུང་ངོ་། །རིག་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་རིག་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་ངོ་། །ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །རྩལ་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཡོད་དོ། །ཡིད་ཡོད་དོ། །འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ། དྲོ་བ། བསིལ་བ། ཡང་བ། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ། སྐུ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རིགས་ལྔ་དང་། ཁ་དོག་ལྔ་དང་། འོད་ལྔ་དང་། ཡབ་ལྔ་དང་། ཡུམ་ལྔ་དང་། གཟུགས་ལྔ་དང་། སྒྲ་ལྔ་དང་། དྲི་ལྔ་དང་། རོ་ལྔ་དང་། རེག་ལྔ་དང་། ཆོས་ལྔ་དང་། སྣང་བ་ལྔ་དང་། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་། འཁོར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཡངས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཏེ། དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བའོ། །དེའི་སྣང་བ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་དང་། མ་དག་པ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཤར་བའོ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའི་སྣང་ལུགས་ནི། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ། འཁོར་མི་ཟད་པ། ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ། སྟོབས་ཟད་མི་ཤེས་པ། རྩལ་ཟད་མི་ཤེས་པ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ། ཚེའི་ཚད་གྲངས་མེད་པ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་འ

【漢語翻譯】 從……的音聲中，利益於調伏眾生的化身，以及眾生的顯現。不清凈的化身顯現增多並形成。這些雖然在前面已經講過，但因為詳細地解說各個部分，爲了容易理解的緣故再次解說。在《吉祥莊嚴》中說：從那之中生起任運成就珍寶的顯現方式，那被稱為一切佛法從佛陀產生的基礎。從那之中產生佛陀，產生有情，產生智慧，產生光芒，產生覺性，產生無明，產生一切業，產生慈悲，產生如存在般的顯現。在那之中有自性，有如自性般的顯現，有如慈悲般的顯現，有能力，有顯現，有心，有意，有錯亂，也有不錯亂。一切都是偉大的生起。那被稱為佛陀和有情的大界。從那之中生起報身的顯現方式，那被稱為道路顯現的基礎。那也是清明的，溫暖的，涼爽的，輕盈的，執持搖動的自性，具有五身，具有五智，具有五部，以及五色，五光，五父，五母，五形，五聲，五香，五味，五觸，五法，五相，五主，以及具有五眷屬。那也具有三十二相好，具有八十隨好，具有六廣大法。那是報身的顯現方式，那是它和從它產生之物的關聯。從它的顯現中，形成自性化身之顯現，以及調伏眾生的化身之顯現， 不清凈之化身顯現方式。其中，自性化身是：本體從任運成就中顯現。自性化身的顯現方式是：受用不盡，眷屬不盡，功德不可知盡，力量不可知盡，能力不可知盡，神變不可知盡，壽命無量，遠離一切疾病的痛苦，不可思議的宮殿，宣說不可思議的佛法。那被稱為自性化身之顯現方式。從那之中，眾生

【英語翻譯】 From the sound of... arises the emanation body that tames beings, benefiting the appearances of beings. The impure emanation body proliferates and forms. Although these have been explained before, they are explained again for the sake of easy understanding by elaborately explaining the parts. In "Tashi Dren," it says: From that arises the appearance of spontaneously accomplished preciousness, which is called the basis from which all dharmas arise from the Buddha. From that, the Buddha arises. Sentient beings arise. Wisdom arises. Light arises. Awareness arises. Ignorance arises. All actions arise. Compassion arises. Appearances as if existent arise. In that, there is essence. There is appearance as nature. There is appearance as compassion. There is ability. There is appearance. There is mind. There is intellect. There is confusion. There is also non-confusion. All is great arising. That is called the great realm of Buddha and sentient beings. From that arises the appearance of the Sambhogakaya, which is called the basis for the manifest appearance of the path. That is also clear, warm, cool, light, holding the nature of movement, possessing the five kayas, possessing the five wisdoms, possessing the five families, and the five colors, five lights, five fathers, five mothers, five forms, five sounds, five smells, five tastes, five touches, five dharmas, five appearances, five lords, and possessing five retinues. That also possesses the thirty-two major marks, possesses the eighty minor marks, possesses the six vast dharmas. That is the appearance of the Sambhogakaya, that is its relation to what arises from it. From its appearance, the appearance of the Svabhavikakaya and the appearance of the Nirmanakaya that tames beings, the appearance of the impure Nirmanakaya are formed. Among these, the Svabhavikakaya is: the essence arises from spontaneous accomplishment. The appearance of that Svabhavikakaya is: inexhaustible enjoyment, inexhaustible retinue, unknowable exhaustion of qualities, unknowable exhaustion of power, unknowable exhaustion of ability, unknowable exhaustion of miracles, immeasurable lifespan, freedom from all suffering of disease, inconceivable palaces, proclaiming inconceivable dharma. That is called the appearance of the Svabhavikakaya. From that, beings

============================================================

==================== 第 239 段 ==================== 【原始藏文】 དུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ། སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །སྣང་བ་ལ་རྗེས་སུ་མི་ཞེན་པ། མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། སྙན་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཤངས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ལྗགས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བ། མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ་ལས། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་ རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་གོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །ཕྲག་དོག་ལས་མི་རུ་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ་ལས་ལྷ་རུ་ཆགས། ང་རྒྱལ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་ཆགས། འདོད་ཆགས་ལས་ཡི་དྭགས་སུ་ཆགས། གཏི་མུག་ལས་བྱོལ་སོང་དུ་ཆགས། ཞེ་སྡང་གནག་པ་ལས་དམྱལ་བར་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཆགས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་སྣང་ལུགས་བཞི་ལྟར་བྱུང་ངོ་། །གནས་ལུགས་བཞི་ལས་སྣང་ཐབས་བཞི་ལྟར་ཤར་རོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གནས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ན། ཀ་དག་ལས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའི་འོག་ཏུ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་ཐད་ཀར་རིགས་ལྔའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ལས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ལ། མར་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཤར་བ་ནི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའོ། །རང་ངོར་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་གི་གཞིར་སྣང་གི་རྩལ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་ཕྱོགས་ག་ཤེད་ན་ མེད་དེ། རང་རིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་རང་རིག་དང་ལྷན་ཅིག་ག

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "དུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ། སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །སྣང་བ་ལ་རྗེས་སུ་མི་ཞེན་པ། མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། སྙན་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཤངས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ལྗགས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བ། མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ་ལས། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་\nརྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་གོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །ཕྲག་དོག་ལས་མི་རུ་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ་ལས་ལྷ་རུ་ཆགས། ང་རྒྱལ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་ཆགས། འདོད་ཆགས་ལས་ཡི་དྭགས་སུ་ཆགས། གཏི་མུག་ལས་བྱོལ་སོང་དུ་ཆགས། ཞེ་སྡང་གནག་པ་ལས་དམྱལ་བར་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཆགས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་སྣང་ལུགས་བཞི་ལྟར་བྱུང་ངོ་། །གནས་ལུགས་བཞི་ལས་སྣང་ཐབས་བཞི་ལྟར་ཤར་རོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གནས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ན། ཀ་དག་ལས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའི་འོག་ཏུ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་ཐད་ཀར་རིགས་ལྔའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ལས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ལ། མར་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཤར་བ་ནི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའོ། །རང་ངོར་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་གི་གཞིར་སྣང་གི་རྩལ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་ཕྱོགས་ག་ཤེད་ན་\nམེད་དེ། རང་རིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་རང་རིག་དང་ལྷན་ཅིག་ག

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སོ། །རང་སྣང་གི་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བའང་གཞན་ན་མེད་དེ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་ཤར་བས། ད་ལྟ་རང་རང་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནའང་། ཐུན་མོང་མཐུན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་ནི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དང་། སྟོན་པའི་མཛད་པས་བཀོད་ལ། རང་ལ་སྣང་རུང་འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནི་རང་སྣང་འཁོར་བའི་སྒོས་བཀོད་དེ། རང་སྣང་གི་ཆ་ནི་སྦུབས་འཕོ་དུས་རང་ལོག་ལ་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་པ་ནི་གཞན་ངོར་ད་དུང་ཤོལ་ན་ཡོད་པའོ། །འདི་གཉིས་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་ལ་རང་འཁྲུངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཡོད་པས། འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་སྣང་མེད་དུ་རང་ལོག་ལ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ལ། བར་དོར་ཡང་རང་ངོའི་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་རང་སྣང་གི་སྤྲུལ་པས་དོན་བྱེད་པ་དང་། མི་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ནི། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་མ་ཤར་བའི་གོང་དུ་རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ན་དོན་མི་བྱེད་དེ། བྱ་བའི་ཡུལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ནས་དོན་བྱེད་དགོས་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་མ་སྟོངས་ན་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་ཡང་ཕྲ་ལ་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་བརྒྱད་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྐྱེན་གྱིས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཆར་དབྱེ་བ། འཆར་ནུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་འཐད་པ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན། གཞིར་སྣང་འཆར་བའི་དོན་མ་
མཆིས་ལ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མེད་ན། འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་དོན་མེད་པས། གཞི་དང་གཞི་སྣང་ལ་ནང་དབྱིངས་ཕྲ་བ་དང་། ཕྱི་དབྱིངས་རགས་པར་འཆར་སྒོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བྱེད་དུ་མེད་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་སྡེ་ཆད་དེ་གཅིག་གིས་གཅིག་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ངོ་རྣམ་དག་ཡིན་པས། སྣང་བ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མི་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་གཞི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་པ་གཞི་སྣང་ནས་ཤར་ཏེ། གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་པས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་གདངས་རིག་པའི་གཞི་དང་སྣང་ཆར་མེད་ན་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོར་གསལ་བའི་དོན་མེད

【漢語翻譯】
因此。自顯的六道輪迴之顯現，並非他處所有，而是從不凈輪迴之門顯現方式未曾止息而自生的。現在各自所顯現的，共同一致的世界之部分，是由共同的業和佛陀的事業所安排。而自己所顯現的，看似錯亂的部分，是由自顯輪迴的方式所安排。自顯的部分，在中陰時會迴歸自解脫。共同的部分，在他人面前仍然存在。這兩者區分非常重要。自性中，覺性自生，以任運自成的門徑，具有六道輪迴的顯現。因此，錯亂顯現如同夢境，需要在原始清凈之地，無顯現地迴歸自解脫，這是關鍵。在中陰時，也是在自己本面的六道中，以自顯的化身來成辦或不成辦事業，分為兩種說法。在不凈輪迴之門未顯現之前，如果認識自顯自面，則不成辦事業。因為沒有顯現所作之境。顯現之後必須成辦事業。因為如果錯亂顯現未空盡，則無法解脫。這個關鍵也非常細微而重要。第二，關於過患功德之理，分別解說有三：總的顯示功德之八部分，以緣起區分過患功德之部分，安立顯現隱沒之顯現方式之理。第一，如果初始之基未曾任運成就，則沒有基顯現生起之義。

【英語翻譯】
Therefore. The appearance of the six realms of samsara, which is self-manifested, is not found elsewhere, but arises from the unceasing manifestation of the impure samsaric gate. Even though this is what appears to each of us now, the part of the world that is common and consistent is arranged by common karma and the deeds of the Buddha. And the part that appears to oneself, which seems confused, is arranged by the way of self-manifested samsara. The self-manifested part goes to self-liberation at the time of bardo. The common part still exists in the eyes of others. It is very important to distinguish between these two. Inherent in awareness, from the gate of spontaneous perfection, there is the appearance of the six realms. Therefore, the deluded appearance, like a dream, needs to be returned to self-liberation without appearance in the ground of primordial purity, which is the key. In the bardo, too, it is said that in the six realms of one's own face, the self-manifested emanation accomplishes or does not accomplish the purpose, divided into two parts. Before the impure gate of samsara has arisen, if one knows one's own self-manifestation, then one does not accomplish the purpose. Because the object of action does not appear. After it has arisen, it is necessary to accomplish the purpose. Because if the deluded appearance is not exhausted, one cannot be liberated. This key is also subtle and important. Second, there are three explanations of the reasons for faults and virtues: generally showing the eight parts of virtue, dividing the parts of faults and virtues by conditions, and establishing the reasons for the appearance and disappearance of phenomena. First, if the initial ground is not spontaneously accomplished, then there is no meaning of the ground appearance arising.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། དེ་མེད་ན་རིག་པ་ནང་དུ་རྒྱ་ཆད། འབྱུང་བ་གང་ཡང་མེད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་ན། འོད་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་མེད་ལྟར་མེད་ན་སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་མི་ནུས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ན་ལུས་སུ་སྣང་བ་འོང་དོན་མེད་ན་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་
ཡོད་ན། འདི་ཡོད་པས་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཐའ་གྲོལ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མ་དག་པའི་སྒོ་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ལ་མེད་ན། སེམས་ཅན་འཁོར་བར་སྣང་བ་རིག་ངོ་འདིར་འོང་དོན་མེད་ན། དེ་ཡོད་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དབང་རྣམ་པར་ཆེ་བ་ལས། འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་ལ། །ཞེས་སོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་འོང་དོན་མེད་པ་ལ། དེ་ཡོད་པས་རིག་ངོར་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་དག་མ་དག་འཆར་རུང་མཐོང་བའི་སྒོ་ཡོད་པ་སྐར་ཁུང་ལྟར་ཡོད་ཀྱི། གཞི་ལ་དག་མ་དག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་བརྒྱད་བརྩིས་པ་ནི་འཐད་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འཆར་བྱེད་སྒོ་རྣམས་བརྒྱད་ལ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤར། །རིགས་དྲུག་འབྲོས་ཁུང་རང་བཅད་ནས། །འཁོར་བར་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་། །འཁོར་འདས་རང་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་དུ། །གཉིས་ཆ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །འདི་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་འདི་ཙམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ཡུལ་ལ། །ལུས་
དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣང་བའི་འོད་ལྔས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནང་གི་སྣང་ཆ་རང་གསལ་བར། །འོད་ལྔའི་ཚུལ་གྱི་འཆར་སྒོ་ལས། །ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར་མ་ཤོར། །འདི་མེད་སེམས་ཅན་རང་འོད་དང་། །རྒྱ་ཆད་གུད་དུ་བཅད་པར་འགྱུར། 

【漢語翻譯】
啊！如果沒有它，覺性就會內在擴散。如果沒有任何生起，器情世界的顯現就不會產生。因為有如光般的顯現，所以這是它的功德。如果沒有如二元對立般的無，三門就無法連結成一體。眾生的身語意三門，與佛陀的三身無有分離，這是它的功德。如果沒有如身般的顯現，就沒有顯現為身體的意義，顯現為眾生的身體和勝者的身，這是它存在的功德。如果沒有如智慧般的顯現，就沒有從輪迴中解脫的連接道路，沒有智慧顯現的過失。
因為有它，所以有道路和四種智慧結合的顯現，這是它的功德。因為有如解脫邊般的顯現，所以會從成佛後不再退轉。如果沒有它，就不會產生，所以這也是它的功德。如果自生智慧中沒有如不淨之門般的顯現，眾生顯現於輪迴中，覺性本面就沒有來到這裡的意義。
因為有它，所以六道各自顯現，這也是它的功德。從極大的力量中，在輪迴惡趣中嬉戲於智慧中。如是說。如果沒有清淨智慧之門，就沒有從痛苦中解脫的顯現意義。因為有它，所以在覺性本面中有成佛的顯現，這是它存在的功德。那也是自生中，有能顯現清淨與不清淨的可見之門，如同窗戶一般。但基上並沒有清淨與不清淨的存在。如此一來，自生的八種顯現方式，計算上八種功德的部分是合理的。如珍寶堆積中所說：顯現的八個門，也以八種功德的方式顯現。六道逃脫的出口自己切斷後，在輪迴中懸掛的繩索斷裂的那些，為了用慈悲的繩索抓住，對於四生之相的眾生，顯現為大悲。輪迴與涅槃的自性相關，在功德上，以二者混合的方式顯現。如果沒有這個，輪迴與涅槃的群體就會分離，會變成沒有證悟的過失。功德產生的方式就只有這樣。諸佛的自性淨土中，如身體
和影子一般，因為充滿了顯現的五光，內在的顯現是自明的。從五光的顯現之門中，功德的顯明不會向外散失。如果沒有這個，眾生的自光和，擴散就會被隔斷。

【英語翻譯】
Ah! Without it, awareness would diffuse internally. If there were no arising, the appearance of the container and its contents would not occur. Because there is an appearance like light, that is its merit. If there were no non-duality, the three doors could not be connected as one. The three doors of body, speech, and mind of sentient beings, and the three bodies of the Buddha are inseparable, that is its merit. If there were no appearance like a body, there would be no meaning in appearing as a body; the appearance as the body of beings and the body of the Victorious One, that is the merit of its existence. If there were no appearance like wisdom, there would be no connecting path to go beyond samsara, no fault of the appearance of wisdom.
Because it exists, there is the appearance of the union of the path and the four wisdoms, that is its merit. Because there is an appearance like the liberation of extremes, there will be no turning back after becoming a Buddha. If it did not exist, it would not arise, so that is also its merit. If there were no appearance like the door of impurity in spontaneously accomplished wisdom, there would be no meaning for sentient beings to appear in samsara, for the face of awareness to come here.
Because it exists, the six realms each appear, and that is also its merit. From the great power, playing in the lower realms of samsara in wisdom. Thus it is said. If there were no door of pure wisdom, there would be no meaning for the appearance of liberation from suffering. Because it exists, there is the appearance of becoming a Buddha in the face of awareness, that is the merit of its existence. That is also in spontaneous accomplishment, there is a visible door that can manifest purity and impurity, like a window. But there is no existence of purity and impurity on the ground. In this way, the eight ways of appearing of spontaneous accomplishment, counting the part of eight merits is reasonable. As it is said in the Heap of Jewels: The eight doors of manifestation also appear in the manner of eight merits. After the six realms have cut off their own escape routes, those whose ropes of hanging in samsara have been severed, in order to be grasped by the rope of compassion, to sentient beings in the form of the four births, appear as great compassion itself. Samsara and nirvana are related to their own nature, and in merit, they appear in a mixed manner. Without this, the groups of samsara and nirvana would be separated, and it would become a fault of no realization. This is the only way that merit arises. In the self-nature pure land of all the Buddhas, like the body
and the shadow, because it is filled with the five lights of appearance, the inner appearance is self-luminous. From the door of appearance of the five lights, the manifestation of merit is not lost outwards. Without this, the self-light of sentient beings and, diffusion would be cut off separately.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
།ཟུང་འཇུག་འཆར་བྱེད་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རང་སྣང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་བྱུང་། །ལུས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན། །ངོ་བོ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །རང་སྣང་ནང་དུ་མི་འབྱེད་པར། །ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་སྐུ་ལྔར་ཤར། །འདི་མེད་ངོ་བོ་མི་རྙེད་པས། །ལུས་ཀུན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྟར་སྣང་། །དེ་ཀུན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གནས་པས་ན། །འབྱེད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བས་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཏུ། །ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །འདི་མེད་རང་ངོ་ཐ་དད་པས། །འཁོར་འདས་འདྲེས་པའི་མཚམས་མི་འབྱོར། །རང་ས་ཉིད་ལས་མི་གྲོལ་བས། །སྒྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །སྣང་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རང་ཁྱབ་པས། །གཞི་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །འཁོར་འདས་འབྲེལ་པའི་ལམ་དུ་སྣང་། །འདི་མེད་གཞི་ལམ་མི་འབྱོར་བས། །ཡེ་ཤེས་གཞི་ཡི་ལམ་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསང་ལམ་དུ། །སྣང་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་སུ། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡོད་བཞིན་སྣང་། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི། །འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་པར། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་ཚུལ་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལས། །ངེས་པའི་
ཀ་དག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །འདི་ཉིད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས། །མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སྣང་བར་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་སྣང་། །འདི་མེད་ངེས་པ་མི་འཐོབ་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །མཐའ་གྲོལ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་སྣང་། །ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས། །འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱུང་ཁུངས་སུ། །མ་དག་པ་ཡི་འཆར་སྒོ་ལྟར། །འབྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར། །འདི་མེད་འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ། །སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྲང་དུ། །སྣང་བ་འགགས་མེད་ཚུལ་དུ་ཤར། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཞེས་བསྟན། །ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་ན། །དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་མཚོན། །འཆར་བྱེད་སྣང་བ་སོ་སོའི་ལམ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོར། །ཟང་ཐལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤར། །འདི་མེད་རང་རྩལ་མི་རྫོགས་པས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོར། །ངོ་བོ་ཀ་དག་རྟོགས་ཕྱིར་ཤར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཆར་དབྱེ་བ་ནི། ག་བུར་དེ་ཚད་ནད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་ལ། གྲང་ནད་ལ་སྐྱོན་དུ་ཤར་ཡང་། ག་བུར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། གཞི

【漢語翻譯】
爲了雙運顯現之關聯，自顯成為廣大的功德。爲了身全部合一之緣故，三身一體而住，本體為法身之自性，不分別于自顯之內，本體顯現為五種智慧身。若無此，則無法尋得本體，一切身顯現如圓滿報身。彼等一切並非他異，因無二平等而住之故，無分別無二元之顯現，于外與內一切處，以廣大遍及之方式顯現。若無此，則自性各異，輪涅混合之界限無法到達。不從自地解脫之故，會變成無轉變之過失。顯現成為功德之方式，因自遍於一切所知，故廣大基結合之顯現，顯現為輪涅關聯之道。若無此，則基道無法相合，于智慧基之道本身中，于眾生之秘密道中，也以四種顯現之方式，或同時，或次第，根門存在而顯現。超越四邊之垢染，顯現之功德不間斷，于解脫邊之廣大顯現方式中，從任運自成大圓滿中，爲了于決定之
本來清凈而行持，于離邊之智慧中。此乃自生自顯之故，于解脫邊之顯現中，與本體自性相關聯而顯現。若無此，則無法獲得決定，會變成因果顛倒之過失，故於解脫邊本身中真實顯現。功德顯現之方式不間斷，于生起輪迴之來源中，如不凈之顯現門般，生起之方式無有止息而顯現。若無此，則迷惑無有名相，因此不凈輪迴之門，于有情諸眾生之因緣中，顯現為無有止息之方式。已宣說不凈輪迴之門。因具有頓超智慧之故，以清凈本身來表示清凈。顯現之顯現各自之道，于清凈廣大智慧之門中，顯現為通透三種形象。若無此，則自力無法圓滿，于清凈廣大智慧之門中，爲了證悟本體本來清凈而顯現。如是說。第二，以因緣區分過患與功德之差別：如冰片于熱病顯現為功德，于寒病則顯現為過患，然而冰片之本體上並未成立過患與功德，如同基

【英語翻譯】
Due to the connection of coemergent union, self-appearance arises as great qualities. Because all bodies are united as one, the three kayas abide as one. The essence is the nature of the Dharmakaya, without differentiating within self-appearance, the essence manifests as the five wisdom kayas. Without this, the essence cannot be found, and all bodies appear as the complete Sambhogakaya. All of these are not different, because they abide in non-duality and equality. The appearance of indivisibility and non-duality manifests in all external and internal realms in a vast and pervasive manner. Without this, the self-nature would be different, and the boundary between samsara and nirvana would not be reached. Because one is not liberated from one's own ground, it would become a fault of immutability. The manifesting qualities appear as qualities, because they pervade all knowable objects. Therefore, the appearance of the great base combination appears as the path connecting samsara and nirvana. Without this, the base and path cannot be joined. In the path of the wisdom base itself, in the secret path of sentient beings, also in the manner of the four appearances, either simultaneously or gradually, the sense gates appear as they are. Transcending the defilements of the four extremes, the manifesting qualities are uninterrupted. In the manner of the great appearance of liberation from extremes, from the great spontaneously perfect self-completion, in order to practice the definitive
primordial purity, in the wisdom free from extremes. Because this is self-born and self-arisen, in the appearance of liberation from extremes, it appears in connection with the essence itself. Without this, certainty cannot be attained, and the fault of reversing cause and effect would occur. Therefore, it truly appears in the state of liberation from extremes itself. Because the manner of the manifestation of qualities is uninterrupted, in the source of generating samsara, like the door of impure appearance, the manner of arising appears without cessation. Without this, delusion would have no name. Therefore, the door of impure samsara, in the causal nexus of all existences, appears as a manner without cessation. It has been shown as the door of impure samsara. Because there is direct crossing wisdom, purity itself indicates purity. The paths of the individual appearances of manifestation, in the door of the great pure wisdom, appear as three transparent forms. Without this, self-power would not be complete. In the door of the great pure wisdom, it appears in order to realize the essence of primordial purity. Thus it is said. Secondly, the division of faults and qualities by conditions: For example, camphor appears as a quality for fever, but appears as a fault for cold diseases. However, faults and qualities are not established in the essence of camphor, just like the base.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་དེ་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གྲོལ་རྐྱེན་དུ་སྣང་བས་ཡོན་ཏན་ལྟར་ཤར་ལ། མ་ཤེས་ན་ཆ་རེས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རེ་བྱེད་པས་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་ཡང་། གཞི་དང་དེའི་སྣང་བ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས། འགྲོ་བ་ཡེ་སངས་
རྒྱས་པས། སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་བས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་ཏེ། ཡེ་ནས་སྐྱོན་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་སྣང་གི་ངོ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས། འཁྲུལ་པ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཅིག་ཅར་དུ་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་རྩལ་ལས། རང་ཀ་མ་རང་གཞག་ཏུ་སྣང་བས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པས་ན། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པས། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་རྙེད་དེ། ཡོན་ཏན་ཡང་མ་དམིགས་པར་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དུ་ཟང་ཐལ་ལོ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཆ་ལས་གཉིས་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ། འཁྲུལ་པ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་བྱུང་ལ། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བར། མ་བཅོས་པར་རང་གཞག་ཏུ་བཞག་པས། བདག་མེད་སྟོང་པ་ཡོན་ཏན་དུ་གྲུབ་པས་སྐྱོན་བཙལ་དུ་མ་རྙེད་དེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བུདྡྷའོ། །ཡང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་ལས་མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་ལ། འཁོར་བ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་རྟོག་ཚོགས་སྐྱོན་དུ་མར་འཁྲུལ་པས། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན། མཐའ་གཉིས་དབུས་སུ་གྱུར་པས་མཐའི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་བུདྡྷའོ། །ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོར་བྱུང་ལ། འཁོར་བ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པར་སྣང་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡེ་དག་རྩལ་རྫོགས་སུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱའོ། །ཡང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོར་
བྱུང་ལ། འཁོར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདི་ཀ་ལྟར་མར་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་། བར་དོ་ཐ་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངེས་པའི་གདེང་མ་སྐྱེས་པས་སྲིད་པའི་བར་དོར་འཁྲུལ་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན་མ་ཡེངས་གནས་དག་ཏུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། གཞི་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་དངོས་གཞི་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་གྲོལ་ཡང་སྲིད་པ་མ་འགགས་གྲོལ་ལུགས་དྲུག་པོའ

【漢語翻譯】
並且，基顯的顯現方式，對於認識自性者來說，顯現為解脫之緣而如功德般顯現，如果不認識，則成為部分錯亂的基礎而如過患般顯現，然而，基以及它的顯現，並沒有成立為過患或功德。再者，在任運成就的地上，從錯亂還滅的方式來說，有情眾生本來成佛，過患本身顯現為功德，惡緣顯現為助伴，本來就從過患中自己清凈而解脫。從任運成就力顯現的方面來說，如智慧般顯現，如果按照錯亂進入的方式，煩惱以過患的形態錯亂，任運成就當下想要的是，從錯亂還滅的力用中，自如地顯現為本來如是安住，因此過患轉變為功德，障礙轉變為成就，沒有找到阻礙的魔和煩惱，功德也未曾執著，而是四種智慧融合通徹。從任運成就顯現方式的方面來說，顯現為無二，如果按照錯亂進入的方式，則出現自他二者，如果按照錯亂還滅的方式，則不分自他二者，不作修飾而安住于本然，因此無我空性成立為功德，過患也無從尋覓，在輪涅無二中成佛。再者，從任運成就顯現方式中顯現為脫離邊，如果按照輪迴進入的方式，則將分別念執著為過患，如果按照錯亂還滅的方式，二邊轉變為中道，因此邊的錯亂自己解脫，錯亂顯現為智慧而成佛。再者，從任運成就功德的方面來說，從清凈智慧的門中出現，如果按照輪迴進入的方式，則不凈顯現為錯亂，如果按照錯亂還滅的方式，則在本來清凈力用圓滿中解脫而成佛。再者，從任運成就顯現方式的方面來說，不凈從輪迴的門中出現，進入的方式有兩種：如同現在這樣錯亂為不凈，以及中陰的最後階段，由於沒有生起對任運成就珍寶的堅定信念，而錯亂于有之中陰。如果按照錯亂還滅的方式，則在不散亂的清凈狀態中解脫而成佛。總而言之，本體是本來清凈離戲論，自性是任運成就功德圓滿的方式顯現，對於沒有證悟基者來說，則顯現為過患任運成就。這些六種本體，在每一個上面，利根者或許能夠解脫，但如果沒有斷絕輪迴，就是六種解脫方式。

【英語翻譯】
And also, the way the basic appearance manifests, for those who recognize their own nature, it appears as a condition for liberation and manifests as a virtue. If they do not recognize it, it becomes a basis for partial confusion and appears as a fault. However, the basis and its appearance are not established as faults or virtues. Furthermore, on the ground of spontaneous accomplishment, from the aspect of how confusion is reversed, sentient beings are originally enlightened. Faults themselves manifest as virtues, and bad conditions manifest as helpers. From the beginning, faults are liberated into self-purification. From the face of spontaneous accomplishment's dynamic display, it appears as wisdom. If we follow the way confusion enters, afflictions are confused into the form of faults. Spontaneous accomplishment, desiring it all at once, from the dynamic of reversing confusion, appears as self-existing, naturally abiding. Therefore, faults are transformed into virtues, and obstacles are transformed into accomplishments. The obstructing demons and afflictions are not found, and virtues are not fixated upon. Instead, the four wisdoms are completely integrated. From the aspect of spontaneous accomplishment's way of appearing, it appears as non-duality. If we follow the way confusion enters, self and other arise as two. If we follow the way confusion is reversed, without separating self and other, it is left uncorrected in its natural state. Therefore, selflessness and emptiness are established as virtues, and faults cannot be found. In the non-duality of samsara and nirvana, it is Buddhahood. Furthermore, from the way spontaneous accomplishment appears, it appears as liberation from extremes. If we follow the way samsara enters, conceptual thoughts are confused as faults. If we follow the way confusion is reversed, the two extremes are transformed into the middle way. Therefore, the confusion of extremes is self-liberated, and confusion appears as wisdom, resulting in Buddhahood. Furthermore, from the aspect of spontaneous accomplishment's virtues, it arises from the door of pure wisdom. If we follow the way samsara enters, impurity appears as confusion. If we follow the way confusion is reversed, it is liberated into the perfection of original purity's dynamic, resulting in Buddhahood. Furthermore, from the aspect of spontaneous accomplishment's way of appearing, impurity arises from the door of samsara. There are two ways of entering: like this, confusion into impurity, and in the final bardo, because firm confidence in the spontaneously accomplished precious one is not born, confusion into the bardo of existence. If we follow the way confusion is reversed, it is liberated into a pure state of non-distraction, resulting in Buddhahood. In short, the essence is originally pure, free from elaboration. The nature is the way spontaneous accomplishment's virtues are perfected. For those who have not realized the basis, faults appear as spontaneous accomplishment. These six entities, on each one, those with sharp faculties may be liberated, but if samsara is not cut off, these are the six ways of liberation.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟེང་དུ་གྲོལ་བའི་སྒོ་དང་བདུན་ནོ། །ཡང་འཁྲུལ་ནས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་མ་ཤེས་པས་རིམ་པ་དྲུག་པོ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་འཁྲུལ་ཏེ། མ་དག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རགས་པར་སོང་བ་ལས། རྫུས་སྐྱེས་དང་འོད་ཀྱི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་གྲུབ་བོ། །རིམ་གྱིས་པ་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ཡང་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས་གྲོལ་ལུགས་བདུན་པོ་དེར་ངེས་ལ། དེར་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ཤིང་གོམས་པ་ཡུན་ཐུང་བའི་དབང་པོ་ཐ་མ་ནི། དེར་ས་མ་ཟིན་པས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཤར་ཏེ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་པའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་གཞི་དང་། གྲོལ་གཞི་གཉིས་ཀ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐུགས་པས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཆར་ནུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདི་དང་། བར་དོའོ། །ཚེ་འདིར་གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་དུས་ན། གཞི་དེ་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ནང་གདངས་གཞི་སྣང་གི་ཆ་འོད་རྩ་དང་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་སྟེ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ཆོས་
ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་གཙོ་ཆེར་སྣང་སྟེ། འོད་སྣང་དང་། ཕྱིའི་ས་རྡོ་ནང་གི་རྟོག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལ་ཤར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཤེས་པའི་ཉམས་རྣམས་སོ། །འོད་ལྟར་ཤར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སྣང་བའོ། །སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན་གཉིས་མེད་དང་མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ན་ནང་གི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་འཆར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྫོགས་ནས་ཕྱིའི་གཞི་སྣང་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་མ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །བར་དོ་ལ་དང་པོ་གཞི་དེ་ཀ་དག་གི་སྣང་བར་ཤར་ནས། གཞི་སྣང་གི་ཆ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་ཚོམ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ལྟར་ཤར་བ་བཞི་སྦྱོར་རོ། །ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་གཉིས་སོ། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཐུགས་རྗེ་དང་། གཉིས་མེད་དང་། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་ནས། རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལ་གཞི་སྣང་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་དང་། བར་དོ་དང་། ཐོག་མ་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་དུས་གང་ཡིན་ཡང་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་སྣང་བ་རང་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། འཁོར་འདས་རིག་པར་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་མ་དག་པའ

【漢語翻譯】
在上面解脫之門有七個。又因為迷惑而不知如何扭轉迷惑，像六個次第那樣次第迷惑，這叫做不凈之門。從粗大的迷惑中，由化生和光之卵中出生，身體得以成就。次第從中陰解脫，也獲得穩固，智慧的力量圓滿，必定在那七種解脫方式中。在那裡沒有生起證悟，而且串習短暫的下等根器者，因為沒有在那裡把握住，所以顯現了有之中陰，與後世的顯現相遇。因此，迷惑之基和解脫之基都觸及任運成就之門，所以要好好地了悟。第三，關於顯現生起和隱沒之方式的道理，有二：即此世和中陰。在此生中，當具精進者修持時，那個基位於心間的內明點，基現分顯現為光脈和外面的虛空，不凈輪迴之門在法性現前之時主要顯現，即光明顯現和外面的土石，內在的分別念等等顯現在根識上。是修持智慧之門道時的顯現和覺受。像光一樣顯現是覺受增上的顯現。像身一樣顯現是覺性達到量度。法性窮盡之時，顯現為無二和邊解脫。像悲心一樣顯現，那是在一切時，內在的智慧和悲心生起等等。那些圓滿后，外面的基現融入自性中，從而在原始基上解脫。在中陰，首先那個基顯現為原始清凈的顯現，基現分顯現為光明，從任運成就的顯現中像身一樣顯現是聚。像智慧和光一樣顯現是四合。在任運成就的珍寶顯現中，有清凈的智慧和不清凈的輪迴之門二者。如果認識自性，就顯現為悲心、無二和邊解脫，融入于力之基而解脫。這樣，因為基上有基現，所以在修持時和中陰，以及最初迷惑為有情時，無論是哪種情況，都會出現八種顯現方式的要點。成佛和成為有情也只是在於是否認識顯現的自性，輪迴和涅槃在覺性上是同一個因，就像手掌的正反面一樣。現在的這個顯現也是不清凈的

【英語翻譯】
Above, there are seven doors of liberation. Furthermore, due to delusion and not knowing how to reverse delusion, one becomes deluded in sequence, like the six stages. This is called the impure door. From gross delusion, one is born from miraculous birth and the egg of light, and the body is formed. Gradually, liberation from the bardo is also certain in those seven ways of liberation, having gained stability and perfected the power of wisdom. For those of inferior faculties who have not generated realization there and whose familiarity is short-lived, because they have not grasped the ground there, the bardo of existence dawns, encountering the appearances of the next life. Therefore, both the basis of delusion and the basis of liberation touch the spontaneously accomplished door, so it should be well understood.
Third, regarding the reasons for the manner of arising and ceasing appearances, there are two: this life and the bardo. In this life, when a diligent person practices, the basis, the inner radiance residing in the heart, the aspect of the basic appearance, appears as the light channel and the outer sky. The impure door of samsara mainly appears when the nature of reality is manifest, that is, the appearance of light and the outer earth and stones, the inner aggregates of thoughts, etc., appear to the senses. These are the appearances and experiences of consciousness when practicing the path of the door of wisdom. Appearing like light is the appearance of increasing experience. Appearing like a body is the perfection of awareness. When the nature of reality is exhausted, it appears as non-duality and liberation from extremes. Appearing like compassion, that is, at all times, the arising of inner wisdom and compassion, etc. When those are perfected, the outer basic appearance dissolves into its essence, thereby liberating on the original basis. In the bardo, first that basis appears as the appearance of primordial purity. The aspect of the basic appearance appears as clear light. From the spontaneously accomplished appearance, appearing like a body is a cluster. Appearing like wisdom and light is the four unions. In the spontaneously accomplished precious appearance, there are both pure wisdom and the impure door of samsara. If one knows one's own nature, it appears as compassion, non-duality, and liberation from extremes, dissolving into the basis of power and liberating. Thus, because there is a basic appearance on the basis, whether it is during practice, the bardo, or the initial delusion into sentient beings, in any case, that is the key to the arising of the eight modes of appearance. Buddhahood and sentient beings are merely a matter of whether or not one recognizes the nature of appearance. Samsara and nirvana have the same cause in awareness, like the palm and back of the hand. This present appearance is also impure.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒོ་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཙམ་ལས། ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་
གཞི་བྲལ་མཉམ་པ་ཕྱལ་ཕྱལ་པ་ཅིག་ལས། སྤང་མི་དགོས། བླང་མི་དགོས་སྣང་བ་གཞན་ཤར་དུས་རྗེས་མེད་རང་ལོག་ཆེན་པོ། གཉིད་སངས་པས་རྨི་ལམ་ལོག་པ་ལྟར། གཞི་གྲོལ་ལ་རང་ལོག་སྟེ་ཡེ་སྟོངས་ལ་ཡང་སྟོངས་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བས་གནད་གཅིག་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ཚེགས་མེད་པར་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གཞི་ལ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རང་ངོ་ཤེས་སམ་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པའམ། རྨི་ལམ་ཕྱི་མ་ཤར་དུས་སྔ་མ་ནུབ་པ་ལྟར་ཡོལ་གྱིས་སོང་སྟེ། སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་སོང་བ་ནི། ཡེ་གདངས་ནང་དུ་ལོག་པ་ལས། གཞན་དུ་སོང་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་སད་དུས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལས་གཞན་གར་ཡང་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐིམ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དེ་ཀུན་སྐྱོན་ཡོན་འཆར་ཚུལ་ཏེ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ། །རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །མ་བཞག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདས། །མི་མཛད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །མ་བྱས་བྱེད་པར་སྣང་མེད་པས། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དག་པའི་ཀློང་། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །
གཞན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་གི་ཟེར་རྣམས་རང་ཐིམ་ལྟར། །རང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཀུན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོན་ལ་མི་གནས་རང་སའོ། །རང་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནི། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་ཤར། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པར། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགགས། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞི་རགས་པར་ཡང་། །འདིར་མི་སྣང་སྟེ་ཞེན་པ་ལྡོག །རང་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁ་དོག་བདག་འཛིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རང་ཡལ་ལྟར། །མི་འབྱེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ནི། །འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡ

【漢語翻譯】
在門上顯現的幻象有八種比喻。內外沒有處所，沒有根基，平等而空曠，無需拋棄，無需獲取。當其他顯現升起時，沒有痕跡，自然迴歸。就像睡醒后夢境消失一樣，在根基解脫時自然迴歸，進入空性又空性的狀態。因此，透徹理解一個要點，就能毫不費力地獲得廣大的解脫。第三，展示如何融入最初的根基：如此這般，從根基中升起的巨大顯現，無論是否認識其自性，都像融入水晶光芒中，或者像后一個夢境升起時前一個夢境消失一樣，悄然逝去，沒有任何顯現地消失，這是迴歸到原始的空性中，而不是去往其他地方。就像夢境在睡眠中消失，而不是去往其他地方一樣。特別是，就像醒來時夢境顯現融入到覺知中，而不是去往任何地方一樣。如果想知道融入的方式是怎樣的，在《珍寶積聚續》中說： 唉瑪，諦聽語金剛！ 這都是過患和功德顯現的方式， 是覺性本身的功德， 融入嬉戲的技藝中有八種方式。 自生任運，沒有定準的根基， 功德的方式是這樣的： 慈悲本身融入慈悲中， 自己的自性融入自己中， 以不作而獲得的方式， 超越于無為的虛空中。 因為不作，什麼也不是， 一切行為都寂滅。 因為沒有不作而顯現的作為， 一切有為法都在清凈的虛空中。 它本身融入它本身中， 不是去往其他地方。 例如在太陽的精華中， 自己的光芒融入自己一樣。 連同自己的光芒， 一切所見都寂滅。 這都是珍寶般的功德， 不停留在過患中，而是迴歸自性。 自己的光明融入自己中， 這也顯現為巨大的功德。 在自己的自性完全清凈中， 執著于相的執著之處停止。 外在的四大粗大顯現， 在這裡也不顯現，所以執著消退。 從自凈的大空性中， 顏色和自我執著寂滅。 這也不是去往其他地方， 因為自己的自性融入自己中， 一切顯現都寂滅。 光明的壇城融入自己中， 例如天空的彩虹， 自然消融于天空本身一樣。 在不可分割的巨大虛空中， 一切執著都寂滅。 這也

【英語翻譯】
Of the eight examples of illusory appearances at the door, there is nothing inside or outside, no basis, just an equal, vast expanse. There is nothing to abandon, nothing to take. When other appearances arise, there is no trace, just great self-return. Like a dream dissolving when waking from sleep, there is self-return to the dissolution of the basis, going into emptiness upon emptiness. Therefore, by thoroughly understanding one key point, one goes to vast liberation without effort. Third, showing how to dissolve into the original basis: In this way, whether or not one recognizes the nature of those great appearances that arise from the basis, they vanish like dissolving into crystal light, or like the previous dream disappearing when the next dream arises. They vanish without any appearance, returning to the original expanse, not going elsewhere. Just as a dream vanishes in sleep, not going elsewhere. Especially, just as a dream arising in wakefulness dissolves into awareness, not going anywhere else. If you wonder what the manner of dissolving is like, the Tantra of the Heap of Jewels says: Alas, listen to the vajra of speech! All of that is how faults and qualities arise. Or the qualities of awareness itself, There are eight ways to dissolve into the skill of play. The spontaneously accomplished, uncertain basis, The manner of qualities is like this: Compassion itself into compassion, One's own essence dissolving into oneself, By the manner of obtaining without placing, Transcends into the space of no action. Because it does not act, is nothing, All actions are extinguished. Because there is no appearance of acting without acting, All compounded things are in the space of purity. That itself dissolving into itself, It is not gone elsewhere. For example, in the essence of the sun, Like one's own rays dissolving into oneself. Together with one's own radiance, All appearances are extinguished. All of this is a precious quality, Not abiding in faults, but returning to its own place. One's own light dissolving into oneself, This also arises as a great quality. In the complete purity of one's own essence, The object of clinging to signs ceases. Even the coarse outer four elements, Do not appear here, so clinging is reversed. From the great emptiness of self-purity, Color and self-grasping are extinguished. This also has not gone elsewhere, Because one's own essence dissolves into oneself, All appearances are extinguished. The mandala of light dissolving into oneself, For example, the rainbow in the sky, Naturally dissolves into the sky itself. In the space of great non-separation, All grasping ceases. This also

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །ཤེས་པའི་འཛིན་རྟོག་དྲན་བསམ་ནི། །རང་གནས་མཉམ་པར་ཉིད་ཀློང་དུ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ཡང་། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ནུབ་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རང་ངོ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །དཔེར་ན་མ་པང་བུ་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིད་ཆེས། །རང་གི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་
རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པའི་ཚུལ། །སྐུ་ཉིད་སྐུ་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཟུགས་ཀུན་མི་རྟོག་ཆེན་པོར་ནི། །སྣང་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །རགས་པས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྲ་བས་བཟུང་བའི་མ་རིག་སོགས། །འབྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །སྐུ་རྣམས་རང་ངོར་ཐིམ་པས་ནི། །ཤེས་པའི་འབྱུང་ཆ་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞིན། །ནང་གསལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱུ་བ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་སུ་དག །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རང་ཐིམ་པས། །གྲངས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རྣམས། །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ནི། །མི་གཉིས་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །རང་ཐིམ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །མ་འགགས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །མཐའ་གྲོལ་ཉིད་ནི་མཐའ་གྲོལ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །སྐུ་གསུམ་འཛིན་པའི་རང་རྒྱུད་ཀུན། །ལུས་རྣམས་ཟད་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་ཉིད་རང་དག་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་ངོས་གཟུང་མེད། །མུ་བཞིའི་རྟོག་ཞེན་རང་འགགས་ནས། །མི་གནས་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །མ་དག་འཁོར་བར་རང་འཇུག་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་སྒོ་ལ། །སོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་
དུ་ཐིམ། །དཔེར་ན་སྦྲ་ཡི་ཆོན་ཐག་རྣམས། །བརྟུལ་བས་དབུས་སུ་རང་འདུས་ལྟར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་པ། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཐིམ་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །དཔེར་ན་སེང་གེ་གངས་ཟིན་བཞིན། །མི་ལྡོག་འཇིགས་མེད་གདེང་ར

【漢語翻譯】
我，功德珍寶。功德顯現之相是這樣的：智慧融入智慧本身，自性融入自身，識的執取、分別、憶念、思慮，在自處平等的狀態中，一切都於本性虛空中，無二地寂滅。各自的智慧顯現，也在無為的虛空中心，無滅地寂滅。那本身融入自身，各種智慧的游舞，融入自身本來的面目，譬如嬰兒投入母親的懷抱。自己確信自己的智慧，自己的自性寂滅。這也是功德珍寶。
又是功德融入之相：身融入身本身，一切色于無分別大中，無顯現地寂滅。以粗大所攝的諸元素，以及以微細所執的無明等，無分別地寂滅。諸身融入自身面目，識的生起之分不外泄，譬如瓶子的身形，內明外散的諸行，于無自性的狀態中安住。這也是功德珍寶。又是這樣的功德：無二無二地融入自身，執著于計數的諸種，于唯一離戲中，如二人合一之狀，于自性融入中寂滅。二取顯現融入自身，譬如河流融入河流，融入而不可分，于無分大中寂滅。這也是功德珍寶。無礙的功德是這樣的：解脫邊際融入解脫邊際，自性融入自身，執著三身的自續，諸身耗盡而寂滅。邊際自凈融入自身，譬如虛空融入虛空，融入而不可指認，四邊的分別執著自然止息，于無住大中寂滅。這也是功德珍寶。顯現的功德是這樣的：于不凈輪迴中，自身進入之門，于本體自性的清凈之門，以無去的方式融入。譬如帳篷的繩索，因拉緊而自然聚集於中心，諸根的行境寂滅。這即是功德珍寶。像這樣功德圓滿，清凈智慧本身的門，于本體自性中融入自身，身與智慧寂滅。譬如獅子抓住雪山，不退轉的無畏自信。

【英語翻譯】
I, the Jewel of Merit. The way merit manifests is like this: Wisdom merges into wisdom itself, self-nature merges into itself. The grasping, discriminating, remembering, and thinking of consciousness, in their own equal state, all dissolve into the emptiness of their nature, non-dually pacified. The appearances of individual wisdoms also, in the center of uncreated emptiness, are pacified without ceasing. That itself merges into itself, all the various plays of wisdom, merging into their own original face, like a baby entering its mother's embrace. One is certain of one's own wisdom, one's own self-nature is pacified. This is also the Jewel of Merit.
Again, the way merit dissolves: Body merges into body itself, all forms, in the great non-conceptual, are pacified without appearance. The elements gathered by the gross, and the ignorance etc. grasped by the subtle, are pacified without distinction. The bodies merging into their own face, the arising of consciousness does not leak outwards, like the shape of a vase, the inner clarity and outer scattering, abide in a state of no self-nature. This is also the Jewel of Merit. Again, such merit as this: Non-duality merging into non-duality itself, all clinging to enumeration, in the one, free from elaboration, even in the manner of two people becoming one, are pacified in self-merging. The appearance of duality merges into itself, like a river merging into a river, merging and indistinguishable, pacified in the great indivisibility. This is also the Jewel of Merit. Unobstructed merit is like this: The liberation of the limit merges into the liberation of the limit, self-nature merges into itself, all the self-continuum clinging to the three bodies, the bodies are exhausted and pacified. The self-purification of the limit merges into itself, like space merging into space, merging and unidentifiable, the conceptual clinging of the four extremes naturally ceases, pacified in the great non-abiding. This is also the Jewel of Merit. The merit of appearance is like this: In the impure samsara, the door of self-entry, into the pure door of the essence of self-nature, merges in a way that does not go away. Like the ropes of a tent, naturally gathering in the center by being tightened, the objects of the senses are pacified. This itself is the Jewel of Merit. In this way, merit being perfectly complete, the door of pure wisdom itself, merges into itself in the essence of self-nature, body and wisdom are pacified. Like a lion seizing a snow mountain, the irreversible, fearless confidence.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་རྙེད། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་གྱི། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ས། །མ་བཙལ་རང་གིས་རང་རྙེད་པར། །སྔོན་ནས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ན་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། བོད་འདིར་སྔོན་ཆད་སློང་ནུས་པ་ཙམ་མ་བྱུང་བས། ཁོ་བོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པས། ཕྱིན་ཆད་གནད་འདི་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཡི་གེ་འདིའི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་སྣང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བའི་ཚུལ། གྲོལ་ནས་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མའི་དབྱིངས་ལས། ནང་གདངས་ཕྱིར་ཤར་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་རང་མ་རིག་པའི་ཆར་སྐྱེས་ཙམ་དེ་གཞི་སྣང་ལ་ཁ་ཕར་བལྟས་པས། རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཚུར་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། མ་རིག་པ་རང་དག་ནས་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ནང་ཐིམ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་རང་སར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་
ལ་རང་སྣང་དུ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས། སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྔོན་རོལ་པའི་སྟོན་པར་བྱོན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐོག་མཐའ་ལས། །སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པར་མ་གྱུར་པས། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །རྟོག་དཔྱོད་ཡིད་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །འགྱུ་བ་རང་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་བཀའ་བགྲོས་རྒྱུད་ལས། དེ་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་དྲུག་གིས། །གཞི་ཤེས་མ་རིག་དྲུག་བཅོམ་ནས། །ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་ཡིད་ཙམ་སྟོངས། །རིག་ཙམ་བྱུང་བས་རིག་འགྲིབས་རླག །སལ་གྱིས་གསལ་བས་མུན་སོང་སངས། །ཝལ་གྱིས་བྱུང་བས་འཐིབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་མ་རིག་དག །འགྱུར་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ལོག་བཅོམ་པས། །ལུང་མ་བསྟན་པ་རང་རླག་སྟོངས། །བེམ་རིག་ཕྱེད་པས་གཞི་དང་ཕྲད། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་མུན་པ་སངས། །རི་བོ་ཏ་ལར་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཞེས་པ་དང་། རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་རིག་བྱུང་ནས། །ཝལ་གྱིས་གསལ་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དགེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་མ་བྱས་པར་གཞི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། དཔྱད་ན་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཟག་མེད་རང་

【漢語翻譯】
獲得。這也是功德珍寶。如此功德生起之理，於一處安住之智慧處，不尋自得，本來就是那樣的自性。如是說。此理是秘密心髓的難處，雖然在續和口訣中都清楚地說了，但以前在藏地連能夠提問的人都沒有，所以我非常清楚地分開來說明，以後如果有人知道了這個要點，要知道這是此文字的力量。第二，普賢王如來的解脫方式有三種：見基現的剎那解脫的方式，解脫后安住於法界的方式，以及由此行利他事業的方式。第一種是：從初始的法界中，內音向外顯現，慈悲智慧剛一生起為自無明的助緣，就向基現回看，在認識到是自己的顯現的剎那，無明自凈，基現任運自成的顯現方式融入內，在本來清凈的地上安住。那也是在剎那間區分出自顯，剎那間成佛，以前來的導師，在破斥論中說：如此輪迴涅槃無始無終，佛陀沒有迷惑，從基上超勝的自在者，知自顯無自性，分別念不外散，動搖自決。如是說。于《意旨請益續》中說：那時普賢王如來以六法，摧毀了基識六無明，僅從一瞬間，心念空，僅生起一識，識亦滅，薩拉一聲顯明，黑暗消散，瓦拉一聲生起，沒有昏沉，離增益損減，無明清凈，不變如虛空。又是金剛薩埵諦聽，迷惑無明倒摧毀，不授記自滅空，分清有無，與基相遇，因此無明黑暗消散，如旭日東昇于普陀山。如是說。于《自生 আনন্দ चक्र 樂輪續》中說：僅從一瞬間生起識，瓦拉一聲顯明而離增益損減。如是說。于《幻化經》中說：一剎那區分，一剎那圓滿成佛。如是說。雖然說普賢王如來沒有做絲毫的善事，而從基上成佛，但考察起來，認識自面就是無漏的自

【英語翻譯】
are found. This is also a precious quality. Thus, regarding how qualities arise, in the place of wisdom that abides as one, without seeking, one finds oneself, from the beginning, that is its own nature. Thus it is said. This principle is a difficult point of the Secret Essence, although it is clearly stated in the tantras and instructions, in Tibet, there has never been anyone who could even ask about it. Therefore, I have explained it very clearly, so that in the future, if anyone understands this key point, they should know that it is due to the power of this text. Secondly, there are three ways in which Kuntuzangpo is liberated: the way of liberation in the moment of seeing the ground appearance, the way of abiding in the expanse after liberation, and the way of performing benefit for others from that. The first is: From the initial expanse, the inner sound arises outward, and as soon as compassion and awareness arise as a condition for self-ignorance, when one looks back at the ground appearance, in the moment of recognizing that it is one's own appearance, ignorance is self-purified, and the spontaneously accomplished appearance of the ground dissolves inward, abiding in its own place on the ground of primordial purity. That is, in a moment, one distinguishes self-appearance, and in a moment, one becomes a Buddha, and the teachers who came before, in the Refutation, it is said: Thus, samsara and nirvana have no beginning or end, the Buddha is not deluded, by the power that transcends the ground, one knows that self-appearance is without self-nature, the thoughts and minds do not scatter outward, the movement is self-determined. Thus it is said. In the Root Tantra of the Intentional Utterance, it is said: At that time, Kuntuzangpo, with the six dharmas, destroys the six ignorances of the ground consciousness, from just a moment, the mind is empty, just a moment of awareness arises, awareness also ceases, with a sala sound, it is clear, darkness is gone, with a wala sound, it arises, there is no dimness, free from exaggeration and denigration, ignorance is purified, unchanging like the sky. Again, Vajrasattva, listen, delusion and ignorance are destroyed, the unpredicted is self-destroyed and empty, distinguishing between matter and awareness, one meets the ground, therefore the darkness of ignorance is dispelled, like the sun rising on Mount Potala. Thus it is said. In the Tantra of the Self-Arisen Bliss Wheel, it is said: From just a moment, awareness arises, with a wala sound, it is clear and free from exaggeration and denigration. Thus it is said. In the Illusion, it is said: In a single moment, one distinguishes, in a single moment, one becomes completely enlightened. Thus it is said. Although it is said that Kuntuzangpo did not do even a particle of good, but became enlightened from the ground, when examined, recognizing one's own face is the uncontaminated self-

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་གི་དགེ་བ་རྒྱ་
མཚོ་ཡིན་པས། ཚོགས་ཆེན་ཡེར་རྫོགས་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་མ་རིག་པ་སངས་པས་སྒྲིབ་པ་ཡེའི་དུས་སུ་བཅོམ་སྟེ། རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་མ་རིག་སངས་ལ། དེ་སངས་པས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ། མ་རིག་པ་སངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ན་རང་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གཞི་ཐོག་ནས་གྲོལ་ཟེར་བ་རྩིངས་ཏེ། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་གྲོལ་བས། གཞི་ལས་འཕགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བའོ། །གང་དུ་གྲོལ་ན། གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཟེར་བ་ཡང་རྩིངས་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་གྲོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ན་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་རུང་གི་ཆ་ནས་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ་ཞེས། གཞི་ཐོག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གནས་ལུགས་ལ་ཐོག་མེད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དང་པོའི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རང་ངོ་ཤེས་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་གཞིར་གནས་ཚད་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ལ་ཡོད་ནི་ཡོད་ལ། མ་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་སངས་ཤིང་སངས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣང་བས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་གྱི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡང་། ཆོས་དྲུག་སྟེ། གཞི་ལས་འཕགས་པ། རང་ངོར་སྣང་བ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ། ཕྱེད་ཐོག་གྲོལ་བ། གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ། རང་སར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ། སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་མན་ངག་རང་ལས་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གདོད་མའི་གཞི་དང་གཞི་སྣང་འབྲས་བུར་གྲོལ་བ་ནི། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཤེས་བྱ་ཡུལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རྣམ་པ་རང་ངོར་མཁྱེན་པས

【漢語翻譯】
因為是生起的功德之大海，大圓滿已經徹底圓滿，並且通過覺悟，未曾預言的無明在遮蔽之時被摧毀，通過自顯而知覺悟無明，當它覺悟時，一切煩惱都覺悟了，因為是從無明覺悟中產生的。在那時，自住的功德顯現，因此在身和智慧中成佛。說「從基礎解脫」是粗糙的，因為從基礎顯現為基礎顯現之時就解脫了，因此在超越基礎的剎那解脫。在哪裡解脫呢？說「在基礎之上解脫」也是粗糙的，是在究竟任運成就的地上解脫。如果說在基礎之上解脫，那也會退轉，因為那個基礎是從可能產生迷惑的角度安立的，因為是輪迴和涅槃的基礎。說解脫之地就是最初，如果問基礎不是最初嗎？這是說就實相而言沒有最初，而不是最初的基礎。總之，當認識自性時，法界的功德達到究竟，因為遠離了遮蔽，所以稱為在果上解脫。因此，身和智慧等等功德在作為計劃而存在的狀態稱為法界的功德，雖然覺性中有，但是因為沒有顯現。在達到究竟之時，稱為佛的功德，因為無明覺悟並且以覺悟的力量，自己擁有的功德顯現而增長。或者，承認基礎任運成就的佛的功德和，果顯現的佛的功德。如此，普賢王如來成佛也是，六法，即從基礎超越，顯現為自性，區分差別，在區分之上解脫，不是從他者產生，安住于自處。那些也是不是從因產生的果，不是從心產生的佛，不是從經論產生的口訣，而是從自身產生而成佛。原始的基礎和基礎顯現解脫為果，是通過證悟的智慧來實現的，如《燈焰續》中說：基礎本身成熟為果是智慧，智慧成熟為身，那個自性的法身，成熟為智慧法身，因此智慧的相續不會斷絕，身和智慧任運成就而明亮。在那時，所知作為對境顯現之相，在自性中被了知

【英語翻譯】
Because it is the ocean of arising merits, the Great Perfection has been thoroughly perfected, and through awakening, the unpredicted ignorance is destroyed when it obscures. Through self-appearance, knowing awakens ignorance. When it awakens, all afflictions are awakened, because it arises from the awakening of ignorance. At that time, the qualities of self-abiding manifest, therefore one becomes a Buddha in body and wisdom. Saying "liberation from the ground" is coarse, because liberation occurs when the ground appears as the ground-appearance. Therefore, liberation occurs in the instant of transcending the ground. Where is liberation? Saying "liberation on the ground" is also coarse; it is liberation on the ground of ultimate spontaneous accomplishment. If one says liberation on the ground, it will also regress, because that ground is established from the perspective of the possibility of arising delusion, because it is the ground of samsara and nirvana. Saying that the place of liberation is the beginning, if one asks whether the ground is not the beginning, it is said that there is no beginning in terms of reality, but it is not the original ground. In short, when one recognizes one's own nature, the qualities of the dharmadhatu reach their ultimate perfection. Because it is free from obscurations, it is called liberation in the result. Therefore, the state in which qualities such as body and wisdom exist as a plan is called the qualities of the dharmadhatu. Although they exist in awareness, they are not manifest. At the time of reaching ultimate perfection, it is called the qualities of the Buddha, because ignorance is awakened and, through the power of awakening, the qualities that one possesses manifest and increase. Alternatively, one acknowledges the qualities of the spontaneously accomplished Buddha of the ground and the qualities of the Buddha of the manifest result. Thus, the enlightenment of Samantabhadra is also, six dharmas: transcending the ground, appearing as one's own nature, distinguishing differences, liberating upon distinguishing, not arising from others, abiding in one's own place. Those are also the result that does not arise from causes, the Buddha that does not arise from mind, the instructions that do not arise from scriptures, but arise from oneself and become a Buddha. The primordial ground and the ground-appearance liberating as the result are accomplished through the wisdom of realization, as it says in the Lamp That Illuminates the Darkness Tantra: The ground itself maturing into the result is wisdom. Through wisdom maturing into the body, that dharmakaya of self-nature, matures into the wisdom dharmakaya. Therefore, the continuity of wisdom is never interrupted. Body and wisdom are spontaneously accomplished and clear. At that time, the knowable appearing as an object, is known in its own nature.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། རང་ངོ་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཀྱང་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། ནང་བཞུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིར་གཟིགས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཆ་ལ། རྣམ་པ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་གཉིས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་ནང་བཞུགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ནས་དབྱིངས་ན་
བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟར། རང་ངོ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དབྱིངས་དཔངས་མཐོ་བའི་ཀློང་ན། ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་གྱི་འོད་ལྔ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པའི་ནང་ན། རིག་པའི་སྟོང་ཆ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནང་ཆ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཙུན་མོར་རང་གསལ་བ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲ་བས་རང་འབྲེལ་ཞིང་། ཤེས་རབ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱེད་དུ་གྲུབ་པས་བང་མགྱོགས་ཤིང་། འོད་གསལ་ལྔའི་ནང་གདངས་མ་འདྲེས་ལ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཐང་ཡངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནུབ་པ་མེད་པས་གསང་བའི་ཉི་མ་དབྱིངས་ན་ཤར་རོ། །དེའི་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རང་ས་ན་བཀོད་པའི་སྣང་བ་དང་འོད་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་གསལ་ལ། གཏིང་གསལ་གྱི་གདངས་ནུབ་པ་མེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་དབྱིངས་ན་ཟ་ར་ཚགས་སུ་འཁྱིལ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ལ། མེད་པ་ཕྱམ་ཆད་དུ་མ་སོང་བས་འདྲི་ལེགས་པ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མདུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་། རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན། འོད་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལྷུན་སྟུག་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་རིག་པ་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་མི་ནུབ་པའི་རང་བཞིན། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲོན་མར་
གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕན་པར་བཞེད་པའི་ལམ་གཞན་དུ་མི་བགྲོད་དེ་རང་དོན་གསལ་བ། སྐུ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བང་རིམ་དང་བཅས་པ། དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོང

【漢語翻譯】
是遍知佛，安住于自性內明之中，從法性之中，止息分別戲論，即是遍知佛。 雖知一切，然自性不離法性，就內住之智與外觀之智而言，以現象與非現象之別，稱為遍知之智慧與一切相遍知之智慧。 二者反體各異而本體相同，故內住者即稱為遍知。 第二，從解脫后安住於法界的狀況來說： 猶如俱生清凈之功德顯現，融入水晶光中一般，安住于自性內明童瓶身之中。 在法身俱生清凈之體性，無邊無際的法界高廣虛空中，于任運自成、深邃澄澈的五光宮殿之內，覺性空分法性普賢佛母，與內分法身普賢佛父為明妃而自顯現，以方便與智慧之網而自相聯結，智慧化為命脈，成為能知一切所知之駿馬，奔馳迅速，五光明點之內，不雜不混，平等自性坦然寬廣，其性不滅，故秘密之日於法界中升起。 此時，法界五大安住于本位，顯現為光和光明的自性，深邃澄澈的光明永不磨滅，五智之光於法界中如蛛網般盤繞，不成立為事物與相狀，故為空性，而非斷滅虛無，故為明澈，本體自性大悲三者融為一體，覺性具有光明之屋，光明無邊的顯現繁茂稠密，解脫之無邊智慧，如勝幢之頂端，十力、四無畏、各別智、相好等恒常不滅之自性，于無量光芒之燈中顯現。 智慧之自顯現無有增減，以大悲利益他眾，不往他道，自利顯明。 五身之佛塔，具備五智之階梯，不離法界法性之座，善巧方便大悲之空性。

【英語翻譯】
Is the Omniscient Buddha, abiding in the self-nature of inner clarity, from the state of Dharmata, the cessation of judgmental proliferation is the Omniscient Buddha. Although knowing all, yet the self-nature does not move from Dharmata, in terms of the inner-abiding wisdom and the outward-looking wisdom, with the difference of phenomena and non-phenomena, it is called the wisdom of omniscience and the wisdom of all aspects of omniscience. The two are different in reverse but the same in essence, so the inner-abiding is called omniscience. Secondly, from the state of abiding in the Dharmadhatu after liberation: Just as the qualities of primordial purity and spontaneous accomplishment manifest and are gathered into the crystal light, abiding in the self-nature of inner clarity as the youthful vase body. In the nature of the Dharmakaya primordial purity, in the vast expanse of the Dharmadhatu without beginning or end, within the spontaneously accomplished, deeply clear five-light palace, the emptiness of awareness, Dharmata Samantabhadri, manifests as the consort of the inner part, Dharmakaya Samantabhadra, self-connected by the net of skillful means and wisdom. Wisdom becomes the life force, becoming a steed that knows all knowable things, swift in pace. Within the five clear lights, the unmixed and equal nature is vast and wide. Because it never sets, the secret sun rises in the Dharmadhatu. At that time, the five elements of the Dharmadhatu are arranged in their own places, appearing as the self-resonance of appearance and light. The resonance of deep clarity never fades, and the five lights of wisdom coil in the Dharmadhatu like a spider web. Because they are not established as things and characteristics, they are empty. Because they have not become utter nothingness, they are clear. The essence, nature, and compassion are intertwined as one knot. Awareness has a house of light, and the appearance of endless light is lush and dense. The boundless wisdom of liberation, like the top of a victory banner, the ten powers, the four fearlessnesses, the individual wisdom, the marks, and the signs, etc., are the eternally indestructible nature, appearing in the lamp of infinite rays of light. The self-appearance of wisdom has no increase or decrease. With great compassion, one wishes to benefit others, not going to other paths, self-benefit is clear. The stupa of the five bodies, with the steps of the five wisdoms, does not move from the seat of Dharmadhatu Dharmata, the emptiness of great compassion with skillful means.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་སྤྱི་ཕུད་སྔོན་གྱི་ཐོག་མར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་དཔངས་མཐོ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བཀོད་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་བཙུན་མོ་ནི་རྒྱན་བཟང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དྲ་བ་ནི་ཆ་སྙོམས། རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྟ་ནི་བང་མགྱོགས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བང་ལ་ཟད་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཐང་ནི་ཀུན་སྙོམས། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་ཆུའི་པདྨ་ལ་གོས་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐེག་པ་ཆེ། རིན་པོ་ཆེའི་ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་འོད་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་རྩར་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་མཐའི་རྒྱ་མདུད་གསུམ་པོ་ནི་འདྲིལ་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་གཏིང་གི་མུན་སེལ་ནི་ཡངས་ལ་ལྷུན་སྟུག །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་
ནུབ་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ནི་འོད་གསལ། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བརྩེགས་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འགྱུར་བ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད། དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་དུ། ས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བརྩེགས་ལེགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་དོན་མཛད་དེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་དང་སྐུའི་རྩལ་ལས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་བཀོད་ནས། དེ་ལས་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་བཀོད་དེ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལས་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས་འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཛད་དོ། །འདི་དག་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡང་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱི

【漢語翻譯】
道路窮盡之處處處顯現，作為一切佛與有情的上師，最初的精華安住於前。又是自顯現中說： 噫！高尚之士，雄辯之獅，汝諦聽！ 珍寶莊嚴之蘊高聳， 珍寶之宮殿構造精妙， 珍寶嚴飾之妃嬪容顏姣好， 珍寶莊嚴之網均勻齊整， 珍寶美飾之駿馬奔騰迅速， 珍寶多樣之佇列無窮無盡， 珍寶五色之平原普遍平坦， 珍寶隱秘之太陽無有起落， 珍寶水中之蓮花無有沾染， 珍寶火焰之壇城堆砌精妙， 珍寶風之智慧無有分別， 珍寶大地之壇城承載廣大， 珍寶之虛空無有邊際與中心， 珍寶燃燒之光芒無有起落， 珍寶光芒之花鬘編織精妙， 珍寶空性之壇城描繪精妙， 珍寶邊際之三結紐帶纏繞精妙， 珍寶深淵之除暗廣闊而稠密， 珍寶勝幢之頂端無有
沉沒， 珍寶之燈火燃燒光明朗照， 珍寶隱秘之智慧無有增減， 珍寶種種關聯之道途不可行進， 珍寶身舍利燃燒之佛塔堆砌精妙， 珍寶金剛之座無有變遷， 珍寶空性之道途無有窮盡。 此乃于自性境界之竅訣中開示。 這些與明點密要中，地珍寶五色之佛塔堆砌精妙等相符。 第三，從那之中成辦他利， 境界本凈大界法身剎土中未曾動搖， 從任運成就之門，順應有情之顯現而行利他之事， 從任運成就之光與身之功用，顯現報身之景象， 從那之中顯現大梵天之劫， 以及自性化身之顯現， 從不清凈輪迴之門，與眾生之顯現相符的導師，普遍示現於有情之生存處境，從而使輪迴空寂。 這些在共同的乘中也有出現，如《寶性論》中說： 非造作且任運

【英語翻譯】
Since the path reaches all ends, it is the supreme and foremost lama of all Buddhas and sentient beings. Moreover, from Rangshar: Kye! Noble being, lion of speech, listen! The heap adorned with jewels is high. The palace of jewels is well-constructed. The consort adorned with jewels is beautifully ornamented. The net adorned with jewels is evenly balanced. The horse adorned with jewels is swift. The array of various jewels is inexhaustible. The plain of five jewels is universally level. The secret sun of jewels has no rising or setting. The lotus of water jewels is unstained. The mandala of fire jewels is excellently stacked. The wind of jewels has no conceptualization of wisdom. The earth mandala of jewels is greatly supportive. The sky of jewels has no beginning or end. The blazing light of jewels has no rising or setting. The garland of rays of jewels is well arranged. The mandala of emptiness of jewels is well drawn. The three knots of the edge of jewels are well intertwined. The darkness dispelling depth of jewels is vast and dense. The top of the jewel victory banner has no
sinking. The burning lamp of jewels is brightly illuminated. The secret wisdom of jewels has no increase or decrease. The path of various connections of jewels is impassable. The stupa of burning relics of jewels is excellently stacked. The vajra seat of jewels is immutable. The path of emptiness of jewels has no end. This is taught as the essential instruction of the self-abiding state of mind. These are in accordance with the secret cycle of bindus, such as "the stupa of five kinds of earth jewels is excellently stacked." Third, from that, accomplishing the benefit of others: Without moving from the realm of the great, pure Dharmakaya realm, through the gate of spontaneous accomplishment, acting in accordance with the appearances of sentient beings, from the light and bodily abilities of spontaneous accomplishment, arranging the appearance of the Sambhogakaya, from that, arranging the kalpa of the Great Brahma, and the appearance of the Nirmanakaya, in accordance with the appearances of beings from the impure gate of samsara, the teacher universally shows the abodes of sentient beings, thereby emptying samsara. These also appear in the common vehicle, as stated in the Uttaratantra: Uncompounded and spontaneous.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང་། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་
བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དམུན་ལོང་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྟོགས་པར་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་བཞུགས་པས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་དང་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་མ་རིག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་། གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་དེས། གཞི་སྣང་ལ་རིས་སུ་བཅད་པས་
སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། །སྤྱི་ས་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མ་རིག་ཉིད་དང་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མར་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་སེམས་ཅན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་

【漢語翻譯】
自成。不由他緣而證悟，具備智慧、慈悲和能力，具備二利，是為佛陀。無始無中無終，因是自性故，非造作。寂靜法身之故，稱為任運成就。爲了各自親自證悟，不由他緣而證悟。如是為證悟三者故，而有智慧。為示道故，而有慈悲。以能力、智慧和慈悲，爲了斷除痛苦和煩惱。前三者為自利，后三者為利他。如是說。其註釋中說：如是甚為稀有且不可思議之境，即是佛陀。不由他處聽聞，自己無有導師，以自生之智慧，于不可言說之自性中現證菩提。爲了使隨其之後證悟者和未證悟者、成為盲人的其他眾生也能證悟，爲了示道使彼等證悟，應知其具備無上智慧和慈悲。如是導師，於一切之前獲得菩提，於三世之佛和三界一切有情之事，無始無終地安住，故稱為具足權勢之導師普賢王如來。其剎土和事業，如法界和虛空之邊際般無盡，有情和佛陀之顯現有多少，其剎土和事業亦有多少。第三個意義，無明有情之迷亂方式是：于初始之基上雖無迷亂，然基顯現時，不識自面目的無明之識，是不授記的、以無明為根本者。以基顯現劃分爲界限，故迷亂為有情。如摩尼寶珠之串中說：從大差別之顯現中，生出有和無二者。稱為共同迷亂之基，因與無明自體相雜故，所知自體亦顯現為垢染。如是說。法身如虛空，忽然有情如雲遮蔽。未迷亂之法性，於心識中亦顯現為迷亂之方式。具足因緣，剎那間。如金剛薩埵心之明鏡續中說：三界之心

【英語翻譯】
Self-accomplished. Not realized by other causes, possessing wisdom, compassion, and power, possessing the two benefits, is the Buddha. Without beginning, middle, or end, because it is self-nature, it is unconditioned. Because of the peaceful Dharmakaya, it is said to be spontaneously accomplished. In order for each to realize for themselves, it is not realized by other causes. Thus, in order to realize the three aspects, there is wisdom. In order to show the path, there is compassion. With power, wisdom, and compassion, in order to eliminate suffering and afflictions. The first three are for self-benefit, and the latter three are for the benefit of others. Thus it is said. In its commentary, it says: Such a very rare and inconceivable state is the Buddha. Not hearing from others, oneself without a teacher, with self-born wisdom, manifestly and completely awakened in the inexpressible self-nature. In order to make those who realize after him and those who do not realize, other beings who have become blind, also realize, in order to show the path to make them realize, it should be known that he possesses unsurpassed wisdom and compassion. Such a teacher, having attained enlightenment before all others, abides without beginning or end in the affairs of the Buddhas of the three times and all sentient beings of the three realms, therefore he is called the all-powerful teacher Samantabhadra. His field and activity are as limitless as the realm of Dharma and the edge of space, as many as the appearances of sentient beings and Buddhas, so are his field and activity. The third meaning, the way sentient beings are deluded by ignorance, is: although there is no delusion on the initial basis, when the basis appears, the consciousness of ignorance that does not recognize its own face, which is unpredicted and rooted in ignorance, divides the basis appearance into boundaries, therefore it is deluded into sentient beings. As it is said in the string of pearls: From the appearance of great difference, the two, existence and non-existence, arise. It is called the basis of common delusion, because it is mixed with the self of ignorance, the self of knowable also appears as defilement. Thus it is said. The Dharmakaya is like the sky, suddenly sentient beings are obscured by clouds. The nature of non-delusion also appears in the mind as a way of delusion. Complete with cause and condition, in an instant. As it is said in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: The mind of the three realms

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་ལོ། །གཞི་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་བྲེང་ཙམ་ཅིག་འགྱུས་པ་ལས། ཤེས་པ་དམུན་པོ་ཕ་གི་ལས་ང་བྱུང་ངམ། ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ལོ། །མ་རིག་པ་དེ་གཞི་ལ་མེད་དེ་ཉམས་སམ་རྣམ་པ་ལ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ལས་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཞི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དུ་སོང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རང་གིས་གཞི་ཡིན་པ་ལ་རང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་
གྲུབ་བོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་བྱུང་ངོ་། །གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་སྣང་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བྱུང་དུས། རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ལས། རྐྱེན་བཞིའི་དམིགས་པ་མ་དག་པས་འཁྲུལ་ལོ། །ཚུལ་དེ་དག་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། དེ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་ཡིས་འཁྲུལ་ཏེ། ཐ་མ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་ལ་ཐུག་གོ། །རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་འཁྲུལ། བདག་པོ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ། དམིགས་པ་བློ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་གཞིའི་འཁྲུལ་ལུགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཐབས་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་རང་ཀ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་ངོ་། །མ་རིག་པ་དེ་ཡང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ་རྟོག་ཚོགས་དུ་མ་སྡུད་པའོ། །རྐྱེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ། སྣང་ཚུལ་དུ་མ་དང་བཅས་པ། སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབྱམས་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལས། གཞི་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དུ་མའི་རྗེས་དུ་འབྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་མ་འགྱུར་ཀྱང་། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་འགྱུར་འགྱུར་ལྟར་བྱུང་བའོ།

【漢語翻譯】
所有這些，都是從並非任何事物的基礎中錯亂產生的。那個基礎，本體是空性，自性是光明，具有慈悲，能夠顯現於眾生。對此，產生執著的意識，是從無明的分位中產生的一點點動搖。僅僅是產生了「我是從那個昏暗的意識中產生的嗎？還是那個是從我產生的？」這樣的意識，就錯亂了。那個無明不在基礎上，而是在體驗或現象上。從現象中產生了四種緣。也就是，基礎以光網的形式存在，從中產生了名為「因緣」的緣，也就是真實的無明。對此進行分別思擇，就產生了名為「增上緣」的緣。對此執著為所緣，就產生了名為「所緣緣」的緣，比如鏡子中顯現人的面容一樣。這三者同時發生，因此稱為「等無間緣」。它自己是基礎，卻自己不認識自己，錯亂而形成了三界輪迴。從中，煩惱變得粗大，眾生的形相也變得各不相同。說是從這樣的基礎中錯亂產生的。也就是，當基礎顯現時，產生了分別的意識。由於具有同一體性的無明，不認識自己的分位，以及四種緣的對境不純凈，所以就錯亂了。這些道理出自《吉祥莊嚴》。也就是，通過四種緣而錯亂，最終也歸結於四種緣。從執著因是具有對境的緣中，錯亂地認為它是產生各種果的因。從執著增上緣是具有所緣的緣中，錯亂地認為它有各種名稱。從執著所緣是具有智慧的緣中，錯亂地認為它與果無關。從執著等無間緣是具有執著的緣中，錯亂地認為顯現是多種多樣的。這就是密宗基礎的巨大錯亂方式。也就是，在顯現的方式上，無明的緣自身連同業力一起顯現。那個無明也連同五種根本煩惱，聚集了眾多的分別念。它具有成千上萬的緣，具有多種多樣的顯現方式，被顯現方式所充滿。也就是，從自然成就的珍寶盒子的狀態的顯現沒有停止中，基礎沒有改變，而顯現卻改變了，追隨了眾多的對境，並且對一切都進行分別。雖然法身的顯現沒有改變，但是在錯亂的顯現中，卻出現了好像在改變一樣的現象。

【英語翻譯】
All these are confusedly arisen from a basis that is not anything. That basis, its essence is emptiness, its nature is luminosity, it possesses compassion, and it is capable of appearing to sentient beings. To that, the consciousness that grasps, arising from the aspect of ignorance, a slight trembling occurs. Merely from the arising of the consciousness that thinks, "Did I arise from that dark consciousness? Or did that arise from me?" there is confusion. That ignorance is not on the basis, but is on the experience or phenomenon. From the phenomenon, four types of conditions arise. That is, the basis exists in the form of a web of light, from which arises the condition called "causal condition," which is actual ignorance. By engaging in conceptual analysis of that, the condition called "dominant condition" arises. By grasping that as an object, the condition called "objective condition" arises, like the appearance of a person's face in a mirror. Since these three occur simultaneously, it is called the "immediately preceding condition." It is itself the basis, but it does not recognize itself, and by being confused, the three realms of samsara are established. From that, the afflictions become coarse, and the forms of sentient beings become different. It is said that there is confusion from such a basis. That is, when the basis appears, a discriminating consciousness arises. Due to the ignorance of not recognizing its own nature, which is the same as the cause, and the impurity of the objects of the four conditions, there is confusion. These ways are from "Auspicious and Beautiful." That is, confusion occurs through the four conditions, and ultimately it also comes down to the four conditions. From the condition of grasping the cause as having an object, there is confusion that it is the cause of various fruits. From the condition of grasping the dominant condition as having an object, there is confusion that it has various names. From the condition of grasping the objective condition as having intelligence, there is confusion that it is unrelated to the fruit. From the condition of grasping the immediately preceding condition as having grasping, there is confusion that appearances are diverse. This is the great way of confusion of the basis of secret mantra. That is, in the way of appearing, the condition of ignorance itself appears together with karma. That ignorance also, together with the five root afflictions, gathers many conceptual aggregates. It possesses thousands of conditions, possesses many ways of appearing, and is pervaded by ways of appearing. That is, from the unceasing appearance of the state of the spontaneously accomplished jewel box, the basis does not change, but the appearance changes, following many objects, and discriminating everything. Although the appearance of the Dharmakaya does not change, in the confused appearance, there appears to be a phenomenon that seems to be changing.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
 །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང་། སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པའི་
ཚུལ་སྟོན་པའོ། །ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བ་རང་རྐྱེན་གྱི་གཞི་ལ་བཟློག་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་པོར་བཟུང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན། རང་རིག་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས། རྒྱུ་ཉིད་ལྟོས་ཅན་དུ་བཟུང་བས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་སྟོང་པར་ནི་མ་ཤེས། དམིགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་དམིགས་པ་རང་ངོའི་རྐྱེན། དུས་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་རང་བྱུང་བར་མ་ཤེས། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་ནས། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་གསུམ་སྟེ། རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཆ་ཙམ་ལས། གཟུང་འཛིན་དུ་མ་སྐྱེས་པས་དོན་གྱིས་མ་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཁྲུལ་པར་སོང་སྟེ། མིང་མེད་མིང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཆར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་འོད་སྣང་ལ་བློས་གཉིས་སྣང་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆ་ནས་མིང་དོན་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཆར་སོང་བས་ཀུན་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དེ་ལ་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་གསུམ་འདུས་པས་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཟུགས་དང་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱད་རང་ཆས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་དང་། དེ་ལ་བཞིན་ཡོད་པས་རྐྱེན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཤར་བ་ལྟར། དམིགས་པའི་ཡུལ་རང་འོད་ཕྱིར་ཤར་བ་ལས། བདག་པོའི་རྐྱེན་མེ་ལོང་
དང་། བཞིན་དང་། བདག་དངོས་སུམ་དུ་བཟུང་བས་བཞིན་དང་མེ་ལོང་དུ་རྟོག་པ་ལྟར། འོད་དང་། རིག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མ་རིག་པ་གསུམ་དུ་རྐྱེན་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བའོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་དུས་ན། རྒྱུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་གཅིག་པས་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟིན་པས། རྒྱུའི་རྐྱེན་རང་སར་གྲོལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རང་སར་གྲོལ། དེ་ཡང་ངང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཞིང་གྲོལ་བས། བདག་པོའི་རྐྱེན་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་དུས་

【漢語翻譯】
縱然金剛薩埵沒有錯亂，但卻示現眾生錯亂之相。最終是將自己的顯現，回溯到自身緣起的根本。因為不瞭解無二的顯現是自生的，所以執著于錯亂，成為主宰之緣。因為不瞭解自明之果是自生的，所以執著于因是依賴性的，成為因之緣。因為不瞭解境與識是空性的，所以執著于所緣為境，成為所緣自性的緣。因為依賴於時間，所以不瞭解光明是自生的。因為產生了將非彼執為彼的意識，所以說是等無間緣。其中，最初錯亂之因有三種無明：僅僅是不認識自性，因為沒有產生能取所取，所以說實際上沒有錯亂，但那卻成了錯亂，猶如無名變成了有名，這是因自體唯一的無明。僅僅是不認識那個，反過來就成了俱生無明，即成為輪迴涅槃二者顯現之因。像這樣，對於境光明，以分別念僅僅分為二取顯現的部分，就成了執著名義實有的部分，所以稱為遍計所執無明。對於那樣的因，緣有四種：因之緣是那樣三種無明聚合而成的，猶如具有形體和肢體的人，自然而然地產生疾病一樣。由此，所緣之緣就像鏡子一樣顯現在外境上，並且因為有面容，所以緣就像顯現在鏡子里一樣。所緣之境從自光向外顯現，由此，主宰之緣就像將鏡子、面容和自體三者執為實有，就像認為面容和鏡子一樣，連同認為光明、覺性和法性三者，所以稱為主宰之緣。像這樣，因是三種無明，緣是三種同時，所以是等無間緣，即真正產生了錯亂。那四種緣，在有情的時候，因為因在佛與眾生中是相同的，所以認識到是超越取捨的智慧，因此，因之緣在自身解脫。顯現為各種境，是法性自顯而解脫，因此，所緣之緣各種不同的境在自身解脫。那也是在自生智慧中顯現而解脫，因此，主宰之緣在自身解脫。因為時間沒有定準，所以時間

【英語翻譯】
Although Vajrasattva has no delusion, he demonstrates the manner of delusion for sentient beings. Ultimately, it is to revert one's own appearance to the basis of its own conditions. Because one does not know that the non-dual appearance is self-arisen, one clings to delusion as the master, becoming the condition of the master. Because one does not know that the fruit of self-awareness is self-arisen, one clings to the cause as dependent, becoming the condition of the cause. Because one does not know that objects and consciousness are empty, one clings to the object as an object, becoming the condition of the object's own face. Because one relies on time, one does not know that light is self-originated. Because consciousness arises that grasps what is not that as that, it is said to be the immediately preceding condition. Furthermore, the initial cause of delusion is the three ignorances. Merely not recognizing one's own face, because grasping and apprehended have not arisen, it is said that there is no actual delusion, but that has become delusion. Like something without a name becoming named, this is the ignorance of the single entity of the cause itself. Merely not recognizing that, turning back, it becomes co-emergent ignorance, which becomes the appearance of both samsara and nirvana. Thus, for the object of light, mentally dividing it into merely dualistic appearances, it becomes the part that clings to name and meaning as real, so it is called imputed ignorance. For such a cause, there are four conditions. The condition of the cause is made by the aggregation of the three ignorances, like a person with form and limbs naturally developing a disease. From that, the condition of the object appears on the external object like a mirror, and because there is a face on it, the condition is like appearing in the mirror. The object of the object appears outward from its own light, thus, the condition of the master is like grasping the mirror, the face, and the self as three real entities, like thinking of the face and the mirror, along with thinking of light, awareness, and dharmata as three, so it is called the condition of the master. Thus, the cause is the three ignorances, and the conditions are three simultaneous, so it is the immediately preceding condition, which is the actual arising of delusion. Those four conditions, when it is a person, because the cause is the same in Buddha and sentient beings, it is recognized as the wisdom beyond abandonment and adoption, therefore, the condition of the cause is liberated in its own place. Appearing as various objects, it is the self-appearance of dharmata that is liberated, therefore, the condition of the object, the various different objects, are liberated in their own place. That also appears and is liberated in the self-originated wisdom, therefore, the condition of the master is liberated in its own place. Because time has no certainty, time

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་གྱིས་འགལ་བས། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་བྱས་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨིན་སོ་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པས་བསགས་པ་ཐ་དད་པར་འབྱུང་ལ། སེམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་པས་འདུ་ཤེས་ཡུལ་ཐ་དད་པས། ཡུལ་སེམས་ཐ་དད་པར་འཁྲུལ་ཏེ། ལུས་སེམས་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །འདི་ཉིད་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། །མི་འབྱེད་བྱས་མེད་རང་བཞིན་ལས། །དམིགས་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཤར་ཏེ། །རྟོག་འཛིན་ལས་ནི་ཐ་དད་སྣང་། །དམིགས་འཛིན་འབྲེལ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཉིད་དུའོ། །མ་རིག་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་ཚུལ་ཏེ། །བརྒྱུད་ཅིང་
འབྱེད་མེད་རྩ་བ་སྟེ། །རང་ངོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། །འདི་ཡང་འཁོར་བའི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི་འཁོར་བ་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཤེས་པ་རགས་པར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ལུས་ཐ་དད་ཀྱི་ལུས་དང་མིང་དུ་བྱུང་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཁ་དོག་དང་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཆ་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །དེ་ལས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རེག་པའོ། །དེ་ལས་དགའ་གདུང་བར་མ་གསུམ་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པས་ལེན་པའོ། །དེ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱས་ཏེ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བར་འཕེན་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་པ་དང་ཤི་བ་ནི་རྒ་ཤིའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་དེའི་བར་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའོ། །ཚེ་གཅིག་གིའང་འོད་གསལ་ནུབ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྣང་རུང་གི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་དུས་ཤི་བས། དེའི་བར་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འཇུག་གོ། །དེ་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐིམ་ཚུལ་སྦུབས་འཕོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ལུགས་བཟློག་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་སྟོང་ནས་འཁོར་བ་རུ་ལོག་པ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་
དང་པོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་སྣང་བའོ། །དེར་ར

【漢語翻譯】
由於前後相互矛盾，相似性立即在因中自行消解。如此將因和緣誤認為二元自性，二者成熟時，身體所為的積累各不相同。心作為因時，由於意識的境各不相同，境與心便誤認為不同。連同身心也都在第一個剎那產生錯覺。這便是輪迴的開端。《根本慧論》中說：「輪迴諸法的開端，是從不分別、無為的自性中，顯現出被執著的境，從分別執著中顯現出不同。執著境的關聯形成十二緣起，是輪迴的開端。」由三種無明產生錯覺的方式是：傳遞且不分別的根本，由於不認識是自性，這也是輪迴的開端。如此等等。那時，十二緣起按順生次第產生，由於不認識慈悲的能量是自性，因而產生三種無明，這就是無明。四種緣是輪迴的造作者。由此，粗大的識以境的形態運作，這就是識。由此，產生各異的身體和名稱，這就是名色。由此，顏色和各要素的組成部分得以確立，這就是六處。由此，享用境，這就是觸。由此，產生樂、苦、舍三種感受，這就是受。由此，對樂生起貪戀，對苦不願接受的意識，這就是愛。由此，接受境，這就是取。由此，業和煩惱增長，形成投生來世的業，這就是有。由此，投生於不同的道，這就是生。由此，達到鼎盛、衰老和死亡，這就是老死。這也是從最初到最終，由十二環節的輪轉而產生的錯覺。一生中的光明消逝，在有中陰顯現可能性的第一個剎那，不認識自性，這就是無明。在外呼吸停止時死亡，此間是緣起的順生過程。之後，細微和粗大的消融方式，以及脈輪轉移的次第等按逆轉次第，從錯覺顯現空性返回輪迴時，從涅槃自生的本性，最初本凈的顯現開始，法性中陰的顯現等是涅槃緣起的顯現。在那裡……

【英語翻譯】
Due to mutual contradiction between before and after, similarity immediately dissolves in its own cause. Thus, by mistaking cause and condition as dualistic nature, when the two mature, the accumulations done by the body are different. When the mind acts as the cause, due to the different objects of consciousness, the object and mind are mistaken as different. Together with the body and mind, even that is mistaken in the first moment. This is the beginning of samsara. The Root Wisdom Treatise says: "The beginning of all samsaric phenomena is, from the non-discriminating, unconditioned nature, the object of attachment arises, from discriminating attachment, difference appears. The connection of attachment to objects forms the twelve links, which is the very beginning of samsara." The way illusion arises from the three ignorances is: the root that transmits and does not discriminate, because one does not recognize it as one's own nature, this is also the beginning of samsara. And so on. At that time, the twelve links of dependent origination arise in the order of occurrence. Because one does not recognize the energy of compassion as one's own nature, the three ignorances arise, which is ignorance. The four conditions are the creators of samsara. From this, coarse consciousness operates in the form of objects, which is consciousness. From this, different bodies and names arise, which are name and form. From this, the colors and the constituent parts of each element are established, which are the six sense sources. From this, enjoying objects, which is contact. From this, the three feelings of pleasure, pain, and neutrality arise, which is feeling. From this, the consciousness that clings to pleasure and does not want suffering, which is craving. From this, accepting objects, which is grasping. From this, karma and afflictions increase, forming the karma that propels one into future lives, which is existence. From this, being born into different realms, which is birth. From this, reaching maturity, aging, and dying, which is old age and death. This is also, from the beginning to the end, the illusion created by the rotation of the twelve links. In one lifetime, the clear light fades, and in the first moment of the possibility of the bardo of existence, not recognizing one's own nature is ignorance. Death occurs when the outer breath ceases, and in between is the forward progression of dependent origination. After that, the subtle and coarse ways of dissolution, and the order of transference of the channels, etc., are in reverse order. When the illusion of emptiness returns to samsara, from the self-born nature of nirvana, from the appearance of the initially pure, the appearances of the dharmata bardo, etc., are the manifestation of the dependent origination of nirvana. There...

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཡང་འཁོར་ལ། ཤེས་ན་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞི་དང་གཞི་སྣང་། གཉིས་ཀ་ལ་མ་རིག་པ་མེད་ཀྱང་། སྤྲིན་བཞིན་དུ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས། མ་དག་པ་འཁོར་བ་ལྟར་འཆར་བའི་སྒོས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འཁྲུལ་ལོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་སེམས་ཅན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་པ་དང་། གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བརྟགས་མེད་པས། །འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གློ་བུར་དུ་ནན་གྱིས་བརྟགས་པས་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་བྱུང་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་དོན་སྙིང་ལྔ། །ཡུལ་ལྔ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །སེམས་ལྔ་ཡིད་ལྔ་རྟོག་པ་ལྔ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡང་། །འབྱུང་བ་ཆ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་རྣམས། །ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །མ་རིག་སེམས་ཅན་ཡིད་རྣམས་དང་། །
ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་ཉིད་དང་འདོད་ཡོན་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། །གསོག་དང་ཡ་མ་བརླ་དང་ནི། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །དེ་ཡི་རྩལ་དང་རོལ་པར་བྱུང་། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་། །རུས་དང་པགས་པ་བ་སྤུ་དང་། །བསགས་པའི་ལུས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་དྲུག་ཀྱང་རང་ཆས་སུ་བྱུང་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མ་རིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་དང་། འཛིན་པ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སྣང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་ཏེ། ང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་

【漢語翻譯】
如果不了知，即是輪迴；了知，即是解脫，故稱輪迴解脫于涅槃。彼者，基和基現，二者皆無無明，然如雲般驟然生起，故為緣。以不凈顯現如輪迴之習氣為因，於三界六道各自錯亂。如《摩尼寶鬘》云：如是安住之法性，本初即無錯亂性，法身猶如虛空般，眾生為驟起之云所蔽。又云：彼大基現，無有可名無明者，故無錯亂之成立。如是。驟然強烈執著，生起不凈輪迴之法者，即彼經云：如是三有世間界，五蘊五根五支分，五義五境五煩惱，五心五意五分別，能取所取成輪迴。又云：地水火風與虛空，諸大種分由此生。天人非天與人類，地獄旁生餓鬼眾，皆從彼大中生起。貪嗔癡及慢嫉等，皆從此中現神變。無明眾生諸意及，蘊界處及識蘊等，五根等亦由此生。聲香味觸及欲妙，皆從此之相續生。積聚與閻摩羅等，無有實義等亦然，皆為此之功用遊戲。阿賴耶與近取蘊，血肉膿血與骨皮，毛髮及積聚之身，皆從此中生。如是。其時，六種無明亦自性生起。《自顯》云：無明如是者，根本心之無明與，錯亂境之無明與，錯亂基之基之無明與，執著覺之無明與，造作道之無明與，不了愚昧之無明與，如是無明六種生，不見自之顯現也。彼者如是者，根本心之無明乃俱生者實有，不了知自明之智慧而錯亂，於我生起智慧之顯

【英語翻譯】
If one does not know, it is samsara; if one knows, it is liberation, hence it is said that samsara is liberated into nirvana. That is, the ground and the ground-appearance, both of which are without ignorance, but arise suddenly like clouds, hence they are the condition. By the habit of impure appearance as samsara as the cause, one is confused in the three realms and six classes of beings. As the "String of Pearls" says: In such a state of the nature of reality, there is no delusion from the beginning; the Dharmakaya is like the sky, and sentient beings are obscured by sudden clouds. It also says: In that great ground-appearance itself, there is no such thing as ignorance, so there is no establishment of delusion. Thus it is. The arising of impure samsaric dharmas due to sudden and intense clinging is as stated in that very text: Thus, the three realms of the world, the five aggregates, the five faculties, the five branches, the five meanings, the five objects, the five afflictions, the five minds, the five thoughts, and the five discriminations, grasping and being grasped, are established as samsara itself. It also says: Earth, water, fire, wind, and space, all the elements arise from it. Gods, demigods, humans, hell-beings, animals, and hungry ghosts, all arise from that great one. Attachment, hatred, delusion, pride, jealousy, and so on, all arise from it as magical displays. Ignorant sentient beings, minds, aggregates, realms, sense-bases, aggregates of consciousness, the five faculties, and so on, all arise from it. Sound, smell, taste, touch, and desirable qualities, all arise from its continuum. Accumulation, Yama, and so on, and the lack of essence, etc., all arise as its functions and play. The alaya and the appropriation, flesh, blood, pus, bones, skin, hair, and the accumulated body, all arise from it. Thus it is. At that time, the six kinds of ignorance also arise naturally. "Self-Arisen" says: Ignorance is like this: the root ignorance of the mind, the ignorance of the confused object, the ignorance of the ground of confusion, the ignorance of grasping awareness, the ignorance of fabricated paths, and the ignorance of unknowing bewilderment. Thus, the six kinds of ignorance arise, and one does not see one's own appearance. That is, the root ignorance of the mind is the truly co-emergent one, confused by not knowing the wisdom of self-awareness, and the appearance of wisdom arises in me.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
བ་འདི་བྱུང་ངམ། ངའི་སྣང་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྙེམ་བྱེད་བྱུང་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དུ་རྟོག་པའི་བློ་བྱུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་སོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་སྟོན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་གང་གིས་འཁྲུལ་ལོ། །ཡུལ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་མ་
ཆགས་ཙམ་ན། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་དང་། སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་དང་རླན་ལ་བཙས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལས་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱོད་པ་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་སོ། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་ནི། འཁྲུལ་གཞི་རང་གིས་རང་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་བྱུང་སྟེ། གཞི་མ་ཤེས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཤེས་པ་ལ་ངར་འཛིན་བྱུང་། དེ་ལས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས་འཛིན་པས་གཟུང་བའོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་གཞིའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཡིད་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དང་། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་དང་། གཏན་ལ་འབེབ་པའི་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་དང་། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་
ལྡན་པའི་ཡིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ཡུལ་ངའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ལ་

【漢語翻譯】
這個產生了么？生起「這不是我的顯現嗎」這樣的覺知。生起驕慢，那是俱生根本無明，由於生起執著為我的心，所以迷惑了。之後，智慧的顯現被遮蔽了。那被稱為根本心之無明。現在宣說迷惑境之無明，迷惑是被什麼迷惑呢？境是以前世界尚未
形成之時，名為如意樹生長，從佛陀童子寶瓶身的加持中產生的樹，以及從蛋中產生的在溫暖和濕潤中生長的樹。從中，名為自生智慧的意動搖，從而形成了娑婆世界。那被稱為迷惑境之無明。迷惑之基的基礎無明是，迷惑之基從自身不凈而產生。首先，名為因之緣的無明實際產生，是基礎不識無明。從中，名為所緣之緣的，如同迷惑境之無明。從中，名為自主之緣的，對覺知產生我執。從中，名為等無間緣的，覺知變得粗大，執著而成為所執。從中，煩惱變得粗大。那被稱為迷惑基之無明。執著分別之無明是，從中，產生無數的煩惱之蘊。那也是這樣，產生執著的六意。與無明相應的意，意的分別識之意，普遍尋求之意，決定之意，分別粗大之意，確定安立之意。那也是這樣，與無明相應而具有的意是這樣，是根本無明本身，並且具有意的動搖。那是與無明相應而
具有的意。意的分別識是被覺知抓住境是我的，由於被執著我和我的煩惱所控制，所以稱為意的分別識。決定的意是，被覺知抓住境是我的境，因此對其產生貪著，所以稱為決定。普遍尋求的意是，被境所控制，所有的細微煩惱

【英語翻譯】
Did this arise? The awareness arises, thinking, "Isn't this my manifestation?" Pride arises, which is the co-emergent fundamental ignorance, and because the mind that grasps at self arises, it is delusion. Then, the appearance of wisdom is obscured. That is called the fundamental ignorance of mind. Now, the ignorance of the deluded object is shown. What is delusion deluded by? The object is when the world was not yet
formed, there was a tree called the Wish-Fulfilling Tree, which arose from the blessings of the Buddha Youth Vase Body, and a tree that grew from an egg in warmth and moisture. From that, the mind called self-arisen wisdom moved, and thus the Sahā world was formed. That is called the ignorance of the deluded object. The fundamental ignorance of the basis of delusion is that the basis of delusion arises from its own impurity. First, the ignorance of the cause called cause arises, which is the ignorance of not knowing the basis. From that, the condition of the object, like the ignorance of the deluded object. From that, the condition of the master, self-grasping arises in awareness. From that, the condition of the immediately preceding, awareness becomes coarse, grasping becomes the grasped. From that, afflictions become coarse. That is called the fundamental ignorance of the basis of delusion. The ignorance of grasping and conceptualizing is that from that, countless aggregates of afflictions arise. That is also like this, six minds of grasping arise. The mind that corresponds to ignorance, the mind of the mind's consciousness, the mind of universal seeking, the mind of determination, the mind of distinct coarseness, and the mind of definite establishment. That is also like this, the mind that corresponds to ignorance is like this, it is the fundamental ignorance itself, and it has the movement of the mind. That is the mind that corresponds to ignorance and
has it. The mind's consciousness is grasped by the awareness that the object is mine, and because it is controlled by the afflictions of grasping at self and mine, it is called the mind's consciousness. The mind of determination is grasped by the awareness that the object is my object, and therefore attachment arises to it, so it is called determination. The mind of universal seeking is controlled by the object, and all subtle afflictions

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། གཞན་གྱི་མིན་སྙམ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ནི་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་ཞིང་གསལ་དུ་མི་སྟེར། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད། ཡིད་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཅོས་མ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་འོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤེས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་
དག་ནི་མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ཏེ། ཐོག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་རང་ཤར་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ནས། ཐ་མ་འཁྲུལ་པ་འགག་དུས་ཕྱི་མ་དག་རབས་ཆད་པོའི་དྲི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཐ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་དགུ་པའོ།། །།
རིམ་ཁང་བཅུ་པ། འཁྲུལ་ལུགས་བཟློག་ཚུལ་དང་བཅས་པས་བརྡས་མཚོན་པ།
དེ་ལྟར་དབྱིངས་སྣང་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཁྲུལ་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞིས་འཁྲུལ་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག །དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞི་ཐོགས་ནས་འཁྲུལ་ལུགས་ནི། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །གནས་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །དུས་ནམ་སྲོས་པ་དང་འཁྲུལ་ལོ། །ལོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ཉི་མ་སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །སྐར་མ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །མིའི་མིང་ནི་རྒན་མོ་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་ལོ། །རུས་ནི་མ་ངེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །རོགས་མི་བཞིས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མི་རྒོད་པ་ལྔ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱབ་བརྟེན་པ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་

【漢語翻譯】
是收集。因此稱作普遍尋伺之意。極粗大之意是指以粗大煩惱而斷命，以及做許多違背誓言之事。決定安住之意是，對於那些顯現，認為是我所，以及認為不是他人之所，那是決定安住之意。那是執著分別的無明。造作道之無明是，六識聚集而遮蔽了智慧之道，也就是意不見智慧，也不使其明亮。智慧沒有分別，因為意有遷動。是遮蔽佛陀之道。那是造作道之無明。不識愚昧之無明是，因為不認識自己顯現的光明中存在，所以一再輪迴，因此是輪迴中輪迴。那是不識愚昧之無明。如是產生六種無明，因此是不認識智慧的顯現。那些是不覺有情之迷亂方式，最初從任運自成中自顯，從不認識自性的覺性開始，最終迷亂止息之時，後世斷滅之垢染，那就是輪迴的起始與終結，而不是最後的成佛。在勝乘珍寶藏中，從任運自成顯現之門中，開示輪涅之分道，是第九品。
第十品，以表號象徵迷亂之方式與回遮之方式。
如是開示從法界顯現中解脫與迷亂之次第后，現在以表號之門廣說迷亂之方式與迷亂回遮之次第，共有八個部分，第一是，從基位顯現為基位顯現之時，以三種無明與四種緣而迷亂，從自顯中說：諸位朋友們！清凈的佛陀沒有迷亂，但金剛薩埵從基位開始迷亂的方式是，從名為廣大之境開始迷亂。從名為具美之住所開始迷亂。從黃昏之時開始迷亂。在豬年開始迷亂。在蛇日開始迷亂。在鳥星開始迷亂。人的名字是從名為老婦跛足者開始迷亂。種姓是從不確定開始迷亂。由四人幫助。之後出現五位粗野之人。之後出現一位依靠背後之人。之後

【英語翻譯】
It is collecting. Therefore, it is called the mind of universal seeking. The extremely coarse mind refers to taking life with coarse afflictions and doing many things that violate vows. The mind of definite abiding is that, regarding those appearances, thinking that they are mine, and thinking that they are not others', that is the mind of definite abiding. That is the ignorance of grasping and conceptualization. The ignorance of contrived path is that the six consciousnesses gather and obscure the path of wisdom, that is, the mind does not see wisdom and does not make it clear. Wisdom has no conceptualization, because the mind has movement. It obscures the path of the Buddha. That is the ignorance of the contrived path. The ignorance of unknowing and delusion is that, because one does not know that one exists in the light of one's own appearance, one repeatedly revolves in samsara, therefore it is revolving in samsara. That is the ignorance of unknowing and delusion. Thus, six kinds of ignorance arise, therefore it is not knowing the appearance of wisdom. Those are the ways in which ignorant sentient beings are deluded, initially self-arising from spontaneous perfection, starting from the awareness that does not recognize its own nature, and when delusion finally ceases, the defilement of the later generations that is cut off, that is the beginning and end of samsara, not the final Buddhahood. In the Supreme Vehicle Precious Treasury, from the door of spontaneous manifestation, the division between samsara and nirvana is shown, which is the ninth chapter.
Tenth Chapter: Symbolizing the ways of delusion and the ways of reversing delusion with symbols.
Having thus shown the stages of liberation and delusion from the appearance of the expanse, now, through the door of symbols, the stages of the ways of delusion and the ways of reversing delusion are extensively shown, with eight parts. The first is that when the ground manifests as the ground appearance from the ground, it is deluded by three kinds of ignorance and four conditions. From the self-arising, it says: O friends! The pure Buddha does not have delusion, but the way in which Vajrasattva is deluded from the ground is that he is deluded from the place called vast realm. He is deluded from the place called beautiful abode. He is deluded from the time of dusk. He is deluded in the year of the pig. He is deluded on the day of the snake. He is deluded on the star of the bird. The name of the person is that he is deluded from the one called old woman with a limp. The lineage is that he is deluded from uncertainty. He is helped by four people. Then five wild people appear. Then one person who relies on the back appears. Then

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
རྐུན་མོ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བསོགས་པས་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁྲུལ་
ལོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཆགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །འཁྲུལ་པའི་ལམ་དང་བསམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟར་རྟོག་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རིག་པའོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ནི། ཐོག་མའི་གཞིའོ། །གནས་མཛེས་ལྡན་ནི། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོའོ། །དུས་ནམ་སྲོས་པ་ནི། རང་མ་རིག་པར་གཞན་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་གཞིའི་སྣང་བའོ། །ཕག་གི་ལོ་ནི། མ་རིག་པ་དངོས་སུ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཚེའོ། །སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ནི། ཡུལ་སྣང་རགས་པར་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་གསལ་བའི་ཆའོ། །སྐར་མ་བྱ་ནི། ཡུལ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །རྒན་མོ་ནི། མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་འཛིན་དུ་ཤར་བའོ། །རུས་མ་ངེས་པ་ནི། གཞི་སྣང་དེ་གང་དུའང་འཆར་ཞིང་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀས་སྤྱི་ས་ཡིན་པ་ནས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །རོགས་མི་བཞི་ནི། རྐྱེན་བཞིའོ། །མི་རྒོད་ལྔ་ནི། དུག་ལྔའོ། །རྒྱབ་རྟེན་མི་གཅིག་ནི། ཀུན་རྟོག་པའི་སེམས་སོ། །རྐུན་མོ་གཅིག་ནི། ཁོང་ཁྲོའོ། །ཐམས་ཅད་བསོགས་པའི་མི་གཅིག་ནི། འཁྲུལ་སྣང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དེ་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཛིན་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི། དམག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དེ་དང་པོ་ཀ་དག་འཁོར་གཞི་མེད་པ་ཡོད་མ་ཐང་པ་ཅིག་ལས་བྱུང་བས་འདི་འདྲ་སྲིད་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུང་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་། གྲོལ་བ་གཉིས་
སྟོན་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཀློང་དུ་དག་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྔོན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྟོན་པ་འོད་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བུ་སྤུན་གཉིས་ཡོད་དེ། གྲོགས་པོ་སྟོང་བར་བཙོན་དུ་བཟུང་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་དམག་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་རྡོའི་མཁར་རྩེ་ནས་བཅོམ་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། བུ་གཉིས་དོང་དུ་བསྐྱུར་ནས། རྒན་མོ་ལིང་ཏོག་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅད་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་མི་བཞིས་དེད་པས་ཟིན་ཏེ། མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། བུ་གཉིས་རང་གིས་རང་ཤོར་ནས་བཙོན་སྲུངས་བསད་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། བུ་གཉིས་ཆར་ཉི་མ་ཅན་དུ་བྲོས་ནས་འབངས་ལ

【漢語翻譯】
一個盜賊出現了。聚集所有這些，一個人出現了。從那等等，出現了無數的軍隊。那些等等，無數地迷亂。因為那從無迷亂之基中產生，所以形成了名為「有」的東西。眾生的形體出現了不可思議的數量。迷亂的道路和想法，也如所想的分別一樣，分別產生了，如是說。其中，金剛薩埵是覺性。廣闊的處所是最初的基。具足美妙之所是基顯任運成就的顯現之門。時間黃昏是自不覺而顯現為他者的迷亂之基的顯現。豬年是無明真實遍計之時。蛇日是境顯粗略執著的分別清晰的部分。星宿鳥是于境執著的貪慾生起。老婦是無明的知識顯現為迷亂執取。不確定的骨頭是基顯現於任何處，解脫迷亂二者都是共同之處，從那之後稱作迷亂。四個同伴是四緣。五個野人是五毒。一個後盾人是遍計的心。一個盜賊是嗔恨。聚集一切的一個人是迷亂顯現成為一體。那也是心，是迷亂顯現的執取者。從中產生眾多煩惱，是軍隊。如此，迷亂最初是從無始清凈、無有輪涅之基的本來清凈中產生的，因此稱作「有」。第二，用故事來象徵性地說明迷亂和解脫二者。又是自顯現中說：奇哉！于空性中清凈者諦聽！當以這些來掌握諸佛的密意。往昔，名為廣闊處所的地方，有位名為光芒照耀的導師。他有兩個兄弟，據說朋友被囚禁在空處，是耶恰。之後，出現了五個士兵，據說從石頭的城堡頂端摧毀，是耶恰。兩個兒子被丟進洞里，據說瞎眼老婦關閉了門，是耶恰。之後，四個人追趕抓住了，據說五個人和馬分離，是耶恰。兩個兒子自己逃脫，殺死了獄卒，是耶恰。兩個兒子逃到有雨有太陽的地方，成爲了臣民。

【英語翻譯】
A thief appeared. Gathering all of these, one person appeared. From that and so on, countless armies appeared. Those and so on, confused immeasurably. Because that arises from the ground of non-confusion, it is formed into what is called "existence." The forms of sentient beings appeared in inconceivable numbers. The path of confusion and thoughts, also, just as the discriminations that are thought, discriminations arose, so it is said. Among them, Vajrasattva is awareness. The vast place is the original ground. The place endowed with beauty is the door of manifestation of the spontaneously accomplished ground appearance. The time of dusk is the appearance of the ground of confusion because of appearing as other than oneself due to one's own ignorance. The year of the pig is when ignorance is actually imputed. The day of the snake is the part where the discrimination of grasping the appearance of objects coarsely is clear. The star bird is when attachment to objects arises as desire. The old woman is when the knowledge of ignorance dawns as grasping at confusion. The uncertain bone is that the ground appearance appears anywhere, and both liberation and confusion are common ground, and from that it is called confusion. The four companions are the four conditions. The five wild men are the five poisons. The one person as a support is the mind of imputation. The one thief is anger. The one person who gathers everything is the confused appearance that becomes one. That is also the mind, which is the grasper of the confused appearance. From that, many afflictions arise, which are the armies. Thus, that confusion initially arises from the primordially pure, without a ground of samsara and nirvana, the originally pure, therefore it is called "existence." Secondly, to symbolically explain both confusion and liberation through stories. Again, from Self-Arisen: "Listen, you who are pure in space! The measure of the Buddhas' intention should be grasped by these." In the past, in a place called Vast Place, there was a teacher called Radiating Light. He had two brothers, and it is said that a friend was imprisoned in an empty place, which is Yacha. Then, five soldiers appeared and destroyed it from the top of the stone castle, which is Yacha. The two sons were thrown into a pit, and it is said that a blind old woman closed the door, which is Yacha. Then, four people chased and caught them, and it is said that five people were separated from their horses, which is Yacha. The two sons escaped on their own and killed the prison guard, which is Yacha. The two sons fled to a place with rain and sun and became subjects.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་དཔྱ་བསྡུས་ནས། བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གྲོས་བྱས་ནས། བསམ་རྡུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་བྲོས་ཏེ། མི་ལྔས་ཕུབ་ལྔ་གོན་ནས་སྒོ་བསྲུངས་པས། སུས་ཀྱང་འོང་མ་ནུས་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་མེ་ལོང་བཞིས་བྱད་བལྟས་པས། རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ཁང་པ་ཅིག་ལ་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་མཐོང་བས་རང་ལ་རང་བགད་མོ་ཤོར་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་བཞིན་བརྡ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམས། །མཚོན་ནས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་འོད་འགྱེད་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བུ་གཉིས་ནི། རིག་པ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ། །གྲོགས་པོར་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཛོལ་ཏེ། མ་རིག་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་པའོ། །མི་ལྔས་རྡོའི་མཁར་རྩེ་ནས་བཅོམ་པ་ནི། དུག་ལྔས་རིག་པ་རང་གནས་ལས་བསྐྱོད་ནས་འཁྲུལ་དུ་བཅུག་པའོ། །བུ་གཉིས་རྒན་མོས་སྒོ་བཅད་པ་ནི།
རིག་པ་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ཚུད་དེ། མ་རིག་པས་སྒོ་བཅད་ནས་ཐར་དུ་མི་སྟེར་བའོ། །མི་བཞིས་ཟིན་ནས་མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་བཞིས་ཉོན་མོངས་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་རླུང་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་བཞི་ནི། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བསྒྲལ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྡུས། འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ། སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱས་པའོ། །བུ་གཉིས་ཤོར་ནས་བཙོན་སྲུངས་བསད་པ་ནི། རང་རིག་རང་ངོ་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པའམ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་རྗེས་མེད་པའོ། །བུ་གཉིས་ཉི་མ་ཅན་དུ་བྲོས་ནས་དཔྱ་བསྡུས་པ་ནི། རིག་པ་མིག་ལ་བཅུག་ནས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་དུ་འདུས་པའོ། །བཙུན་མོས་གྲོས་བྱས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དུ་བྲོས་ནས་མི་ལྔས་ཕུབ་གོན་ནས་བསྲུངས་པ་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མཚོན་ནས་རང་སྣང་ལ་སྒོམ་དུས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་རང་འགགས་པའི་དོན་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་མི་འགུལ་བར་གཏད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པས་གླགས་མི་རྙེད་པའོ། །མེ་ལོང་བཞིས་བྱད་བལྟས་པས། རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟས་པས་རང་རིག་རང་སར་གནས་པའི་དོན་ནང་དུ་ཤར་བའོ། །ཁང་པ་སྒོ་བརྒྱད་མཐོང་ནས་དགོད་ཤོར་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང

【漢語翻譯】
徵收賦稅後，二十一位妃子商議，逃到桑堆（བསམ་རྡུགས།）的寺廟裡，五個人穿上五件盔甲守門，（外面的人）說誰也進不來，呀洽！然後用四面鏡子照看，（裡面的人）說自己認識自己，呀洽！然後看到一間有八個門的房子，（裡面的人）說自己對自己發笑，呀洽！像這樣，各種象徵的形態，都用來與智慧的意義相結合。

這就是說，導師放出光芒，是自生智慧。兩個兒子是覺性本凈和任運的智慧。朋友被囚禁，是任運的顯現與智慧母子混淆，因無明而被束縛于輪迴。五人用石頭摧毀城堡頂端，是五毒使覺性偏離自性，陷入錯亂。兩個兒子被老婦人關在門外，是覺性陷入輪迴的深淵，被無明關閉，無法解脫。四個人抓住五個人，使五人與馬分離，是四種智慧凈化了五種煩惱的分別念及其風。四種智慧是：以度脫的智慧度脫煩惱，以攝集的智慧攝集智慧，以分別的智慧區分煩惱和智慧，以行動的智慧使之進入法界。兩個兒子逃脫后殺死獄卒，是自明自識，遮蔽或束縛的業和煩惱的分別念自然解脫，不留痕跡。兩個兒子逃到太陽處徵收賦稅，是覺性進入眼睛，觀看法界覺性的顯現，五根壓倒一切，各種體驗自然顯現彙集。妃子們商議逃到寺廟，五個人穿上盔甲守護，象徵著覺性智慧的二十一種認知，在自顯中修行時，念頭的散亂自然止息的意義在內心生起。一般來說，這來自於安住於五光環繞的明點不動搖，念頭無法找到空隙。用四面鏡子照看，認識自己，是觀看四盞燈的智慧，自明安住于自性的意義在內心顯現。看到有八個門的房子而發笑，是見到任運的顯現。

【英語翻譯】
After collecting taxes, the twenty-one consorts deliberated and fled to the temple of Samdhug (བསམ་རྡུགས།). Five people put on five sets of armor and guarded the gate, saying that no one could enter, yacha! Then, looking with four mirrors, they said they recognized themselves, yacha! Then, seeing a house with eight doors, they said they laughed at themselves, yacha! In this way, all the forms of symbols are used to combine with the meaning of wisdom.

That is to say, the teacher emitting light is self-born wisdom. The two sons are the wisdom of rigpa kadak (覺性本凈) and lhundrup (任運). The friend being imprisoned is the confusion of lhundrup's appearance with the wisdom of mother and child, bound to samsara by ignorance. The five people destroying the top of the castle with stones is the five poisons causing rigpa to deviate from its own state and fall into delusion. The two sons being locked out by the old woman is rigpa falling into the abyss of samsara, being closed off by ignorance, and not being allowed to escape. The four people seizing the five people and separating the five from the horse is the four wisdoms purifying the five afflictions' conceptual thoughts along with their winds. The four wisdoms are: the wisdom of liberation liberating afflictions, the wisdom of gathering gathering wisdom, the wisdom of discernment distinguishing between afflictions and wisdom, and the wisdom of activity causing them to move into the dharmadhatu. The two sons escaping and killing the jailer is self-awareness recognizing itself, and the obscurations or binding actions and afflictive conceptual thoughts naturally liberating and leaving no trace. The two sons fleeing to the sun and collecting taxes is rigpa entering the eye and looking at the appearance of dharmadhatu rigpa, the five senses overwhelming everything, and various experiences naturally arising and gathering. The consorts deliberating and fleeing to the temple, and the five people putting on armor and guarding, symbolizes the twenty-one recognitions of rigpa's wisdom, and the meaning of the spontaneous cessation of conceptual proliferation arising within when meditating on self-appearance. In general, this comes from abiding in the bindu surrounded by five lights without moving, so that thoughts cannot find an opening. Looking with four mirrors and recognizing oneself is the meaning of self-awareness abiding in its own place arising within by looking at the wisdom of the four lamps. Seeing a house with eight doors and bursting into laughter is seeing the appearance of lhundrup.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཐོག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའོ། །གསུམ་
པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ཡུལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ན། མར་མེ་གཅིག་མ་ཤི་བར་འདུག་པ། ཡུལ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ངས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །རི་བོ་ཆེན་པོ་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ་མོ་ན། རྒྱ་མཚོ་མུ་ཁྱུད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་ན་ཡབ་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས། མིང་སྲིང་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མིང་སྲིང་གཉིས་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བུ་ཁྱོད་སོང་ལ་བདུད་ནག་པོའི་ཡུལ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཤོག་ཅིག །བུ་མོ་ཁྱོད་སོང་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ནས། མེ་ཏོག་ཐུས་ལ་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས། བུ་དེ་ན་རེ་ང་མི་འགྲོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ་བུ་ཁྱོད་མི་འགྲོ་བ་ཅི་སྟེ་བྱས་པས། བུ་དེ་ན་རེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་བདུད་ཧ་ལི་ཀ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། བདག་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་འགྲོ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་མ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བུ་དེ་སྐད་མ་ཟེར། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཨ་ཕྱི་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་མེ་སློངས་ཤིག་བྱས་པས། བུ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་ཡབ་ཡུམ་བདག་གི་ཡུལ་དེ་མ་ལགས་ཏེ། ཡུལ་དེར་བདག་མཆི་ཡིས། བདག་ལ་གཡོག་པོ་མི་ལྔ་ཐོངས་ཤིག །
ཏིལ་མར་གྱིས་རང་ངར་བཏགས་པའི་རལ་གྲི་གཅིག་སྐུར་ཅིག །མེ་ལོང་ལྔ་སྐུར་ཅིག་བྱས་པས། ཕ་མ་གཉིས་དགའ་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཟེར་ནས། མི་ལྔ་གཡོག་ཏུ་བརྫངས་སོ། །མེ་ལོང་ལྔ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བུ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་ཡབ་ཡུམ་བདག་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཡུལ་ནས་འཐོགས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་དྲིས་པས། ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། གདོལ་བ་ཅན་གྱི་མི་བཞི་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་དམག་ཏུ་སྦྲོན་ལ། མི་གཅིག་གིས་དམག་སྡུས་ཤིག །མི་གཅིག་གིས་ལྕགས་ཁྲོལ་ཞིག །མི་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ཆོག་ཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས། བུ་ན་རེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་ལས། དེ་ནས་བདུད་ཧ་ལི་ཀ་ནག་པོས་མཐོང་སྟེ། འོ་མི་ཤ་བྱུང་བས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་ལ་འདི་མ་བཏང་ཞིག་བྱས་པས

【漢語翻譯】
從最初的界限中佔據穩固的地位。第三部分是，同樣在那裡面說，又說在名叫大圓滿的地方，在一個大泥潭裡，有一盞燈沒有熄滅地亮著，從名叫具有光彩的地方開始，被名叫明鏡的導師看見了，然後這樣說道：喂，有光彩的眾生，你聽著！我給你授記，不要分心聽著！在名叫大雪山的山頂上，有一個名叫環繞大海的地方，在那裡，父親名叫光護，母親名叫金剛亥母，二者交合后，生了一對兄妹。之後父母對這對兄妹說：兒子你到黑魔的國土去取鏡子來！女兒你到三十三天天的國土，名叫殊勝宮殿的地方，去採花來！兒子說我不去。然後父母又說，兒子你為什麼不去？兒子說，魔的國土裡有一個名叫黑哈利卡的魔，他會把我抓起來囚禁。父母又說：兒子不要那樣說。魔的國土裡有一個名叫有陰蒂的阿姨，那是你的阿姨，向她要火。兒子說：哎呀，父母，那不是我的國土，我要去那個地方，請給我五個僕人！
請給我一把用芝麻油磨礪過的劍！請給我五面鏡子！父母高興地說，就這樣做吧，然後派了五個人做僕人。送去了五面鏡子。然後兒子又說：哎呀，父母，我如果被魔抓住了該怎麼辦？父母說：在名叫珍寶堆積的地方，有四個賤民，把他們招來當士兵！一個人負責集結軍隊！一個人負責熔鍊鋼鐵！兩個人負責守門！父母這樣授記后，兒子說，就這樣做吧！說完「唉瑪伙」就走了。之後黑哈利卡魔看見了他，說：哦，人肉來了，讓隨從們抓住他，不要放走他！

【英語翻譯】
From the initial realm, a firm position is established. The third part is, again from the same source, it is said, "In the place called the Great Circumference, in a large swamp, a lamp is burning without being extinguished. From the place called 'Possessing Radiance,' the teacher called 'Mirror-Holder' saw it, and then said this: 'Hey, radiant sentient being, listen! I will prophesy to you, listen without distraction! On the summit of the great Mount Malaya, there is a place called the Encircling Ocean. Within it, the father is called Light-Protector, and the mother is called Vajravarahi. From their union, a pair of siblings were born. Then the parents said to the siblings: 'Son, go and bring a mirror from the land of the Black Demon! Daughter, go and pick flowers from the Palace of Victory in the land of the Thirty-Three Gods!' The son said, 'I will not go.' Then the parents said, 'Son, why will you not go?' The son said, 'In the land of the demons, there is a demon called Black Halika, who will capture and imprison me.' Again, the parents said, 'Son, do not say that. In the land of the demons, there is an aunt called 'Aunt with a Clitoris.' She is your aunt, ask her for fire.' The son said, 'Oh, father and mother, that is not my land. I will go to that place. Please give me five servants!'
Please send me a sword sharpened with sesame oil! Please send me five mirrors!' The parents were happy and said, 'Let it be done,' and sent five people as servants. They sent five mirrors. Then the son said again, 'Oh, father and mother, if I am captured by the demons, what should I do?' The parents said, 'In the place called the Pile of Jewels, there are four outcasts. Enlist them as soldiers! Let one person gather the army! Let one person smelt iron! Let two people guard the gate!' After the parents prophesied in this way, the son said, 'Let it be done!' Saying 'Emaho,' he went. Then the Black Halika demon saw him and said, 'Oh, human flesh has come, let the attendants seize him and do not let him go!'

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
། བདུད་ཀྱི་མི་ལྔས་བཟུང་ངོ་། །ཨ་ཕྱི་ལིང་ཐོག་ཅན་གྱིས་ལྕགས་བཅུག་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་འདིས་ངའི་བུ་བསད་པ་ཡིན་པས། འདི་མ་བཏང་ཞིག་བྱས་པས། འཁོར་རྣམས་ན་རེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཟེར་ནས་འགྲོ་བའི་དབང་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་ཨ་ཕྱི་བདག་གིས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་ལིང་ཐོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཤོག་ཟེར་བ་ལགས་ཀྱི། བདག་མ་བཟུང་བར་ཐོང་ཞིག་བྱས་པས་རྒན་མོ་དེ་ན་རེ་ཁྱོད་མི་གཏོང་བ་ཡིན། ངའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་བསད་པ་ཡིན་པས་མི་གཏོང་ཟེར་རོ། །
དེ་ནས་ཡང་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །བདག་མི་གཏོང་ན་དམག་འདྲེན་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་དམག་དྲོངས་ཟེར་ནས་མ་ཐར་རོ། །དེ་ནས་བུས་མགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ལ་འཕྲིན་བརྫངས་པས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། གདོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་མི་བཞི་ཡོད་ཀྱིས། དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་སོང་ལ། ཁྱེའུ་རིགས་བྱེད་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་དམག་གི་དཔུང་མང་པོ་དང་ཆོས་ལ་ཤོག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་ན། དམག་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྒོ་བཅག་ནས། བཙོན་གྱི་ལྕགས་བཅོག །རྒན་མོ་མདོར་བཏོན། མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ། ཨ་ཕྱིའི་བུ་བཙོན་དུ་བཟུང་། འཁོར་རྣམས་རལ་གྲིས་མགོ་བཅད་དེ་བསད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། །ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྲིང་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་ནས་མེ་ཏོག་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་དོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་མིང་སྲིང་གཉིས་ལ་མིང་བཏགས་པས་མིང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །སྲིང་མོ་ལ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མིང་སྲིང་གཉིས་གྲོས་བྱས་པས། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཡུལ་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ་ཞིག་གི་ལོགས་རེ་རེ་ལ་མི་ལྔ་ལྔ་འདུན་མ་བྱེད་པ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེའི་འཁོར་ལོ་
ལ། དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བཞི་བཏགས་ནས་ཡོད་པས། རི་བོ་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོ་ནས་བྱ་ར་གྱིས་ལ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བར་ཆུག་ཅིག །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐས་ཚུགས་ལ། ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཞིག་ཐོགས་ལ་འཛེགས་ཤིག །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱ

【漢語翻譯】
被五個魔鬼之人抓住了。阿其靈托堅用鐵鎖鎖住，對眷屬們說：「這個人殺了我的兒子，不要放了他。」眷屬們說：「就這樣做。」所以沒有放他走的權力。然後那個孩子又這樣說：「哎呀，阿其，我的父母說，你的阿其靈托堅在魔鬼的國土裡，然後說來鏡子里吧。不要抓我，放了我吧。」那個老婦人說：「我不放你，我的兒子是被你的父親殺死的，所以不放你。」
然後那個孩子又這樣說：「你不放我，我就引兵來。」她說：「你自己引兵來吧。」所以沒有逃脫。然後孩子給三個客人送信，說：「哎呀，朋友們，在名叫珍寶堆積的地方，有四個賤種之人。你們去那裡，因為貴族之子被囚禁，所以帶著很多軍隊和法律來吧。」他們說：「就這樣做。」然後就去了。然後在三天之內，太陽剛升起的時候，很多軍隊來了，打破了門，砸開了監獄的鐵鎖，老婦人被帶了出來，五個人和馬分離，阿其的兒子被囚禁，眷屬們被用刀砍頭殺死了。然後逃回了自己的國家。回到國家后，遇到了三十三個姐妹從天界拿著很多花朵前來。然後父母認出了他，非常高興，給兄妹倆取了名字，給哥哥取名為多吉魯古杰珍巴（金剛續流引者）。給妹妹取名為牟秋珍（環繞執持）。然後兄妹倆商量，見到了名叫斯敦巴美隆堅（導師持鏡者）的人，他給他們授記說：「哎呀，種姓之子，聽著！在名叫未佈置顯現的地方，有一個價值連城的琉璃佛塔，高五千丈，每一面都有五個人在做供養。琉璃佛塔的輪子上，掛著四面銀鏡。從瑪拉雅山頂上放哨，放在牟秋的圍牆裡。在那裡豎起珍寶的階梯，手裡拿著裝滿珍寶容器的食物攀登吧。然後是佛塔的……」

【英語翻譯】
He was caught by five demon people. Achi Lingtokchen locked him up with iron chains and said to his entourage, "This person killed my son, do not release him." The entourage said, "We will do as you say." So he had no power to leave. Then the boy said again, "Oh, Achi, my parents said that your Achi Lingtokchen is in the land of demons, and then they said, 'Come into the mirror.' Do not seize me, release me." The old woman said, "I will not release you, my son was killed by your father, so I will not release you."
Then the boy said again, "If you do not release me, I will bring in troops." She said, "Bring in your own troops." So he did not escape. Then the boy sent a message to three guests, saying, "Oh, friends, in the place called 'Pile of Jewels,' there are four people of the lowest caste. Go there, because the noble son has been imprisoned, so come with many troops and the Dharma." They said, "We will do as you say." Then they went. Then within three days, just as the sun was rising, many troops came and broke down the door, smashed the iron locks of the prison, the old woman was brought out, the five people were separated from their horses, Achi's son was imprisoned, and the entourage was beheaded and killed with swords. Then they fled back to their own country. When they arrived in the country, they met thirty-three sisters who had come from the heavenly realm carrying many flowers. Then the parents recognized him and were very happy, and they gave the siblings names, naming the brother Dorje Lugu Gyutrenpa (Vajra Lineage Extractor). The sister was named Mukhyu Dzin (Holding the Circle). Then the siblings discussed and saw the one called Stonpa Melongchen (Teacher with a Mirror), who prophesied to them, saying, "Oh, son of lineage, listen! In the place called 'Unarranged Appearance,' there is a priceless crystal stupa, five thousand cubits high, with five people making offerings on each side. On the wheel of the crystal stupa, four silver mirrors are hung. Keep watch from the peak of Mount Malaya, and place it within the enclosure of Mukhyu. Erect a jeweled ladder there, and climb up holding a vessel filled with jewels in your hand. Then the stupa's..."

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྩེ་མོ་ན་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་ཞིག་ཞབས་གཡས་པ་ནས་འོང་གིས། དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་འཇུས་ལ་སོང་ཞིག །དེ་ནས་ཁྱོད་རང་གི་སྣང་བའི་ཡབ་ཡིན་གྱིས་དེར་རྒྱུག་ཅིག །དེ་འདས་པའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་དེར་ས་ཟུང་ཞིག །དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པས། ཁྱེའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བགྱིའོ་ཟེར་ནས། སྲིང་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཟེར་ནས། ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཞོན། འཇའ་ཚོན་གྱི་སྒ་བསྟད་ནས། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་གློ་བསྡམས། ལག་ཏུ་ཤེལ་གྱི་མདུང་ཐོགས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་བྱུང་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་སོང་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ལ། ཡུལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་འཁོར་བའོ། །འདམ་རྫབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནང་ངོ་། །མར་མེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་མདངས་
དང་ལྡན་ནི། སྙིང་ནང་ལ། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་རང་རིག་ལ་ནང་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེའི་རྒྱ་མཚོ་ན་སྟོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བུ་ཚ་མིང་སྲིང་གཉིས་བྱུང་བ་ནི། མགོ་ལ་མིག་ཡོད་པའི་ནང་ན་རིག་པའི་རང་གདངས་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཤར་བའོ། །ཕ་མས་བུ་ཚ་གཉིས་ཡུལ་གཉིས་སུ་བསྒོ་བ་ནི། དབྱིངས་སྣང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲོམ། ཐིག་ལེ་བཅུད་དུ་སྨིན་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །བུ་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་འཇུག་པས་མ་ཞེན་པ་དགོས་ཞེས་པའོ། །ཞེན་ན་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་འཆིང་བའོ། །ཨ་ཕྱི་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་ཆ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཡོད་པས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མེ་ལོང་གཅིག་ནི། ཡུལ་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཉམས་སོ། །བུས་ངའི་ཡུལ་དེ་མིན་ཡང་མི་ལྔ་རལ་གྲི་མེ་ལོང་ལྔ་ཆས་པ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆོར་བས་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་འདི་ཤེས་པ

【漢語翻譯】
在山的頂峰，有一位名為「光不改變」的導師。從他右腳會射出一道光芒之繩。不要害怕，抓住它，然後前進！那裡有你所見的父親，向他奔去！在那之前，有一座由珍貴水晶製成的八門房屋。那裡有你所見的名為「顯現萬象」的母親。那時，你將無法認出你的母親。在那之前，有一座由各種珍寶製成的房屋。那是你的住所，在那裡安頓下來！導師如此預言。名叫魯古的男孩如此說道。『啊，偉大的導師，我們將照您說的做。』然後對妹妹這樣說。『我們將按照導師的預言去做。』然後騎上太陽的光芒，繫上彩虹的鞍，用珍珠項鍊束緊胸膛，手中拿著水晶矛，在天空的中央開闢道路，毫無阻礙地進入珍寶的房屋，』說完就「呀嚓」一聲。它的意思是：巨大的環境是輪迴。泥濘是身語意的內部。蠟燭是覺性的智慧。具有光彩的地方是心中。持鏡子的導師是自生的智慧之燈。預言是體驗的方式，使自知在內心被理解。在喜馬拉雅山頂的湖泊中，導師父母生下了一對兒女，這意味著在頭上有眼睛的內部，從覺性的自光顯現空性的兩個部分中，顯現出法界清凈之燈和明點空性之燈。父母吩咐兒女去兩個地方，這意味著法界顯現於感官的顯現中，明點成熟為精華。兒子不聽吩咐，這意味著感官遲鈍，初學者執著于顯現，所以必須不執著。如果執著，自知就會被能所二元的魔所束縛。阿姨的教導是，在覺性的部分中，俱生無明以相應的形式存在，所以必須認識自己。一面鏡子是用覺性來分析事物的方式。兒子說這不是我的地方，但五個人帶著劍和五面鏡子，這意味著意識迷失在事物上，所以要認識到事物的錯覺。

【英語翻譯】
At the peak of the mountain, there is a teacher named 'Light Unchanging.' From his right foot, a rope of light will emanate. Do not be afraid, grab it, and then go forward! There is the father of your visions, run towards him! Before that, there is a house made of precious crystal with eight doors. There is your mother named 'Manifesting All Phenomena.' At that time, you will not recognize your mother. Before that, there is a house made of various jewels. That is your abode, settle down there! Thus the teacher prophesied. The boy named Lugu said this. 'Ah, great teacher, we will do as you say.' Then he said this to his sister. 'We will do as the teacher prophesied.' Then he rode on the sun's rays, fastened a rainbow saddle, tied his chest with a pearl necklace, held a crystal spear in his hand, opened a path in the middle of the sky, and entered the jewel house without hindrance,' and said 'Yacha.' Its meaning is: The great environment is samsara. Mud is the inside of body, speech, and mind. The candle is the wisdom of awareness. The place with radiance is in the heart. The teacher with the mirror is the self-born lamp of wisdom. Prophecy is the way of experience, making self-knowing understood inwardly. In the lake on the top of the Himalayas, the teacher parents gave birth to a son and daughter, which means that inside the head with eyes, from the two parts of the self-light of awareness, appearance and emptiness, the lamp of pure Dharmadhatu and the lamp of empty bindu appear. The parents instructed the son and daughter to go to two places, which means that Dharmadhatu appears in the manifestation of the senses, and the bindu matures into essence. The son does not listen to the instructions, which means that the senses are dull, and the beginner is attached to appearances, so one must not be attached. If attached, self-knowing will be bound by the demon of subject and object. The aunt's teaching is that in the part of awareness, co-emergent ignorance exists in a corresponding form, so one must recognize oneself. One mirror is the way of analyzing things with awareness. The son said this is not my place, but five people with swords and five mirrors, which means that consciousness is lost on things, so one must recognize the illusion of things.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་ཡུལ་མིན། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཤོར་བས་རིག་པ་དེར་འཁྱམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤེས་རབ་དང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རང་ཆས་སུ་གྲོགས་སུ་ཚང་བ་ལ་ཟེར་རོ། །བུས་དེར་ཟིན་ན་ཐབས་དྲིས་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་འདི་ལས་གྲོལ་ཐབས་ཏེ། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཙིཏྟའོ། །མི་བཞི་སྒྲོན་མ་བཞིའོ། །དམག་ཏུ་སྦྲོན་པ་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས་ཏེ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབྱིངས་
རིག་གཅིག་ཏུ་སྡུད། འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། སྐྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་བྱེད་ལས་སོ། །བུ་ཡུལ་དེར་སོང་བ་ནི། གཞི་སྣང་ལས་འཁོར་བ་འདི་འཁྲུལ་པའོ། །བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཟུང་བ་ནི། རིག་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའོ། །ཨ་ཕྱི་ལ་གཉེན་མོས་གདུངས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ནི། འཁོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཚིག་གིས་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་མི་གྲོལ་བའོ། །འཕྲིན་སྐྱེལ་མི་གསུམ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ་དེའི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་མཁས་པས་རིག་པའི་དོན་དང་འཕྲད་པའོ། །ཁྱེའུ་ནི། རིག་པ་སྟེ་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ལ། སྒྲོན་མ་བཞི་ར་མདར་སྦྲན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དམག་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་དང་རྟོག་པ་དུ་མ་སྐྱེས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལྕགས་བཅག །མ་རིག་པའི་རྒན་མོ་ཡུལ་ཕྱུང་། དུག་ལྔའི་མི་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གི་རྟ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཕྲལ། རིག་པས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བཙོན་བཟུང་། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་མགོ་བཅད། ཆོས་ཉིད་རང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་བལྟས་པས། སྲིང་མོས་མེ་ཏོག་ཁྱེར་བ་སྒྲོན་མ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་མས་མིང་བཏགས་པ་མ་རིག་པ་ཆོད་ནས་རིག་པ་རང་གསལ་དུས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རང་ཤར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །མིང་སྲིང་གྲོས་བྱས་པ་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་གཅིག་ནས་དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྟོན་པ་མཐོང་བ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལོ། །
ཡུལ་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་ཡུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་ནི། འོད་ལྔ་ཚོམ་བུ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་མེ་ལོང་བཞི་ཡོད་པ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བའོ། །འདི་དག་བརྩོན་ན་ད་ལྟ་ཡང་སྣང་ནུས་པར་ཤེས་སོ། །མ་ལ་ཡ་ནས་བྱ་ར་བྱེད་པ་ནི། མི་གནས་དེ་ལ་ལྟོས་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་ངོས་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །

【漢語翻譯】
不是自己的家鄉。現在因為陷入錯覺而心識在那裡流浪。五種智慧是說智慧和五光的顯現自然具備作為助伴。兒子如果抓住了那裡，詢問方法是：從這個錯覺中解脫的方法是：處所是珍寶的蘊聚，即菩提心。四個人是四盞燈。招集軍隊是：修持的助伴。以攝集之智慧將法界攝集為一識。以分別之意識和智慧來分別。以救度之智慧將輪迴救度於法界。以行動之智慧將法界結合，即是事業。兒子去那個地方是：從基顯中，這個輪迴是錯覺。魔及其眷屬抓住是：心識被煩惱所控制，被無明等束縛所捆綁。即使阿姨因親情而悲傷也不放手是：即使以輪迴和煩惱的言辭確定為無生等，也不解脫。三個送信人是三藏，精通傳達其表義和意義，從而與心識的意義相遇。少年是：心識被束縛在輪迴中，將四盞燈招集到箭靶上進行修持，從而產生軍隊，生起諸多智慧和分別念，打破能取所取的有實執鐵。將無明的老婦趕出家園。將五毒之人，即煩惱之風的坐騎各自拆散。心識認識到自性，從而被囚禁在不可逾越的監獄中。斬斷八萬煩惱的頭顱。看到法性自性家鄉的顯現光明。姐姐拿著花朵是燈達到極致。父母命名是斷除無明後，心識自明時，金剛鏈自然顯現，空性明點的燈顯現在處所。姐弟商議是將法界中的一個心識融合爲法界心識一體，從而進行修持，見到本師。是第一個中陰的光明。
沒有佈置處所而顯現。是法性中陰的顯現處。佛塔是：以五光五聚所莊嚴。法輪有四面鏡子是五光之道和四智結合的顯現。如果努力這些，現在也能顯現，要知道。從馬拉雅山進行監視是：觀察不住之處，在法界的圍墻中抓住心識的要害。

【英語翻譯】
It is not one's own homeland. Now, having fallen into delusion, consciousness wanders there. The five wisdoms refer to the presence of wisdom and the appearance of five lights as natural companions. If the son grasps that, the method asked is: the method to be liberated from this delusion is: the place is the accumulation of precious jewels, which is bodhicitta. The four people are the four lamps. Summoning the army is: the companion for practice. With the wisdom of gathering, gather the dharmadhatu into one consciousness. With the discriminating consciousness and wisdom, discriminate. With the liberating wisdom, liberate samsara into the dharmadhatu. With the acting wisdom, unite with the dharmadhatu, which is the activity. The son going to that place is: from the basis of appearance, this samsara is a delusion. Being seized by the demon and his retinue is: consciousness being controlled by afflictions, being bound by the bonds of ignorance and so on. Even though the aunt is saddened by affection, she does not let go, meaning: even if samsara and afflictions are determined to be unborn and so on by words, they are not liberated. The three messengers are the three pitakas, who are skilled in conveying their symbolic meaning and meaning, thereby encountering the meaning of consciousness. The boy is: consciousness being bound in samsara, summoning the four lamps to the target and practicing, thereby an army arises, giving rise to many wisdoms and discriminations, breaking the iron of grasping and the grasped with solidity. Expelling the old woman of ignorance from the homeland. Separating the five poisonous people, that is, the mounts of the winds of affliction, each separately. Consciousness recognizes its own nature, thereby being imprisoned in an insurmountable prison. Severing the heads of eighty thousand afflictions. Seeing the clear light of the appearance of the dharmata's own homeland. The sister holding the flower is the lamp reaching its limit. The parents naming is, after cutting off ignorance, when consciousness is self-illuminating, the vajra chain naturally appears, and the lamp of empty bindus appears in the place. The siblings consulting is, uniting one consciousness in the dharmadhatu into one dharmadhatu-consciousness, thereby practicing, seeing the teacher. It is the clear light of the first bardo.
Appearing without arranging a place. It is the appearing place of the dharmata bardo. The stupa is: adorned with five lights and five clusters. The wheel having four mirrors is the appearance of the union of the five paths of light and the four wisdoms. If one strives in these, one can still appear now, know that. Watching from Malaya is: observing the non-abiding place, grasping the essence of consciousness within the fence of the dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
སྐས་དང་སྣོད་དང་རྩེ་མོའི་སྟོན་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ནི། རྟོག་པས་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་རང་སྣང་དུ་བལྟས་པས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་སྙིང་གར་འབྲེལ་བ་ལ་རང་ས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གོ། །ཁང་པ་སྒོ་བརྒྱད་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྦུབས་ཐོག་མའི་ཀ་དག་ལ་ནང་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དུས་སོ། །ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སོང་བ་ནི། ཟེར་ཐག་གི་ཉི་ཟེར་ལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སྒ་འདྲ་བ་དང་། རྟོགས་ཚད་ཀྱི་གློ་བསྡམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མདུང་ཁྱེར། རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་ལམ་བྱུང་ནས། ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། སྔོན་ཡུལ་དག་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ན། མཁར་སྒོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཁར་ཞིག་ཡོད་དེ། མཁར་དེའི་རྩེ་ན་རྗེ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བྱེད། དེ་ལ་མ་རྒན་མོ་ལིང་ཐོག་ཅན་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཡུལ་དེའི་མདའ་ན་སྡིག་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་བུ་རྒྱལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པས། སྲས་པོ་ལྔ་སྐུ་རྩེད་ལ་སོང་བས། རྒན་མོ་ལིང་ཐོག་ཅན་མདོ་ན་མར་ལ་སྐྱོ་བསངས་ལ་བྱུང་བ། སྲས་རྒྱལ་བུ་མཆེད་ལྔས་
བཙོན་དུ་བཟུང་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་བུ་མའི་སྙེགས་མ་ལ་སོང་བ་ཡང་བཟུང་ནས་ལྕགས་སུ་བཅུག་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་དག་པར་སྣང་རིག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། མཁར་སྒོ་བརྒྱད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ཁྱེའུ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ། མ་རིག་པ་དང་དུས་མཚུངས་པས་རྒན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དེར་གནས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ནོ། །སྲས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ། །སྐུ་རྩེད་ནི། སྒོ་ལྔ་ལ་དབང་ཤེས་རང་ཡན་ཏེ་ཆགས་སྡང་དུག་ལྔར་སྤྱོད་དུས། རྒན་མོ་བཟུང་བ་ནི། མ་རིག་པ་རང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་ལྔས་བཟུང་སྟེ། དུག་ལྔ་མ་རིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་འཇུག་པ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེའང་ད་ལྟ་རང་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་སྒོ་སོ་སོ་ལ་ཤར་དུས་དུག་ལྔ་དང་འཕྲད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །བུ་མའི་སྙེགས་མ་ལ་སོང་བ་བཟུང་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་རིག་པར་ཡོད་པས། རིག་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། བློ་གང་དུ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ནས་བཅིངས་པ་དེའི་ངོ་བོ་རིག་པ། ལྡོག་པ་མ་རིག་པ། ཤེས་ན་རང་གྲོལ་ལོ། །བརྡ་ལྔ་པ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒན་མོ་ཞིག་ལ་ན

【漢語翻譯】
梯子、容器和頂峰的導師，伴隨著光芒，是這樣的：通過分別念認識自性，並觀照自顯，光芒的絲線與心相連，這是安住于自地的竅訣。房屋八門是任運成就的八種顯現之門。珍寶房屋是任運成就珍寶的秘密空間，最初的本來清凈，在內虛空中穩固佔據的時刻。如預言般行進，是因為絲線的光芒中，覺性不變，五光的顯現如傘蓋，證悟程度的胸襟開闊，智慧的矛高舉，從自顯的虛空中生起道路，在本來清凈的地上通徹解脫。第四個是，又在《自生》中說，過去顯現為清凈之地，是指有一座具有八門的城堡，城堡的頂端有自在童子顯現覺性。那裡有一個名叫老婦跛足者的母親，那地方的前面有一個名叫罪業守護者名聲自在的國王，他有五個王子。五個王子去玩耍時，老婦跛足者來到前面，爲了酥油而悲傷哭泣，五個王子把她囚禁起來，這是一種象徵。之後，去尋找少女也被抓住並被囚禁在鐵中，這又是一種象徵，其含義是：在顯現為清凈之地的覺性境界中，在具有八門的城堡，即任運成就的顯現之門頂端，有童子自生的覺性，與無明同時，與老婦一同住在那裡。國王是煩惱的根本我執。王子是五毒煩惱。玩耍是五根門自在，隨心所欲地運用貪嗔五毒的時候。老婦被抓住是無明被五毒抓住，五毒與無明本質相同，進入時味道相同。這也是現在無明的覺性在各個門顯現時，與五毒相遇時所說的。去尋找少女被抓住，是因為無明的本質存在於覺性中，覺性被境所抓住，無論在哪裡生起貪嗔而被束縛，那裡的本質就是覺性，反過來就是無明，如果認識到就自然解脫。第五個象徵是顛倒的返回方式，又在其中說，過去顯現為珍寶堆積之地，是指一個老婦人

【英語翻譯】
The teacher of the ladder, vessel, and summit, accompanied by light rays, is this: Through conceptual thought, recognize one's own nature, and by looking at self-appearance, the thread of light connects to the heart, this is the instruction for holding one's own ground. The house with eight doors is the eight doors of spontaneous accomplishment. The precious house is the secret space of spontaneous accomplishment, the precious, the original Kadag (primordial purity), the time when one firmly occupies the inner space as one. Going as prophesied is because in the sunlight of the thread, awareness does not change, the appearance of the five lights is like an umbrella, the chest of the degree of realization is open, the spear of wisdom is held high, and from the sky of self-appearance, the path arises, and one is completely liberated on the ground of Kadag. The fourth is, again in Rangshar (Self-Arisen), it says, "In the past, the place appeared pure," which means there is a castle with eight doors, and at the top of the castle, the lord, the boy, appears as awareness. There is a mother named Old Woman Limping, and in front of that place, there is a king named Sin Protector, Fame and Power, who has five sons. When the five princes went to play, the Old Woman Limping came to the front, crying sadly for butter. The five princes imprisoned her, which is a symbol. Then, going to look for the girl, she was also caught and imprisoned in iron, which is another symbol, the meaning of which is: In the realm of awareness where the place appears pure, at the top of the castle with eight doors, which is the door of spontaneous accomplishment, there is the awareness of the self-born boy, who dwells there together with the old woman, simultaneous with ignorance. The king is the root of afflictions, self-grasping. The princes are the five poisons of afflictions. Playing is the freedom of the five sense gates, using the five poisons of attachment and aversion as one pleases. The old woman being caught is ignorance being caught by the five poisons, the five poisons and ignorance being of the same essence, entering with the same taste. This is also what is said when the awareness of ignorance appears at each gate, encountering the five poisons. Going to look for the girl and being caught is because the essence of ignorance exists in awareness, awareness is caught by the object, wherever attachment and aversion arise and are bound, the essence there is awareness, and the reverse is ignorance, and if one recognizes it, one is naturally liberated. The fifth symbol is the way of reversing delusion, and again it says, "In the past, the place appeared as a pile of jewels," which refers to an old woman.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡོད་པས། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་ཁྱེར་ནས་རྒན་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྐུན་མོ་རྗེས་བཅད་པས། ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་བརྐུས་པས་རྒན་མོ་བརྒྱལ་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྐུན་མོ་ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་ནས་རྗེས་ཆོད་པས། རྒན་མོ་བརྒྱལ་སངས་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྒན་མོ་དེའི་བུ་མོ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་
སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ངའི་ནོར་བུ་མ་རླག་གམ་བྱས་པས། མི་ལྔ་པོ་ན་རེ། ནོར་བུ་མ་རླག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་རྒན་མོ་སོད་ཅིག །མ་རྒན་མོ་མ་བསད་ན་ནོར་བུ་མི་སྟེར་རོ་བྱས་པས། ཁོས་ཁོ་རང་གི་མ་བསད་ནས་ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུངས། རུས་པ་མུར། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་པས། ནོར་བུ་རྐུན་མོས་བྱིན་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཙིཏྟའོ། །རྒན་མོ་མ་རིག་པ། ནོར་བུ་རིག་པ། རྐུན་མོ་དུག་ལྔ། མྱ་ངན་གྱིས་ཟིན་པ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་གིས་སྦགས་པས་རང་སྡུག་རང་ལ་མྱོང་བ། རྗེས་བཅད་པའི་ཚེར་མ་ཅན་ནས་ཆོད་དེ་རྒན་མོ་བརྒྱལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པ་དང་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་བརྟགས་པས། ད་ལྟ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་དུས་ངོས་ཟིན་པས། མ་རིག་པ་དུག་ལྔའི་བག་ལ་ཞར་འདུག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་དུས་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས། མ་རིག་པ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ནི། རྗེས་ཆོད་ནས་བརྒྱལ་སངས་པའོ། །མི་ལྔ་ནི། རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་མ་རླག་གམ་དྲིས་པས། རྒན་མོ་སོད་དེ་ནས་སྟེར་ཟེར་ནས་བྱིན་པ་ནི། རིག་པས་རང་ཉིད་འཁོར་བར་སོང་དུས་རང་ངོ་ངན་དུ་སོང་ངམ་བལྟས་པས། སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་སོང་། གྲ་མ་ཉམས་ཟུར་མ་ཆག་པར་མཐོང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཆ་འདི་མ་སྤངས་ན་དེས་མི་ཕན་པར་ད་དུང་འཁོར་བ་ལས་རྔ་འདྲེས་གཅིག་མི་འཕགས། དུག་ལྔ་རང་འཁྲུངས་སུ་རང་ལ་འཆར་བར་རྟོགས་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། རང་རིག་དུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སངས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་རང་གྲོལ་བས་ཤ་ཟོས་
ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །ཆགས་འཛིན་དག་པས་ཁྲག་འཐུངས། མི་ཤེས་པ་དག་པས་རུས་པ་མུར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ལ་སོང་སྟེ། ནང་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས། རང་རིག་དུས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་དུག་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་དུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡུལ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱ་ནག་གི

【漢語翻譯】
有一個珍寶，五個盜賊拿走了，老婦人被痛苦所困擾，這真是太奇怪了。然後追捕盜賊，他們逃到了一個多刺的地方。五個盜賊偷走了寶物，老婦人昏倒了，這真是太奇怪了。然後從多刺的地方追回了盜賊，老婦人從昏厥中醒來了，這真是太奇怪了。然後那個老婦人的女兒，名叫白拉姆，這樣說道：『我的寶物沒有丟失嗎？』五個人說：『寶物沒有丟失，你殺了你的老母親吧！如果不殺老母親，我們就不給你寶物。』那個人殺了自己的母親，吃了肉，喝了血，啃了骨頭，把她變成了一無所有。盜賊給了寶物，這真是太奇怪了。這句話的意思是：地方是堆滿珍寶的自性。老婦人是無明，寶物是明，盜賊是五毒。被痛苦所困擾，是因為明被貪嗔所染污，所以自己承受痛苦。追捕到多刺的地方，老婦人昏倒了。通過智慧觀察明和與之俱生的無明以及五毒的幻覺。現在在輪迴中，當輪迴時認識到，無明只是五毒的習氣。當幻覺的根源被切斷時，明認識到自己的本性，無明自然消散，這就是追回盜賊後從昏厥中醒來。五個人是：因為認識到自己的本性而生起智慧。當問道：『寶物沒有丟失嗎？』他們說：『殺了老母親，然後給你。』意思是，當明自己進入輪迴時，觀察自己的本性是否變壞了。一點也沒有變壞，毫髮無損。如果不捨棄與生俱來的無明，那樣做沒有任何好處，仍然無法從輪迴中解脫。認識到五毒自然而然地在自己身上顯現，當向內觀察自己的本性時，當自明時，與生俱來的無明消散，一切分別念自然解脫，因此吃了肉，嗔恨沒有被捨棄，而是在其位置上變得清淨。貪執被淨化，所以喝了血。無知被淨化，所以啃了骨頭。所有煩惱都消失了，當向內觀察明時，當自明時，外境顯現的五毒以及與生俱來的無明都被淨化，從自己身上找到了自生智慧的寶物。第六個是，從自顯現中，《調伏外境之種種安排》，在中國。

【英語翻譯】
There was a precious jewel. Five thieves took it, and the old woman was afflicted with suffering. That's so strange! Then, chasing after the thieves, they went to a thorny place. The five thieves stole the jewel, and the old woman fainted. That's so strange! Then, the thieves were recovered from the thorny place, and the old woman woke up from her faint. That's so strange! Then, the daughter of that old woman, named White Goddess, said this: 'Has my jewel not been lost?' The five people said, 'The jewel has not been lost. Kill your old mother! If you don't kill your old mother, we won't give you the jewel.' That person killed his own mother, ate the flesh, drank the blood, gnawed the bones, and made her into nothing. The thieves gave the jewel. That's so strange! The meaning of this is: The place is Cittā, piled with precious jewels. The old woman is ignorance. The jewel is knowledge. The thieves are the five poisons. Being afflicted with sorrow is because knowledge is defiled by attachment and aversion, so one experiences suffering oneself. Chasing after them and cutting them off in the thorny place caused the old woman to faint. With wisdom, examining knowledge and its co-emergent ignorance, along with the delusions of the five poisons, now, in samsara, when circling in samsara, recognizing that ignorance is merely the habitual imprint of the five poisons. When the root of delusion is cut, knowledge knows its own nature, and ignorance naturally clears up. This is waking up from the faint after cutting them off. The five people are: because of recognizing one's own nature, wisdom arises. When asked, 'Has the jewel not been lost?' They said, 'Kill the old mother, and then we'll give it to you.' This means that when knowledge itself goes into samsara, one looks to see if one's own nature has deteriorated. Not even a hair's breadth has it deteriorated. It is seen as undamaged and unblemished. If this aspect of co-emergent ignorance of one's own nature is not abandoned, it will not be of any benefit, and one will still not be superior to a single mixed sound from samsara. Realizing that the five poisons naturally arise in oneself, when looking inward at one's own nature, when self-awareness arises, co-emergent ignorance clears up, and all conceptual thoughts are naturally liberated, therefore, the flesh is eaten, hatred is not abandoned, but becomes pure in its place. Attachment is purified, so the blood is drunk. Unknowing is purified, so the bones are gnawed. All afflictions disappear, and when looking inward at knowledge, when self-awareness arises, the five poisons that appear in external objects, along with co-emergent ignorance, are purified, and the time of finding the jewel of self-arisen wisdom from oneself. The sixth is, from self-appearance, "The Arrangement of Taming External Objects," in China.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱལ་པོ་ལི་གར་ཏ་བྱ་བ་གབ་ཙེ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏིང་ནས། གཤིན་རྩིས་བྱས་པས། སྟོ་ལོག་ཏུ་བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཛེས་པའི་ཆས་སུ་བཅུག་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བསྐྱལ་བས་ཤི་ཁ་ཆོད་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལི་གར་ཏ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཛེས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། མགྱོགས་པའི་རྟ་བསྐྱོན། གསལ་བའི་མིག་ཕྱེ། བརྡེག་པའི་མཚོན་བསྐུར། གཅོད་པའི་སོ་བཏགས། གྱོན་པའི་གོས་བསྐོན། འདུག་པའི་ཡུལ་བཙལ། གནས་པའི་ཁྱིམ་བཙལ། འགྲོ་བའི་ལམ་བཙལ་ནས་བཏང་བས་ཤི་ཁ་ཆོད་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཁོར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་དུས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་ལུས་སེམས་ཚོགས་པ་ནི། ཡུལ་འདུལ་བ་རྣམ་བཀོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་གབ་ཙེ་བཏིང་ནས་རྩིས་བྱས། བཙུན་མོ་བསྐྱལ་བས་ཤི་རྒབ་ཆོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མཁས་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སེམས་ལ་བཏབ་ནས། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དེ། བར་དོའི་ལམ་སྣང་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་
ཏེ་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆོད་པའོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ནི། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་ནས། རིག་པའི་རང་འོད་ཀྱི་ཆས་མངོན་སུམ་དུ་ཅེར་མཐོང་བསྟན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་བསྐྱོན། སྒྲོན་མ་བཞིའི་མིག་ཕྱེ། རྒྱུད་ལུང་གི་མཚོན་བསྐུར། མན་ངག་གི་སོ་བཏགས། སྣང་བ་བཞིའི་གོས་བསྐོན། ཀ་དག་གི་གནས་བཙལ། འོད་ལྔ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་ཁྱིམ་བཙལ། བར་དོའམ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་ལམ་བཙལ་བས། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་པའོ། །བདུན་པ་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །བསྒྲལ་ནས་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་བྱས་ན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་འགྱུར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་གཉིས། །གཅོང་རོང་དོང་དུ་བསྐྱུར་བྱས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་མི་འབྲལ་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་གཉིས། །ཐང་ལ་བཏོན་ན་རང་ལུས་འཕེལ། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕྱགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བྱས་ན། །ཡང་དག་

【漢語翻譯】
據說，國王名叫李嘎達，建造了一個巨大的堡壘。經過占卜，爲了避免災難，他讓二十一個王妃穿上華麗的服飾，將她們送到大路的十字路口，說這樣就能避免死亡。這是第一個故事。後來，中國的國王李嘎達，那位神通廣大的國王，讓二十一個王妃穿上華麗的服飾，騎上駿馬，睜開明亮的眼睛，佩戴打擊的武器，繫上切割的刀刃，穿上華麗的衣服，尋找居住的地方，尋找安身的家，尋找行走的道路，然後將她們送走，說這樣就能避免死亡。這個故事的含義是：輪迴中眾生的自身，充滿煩惱的弟子的身心集合，是調伏地方的各種安排。國王建造堡壘並占卜，送走王妃就能避免死亡，這指的是：博學的導師將經文、傳承和口訣植入心中，通過二十一個引導進行引導，使弟子在輪迴的道路上認識自己的本性，從而從輪迴中解脫，斷絕生死輪迴。國王讓王妃穿上華麗的服飾，這指的是：上師現在向弟子展示二十一個引導，直接展示覺性的自生光明，騎上智慧之馬，睜開四盞明燈的眼睛，佩戴經文傳承的武器，繫上口訣的刀刃，穿上四種顯現的衣服，尋找原始清凈的處所，尋找五光本智的家，尋找在中陰或當下解脫的道路，從而在初始的基礎達到最終的圓滿，獲得無生無死的金剛之地。第七個是通過見解來遮蔽的口訣，出自《獅子奮迅大圓滿續》：三界一切有情眾，若以極利之兵器，盡皆殺害得成就，為以慈悲度一切，自身金剛上師尊，殺害拋于大海中，則知輪涅一切法，因有自明智慧故，恒常相伴之兄妹，拋于幽深峽谷中，則與智慧身不離，因有血脈相連故，生養身命之父母，放逐于荒野之地，則自身得以增長，因與智慧境相遇故，佛塔寺廟等一切，掃蕩拋于大海中，則為真實

【英語翻譯】
It is said that King Ligarta built a great fortress. After divination, to avoid disaster, he had twenty-one queens put on gorgeous clothes and sent them to the crossroads of the main road, saying that this would avoid death. This is the first story. Later, the Chinese King Ligarta, that miraculous king, had twenty-one queens adorned with gorgeous clothes, mounted swift horses, opened bright eyes, wore striking weapons, tied cutting blades, put on gorgeous clothes, searched for a place to live, searched for a home to settle in, searched for a path to walk, and then sent them away, saying that this would avoid death. The meaning of this story is: the self of sentient beings in samsara, the body and mind aggregate of a disciple full of afflictions, is the various arrangements for subduing the land. The king built a fortress and divined, and sending away the queens would avoid death, which refers to: the learned master implants scriptures, transmissions, and oral instructions in the mind, and guides the disciple through twenty-one introductions, so that the disciple recognizes his own nature on the path of bardo, thereby liberating from samsara and cutting off the cycle of birth and death. The king had the queens put on gorgeous clothes, which refers to: the master now shows the disciple twenty-one guides, directly showing the self-arisen light of awareness, riding the horse of wisdom, opening the eyes of the four lamps, wearing the weapons of scriptural transmission, tying the blades of oral instructions, wearing the clothes of the four appearances, searching for the place of primordial purity, searching for the home of the five lights of primordial wisdom, searching for the path of liberation in the bardo or in this very moment, thereby reaching the ultimate perfection on the initial basis, and obtaining the vajra ground of no birth and no death. The seventh is the oral instruction of obscuring with view, from the Tantra of the Great Perfection of the Lion's Roar: All sentient beings in the three realms, If with extremely sharp weapons, All are killed, accomplishment will arise, In order to liberate all with compassion, The vajra master of oneself, Killing and throwing into the sea, Then all phenomena of samsara and nirvana will be known, Because there is self-luminous wisdom, The brother and sister who always accompany, Throwing into the deep ravine, Then one will not be separated from the wisdom body, Because there is a bloodline connection, The parents who give birth to body and life, Exiling to the wilderness, Then one's own body will grow, Because one meets with the realm of wisdom, Stupas, temples, and everything else, Sweeping away and throwing into the sea, Then it is true

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །སྒྲོན་མ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་དུར་
བཅུག་ན། །རང་གི་སྣང་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རང་ལ་ལོག་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ཆུར་ཕོ་ན། །རིག་པའི་རང་སྣང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ། །བསྒྲལ་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་དོན་ཉིད་མ་འགགས་ཕྱིར། །རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མ་འོད་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ། །བསྡུས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཙོན་དོང་དུ། །བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་བཅད་ན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ། །རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ལ་བསག་ཏུ་མེད་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །རང་རིག་བཏང་བཞག་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་ཉིད་རྙེད་པར་འགྱུར། །རིག་པ་གཅེར་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་མགོ་མཇུག་བཟློག་གྱུར་ན། །སྐྱེ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་བཅད་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །བསད་བཅད་ལས་ལ་རབ་དགའ་ན། །ཡང་དག་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ནས་དངོས་
གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྩ་བ་བཅད་ནས་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་བས་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་ལ་འདུག་དུས་ཡིད་དང་སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པས་མིག་ལ་དྭངས་འབྱིན་པས་མངོན་སུམ་ཤེས་པའོ། །མཆེད་ལྕམ་དོང་དུ་སྐྱུར་བ་ནི། རླུང་སེམས་བཟུང་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟ་བའོ། །ཕ་མ་བཏོན་པས་ལུས་སྲོག་འཕེལ་བ་ནི། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་དབང་པོའི་ཐད་ལ་བཏོན་ནས་བལྟས་པས། སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བས་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ནི། ཙིཏྟའི་དབུས་རིག་པའི་མཆ

【漢語翻譯】
通達意義之精髓，因明燈于虛空顯現之故。三寶於後方，一切剎土將得見。因三身光明存在之故，若殺佛並埋葬，將證悟自之顯現。因諸元素迴歸自身之故，若焚燒諸法並投入水中，將證悟覺性之自顯。因於智慧之義運用之故，若同時度化一切眾生，顯現將成空性。因大悲之義未曾止息之故，若自斷自命，將與法性之境相遇。因明燈以五光莊嚴之故，若將一切生靈自在地聚集，將具足力量。因無有貪執之智慧之故，若將一切天眾囚于地牢，成就將臨近。因覺性普遍寬廣之故，若斷精髓，生起次第將明晰。因覺性遠離勤作修持之故，于積聚無有可積者，佈施將得圓滿。因自覺遠離捨棄取捨之故，若離方便與智慧，將尋得自之意義。因覺性赤裸存在之故，若顛倒因果首尾，將獲得無生之果。因非由因而生之故，若斷除阿賴耶識之根，將現證圓滿正覺。因法身本初清凈之故，若極喜殺戮之事，真實善業將增長。因覺性遠離命根之故，如是即是證悟智慧之方式。如是說。此等之意義在於，度化三界而生悉地者，乃是斷除以三門與三界所攝之心與心所之根本而令止息。將金剛上師棄于海中而知曉法者，乃是于觀看之姿態安住之時，于意與心皆不作意，故而令眼清澈，從而現量知曉。將姐妹棄于洞中者，乃是攝持風心而觀看命脈。因取出父母而令身命增長者，乃是于清凈法界之明燈與明點空性之明燈的根源之處取出而觀看，故而顯現向上增長。將佛塔與神殿投入海中而見精髓者，乃是于菩提心之中

【英語翻譯】
Seeing the essence of meaning, because the lamp is clear in the sky. The three jewels are behind, all realms will be seen. Because the three kayas' appearance exists, if the Buddha is killed and buried, one will realize one's own appearance. Because the elements return to oneself, if the dharmas are burned in fire and poured into water, the self-appearance of awareness will be realized. Because of practicing the meaning of wisdom, if all sentient beings are liberated at once, appearance will become emptiness. Because the meaning of compassion is not interrupted, if one cuts off one's own life, one will meet the realm of dharmata. Because the lamp is adorned with five lights, if all beings are freely gathered, one will be endowed with strength. Because of wisdom without attachment, if all the assembly of gods are imprisoned in a dungeon, accomplishment will be near. Because awareness is universally vast, if the essence is cut, the generation stage will be clear. Because awareness is free from effort and accomplishment, there is nothing to accumulate in the assembly, generosity will be perfected. Because self-awareness is free from abandonment and acceptance, if method and wisdom are separated, one will find one's own meaning. Because awareness is nakedly present, if the beginning and end of cause and effect are reversed, the unborn fruit will be obtained. Because it is not produced by cause, if the basis of all is cut from the root, perfect enlightenment will be manifested. Because the dharmakaya is pure from the beginning, if one greatly rejoices in the act of killing and cutting, true virtue will increase. Because awareness is separated from the life force, such is the way to realize wisdom. Thus it is said. The meaning of these is that, to liberate the three realms and generate siddhis is to cut off the root of mind and mental factors encompassed by the three doors and the three realms and cause them to cease. To abandon the vajra master in the ocean and know the Dharma is to not conceptualize anything in mind or thought while abiding in the posture of looking, thus clarifying the eyes and knowing directly. To throw the sisters into the pit is to hold the wind-mind and look at the life-pulse. To increase body and life by taking out the parents is to take out and look at the source of the lamp of pure realm and the lamp of empty bindu, thus appearance increases upwards. To see the essence by throwing stupas and temples into the ocean is to see the essence in the center of citta

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ོད་རྟེན་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཁང་ན་ཡོད་པ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་གཏད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚད་ཕེབས་སུ་ལོངས་སྐུ། ཟད་པར་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་དུར་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་པ་ནི། རིག་པ་ལ་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོད་པ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་རིག་རྟོགས་པའོ། །དེའང་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པ་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་སུ་ཤར་དུས་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལ་
ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་ནས་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་རིག་པར་སངས་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མེ་ཆུ་ལ་བསྐུར་བས་རང་སྣང་རྟོགས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་གང་ཤར་ཏེ། རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མེས་གཞི་མེད་ཟད་པར་བསྲེགས་ནས། རང་བབས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆུས་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་བསད་པས་སྣང་བ་སྟོང་པ་ནི། དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་བཞག་ཆེན་པོར་བཏང་བས་འཁྲུལ་རྟོག་རང་འགགས་ལ་སོང་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་པའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་མངོན་སུམ་ལ་བལྟས་པས་བྱུང་ཚོར་འགགས་ཏེ་ས་རྡོའི་སྣང་བ་ལོག་པའོ། །རང་སྲོག་བཅད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི། རླུང་རང་འགགས་ལ་བཏང་བས་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་སྟོངས་ཤིང་། རང་ངོ་ཅེར་མཐོང་དུ་རྟོགས་དུས་དབྱིངས་སྣང་ཐད་ཀར་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་འོད་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་རང་ཡུལ་དང་ཕྲད། ནང་ཀུན་རྟོག་རྗེས་མེད་དུ་སངས་པས་ཀ་དག་ཟད་པའི་རང་ཡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྲད་པའོ། །སྐྱེ་དགུ་བསྡུས་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུས་གནད་ཀྱིས་རླུང་རིག་གི་གནད་བསྡུས་པས་སེམས་ཉིད་རང་གནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཕེལ་བའོ། །ལྷ་ཚོགས་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་བཟུང་ན་མྱུར་དུ་རྟགས་ཚད་ཐོབ་པའོ། །སྙིང་པོ་བཅད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་ནི། དྲན་བསམ་རང་ཀ་མ་ཅོག་གཞག་གི་གཟེར་ལ་ཐེབས་དུས་རིག་པ་དང་སངས་ཕྱེད་པའོ། །ཚོགས་
བསག་མེད་ན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པ་ནི། རླུང་སེམས་རྒྱ

【漢語翻譯】
位於五光神殿之中，以觀看方式對準遠處的燈，是外在顯現的智慧。內在見到法性意義的智慧二者無離無合的精髓，是光明母子相會。三寶背向而立，見到凈土，是對輪迴的根本三毒，心的流動從背後觀看覺性，法性得以顯現，體驗增長為化身，達到極致為報身，窮盡為法身的顯現。將佛陀埋入墳墓而證悟，是覺性具有俱生無明，認識到自性的瞬間證悟自明。這也是因為無明的根本轉向覺性。例如，當知識顯現為煩惱時，潛在的無明變為顯現的煩惱，對此深入觀察，覺性顯露出來，無明連同煩惱一起在覺性中清醒，覺性空明澄澈地安住。將火投入水中而證悟自現，是無論顯現何種能所二取迷惑之法，以證悟智慧之火將無根之源燒盡，以自然本住的禪定之水安住于其中，從而證悟覺性的意義。殺死眾生而顯現空性，是將所有憶念思維置於大平等之中，使錯覺妄念自然消逝，從而使錯覺顯現空性。另一種方式是，觀察顯現，使生起感受停止，從而使土石的顯現消失。切斷自己性命而與法性之境相遇，是使氣息自然停止，使分別念自然空寂，在直接見到自性時，本凈景象直接顯現。這是因為外在光明景象與本凈的自境相遇，內在所有妄念無餘清醒，從而在一瞬間與原始清凈的自境相遇。聚集民眾而具有力量，是以身體要訣聚集氣脈明點的要訣，從而使心性安住于自身，增長安樂光明無分別的體驗。將眾神囚禁而成就臨近，是將空色本凈安置於牢籠之中，從而迅速獲得驗相。切斷心髓而使生起次第清晰，是憶念思維在自然本覺的釘子上釘牢時，覺性得以清醒一半。不積聚資糧也能圓滿佈施，是氣脈

【英語翻譯】
Located in the Temple of Five Lights, the wisdom of outward appearance is directed towards the distant lamp through observation. Inwardly, seeing the essence of the inseparability of the wisdom of Dharmata and meaning is the union of the clear light mother and son. The Three Jewels turning their backs and seeing the Pure Land means that the movement of the mind towards the three poisons, the root of samsara, looks at awareness from behind, so that Dharmata is manifested, experience increases into the Nirmanakaya, reaching the limit is the Sambhogakaya, and exhaustion is seeing the appearance of the Dharmakaya. Burying the Buddha in a tomb and realizing it means that awareness has innate ignorance, and realizing self-awareness in the moment of recognizing one's own nature. This is also because the root of ignorance turns to awareness. For example, when knowledge manifests as affliction, latent ignorance becomes manifest affliction. By observing this deeply, awareness emerges nakedly, and ignorance together with affliction awakens in awareness, and awareness abides in a clear and transparent state. Throwing fire into water and realizing self-appearance means that whatever Dharma of dualistic delusion arises, the fire of wisdom of realization burns away the rootless source, and abides in it with the water of naturally abiding Samadhi, thereby realizing the meaning of awareness. Killing sentient beings and manifesting emptiness means placing all memories and thoughts in great equanimity, causing illusions and thoughts to disappear naturally, thereby making illusory appearances empty. Another way is to observe the manifestation, causing the arising of feelings to cease, thereby causing the appearance of earth and stones to disappear. Cutting off one's own life and encountering the realm of Dharmata means letting the breath stop naturally, causing conceptual thoughts to become naturally empty, and when directly seeing one's own nature, the pure appearance directly manifests. This is because the external light appearance encounters the self-realm of purity, and all internal delusions awaken without remainder, thereby encountering the self-realm of original purity in an instant. Gathering people and having power means gathering the key points of the energy channels and mind points with the key points of the body, thereby making the mind abide in itself and increasing the experience of bliss, clarity, and non-discrimination. Imprisoning the assembly of deities and approaching accomplishment means placing the empty form of purity in a cage, thereby quickly obtaining signs and measures. Cutting off the heart essence and clarifying the generation stage means that when memories and thoughts are nailed to the nail of natural original awareness, awareness is half awakened. Perfecting generosity without accumulating merit is the energy channel

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་དག་ན་འཆར་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད་ས་ལ་ཐུག་པས། ལྷུན་གྲུབ་ནང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའོ། །སྤྱིར་རྩ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཡོད་རིང་ལ་གཞི་སྣང་གི་འཆར་སྣང་ཡོད་ལ། རྩ་རླུང་དག་དུས་གཞི་སྣང་རང་ལོག་ལ་རྩ་བ་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་ལྡོག་པ་ནི། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཕེལ་མ་ཟད་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་མ་ཟད་པའོ། །ཐབས་ཤེས་བྲལ་བས་དོན་རྙེད་པ་ནི། ཤེས་པ་ལ་གཉིས་བཅས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་དུས་རང་རིག་རང་ས་ན་གསལ་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ཀ་གཅེར་བུ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་དྲན་ཅོག་གཞག་གི་དུས་སུ་གསལ་ལོ། །རྒྱུ་འབྲས་བཟློག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི། བྱས་པས་མི་ཟིན་བཞག་ན་ཟིན་པས་གང་དང་གང་གི་ཚེའང་བྱ་རྩོལ་རང་གཞག་ལ་བཏང་བས། མ་བྱས་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བ་ནི། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་རང་འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ཡར་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་འཁོར་བ་འཆད་པར་ཀུན་མཐུན་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་དུས་ཆོད་པས་སངས་རྒྱའོ། །བསད་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ནི། དྲན་ཐོག་ཤར་ཐོག་དེ་ཀར་རང་ཆོད་ཅོག་གཞག་ལ་ཕྱལ་ཕྱལ་བཏང་བས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་སོང་བས་ཉམས་རྟོགས་ཤུགས་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ཀ་མ་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤོག་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །
རང་གི་གཉེན་པོ་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ན་རག་ཀན། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་དྲིལ་བའི་བརྡ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བརྡ་དོན་ཚིག་འབྲེལ་བཤད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་གཅིག་ཚིག་པ་མེད་པར་ཡང་། །ཁ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཆོས་བཤད་ཅིང་། །ལས་སུ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན། །སྣང་མེད་མུན་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་གསལ་ཡང་། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཡུལ་གསལ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། མེ་དཔུང་གིས་མི་མ་ཚིག་པར་དགེ་བ་

【漢語翻譯】
當諸根衰敗時，顯現的增減到達盡頭，自然成就融入內界之中。一般來說，只要脈氣執行，就有基礎顯現的現象。當脈氣清凈時，基礎顯現自然迴歸，根本回歸基礎界，就像光芒融入水晶中一樣。如果顯現的增長沒有結束，那麼修行的能力也沒有結束。不依靠方便智慧而獲得意義，就是當智慧脫離能取所取二元對立時，自明自在於自身顯現，因為覺性是赤裸裸的唯一。那也在任何念頭停止的時刻顯現。獲得顛倒因果之果，就是如果放下努力反而能把握，無論何時都將行為和努力置於自然狀態，不作為的意義瞬間顯現，這就是將果作為道，因自然止息。普遍認同通過顛倒緣起順生之理來斷除輪迴，這被稱為顛倒因果之法。當審視阿賴耶識無明之根的自性時，就能斷除而證悟成佛。通過「殺」來增長善，就是當念頭和顯現生起時，立即在當下斷除，置於無為狀態，意義的智慧直接顯現，從而修行證悟自然增長。在《日月和合》中說：自己解脫自己，自己本身，自性本來就是自解脫，就像用鐵來削鐵，用石頭來碎石一樣。自己的對治就是自己，通過證悟自性大圓滿，無論如何習慣於此，都能找到不尋找就放下的意義，不修也能增長大樂，在自性中現量了知。無論誰遇到這個，即使是具有無間罪業的人，也能通過習慣於此而解脫，對此毫無疑問。第八個是將光明融入空中的象徵。在《破斥論》中說：此外，解釋象徵意義和詞語關聯。在劫末的火焰中，即使一個人沒有被燒燬，也能從口中宣說三藏佛法，行為上卻殺害他人，善行增長，真是稀奇。在沒有門的鐵屋中，在無明的黑暗中，即使日月光明照耀，也沒有人能看見，各自的根識之境明明顯現，卻沒有人能看見，真是稀奇。這段話的意思是，火焰不能燒燬人，善行

【英語翻譯】
When the senses decline, the increase and decrease of appearances reach their end, and spontaneous accomplishment is about to dissolve into the inner realm. In general, as long as the channels and winds flow, there are appearances of the ground. When the channels and winds are purified, the ground appearance naturally returns, and the root returns to the ground realm, just like light dissolving into crystal. If the increase of appearances has not ended, then the ability of practice has not ended. Obtaining meaning without relying on skillful means and wisdom is when wisdom is free from the duality of grasper and grasped, self-knowing is clear in itself, because awareness is naked and unique. That also appears at the moment when any thought stops. Obtaining the fruit of reversing cause and effect is that if you let go of effort, you can grasp it. Whenever you put action and effort in a natural state, the meaning of non-action appears in an instant. This is called taking the fruit as the path, and the cause naturally ceases. It is universally agreed that reversing the arising of dependent origination cuts off samsara, which is called the Dharma of reversing cause and effect. When examining the nature of the root of ignorance of the alaya, it can be cut off and enlightenment can be attained. Increasing virtue through "killing" is when thoughts and appearances arise, immediately cut them off in the present, and put them in a state of non-action. The wisdom of meaning directly appears, so practice and realization naturally increase. In the "Union of Sun and Moon" it says: Self-liberation of oneself, oneself, the nature is originally self-liberation, just like using iron to cut iron, using stone to break stone. One's own antidote is oneself, through realizing the Great Perfection of self-nature, no matter how accustomed to this, one can find the meaning of letting go without searching, and great bliss can increase without practice, and directly know in self-nature. Whoever encounters this, even if they have uninterrupted karma, can be liberated by being accustomed to this, there is no doubt about it. The eighth is the symbol of integrating luminosity into space. In the "Refutation" it says: In addition, explain the symbolic meaning and word association. In the flames of the end of the kalpa, even if a person is not burned, they can speak the Tripitaka Dharma from their mouth, but kill others in action, and virtuous deeds increase, which is really rare. In an iron house without doors, in the darkness of ignorance, even if the light of the sun and moon shines, no one can see it, the objects of each sense consciousness clearly appear, but no one can see it, which is really rare. The meaning of this passage is that fire cannot burn people, virtuous deeds

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
འཕེལ་བ་ནི། རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་མེ་ནང་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས་གནས་ཀྱང་། དེས་མ་གོས་མ་བསླད་མ་ཚིག་ལ། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་དུས་སྡེ་སྣོད་བཤད་ལ། རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ནི་རིག་པ་གནད་ལ་ཕོག་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཁང་མུན་པ་ཅན་ནི། རང་གི་ལུས་ཙིཏྟའི་ནང་ན་རིག་པ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །ཉི་ཟླ་མ་མཐོང་བ་ནི། ཐམས་
ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་གདམས་ངག་མེད་པས་མ་མཐོང་བའོ། །སོ་སོ་ལ་གསལ་བ་གདམས་ངག་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ད་ལྟ་མཐོང་བའོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དེ་རང་གིས་མཐོང་དུས། དྲུང་ན་འཁོད་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་དེ་ལྟར་མེད་པའོ། །འདི་ནི་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་བརྡ་དོན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བརྡའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་གྲགས་པས་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྡའི་གནས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་རྟོགས་པར་ཡང་དཀའ་ལ། རྟོགས་ན་དོན་རླབས་ཆེ་བས་འཚེང་བའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གཞན་རྣམས་བར་དུ་བསླད་པ་དང་འཆོལ་བ་སྲིད་ལ། བརྡ་འདི་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད། བསླད་དུ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་གྱི། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁྲུལ་ལུགས་བཟློག་ཚུལ་དང་བཅས་པས་བརྡས་མཚོན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་པའོ།། །།
རིམ་ཁང་བཅུ་གཅིག་པ། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ།
དེ་ལྟར་གཞི་ལས་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་པའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཁྲུལ་དུས་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བཞི་ལས་མངལ་ནས་བཙའ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །མཁྲང་འགྱུར་ཉིད་དང་ཉ་ལྟ་བུ། །
རུས་སྦལ་བཞིན་དང་སྦལ་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་ལུས་རྣམས་བསྐྱེད། །ཟླ་དགུ་དེ་བཞིན་ངོ་བཅུ་ན། །ལུས་རྫོགས་མ་ཡི་མངལ་ནས་འཐོན། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་དུ། །འཁོར

【漢語翻譯】
增長是：儘管自生智慧之火從無始以來就存在於分別念煩惱之火中，但它不會被沾染、不會被玷污、不會被燒燬。當自己認識自己的本性時，就宣說了經藏。分別念自行解脫，就是斬斷他者的生命，因為那是執持他者的心。那個意義是，智慧擊中要害，善行自然增長。黑暗的鐵室是：智慧與無明一同存在於自己的身體（梵文：citta）中。不見日月是：雖然一切眾生都有，但因沒有口訣而看不見。對每個人都清晰的是，擁有口訣者現在能直接見到顯現。沒有見到是：當自己見到空性之形時，在旁邊安住者不會有同樣的感覺。這是智慧光明之象徵意義。諸如此類的無數象徵形式，在此無上乘中廣為人知，因此應在各自的續部中瞭解。這個象徵之處被空行母們所守護，因此非常神聖且難以理解。如果理解了，意義非常重大，因此也是殊勝的法。其他的詞句可能會被篡改和擾亂，但這個象徵是任何人也無法改變和篡改的，因此加持力強大，並且接近意義地顯示，因為它不是詞語的活動範圍，所以是偉大的秘密。在殊勝大乘珍寶藏中，以象徵表示的，包含著錯謬之方式和遣除之方式，是第十層殿。  
第十一層殿：顯示習氣之身的形成方式。
如是，已經顯示了從基位產生錯謬如何遣除的次第，現在將要顯示錯謬之時身體的形成方式。一般來說，三界六道各自都有身體的顯現方式，此處以人類為例，結合四種出生方式中的胎生方式來講解：從日月交合中，從父母的因緣中，產生「mer mer po」和「nur nur po」，「tar tar po」和「gor gor po」，變硬的狀態和像魚一樣，像烏龜一樣和像青蛙一樣。同樣，七個星期是脂肪。從臍中產生諸身。九個月零十天時，身體圓滿，從母親的子宮中出來。如此，形體各不相同，流轉。

【英語翻譯】
Growth is: Although the self-born wisdom fire has existed within the fire of conceptual afflictions since beginningless time, it is not stained, not defiled, and not burned by it. When one knows one's own nature, the scriptures are proclaimed. Conceptualization dissolving on its own is the cutting of another's life, because it is the mind that grasps at otherness. That meaning is that when wisdom strikes the essential point, virtuous activity naturally increases. The dark iron chamber is: Wisdom and ignorance co-exist within one's own body (Sanskrit: citta). Not seeing the sun and moon is: Although all beings have it, they do not see it because they lack the instructions. What is clear to each individual is that those with instructions now directly see the manifest appearance. Not seeing is: When one sees the form of emptiness for oneself, those dwelling nearby do not have the same experience. This is the symbolic meaning of the luminosity of wisdom. These and other countless forms of symbols are well-known in this unsurpassed vehicle, and should therefore be understood in the context of their respective tantras. This place of symbols is guarded by the dakinis, and is therefore extremely sacred and difficult to understand. If it is understood, the meaning is very profound, and it is therefore a supreme Dharma. Other words may be corrupted and confused in between, but this symbol cannot be changed or corrupted by anyone, and therefore has great blessings and shows the meaning closely, because it is not the domain of words, it is a great secret. In the Supreme Vehicle Treasure Trove of Jewels, the tenth level of chambers is indicated by symbols, together with the ways of erring and reversing.
Eleventh Chamber: Showing how habitual body forms.
Thus, having shown the order of how to reverse the error from the base, now we will show how the body forms at the time of error. In general, each of the three realms and six classes has its own way of appearing in the body. Here, taking human beings as an example, we will explain it in conjunction with the process of being born from the womb among the four types of birth: From the union of the sun and moon, from the causes and conditions of the father and mother, "mer mer po" and "nur nur po" are produced, "tar tar po" and "gor gor po," the state of hardening and like a fish, like a turtle and like a frog. Likewise, seven weeks are fat. From the navel, the bodies are produced. In nine months and ten days, the body is completed and comes out of the mother's womb. Thus, the forms are different, wandering.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་ནས་འཁོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ན། དང་པོ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཇུག་པའི་སེམས་ལུས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་། ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པ་འཛོམ་ནས་མའི་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཕའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མིག་ཆུང་འཚེར་བ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ། མའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྩའི་དྭངས་མ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་པར། མའི་མངལ་དུ་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ལུས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་ན་ཐོག་མ་ལུས་ཆགས་པའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ལས། ཕ་མ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྩ་འདབ་ཀྱི་རླུང་ལས་འདོད་པའི་སེམས་གཡོས་པས། རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རླུང་གི་རང་སྒྲ་ཡཾ་ཞེས་པའི་ངང་ལས་མེའི་འདོད་པ་དངོས་སུ་མཆེད་ནས། རཾ་ཞེས་རང་སྒྲ་གཡོས་པས་འབར་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཉམས་ལས། འདོད་པ་དེ་ཆགས་པར་སོང་བས་འདོད་པ་རྒྱུ་དང་ཆགས་པ་རྐྱེན་གཉིས་འཛོམ་སྟེ། དངོས་སུ་འཇུག་པ་ཆུའི་འདོད་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་། དགོད་པ་དང་། བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་པས་ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་ཁཾ་ཞེས་གཡོས་ཏེ། འཁྱུད་ཅིང་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་སའི་བརྟན་པས་བདེ་བ་མྱོང་སྟེ། སཾ་གི་རང་སྒྲ་བྱུང་། མའི་རིགས་ཅན་ལྔའི་རྩ་གཏུམས་པ་དེ་ཟླ་མཚན་དང་དུས་ཀྱི་ཞག་
བདུན་ཚན་དུ་གྱུར་པ་ལས། དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འདྲེན་པའི་རླུང་གི་སྟོབས་ཡོད་པ་དེས། ཕའི་དྭངས་མ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ། རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་ལྟར། ཕའི་སྒལ་ཚིགས་ཉེར་བརྒྱད་ནས་རྟ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུངས་པ་དཀར་པོའི་སྦུབས་ནས་ལམ་བྱུང་བ་ནི། ཞག་བདུན་ཕྲག་བཞི་ན་མའི་མངལ་དུ་ལུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་དང་བུ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འབྱུང་བའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་སྦྱངས། རྐེད་པར་བདེ་བ་ལུགས་སུ་བླུགས། རྩེ་མོར་བདེ་བ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། མཁའ་ལ་དངོས་སུ་འཐོན་ནས་མའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་སྣའི་ནང་གི་དྭངས་མ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་ནས། མངལ་དུ་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ལས། རིགས་ཅན་ལྔའི་ནུས་པས་ཕའི་ཤེས་པ་ཡང་ནང་དུ་འདྲེན་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས། རྗེས་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་སྐྱུག་མེར་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་། མ་ལ་རིགས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའི་འདྲེན་བྱེད་ཡོད་པས་བདེ་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །འདོད་པ་དང་ཆགས་པ་གཉིས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སུ་བཟུང་བས

【漢語翻譯】
從那裡輪迴啊！如是所說之義確定之後，首先是尋香（梵文：Gandharva）爲了接近而尋找心識之身而來，父母交合圓滿后從母親的糞道進入，父親的精液白如芥子般大小，小眼閃爍如水銀。融入母親的種姓之脈的精液紅色之中，在母親的子宮裡像血和奶混合一樣成為一體。如果講述身體形成的道理，最初身體形成的所依是四大皆空，如虛空般存在。從父母的自性煩惱和脈瓣之風中，欲妙之心動搖。從脈輪處文字的風的自聲「यं」（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）的狀態中，火的慾望真實地生起。 「रं」（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）的自聲動搖，從燃燒和變化的相中，慾望變成貪著，慾望是因，貪著是緣，二者聚合。真實地進入是水的慾望，互相觀看，歡笑，擁抱等等的貪著，文字的自聲「खं」（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）動搖。擁抱和交合諸根，從身體的地的穩固中體驗到安樂，生起「सं」（藏文：སཾ，梵文天城體：सं，梵文羅馬擬音：saṃ，漢語字面意思：桑）的自聲。母親的五種姓的脈聚集，變成月經和時節的七日週期。具有紅色如鐵鉤般牽引的風的力量，從父親的精液的自性從頭頂牽引，如磁鐵吸引鐵一樣。從父親的二十八節脊椎經過馬道，從白色髓的管中出現道路。在四個七日週期時，在母親的子宮裡抓住身體的基礎，是兒子生起白色菩提心的關鍵。之後在金剛的脈處修習大樂之道，在腰部倒入安樂，在頂端使安樂成熟。真實地出現在空中，融入母親的種姓之脈內的精液紅色之中，在子宮裡像血和奶混合一樣，互相融入，具有二者的種姓。從五種姓的力量中，父親的意識也變得像被牽引進入一樣。之後不執著而嘔吐般離開，母親具有任何種姓的牽引，對安樂沒有滿足，是從貪慾的因緣中產生的。慾望和貪著二者，被認為是因和緣。

【英語翻譯】
From there, it revolves! After ascertaining the meaning of what was said, first, the Gandharva comes to seek a mind-body to approach. When the parents' union is complete, they enter through the mother's anus. The father's white semen, the size of a mustard seed, with small eyes shimmering like mercury, dissolves into the red essence of the mother's lineage veins. In the mother's womb, it becomes one, like blood and milk mixed together. If we explain the way the body is formed, the initial basis for the body's formation is the emptiness of the four elements, existing like space. From the inherent afflictions of the parents and the winds of the vein petals, the mind of desire is stirred. From the state of the wind's natural sound of the letter "यं" (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Roman transliteration: yaṃ, literal Chinese meaning: Yang) at the pulse point, the desire for fire actually arises. The natural sound of "रं" (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Roman transliteration: raṃ, literal Chinese meaning: Rang) is stirred, and from the appearance of burning and transformation, desire turns into attachment. Desire is the cause, and attachment is the condition; the two come together. Actually entering is the desire for water, looking at each other, laughing, embracing, and so on. The natural sound of the letter "खं" (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Roman transliteration: khaṃ, literal Chinese meaning: Khang) is stirred by attachment. Embracing and uniting the senses, happiness is experienced from the earth's stability of the body, and the natural sound of "सं" (Tibetan: སཾ, Sanskrit Devanagari: सं, Sanskrit Roman transliteration: saṃ, literal Chinese meaning: Sang) arises. The gathering of the mother's five lineage veins becomes menstruation and a seven-day cycle of the season. With the power of the wind that draws like a red hook, the father's essence, the nature of the cause, is drawn from the crown of the head, like a magnet attracting iron. From the father's twenty-eight vertebrae, passing through the horse path, a path appears from the tube of the white marrow. At four seven-day cycles, grasping the foundation of the body in the mother's womb is the key to the son's arising of white bodhicitta. Then, at the vajra's pulse point, practice the path of great bliss, pour bliss into the waist, and ripen bliss at the tip. Actually appearing in the sky, it dissolves into the red essence within the mother's lineage veins. In the womb, like blood and milk mixed together, they dissolve into each other, possessing the lineage of both. From the power of the five lineages, the father's consciousness also becomes like being drawn in. Afterwards, without attachment, it leaves like vomiting. Because the mother has the attraction of any lineage, there is no satisfaction with bliss, which arises from the causes and conditions of desire. Desire and attachment are both regarded as cause and condition.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་ན། སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི་རླུང་གིས་འཛིན་ཞིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདྲིལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མའི་མངལ་ནས་ཞག་གཅིག་གི་ནུབ་མོ་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཕྱིའི་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ནང་མ་འདྲེས་པ་སྲན་མའི་གའུ་ལྟར་གནས་པའི་བར་དུ་བུའི་རླུང་སེམས་བཟུང་ནས་གནས་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་
འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིས་དང་འདྲ་བས་བཅིངས་ནས་འབྲལ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བྱས་པ་ནི། ལུས་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་མེད་ན་ཚེ་མི་གནས་པ་དེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་ལུས་བཟུང་བ་དེ་ནང་གི་རླུང་འཕར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་འཕར་ནས་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཡར་བ་ལྟར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་ཏེ། ལུས་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ལུས་སེམས་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔངས་ཡེད་ལ་ལུས་འདར་བའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་པ་ལ་སས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་པས་བུ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རིས་མནན་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤ་ཙམ་སྨིན་ཙམ་དུ་བཟུང་ལ། རྐྱེན་རྩ་ཙམ་ཆུ་ཙམ་དུ་མཆེད་པས། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་གནད་དོ། །གོང་མ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རླན་ཙམ་ཁྲག་ཙམ་དུ་ཆགས་པས་རྐྱེན་ཆུ་ཙམ་རྒྱུས་ཙམ་དུ་འབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཞག་གསུམ་པ་ལ་རླུང་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་དེ་མེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་བསྲེགས་པས། མེ་དམར་པོའི་འོབས་སུ་ཚུད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རླུང་ཙམ་ལྷ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། རྐྱེན་རྐང་ཙམ་མར་ཙམ་དུ་འདྲིལ་བས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་པ་ལ་དེ་དག་རླུང་གིས་དངུལ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་གཏོར་བས། གསལ་ཤིང་གིས་ཡན་ལག་དུམ་བུར་འཁྱེར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་
བཀྲག་མདངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་གཟིངས་པ། ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞིར་བཟུང་བས། ལུས་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དུ་ཉིན་མཚན་ནང་ནུབ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་དབང་བཞིའི་འགྱུར་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་པའི་དུས་ན་ཁྱབ་པ་ཆ

【漢語翻譯】
那，有情眾生的身體之基礎被風所持。了知因與緣二者無別，便能獲得安樂與大安樂之果，身與智慧之果融合。如是，在母親的子宮中，一夜之間，父母的因緣二者化為外在的一個整體。在內部，未混合如豌豆莢般存在期間，兒子的風心被執持而住，四大之
束縛，猶如珍貴的精華般束縛，使其沒有分離的機會。身體圓滿之時，若無界之食物，則生命無法存活，此乃由此而來。彼時，風持身，內在之風以增長之力向上升騰，如水銀滴向上般顫動而住。身體圓滿之時，無論身心發生何種突發狀況，驚嚇、昏厥、身體顫抖的關鍵皆由此而來。之後，第二天，地融入一體，以重量壓迫，兒子從頭頂開始，如同被線條壓迫般的痛苦。此時，身體的因，僅執持如肉般成熟，緣，如脈般，如水般蔓延。從愚癡的因緣二者無別中，解脫為無分別之智慧，乃大圓滿超越取捨之關鍵。上方，身體的因，如濕氣般，如血般形成，緣，如水般，如筋般流淌。之後，第三天，風心與因緣一同被火焚燒成微塵。感受如同落入紅色火焰坑般的痛苦。此時，身體的因，如風般，如天神般顯現，緣，如足般，如酥油般凝聚。之後，第四天，風將彼等吹散成水銀的微塵。如同用明亮的木頭將樹枝砍成碎片般的痛苦。此乃由憤怒而生。彼亦是上方身體的因成熟為微塵之緣
顯現出光彩。外在四大之作用的船隻，被內在四大所執持。身體圓滿之時，外在有四季，內在有日夜內外四種行為，皆由此而來。其關鍵象徵著四灌頂之變化。之後，第四天之時，遍佈

【英語翻譯】
Then, the basis of sentient beings' bodies is held by wind. Knowing that cause and condition are inseparable, one attains the fruit of happiness and great happiness, the fruit of body and wisdom merging. Thus, in the mother's womb, on the night of the first day, the two causes and conditions of the parents become one external whole. Internally, while remaining unmixed like a pea pod, the son's wind-mind is held and dwells, so the four elements'
bondage, like precious essence, binds and prevents any chance of separation. When the body is complete, if there is no food of the elements, life cannot exist, and this is where it comes from. At that time, the wind holding the body, the inner wind rises upwards with increasing power, trembling and remaining like a drop of mercury rising. When the body is complete, whatever sudden events occur to the body and mind, the key to fright, fainting, and trembling of the body comes from this. Then, on the second day, earth merges into one and presses down with weight, causing the son pain as if being pressed by lines from the crown of his head. At this time, the body's cause is held as if the flesh is just ripening, and the condition spreads like veins, like water. From the inseparability of the two causes and conditions of ignorance, liberation into non-conceptual wisdom is the key to the Great Perfection beyond acceptance and rejection. Above, the body's cause forms like moisture, like blood, and the condition flows like water, like tendons. Then, on the third day, the wind-mind, together with cause and condition, is burned by fire into fine dust. One experiences suffering as if falling into a pit of red flames. At this time, the body's cause appears like wind, like a deity, and the condition congeals like a foot, like ghee. Then, on the fourth day, the wind scatters them into fine dust of mercury. It is like the suffering of a bright wood chopping branches into pieces. This arises from anger. That is also the condition of the upper body's cause ripening into fine dust,
revealing radiance. The vessel of the activity of the outer four elements is held by the inner four elements. When the body is complete, there are four seasons externally, and internally there are four activities of day, night, inner, and outer, all arising from this. Its key symbolizes the transformation of the four empowerments. Then, on the fourth day, pervading

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་རྩ་འཕྲོ་ཞིང་གསལ་བའི་ནང་དུ་ཁམས་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཆགས་པ་རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལས་ཕྱོགས་བཞི་ཆུའི་ས་དང་། མེ་དང་། རླུང་གིས་རྩ་འདར་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འཁྲིལ་བའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལྗང་བ་དང་། དམར་བ་དང་། སེར་བ་གསུམ་རྩ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་འདར་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འཁྲིལ་བར་གནས་པ་ནི་ལུས་རྫོགས་པ་ན་བློའི་འགྱུ་བ་མང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་བཞིའི་དབུས་ན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ཐག་བསྒྲེངས་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ཞེས་བྱ། དུས་ཞེས་བྱ། སྐབས་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་གནས་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲང་པོར་གནས་ན་ཚེ་རིང་བས། ལུས་སུ་སྨིན་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བའི་ཚེ་སྒྲ་ཨཱ་ཡུ་ཞེས་གྲག་པའོ། །ཚེའི་བ་ཐག་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་ན་ཚེ་ལ་བར་ཆོད་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ། །ཐུར་ལ་འཁྱོག་ན་ཚེ་ཐུང་བ་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲ་ཨ་ཁྲིམ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསྟན་བཅོས་དག་ལས། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་འདི་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔ་པ་ལ་ཆུས་དྭངས་པའི་ལུས་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་སའི་རྩ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་འཛིན་པར་
ཆགས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་སཾ་སེར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཆགས་པས། འགྲོ་བའི་སྐད་ཀྱིས་གདངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རྩ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་ཡས་པའི་ནང་ན་སུཾ་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་རྩ་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་རེ་གནས་པས། འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞག་དྲུག་པ་ལ་མེ་དང་རླུང་གཉིས་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་ལས་བྱེད་དེ། འདིའི་དུས་མེའི་རྩ་འབར་ཞིང་མཆེད་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་རཾ་རབ་ཏུ་འཚེག་ཅིང་ལྷབ་པ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣོ་བ་དང་རྟུལ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡི་གེ་འདི་གསལ་མི་གསལ་གྱིས་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ནང་ཤས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་མཆེད་པ་དང་། འབར་བ་དང་། སྲེག་པའི་ནང་ན། རཾ་སྐྱེད་པ་དང་། རུཾ་སྟོང་པ་དང་། རཾ་ཉལ་བའི་བརྡ་ཅན་གནས་པས་འགྲོ་བའི་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞག་དྲུག་རྫོགས་པས་འབྱུང་བ་རང་ངོའི་བྱེད་ལས་ལུས་སུ་ཆགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞིས་མ་བྱས་ན་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཟས་གོས་ལ་དབ

【漢語翻譯】
臍的脈絡舒展而明亮之中，界輕盈而執行形成，被風向上推送。由此，四個方向，水的地基和火、風使脈搏顫動、搖曳、纏繞之中，字母ཁཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）綠色、紅色、黃色三種顏色與那些脈絡相一致地顫動、搖曳、纏繞而安住，這是身體圓滿時，心的活動增多而產生的。那四個的中央，名為「命」的，如線繩豎立般安住。那即是名為「命」，名為「時」，名為「際」，由此安住和增減。那若正直安住則長壽，在身體中成熟而落於地上時，發出聲音「阿ayu」。命的線繩向左纏繞，則壽命有中斷，剛出生時發出ཁཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的聲音。向下彎曲則短命，剛出生時發出阿khriṃ的聲音。論典中說：生命是壽命和暖，以及識的所依。這是對此的解釋。然後，第五天，用水凈化身體，做增長的事業。此時，地的脈絡極其穩固而形成執持，其中字母སཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）黃色明亮閃耀地形成，眾生的語言音聲依靠它而產生。它的四個方向，地、水、火、風的脈絡執持、聚集、增上的裡面，སུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）白色、紅色、綠色各自與那些脈絡相一致地安住，行走、睡眠、坐臥四種行為都由此產生。然後，第六天，火和風二者聚合，做身體的形成和毀滅的事業。此時，火的脈絡燃燒蔓延之中，字母རཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）極其熾熱閃耀地安住，眾生的智慧敏銳和遲鈍的差別，由這個字母明不明亮來區分。它的四個方向，內部成分的四大脈絡蔓延、燃燒、焚燒的裡面，རཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是增長，རུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是空虛，རཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是具有睡眠之意的象徵安住，眾生的記憶思維之輪依靠它而產生。這樣，六天圓滿，諸法以自身的作用作為在身體中形成的所依而安住。如果不是這樣，就依靠外面的四大，依賴食物衣服而擁有

【英語翻譯】
Within the radiant and clear navel plexus, the light and mobile elements form and are propelled upwards by the wind. From this, in the four directions, the earth of water, fire, and wind cause the pulses to tremble, sway, and entwine, within which the letters khaṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) green, red, and yellow vibrate, sway, and entwine in accordance with those pulses, residing there. This arises from the increased activity of the mind when the body is complete. In the center of those four, that which is called "life" abides like an erected thread. That itself is called "life," called "time," called "occasion," from which it abides and increases or decreases. If that abides straight, then there is longevity. When matured in the body and fallen to the earth, the sound "ayu" is uttered. If the thread of life coils to the left, then there will be interruptions to life, and immediately upon birth, the sound khaṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is heard. If it bends downwards, then life is short, and immediately upon birth, the sound a-khriṃ arises. In the treatises, it is said: "Life is warmth and life, and the basis of consciousness." This is the explanation of this. Then, on the fifth day, the water purifies the body and performs the action of growth. At this time, the earth's pulse becomes extremely stable and forms a holding, within which the letter saṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) yellow, clear, and radiant, forms, and the sounds of beings' speech arise dependent on that. In its four directions, within the pulses of earth, water, fire, and wind that hold, gather, and increase, suṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) white, red, and green each abide in accordance with those pulses, and from this arise the four modes of activity: walking, sleeping, sitting, and dwelling. Then, on the sixth day, fire and wind combine and perform the action of the body's formation and destruction. At this time, within the burning and spreading fire pulse, the letter raṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) abides intensely blazing and flickering, and the distinctions between the sharpness and dullness of beings' consciousness are distinguished by whether this letter is clear or unclear. In its four directions, within the spreading, burning, and incinerating pulses of the four inner elements, raṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is growth, ruṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is emptiness, and raṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is a symbol with the meaning of sleep, abiding, and the wheel of beings' memory and thought arises dependent on that. Thus, when six days are complete, the elements abide, taking their own functions as the basis for formation in the body. If it were not so, one would rely on the four outer elements, dependent on food and clothing, and have power.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ནང་དུ་ཆོས་རྣམས་བཞི་ཚན་དུ་མངོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གསང་བར་དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པས། བཞི་པོ་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གཞི་གཟུང་བ་ནི། ཕོ་མོ་གཉིས་འདུས་
པས་ས་བོན་གྱི་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། འབྱུང་བ་ཕོ་མོ་འདུས་པས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འཕེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞག་བདུན་པ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་རླུང་སེམས་བཞི། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་བཞི། རྩ་བཞི། ཡི་གེ་བཞི་པོ་རྣམས་ནུར་ནུར་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་པས། རླུང་གི་རྩ་འཕར་ཞིང་འགྱུ་བའི་ནང་དུ་ཡཾ་འགྱུ་ཞིང་རྒྱུག་པ་ལྟར་གནས་པས། འགྲོ་བའི་དབུགས་ཀྱིས་འགྲོ་འོངས་དང་གང་སྟོང་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་སའི་རླུང་རྩ་འཕར་ཡལ་དང་། ཆུའི་སྡུད་མཆེད་དང་། མེའི་བྱེད་སྟངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཡཾ་སྤུངས་འབྱེད། ཡེཾ་འབྱེད་སྡུད། ཡ་འཁྲོལ་བདུད་གནས་སོ། །ཡི་གེ་བཞིའི་དབུས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གནས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཞི་དྲོད་རྟ་རྔ་ལ་སྟོང་དུ་བསིལ་བའི་ཆ་ཙམ་གནས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་གཞི་དྲན་པ་བ་ཐག་གི་སུམ་ཆ་འཁྱིལ་པ་ཙམ་གནས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་བྱེད་ཁ་དོག་གི་འགྱུ་བ་ཙམ་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་གཞི་དང་། དེའི་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལྔའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་སྤྲིས་རྒྱའི་སྒྲོ་འཐུམས་པ་ལྟར། གནས་པའི་ནང་གི་རྟེན་ལྔའི་མགོ་ལ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་ཏཱཾ་མཾ་པྱཾ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་སངས་རྒྱས་པའི་གནད། ཨཱ་ཛྲཱིཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཏཱཾ་སྭཱ་མཾ་ཧ་བྱཾ་རྣམས་ཏེ། གནས་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་རིགས་ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆུའི་
རྩ་བཞི་སོ་སོའི་ནང་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོ་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྐུ་ཉུངས་འབྲུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་བསིལ་བའི་ཆ་ཙམ་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ལྔའི་གོང་བུས་བྲེས་པ་རང་རང་གི་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་འཛིན་པས་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སའི་རྩ་བཞི་ན་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་པར་གན

【漢語翻譯】
我不能介入其中，內在的諸法不會顯現為四組，秘密中四灌頂的果實不會成熟，因此，四者必定是形成的所依。然後，以每兩天出現兩次的二二之業來把握身體的基礎，就像男女二者結合產生種子的增長一樣，應當理解為諸元素男女結合使身體的聚合增長。而且，第七天，四大元素融為一體，從那之中，因緣風心四者，肉血暖氣四者，四脈，四個字母，都變成了一個模糊不清的形態，這是通過與一切聚合的集合體結合而形成的。風脈跳動並流動，其中 यं （藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：嚴）像流動和奔跑一樣存在，因此，出入之氣產生了來回和空虛。由此，地的風脈跳動消失，水的聚集增長，火的作用方式三種之中，यं （藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：嚴）堆積分開，यེཾ་（藏文，梵文天城體：येँ，梵文羅馬擬音：yeṃ，字面意思：嚴）分開聚集，ཡ་（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，字面意思：亞）釋放魔障安住。四個字母的中央，色蘊的基礎存在於微塵之中。受蘊的基礎存在於像馬鬃一樣空虛清涼的部分。想蘊的基礎存在於像記憶棉條的三分之一纏繞的部分。識蘊的基礎存在於像能知事物顏色的流動的部分。行蘊的基礎存在於像打開產生感覺的門一樣。這樣，由於元素產生的業真實發生，所以是五蘊的基礎，並且由於那些因素的聚集而產生行。那五個的外面，像五種顏色的光芒包裹著絲綢的羽毛一樣，在所依的內部，五個所依的頂端用 ཛྲཱིཾ་（藏文，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，字面意思：吉利）、ཁཾ་（藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，字面意思：空）、ཏཱཾ་（藏文，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，字面意思：當）、མཾ་（藏文，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，字面意思：慢）、པྱཾ་（藏文，梵文天城體：प्यं，梵文羅馬擬音：pyaṃ，字面意思：遍） 五個來裝飾，這是五蘊成為五部佛的關鍵。ཨཱ་ཛྲཱིཾ་（藏文，梵文天城體：आज्रीं，梵文羅馬擬音：ājrīṃ，字面意思：啊吉利）、ཨཱཾ་ཁཾ་（藏文，梵文天城體：आं खं，梵文羅馬擬音：āṃ khaṃ，字面意思：啊空）、ཧཱུྃ་ཏཱཾ་（藏文，梵文天城體：हूं तां，梵文羅馬擬音：hūṃ tāṃ，字面意思：吽當）、སྭཱ་མཾ་（藏文，梵文天城體：स्वा मं，梵文羅馬擬音：svā maṃ，字面意思：斯哇慢）、ཧ་བྱཾ་（藏文，梵文天城體：ह व्यं，梵文羅馬擬音：ha vyaṃ，字面意思：哈遍） 等等，僅僅是改變位置，必定會成為確定部族的佛。這樣，在水的四脈各自的內部，基礎安住的智慧三種的本體，沒有分開，不可分離，沒有分離，在像芥子一樣清涼的六千分之一的部分，以面容手足清晰的五種光芒的光團裝飾，各自具有完全清凈的命根字母，因為執持寂滅的基礎，所以稱為基礎安住的智慧。在地的四脈中，執持特徵的五種智慧沒有分開，不可分離地存在。

【英語翻譯】
I cannot intervene, the inner dharmas will not manifest as four groups, and the fruits of the four empowerments will not ripen in secret. Therefore, the four are definitely the basis of formation. Then, the basis of the body is grasped by the two-two actions that occur every two days, just as the combination of male and female produces the growth of seeds. It should be understood that the combination of male and female elements causes the aggregation of the body to grow. Moreover, on the seventh day, the four elements become one taste, and from that, the four causes and conditions of wind and mind, the four of flesh, blood, warmth, and breath, the four channels, and the four letters all become one blurry form. This is formed by combining with the aggregate of all aggregates. The wind channel pulsates and flows, and within it, yaṃ (藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：嚴) exists like flowing and running. Therefore, the breath of movement produces coming and going and emptiness. From this, the earth's wind channel pulsates and disappears, the water's gathering increases, and within the three ways of fire's action, yaṃ (藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：嚴) accumulates and separates, yeṃ (藏文，梵文天城體：येँ，梵文羅馬擬音：yeṃ，字面意思：嚴) separates and gathers, and ya (藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，字面意思：亞) releases and the demon abides. In the center of the four letters, the basis of the form aggregate exists in the subtle particles. The basis of the perception aggregate exists in a part that is as cool as a horsehair. The basis of the feeling aggregate exists in a part that is coiled like one-third of a memory cotton swab. The basis of the consciousness aggregate exists in a part that is like the movement of the color of knowable things. The basis of the compositional aggregate exists like opening the door of arising feeling. Thus, because the action of the elements arising actually occurs, it is the basis of the five aggregates, and because of the accumulation of those factors, composition arises. Outside of those five, like the light of five colors wrapping around the silk feathers, on top of the five supports inside the abode, adorned with five: jrīṃ (藏文，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，字面意思：吉利), khaṃ (藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，字面意思：空), tāṃ (藏文，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，字面意思：當), maṃ (藏文，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，字面意思：慢), pyaṃ (藏文，梵文天城體：प्यं，梵文羅馬擬音：pyaṃ，字面意思：遍). This is the key to the five aggregates becoming enlightened as the five families. ārīṃ (藏文，梵文天城體：आज्रीं，梵文羅馬擬音：ājrīṃ，字面意思：啊吉利), āṃ khaṃ (藏文，梵文天城體：आं खं，梵文羅馬擬音：āṃ khaṃ，字面意思：啊空), hūṃ tāṃ (藏文，梵文天城體：हूं तां，梵文羅馬擬音：hūṃ tāṃ，字面意思：吽當), svā maṃ (藏文，梵文天城體：स्वा मं，梵文羅馬擬音：svā maṃ，字面意思：斯哇慢), ha vyaṃ (藏文，梵文天城體：ह व्यं，梵文羅馬擬音：ha vyaṃ，字面意思：哈遍) etc. Just by changing the position, one will definitely become a Buddha of a certain family. Thus, within each of the four water channels, the essence of the three basis-abiding wisdoms is not separated, inseparable, and without separation. Adorned with clusters of five lights with clear faces and hands in a part that is as cool as six thousandths of a mustard seed, each with its own perfectly pure life-force letter. Because it holds the basis of nirvana, it is called the basis-abiding wisdom. In the four earth channels, the five wisdoms that hold characteristics exist without separation and inseparably.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི། འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུ་ལ་སྟོང་དུ་བསིལ་བ་ཙམ་གནས་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་འོད་ལྔ་ལྔའི་སྤྲིས་མཛེས་པར་འཁོར་བ་ན་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་འོད་ལྔ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མེའི་རྩ་བཞིའི་ནང་ན་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་གཞི་གནས་པ་ནི་འོད་ཀྱི་འགྲེང་བུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ལྗང་གུར་གནས་པས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གི་འགྱུར་བའོ། །འདས་པའི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་དཀར་པོའི་འགྲེང་བུ་སྐར་མའི་ཕོད་ལྟ་བུར་གནས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཙམ་བསྡུས་ནས་གནས་པས་ན། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་རྩ་བཞི་ན་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི་སེམས་པར་གནས་ཏེ། དེའང་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་འདུས་པ་དམར་བ་རང་དོན་རྟོགས་པར་བཞུགས་ལ། སེར་པོ་གཞན་དོན་རྟོགས་པར་བཞུགས་
སོ། །དེའང་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུས་པས་ན། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་རྩས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀའི་འགག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེའང་ལུས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུའི་ངེས་པ་རྙེད། གནས་པ་ཤེས་པས་ལོངས་སྐུ། འཇིག་པ་ཤེས་པས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་གཞི་ཐིངས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཞག་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བ་དང་། འབྱུང་བ་སྡུད་མཆེད་ཀྱི་འཕེལ་ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་རྟ་རླུང་ཡིན་པས་ལུས་འཇིག་པ་ན། གཏན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཙམ་ལ་གནས་སོ། །ཡི་གེ་དང་འོད་དང་སྐུ་རྣམས་རིག་པའི་རང་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་སླར་རིག་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་མོ། །དེའང་རིག་པ་གཞི་གནས་ཀྱི་དུས་ན་ནང་གསལ་ཕྲ་བ་མཆེད་གཞི་ཙམ་ལས། ཁ་དོག་རིས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ལུས་ལ་ཡོད་དུས་གཞི་ལས་སྣང་བ་ཕྱིར་ཤར་ཡིན་པས་འོད་དང་སྐུ་རིས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་བར་དོར་ཡང་སྣང་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་ནས་རིས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཀ་དག་རང་སོར་གནས་པའོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུམ་ལུས་ལ་ཚང་བས་ཡེ་ཤ

【漢語翻譯】
其處所是，白黃紅綠藍五光的明點，如芥子般大小安住。它們每一個都圍繞著五種光芒的美麗光環，成佛之道即是從這五光中產生的。而且，由於各自的種姓以顏色為特徵，所以被稱為「以特徵為持的智慧」。在火的四脈中，由識所攝持的基安住之處，是由持有光之線條的識所攝持，以綠色安住，是行為事業之力的轉變。過去之識的智慧，白色光芒的線條如星斗般安住，從法性本凈中，未被業和習氣所染污的關鍵中產生。而且，由於僅僅攝集了輪涅之識而安住，所以被稱為「由識所攝持的智慧」。在風的四脈中，所知之智慧安住在不作二元分別的心中。其中，聚集了光之精華的紅色，爲了自利而覺悟而安住，黃色爲了利他而覺悟而安住。而且，所有所知，無論是有、無、事物、非事物，都聚集在所知覺知的智慧中，因此被稱為「所知之智慧」。而且，身體的脈是，體驗勝義諦和世俗諦二者的止息、生起、安住和所有苦樂的，因此瑜伽士的身體安住在三身的自性中。而且，瞭解身體形成的特徵，就能獲得法身的定解；瞭解安住，就能獲得報身；瞭解壞滅，就能獲得安住在化身的定解。如此，以七日來使身體的基礎穩固，意在以七日來攝集所有本尊修法事業的究竟，以及以七日來成就五大收攝次第的增長。由於這些智慧的坐騎是風，所以身體壞滅時，並非完全消失，而是僅僅安住在清凈和移動的狀態中。文字、光和身，是明覺的自性顯現，僅僅是再次融入明覺本身而已。而且，當明覺安住在基位時，除了內在的微細光明和遍在的基之外，沒有彩色的形狀。當存在於身體中時，由於是從基位顯現的現象，所以光和身以彩色的形狀顯現，在中陰中也會顯現。融入任運自成時，沒有任何形狀顯現，因此本凈安住在自身的狀態中。因此，由於身體中圓滿了三身，所以是智

【英語翻譯】
Its place is that the bindus of five lights, white, yellow, red, green, and blue, reside like mustard seeds. Each of them is surrounded by a beautiful halo of five lights, and the path to Buddhahood arises from these five lights. Moreover, since each of their lineages is characterized by color, it is called "wisdom that holds characteristics." Within the four channels of fire, the basis held by consciousness resides, held by the consciousness that holds the lines of light, residing in green, is the transformation of the power of action and karma. The wisdom of past consciousness, the lines of white light reside like a cluster of stars, arising from the key of the nature of reality, primordial purity, unpolluted by karma and habitual tendencies. Moreover, since it merely gathers and abides in the consciousness of samsara and nirvana, it is called "wisdom held by consciousness." Within the four channels of wind, the wisdom of knowable objects abides in the mind that does not discriminate into duality. Among them, the red, which is the essence of light gathered, abides to awaken for self-benefit, and the yellow abides to awaken for the benefit of others.
Moreover, all knowable objects, whether existent, non-existent, things, or non-things, are gathered in the wisdom of knowing knowable objects, therefore it is called "wisdom of knowable objects." Moreover, the channels of the body are what experience the cessation, arising, abiding, and all happiness and suffering of both ultimate truth and conventional truth, therefore the body of a yogi abides in the nature of the three kayas. Moreover, understanding the characteristics of the body's formation, one can obtain the certainty of the Dharmakaya; understanding abiding, one can obtain the Sambhogakaya; understanding destruction, one can obtain the certainty of abiding in the Nirmanakaya. Thus, stabilizing the basis of the body with seven days is intended to gather all the ultimate of the deity practice activities with seven days, and to accomplish the increase of the five elements' gathering stages with seven days. Since the mount of these wisdoms is wind, when the body is destroyed, it is not completely gone, but merely abides in a state of purity and movement. Letters, light, and body are the manifestation of the self-radiance of awareness, merely dissolving back into awareness itself. Moreover, when awareness abides in the base, there is no colored shape other than the subtle inner light and the pervasive base. When it exists in the body, since it is a phenomenon manifested from the base, light and body appear in colored shapes, and will also appear in the bardo. When dissolving into spontaneous accomplishment, no shape appears, therefore primordial purity abides in its own state. Therefore, since the three kayas are complete in the body, it is wisdom.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཀྱི་ལམ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདུན་ཚན་གཉིས་པ་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་གོང་ལྟར་བྱས་པས།
སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྡུད་བྱེད་ཆུའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། ཡི་གེ་དང་། འོད་དང་། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་ནི་རྩའི་འཕེལ་གཞིར་བྱུང་སྟེ། རྩ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འགུལ་ཞིང་འཕྲིལ་བ་ལས། རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱུང་བས་འབྱུང་བ་ཕོ་བཞི་མོ་བཞིའི་འཕེན་པས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་གཞི། ཚོགས་པ་དུམ་བུར་ངེས་པའི་འགྱུ་བ་མ་འདྲེས་ལ་འགུལ་འཕྲིག་ཡོད་པ་བརྒྱད་དུ་གནས་པའི་ནང་ན། རྣམ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ཅན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ངོ་། །རྩ་བཞི་པོ་དེ་ལས་འགྱུ་བྱེད་འཐབས་པ་ལས་ཁ་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གི་རང་སྒྲ་ཡི་གེའི་འགྱུར་མང་པོར་འཕྲོས་པས། སའི་རྩ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་གྱེན་ལ་འཕངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་སྤུངས་ཀྱི་རླུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་མ་རེག་པར་བཟུང་ནས་ཕན་ཚུན་སྐར་མའི་ཕོད་ལྟར། འོད་གདངས་ཡི་གེའི་བཀྲག་དང་བཅས་པ་གནས་ལ། ཡས་མན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྟེན་བཞི་ཚན་དུ་གནས་པ་དེ་དག་མེར་མེར་པོའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་ན། ཆུའི་སྲིན་བུ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་གཞི། ཕྲ་བ་དང་། འགྱུར་ཤེས་དང་། བུད་པ་དང་། ལས་ལྡང་གི་སྲིན་བུ་བཞིའི་ལུས་སུ་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་། རྩ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་ཆགས་པ་ནི། ལུས་གཅིག་ལ་སྲོག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །འདི་དག་ནི་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་ལས་མི་གནས་པས་ན་ལུས་མེད་ཅེས་དངོས་གཟུགས་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རོལ་པ་ལས། གཟུགས་གཅིག་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐའ། །གྲུབ་མཐའ་མ་གྲུབ་མཐར་འཛིན་པ། །སྟོང་ཕྲག་གྲངས་ལས་འདས་པ་གནས། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལས། །ཤོང་བའི་ལས་ནི་སྤངས་པས་ན། །གཟུགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན་ནམ་མཁའ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྲིན་བུ་རེ་རེ་ལ་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་རླུང་རེ་རེ་གནས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅུ་བཞིས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚོན་པ་ཡང་དེའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཚན་གསུམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སའི་རྩ་ལས་འཕེལ་གཞིའི་འོད་དང་ཡི་གེ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གི

【漢語翻譯】
因此，（它）從身體的脈中產生。之後，在第二個七天里，像前面一樣進行產生的活動。
在第一個生殖輪上，直到第十一天，在聚集之水的八脈中，字母、光和普賢父母的身相都成為脈的增長基礎。這些脈因業風而動搖和顫動，從而產生八脈，由於地、水、火、風四男四女的投射，成為八識的基礎。在聚集的片段中，存在著八個確定的、不混合的、有動搖的運動。其中，產生了八個自生識的字母。眾生依賴於對有境的意識的享用，由此而產生。
從那四個脈中，運動的搏動產生，從中散發出名為「卡彭」的風的自聲，變成許多字母的變化。四個地脈的輪向上拋擲。在這兩者之間，卡彭的風像芥子一樣沒有接觸地保持著，像星星的聚集一樣相互存在著光芒、字母的光彩。上下如蓮花的花瓣般存在。
之後，在第十四天，作為一切基礎的四個支柱成組存在，當它們變成一種模糊不清的狀態時，就成了產生水生生物的基礎。形成了微細、變化、燃燒和業生的四個蟲的身體。在它們之中，也像之前的脈等支柱一樣形成，即一個身體中存在著無數的生命。這些被稱為控制之身，因為佛的身相不住于父母二二，所以說是無身，因為不是實體。
《金剛頂續》中說：從一個形體中，身體的邊界，成立不成立的宗義，存在著無數的千。而且，因為捨棄了天空之身所容納的業，所以形體的邊界是微塵和天空。這樣說。
那些蟲的每一個都存在著貪慾之風，因此，眾生都從接受貪慾的業中產生。十四代表業的聯繫，這也是它的要點。之後，變成了第三個七天，在第十五天，從地脈中產生增長基礎的光和字母等。

【英語翻譯】
Thus, (it) arises from the body's channels. After that, in the second week, the activities of generation are carried out as before.
In the first generative wheel, until the eleventh day, within the eight channels of gathering water, letters, light, and the forms of Samantabhadra and Samantabhadri become the basis for the growth of the channels. These channels are moved and vibrated by the wind of karma, thus producing eight channels, which, due to the projection of the four male and four female elements, become the basis of the eight consciousnesses. In the gathering of fragments, there exist eight definite, unmixed, and vibratory movements. Among them, eight spontaneously arising letters of consciousness arise. Beings arise from relying on the enjoyment of objects of consciousness.
From those four channels, the pulsation of movement arises, from which the self-sound of the wind called "Kha-pung" emanates, transforming into many variations of letters. The wheels of the four earth channels are thrown upwards. Between these two, the wind of Kha-pung, like a mustard seed, holds them without touching, and they exist mutually like a cluster of stars, with radiance and the brilliance of letters. They exist above and below like the blooming petals of a lotus.
After that, on the fourteenth day, when the four pillars of the basis of all are present as a group, and they transform into a vague, indistinct state, it becomes the basis for the generation of aquatic creatures. The bodies of the four worms—subtle, changeable, burning, and karmic—are formed. Within them, they are formed in the same way as the previous supports such as channels, meaning that countless lives exist in one body. These are called the bodies of control, because the Buddha's form does not abide in two pairs of parents, so it is said to be without a body, because it is not a substance.
The Vajra Peak Play says: From one form, the boundary of the body, the established and unestablished tenets, exist countless thousands. Moreover, because the karma that is contained by the body of space is abandoned, the boundary of form is dust and space. So it is said.
Each of those worms has a wind of desire residing in it, and therefore, all beings arise from taking up the karma of desire. Fourteen represents the connection of karma, and that is also its essence. After that, it becomes the third week, and on the fifteenth day, from the earth channel, the light and letters of the basis of growth are generated.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་དབུས་སུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དྲན་པའི་གཞི་གསེར་གྱི་རླུངས་ཙམ་བྱུང་བས། བཅུ་བདུན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་ནང་དུ་འཕེན་སྡུད་ལས་ཀྱི་འགྱུ་བའི་རླུང་དང་བཅས་པས། བཅོ་བརྒྱད་ལ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནུས་པ་རྫོགས་ནས། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞི་རྩིས་འགྱུར་བའི་རླུངས་ཀྱི་དུམ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་ཀྱིས་གོ་སྦྱར་བ་ནི་སྔར་གྱི་ནུས་པ་ཟད་པས་སོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་རླངས་འོ་སྤྲིས་ལྟ་བུ་ལས་ཁམས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་འདར་བ་དང་འཕྲིག་པ་ལངས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། མེའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གྱེན་ལ་འཕར་ཏེ། རྡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་འཕྲ་སེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོག་མས་ཡུངས་འབྲུ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་
འཕགས་ཏེ། ཞག་ཉེར་གཅིག་སྤོངས་ཀུན་གཞིའི་རྟེན་གཞི་རྩ་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟར་ལྟར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལས་མཐའ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱེད་དེ། ཀུན་གཞིའི་ཚོགས་པ་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་སའི་སྲིན་བུ་བཞི་ལས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱི་རྟ་བྱེད་པ་ཅན་ཆགས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཞག་ཉེར་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་ལ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་གཞི་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཞག་བཞི་པོ་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་ནུས་པས་གོང་གི་རྩ་བཞི་ལས་འཕེལ་བ་ཡན་ལག་གི་རྩ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་ངེས་ལ། སོ་སོའི་འོད་དང་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྐར་མའི་འོད་འདྲ་བ་འཚེར་བའི་གདངས་དང་བཅས་པ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་འདབ་མ་འདྲ་བས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བདེ་བ་རེག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བསེའི་གཡའ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་རླངས་ལས། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་འབྲས་སཱ་ལུ་ལྟར་བུན་པ་དང་ཡལ་བའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། འདུ་བ་དང་མཆེད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཀུན་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གནས་སོ། །མཆེད་པའི་གནས་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞག་ཉེར་དགུ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་འབྱུང་བ་ཆུས་སྡུད་པ། སས་བརྟན་ཞིང་མནན་པ། མེས་འབར་ཞིང་མཆེད་པ། རླུང་གིས་འབར་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནུས་
པ་རེ་ཞིག་ཟད་དེ། འདིའི་དུས་ན་སྐྱོད་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལངས་པས། གོང་མའ

【漢語翻譯】
在中央第十六天，出現了像金蒸汽一樣的憶念之基。第十七天，像天空聚集烏雲一樣，在聚集之中，伴隨著牽引收縮作用的流動之風。第十八天，各種元素的力量圓滿，十八界的基數變成了十八個變化的蒸汽團。之後，二二結合的元素通過作用相互連線，這是因為之前的力量耗盡了。從這十八界的蒸汽如乳清般，伴隨著名為「持界」的風的顫動和裂開的聲音，火的脈輪連同四個輪子向上升起，在名為「微塵虛空」的地方，下方以兩倍于芥菜籽的大小增高，二十一天後，連同根本脈的阿賴耶識的所依，就那樣變成了堅硬的狀態。這是在五百的末尾，所有密咒的終結作用以二十一天來完成，這是爲了考慮到阿賴耶識的集合體的毀滅。之後，從土的四條蟲中產生了風、膽汁、痰等疾病的因素，這與之前相同。之後，從第二十二天到第二十五天，各種元素的力量和身體的基礎得以形成。在這四天里，由於元素的力量，從上面的四個脈中生長的分支脈有四個，總共確定為八個。各自的光和具有顯明作用的字母被創造出來，各種味道聚集的輪子，像星星的光芒一樣閃耀，伴隨著光輝的聲音，像堆疊的蓮花瓣一樣，所以稱為脈輪。在這八個的中央，對於五種慾望，作為快樂觸覺的所依，存在著像寒冷灰塵一樣微小的溫暖精華的蒸汽。從十二處的基礎，像稻穗一樣膨脹和消失時，存在於十二處，聚集和擴充套件的輪廓，作為阿賴耶識作用的所依而存在。擴充套件之地的輪子的字母也伴隨著。之後，又從第二十九天到第三十二天，水的作用是聚集，土的作用是穩固和壓制，火的作用是燃燒和擴充套件，風的作用是燃燒和移動。在第三十二天，各種元素的力量暫時耗盡，在這個時候，名為「行動中極度活躍的風」升起，

【英語翻譯】
On the sixteenth day in the center, the basis of mindfulness, like golden vapor, appeared. On the seventeenth, like clouds gathering in the sky, within the gathering, accompanied by the wind of traction and contraction. On the eighteenth, the power of each element was completed, and the base number of the eighteen realms became eighteen pieces of changing vapor. Then, the elements combining in pairs connect through action, because the previous power has been exhausted. From the vapor of these eighteen realms, like whey, accompanied by the trembling and cracking sound of the wind called "holding realm," the fire chakra, along with four wheels, rises upwards. In the place called "subtle dust space," the lower part rises twice the size of a mustard seed. After twenty-one days, the basis of the alaya, along with the root veins, becomes a hard state. This is at the end of five hundred, the final action of all mantras is accomplished in twenty-one days, considering the destruction of the alaya aggregate. Then, from the four earthworms, the factors of diseases such as wind, bile, and phlegm are formed, which is the same as before. Then, from the twenty-second to the twenty-fifth day, the power of each element and the foundation of the body are formed. In these four days, due to the power of the elements, the branch veins that grow from the four upper veins are four, totaling eight. Their respective lights and letters with clarifying functions are created. The wheel where various tastes gather, shining like the light of stars, accompanied by a radiant sound, like stacked lotus petals, is called the pulse wheel. In the center of these eight, for the five desires, as the basis of pleasurable touch, there exists a vapor of warm essence as small as cold dust. From the basis of the twelve sources, swelling and disappearing like rice ears, it exists in twelve places. The form of gathering and expanding, exists as the basis of the alaya's action. The letters of the wheel of the place of expansion are also accompanied. Then, again from the twenty-ninth to the thirty-second day, the action of water is to gather, the action of earth is to stabilize and suppress, the action of fire is to burn and expand, and the action of wind is to burn and move. On the thirty-second day, the power of each element is temporarily exhausted. At this time, the wind called "extremely active in action" arises,

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ི་རླུང་གི་རྩ་བཞི་ཕྱིར་གྱེན་ལ་ཕུལ་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡུངས་འབྲུའི་སྟེང་དུ་འཕངས་པ་ལས། གོང་མའི་རྩ་བཞི་ལས་ཡང་རྩ་བཞི་འཕེལ་ཏེ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་རྩེ་མོའི་རླུང་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་འདབ་མ་ལས་སྐར་མའི་ཕོད་འདྲ་བའི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་འདུལ། གོང་མའི་འབྱུང་གཞི་དངོས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་པས། ཡང་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྟེན་བཞི་ཚན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་མཁྲང་གྱུར་དུ་གནས་པའི་རྟེན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་འདུ་བ་དང་རགས་པའི་རྩ་དུག་གི་རླངས་པ་དུག་གི་བུམ་པ་ལས་འཁྲིགས་པ་ལྟར་གནས་ཏེ། རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་ནི། ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚན་བདུན་དུ་སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྐྱེད་པས། དེ་རེ་རེ་ལ་རྩའི་འདབ་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ལུས་སྤྱི་ལ་གནས་པ་ནི། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་རྫས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་ཡེ་ཤེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལས་འབྱུང་སྟེ། དྭངས་མ་ལས་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྨིན་སོ་དང་བཅས་པར་བྱུང་སྟེ། དེས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ན་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྙིགས་མ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྨིན་སོ་དང་བཅས་པར་བྱུང་ཞིང་། དེས་སྡུག་
བསྔལ་རང་རྒྱུད་དུ་སོང་བ་ལས་འཁོར་བའི་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་དུ་བྱས་ན། བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་དེ་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་ལ། ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་སོང་བས། བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་ལ་སྔ་མ་ལྟར་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པས་སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་གཟུགས་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་འདུ་ཞིང་མཆེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆ་ལས་མཆེད་ཅིང་འདྲུ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་མངོན་སྣང་དུ་སྤུར་བའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཐུག་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་ཀྱིས། སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཆུའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ

【漢語翻譯】
將四種風的脈向上推送，將微塵之空拋向芥子之上，從上方的四脈中又生出四脈，在這些脈的中央，從名為「頂端風力執持」的脈瓣中，放射出如星辰般的光芒並調伏。當上方的真實本源的能量耗盡時，又通過二元結合之業，在三十四天後，使俱生之四基連同其整體，處於堅硬狀態的所依上。煩惱聚集，粗大的脈毒之氣如從毒瓶中凝結而出，停留在名為「頂端佈置之輪」中。這發生在三十五天時，源自圓滿王室文書之續。如此，在七個七天中，生起四種身體脈輪，每個脈輪有八個脈瓣，總共三十二個，遍佈全身。這源自抓住有之基礎的有之河流，即十二支分。因此，從三十二脈中生起三十二種智慧之業，從精華中生起具有四盞明燈成熟之相的勝義諦明點，若以此為道，則必定能強行成佛。這些的殘渣轉化為世俗諦明點，具有四大成熟之相，由此痛苦成為自性，增長輪迴之種子。若依賴脈之要點而以此為道，則能現量證悟殊勝安樂之法性。這些脈成為智慧之道，轉化為明點之自性，從而體驗苦樂之業。此後，在三十五天內，如前一樣，通過各自本源之業的能量，使最初生起之業的聯繫圓滿，從而使色蘊聚集和擴散成無數微塵之集合，同樣，從受、想、行、識之蘊的部分中，生起和擴散出無數，這是五蘊之顯現。此後，在四十二天時，通過二元結合之業，在生起之處有八萬

【英語翻譯】
The four root winds are pushed upwards, and the space of subtle particles is thrown onto the mustard seed. From the upper four channels, four more channels arise. In the center of these channels, from the petals called "Holding the Wind Power of the Summit," light like stars radiates and subdues. When the energy of the upper true source is exhausted, through the karma of dual union, after thirty-four days, the four co-emergent bases, together with their entirety, are placed on the support in a hardened state. Afflictions gather, and the coarse vapor of the root poison, like condensation from a poison bottle, remains in what is called the "Wheel of the Summit Arrangement." This occurs on the thirty-fifth day, originating from the tantra of the complete royal documents. Thus, in seven sets of seven days, the four chakras of the body's channels arise. Each of these has eight petals, totaling thirty-two, which are located throughout the body. This originates from the river of existence, the basis of the body, which is grasped by the twelve branches of existence. Therefore, from the thirty-two channels, the karma of thirty-two wisdoms arises. From the essence, the ultimate bindu arises, complete with the ripening signs of the four lamps. If this is made the path, then enlightenment is certain to be forcibly attained. The dregs of these transform into the conventional bindu, complete with the ripening signs of the four elements, whereby suffering becomes self-nature, increasing the seeds of samsara. If, relying on the essential points of the channels, this is made the path, then the dharma nature of extraordinary bliss will be directly realized. These channels become the path of wisdom, transforming into the nature of bindu, thereby performing the karma of experiencing pleasure and pain. Thereafter, for thirty-five days, as before, through the energy of the karma of each element, the connection of the first arising karma is completed, thereby causing the form aggregate to gather and spread into countless collections of subtle particles. Similarly, from the parts of the aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness, countless things arise and spread, which is the manifestation of the five aggregates. Thereafter, on the forty-second day, through the karma of dual union, at the place of arising, there are eighty thousand

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ལ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་མཚོན་པའི་ལས་བྱས་པ་ནི། བསྐལ་པའི་སྐྱེ་འབྲི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །རྩ་དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་རྩ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ། དེ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རེ་རེ། འོད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེའང་རྩ་སྣ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱ་ཉེར་བཞི། འོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག །ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་སྟེ། སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་འཁོར་
ལོ་ན། ཡེ་ཤེས་འགྱུ་བའི་ཁྱད་པར་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རླུང་གིས་འཕར་བ་དང་ཤིབ་པ་ལ་སོགས་པས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བྱེད་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་འཁོར་ལོའོ། །འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཙམ་ཞིག་སོ་སོའི་འབྱུང་བའི་ཕུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕེན་པ་དང་། རྔུབས་པ་དང་། དགོང་བ་དང་། གཞིལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཉིན་མཚན་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་དགུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པར་གནས་པ་ནི་དབང་གི་གཞི་ལམ་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་འདུས་པ་ལས། སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་གནས། དེ་རེ་རེ་ལ་རྩ་དེ་ཙམ་རེའི་ནང་ན་ཡི་གེ་དེ་ཙམ་རེ་སྟེ། རླུང་གི་འཕེན་པ་རེ་རེ་ལས་མེད། སྐུ་རེ་རེ་གནས་པས་ཚོགས་པའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མའང་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་གཞི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་གཞིའི་དོད་དབང་རྟེན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་སོང་བའི་བར་ལ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པས། དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྫོགས་ཤིང་འདུས་པས། མེ་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་
རྡུལ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་ཉམས་འཕེལ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་འདུ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་འཕེལ་ལ། འདུ་བྱེད་ལས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལ

【漢語翻譯】
使六十二脈的身體得以發展。那個輪做了象徵六十二脈瓣的工作，是產生六十二劫生滅的原因。那些脈的每一條裡面，都有一個特殊的脈位字母，支撐它的是一個光團，持有光的是普賢父母雙雙安住。也就是六十二脈端，六十二個字母，共一百二十四。六十二個光團，共一百八十六。普賢父母加起來一百二十四，在最初的生起輪中，有智慧流動的差別三百一十個。那些智慧清凈的風跳動和低語等，因為能確定地認識寂止和勝觀的作用，所以叫做生起，因為是存在身體的基礎，所以叫做最初。像那樣，因為是萬有的基礎，所以是輪。五大特殊的法，風等的名目，各自以五大的精華，處於來往的差別中。煩惱和業的作用，像那樣以業的風的牽引，和吸氣，和屏氣，和消散，所以晝夜是確定的。像那樣，各種因緣聚合的差別法九百三十個安住，是從權力的基礎道路確定而產生的。還有，五大水輪以十二緣起而轉動和聚集，有八萬五千蟲。每一個裡面都有那麼多脈，在脈裡面有那麼多字母，每一個都沒有風的牽引。每一個身都安住，因為集合的法不可思議。一切的基礎是一切的基礎。也是完全清凈的基礎。是這樣說的。然後，一切的基礎，身體的依靠和那二者混合，是從五根的基礎的代替，僅僅安住在根的依靠上。在過去四十六天之間，以五大各自作用的能力，在記憶聚集的輪上圓滿和聚集，火星等的微粒增長，感受苦樂的體驗增長，想蘊想的生起，識蘊境和進入的差別增長，行蘊業的根本和支分

【英語翻譯】
It caused the body of sixty-two channels to develop. That wheel did the work of symbolizing sixty-two vein petals, which is the cause of the arising and ceasing of sixty-two kalpas. Within each of those channels, there is a special channel position letter, supporting it is a ball of light, and holding the light are the two Samantabhadra parents residing together. That is, sixty-two channel ends, sixty-two letters, a total of one hundred and twenty-four. Sixty-two light clusters, a total of one hundred and eighty-six. Samantabhadra father and mother add up to one hundred and twenty-four, in the initial generation wheel, there are three hundred and ten differences in the flow of wisdom. Those wisdom-purified winds beat and whisper, etc., because they can definitely recognize the function of tranquility and insight, they are called arising, because they are the basis of the existence of the body, they are called the first. Like that, because it is the basis of everything, it is a wheel. The five great special dharmas, the names of wind, etc., each with the essence of the five great elements, are in the difference of coming and going. The function of afflictions and karma, like that, with the traction of the wind of karma, and inhalation, and breath holding, and dissipation, so day and night are certain. Like that, the differentiated dharmas of the aggregation of various causes and conditions, nine hundred and thirty in number, abide, arising from the certainty of the basis path of power. Also, the five great water wheels turn and gather with the twelve links of dependent origination, there are eighty-five thousand worms. In each one there are so many channels, in the channels there are so many letters, each one does not have the traction of the wind. Each body abides, because the dharma of the collection is inconceivable. The basis of everything is the basis of everything. It is also the basis of complete purification. That's what it says. Then, the basis of everything, the reliance of the body and the mixture of the two, is from the replacement of the basis of the five senses, only abiding on the reliance of the roots. In the past forty-six days, with the power of the function of each of the five elements, it is perfected and gathered on the wheel of memory gathering, the particles of fire stars, etc. increase, the experience of feeling pleasure and pain increases, the aggregate of perception, the arising of thought, the aggregate of consciousness, the difference between the realm and entering increases, the aggregate of formation, the root and branches of karma.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཞིང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་འགྱུར་ལས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་ནུས་པའི་སྟོབས་ཟད་ནས། འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་འདུས་པས་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་རེ་རེ་ལས་མཆེད་པ་སྐྱོད་པའི་རྩ་རེ་རེ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ་བ་ནི་དབང་བཅུ་དྲུག་གི་འཕེལ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་རང་བཞིན་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ། དེ་བརྟན་པ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་རེ་རེ། དེ་བརྟེན་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེའང་རྩས་ལུས་བརྟེན། ལུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་བརྟེན། ཡི་གེས་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བརྟེན། འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་བརྟེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་། སྐུ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། འོད་རང་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ན། སེམས་བཅུ་དྲུག་བརྟེན་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་སེམས་ལ་སྡུད་པ་ཆུའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་བསམ་གྱི་གཞི་འཛིན། བརྟན་པ་སའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་སྡུད། འཕྲོ་བ་མེའི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་སྤྲོ། ཡང་བ་རླུང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཉིད་ལ། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་སེམས་ཉིད། འགག་
མེད་དྲན་པའི་སེམས་ཉིད། འགྱུར་མེད་དཔེ་དོན་འདྲེས་པའི་སེམས་ཉིད། རང་རྫོགས་དངོས་དོན་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ལ་སེམས་དང་། ཡིད་གཉིས་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་ལ། མ་དག་པ་ལྷའི་འགྲོ་བར་འཕེན་ཞིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་ལོག་སྲིད་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་འཕེན་ནོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ། མ་དག་པས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་སུའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་མཁའ་སྤྱོད། མ་དག་པས་མི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་འགྲོ་བར་འཕེན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། མ་དག་པས་བྱོལ་སོང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར། མ་དག་པས་ཡི་དྭགས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་འདོད་སྲེད་ལོག་པའི་འགྲོ་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་འཁོར་ལོ་འཛ

【漢語翻譯】
煩惱從何而增長？從十八界的戲論變化而增長。然後，四大各自的能量耗盡，二二相合，在憶念聚集之輪上，從每一根脈中生出，每一根執行的脈，共十六根，這顯示了十六自在的增長。在每一根脈中，都有自性脈處的種子字，每一個種子字都依附著五光的明點，明點又依附著普賢父母雙運。因此，脈依附著身體，身體依附著四大，種子字依附著輪的法，光依附著智慧，普賢父母依附著三身。依靠智慧、身、法性、光這四者安住于自性之中，四種自在的果達到圓滿。在憶念聚集之輪的十六根脈中，十六種心依附而住。從心和心性的區分來說，首先，在心方面，收攝的水之心執持憶念思維的基礎，堅固的地之心收攝集合，散發的火之心向外境散佈，輕盈的風之心使其運動。在心性方面，有不生意義的心性，無滅

【英語翻譯】
From what does affliction increase? It increases from the elaboration transformations of the eighteen elements. Then, when the power of each of the four elements is exhausted, two elements combine, and from each channel of the wheel of gathered mindfulness, one moving channel arises, sixteen in total, which shows the increase of the sixteen powers. Within each of these, there is one seed syllable of the nature-channel place, each seed syllable is supported by a sphere of five lights, and upon that rests the two Kunzang (Samantabhadra) fathers and mothers. Thus, the channels support the body, the body supports the elements, the syllables support the dharma of the wheel, the light supports wisdom, and the Kunzang fathers and mothers support the three kayas. Relying on these four—wisdom, kaya, dharmata, and light residing in their own essence—the fruit of the four powers is brought to perfection. Within the sixteen channels of the wheel of gathered mindfulness, sixteen minds abide in reliance. From the distinction between mind and mind-essence, first, in terms of mind, the gathering water-mind holds the basis of memory and thought, the stable earth-mind gathers the collection, the scattering fire-mind spreads to objects, and the light wind-mind causes movement. In terms of mind-essence, there is the unborn meaning mind-essence, the unceasing

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་རྣལ་འབྱོར། མ་དག་པས་དམྱལ་བ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ནི་རླུང་གི་རྟ་དང་བཅས་པའི་དྲན་པ་སྔར་གྱི་དྲན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ནི། སའི་རྟ་དང་བཅས་པ་འདས་པ་ལས་མཆེད་པའི་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཆུའི་རྟ་དང་བཅས་པའི་དྲན་པ་ལས་བྱུང་སྟེ་ད་ལྟའི་དྲན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་གི་ཤེས་པའི་ཆ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། མེའི་རྟ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི། ཆུ་དང་ས་གཉིས་འདུས་པའི་རྟ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པའི་དྲན་པའི་རྗེས་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ནི། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཚོགས་པ་འདུས་པ་སྟེ་མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་རྟ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་མཆེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་གི་སྨིན་སོས་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སོ་སོའི་འདུ་བ་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འཕེལ་བ་ཐོབ་ལ། ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱུང་བ་ནི། ལུས་ཀྱིས་ལུས་བསྐྱེད། ངག་གིས་ངག་བསྐྱེད། སེམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བསྐྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སོ་སོའི་སྨིན་སོ་རྫོགས་པ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལས་ནི་ལུས་དག་དང་། །ཡི་གེ་ལས་ནི་སྒྲ་སྐད་གསུང་། །དྲན་པ་ཚེ་ལས་ཡིད་སོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྲིན་བུ་བརྟེན་པའི་ཡི་གེ་དང་། དེའི་རྟེན་སྐུ། དེ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པའི་རྟེན་དུ་གནས་པས། དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ན་གྲོལ་རུང་གི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དུ་འཇུག་པ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ས་བོན་དེས་རྫོགས་ནས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་ངེས་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད།
འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཡབ་བཅུ་དྲུག་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བསྡོམས་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ལྷ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས། སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉི

【漢語翻譯】
是這樣的瑜伽。不清凈即是地獄。顛倒即是痛苦的有情眾生。又，普遍尋求的意，是與風的坐騎相連的，由憶念之前的憶念而生起。確定的意，是與地的坐騎相連的，由過去產生的憶念而生起。決定執持的意生起，是與水的坐騎相連的，由憶念而生起，即是執持現在的憶念而生起。意的能
分別識，是由六意的識聚積而生起，是與火的坐騎相連而生起。像那樣，由憶念的逼近而生起。煩惱者，是與水和土二者聚合的坐騎相連的，由未來憶念的執持而生起。流動的執持意，是往昔習氣的聚合，即是與火風二者的坐騎相連的，由未來憶念的生起而生起。像那樣，在六者的成熟中，生起六識聚。由那些各自的聚合，獲得十八界增長，獲得而住立。由那些的因和緣，生起八萬四千土的蟲，即是身生身，語生語，心生心。出自大莊嚴：由生起三者，有情眾，各自的成熟圓滿。從地大生起身體等，從文字生起聲音語言，從憶念壽命生起意等。如此。又是蟲所依的文字，以及它的所依身，那每一個都作為身語意的確定的所依而安住。修習灌頂和生圓次第，即稱為可解脫的補特伽羅。入瑜伽中說：從身語意自性中，瑜伽種子由此圓滿，於此以灌頂確定。如此，在憶念聚合的輪中，有聚集的法十六，智慧十六即三十二，文字十六即四十八，
光的光團十六，即六十四，父十六母十六，總計九十六。父母每一個都有身語意的三尊，即九十六尊，與九十六尊相加，共一百九十二尊。心和意的聚

【英語翻譯】
Such is yoga. Impurity is hell. Inversion is the suffering sentient beings. Moreover, the mind that seeks everywhere arises from the memory of the past, accompanied by the horse of wind. The mind that establishes arises from the memory of the past, accompanied by the horse of earth. The arising of the mind that definitely grasps arises from the memory accompanied by the horse of water, that is, it arises from grasping the present memory. The mind's
discriminating consciousness arises from the accumulation of the consciousness of the six minds, and arises accompanied by the horse of fire. Like that, it arises from the approximation of memory. The afflicted one arises from the grasping of future memory, accompanied by the horse of the combination of water and earth. The mind that grasps movement arises from the accumulation of past habitual tendencies, that is, it arises from the arising of future memory, accompanied by the horse of the combination of fire and wind. Like that, in the maturation of the six, the six aggregates of consciousness arise. From the aggregation of each of those, the eighteen elements are obtained and increase, and having obtained them, they abide. From the causes and conditions of those, eighty-four thousand earthworms arise, that is, body creates body, speech creates speech, mind creates mind. From the Great Array: By the three that create, sentient beings, each of their maturations is complete. From the elements arise bodies and so on, from letters arise sounds and speech, from memory and life arise mind and so on. Thus. Also, the letters that the worms rely on, and the body that is their support, each of those abides as the definite support of body, speech, and mind. If one meditates on empowerment and the generation and completion stages, one is called a person who can be liberated. In Entering Yoga it says: From the nature of body, speech, and mind, the seed of yoga is completed by this, here it is certain by empowerment. Thus, in the wheel of accumulated memory, there are sixteen assembled dharmas, sixteen wisdoms, that is, thirty-two, sixteen letters, that is, forty-eight,
sixteen spheres of light, that is, sixty-four, sixteen fathers and sixteen mothers, totaling ninety-six. Each father and mother has three deities of body, speech, and mind, that is, ninety-six deities, and adding them to the ninety-six deities, there are a total of one hundred and ninety-two deities. The accumulation of mind and thought itself.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་ཤུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འཕེལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག །དབང་པོ་ལྔའི་གཞི་ལྔ། དབང་པོའི་རྟེན་ལྔ། དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་དང་བསྡོམས་པས་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག །ཡིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་དྲན་པའི་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྲིན་བུ་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་དེ་ཙམ་ཞིག །སྐུ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི། ནང་དུ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིར་བ་སྤུ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་བཞི་ཁྲི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་ཚན་འདུས་ཤིང་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ། དབང་པོའི་སྒོ་གསལ་ལ་འགུལ་བའི་རླུང་མེད་པ། ཡན་ལག་གི་གཞིའི་འཆོས་ལ་བསྐྱོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་རླུང་གི་འགྱུར་བྱེད་ལས་སུ་མ་རུང་བའོ། །འདི་ཉིད་འཕེལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འགྱུ་བའི་ཚད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུར་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོ་
འབྱུང་བ་ཆུའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་བོར་བའི་ཚོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རླུང་གིས་སོ་སོར་གཏོར་བ་ལས། ཆུའི་སྡུད་བྱེད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས། སེ་འགྱུར་གྱི་འབྲུ་ལེགས་པར་བལྟམས་པ་ལྟར་གནས་པ་ལས། སའི་ལྗིད་ཀྱིས་དེ་དག་མནན་པས་འགྱུ་ཞིང་འཕྲིག་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོབས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མེའི་ནུས་པས་དྲོད་ཕབས་ཏེ་ཚ་བའི་རེག་པ་མྱོང་ནས། དེ་དག་སྤྲ་བ་མེས་མཆེད་པ་ལྟར་བསྲེགས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་པའི་ནུབ་མོ་རླུང་གི་ནུས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཀུན་གཡོ་འགུལ་འཕྲིག་པ་ཙམ་ལས། རླུང་ནང་འཐབས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་ནས་སོ་སོར་ཕྱེའོ། །འདི་དག་གི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཞི་མྱོང་བ་ནི། ཆུས་གྲང་རེག་ཏུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་མོ། །སའི་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མེས་བསྲེགས་པས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རླུང་གིས་གཏོར་བས་ལྷུང་གིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བཞིས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རང་གི་ནུས་པ་ཟད་ནས། འ

【漢語翻譯】
是二百一十二。意的流動之業十八，即二百三十。十八界生髮十八，即二百六十六。五根之基五，根之所依五，根之門五，總計二百八十一。意的感受有五五煩惱，加上三十，總計三百一十一。這些每一個都有憶念的散失和合集兩個，即六百二十二，八萬五千蟲。每一個都有那麼多的字，那麼多的身，即安住於四十五萬一千。內部是疾病的差別，作為近和遠的因和緣，外部則產生一百零四萬毛髮。這些都是阿賴耶識的四蘊聚合，從這些業的集合中，類似於遍入天烏龜的形象，感官之門清晰而沒有流動的風，肢體的基礎調整而沒有移動的能力，這是風的轉變之業所不能容忍的。這個增長，一瞬間就產生了流動一百二十個念頭的程度。然後又是五十天過去的夜晚，
由水的作用，身體失去兩個輪的集合之法，被風分別摧毀，被水的聚合作用聚集在一起，就像種子變化之果實被很好地孕育一樣安住，被地的重量壓迫，僅僅是流動和顫動，力量也減弱了。然後火的力量降低了溫度，體驗到熱的觸感，這些就像火蔓延的茅草一樣被燒燬，變成了微塵。然後第三個夜晚，風的力量使所有這些微塵僅僅是搖動和顫動，風在內部搏鬥，向各個方向摧毀，然後分開。在這些時候體驗到四種痛苦是：被水做成冷觸而僅僅是痛苦。被地的重量壓迫，是痛苦之上的痛苦。被火燒燬是變化的痛苦。被風摧毀，因為擔心掉落所以是行苦。這樣，經過四個夜晚，四大各自的力量耗盡。

【英語翻譯】
That is two hundred and twelve. The eighteen actions of mental movement, that is, two hundred and thirty. The eighteen realms generate eighteen, that is, two hundred and sixty-six. The five bases of the five senses, the five supports of the senses, and the five doors of the senses, totaling two hundred and eighty-one. The mind's experience has five sets of five afflictions, plus thirty, totaling three hundred and eleven. Each of these has two aspects: the scattering and gathering of memory, which is six hundred and twenty-two, eighty-five thousand worms. Each of these has that many letters, that many bodies, that is, abiding in four hundred and fifty-one thousand. Internally, it is the differentiation of diseases, acting as near and far causes and conditions, and externally, it produces one million and forty thousand hairs. All of these are the aggregation of the four aggregates of the Alaya consciousness, and from this collection of karmas, resembling the form of the pervading tortoise, the doors of the senses are clear and without moving wind, the foundation of the limbs is adjusted but without the power to move, this is intolerable to the transformative action of wind. From this growth, in an instant, the extent of one hundred and twenty thoughts flowing arises. Then again, on the night after fifty days have passed,
By the action of the water element, the collection of dharmas that have lost two wheels of the body are destroyed separately by the wind, and gathered together by the aggregating action of water, abiding as if the fruit of a seed transformation is well conceived, and oppressed by the weight of the earth, merely moving and trembling, and the strength is also diminished. Then the power of fire lowers the temperature, and experiencing the touch of heat, these are burned like thatch spreading with fire, and made into fine dust. Then on the third night, the power of wind causes all these fine dust particles to merely shake and tremble, the wind fights internally, destroying them in all directions, and then separating them. At these times, experiencing four sufferings is: being made cold to the touch by water is merely suffering. Being oppressed by the weight of the earth is suffering upon suffering. Being burned by fire is the suffering of change. Being destroyed by the wind, because of the fear of falling, is the suffering of formation. Thus, after four nights, the four great elements exhaust their own power.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ནུས་པའི་དུས་ན། རོ་རྣམས་འདུས་པའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སོ་སོར་སྨིན་ནས་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། འོད་དང་། རླུང་གི་གདངས་དང་། ཡི་གེ་དང་། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང་། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རེ་རེ་སྨིན་པ་ནི། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་བྱུང་བས་རང་བྱུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་འདུས་པས་རྩ་བསྐྱེད་ལ། རྩའི་ནུས་པས་ལུས་བསྐྱེད་ལ། ལུས་ཀྱི་ནུས་པས་དབང་པོ་བསྐྱེད་
ལ། དབང་པོའི་ནུས་པས་ཡན་ལག་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། ཡན་ལག་གི་ནུས་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་བཞིས་རུས་པ། རྐང་མར། ཚིལ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་པགས་པ་དང་། ཆུ་སེར་དང་། ངར་སྣབས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད། དེས་ཆུ་བ། རྒྱུས་པ། ལྷ་བ་རྣམས་བསྐྱེད། དེས་རྒྱུངས་པ་བསྐྱེད། དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་ལ། དེས་ཡང་ལུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་འདུས་པ་བཞི་བསྐྱེད་པས་ན། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆགས་བྱེད་ངེས་པའི་ལས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་འདིར་མེའི་ལས་གཙོ་བས། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རོའི་དྭངས་མས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད། སྙིགས་མས་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱེད་དོ། །རོ་ནི་མངར་བས་བཀྲག་བསྐྱེད་ལ། ཁ་བས་མདངས་བསྐྱེད། སྐ་བས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། སྐྱུར་བས་སྟོབས་བསྐྱེད། ཀླེག་པས་ཤེད་བསྐྱེད། ལན་ཚྭའི་རོས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་པ་ནི། རོ་དྲུག་འདུས་པ་སྟེ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པའོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་ཆ་མི་ལ་ཚང་བའི་གནད་དོ། །འཁོར་ནི། ཟས་རོ་ལ་ཚུར་འཁོར་བའོ། །ལོ་ནི། ལོ་གསུམ་བསླབས་ན་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་འབྱུང་བ་མེས་དྲོད་གཡོས། རླུང་གིས་དྲོད་སྦར་བས་ལུས་ཀྱི་སྨིན་སོ་སྦལ་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་དབང་པོར་གསལ་
ལ་དབང་སྟོབས་མ་རྙེད་པ། ཡན་ལག་ཏུ་བྱུང་ལ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་མ་རྙེད་པར་བྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ན་མེའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཆགས་པ་ནི། ལུས་ཅན་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པའི་ཆོས་ངེས་པར་སྦྱར་ན། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ད

【漢語翻譯】
當二者結合之力的時刻，各種味道聚集的脈瓣三十二處各自成熟，在每一個之中，智慧、光芒、風的聲調、文字、光之明點、普賢父母之身各自成熟，這是誰也沒有做過的自然顯現，所以稱為自生。如此，諸元素聚集生脈，脈的力量生身，身的力量生感官，感官的力量生肢體，肢體的力量生血肉暖氣，這四者生骨骼、骨髓、脂肪，這些生面板、血清、鼻涕等，這生水泡、肌腱、神索，這生脊髓，這生世俗明點，這又生身之風心四者，因此，修生起次第能成就身體的形成之決定性的業力訓練。如此，各種味道聚集的輪，是具有成辦十二處生長的作用者，在此火的作用為主，食物等味道的精華生蘊、界、處等，糟粕則捨棄大小便等。味道以甜味生光澤，以苦味生光彩，以澀味生威嚴，以酸味生力量，以辣味生體力，以鹹味生菩提心，所以稱為各種味道。聚集是六味聚集，即成就食物瑜伽。六道的成分在人身上齊全的關鍵。輪是食物味道的迴轉。年是學習三年就能成就取精。因此稱為各種味道聚集的輪。之後五十六天時，地、水、火、風四大種中的火以熱力搖動，風助長熱力，身體的成熟部分與青蛙的形狀相似，感官清晰但未獲得感官力量，生出肢體但未獲得移動的風。此時形成八萬四千火蟲，即「有情以身化現」。如此，如果確定結合聚集之法，三十二脈中有三十二字，即六十四，三十二光之明點，即

【英語翻譯】
At the time of the power of the union of the two, the thirty-two pulse petals where various tastes gather mature separately, and within each one, wisdom, light, the tone of wind, letters, light bindus, and the bodies of Samantabhadra and Samantabhadri each mature. This is a natural manifestation that no one has made, so it is called self-born. Thus, the elements gather to generate the pulse, the power of the pulse generates the body, the power of the body generates the senses, the power of the senses generates the limbs, the power of the limbs generates flesh, blood, warmth, and breath, these four generate bones, marrow, and fat, these generate skin, serum, and mucus, etc., these generate blisters, tendons, and divine cords, these generate spinal cord, these generate mundane bindus, and these again generate the four unions of body, wind, and mind. Therefore, practicing the generation stage accomplishes the decisive karmic training for the formation of the body. Thus, the wheel where various tastes gather is the agent that accomplishes the growth of the twelve sources, and here the action of fire is the main one. The essence of tastes such as food generates aggregates, elements, and sources, etc., and the dregs are discarded as feces, urine, etc. Taste, with sweetness, generates luster, with bitterness, generates radiance, with astringency, generates majesty, with sourness, generates strength, with spiciness, generates physical strength, and with saltiness, generates bodhicitta, so it is called various tastes. Gathering is the gathering of six tastes, which is the accomplishment of food yoga. The key is that the components of the six realms are complete in humans. The wheel is the return of food taste. The year is that taking essence is accomplished if one studies for three years. Therefore, it is called the wheel where various tastes gather. After fifty-six days, the fire element among the four elements of earth, water, fire, and wind is agitated by heat, and the wind increases the heat, so the mature parts of the body are similar to the shape of a frog, the senses are clear but the power of the senses is not obtained, limbs are born but the wind to move them is not obtained. At this time, eighty-four thousand fire worms are formed, which is "sentient beings manifest through the body." Thus, if the method of combining the gathering is definitely applied, there are thirty-two letters in the thirty-two pulses, which is sixty-four, thirty-two light bindus, which is

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
གུ་ཅུ་རྩ་དྲུག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཞི་བསྣན་པས། བཞི་བརྒྱ་དང་ཉེར་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་འགྱུར་རྟོག་པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་སྟེ། བསྡོམས་པས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག དེ་དག་སྨིན་པའི་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། དེའི་འགྱུར་མེའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། དེ་དག་རེ་རེ་ན་ཡི་གེ་རེ་རེ། སྐུ་རེ་རེ། སྐུ་དེ་ནས་སྨིན་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རེ། ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་སྲིན་བུ་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་བྱེད་དང་། ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་གཞི་གཉིས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ། རོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚོགས་པའི་ཆོས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང་། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ནུབ་མོ་ཆུས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། སས་མནན་ཞིང་བརྟན་པར་
བྱས། རྩ་དགུ་ལ་མེས་ཚིག་ཅིང་བསྲེགས། རླུང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་སོང་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བཞི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་ནས། ཡང་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་གསུམ་ན་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རང་ངོའི་རྩ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྔར་འཕེལ་བས་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་འཐོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྩའི་མཆེད་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཆེད་རྣམས་སུ་བྱུང་བའོ། །རྩ་དེ་དག་གི་གྱེན་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ཐུར་དུ་འཕེན་པ་དང་། ལོགས་ལ་ཤར་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། སྒྲིལ་བ་དང་། རྐྱང་པ་དང་། སྦོམ་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། ཡལ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲག་དང་། ཆུ་སེར་དང་། དབུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། རྟ་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བྱེད་དང། རིང་ཐུང་དང་། འཕར་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་འཕེན་པ་རླུང་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བ་དང་། འཕྲིག་པ་དང་། འཕེལ་བ་ནི། ནད་ཀྱི་འདུ་མཆེད་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བ་དང་། འཁྲོག་པ་དང་། འཛིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། སེལ་བས་ནི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །འདར་བ་དང་། འཕ

【漢語翻譯】
六十六個咕啾。普賢父母六十四尊，共計一百六十尊。父母每一尊加上身語意之神和智慧薩埵四尊，共四百二十六尊。由十二處生起之業緣所變的分別念之數為二十二十，共二百四十。總計六百六十六尊。這些成熟的決定性差別中，有煩惱隨眠八萬五千。其所變的火蟲八萬五千。每一個上面都有一個字，一個身。從那個身成熟而成為一個智慧薩埵，安住在心間。這樣，蟲是身體的增長之源，煩惱是分別唸的根本，二者共有三百五十萬。在諸味之輪上聚集的法有三百萬三千一百六十六個。這樣，因為有無數的聚集，所以叫做阿賴耶識。那又是在五十七個夜晚，水將它們聚集在一起。土壓住並使之穩固。
用火燒灼九脈。風將它們分開。兩個月過去的時候，四大要素的作用耗盡。又是二要素聚合而起作用。兩個月零三天時，在頂端佈置的輪上有八脈，從自身之脈和四十五脈各自增長，生出三十八個和六十個脈瓣，遍佈身體內外。成為特殊的脈之分支和共同的分支。那些脈向上執行，向下投射，向側面流動，混亂，纏繞，伸展，粗大，細小，有分叉。成為血液，血清和氣息的支撐和騎乘之物。變化，長短和跳動的作用是七十二，投射是風的作用。變化，收縮和增長是產生各種疾病的根源。變化，擾動和執著是產生煩惱和我執的作用。充滿，空虛和消除是產生分離精華和糟粕的作用。顫抖和

【英語翻譯】
Sixty-six Gu-chu. Sixty-four Samantabhadra and consort, totaling one hundred and sixty. Each father and mother plus four deities of body, speech, and mind, wisdom beings, makes four hundred and twenty-six. From the twelve sources of arising, the number of changing thoughts is twenty-twenty, totaling two hundred and forty. The sum is six hundred and sixty-six. From the definitive distinctions of these maturing, there are eighty-five thousand latent afflictions. Eighty-five thousand fire worms that transform from them. On each of these is a letter, a body. From that body maturing, there is a wisdom being. Abiding in the heart. Thus, worms are the source of bodily growth, and afflictions are the root of discriminating thoughts, the two together total three million five hundred thousand. On the wheel of tastes, the assembled dharmas are three million three hundred thousand one hundred and sixty-six. Thus, because there are countless assemblies, it is called the Alaya. Moreover, on the night of fifty-seven days, water gathers them together. Earth presses down and makes them stable.
Fire burns and scorches the nine channels. Wind separates them. When two months have passed, the power of the four elements is exhausted. Again, two elements combine to act. After two months and three days, on the wheel arranged at the apex, there are eight channels, from the self-channels and forty-five channels each growing, thirty-eight and sixty channel petals emerge, spreading throughout the body, inside and out. Becoming special channel branches and common branches. Those channels flow upwards, project downwards, flow sideways, are confused, twisted, stretched, thick, thin, and branched. They become the support and mount of blood, serum, and breath. The functions of changing, length, and pulsation are seventy-two, projection is the function of wind. Changing, contracting, and growing are the source of various diseases. Changing, disturbing, and grasping are the functions of afflictions and self-grasping. Filling, emptying, and eliminating are the functions of separating essence and dross. Trembling and

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ྲིལ་བ་དང་། གསེང་བས་ནི། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་དང་། འོད་ཀྱི་གདངས་འཁྲུགས་པ་ལས། སྣ་ཚོགསདཀར་དམར་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁྲུགས་
པས་དབང་པོ་ལྔ་ལྔ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྩ་ལས། དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ལས་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་འོད་འཁྲུགས་པས། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའམ་ལམ་དུ་བཞུགས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སམ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་པ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པའམ་ཉི་ཟེར་བུ་གར་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །རྩའི་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཡན་ལག་དང་། པགས་པ་དང་། བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བདུན་ཚན་དགུ་དང་ཞག་བཞི་ལོན་པའི་དུས་ན། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགུལ་བ་དང་། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མའི་ཤ་ཁྲག་གི་དྭངས་མའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་པའི་རྟེན་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མགོ་ཡིན་ལ་དེ་ན་རྩའི་རྣམ་གྲངས་ཡི་གེའི་སྤྲེལ་ལྟ་བུར་བཀོད་པས་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཚོགས་པ་ལས་རླུང་གི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲོག་པ་དང་། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགུལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ལུས་སོ་སོ་འགྲོ་འགུལ་དུ་བྱུང་ལ་སྐུ་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིན་བུ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱུང་ངོ་། །སྔར་
གྱི་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲིན་བུ་དེ་དག་རླུང་གིས་འགྱུར་བ་དང་། སྟོངས་པ་དང་། འཁུམས་པ་དང་། འཆེས་པ་དང་། འཁྲིལ་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བསླང་སྟེ། བདེ་སྡུག་ཏུ་སྨིན་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཕོ་མོའི་འགྱུར་གྱི་ཕྱེ་བས་མོ་ནད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གྲངས་ལས་ཐུན་མོང་གི་ནད་བཞི་བརྒྱ་དང་རྩ་བཞིར་མཆེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར

【漢語翻譯】
寂止和潛行，是快樂、痛苦和中庸的運作方式。如此，在脈輪聚集的中央，從文字的自聲和光芒的震動中，各種白色和紅色的光輪相互擾動，從各自執持五種官能的脈中，五種官能之門中各自文字的光芒擾動，從而擴充套件並燃燒成各種各樣的苦樂。所有這些脈中，並非真實地安住著智慧的體性或道路，而是智慧的光芒或力量的遍佈，如同芝麻被油遍佈，或陽光照耀在糖蜜上。脈的自性，依于智慧的力量，作為觀修行為的基礎而存在。如此，二元結合運作，從而良好地產生身體的官能、肢體、面板和毛髮等。之後，在九個七天和四個白天的時期，憑藉風的力量而運動，成為肢體運動的運作，享用母親血肉精華的食物。此時，阿賴耶識成為聚集的清凈受用之所，僅僅是接近對境和官能。如此，身體的頂端是頭，在那裡，脈的類別如文字的猴子般排列，因此稱為頂端排列之輪。從這些各自運作的集合中，八萬四千個風的蟲，憑藉文字的力量而震動，憑藉風的力量而運動，接近食物，身體各自發生行動，憑藉身體存在的力量，那些蟲的各自覺知變得清晰。之前的蟲也是如此。那些蟲從風而變化、空虛、收縮、膨脹和纏繞，身體的元素擾動，從而生起風、膽汁、痰和混合的疾病，成熟為苦樂。如果區分這些的類別，則變為十六種，這通過男女變化的區分，變為三十二種婦科疾病，從這些變化的數量中，共同的疾病擴充套件為四百零四種。如此，頂端排列之輪

【英語翻譯】
Quiescence and stealth are the modes of operation for pleasure, pain, and equanimity. Thus, in the center where the chakras converge, from the inherent sound of letters and the agitation of light, various white and red light wheels intermingle. From the channels that individually hold the five faculties, the light of each letter agitates from the gates of the five faculties, thereby spreading and blazing into various forms of suffering and happiness. Within all these channels, the essence of wisdom or the path does not truly reside; rather, it is the pervasion of wisdom's radiance or power, like oil pervading sesame seeds or sunlight shining upon molasses. The intrinsic nature of the channels, based on the power of wisdom, serves as the foundation for contemplation and practice. Thus, the union of duality performs its function, thereby well-generating the body's faculties, limbs, skin, hair, and so forth. Thereafter, at the time of nine weeks and four days, it moves by the power of wind, becoming the action of moving limbs, partaking of the nourishment of the mother's essence of flesh and blood. At this time, the alaya-consciousness becomes a pure source of gathering and enjoyment, merely approaching objects and faculties. Thus, the apex of the body is the head, and there the categories of channels are arranged like a scriptural monkey, hence it is called the Wheel of Apex Arrangement. From the collection of these individual functions, eighty-four thousand wind-worms agitate by the power of letters, move by the power of wind, approach food, and the body individually moves. By the power of the presence of the body, the individual awareness of those worms becomes clear. The previous worms are also the same. Those worms transform by wind, become empty, contract, expand, and entwine, causing the elements of the body to be disturbed, thereby stirring up wind, bile, phlegm, and combined diseases, maturing into suffering and happiness. If one differentiates their categories, they become sixteen types, which, through the distinction of male and female changes, become thirty-two gynecological diseases, and from the number of these transformations, common diseases spread to four hundred and four types. Thus, the Wheel of Apex Arrangement

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ་ན་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའི་ནང་ན། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་གནས་ལ། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བསྡོམས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱད་ཅུ། ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤུས་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་སྟེ། སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ། སྲིན་བུ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། ཡི་གེ་དེ་ཙམ་ཞིག་དེའི་ནང་ན་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། འདིའི་དུས་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །གོང་དུ་རྩ་ལས་འཕེལ་བའི་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་
བཅུ་ཐམ་པར་གནས་སོ། །དབང་པོ་དང་དབང་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་གྱིས། ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད། ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་བསྐྱེད། གསང་བར་སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་ན་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་དྲང་པོར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འཐོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མཁར་ཐིམ། མའི་རྐྱེན་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། སྒྲ་དྲུག་པོ་ནང་འཐབ་པས་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གཞི་ཐིངས་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་མའི་ནང་དུ་ཨཱ་དང་འོད་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུམ་དུ་གྲུབ་ལ། གཡས་སུ་ཨཱཿདང་འོད་དང་སྐུ་གསུམ། གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་དང་འོད་དང་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་དང་པོ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་གཞི་བསྐྱེད་པས་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་ཤེས་པ་འགྲུབ་པས་དྲན་པ་འདུས་པ་སྙིང་ག་དང་། དྲན་པའི་རོ་མྱོང་བ་ངག་གི་སྨྲ་བྱེད་དུ་བྱུང་བའི་རོ་རྣམས་མགྲིན་པ་དང་། ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་སྤྱི་བོ་སྟེ་བཞི་ཚན་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྩའི་ནང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་རླུང་གི་སྒྲ་གཡོས་པ་ལས། སྐད་འབྱུང་ལ། ཡི་གེ་གསལ་བ་རྣམས་ནི་སྐད་སྙན་པའོ། །མི་གསལ་ན་མི་སྙ

【漢語翻譯】
在三百六十歲時，有ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་等七百二十個字母存在。有三百六十個光團，總計一千零八十個。普賢父母的身像各有兩千八百個，每個身像都有身語意三尊神。在心間有像精繪的智慧勇識的形象，共有三千二百四十個。有八萬五千個小蟲。其中有那麼多的字母，也有那麼多的各自智慧的種子，共有三十三萬個。在這個時候，有八萬五千個未被預言的煩惱，也就是四十一萬個。之前從脈中生長的有三千二百四十個，也就是三十一萬三千二百四十個存在。因為聚集了根和根所依之法等無數種類，所以稱為阿賴耶識。如此，身體的四個輪的所有脈的命根，由三個獨勇母音（ro rkyang kun 'dar ma gsum）所生。向外產生身語意三者，向內產生身語意三者，秘密地產生化身、報身、法身三者，所以像柱子一樣正直地存在。而且，父親的明點發出字母ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的聲音，融入母親的子宮。母親的因緣也伴隨著三個種子的聲音。六個聲音相互搏鬥，兒子的身語意三者的基礎融化，變成三個獨勇中脈，在中脈之中，由ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）和光以及普賢父母的身像組成。在右邊，由ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）和光以及身像三者組成。在左邊，由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和光以及身像三者組成。成爲了身語意三者的所依。如此，從四個輪中，首先產生身體等的阿賴耶識，所以是臍輪。然後，因為成就了知識，所以是聚集記憶的心輪。體驗記憶之味，成為語言的表達者，所有的味道都在喉輪。一切的頂端，是顯現的頂輪，所以確定為四個一組。

【英語翻譯】
At the age of three hundred and sixty, there are seven hundred and twenty letters such as ka ka ki ki. There are three hundred and sixty light spheres, totaling one thousand and eighty. The bodies of Kuntuzangpo (Samantabhadra) and his consort each have two thousand eight hundred, and each body has three deities of body, speech, and mind. In the heart, there are images like exquisitely drawn wisdom heroes, totaling three thousand two hundred and forty. There are eighty-five thousand small worms. Within them, there are as many letters and as many seeds of individual wisdoms, totaling three hundred and thirty thousand. At this time, there are eighty-five thousand unpredicted afflictions, which is four hundred and ten thousand. Previously, there were three thousand two hundred and forty that grew from the root veins, which is three hundred and thirteen thousand two hundred and forty in total. Because countless kinds of phenomena of faculties and their supports are gathered, it is called the Alaya (ground of all). Thus, the life force of all the veins of the four wheels of the body is generated by the three solitary hero vowels (ro rkyang kun 'dar ma gsum). Outwardly, it generates the three of body, speech, and mind. Inwardly, it generates the three of body, speech, and mind. Secretly, it generates the three of Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya, so it exists upright like a pillar. Moreover, the father's bindu emerges with the sound of the letters ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A), ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), and dissolves into the mother's womb. The mother's condition also accompanies the sound of the three syllables. The six sounds fight each other, and the foundation of the son's body, speech, and mind dissolves, becoming the three solitary hero central channels. Within the central channel, it is formed by ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A), light, and the bodies of Kuntuzangpo and his consort. On the right, it is formed by ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A), light, and the three bodies. On the left, it is formed by ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), light, and the three bodies. It becomes the support for the three of body, speech, and mind. Thus, from the four wheels, first the Alaya of the body and so on is generated, so it is the navel wheel. Then, because knowledge is accomplished, it is the heart wheel where memory gathers. Experiencing the taste of memory, all the tastes that become the expression of speech are in the throat wheel. The pinnacle of everything, the manifestation, is the crown wheel, so it is determined as a set of four.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞིང་། རྩ་ཡིག་མ་དག་པ་ལས་སྐད་འདར་བ་དང་། དག་པ་དང་། རྩེ་མོ་ཅན་ལ་སོགས་པར་
འབྱུང་ངོ་། །རྩའི་གནད་ལས་སྒྱུར་བས། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐད་སྦོམ་པ་ནི་རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་མེད་པ་དང་རྩ་སྦུབས་ཡངས་པས་སྦོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཡངས་པ་དང་། ཆེར་ཡངས་པ་ལས་སྐད་སྦོམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྦོམ་པ་དང་། ཆེར་སྦོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །བུད་མེད་ལ་རིགས་ཅན་ལྔས་རྩ་སྣ་གཏུམས་ཤིང་སྦུག་མ་དོག་པས། སྐད་ཀྱང་འདོད་པའི་ས་བོན་ནམ་གཡོས་པ་ཙམ་ནས་ཕྲ་སྟེ། གསལ་ཞིང་འཇམ་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྲུབ། འཇམ་ཞིང་ངེས་པ་མ་རིག་པ་ལས་གྲུབ། འགྱུར་ཞིང་འཕྲོག་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲུབ། ཕྲ་ཞིང་སྙན་པ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའོ། །སོས་དལ་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རིགས་སོ། །བདེ་ཞིང་གནོད་མེད་སྨྲ་བ་བུ་ནོར་འཕེལ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚན་བཞིར་ལུས་འཆགས་ལ། དགུར་རྫོགས་ཏེ། བར་དོར་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བག་ཆགས་སོག་པའི་རྟེན་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། བུ་ཁྱེའུ་རྣམས་ནི་མའི་གློ་གཡས་ནས་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་ལ། བུ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ལྟ་བས་གནས་པ་ནི། རང་གི་ཁྱིམ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་རྣམས་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་དང་བཅུ་ན་བཙའ་ལ། བུ་མོ་རྣམས་ཟླ་བ་དགུ་ན་བཙས་ཏེ། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་སྣ་སྦུག་གཡས་གཡོན་ལ་དངོས་སུ་རྒྱུ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་རགས་ལ་སོང་སྟེ། ལས་དུ་མའི་སོག་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རང་སོའི་འབྱུང་བ་བཞིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི། ས་ལས་ཤ་
དངོས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། ཆུ་ལས་ཁྲག །མེ་ལས་དྲོད། རླུང་ལས་དབུགས་དངོས་གྲུབ་པའོ། །ཤ་ལས་གཏི་མུག །ཁྲག་ལས་འདོད་ཆགས། དྲོད་ལས་ཞེ་སྡང་། དབུགས་ལས་ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་ཤར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལས་ལུས་དངོས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི། ཐོག་མ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་ལས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་པ་ནི། ཐོག་མ་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏི་མུག་ལས་ཡིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྨིན་པ་ནི། ཐོག་མ་གཞི་མ་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསུམ་ཡང་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བས། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐ་དད་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་གི་སྨིན་སོ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིད་དུ་འབྱུང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྨིན་སོ་དག

【漢語翻譯】
再者，由於脈字不正確，會出現聲音顫抖、正確和尖銳等情況。
由於脈的關鍵在於轉化，男性的聲音粗大，是因為沒有種姓脈或脈管寬闊而粗大。而且，由於寬闊、非常寬闊和更加寬闊，會出現聲音粗大、非常粗大和更加粗大等情況。對於女性，由於五種種姓脈收縮且管子狹窄，聲音從慾望的種子或萌動開始就變得細微，清晰而柔和是由於貪慾產生，柔和而確定是由於無明產生，變化而奪目的是由於嗔恨產生，細微而悅耳是由於我慢和嫉妒兩者產生。悠閑時說話少是產生安樂的徵兆。安樂且無害的說話是子嗣財富增長的徵兆。像這樣，身體由四個七天形成，九個月圓滿，在中陰（狀態）中，四十九天的習氣成為儲存的依據。然後逐漸增長，男孩從母親的右乳向內看，女孩從左乳向外看，這是因為他們分別承擔著維持自己家庭和去往他人家庭的因緣作用。之後，男孩在九個月零十天時出生，女孩在九個月時出生，由於氣阿瓦都提（藏文：རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་）直接在左右鼻孔中流動，煩惱變得更加粗重，並停留在多種業的儲存處。此外，世俗各自的四種元素使身體成熟，即地元素真正形成肉，水元素形成血，火元素形成暖，風元素真正形成氣息。肉產生愚癡，血產生貪慾，暖產生嗔恨，氣息產生我慢，嫉妒等各種不同的念頭成為原因和條件而顯現。貪慾使身體真正成熟，這是因為最初是由貪慾驅動而產生的。嗔恨使血液成熟，這是因為最初是依賴嗔恨而發出聲音。愚癡使心意成熟為多種多樣，這是因為最初是從根本無明中產生的錯亂。這樣，三者也騎著氣息的馬而行，因此會產生三種毒的不同念頭。而且，愚癡成熟的跡像是行走時會睡覺，貪慾成熟的跡像是喜悅。

【英語翻譯】
Furthermore, due to incorrect pulse characters, there arise trembling, correct, and sharp sounds, etc.
Because the key to the pulse lies in transformation, men's voices are deep because they lack the caste pulse or have wide pulse channels, making them deep. Moreover, due to wideness, extreme wideness, and even greater wideness, there arise deep, extremely deep, and even deeper voices, etc. For women, because the five caste pulses are constricted and the tubes are narrow, the voice becomes subtle from the seed or stirring of desire. Clarity and gentleness arise from attachment; gentleness and certainty arise from ignorance; change and brilliance arise from anger; subtlety and melodiousness arise from both pride and jealousy. Speaking little when relaxed is a sign of generating happiness. Speaking happily and harmlessly is a sign of increasing offspring and wealth. Thus, the body is formed in four sets of seven days, completed in nine months, and in the bardo (intermediate state), the imprints of forty-nine days become the basis for storage. Then, it gradually increases, with boys looking inward from the mother's right breast and girls looking outward from the left breast, because they respectively bear the causal function of maintaining their own family and going to another's family. Afterward, boys are born in nine months and ten days, and girls are born in nine months. Because the air Avadhuti (Tibetan: རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་) flows directly through the left and right nostrils, the afflictions become coarser and reside in the storage of various karmas. Moreover, the four elements of individual conventionality mature the body, that is, the earth element truly forms flesh, the water element forms blood, the fire element forms warmth, and the wind element truly forms breath. Flesh produces ignorance, blood produces attachment, warmth produces anger, and breath produces pride. Jealousy and other various thoughts arise as causes and conditions. Attachment truly matures the body, because it initially arises from being motivated by attachment. Anger matures into blood, because it initially arises from uttering sounds based on anger. Ignorance matures the mind into various forms, because it initially arises from confusion from fundamental ignorance. Thus, the three also ride on the horse of breath and go, therefore different thoughts of the three poisons arise. Moreover, the sign of ignorance maturing is falling asleep while walking; the sign of attachment maturing is joy.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་གད་མོར་བྱུང་། ཞེ་སྡང་གི་སྨིན་སོ་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །ཤ་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་བ་ཤ་གང་ཆེ་བ་གཉིད་ཆེ། དྲོད་ཞེ་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་ནམ་ཟླ་ལ་དྲོད་རླན་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་མང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་དུས་ལུས་ཡང་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཁྲག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒོད་པ་འབྱུང་། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་དུས་རླན་དང་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་གཤེར་བའི་ཆ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་མཆེད། ཁྲག་ལས་འདུ་ཤེས། དྲོད་ལས་རྣམ་ཤེས། དབུགས་ལས་འདུ་བྱེད། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་
བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བར་མཆེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཤས་རྩ་བསྐྱེད། རྩས་རླུང་བསྐྱེད། རླུང་གིས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་དོ། །ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྡུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུད་དོ། །དེ་ཡང་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་སེར་བསྐྱེད། དེས་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད། ཐིག་ལེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྨིན་སོ་དབང་པོ་ལྔ་བྱུང་། དབང་པོའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། རྐྱེན་ཡུལ་ལྔ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་རྟོག་ཚོགས་འདུས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི། ཁ་དོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་མཆེད་པ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། སའི་རྩ་ལས་བྱུང་། དམར་པོ་རབ་ཏུ་དམར་བ་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། ཆུའི་རྩ་ལས་བྱུང་། སེར་པོ་རབ་ཏུ་སེར་བ་ལས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། མེའི་རླུང་གི་རྩ་ལས་བྱུང་། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་ལྗང་བ་ལས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། རླུང་གི་རྩ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་རིག་པ་བསྐྱེད། རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་འོད་བསྐྱེད། ཐིག་ལེས་སྐུ་བསྐྱེད། དབྱིངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་མཐོང་། དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཐོང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒོ་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ལ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
རིམ་ཁང་བཅུ་གཉིས་པ། གནད་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།
དེ་ལྟར་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟ

【漢語翻譯】
變成了笑柄。嗔恨的成熟在各種夢境中顯現。肉是愚癡產生的標誌，身體肉越多，睡眠越多。熱是嗔恨產生的標誌，外界天氣溫暖潮濕的時候，夢境就多。嗔恨產生的時候，身體輕盈且生熱，努力說話。血是貪慾產生的標誌，依靠血液的流動而產生散亂。貪慾產生的時候，產生濕氣和塵土等液體的成分。而且，依靠肉而增長為色蘊，從血產生感覺，從熱產生識，從氣息產生行，依靠氣息外出而增長為受。而且，肉產生脈，脈產生風，風產生業和智慧二者。業積聚輪迴，智慧積聚寂滅。而且，依靠血而產生血清，由此產生明點，明點產生世俗的五根成熟，五根的因是五煩惱，緣是五境，過去未來現在的分別念聚合，成為輪迴和寂滅的因。其中，勝義的四種生起是：白色極度增長，成為拋鉤水燈的因，從地的脈中產生；紅色極度紅，成為空性明點的燈的因，從水的脈中產生；黃色極度黃，成為法界清凈的燈的因，從火風的脈中產生；綠色極度綠，成為自生智慧的燈的因，從風的脈中產生。而且，自生智慧產生明，拋鉤產生光，明點產生身，法界產生智慧。拋鉤見到法性現量的顯現，空性明點見到覺受增長，法界見到明達到量，自生智慧的燈用於法性窮盡的顯現。這些也從門眼顯現智慧而實際應用。在殊勝大乘寶藏中，是習氣身體的形成之教，即第十一品。第十二品，要點確定的分別解說。如是身體形成之總說

【英語翻譯】
It became a laughing stock. The ripening of hatred manifests in various dreams. Flesh is a sign of the arising of ignorance; the more flesh one has, the more one sleeps. Heat is a sign of the arising of anger; when the external weather is warm and humid, one has more dreams. When anger arises, the body becomes light and generates heat, and one strives to speak. Blood is a sign of the arising of desire; agitation arises depending on the flow of blood. When desire arises, liquid elements such as moisture and dust arise. Moreover, depending on flesh, the form aggregate increases; from blood arises perception; from heat arises consciousness; from breath arises formation; and depending on the outward flow of air, feeling increases. Furthermore, flesh generates channels, channels generate wind, and wind generates both karma and wisdom. Karma accumulates samsara, and wisdom accumulates nirvana. Moreover, depending on blood, serum arises, from which arises bindu, and from bindu arise the five mundane sense faculties. The cause of the sense faculties is the five afflictions, the condition is the five objects, and the aggregation of past, future, and present thoughts becomes the cause of samsara and nirvana. Among these, the four ultimate arising are: white color greatly increasing, becoming the cause of the hook-like water lamp, arising from the earth channel; red color greatly reddening, becoming the cause of the empty bindu lamp, arising from the water channel; yellow color greatly yellowing, becoming the cause of the pure realm lamp, arising from the fire-wind channel; green color greatly greening, becoming the cause of the self-born wisdom lamp, arising from the wind channel. Moreover, self-born wisdom generates intelligence, the hook generates light, the bindu generates the body, and the realm generates wisdom. The hook sees the manifestation of the direct perception of dharmata, the empty bindu sees the increase of experience, the realm sees the attainment of the measure of intelligence, and the lamp of self-born wisdom is used for the manifestation of the exhaustion of dharmata. These are also actually used when wisdom arises from the door-eye. In the Supreme Great Vehicle Treasure, this is the teaching on the formation of the habitual body, which is the eleventh chapter. The twelfth chapter: Detailed explanation of the determination of key points. Thus, the general explanation of the formation of the body

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས། ད་ནི་དེ་ལ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་རྩ། བརྟེན་པ་རླུང་། གནས་པ་ཐིག་ལེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་རྣམས་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །འཕྲ་དང་འཁྱུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་མའོ། །ཞེས་པས། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་ན། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནི། རོ་མ། རྐྱང་མ། ཀུན་འདར་མའོ། །དེའང་རོ་མ་ནི། ཀུན་གྱི་རོ་ལོན་པར་བྱེད་པས་ལན་ཚྭ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་རོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རོ་ནི་བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བརྗོད་དཀའ་བས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རྐྱང་མ་ནི། འཁྱོག་དང་ཡལ་ག་མེད་པས་རྐྱང་བ་རེང་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ལས། དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྨིན་པ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྐྱང་བ་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་
གྱི་གཞི་ཡིན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་འདུས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་དང་། རྩའི་བདེ་བ་དང་། རླུང་གི་བདེ་བ་ཀུན་སྐྱེ་བས་ཀུན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པས་འདར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ནི། ལྟེ་བའི་གཡོན་ནས་འཁྱིལ་ནས་གཡས་ནས་རྒྱུ་ལ། རྐྱང་མ་ནི། སྙིང་གི་རྩེ་མོའི་གཡོན་ནས་འཐོན་ཏེ། མགྲིན་པ་རྩའི་དྲ་བ་ལས་འཐོན་ནས། ཐོད་པའི་ནང་ནས་ཚུར་ཞུགས་ཏེ་མིག་གཡོན་པ་ནས་སྒོ་དོད་པའོ། །རོ་མ་ནི། མིག་གཡས་པ་ནས་སོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི། དབུས་ནས་དྲང་པོར་གནས་ཏེ། རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་ནས་སྒོ་དབུས་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུར་འཆར་རོ། །རྩེ་མོ་གཡས་པ་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་སྣང་བས། ལས་ཀྱི་རླུང་འགྱུ་སྟེ། འདིའི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གཉིས་སྣ་བུག་ག

【漢語翻譯】
然後，現在就此對脈、氣和明點的狀況進行詳細闡述，分為三部分：作為所依的脈，所依的氣，以及所住的明點的詳細區分。第一部分分為三點：總體展示脈的自性，詳細闡述脈的種類，以及展示如何修習。第一點是：如《摩尼寶鬘》中所說：「脈中生明點，具細微流動性，光芒自身所莊嚴，其又分為三部分，右與左及中脈。」這裡解釋這些的含義。脈的主要有三種：若瑪脈、江瑪脈、昆達瑪脈。其中，若瑪脈，因為能獲得一切滋味，所以像鹽一樣。依靠明點的樂受，產生無與倫比的體驗，因此稱為「若」。又因為它由貪慾產生，所以稱為「瑪」，依靠貪慾者能成佛。或者，「若」是作用少的意思，依靠明點的幻化而體驗到的感受難以言說，所以稱為「瑪」。其中，使世俗明點流動的是方便的自性。江瑪脈，因為沒有彎曲和分支，所以稱為「江瑪」，意思是筆直。自性上，它是勝義明點和世俗明點二者的因，能成熟和區分勝義的生起和世俗的生起。因為是筆直的，所以不會改變。因為是一切的基礎，所以稱為「瑪」。依靠它，無需努力就能成佛。昆達瑪，意思是全部聚集。依靠它，明點、脈的樂受和氣的樂受全部產生，所以稱為「昆」。因為它普遍存在於一切之中，所以稱為「達瑪」。其中，若瑪脈，從肚臍左側盤繞，從右側執行。江瑪脈，從心臟頂端左側發出，從喉嚨脈絡中發出，進入頭頂，從左眼突出。若瑪脈，從右眼發出。昆達瑪脈，位於中間，筆直，分為三個頂端，顯現在中間的梵穴道，也就是頂輪。從那裡，顯現出無分別的智慧身。右側的頂端顯現在右耳，業氣流動。它的兩個細小分支通向鼻孔。

【英語翻譯】
Then, now, regarding this, a detailed explanation of the state of the channels, winds, and bindus will be given, divided into three parts: the channels as the support, the winds that rely on them, and the detailed distinctions of the bindus that reside. The first part has three points: a general presentation of the nature of the channels, a detailed explanation of the types of channels, and a presentation of how to practice. The first point is: As stated in the "Pearl Rosary": "From the channels, bindus arise, possessing subtlety and fluidity, adorned by their own radiance. These are divided into three parts: right, left, and central." Here, the meaning of these will be explained. The main channels are three: Roma, Kyangma, and Kundarma. Among these, Roma channel, because it obtains all tastes, is like salt. Relying on the bliss of the bindus, it generates an unparalleled experience, hence it is called "Ro" (taste). Also, because it arises from desire, it is called "Ma" (mother), relying on the one with desire, one can attain Buddhahood. Or, "Ro" means having few actions, and the experience gained through the illusion of bindus is difficult to express, hence it is called "Ma". Among these, what causes the conventional bindu to flow is the nature of skillful means. Kyangma channel, because it has no bends or branches, is called "Kyangma," meaning straight. By nature, it is the cause of both the ultimate and conventional bindus, maturing and differentiating the arising of the ultimate and the arising of the conventional. Because it is straight, it does not change. Because it is the basis of everything, it is called "Ma". Relying on it, one can attain Buddhahood without effort. Kundarma, meaning all gathered. Relying on it, bindus, the bliss of the channels, and the bliss of the winds all arise, hence it is called "Kun" (all). Because it pervades everything, it is called "Darma". Among these, the Roma channel coils from the left of the navel and runs from the right. The Kyangma channel emerges from the left of the tip of the heart, emerges from the network of throat channels, enters the top of the head, and protrudes from the left eye. The Roma channel emerges from the right eye. The Kundarma channel is located in the middle, straight, and divides into three tips, appearing in the central Brahma aperture, which is the crown chakra. From there, the non-conceptual wisdom body manifests. The right tip appears in the right ear, and the karma wind moves. Its two small branches lead to the nostrils.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ལ་ཟུག་པས་ལས་རླུང་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་འགྱུ་ཞིང་། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་དང་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཟུག་པ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོན་རྩ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ། གཡས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེའང་གཡས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་། འབྱུང་བ་འཕེལ་བ་དང་། ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མདུད་པ་ཕྲ་མོ་བཞི་ཡོད་དེ། ལྟེ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། རོ་
རྣམས་དང་། རྩེ་མོ་བཞི་ན། དང་པོ་རྒྱུས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བསྐྱེད་པས་རྩའི་ནང་དུ་ཕའི་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་ཡུངས་འབྲུ་ལ་བཅུར་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཡར་འཕེལ་དུ་སྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ན། མའི་རྐྱེན་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་གནས་པས། དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུ་བའི་རྟེན་དུ་གནས་པས་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་རྣམས་ན་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། དེས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྙིགས་མ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་འདོར་ཞིང་། དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པས་ན་རོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་མོ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པས་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་འཕོས་པས་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་ལ། ཁྲག་ལས་ཤ །ཤ་ལས་ཆུ་བ། ཆུ་བ་ལས་ཆུ་སེར། ཆུ་སེར་ལས་ཚིལ་བུ། ཚིལ་ལས་རྐང་། རྐང་ལས་རྐང་མར། རྐང་མར་ལས་རྒྱུངས་པ། རྒྱུངས་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའོ། །རྐྱང་མའི་མདུད་པ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་ན། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ས་བོན་མིག་ཆུང་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་གཉིས་གནས་སོ། །དྲན་པ་ན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟེན་མེའི་ཐིག་ལེ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གནས་སོ། །རོ་རྣམས་ན། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་རྟེན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མུ་ཁྱུད་དང་
བཅས་པར་གནས་སོ། །རྩེ་མོ་ན། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་རྟེན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་ཚོན་གང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱ

【漢語翻譯】
以二刺入，業風隨之流動。風進入阿瓦都帝，成為修習風之三摩地的所依。左耳刺入一個尖端，由此生起智慧之風。左脈為自性明點，右脈為世俗明點。其中，右側的世俗明點是身體成熟的所依。它使身體產生快樂、痛苦、捨棄，以及四大增長和衰退等作用。它有四個細微的結，即臍、憶念、諸味、頂端。在四個頂端中，首先，生殖脈產生，脈中存在父親的精髓，白色明點，約為芥子的十分之一。依靠它，身體向上生長，故稱為「རྒྱུ」 （རྒྱུ་，梵文：hetu，原因）。在憶念處，存在母親的因素，紅色明點，約為芥子的十分之一。它作為各種憶念和思想流動的所依，故稱為「憶念」。在諸味處，存在風的明點，約為芥子的十分之一。它能區分精華和糟粕，將糟粕如大小便等排出體外，而精華則能增益身體的光澤和光彩，故稱為「諸味」。在頂端，存在心的自性，光明的明點，約為芥子的十分之一，故稱為「頂端」。這些被稱為世俗的所依。這些移動時，身心分離。世俗的因素由此成熟為血，血成熟為肉，肉成熟為水，水成熟為黃水，黃水成熟為脂肪，脂肪成熟為骨，骨成熟為骨髓，骨髓成熟為髓，髓成熟為世俗明點。如獨股脈的結一樣，在生殖處，存在著兩個閃耀的小眼睛，即能引發水之燈的種子。在憶念處，存在著智慧自生燈的所依，火焰的明點，閃耀發光。在諸味處，存在著法界清凈的所依，五光的明點，約為芥子大小，帶有邊緣。在頂端，存在著空性明點的所依，光明的明點，各自存在於各自的顏色中。依靠它，勝義無漏的智慧得以顯現。依靠它，自然成佛。其後

【英語翻譯】
When pierced with two, the karma winds move along with it. The wind enters the Avadhuti and becomes the support for meditating on the samadhi of wind. Piercing the left ear with one tip causes the wind of wisdom to arise. In the left channel is the bindu of self-nature, and in the right is the bindu of conventionality. Among these, the conventional bindu on the right is the support for the body to mature. It causes the body to experience happiness, suffering, equanimity, and the increase and decrease of the elements, and so on. It has four subtle knots: the navel, memory, tastes, and the tip. Among the four tips, first, the generative channel arises, and within the channel resides the father's essence, a white bindu, about one-tenth the size of a mustard seed. Relying on this, the body grows upward, hence it is called 'རྒྱུ' (རྒྱུ་, Sanskrit: hetu, cause). In the memory place, there exists the mother's factor, a red bindu, about one-tenth the size of a mustard seed. It resides as the support for the movement of various memories and thoughts, hence it is called 'memory'. In the tastes place, there exists the bindu of wind, about one-tenth the size of a mustard seed. It distinguishes between essence and dregs, expelling the dregs such as feces and urine, while the essence enhances the body's radiance and splendor, hence it is called 'tastes'. In the tip, there exists the nature of mind, a luminous bindu, about one-tenth the size of a mustard seed, hence it is called 'tip'. These are called the supports of conventionality. When these move, the body and mind separate. The factor of conventionality matures into blood, blood matures into flesh, flesh matures into water, water matures into lymph, lymph matures into fat, fat matures into bone, bone matures into marrow, marrow matures into marrow-essence, and marrow-essence matures into the conventional bindu. Like the knot of the solitary channel, in the generative place, there exist two small, radiant eyes, the seeds that generate the lamp of water. In the memory place, there exists the support of the self-born lamp of wisdom, a radiant, blazing bindu of fire. In the tastes place, there exists the support of the pure realm of space, a bindu of five lights, about the size of a mustard seed, with a circumference. In the tip, there exists the support of the empty bindu, a luminous bindu, each residing in its respective color. Relying on this, the wisdom of ultimate, uncontaminated reality manifests. Relying on this, one naturally attains Buddhahood. After that

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒོ་དག་པས་སྒྲོན་མ་བཞི། མ་དག་པས་འབྱུང་བ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དབུས་མ་ཀུན་འདར་མ་ནི། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་པ། དེ་ཡང་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་ཀྱིས་འདར་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་མདུད་པ་བཞིན། སྐྱེད་བྱེད་ན། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་བཞི་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་གསལ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ། རང་གང་ལ་ཤིས་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །འདིའི་གནད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ན། འོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབུས་མ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་རླུང་གི་ལས། གཡས་ནས་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བས་ཐིག་ལེའི་ལས། གཡོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བས་རྩ་རང་གི་ལས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་
པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །གནས་དང་བཀོད་པ་འགྱུར་བ་དང་། །འཁོར་ལོའི་རྟེན་དང་ལུས་ཀྱི་སྲོག །མིང་དང་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །བྱེད་པའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དང་། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། །ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སྣང་བ། །ནད་དང་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །འཁྲུག་མར་གནས་པའི་མཐའ་ཡིས་དབྱེ། །གཏེམས་པས་འགགས་ལ་བཙིར་བས་འཆིང་། །མནན་པས་གནད་ལ་གཅུད་པས་གསལ། །གཅུས་པས་རྒལ་ལ་དྲངས་པས་ཤེས། །འཕུལ་བས་སྟོང་ལ་དྲག་པས་ཟིན། །དེ་ལྟར་རྩ་ཡི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་གནས་ནི་མཚོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། རྩའི་མིང་དང་། དག་བྱེད་དང་། མཚོན་པ་དང་། སྐྱེད་ཚུལ་དང་། ལས་གང་བྱེད་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལུས་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ། གྲུབ་ཕན་ཆད་རྩ་གྲུབ་ལ། རྩ་ལ་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས། རྩ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལུས་ལ་གནས་པ་ལས། ཁྱད་པར་

【漢語翻譯】
說是自性之明點。門清凈則變為四燈，不清凈則變為四大。中脈遍動母，是所有脈之自性彙集處。其以風之引攝而動搖，是輪迴與涅槃之基礎，故稱為母。此後，勝義諦法性之明點生起，如其結。若為生起者，則所有身之所依，身如芥子許，于光之面容手足中明現而住。憶念時，智慧之所依四門之宮殿，四馬廄，以及諸神各自之身色與手印中明現，如芥子許。于自所吉祥之諸神各自之壇城圓滿而住。以此之要訣，花落之壇城成就迅速。頂端，所有光之所依忿怒尊之壇城安住。其亦從中脈中無血與血清，空性通透為風之事業。右方，以水與血及菩提心執行為明點之事業。左方，以諸元素之精華與智慧執行為脈自身之事業。第二，分別解說種類，有二，即總說三條主脈之自性，與分別解說四輪之差別。第一，出於《現觀莊嚴論》：身之要害是脈，處所與佈置轉變，輪之所依與身之命，名稱與差別，因與緣，所作之業與體性，煩惱業與智慧業，依于道而顯現，疾病與元素之差別，以錯亂而住之邊際作區分，填塞則阻礙，擠壓則束縛，按壓則要害，緊縮則明晰，扭轉則背離，牽引則知曉，推動則空虛，猛烈則抓住。如是脈之要害亦，象徵佛之住處。如是說故，此之義有八，即脈之名稱，清凈者，象徵者，生起之方式，所作之業，本體，法性，以及如何結合之口訣。第一，通常身體未成就則未成就，成就之後脈則成就。脈中風與智慧等成就，以其要訣而解脫，故是認識脈。其中，通常有七萬二千脈安住于身，特別

【英語翻譯】
It is said to be the bindu of self-nature. If the doors are pure, they become the four lamps; if they are impure, they become the four elements. The central channel, the all-moving mother, is the place where the nature of all channels gathers. It trembles with the attraction and repulsion of the wind, and because it is the basis of samsara and nirvana, it is called mother. Then, the bindu of the ultimate reality, the nature of reality, arises, like its knot. If it is the generator, then the support of all bodies, the body is the size of a mustard seed, and dwells clearly in the face and limbs of light. In remembrance, the support of wisdom, the palace with four doors, the four stables, and the body color and hand gestures of each deity are clear, like a mustard seed. The mandala of each deity that is auspicious to oneself dwells completely. With this key point, the accomplishment of the mandala where the flower falls is swift. At the apex, the mandala of the wrathful deities, the support of all light, abides. Moreover, from the central channel, without blood or serum, emptiness is thoroughly the work of wind. On the right, the work of bindu is the flow of water, blood, and bodhicitta. On the left, the work of the channel itself is the flow of the essence of the elements and wisdom. Second, there are two ways to explain the categories separately: generally explaining the nature of the three main channels, and separately explaining the differences of the four chakras. First, from the Ornament of Clear Realization: The key point of the body is the channel, the place and arrangement change, the support of the wheel and the life of the body, name and difference, cause and condition, the action performed and the nature, the karma of afflictions and the karma of wisdom, appearing based on the path, the difference between diseases and elements, and distinguishing by the boundary of dwelling in confusion. Filling obstructs, squeezing binds, pressing is the key point, constricting clarifies, twisting deviates, pulling knows, pushing empties, and force seizes. Likewise, the key point of the channel also symbolizes the abode of the Buddha. As it is said, there are eight meanings to this: the name of the channel, the purifier, the symbolizer, the way of arising, the action performed, the essence, the nature of reality, and the instruction on how to combine them. First, generally, if the body is not accomplished, it is not accomplished. After accomplishment, the channel is accomplished. Wind and wisdom, etc., are accomplished in the channel. By its key point, one is liberated, therefore it is the recognition of the channel. Among them, generally, seventy-two thousand channels abide in the body, especially

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྐྱེད་བྱེད་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དྲན་པ་ན་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ། རོ་རྣམས་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། རྩེ་མོ་ན། སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུས་པའོ། །འཁོར་ལོ་
བཞིའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་ལྟར་དྲང་ཞིང་འཁྱོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེས། ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད། ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། གསང་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པའོ། །རྩ་གསུམ་ནི། རོ་མ། རྐྱང་མ། ཀུན་འདར་མ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དུ་སྨིན་པའི་གཞི་བྱེད། མ་དག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་སྨིན་པའི་གཞི་བྱེད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དུག་གསུམ་འཆར་བའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ཞེས་པ་ནི། གཏེམས་པས་ཟས་མཆོག་དང་འདྲ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་གཡས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་ན་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་གོ་ཟློག་པའང་སྣང་སྟེ་དགོངས་པ་གཞན་དུ་ཟད་དོ། །རྐྱང་མ་ནི། གཅུད་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྐྱང་མ་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་གཞན་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་རེང་བུར་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་གཡོན་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་ན་ཡོད་དོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་གའི་དབུས་ན་གནས་ཏེ། བཙིར་བས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོང་བའི་ལས་སུ་བྱེད་པའོ། །རྩ་གསུམ་པོ་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས་ན་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རོ་མ་སྐྱེས་པའི་གཡས་སུ་འོང་བ་ནི། བྱང་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དུ་བྱུང་
བ་ནི། བྱང་སེམས་འཐུམས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་ཚིམ་པ་མེད་པའོ། །རྐྱང་མ་སྐྱེས་པའི་གཡོན་དུ་འོང་བ་ནི། ཁྲག་གི་འཕེན་པའི་སྟོབས་འཛིན་པ་སྟེ། སྣ་ནས་ཁྲག་ཏུ་འཛག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་འོང་བ་ནི། དེ་ལས་རིགས་ཅན་ལྔའི་རྩར་གྱེས་པས་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་པའི་ནད་དང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་སྨུག་ཅིང་བོངས་ཐུང་སོ་ལེགས་ལ་བྱད་ཟླུམ་པ་རི་དྭགས་ཅན་གྱི་རྩ་གཙོ་བས། རྩ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟར་རྩ་བ་སྦ

【漢語翻譯】
生起處有六十四，憶念處有十六，共八十。味處有三十二，共一百一十二。頂端有三百六十。總計四個脈輪共有四百七十二，這是特別歸納的。四個脈輪的中央，有三脈如生命之樹般正直且無彎曲地出現，對外是身語意的所依，對內是身語意的連線，秘密地是三身的計劃。三脈是：若瑪脈、江瑪脈、昆達瑪脈。這三脈中，有ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三者存在。它們清凈時，成為成熟為身語意的基礎；不清凈時，成為成熟為身語意的基礎；顛倒時，開啟生起三毒之門。其中，若瑪的意思是：充滿時，能體驗如美食般的味道；自然放置時，如死屍般，無法起作用。此脈在男性的右側，女性的左側。有些續部中也有相反的情況，那是因為有其他的密意。江瑪脈的意思是：收攝時，能生起離於分別的法性體驗，所以稱為江瑪脈；自然放置時，不與他者關聯，獨自存在。此脈在男性的左側，女性的右側。昆達瑪脈的意思是：位於男性和女性的中央，擠壓時，能生起智慧明亮的體驗；自然放置時，能起到守護身語意的作用。這三脈是所有脈的基礎，所以稱為母脈。若瑪脈出現在男性的右側，能生起菩提心；出現在女性的左側，則菩提心閉塞，對慾望沒有滿足。江瑪脈出現在男性的左側，能執持血液的牽引力，通過從鼻中流出血液的作用，能執持智慧的時機。出現在女性的右側，則由此分出五種姓氏的脈，成為表示男性沒有的疾病和種姓差別的象徵。其中，顏色紫褐色，體積短小，齒狀良好，形狀圓潤，是與持獸脈相關的主要脈。此脈就像是羚羊的腿一樣，根部收縮。

【英語翻譯】
The place of origination has sixty-four. The place of remembrance has sixteen, totaling eighty. The taste places have thirty-two, totaling one hundred and twelve. The top has three hundred and sixty. In total, the four chakras have four hundred and seventy-two, which is a special summary. In the center of the four chakras, the three channels arise straight and without crookedness like the tree of life. Outwardly, they are the support for body, speech, and mind. Inwardly, they connect the body, speech, and mind. Secretly, they are the plan for the three bodies. The three channels are: Roma, Kyangma, and Kundarma. Within these three channels, there are Ā (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), Āḥ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). When they are pure, they become the basis for maturing into the three bodies. When they are impure, they become the basis for maturing into body, speech, and mind. When they are inverted, they open the door for the arising of the three poisons. Among them, Roma means: when filled, it can experience tastes like excellent food; when left natural, it is like a dead body, unable to function. This channel is on the right side of men and the left side of women. In some tantras, the opposite is also seen, which is because there are other hidden meanings. Kyangma means: when restrained, it can generate the experience of the nature of reality free from conceptualization, so it is called Kyangma; when left natural, it is unrelated to others and exists alone. This channel is on the left side of men and the right side of women. Kundarma means: it is located in the center of both men and women; when squeezed, it can generate the experience of clear wisdom; when left natural, it functions to protect body, speech, and mind. These three channels are the basis of all channels, so they are called mother channels. When Roma appears on the right side of men, it generates bodhicitta; when it appears on the left side of women, bodhicitta is blocked and there is no satisfaction in desire. When Kyangma appears on the left side of men, it holds the power of the flow of blood, and through the action of blood dripping from the nose, it holds the time of wisdom. When it appears on the right side of women, it branches out into the channels of the five families, becoming a symbol of diseases and family differences that men do not have. Among them, the color is purplish-brown, the volume is short, the teeth are good, and the shape is round, which is the main channel related to the deer-holding channel. This channel is like the leg of a gazelle, with a constricted root.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་ཆེ་ལ། རྩེ་མོ་ཕྲ་བས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་ཐིག་ལེའི་གནད་ལམ་དུ་བྱེད་ན་རྩ་སྦོ་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །ཡང་ཤ་མདངས་དཀར་ལ་སྐྲ་ལི་ཞིང་སེར་ལ་ལུས་ཕྲ་ཞིང་ལྟེམ། མིག་ཟླུམ་ཞིང་ཡན་ལག་ཕྲ་བ་ནི་གླང་སྣ་མའི་རིགས་ཏེ། རྩ་གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་རྩ་སྣ་གྱེན་ལ་ལྟེབས་ནས་ཡོད་པས། བྱང་སེམས་དངོས་སུ་འབབ་པར་མི་ནུས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་བ་ནི། རྩ་བྱེར་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་རྩ་རྐྱང་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །ཡང་མདོག་ནག་ཅིང་ཡན་ལག་རགས་གདོང་རྩུབ་ལ་བཞིན་མི་སྡུག་པ་ནི། པདྨ་ཅན་ཏེ། རྩ་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། རྩ་ཁ་ཟླུམ་པས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་མི་འབབ། དེ་ཉིད་རིང་བས་བདེ་བ་ཆེ། འདི་ལ་རྩ་ཁ་འབྱེད་པ་གཙོའོ། །ཡང་མདོག་སྔོ་བསངས། སོ་ཐགས་དམ། མིག་དང་བྱད་དཀྱུས་རིང་། སྐྲ་སེར་ཞིང་ལི་ལ་སྲབ། ཡན་ལག་ཕྲ་ལ་ལྟེམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་
དལ་བ་ནི་རི་མོ་ཅན་ཏེ། རྩ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གར་དགའ་དགའ་ན་ཡོད་ཐོག་མ་ནས་བདེ་བའི་རོ་ཆེ། རྩ་སྤྲ་ཡས་པས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་། རྩའི་ཡལ་ག་མང་བས་གང་ལ་རེག་པ་སྐད་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་རྩ་སྡུད་པའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །ཡང་ཁ་དོག་སེར། བོངས་ཆུང་། སོ་སྲབ། སྨིན་མཚམས་གསལ། ཡན་ལག་ཐུང་། སོར་མོ་ཡངས་པ་ནི་དུང་ཅན་མའོ། །རྩ་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་འདྲ་བས། བྱང་སེམས་དངོས་སུ་མི་འབབ། རྩ་འཁྱིལ་པས་འདོད་པའི་རོ་མི་རྙེད། འདི་ལ་རྩ་གསེང་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་ལ་རིགས་ཅན་ལྔའི་རྩར་འོང་བ་ནི་དུག་ལྔ་ལྷག་པར་རགས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དེ་ལས་གཡོ་སྒྱུ་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་བས། ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་ལས། བུད་མེད་ལ་མངལ་ཟ་བ་སྲིན་བུའི་མཛེ་རང་ལའང་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་ནི། རིགས་ཅན་ལྔའི་འདུ་མཆེད་ལས་བྱུང་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་ཟླ་མཚན་རང་ལའང་ནད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ། ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་སོ་སོའི་ནད་ལྔ། འཛིན་པ་སྣོད་ཀྱི་ནད་ལྔ། གནས་པ་ས་བོན་གྱི་ནད་བདུན་ཏེ། བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་པ་ལྷག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་བས་བུ་སྣོད་ལྷག་པ་དང་། ས་བོན་མི་འཛག་པ་དང་། སྲིན་བུ་མང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པས་བྱུང་ལ། ནད་ཕལ་བུ་སྣོད་ལས་འཇུག་པ་མང་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་ད

【漢語翻譯】
陰門大的貪慾特別大，頂端細的不能實際產生菩提心。如果把明點的關鍵作為道路，那麼脈脹大的訣竅最重要。還有，面板光澤白，頭髮捲曲且黃，身體瘦且柔軟，眼睛圓且四肢細的是象鼻類，脈像象鼻一樣，脈端向上翻捲，所以不能實際降臨菩提心。貪慾小的，是從脈散亂產生的。對此，脈調直的訣竅最重要。還有，顏色黑，四肢粗，臉粗糙，面容醜陋的是蓮花女，脈像蓮花開放一樣，因為脈口圓，所以菩提心不能實際降臨。那樣的長，所以快樂大。對此，脈口打開最重要。還有，顏色青藍，牙齒稀疏，眼睛和麵容長，頭髮黃且捲曲而稀疏，四肢細而柔軟且行為
緩慢的是有紋者，脈像畫的紋一樣，無論喜歡在哪裡都有，最初就快樂的滋味大。因為脈雜亂，所以菩提心不能實際產生。因為脈的枝杈多，所以碰到哪裡就發出聲音。對此，脈收攏的訣竅最重要。還有，顏色黃，體積小，牙齒薄，眉間清晰，四肢短，手指寬的是海螺女。脈像海螺向右旋轉一樣，菩提心不能實際降臨。因為脈旋轉，所以得不到慾望的滋味。對此，脈疏通的訣竅最重要。這樣，女人來五種型別的脈，是從五毒特別粗大產生的。由此產生三十兩種不一樣的狡詐，有三十兩種不一樣的疾病的差別，是從型別脈產生的。那也是脈智慧的型別不一樣的一百零一種，女人有吃胎的蟲麻風本身也有五種型別，是從五種型別的聚集產生的。那不是月經本身也有十種不一樣的疾病型別，全部進入各自的五種疾病，執著容器的五種疾病，存在種子的七種疾病，總共三十二種是男人沒有的，特別有的。那也是暫時比男人子宮多，種子不泄露，蟲多等等的行為產生的，疾病大多從子宮進入，男人

【英語翻譯】
The large vulva has particularly great desire, and the thin tip cannot actually produce bodhichitta. If the key point of the bindu is taken as the path, then the key instruction for dilating the pulse is most important. Also, those with white skin, curly and yellow hair, thin and soft bodies, round eyes, and thin limbs are of the elephant nose type. The pulse is like an elephant's trunk, with the pulse tip turned upwards, so bodhichitta cannot actually descend. Small desire arises from scattered pulses. For this, the key instruction for straightening the pulse is most important. Also, those with black color, coarse limbs, rough faces, and ugly appearances are lotus women. The pulse is like an open lotus flower. Because the pulse opening is round, bodhichitta cannot actually descend. That one is long, so the pleasure is great. For this, opening the pulse opening is most important. Also, those with bluish-green color, sparse teeth, long eyes and faces, yellow, curly, and thin hair, thin and soft limbs, and slow behavior
are those with patterns. The pulse is like a painted pattern, wherever it is liked, it has a great taste of pleasure from the beginning. Because the pulse is chaotic, bodhichitta cannot actually arise. Because there are many branches of the pulse, it makes a sound when touched. For this, the key instruction for contracting the pulse is most important. Also, those with yellow color, small size, thin teeth, clear eyebrows, short limbs, and wide fingers are conch women. The pulse is like a conch shell spiraling to the right, so bodhichitta cannot actually descend. Because the pulse is spiraling, the taste of desire cannot be found. For this, the key instruction for clearing the pulse is most important. Thus, women come to the pulses of five types, which arise from the particularly coarse five poisons. From this, thirty-two different deceptions arise, and there are thirty-two different types of diseases, which arise from the type of pulse. That is also because there are one hundred and one different types of wisdom pulses. Women have five types of leprosy of the womb-eating insects themselves, which arise from the aggregation of the five types. Apart from that, menstruation itself also has ten different types of diseases, five diseases that enter each of them, five diseases of the holding vessel, and seven diseases of the existing seed. In total, thirty-two types are especially present in women but not in men. That is also caused by the temporary excess of the uterus compared to men, the non-leakage of the seed, and the actions of many insects, etc. Most diseases enter from the uterus, and men

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མེད་པས་ཉུང་
བར་བཤད་དོ། །རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་དང་། སྣོད་དང་། འཇུག་པ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀུན་འདར་མ་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ནི། མ་བཅོས་དོན་གྱི་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྩ་གསུམ་པོའི་དག་བྱེད་ནི། རོ་མའི་གནད་ལ་མཁས་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད། རྐྱང་མས་ངག་དང་། ཀུན་འདར་མས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྩ་དེ་དག་གི་མཚོན་པ་ནི། རོ་མས་བདེ་བ་རྟོག་མེད་དུ་མཚོན་པས་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དྲན་པ་ཟད་དེ་རོའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་རོ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱང་མས། གསལ་བ་དུ་མ་རོ་གཅིག་པར་མཚོན་ནས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་ལ་གནས་པས་རྐྱང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འདར་མ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པས་ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ཅན་དང་དོན་དམ་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པས། དབྱེར་མེད་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་པས་ཐབས་མཚོན་གཡོན་པས་ཤེས་རབ་མཚོན། དབུས་མས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའོ། །བཞི་པ་རྩ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། རོ་མས་ལུས་སྐྱེད་དེ་ཐོག་མ་ལུས་ཆགས་པ་འབྱུང་བཞིའི་བྱེད་ལས་ལས། ཕའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ས་དང་ཆུ་གཉིས་སུ་སྨིན་འཇུག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ལུས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་། མའི་རྐྱེན་
ལས་མེ་དང་རླུང་གི་སྨིན་སོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ལུས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བས། ལུས་སྐྱེད་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཆགས་པའི་རྟེན་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཡུངས་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྒྱད་དུ་གནས་པས། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྡུད་པ་དང་། སྤེལ་བའི་གནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྨིན་སོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཡོད་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཡོད་པས་རྩ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཡལ་ག་ནུ་མའི་རྩེ་མོ་ལ་འདུས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡལ་ག་བཅུ་དྲུག་མདོ་འདུས་པ་ན་ཡོད་དོ། །སྐྱེས་པའི་རྩིབ་མའི་བར་ན་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ལུས་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱང་མས་ནི། ངག་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཁྱོག་མེད་ཅིང་དྲང་ན་ངག་སྙན་ཞིང་བརྡ་གསལ། ཡལ་ག་ཕྲ་བ་ཡོད་ན་སྐད་འཛེར་ལ་ཐུང་བའམ། བརྡ་

【漢語翻譯】
因此，（數量）少地闡述了。具有種姓的脈、容器和進入（之處），是從兒子身體的生殖而產生的。俱生脈安住於二者（左右脈）的中央不變異，象徵著未造作之義的根本，即大圓滿。第二，三種特殊脈的清凈作用是：精通若瑪脈的要點，能清凈身體的一切業。姜瑪脈能清凈語業，俱生脈能清凈心所造的業。第三，這些脈的象徵是：若瑪脈象征著無分別的樂，因此，在此脈上轉動緣起的輪，使念頭耗盡，變得像腐爛之相，故稱為若瑪脈。姜瑪脈，象徵著諸多顯現為一味，安住于獨一明點的意義上，故稱為姜瑪脈。俱生脈象征著雙運無別，因此，方便樂和智慧空性雙運，世俗有境和勝義無境二者融入，無有分別、無有邊際，稱為完全清凈的見解。其中，右脈象征方便，左脈象征智慧，中脈象征無別。第四，這些脈的產生方式是：若瑪脈產生身體，最初身體形成是四大作用的結果。從父親的精液產生的地和水二者成熟，進入業的幻輪，從而奠定身體的基礎。從母親的因素產生的火和風成熟，從業的幻輪中分離出身上的精華和糟粕。身體的產生，是從四個脈輪的中心，作為身體形成的所依，存在著精液和血液的滴，如同一顆顆芥子。如此，四個脈輪安住著八種因緣，成為聚集和擴充套件八識之集合的交合之處。世俗方面，心之成熟所生的（脈），存在於二十一節脊椎骨處，女性則存在於第十三節，因此，位於脈蓮花花蕊的頂端。它的分支匯聚于乳頭的頂端。這些分支的十六脈匯聚于會陰處。存在於男性的肋骨之間。它們負責身體的形成、存在和毀滅。姜瑪脈，產生語。對此，如果沒有彎曲且正直，則語言悅耳且表達清晰。如果有細小的分支，則聲音嘶啞且短促，或者表達不清。

【英語翻譯】
Therefore, it is explained briefly. The veins, vessels, and entrances of those with lineage arise from the procreation of the son's body. The Kun-dar-ma (俱生脈) remains unchangeably in the center of both (left and right channels), symbolizing the complete basis of the unconditioned meaning, the Great Perfection. Secondly, the purification of the three special channels is as follows: If one is skilled in the key points of the Roma channel, it purifies all actions of the body. The Kyangma channel purifies speech, and the Kundarma channel purifies actions done by the mind. Thirdly, the symbolism of these channels is: The Roma channel symbolizes effortless bliss, and therefore, by turning the wheel of interdependent origination on it, memory is exhausted and it becomes similar to a rotten appearance, hence it is called Roma. The Kyangma channel symbolizes many appearances as one taste, and it abides in the meaning of a single bindu, hence it is called Kyangma. The Kundarma channel symbolizes the union of two inseparable things, therefore, the union of skillful means and bliss with wisdom and emptiness, and the entry of both conventional object-oriented and ultimate objectless (states), is called the completely pure view that is inseparable, without limits. Among them, the right side symbolizes skillful means, the left side symbolizes wisdom, and the middle symbolizes inseparability. Fourthly, the way these channels are generated is: The Roma channel generates the body, and the initial formation of the body is the result of the actions of the four elements. The earth and water, which arise from the father's essence, mature and enter the wheel of action, thereby establishing the foundation of the body. The fire and wind, which arise from the mother's conditions, mature and separate the essence and dross of the body from the wheel of action. The generation of the body, from the center of the four chakras, as the basis for the formation of the body, there are drops of semen and blood, each like a mustard seed. Thus, the four chakras abide in eight causes and conditions, becoming the place for gathering and expanding the collection of the eight consciousnesses. In the conventional aspect, the mind's maturation gives rise to (channels) located at the twenty-first vertebra, and in women, at the thirteenth, therefore, it is located at the tip of the pistil of the lotus channel. Its branches converge at the tip of the nipples. The sixteen branches of these converge at the perineum. It exists between the ribs of men. They closely take on the work of the body's formation, existence, and destruction. The Kyangma channel generates speech. If it is without crookedness and straight, then the speech is pleasant and the expression is clear. If there are thin branches, the voice is hoarse and short, or the expression is unclear.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
མི་གསལ་ལ་དིག་པ་ལྟ་བུ་འོང་ངོ་། །རང་བཞིན་དུ་ཡལ་ག་དང་འཁྱོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་བཅུ་བོར་སོང་བ་ལས་སྐད་གག་སྐད་དུ་སོང་བ་ལ་དོར་བ་འོང་། རྩ་དེ་ཉིད་ལ། སྟོད་སྨད་སྦོམ་ཕྲའི་ཉག་ཡོད་ན་སྐད་ལ་རྩེ་མང་ཅན་དང་། བར་ཆད་པ་འོང་ངོ་། །རྩ་དེ་ལ་ལྟེབས་ཡོད་ན་སྐད་ལྡིབ་པ་དང་འདར་བ་དག་ཏུ་འོང་ངོ་། །རྩ་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་ན་སྐད་ལྷང་ལྷང་པོ་གཞན་ལ་གཟན་པ་དག་འོང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པས་རྩའི་མན་ངག་གིས་དེ་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་དང་། གསེང་བ་དང་། མནན་པས་བཅོས་སུ་ཡོད་དོ། །རོ་
མའི་རྩ་འཆུས་ན་ལུས་བཅུ་བོར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲ་ལ། དྲང་པོར་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་ནི། རྩ་ལེགས་པས་ལུས་ལའང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་འདར་མས་ཡིད་སྐྱེད་པས་ན་རྩ་དེ་ལ་འཁྱོག་མང་ན་རྟག་ཏུ་བློ་རྒོད་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕེབས། དེ་ལ་ཡལ་ག་ཡོད་ན་བློ་རྣོ་ལ་བརྗེད་སྐྱེན། སྦོམ་ཕྲ་ཡོད་ན་ཤེས་པ་འགྱུར་ལྡོག་མང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་མི་གནས། བྱ་བ་མང་པོ་ལ་རྩོམ་ལས་ཟིན་གཅིག་མེད། རྩ་དེ་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་ན་ཅི་བསམ་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ལ་ཡིད་གཞུངས། རྩ་དེ་ལ་སྦོམ་ཕྲ་མེད་ཅིང་གང་ན་བློ་བརྟན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད། གཡས་སུ་ཡོ་ན་རྟོག་པ་མང་། གཡོན་དུ་ཡོ་ན་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལ་གནས། རྩ་དེ་འགྱུར་ན་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མང་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ། རྩ་དེ་འཕྲིག་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཡང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན། རྩ་དེ་ཁ་ཆེ་ན་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་རྩ་བསྐྱེད། རྩས་ངག་སྐྱེད། ངག་གིས་ཡིད་སྐྱེད། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྩ་དེ་དག་གིས་ལས་གང་བྱེད་པ་ནི། རོ་མས་དྭངས་མ་སྒྲོན་མའི་མདངས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། སྙིགས་མས་དྲི་ཆུ་འབབ་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །རྐྱང་མས་དྭངས་མ་ཡར་འཕེན་པས་སྒྲོན་མ་ཉིད་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྙིགས་མ་མར་ཕྱེ་བས་དྲི་
ཆེན་དུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་འདར་མས་དྭངས་མ་ཡར་འཕེན་པས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་སུ་སྟོན་ལ། སྙིགས་མ་མར་འཛགས་པས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྐྱེས་པ་ལ་དངོས་སུ་འབབ་པས། བདེ་བ་ཕྲད་པས་རེག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཐིག་ལེ་ལྷུང་མ་ཐག་བདེ་བ་འཇིག་པར་བྱེད

【漢語翻譯】
如果不清晰，就會像口吃一樣。其自性中沒有分支和彎曲。如果脈分成十個，聲音就會變得嘶啞。如果脈本身有上下粗細的差異，聲音就會有很多尖銳的地方，並且會有中斷。如果脈有褶皺，聲音就會變得低沉和顫抖。如果脈是空心的，聲音就會變得洪亮而刺耳。瑜伽士可以通過脈的訣竅，通過扭轉、打開和按壓來調整這些問題。

【英語翻譯】
If it is not clear, it will be like stuttering. Its nature is without branches and curves. If the pulse divides into ten, the voice will become hoarse. If the pulse itself has differences in thickness at the top and bottom, the voice will have many sharp points and there will be interruptions. If the pulse has folds, the voice will become muffled and trembling. If the pulse is hollow, the voice will become loud and piercing. Yogis can adjust these problems by twisting, opening, and pressing with the secret instructions of the pulse.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། བུད་མེད་ནི་རིགས་ཅན་ལྔས་གཏུམས་ཏེ་གནས་པས་རེག་པ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སླར་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཟླ་མཚན་འབབ་པ་ནི། རྩ་སྣ་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཁྲག་དངོས་སུ་འབབ་པའོ། །དེའང་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟླ་མཚན་འབབ་ན་ནད་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ལན་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འབབ་ན་བུ་སྣོད་འགྱུར་བ་ཡིན། ཟླ་བའི་སྟོད་ལ་རྟག་ཏུ་འབབ་ན་བུ་ཕོར་འཕེལ་ལ། སྨད་ལ་རྟག་ཏུ་འབབ་ན་བུ་མོར་འཕེལ། བར་ཆད་ཅིང་ཆེ་ཆུང་དུ་བྱེད་ན་བུ་ཚ་མི་འོང་། ཁྲག་གི་སློངས་དང་ཁ་དོག་སེར་ན་བུ་ཚ་ཉུང་། ཁ་དོག་ནག་ལ་དྲི་ཆེ་ན་བུ་དང་བུ་མོ་མང་དུ་འཕེལ་དྲི་མེད་ཅིང་མ་ཚོར་བར་འབབ་ན་ཕོ་མོ་རེ་མོས་སུ་འོང་ངོ་། །དྲུག་པ་རྩ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། རོ་མའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་སྟེ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྐྱང་མའི་ངོ་བོ་ནི། སྟོང་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་འདར་མའི་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་
གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་རྩ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི། རོ་མས་ཟས་ལེན་པ་དང་ཟས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་དང་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་སྦུག་མ་ཡངས་ན་མི་དེ་ལྟོ་ཆེ། ཕྲ་ན་ལྟོ་ཆུང་། འཁྱོག་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱུག་ཅིང་ཟས་མི་ལེན། གློ་བུར་གྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་པ་མང་ངོ་། །རྐྱང་མས། ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་འཕར་ཤིབ་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྩ་འདི་ཕྲ་ན་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲོད་ཆེ། ཡངས་ན་ཆུང་སྟེ་རྟག་ཏུ་གྲང་། འཁྱོག་པ་དང་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འདར་མས་ནི། ལུས་ཀྱི་སྐོམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་མི་སྐོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཕྲ་ན་རྟག་ཏུ་མི་སྐོམ། ཡངས་ན་སྐོམ་དད་ཆེ། འཁྱོག་ན་ངེས་མེད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྟོན། འཕྲལ་དུ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འགྱུར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རོ་མའི་གནད་ལ་མཁས་ན་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་སུ་འགྱུར། རྐྱང་མས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་དྲོད་དང་ལྡན། དབུ་མས་སྐོམ་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་དེ། འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས། འདི་གསུམ་གྱི་གནད་ཆེའོ། །བརྒྱད་པ་རྩ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་མན་ངག་

【漢語翻譯】
拉！女性被五種情慾所纏繞，因此觸覺增長，導致快樂增加且不知滿足。女性月經的來潮，是由於脈的變化所致，是血的實際流淌。如果由於元素的關鍵，非時節地來月經，則是被疾病擾亂。如果一個月來兩次或三次等，則是子宮變化。如果總是在月初來，則生男孩；如果總是在月末來，則生女孩。如果中斷且時大時小，則沒有子嗣。如果血的顏色發黃，則子嗣少。如果顏色發黑且氣味大，則生男生女多。如果無味且無感覺地來，則生男生女交替。第六，這些脈的自性是：羅瑪脈的自性是樂，即以特殊方便和合，是所取的境，解脫為法性清凈的自性。姜瑪脈的自性是空，即以智慧清凈，執著心之分別念解脫為法性。昆達瑪脈的自性是樂空不二，以雙運不二，顯示從能取所取中解脫的智慧。第七，這些脈的法性是：羅瑪脈具有取食、食物的精華與糟粕以及排泄的法性。如果它的管腔寬，則此人飯量大；如果細，則飯量小；如果彎曲，則總是嘔吐且不進食，會產生各種突發疾病。姜瑪脈，使身體的溫度增減。此脈如果細，則身體自然發熱；如果寬，則體溫低且總是寒冷。彎曲和變化等與前面一樣。昆達瑪脈，顯示身體的口渴與不渴的差別法性。此脈如果細，則總是不會口渴；如果寬，則口渴感強；如果彎曲，則顯示各種不確定的業。如果突然顫動，則會產生身體、語言和意識不自由的各種疾病。因此，如果精通羅瑪脈的關鍵，則會斷除對食物的執著，轉變為禪定的食物。姜瑪脈會斷除對衣服的執著，從而具有溫暖。鄔瑪脈會斷除對口渴的執著，從而斷除夢境，因此能行持光明之義。這三者的關鍵非常重要。第八，這些脈如何結合的口訣

【英語翻譯】
La! Women are enveloped by the five kinds of desires, thus tactile sensation increases, leading to increased pleasure and insatiability. The menstruation of women arises from the changes in the channels, it is the actual flow of blood. If, due to the essence of the elements, menstruation occurs out of season, it is a disturbance caused by illness. If it occurs twice or three times a month, it is a change in the uterus. If it always occurs at the beginning of the month, it leads to the birth of sons; if it always occurs at the end of the month, it leads to the birth of daughters. If it is intermittent and varies in size, there will be no offspring. If the blood is yellowish, there will be few offspring. If the color is black and the odor is strong, there will be many sons and daughters. If it is odorless and flows unnoticed, sons and daughters will alternate. Sixth, the nature of these channels is: the nature of the Roma channel is bliss, that is, it is united with special means, it is the object of grasping, and it is liberated into the nature of pure Dharmata. The nature of the Kyangma channel is emptiness, that is, with pure wisdom, the grasping, the conceptual thoughts of the mind, are liberated into Dharmata. The nature of the Kundarma channel is non-duality of bliss and emptiness, with non-dual union, it reveals the wisdom that is liberated from the grasped and the grasper. Seventh, the Dharma nature of these channels is: the Roma channel has the Dharma nature of taking food, the essence and dregs of food, and excretion. If its lumen is wide, then that person has a large appetite; if it is narrow, then the appetite is small; if it is crooked, then it always vomits and does not eat, and various sudden illnesses will occur. The Kyangma channel increases or decreases the body's temperature. If this channel is narrow, then the body is naturally warm; if it is wide, then the body temperature is low and always cold. Crookedness and changes, etc., are the same as before. The Kundarma channel shows the difference between thirst and non-thirst in the body. If this channel is narrow, then it is always not thirsty; if it is wide, then the thirst is strong; if it is crooked, then it shows various uncertain actions. If it suddenly trembles, then various diseases will occur in which the body, speech, and mind are not free. Therefore, if one is proficient in the key of the Roma channel, then one will cut off attachment to food and transform it into the food of meditation. The Kyangma channel will cut off attachment to clothing, thus possessing warmth. The Uma channel will cut off attachment to thirst, thus cutting off dreams, and thus being able to practice the meaning of clear light. The key to these three is very important. Eighth, the instructions on how to combine these channels

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ནི། ལུས་དང་རོ་མས་སྦྱར་བས་ལུས་ཆགས་པ་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། འཇིག་པ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བས་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྐྱང་མས་ངག་གནས་པ་བསམ་གཏན། ངག་བརྗོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ངག་ཟད་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དུ་
སྣང་བས། སྒྲ་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲའོ། །ཀུན་འདར་མས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྲན་བསམ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱར་བས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་རང་འགགས་རང་སངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་བས་ཡུལ་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ། དྲན་རྟོག་རང་ཟད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་འཆར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བསམ་གཏན་ཉིད། །ཅེས་མུ་ཏིག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩའི་སྨིན་སོ་དེད་པས་རྩ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས། གནས་ས་བཙལ་བས་རྩ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན། རྩའི་འཕར་དུས་ཤེས་པས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་གནས་ངོས་ཟིན། རྩའི་རང་བཞིན་གཏེམས་པས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མི་འབྲལ། རྩ་བསྐྱིལ་བའི་དྲོད་ཚད་བཟུང་བས་རྟག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར། རྩ་འཕོ་བའི་རྩིས་བསྟུན་པས་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར། རྩ་འཕུལ་བའི་གནད་བསྟུན་པས་བག་ཆགས་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྩའི་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་འཐད་པ་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་། ཕྱི་སྲིད་པའི་ཆགས་ལུགས་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ། ཆུ་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་དྭངས་མར་འདུས་པ་ཆུས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ལས་ནང་ལུས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་། འཁོར་ལོ་དང་པོ་
ཆུའི་ལས་ལས་གྲུབ་པས། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་སྨིན་སོར་བྱུང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཁྲག་གིས་བྱེད་ལས། འབྱུང་བ་ཚ་བའི་དུས་ན་ཁྲག་སྐམས་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་དུ་འགྲོ་ལ། ཁྲག་སྤེལ་བས་ནད་སེལ་ལོ། །གྲང་དུས་ཁྲག་འཁྱགས་པས་ནད་དུ་འགྲོ་ལ། བསྲོས་པས་ནད་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་ལས་བརྟན་པས་ན། འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་སའི་བྱེད་ལས་གཙོ་བ་ཡིན་ནོ། །སས་ལུས་ཀྱི་གཉན་ཤ་དང་། གྲིམས་ཤ་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་པ་སྙིང་ནས་མཆེད་ཅིང་བརྟེན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་བཅད་པ་དང་། འཐེམས་པ་དང་། བརྡུངས་པ་དང་། ཕུག་པ་ལས་ཚེའི་དུས་བྱེད་ལ། 

【漢語翻譯】
是。身體和感覺結合形成身體，是報身。住留是化身。壞滅解脫為法身，是身三金剛的壇城。單獨的，語的住留是禪定。語的表達是三摩地。語的止息顯現為那些的法性，是聲音、詞語、秘密咒語的自聲。一切動搖的，心的流動與清凈的覺和思結合，前後念頭的止息、自解脫、自生的智慧，與境緣解脫為法性。念頭、分別自滅，顯現為法性的意。如是說，身體是三身壇城身，如所說是咒語的詞，如何思是禪定本身。如《珍珠鬘》中所說。還有，追溯脈的成熟，脈自身的特徵得以確定。尋找住處，認識到從脈中產生的法性。瞭解脈的跳動時間，認識到死亡和出生。脈的自性充滿，心不離三摩地的輪。保持脈擴張的溫度，恒常轉變為食物的瑜伽。調整脈的移動，轉變為衣服的瑜伽。調整脈的推動關鍵，爲了斷絕習氣，脈的關鍵非常深奧。第二，四輪的區分有二：四輪的道理，和各自的名稱解說。第一是，一個有情眾生的身體依賴於輪，也由依賴於非輪的諸多法組成。如同外在世界的形成依賴於風，風依賴於水，水依賴於土等。風和心識融入清凈，被水聚集為一，從而形成內在的身體。第一個輪由水的運作形成。血液、血清、口水、眼淚等在成熟時產生。身體的增長和衰退由血液運作。在火大的季節，血液乾涸導致身體生病。增加血液可以治癒疾病。寒冷時血液凝結導致疾病。加熱可以解除疾病。像這樣從水而穩定，第二個輪是土的運作主要。土是身體的硬肉、韌肉和各種肉，從心臟產生並依賴。這些被切割、拉伸、敲打、穿刺會影響壽命。

【英語翻譯】
Is. The combination of body and sensation forms the body, which is the Sambhogakaya. Abiding is the Nirmanakaya. Destruction is liberated into the Dharmakaya, which is the mandala of the three kayas. Alone, the abiding of speech is meditation. The expression of speech is samadhi. The cessation of speech manifests as the nature of those, which is the self-sound of sound, words, and secret mantras. All that trembles, the movement of mind combined with the pure awareness and thought, the cessation of past and future thoughts, self-liberation, the self-born wisdom, liberated with the environment into the nature of reality. Thoughts and discriminations self-extinguish, appearing as the intention of the nature of reality. As it is said, the body is the body of the three kayas mandala, as said are the words of the mantra, how to think is meditation itself. As said in the "Pearl Garland". Also, tracing the maturity of the pulse, the characteristics of the pulse itself are determined. Seeking a dwelling place, the nature arising from the pulse is recognized. Understanding the timing of the pulse's beating, death and birth are recognized. The nature of the pulse is full, the mind is inseparable from the wheel of samadhi. Maintaining the temperature of the pulse's expansion, it constantly transforms into the yoga of food. Adjusting the movement of the pulse, it transforms into the yoga of clothing. Adjusting the key to the pulse's propulsion, the key to the pulse is very profound in order to cut off habitual tendencies. Second, the distinction of the four wheels has two parts: the reason for the four wheels, and the explanation of their respective names. The first is that the body of a sentient being relies on the wheels, and is also composed of many dharmas that rely on non-wheels. Just as the formation of the external world depends on wind, wind depends on water, water depends on earth, and so on. Wind and consciousness merge into purity, gathered into one by water, thereby forming the inner body. The first wheel is formed by the operation of water. Blood, serum, saliva, tears, etc., arise at maturity. The growth and decline of the body is operated by blood. In the season of the fire element, the drying of blood causes the body to become ill. Increasing blood can cure the disease. In cold weather, the freezing of blood causes disease. Warming can relieve the disease. Since it is stable from water like this, the second wheel is mainly the operation of earth. Earth is the hard flesh, tough flesh, and various flesh of the body, originating from and depending on the heart. Cutting, stretching, hitting, and piercing these affects the lifespan.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
གཏར་བསྲེག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ནད་ལས་ཐར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་མེའི་རྒྱུར་སོང་བ་དང་འདྲ་བར། འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་མེའི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ། འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་དབང་པོ་དང་ཁ་དོག་སྐྱེད་པས། དྲོད་ཆེས་ན་ཚ་བའི་འབྱུང་བར་གྱུར་པས། ལུས་ཀྱི་ན་བ་དང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ལ། དྲོད་ཆུང་ན་གྲང་བའི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ན་བ་དང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་མེ་ལས་དྲོད་གཡོས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ཆེར་འབར་བ་དང་འདྲ་བར། འཁོར་ལོ་བཞི་རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་བྱེད། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བྱེད། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ལས་འཁྲུགས་པས་ན་བ་དང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་སྟེ། འབྱུང་
བ་གནད་ལ་བོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་ཆགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཤ་རྒྱས་པར་བྱས། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཆགས་པས་ཁྲག་རྒྱས་པར་བྱས། ས་ལ་བརྟེན་ནས་མེར་སྨིན་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མདངས་རྒྱས་པར་བྱས། མེ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དུ་ཆགས་པས་དབུགས་དང་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །དེའང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། དྲན་པས་ཚེ་རིང་ཐུང་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། རོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། རྩེ་མོས་དབང་པོ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་འགྲོ་བ་བྱམས་སྡང་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་སྟོབས་ཆེ་བར་འཕེན་ལ། དེའི་སྡུད་པ་ལས་གཟུགས་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་ཞན་པར་བྱེད། སྡུད་པ་ལས་གཟུགས་ཆེ་ཡང་སྟོབས་ཞན་ཡན་ལག་ཕྲ། སྡུད་པ་འཕར་བ་ལས་གཟུགས་ཆུང་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པའི་འཕེན་པ་ལས་ཡིད་གཞུངས་དབང་པོ་གསལ་རྟོག་པ་རགས་པ་མེད་པར་བྱེད། སྡུད་པ་ལས་རྟོག་པ་ཆེ་ཞིང་བརྗེད་ངས་པར་བྱེད། སྡུད་པ་ལས་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ཡིད་གཞུངས་བརྗེད་ངས་པར་བྱེད། འཕེན་པ་འཕུར་བ་ལས་རྟོག་པ་ཆེ་ཡང་བསམ་གཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །རོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེན་པ་དག་པ་ལས་ངག་སྙན་ཚིག་གསལ་སྨྲ་མཁས་པར་བྱེད། སྡུད་པས་ངག་མི་སྙན་ནོ། །འཕེལ་བ་མ་དག་པས་ངག་སྙན་སྤོབས་པ་ཆེ་ཡང་ངག་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོའི་འཕེན་པ་དག་པས་སེམས

【漢語翻譯】
通過鍼灸的緣起，可以從疾病中解脫。就像從土中生長出樹木等，最終成為火的燃料一樣。第三個輪是火的主要作用。它能產生身體的熱量、感官和膚色。如果熱量過高，就會成為熱病的來源，導致身體生病和死亡。如果熱量過低，就會引起寒性疾病，同樣導致生病和死亡。當各種元素達到平衡時，通過自然法則的緣起，就能獲得解脫。就像火的熱量被風吹動而燃燒一樣。第四個輪是風的作用。它使氣息在體內外流動，進行上行、下泄的功能。業力之風是輪迴的根源。潛意識和顯意識的活動擾亂了身體各元素的運作，導致生病和死亡。通過掌握元素本質的緣起，就能獲得解脫。就像依賴水而形成肌肉，使身體的肌肉得到滋養一樣。依賴虛空的本性，水得以形成，血液得以滋養。依賴土，火得以成熟，身體的熱量和光澤得以滋養。依賴火，風得以形成，氣息、光彩、榮耀和力量得以滋養。同樣，生殖力使人轉化為男性或女性。記憶力使壽命變長或變短。味道使享受變得豐富或貧乏。頂端使感官變得純凈或不純凈，使行為變得友善或敵對。生殖力的增長使身體變大，肢體粗壯，力量增強。它的收縮使身體變小，力量減弱。收縮使身體變大，但力量減弱，肢體纖細。收縮增加使身體變小，但充滿力量。記憶力的增長使心智平靜，感官清晰，沒有粗大的念頭。收縮使念頭增多，容易健忘。收縮使感官清晰，但心智容易健忘。增長加速使念頭增多，但能迅速產生禪定。味道的增長純凈使語言甜美，措辭清晰，善於表達。收縮使語言不甜美。增長不純凈使語言甜美，充滿自信，但語言沒有力量。頂端的增長純凈使心

【英語翻譯】
Through the interdependent connection of acupuncture and moxibustion, one can be liberated from illness. Just as trees and other things grow from the earth and eventually become fuel for fire, the third chakra is primarily the function of fire. It generates the body's heat, senses, and complexion. If the heat is excessive, it becomes the source of hot diseases, causing the body to become sick and die. If the heat is too low, it causes cold diseases, also leading to sickness and death. When the elements are in balance, liberation is attained through the interdependent connection of natural law. Just as the heat of fire is stirred by the wind and blazes up, the fourth chakra performs the function of wind. It causes the breath to flow in and out, and performs the functions of upward movement and downward elimination. The wind of karma is the root of cyclic existence. The activities of latent and manifest consciousness disrupt the functions of the body's various elements, causing sickness and death. Liberation is attained through the interdependent connection of mastering the essence of the elements. Just as muscles are formed by relying on water, the body's muscles are nourished. By relying on the nature of emptiness, like space, water is formed, and blood is nourished. By relying on earth, fire matures, and the body's heat and radiance are nourished. By relying on fire, wind is formed, and breath, splendor, glory, and strength are nourished. Similarly, procreation transforms one into male or female. Memory makes lifespan long or short. Tastes make enjoyment rich or poor. The apex makes the senses pure or impure, and actions friendly or hostile. The increase of procreation makes the body large, limbs coarse, and strength great. Its contraction makes the body small and strength weak. Contraction makes the body large but strength weak and limbs slender. Increased contraction makes the body small but full of strength. The increase of memory makes the mind calm, senses clear, and without coarse thoughts. Contraction makes thoughts numerous and forgetful. Contraction makes the senses clear but the mind forgetful. Accelerated increase makes thoughts numerous but quickly generates meditation. The pure increase of tastes makes speech sweet, words clear, and skillful in expression. Contraction makes speech unpleasant. Impure increase makes speech sweet and full of confidence, but speech has no power. The pure increase of the apex makes the mind

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་དག་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད།
འཕེལ་བ་མ་དག་པས་སེམས་ཀྱི་ལེགས་པ་གྲུབ་ཀྱང་དགེ་བ་མི་འཕེལ་ལོ། །སྡུད་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་དྲན་བསམ་ལོག་པར་བྱེད། དེ་དག་པས་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འཕེན་སྡུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེའང་འཁོར་ལོ་བཞིར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱིས་དབང་དང་ལམ་དང་མཐར་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་ལ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མི་སྨིན་པས་ལྡོག་ཕྱོགས་ངེས་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་ལ། སྦྱར་བྱ་དང་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པས་མཐུན་ཕྱོགས་ངེས་པས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་ཏེ། ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞི། ནང་ཡེ་ཤེས་བཞི། གསང་བ་སྒྲོན་མ་བཞི། བླ་ན་མེད་པ་སྐུ་བཞིར་ངེས་པས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིར་ངེས་སོ། །ཡང་དག་བྱ་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། དག་བྱེད་དབང་བཞི། དག་འབྲས་སྐུ་བཞིར་ངེས་པས་ཀྱང་དེའི་གཞི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཡན་ལག་སོ་སོར་བཤད་པ། གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། བཅོས་ཐབས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་གྱེས་པའི་འདབ་མ་གྲངས་མེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ནང་རྩ་ངེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་དང་། སེམས་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ཡིད་དང་། དལ་བ་ཀུན་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བས། འཁོར་ཕྲན་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ།
དབྱེ་ན་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས། སྤྲུལ་འཁོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །འབྱུང་སོགས་རིམ་པས་དབྱེ་བ་ལ། །ས་ཡི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །ལུས་ཀྱི་གཞི་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །མེ་ཡི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །རླུང་གི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །རླུང་གི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །མ་རིག་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །སོ་སོའི་ལུས་ཟུངས་འབྲེལ་བར་སྟོན། །ནམ་མཁའ་ཡིད་ཀྱི་རྩ་རྣམ་གཉིས། །དབུགས་དང་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་སྡུད། །དལ་བ་ཀུན་བསྡུས་རྩ་རྣམས་དྲུག །ཡུལ་དང་མ་རིག་སྡུད་པའོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ

【漢語翻譯】
使清凈則願望成就。
不清凈的增長，即使心的善良成就，功德也不會增長。積聚導致心中的願望無法實現，使念頭和想法顛倒。清凈則心中的願望即使無法實現，功德也會增長。這是增與聚的定論。
之所以確定為四個脈輪的原因是：一和二無法使灌頂、道和終極轉化的果實成熟，三個也無法成熟，因此從反向確定也是四個。從所合之物和能合之物的次第，從順向確定也是四個。即外在四大，內在四智，秘密四燈，無上四身，因此確定為四個脈輪。再者，清凈對境，身語意心四者，清凈之法四灌頂，清凈之果四身，因此也確定其基礎為四個脈輪。
第二，宣說四個脈輪各自的名稱，共有四個：臍輪是化身輪，心間是法輪，喉間是受用輪，頂輪是大樂輪。
首先，臍輪有四個方面：總的宣說名稱，分別解說支分，特別指示要點，確定治療方法。
第一方面是：從根本的六十四脈瓣中分出無數的脈瓣。特別是，確定的內脈分為：地、水、火、風、心、無明、意、以及總集緩和之脈。每個小脈輪的脈瓣有三十八個。
如果細分，則有兩千四百三十二個。這是從根本和支分的角度來說的。從脈的處所脈輪來說：化身輪有六十四個脈瓣。從地等次第來分：地的脈有五種形態，是身體的基礎。水的脈有五種形態，是積聚身體精華的。火的脈有五種形態，是積聚火的精華的。風的脈有五種形態，是積聚風的精華的。心的脈有五種形態，是積聚氣息的精華的。無明的脈有五種形態，是顯示各自身體成分的關聯的。虛空意的脈有兩種形態，是積聚氣息和智慧的精華的。總集緩和之脈有六種形態，是積聚對境和無明的。脈的形態

【英語翻譯】
Purification makes wishes come true.
Impure increase, even if the goodness of the mind is achieved, merit will not increase. Accumulation prevents the wishes of the mind from being fulfilled and causes thoughts and ideas to be reversed. Purification, even if the wishes of the mind cannot be fulfilled, will increase merit. This is the certainty of increasing and accumulating.
The reason for determining the four chakras is that one and two cannot ripen the fruit of empowerment, path, and ultimate transformation, and three cannot ripen either, so determining from the opposite direction is also four. From the order of what is to be combined and what can be combined, determining from the favorable direction is also four. That is, the four outer elements, the four inner wisdoms, the four secret lamps, and the four unsurpassed bodies, therefore, it is determined to be four chakras. Furthermore, the four objects to be purified: body, speech, mind, and heart; the four purifiers: empowerments; the four pure results: bodies; therefore, it is also determined that its basis is the four chakras.
Secondly, explaining the names of the four chakras individually, there are four: the navel chakra is the Nirmāṇakāya chakra, the heart is the Dharma chakra, the throat is the Sambhogakāya chakra, and the crown is the Mahāsukha chakra.
First, the navel chakra has four aspects: generally stating the names, explaining the branches separately, specifically indicating the key points, and determining the methods of treatment.
The first aspect is: countless petals branching out from the root sixty-four petals. In particular, the determined inner channels are divided into: earth, water, fire, wind, mind, ignorance, intellect, and the all-gathering relaxing channel. Each petal of the minor chakra has thirty-eight.
If divided, there are two thousand four hundred and thirty-two. This is from the perspective of the root and branches. From the place of the channels, the chakra: The Nirmāṇakāya chakra has sixty-four petals. From the order of earth, etc.: The earth channel has five forms, it holds the basis of the body. The water channel has five forms, it accumulates the essence of the body. The fire channel has five forms, it accumulates the essence of fire. The wind channel has five forms, it accumulates the essence of wind. The mind channel has five forms, it accumulates the essence of breath. The ignorance channel has five forms, it shows the connection of each body component. The space intellect channel has two forms, it accumulates the essence of breath and wisdom. The all-gathering relaxing channel has six forms, it accumulates objects and ignorance. The form of the channels.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་ནི། །བཅོ་ལྔ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །བཅོ་ལྔ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །བརྒྱད་ནི་ཐད་ཀར་འགྱུར་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རྩའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་ལས། །རྣམ་པ་ཕྱིར་འགྱུར་བྱེད་པ་ཡི། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི། །དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་འདབ་མ་ལས། །འཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ཁ་དོག་ལྡན་པར་རྣམ་པར་འགྱུ། །པུས་མོ་ཡི་ནི་ལྐོག་དག་ན། །ནག་པོ་འོད་ལྡན་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་བཅུ་བཅུའོ། །དེ་ཡི་འདབ་མ་དག་ལས་ནི། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་རྩ། །བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ན་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་ལྔ་ལྔའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལ། །རྣམ་པར་འགྱུ་བའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ན་བུན་ལྟ་བུའི་རྩ་གཉིས་
ནི། །གླང་མོའི་ནང་དུ་འགྱུ་བར་ངེས། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་འདབ་མ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ལོང་མོའི་མཆན་གཉིས་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་བཞི་བཞིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རྩ་ནང་རྩ་དག་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །འཁོར་ལོའི་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །རྩ་བྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་གནས་ཏེ། །འཁྲུག་དང་འཛིན་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི། །འདུ་བའི་དྭངས་མ་རེ་རེ་སྟེ། །དུས་དུས་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །དུས་དུས་བག་ལ་ཉལ་བ་སྟེ། །དུས་དུས་རང་སོར་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཤེས་པའི་ཆ་འཛིན་ཙམ་དུ་གནས། །ལྷག་མ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྩ། །ལྔ་བཅུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་རྩ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་རྩ་རུ་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྩ་ནི་བཞི་བཅུ་ལས། །མ་རིག་རྩ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྩ་ཡང་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དུག་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །མ་རིག་རྩ་ནི་བཅུ་དག་གོ། །གསུམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །གསུམ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་མ་རིག་གོ། །ལྷག་མ་ཀུན་བཏགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གསུམ་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། །བཞི་ནི་ཡུལ་སྡུད་སེམས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྟོག་བཅས་སེམས་སུ་བསྟན། །ཡིད་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གཉིས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་དོ། །གཉིས་ནི་གཏན་
ལ་འབེབས་པའི་ཡིད། །གསུམ་ནི་ངེས་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །ལྷག་མའི་ཡིད་ནི་ར

【漢語翻譯】
那些是，十五向上行走，十五向下行走，八個必定是橫向轉變。如此說。第二，解釋外脈的分支，那裡面說：這些化身輪中，以外部形式轉變的，這些脈的形式，從它的左右蓮瓣中，如串珠般的粗大脈，轉變成具有顏色。膝蓋的隱秘處，各自是黑色且有光澤。那兩個各有十條。它的蓮瓣中，如黃金顏色般的脈，在臀部的中央各自有一條。那兩個各有五條。從那之後，在輪的蓮瓣上，轉變的粗大脈，如霧氣般的兩條脈，必定在股溝中流動。那兩個也有各自五條。安樂輪的蓮瓣上，極其細微的粗大脈，在腋窩的兩側各自有一條。那兩個各有四條。如此說。像這樣，在外脈和內脈中，業和智慧等流動的，那裡面說：這些脈的形式，安住在輪的身體上。在化身自性輪上，有六十四條粗大脈，脈的分支不可思議。這些脈的形式，聚集的脈有十個位置，做著擾動和執持的諸業。那些之中，聚集的精華各自一個，時時生起擾動。時時潛伏，時時安住于自身。智慧脈有八種形式，僅僅安住于執持知識的部分。剩餘的業和煩惱脈，安住在五十個位置上，業的脈有十條，剩餘的轉變成煩惱脈。煩惱脈有四十條，無明脈有十條。心的脈也有那麼多。意的脈也有十條。對於三種毒也是那麼多。無明脈有十條。三個是俱生。三個是因同無明。剩餘的都是遍計所執。心的脈有十種形式。三個是執著于對境，四個是收攝對境的心。剩餘的顯示為有分別的心。意的脈有十種形式。兩個是普遍尋覓。兩個是決定的意。三個是決定的安立。剩餘的意是

【英語翻譯】
Those are: fifteen go upwards, fifteen go downwards, and eight are certain to transform horizontally. Thus it is said. Secondly, explaining the branches of the outer channels, it says: In these wheels of manifestation, those that transform into external forms, these forms of channels, from the left and right petals of it, the large channels like a string of beads, transform into having color. In the secret places of the knees, each is black and luminous. Those two each have ten. From its petals, channels like the color of gold, in the center of the buttocks, each has one. Those two each have five. From then on, on the petals of the wheel, the large channels that transform, the two channels like mist, are certain to flow in the groin. Those two also each have five. On the petals of the wheel of bliss, the extremely subtle large channels, on each side of the armpits, each has one. Those two each have four. Thus it is said. Like this, in the outer and inner channels, the flow of karma and wisdom, etc., it says: These forms of channels, abide on the body of the wheel. On the wheel of manifestation nature, there are sixty-four large channels, and the branches of channels are inconceivable. These forms of channels, the gathering channels have ten locations, doing the deeds of disturbance and holding. Among those, the essence of gathering, each one, arises and disturbs at times. Sometimes latent, sometimes abiding in itself. The wisdom channel has eight forms, abiding only in the part of holding knowledge. The remaining karma and affliction channels, abiding in fifty locations, the karma channels are ten, the remaining transform into affliction channels. The affliction channels are forty, the ignorance channels are ten. The mind channels are also that many. The intention channels are also ten. For the three poisons also that much. The ignorance channels are ten. Three are co-emergent. Three are causally similar ignorance. The remaining are all conceptual constructs. The mind channels have ten forms. Three are grasping at objects, four are minds that gather objects. The remaining are shown as discursive minds. The intention channels have ten forms. Two are universally searching. Two are intentions that determine. Three are definitely establishing. The remaining intention is

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་ཤེས་སོ། །དུག་གསུམ་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གསུམ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འདོད་ཆགས་རྩ། །གསུམ་ནི་ཆགས་མེད་གཏི་མུག་རྩ། །བཞི་ནི་སྨིན་བྱེད་ཞེ་སྡང་རྩའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གནས་པའི་རྩ་ནི་དེ་དག་གོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་དེ་དག་གོ། །གཉིས་ནི་བད་ཀན་རྩ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་རླུང་གི་རྩ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་མཁྲིས་པ་ཆུ་སེར་རྩའོ། །ལྷག་མ་འདུས་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རང་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་རྩ་མདོ་ལས། སྤྲོས་པའི་རྩ་ནི་དེ་དག་ལས། །སྤྲུལ་པའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས། །གཟུང་དུ་རུང་བའི་རྩ་ལྔ་ཡོད། །མ་གཏེམས་སྐྱོན་འགྱུར་ལྔ་ཡོད་དེ། །གཏེམས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་དེ་ཕྲག་གོ། །འཕར་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡོད། །གཏར་ན་འཆི་བའི་རྩ་བདུན་ཡོད། །མ་གཏར་སྐྱོན་པའི་རྩ་བདུན་ཡོད། །བསྲེག་ཏུ་རུང་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །བསྲེགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་དེ་ཕྲག་གོ། །དཀྲུག་ཏུ་རུང་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དཀྲུགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་དེ་ཙམ་མོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་མེད། །དེ་ནི་ལས་གཞན་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ན། རྩ་བའི་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་བསྡོམས་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྩ་བའི་གསུམ་བགྲངས་པས་དེ་ཡིན་ཏེ། འོད་རྩ་བཞི་པོ་དང་བསྡོམས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནད་བཅོས་པའི་ཐབས་ངེས་པ་ནི།
དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ལས། བི་མ་ལས་གསུངས་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནད་ལ། པུས་མོའི་མར་མཆན་ནས། སོར་བཞིའི་ངར་གདོང་གཡས་ན་ཡི་གེ་སུའི་མགོ་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་མཆེར་རྩ་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྐད་འགག་ཅིང་རྩིབ་མ་ཟུག་ནས་ན་ན་གཏར་བས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཡོན་ན་ཡི་གེ་སཱུའི་མགོ་ཡོད་པས། སྨན་སྐད་དུ་མཆེར་བའི་གདོང་ཆུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྒལ་ཚིགས་ཁྲིད་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ་གཏར་བས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སོར་བཞིའི་གདོང་གཡས་ན་ཥེའི་མགོ་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་མཁལ་མའི་རྩ་ནག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་འཁུམས་པ་དང་རྐང་པ་གཡས་གཤལ་ནས་ན་ན་གཏར་རོ། །གཡོན་ན་ཥཱེའི་རྩ་མཇུག་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་ཆུ་སེར་གྱི་རྩ་ནག་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་ལ་ཆུ་སེར་དང་མཛེ་ནད་བྱུང་བས་གཏར་ན་ཕན་ནོ། །དེ་ནས་བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ཚད་གཡས་ན་ཀ

【漢語翻譯】
是名色。三毒之根有十種相。三種是生起貪慾之根。三種是無貪之愚癡根。四種是成熟嗔恨之根。臍間化身輪上。安住之脈即是彼等。匯聚之脈即是彼等。二者是培根脈。二者是風之脈。二者是膽汁黃水脈。剩餘是匯聚之脈。智慧自性是自明。那是臍之脈。如是說。第三、要點分別指示是：敦敦赤之脈根本中說，散佈之脈即是彼等。化身脈瓣六十八。脈之相彼等中。可執持之脈有五。若不堵塞有五種過患。若堵塞則過患增加。跳動之脈有十二。若放血則有七條死脈。若不放血則有七條損害脈。可燒灼的有五條。若燒灼則過患增加。可攪動的有四條。若攪動則過患也僅此而已。剩餘諸脈無有利益損害。那是異業之果。如是說。彼等說為六十八，即根本之味單、昆達瑪三、光明脈、嘎德、黃金大脈合計。自性為六十四。有些說是根本三者，即光明四脈合計。也有如此主張的。第四、確定治病之方法是：
敦敦赤之要點書中，毗瑪拉所說：臍間化身輪之要點上。膝蓋之下。四指脛骨右側有字母蘇的頭。醫語中稱為黑脾脈。此乃聲音嘶啞且肋骨刺痛時，放血是平衡產生的助益。其左側有字母蘇的頭，醫語中稱為小脾前，此乃脊椎脫落之病發生時，放血則解脫。其後四指前右側有字母舍的頭，醫語中稱為黑腎脈。此乃蜷縮和右腿麻木時放血。左側有字母沙的脈尾，醫語中稱為黃水黑脈。身體發生黃水和麻風病時放血則有益。其後臀部中央右側有嘎

【英語翻譯】
It is consciousness. The root of the three poisons has ten aspects. Three are the roots of generating desire. Three are the roots of non-attachment ignorance. Four are the roots of maturing hatred. On the navel emanation wheel. The pulses that abide are those. The pulses that gather are those. Two are the phlegm pulses. Two are the wind pulses. Two are the bile and serous fluid pulses. The remainder are the gathering pulses. Wisdom itself is self-illuminating. That is the navel pulse. Thus it is said. Third, the specific indication of the key points is: In the Dumdum Trik root text of pulses, it says: The spreading pulses are those. The emanation pulses have sixty-eight petals. Among those pulse aspects. There are five pulses that can be grasped. If not blocked, there are five faults. If blocked, the faults increase. There are twelve throbbing pulses. If bled, there are seven death pulses. If not bled, there are seven harmful pulses. There are five that can be cauterized. If cauterized, the faults increase. There are four that can be stirred. If stirred, the faults are only that much. The remaining pulses have no benefit or harm. That is the fruit of other actions. Thus it is said. These are said to be sixty-eight, namely the root taste single, Kundarma three, light pulse, Kati, and the great golden pulse combined. Its nature is sixty-four. Some say that the root three are counted, namely the four light pulses combined. Some also assert this. Fourth, the determination of the method of curing diseases is: From the key point text of Dumdum Trik, said by Vimala: On the key point of the navel emanation wheel. From below the knee. Four fingers on the right shin bone, there is the head of the letter Su. In medical terms, it is called the black spleen pulse. This is a help to balance the elements when the voice is hoarse and the ribs are stabbing and painful when bleeding. On its left is the head of the letter Su, in medical terms it is called the small spleen front, this is when the disease of spinal displacement occurs, bleeding releases it. After that, four fingers in front on the right is the head of the letter Sha, in medical terms it is called the black kidney pulse. This is when there is cramping and numbness in the right leg, bleed it. On the left is the tail of the letter Sha pulse, in medical terms it is called the black serous fluid pulse. It is beneficial to bleed when serous fluid and leprosy occur in the body. After that, in the center of the buttocks on the right is Ka.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ྵེའི་མཇུག་མ་ཡོད། སྨན་སྐད་དུ་བྱིན་མཇུག་རིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཁལ་མ་འགྲམས་ན་གཏར་བས་ཕན་ནོ། །གཡོན་ན་ཥ་གནས་པས། སྨན་སྐད་དུ་བྱིན་མཇུག་ཐུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཏར་བས་སྒུར་བའི་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །བོལ་གོང་གཡས་ན་ཥའི་མཇུག་མ་གནས་སོ། །འདི་གཏར་བས་གླང་ཐབས་ཀྱི་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །གཡོན་ན་ཀྵ་གནས་ཏེ་སྨན་སྐད་དུ་ཀློང་བུ་གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཏར་བས་ལོང་གི་ནད་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོང་མོའི་ཕྱི་མཆན་གཡས་པ་ན་ཁའི་མཇུག་མ་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་བྱིན་མཇུག་གཡོན་པའོ། །འདི་གཏར་བས་མཁལ་མའི་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །གཡོན་ན་ཡི་གེ་ཁཾ་གནས་ཏེ། སྨན་སྐད་དུ་མཁལ་རྩ་
འཁྱུད་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཏར་བས་རྐེད་པ་འཁྱོག་པ་དང་ཞ་གྲུམ་ལ་ཕན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ནད་དེ་བྱུང་བའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འདི་དག་གང་གི་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ་ངག་ཏུ་བཟླས་པས། ལྔ་ལྔ་ནི་དབུགས་དང་བཅས་པ་ན་བའི་སར་བཏོན་པས་གྲོལ་ལོ། །ཏི་ཊི་གཉིས་ནི་དཔྱི་མགོ་གཡས་དང་གཡོན། །ལ་ལཱ་གཉིས་ནི་བརླ་ཁུང་གཡས་དང་གཡོན། །ས་སཱ་གཉིས་ནི་མཁལ་ཁུང་གཡས་དང་གཡོན། །ཤ་ཥ་སྤུ་ནག་མཚམས་ན་གནས་པ་ཡིན། །མི་མཱི་གཉིས་ནི་པུས་མོའི་གཡས་དང་གཡོན། །འདི་ཉིད་བསྲེགས་པས་སྦྲིད་དང་འཁུམས་པ་འཚོ། །ཉ་ཨི་གཉིས་ནི་དཔུང་སྟེང་གཡས་གཡོན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྲེགས་པས་མཁལ་མའི་ནད་ལ་ཕན། །ཡི་གེ་ཧཱུཾཿནི་སྤུ་གུ་ཐུང་ན་གནས། །འདི་ཉིད་བསྲེགས་པས་རེངས་པའི་ནད་ལ་ཕན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་དྲང་། །ར་རཱ་གཉིས་ནི་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་ན། །གཡས་སུ་གཅུད་ཅིང་གཡོན་དུ་བོར་བར་བྱ། །ང་པ་གཉིས་ནི་ལྟེ་བའི་མདུན་རྒྱབ་ན། །མཐེབ་མཛུབ་མནན་པས་རླུང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །རཾ་དང་ཧ་ནི་ལྟེ་ཁུང་འོག་དང་སྟེང་། །ཨུ་དང་ཨེ་གཉིས་བཤང་གཅི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ། །ཡི་གེ་ཀྵ་ནི་རྐུབ་ཀྱི་ལུང་ན་གནས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་མཛུབ་མོས་མནན་ནས་ནི། །དལ་གྱིས་དབུགས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །ནང་དུ་ཡི་གེ་མང་པོར་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམ། །ལྟེ་བ་དག་ནི་ཡི་གེས་ཁེངས་པ་ན། །བསྟིམ་ཞིང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟས་
དང་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི། །ལོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོད་པར་ངེས། །ར་དང་ཧཱུ་ནི་བརླ་ནང་གཡས་གཡོན་ན། །འབར་རྩ་འདི་གཉིས་མཐེབ་མོས་བཙིར་ན་ནི། །སེམས་ནི་འཕྲོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊ་དང་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེང་འོག་ན། 

【漢語翻譯】
有ྵེའི་尾端。在醫語中稱為長陰端。如果腎臟受傷，放血有益。左邊有ཥ་字，在醫語中稱為短陰端。放血對此有益於治療彎腰的疾病。右腳踝上有ཥའི་尾端。放血對此有益於治療睪丸疾病。左邊有ཀྵ་字，在醫語中稱為彎曲的結腸。放血對此有益於治療結腸疾病。右側腰椎外側有ཁའི་尾端，在醫語中稱為左陰端。放血對此有益於治療腎臟疾病。左邊有ཁཾ་字，在醫語中稱為腎脈纏繞。放血對此有益於治療腰部彎曲和跛足。這些在疾病發生時，瑜伽士不應該對自己這樣做，當這些字所代表的疾病發生時，口中唸誦這些字，五五之數與呼吸一起在患處呼出，即可解脫。ཏི་和ཊི་兩個字位於髖關節的左右。ལ་和ལཱ་兩個字位於大腿根部的左右。ས་和སཱ་兩個字位於腎臟孔的左右。ཤ་和ཥ་位於黑毛的交界處。མི་和མཱི་兩個字位於膝蓋的左右。燒灼此處可以治療麻木和萎縮。ཉ་和ཨི་兩個字位於上臂的左右。燒灼此處可以治療腎臟疾病。字ཧཱུཾཿ位於短陰毛處。燒灼此處可以治療僵硬的疾病。瑜伽士不應該這樣做，而是應該與呼吸一起從外向內引導。ར་和རཱ་兩個字位於腎臟的左右。向右收緊，向左放出。ང་和པ་兩個字位於肚臍的前後。用拇指和食指按壓可以阻止氣息。རཾ་和ཧ་位於肚臍孔的下和上。ཨུ་和ཨེ་兩個字位於大小便的門口。字ཀྵ་位於肛門的縱溝處。用手指按壓這些地方，緩慢地用呼吸向上引導，在內部增加許多字並冥想。當肚臍被字填滿時，融入並用心念誦這些字。像這樣習慣的瑜伽士，對於食物和衣物的執著，必定在兩年內斷除。ར་和ཧཱུ་位於大腿內側的左右。如果用拇指按壓這兩條動脈，心就不會散亂。ཊ་和ལ་位於金剛杵的上下。

【英語翻譯】
There is the end of ྵེ། In medical terms, it is called the long yin end. If the kidney is injured, bloodletting is beneficial. On the left is the letter ཥ, in medical terms called the short yin end. Bloodletting is beneficial for treating hunchback. On the right ankle is the end of ཥའི་. Bloodletting is beneficial for treating testicular diseases. On the left is the letter ཀྵ, in medical terms called the tortuous colon. Bloodletting is beneficial for treating colon diseases. On the right outer side of the lumbar spine is the end of ཁའི་, in medical terms called the left yin end. Bloodletting is beneficial for treating kidney diseases. On the left is the letter ཁཾ, in medical terms called the entangled kidney vein. Bloodletting is beneficial for treating crooked waist and lameness. These, when the disease occurs, the yogi should not do this to himself; when the disease represented by these letters occurs, reciting these letters in the mouth, in fives with the breath, exhaling at the affected area, one is liberated. The two letters ཏི་ and ཊི་ are located on the left and right of the hip joint. The two letters ལ་ and ལཱ་ are located on the left and right of the groin. The two letters ས་ and སཱ་ are located on the left and right of the kidney holes. ཤ་ and ཥ་ are located at the junction of black hair. The two letters མི་ and མཱི་ are located on the left and right of the knees. Burning this can treat numbness and atrophy. The two letters ཉ་ and ཨི་ are located on the left and right of the upper arm. Burning this can treat kidney diseases. The letter ཧཱུཾཿ is located at the short pubic hair. Burning this can treat stiffness. The yogi should not do this, but should guide from outside to inside with the breath. The two letters ར་ and རཱ་ are located on the left and right of the kidneys. Tighten to the right and release to the left. The two letters ང་ and པ་ are located in front and behind the navel. Pressing with the thumb and forefinger can stop the breath. རཾ་ and ཧ་ are located below and above the navel hole. The two letters ཨུ་ and ཨེ་ are located at the gates of urination and defecation. The letter ཀྵ་ is located in the groove of the anus. Pressing these places with your fingers, slowly guide upwards with your breath, and meditate by multiplying many letters inside. When the navel is filled with letters, merge and recite these letters with your mind. The yogi who is accustomed to this, the attachment to food and clothing, will surely be cut off within two years. ར་ and ཧཱུ་ are located on the left and right of the inner thighs. If you press these two arteries with your thumb, the mind will not be distracted. ཊ་ and ལ་ are located above and below the vajra.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
།འདི་གཉིས་གཏེམས་ན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུ་འགྲུལ་འཆད། །ཡི་གེ་ཤ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ན། །འདི་གཉིས་མཉེས་པས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་གཅོང་གིས་ཟིན་པ་ན། །འདི་ཀུན་བཟླས་ཤིང་རབ་ཏུ་གཏེམས་པ་ཡིས། །འདུས་པའི་ནད་དེ་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ཊྱ་ཊྱ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འོག་གཡས་དང་གཡོན། །ཊ་ཊཱ་གཉིས་ནི་སྒྱིད་ཁུང་གཡས་གཡོན་ན། །ཊོ་ཊཱོ་གཉིས་ནི་རྟིང་བ་གཡས་གཡོན་ན། །ཛ་ཛཱ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འོག་གཡས་གཡོན་ན། །ཊ་ཊཱ་གཉིས་ནི་མཁལ་ཁུང་གཡས་གཡོན་ན། །འདི་ཀུན་ནང་དུ་གཏེམས་པ་མ་ཡིན་པར། །རབ་ཏུ་བཟླས་ཤིང་སྤྱི་རུ་སྤུར་བ་ཡིས། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆ་སྙོམས་བྱེད་པ་ཡིན། །རྐེད་པ་མན་ཆད་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ནི། །ཡི་གེ་འདི་དག་བཟླས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཡིས། །འབྱུང་བའི་ནད་རྣམས་རང་སར་འཛད་པར་ངེས། །གཡས་དང་གཡོན་ནི་ཡི་གེ་རང་གི་གནད། །ཚ་དང་གྲང་བའི་ཁ་དོག་དཀར་དང་དམར། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་འདི་དག་གོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ཡིག་འདི་དག་ལ་ནི་ཕན་གནོད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྩ་བའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལས་གྱེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡལ་གའི་འདབ་མ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དེ། རྩ་
གནས་འཁོར་ལོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ནི། །འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་རྩ། །འདི་དག་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །རྩ་ཆེན་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྩ་ཕྲན་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་གནས། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས། །འདུས་པའི་རྩ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་གྱེས་སོ། །རིག་པའི་རྩ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྩ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འོད་དང་ཤེས་རབ་རྩ་བཞི་ཡིན། །དེ་ཡི་རྩ་ཆེན་གནས་ལུགས་ལ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་པས། །འཁོར་ལོ་དང་པོ་གོང་ལྟར་ཏེ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རིམ་པ་གསུམ་པ་བཤད་བྱ་བ། །ཐིག་ལེའི་རྩ་ནི་རྣམ་ལྔའོ། །ཤེས་རབ་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །མ་རིག་རྩ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །འོད་ཟེར་རྩ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །གཉིས་ནི་སྟོང་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དང་པོ་རྣམ་བཤད་བྱ། །རིག་པའི་རྩ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྐུ

【漢語翻譯】
如果將這兩個填入，明點的執行就會停止。
字母ཤ་位於金剛的頂端。
如果使這兩個歡喜，就能捨棄貪慾。
當瑜伽士的身體被癆病侵襲時，
唸誦並充分填入這些，
就能從根源上拔除聚集的疾病。
ཊྱ་ཊྱ་這兩個位於下腹部的左右。
ཊ་ཊཱ་這兩個位於髖部的左右。
ཊོ་ཊཱོ་這兩個位於腳後跟的左右。
ཛ་ཛཱ་這兩個位於下腹部的左右。
ཊ་ཊཱ་這兩個位於腎臟的左右。
如果不將這些填入體內，
而是充分唸誦並集中於全身，
就能使諸元素達到平衡。
腰部以下無論如何，
唸誦並擴充套件這些字母，
就能確定地使元素的疾病自行消退。
左右是字母自身的要點。
冷熱的顏色是白色和紅色。
這些是字母的顏色。
據說，除此之外的脈字沒有利益也沒有損害。
第二，關於心間法輪也有四點。第一，總體展示類別：從八個根本脈瓣中分出的三十二個脈瓣，有無數的分支脈瓣。脈輪的位置說：
「法輪的脈絡是，
從三十二個花瓣中，
業和智慧所處的脈絡。
應該瞭解這些。
心間法輪中，
有三十二個大脈瓣，
以及一千九百個小脈絡。
在那些形態中，
聚集的脈絡有四個。
最終會變成二十八個。
聚集的脈絡有四個。
從中分出二十八個。
覺性的脈絡有十四個，
身體的脈絡有五個。
光明和智慧的脈絡有四個。
在那些大脈絡的處所中，
具備三個次第的法輪，
第一個法輪如上所述，
現在講述第二個次第。
智慧脈絡有二十五個，
聚集的脈絡有五個。
心識的脈絡有兩種。
現在講述第三個次第，
明點的脈絡有五種。
智慧的脈絡有八種。
無明的脈絡有兩種。
聚集的脈絡有十五個。
光明的脈絡有五個。
元素的脈絡也是這麼多。
兩種是空性的脈絡。
現在講解第一個法輪，
覺性的脈絡有五個。
身

【英語翻譯】
If these two are filled, the movement of bindu will cease.
The letter ཤ་ is at the tip of the vajra.
By pleasing these two, one abandons desire.
When a yogi's body is seized by consumption,
By reciting and thoroughly filling all these,
The disease of aggregation is uprooted from its source.
ཊྱ་ཊྱ་ These two are on the right and left of the lower abdomen.
ཊ་ཊཱ་ These two are on the right and left of the hips.
ཊོ་ཊཱོ་ These two are on the right and left of the heels.
ཛ་ཛཱ་ These two are on the right and left of the lower abdomen.
ཊ་ཊཱ་ These two are on the right and left of the kidneys.
If these are not filled inside,
But are thoroughly recited and gathered into the whole body,
The elements are made equal.
However it may be below the waist,
By reciting and expanding these letters,
The diseases of the elements will certainly subside on their own.
Right and left are the key points of the letters themselves.
The colors of hot and cold are white and red.
These are the colors of the letters.
It is said that these root letters, other than that, have neither benefit nor harm.
Second, regarding the heart chakra, there are also four points. First, the general presentation of categories: The thirty-two petals that branch out from the eight root petals have countless branch petals. The location of the chakra says:
「The channels of the Dharma wheel are,
From thirty-two petals,
The channels where karma and wisdom reside.
These should be known.
In the Dharma wheel of the heart,
There are thirty-two major petals,
And one thousand nine hundred minor channels.
In those forms,
The aggregated channels are four.
Ultimately they become twenty-eight.
The aggregated channels are four.
From them, twenty-eight branch out.
The channels of awareness are fourteen,
The channels of the body are five.
The channels of light and wisdom are four.
In the locations of those major channels,
The wheel possesses three levels,
The first wheel is as above,
Now the second level will be explained.
The wisdom channels are twenty-five,
The aggregated channels are five.
The channels of mind are of two kinds.
The third level will now be explained,
The channels of bindu are of five kinds.
The channels of wisdom are of eight kinds.
The channels of ignorance are two.
The aggregated channels are fifteen.
The channels of light rays are five.
The channels of the elements are also that many.
Two are the channels of emptiness.
The first wheel will now be explained,
The channels of awareness are five.
Body

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་ཡི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །རེ་རེ་དག་ལ་གཉིས་གཉིས་སོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །བད་ཀན་རྩ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་རྩ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མཁྲིས་པའི་རྩ་ཡང་རྣམ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་འདུས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འོད་དང་ཤེས་རབ་རྩ་བཞི་ནི། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། །ལྔ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །
དེ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལྔ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྩ་ལྔའོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་རྣམ་ལྔ་ལ། །འབྱུང་བ་མེ་ལྔ་གནས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་གཉིས་ལ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྟ་གནས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་བཤད་བྱ་བ། །ཐིག་ལེའི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གཉིས་ནི་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །གཉིས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་སྐྱོང་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །མ་རིག་རྩ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་སོ་ཙམ་དུ་མནན་པའོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །བཞི་ནི་བད་ཀན་སེམས་ཀྱི་རྩ། །ལྔ་ནི་གཏི་མུག་མཁྲིས་པའི་རྩ། །བཞི་ནི་ཞེ་སྡང་རླུང་གི་རྩ། །གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་འདུས་པའི་རྩའོ། །འོད་ཟེར་རྩ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཞི་ཡི་འོད་ཟེར་རྩ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་མིག་གི་འོད་ཟེར་རོ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། །རྩ་འདབ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ། །ལ་ལ་ཆུ་སེར་དྭངས་མ་སྟེ། །ལ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མའོ། །ལ་ལ་རླུང་དང་ས་རྣམས་དང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་དྭངས་མ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་པ་ནི། །རེ་རེ་དག་ལ་རེ་རེའོ། །དེ་དག་རླུང་དུ་འཕྲོ་བ་དང་། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་བྱེད་པ་དང་རྣམ་གྲངས་ནི། ཡང་དེ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལ། །ལྔ་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །དྭངས་མའི་བཀྲག་དང་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །
ལྔ་ནི་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་དང་དབང་པོ་འཛིན། །ལྔ་ནི་མཚམས་དང་དབུས་ན་གནས། །གསང་བའི་རྒྱུད་དང་འཛིན་པའི་ས། །ལྔ་ནི་ཕྱོགས་དང་དབུས་ན་གནས། །འཆར་བྱེད་སྤོར་དང་ནུབ་བྱེད་སྡུད། །དེ་ལྟར་རྩ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །གཉིས་སུ་

【漢語翻譯】
「ཡི་」字的脈有五種形態，每一種脈都有兩個。匯聚的脈有十種形態，黏液的脈有三種。風的脈有兩種，膽汁的脈也有兩種。剩餘的是匯聚的脈。光和智慧的四脈，被說成是事物本身。第二個次第是這樣的：智慧脈有二十五種。法界智慧有五種，如鏡智慧也與之相同。五是平等性智慧。同樣，有五種辨別智慧，五種成所作智慧脈。匯聚的脈有五種，五種地、水、火、風、空的元素存在於其中。心的脈有兩種，風和智慧的馬存在於其中。要講述第三個次第，明點的脈有五種形態。世俗明點有兩種，覺說明點有兩種，智慧明點有一種。智慧脈有八種形態，兩種是分別智慧，兩種是彙集智慧，兩種是度脫智慧，剩餘的是守護智慧。無明脈有兩種，僅僅是各自壓制。匯聚的脈有十五種，四種是黏液心的脈，五種是愚癡膽汁的脈，四種是嗔恨風的脈，兩種是貪慾匯聚的脈。光芒脈有五種形態，基礎的光芒脈是。道路的光芒有一種，剩餘的是眼睛的光芒。從珍寶莊嚴的壇城中，有三個次第的輪，有九十六條脈瓣。在那些脈的形態中，有些是血清的精華，有些是血液的精華，有些是風和土，以及五種元素的精華。每一種精華，都按次第存在。風和明點存在的地方，每一個都只有一個。它們散發成風，並且只是以各種形式存在。如是說。它們的功用和種類是：又是從那裡說，在法輪的葉瓣上，五種是向上走的，移動精華的光彩和智慧。五種是向左走的，持有智慧的因和根。五種位於角落和中央，是秘密的根源和持有的地方。五種位於方位和中央，產生移動和收集。因此，脈的形態是，兩種。

【英語翻譯】
The "yi" syllable's channels have five forms, each having two. Converging channels have ten forms, phlegm channels have three. Wind channels have two, bile channels also have two. The remainder are converging channels. The four channels of light and wisdom are spoken of as the very nature of things. The second order is as follows: wisdom channels are twenty-five. Dharmadhatu wisdom is five, mirror-like wisdom is the same. Five are equality wisdom.
Similarly, five discriminating wisdoms, five accomplishing wisdom channels. Converging channels have five forms, the five elements of earth, water, fire, wind, and space reside in them. Heart channels have two forms, the horses of wind and wisdom reside in them. The third order to be explained: bindu channels have five forms. Conventional bindus are two, awareness bindus are two, wisdom bindu is one. Wisdom channels have eight forms, two are discriminating wisdom, two are gathering wisdom, two are liberating wisdom, the remainder are protecting wisdom. Ignorance channels have two forms, merely suppressing each on its own. Converging channels are fifteen, four are phlegm heart channels, five are delusion bile channels, four are hatred wind channels, two are desire converging channels. Ray channels have five forms, the base ray channel is. The path ray is one, the remainder are eye rays. From the Cittaratna Palace, there are three orders of wheels, with ninety-six channel petals. Among those channel forms, some are serum essence, some are blood essence, some are wind and earth, and the essence of the five elements. Each essence resides in order. The place where wind and bindu reside, each has one each. They radiate as wind and only exist in various forms. Thus it is said. Their functions and types are: again, from there it is said, on the petals of the Dharma wheel, five go upwards, moving the radiance and wisdom of essence.
Five go to the left, holding the cause and senses of wisdom. Five reside in the corners and center, the secret source and the place of holding. Five reside in the directions and center, generating movement and collecting. Thus, the forms of the channels are, two.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པའི་གསང་རྩ་ནི། །གྱེན་ལ་སྤོར་དང་ཐུར་དུ་སེལ། །སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །འགྱུ་བར་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །བཅུ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་དྲུག་བརྒྱ་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་ཆ་རྣམས་ལ། །འགྱུ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་ཞག་ནི་རེ་རེ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་ངོ་། །རླུང་ཡང་དེ་སྙེད་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། །འཁྱིལ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། །ཁོང་ན་གསལ་དང་ནང་ན་འགྱུ། །རེ་རེ་དག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ནི་རང་སོ་སྟེ། །གནས་ཤིང་རེ་ཐག་བརྐྱངས་པ་བཞིན། །རང་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ། །ཡེ་ནས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ནི་གནས་པའི་རྩ་ཡི་མཁར། །ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་དེ་དག་ཀུན། །ཁ་དོག་འོད་དང་ཨ་ཀ་ར། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཛིན་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ལས་གྱེས་པ་ཕྱི་རྩའི་ཡལ་འདབ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དྷརྨ་ཙཀྲའི་གནས་ལུགས་ནི། །དེ་ཡི་གཡས་ནས་འགྱུ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །གྲི་མོང་གཡས་གཡོན་གཤོང་ན་གནས། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ། །རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པའོ། །དེ་ཡི་ལོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལས། །ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་གནས། །དེ་ལས་ཕྱི་ཚད་གྱེས་པ་ན། །ཁྲག་གིས་མྱོས་པའི་རྩ་རེ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལོགས་ཀྱི་
འདབ་དཀྱིལ་ལས། །མུ་ཏིག་དམར་པོ་འདྲ་བ་ཡི། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ལག་ངར་རྩ་ནི་ནང་གི་གནས། །གཉིས་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱེས་པ་ལས། །གཅིག་ལ་རྣམ་བཞིར་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ལོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །ཙནྡན་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་རེ་རེ་སྟེ། །ལག་ངར་གྱི་ནི་ཟུར་ལ་འབྱུང་། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡི་འདབ་མའི་ལོགས་དག་ལས། །རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །ལག་ངར་མཁྲིག་མ་སྦོམ་ཕྲའི་མཚམས། །རྣམ་པར་གནས་ཏེ་འགྱུ་བའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལས། །མདུང་རྩེ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །ལག་ངར་རྒྱབ་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་དྲུག་སྟེ། །མཐེབ་མཛུབ་དང་ནི་དཔུང་མགོ་དང་། །ཐལ་མོའི་ཟུར་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ལྷག་མའི་འདབ་མ་ལས། །བེ་ཅོན་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །སོར་མོ་བཅུ་ཡི་དཀྱིལ་ན་གནས་། །གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་གནས་པའོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་སུམ་ཆའོ། །ཞེས་སོ། 

【漢語翻譯】
存在的秘密脈是：向上提升，向下排除。要知道上下兩個方面。流動的有十六個，十個是業氣，每天流動兩萬一千六百次。剩餘的六百是智慧氣，每一剎那的各個部分，流動三十二次。男人的每一天，有一萬四千個剎那，氣也是那麼多。那剩餘的十六個，是盤繞、潛伏、腹內明亮和內在變化的，各自安住。它的一半是各自的，安住著，像伸展的繩子一樣。自續菩提心脈，本來就遠離行為。這是安住的脈之城堡，也是身體的支撐。所有意識的精華，顏色、光芒和阿字（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），明點是身，是執持的象徵。如是說。第二，從內部生出的外部脈的枝葉是：同樣的那裡說，法輪的安住方式是：從它的右邊流動的是，像花朵一樣的脈，位於左右肋骨的凹陷處。從那裡面生出非常細微的脈，分成五種五種。它的側面的花瓣上，安住著像橛子一樣的脈。從那裡面向外分離時，有被血染紅的脈。它的側面的花瓣中央，有像紅色珍珠一樣的脈，有三種三種。手腕脈位於內部，從兩個分成三個，一個分成四種。它的側面的花瓣上，有像檀香樹火星一樣的脈，每一種脈都出現在手腕的角落。那兩個各有兩種。它的花瓣的側面，有像微塵一樣的脈，位於手腕手肘粗細的交界處，在那裡安住並流動。那兩個各有三種。它的背後的花瓣上，有像矛尖一樣的脈，位於手腕的背面。它的方向的花瓣上，有非常細微的六條脈，位於拇指、食指和臂膀的頂端，以及手掌的角落。它的剩餘的花瓣上，有像棍棒一樣的脈，位於十個手指的中央，一個有三種。那些脈的形態，是業和智慧的三分之一。如是說。

【英語翻譯】
The secret channels that exist are: raise upwards and eliminate downwards. Know the two aspects, above and below. There are sixteen that move, ten are karma winds, moving twenty-one thousand six hundred times each day. The remaining six hundred are wisdom winds, in each moment's parts, moving thirty-two times. In each day of a man, there are fourteen thousand moments, and there are that many winds as well. The remaining sixteen of that are coiling, latent, clear in the abdomen, and changing within, each abiding in its own place. Half of that is self-awareness, abiding like a stretched rope. The self-continuum bodhicitta channel, is primordially free from action. This is the castle of the abiding channel, and it also serves as the support of the body. All the essence of consciousness, color, light, and the letter A（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，IAST：a，Meaning：A）, the bindu is the body, a symbol of holding. Thus it is said. Secondly, the outer channel branches that arise from within: From that very text: The way the Dharma wheel abides is: Flowing from its right side is, a channel like a flower, located in the hollow of the left and right ribs. From that, very subtle channels arise, dividing into five each. On the petals on its side, a channel like a stake abides. When separating outwards from that, there is a channel intoxicated with blood. In the center of the petals on its side, there are channels like red pearls, three each. The wrist channel is located inside, from two dividing into three each, and one abiding in four ways. On the petals on its side, there are channels like sandalwood sparks, each channel appearing at the corner of the wrist. There are two each for those two. On the sides of its petals, there are channels like dust particles, located at the junction of the thick and thin parts of the wrist and elbow, abiding and moving there. There are three each for those two. On the petals on its back, there is a channel like a spear tip, located on the back of the wrist. On the petals in its direction, there are six very subtle channels, located at the thumb, index finger, the top of the arm, and the corner of the palm. On the remaining petals, there is a channel like a club, located in the center of the ten fingers, one having three parts. Those forms of channels are one-third karma and wisdom. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
།གསུམ་པ་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དྷརྨ་ཙཀྲ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། །རླུང་གི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པར་འདོད་ན་ཡང་། །གཅུན་དུ་རུང་བའི་རྩ་ལྔ་ལ། །གཟུང་དུ་རུང་བའི་རླུང་ལྔ་ཡོད། །གཏེམ་དུ་རུང་བའི་རྩ་ལྔ་ལ། །ཟློག་ཏུ་རུང་བའི་རླུང་ལྔ་ཡོད། །བསྐྱིལ་དུ་རུང་བའི་རྩ་གཉིས་ལ། །གཟུང་དུ་རུང་བའི་རླུང་གཉིས་དང་། །དྲང་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཏེམ་དུ་མི་རུང་དྲུག་ཡོད་དོ། །མ་གཏེམས་འཁྲུག་པ་བཞི་ནང་ན། །གཏེམས་པས་
གནས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གལ་མེད་དོ། །འཕར་བའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། །གསེང་དུ་རུང་བ་བདུན་ཡིན་ནོ། །མི་འཕར་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བསྲེག་ཏུ་རུང་བ་བདུན་ཡིན་ནོ། །མི་རུང་བ་ནི་དེ་བྱེད་དོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ། །རླུང་གི་སྟོབས་དང་འབྱུང་བའི་གདངས། །ཐིག་ལེ་རྟེན་དུ་གནས་པའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །འགྱུ་དང་མི་འགྱུའི་རྣམ་པ་ནི། །རྩ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་རེ་རེ་སྟེ། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཡོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་བཅོས་ཐབས་ངེས་པ་ནི། གནད་ཡིག་ལས། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་ནི། །སྙིང་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ཕྱི་རོལ་རྣམས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་། །ལག་པའི་གྲེ་མོང་གཡས་པའི་གཤོང་། །ཡི་གེ་ཀ་ཡི་འཇུག་པ་གནས། །སྨན་སྐད་འབའ་བསམ་གྲུབ་མགོ་ཡིན། །འདི་གཏར་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་པའི་གཤོང་ན་ཁ་ཡོད་དོ། །འདི་མིང་བྷ་ལ་ཏི་ཏ་ཀ །འདི་གཏར་མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་ཕན། །བད་ཀན་ནད་ཀྱང་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གཡས་པ་ན། །ག་ནི་གནས་པས་འདི་གཏར་ན། །མཆིན་པའི་ནད་ལ་ཕན་པ་ཡིན། །འདི་མིང་རུ་ཐུང་གཡས་པ་ཞེས། །གཡོན་ན་གྷ་ཡིག་གནས་པ་སྟེ། །འདི་མིང་རུ་ཐུང་གཡོན་པ་ཞེས། །འདི་གཏར་ཕོ་བའི་ནད་ལ་ཕན། །ལག་ངར་གྱི་ནི་ནང་རོལ་ན། །ན་གནས་མཁྲིག་མའི་རྒྱལ་མོ་ཡིན། །འདི་གཏར་མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་ཕན། །དེ་ཡི་གཡས་ཟུར་རྩ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་མཆིན་རྩ་ཟང་མ་ཞེས། །འདི་གཏར་མཆིན་ནད་ཀུན་ལ་ཕན། །དེ་ཡི་རུ་ཐུང་ནང་རོལ་ན། །ཚ་གནས་རྩ་ཕྲན་ཁ་ཁ་ཞེས། །འདི་
གཏར་བད་ཀན་ནད་ལ་ཕན། །ལག་ངར་མཁྲིག་ཟུར་ཛ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་གོང་རྩ་གཡས་པ་ཞེས། །འདི་གཏར་གློ་བའི་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་ནའང་ཛ་གནས་གོང་རྩ་གཡོན། །འདི་གཏར་ལུད་པ་སེར་ལ་ཕན། །མཁྲིག་མའི་རྒྱབ་དཀྱིལ་དྲང་པོ་ན། །རྟ་གནས་རྒྱབ་རྩ་གྲུབ་མགོ་ཞེས། །འདི་གཏར་རོ་སྟོད་ནད་ལ་ཕན། །

【漢語翻譯】
第三，詳細解釋要點： 又是從那裡面說，三十二法-輪，那些脈的形態，以及那些氣的形態，如果想要詳細分析，在五個可以調伏的脈中，有五個可以控制的氣。在五個可以充滿的脈中，有五個可以遣除的氣。在兩個可以收縮的脈中，有兩個可以控制的氣，以及兩個正直的明點。有六個不能充滿的。在四個未充滿的混亂之中，有四個通過充滿而安住。其餘的都不重要。有二十條跳動的脈，其中七條是可以穿透的。不跳動的是其餘的。有七條是可以燃燒的。不能燃燒的，就是那些作用的。那些脈的形態中，氣的力量和產生的聲調，明點作為所依而存在。那些明點的形態，流動和不流動的形態，就是脈的特徵。知識的所依各自一個，所執持的對境也有那麼多。 如此說。 第四，確定治療方法： 從要點書中說，從人的身體的部位來說，從心臟分出來的大的脈，在外面這樣顯現。 手的拇指右側的凹陷處，字母「ཀ」的入口處是位置。 藥語是「འབའ་བསམ་གྲུབ་མགོ་」。 針刺這個對治療熱病有益。 左側的凹陷處有「ཁ」。 這個名字是「བྷ་ལ་ཏི་ཏ་ཀ」。 針刺這個對治療膽病有益，也能消除痰病。 在那的外面右側，因為「ག」的位置，針刺這個，對肝臟的疾病有益。 這個名字是「རུ་ཐུང་གཡས་པ་」。 左側有字母「གྷ」的位置，這個名字是「རུ་ཐུང་གཡོན་པ་」。 針刺這個對治療胃病有益。 在手腕的內側， 「ན」的位置是手腕的皇后。 針刺這個對治療膽病有益。 在那的右側角落有脈的位置，這個名字是「མཆིན་རྩ་ཟང་མ་」。 針刺這個對治療所有的肝病有益。 在那的「རུ་ཐུང་」內側， 「ཚ」的位置是細小的脈「ཁ་ཁ་」。 針刺這個對治療痰病有益。 在手腕的角落「ཛ」的位置，這個名字是「གོང་རྩ་གཡས་པ་」。 針刺這個對治療肺病有益。 左側也有「ཛ」的位置「གོང་རྩ་གཡོན་」。 針刺這個對治療黃痰有益。 在手腕的後方中間筆直的地方， 「རྟ」的位置是后脈「གྲུབ་མགོ་」。 針刺這個對治療上身的疾病有益。

【英語翻譯】
Third, explaining the key points in detail: Again, from that very text: Thirty-two Dharma-chakras, those forms of the channels, and those forms of the winds, if you wish to analyze them in detail, in the five channels that can be tamed, there are five winds that can be controlled. In the five channels that can be filled, there are five winds that can be dispelled. In the two channels that can be contracted, there are two winds that can be controlled, and two straight bindus. There are six that cannot be filled. Among the four unfilled confusions, there are four that abide through being filled. The rest are unimportant. There are twenty pulsating channels, of which seven can be penetrated. The non-pulsating ones are the remainder. There are seven that can be burned. Those that cannot be burned are those that act. In those forms of the channels, the power of the winds and the tones of the elements arise, the bindu abides as the support. Those forms of the bindus, the forms of moving and not moving, are the characteristics of the channels. The support of knowledge is one each, and there are as many objects to be grasped. Thus it is said. Fourth, determining the methods of treatment: From the Key Points Text: From the locations of the male body, the large channels that branch out from the heart appear thus on the outside. The depression on the right side of the thumb of the hand, the entrance of the letter 'ཀ' is the location. The medicinal term is 'འབའ་བསམ་གྲུབ་མགོ་'. Piercing this is beneficial for treating fever diseases. On the depression of the left side, there is 'ཁ'. This name is 'བྷ་ལ་ཏི་ཏ་ཀ'. Piercing this is beneficial for treating bile diseases, and it also eliminates phlegm diseases. On the right side outside of that, because of the location of 'ག', piercing this is beneficial for liver diseases. This name is 'རུ་ཐུང་གཡས་པ་'. On the left, there is the location of the letter 'གྷ', this name is 'རུ་ཐུང་གཡོན་པ་'. Piercing this is beneficial for treating stomach diseases. On the inside of the wrist, the location of 'ན' is the queen of the wrist. Piercing this is beneficial for treating bile diseases. On the right corner of that, there is the location of the channel, this name is 'མཆིན་རྩ་ཟང་མ་'. Piercing this is beneficial for all liver diseases. On the inside of the 'རུ་ཐུང་' of that, the location of 'ཚ' is the small channel 'ཁ་ཁ་'. Piercing this is beneficial for treating phlegm diseases. On the corner of the wrist, the location of 'ཛ' is, this name is 'གོང་རྩ་གཡས་པ་'. Piercing this is beneficial for treating lung diseases. On the left, there is also the location of 'ཛ', 'གོང་རྩ་གཡོན་'. Piercing this is beneficial for treating yellow phlegm. In the middle of the back of the wrist, in a straight line, the location of 'རྟ' is the back channel 'གྲུབ་མགོ་'. Piercing this is beneficial for treating diseases of the upper body.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ལག་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་བར། །ཚོན་གང་གཞལ་བའི་གཤོང་བུ་ན། །ཊ་གནས་སྙིང་རྩ་དཀར་མོ་ཞེས། །འདི་གཏར་མཁལ་མཁྲིས་སྙིང་ནད་ཕན། །རྒྱབ་དཀྱིལ་དྲང་པོར་ཐ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་རྒྱབ་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་གཏར་རོ་རྒྱབ་ནད་ལ་ཕན། །མཐེབ་ཆུང་ཕྱི་ཟུར་ཌ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་མཆིན་རྩ་འཁྲོན་བུ་ཞེས། །འདི་གཏར་ལག་པ་ན་ལ་ཕན། །མཐེ་བོང་རྒྱབ་ནི་དྲང་པོ་ན། །དྷ་གནས་མཁྲིས་རྩ་བྷན་དྷེ་ཞེས། །འདི་གཏར་མགོ་ཡི་ནད་ལ་ཕན། །མཛུབ་མོའི་རྒྱབ་ན་ཎ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་ཕོ་བའི་ཡལ་ག་ཞེས། །གཏར་བས་དུག་གི་ནད་ལ་ཕན། །གུང་མོའི་རྒྱབ་ན་ཏ་གནས་ཏེ། །མཆེར་པའི་ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་སྲིན་གྱི་ནད་ལ་ཕན། །སྲིན་ལག་རྒྱབ་ན་ཡི་གེ་ཙ། །མཁལ་རྩ་ཡོན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་མཁལ་མའི་ནད་ལ་ཕན། །མཐེ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ད་ཡིག་ཡོད། །ཕོ་རྩ་ཡོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་ཕོ་བའི་ནད་ལ་ཕན། །ལག་མཐིལ་དཀྱིལ་ན་དྷ་ཡིག་སྟེ། །མཆིན་པའི་རྩ་ནག་ཅེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་ཕོ་མཆིན་ནད་ལ་ཕན། །མཛུབ་མོའི་ངོས་ན་ན་ཡིག་གོ། །སྙིང་རྩ་འཁོར་མ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་ཤེས་པ་མི་དགའ་དང་། །སྙིང་རླུང་ལྡང་དུབ་ཉིད་ལ་ཕན། །རྣལ་
འབྱོར་པ་ཡིས་བཟླས་ཤིང་གདོན། །པ་ནི་ནུ་མའི་སྟེང་ན་གནས། །ཕ་ནི་དེ་བཞིན་གཡོན་པ་ན། །བ་ནི་མཆན་ཁུང་གཡས་པ་ན། །དེ་བཞིན་བྷ་ནི་གཡོན་པ་ན། །མ་ནི་བྲང་གི་ལྷེང་སྣ་ལ། །ལ་ནི་ཕོ་བའི་སྟེང་ཡིན་ནོ། །ཡ་ནི་རྒྱབ་དཀྱིལ་ཚིགས་པ་ལ། །འདི་ཀུན་ཕྱོགས་ནི་གང་ན་བསྲེག །དེས་ནི་དེ་ཡི་ནད་ལ་ཕན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཏེམས་པས་འགྲུབ། །འདིས་ནི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྡུས། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་མེད། །གཏེམས་དང་དཀྲུགས་དང་བསྐྱིལ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྩ་བའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུགདེ་ལས་ནང་དང་ཕྱིར་གྱེས་པའི་འདབ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ལས། ནང་རྩ་རགས་པ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་འཁོར་ལོ་བདུན་གྱི་འཁྱིལ་དུ་གནས་པ་ནི། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་གནས། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བདུན་ལྡན་པའི། །དང་པོའི་རིམ་པའི་འདབ་མ་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཀུན་གྱི་ཐ་མ་ཉི་ཤུའོ། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དག་གོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འགྱུ་བའི་གནད་འདུ་བའི། །ལམ་ནི་འདི་

【漢語翻譯】
在手的拇指和食指之間，測量一寸的凹陷處，是「札」脈位，名為白心脈。刺此脈，對腎、膽、心臟疾病有益。後背正中是「塔」脈位，此脈名為大背脈。刺此脈，對腰背疾病有益。小指外側是「扎」脈位，此脈名為肝脈支流。刺此脈，對手臂疼痛有益。拇指後背正中是「達」脈位，名為膽脈班德。刺此脈，對頭部疾病有益。食指後背是「那」脈位，此脈名為胃的支脈。刺此脈，對毒性疾病有益。中指後背是「達」脈位，名為脾的支脈。刺此脈，對寄生蟲疾病有益。無名指後背是字母「擦」，名為圓腎脈。如此刺脈，對腎臟疾病有益。小指後背有字母「達」，名為圓胃脈。刺此脈，對胃部疾病有益。手掌中心有字母「達」，名為黑肝脈。刺此脈，對胃肝疾病有益。食指的表面有字母「那」，名為心脈輪。刺此脈，對精神不佳以及心氣上升、疲憊有益。

【英語翻譯】
Between the thumb and index finger of the hand, in the depression measuring one thumb-width, is the "ṭa" pulse point, called the white heart pulse. Puncturing this pulse benefits kidney, gallbladder, and heart diseases. The middle of the back is the "tha" pulse point, this pulse is called the great back pulse. Puncturing this pulse benefits diseases of the lower back. The outer side of the little finger is the "ḍa" pulse point, this pulse is called the liver pulse tributary. Puncturing this pulse benefits arm pain. The middle of the back of the thumb is the "dha" pulse point, called the bile pulse bandhe. Puncturing this pulse benefits head diseases. The back of the index finger is the "ṇa" pulse point, this pulse is called the branch of the stomach. Puncturing this pulse benefits toxic diseases. The back of the middle finger is the "ta" pulse point, called the branch of the spleen. Puncturing this pulse benefits parasitic diseases. The back of the ring finger is the letter "tsa", called the round kidney pulse. Puncturing this pulse in this way benefits kidney diseases. The back of the little finger has the letter "da", called the round stomach pulse. Puncturing this pulse benefits stomach diseases. The center of the palm has the letter "dha", called the black liver pulse. Puncturing this pulse benefits stomach and liver diseases. The surface of the index finger has the letter "na", called the heart pulse wheel. Puncturing this pulse benefits mental discomfort, as well as rising heart wind and fatigue.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཡིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་འགྱུ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །རིག་པ་སྐུ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཡང་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྟོང་པ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡི། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །ལྷག་མའི་ལས་ནི་
ལམ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལྡན་པ་རྣམས། །བདུན་ནི་རིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ། །གཉིས་པ་ཡངས་པ་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ད་དུ་ཀ་ལ་རྒྱུ། །བཞི་པ་མི་འགྱུར་བཛྲ་སྐུ། །ལྔ་པ་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་སྐུ། །དྲུག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ཡིན། །བརྒྱད་པ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ལྟག་པ་གཅིག་ན་རྒྱུ་བའོ། །རིག་པ་ལ་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །པྲཛྙཱའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ནི། །བརྒྱད་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བས་འགྱུ། །བཞི་ནི་གཞི་ལམ་ཐིག་ལེའོ། །ལྷག་མ་ཤེས་རབ་འགྱུ་བའི་ལམ། །འབྱུང་བའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། །བཞི་ནས་རླུང་གི་དྭངས་མ་སྟེ། །བཞི་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་དྲོད། །གསུམ་ནས་ས་ཡི་དྭངས་མ་སེར། །གསུམ་ནས་ཆུ་ཡི་དྭངས་མ་ཁྲག །གཉིས་ནས་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་སེམས། །རེ་ཞིག་དེ་ནས་འགྱུར་བ་ཙམ། །ཁྱབ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ནི་འགྱུ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །ལྷག་མ་སྟོང་འགྱུར་ཐིག་ལེའོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་བཞི་ལས། །བཞི་ནི་བད་ཀན་སེམས་ཀྱི་རྩ། །བཞི་ནི་གཏི་མུག་མཁྲིས་པའི་རྩ། །བཞི་ནི་ཞེ་སྡང་རླུང་གི་རྩ། །གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་ས་ཡི་རྩ། །བཅུ་བཞི་ཉོན་མོངས་ལམ་ཡིན་པས། །བཞི་ནི་མ་རིག་དངོས་པོའོ། །ལྔ་ནི་རྟོག་བཅས་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་དུག་གསུམ་ལམ་དུ་བཤད། །དེ་དག་གནས་ནི་རེ་རེ་ལ། །ལས་དང་རླུང་ནི་རེ་རེའོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་དེ་དག་གི་འཕོ་འཇུག་དང་བྱེད་པ་ནི། ཡང་དེ་
ལས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ། །བཞི་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྟོང་པའི་རྩལ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །གཉིས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །རིག་པའི་རང་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །གཉིས་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །འབྱུང་བའི་དྭངས་སྙིགས་འཁྲུག་པར་བྱེད། །བཞི་ནི་གཡས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །བཞི་ནི་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དག་རེ་རེ་ལ། །འགྱུ་བའི་རླུང་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་འགྱུ་བའི་དྭངས་མ

【漢語翻譯】
是清凈的緣故。智慧的流動有十六種，明覺之身也同樣如此。智慧明點有十六個，元素也是十六個。空性光明的明點，脈有八種形態，聚集的脈有十四個，剩餘的業是道。明覺之身的輪，具有十六種形態，七個是明覺的事物，剩餘的都是身。第一個是根本明覺之身，第二個是寬廣的身，第三個是達都嘎拉之脈，第四個是不變金剛身，第五個是菩提薩埵之身，第六個是自性，第七個是見解自解脫，第八個是真實安樂之身，在一個後腦勺中執行。對於明覺來說，有兩個兩個。智慧的明點十六個，八個是明點因空性而變化，四個是基礎道明點，剩餘的是智慧流動的道。元素的葉片十六個，四個是風的精華，四個是火的精華熱，三個是土的精華黃，三個是水的精華血，兩個是虛空的精華心。暫時只是變化而已，遍佈一切。空性的明點有八個，兩個是流動的明點，剩餘的是空變明點。聚集的脈有十四個，四個是黏液心的脈，四個是愚癡膽汁的脈，四個是嗔恨風的脈，兩個是貪慾土的脈。十四個是煩惱道，四個是無明事物，五個是有分別的意，五個是三毒道中說。那些位置每一個，業和風每一個。如此說。那些脈的轉移和作用是，又從那裡，喉嚨受用輪的脈，四個是向上走的，修習空性的力量，兩個是普遍的，修習明覺的自力，兩個是向下走的，擾亂元素精華和糟粕，四個是向右走的，修習智慧的力量，四個是向左走的，增長業的力量。那些的特徵是，在每一個方向的部分，流動的風有兩個兩個，剩餘的流動精華

【英語翻譯】
It is pure. There are sixteen movements of wisdom, and the body of awareness is the same. There are sixteen wisdom bindus, and there are also sixteen elements. The bindu of emptiness and clarity, the channels have eight forms, the gathering channels have fourteen, and the remaining karma is the path. The wheel of the body of awareness has sixteen forms, seven are the objects of awareness, and the rest are the body. The first is the root body of awareness, the second is the vast body, the third is the Dadu Kala channel, the fourth is the immutable Vajra body, the fifth is the Bodhisattva body, the sixth is the essence, the seventh is the self-liberation of view, the eighth is the true blissful body, running in one back of the head. For awareness, there are two and two. The sixteen bindus of wisdom, eight are bindus that change due to emptiness, four are the base path bindus, and the rest is the path of wisdom flow. The sixteen petals of the elements, four are the essence of wind, four are the essence of fire heat, three are the essence of earth yellow, three are the essence of water blood, two are the essence of space mind. For the time being, it is only change, pervading everything. There are eight bindus of emptiness, two are flowing bindus, and the rest are empty changing bindus. There are fourteen gathering channels, four are phlegm mind channels, four are ignorance bile channels, four are hatred wind channels, two are desire earth channels. Fourteen are the paths of affliction, four are ignorant objects, five are conceptual minds, five are said to be the three poisons path. Those positions each one, karma and wind each one. Thus it is said. The transfer and function of those channels is, again from there, the throat enjoyment wheel channel, four are going upwards, practicing the power of emptiness, two are universal, practicing the self-power of awareness, two are going downwards, disturbing the essence and dross of the elements, four are going to the right, practicing the power of wisdom, four are going to the left, increasing the power of karma. The characteristics of those are, in each part of the direction, the flowing wind has two and two, the remaining flowing essence.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །གཅིག་ནི་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་བའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཆ། །ཐིམ་དང་ཟློག་དང་གནས་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའོ། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རེ་རེ་ལ། །འགྱུ་བའི་རྩ་ནི་དྲུག་དྲུག་གོ། །ཐིམ་པའི་སྒོ་ནི་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །འཇུག་པའི་ས་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཕྲ་དང་ཕྱེ་དང་ཕྱོགས་ལ་གནས། །འགྱུ་དང་སྟོང་དང་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །འཛིན་པའི་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཆ། །ཤེས་པས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ལ་གཉིས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོ། །འདུས་པས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྟེ། །གྱེས་པས་ས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ། །བསྟན་པའི་ལྷ་མོ་མི་གཡོ་ཞིང་། །ལག་ན་རླུང་གི་བ་དན་འཕྱར། །ཤུགས་འཆང་ལྷ་མོ་གསལ་འཛིན་མ། །ལག་ན་རླུང་གི་བུམ་པ་ཐོགས། །འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་མི་གཡོ་མ། །ལག་ན་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཕེན། །གསལ་བྱེད་ལྷ་མོ་སྐྱོང་བྱེད་མ། །ལག་ན་རླུང་གི་སྒྲོམ་བུ་ཐོགས། །འཕྲོ་ཞིང་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འདེགས་བྱེད་མ། །
ལག་ན་རླུང་གི་གྲུ་བཞུད་མ། །རླུང་གི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ནི། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པའི་ལས་བྱེད་མ། །བསྡུ་དང་འཛིན་དང་སྤྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷ་མོ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པའི་རླུང་ལྔ་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རྩའི་འདབ་མ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ལས། མགྲིན་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ནི། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་མདུན་རྒྱབ་ན། །མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །གཡས་སུ་རྣམ་པར་འཁྱིལ་པ་ནི། །དར་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པའི། །རྩ་ནི་ཆེན་པོ་རེ་རེ་སྟེ། །རྩེ་ཆུང་གཡས་དང་གཡོན་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁྲག་དྭངས་སོ། །གཡོན་ན་ལོང་ཁ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྩེ་ཆུང་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འདུ་བ་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་བའི་རྩའོ། །འཁོར་ལོའི་ལོགས་ནི་གཡས་གཡོན་ན། །སིང་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །དཔུང་པའི་མགོ་ནི་གཡས་གཡོན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་རྩིབས་བཞི་ན། །དུང་ཕོར་ལྟ་བུའི་རྩ་ཡོད་དེ། །སོག་པ་མེ་ལོང་གཡས་གཡོན་ནོ། །དེ་ན་རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་འདབ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩ་རེ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དཔུང་པ་ཡི་ནི་བྱིན་གཞུག་དཀྱིལ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་རེ་རེའོ། །དེ་ཡི་ལྟག་མའི་འདབ་མ་ལས། །ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་གཉིས་ཏེ། །དཔུང་པ་ཡི་ནི་ཉིད་དཀྱིལ་གྱི། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ལྷག་མའི་འདབ་མ་ལས། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །དཔུང་པ་ཡི་ནི་ཟུར་ལ་གནས། །དེ་གཉ

【漢語翻譯】
哦！一個是兩個的因。那些事物是關於知識的部分。融入、遣除和安住。事業和果報圓滿。每一個知識的精華，有六六條流動的脈。融入之門是二二，進入之地也是三三。安住于微細、分離和方向。流動、空性和究竟。執持的五種精華的部分，不是被知識所執持，而是形色上的二二雙運。聚集時明點是空性的，分離時在地上徹底解脫。示現的女神不搖動，手中揮舞著風的幡旗。具力的女神是明亮的執持者，手中拿著風的寶瓶。是產生和安住的。大女神是不動者，手中拋擲風的繩索。明亮女神是守護者，手中拿著風的盒子。是放射和拋擲的。大女神是舉起者，
手中拿著風的船。那些風的女神們，是開展和開展之事業的作者。是收攝、執持和開展的。如是說。五位女神是，在智慧法界中迴旋的五種清凈的風。第二是分別解說外脈的瓣。又是從那裡面說，喉輪的脈是，應該這樣讓大家都知道。那個輪的前後，有像火星一樣的脈各一條。右邊完全迴旋的是，像旗幟被風吹動一樣。脈是各自大的，小尖端安住在左右。是智慧光和血的精華。左邊像蜂窩一樣，名為小尖端左脈。是聚集煩惱流動的脈。輪的旁邊是左右，有像芥子一樣的脈各一條。手臂的開頭是左右。那個輪的四根輻條上，有像海螺碗一樣的脈，肩胛骨像鏡子一樣左右。那裡有脈二二。輪的剩餘的瓣上，有像水滴一樣的，脈各自安住。手臂的給予和接受的中間，左右各有一條。那個後面的瓣上，有像橛子一樣的脈兩條，手臂的自身中間的，左右各安住著。那個剩餘的瓣上，有像陽光一樣的脈各一條，安住在手臂的角落裡。那兩

【英語翻譯】
Oh! One is the cause of two. Those things are about the part of knowledge. Absorption, dispelling, and abiding. Deeds and results are complete. For each essence of knowledge, there are six six flowing channels. The gates of absorption are two two, and the places of entry are also three three. Abiding in subtle, separate, and directional. Flowing, emptiness, and ultimate completion. The parts of the five holding essences, are not held by knowledge, but are two two unions in form. When gathered, the bindu is emptiness, when separated, it is completely liberated on the ground. The manifesting goddess does not waver, in her hand she waves the banner of wind. The powerful goddess is the bright holder, in her hand she holds the vase of wind. She is the one who causes arising and abiding. The great goddess is the immovable one, in her hand she throws the rope of wind. The bright goddess is the protector, in her hand she holds the box of wind. She is the one who radiates and throws. The great goddess is the lifter,
in her hand she holds the boat of wind. Those wind goddesses, are the makers of the work of expansion and expansion. They are the ones who gather, hold, and expand. Thus it is said. The five goddesses are, the five pure winds swirling in the wisdom realm. The second is the separate explanation of the outer channel petals. Again, from that it is said, the channels of the throat wheel are, like this, everyone should know. In front and behind of that wheel, there is a channel like a spark of fire each. The one that swirls completely to the right is, like a flag being moved by the wind. The channels are each large, the small tips abide on the right and left. They are the essence of wisdom light and blood. On the left, it is like a honeycomb, called the small tip left channel. It is the channel of gathering and flowing afflictions. On the sides of the wheel are left and right, there is a channel like a mustard seed each. The beginning of the arm is left and right. On the four spokes of that wheel, there is a channel like a conch shell bowl, the shoulder blades are like mirrors left and right. There are two two channels there. On the remaining petals of the wheel, there is a channel like a drop of water, each channel abides separately. In the middle of the giving and receiving of the arm, there is one each on the left and right. On the petal behind that, there are two channels like pegs, in the middle of the arm itself, each abides on the left and right. On the remaining petal of that, there is a channel like a ray of sunlight each, abiding in the corner of the arm. Those two

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་
གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ས་བྷ་ཏ་ཡི་ཙཀྲ་ནི། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ན། །འགྱུ་བའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྟེན། །ཤེས་པའི་ཟུངས་སུ་གནས་པའོ། །གཏེམ་དུ་རུང་བའི་རྩ་བཞི་ན། །བསྐྱིལ་དུ་རུང་བའི་རླུང་བཞི་ཡོད། །གནས་པས་ཐུབ་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི། །མ་གཏེམས་འཚོར་བའི་རྩ་བཞི་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་བཞི་ཡོད། །སྡུད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་གནས་སོ། །ཆ་མཉམ་རྩ་ནི་བཞི་དག་ལ། །འཁུ་ལྡོག་མེད་པའི་རླུང་བཞི་ཡོད། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བཞི་གནས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གལ་མེད་དོ། །འཕར་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ། །གསེང་དུ་རུང་བ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གསེངས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་ལྷག་མའོ། །གནས་པའི་ལྷག་མ་དེ་དག་ལས། །བསྲེགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གནས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྩ་གནས་འདིར་ནད་བྱུང་ན་བཅོས་སུ་རུང་བའི་ཐབས་ནི། གནད་ཡིག་ལས། མགྲིན་པ་གཡས་ན་གྱེན་ལ་རྒྱུག །ཨེ་གནས་དེ་མིང་རྩེ་ཆུང་གཡས། །འདི་གཏར་མཇིང་པ་རེངས་ལ་ཕན། །གཡོན་ན་ཨོ་གནས་རྩེ་ཆུང་གཡོན། །འདི་གཏར་སྟོད་ནི་བསྡམས་པ་དང་། །མགོ་ཆག་ཁོང་ནད་ཀུན་ལ་ཕན། །དཔུང་པ་གཡས་ན་ཨེ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་གློ་རྩ་ཡོན་པོ་ཞེས། །གཏར་བས་གློ་ནི་ཚ་ལ་ཕན། །གཡོན་ན་ཡི་གེ་ཨ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་སྤྱི་རྩ་ཐེན་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན། །དཔུང་པའི་ཉ་དཀྱིལ་གཡས་པ་ན། །ཨ་གནས་དུག་རྩ་ཡོན་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་དུག་གི་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་ཨ་སྦལ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ལ་ཕན། །དཔུང་
ཟུར་གཡས་ན་ཡི་གེ་ཨཱི། །འདི་མིང་སྦལ་རྩ་ནག་པོ་ཞེས། །གཏར་བས་རྐེད་ནད་ཀུན་ལ་ཕན། །གཡོན་ན་དེ་བཞིན་ཌཱི་གནས་ཏེ། །གསེང་རྩ་ཐུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་རྩ་ཡི་ནད་རྣམས་སེལ། །ཨཱོ་ནི་སོག་པའི་མེ་ལོང་དཀྱིལ། །གློ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་བསྲེགས་མགོ་བོ་འཁྱོམ་ལ་ཕན། །དཔུང་པའི་ལུག་འཇུག་དཀྱིལ་ན་ཨཱོ། །གཤེན་ཐག་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་བསྲེགས་དཔུང་པ་བྱུང་བ་སེལ། །གཡོན་ཨི་གཤེན་ཐག་གཡོན་པ་སྟེ། །འདི་བསྲེགས་ཕོ་བ་ཁེངས་ལ་ཕན། །རཱི་ནི་མགྲིན་འོག་ཁུང་ན་གནས། །ལཱི་ནི་རྩེ་མཚོན་གཡས་པ་ན། །གཡོན་ན་ལི་སྟེ་སྟག་དཀྱིལ་ཨེ། །དེ་བཞིན་མདུན་དཀྱིལ་ཨཱཻ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཀུན་གཏེམ་ཞིང་དཀྲུགས་པ་མིན། །རྣལ་འབྱ

【漢語翻譯】
伊上也二二。彼等享用輪之，脈之相狀如是說。如是說。第三，于要訣分別解說中，亦于彼中。《薩婆多之輪》，具十六瓣，于彼等脈之相狀中，流動之風與明點之所依，住于識之精華。可填補之四脈中，有可收縮之四風。以住而能勝之四明點，未填補感受之四脈中，有辨別識之四風。積聚之四明點住焉。等分之四脈中，有無擾動之四風。秘密之四明點住焉。其餘皆不重要。跳動之脈乃十一。可開竅者乃八。開竅則成過失之餘脈。住之餘脈彼等中，焚燒則成過失者有二。此乃住之要訣。如是說。第四，於此脈處生病時，可治療之方法乃，要訣書中：頸部右側向上行，誒住，此名尖小右，此刺血，利於頸項強直。左側哦住，尖小左，此刺血，利於上身拘攣，頭痛腹病皆有益。右肩誒住，此名肺脈圓，刺血，利於肺熱。左側字母阿住，此名總脈粗，此刺血，利於一切疾病。肩部魚際右側，阿住，毒脈圓，此刺血，利於毒病。左阿脾脈大，此刺血，利於癲癇中風昏厥。肩角右側字母伊，此名脾脈黑，刺血，利於一切腰病。左側亦如是，達住，空脈短，此刺血，消除一切脈病。奧乃肩胛骨之明鏡中央，名肺脈大，此灸，利於頭搖。肩部羊入中央奧，右側施線，此灸，消除肩部生病。左伊施線左，此灸，利於胃脹。哩住于喉下孔中。利住于尖端右側，左側里，虎口誒。如是前方中央愛也。此皆填補非擾動。瑜伽士

【英語翻譯】
Also two and two for I. Those are said to be the aspects of the enjoyment wheel's channels. Thus it is said. Third, in explaining the key points in detail, it is also said in the same text: "The Chakra of Sabhata has sixteen petals. In those aspects of the channels, the support of the moving winds and bindus resides as the essence of consciousness. In the four channels that can be filled, there are four winds that can be contracted. Four bindus that can be sustained by residing. In the four channels that feel without being filled, there are four winds of discriminating consciousness. Four accumulating bindus reside there. In the four equal channels, there are four winds without disturbance. Four secret bindus reside there. The rest are not important. The pulsating channels are eleven. Eight can be opened. Opening them becomes a fault in the remaining channels. Among those remaining that reside, there are two that become faults if burned. This is the key point of residing." Thus it is said. Fourth, when illness occurs in these channel places, the methods that can be used to treat it are: In the Key Point Text: "On the right side of the neck, it runs upwards. E resides, its name is Small Tip Right. Piercing this benefits a stiff neck. On the left, O resides, Small Tip Left. Piercing this benefits constriction of the upper body, headaches, and all abdominal diseases. On the right shoulder, E resides. Its name is Round Lung Channel. Piercing it benefits heat in the lungs. On the left, the letter A resides. Its name is Large General Channel. Piercing this benefits all diseases. On the right side of the thenar eminence of the shoulder, A resides, Round Poison Channel. Piercing this benefits poison diseases. On the left, A, Large Spleen Channel. Piercing this benefits epilepsy, stroke, and fainting. On the right corner of the shoulder, the letter I. Its name is Black Spleen Channel. Piercing it benefits all lower back diseases. On the left, similarly, D resides. It is called Short Empty Channel. Piercing this eliminates all channel diseases. O is in the center of the scapula's mirror. It is called Large Lung Channel. Moxibustion on this benefits head shaking. In the center of the shoulder's sheep entry, O. It is called Right Shenthag. Moxibustion on this eliminates shoulder dislocations. On the left, I, Left Shenthag. Moxibustion on this benefits stomach bloating. Ri resides in the hole below the throat. Li resides on the right tip. On the left, Li, the tiger's mouth E. Similarly, in the center of the front is AI. All of this is filling and not disturbing. Yogis."

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་ན། །ཡི་གེ་འདི་དག་གནས་པ་ཡི། །ཕྱོགས་དང་ཐོ་ཕྱི་དེ་ནས་ནི། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་པས་འགྲུབ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་མེད། །འདི་ཤེས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྱེས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འདབ་ཕྲན་ཉིས་སྟོང་རྩ་དགུའི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ལས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྩ་རྣམས་ནི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། །རྩ་ཕྲན་ཉིས་སྟོང་རྩ་དགུ་གནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་འཇུ་བའོ། །
ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཁྱིལ་པ་ཡི། །རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པའོ། །སྐུ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །རིག་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྔ་བཅུའོ། །ཤེས་རབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བྱང་སེམས་རྩ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཡང་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་རྩ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །དྲུག་ནི་མ་རིག་འདུས་པའི་རྩ། །དྲུག་ནི་འདོད་ཆགས་བད་ཀན་རྩ། །དྲུག་ནི་གཏི་མུག་མཁྲིས་པའི་རྩ། །དྲུག་ནི་རླུང་གི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཙམ་མོ། །སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་བཅུར་བཤད་དོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །སྐུ་ཡི་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་དག་ཏུ་སྟེ། །གཉིས་པ་རྩ་ཡི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །གཉིས་ནི་ཡངས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ན་ལོག་པ་གནས། །གཉིས་ན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །གཉིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ན་མཐོང་བ་གནས། །གཉིས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ། །ཞེན་མེད་དག་ནི་གཉིས་ནའོ། །གཉིས་ན་གཅིག་པ་ཐིག་ལེ་འོང་། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་། །གཉིས་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ། །གཉིས་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་གནས། །དེ་བཞིན་གཉིས་ན་གླང་ལྟ་བུ། །གཉིས་ན་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཉིས་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གནས། །གཉིས་ན་སྲེག་བྱེད་མེ་
ལྟ་བུ། །ལྷག་མ་རྣམས་ན་རེ་རེའོ། །ཐིག་ལེའི་རྩ་ནི་སུམ

【漢語翻譯】
如果身體的元素失調，這些字所在的位置，從方向和時間開始，與呼吸一起唸誦就能成就。其餘的沒有利益也沒有損害。瞭解這個就不會發生元素失調。這樣說。第四，分別講述大樂輪的次第，也有四部分。第一，總的顯示種類：從三十二根脈瓣中分出三百六十根，加上兩千零九根小脈瓣的區別，從脈輪寶處，到頂輪樂輪處。極其大的脈有三百六十根，脈瓣有兩千零九根。講述這些的意義：聚集的脈有二十四根，以各種方式存在和吸收。智慧完全迴旋的脈有五十根。身體有三十八根。覺知有二十根。明點有三十二根。元素有五十根。智慧有二十八根。菩提心脈有十根。無明也有十根。意念有十二種。其餘的是煩惱脈。聚集的脈有二十四根，六根是無明聚集的脈，六根是貪慾痰的脈，六根是愚癡膽汁的脈，六根是風的脈。智慧脈有五十根，法界智慧有十根，明鏡智慧有十根，平等性智慧也是如此，個別思考也說了十根，成所作智也是如此。身體的三十八根是，脈是兩兩成對的，第二對是脈的身體，第二對說是法界的身體，第二對是廣大的身體，第二對是清凈的身體，同樣第二對存在著顛倒，第二對是不變金剛身，第二對是自性，同樣第二對存在著顯現，第二對是非他之身，無執著的是在第二對中，第二對中出現唯一的明點，同樣其餘的也，要知道都是兩兩成對的。覺知的脈有二十根，第二對像獅子一樣存在，同樣第二對像牛一樣，第二對像大鵬一樣，第二對像彩虹一樣存在，第二對像焚燒之火一樣，其餘的都是一個一個的。明點的脈有三

【英語翻譯】
If the elements of the body are imbalanced, by reciting these letters from the location where they reside, starting with direction and time, along with breath, it will be accomplished. The rest have neither benefit nor harm. Understanding this will prevent elemental imbalance. Thus it is said. Fourth, there are four parts to explaining the order of the Great Bliss Wheel separately. First, a general presentation of the categories: Three hundred and sixty branching out from the thirty-two root petals, along with the distinction of two thousand and nine minor petals, from the wheel of the precious place of the channels, to the wheel of bliss at the crown of the head. The extremely large channels are exactly three hundred and sixty, and there are two thousand and nine minor channels. Explaining the meaning of these: The gathering channels are twenty-four, existing and absorbing in various ways. The channels of completely swirling wisdom are fifty. There are thirty-eight in the body. There are twenty for awareness. There are thirty-two bindus. There are fifty for the elements. There are twenty-eight for wisdom. There are ten channels of bodhicitta. There are also ten of ignorance. There are twelve kinds of mind. The rest are affliction channels. The gathering channels are twenty-four, six are the channels of gathering ignorance, six are the channels of desire and phlegm, six are the channels of delusion and bile, six are the channels of wind. The wisdom channels are fifty, ten are the wisdom of the Dharmadhatu, ten are mirror-like wisdom, the same is true for equality wisdom, individual consideration is also said to be ten, accomplishing wisdom is also the same. The thirty-eight of the body are, the channels are in pairs of two, the second pair is the body of the channel, the second pair is said to be the body of the Dharmadhatu, the second pair is the vast body, the second pair is the pure body, likewise the second pair exists in inversion, the second pair is the immutable vajra body, the second pair is the essence, likewise the second pair exists in manifestation, the second pair is the non-other body, non-attachment is in the second pair, in the second pair the unique bindu arises, likewise in the rest also, know that they are all in pairs of two. The channels of awareness are twenty, the second pair exists like a lion, likewise the second pair is like an ox, the second pair is like a great garuda, the second pair exists like a rainbow, the second pair is like burning fire, the rest are one by one. The channels of the bindu are thir

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་ཅུ་སྟེ། །བཅུ་ན་གཞི་ལམ་ཐིག་ལེ་གནས། །བཅུ་ན་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །བཅུ་ན་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེའོ། །འབྱུང་བའི་རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་ན། །བཅུ་ན་རླུང་གི་འཛིན་བྱེད་དབུགས། །བཅུ་ན་མེ་ཡི་འཛིན་བྱེད་དྲོད། །བཅུ་ན་ཆུ་ཡི་སྡུད་བྱེད་ཁྲག །བཅུ་ན་ས་ཡི་སྐྱེད་བྱེད་ཤ །བཅུ་ན་ནམ་མཁའི་སྤོར་བྱེད་སེམས། །ཤེས་རབ་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །དགུ་ན་འབྱེད་བྱེད་པྲཛྙཱ་སྟེ། །དགུ་ན་སྡུད་བྱེད་དྭངས་མའོ། །ལྔ་ན་སྒྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ། །ལྔ་ན་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་བཅུ་རྣམས་ན། །རེ་རེ་དག་ནི་གནས་པའོ། །གཅིག་ན་གཉིས་སུ་གནས་པའོ། །མ་རིག་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གཉིས་ན་རྩ་བའི་མ་རིག་གནས། །གཉིས་ན་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་གནས། །གཉིས་ན་འཁྲུལ་གཞིའི་མ་རིག་གནས། །གཉིས་ན་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་གནས། །ལྷག་མ་དག་ན་རེ་རེའོ། །ཡིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཡིད་རེ་རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཉོན་མོངས་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །བཅུ་ན་ཞེ་སྡང་གནས་པའོ། །ལྔ་ན་དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་གནས། །ལྔ་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་གནས། །བཞི་ན་ཕྲག་དོག་དེ་བཞིན་གནས། །བཞི་ན་ང་རྒྱལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རིམ་པར་གནས་ཤིང་འཆར་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དང་བྱེད་ལས་བཤད་ན། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ། །རིག་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ལས། །འདུ་དང་ཁྲག་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གནས་བདུན་པོ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་། །རྩ་
ནི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུའོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །ལྔ་བཅུ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །ལྔ་བཅུ་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད། །ལྔ་བཅུ་རྩིབས་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཡུལ་གྱི་དྭངས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །ལྔ་བཅུ་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ། །རང་རང་ཤེས་པའི་ཆ་འཛིན་ནོ། །ལྔ་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དབུགས་དང་དྭངས་མ་ཡིད་ཀྱི་རྟ། །ལུས་དང་དབང་པོར་བཅས་བཅུའོ། །སྒོ་ལ་མི་དབྱུང་ཉི་ཤུའོ། །དབུགས་ཀྱི་རྟ་བྱེད་སུམ་ཅུའོ། །འཁྲུག་མ་དང་ནི་ལས་རླུང་རྟ། །ལས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཡི། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །གྱེན་དུ་སྐྱུག་དང་ཐུར་དུ་འཁྲུ། །བར་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མ་བསྒྲུབས་པ་ཡི་རྩ་ཆེན་བཞི། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དྭངས་མ་ལས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ན་གྱུར་ནས། །སྙིང་ཡང་འདར་ཞིང་ལག་པ་འདར། །མཆི་མ་འཛག་ཅིང་མགོ་བོ་འཁོར། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་སྦྲིད་པ་འབྱུང་། །དེས་ནི་ལུས་ཟུངས་འཆོར་བར་བ

【漢語翻譯】
十也。十為基道明點處，十為空性明點，十為精液明點。五十大脈中，十為持風之氣息，十為持火之暖，十為持水之血，十為持地之肉，十為持空之識。智慧脈二十八，九為分別之般若（藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧），九為攝集之精華，五為解脫之智慧，五為能動者。心之脈有十，一一皆安住，一中有二住。無明脈有十種，二為根本無明處，二為錯亂無明處，二為錯亂基無明處，二為執著分別處，餘者一一也。意有十二種，意之每一脈有二二。煩惱脈二十八，十為嗔恨住，五為貪慾如是住，五為愚癡種種住，四為嫉妒如是住，四為我慢住。如是脈與氣，次第安住而生起。如是說。說彼等之名目與作用，彼經中說：頂輪大樂輪，明與智慧風與業，聚與血與識，此七處每一處，脈有五十五十。脈之形態彼等，五十向上行，攝集識之精華。五十向左行，攝集心之精華。五十住于輪輻，執持境之精華。五十住于中央，執持各自識之分。五十週遍，氣息與精華意之騎，身與諸根共十也。門不放二十也。氣息之騎為三十也。錯亂母與業風騎，業之生起錯亂之，脈有四種形態，向上嘔吐與向下瀉，中間錯亂之，未修成之大脈四，從血與清、精華，身體與肢體病變后，心亦顫抖手亦抖，淚流不止頭亦暈，肢體諸根亦麻木，因此身體營養耗損。

【英語翻譯】
Ten. Ten are the base path bindu places, ten are the emptiness bindu, ten are the semen bindu. Among the fifty main channels, ten are the breaths that hold the wind, ten are the warmth that holds the fire, ten are the blood that holds the water, ten are the flesh that holds the earth, and ten are the mind that holds the sky. The wisdom channels are twenty-eight, nine are the discriminating prajna (藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：wisdom), nine are the gathering essence, five are the liberating wisdom, and five are the movers. The mind channels are ten, each abiding, one in two abides. The ignorance channels are of ten kinds, two are the root ignorance places, two are the confused ignorance places, two are the confused base ignorance places, two are the grasping discriminating places, and the rest are each one. There are twelve kinds of mind, each channel of mind has two and two. The affliction channels are twenty-eight, ten are the abodes of hatred, five are the abodes of desire as such, five are the abodes of delusion in various ways, four are the abodes of jealousy as such, and four are the abodes of pride. Thus the channels and winds abide and arise in order. Thus it is said. Explaining their names and functions, it is said in that very text: In the crown great bliss wheel, awareness and wisdom, wind and action, aggregates and blood and consciousness, in each of these seven places, there are fifty channels each. Those forms of channels, fifty go upwards, gathering the essence of consciousness. Fifty go to the left, gathering the essence of mind. Fifty abide in the spokes, holding the essence of objects. Fifty abide in the center, holding the parts of their respective consciousnesses. Fifty pervade everywhere, breath and essence, the mount of mind, body and faculties together are ten. Twenty do not open the doors. Thirty are the mounts of breath. The confused mother and the mount of action wind, the arising of action is confused, there are four forms of channels, vomiting upwards and diarrhea downwards, confusing in the middle, the four great channels that have not been accomplished, from blood and lymph, essence, after the body and limbs become ill, the heart also trembles and the hands also tremble, tears flow and the head also spins, the limbs and faculties also become numb, therefore the body's nutrients are lost.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད། །གཞི་ལ་གནས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །གནས་དང་སྟོང་དང་འབྱུང་བ་དང་། །ལས་ནི་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྡུད་དང་དྭངས་མ་སྤྲོ། །བཞི་བཅུ་སྦྲ་ཡི་རེ་ཐག་བཞིན། །སྤྲིང་དེ་བཞིན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྩ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམས། །རྒྱུ་ནི་སྟོང་རྒྱུ་འཇུ་བ་ཆེ། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་ལས་གང་ཀུན། །འདི་རྫོགས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྡུད་ཅིང་བསྐྱོད་པའོ། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རེ་རེ་ལས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །འགྱུ་བྱེད་རླུང་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས། །
དབུགས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལས། །རྩ་ནི་འབུམ་ཁྲི་བཞི་རྣམས་དང་། །བདུན་སྟོང་དག་ནི་རྒྱུ་བར་བྱེད། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་འཁོར་རྩ་དེ་རྣམས། །འཁྲིགས་པའི་ཚེ་དང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། །གནས་པའི་ཚེ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །སྟོངས་པ་དང་ནི་འཇུག་པའོ། །འདུས་པས་ཡལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་གྱེས་པ་ཕྱི་རྩའི་འདབ་མ་དང་ཡན་ལག་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ན། །ཕྱི་ཡི་ཡན་ལག་འདི་དག་གོ། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པས། །ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གཡས་ཕྱོགས་ན། །དུང་དཀར་འཁྱིལ་པའི་མདོག་འདྲ་བའི། །སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ། །པདྨ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་དང་། །བ་མེན་རྭ་འདྲའི་རྩ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གཉིས་ལས་ཡལ་ག་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའོ། །ཙཀྲ་དེ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས། །རྣམ་པར་འགྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །པདྨ་ལྟ་བུའི་གཡས་གཡོན་དུ། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ནི། །རྣ་བའི་ལྟག་ནས་སོར་བཞི་ནས། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་བཞི་བཞིའོ། །ཙཀྲའི་ཕྱི་རིམ་མདུན་མ་ནས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་དབྱིབས་འདྲ་བའི། །རྩ་བ་སྡོང་པོར་བཅས་པའི་རྩ། །མཚོག་མ་སྤྱི་བོ་ལ་ཉེ་བའི། །མ་ཧེའི་ལྕེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག །དེ་ལས་རྩ་ནི་བཞི་བཅུའོ། །དེ་འོག་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལས། །རྣམ་པར་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ལྟག་པའི་འབུར་ནི་གཡས་གཡོན་ལ། །སྦྲང་བུ་ཏྲེ་ལའི་གཟུགས་འདྲ་བའི། །རྩ་ཡི་སྡོང་པོ་གཉིས་དག་གནས། །འདུས་པའི་རྩ་ནི་བཅུ་བཅུའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་
ལས་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །ཕྱི་དྲིལ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉེ་བ་ན། །གནས་པའི་རྩ་ནི་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་བཅུ་བཅུའོ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། །རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་རྩ་ཆེན་ནི། །གྲོག་མོའི་འཁོར་དང་འདྲ་བའོ། །ལས་བྱེད་རྩ་ནི་གསུམ་ཡོད་དོ། །དཔྲལ་བ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །དབུས་ན་གསེར་གྱི་ཁབ་འདྲ་བའི

【漢語翻譯】
也。 །基位乃六者，即：處所、空性、生起和，事業各自分別行。 攝集明點且散發精華，四十猶如帳篷之繩索，如是安住于脈絡中。 如是脈之諸相，執行乃空性之執行，消化甚大，身體之暖和一切事業，此一圓滿之果，乃是攝集且執行各種事物。 從每一個覺性精華中，生出二二智慧風。 執行風有七十二。 
呼吸有二萬一千，脈有十四萬俱胝，以及七千正在執行。 頂輪樂輪之諸脈，於密集之時和擾亂之時，安住之時和執行之時，空性之時和進入之時，聚合而融入消失之狀態。 如是說。 第二，從彼分離之外脈枝葉和支分，又從彼處說，樂輪之諸脈中，這些是外支分。 具有輪之次第，外層右側，如同海螺白色盤旋之顏色，頂輪梵穴處，如同蓮花之大脈，以及如同水牛角之脈。 從彼二者生出之枝條，分為六種。 從彼輪之左側，以各種方式執行，蓮花狀之左右，有二種脈，從彼處散發，從耳後四指處，左右各有四個。 從輪之外層前方，如同如意樹之形狀，具有根和樹幹之脈，頂端靠近頭頂，如同水牛舌頭。 從彼處生出四十脈。 其下從輪之邊緣，分離出之大脈，後頸之隆起處左右，如同蜜蜂蜂房之形狀，有二個脈之樹幹存在。 聚合之脈有十個。 從彼輪
之左側，如同外囊之大脈，在靠近具有之方向，安住之脈各自有一個。 彼二者各有十個。 從第三輪之次第，散發之大脈，如同螞蟻之巢穴。 有三個作用脈。 在前額之壇城中，中央有如金針之物。

【英語翻譯】
Yes. The bases are six: location, emptiness, arising, and actions are performed separately. Gather the bindu and spread the essence. Forty are like the ropes of a tent. Similarly, it abides in the channels. Likewise, the aspects of the channels are such that the movement is the movement of emptiness, digestion is great, the body's warmth and all activities. The result of this one completion is that it gathers and moves various things. From each essence of awareness, two wisdom winds arise. There are seventy-two moving winds.
There are twenty-one thousand breaths. There are one hundred forty trillion channels, and seven thousand are moving. These channels of the crown bliss chakra, at the time of density and at the time of disturbance, at the time of abiding and at the time of moving, at the time of emptiness and at the time of entering, gather and dissolve into a state of disappearance. Thus it is said. Secondly, the outer channel branches and limbs that separate from that, again from that itself: In the channels of the wheel of bliss, these are the outer limbs. Because it has the order of the wheels, on the right side of the outer layer, like the color of a conch shell's white swirl, at the crown's Brahma aperture, a great channel like a lotus, and a channel like a buffalo horn. From those two, the branches divide into six types. From the left side of that chakra, moving in various ways, on the left and right like lotuses, there are two types of channels. From there, it emanates, from four fingers behind the ear, four each on the left and right. From the front of the outer layer of the chakra, like the shape of a wish-fulfilling tree, channels with roots and trunks, the tip close to the crown of the head, like a buffalo's tongue. From there, forty channels arise. Below that, from the circumference of the wheel, the great channels that separate out, on the left and right of the bulge of the back of the neck, like the shape of a honeycomb, two channel trunks exist. There are ten gathering channels. From that wheel,
on the left side, a great channel like an outer bag, in the direction close to having it, there is one abiding channel each. There are ten each for those two. From the order of the third wheel, the great channels that emanate, like an ant's nest. There are three functioning channels. In the mandala of the forehead, in the center is something like a golden needle.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
། །རྣམ་པར་ཕྲ་བའི་རྩ་གནས་པ། །དེ་ལ་ཡལ་ག་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཙཀྲ་དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་ནས། །འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྩ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འཆར་ཏེ། །ཙཀྵུ་ལྟ་བྱེད་དཀར་ནག་མཚམས། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་རེ་རེ་སྟེ། །གཡས་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། །པདྨ་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས། །རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་གནས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔའོ། །གཡོན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གཉིས་གནས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔའོ། །ཙཀྲ་དེ་ཡི་དབུས་ཉིད་ནས། །དཔྲལ་བའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་པོ་ལ། །མུ་ཏིག་ལྟ་བུའི་རྩ་གཉིས་ཡོད། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལས། །ལག་སོར་ལྟ་བུའི་རྩ་རྣམས་ནི། །མིག་གི་ཕུགས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ན། །ཉ་མོ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུའོ། །ཙཀྲ་དེ་ཡི་མདུན་རྒྱབ་ནས། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །རྩེ་ལྟག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་འཐོན། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ཅིང་། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུའོ། །
དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ནས་ནི། །ཉ་མིག་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་ན། །རྣམ་པར་འཁྱིལ་པ་རེ་རེ་སྟེ། །སྣ་ཡི་གཡས་གཡོན་ཙཀྵུའི་ཕུགས། །རྣམ་པར་གནས་པ་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་ལྔ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་ནི། །རྣམ་པ་འཁྱིལ་པའི་སྡོང་པོ་གཅིག །ཁ་ནི་སྡོང་པོ་གཉིས་སུ་ལྡན། །གཅིག་ནི་པད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་ན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལ་ཡང་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །བྱེ་རུའི་མདོག་དང་ལྡོང་རོས་མདོག །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གནས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་བཅུ་བཅུའོ། །དེ་ཡི་རྩ་ཡི་སྟོང་ཟླ་ནི། །འདབ་མ་ལྡན་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། །ཁ་དོག་ནག་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྒྲིལ་མའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུའོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་གནད་ཀྱི་རྒྱུ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདུ་གནད་དང་། །ཤེས་པའི་རྟ་དང་དྭངས་མ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་དང་། །འདུས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་ལས་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཚོད་གནས་རྣམས་དང་། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རླུང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ལས

【漢語翻譯】
極其微細的脈之所在，
其上有十個分支。
從彼輪的左右，
連同執持之物，
脈顯現為兩種。
眼，觀看者，黑白之間，
左右各一。
在右邊顯現安住的是，
如美麗的蓮花，
以及如白色的絲線。
顯現並安住。
此二者各有五個。
左邊顯現安住的是，
如金剛的粗大脈，
以及如鐵鉤的二者安住。
此二者各有五個。
從彼輪的正中央，
在前額的左右兩邊，
有如珍珠般的二脈。
此二者各有五個。
從四種輪之中，
如手足指的脈，
在眼窩的左右，
有如魚般的脈各一，
顏色紅色光芒閃耀。
此二者各有十個。
從彼輪的前後，
有如月亮般的脈各一，
在頂部和後頸兩處顯現。
光芒白色無垢，
此二者各有十個。

從那輪的交界處，
如魚眼般的粗大脈，
各有盤繞。
鼻子的左右，眼窩的深處，
各有安住。
此二者各有五個。
從第五個輪開始，
如幻術般的粗大脈，
有一個盤繞的樹幹。
其口有兩個樹幹，
一個如蓮花，
在舌頭之上安住。
其上也有兩個。
珊瑚的顏色和燈籠草的顏色，
兩種顯現安住。
這些各有十個。
其脈的空隙，
有三個帶有花瓣，
顏色黑色，形狀如鐵鉤，
三種是盤繞的。
這些各有十個。
這些脈的形態，
是產生的方法和要點的因，
修行者應當知曉。
氣和明點的聚集要點，
以及知識的馬和精華，
應當知曉各有五種。
氣、膽汁、黏液，
以及聚集是四種。
貪欲、嗔恨、愚癡，
以及從憤怒而轉變，
這些的特徵是，
每一個各有三種。
境、時間、處所等，
是進入之處。
氣有兩種，
智慧氣和業

【英語翻譯】
The place of the extremely subtle channels,
It has ten branches.
From the left and right of that chakra,
Together with the holding substance,
The channels appear as two kinds.
The eye, the seer, between black and white,
One each on the left and right.
On the right, what appears and abides is,
Like a beautiful lotus,
And like white silk thread.
Appearing and abiding.
These two each have five.
On the left, what appears and abides is,
Like a vajra, a large channel,
And like a hook, the two abide.
These two each have five.
From the very center of that chakra,
On the left and right of the forehead,
There are two channels like pearls.
These two each have five.
From the four kinds of chakras,
The channels like fingers and toes,
On the left and right of the eye sockets,
There is one channel like a fish,
Color red, blazing with light.
These two each have ten.
From the front and back of that chakra,
There is one channel like the moon,
Appearing at the top and back of the neck.
Light white, without stain,
These two each have ten.

From the junction of that wheel,
In the large channel like a fish eye,
There is one coil each.
Left and right of the nose, the depths of the eye sockets,
Each abides.
These two each have five.
From the fifth chakra,
The large channel like an illusion,
Is a single coiled trunk.
Its mouth has two trunks,
One is like a lotus,
Abiding on the tongue.
On it there are also two.
The color of coral and the color of Physalis alkekengi,
The two appear and abide.
These each have ten.
The empty space of that channel,
Has three with petals,
Color black, shape like a hook,
The three are coiled.
These each have ten.
These forms of channels,
Are the method of arising and the cause of the essential point,
The practitioner should know.
The gathering point of wind and bindu,
And the horse of knowledge and essence,
Should be known as five each.
Wind, bile, phlegm,
And the gathering are four kinds.
Desire, hatred, ignorance,
And transformation from anger,
The characteristics of these,
Each has three.
Object, time, places,
Are the places of entering.
Wind has two kinds,
Wisdom wind and karma

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་རླུང་ངོ་། །ཚ་བ་དང་ནི་གྲང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དང་། །ཐིག་ལེ་དངོས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ནོ། །
ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་གདངས་དང་འོད་ཀྱི་རྒྱུ། །འདུ་བ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཚ་དང་གྲང་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་རྟ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །སྡུད་བྱེད་ཡིད་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དྭངས་མ་ཡང་ནི་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཤ་རྣམས་དང་། །འོད་དང་རླུང་གི་ཁ་དོག་གོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའང་། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་བའི་ཙཀྲ་ལ། །ལྷག་མ་ཁྱབ་ཀྱིས་འདབ་མ་རྣམས། །ཀུན་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པ་ལ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ། །གནས་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །ཤེས་པའི་རྟ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད། །གཏེམ་དུ་རུང་བའི་རྩ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་རུང་བའི་རྩ་བཞི་ཡོད། །སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་བཞི་གནས་པའོ། །གཏེམ་དུ་རུང་བའི་རླུང་སྒོ་ནས། །འཇུག་པའི་རྩ་ནི་ལྔ་བཅུའོ། །ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་རྩ་ལྔ་ལས། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རེ་རེའོ། །དེ་གཏེམས་དྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྫོགས། །གནས་པའི་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གསལ་བའི་རླུང་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཆ་དང་ཆ་ཡི་སྣང་བ་ལས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་རྫོགས་པའོ། །གཏེམས་ན་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་འདི་དག་ལས། །རྨུགས་པའི་རླུང་ནི་རེ་རེའོ། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་དེ་དག་ལས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞི་ལ་གནས། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ། །
འཕར་བའི་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རླུང་གི་གདངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། །རྩ་དང་རླུང་གི་ཆ་དང་ནི། །འཁྲུལ་པའི་རླུང་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །གནས་པའི་རླུང་ནི་བདུན་ཕྲག་གཉིས། །ལུས་ལ་གནས་ཤིང་རྫོགས་པའོ། །བདེ་བའི་རྩ་ནི་དེ་དག་ལས། །སྣང་བ་དང་ནི་མི་སྣང་བའི། །འཁྲུལ་པའི་རྟེན་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །གསེངས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །མ་གསེངས་སྐྱོན་འགྱུར་བཅུ་དགུའོ། །བསྲེགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་བདུན་ཡོད་དོ། །མ་བསྲེགས་སྐྱོན་འགྱུར་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདིར་འདུ་བའི་ནད་ཇི་ལྟར་བཅོས་པའི་མན་ངག་ནི། གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནི་དྲང་པོ་ན། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་གནས་པ་སྟེ། །སྨན་སྐད་གཉན་གྱི་རེ་ཐག་ཡིན། །འདི་གཏར་སྙིང་གི་རིམས་ནད་ཕན། །

【漢語翻譯】
是風。寒冷和炎熱。智慧風有四種。種姓和智慧，顏色和，明點真實的風。明點也有兩種。業的因和智慧。業有兩種。執持的因和生長的因。智慧也有兩種。風的聲調和光的因。聚合也有兩種，熱和冷兩種。識的馬也和它一樣。收集的是意和智慧。精華也有兩種。血和血清，肉和，光和風的顏色。像這樣對一切都要了解。這樣說。第三，要點詳細地顯示，也是從那裡面說。頂輪安樂脈輪上，剩餘的遍佈的花瓣，對一切顯現的地方，那些脈的形態上，存在的風和明點和，識的馬是這樣存在的。能充滿的脈有四條，能升起的脈有四條。顯現的明點有四個存在著。能充滿的風門中，進入的脈有五十條。獲得的結果就是那個。極穩固的五條脈中，識的精華各一個。那充滿熱的訣竅圓滿了。存在的脈有三十二條。明晰的風有三十二條。部分和部分的顯現中，這些都圓滿了。充滿會逆轉的，脈有這五十條中，昏暗的風各一個。進入的風從那些中，剩餘的都安住在基礎上。那些脈的形態上。
跳動的脈有三十二條。風的聲調也同樣多。脈和風的部分和，錯亂的風也同樣多。存在的風有兩週。安住在身體上圓滿了。安樂的脈從那些中，顯現和不顯現的，錯亂的所依也同樣多。鬆懈會變成二十八種過失。不鬆懈會變成十九種過失。燒灼會有七種過失。不燒灼會變成二十種過失。這樣說。第四，如何治療聚集在此脈輪中的疾病的口訣是。從要點的文字中說。頭頂的正中央，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）存在著，是藥語熱病的希望線。刺破這個對心臟的熱病有益。

【英語翻譯】
It is wind. Cold and heat. There are four kinds of wisdom winds. Lineage and wisdom, color and, the real wind of Bindu. There are also two Bindus. The cause of karma and wisdom. There are two kinds of karma. The cause of holding and the cause of growing. There are also two kinds of wisdom. The tone of the wind and the cause of light. There are also two kinds of aggregates, two kinds of heat and cold. The horse of consciousness is also the same as it. What is collected is mind and wisdom. There are also two kinds of essence. Blood and serum, flesh and, the color of light and wind. In this way, one should understand everything. It is said like this. Third, the key points are shown in detail, and it is also said from there. On the crown chakra of bliss, the remaining petals that spread all over, where everything appears, on those forms of veins, the existing wind and Bindu and, the horse of consciousness exists like this. There are four veins that can be filled, and four veins that can rise. Four Bindus of appearance exist. From the wind gate that can be filled, there are fifty veins that enter. The result obtained is that. From the five extremely stable veins, there is one essence of consciousness each. That filling of the secret teaching of heat is complete. There are thirty-two existing veins. There are thirty-two clear winds. In the appearance of parts and parts, these are all complete. Of the fifty veins that will be reversed when filled, there is one dim wind each. From those winds that enter, the rest all abide on the basis. On those forms of veins.
There are thirty-two pulsating veins. The tone of the wind is also the same. The parts of the veins and wind and, the confused wind is also the same. There are two weeks of existing winds. Abiding in the body is complete. From those veins of bliss, the support of appearance and non-appearance, and confusion is also the same. Loosening will turn into twenty-eight faults. Not loosening will turn into nineteen faults. Burning will have seven faults. Not burning will turn into twenty faults. It is said like this. Fourth, the mantra of how to treat the diseases that gather in this chakra of veins is. It is said from the text of the key points. In the very center of the crown of the head, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) exists, it is the line of hope for the medicine language fever. Piercing this is beneficial for the fever of the heart.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནས་གཡས་ཀྱི་ཚོན་གང་ན། །ཡི་གེ་ཀཱ་ནི་གནས་པ་སྟེ། །འདི་མིང་བོ་དྷི་གཡས་པ་ཞེས། །འདི་གཏར་གཞོགས་གཡས་ན་ལ་ཕན། །དེ་གཡོན་ཚོན་གང་ཀཱི་ཡིག་སྟེ། །འདི་མིང་བོ་དྷི་གཡོན་པ་ཞེས། །འདི་གཏར་གཞོགས་གཡོན་ན་ལ་ཕན། །དེ་ནས་སོར་བཞི་མཚོག་མའི་སྟེང་། །ཀི་གནས་རལ་མིག་ཆེན་མོ་ཞེས། །འདི་གཏར་མཚོག་མ་འཐིབ་ལ་ཕན། །དེ་གཡས་ཚོན་གང་བཅལ་བ་ན། །ཀུ་གནས་དུང་རྩ་འཁོར་མ་ཞེས། །འདི་གཏར་ལྡན་གཡས་ནད་ལ་ཕན། །དེ་འོག་ཚོན་གང་ཀླུ་ཡིག་སྟེ། །དུང་རྩ་འགྲེང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་ལྡན་གཡོན་ནད་ལ་ཕན། །དེ་ནས་ཚོན་གང་མདུན་ངོས་ན། །ཀྷྱཻ་གནས་རལ་མིག་ཆུང་ངུ་ཞེས། །འདི་གཏར་མིག་གི་ནད་
ལ་ཕན། །དེ་ཡི་གཡས་ཀྱི་ཚོན་གང་ན། །ཀྷྱཻ་གནས་མཁྲིས་རྩ་སེར་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་དང་ག་འགྲིབ་ལ་ཕན། །དེ་ཡི་གཡོན་ནས་ཚོན་གང་ན། །ཀེ་གནས་མཁྲིས་པའི་དོང་བུ་ཞེས། །འདི་གཏར་ཁ་ཁའི་ནད་ལ་ཕན། །དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་དབུས་ན་ནི། །ཀཱཻ་གནས་མཁྲིས་རྩ་སེར་མདུང་ཡིན། །འདི་གཏར་ཆང་གི་ནད་ལ་ཕན། །དེ་གཡས་མིག་གི་ཕུགས་ནས་གྱེན། །མཚོན་བྱེད་ཀཱོ་གནས་མིག་རྩ་འགྲེང་། །འདི་གཏར་ལིང་ཐོག་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་པའི་ཕུགས་ན་ཀོ་ཡིག་གནས། །མིག་རྩ་འཕར་མ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་ཚད་པའི་ནད་ལ་ཕན། །དེ་ལས་གྱེན་དུ་ཚོན་གང་གཡས། །ཀཱ་གནས་མིག་རྩ་འཕྲེད་ཉལ་ཞེས། །གཡོན་འཕྲེང་ཀཾ་གནས་མི་གཏར་རོ། །དེ་ནས་ཕར་བཅལ་རྩེ་འདང་གཡས། །ཐ་གནས་གཏར་བས་ཀླད་ནད་ཕན། །རྩེ་འདང་གཡོན་ན་ཡི་གེ་ཐཱ། །གཏར་བས་མིག་ནི་ལུག་ལ་ཕན། །མིག་ཕུགས་གཡས་ན་ཐི་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་མིག་རྩ་ལྡུམ་བུ་ཡིན། །འདི་གཏར་མིག་རྩའི་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་གྱི་ཕུགས་ན་ཡི་གེ་ཐཱི། །འདི་མིང་མིག་རྩ་གང་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་མིག་ནི་རྣོ་བར་བྱེད། །ལྕེ་སྟེང་གཡས་ཕྱོགས་ཡ་རྐན་ཕྱོགས། །དཀར་བའི་རྩ་ཆེན་གཉིས་ན་ནི། །ཐུ་དང་ཐཱུ་གཉིས་འཁྲལ་མའི་ཚུལ། །འདི་མིང་ལྕེ་རྩ་ནག་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་ལྕེ་ཕུགས་བྲོས་ལ་ཕན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གདོན་ཞིང་བཟླས། །འདིས་ནི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་སེལ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་
བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གནད་བཞི་ལས་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞིབ་ཏུ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །རྩའི་གནད་ནི། གཅུ་བ་དང་གཏེམས་པ་དང་དཀྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོའི་གནད་ནི་གཟིག

【漢語翻譯】
從這裡向右一寸處，有字母ཀཱ་（藏文），此處名為右菩提。此處放血對右脅有效。其左一寸處有字母ཀཱི་（藏文），此處名為左菩提。此處放血對左脅有效。從那裡向上四指處，有ཀི་（藏文）位於名為大發眼的部位。此處放血對治療頂門瘀滯有效。在其右一寸處測量，有ཀུ་（藏文）位於名為海螺脈絡旋的部位。此處放血對治療右側疾病有效。其下一寸處有字母ཀླུ་（藏文），名為海螺脈絡直。此處放血對治療左側疾病有效。從那裡向前一寸處，有ཀྷྱཻ་（藏文）位於名為小發眼的部位。此處放血對治療眼病有效。
在其右一寸處，有ཀྷྱཻ་（藏文）位於名為黃色膽脈的部位。此處放血對治療消化不良有效。在其左一寸處，有ཀེ་（藏文）位於名為膽囊的部位。此處放血對治療口苦的疾病有效。從那裡在前額的中央，有ཀཱཻ་（藏文）位於名為黃色膽脈矛的部位。此處放血對治療酒精引起的疾病有效。從右眼內角向上，標記為ཀཱོ་（藏文）位於直立的眼脈處。此處放血對治療白內障有效。在左眼內角有字母ཀོ་（藏文），名為跳動的眼脈。此處放血對治療發熱的疾病有效。從那裡向上，右側一寸處，有ཀཱ་（藏文）位於橫臥的眼脈處。左側一行ཀཾ་（藏文）不放血。從那裡向外測量，在髮際右側，有ཐ་（藏文），放血可以治療腦部疾病。在髮際左側有字母ཐཱ་（藏文），放血對治療眼睛的羊病有效。在右眼內角有ཐི་（藏文），此處名為眼脈叢。此處放血對治療眼脈疾病有效。在左眼內角有字母ཐཱི（藏文），此處名為豐滿的眼脈。此處放血能使眼睛變得敏銳。在舌頭的上方，右側，上顎的方向，在兩個大的白色脈絡處，ཐུ་（藏文）和ཐཱུ་（藏文）以交織的方式存在。此處名為黑色舌脈。此處放血對治療舌根逃逸有效。瑜伽士通過驅除和唸誦，可以消除元素紊亂。就這樣。
第三，關於修習的方法，分為共同和特殊兩種。第一種有四個要點，其中坐姿的要點是：安住於三身的坐姿，從而領悟法性的真諦，從輪迴的法中解脫。詳細內容將在後面解釋。脈的要點是：扭轉、按壓和攪動等，如所見所傳。門的要點是觀看。

【英語翻譯】
From here, one thumb-width to the right, there is the letter ཀཱ་ (Tibetan). This place is called the Right Bodhi. Bleeding here is effective for the right flank. One thumb-width to its left, there is the letter ཀཱི་ (Tibetan). This place is called the Left Bodhi. Bleeding here is effective for the left flank. From there, four fingers above the crown of the head, ཀི་ (Tibetan) is located at the place called the Great Hair Eye. Bleeding here is effective for treating stagnation at the crown of the head. One thumb-width to its right, when measured, ཀུ་ (Tibetan) is located at the place called the Conch Vein Whorl. Bleeding here is effective for treating diseases on the right side. One thumb-width below it, there is the letter ཀླུ་ (Tibetan), called the Upright Conch Vein. Bleeding here is effective for treating diseases on the left side. From there, one thumb-width to the front, ཀྷྱཻ་ (Tibetan) is located at the place called the Small Hair Eye. Bleeding here is effective for treating eye diseases.
One thumb-width to its right, ཀྷྱཻ་ (Tibetan) is located at the place called the Yellow Bile Vein. Bleeding here is effective for treating indigestion. One thumb-width to its left, ཀེ་ (Tibetan) is located at the place called the Bile Duct. Bleeding here is effective for treating bitter taste diseases. From there, in the center of the forehead, ཀཱཻ་ (Tibetan) is located at the place called the Yellow Bile Vein Spear. Bleeding here is effective for treating alcohol-induced diseases. From the inner corner of the right eye upwards, marked as ཀཱོ་ (Tibetan) is located at the upright eye vein. Bleeding here is effective for treating cataracts. At the inner corner of the left eye, there is the letter ཀོ་ (Tibetan), called the Pulsating Eye Vein. Bleeding here is effective for treating feverish diseases. From there upwards, one thumb-width to the right, ཀཱ་ (Tibetan) is located at the horizontally lying eye vein. The row on the left, ཀཾ་ (Tibetan), should not be bled. From there, measuring outwards, on the right side of the hairline, there is ཐ་ (Tibetan), bleeding can treat brain diseases. On the left side of the hairline, there is the letter ཐཱ་ (Tibetan), bleeding is effective for treating sheep-like eye diseases. At the inner corner of the right eye, there is ཐི་ (Tibetan), this place is called the Eye Vein Thicket. Bleeding here is effective for treating eye vein diseases. At the inner corner of the left eye, there is the letter ཐཱི (Tibetan), this place is called the Full Eye Vein. Bleeding here makes the eyes sharp. On the upper part of the tongue, on the right side, towards the palate, at the two large white veins, ཐུ་ (Tibetan) and ཐཱུ་ (Tibetan) exist in an intertwined manner. This place is called the Black Tongue Vein. Bleeding here is effective for treating tongue root escape. Yogis, through exorcism and recitation, can eliminate elemental disturbances. That's it.
Third, regarding the method of practice, it is divided into common and specific. The first has four key points, among which the key point of posture is: abiding in the posture of the three bodies, thereby comprehending the truth of the Dharma nature and being liberated from the laws of samsara. Detailed explanations will be given below. The key point of the veins is: twisting, pressing, and stirring, etc., as seen and transmitted. The key point of the door is to look.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྟངས་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ཉལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་ངེས་པས་འགྲུབ་སྟེ། སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉལ་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད། གླང་པོ་ལྟ་བུར་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟོངས་པའི་ལམ་སེལ། དེ་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཉལ་ལུགས་སྤངས་པས་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་དོན་སྐྱེའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉལ་ལུགས་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་སེལ་བའི་གཞི་རྙེད། ཞེ་སྡང་གི་ཉལ་ལུགས་སྤངས་པས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རོ་སྙོམས་པའོ། །དེའང་རིམ་པ་ལྟར་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། གན་རྐྱལ་དང་། གཡས་སྟེང་དུ་གདོན་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། ཉི་མ་གསུམ་བཞི་ཙམ་དུ་ལུས་དལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་བཞིར་ལུས་ལ་མར་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྐུ་མཉེ་བྱ་ཞིང་ཉི་མ་ལ་བསྲེག །རྐང་མཐིལ་ལ་ཆང་བཟང་པོ་བྱུགས་ནས་དྲག་ཏུ་མཉེ། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་དུ་ཡན་ལག་ཐང་ཤ་བཅད་
ལ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལོ། །དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་འོང་སྟེ། འཕར་བ་དང་། རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའི་གཡས་འཕར་དྲག་པ་ལ། ཙནྡན་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཐང་ཆུ་བྱུགས་ལ་གྱོ་མོ་འཇམ་པོས་ཕྱི་ནས་བསྲོའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་གནད་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་དང་ཆང་བཟང་པོ་བག་རེ་བསྟེན་ལ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོགས་གཡོན་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཉལ་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཉལ་བས་རྩ་སོ་སོའི་ལས་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །དེས་རྩ་འཕར་ཞིང་ལངས་ནས་འོང་སྟེ། གང་འཕར་བསྐྱེན་ཅིང་དྲག་པ་རྣམས་ལ་རུ་རྟའི་མེ་རྩ་འཇམ་ཙམ་བྱའོ། །ལག་པའི་སྲིན་ལག་གིས། གཡས་ཀྱི་འཕར་རྩ་གང་དྲག་པ་ཀུན་མནན་ཏེ། ཐོག་མ་ནེམ་ཙམ་པ་ལས་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་ལ་མནན་དུས། རླུང་ནང་དུ་བསྟིམས་ལ་རེས་ཕྱི་ལ་དྲག་ཏུ་ཕུལ། རེས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤེས་པ་ཉོགས་ཀྱིས་སོང་དུས་ལངས་ལ་མགྲིན་པ་གཡས་སུ་གཅུས་ལ། ལྐོག་མ་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་མགྲིན་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས། རྩ་འཕར་ཞན་པ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་སྲན་མ་བདུན་གྱི་ལྗིད་ཙམ་དུ་མནན་ནོ། །དེ་ནས་བགས་ཀྱིས་ཇེ་དྲག་ལ་བཅུ་བཞི་དང་། ཉེར་གཅིག་གི་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་པས། དང་པོ་བན་བུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཉམས་སོ། །དེ་ནས་སང་སེང་དུ

【漢語翻譯】
睡姿有三種，即是將錯覺轉化為光明。睡眠和夢境的增長是通過確定睡姿的關鍵來實現的。像獅子一樣睡覺，是睡眠顯現光明的根基；像大象一樣睡覺，可以消除夢境之根。也就是說，避免愚癡的睡姿，可以產生光明平等的意義。避免貪慾的睡姿，可以找到消除貪慾的根基。避免嗔恨的睡姿，可以平衡法性的味道。也就是依次避免俯臥、仰臥和向右側臥。這樣講述了一般的意義后，現在具體到實際的修習：分為前行和正行兩個部分。前行是：大約三四天讓身體放鬆。然後三四天用各種油塗抹身體並曬太陽。在腳底塗抹好酒並用力按摩。然後三天將四肢分開，仰臥。這樣所有的脈都會升起來，變得跳動和彎曲。如果男性的右脈跳動劇烈，就塗抹檀香和兒茶的湯水，用柔軟的瓦片從外面烘烤。這樣做非常重要。第二，正行是：爲了調理氣脈，食用吉祥的食物和適量的美酒。男性應將左側身朝下睡覺，女性應將右側身朝下睡覺，這是使各個脈的運作發生變化的關鍵。這樣脈搏會跳動並升起來。對於那些跳動迅速而劇烈的脈，用少量的蕓香點燃。用手的無名指按壓右側跳動最劇烈的脈搏。最初輕輕地按壓，然後逐漸加重。當氣融入體內時，時而向外用力推，時而向內用力吸。這樣做，當意識變得混亂時，就起身，將脖子扭向右邊，將喉結放在右臂上，用右手從脖子外面按壓。有一條脈搏微弱地向上流動，最初用相當於七粒豆子的重量按壓它。然後逐漸增加到十四粒和二十一粒豆子的重量按壓。最初會感到昏沉，這是捨棄業和煩惱之脈的體驗。然後會感到清醒

【英語翻譯】
There are three postures: transforming illusion into luminosity. The increase of sleep and dreams is achieved by determining the key to sleeping posture. Sleeping like a lion creates the basis for sleep to manifest as luminosity. Sleeping like an elephant eliminates the path to the root of dreams. That is, by abandoning the sleeping posture of ignorance, the meaning of luminosity and equality arises. By abandoning the sleeping posture of attachment, the basis for eliminating attachment is found. By abandoning the sleeping posture of hatred, the taste of the equality of Dharma nature is balanced. That is, in order, abandoning lying face down, lying on the back, and lying on the right side. Having thus explained the general meaning, now specifically the actual practice: it is divided into two parts, preliminary and main practice. The preliminary is: for about three or four days, let the body relax. Then for three or four days, apply various oils to the body and expose it to the sun. Apply good wine to the soles of the feet and massage vigorously. Then for three days, separate the limbs and lie on the back. This will cause all the channels to rise up, becoming pulsating and curved. If the right pulse of a male is strongly pulsating, apply sandalwood and catechu broth and warm it from the outside with a smooth tile. Doing this is very important. Second, the main practice is: to nourish the winds, consume auspicious food and a moderate amount of good wine. Men should lie down with their left side down, and women should lie down with their right side down, which is the key to changing the function of each channel. This will cause the channels to pulsate and rise up. For those pulses that are pulsating quickly and strongly, apply a small amount of rue moxa. With the ring finger of the hand, press down on all the pulsating pulses on the right side that are strongest. Initially, press lightly, then gradually increase the pressure. When the wind is absorbed into the body, sometimes push it out forcefully, and sometimes inhale it forcefully. Having done this, when consciousness becomes confused, get up, twist the neck to the right, place the Adam's apple on the right arm, and with the right hand press from the outside of the neck. There is a weak pulse flowing upwards, initially press it with the weight of seven beans. Then gradually increase the pressure to the weight of fourteen and twenty-one beans. Initially, it will become faint, which is the experience of abandoning the channels of karma and affliction. Then it will become clear.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བ་
དག་འོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སྣང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རླུང་སྲོག་པ་རྩར་ཤོར་ནས་ཤེས་པ་སྲུར་བ་དག་འོང་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རེས་འཇོག་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བྱས་པས་ལུས་སྦྲིད་ཅིང་རེག་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྩའི་ཡུལ་སྟོངས་པ་ལས་བྱུང་བས། མར་ནག་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་འགགས་ནས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལ་གནས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། འདིའི་དུས་སེམས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དྲ་བར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། རླུང་ནང་དུ་དགུག་པ་ནི་མན་ངག་གོ། །འདི་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་གཡོན་ནས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གཏེམ་པ་དང། མནན་པ་དང་། བསྐྱིལ་བ་དང་། གཟིར་བ་དང་། གཅུན་པ་དང་། གཞིལ་བ་དང་། སྦ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦ་བ་
ནི་རོ་མའི་གནད། གཅུན་པ་ནི་རྐྱང་མའི་གནད། ཀུན་འདར་མ་གཞིལ་པའི་གནད། རྩ་ཕྲན་རྣམས་ལ་གཏེམ་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་བྱ་བ་དང་། མནན་པ་ངག་གི་གནད་དུ་བྱ་བ་དང་། བསྐྱིལ་བ་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་བྱ་བ་དང་། གཟིར་བ་སྣང་བའི་གནད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྩའི་ཡུལ་བཙལ་བ་དང་། རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་རྩའི་ལམ་བསལ་བ་དང་། རྩའི་འགྱུ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤིའི་ཁུངས་བརྟག་པ་དང་། རྩའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དུས་བཟུང་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩའི་འཕེན་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ནད་མེད་པ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ། རྩའི་འགྱུ་ཚད་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགྱུ་ལ། དེ་ཡང་འཕར་བ་དྲག་ཞན་གྱི་སྟོབས་ལས་ནད་དང་གདོན་བརྟག །རྩའི་གྲངས་ལས་ཚེའི་དུས་བརྟག །རྩའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བརྟག །རྩའི་སྦོམ་ཕྲའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དུས་བརྟག །རྩའི་དལ་བ་དང་མྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེ

【漢語翻譯】
顯現
清凈顯現是智慧的顯見，自性的境。之後，雜亂顯現是智慧完全清凈的道顯現的體驗。那樣轉變的時候，適當時機向喇嘛祈請，做各種行為。那樣不做，氣命會入于脈中，可能會出現意識昏迷。之後，分段長時間做，光明大樂的體驗會交替顯現。那樣經常做，身體麻木，觸覺消失，這是脈的境空虛所致，要做塗油按摩，用黑油和古古爾混合。心的各種分別念全部止息，安住于光明大樂的體驗中，這是大智慧的明點到達要害所致，此時心要置於四大之網中，氣吸入內是口訣。對此產生樂，已生，穩固，殊勝的智慧入道等出現，是精進的次第所致。對於女性從左邊做。還有依靠脈的境而修持是，填塞等。按壓等。彎曲等。折磨等。抑制等。壓迫等。隱藏等要知道。其中隱藏是若瑪的要害。抑制是江瑪的要害。昆達里尼是壓迫的要害。對於細脈，填塞作為身體的要害，按壓作為語的要害，彎曲作為心的要害，折磨作為顯現的要害。這裡也是用身體的要害尋找脈的境，用氣的要害尋找脈的道，用脈的跳動頻率檢查生死之源，用脈的自性掌握法性出生的時間等要知道。脈的跳動是，男子身體上沒有疾病，年齡正值壯年時，一天一夜之間，脈的跳動頻率是六萬四千八百次。其中也是從跳動強弱的力量來判斷疾病和邪魔。從脈的次數來判斷壽命的時間。從脈的變化的增減來判斷疾病和痛苦的差別。從脈的粗細的差別來判斷業和煩惱的時間。從脈的緩慢和快速來判斷智慧。

【英語翻譯】
Appearance
Pure appearance is the wisdom's vision, the realm of self-nature. Then, the appearance of chaos is the experience of the path of wisdom becoming completely pure. When it changes like that, at the appropriate time, pray to the lama and do all kinds of actions. If you don't do that, the life force of the breath will enter the pulse, and there may be a loss of consciousness. Then, dividing it into sections and doing it for a long time, the experience of great clear light will appear alternately. If you always do that, the body will become numb and the sense of touch will disappear, which is caused by the emptiness of the realm of the pulse. You should do anointing massage with a mixture of black oil and guggul. When all kinds of mental thoughts cease and you abide in the experience of great clear light, it is caused by the great wisdom thigle reaching the essential point. At this time, the mind should be placed in the net of the four elements, and drawing the breath inward is the oral instruction. The arising of bliss, being born, being stable, and the special wisdom entering the path, etc., are caused by the order of diligence. For women, do it from the left. Also, relying on the realm of the pulse to practice is, filling, etc. Pressing, etc. Bending, etc. Torturing, etc. Suppressing, etc. Oppressing, etc. Hiding, etc. should be known. Among them, hiding is the essential point of Roma. Suppressing is the essential point of Kyangma. Kundalini is the essential point of oppression. For the fine pulses, filling is the essential point of the body, pressing is the essential point of speech, bending is the essential point of mind, and torturing is the essential point of appearance. Here also, you should know that the essential point of the body is used to find the realm of the pulse, the essential point of the breath is used to find the path of the pulse, the frequency of the pulse is used to examine the source of birth and death, and the nature of the pulse is used to grasp the time of the birth of Dharma nature. The beating of the pulse is, when a man's body is free from disease and his age is in his prime, the frequency of the pulse beating in one day and one night is sixty-four thousand eight hundred times. Among them, the strength of the beating is used to judge diseases and evil spirits. The number of pulses is used to judge the time of life. The increase and decrease of the changes in the pulse are used to judge the differences between diseases and sufferings. The differences in the thickness of the pulse are used to judge the time of karma and afflictions. The slowness and speed of the pulse are used to judge wisdom.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐྱེ་བའི་དུས་ངོས་བཟུང་། རྩ་སོ་སོའི་ཆག་གན་གྱི་མལ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་བརྟག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་གསུམ་དུ་མ་སྦྱར་ན་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་སོ། །གྲངས་མང་བ་དང་། ཉུང་བ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་ཚེ་དང་།
བསོད་ནམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། དབང་ཐང་དང་། དར་རྒུད་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས། འབྱུང་བ་རྩིས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ལ། དཔྱིད་དུས་སྐྱེད་བྱེད། དབྱར་དྲན་པ། སྟོན་རོ་རྣམས། དགུན་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་སྦྱང་ངོ་། །སྐྱེད་བྱེད་དུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། དྲན་པར་ངག །རོ་རྣམས་སུ་ཡིད། རྩེ་མོར་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་རོ། །སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་སྟོངས་པའི་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱར། དྲན་པར་ཡི་གེ་ཨཾ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་སྦྱར། རོ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་སྦྱར། རྩེ་མོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་སོ་བཞིའི་དང་པོར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་སྦ་བའི་དུས་ལ་མཁས་པས་འགྱུ་བ་རླུང་དང་བསྲེ། གཉིས་པར་གཏི་མུག་དྲན་མེད་དུ་སྦ། གསུམ་པར་བག་ཆགས་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རང་དག་ཏུ་སྦ། བཞི་པར་དགའ་བདེ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྦས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལས་དང་བག་ཆགས་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རླུང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་དག་ནི། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འགྱུ་བ་ནི། །འགྱུ་བ་ཆེན་མོའི་
རླུང་དུ་འདོད། །དེ་ཡི་བྱེད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས། །གྱེན་ལ་རྒྱུ་དང་ཐུར་དུ་སེལ། །བར་ན་མཁས་པས་གནད་ཉིད་བཙལ། །རྩ་ནས་ངེས་པར་འགྱུ་བ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །རྩ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །འགྱུ་བ་ཆུང་བའི་རླུང་དུ་འདོད། །ནད་དང་གདོན་དང་ཚེ་ཡི་དུས། །མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་དེ་ཡང་། །དེ་ཡི་གནད་ཀྱིས་སྦྱོར་ཐབས་འབད། །ཆེན་མོ་ལ་ནི་དུས་བརྩི་སྟེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྟག །སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པར་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་རྟོག་མེད་ལས། །སོ

【漢語翻譯】
確定出生時間。從各個脈的損傷處檢查身語意的行為。
這些也只有與身體、時間和地點三者結合，才能最終確定。通過數量的多少、增減來確定隆、赤巴、培根的疾病，以及確定壽命、福德、受用、權勢和盛衰等，要精通五行算術的緣起。
也要將四輪與四季的差別結合起來。春季是生髮輪，夏季是憶念輪，秋季是諸味輪，冬季是頂輪，要將身、語、意、心無差別地修習。生髮輪結合身體的幻輪，憶念輪結合語，諸味輪結合意，頂輪結合心的幻輪。
生髮輪第一個輪的中心，依靠字母ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），將各種不同的習氣融入空性的法性中。憶念輪依靠字母ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂），與法性的狀態相結合。諸味輪依靠字母ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），與夢境的法性狀態相結合。頂輪的中心依靠字母ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），與等持的法性狀態相結合。
像這樣，在四種結合的第一個階段，要精通隱藏各種不同念頭的時機，將其與流動之氣混合。第二個階段，將愚癡隱藏在無意識中。第三個階段，將先後習氣融入自凈中。第四個階段，將樂受無執地隱藏在自解脫中，這樣就能斷除六道眾生的業和習氣。
第二個意義是詳細區分所依之氣。出自《散亂經》：
「依于脈的氣，
兩萬一千六百，
是為大流動之氣。
其作用有兩種，
向上行和向下排泄，
智者應于中間尋要訣。
從脈中確定的流動，
十一萬兩千六百六十，
是從脈中確定的生起，
是為小流動之氣。
疾病、邪魔和壽命的時機，
智者應知曉，
並努力以其要訣進行結合。
對於大流動，要計算時間，
觀察殊勝和共同的成就。
通過各自行為的差別，
區分業和智慧，
以及煩惱和無念等。」


【英語翻譯】
Determining the time of birth. Examining the actions of body, speech, and mind from the place of damage in each of the channels.
These also cannot be definitively determined unless combined with the three: body, time, and place. By examining the quantity, whether it is much or little, increasing or decreasing, one can identify diseases of wind, bile, and phlegm, as well as determine lifespan, merit, enjoyment, power, prosperity, and decline. One should be skilled in the interdependent origination of elemental calculations.
Also, combine the four wheels with the distinctions of the four seasons. Spring is the creation wheel, summer is the memory wheel, autumn is the taste wheel, and winter is the crown wheel. Practice body, speech, mind, and consciousness without difference. Combine the creation wheel with the physical illusion wheel, the memory wheel with speech, the taste wheel with mind, and the crown wheel with the mental illusion wheel.
In the center of the first wheel of the creation wheel, relying on the letter ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), combine the various different imprints into the emptiness of the nature of reality. In the memory wheel, relying on the letter ཨཾ་ (Tibetan: ཨཾ་, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Ang), combine with the state of the nature of reality. In the taste wheel, relying on ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), combine with the state of the nature of reality in dreams. In the center of the crown wheel, relying on the letter ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha), combine with the state of the nature of reality in meditative absorption.
In this way, in the first of the four unions, be skilled in the timing of concealing various different thoughts, mixing them with the moving wind. In the second stage, conceal ignorance in unconsciousness. In the third stage, conceal the former and latter imprints in self-purification. In the fourth stage, by concealing joy and bliss without attachment in self-liberation, the karma and imprints of the six realms of beings will be severed.
The second meaning is the detailed differentiation of the dependent wind. From the *Thalgyur*:
"The winds that rely on the channels,
Twenty-one thousand six hundred,
are considered the great moving wind.
Its actions are of two kinds,
going upwards and eliminating downwards,
In between, the wise should seek the essential point.
The definite movement from the channels,
One hundred twelve thousand six hundred sixty,
is the definite arising from the channels,
It is considered the small moving wind.
The timing of diseases, demons, and lifespan,
the wise should know,
and strive to combine with its essential point.
For the great movement, calculate the time,
examine the supreme and common attainments.
Through the differences of each action,
distinguish between karma and wisdom,
as well as afflictions and non-thought, etc."

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་སོའི་གྲངས་དང་ཚད་བཟུང་སྟེ། །སྒོམ་པ་པོས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱར། །དེས་ནི་སོ་སོའི་རླུང་ཚད་ཟིན། །ཅེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འགྱུ་བ་ངེས་པའི་གནས་སྤྱིར་བསྟན་པ། འཕོ་བ་ངེས་པའི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལུས་ལ་རྩ་གནས། རྩ་ལ་རླུང་གནས་པས། རླུང་ལ་འགྱུ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱི་དང་ནང་དུ་འགྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྱུ་བ་ཆེ་བའི་རླུང་ནི་སྐྱེས་བུ་དར་ལ་བབ་པ་ནད་མེད་པ་གཅིག་ལ། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་ངེས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཁ་སྣ་མ་གཏོགས་པ་རྩའི་ནང་ན་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུ་བ་ཆུང་བའི་རླུང་འཕར་རྩ་ནས་འགྱུ་བ་
བསྡོམས་པས། འབུམ་ཉི་ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནང་དུ་འགྱུ་བའོ། །འདི་དག་གི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ཕོ་རླུང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་མོ་རླུང་། ཆ་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་མ་ནིང་གི་རླུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ངེས་པས་དུས་བཞིའི་འཕོ་དུས་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེས་པས་མོ་རླུང་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་ཕོ་རླུང་དང་། གཉིས་ཀས་མ་ནིང་གི་རླུང་ལ་གཙོ་ཆེར་སྦྱངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབྱོངས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གྱེན་རྒྱུ། ཐུར་སེར། མཉམ་གནས་གསུམ་གྱི་གནད་ལས། སྟེང་རླུང་མནན་པ་དང་། འོག་རླུང་བསྡུ་བ་དང་། བར་རླུང་བསྐྱིལ་བ་གསུམ་གྱི་གནད་བྱ་ཞིང་། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་ཆིངས་སུ་བསྡམ་པ་དང་། རི་བོ་ལྟར་མནན་པ་དང་། སྦུབས་མཆུ་ལྟར་བསྡུ་བ་དང་། རྩ་གནས་སུ་དགྲམ་པ་དང་། རང་གནས་སུ་གཞིལ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བའི་གནད་དང་། དགུས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་ངེས་པའི་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དུས་བཞིའི་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ན། དགུན་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ཆབ་རོམ་ལྟ་བུའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་མེ་རླུང་དུ་སོང་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན་ས་བོན་ལྟ་བུའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཆུའི་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད། དབྱར་གྱི་དུས་ན་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་ས་
རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད། སྟོན་གྱི་དུས་ན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་ལས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རླུང་གི་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ཚེའི་དུས་

【漢語翻譯】
數量和程度要掌握，修行者要完全結合。這樣就能掌握各自的風的量。如是說。爲了確定其意義，有三點：總的來說，指出流動確定的位置；分別闡述變化確定的位置；以智慧和業風的確定來總結。第一點是：一般來說，身體有脈絡的位置，脈絡中有風的位置。風有大小兩種流動，在外和內流動。其中，流動大的風，對於一個成熟且無病的男子來說，確定的是一天一夜之間有兩萬一千六百次風在內外流動。特別是在除了口鼻之外的脈絡中，作爲念頭和智慧的所依，流動小的風從脈搏流動，總計有十二萬六千六百次在內部流動。在這些時候，從右鼻孔流動的風是陽風，從左鼻孔流動的風是陰風，均勻流動的則變成雌雄同體的風。此外，通過確定五種元素的風，並將其與四季的過渡時期相結合，男人主要練習陰風，女人主要練習陽風，兩者都主要練習雌雄同體的風，這樣就容易精通智慧之風。此外，從上行、下泄、持平這三個要點出發，要做到壓上風、收下風、擴中風這三個要點。還要做到如箭般射出，如鉤般勾回，如瓶般充滿，如鱷魚般束緊，如山般壓住，如管口般收緊，在脈絡位置展開，在自身位置消融，如虛空般在法性中反覆練習的要點，這九個要點都要修習。第二，分別闡述變化確定的要點：按照四季的順序結合，冬季的三個月里，憑藉產生如冰雹般風的要點，如果它變成火風，就會縮短壽命；春季的時候，憑藉產生如種子般風的要點，如果它變成水風，就會縮短壽命；夏季的時候，憑藉產生如火星般風的業的要點，如果它變成土風，就會縮短壽命；秋季的時候，憑藉產生如花朵般風的業的要點，如果它變成風的風，就會縮短壽命。

【英語翻譯】
The quantity and extent must be grasped, and the practitioner must fully combine them. In this way, one can grasp the amount of each wind. Thus it is said. To ascertain its meaning, there are three points: Generally speaking, pointing out the location where the flow is certain; explaining in detail the location where the change is certain; and concluding with the certainty of wisdom and karma winds. The first point is: Generally, the body has the location of channels, and the channels have the location of winds. The wind has two kinds of flow, large and small, flowing both externally and internally. Among them, the large flow of wind, for a mature and healthy man, is certain to have twenty-one thousand six hundred winds flowing in and out in one day and night. Especially in the channels other than the mouth and nose, as the basis of thoughts and wisdom, the small flow of wind flows from the pulse, totaling one hundred and twenty-six thousand six hundred flows internally. At these times, the wind flowing from the right nostril is the male wind, the wind flowing from the left nostril is the female wind, and the evenly flowing wind becomes the hermaphrodite wind. In addition, by determining the winds of the five elements and combining them with the transitional periods of the four seasons, men should mainly practice the female wind, women should mainly practice the male wind, and both should mainly practice the hermaphrodite wind, so that it is easier to master the wind of wisdom. Furthermore, from the key points of upward flow, downward purging, and equilibrium, one should work on the three key points of pressing down the upper wind, collecting the lower wind, and expanding the middle wind. One should also practice the nine key points of shooting like an arrow, hooking back like a hook, filling like a vase, tightening like a crocodile, pressing down like a mountain, tightening like a tube mouth, spreading out in the channel location, dissolving in one's own location, and repeatedly practicing in the nature of reality like the sky. Secondly, explaining in detail the key points of certain change: Combining according to the order of the four seasons, in the three months of winter, by the key point of generating wind like hail, if it turns into fire wind, it will shorten life; in the spring season, by the key point of generating wind like a seed, if it turns into water wind, it will shorten life; in the summer season, by the key point of the karma of generating wind like a spark, if it turns into earth wind, it will shorten life; in the autumn season, by the key point of the karma of generating wind like a flower, if it turns into wind of wind, it will shorten life.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི། ཉིན་དུས་མེ་རླུང་དུ་གནས་པས། དེ་ཆུ་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ལུས་ལ་ནད་དུ་འགྱུར། མཚན་དུས་ཆུ་རླུང་དུ་གནས་པས། དེ་ས་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ནད་བྱེད། ནང་དུས་ས་ཡིན་པས། དེ་རླུང་གི་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ནད་བྱེད། ནུབ་དུས་རླུང་ཡིན་པས་དེ་མེ་རླུང་དུ་གྱུར་ན་ནད་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་མེ་རླུང་དུ་གནས་གྱུར་པས་མཁྲིས་པའི་ནད་དུ་འགྲོ་ལ། ཆུ་ལས་བད་ཀན་དང་། རླུང་ལས་རླུང་ནད་དང་། ས་ལས་ལྡན་པ་དང་འདུས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྡན་པ་ནི། ནད་གཉིས་འདུས་ལ། འདུས་པ་ནི། གསུམ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུའི་རླུང་གིས་ཆུ་སེར་གྱི་མ་དག་པ་དང་དག་བྱེད་དུ་བྱེད་ལ། ཆུའི་སས་ཁྲག་དང་ཤའི་དག་པ་དང་མ་དག་པར་བྱེད། ཆུའི་མེས་ཆུ་འགེགས་ཀྱི་ལས་སྡུད་པ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད། ཆུའི་ཆུས་ཁ་ཆུ་དང་མིག་ཆུའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །སའི་སས་ཤ་སྐྱེད་ལ། དེས་ཚིལ་དང་། རུས་དང་། རྐང་མར་དང་། བྱང་སེམས་རིམ་པ་ལྟར་སྐྱེད་དོ། །སའི་ཆུས་ཐིག་ལེའི་ལས་བྱེད་དེ། དངུལ་ཆུའི་དུམ་བུ་ལྟར་གྱུར་པས་བུ་ཚ་མི་འབྱུང་ལ། རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟ་བུས་བུ་མོ་དང་། མིག་ཀ་ཆུང་ལྟ་བུ་ལས་བུ་ཕོར་སྨིན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །སའི་མེས་དྲོད་སྐྱེད་ལ། དེས་སྣོད་དང་། དོན་དང་། འཕར་ཤིབ་ཏུ་བྱེད་པས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིའི་ལས་སུ་བྱེད་དོ། །སའི་རླུང་གིས་
སྟོབས་དང་མདངས་དང་། སྒུལ་སྐྱོད་དང་། ཞ་གྲུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །མེའི་རྩ་རླུང་གིས་རླངས་པར་བྱས་པས་དེའི་སྨིན་སོ་དྲི་ཆུའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དྲི་ཆུ་བསྲི་བ་དང་། འཕྲིམ་པ་དང་། འཐོར་བ་དང་། ཁུགས་པ་བཞི་ལས། སྐྱེས་པ་ལ་དབང་པོ་ལྡང་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རེངས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ས་བོན་འཛག་པ་དང་། ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་ན་ལྡང་ལ་ཕྲད་ན་མི་ལྡང་བ་དང་། ཕྲད་ན་ལྡང་བར་བྱེད་ལ། བུད་མེད་ལ་ཟླ་མཚན་མི་འབབ་པས་ནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཛག་པ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ལན་འགའ་འཛག་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་ཟླ་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་འཛག་ན་བུ་ཕོར་འཕེལ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་འཛག་ན་བུ་མོར་འཕེལ་ལ། མར་ངོ་ལ་རྟག་ཏུ་འཛག་ན་བུ་དང་བུ་མོ་སྤེལ་མར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་མཚན་དྲི་ང་བ་ཁྲག་མང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལའམ་ལྔ་ལ་རྟག་ཏུ་འབབ་ན་བུ་ཚ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །སའི་རླུང་གིས་དབང་པོ་དང་དབང་རྟེན་སྐྱེད། དེས་ལས་དང་རྟོག་པ་དུ་མ་སྐ

【漢語翻譯】
作用。 它們的順序是：白天時，火氣位於火風中，如果它變成水風，就會變成身體的疾病。夜晚時，水氣位於水風中，如果它變成土風，就會致病。中午時，是土，如果它變成風的風，就會致病。傍晚時，是風，如果它變成火風，就會變成疾病。 此外，由於火風的轉變，會變成膽病，水會引起黏液病，風會引起風病，土會引起混合和聚集。混合是兩種疾病的結合，聚集是三種或更多種疾病的結合。 此外，水的風會使黃水的雜質變得純凈，水的土會使血液和肉變得純凈或不純凈。水的火會收集和分離阻塞水的活動。水的水會使口水和眼淚流動或不流動。土的土會生長肉，然後依次生長脂肪、骨骼、骨髓和菩提心。土的水會產生明點的作用，像水銀碎片一樣會導致沒有孩子，像馬尾結一樣會產生女兒，像小眼睛一樣會使兒子成熟。土的火會產生熱量，它會使容器、內容物和脈搏跳動，從而產生生、老、病、死的四種活動。土的風會產生力量、光澤、運動和麻痹等。火的根本風被蒸發后，其成熟物會變成尿液的類別，從尿液的保留、滴瀝、散失和阻塞這四種情況來看，男性會失去效能力，或者總是勃起，或者在不適當的時候射精，或者在沒有遇到對像時勃起，遇到對像時不勃起，或者遇到對像時勃起。女性會因為月經不來潮而生病，或者在不適當的時候來潮，或者一個月來幾次月經。如果上弦月的初二或初三來沒有污垢的月經，就會生兒子，如果在月中的十五號左右來，就會生女兒，如果在下弦月總是來，就會生兒子和女兒的混合。如果月經有臭味，血量多，在二十二號或五號總是來，就不會有任何子女。土的風會產生性器官和性器官的基礎，它會產生許多行為和想法。

【英語翻譯】
It acts. The order of these is: During the day, the fire element resides in the fire-wind. If it transforms into water-wind, it becomes a disease in the body. During the night, the water element resides in the water-wind. If it transforms into earth-wind, it causes disease. During midday, it is earth. If it transforms into the wind of wind, it causes disease. During the evening, it is wind. If it transforms into fire-wind, it becomes a disease. Furthermore, due to the transformation of fire-wind, it becomes a bile disease. Water causes phlegm, wind causes wind disease, and earth causes combination and aggregation. Combination is the union of two diseases, and aggregation is the union of three or more. Moreover, the wind of water makes the impurities of serous fluid pure or impure. The earth of water makes the blood and flesh pure or impure. The fire of water gathers and separates the activities of blocking water. The water of water causes saliva and tears to flow or not to flow. The earth of earth grows flesh, and then successively grows fat, bones, bone marrow, and bodhicitta. The water of earth performs the function of bindu, like fragments of mercury, causing no offspring. Like a knot of a horse's tail, it produces daughters, and like a small eye, it causes sons to mature. The fire of earth generates heat, which causes the vessels, contents, and pulse to beat, thus performing the four activities of birth, aging, sickness, and death. The wind of earth causes strength, complexion, movement, paralysis, and so on. When the root wind of fire is evaporated, its mature essence becomes a category of urine, resulting in four conditions: retention, dribbling, scattering, and obstruction of urine. In men, this leads to impotence, constant erection, untimely ejaculation, erection without encountering an object, or no erection upon encountering an object, or erection upon encountering an object. In women, it leads to illness due to the absence of menstruation, untimely menstruation, or menstruation several times a month. If menstruation without impurities occurs on the second or third day of the waxing moon, it promotes the birth of sons. If it occurs around the fifteenth of the month, it promotes the birth of daughters. If it always occurs during the waning moon, it promotes the maturation of both sons and daughters alternately. If menstruation has a foul odor, with excessive blood, and always occurs on the twenty-second or fifth day, no offspring will be born. The wind of earth generates the sexual organs and the basis of sexual organs, and it generates many actions and thoughts.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དོ། །རླུང་གི་མེས་ཤེས་པའི་རྩལ་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་དང་མཆེད་པ་དང་འུར་བ་དང་གང་བ་དང་སྟོངས་པ་སྐྱེད་དོ། །རླུང་གི་རླུང་གིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། བུད་མེད་ལ་བུ་ཚ་ཆགས་པའི་ཚེ་ན་སྨིག་ལོའི་ནད་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ཆང་གི་ནད་དུ་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཆུས་རྟོག་པ་འགག་ཅིང་མི་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །སའི་རླུང་གིས་ཡན་
ལག་འཕེན་སྡུད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །མེའི་རླུང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་རླུང་དང་མེ་འདྲེས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་། དཔེའི་འབྱེད་ངོ་མཚར་ཅན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་ལ། བུད་མེད་ལ་སྲི་ཞུ་མཁས་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཁས་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིར་ལས་འགྱུར་བས། འབྱུང་བའི་གྲལ་འཕོ་སྟེ། ན་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་གྲལ་ཉམས་པ་དང་། ལོག་པ་དང་། འགྲུས་པ་དང་། འགྱུར་བས། འགྲོ་བའི་ཚེ་ཉམས་པ་དང་། ལོག་པ་དང་། འགྲུས་པ་དང་། འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདས་པའི་ཚེ་རིང་ན་འགྱུར་བས་སེལ་ལ་གནས་པས་འགྱུར་བ་དག་ཏུ་ངེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་ཚེ་རིང་ན་འཕོས་པས་སེལ་ལ་འགྱུས་པས་གནས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །ད་ལྟའི་ཐུང་ན་སྤུར་བའི་ལས་དང་བརྩི་བའི་འགྱུར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་གི་འཕོ་བ་ངེས་པའི་ཚད་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་གི་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས། དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུའི་རྩིས་དང་སྦྱར་ན། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བརྒྱད། ཐུན་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་རླུང་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའོ། །དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་
ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱད་རྒྱུའོ། །ཐུན་རེ་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེར་ཟུག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེས་རླུང་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་ཉི་མ་རི་རབ་ལ་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྷོར་འགྲོ་བས་ཉིན་ཞག་ལ་རིང་ཐུང་བྱུང་བའི་གནད་དེ། འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བྱང་ལྷོར་བགྲོད་ཚེ་སྣོན་འབྲིད་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་

【漢語翻譯】
生起。風之火，生起知曉之才能，輕和重，蔓延和喧囂，充滿和空虛。風之風，氣息內外執行，女子懷孕之時，生起煙霧病，男子生起酒病。風之水，令分別念止息，成為無分別。地之風，做肢體伸展收縮等。火之風，做種種煩惱之才能。風之風與火混合，生起智慧的種種才能，譬喻的開解令人驚奇，精通佛法的詞句意義，善於服侍女子，身語的姿態嫻熟。又是四大產生的次第，春夏秋冬四季更替，四大之排列變動，示現生病和發熱和死亡，以及身語意的行為差別。又是四大之排列衰敗和顛倒和錯亂和變化，是眾生死時的衰敗和顛倒和錯亂和變化。又是過去長久之時，因變化而安住于清涼，確定是變化。未來長久之時，因移動而清涼，因錯亂而確定是安住。現在短暫之時，以拋擲之業和計算之變化來知曉。關於內在移動的確定之量，比如一個男子，年齡正當壯年，一日之內執行的風的數量是兩萬一千六百。又與時辰和指寸的計算相結合，一日有八個時段，每個時段三十二個時辰，六十四指寸，十六個移動，每個移動有一千三百五十個風。每個指寸有三百三十又一半和八分之八個風執行。每個時段有兩千七百個風執行。如此，一日之內，由四大產生的十二種作用，變化成十二種散亂和專注，由此顯示風的十二種增長和減少。這些增長和減少，是太陽向須彌山以北執行和向南執行，導致晝夜長短的關鍵。註釋《白蓮花經》中說：南北行時有增減。也是這樣說的。太陽向北執行的每個月

【英語翻譯】
arise. The fire of wind generates the ability to know, lightness and heaviness, spreading and roaring, fullness and emptiness. The wind of wind causes breath to flow in and out, and when a woman becomes pregnant, it causes smoke disease, and in a man, it causes alcohol disease. The water of wind stops conceptualization and makes it non-conceptual. The earth wind causes limbs to extend and contract, and so on. The fire wind causes various abilities of afflictions. When the wind of wind and fire are mixed, various abilities of wisdom arise, the explanations of metaphors are amazing, one becomes proficient in the words and meanings of Dharma, skilled at serving women, and adept at bodily and verbal gestures. Furthermore, the order of the arising of the four elements is such that the four seasons of spring, summer, autumn, and winter change, and the arrangement of the elements shifts, showing sickness, fever, death, and the differences in the actions of body, speech, and mind. Furthermore, the decay, reversal, confusion, and change of the arrangement of the elements are the decay, reversal, confusion, and change at the time of death for beings. Furthermore, in the long past, due to change, it abides in coolness, and it is certain that it is change. In the long future, due to movement, it is coolness, and due to confusion, it is certain to abide. In the short present, it is to be known by the action of throwing and the change of calculation. Regarding the definite measure of internal movement, for example, for a man who is in his prime, the number of winds that flow in a day is twenty-one thousand six hundred. And when combined with the calculation of hours and finger-widths, there are eight periods in a day, thirty-two hours in each period, sixty-four finger-widths, sixteen movements, and one thousand three hundred and fifty winds in each movement. There are three hundred and thirty and a half and eight-eighths winds flowing in each finger-width. There are two thousand seven hundred winds flowing in each period. Thus, in one day, the twelve actions produced by the four elements change into twelve kinds of scattering and focusing, thereby showing the twelve kinds of increase and decrease of wind. These increases and decreases are the key to the lengthening and shortening of days and nights as the sun travels north and south of Mount Meru. The commentary in the White Lotus Sutra says: When traveling north and south, there is addition and subtraction. It also says so. Each month that the sun travels north

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་རིང་ལ། མཚན་མོ་ཐུང་ཞིང་། ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་གོ་ལོག་པས་ཉིན་མོ་ཐུང་ལ་མཚན་མོ་རིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། ཆུ་ཚོད་རེ་རེའི་དབང་དུ་བརྩིས་པའོ། །དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཟ་མ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་བརྩིས་པས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་བཅུ་གཉིས་སུ་བརྩིས་པའི་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་འགྱུ་ལ། སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཚད་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉིན་ལྔ། མཚན་ལྔ། ནང་ནུབ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་བརྩིས་པས། དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་བརྩིས་པ་སྟེ། སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་མཉམ་དུས་གཉིས་པོ་ནས་ངེས་པར་བཟུང་ལ་བྱའོ། །ཟླ་བ་རང་ལ་ཡང་ཞག་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྩིས་ནི།
ཟླ་བ་མོ་དང་ཕོའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཟླ་བ་མོ་དྲུག་ལ་ཞག་ཉེར་དགུ་ལས་མེད། ཕོ་དྲུག་ལ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་དྲུག་གིས་མ་ཚང་བས། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་པར་བྱས་ན། སྟོན་དཔྱིད་གཉིས་ཀྱི་འབྲིང་པོ་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ནི་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལྷག་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པར་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྩིས་ངེས་པར་ཟིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་དང་ཟླ་བར་སྦྱར་ནས། ཉིན་ཞག་གི་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞི་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤར་བས་དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ལོག་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཞག་ནི་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཡང་། །ཟླ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས། །ལོ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའོ། །ནང་དང་དགོངས་མོ་བདུན་བརྒྱ་དང་། །ཉི་ཤུ་དག་ནི་རྫོགས་པ་ལ། །ཞག་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །དེ་རྣམས་རྫོགས་པས་ལོ་གཅིག་གོ། །ཞག་ནི་ཕོ་མོ་ལས་ཀྱིས་དབྱེ། །ཟླ་བ་སྟོན་དཔྱིད་དབྱར་དང་དགུན། །རེ་རེ་དག་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱིས། །འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །བྱི་བ་གླང་དང་སྟག་ཉིད་དང་། །རྣ་རིང་སྦྲུལ་དང་འབྲུག་དང་ཡང་། །རྟ་དང་ལུག་དང་སྤྲེའུ་དང་། །བྱ་དང་ཁྱི་ཕག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །འབྱུང་བའི་རྩིས་རྣམས་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་
གསུམ་སྟེ། འཐད་པ་སྤྱིར་དགོད། བ

【漢語翻譯】
當兩個時辰的時長白天變長，夜晚變短。向南行進時，這兩者顛倒，白天變短，夜晚變長。這樣，風的執行以六百七十五次增減變化，這是以每個時辰為單位計算的。一年有十二個月，三百六十天，七百二十個「薩瑪」。如果以一天十二個時辰來計算，那麼在一千九百三十又二分之一的剎那間，會有突發的念頭產生。以一千九百二十八來衡量清凈智慧執行的風。這樣，五天，五夜，以及晝夜各半，總共分為十二個部分來計算。這是以晝夜平分的時間來計算的，必須從秋分和春分這兩個平分點來確定。關於月份本身的盈虧計算：
陰陽月的區別在於：六個陰月只有二十九天，六個陽月則有三十天。一年因此少了六天。如果以月份為主導，那麼春秋兩季的中間晝夜平分，可以通過剩餘的二又二分之一天的差額來了解。在《律經》中，也以此來計算能否舉行布薩。因此，要確定風的計算，必須將其與外部的年和月相結合，並通過晝夜的時間來劃分。它的領域是春夏秋冬四季，十二個月依次出現，如果它的輪轉不紊亂，那麼一切現象都會穩定下來。如《破斥論》所說：三十個晝夜為一月，十二個月為一年。七百二十個晝夜圓滿，三百六十天為一年。晝夜因陰陽而分，月份則有春夏秋冬。每一個季節各有三個月，進行著進入和出現的各種活動。鼠、牛、虎，兔、蛇、龍，馬、羊、猴，雞、狗、豬這十二生肖，推動著生髮的計算。
第三，通過確定智慧和業風來總結，分為三點：總的來說明其合理性。

【英語翻譯】
When the duration of two time periods makes the day longer and the night shorter. When traveling south, these two are reversed, making the day shorter and the night longer. Thus, the movement of wind increases and decreases by six hundred and seventy-five times, which is calculated on the basis of each time period. There are twelve months in a year, three hundred and sixty days, and seven hundred and twenty 'Samas'. If calculated with twelve time periods in a day, then in one thousand nine hundred thirty and a half and two moments, sudden thoughts arise. One thousand nine hundred and twenty-eight measures the wind that carries the measure of pure wisdom. Thus, five days, five nights, and half of day and night, are calculated in twelve parts. This is calculated at the time when day and night are equal, and it must be determined from the two equinoxes of autumn and spring. Regarding the calculation of the waxing and waning of the months themselves:
The difference between yin and yang months is that six yin months have only twenty-nine days, while six yang months have thirty days. Therefore, a year is short by six days. If the month is taken as the dominant factor, then the middle of spring and autumn, when day and night are equal, can be understood by the difference of the remaining two and a half days. In the Vinaya Sutra, it is also used to calculate whether or not Uposatha can be held. Therefore, to determine the calculation of the wind, it must be combined with the external year and month, and divided by the time of day and night. Its realm is the four seasons of spring, summer, autumn, and winter, with twelve months appearing in sequence. If its rotation is not disturbed, then all phenomena will be stabilized. As the 'Refutation Treatise' says: Thirty days and nights are one month, and twelve months are one year. Seven hundred and twenty days and nights are complete, and three hundred and sixty days are one year. Days and nights are divided by yin and yang, and months have spring, summer, autumn, and winter. Each season has three months, carrying out the various activities of entering and emerging. Rat, Ox, Tiger, Rabbit, Snake, Dragon, Horse, Sheep, Monkey, Rooster, Dog, and Pig, these twelve zodiac animals promote the calculation of arising.
Third, to conclude by determining wisdom and karma wind, it is divided into three points: Generally stating its rationality.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ལས་སོ་སོར་བཤད། འགྱུར་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་འཐད་པ་དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་རྩ་གནས། དེ་ལ་རླུང་གནས། རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། ལས་རླུང་གིས་འཁོར་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་དང་། ལན་གདབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྩ་ནས་འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ལས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡིན། ཡང་ན་འགྱུ་བ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་རིགས་ལ། གཅིག་ཡིན་ན་གཉིས་སུ་མི་འཐད་ལ། འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་ནི་གཅིག་པས། འཁོར་འདས་གང་རུང་གཅིག་ལས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་གཅིག་ཀྱང་རྩ་མ་འཆུས་པའི་འགྱུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་བྱེད་ལས་བདེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། གསལ་བར་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །རྩའི་གནས་འགྱུར་འཆུས་པ་ལས་ལས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་བྱེད་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པ་དང་མི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། བྱིང་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་ཉམས་ངན་པ་སྐྱེ་བའོ། །དཔེར་ན་བ་ཐ་རའི་བུ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཁྲོས་པས་སྟག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མ་ཁྲོས་པས་མིར་འོང་བ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་གདངས་དང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཙམ་དུ་
གཅིག་ཀྱང་། རྩ་འཆུས་མ་འཆུས་ལས། ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་རུང་བ་ལས་སམ་ཉོན་མོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟར་བྱུང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེད་ལས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་། ལས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་སོ། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། རླུང་དེ་གནས་པའི་ཆ་ནས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་ཅིར་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ལས། གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་སོ་སོའི་རིགས་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འདའ་མི་སྲིད། དེ་ལྟར་གསལ་ཀྱང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་བའི་ཆ་ནས་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་འཇིག་ར

【漢語翻譯】
各自解說作用。確定轉變的程度。第一部分有合理的真實，以及對此的辯駁。第一部分是，身體中有脈，脈中有氣，氣分為智慧氣和業氣兩種執行。智慧氣使涅槃成熟，業氣使輪迴成熟。駁斥辯論分為提出辯論和回答兩部分。第一部分是，既然從脈中流動的僅僅是相同的，為什麼業和智慧會各自轉變呢？或者可以分為兩種不同的流動方式，如果是一種，那麼分為兩種就不合理了，因為僅僅是流動的話就是相同的，所以不應該只有輪迴或涅槃中的一種。回答是，即使僅僅是流動是相同的，但由於沒有偏離脈的流動而成為智慧氣，因此其作用是舒適、空性和清晰的，所以稱為智慧氣。由於脈的位置變化偏離而成為業氣，因此其作用是各種不同的分別念和各種不善的行為，以及不清晰、昏沉、掉舉、遲鈍和纏繞等不良的氣脈狀態產生。例如，就像一個伐陀羅的兒子，當他生氣時會變成老虎，不生氣時會變成人一樣。僅僅是覺知的音聲和身體的脈中流動的氣，雖然相同，但由於脈的偏離與否，使知識可以成為智慧，不適合的則成為業或煩惱的工具，所以沒有過失。第二部分是各自解說作用，分為兩部分：智慧和業氣的作用。第一部分是智慧氣的四種作用：從氣存在的角度來說，它起到基礎存在的智慧的作用，即使這樣做，無論顯現什麼，都不會從實相的層面發生改變。從顯現的角度來說，它起到執持特徵的智慧的作用，這樣做，它會清晰地顯現為各自的種姓、身、智慧、光和顏色，不會超越這些。雖然如此清晰地顯現，但由於沒有執著，所以稱為智慧。從產生的角度來說，它起到彙集所知事物的智慧的作用，這樣做，它會無礙地成辦自他的利益。即使這樣做，行為和行動也不是自主的。從流動的角度來說，它起到由知識彙集的智慧的作用，這樣做，它會摧毀

【英語翻譯】
Separate explanations of functions. Determining the degree of transformation. The first part has a valid reality, and a refutation of that. The first part is that the body has channels, the channels have winds, and the winds flow as two types: wisdom wind and karma wind. The wisdom wind ripens nirvana, and the karma wind ripens samsara. Refuting the debate is divided into two parts: raising the debate and answering. The first part is, since what flows from the channels is merely the same, why do karma and wisdom transform separately? Or can it be divided into two different ways of flowing, if it is one, then it is not reasonable to divide it into two, because merely flowing is the same, so it should not only be one of samsara or nirvana. The answer is, even if merely flowing is the same, but because it has become the wisdom wind from the flow without deviating from the channel, therefore its function is comfortable, emptiness, and clear, so it is called wisdom wind. Because the position of the channel changes and deviates, it becomes the karma wind, therefore its function is various different conceptual thoughts and various unwholesome actions, as well as unclear, dullness, agitation, lethargy, and entanglement, etc., bad wind states arise. For example, just like a single son of a Vata tree, when he is angry he turns into a tiger, and when he is not angry he turns into a human. Merely the sound of awareness and the wind flowing from the channels of the body, although the same, but due to whether the channel deviates or not, knowledge can become wisdom, and what is not suitable becomes the tool of karma or affliction, so there is no fault. The second part is to explain the functions separately, divided into two parts: the functions of wisdom and karma wind. The first part is the four functions of the wisdom wind: from the perspective of the wind existing, it plays the role of the wisdom of the basic existence, even if it does this, no matter what appears, it will not change from the level of reality. From the perspective of appearance, it plays the role of the wisdom that holds characteristics, doing so, it will clearly appear as the respective lineages, bodies, wisdoms, lights, and colors, and will not go beyond these. Although it appears so clearly, but because there is no attachment to it, it is called wisdom. From the perspective of arising, it plays the role of the wisdom that gathers knowable things, doing so, it will accomplish the benefit of self and others without obstruction. Even if it does this, the action and the actor are not autonomous. From the perspective of flowing, it plays the role of the wisdom gathered by knowledge, doing so, it will destroy

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞིར་ངེས་པ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞིར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་
པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་བཞི་ནི། གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་ཕོ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བས་མོ། ཕྱིར་འོང་བས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ནང་དུ་འགེངས་པས་རྟོག་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་དུས་ངེས་པ་ལས་ཕོ་དང་མོར་སྨིན་པ་ནི་ཕ་དང་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་འཕོ་བའི་ལས་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་བྱེད་ལ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་ན་འཛིན་པའི་ལས་སུ་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་འགེངས་པ་ནི་འགྲོ་འོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱིར་སོན་པས་དགའ་བའི་ལས་སུ་བྱེད། ནང་དུ་འོང་བས་མི་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་འཕྲོ་འདུའི་གནད་ལས་ཉིན་མཚན་དུ་བྱུང་བའོ། དེའང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཆ་ལས་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་བྱུང་། ནང་དུ་འགེངས་པའི་ཆ་ལས་མཚན་མོའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ལས་བཞི་པོ་གཉིས་གཉིས་སུ་བགྲངས་པས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བགྲངས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས་སོ། །ལས་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་ནི་འགྱུས་པའི་བྱེད་ལས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལུས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །དེས་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས། ནང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། གསང་བར་དུས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་
འགྱུར་ཚད་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་སུ་སྨིན་ནས་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་རླུང་གི་འགྱུ་ཚད་ནི། སའི་རླུང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཞི་བརྒྱ། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རླུང་རྣམས་ལའང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བསྡོམས་པས། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་གི་འགྱུ་ཚད་ངེས་པའོ། །གཞོན་པ་ལ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་ནི་འབྱུང་བ་མ་རྒྱས་པས་སོ། །རླུང་གི་འབྱུང་བ་བག་ལ་ཉལ་བས་ཚེའི་དུས་བརྩི་ན། རླུང་གི་འཕོ་བ་རིང་ན་ཚེ་མཐར་སྐྱོལ་ལ། ཐུང་ན་མི་སྐྱོ

【漢語翻譯】
生起依賴和已逝知識的各種差別，即使生起，也不是我與我所。如是確定四者是因的時節，在道位時作為四種真實生起，在果位時成熟為四身之體性。如是觀待基、道、果三者而生起十二支，是決定成為佛陀十二行事業之原因。第二，業風的作用四種是：從右邊執行是男，從左邊執行是女，向外來臨則進入各種顯現，向內充滿則散發出各種分別念。從確定左右的時節成熟為男和女，是依于父母的權能。自性上，從右邊執行是轉移之業，使業的邊際臨近，從左邊執行的時節則作為執持之業。向外行和向內充滿是依於行住的權能，向外放出則作為喜悅之業，向內來臨則作為不喜悅。那二者也是從輪的舒捲之要點而生起晝夜。其中，從向外行之分生起白天的顯現，從向內充滿之分生起夜晚的顯現。如是二者所作之業四種，分為二二來數則變為八種。那些也以部分來數則安住於二十四種。業風差別的十二種業是變化的十二種作用，作身體增長和衰減之業。因此，外在有十二年，內在有十二個月，秘密有十二時。從那以後，輪迴的各種業由業風來作。第三，變化量是：如是成熟于身體中，對於年富力強的一個人，一日一夜之間四大各自的風的執行量是：地風有五千四百，水、火、風的風也有五千四百、四百，總計二萬一千六百，是確定年富力強之人的執行量。年輕人牙齒不齊全，是因為諸元素未完全生長。如果以風的諸元素潛伏來計算壽命，風的轉移長則能維持到壽命終結，短則不能維持。

【英語翻譯】
Various differences of dependence and past knowledge arise, but even if they arise, they are not self and what belongs to self. Thus, determining the four is the time of the cause, at the time of the path, it acts as the four true arising, and at the time of the result, it matures into the nature of the four bodies. Thus, relying on the three of base, path, and result, the twelve links arise, which is the reason for determining the twelve deeds of the Buddha. Second, the four actions of the karma wind are: running from the right is male, running from the left is female, coming outwards enters various appearances, and filling inwards scatters various thoughts. Maturing into male and female from the fixed time of right and left is based on the power of the father and mother. By nature, running from the right is the action of transferring, bringing the edge of karma closer, and running from the left acts as the action of holding. Going outwards and filling inwards are based on the power of going and staying, going outwards acts as the action of joy, and coming inwards acts as displeasure. Those two also arise from the key point of the wheel's expansion and contraction, day and night. Among them, the appearance of day arises from the part of going outwards, and the appearance of night arises from the part of filling inwards. Thus, the four actions done by the two, counted in twos, become eight. Those also abide in twenty-four when counted by parts. The twelve actions of the karma wind's differences are the twelve actions of change, doing the action of body growth and decline. Therefore, there are twelve years externally, twelve months internally, and twelve times secretly. From then on, the various actions of samsara are done by the karma wind. Third, the amount of change is: Thus, having matured in the body, for a person who is in the prime of life, the amount of movement of the winds of each of the four elements in one day and night is: the earth wind has five thousand four hundred, and the winds of water, fire, and wind also have five thousand four hundred and four hundred, totaling twenty-one thousand six hundred, which is the determined amount of movement for a person in the prime of life. Young people do not have complete teeth because the elements have not fully grown. If the lifespan is calculated by the latency of the wind elements, a long transfer of wind can maintain it to the end of life, and a short one cannot.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའོ། །དྲག་ན་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ལ། ཞན་ན་ནད་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དལ་ན་འཁོར་འདུ་ནད་ཉུང་། བུལ་ན་ལུས་ལ་མཚོན་འདུ་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ། འབྱིལ་ན་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་ཞིང་འཚེར་འགྲིབ་ལ་གནས། རྒོད་ན་བློ་རྒོད་ཅིང་འགྲོ་བ་མི་བྱམས་སོ། །ཡང་རྒས་པ་རྣམས་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་ནི། འབྱུང་བའི་གྲལ་ཉམས་པས་ལན་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒོད་ན་ཚེའི་དུས་མྱུར་དུ་བྱེད། བྱིང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་ལ་སྤྱོད། འཁྱོར་ན་སེམས་གནས་ལུགས་སུ་མི་ཕེབས་ཤིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད། དལ་ན་ཚེ་མཐར་རྒྱས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བདེ། འཁྱིག་ན་རྟག་ཏུ་དགྲ་དང་གླང་ཅོའི་གཞི་མ་འབྱུང་། འཁྱོག་ན་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཐུང་། འགྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་ནད་མོད། རྒལ་ན་ལུས་ངག་གི་
ལས་མི་འགྲུབ། འཕེལ་ན་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། མདོར་ན་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ། གསེང་ན་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་མ་ཚང་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཚེའི་དུས་བྱེད། ལྔ་བཅུ་མ་ཚང་ན་ལོ་གཉིས། སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་མ་ཚང་ན་ལོ་གསུམ། ཉེར་གཅིག་མ་ཚང་ན་ལོ་བཞི། བརྒྱད་ཆ་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་བདུན། དྲུག་ཆ་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་ལྔ། བཞི་ཆ་མ་ཚང་ན་ཟླ་བ་གཅིག །བཅུ་ཆ་མ་ཚང་ན་ཞག་ཉེར་དགུ། ཉི་ཤུ་མ་ཚང་ན་བཅོ་བརྒྱད། སུམ་ཅུ་མ་ཚང་ན་བཅུ། བཞི་བཅུ་མ་ཚང་ན་བདུན། དྲུག་ཅུ་མ་ཚང་ན་ཞག་ལྔ་ནའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྩིས་སྦྱོར་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འདས་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་པ་ལ། འགྱུར་ཚད་དང་འཕོ་དུས་གཉིས་ལས། འགྱུར་ཚད་ནི། ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མོ་ནི་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་སོ་སོས་བདེ་སྡུག་དང་དགེ་མི་དགེའི་རྟོག་ཚོགས་དུ་མའི་རྟ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །མཚན་མོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །འཕོ་དུས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་གནས་པ་ཐིག་ལེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་འདོད་པས། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས། །རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལ། །བརྟེན་ནས་སངས་
རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས། །རིག་མ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚངས་པ་དང་། །གལ་ཏེ་རིགས་ངན་མུ་སྟེགས་སམ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དག་མཐོང་ན། །འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་བརྩམས་ནས། །བསྟེན

【漢語翻譯】
是懶惰。如果強烈，則擁有功德和享受；如果虛弱，則疾病增多且痛苦。如果緩慢，則眷屬聚集且疾病少；如果遲鈍，則身體上聚集刀劍且不生起善心。如果膨脹，則總是做不善之事且處於衰損之中。如果輕浮，則心浮躁且不友善待人。此外，對於衰老之人，如果未滿五十八歲，這是因為元素的次序衰退所致。如果非常輕浮，則壽命迅速耗盡；如果沮喪，則感到痛苦，沉溺於悲傷和哀號；如果搖擺不定，則心不入于實相，而行不善之事；如果緩慢，則壽命增長且總是快樂；如果僵硬，則敵人和爭吵的根源不會產生；如果彎曲，則總是喜歡做事且短命；如果變化無常，則享受豐厚但疾病多；如果超越，則身語的行為不會成功；如果增長，則息增的事業迅速成就。總之，身體上敵人興盛且總是痛苦。縫隙是顯示好壞的徵兆。對於正當壯年之人，如果未滿三百年，則一年內壽命耗盡；如果未滿五十年，則兩年；如果未滿三十二年，則三年；如果未滿二十一年，則四年；如果未滿八分之一，則七個月；如果未滿六分之一，則五個月；如果未滿四分之一，則一個月；如果未滿十分之一，則二十九天；如果未滿二十，則十八天；如果未滿三十，則十天；如果未滿四十，則七天；如果未滿六十，則五天。如此，在風的計算中，有世間和已逝兩種。世間的是壽命、功德、安樂和痛苦等等。已逝的有變化程度和轉移時間兩種。變化程度是：白天的部分變為十二份，夜晚的部分變為十六份。白天是各種元素的作用，各自在安樂、痛苦、善、不善等諸多念頭的駿馬上馳騁。夜晚也與此相似，但能增長智慧之風。轉移時間已述完畢。第三個意義是安住，明點的詳細分類。出自《現觀莊嚴論》：欲示明點之法性，從勝義諦與世俗諦中，暫於世俗明點上，依止欲求成佛者，若見具相明妃，為天與非天梵天等，或為惡種外道徒，定作迎請之方便，而依止之。

【英語翻譯】
It is laziness. If strong, one possesses merit and enjoyment; if weak, diseases increase and there is suffering. If slow, retinues gather and diseases are few; if sluggish, weapons gather on the body and virtuous thoughts do not arise. If swollen, one always does unwholesome deeds and dwells in decline. If frivolous, the mind is frivolous and one is not kind to beings. Furthermore, for those who are aging, if they are not yet fifty-eight, it is because the order of the elements has declined. If it is extremely frivolous, the lifespan is quickly exhausted; if depressed, one feels pain and indulges in sorrow and lamentation; if wavering, the mind does not enter into reality and one engages in unwholesome deeds; if slow, life expands to the end and one is always happy; if stiff, the basis for enemies and quarrels does not arise; if crooked, one is always fond of doing things and is short-lived; if changeable, one has great enjoyment but many diseases; if surpassing, the actions of body and speech will not succeed; if increasing, peaceful and increasing activities will quickly succeed. In short, enemies flourish on the body and there is always suffering. A gap is a sign of showing good and bad. For those who are in their prime, if they are not yet three hundred, the lifespan will be exhausted in one year; if not yet fifty, then two years; if not yet thirty-two, then three years; if not yet twenty-one, then four years; if not yet one-eighth, then seven months; if not yet one-sixth, then five months; if not yet one-quarter, then one month; if not yet one-tenth, then twenty-nine days; if not yet twenty, then eighteen days; if not yet thirty, then ten days; if not yet forty, then seven days; if not yet sixty, then five days. Thus, in the calculation of wind, there are two types: worldly and deceased. The worldly are lifespan, merit, happiness, and suffering, etc. The deceased have two types: the degree of change and the time of transition. The degree of change is: the daytime part changes into twelve parts, and the nighttime part changes into sixteen parts. Daytime is the activity of various elements, each galloping on the horse of many thoughts of happiness, suffering, good, and non-good. Nighttime is also similar to this, but it increases the wind of wisdom. The time of transition has already been explained. The third meaning is abiding, the detailed classification of bindus. From the Ornament of Clear Realization: Wishing to show the nature of bindus, from the ultimate truth and the conventional truth, temporarily on the conventional bindu, relying on those who desire to become enlightened, if one sees a consort who is complete with characteristics, whether she is a god, non-god, Brahma, etc., or an evil-natured heretic, one should definitely make the effort to invite her and rely on her.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་ཉིད་དང་རྩ་རྣམས་དང་། །དམིགས་བྱ་དག་གི་ལུས་རྫོགས་བྱ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཉིད། །དབབ་ཅིང་གཟུང་དང་བཟློག་པ་དང་། །རྩ་ལ་གདབ་ཅིང་རླུང་ལ་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་བསྟེན་བྱ་བློ་རྗེས་བཅད། །ལུས་དང་སེམས་ཉིད་གོ་བཟློག་བྱ། །དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྙེད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །གཏེམས་ཏེ་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་སྦྱང་། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་གོམས་སྦྱོང་ན། །འདི་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་མངོན་དུ་སྣང་། །དེས་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གནད་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྩོལ་བཅས་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་དང་། རྩོལ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་རགས་པ་འབད་རྩོལ་གྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས། རིག་མ་བཙལ་བ་དང་། འགུགས་པ་དང་། བསྟེན་པ་དང་། རྩ་བཙལ་བ་དང་། གཟུད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། རྩལ་གདབ་པ་དང་། རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བ་དང་། རྗེས་ལ་
ཉམས་བརྟག་པ་དང་། ལུས་སེམས་གོ་བཟློག་པའི་ཉམས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལས་རླུང་གི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་གཟུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་བཟློག་ཅིང་རྩལ་གདབ་པ་ནི་གནད་ཡང་དག་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། འདུག་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ངེས་པས། ལས་དང་པོའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཏེམས་ལ་བསྒོམས་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རོ་མ་ན་གནས་ལ། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐབས་ཡིན་ཞིང་། གཡོན་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་ཕྲ་མོའི་གདངས་ལ་འོད་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་གནས་པ་ཙམ་སྟེ། ཁ་སྦྱར་གྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནོ། །དབུས་ན་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་གཞིར་གནས་སོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། རྩ་རྣམས་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆ་ནི་

【漢語翻譯】
以及所作之事與脈等，圓滿所緣之身。之後世俗明點本身，降下、執持與遮止，于脈中安立且與風混合，應依止空性，以智慧斷除后，身與心性互換。依止勝義明點，獲得法身空性之境。明點空性之燈，充滿而修習明覺之力量。若晝夜不間斷地串習，則此無勤自顯現，此乃成就之量。如是說。密咒之近道乃脈、明點、風三者要點相合，此有具勤作有戲論之理，與無勤作離戲論之理二者。具戲論者以粗脈風，以勤作而成辦道，暫時以世俗明點作瑜伽，故有尋覓明妃，以及迎請、依止、尋覓脈、安立、作合等事，正行明點降下，以及執持、遮止、安立力量，與風混合，於法性中了達，之後
進行驗相，以及身心互換之驗相依止等，以上于第三灌頂之時已詳細闡述。彼亦於事業風之時執持明點，于智慧之時遮止明點且安立力量乃為要點真實之處。無戲論之瑜伽士，以光明之明點現前成辦道，故有安住方式與觀看方式之決定。最初之時以明點空性之燈充滿而修習，光明之顯現於晝夜混雜中受用。彼亦世俗之明點安住于羅瑪，以彼成辦道乃雙運父母之方便，於左側自性之明點，于清凈微細之光輝中，僅安住為光之自性光輝，乃為合修之樂性轉為空性之義。于中央法身之明點，離戲光明清凈自生智慧之燈，乃安住為燃燒之基。此將於下文廣說。彼亦如《摩尼寶鬘》中所說：從脈中生出明點，具有微細與流動之自性，以光芒自身而莊嚴。彼亦部分是

【英語翻譯】
And the actions to be done and the channels, etc., complete the body of the object of focus. Then the conventional bindu itself, descending, holding, and reversing, establishing in the channels and mixing with the wind. One should rely on emptiness, and after cutting off with wisdom, body and mind themselves are exchanged. By relying on the ultimate bindu, one finds the realms of emptiness of the Dharmakaya. The lamp of the emptiness of the bindu, filling it, trains the powers of awareness. If one becomes accustomed to practicing without day or night, then this effortless will appear manifestly. That is the measure of accomplishment. Thus it is said. The near path of mantra is the alignment of the three key points of channels, bindu, and wind. There are two systems for this: one with effort and elaboration, and one without effort and free from elaboration. Those with elaboration use the coarse channels and winds, making them the path through effort. For a while, they practice yoga with the conventional bindu, so there is searching for a consort, as well as inviting, relying, searching for channels, establishing, and doing union. The actual practice is the descent of the bindu, as well as holding, reversing, establishing power, mixing with the wind, understanding in the nature of reality, and then
examining the experiences, and relying on the experiences of exchanging body and mind, etc., which have been explained in detail above during the third empowerment. Also, at the time of the karma wind, holding the bindu, and at the time of wisdom, reversing the bindu and establishing power, are the true key points. The yogi without elaboration makes the clear light bindu manifestly the path, so there is certainty in the way of sitting and the way of looking. At the beginning, one meditates by filling the lamp of the emptiness of the bindu, so the appearance of clear light is used in the mixing of day and night. Also, the conventional bindu dwells in the Roma, and making that the path is the means of union of father and mother. On the left, the bindu of self-nature, in the radiance of pure subtlety, merely dwells as the self-radiance of light, which is the meaning of transforming the nature of bliss of union into emptiness. In the center, the bindu of the Dharmakaya, the lamp of purity, clear light, and self-born wisdom, dwells as the basis for burning. This will be explained in detail below. Also, as it says in the Pearl Rosary: From the channels arises the bindu, having the nature of subtlety and movement, adorned by its own rays of light. That is also a part of

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ་སྟེ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་མའོ། །གཡས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཅན། །བདེ་བ་འདུས་པའི་འབྱུང་གནས་ནི། །སངས་རྒྱས་
ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནི། །དབུས་ན་གནས་ཤིང་རང་བཞིན་གསལ། །སྤྲོ་བསྡུ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྲལ། །ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །རྟག་ཆད་མུ་ལ་གནས་པ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་ངང་གིས་སྟོང་། །དོན་དམ་དངོས་པོའི་ཐིག་ལེའོ། །གཡོན་ན་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་གནས། །བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཁྱབ་སྟེ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར། །ཁ་སྦྱར་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ། །གསང་སྔགས་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །འཁོར་བ་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །གསང་བའི་ཡེ་གདངས་འབར་བའི་འོད། །དེ་ནི་བདེ་ཆེན་ངོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་བཅས་རགས་པ་སྦྱང་བ་དང་། འབད་མེད་རང་གཞག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཐེག་པ་འདིར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བློ་ཡང་རབ་རྣམས་ལ། ལུས་ངག་གི་གནད་གཟིར་བས་སེམས་ཞར་ལ་གྲོལ་ནས། ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྣང་བས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐིག་ལེ་བླ་ན་མེད་པའི་གནད་གསུངས་པས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་འཕགས་པའི་གནད་དོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གནད་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།
རིམ་ཁང་བཅུ་གསུམ་པ། སྒྲོན་མ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ།
དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་སྒྲོན་མ་བཞིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲོན་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཐོག་མ་འཆགས་པའི་དུས་ན་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་དུ་ཆགས་པའི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩའི་མདུད་པའི་ནང་དུ་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་དང་། འབྱུང་བའི་སྤྱན་གཉིས་སྔོན་དུ་ཆགས་ནས། འབྱུང་བའི་སྤྱན་ལས་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཤད་དོ། །སྒྲོན་མའི་སྤྱན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞིར་མིག་གཉིས་ཀྱི་ཨ་འབྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་ལ་རྩེ་མོ་ཁ་ཆེ་བ་གཉིས་ཆགས་ཏེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོ

【漢語翻譯】
第三，即右、左、中。右者，是世俗明點，具有大樂之支分，是樂聚集之生處，是諸佛之大秘密，是方便之象徵自性，具有勝義法身之自性。空明明點唯一者，居於中央，自性光明。舒捲言思皆超絕，緩慢遠離分別念，斷除有無二邊，不住常斷之處，無分別任運成就，不可言說，自然空性，是勝義實物之明點。左者，安住自性明點，遍佈樂空雙運二者，非為極度安住，而是結合自身獲得安樂，乃大印自身之因，大樂智慧之大道，是密咒一切之主壇城，救護輪迴之大方便，秘密之自性光明熾燃之光，彼乃大樂之體性。如是。如此，有勤粗略修習與無勤自然安住兩種，皆於此乘中宣說。尤為利根者，以身語之要點壓迫，心自然解脫，以智慧真實顯現，令三身成道，宣說此無上明點之要訣，是超越一切乘之要訣。于勝乘寶藏中，要點決定之分別解說，即第十二層樓。
第十三層樓，開示四燈之名相。
如是，開示習氣之身成就之方式及差別后，今為開示智慧之所依四燈之差別及部分，分為二：略示四燈之體性，廣說其自性。初者，身體最初形成之時，依靠水而先形成之生殖脈結內，燈之眼與生之眼二者先形成，從生之眼形成四大的身體之方式已於前述。從燈之眼生起智慧之顯現，光、明點及身等之自性，于勝義諦涅槃之基中，于雙眼之黑珠中央，形成如根莖之角狀，根細而尖端寬之二脈，如遠射水之繩索。

【英語翻譯】
Third, namely right, left, and center. The right one is the conventional bindu, possessing the limbs of great bliss. It is the source of the accumulation of bliss and the great secret of all Buddhas. It is the nature of the symbol of skillful means and possesses the nature of the ultimate Dharmakaya. The single empty and luminous bindu resides in the center, its nature being clear. It transcends expansion and contraction, speech and thought. It is slowly free from conceptualization, eliminating the two extremes of existence and non-existence. It does not abide in permanence or annihilation. It is spontaneously accomplished without conceptualization, inexpressible, and naturally empty. It is the bindu of ultimate reality. On the left resides the nature bindu, pervading both bliss and emptiness in union. It is not extremely abiding, but rather obtains bliss through union itself. It is the cause of the Great Seal itself, the great path of great bliss wisdom. It is the mandala of the master of all secret mantras, the great means of saving beings from samsara, the light of the blazing radiance of secret self-awareness. That is the essence of great bliss. Thus it is said.
Thus, both diligent coarse practice and effortless natural abiding are taught in this vehicle. Especially for those of sharpest intellect, by pressing the key points of body and speech, the mind naturally liberates, and with the actual appearance of wisdom, the three kayas are made into the path. The key point of the unsurpassed bindu is taught, which is the key point that surpasses all vehicles. From the Supreme Vehicle Treasure, the specific explanation of the determination of key points is the twelfth story.
Thirteenth Story: Showing the Categories of the Four Lamps.
Having thus shown the manner of the formation of the body of habitual imprints with its divisions, now, in order to explain the divisions and parts of the four lamps, the support of wisdom, there are two parts: briefly showing the essence of the four lamps and extensively explaining their nature. The first is that at the time of the initial formation of the body, relying on water, within the knot of the generative channel that forms first, the eye of the lamp and the eye of the elements form first. The manner in which the body of the four elements is formed from the eye of the elements has been explained previously. From the eye of the lamp arises the appearance of wisdom, the nature of light, bindus, and bodies, etc., in the basis of ultimate reality, the cessation of suffering. In the center of the pupils of the two eyes, two channels form, resembling the horns of a root, thin at the base and wide at the tip, like a lasso of water.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་དང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དང་བཞིར་བྱུང་སྟེ། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འཆར་བྱེད་སྒོ། །དེ་ཉིད་གཡས་གཉིས་གཡོན་གཉིས་དབུས། །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཉིད་དང་ནི། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནི། །མཐོང་བྱེད་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རིག་
པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དང་། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བཞི་དག་པས་སྒྲོན་མ་བཞིར་སྨིན་ཏེ། ལས་རླུང་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བྱུང་བ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་རྟེན་ཆུང་ངུར་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྣང་བ་ནི། རླུང་གི་ཆའི་ཕྲ་ཞིབ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱང་ཞགས་དངོས་ནི། འོད་རྩ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་ལ། དེའི་རྟེན་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་མཐོང་བས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟེ། ཆ་གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་བཞི་ནི། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་སེམས་དང་ཐ་དད། འདས་པའི་ཆ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་གལ་པོ་ཆེའོ། །ཕྱིན་ཆད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཤེས་པ་དག་བྱུང་སྲིད་ན་ཁོ་བོའི་གནད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་ཏེ་ལས་རླུང་དག་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་དང་། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ལ་ངོ་བོ་དང་། རྩལ་དང་། གདངས་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རྒྱང་ཞགས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་གནད་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་གཏད་དུས་ནང་གི་རིག་པ་དངས་སངས་རང་གསལ་དུ་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྩལ་
ལས་ཕྱིར་གསལ་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་མྱུར་བ། ཚིག་དོན་ཀློང་རྡོལ་དུ་འཆར་བ་རྣམས་སོ། །གདངས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་མ་ཕྱེད་ན། རེས་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མར་བཏགས། རེས་ནང་གི་གདངས་ལ་བཏགས། རེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ

【漢語翻譯】
那摩。依靠於此，生出明點空性之燈、智慧自生之燈、法界清凈之燈等四種。如《摩尼寶鬘》所說：「行路乃顯現之門，其自身右二左二中，如燈燃燒般安住。明點空性之燈，清凈法界之燈，智慧自生之燈，遠系水之燈，乃顯現於所見境。」又如《自顯》所說：「四燈如下：明點空性之燈，覺性法界之燈，智慧自生之燈，遠系水之燈等，安住於一切有情。」如是，以勝義諦之四大清凈，成熟為四燈。業氣清凈，從智慧氣之分中，生出遠系等四種。遠系的所依，小至山和房屋等大者顯現，乃從氣之分的細微中產生。其中，真正的遠系，以光脈清凈而執持智慧之顯現，以其所依而見錯亂之顯現，即所依與能依。智者應以二者之分而分析證悟。此四燈，與輪迴之錯亂顯現、錯亂心識相異，乃執持過去之分。此訣竅至關重要。今後若有人能分辨此二者之差別，則應知是我的訣竅。明點空性之燈，乃具有五光環繞之圓形明點，從業氣清凈之分中產生。由此生出智慧自生之燈和法界清凈之燈。智慧具有體性、能力和光彩三種。體性是：從遠系觀看方式的要點，對準明點空性之燈時，體驗到內在覺性清澈明亮自顯，即是。能力是：對外，能清晰地瞭解境，智慧敏銳迅速，詞義豁然開朗等。光彩是金剛鏈的顯現，如黃金絲線般飄動。若不區分這些，有時將知覺稱為智慧自生之燈，有時稱為內在的光彩，有時稱為鏈。

【英語翻譯】
Namo. Relying on this, the four lamps such as the lamp of empty thigle, the lamp of self-arisen wisdom, and the lamp of pure Dharmadhatu arise. As it is said in the Garland of Pearls: "The path of going is the door of manifestation, Itself, two on the right, two on the left, and in the center, Abides in the manner of a burning lamp. The lamp of empty thigle, And the lamp of pure Dharmadhatu, And the very self-arisen wisdom, And the lamp of the distant net of water, Appear in the field of what is seen." And as it is said in Rangshar: "The four lamps are as follows: The lamp of empty thigle, And the lamp of awareness Dharmadhatu, And the lamp of self-arisen wisdom, And the lamps of the distant net of water, Abide in all sentient beings." Moreover, the four lamps mature from the purification of the four elements of ultimate truth. When karmic winds are purified, and from the aspect of the winds of wisdom, the four, such as the distant net, arise. The appearance of the great, such as mountains and houses, as the small support of the distant net, arises from the subtlety of the aspect of the winds. Moreover, the actual distant net holds the appearance of wisdom by the purification of the light channels, and by its support, the appearance of delusion is seen. That is, the support and the supported. Those who possess wisdom should analyze and realize the two aspects. Moreover, the four lamps are different from the deluded appearances and deluded minds of samsara, because they hold the past aspect. This key point is very important. In the future, if there are those who know the difference between these two, then they should recognize it as my key point. The lamp of empty thigle is a round thigle with a circumference of five lights, which arises from the aspect of the purification of karmic winds. From this arise the lamp of self-arisen wisdom and the lamp of pure Dharmadhatu. Wisdom has three aspects: essence, ability, and radiance. The essence is: from the key point of the way of seeing the distant net, when focusing on the lamp of empty thigle, the inner awareness is experienced as clear, bright, and self-illuminating. The ability is: externally, the wisdom of knowing the object clearly is sharp and quick, and the meaning of words arises spontaneously. The radiance is the appearance of the vajra chain, like a golden thread floating. If these are not distinguished, sometimes knowledge is labeled as the lamp of self-arisen wisdom, sometimes it is labeled as inner radiance, and sometimes as the chain.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་པས་མགོ་རྨོངས་པར་ཟད་དོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དཀྱིལ་ན་འོད་གདངས་སྔོ་རི་བ་ཅིག་ཐོག་མར་སྣང་བའོ། །ནང་དེ་ལས་མཆེད་པ་ལྟར་ཤར་ཏེ། འོད་ལྔའི་མདངས་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བའོ། །དེའང་། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་དག་ཏུའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལའང་ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་རྐྱང་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་ལ། སྒྲོན་མ་སྐྱེས་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནང་གི་ནམ་མཁའི་གདངས་སྔོ་བ་དེ་ཕྱིར་ཤར་བ་ལ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་འཆར་གཞིའི་ས་ཆ་ཙམ་ལས་དབྱིངས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ནི་མཐིང་ག་ཡིན་ལ། དབྱིངས་ནང་གི་ནང་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་དེ་ལས་སྣང་བ་དེ་བྱུང་བར་སྣང་བས་འདི་གཉིས་ལ་ཕྱི་དབྱིངས་ནང་དབྱིངས་ཞེས་སོ་སོར་བརྗོད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་གོ་འཕོས་པ་
ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་ཚུར་ལ་བྱས་ཕྱི་ཕར་ལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་དེ་བྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱི་ནང་དུ་ཤེས་སོ། །འོད་ལྔར་གསལ་བ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་དྲི་མ་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། ངན་རྟོག་སེམས་ཀྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒྲོན་མ་ནི། སྣང་བ་དེ་མཐོང་དུས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་དྭངས་མར་འདུས་པ་ནི། སྐྱེད་བྱེད་ཐོག་མ་རླུང་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཕེན་པས་ན་རྒྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མའི་མངལ་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དྭངས་མའི་དབུས་སུ་འཇུག་པ་མཚོན་ལ། དྲན་པས་རླུང་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ཞགས་ཞེས་བྱའོ། །རོ་རྣམས་སུ་རོ་དྲུག་གི་བདེ་བས་འཕེལ་ཞིང་དྭངས་མའི་སྤྱན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་ཞེས་བྱ་ལ། རྩེ་མོར་དབང་པོ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་ཤར་བས་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་སྦྱར་ན། ཐིག་ནི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དྭངས་མ་འབེ

【漢語翻譯】
被附加的（概念）只會使人迷惑。法界的明燈有內外之分。外在的是在清凈虛空的中央，最初顯現出藍色的光芒。內在的如同從那（藍色光芒）中衍生出來一樣顯現，五種光芒以五種顏色顯現。也就是說，法界有內外之分，外在的是執著于無雲的虛空，內在的是清凈的法界明燈。如是說。對此，有些人認為外在的僅僅是無雲的虛空，這是非常不合理的，因為虛空與補特伽羅沒有關聯，而明燈是隨著補特伽羅的有無而變化的。此處，內在虛空的藍色光芒向外顯現，被稱為外法界。因此，虛空只是一個理解和規劃的場所，而不是真正的法界。真正的法界是深藍色的，是法界之內的內法界。這樣看來，顯現是從法界中產生的，雖然將這兩者分別稱為外法界和內法界，但要知道這僅僅是將彩虹光幕中不明顯的事物轉化為明顯的事物。
不是像內在朝向自己，外在朝向他者那樣，而是要知道這是從那（法界）中顯現出來的內外之分。顯現為五種光芒，也是心性自性顯現的明亮光芒，它清凈了物質的污垢、理智智慧的污垢和惡念之心的污垢。明燈是指，在看到顯現時，從消除業和習氣的黑暗的角度來說的。其中，四種明燈中的第一種是從四個脈輪中聚集的精華，最初的生殖之風從上到下將（精華）射入母胎，因此稱為「རྒྱང་」（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，遠處），象徵著從遠處進入母胎中作為因緣的精華之中。以憶念將風、心、因緣等四者合為一體並束縛，因此稱為「ཞགས་」（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，繩索）。在各種味道中，通過六種味道的快樂而增長，並使精華之眼擴大，因此稱為「ཆུའི་」（藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，水的）。在頂端，對五根的業的差別和五智的差別有了明顯的認識，並且法性直接顯現在根的對境上，爲了消除輪迴的黑暗，因此稱為明燈。從空性明點之燈中，與世俗因的明點結合，明點是由於姿勢而使精華增多

【英語翻譯】
Attached (concepts) only serve to confuse. The lamp of the Dharmadhatu has two aspects, outer and inner. The outer is that in the center of the pure sky, a bluish light radiance first appears. The inner appears as if originating from that (blue radiance), the radiance of the five lights appearing clearly in five colors. That is to say, the Dharmadhatu is outer and inner. The outer is grasping at the cloudless sky. The inner is the pure Dharmadhatu lamp. So it is said. Regarding this, some identify the outer as merely the cloudless sky, which is highly unreasonable, because the sky is not connected to a person, and the lamp follows the presence or absence of a person. Here, the blue radiance of the inner sky appearing outwardly is called the outer Dharmadhatu. Therefore, the sky is merely a place for understanding and planning, not the actual Dharmadhatu. The actual is dark blue, the inner Dharmadhatu within the Dharmadhatu. Thus, it appears that the appearance arises from that Dharmadhatu, and although these two are separately called outer Dharmadhatu and inner Dharmadhatu, it should be understood that this is merely transforming what is unclear in the rainbow light tent into something clear.
It is not like the inner facing oneself and the outer facing others, but rather it should be understood as the outer and inner appearing from that (Dharmadhatu). The appearance as five lights is also the naturally luminous radiance of the mind's nature, which is purified of the impurities of objects, the impurities of intellectual wisdom, and the impurities of negative thoughts of the mind. The lamp refers to, when seeing the appearance, from the perspective of dispelling the darkness of karma and habitual tendencies. Among them, the first of the four lamps is the essence gathered from the four chakras. The initial generative wind propels (the essence) from above into the mother's womb, so it is called 「རྒྱང་」 (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, distance), symbolizing entering the essence of cause and condition in the mother's womb from afar. By remembering, the four, wind, mind, cause, and condition, are gathered into one and bound, therefore it is called 「ཞགས་」 (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, rope). Among the various tastes, it increases through the pleasure of the six tastes and expands the eye of essence, therefore it is called 「ཆུའི་」 (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, water). At the apex, there is a clear realization of the distinctions of the actions of the five senses and the distinctions of the five wisdoms, and the Dharmata directly appears on the objects of the senses. In order to dispel the darkness of samsara, it is therefore called a lamp. From the lamp of the empty bindu, when combined with the bindu of conventional cause, the bindu is the essence that increases due to posture.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
བས་པའོ། །ལེ་ནི་ངག་གི་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་གསང་བར་བཟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའོ། །སྟོང་
པ་ནི་ཐིག་ལེ་བཟློག་ནས་རྩལ་གདབ་པ་དང་རླུང་དང་བསྲེ་བས་བདེ་བ་སྟོང་པར་ལ་བཟླ་བ་སེམས་ཀྱི་ལས་སོ། །སྒྲོན་མ་ནི་དེའི་དོན་གྱིས་མུན་པ་སེལ་བའོ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་སྦྱར་ན་ཐིག་ནི་ལྟ་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་གསུམ་མོ། །ལེ་ནི། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་ཤར་བའོ། །སྟོང་པ་ནི། སྣང་བ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་མེད། རང་སྣང་ཡིན་པས་བསྟན་ཡང་མི་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་། འོད་གསལ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བའོ། །སྒྲོན་མ་ནི། འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བའོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ལས། ངོ་བོ་རྟོགས་ཚད་དང་སྦྱར་ན། རླུང་གནས་པ་རྩའི་གནད་གཙོ་བས་ན་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་གྲངས་ཀྱི་གནད་གཙོ་བས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པས། དབང་པོ་རབ་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་བའི་ཆར་བྱུང་བས་རང་བྱུང་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་ཟད་དེ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་འོད་གསལ་དང་སྦྱར་ན། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གདངས་རང་རིག་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཤར་བས་ཤེས་ཞེས་པའོ། །ཤར་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པ་དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཆེས་འཕགས་པས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་ནང་དུ་ཟད་པར་ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་
མཚན་དང་། སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ལ། ས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཟད་དུས་མངོན་པར་སྣང་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་པོ་ལ་སྣང་དུ་མི་རུང་བས་ཟད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞི་སྣང་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་གཞན་ནས་མ་བྱུང་བར་རང་ལས་ཤར་བས་རང་ཞེས་བྱའོ། །བྱུང་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། རིག་པ་ལས་རང་སྣང་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའོ། །སྒྲོན་མ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པ་སེལ་བ་ལས་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འོད་ལྔའི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་འོད་དུ་ཤར་དུས་འབྱུང་བ་རྡོས་བཅས་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་རྡོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པས་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་ན། སྔོན་དུ་

【漢語翻譯】
已完成。 「勒」是口語的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等，秘密地持有並識別智慧。空性是顛倒明點，施加力量，與風混合，將快樂轉化為空性，這是心的作用。燈是憑藉它的意義驅散黑暗。如果與究竟智慧的明點結合，那麼「明點」是三種觀看方式、觀察方式和智慧自身本質不變的方式。「勒」是顯現為光之光環的圓形。「空性」是顯現並非由物質和特徵構成，因此沒有四大元素的危害。因為是自顯現，即使展示了，其他人也看不見。因為是光明，所以遠離了戲論的邊際，驅散了無明的黑暗。「燈」是驅散輪迴的黑暗。從智慧自生燈中，如果與本質的證悟程度結合，由於風的駐留是脈絡的關鍵，所以稱為「智」。風的收放是數量的關鍵，所以稱為「勝」。從法性中產生並駐留在法性中，感官在三剎那解脫的雨中產生，所以稱為「自生」。風耗盡並在法界中解脫，所以稱為「燈」。如果與顯現光明結合，內在智慧將自身的光芒顯現在自身覺知的感官領域中，所以稱為「智」。顯現的光芒、線、明點和微細明點，作為所有錯覺耗盡的生起之源，最為殊勝，所以稱為「勝」。在此之中，顯現耗盡的文字、手印和身體等，以及地等十個耗盡之時顯現，因為與錯覺一起不能顯現在感官中，所以被稱為耗盡的智慧。顯現以及那個時刻的智慧基礎顯現與智慧一起，並非從他處產生，而是從自身顯現，所以稱為「自」。產生是與它相關的成就，即從智慧中產生自顯現自發。燈是驅散心和心所的黑暗，因此如此說。法界清凈的燈是從親眼見到關鍵點而產生的，那也是五光的計劃，所以稱為「法界」。顯現顯現為光時，四大元素與物質一起清凈，所以稱為「完全清凈」。僅僅見到它，就將與物質一起轉化為光身，從而驅散輪迴的黑暗，所以稱為「燈」。如果依次與修習結合，首先

【英語翻譯】
It is completed. "Le" is secretly holding the wisdom of speech, such as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), and identifying wisdom. Emptiness is reversing the bindu, applying strength, mixing with wind, and transforming happiness into emptiness, which is the action of the mind. The lamp is dispelling darkness with its meaning. If combined with the bindu of ultimate wisdom, then "bindu" is the three ways of viewing, observing, and the unchanging nature of wisdom itself. "Le" is the appearance of a circular halo of light. "Emptiness" is that the appearance is not composed of matter and characteristics, so there is no harm from the four elements. Because it is self-manifestation, even if it is shown, others cannot see it. Because it is light, it is far from the edge of elaboration and dispels the darkness of ignorance. "Lamp" is dispelling the darkness of samsara. From the lamp of self-born wisdom, if combined with the degree of realization of essence, because the dwelling of wind is the key to the channels, it is called "Wisdom." The drawing in and releasing of wind is the key to numbers, so it is called "Excellent." It arises from the nature of Dharma and dwells in the nature of Dharma. The senses arise in the rain of liberation in three moments, so it is called "Self-born." The wind is exhausted and liberated in the Dharmadhatu, so it is called "Lamp." If combined with the appearance of light, the inner wisdom manifests its own radiance in the field of self-awareness of the senses, so it is called "Wisdom." The appearance of light, lines, bindus, and subtle bindus, as the source of arising of all illusions that are exhausted, is most excellent, so it is called "Excellent." Within this, the exhausted letters, hand gestures, and body, etc., appear, and the ten, such as earth, appear when exhausted. Because they cannot appear to the senses together with illusion, they are called the wisdom of exhaustion. The appearance and the basis of awareness of that moment, together with wisdom, do not arise from elsewhere, but arise from oneself, so it is called "Self." Arising is the accomplishment related to it, that is, self-manifestation arises spontaneously from wisdom. The lamp is dispelling the darkness of mind and mental factors, therefore it is said so. The lamp of the pure Dharmadhatu arises from seeing the key points with one's own eyes, and that is also the plan of the five lights, so it is called "Dharmadhatu." When the appearance manifests as light, the four elements are purified together with matter, so it is called "Completely Pure." Just seeing it transforms it into a light body together with matter, thereby dispelling the darkness of samsara, so it is called "Lamp." If combined with practice in sequence, first

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞི་འཆོས་པས་ན་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཟིར་ན་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་མི་འདུས། ངག་གི་གནད་མ་གཟིར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་མི་རྙེད། ཡིད་ཀྱི་གནད་མ་གཟིར་ན་འགྱུ་བ་རང་རྒྱུད་མི་ཆོད་ལ། གཟིར་ན་དེ་དག་འགྲུབ་པའོ། །མངོན་སུམ་རང་ཐོག་གི་ལམ་གཙོ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་ཞེས་བྱའོ། །སྒོའི་གནད་ཀྱིས་དབྱིངས་མཐོང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་བྱེད་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཆར་བྱེད་
སྒོའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་ཞིང་གཏན་ལ་ཕེབས། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལས་འཆུགས་ས་མེད། གཟེར་གདབ་པ་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པ་འགག །འཆར་བྱེད་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལོག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཇལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་འཕྲེང་ཐག་ཆད། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་སྣང་མ་དག་པའི་བེམས་རིག་རང་འགག །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྐུ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གདོད་ཀྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་མ་ནི་ཁ་ཁྱེར་སྒྲོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་མཐར་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཞིར་བསྟན་པའོ། །དེའང་མི་འགྱུར་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས་རྟོག་པའི་འཕེལ་ཟད་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་སྣང་བ་ལས་འགྲོ་ས་མེད། སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་རླུང་སེམས་བཞིའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་བཞི་ལྷན་ཅིག་འཚོག་མི་སྲིད། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་ཟིན་པས་
འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་མེད་དེ་གཏན་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞི་མེད་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་ཆོད་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པ་ལས་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡོད་པས། གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིས་རང་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ལམ་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་དེའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའང་རིན་པོ་ཆེ

【漢語翻譯】
以身語意三者調整基礎，故稱為界。首先，若不調伏身體的要害，則智慧不會聚集。若不調伏語言的要害，則無法找到不可言說的意義。若不調伏意念的要害，則念頭不會自行斷絕。若調伏，則這些都能成就。由於現量自生的道最為重要，故稱為「極」。以門的要害能見界，且能止息錯覺，故稱為「清凈」。
又，以顯現之門的要害能見法性之界，且能確定。以顯現境之要害，無論顯現為何，都不會偏離法性。以釘橛之風的要害，能止息各種分別念。以顯現光明之要害，能轉變粗細之生起。以見法性現量之顯現的要害，能斷絕以分別念之語來領會法性之義的見、修、行、果之線。以見證經驗增長之顯現，能使錯覺不凈之物質與覺性自行止息。以見證覺性圓滿之顯現，能受用二色身。以見證法性窮盡之顯現，能從三身自生的束縛中解脫。如是，由於將果作為道，故此果道原始即能勤作之乘，超勝一切乘。燈如同提要燈，乃是修持要害之組成部分，最終宣說了四種依靠的口訣。其中，由於以三種不變為基礎，故念頭的增減不會偏離法性自生的顯現。由於以三種安住來衡量，故能認識到身語意三者不會退轉到三界。由於以三種獲得來釘橛，故能切斷因緣風心四者的關聯，此後這四者不可能聚集在一起。由於以四種把握來確定解脫的程度，故對輪迴與涅槃沒有希望與恐懼，已到達究竟之處——法性之界。如是，若無四燈，則無法切斷輪迴與涅槃的關聯。若身語意心四者恒常流轉于輪迴，則唯有漂泊。因此，若能認識到四燈的存在，並確定無疑地加以修持，則能獲得解脫的菩提。又，由於存在四燈，故以成熟基礎的四灌頂來調伏自相續，道的四種顯現達到圓滿，果的四身融入界中，這是從其要害中產生的。又是珍寶。

【英語翻譯】
By adjusting the basis of body, speech, and mind, it is called the sphere. First, if the key point of the body is not subdued, wisdom will not gather. If the key point of speech is not subdued, the meaning that cannot be expressed will not be found. If the key point of the mind is not subdued, thoughts will not cease on their own. If subdued, these will be accomplished. Because the directly perceived self-occurring path is most important, it is called "completely." By the key point of the door, the sphere is seen, and illusions are stopped, so it is called "pure."
Furthermore, by the key point of the appearing door, the sphere of reality is seen and determined. By the key point of the appearing object, no matter what appears, there is no deviation from reality. By the key point of the peg-like wind, various conceptual thoughts are stopped. By the key point of the appearing clear light, the coarse and subtle arising are reversed. By the key point of seeing the directly perceived appearance of reality, the thread of view, meditation, conduct, and result, which understands the meaning of reality with the words of conceptual thought, is cut. By seeing the appearance of increasing experience, the impure matter and awareness of illusion cease on their own. By seeing the appearance of awareness reaching its limit, one enjoys the two form bodies. By seeing the appearance of the exhaustion of reality, one is liberated from the bonds of the three bodies arising from one's own being. Thus, because the result is made into the path, this result-path, from the beginning, is superior to all vehicles that strive and accomplish. The lamp is like a summary lamp, and as a component of the key points of practice, the four instructions of reliance are ultimately taught. Among these, because it is based on the three unchanging things, the increase and decrease of thoughts do not deviate from the self-arising appearance of reality. Because it is measured by the three abidings, one recognizes that the three kayas of body, speech, and mind do not regress into the three realms. Because it is pegged with the three attainments, the connection of the four elements of cause, condition, wind, and mind is cut, and thereafter these four cannot gather together. Because the degree of liberation is determined by the four confidences,
there is no hope or fear in samsara and nirvana, and one has reached the ultimate place—the sphere of reality. Thus, without the four lamps, the connection of samsara and nirvana cannot be cut. If the four, body, speech, mind, and consciousness, constantly wander in samsara, there is only wandering. Therefore, if one recognizes the existence of the four lamps, and practices them with certainty, one can attain the enlightenment of liberation. Furthermore, because there are four lamps, by taming one's own being with the four empowerments that ripen the basis, the four appearances of the path reach perfection, and the four bodies of the result dissolve into the sphere, which arises from its key point. It is also precious.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་བུམ་པའི་དགོངས་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་གི་བུམ་པ་ན་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ། བར་གྱི་ཁའི་འབྲེལ་ཐག་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞིས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོལ་སར་མ་བུ་སྤྲད་དེ། ཚད་ལ་ཕེབས་སམ་བར་དོ་རང་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཤར་དུས་རྡོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཆག་པས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ་ཟང་ཐལ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་ཡང་བསྡུ་བས་སྒྲོན་མ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་ན། སྒྲོན་མ་བཞི་པོ་དེ་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བར་འདུས་པ་ལས། རྒྱང་ཞགས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བས་ན་རྒྱང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་རླུང་ལས་བྱུང་བས་ན་སྐྱོད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱང་རིང་པོའི་
གཟུགས་འཛིན་པས་ཞགས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ཆུའི་ཆ་ལ་ཆུའི་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་དང་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མཆེད་པས་མེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ནི། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་སྣང་ཡང་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་རིས་ལས་འདས་ཏེ། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས་མི་འགྱུར་བའི་གཞིའོ། །སྟོང་པ་ནི། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བས་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལ། ཕྱོགས་དང་རིས་དང་དབུས་དང་མཐའ་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ངང་ལ་བློ་རྟོག་ཐ་དད་ཀུན་ནུབ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་འགགས་ཤིང་། སྟོང་པ་འབད་རྩོལ་ལས་འདས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སྟོང་ཉིད་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་པས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲོན་མ་ནི། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའང་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞི་ལ་གང་ཡང་སྤོང་མི་དགོས་ཡེ་
ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་འདས་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རྩ་བ་མཐོང་བས་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེ

【漢語翻譯】
心要寶瓶之意，於心之寶瓶中，自生之明燈如虛空般安住。中間以口之連線如虛空般，以四燈相連線。如外面的大虛空般，于原始清凈法界之解脫處，母子相會合。達到量度或中陰自明之法性顯現之時，有質礙之身體寶瓶破碎。任運成就寶，于秘密之空隙中通徹，乃是修持四燈之法性所生。此處亦作歸納，宣說四燈之名相。此四燈彙集于勝義之生起處，成熟為遠系。因從遠處見到色之相，故稱為遠。其自性從風生起，故能無礙執行。執持遠方之色，故稱為系。融入顏色和形狀等，是水之部分，故稱為水之。因遍及根、種姓和受用等境，故與火相合，稱為燈。明點是基位之智慧。其雖顯現，然安住于原始清凈之智慧中，故自性任運成就，離戲無偏，超越方所，安住于普賢之智慧中，是不變之基。空性是顯現為執持相之智慧，因空于執持事物自性之法，故空性于光明之顯現，如鏡子般之智慧中顯現。因不執著方所、派系、中央和邊際，故空性安住于平等性之智慧中。空性于無偏之狀態中，心識分別念皆泯滅，不滯留于個別分別之智慧中。空性超越勤作，故解脫于成辦事業之智慧中。空性未曾動搖于唯一之壇城，故彙集於法界之智慧中。故稱為離戲之智慧。燈是攝集識之智慧。其于不可捨棄之法性上，遠離邊際，是世間識所攝集之智慧。于基位上，無需捨棄任何，本來清凈之法性上，無可修飾，是超越所攝集之識之智慧。因見到未造作、自然之根本，故是所知所攝集之智

【英語翻譯】
The meaning of the vase is that in the vase of the heart, the self-born lamp abides like the sky. In between, the connection of the mouth is like the sky, connected by four lamps. Like the great outer sky, in the place of liberation of primordial purity, mother and child meet. When the nature of self-luminous Bardo arises, the vase of the physical body breaks. The spontaneously accomplished jewel penetrates the secret cavity, which arises from practicing the nature of the four lamps. Here also, summarizing, the names of the four lamps are explained. These four lamps gather in the arising place of ultimate truth, maturing into the far-reaching. Because the appearance of form is seen from afar, it is called "far." Its nature arises from wind, so it can move without obstruction. Holding the form of the distance, it is called "holding." Entering into colors and shapes, etc., it is the part of water, so it is called "of water." Because it pervades the realms of senses, lineages, and enjoyments, etc., it is in harmony with fire, so it is called "lamp." The thigle is the wisdom of the base. Although it appears, it abides in the wisdom of primordial purity, so its nature is spontaneously accomplished, free from elaboration, impartial, and beyond directions. Abiding in the wisdom of all-pervading, it is the unchanging base. Emptiness is the wisdom that appears as holding characteristics, because it is empty of the dharma that holds the self-nature of things. Therefore, emptiness appears in the manifestation of luminosity, like the wisdom of a mirror. Because there is no clinging to directions, factions, center, and edges, emptiness abides in the wisdom of equality. In the state of emptiness without partiality, all mental discriminations dissolve, and there is no stagnation in the wisdom of individual discrimination. Emptiness transcends effort, so it is liberated in the wisdom of accomplishing activities. Emptiness has not moved from the mandala of oneness, so it gathers in the wisdom of the dharmadhatu. Therefore, it is called the wisdom of non-elaboration. The lamp is the wisdom gathered by consciousness. On the nature of non-abandonment, it is free from boundaries, and it is the wisdom gathered by worldly consciousness. On the base, there is no need to abandon anything, and on the nature of originally pure, there is nothing to be adorned, it is the wisdom of consciousness gathered by transcendence. Because the uncreated, natural root is seen, it is the wisdom gathered by the knowable.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་། འོད་གསལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡུལ་དང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཐོང་བ་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་ཤེས་པ་ནི། འགྱུ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། བསམ་པ་རྣམས་སོ། །འགྱུ་བ་ལས་རླུང་དང་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་གཉིས་ལས། རླུང་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་འགྱུས་པས་ང་དང་། བདག་དང་། གཞན་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཏེ་འགྱུས་པས། རང་དང་། གཞན་དང་། སྣང་སྟོང་དང་། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅིང་འཛིན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྱུ་བས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྙམ་བྱེད་དང་ཡིད་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། འདོད་པ་དང་། རྨུགས་
པ་དང་། སྡང་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། ངོ་བོ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟའི་དངོས་པོ་དང་། རྗེས་སུ་འགྱུས་པས་འཁོར་བའི་ལས་དང་། རྣམ་སྨིན་སྣ་ཚོགས་སོག་པའོ། །དྲན་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྱེད་པ་དུ་མ་ལས་དེ་ལྟར་བཏགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཡིད་ཅེས་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་མོད། དབྱེ་བ་དུ་མས་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སེམས་བྱུང་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཆོག་མོད། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་ཙམ་ཡང་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། འོད་དང་སྐུའི་འཆར་བྱེད་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་འདུས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་མཐིང་ག་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་འཆུགས་ས་མེད་པའོ། །དེའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་སྐུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྣང་བས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འདིར་ཆོད་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དང་མུ

【漢語翻譯】
以及，以如實親見光明自在的智慧所攝持的智慧，以及以如實照見境與相的一切和所有之量的智慧所攝持的智慧。智慧自生燈的覺識是：動搖，憶念，分別，思考。動搖分為風的動搖和意的動搖兩種。風已在前述中講完。意的動搖有六種：以普遍尋求的意的動搖，在業和煩惱不同的因，緣，作用和結果中產生。以決定的意的動搖，內外一切動搖，產生我，我所，他，兩者，非兩者。以確定的意的動搖，對一和二等進行思考而動搖，進入並執持自己，他人，顯現空性，以及各自不混雜的差別的一切。以意的分別識的動搖，對於不同的各種境，以一個覺識認為顯現各種各樣的現象，並且做意二等等。以煩惱的意的動搖，在慾望，昏沉，嗔恨，貪戀，執著，無知等等的因，緣，體性和差別中產生。以動搖作用執持的意的動搖，由於過去，未來和現在的物體，以及隨之動搖，積聚輪迴的業和各種異熟果。憶念和各種習氣的因緣和作用等多種，由此而安立。有些人認為只說一個「意」就足夠了，如果認為以多種分類不合適，那麼只概括為一個「心生」就足夠了，分為五十一個也不合適，這是相同的。因此，無論分類和概括多少，都依賴於部分，所以沒有矛盾。法界清凈的燈是光和身的顯現作用的集合。也就是五種顏色集合的遍佈的藍色，不變，被金剛墻圍繞，所以金剛鏈不會出錯。其中顯現光的身體放射光芒，在此法性的中陰中斷，從而現前圓滿成佛。光的顯現向上伸展，光芒四射，

【英語翻譯】
And, the wisdom gathered by seeing directly the luminosity of the powerful, and the wisdom gathered by knowing and seeing the objects and appearances, how they are and how many. The consciousness of the self-arising lamp of wisdom is: movement, memory, discrimination, and thought. Movement is of two kinds: the movement of wind and the movement of mind. The wind has already been explained. The movement of mind is of six kinds: with the movement of mind that seeks everywhere, it arises in the causes, conditions, actions, and results of different karmas and afflictions. With the movement of mind that determines, it moves in all internal and external things, thus arising as I, mine, other, both, and neither. With the movement of mind that ascertains, it thinks and moves on one and two, etc., thus entering and grasping oneself, others, appearance and emptiness, and all the distinct differences that are not mixed. With the movement of the mind's consciousness, for various different objects, with one consciousness, it thinks of various appearances, and makes mind two, etc. With the movement of the afflicted mind, it arises in the causes, conditions, essence, and distinctions of desire, dullness, hatred, attachment, clinging, ignorance, etc. With the movement of mind that holds onto the moving action, due to past, future, and present objects, and following movement, it accumulates the karma of samsara and various kinds of ripening results. Memory and the causes, conditions, and actions of various latent tendencies are many, and thus they are established. Some people think that it is enough to say just one "mind," but if they think that it is not appropriate to classify it in many ways, then it is enough to summarize it as one "mental event," and it is not appropriate to divide it into fifty-one, which is the same. Therefore, no matter how much classification and summarization there is, it depends on the parts, so there is no contradiction. The lamp of the completely pure sphere is the collection of the manifestation of light and body. That is, the pervasive blue color, which is the collection of five colors, is unchanging, and is surrounded by a vajra fence, so the vajra chain has no chance of error. In it, the body of light appears radiating light, and here it cuts through the bardo of the nature of reality, thus manifestly and perfectly awakening. The appearance of light extends upwards, radiates, and

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱུད་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དུམ་བུ་དང་། སྣམ་བུ་དང་། གྲུ་ཆད་དུ་སྣང་སྟེ་དབྱིངས་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའོ། །དེ་
ལས་མིག་ཚགས་དང་། མིག་མངས་དང་། མིག་མངས་རིས་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་། མཁར་ཐབ་དང་། ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག །ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་མཐོང་བས་བདེ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ལས་བློ་ལྡོག །དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་མཐོང་བས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་བློ་ལྡོག །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་སྒྲོན་མ་བཞི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། དེའི་གནས། གང་གིས་སྐྱེད་ཚུལ། འཆར་སྒོའི་སྣང་བ། མཐུན་དཔེ། ཚད་ངེས་པ་དང་དགུ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པས་དག་སྣང་དང་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པའི་དབང་རྟེན་དྭངས་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་རྩ་དྭངས་པ་སྟེ། གསེར་གྱི་
མེ་ཏོག་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ངོ་བོས་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་སྡུད། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་ཆ་མ་འགགས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་ལྟ་བས་ན། །འཁོར་འདས་མཐུན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། འོད་གསལ་དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འཁྲུལ་སྣང་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་འཛིན་ཞིང་། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་དང་བཅས་པ་རིང་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ་ལ། མ་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་རྒྱང་དུ་འཕེན་པས་ཀྱང་རྒྱང་ཞེས་པའོ། །རང་སྣང་མཐོང་དུས་མ་དག་པ་འཆིང་བས་ཞགས་ལ། མ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་རང་རིག་འཆིང་བས་ཀྱང་ཞགས་ཏེ། ཐག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཐག་པ་ཡང་བརྟགས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་འཆིང་བའི་ད

【漢語翻譯】
顯現為錯覺，錯覺自然止息，顯現為智慧。從這些之中，光的顯現呈現為碎片、布匹和殘破的船隻，因為外在和內在的界限融合，智慧沒有間隔。從那之中，顯現出如眼網、眼翳、眼翳紋、網、半網、花朵、千瓣蓮花、爐灶和錦緞帳篷般的景象，從而將法性的顯現作為道。而且，四盞燈確定了道之四種顯現的標誌和程度。通過遠索，看到法性顯現的景象，從而從執著于宗派的臆想中轉變。通過空性明點，看到體驗增長，從而從執著于快樂自性的景象中轉變。通過完全清凈的法界，看到覺性達到極限，從而從不凈的錯覺景象中轉變。通過自生智慧，看到耗盡的景象，從而從執著于身和智慧中轉變。第二個意義是詳細解釋四盞燈各自的自性，共有四種：遠索水燈、空性明點燈、完全清凈法界燈、自生智慧燈。第一個也有九個方面：本體、詞義、分類、特徵、它的位置、產生的方式、顯現的方式、相似的例子和程度的確定。首先，水燈的本體是：由於持有輪迴和涅槃兩者的部分，因此是產生清凈顯現和錯亂顯現的能見者的所依清凈，以及依賴於它的清凈光脈。如《金花莊嚴寶燈續》中所說：遠索水燈啊，本體聚集了兩種顯現，因為能見者的執持部分沒有停止，所以以執持兩者的部分來看，是輪迴和涅槃一致的見解。如此說。第二，詞義是：光明清澈的影像和錯亂的土石顯現，執持著遙遠的事物，並且將輪迴的錯亂顯現連同錯亂分別一起遠遠拋開，因此稱為「遠」。如果不證悟，也將涅槃遠遠拋開，因此也稱為「遠」。當見到自顯時，由於束縛著不凈，所以是「索」。如果不證悟，由於執著于錯亂顯現而束縛著自明，所以也是「索」，與繩索的性質相同。如果分析繩索，也是由每一根細小的毛髮束縛而成。

【英語翻譯】
Appearing as delusion, the delusion naturally ceases, and it dawns as wisdom. From these, the appearance of light appears as fragments, cloths, and broken boats, because the outer and inner realms are mixed, and there is no interruption in wisdom. From that, appearances such as eye webs, eye diseases, eye disease patterns, nets, half nets, flowers, thousand-petaled lotuses, hearths, and brocade tents arise, thereby making the appearance of dharmata the path. Moreover, the four lamps ascertain the signs and measures of the four appearances of the path. Through the far-reaching lasso, seeing the appearance of the direct manifestation of dharmata, one turns away from clinging to sectarian dogmatism. Through the empty bindu, seeing the increase of experience, one turns away from the appearance of clinging to the self-nature of bliss. Through the completely pure realm of space, seeing awareness reaching its limit, one turns away from the appearance of impure delusion. Through self-arisen wisdom, seeing the appearance of exhaustion, one turns away from clinging to the kayas and wisdoms. The second meaning is the detailed explanation of the individual nature of the four lamps, which are four: the far-reaching lasso water lamp, the empty bindu lamp, the completely pure realm of space lamp, and the self-arisen wisdom lamp. The first also has nine aspects: essence, definition, division, characteristics, its location, how it arises, the appearance of its arising, similar examples, and the determination of its measure. First, the essence of the water lamp is: because it holds both the part of samsara and nirvana, it is the clear basis of power that gives rise to the seer of pure appearance and deluded appearance, and the clear light channels that depend on it. As it says in the Tantra of the Golden Flower Adorned Jewel Lamp: O far-reaching lasso water lamp, its essence gathers both appearances, because the holding part of the seer does not cease, therefore, seeing with the holding of both parts, it is the view of samsara and nirvana being consistent. Thus it says. Second, the definition is: the image of clear light and the appearance of deluded earth and stones, holding what is far away, and throwing the deluded appearance of samsara together with deluded thoughts far away, therefore it is called "far." If one does not realize, one also throws nirvana far away, therefore it is also called "far." When seeing one's own appearance, because it binds the impure, it is a "lasso." If one does not realize, because one clings to deluded appearances and binds one's own awareness, it is also a "lasso," having the same nature as a rope. If one examines a rope, it is also made of each individual strand of hair being bound.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་འདྲ་བ་ལ། མ་བརྟགས་ན་ཚོགས་པ་འཆིང་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་གཉིས་པོ་དཔྱད་ན་གཞི་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་། མ་བརྟགས་ན་བློ་དང་སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་རང་རིག་འཆིང་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའོ། །བཅིངས་པར་སྣང་དུས་ནས་བཅིངས་པ་མེད་ལ། གྲོལ་བར་སྣང་དུས་ནས་འཆིང་བྱེད་རང་མཚན་པ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། །འཆིང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅིང་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་
རྒྱས་ཆོས། །བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རང་སྣང་ཡས་སུ་མི་འཇུག་པར་འཆིང་བས་ཀྱང་ཞགས་པའོ། །སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེས་རླན་པར་བྱེད་པས་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་སྣང་དབང་ཤེས་ལ་གསལ་བ་དང་། འོད་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་ཤར་བས་སྒྲོན་ཞེས་པའོ། །དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་མའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བའི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པས་ཀྱང་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །རྒྱང་ནི་རིང་པའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཛིན་པ་དང་། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་སྡུད་པ་དང་། །རིག་པའི་སྐུ་ཡང་རྒྱང་རིང་ནས། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །འཁོར་བ་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ནས་ནི། །རྒྱང་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་། །མྱང་འདས་འཕེན་པས་རྒྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྣང་ཆ་ནས། །གཟུགས་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ནི། །འདི་ཡིས་འཆིང་བས་ཞགས་པ་ཡིན། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ཡི། །དྲན་བསམ་བདག་ཏུ་འདིས་འཛིན་པས། །ཞགས་པ་ཞེས་ནི་རྒྱང་ནས་འཛིན། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ། །རིག་པ་བདག་མེད་སྐུར་སྣང་བ། །སྣང་བ་ཡས་སུ་མི་འཇུག་པར། །འདི་ཡིས་
འཛིན་པས་ཞགས་ཞེས་བྱ། །ཆུ་ནི་སྣང་བ་དེ་དག་ལ། །ཞེན་པ་རང་སར་ལྡོག་ནས་ནི། །ཀུན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར། །སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་ནི། །བདག་འཛིན་བྲལ་བས་ཆུ་ཞེས་བྱ། །སྒྲོན་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ཀུན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་སྒྲོན། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་སྣང་བ་ཀུན། །རང་ཤེས་སྤྱོད་པ་འགག་མེད་ཅིང་། །དབང་པོའི་རང་སྒོར་གསལ་བས་སྒྲོན། །རིག་པ་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་བཞག་པས། །ནང་དབ

【漢語翻譯】
就像無法阻止一樣。如果不加以檢查，它就像一個束縛的集合。如果檢查了錯覺和錯覺，它們在本質上是空虛的，沒有基礎。如果不加以檢查，心和現象的錯覺似乎束縛著自生智慧。當它看起來被束縛時，它不是被束縛的。當它看起來被解放時，沒有束縛的自性，所以沒有解放。如幻覺中所說：誰也沒有束縛，沒有束縛。沒有什麼是需要束縛的。沒有束縛，就沒有解脫。本來就是自然圓滿的佛法。爲了教導，他做了各種各樣的娛樂。就像說的那樣。此外，不讓自己的顯現向上蔓延，也是一種束縛，所以是繩索。不執著于顯現，用內在禪定的喜悅來滋潤，所以稱為水。也因為水的精華聚集在一起，所以稱為水。因為形相顯現在感官意識中是清晰的，光明的顯現向上發展，所以稱為燈。因為它不是產生法界智慧顯現的基礎，所以稱為母。也因為精華的感官是可見的，是觀看的基礎，所以稱為母。正如燈燃燒時所說：確定的詞是這樣的。遠是繼承遙遠的血統，所以持有顯現的形相，收集顏色等等，智慧之身也從遠處，持有能見者，從輪迴概念的一面來說，因為投向遠處，所以稱為遠。同樣，從不理解的一面來說，因為投向涅槃，所以是遠。同樣，從輪迴的顯現方面來說，形相和五種慾望，這些是束縛的繩索。感官的對象是顯現的，因為記憶和思想執著于自我，所以稱為繩索，從遠處執著。同樣，在無雲的虛空中，智慧顯現為無我的身體，不讓顯現向上蔓延，因為這個執著，所以稱為繩索。水是對於那些顯現，執著自然消退，沒有對一切產生執著的心，顯現自然存在，因為沒有我執，所以稱為水。燈是自己的所有顯現，從上到上發展，智慧的智慧是清晰的，所以是燈。粗大元素的顯現，自生智慧的運作沒有停止，感官的自性門是清晰的，所以是燈。智慧安住在外在的法界中，內在的

【英語翻譯】
It's like being unable to stop it. If it is not examined, it is like a binding assembly. If the illusion and the perception of illusion are examined, they are empty in nature without a basis. If it is not examined, the delusion of mind and phenomena seems to bind self-awareness. When it appears to be bound, it is not bound. When it appears to be liberated, there is no self-nature of binding, so there is no liberation. As it says in Illusion: No one has bound, there is no binding. There is nothing to be bound. There is no liberation without binding. It is the spontaneously perfect Buddha Dharma from the beginning. In order to teach, he performed various kinds of entertainment. Just like it says. Furthermore, not allowing one's own appearance to spread upwards is also a binding, so it is a rope. Without clinging to appearances, being moistened by the joy and bliss of inner samadhi, it is called water. Also because the essence of water is gathered together, it is called water. Because the appearance of form is clear to the sense consciousness, and the appearance of light arises increasingly, it is called a lamp. Because it is not the basis for generating the appearance of the wisdom of the Dharmadhatu, it is called mother. Also because the sense organ of essence is visible, it serves as the basis for seeing, it is called mother. As it says when the lamp is burning: The definite word is like this. Far is inheriting a distant lineage, so it holds the appearance of form, and collects colors and so on, and the body of wisdom also from afar, holds the seer, and from the side of cyclic concepts, because it throws far away, it is called far. Likewise, from the side of non-understanding, because it throws towards nirvana, it is far. Likewise, from the aspect of the appearance of samsara, form and the five desires, these are the ropes of binding. The object of the senses is appearance, because memory and thought cling to self, it is called a rope, clinging from afar. Likewise, in the cloudless sky, wisdom appears as a selfless body, not allowing appearance to spread upwards, because this clings, it is called a rope. Water is for those appearances, clinging naturally subsides, without a mind of attachment to all, appearance naturally abides, because there is no self-grasping, it is called water. Lamp is all of one's own appearances, increasing from above to above, the wisdom of wisdom is clear, so it is a lamp. The appearance of the gross elements, the operation of self-awareness is unceasing, and the self-nature gate of the senses is clear, so it is a lamp. Wisdom abides in the external Dharmadhatu, the internal

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ྱིངས་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདིས་བསྐྱེད་པས། །དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པས་མ་ཡང་ཡིན། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཡང་། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་ཡིན་པས། །ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་འོད་རྩ་དྭངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་འཛིན། འཁྲུལ་སྣང་མི་འཛིན་པའོ། །དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དབང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་མིག་གི་ཨ་འབྲས་དཀྱིལ་ན་དབང་རྟེན་དྭངས་པ་གཟུགས་མཐོང་བྱེད་དུ་སྐྱེད་པ་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མཐོང་བའོ། །དེའང་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དངོས་ནི་ཡེ་ཤེས་འདུས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས་དེའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་
མ་དངོས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་ལ། འཁོར་བ་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རང་འདུས་པའི། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་དང་། །དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སྣང་འཛིན་རུང་དུ་སྐྱེས་པས་ཡུལ་སྣང་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་སྡུད་འཛིན་མཆེད་པའི་ཆར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་གསལ་བར་འཛིན་པ། དབང་པོ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་དང་རང་ཤེས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ནི། སྔ་མར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རི་ལ་སོགས་པར་གཞག་པའོ། །སྣང་ཡུལ་ནི། དོན་རང་མཚན་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་དང་བརྡའི་མིང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། སྣང་ཡུལ་དོན་རང་མཚན་བེམས་པོར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །འཆར་བྱེད་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་གི་སྒོར། །བསྐྱེད་པས་པདྨའི་སྤྱན་དུ་གནས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་འཛིན། །འབྱུང་བ་ལས་ནི་འཕེན་པ་དང་། །སྡུད་དང་འཛིན་དང་མཆེད་པར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་
ལྟ་བ་དང་། །གནས་དང་གོང་མ་འཛིན་པའོ། །དབང་པོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། །ཡུལ་མེད་རྣམས་ནི་རང་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་སྣང་རུང་གི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ཅན

【漢語翻譯】
顯現於本凈自性處。由體驗的顯現所生起，明空交融故無有阻礙。也是諸根的精華，顯現之門即是眼睛，故稱為萬有之基。如是說。第三，若分則有三：由五大聚合的遠射水燈，從風的精華中產生，如酥油燈的燈芯一般。由智慧聚合的遠射水燈，光之脈清澈，執持智慧的顏色，不執著于錯覺。由諸根聚合的遠射水燈，五根的精華在眼睛的瞳孔中央，作為根的所依，清澈明亮，生起能見之物，能見錯覺，不能見智慧的顯現。其中，真正的水燈是智慧聚合的那個，另外兩個只是從作為它的所依的角度而假立的。真正的燈執持涅槃的顯現，因為與輪迴和物質相違。瞭解此點至關重要。又，在同一處說：分類有三種，由五大的精華自發聚合的遠射水燈，以及由智慧聚合的遠射，和由諸根聚合的遠射。如是說。第四，關於體性，共同的體性是由於能夠執持色相的顯現而產生外境的顯現。自身的體性有三種，其中，由五大聚合的遠射的體性是顯現處於收攝、執持、擴充套件的狀態。由智慧聚合的體性是清晰地執持光明自顯。由諸根聚合的體性是執持顯現、顯現之境以及自識，即眼睛的識。其中，顯現是指先前作為外境顯現的山等。顯現之境是指事物的自相，如石頭等。顯現是無分別的覺知和符號名稱的形態，而顯現之境是事物自相，是物質性的存在等等。又，在同一處說：此的體性是這樣的，顯現作用永不停止，在諸根的精華，眼睛之門中產生，因此安住于蓮花之眼。自身的體性是執持諸根，從五大中產生放射、收攝、執持和擴充套件的顯現。從智慧中產生觀看、安住和執持更高的境界。由諸根執持境、有境和無境。如是說。其中，境是能夠顯現的色法，有境

【英語翻譯】
It appears purely in its own place. It is generated by the appearance of experience, so the union of space and awareness is unobstructed. It is also the essence of all senses. The door of manifestation is the eye, so it is called the basis of all things. Thus it is said. Third, if divided, there are three: the distant-shooting water lamp of the aggregation of the elements, which arises from the essence of wind, like the wick of a butter lamp. The distant-shooting water lamp of the aggregation of wisdom, the clear light channel, holds the color of wisdom, and does not cling to illusion. The distant-shooting water lamp of the aggregation of senses, the essence of the five senses in the center of the pupil of the eye, as the basis of the senses, is clear and bright, generating the ability to see objects, seeing illusions, and not seeing the appearance of wisdom. Among them, the real water lamp is that of the aggregation of wisdom, and the other two are merely imputed from the aspect of being its basis. The real lamp holds the appearance of nirvana, because it is contrary to samsara and matter. It is important to understand this. Also, in the same place it says: There are three types of classification, the distant-shooting water lamp of the essence of the elements spontaneously aggregated, and the distant-shooting of the aggregation of wisdom, and the distant-shooting of the aggregation of senses. Thus it is said. Fourth, regarding characteristics, the common characteristic is the appearance of the external world due to the ability to hold the appearance of form. There are three types of self-characteristics, among which, the characteristic of the distant-shooting of the aggregation of elements is that the appearance is in a state of gathering, holding, and expanding. The characteristic of the aggregation of wisdom is to clearly hold the self-appearance of clear light. The characteristic of the aggregation of senses is to hold the appearance, the object of appearance, and self-awareness, that is, the consciousness of the eye. Among them, appearance refers to mountains, etc., which previously appeared as external objects. The object of appearance refers to the self-nature of things, such as rocks, etc. Appearance is non-conceptual awareness and the form of symbolic names, while the object of appearance is the self-nature of things, which is material existence, etc. Also, in the same place it says: The characteristic of this is like this, the function of manifestation never stops, it arises in the essence of the senses, the door of the eye, therefore it abides in the lotus eye. The self-characteristic is to hold the senses, and from the elements arises the appearance of radiating, gathering, holding, and expanding. From wisdom arises seeing, abiding, and holding higher states. The senses hold objects, subjects, and non-objects. Thus it is said. Among them, objects are forms that can appear, subjects

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་ཤེས་སོ། །ཡུལ་མེད། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པ་གནས་ནི། མིག་གི་ཨ་འབྲས་ཏེ། ཐོག་མ་ལུས་ཆགས་དུས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་དང་འབྱུང་བའི་སྤྱན་གཉིས་ཆགས་པ་ལས། མིག་གི་དབང་རྟེན་དབང་པོ་དང་། འོད་རྩའི་དྭངས་མ་བྱུང་སྟེ། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་། སྙིང་ནས་སྒལ་ཚིགས་འདབ་ནས། རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ངོས་ཀླད་རྒྱའི་སྤྲིས་ནས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་གཉིས་ལ་ཟུག་པར། རྩ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་འོད་ཀྱི་སྣལ་མས་ཁེངས་ནས་སྒོ་ཆུའི་སྒྲོན་མར་ཟུག་པའོ། །དེའང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་འོད་རྩ་གཉིས་པོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དངོས་སུ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་གནས་ནི་མིག་ཡིན་ཏེ། །མཐོང་བྱེད་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཀླད་པ་དུང་ཁང་དཀར་པོ་ནས། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི། །རྩ་ནི་བ་མེན་རྭ་ཡི་དབྱིབས། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ནས། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །རྩ་ཡི་ནང་ན་འདི་ཉིད་གནས། །ཞེས་སོ། །རྩ་དེ་ཡང་རྒྱུངས་པའི་འདབ་ན་ཡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ། འགུལ་བའི་ནང་
ཐོད་པའི་སྦུབས་སུ་ཚུད་པ་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་མིག་གཉིས་ལ་ཟུག །དབུས་མ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ནས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འོད་ཟླུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་ལྔ་ལྡན་དགུ་འཆར་ཏེ། སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཆ་ཡོད་པའོ། །དེའང་རྩ་སྣ་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ཆའོ། །ཐིག་ལེ་ནི། སྟོང་སྒྲོན་གྱི་ཆའོ། །འོད་ལྔ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་ཆའོ། །ཤེས་པ་མི་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཆའོ། །མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་སྐྱེད་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐོག་མ་རང་གི་ལུས་སྐྱེད་པའི་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། ལུས་ཀུན་གྱི་ནི་དྭངས་མ་རུ། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆེན་པོ་ལས། །དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དྭངས་མ་ལས། །མིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཆགས། །དེ་ཡང་ཕ་མའི་ཆ་གཉིས་ལས། །དཀར་ནག་འདྲེས་པ་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་སྒོ་ནི། མིག་གི་ཨ་འབྲས་དྭངས་མའི་དཀྱིལ་དྲང་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་རང་། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །རྩ་ལས་འདི་ཀུན་སྣང་བར་ཤར། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཐུན

【漢語翻譯】
知曉是為（眼）根。處所：無處所。無處所是說如虛幻的二月等顯現之相。第五、處所：是眼睛的瞳仁。最初身體形成時，在臍部的脈結三角形中，燈的眼睛和產生的眼睛二者形成。從眼睛的所依根，產生光脈的精華。從臍到心，從心到脊椎骨的側面，從兩個耳朵的內側腦髓的髓質到兩個眼睛的瞳仁中。沒有脈血和血清，像牛毛的角一樣的兩個裡面，充滿了光的細絲，刺入水門的燈中。其中，兩條脈中的兩條光脈，真實地位於遠射水燈中。其自身中說：此之處所是眼睛，是能見而無阻礙的，是能執持諸境的。從腦髓的白色海螺房中，有向右盤旋的三條脈，是牛毛角之形狀。根的精華全部彙集，是能顯現於根之境的。此自身位於脈中。如是說。那條脈也在脊髓的側面，向上有一條根。在運動的內部，從進入頭蓋骨的空隙開始，三條分支的左右兩條刺入兩個眼睛。中間的刺入梵穴之中。從那裡面，無分別的智慧之身金剛鏈和光團的五層疊加九顯現，具有四燈的部分。其中，脈端是水燈的部分。明點是空燈的部分。五光是法界的部分。無分別的覺知是智慧燈的部分。《牟提伽經》中說：無分別的覺知金剛鏈，從大樂梵天之門顯現。如是說。第六、生起方式：從臍部生起。從燈燃燒中說：最初在生起自身之母的子宮中時，是所有身體的精華。從臍部的脈結大寶中，中央的三角形中也是。從父母的因緣精華中，形成眼睛的果實。那也是從父母雙方的部分，黑白混合的狀態。如是說。第七、門：是眼睛的瞳仁清澈的中央。其自身中說：顯現的門就是兩個眼睛自身。從根顯現於境的脈中，此一切顯現。如是說。第八、相符

【英語翻譯】
The power is known as the (eye) root. Location: No location. No location means the appearance of illusory double moons, etc. Fifth, the location: It is the pupil of the eye. Initially, when the body is formed, in the triangular knot of the navel, the lamp eye and the arising eye are formed. From the eye's supporting root, the essence of the light channel arises. From the navel to the heart, from the heart to the side of the spine, from the inner side of the two ears, from the medulla of the brain to the two pupils of the eyes. Without blood vessels and serum, the two like cow hair horns are filled with light filaments, piercing into the water gate lamp. Among them, the two light channels in the two channels truly reside in the far-shooting water lamp. It says in itself: The location of this is the eye, which can see without obstruction, and can hold all objects. From the white conch house of the brain, there are three channels spiraling to the right, which are shaped like cow hair horns. The essence of all the roots gathers, which can manifest in the realm of the roots. This itself resides in the channel. It is said. That channel is also on the side of the spinal cord, with one root upward. Inside the movement, starting from entering the gap of the skull, the left and right of the three branches pierce into the two eyes. The middle one pierces into the Brahma hole. From there, the non-conceptual wisdom body Vajra Chain and the five-layered stacked nine manifestations of the light sphere, have the part of the four lamps. Among them, the channel end is the part of the water lamp. The bindu is the part of the empty lamp. The five lights are the part of the Dharmadhatu. Non-conceptual awareness is the part of the wisdom lamp. The Sutra of Pearls says: Non-conceptual awareness Vajra Chain, manifests from the gate of Great Bliss Brahma. It is said. Sixth, the way of arising: Arising from the navel. It says from the burning lamp: Initially, when entering the womb of the mother who gives birth to one's own body, it is the essence of all bodies. From the great treasure of the navel's channel knot, also in the central triangle. From the essence of the causes and conditions of the parents, the fruit of the eye is formed. That is also from the parts of both parents, the state of black and white mixed. It is said. Seventh, the door: It is the clear central part of the pupil of the eye. It says in itself: The door of manifestation is the two eyes themselves. From the channel that manifests in the realm of the senses, all this manifests. It is said. Eighth, in accordance

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་དཔེ་ནི། ཡུལ་སྣང་འཛིན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས། དཔེར་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གང་སྣང་སྣ་ནས་འཛིན་པ་བཞིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །སྣ་གཉིས་འདི་
ཡིས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དགུ་པ་ཚད་ལ་གསུམ་ལས། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཚད་ཡུལ་སྣང་མཆེད་པ་དང་སྡུད་པ་རྫོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བའོ། །དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚད་གཟུགས་སྣང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས། སྒྲོན་མ་སྣང་བར་བྱེད་དོན་གྱི། །ཡུལ་གཟུགས་སྣང་སྟེ་རིག་པ་ཡང་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣང་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། གནས། སྒོ། རང་བཞིན། ཡུལ་སྣང་། ཚད། སྒྲོན་མ་དངོས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས། མཐུན་དཔེ་དང་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ་རང་གསལ་ཁ་དོག་དྭངས་པའོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ས། །འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ། །ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །གོམས་པ་རྣམ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པའི་མུ་བྲལ་རང་གསལ་ཆེ། །རང་བཞིན་རང་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོར་གནས། །མ་བསྐུར་རང་དབང་གཞི་རྫོགས་ཕྱིར། །དམར་པོ་རང་གསལ་ཡེ་ནས་གདངས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཀ་དག་པས། །བདག་འཆིང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ། །རང་གིས་རང་གསལ་ངོ་བོས་སྟོང་། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འདོད། །
ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རང་གནས་འོད་ཟླུམ་དེ་མི་འགྱུར་བས་ཐིག །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་བས་ལེ། དངོས་པོ་ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་འོད་ལྔ་འབར་བས་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ནི་མི་འགྱུར་དྲང་པོ་ལ། །ཡེ་ནས་བཅོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལེ་ནི་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་བཀག །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གསལ་བར་རང་ཞེན་བློ་མི་སྣང་། །སྒྲོན་མས་འོད་ལྔ་སྣང་བར་ནི། །བྱས་ཏེ་རང་ངོ་གསལ་རིག་བཅས། །འདི་རྣམས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། །ཐིག་ནི་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལེ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་སྣང་། །སྟོང་པས་དངོས་པོ་མཚན་མར་མེད། །སྒ

【漢語翻譯】
例如，以執持境相，猶如鐵鉤。從中說，例如執持的鐵鉤，如從鼻端執持所顯現之物一般，輪迴和寂滅的兩種鼻端，即由此執持。如是說。第九，關於量，有三者。諸元素聚合的繩索之量，是境相生起和收攝圓滿。智慧之量，是見到連珠。清凈物聚合之量，是區分色相差別。出自《彼論》：明燈顯現之義，境色相顯現，以及覺性，也是連珠顯現之量。如是說。第二，關於明點空性的明燈，也有體性、詞義、分類、相、處所、門、自性、境相、量、真實明燈、修持之方法、比喻等十二者。第一，體性是：被五光之輪圍繞的明點，是自明、顏色清澈的。出自《明燈燃燒》：明點空性的明燈，是諸法一切信賴之處。誰若知曉此，即受用明點之身，獲得串習之行境。因此，此之體性是，唯一、無微小部分、離戲論，離空性之邊、自明大，自性是自明平等性，不分別、離戲論、安住于圓形，無造作、自主、地基圓滿故，紅色自明本來清凈，無垢且原始清凈故，遠離我執、束縛、煩惱等，自以自明、體性為空。此即被認為是它的體性。如是說。第二，詞義是：自住之光輪不改變故為「明點」（ཐིག，梵文：बिन्दु，轉寫：bindu，字面意思：點），于境上週遍擴充套件故為「周遍」（ལེ，梵文：ले，轉寫：le，字面意思：取），事物無從捉摸故為「空性」（སྟོང་པ，梵文：शून्यता，轉寫：shunyata，字面意思：空），空性之自光五光燃燒故為「明燈」。出自《彼論》：明點是不變的正直，本來遠離造作。周遍是廣大的，顯現諸法于自處圓滿。空性是對事物執著的，遮止對境執著的諸心。以自性大空性，清晰地，不顯現自執著之心。明燈使五光顯現，從而具有自性清晰之覺性。這些是確定的詞義。如是說。出自《摩尼寶鬘》：例如孔雀的羽毛一般，明點是沒有變化的，周遍是周遍且顯現於境上，空性是沒有事物之相的，

【英語翻譯】
For example, holding onto an object of perception is like a hook. From that, it says: For example, just as a holding hook, holds whatever appears from the nose, these two noses of samsara and nirvana, are held by this. Thus it is said. Ninth, regarding measure, there are three. The measure of the lasso of assembled elements is the complete arising and gathering of the object of perception. The measure of wisdom is seeing the continuous string of pearls. The measure of assembled essences is distinguishing the specific appearances of forms. From that very text: The meaning of the lamp making things visible, the appearance of the object of form, and also awareness, is the measure of the appearance of a continuous string of pearls. Thus it is said. Second, regarding the lamp of the empty bindu, there are also twelve aspects: essence, definition, divisions, characteristics, location, gate, nature, object of perception, measure, the actual lamp, the method of practicing it, and analogy. First, the essence is: the bindu surrounded by the sphere of five lights, is self-luminous and clear in color. From 'The Blazing Lamp': The lamp of the empty bindu, is the place of trust for all phenomena. Whoever knows this, enjoys the body of the bindu, and obtains the field of practice of habitual patterns. Therefore, the essence of this is, unique, without minute parts, free from elaboration, free from the edge of emptiness, greatly self-luminous, its nature is self-luminous equality, non-conceptual, free from elaboration, abiding in a circular form, uncreated, self-empowered, because the ground is complete, red, self-luminous, primordially pure, without impurities and primordially pure, free from self-grasping, bondage, afflictions, etc., self-luminous by itself, empty in essence. This is considered to be its essence. Thus it is said. Second, the definition is: because the self-abiding sphere of light does not change, it is 'bindu' (ཐིག, Devanagari: बिन्दु, Romanized: bindu, literal meaning: point); because it pervades and expands into the object, it is 'pervading' (ལེ, Devanagari: ले, Romanized: le, literal meaning: take); because things cannot be grasped, it is 'emptiness' (སྟོང་པ, Devanagari: शून्यता, Romanized: shunyata, literal meaning: empty); because the self-light of emptiness blazes with five lights, it is 'lamp'. From that very text: Bindu is the unchanging straightness, primordially free from fabrication. Pervading is the great expanse, in which all appearances are complete in their own place. Emptiness is the grasping of things, which obstructs the minds attached to objects. By the great emptiness of self-nature, clearly, the mind of self-attachment does not appear. The lamp makes the five lights visible, thereby possessing self-awareness and clear knowing. These are the definitive words. Thus it is said. From 'The Pearl Rosary': For example, like the eye of a peacock feather, bindu is without change, pervading is pervasive and appears in the object, emptiness is without the characteristic of things,

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ྲོན་མས་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། གནས་པ་གཞིའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གྱེས་མདོའམ། འབྱུང་གནས་སམ། ཟད་སར་གནས་སོ། །ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ན་རང་གསལ་བས་བདེ་སྡུག་རང་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ། རོ་མ་ལ་སོགས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཙམ་འཛིན་བྱེད་དུ་གནས་སོ། །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ། རིག་པ་ཀ་ནས་དག་པས་དབྱིངས་རིག་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་
སོ། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཡན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཞི་གནས་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཕུང་སེམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྣམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཟླུམས། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བས་ན། །མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལས། །སྣང་ཆའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ། །གཅིག་པར་བཟླུམས་པའི་གནས་ན་གསལ། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ན་མ་བསྒོམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོས་སྟོང་། །གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགགས། །རང་ཞེས་མི་འགྱུར་རྟོག་མེད་དག །མ་བསྒོམ་པར་དང་མཚམས་མེད་པའི། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །རང་གནས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བར་རྒྱུན་
དུ་གནས། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་གསལ་བས་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་གནས་ནི། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་སྟེ། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ན། གཞིའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་དུ་གནས། དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་ན། ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་སྒྲོན་མ་ལ་འཇུག །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ན། བཟང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐིག་ལེ་རང་ཤར་དུ་གསལ། ཤེལ་སྦུག་ཅན་ན་བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ག

【漢語翻譯】
燈能使黑暗變為光明。如此說。第三，從分類上講有五種：安住的基礎明點，在心間智慧的寶篋中，是輪迴與涅槃一切的分岔口，或者說是生源，或者說是終點。身體安住的脈明點，在四大殊勝脈中，因自明而使樂與苦自解脫、本自解脫。世俗因的明點，在羅瑪等脈中，是身體營養的執持者。勝義無戲論的明點，覺性從本初清凈，安住在法界覺性窮盡的境界中。自生果的明點，因顯現於感官的顯現中，晝夜光明融合，行持于諸佛的廣大、完全解脫的境界中。從《燈焰》中說：分類本身有五種，基礎安住自性明點，將顯現的世間輪迴涅槃融為一體。身體安住的脈明點，將樂與苦融為一體。世俗因的明點，是產生蘊和心的因緣，將蘊、界等融為一體。勝義無戲論的明點，將法界與覺性融為一體。自生果的明點，諸佛的一切境界，融入于離勤作的法界中。這一切是它的分類，從不變的空性明點中，顯現之境有五種，在融為一體的處所中顯現。如此說。第四，特徵是：無月的空性在感官之境中顯現時，安住在無需修習的如流水般的禪定中。從那裡面說：自己的特徵本體是空性，對何者的執著顯現而止息，自性是不變的無分別，無需修習且無間斷的，明點是無月的，在自性大境界中，無所作為地恒常安住。特徵是空性遍佈光明。如此說。第五，處所是：四大殊勝脈，在卡提金脈大脈中，基礎明點自然安住。如白絲線般，道路明點融入燈中。細而纏繞時，殊勝頂端明點自顯現而明亮。在水晶管中，具有殊勝莊嚴的明點顯現為光明。又從那裡面說：一切有情身體的中央，珍寶菩提心

【英語翻譯】
Lamps transform darkness into light. Thus it is said. Third, the divisions are five: The abiding ground bindu, in the heart's jewel casket of wisdom, is the crossroads of all samsara and nirvana, or the source, or the end. The body-abiding nadi bindu, in the four great special nadis, is self-liberated and primordially liberated from pleasure and pain due to its self-illumination. The conventional cause bindu, in the roma and other nadis, is the sustainer of the body's nutrients. The ultimate non-elaboration bindu, since awareness is pure from the beginning, abides in the state of exhaustion of dharmadhatu awareness. The self-arisen fruit bindu, since it appears in the manifestation of the senses, day and night luminosity merges, and it engages in the vast, completely liberated state of the Buddhas' realization. From "The Blazing Lamp": The divisions themselves are fivefold. The ground-abiding self-awareness bindu, unifies samsara and nirvana into one. The body-abiding nadi bindu, unifies happiness and suffering into one. The conventional cause bindu, is the cause and condition for generating the aggregates and mind, unifies the aggregates, elements, etc. into one. The ultimate non-elaboration bindu, unifies dharmadhatu and awareness into one. The self-arisen fruit bindu, all the realizations of the Buddhas, are unified into the dharmadhatu free from effort and accomplishment. All of this is its division, from the unchanging empty bindu, the objects of appearance have five aspects, it is clear in the place of unification. Thus it is said. Fourth, the characteristic is: When moonless emptiness arises in the realm of the senses, it abides in the unmeditated, continuous stream of samadhi. From that itself: One's own characteristic essence is emptiness, attachment to whatever manifestly ceases, self is the unchanging non-conceptuality, unmeditated and without interruption, the bindu is moonless, in the great self-abiding realization, it continuously abides without action. The characteristic is that emptiness pervades with clarity. Thus it is said. Fifth, the place is: the four great special nadis, in the great kati golden nadi, the good ground bindu naturally abides. Like white silk thread, the good path bindu enters the lamp. When it is thin and entwined, the good tip bindu is clear as self-arisen. In the crystal tube, the bindu endowed with good ornaments appears as luminosity. Again, from that itself: In the center of the bodies of all sentient beings, the precious citta

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ཞལ་ཡས་ལས། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་དང་ཤེལ་སྦུག་ཅན། །འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང་། །སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང་། །གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་དང་། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་བཟང་། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། །བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཡང་། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་སྒོ་ནི། མིག་གི་དྭངས་མའི་དཀྱིལ་ལས་སྤྱིར་སྒྲོན་མ་བཞི་ཀ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་རང་འོད་དང་བཅས་པ་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་མིག །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡང་། །རང་གི་འོད་དང་
ཟེར་ཉིད་དུ། །རང་ཆས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་མིག་གཡས་ནས་རྒྱང་ཞགས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། གཡོན་ནས་ཐིག་ལེ་དང་དབྱིངས་གཉིས། ཚངས་བུག་ན་རིག་པའི་སྐུ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་མཐོང་བྱེད་སྒོ། །དེ་ཉིད་གཡས་གཉིས་གཡོན་གཉིས་དབུས། །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་རང་བཞིན་ནི། ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་སྟེ། དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། མ་རིག་མུན་སེལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རང་ལོག་པའི། །མྱོང་བྱེད་གསལ་བའི་སྣང་བར་ནི། །ཡེ་གདངས་ལྔ་དང་བཅས་པར་ཡང་། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ལོག་པར་ཞུགས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གསལ་ཤེས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ། །ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གསལ་བར། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཐོག་མ་ནས་གནས་ཚུལ་ལ། གཞི་ཀ་དག་གི་དུས་ན་སྒྲོན་མ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་ནང་གསལ་ཕྲ་བར་ཡོད་ལ། གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས། དབྱིངས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྔའི་སྣང་བར་ཤར།
ཐིག་ལེས་སོ་སོས་འོད་ཁྱིམ་ན་སྐུའི་ཆར་ཤར། རྒྱང་ཞགས་རང་གསལ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྲེལ་ཐག་ཏུ་ཤར། ཤེས་རབ་རིག་པར་ཤར་བས་གྲོལ་

【漢語翻譯】
《ཞལ་ཡས་》中說：脈雖然有成千上萬，但在特別重要的四脈中，有卡德金脈，像白絲線一樣的脈，細而纏繞且有水晶管狀的脈。在這四種脈中特別地，安住並騎在風的駿馬上，是生起、進入和自生以及顯現的自性。本來沒有造作，也是基礎明點美好，道之明點同樣美好，是美好者們的頂峰，也具有美好的莊嚴，存在於脈的內部。如是說。第六是門：從眼睛的晶狀體中心，一般顯現四種燈，特別顯現具有自光的明點千燈。正如那裡面所說：沒有被因緣遮蔽的有情之眼，從名為「จักषु (藏文ཙཀྵུ，梵文天城體cakṣu，梵文羅馬擬音cakṣu，眼睛)」的門中，也如太陽的輪圓一樣，在自己的光和光芒中，種種顯現為自性。如是說。一般來說，從右眼顯現遠系和智慧二者，從左眼顯現明點和法界二者，在梵穴處，以覺性的身燈燃燒的方式存在。如珍珠項鍊中所說：是行走的道路，是能見的門，那即是右二左二中，以燈燃燒的方式存在。如是說。第七是自性：從初始本來清凈的自性中，光明任運成就的空性明點如水中月亮般顯現。在《དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་》中說：遣除無明黑暗的空性明點，在根的境界面前顯現，非常奇妙。以及在《燈焰》中說：從空性中自還的，感受者明亮之顯現中，也與本有五智一起，從自性降臨而安住，也是明亮者們的體性，從事物中返回而進入。不是空性，在自明覺性的最初，本來就是自己的特徵，從最初的本來清凈大中，自性就是這樣，誰也沒有做，是自明的，本來就是自性。如是說。從最初的安住方式來說，在基礎本來清凈的時候，四燈在任運成就的部分有內在明亮細微的存在，在基礎顯現時，顯現為法界五光的光芒。明點各自在光暈中顯現為身的云，遠系顯現為自明光芒的連線線，智慧顯現為覺性而解脫。

【英語翻譯】
In "Zhal Yas," it says: Although there are thousands of channels, among the four particularly important channels, there is the Kati golden channel, a channel like white silk thread, a thin and winding channel with a crystal tube. Among these four channels, in particular, it abides and rides on the horse of wind, being the nature of arising, entering, self-arising, and manifestation. Originally without fabrication, it is also that the basis bindu is good, and the path bindu is likewise good. It is the peak of the good ones, and also possesses the adornment of goodness, existing within the channels. Thus it is said.

Sixth is the door: From the center of the eye's crystalline lens, generally all four lamps appear, and in particular, the bindu of a thousand lamps with its own light appears. As it is said therein: The eyes of sentient beings, not obscured by conditions, from the door called "cakṣu (藏文ཙཀྵུ，梵文天城體cakṣu，梵文羅馬擬音cakṣu，eyes)," also like the orb of the sun, in its own light and rays, variously manifests as its own nature. Thus it is said.

Generally, from the right eye, the far-reaching and wisdom appear, and from the left eye, the bindu and the dharmadhatu appear. In the Brahma's aperture, it exists in the manner of the body lamp of awareness blazing. As it is said in the Pearl Rosary: It is the path of going, the door of seeing, that is, the right two, the left two, and the center, existing in the manner of a lamp blazing. Thus it is said.

Seventh is the nature: From the nature of the initial primordial purity, the spontaneously accomplished bindu of luminosity, emptiness, appears like a moon in water. In "Distinguishing the Powers," it says: The empty bindu that dispels the darkness of ignorance, manifests before the realm of the senses, which is very wondrous. And in "The Blazing Lamp," it says: From the self-returning from emptiness, in the clear manifestation of the experiencer, also together with the five primordial wisdoms, it abides by the descent of its own nature, and is also the essence of the illuminators, returning from things and entering. It is not emptiness, in the beginning of self-luminous awareness, originally it is its own characteristic, from the great primordial purity, the nature itself is like this, no one has made it, it is self-luminous, it is originally the nature. Thus it is said.

From the way of abiding from the beginning, at the time of the basis primordial purity, the four lamps have an inner clear subtle existence in the part of spontaneous accomplishment, and when the basis manifests, it manifests as the light of the five lights of the dharmadhatu. The bindus each manifest as clouds of bodies in the halo, the far-reaching manifests as the connecting line of self-luminous rays, and wisdom manifests as awareness and is liberated.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
འཁྲུལ་གཉིས་ཀྱི་རིག་མ་རིག་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །ལུས་ལ་གནས་དུས། སྙིང་ནང་ནས་མིག་ཏུ་འོད་རྩ་ལ་ལམ་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ལ། ཐིག་ལེ་འདི་སྙིང་ན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་གནས་པའི་རང་གདངས་རྒྱང་ཞགས་ན་སྒྲོན་མར་གསལ་བའི། བར་གདངས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ལྔའི་ཟླུམ་འཁྲིགས་འགུལ་འཕྲིག་ཤས་ཆུང་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཕྱིར་སྣང་དུས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་རང་གདངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོ། །དེའང་ཚང་སྙིང་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བཅས་ནས། སྒྲོན་མ་དངོས་སྒྲོན་གསལ་བ་སྟེ། །ཚང་ན་མི་གནས་སྒོར་གནས་པ། །བྱ་ཁྲ་བཞིན་ཏེ་རང་བཞིན་གསལ། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱད་པ་ཡུལ་གང་ལ་སྣང་ན། བར་སྣང་དག་པ་ལ་རང་གདངས་འོད་དང་བཅས་པ་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བར་སྣང་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ལ། །སྣང་བ་རང་ངོ་མ་འགགས་པས། །རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །བརྗོད་མེད་རང་གནས་ངོ་བོར་ཡང་། །ཡེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དགུ་པ་ཚད་ནི། སྒྲོན་མ་དངོས་བར་སྣང་ལ་སྣང་དུས་དབྱིངས་རིག་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྣང་བས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའི་ཚད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ལེ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་མེད་པར། །བར་སྣང་ཉིད་དུ་སུས་ཟིན་པ། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དེ་གྱུར་ཏོ། །རྩོལ་མེད་
གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་། །རྩོལ་བཅས་ལ་ནི་འབད་ཚད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་སྒྲོན་མ་དངོས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་བ་ཅན་ནི། ལྷ་ལ་རང་མཐོ་གང་བ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བའོ། །ལྷ་མིན་ལ་རང་གི་ཕྱག་གང་ལྗང་གུའོ། །མི་ལ་རང་གི་མཐེབ་གང་བ་དམར་གསལ་ལོ། །བྱོལ་སོང་ལ་བལྟར་རུང་དུ་མེད་ལ་རང་བཞིན་དུ་མཐིང་གར་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་ལའང་ཕྱིར་མེད་པ་སེར་པོའོ། །དམྱལ་བ་ལ་ཕྱིར་མི་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ལྔར་ཡོད་དོ། །ངན་སོང་ནི་དགེ་བ་ཤས་ཆུང་བས་ཕྱིར་མི་སྣང་ལ། ནང་ནའང་ཆ་ཕྲ་བ་ཙམ་དུ་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ། །དེ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་རྫོགས། །དྲི་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་གནས། །སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་སྣང་ཆ་ལས། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ལྷ་རྣམས་རང་གསལ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་ཕྲ་ཞིང་འཁྱུག །མི་རྣམས་རང་གསལ་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ནང་དུ་གསལ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཕྲ་བ་ལས། །དམྱལ་བ་རང་སྣང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འོད་ལྔ་

【漢語翻譯】
是處於對二取的迷惑與非迷惑之間的狀態。身中安住之時，從心間經由光脈到眼睛顯現時，此明點在心中五光宮殿的圓形五環中安住的自聲，如遠處的燈一般顯現。中間的聲音在虛空中顯現為五光的圓形密集，略微晃動。燈自身向外顯現時，從中產生不可估量的自聲。那是從整個心間的明點中產生，燈的真實是燈的顯現。不在整體中安住，而安住在圓中。如鷹一般，自性光明。這是其中的含義。第八，在何處顯現呢？在清凈的虛空中顯現自聲與光芒。因此說，虛空自身是空性的，顯現自性不間斷，自生大明點安住，不可言說，自住的體性也是，本來就在虛空界中顯現。如是說。第九，尺度是：燈的真實在虛空中顯現時，法界智慧無有晝夜地顯現，是解脫輪迴涅槃的尺度。因此說，明點無有舒捲，在虛空自身中誰能把握，那即成為它的尺度。無勤
顯現為解脫的徵象，有勤者則是努力的尺度。如是說。第十，燈的真實被確認是：被五光環繞的明點，具有六道各自的顯現。天人是自身高度充滿的白色居多。阿修羅是自身手掌高度的綠色。人是自身拇指高度的紅色明亮。旁生是不可見的，自性是深藍色。餓鬼也是沒有外在的黃色。地獄是外在不顯現，但自性中有五種顏色。惡趣是善業較少，所以外在不顯現，內在也只有微小部分是自圓滿的。塔爾秋爾中說：佛與一切有情，無有差別，無自性遍佈。它與佛完全清凈圓滿，安住于無垢無塵。有情六道顯現部分，安住在各自的相續中。天人是自明圓滿，阿修羅是微小且流動。人是自明圓形，旁生是內在明亮，餓鬼是微小，地獄是自顯圓滿。如是說。燈燃燒時，五光

【英語翻譯】
It is in a state between delusion and non-delusion. When abiding in the body, when appearing from the heart through the light channel to the eye, this bindu abides in the round five-ringed palace of five lights in the heart, and its own sound appears like a lamp in the distance. The middle sound appears in the sky as a round, dense mass of five lights, slightly shaking. When the lamp itself appears outward, immeasurable self-sounds arise from it. That is, it arises from the bindu in the entire heart. The reality of the lamp is the appearance of the lamp. It does not abide in the whole, but abides in the circle. Like a hawk, its own nature is clear. This is the meaning of it. Eighth, where does it appear? The self-sound and light appear in the pure sky. Therefore, it is said that the sky itself is emptiness, the appearance of self-nature is uninterrupted, the great self-born bindu abides, unspeakable, and the nature of self-abiding also appears in the realm of the sky from the beginning. So it is said. Ninth, the measure is: when the reality of the lamp appears in the sky, the wisdom of the Dharmadhatu appears without day and night, which is the measure of liberation from samsara and nirvana. Therefore, it is said that the bindu has no expansion or contraction, and whoever grasps it in the sky itself, that becomes its measure. Effortless
It appears as a sign of liberation, while the diligent one is the measure of effort. So it is said. Tenth, the reality of the lamp is recognized as: the bindu surrounded by the five-light ring, with the appearance of each of the six realms. Devas are mostly white, filling their own height. Asuras are green, the height of their own palms. Humans are red and bright, the height of their own thumbs. Animals are invisible, and their nature is dark blue. Pretas are also yellow without externality. Hell beings are not visible externally, but their nature has five colors. Evil destinies have little virtue, so they do not appear externally, and only a small part of the interior is self-complete. Talgyur says: Buddhas and all sentient beings are no different, and are pervaded by no self-nature. It and the Buddha are completely pure and complete, and abide in stainlessness and freedom from dust. The appearing part of the six realms of sentient beings abides in their respective continuums. Devas are self-luminous and complete, Asuras are small and flowing. Humans are self-luminous and round, animals are bright inside, Pretas are small, and hell beings are self-manifesting and complete. So it is said. When the lamp is burning, five lights

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རང་མཐོ་གང་། །ཟླུམ་པོ་རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཡོད། །ལྷ་མིན་རང་གི་ཕྱག་གང་ངོ་། །མི་རྣམས་རང་གི་མཐེབ་
གང་ལ། །ཟླུམ་པོ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡོད། །བྱོལ་སོང་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་སྣང་། །ཡི་དྭགས་རང་ངོ་ཕྲ་བར་ཡོད། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ། །ལྷ་ལ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེར་སྣང་། །ལྷ་མིན་དེ་བཞིན་ལྗང་གུ་ཆེ། །མི་ལ་དམར་གསལ་རང་ཆགས་བྲལ། །བྱོལ་སོང་ཉིད་ལ་མཐིང་ཤས་ཆེ། །ཡི་དྭགས་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་ལྔ། །རང་གསལ་ཤེས་པའི་ཆར་གནས་པ། །སྒྲོན་མ་དངོས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ནི་བུ་ག་མེད་པའི་གནས་སུ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་དལ་བུས་མནན་པས་སྒྲོན་མ་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་མང་པོ་སྣང་སྟེ། རྩོལ་བ་བཏང་ལ་སྣང་བ་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་བལྟ་ཞིང་། ཡང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཚན་མོ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་སྟེ། སྣང་མུན་འདྲེས་པ་ནི་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོ་མེད་པར་ལྔ་ལྡན་དུ་རང་གསལ་བ་ནི་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ལེན་ལུགས་སོ། །རྩོལ་བཅས་སུ་ལེན་ན་རྩེ་ཆུང་ཕྱི་མ་གཉིས་དལ་བུས་མནན་ལ་མིག་སྔར་བཞིན་གཏེམས་པས་འོད་ཟེར་མཆེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་མཐེབ་དང་མཛུབ་མོ་ཡིས། །ཙཀྵུའི་ཕུགས་དང་འགྲམ་བཙིར་ནས། །སྔོན་དུ་སྣང་སྟེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །གོམས་པར་གྱུར་པའི་གནད་ཀྱིས་ནི། །དམར་པོའི་ཤས་མེད་ལྔ་ལྡན་པར། །གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁར་སྣང་བའི་མི། །འདིས་ནི་རིག་པའི་རང་དབང་ཐོབ། །དེ་ནི་རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །རྩོལ་བ་ཅན་དེ་
ཡང་འདི་ལྟར། །རང་གི་མཇིང་པའི་ཕྱི་རོལ་རྩ། །འཕྲིག་ཅིང་འཕར་བ་དྲག་པ་ལ། །སོར་དང་མཛུབ་ཀྱིས་ཡང་བཙིར་ནས། །མིག་གི་འདུག་སྟངས་མཁས་པས་བྱ། །འོད་ནི་མདའ་གང་ཚུན་ཆོད་གསལ། །དེ་ལ་མཆེད་པའི་དུས་རྣམས་བཟུང་། །དེ་ཡི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྩེ་ཆུང་གི་ནང་དུ་རྩ་གཉིས་ཁམས་དྭངས་མ་འབབ་པའི་རྩ་ཁྲག་དྭངས་མ་དང་འདྲེས་པ་སྟེ། མནན་དུས་སྲོག་རྩར་ཐིགས་པ་ལྷུང་བས་བརྒྱལ་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིར་རྩ་གཉིས་རླུང་དང་འོད་ཟེར་འདྲེས་པ་རྒྱུ་བས་མནན་དུས་རིག་པ་གསལ་ལ་འོད་ལྔ་འཆར་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མཐུན་དཔེ་ནི། རང་གདངས་ཟླུམ་པོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་ལ། དྭངས་ཆ་དང་དེའི་གདངས་ཀྱི་ཆ་སྣང་བ་ཁྲའི་མིག་འདྲ་ཞིང་། གསལ་བ་དང་ཐིག་ཕྲན་གཞན་ཡང་སྣང་བ་ཉའི་མིག་ལྟ་བུ་ལ། འཚེར་བའི་བཀྲག་དང་འོད་ཟེར་བྱི་ལའི་མིག་འ

【漢語翻譯】
聚集的明點是，對於天神來說，有自己身高那麼高，圓形且自身明亮廣大。對於非天來說，有自己手掌那麼大。對於人類來說，有自己拇指那麼大，圓形且沒有泄漏。對於旁生來說，不會顯現。對於餓鬼來說，自己的面容那麼小。對於地獄眾生來說，只有自身明亮。對於天神來說，顯現白色居多。對於非天來說，同樣顯現綠色居多。對於人類來說，顯現紅色明亮且自然形成。對於旁生來說，顯現藍色居多。對於餓鬼來說，同樣顯現黃色。對於地獄眾生來說，顯現五種顏色。安住在自身明亮智慧的境地中，真實的燈也是如此。如是說。第十一，修持它的方法是，在沒有孔隙的地方，用拇指和食指輕輕按壓，就會顯現燈、光和許多明點。放鬆努力，觀看直到景象消失。再次這樣修持，夜晚會顯現光明。顯現與黑暗混合，就是輪迴解脫到涅槃。而且，沒有紅色，自身明亮地顯現五種顏色，這是無勤的取受方式。如果以有勤的方式取受，輕輕按壓兩個小指的末端，像之前一樣閉上眼睛，光芒就會蔓延。其中說到：用自己的拇指和食指，按壓眼球的深處和邊緣，先前顯現，以信心，通過習慣的要點，變成沒有紅色成分的五種顏色，成為在虛空中顯現的人，由此獲得覺知的自主，那是無勤的自然解脫。有勤者也是這樣：自己頸部外側的脈搏，在劇烈跳動時，用手指再次按壓，巧妙地調整眼睛的位置，光芒清晰地達到一箭之遙，把握光芒蔓延的時機，這些都是它的方法口訣，這些都會變成那樣。如是說。在小指的內部，兩條脈中流淌著精華，與清澈的血液混合。按壓時，精華滴落在命脈上，會導致昏厥。向外，兩條脈中，風和光芒混合流動，因此按壓時，覺知清晰，顯現五種光芒。第十二，相似的比喻是：自己的光彩是圓形的，像孔雀的羽毛一樣。清澈的部分和光彩的部分顯現，像花斑的眼睛一樣。顯現清晰和細小的光點，像魚的眼睛一樣。閃耀的光澤和光芒，像貓的眼睛一樣。

【英語翻譯】
The thigle of gathering is: For the gods, it is as tall as themselves, round and greatly self-luminous. For the asuras, it is as big as their own hand. For humans, it is as big as their own thumb, round and without leakage. For animals, it is not visible. For pretas, it is as small as their own face. For hell beings, it is only self-luminous. For the gods, white appears predominantly. For the asuras, similarly, green is great. For humans, red is clear and naturally formed. For animals, blue is predominant. For pretas, yellow is the same. For hell beings, there are five colors. Abiding in the realm of self-luminous wisdom, the actual lamp is also the same. Thus it is said. The eleventh, the way to practice it is to gently press the thumb and forefinger in a place without holes, and many lamps, lights, and thigles will appear. Relax the effort and look until the appearance disappears. Practicing in this way again, light will appear clearly at night. The mixing of appearance and darkness is the liberation of samsara into nirvana. Moreover, without the color red, the self-luminous appearance of five colors is the effortless way of taking. If taking with effort, gently press the ends of the two little fingers, and close the eyes as before, and rays of light will spread. From that itself: With your own thumb and forefinger, press the depths and edges of the eyes, appearing beforehand, with faith, through the key point of habituation, becoming fivefold without a red component, becoming a person appearing in the sky, through this, one obtains the independence of awareness, that is effortless self-liberation. The one with effort is also like this: The veins on the outside of one's own neck, when throbbing and pulsating strongly, press again with fingers, skillfully adjust the position of the eyes, the light is clear up to the distance of an arrow, hold the times of its spreading, all of these are the instructions of its method, all of these will become that. Thus it is said. Inside the little finger, the two channels where the essence flows, mixed with clear blood. When pressed, the essence drips into the life channel, causing fainting. Outwardly, in the two channels, wind and light mix and flow, therefore when pressed, awareness is clear and five lights arise. The twelfth, the similar example is: One's own radiance is round, like the eye of a peacock. The clear part and the part of its radiance appear, like the eye of a hawk. The appearance of clarity and other tiny dots is like the eye of a fish. The shimmering brilliance and light are like the eye of a cat.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
དྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མཚུངས། །དེ་བཞིན་ཁྲ་ཡི་མིག་གམ་ནི། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉ་ཡི་མིག །དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་རྐུན་མོའི་མིག །འདི་རྣམས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། གོམས་ཚུལ། ཚད། གནས། སྒོ། དངོས། མཐུན་དཔེ་དང་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། མཐིང་ག་ལས། ལྔ་ལྡན་དུ་མཆེད་དེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་
ཟླུམ་པོ་ནང་ན་པད་འདབ་དང་བཅས་པ་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཟེར་འདེབས་པའི་ར་བར་བྱུང་བའོ། །འདི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཁྱིམ་ཡིན་པས་འགུལ་འཕྲིག་ཤས་ཆུང་ངོ་། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་ནི། །རིག་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་སྡུད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ར་བར་སྣང་། །འདི་ལ་སུས་གོམས་དོན་དེ་ཉིད། །མཐིང་ག་མི་འགྱུར་རང་གསལ་བ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་ར་བར་གནས། །རང་གསལ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ནམ་མཁར་གཏད་དུས་དང་པོ་མཛོད་སྤུའི་ཐད་དྲང་གི་ནམ་མཁར་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་འཆར་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་མིག་ཟུར་གཉིས་ལས་འཇའ་འམ་ན་རོ་ལྟར་འཆར་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །དག་པ་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཟད། །དབྱིངས་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྣམ་དག་པས། །གཉིས་ཀའི་ཟུར་ནས་འཆར་བར་བྱེད། །ཁྱབ་ཆེན་མཐིང་ཀ་འགྱུར་བ་མེད། །སྣང་བ་དག་པའི་རྐྱེན་ཕྲད་ན། །ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རིག་པའི་རང་ཡུལ་དང་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་དབྱིངས། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ། ལུ་གུ་རྒྱུད་གོ་རར་བཟུང་ནས་སྣང་རིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་
ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དུ། །ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ཡང་། །མ་བཟུང་མི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་སྣང་། །རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ། །དག་པ་དྲི་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །སྒྲོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཅེར་བཏོན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད། །མས་ནི་དེ་ཡི་དོན་འཛིན་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། 

【漢語翻譯】
又，彼處說，例如與孔雀的羽毛相似，如同花眼的眼睛，或者如同魚的眼睛，如同盜賊動物的眼睛，如這些一般安住。如此說。第三，關於法界極清凈之燈，也有體性、詞義、分類、自性、相、串習、量、處所、門、實事、比喻等十一種。第一，體性是，從藍色中，擴充套件為五種，五光的輪廓，圓形內部有蓮花瓣，顯現如錦緞帳篷，是智慧命脈如釘子般紮根的圍墻。這是明點的光圈，所以動搖較小。從燈燃燒中說，清凈法界的燈，聚集智慧的體性，顯現為命脈的圍墻，誰對此串習，意義即是彼。藍色不變自明亮，安住在輪廓的圍墻中，自明外境中顯現，體性本身是無造作。如此說。那也是，當注視虛空時，首先在眉間正對的虛空中，顯現為藍色遍佈廣大之光，其中顯現五種顏色。那也是，從兩眼角顯現如彩虹或那若，如摩尼寶珠串中說，例如如同虛空的彩虹，清凈煩惱垢染盡，法界寬廣無邊際，法性于境極清凈，從二者角中顯現，廣大藍色不變異，顯現清凈之緣聚合，具足五色而轉變。如此說。第二，詞義是，由於是智慧的自處和顯現的基礎，所以是法界。對於顯現為境的事物沒有垢染，所以是極清凈。由於將命脈掌握在手中，使顯現和智慧清晰，所以是燈。從前面說，法界是智慧的自處，金剛即是命脈，此者進入其中，自己的體性無分別，內部法界的圍墻中，不執取不住留的方式，無有分離而恒常顯現，相於境中顯現，清凈垢染的數量窮盡，燈使金剛命脈，注視虛空本身，無自性而使顯現。母親執持其意義，作為自性本身的詞義，本來無有聚散而安住。

【英語翻譯】
Furthermore, it says there, for example, it is similar to the feathers of a peacock. Likewise, the eyes of a flower-eye, or like the eyes of a fish, like the eyes of a thieving animal, it abides like these. So it is said. Third, regarding the lamp of the utterly pure realm of reality, there are also eleven aspects: essence, definition, classification, nature, characteristics, habituation, measure, place, gate, entity, and analogy. First, the essence is: from blue, it expands into five, the circumference of five lights, a round shape with lotus petals inside, appearing like a brocade tent, it is the fence where the life-pulse of awareness is rooted like a nail. This is a sphere of light of bindu, so the movement is small. From the burning lamp, the lamp of the utterly pure realm of reality, gathers the essence of awareness, appears as the fence of the life-pulse. Whoever habituates this, the meaning is that itself. Blue, unchanging, self-luminous, abides in the fence of the circumference, self-luminous appears in the external realm, the essence itself is unconditioned. So it is said. That is, when gazing at the sky, first in the sky directly in front of the brow, it appears as a vast blue light, and from within that, five colors appear. That is, from the two corners of the eyes, it appears like a rainbow or nāro, as it says in the string of pearls, for example, like a rainbow in the sky, purity, afflictions, and stains are exhausted, the realm of reality is vast and boundless, the nature of reality is utterly pure in the realm, it appears from both corners, vast blue is unchanging, when the conditions for pure appearance are met, it transforms into being endowed with five colors. So it is said. Second, the definition is: because it is the self-place of awareness and the basis for appearance, it is the realm of reality. Because there is no stain on what appears as an object, it is utterly pure. Because it holds the life-pulse in its hand and makes appearance and awareness clear, it is a lamp. From the previous one, the realm of reality is the self-place of awareness, vajra is the life-pulse, this itself should enter into it, one's own essence without conceptualization, also in the fence of the inner realm of reality, by not grasping and not abiding, it constantly appears without separation, the aspect appears in the object, the number of pure stains is exhausted, the lamp makes the vajra life-pulse, gazing at the sky itself, it makes it appear without self-nature. The mother holds its meaning, as the definition of self-nature itself, it abides without ever gathering or scattering.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཙིཏྟའི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཀྱི་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ནང་གསལ་དུ་གནས་པའོ། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མུ་ཁྱུད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ་དབུས་ན་པདྨའི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་སྡུད་པའོ། །འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་འོད་ལྔའི་དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་དང་། ཟ་འོག་རིས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་དག་དབྱིངས་ཀྱི། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འཛིན། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །རིག་པའི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་སྡུད། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བཙོན་དུ་འཛིན། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རང་བཞིན་ནི། རང་ངོ་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་བཅུག་དུས་ཟང་ཐལ་
མཉམ་པའི་དགོངས་པ་རང་དལ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ངང་གིས་འབེབས་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ནམ་མཁར་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དུ་མར་འཆར་བ་ནི། དགོངས་པ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། །བློ་དངོས་དྲན་པ་ཀུན་ཟད་དེ། །སྣང་བ་རང་དག་དབྱིངས་སུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རིག་པར་ཡང་། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །ཡེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་གནས། །བརྗོད་ཅིང་སྣང་ཚིག་གཉིས་མེད་པས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །རང་དལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱི་འོད་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཟང་མ་དང་། རང་རིག་པའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་མར་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བསྒྲིབས་དྲི་མ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡེ་ནས་བཞུགས། །འདི་མེད་རིག་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཆར་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་གོམས་ཚུལ་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་བཅུག་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དང་པོ་འོད་མེ་ལོང་ཙམ་ལས།
དེ་ནས་དུམ་བུ་དང་། ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དང་། ནམ་མཁའ་

【漢語翻譯】
如是說。第三，分類有三：從基礎上來說，本凈法界的燈，在心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）中，智慧和光明的身自然成就，內明而住。從道上顯現來說，本凈法界的燈，被五彩光環圍繞，中央聚集著具有蓮花瓣的明點精華。從果位境界上顯現來說，本凈法界的燈將血脈囚禁，即五光的網和半網，以及錦緞花紋等。再說，從燈的燃燒中，有三種分類：從基礎上來說，清凈法界將覺性的智慧執為身。從道上顯現來說，法界聚集覺性的明點精華。從境界上顯現來說，法界將血脈囚禁。這些都是它的分類。如是說。第四，自性是：安住于自性本凈，當覺性進入法界的圍墻時，通透
平等之見自然而然地降臨，處於大自在的禪定中。從自然成就的原始音聲的顯現中，在虛空中顯現錦緞帳篷等多種景象，這就是見解本凈和自然成就二者無別的自性。正如其所說：自性顯現不間斷，心識念頭皆已盡，顯現自凈於法界，于無念覺性中，不動了知平等性，於一切平等法界中，本來自性分別盡，安住自性清凈界。言說顯現二者無別，內外皆無於法界中，安住大自在之狀態。如是說。第五，體性是：外在光明的法界空明通透，以及自性覺性的法界本凈通透，本來就存在。正如其所說：內外皆無而通透，無有遮蔽無垢染，本來就是大本凈，以完全清凈故，法界體性本安住。若無此，則無覺性之境，故顯現不滅之雨，即是法界的燈。如是說。第六，修習之法是：區分輪迴和涅槃，使身語放鬆，在現量指示中，將覺性置於法界的圍墻中，日夜不間斷地修習，最初只有鏡子般的光明，然後是碎片，像村莊一樣，以及天空。

【英語翻譯】
Thus it is said. Third, the divisions are threefold: From the ground, the lamp of the pure realm of reality dwells luminously within the citta (Tibetan: ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind), as the spontaneously accomplished body of wisdom and light. From the path, the lamp of the pure realm of reality, surrounded by a fence of five circles, gathers the essence of the bindu with lotus petals in the center. From the fruition, the lamp of the pure realm of reality holds the lineage captive, namely the net of five lights and the half-net, and brocade patterns, and so on. Furthermore, from the blazing lamp, there are three kinds of divisions: From the ground, the pure realm of reality holds the wisdom of awareness as the body. From the path, the realm of reality gathers the essence of the bindu of awareness. From the realm, the realm of reality holds the lineage captive. All these are its divisions. Thus it is said. Fourth, the nature is: Abiding in its own original purity, when awareness is placed within the enclosure of the realm of reality, the transparent
understanding of equality naturally descends, and one spontaneously settles into the great ease of contemplation. From the appearance of spontaneously present primordial sound, various appearances such as brocade tents appear in the sky. This is the nature of the inseparability of the view of original purity and spontaneous presence. As it says: Since the appearance of nature is unceasing, all thoughts and memories are exhausted, appearances are self-purified in the realm of reality, and in the non-conceptual awareness, knowing the immovability of equality, in the realm of equality of all things, the innate conceptualizations are exhausted, abiding in the realm of self-purified nature. Since speech and appearance are inseparable, without inner or outer, in the realm of reality, one abides in a state of great ease. Thus it is said. Fifth, the characteristic is: The outer realm of light is empty, clear, and transparent, and the inner realm of self-awareness is originally pure and transparent. As it says: Being transparent without inner or outer, being unobscured and without stain, being originally great original purity, being completely pure, the characteristic of the realm of reality is originally present. Without this, there is no object of awareness, therefore the rain of unceasing appearance is the lamp of the realm of reality. Thus it is said. Sixth, the method of practice is: Distinguishing between samsara and nirvana, relaxing the body and speech, placing awareness within the enclosure of the realm of reality through direct introduction, and practicing without day or night. At first, there is only light like a mirror, then fragments, like a village, and the sky.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
གང་བ་ནས། ཅི་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར་ནས་སྐུའི་བར་མཐོང་སྟེ་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་པ་ནི་འདིའི་གོམས་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་བརྟག །འདི་ལ་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་འཕེལ་བས། །རིམ་གྱིས་རང་གོམས་ཆེན་པོ་འཐོབ། །འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡི། །ཡན་ལག་ཏུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པའི། །མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་བཟུང་། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དག་པ་དེ། །ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བ་དེ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ནི། །རང་གི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ཚད་ནི། ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣ་རྩེ་ལས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཡར་མཚམས་སུ་མཐིང་ག་ལས་མཆེད་པའི་འོད་ཟ་འོག་རིས་ལིང་ཚེར་སྣང་བ་ནས། མེ་ལོང་ཙམ་དང་། དུམ་བུ་དང་། བལྟས་ཚད་ཁྱབ་པའི་ནང་ན་སྐུ་ཤར་བ་ནི་འདིའི་ཚད་དེ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་
རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ། །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེར་གཏད་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་བས། །རང་ངོ་མཐོང་ལས་འདི་ལྟར་རོ། །ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་ལས། །བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བཟང་པ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད། །གྲུ་ཆད་རྣམ་པར་གང་སྣང་བ། །སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་འདིས་འགྲུབ་བོ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་གང་སྣང་བ། །ཚོམ་བུ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་སྣང་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། །འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །མ་སྨིན་ལ་སོགས་ཐིག་ལེ་དང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་ལ་ཐུག་གི་བར། །དྲུག་དང་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ལ། །གདོན་མི་ཟ་སྟེ་ལོངས་སྐུའོ། །ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །འདིར་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ

【漢語翻譯】
從充滿開始，任何顯現都從法界（藏文：དབྱིངས་）的顯現中升起，直到見到色身並最終達到耗盡的顯現，這是此處的修行方式。正如其中所說：從輪涅（輪迴和涅槃）的區分開始，將身語意置於自然狀態。然後，觀察法界和覺性的顯現。一旦獲得了對此修行的程度，外在的顯現就會越來越增長，逐漸獲得極大的自生習慣。一旦獲得了對此的穩定程度，諸法耗盡，這就是我所說的修行的支分。如《自生》中所說：見和修的智慧是沒有執著的智慧。見的程度由此把握。在完全清凈的虛空中，由於眼根未被阻礙，在虛空的中心，如是法界的光明是覺性之王所見。一旦對此習慣，就是見到自己的見地。非常珍視對此的徹底習慣。第七，程度是：通過實踐，從鼻尖到眉間上方的區域，顯現出靛藍色光芒形成的彩虹般的環，從鏡子大小、碎片大小，到在所見範圍內顯現色身，這是此處的程度。正如《秘密行持種子續》中所說：法界和覺性的觀看方式是：觀看無有遮蔽的虛空。在法界中，如意寶珠被清晰地安置，不應分離。像這樣見到的人，與最初的普賢王如來平等，具有相同的命運。然後，見到明點。在那裡，專注並增長顯現，從見到自性中就是這樣。從眉間上方四指處，遠離的具善之人，怎麼可能進入輪迴？任何顯現的船隻殘骸，都由此成就化身的功德。任何顯現的所見之處，都如同一簇。任何外在顯現的停止，在十六剎那中，也會如此轉變。未成熟等的明點，以及直到色身，在六、十、五、三中，不會被邪魔吞噬，是報身。當到達內在身體耗盡之地時，手指等也會如是顯現。在此專注，五大自然清凈。通過生起和進入的差別，在諸法耗盡的自性之地，沒有任何執著地安住。

【英語翻譯】
From fullness, whatever appears arises from the appearance of the Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་), until one sees the Rupakaya and ultimately reaches the exhausted appearance, this is the practice here. As it says: From the separation of samsara and nirvana, place body, speech, and mind in a natural state. Then, examine the appearances of Dharmadhatu and awareness. Once the degree of habituation to this is obtained, the external appearances will increase more and more, gradually obtaining great self-arising habit. Once the degree of stability to this is obtained, the dharmas are exhausted, this is what I have said as a limb of practice. As the 'Self-Arisen' says: The wisdom of seeing and habituation is the wisdom without clinging. The degree of seeing is grasped by this. In the completely pure sky, because the eye faculty is not obstructed, in the center of the sky, the light of the Dharmadhatu is seen by the king of awareness. Once one is habituated to this, it is seeing one's own view. Cherish the thorough habituation to this. Seventh, the measure is: Through practice, from the tip of the nose to the area above the eyebrow, the appearance of a rainbow-like ring formed by indigo light, from the size of a mirror, the size of a fragment, to the appearance of the Rupakaya within the scope of what is seen, this is the measure here. As the 'Secret Conduct Seed Tantra' says: The way of viewing Dharmadhatu and awareness is: Look at the unobstructed sky. In the Dharmadhatu, the wish-fulfilling jewel is clearly placed and should not be separated. Whoever sees like this is equal to the primordial Samantabhadra and has the same fortune. Then, the bindu is seen. There, focus and increase the appearance, from seeing one's own nature it is like this. From four fingers above the eyebrow, the fortunate person who is separated, how could he possibly enter samsara? Whatever appears as the wreckage of a ship, the qualities of the Nirmanakaya are accomplished by this. Whatever appears as the object of seeing, it is like a cluster. Whatever is the cessation of external appearance, in sixteen moments, it will also transform like this. The bindus of the immature and so on, and until the Rupakaya, in six, ten, five, and three, will not be devoured by demons, it is the Sambhogakaya. When one reaches the place where the inner body is exhausted, fingers and so on will also appear like that. Focus here, the elements are naturally purified. Through the difference of arising and entering, in the self-nature place where all dharmas are exhausted, abide without clinging to anything.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །མངོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་
དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི། །ལུས་ནི་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མཐིང་ག་མི་འགྱུར་སྣང་བ་ལས། །ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་ལྔར་ཡང་། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་འགྱུར་ཞིང་། །རང་གི་མདུན་གྱི་ཡར་མཚམས་སུ། །སོར་བཞིའམ་ནི་མཐོ་གང་ལས། །འཕགས་ཏེ་ལུས་དང་བྲལ་བ་ནི། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དེ་ནས་སྣང་བ་ཤར་བ་དང་། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ཤར། །དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ། །དེ་ལས་སྣང་བ་དུམ་བུར་འཆར། །དེ་ལས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འཆར། །དེ་ལས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར། །ཅི་སྣང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤར་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་སྤྲུལ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྣང་བ་རྣམས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་རྟགས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་
སྐུ་ཤར་བ། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཚད་མའི་ཆོས། །ཡང་དག་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་གནས་ནི། གཞིའི་དབྱིངས་ཙིཏྟ། ལམ་གྱི་དབྱིངས་འབྲི་གུ་ཏ། འབྲས་བུ་རང་ཤར་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མིག་ནི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་མེད་ལ། །གནས་པས་རང་གི་རིག་པ་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད། །རང་ཤེས་ནང་དུ་གསལ་བའི་ཚེ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་འཕྲོས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་འོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ལ། །གསལ་བྱེད་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ། །མི་འགྱུར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །མཐིང་གའི་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །དགུ་པ་སྒོ་ནི། མིག་ནས་འཆར་ཏ

【漢語翻譯】
是化身之身。這是進入的威力所致。誰獲得了出生的自主權？那也交付於他之後，再次像這樣做了的時候，顯現的自聲細語，顯現為顛倒而迷惑。此能成辦一切有情之義。因為覺性平等為一之故。三千世界所有有情的，大遷變由此成就。如是次第和同時的，身體由此成就。彼等皆從身體窮盡的定量中解脫。此等皆是果位決定的，殊勝壇城得以成就。如是說。從《明燈燃亮》中說，從不變藍色的顯現中，乃至五種顏色明亮的，此亦極為明亮地轉變，在自己面前的上方，從四指或一拃高處，超離身體，那會變成它的量度。如是說。從《自生》中說，此後顯現生起之時，以自己的大智慧，如果觀察，在智慧顯現中，身和智慧無偏頗地生起。那也如此顯現的方式是，首先如鏡子壇城一般，從那之中顯現部分顯現，從那之中顯現如國土一般，從那之中顯現充滿虛空。無論顯現什麼，在光明的壇城中，生起后見到色身之時，所有的身之壇城，從自己產生並且從自己化現。充滿虛空的顯現諸法，見到之法性無有止息的，是智慧于虛空中行走的徵象。在自性之顯現中，生起本體之身。生起之彼即是自己。佛陀的意念是量度的法，于真實義中如來。那是習慣的量度中所示。如是說。第八處所是：基礎之界是 चित्त （藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心），道路之界是འབྲི་གུ་ཏ（藏文：འབྲི་གུ་ཏ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），果位自生之界的處所是無雲之虛空。從《明燈燃亮》中說，眼睛沒有產生的因緣，安住故，自己的覺性，顯現為連綿不斷，于無雲虛空中執持。自知于內明亮之時，安住在चित्त （藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）的中央。向外放射是無雲的虛空。于眼睛的清凈識中，顯明照耀的五光芒，也在不改變遍佈的方式中，安住在藍色的大自聲中。如是說。第九門是：從眼睛顯現

【英語翻譯】
It is the body of emanation. This is due to the power of entry. Who has obtained the autonomy of birth? That is also entrusted to him, and when it is done again like this, the subtle sound of the self-sound of appearance, appears to be reversed and confused. This accomplishes all the meaning of sentient beings. Because of the equality of awareness as one. The great migration of all sentient beings in the three thousand worlds is accomplished by this. Likewise, the body of gradual and simultaneous is accomplished by this. All of them are liberated from the measure of the exhaustion of the body. All of these are the definite fruit, and the supreme mandala is accomplished. Thus it is said. From "The Burning Lamp", from the unchanging blue appearance, even to the five bright colors, this also transforms into extremely bright, in the upper direction in front of oneself, from four fingers or a span high, surpassing the body, that will become its measure. Thus it is said. From "Self-Arisen", after that, when appearance arises, with one's own great wisdom, if observed, in the appearance of wisdom, body and wisdom arise impartially. That also, the way of arising is like this, first like a mirror mandala, from that, a partial appearance arises, from that, it appears like a country, from that, it appears filling the sky. Whatever appears, in the mandala of light, when the form body is seen after arising, all the mandalas of the body, arise from oneself and emanate from oneself. All the phenomena of appearance filling the sky, the nature of seeing without cessation, is the sign of wisdom walking in the sky. In the appearance of self-nature, the body of essence arises. That which arises is oneself. The Buddha's intention is the Dharma of measure, the Tathagata in the true meaning. That is shown in the measure of habit. Thus it is said. The eighth place is: the realm of the base is citta (藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：mind), the realm of the path is འབྲི་གུ་ཏ (藏文：འབྲི་གུ་ཏ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), the place of the realm of self-arisen fruit is cloudless sky. From "The Burning Lamp", the eye has no cause of arising, because of abiding, one's own awareness, appears as a continuous stream, and holds onto the cloudless sky. When self-knowing is clear within, it abides in the center of citta (藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：mind). Radiating outwards is the cloudless sky. In the pure consciousness of the eye, the five rays of light that illuminate brightly, also abide in the great self-sound of blue in the way of unchanging pervasiveness. Thus it is said. The ninth door is: arising from the eye

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་འཆར་སྒོ་མིག་ནས་ཡང་། །འགྱུར་མེད་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །འདི་ཡི་སྣང་བ་རང་དག་པས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ཟུང་འཇུག་སར། །ཡེ་ནས་གནས་ཏེ་ཅོག་གཞག་གོ། །རང་ཤར་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྣང་བ་མིག་དང་རང་འབྲེལ་བས། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁར་འཆར། །དེ་ལྟར་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དངོས་ནི། མིག་གི་ཟུར་གཉིས་ལས་ཤར་ཏེ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། ནང་དུ་རིག་པ་འོད་དེའི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ལ། ཕྱིར་ལུ་གུ་
རྒྱུད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་གཉིས་དབྱིངས་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པར་མེད་པས་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ། ཆད་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པས་རང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཤིགས་པས་འདུས་བྱས་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པ། གནད་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ནས་གོམས་ན་ཡེ་སངས་ལ། ཡང་སངས་རྒྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་གནད་གསུམ་མན་ངག་དང་། །སུ་ལ་འཛོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །དབྱིངས་ལ་གོམས་ཏེ་མངོན་དུའོ། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་ཡར་མཚམས་ན། །འདི་ཉིད་གཉིས་འཇུག་ཟུར་ལས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །གཉིས་ནི་འཁྲིལ་ཏེ་གཅིག་པར་ཡང་། །སོར་གཅིག་གིས་ནི་མ་རེག་པར། །ཉིན་དུས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ལྡན་པས། །སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོ་ཡང་། །མཐིང་ག་རང་ངོ་ཉིད་དང་འབྱར། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ། །འགྱུར་མེད་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོར་ནི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གནས། །འདི་ནི་ཁྱབ་ཆེ་ཕྲ་བ་ལས། །རང་གི་ཤེས་པའི་ཆར་ཤར་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་གསལ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ། །གང་སུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེས། །ཡེ་སངས་ཉིད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འདིའི་མཐུན་དཔེ་
ནི། ཡི་གེ་ན་རོ་བཞིན་དུ་གཤོག་པ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ན་རོ་གཅིག་འགྲུབ་པ་ལྟར། ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐིང་ག་དང་དེ་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་གཉིས་བསྡོམས་པས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ཤིང་། ན་རོའི་གཟུགས་ལྟར་མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་ཡང་དང་པོ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྣང་དུས་རེ་ག་ནག་པོའི་རྣམ་པ་དྲེང་ཙམ་འཁྱོག་དང་བཅས་པ་ལས། དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དུས་ཕྱིས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ལྟར་བར་སྣང་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་བཞིན། །གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་བསྡོམས

【漢語翻譯】
又，彼經中說：此之顯現之門亦從眼中，以不變遍佈之方式顯現。此之顯現自性清凈故，於法界與覺性雙運之處，本然安住而寂然。自顯乃自之行境。顯現與眼自然相關故，彼即無緣于虛空顯現。如是顯現之門不間斷也。如是說。第十，法界燈真實者，從雙眼之眼角顯現，乃藍色遍佈廣大之無邊光明，內中覺性安住于彼光明之屋宇中，外則魯古（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）相續與空點和合者安住于彼之圍墻中，五光之顯現與環繞之圍墻二者乃法界真實也。彼亦無有粗大之事物故，不成所取之境。非斷滅故，乃自明彩虹般。不為地水火風之損害所毀壞故，非有為輪迴。具足要訣故，見后若串習則本初成佛，亦覆成佛也。又，彼經中說：如是具足三要訣口訣者，何人與之聚合，則彼人串習法界而現前也。有之向上之邊際處，此二融入眼角處，從方便與智慧自性中，二者交纏亦成一，然未以一指觸及，以白晝生起之因緣具足故，顯現，夜晚亦然，藍色與自面容相合。法界之自性光明之宅，于不變本初大音中，於一切佛與有情，誰亦未曾造作，本然二無平等安住。此乃從廣大微細中，從自之覺性分中顯現，乃現量，極明瞭。此大秘密，何人慾修行，則彼于本初成佛亦覆成佛也。如是說。第十一，此之比喻者，如文字那若（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）般，二翅膀相合則成一那若般，外部之法界藍色與從彼顯現之顯現二者相合，故名法界之燈為一，如那若之形狀般，藍色遍佈廣大，然最初于眉間顯現時，乃黑色線條之略微彎曲之相，于彼專注時，其後如五色彩虹般于虛空中顯現也。又，彼經中說：譬如文字那若般，以二者執持而相合

【英語翻譯】
Furthermore, it says in that very text: 'The door of manifestation of this also appears from the eyes, in a manner of unchanging pervasiveness. Because the appearance of this is self-pure, it abides primordially and silently in the union of the expanse and awareness. Self-arisen is the realm of its own activity. Because appearance is naturally connected with the eyes, it appears in the unconditioned sky. Thus, the door of manifestation is unceasing.' So it is said. Tenth, the actual lamp of the expanse is: it arises from the corners of the two eyes, being an immeasurable light of great blue pervasiveness. Inside, awareness dwells in the house of that light, and outside, the lineage of spheres (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) together with empty bindus dwells in its enclosure. The appearance of the five lights and the surrounding enclosure are the actual expanse. Moreover, because it is without coarse objects, it does not become an object of apprehension. Because it is not a complete annihilation, it is like a self-luminous rainbow. Because it is indestructible by the harm of the elements, it is not conditioned samsara. Because it possesses the essential points, seeing it and becoming accustomed to it is primordial Buddhahood, and again becoming a Buddha. Furthermore, it says in that very text: 'Thus, whoever is endowed with the three essential points of oral instruction, that person becomes accustomed to the expanse and manifests it directly. At the upper limit of existence, these two enter from the corners, from the nature of skillful means and wisdom. The two intertwine and become one, yet without being touched by a single finger. Because it is endowed with the conditions for the arising of daytime, it transforms into appearance, and also at night, the blue adheres to its own face. The nature of the expanse is the house of light, in the unchanging great primordial sound, for all Buddhas and sentient beings, without being created by anyone, it abides primordially, non-dually, and equally. This arises from the vast and subtle, from the share of one's own awareness, it is directly and very clear. Whoever desires to practice this great secret, that person becomes a Buddha in primordial Buddhahood and again becomes a Buddha.' So it is said. Eleventh, the analogy for this is: just as the letter 'na ro' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is formed by combining two wings, similarly, the external expanse of blue and the appearance that arises from it are combined, hence the lamp of the expanse is named as one. Like the shape of 'na ro', the blue is vast and pervasive, but initially, when it appears at the space between the eyebrows, it is in the form of a slightly curved black line. When one focuses on that, later it appears in the sky like a five-colored rainbow. Furthermore, it says in that very text: 'For example, like the letter 'na ro', it is held by two and combined.'

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་པས་གཅིག །ནག་པོ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་མིན། །དེ་ལ་གོམས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཁ་དོག་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ནས་ཡང་ནི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བར་སྣང་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། སྒོ། གནས། ཚད། མཐུན་དཔེ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། སྒྲོན་མ་ཀུན་གྱི་ཤེས་བྱེད་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་རང་གནས་ཤེས་པའི་རྩལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐབས་སུ་རྒྱང་ཞགས། ཐིག་ལེ། དབྱིངས་གསུམ་མ་འགུལ་བར་གཏད་པས། ནང་དུ་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པ་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི། །འདི་ལྟར་སྒྲོན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན། །ཀུན་གྱི་ཆ་ལ་
འདི་ཉིད་པས། །འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་པས་ནི། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཆ་ཕྲ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོར་ནི། །ཡེ་ཐོག་ཉིད་ནས་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ནང་དུ་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་དུས་ཕྱིར་སྣང་བ་རང་སྣང་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་ཤེས་ལ། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ཤེས་པས་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ནི་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་དགོངས་པ་མ་བཙལ་རང་ལས་རྙེད་པས་ཆེས་འཕགས་རྩེ་མོར་གྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ནོར་བུ་རྙེད་པས་རང་ཞེས་བྱ། རང་ཤར་འགག་མེད་དུ་བྱུང་བས་བྱུང་ཞེས་བྱ། ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་ཤེས་པས་སྒྲོན་ཞེས་བྱ། རང་སྣང་རང་ངོར་རིག་པས་ཁྱབ་ཅིང་ཤེས་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་པས་དངོས་དང་དངོས་མེད་པའི། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །སྤྱི་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་གདེང་རྙེད་དེ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཚད་རྣམས་ཤེས། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །སུས་མ་རྙེད་པ་རང་རིག་པས། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཞན་གྱིས་དཔྱད་པའི་གནས་མེད་པས། །རང་ཤར་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡུམ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་རང་ཞེས་བྱ། །བྱས་པས་འདི་དོན་རྙེད་པ་མེད། །སུ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་རང་སྣང་བྱུང་ཞེས་བྱ། །སྒྲོན་མས་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །
གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད། །མས་ནི་རང་ངོ་ཁྱབ་པས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་སྲེག་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །

【漢語翻譯】
唯一。黑色無法改變。一旦獲得了對它的熟悉的確信，就像虛空中的彩虹一樣，顏色不會混雜，完全圓滿。然後，又通過習慣的力量，對於具有它的徵兆的事物，虛空的界域也是如此。如是說。第四，關於自生智慧之燈，有體性、定義、分類、特徵、門、處、量、譬喻這八個方面。第一，體性是：燈的一切所知，意即法性空明自住，具有知的能力。作為方法，遠系、明點、界三者不動搖地安住，內在自明清澈顯現，自住的意即空性的智慧，是燈燃燒的原因。自生智慧燈是：如此，燈的一切所知，安住于能知的位置，因此，對於一切部分，此即是能辨別的智慧，因此，安住于不可辨別的狀態。在產生微細部分的體性中，從原始之初就存在。如是說。第二，定義是：內在自住任運成就的意，知曉之時，外在顯現知曉為自顯現通透，知曉一切法的總相為空性且無我，並且知曉自己的智慧的量，因此稱為「知」。「極」是指難以被所有人理解的意，不需尋找，從自身獲得，因此是最殊勝、最頂端的。「自」是指獲得原本就存在於自身之內的珍寶。「生」是指自生無滅地出現。「燈」是指清晰地知曉諸法。「母」是指自顯現以自性遍及且知曉。又是，從那之中：通過知曉，對於有和無的一切顯現，都完全進入，並且知曉總體的意義，以及獲得不需尋找而安住的確信，知曉自己的智慧的量。自性清凈的法身，不被任何人獲得，通過自知，從一切中超勝地顯現。因為沒有被他人考察之處，自生，原本清凈的母，不是他者的境域，稱為「自」。因為通過作為而無法獲得此義，因為不依賴於任何人，原本自顯現，稱為「生」。燈使一切法性，無二地顯現。母是指自性遍及。如是說。又，從《珍珠鬘》中：例如，像燃燒的燈一樣。

【英語翻譯】
Sole. Black cannot be transformed. Once confidence in familiarity with it is gained, like a rainbow in the sky, the colors do not mix and are completely perfect. Then, again, through the power of habit, for those who possess its signs, the realm of space is also the same. Thus it is said. Fourth, regarding the Lamp of Self-Arisen Wisdom, there are eight aspects: essence, definition, classification, characteristics, gate, place, measure, and analogy. First, the essence is: the knower of all lamps, the intention, the nature of reality, emptiness and clarity, self-abiding, with the skill of knowing. As a method, the distant connection, the bindu, and the three realms are fixed without moving. Inwardly, self-awareness is clear and distinct, the self-abiding intention, the wisdom of spontaneous perfection, is the cause of the lamp burning. The Lamp of Self-Arisen Wisdom is: Thus, the knower of all lamps, abides in the position of knowing, therefore, for all parts, this is the very one. Because it is the very wisdom that distinguishes, therefore, it abides in a state of non-discrimination. In the essence of generating subtle parts, it has existed from the very beginning. Thus it is said. Second, the definition is: inwardly, the self-abiding, spontaneously accomplished intention, when known, the outward appearance is known as self-appearance, transparently. Knowing the general characteristic of all dharmas to be emptiness and selflessness, and knowing the measure of one's own wisdom, therefore it is called "knowing." "Supreme" refers to the intention that is difficult for all to realize, obtained from oneself without searching, therefore it is the most excellent, the pinnacle. "Self" refers to obtaining the jewel that has been present within oneself from the beginning. "Arisen" refers to arising spontaneously without cessation. "Lamp" refers to clearly knowing all dharmas. "Mother" refers to pervading and knowing self-appearance as one's own nature. Again, from that very text: Through knowing, for all appearances of existence and non-existence, completely entering, and knowing the meaning of the whole, and gaining confidence in abiding without searching, knowing the measure of one's own wisdom. The Dharmakaya, pure in nature, not attained by anyone, through self-knowing, appears supremely excellent from all. Because there is no place for others to examine, self-arisen, the originally pure mother, not the object of others, is called "self." Because this meaning cannot be obtained through action, because it does not rely on anyone, originally self-appearing, it is called "arisen." The lamp makes all dharmata appear non-dual. "Mother" refers to pervading one's own nature. Thus it is said. Also, from the Garland of Pearls: For example, like a burning lamp.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྟོགས། །རབ་ནི་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར། །རང་ནི་གཞན་ལྟོས་ཆོས་དང་བྲལ། །བྱུང་བས་མ་བཀག་ལྷུག་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ནི། ནང་གནས་རིག་པའི་མཁྱེན་ཆ་སྟེ་འཆར་གཞི་དང་རྟེན་དུ་གནས་པའོ། སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རང་དུས་རང་གསལ་དྲི་མེད་དག་པས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། ཤར་རིས་མེད་དུ་མར་ཤར་ཡང་། གྲོལ་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རང་དང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པའོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་འདིར་ཐོས་པས་གཏན་ལ་འབེབས། བསམ་པས་ངེས་པར་བྱེད། སྒོམ་པས་རོ་མྱོང་བས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་གནས་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལུས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བྱེད། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་འདུན་ས་འཛིན། །དྲན་པ་འགག་མེད་
ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཡུལ་རྣམས་སྡུད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབྱེད། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བར་དོར་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཡུལ་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་། ཡུལ་ཅན་རིག་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པར། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཇལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྣ་ནས་དྲན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་མེ་རླུང་རྒྱུ་བས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་རླུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདངས་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་མཚན་མོ་སྦྲིད་པ་བྱུང་དུས་འཆར་བས་ཤེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །ཁྱད་པར་སྣ་ནས་འཆར་བར་བྱེད། །དེ་རྟགས་མཚན་མོའི་དུས་ཉིད་ད

【漢語翻譯】
如是說：以智慧一時通達諸法，殊勝者乃一切之頂。自性遠離他緣之法，顯現無礙，不為生起所阻。第三，若分則有五種。基位自生之智慧，乃內住覺性之智分，為計劃和所依。顯現直取之智慧，乃界智二無之雙運，以自時自明無垢清凈，使意趣轉為法性。憶念無斷之智慧，雖顯現為無量之顯現，然解脫自性於法性一處彙集。各別了知之智慧，於法與有法、自與共相之體相，以及特徵等，如所顯現般無有混淆地了知。入行三種之智慧，于自性中陰，以此聽聞而確定，以思維而決定，以禪修而體驗，從而 निश्चित從輪迴中解脫，即通達詞義。又，彼經中雲：分類有五種，基位自生之智慧，作身體等法之所依。顯現直取之智慧，執持界與覺性之會合處。憶念無斷之
智慧，使智慧專注一境，彙集諸境。各別了知之智慧，分別共相與自相之特徵。入行三種之智慧，于自性中陰中確定。如是說。第四，體相是，以境顯現所攝之法，以及以有境覺性所攝之法，了知皆無自性，是此之體相。彼經中雲：顯現與不顯現之一切法，誰能了知皆無自性？此乃彼之體相。以及在《攝集》中說：諸法無自性，若能完全了知，此即是殊勝之般若波羅蜜多。如是說。第五，生起之門是，五根，即根識衡量對境，是智慧，故為彼之門。特別是，從鼻而來的憶念，是智慧之馬，因火風執行之故，即是彼。火風是智慧之光，如火星般，于夜晚昏昧之時生起，故能知曉。又，彼經中雲：生起之門是五根，特別是從鼻而生起，彼之徵相即是夜晚之時

【英語翻譯】
It is said: With wisdom, all phenomena are understood simultaneously. The excellent one is the pinnacle of all. Self-nature is separate from other-dependent phenomena. Appearing unhindered, it is not obstructed by arising. Third, if divided, there are five types. The wisdom of the ground-abiding self-arisen is the wisdom aspect of the indwelling awareness, which abides as the basis and support. The wisdom of directly grasping appearances is the union of emptiness and awareness, which, with its own time, self-clarity, and stainless purity, causes the intention to be transferred into the nature of reality. The wisdom of unceasing recollection, although appearing as countless appearances, gathers the liberation of self-nature into the single nature of reality. The wisdom of discriminating awareness knows phenomena and entities, self and general characteristics, and characteristics, etc., as they appear, without confusion. The wisdom of the three modes of entry is that in the bardo of self-nature, one establishes certainty through hearing, determines through contemplation, and experiences through meditation, thereby निश्चितliberating from samsara, which is to understand the meaning of words. Furthermore, it is said in the same text: There are five types of divisions. The wisdom of the ground-abiding self-arisen makes the support of the body and other phenomena. The wisdom of directly grasping appearances holds the meeting place of emptiness and awareness. The wisdom of unceasing recollection
gathers all objects, focusing awareness on one point. The wisdom of discriminating awareness distinguishes the characteristics of general and specific. The wisdom of the three modes of entry establishes certainty in the bardo of self-nature. Thus it is said. Fourth, the characteristic is that knowing that all phenomena gathered by the appearance of objects and phenomena gathered by the awareness of the subject are without self-nature is its characteristic. It is said in the same text: All phenomena, appearing and non-appearing, who knows that they are without self-nature? This is its characteristic. And in the Compendium, it says: If one fully knows that all phenomena are without self-nature, this is called the supreme Prajnaparamita. Thus it is said. Fifth, the door of arising is the five senses, that is, the sense consciousness measuring objects is wisdom, therefore it is its door. In particular, the recollection from the nose is the horse of wisdom, because the fire-wind element moves, it is that. The fire-wind is the radiance of wisdom, like a spark, arising at night when one is drowsy, so one knows. Furthermore, it is said in the same text: The door of arising is the five senses, especially arising from the nose, its sign is the time of night

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ུ། །གློ་དང་སྦྲིད་པ་དྲག་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གློ་དྲག་ལུས་པའི་ཚེ། །དམར་ལ་གདང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །མེ་སྟག་བཞིན་དུ་རྣམ་འཕྲོས་པས། །དེ་ཡི་ཚད་དང་རྟགས་དེ་ཡིས། །འཆར་བར་བྱེད་པའི་
སྒོ་ངོས་ཟིན། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་གནས་ནི། ཙིཏྟ་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལ་རིག་པའི་ཡེ་གདངས་རླུང་གིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་ནང་ན་རང་གནས་མི་གསལ་བ་ཙམ་ལས། ལས་རླུང་གིས་ཕྱིར་རྩ་ལ་བསྐྱོད་པས་ཡུལ་རིག་པར་ཤར་རོ། །དེའང་མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཡེ་གདངས་ལ་གནས་པ་ནི། འབྱུང་བ། ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་གདངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་ནས། །འགྱུ་དང་འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་དང་། །མེ་སྟག་ཡར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་རབ་ལྔ་རྩ་བཞི་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་པོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཤེལ་སྦུག་ཁོང་པ་སྟོང་པའི་ནང་། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའི་ངོ་བོར་ནི། །ཡེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས། །སྐབས་སུ་རླུང་གིས་རང་བཟུང་བས། །ཤེས་པ་དྲན་མེད་རྨུགས་པར་ཡང་། །ཤེས་རབ་རྩལ་རྣམས་རྒྱས་འཐུམས་པས། །གསལ་བའི་ཆ་མེད་རྨུགས་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཤེས་རབ་རྩལ་བསྐྱོད་ཚེ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་གསལ་བར་འཆར། །གསལ་དང་མི་གསལ་རྩལ་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ལུས་དཀྱིལ་རྩ་དང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ཚད་ནི། གཞི་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད་དགོངས་ལ་མཉམ་པའི་དྲོད་ཚད་ལ་གནས་པའོ། །སྣང་
བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་ཏེ་ཤེས་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་པས་འདུ་འཕྲོ་ཟད་དེ་རང་དལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པ་མི་འཕྲོགས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེད་དེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། ཚིག་དོན་རྟོགས་ནས་དོན་རང་ངོ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གཞི་གནས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཚད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས། །ཤེས་པ་བརྟན་པའི་གདེང་རྙེད་ཡིན། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར། །རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་ན། །འདིས་ནི་གཞི་གནས་ཤེས་རབ་ཟིན། །འདི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཡང་བ་དང་། 

【漢語翻譯】
當劇烈咳嗽和麻木，以及非常劇烈的咳嗽發生時，紅色閃耀的光芒，如火星般四處飛散。通過這些癥狀和程度，可以確定顯現的門徑。第六，關於處所：在心間（梵文：Citta）的四大特殊脈輪中，覺性的本初明點被風所持，沒有向外散發，只是在內部保持其自身的狀態而不明顯。當業風向外移動到脈輪時，對境的覺知就會顯現。同樣，安住于名基聚集的本初明點，即是安住于地、水、火、風、識五蘊的本初明點中。正如經中所說：「從產生作用的四大脈輪中，生起流動、運動、顫動和火星上升的特性。五種智慧與四大脈輪和業風相連。覺知清晰而敏銳，是智慧的自性。所有毛髮、單根毛髮都在顫動。在透明空心的管狀物中，光明安住于偉大的智慧中。在名基聚集的本初明點中，一切都顯現的自性，從一開始就存在於身體的一部分。有時，風會抓住它自己，導致意識昏迷和遲鈍。智慧的潛能被擴充套件和覆蓋，導致清晰的部分變得遲鈍。當自身的智慧潛能被激發時，即使是以前沒有聽過的法，也會在心中被憶起並清晰地顯現。清晰與不清晰的潛能，都源於風的運動。存在於身體中心的脈輪中。」第七，關於量：基礎安住的智慧的量，是安住于與見解相等的溫度中。顯現執著的智慧的量，是界和覺性融合，意識獲得自主。無間斷憶念的智慧的量，是顯現解脫無別，聚集消散，安住于自然放鬆、任運自成的見解中，不會因外緣而喪失覺性。個別了知的智慧的量，是將二元對立的諸法一一區分，從而達到最終的結論。進入的三種智慧的量，是理解詞句的意義后，安住于意義的自性中。正如《燈焰》中所說：「基礎安住的智慧的自生量，是從諸法平等的體驗中產生的。意識獲得穩固的信心。它不會改變，而是恒常存在於相續中。因此，它掌握了基礎安住的智慧。這個身體也會變得輕盈。」

【英語翻譯】
When severe coughs and numbness occur, and when very severe coughs arise, the red, radiant light scatters like sparks. By these degrees and signs, one can ascertain the gateway of manifestation. Sixth, regarding the place: In the four special channels of the heart (Sanskrit: Citta), the primordial essence of awareness is held by the wind, not scattering outward but remaining within, its own state not clear. When the karmic wind moves outward to the channels, awareness of objects arises. Similarly, abiding in the primordial essence of the aggregate of name and form is abiding in the primordial essence of the four elements, consciousness, and the four wisdoms. As it is said: "From the four channels that produce, arise the characteristics of flowing, moving, trembling, and sparks rising. The five wisdoms, together with the four channels and the karmic wind. Consciousness is clear and sharp, the nature of wisdoms. All hairs, single hairs, all tremble. Inside the clear, hollow tube, great wisdom resides. In the primordial essence of the aggregate of name and form, the nature of revealing all, from the beginning, dwells in a part of the body. Sometimes, when the wind seizes itself, consciousness becomes unconscious and dull. The potentials of wisdom are expanded and covered, causing the clear part to become dull. When one's own wisdom potential is stirred, even dharmas not previously heard are remembered and clearly manifest in the mind. Clear and unclear potentials arise from the movement of the wind. It abides in the channels and places in the center of the body." Seventh, regarding the measure: The measure of the wisdom of the basic abiding is abiding in a state of warmth equal to the view. The measure of the wisdom of perceiving appearances is the union of space and awareness, obtaining self-mastery of consciousness. The measure of the wisdom of uninterrupted memory is the exhaustion of accumulation and scattering through the absence of distinction between arising and liberation, abiding in the view of natural ease and spontaneous accomplishment, not losing awareness due to circumstances. The measure of the wisdom of individual discernment is the separation of all dualistic dharmas, thereby reaching a final conclusion. The measure of the three kinds of entering wisdom is understanding the meaning of words and abiding in the self-nature of meaning. As it is said in "The Blazing Lamp": "The self-born measure of the basic abiding wisdom arises from the experience of the equality of all dharmas. Consciousness gains firm confidence. It does not change but constantly abides in the continuum. Therefore, it grasps the basic abiding wisdom. This body also becomes light."

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
།ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བའོ། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཚད། །ཅོག་གཞག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས། །ལུས་དཀྱིལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཕྱིར་ཤར་ནས། །འདི་ལ་ཤེས་པ་རང་ས་ཟིན། །ལུས་ཀྱང་ས་ལ་རེག་པ་མེད། །འདི་ཡིས་ཤེས་པ་གར་གཏད་པའི། །བེམས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཇུ་བར་ནུས། །རང་རྩལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཚད། །ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད། །གཅིག་པུར་འདུག་པར་དགའ་བ་དང་། །དབེན་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་དད། །མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པར། །ཤེས་པ་རྩེ་
གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཡང་། །ཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་མི་འགྱུར་གདེང་ཉིད་དུ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ། །སེམས་དེ་གར་གཏད་ས་དེར་འགག །ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་། །འདི་ལ་བསྒྱུར་དུ་ག་ལ་ནུས། །བག་མེད་ཤེས་པ་བདེ་ཡངས་པ། །འདི་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་ནི། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཟིན། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡང་། །འདི་ལྟར་ཕྱེད་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ། །ལུས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་བྲལ་ནས། །རིག་པ་གར་གཏད་སར་གནས་ཏེ། །ལུས་ནི་བེམས་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པས་ནི། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་འགག །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་སུས་ཕྱེད་པ། །རགས་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སུས་ཕྱེད་པ། །འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་སྐྱེ་མི་སྲིད། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རང་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཚད། །ཆོས་ཀུན་ཚིག་གཅིག་སྨོས་པས་ནི། །དེ་ཡི་གཞུང་ཀུན་ཤེས་པ་ནི། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །ཤེས་པས་གང་ལ་བསམས་པ་ཡི། །ཟུངས་དེ་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཤར་ནས། །བསམ་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འབྱོངས། །གང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར། །
འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་རང་འགགས་པ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྙེད། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཐུན་དཔེ་ནི། གང་ལ་བལྟས་པའི་ཡུལ་རིག་ཅིང་རྟོགས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་སྤྲ་བ་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དཔེར་ན་སྤྲ་བ་རླན་མེད་ལ། །མེ་སྟག་ཕྲ་བ་ཉིད་ཕྲད་ཀྱང་། །སྤྲ་བ་ཀུན་མཆེད་མེས་བསྲེགས་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་བསྲེགས། །འདི་ཀུན་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པར

【漢語翻譯】
識者皆為明。 顯現執著，智慧之量， 乃是安住體驗之徵相。 身壇五色之光芒， 無勤任運而外顯， 於此識得自位。 身亦不觸于地。 此以識所繫之處， 亦能攝持諸有質之物， 乃是自力精進之量。 憶念無間，智慧之量， 識不入於他境。 喜好獨處， 恒常信奉寂靜之地， 不欲與人交往， 識專注而不變。 他人所說之語， 亦不執為實義。 見解不變，具足自信， 猶如行於虛空。 心止於所繫之處， 縱使為他緣所動， 亦不能轉變此心。 無作意之識，安樂寬廣， 於此所生之人， 乃得憶念無間之智慧。 各別了知之智慧量， 俱生與法身亦如是， 此乃了知之徵相。 離於對身體之執著， 覺性安住于所繫之處， 身如頑石般轉變。 以心與智慧之分離， 行動者之門亦閉塞。 誰能分辨精華與糟粕？ 粗顯之境自滅， 于命脈中安樂受用。 如是，誰能分辨輪迴與涅槃？ 錯亂之念不再生起。 縱使生起亦無利無害。 如是等等，以自證之智， 輪迴涅槃得以決斷， 此乃各別了知之智慧。 入行三種之智慧量， 以一語道盡諸法， 盡知其義， 乃達聞慧之量。 識以何者而思， 其精華于相續中安樂顯現， 思維亦如是精進。 不為任何外緣所害，
錯覺執著自然止息， 此乃獲得修慧。 如是說。 第八，譬喻為：觀何境而能知能解，焚燒一切煩惱，如草上燃火一般。如燈火燃燒一般。譬如干燥之草， 縱使微小之火星相遇， 亦如火燒遍草般， 智慧亦焚燒習氣。 此皆為智慧之燈。 如是說。 攝略

【英語翻譯】
Those who know are all clear. The measure of wisdom that holds onto appearances, Is the sign of experiencing the state of stillness. The light of the five colors of the body mandala, Arises outward effortlessly, In this, consciousness seizes its own ground. The body also does not touch the earth. With this, whatever the consciousness is directed towards, Can also hold onto material things. It is the measure of perfecting one's own ability. The measure of wisdom with uninterrupted mindfulness, Consciousness does not enter into other objects. Being happy to be alone, Always devoted to solitary places, Not wanting to associate with people, Consciousness is focused and unchanging. Even the words spoken by others, Are devoid of grasping as reality. Unchanging view, with confidence, It feels like walking in the sky. The mind stops where it is directed, Even if moved by external conditions, How could it be transformed? Unintentional consciousness, blissful and vast, The person born with this, Has attained uninterrupted mindfulness and wisdom. The measure of wisdom that distinguishes individually, The basis of all and the Dharmakaya as well, This is how to distinguish, this kind of sign. Free from attachment to the body, Awareness remains where it is directed, The body becomes like an inanimate object. By separating mind and wisdom, The doors of those who act also close. Who can separate the essence from the dross? Coarse appearances cease on their own, And one enjoys bliss in the life force. Likewise, who can separate samsara from nirvana? Deluded thoughts will not arise. Even if they arise, they are neither beneficial nor harmful. Like that and so on, with self-knowing wisdom, Samsara and nirvana are decided, This is the wisdom of individual discernment. The measure of wisdom of the three ways of entering, By speaking one word of all dharmas, Knowing all its meanings, One has reached the measure of hearing wisdom. Whatever consciousness thinks about, Its essence arises blissfully in the continuum, And thinking also becomes accomplished in the same way. Without being harmed by any arising conditions,
Delusion and attachment naturally cease, With this, one finds the wisdom of meditation. Thus it is said. Eighth, the example is: Knowing and understanding the object that is looked at, Burning all the afflictions, like fire spreading on grass. Like a lamp burning. For example, on dry grass, Even if a small spark meets, Just as fire burns all the grass, Wisdom also burns habits. All of this is the lamp of wisdom. Thus it is said. In summary

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྒྲོན་མ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།
རིམ་ཁང་བཅུ་བཞི་པ། བརྟེན་པ་ཤེས་པའི་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པ།
དེ་ལྟར་རྟེན་ལུས་དང་དེའི་ཆོས་ཚོགས་པ་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ད་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཚུལ་ཀ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དྲི་བཅས་མ་རིག་པ་རྟོག་ཚོགས་དང་བཅས་པས་སྦགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས།
ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ནི་མ་རིག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའི་རྟེན། བར་གྱི་གནས། ཐ་མའི་ཁྱིམ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་རྫིང་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི། མ་རིག་པ་ལོག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀུན་གཞི་ནི། ཟ་འོག་གི་བར་གདིང་ལྟར་དུ་མར་སྣང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་མ་རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དང་དེའི་ལུས་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་མང་པོ་འཛིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ། ཡིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་བསླད། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཞེས་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། སེམས་ཅན་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་གཞི། །ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཕྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་གསལ་ཞིང་ཁྱབ། །བསམས་པས་མ་སྦགས་དྲན་པ་སངས། །སྤྲོས་
པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང་། །རང་དག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅས་ཀུན་གཞི་

【漢語翻譯】
以智慧完全了知諸法自性后，便能徹底從三界中解脫。如是說。出自《大乘至寶藏》，闡述四燈之相，此為第十三品。 

第十四品，確立了知所依之理。 

如是詳細闡述了所依之身及其法蘊等其他之後，現在爲了確定依彼所依之智慧自性，共有三點：阿賴耶識與法身的差別，心與智慧的差別，以及其他差別之法的詳細闡述。第一點又分為二：總的闡述和詳細的解釋。第一點是：從有情之基和佛陀之基的角度來看，覺性之本體是本初清凈無垢的，而具有垢染的無明，以及伴隨的分別念和執著，被其染污，成為一切錯覺顯現和錯覺執著的根本之處。

阿賴耶識與法身應知為二者。如《現觀莊嚴論》中說：「阿賴耶識與法身之要。」其中，阿賴耶識是被無明所區分，是所有心和心所的最初之所依，中間的住所，最後的歸宿，成為習氣的容器，如同水池一般。而法身，是被無明止息所區分，超越了心和心所的對境，從一切業和習氣中完全清凈。阿賴耶識，如同鋪設在錦緞之下的襯墊，是顯現為不清凈之基，是各種對境顯現為容器，以及有情六道三界顯現為精華及其身體，安樂痛苦，以及心的錯亂之部分的大量執持者。而法身，是沒有這一切的，不與意等同住。如《自顯現》中說：「阿賴耶識執持分別念，被各種錯覺之識所欺騙，阿賴耶識是無明之事物，阿賴耶識即是對它的稱呼。」又說：「有情之基和佛陀之基，確定是被一個差別所區分。」《摩尼寶鬘》中說：「阿賴耶識是積聚之因，法身是煩惱漏盡之果，空寂而光明，光明而周遍，不被思慮所染污，念頭清明，與戲論本體分離，如同虛空般周遍而空曠，自性清凈，與一切相分離，具有因和緣的阿賴耶識。」

【英語翻譯】
After completely understanding the nature of phenomena through wisdom, one will be able to completely transcend the three realms. As it is said. From "The Supreme Treasure Trove of the Great Vehicle," explaining the aspects of the four lamps, this is the thirteenth chapter.

Fourteenth Chapter: Establishing the Nature of Knowing the Dependent.

Having thus explained in detail the dependent body and its aggregates of phenomena, now, in order to establish the nature of knowing that depends on it, there are three points: the difference between the ālaya and the dharmakāya, the difference between mind and wisdom, and the detailed explanation of other differentiated phenomena. The first point is divided into two: a general explanation and a detailed explanation. The first point is: from the perspective of the basis of sentient beings and the basis of the Buddha, the essence of awareness is primordially pure and stainless, while ignorance with stains, along with conceptual thoughts and attachments, is defiled by it, becoming the basis of all illusory appearances and illusory grasping.

The ālaya and the dharmakāya should be known as two. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "The essence of the ālaya and the dharmakāya." Among them, the ālaya is distinguished by ignorance, it is the first basis of all minds and mental factors, the intermediate dwelling, the final abode, becoming a container of habits, like a pond. The dharmakāya, on the other hand, is distinguished by the cessation of ignorance, transcends the objects of mind and mental factors, and is completely pure from all actions and habits. The ālaya, like a lining under brocade, is the basis for appearing as impure, it is where various objects appear as containers, and sentient beings of the six realms and three realms appear as essence and their bodies, pleasure and pain, and holds many parts of the mind's delusions. The dharmakāya, on the other hand, is without all of these, and does not dwell together with the mind and so on. As it is said in "Self-Arisen": "The ālaya holds conceptual thoughts, is deceived by various deluded consciousnesses, the ālaya is a thing of ignorance, the ālaya is what it is called." It is also said: "The basis of sentient beings and the basis of the Buddha, it is certain that they are distinguished by one difference." In "The Pearl Garland" it is said: "The ālaya is the cause of accumulation, the dharmakāya is the result of the exhaustion of outflows, empty and clear, clear and pervasive, not defiled by thoughts, memory is clear, separated from the nature of elaboration, pervasive and empty like the sky, self-pure, separated from all signs, the ālaya with causes and conditions."

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ལ། །བག་ཆགས་སོག་ཕྱིར་རྫིང་དང་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་བྲལ། །ཡིད་དང་སེམས་སོགས་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་དུ་མར་སྣང་། །ཆོས་སྐུའི་ཡིད་སོགས་བྲལ་བས་ན། །དུ་མ་གཟུགས་སྣང་ལུས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཀྱི་གནས་ནི། ཀུན་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་། སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་ཞིང་། ཡུལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་དེ། འདི་ལ་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་། སྔགས་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་ཏེ་དག་པའི་ཆ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འདོད་དེ། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་
གཞི་མའང་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཐ་དད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རྫས་འགལ་བར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ན་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་ཅན་དུ་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ནས་སླར་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་གནོད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད། །དེ་ལ་ལན་གདབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ལན་སྨྲས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན། །དེ་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བཟློག །སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་རིགས། །ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རིགས། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་རེ

【漢語翻譯】
啊！習氣積聚如水池，法身遠離諸習氣。由意與心等聚合，有情阿賴耶識顯現多種。法身遠離意等，多種色相無身顯現。如是說。阿賴耶識是心的處所，法身是智慧的處所。如普賢六界續云：嗟！大菩薩，心的處所是阿賴耶識。為何如此？阿賴耶識是收集所有思慮之境，且被心所知之故。智慧的處所是法身。為何如此？法身不具任何憶念分別，且無執持異境之識故。如是說。其中，一些具有增上慢者，認為阿賴耶識是法身。對此，共同的論典中也認為，阿賴耶識是清凈與不清凈一切之所依。法身在清凈之中，也被認為是無垢之如來藏。一些密續中也認為，阿賴耶識轉依后，清凈的部分是法界智和自性身。阿賴耶識是一切之基，也是涅槃之基。如是說。阿賴耶識轉依，即是法界智和自性身。如是說，在不同之中，也說是實體相違。對此有妨害。如果阿賴耶識是法身，則法身成為有垢之身，並且如同阿賴耶識產生器情之錯覺一樣，法身也會產生錯覺。如果承認，則有成佛后又重新錯覺為有情等過失。以理成立妨害，也以無上之聖教成立妨害。如普賢心鏡云：認為阿賴耶識是法身，是違揹我的。如是說。自生智慧云：有人認為阿賴耶識是法身。爲了回答那（個觀點）而宣說，阿賴耶識的體性是這樣的。之後，他回答說：因為圓滿一切，所以是阿賴耶識。之後，用提問的語句來反駁：有佛陀變化的道理。因為阿賴耶識顯現多種，因為從中圓滿一切，所以在佛陀之中有有情的道理。為何圓滿一切？或者說

【英語翻譯】
Ah! Accumulation of habitual patterns is like a pool. The Dharmakaya is free from all habitual patterns. From the aggregation of mind and mental factors, sentient beings' Alaya-vijnana appears in many forms. Since the Dharmakaya is free from mind and so on, various forms appear without a body. Thus it is said. Moreover, the Alaya-vijnana is the place of the mind, and the Dharmakaya is the place of wisdom. As it is said in the Tantra of the Six Spaces of Kuntuzangpo: "O Great Bodhisattva, the place of the mind is the Alaya-vijnana. Why is that? Because the Alaya-vijnana gathers all objects of thought and is known by the mind. The place of wisdom is the Dharmakaya. Why is that? Because the Dharmakaya does not possess any memory or conceptualization, and there is no consciousness that grasps different objects." Thus it is said. Among them, some with pride of achievement consider the Alaya-vijnana to be the Dharmakaya. Regarding this, even in common treatises, the Alaya-vijnana is considered the basis of all that is pure and impure. The Dharmakaya, among the pure, is also considered the stainless Tathagatagarbha. In some tantras, it is also considered that when the Alaya-vijnana is transformed, the pure aspect is the wisdom of Dharmadhatu and the Svabhavikakaya. The Alaya-vijnana is the basis of all, and it is also the basis of Nirvana. Thus it is said. The transformation of the Alaya-vijnana is the wisdom of Dharmadhatu and the Svabhavikakaya. Thus it is said, and among the different, it is also said to be substantially contradictory. There is harm in this. If the Alaya-vijnana is the Dharmakaya, then the Dharmakaya would become a defiled body, and just as the Alaya-vijnana creates the illusion of vessel and content, the Dharmakaya would also create illusion. If one accepts this, then there would be the fault of becoming a sentient being again after becoming a Buddha, and so on. Harm is established by reasoning, and harm is also established by the supreme scriptures. As it is said in the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo: "Considering the Alaya-vijnana to be the Dharmakaya is deviating from me." Thus it is said. In Rigpa Rangshar it says: "Some consider the Alaya-vijnana to be the Dharmakaya. In order to answer that (view), it is proclaimed that the nature of the Alaya-vijnana is like this." Then, he answers: "Because it perfects all, it is the Alaya-vijnana." Then, refuting with a question: "There is reason for the Buddha to change. Because the Alaya-vijnana manifests in various ways, because all is perfected from it, there is reason for sentient beings to be in the Buddha. Why is all perfected? Or say,

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར། །རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རེས་འཇོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དྲིས་པ་བཟློག་སྟེ་སྨྲས། །འོ་ན་ཀུན་གཞི་
མེད་དམ་ཅི། །དེ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་བསླད། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད་པ་གཅེས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ན་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུ་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་རིག་པ་དྲི་མ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་འདྲ་བ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་གང་དུའང་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ། ཐོག་མའི་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། རྐྱེན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་བས་དབྱིངས་དེར་བཙན་ས་ཟིན་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་མཚོའི་སྟེང་ན་གྲུར་མི་ཞུགས་པ་ལྟར། ཐོག་མའི་དབྱིངས་ལས་འཁྲུལ་དུས་གཞིའི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། ངོ་བོར་གནས་པ་གྲུ་ལྟ་བུ། སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་དང་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་མི་མང་པོས་གང་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུ་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་བྱུང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐར་ཐུག་གྲོལ་གཞིར་
ཡོད་ལ། ཀུན་གཞི་གཉིད་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་པར་བྱེད་དགོས་པས་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའང་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལྡོག་དགོས་ཀྱང་། རང་གི་རིག་པ་ལྡོག་མི་དགོས་པས། ཆོས་སྐུ་གཞི་རྟོགས་བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་གོམས་བྱར་གྱུར་ཞིང་། འབྲས་བུ་གྲོལ་སར་ངོས་གཟུང་ངོ་། །ཀུན་གཞི་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དག་བྱ་དྲི་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་། ཆོས་སྐུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རེ་ཞིག་བཤད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བར་བཅས། །ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། །དབྱེ་

【漢語翻譯】
將成為有處所者。為何會顯現各種各樣？有時會成為佛，有時會成為有情。為何會有輪換安立？之後反問說：那麼阿賴耶識不存在嗎？之後回答所問：阿賴耶識執著分別念，被各種錯亂的知識所迷惑，阿賴耶識是無明之事物。如是說。因此，區分阿賴耶識和法身非常重要，在《虛空六法》中說：因此，如果不區分阿賴耶識和法身，就如同將一個物體執著為不同的知識一樣，無法顯現各自的意義。這兩個的例子就像大海和船隻的形態一樣，法身本來清凈的覺性，如同沒有污垢的清澈大海，在任何地方都沒有成立，但在任何地方顯現的機會都沒有阻礙，最初的根本自性清凈，以及遠離了突如其來的污垢，因此在彼虛空中佔據穩固地位的是清凈二者兼具的部分。阿賴耶識就像船隻沒有進入大海一樣，從最初的虛空中錯亂時，是所有根本無明的所依，以及遍佈者，以及以自性而存在的船隻一樣，充滿了心和心所、業和習氣等眾多錯亂之人。在《自顯》中說：阿賴耶識和法身的例子，就像大海和船隻的方式一樣自然產生，就像睡覺和醒來的方式一樣，因為有根識的差別。也就是說，沒有污垢的覺性，是法身的體性，在任何時候都不是應該捨棄的，並且是最終解脫的基礎而存在。阿賴耶識就像睡眠一樣，是所有錯亂顯現的夢境顯現的所依，因此必須從中醒來，所以差別非常大。也就是說，雖然睡眠和夢境需要捨棄，但自己的覺性不需要捨棄，因此法身是應該證悟的基礎，並且成為在其狀態中串習的對象，並且被認為是果解脫之處。阿賴耶識和依賴於它的法，應該被認識為需要清凈的污垢。第二，廣說分為二：廣說阿賴耶識和法身。第一，在《中觀根本慧論》中說：阿賴耶識和法身的要點，其中阿賴耶識略說，是法與非法的根本，包括體性、定義和分類。體性是所有習氣的容器，分類

【英語翻譯】
It will become a place-holder. Why do various things appear? Sometimes it becomes a Buddha, sometimes it becomes a sentient being. Why is there alternating establishment? Then he retorted and said: Then does the Alaya consciousness not exist? Then he answered the question: The Alaya consciousness clings to conceptual thoughts, and is deceived by various confused knowledge. The Alaya consciousness is an object of ignorance. So it is said. Therefore, it is important to distinguish between Alaya consciousness and Dharmakaya. In the Klong Drugpa it says: Therefore, if you do not distinguish between Alaya consciousness and Dharmakaya, it is like clinging to one object as different knowledge, and you cannot show the meaning of each. The example of these two is like the shape of the sea and the boat. The pure awareness of Dharmakaya is like a clear sea without dirt. It is not established anywhere, but the opportunity to appear anywhere is not hindered. The original basis is naturally pure, and it is free from sudden dirt. Therefore, what occupies a firm position in that space is the part that has both purity. The Alaya consciousness is like a boat that does not enter the sea. When it is confused from the original space, it is the support of all fundamental ignorance, and the pervader, and the boat that exists as its own nature, is filled with many confused people such as mind and mental factors, karma and habits. In "Self-Appearance" it says: The example of Alaya consciousness and Dharmakaya is like the way of the sea and the boat, which arises naturally, like the way of sleeping and waking up, because there is a difference in the root consciousness. That is to say, the undefiled awareness is the nature of Dharmakaya, and it is not something to be abandoned at any time, and it exists as the basis of ultimate liberation. Alaya consciousness is like sleep, it is the support of all confused dream appearances, so it must be awakened from it, so the difference is very big. That is to say, although sleep and dreams need to be abandoned, one's own awareness does not need to be abandoned, so Dharmakaya is the basis for realization, and it becomes the object of habituation in its state, and it is recognized as the place of fruit liberation. Alaya consciousness and the Dharma that depends on it should be recognized as dirt that needs to be purified. Second, the detailed explanation is divided into two: the detailed explanation of Alaya consciousness and Dharmakaya. First, in the "Fundamental Wisdom of the Middle Way" it says: The key points of Alaya consciousness and Dharmakaya, of which Alaya consciousness is briefly explained, is the root of Dharma and non-Dharma, including nature, definition and classification. The nature is the container of all habits, classification

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་གཞིའོ། །ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ལ། །གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། འདུས་བྱས་དགེ་བ་རྣམ་བྱང་དང་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཀུན་མང་བ་ལ། གཞི་ཚོགས་པ་དུ་མའི་འདུ་སའམ་རྟེན་གཞིར་གནས་པའོ། །དབྱེ་ན། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་
ཀུན་གཞི་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་པོའི་གཞི། དཔྱོད་བྱེད་ཐོག་མའི་འགྱུ་བ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཡོད་པའི་ཟློག་པ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རང་མ་རིག་ན་འཁོར་བར་སྦྱོར་ལ། རིག་ན་མྱང་འདས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པས། ཤ །ཁྲག །འོད། ཡིད་ལུས་འཆར་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མ་དག་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མིང་བཞིར་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཆ་ལ་ལྡོག་པ་བཞིར་དབྱེར་ཡོད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་འགྱུ་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཀུན་གཞི་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་གནས་པའང་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་ན་རྩ་བ་འཁོར་བའི་གོ་འབྱེད་འཆར་བའི་གཞིས་ཡེ་དོན་དང་འཁོར་འདས་སུ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བ་དོན་དང་ལུས་སུ་སྣང་བས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟེན་པས་ཀུན་གཞི་བཞིར་བཞག་ལ་དེ་དུས་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་ཕྱི་ནང་ལ་མ་ཆད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སུ་བཏགས་སོ། །དེ་ལས་དབང་ཤེས་ལྔ་ལ་རང་རང་གི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སུ་བཏགས་སོ། །དེ་དུས་རྟོག་དཔྱོད་ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱི་རྟོག་པས་དང་པོ་དེར་
མཇལ་བས་ཡིད་ཤེས་དཔྱོད་པས་ཁྱད་པར་སོ་སོར་འཛིན་པ་ལ་དོན་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། སེམས་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་ཐ་དད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེད་པས་ནི། ཡེས་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད། སྦྱོར་བས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ནས་བདེ་སྡུག་གི་ཀུན་སྦྱོར་བྱེད། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་དེའི་ཆོས་ཚོགས་པ་དུ་མའི་རྐྱེན་བྱེད། བག་ཆགས་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སོག་བྱེད་དང་

【漢語翻譯】
身之自性與結合，種種與本基。定義皆為聚集處，基乃集合等等處。如是說故，阿賴耶之體性、定義、分類、作用、語詞安立之因由五者中，首先是體性：即成為有為善妙清凈與輪迴之諸法，連同習氣之容器。定義是：一切眾多，基乃眾多集合之所或作為所依之處。分類有：本義之阿賴耶，結合義之阿賴耶，習氣身之阿賴耶，習氣種種之阿賴耶四種。第一種是：輪迴一切法之最初界，是與能辨別之最初動搖之識相關聯之無明，從遮返方面而說。第二種是：就彼識自身而言，若不自知則與輪迴結合，若知則與寂滅結合之角度而說。第三種是：就彼根本識自身而言，具有身之習氣，故從血、肉、光、意身顯現之角度而說。第四種是：就彼識自身而言，作為不凈業與習氣之諸源泉之基礎之角度而說。如是雖說四名，然實為一個識之分，就四種差別而安立。如是從最初之動搖分起，直至現在，作為一切識之所依阿賴耶，以及依彼而住之八識聚，若分各別之分，則根本是輪迴之開端，顯現之基是本義，與輪迴涅槃結合故是結合義，顯現為身故是身，心之習氣所依故立為四種阿賴耶，彼時以識之相存在，內外不間斷故，安立為阿賴耶識。從彼五根識而言，就各自之識無分別執持五境之分，安立為五門之識。彼時以向內觀察之分別，與最初者相遇，故以意識之辨別，於差別各自執持，而認為實有，故應知一心中有差別。

【英語翻譯】
The nature of the body and the union, the various and the original basis. Definitions are all places of gathering, the basis is the place of gathering and so on. As it is said, among the five aspects of the nature, definition, classification, function, and reason for the application of words of the Alaya, the first is the nature: it becomes the container of all conditioned virtues, pure purification, and samsaric dharmas, together with their imprints. The definition is: all are many, the basis is the place where many gatherings meet or the place where they reside as a basis. The classification includes: the Alaya of the original meaning, the Alaya of the meaning of combination, the Alaya of the habit body, and the Alaya of various habits. The first is: the original basis of all dharmas of samsara, which is the ignorance associated with the first movement of discernment, and is expressed from the aspect of negation. The second is: in terms of that consciousness itself, if one does not know oneself, it is combined with samsara, and if one knows, it is combined with nirvana. The third is: in terms of that root consciousness itself, since it has the habits of the body, it is expressed from the aspect of the appearance of blood, flesh, light, and mind-body. The fourth is: in terms of that consciousness itself, it serves as the basis for all sources of impure karma and habits. Thus, although four names are mentioned, in reality, it is a division of one consciousness, which is established based on the four differences. Thus, from the initial movement onwards, until now, the Alaya, which is the basis of all consciousness, and the eight aggregates that depend on it, if divided into separate parts, the root is the beginning of samsara, the basis of manifestation is the original meaning, and since it is combined with samsara and nirvana, it is the meaning of combination, and since it appears as the body, it is the body, and since the habits of the mind depend on it, it is established as the four Alayas, and at that time, it exists in the form of consciousness, and since it is uninterrupted internally and externally, it is established as the Alaya consciousness. From those five sense consciousnesses, in terms of each consciousness grasping the five objects without discrimination, it is established as the consciousness of the five doors. At that time, with the discrimination of inward contemplation, one meets the first one, so with the discrimination of mind consciousness, one grasps the differences separately, and considers it to be real, so one should know that there are differences in one mind.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པའོ། །སྒྲས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་མཚམས་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྡེབས་དང་། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་བྱེད་པས། ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་ཀར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ། །དབྱེ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ། །གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་འཇུག །ངེས་ཚིག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ལམ། །སྐུ་ནི་དེ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ནང་གསལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་དུས་དེའི་གདངས་ལ་བཞག་པས་བློ་དངོས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བཞུགས་ཚུལ་གནས་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །
ཐོག་མའི་གཞི་ལ་གནས་པ་དང་། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའོ། །ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་བྱའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་གཞག་དང་། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལུང་། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ད་ལྟ་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྙིང་ག་དཔལ་གྱི་བེའུ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་མཛོད་ན་ཡོད་པར། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་འདི། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གསལ་བར་གནས། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའོ། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོའོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །བརྗོད་པའི་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་
གནས

【漢語翻譯】
是作為因緣而存在。之所以用「昆基」這個詞，是因為它起著連線前後習氣、前後業果、以及因果關係的作用，並且是普遍聯繫的紐帶。第二，詳細解釋法身：在《現觀莊嚴論》中說：「法身離戲論，無有自性之相。本體空明無別，差別法報化三身。以三者區分而顯其殊勝。定義為法是真正之道，身由此而成。」因此，法身的本體、定義、差別、作用以及使用該術語的原因有五個方面。首先，本體是：最初的原始清凈大光明自性任運成就的細微計劃存在於智慧中，當迷惑時，安住於此聲調，從而使智慧真正證悟為離戲的唯一，並伴隨著體驗。正如其本身所說：「安住的方式有兩種：安住于初始的基礎和安住于迷惑的境地。初始的本體具有自性和慈悲三種形式。此外，本體安住于身，因此，法身、報身和化身，不加區分，沒有分離的方式，從自然顯現中成就。身色等不在意識範圍之內。自性是顯現的光明形式，白色、紅色、黃色、綠色和藍色，不是有標記的特徵，而是從無分別的所知中自然顯現。慈悲的顯現是多種多樣的，無法確定為某種單一的形式，因此，由於顯現多種多樣，所以被稱為基礎。在迷惑的境地中，有自立、共立、自解脫和增長。正如《自顯現》中所說：「法身大智慧之教，具足三種特徵。本體、自性和慈悲三者，是法身的特徵。」那麼，它現在在哪裡呢？在心間吉祥金剛橛寶藏的秘密庫中。正如其本身所說：「此不變法身之宮殿，在各自心識之中清晰存在。空性是智慧的精華，光明是光明的精華，自生覺性的精華。具備三種精華的法身，智慧證悟，不可行於道位。不可言說的法身，存在於一切之中。」

【英語翻譯】
It exists as cause and condition. The reason for using the term "Kunzhi" is that it acts as a link between past and future habits, past and future karmic results, and the relationship between cause and effect, and is a bond of universal connection. Second, the detailed explanation of Dharmakaya: In the Ornament for Clear Realization it says: "The Dharmakaya is free from elaboration, without the characteristics of self-nature. The essence is emptiness and clarity, without distinction, the difference being the three bodies of Dharma, Enjoyment, and Emanation. It is distinguished by these three, showing its distinction. The definition is that Dharma is the true path, and the body is accomplished from it." Therefore, there are five aspects to the Dharmakaya: its essence, definition, difference, function, and the reason for using the term. First, the essence is: the initial primordial purity, the great luminosity, the self-nature, the subtle plan of spontaneous accomplishment, exists in wisdom, and when confused, abides in this tone, thereby causing wisdom to truly realize as the non-dualistic oneness, accompanied by experience. As it says itself: "There are two ways of abiding: abiding in the initial basis and abiding in the realm of delusion. The initial essence has three forms: self-nature and compassion. Furthermore, the essence abides in the body, therefore, the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, without distinction, without separation, are accomplished from natural manifestation. Body color and so on are not within the scope of consciousness. Self-nature is the form of manifesting light, white, red, yellow, green, and blue, are not marked characteristics, but naturally manifest from non-discriminating knowledge. The manifestation of compassion is diverse, unable to be determined as a single form, therefore, because of the diverse manifestations, it is called the basis. In the realm of delusion, there is self-establishment, co-establishment, self-liberation, and increase. As the Self-Arisen says: "The teaching of the Dharmakaya's great wisdom, possesses three characteristics. Essence, self-nature, and compassion, are the characteristics of the Dharmakaya." So, where is it now? In the secret treasury of the heart's auspicious vajra-essence treasure. As it says itself: "This unchanging palace of the Dharmakaya, clearly exists in the center of each mind. Emptiness is the essence of wisdom, luminosity is the essence of light, the essence of self-arisen awareness. The Dharmakaya, possessing three essences, wisdom realization, cannot be traveled on the path. The Dharmakaya, beyond words, exists in all."

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད། །ཡིད་མེད་སེམས་མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་རེས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཏགས། རེས་ཆོས་སྐུར་བཏགས། རེས་གྲོལ་གཞིར་བཏགས་པ་རྣམས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། དེ་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དང་། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་དང་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས། སྐུ་གསུམ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ། སྐུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། འོད་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་
སྐུའི་གནས་ཙིཏྟ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལམ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་སང་ངེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་རིག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་གནས་ནི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལམ་ནི་རྩེ་ཆུང་གཡས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། སྒྲོན་མ་གཉིས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་

【漢語翻譯】
因此，一切眾生都無法了悟。沒有心，沒有意，沒有無明，沒有錯亂。如是說。對此，有時稱作基位之智慧，有時稱作法身，有時稱作解脫之基。從體性一味而側重不同角度進行闡述。應當了知這是身與智慧無二無別的密意。第二，定義：由於彙集了深奧和廣大的佛法精髓，故稱為法身。第三，分類：相對於根本原始大清凈的意義自性清凈，以及它存在於身體中，還有暫時性的離垢法身聖者這三者，有三身，並由此細分出九身。如《自顯現》中所說：身雖不可思議，但歸納起來可分為三種。是哪三種呢？法身是超越名相之境的，報身是超越所取之境的，化身是超越生滅之境的。其中，法身又分為三種：法身的法身，法身的報身，法身的化身。其中，法身的法身是覺性，法是顯現為對境，身是覺性的本體不滅。法身的報身是五光。法身的化身是眼根的顯現不滅。法身的所境是虛空完全清凈。法身的處所是 चित्त (藏文ཙིཏྟ，梵文citta，梵文羅馬擬音citta，漢字：心)。法身的道是珍寶琉璃寶瓶。報身也分為三種：報身的法身，報身的報身，報身的化身。其中，報身的法身是五種智慧的顯現不滅，明亮而安住。報身的報身是具有五種明點的道。報身的化身是五根的識在對境上顯現的覺性。報身的處所是 阿瓦都帝。報身的道是右側的小脈。化身也分為三種：化身的法身，化身的報身，化身的化身。比如這樣，化身的法身是兩盞燈。化身的報身

【英語翻譯】
Therefore, all beings are unable to realize it. There is no mind, no thought, no ignorance, no confusion. Thus it is said. Sometimes this is called the wisdom of the ground, sometimes it is called the Dharmakaya, and sometimes it is called the basis of liberation. These are described from the aspect of being one in essence but different in emphasis. It should be understood that this is the intention of the inseparability of body and wisdom. Second, the definition: Because it gathers the essence of the profound and vast Dharma, it is called Dharmakaya. Third, the classification: In relation to the meaning of the great original purity, self-nature purity, and its existence in the body, and the pure Dharmakaya of sudden freedom from defilements, there are three Kayas, and from these, they are divided into nine. As it says in "Self-Arisen": Although the Kayas are inconceivable, they can be summarized into three. What are the three? The Dharmakaya is beyond the realm of signs, the Sambhogakaya is beyond the realm of grasping, and the Nirmanakaya is beyond the realm of arising and ceasing. Furthermore, the Dharmakaya has three aspects: the Dharmakaya of Dharmakaya, the Sambhogakaya of Dharmakaya, and the Nirmanakaya of Dharmakaya. Among these, the Dharmakaya of Dharmakaya is awareness; Dharma appears as an object, and Kaya is the essence of awareness, unceasing. The Sambhogakaya of Dharmakaya is the five lights. The Nirmanakaya of Dharmakaya is the unceasing appearance to the eye sense. The object of the Dharmakaya is the completely pure sky. The place of the Dharmakaya is citta (藏文ཙིཏྟ，梵文citta，梵文羅馬擬音citta，漢字：心). The path of the Dharmakaya is a precious crystal vase. The Sambhogakaya also has three aspects: the Dharmakaya of Sambhogakaya, the Sambhogakaya of Sambhogakaya, and the Nirmanakaya of Sambhogakaya. Among these, the Dharmakaya of Sambhogakaya is the unceasing appearance of the five wisdoms, abiding clearly. The Sambhogakaya of Sambhogakaya is the path with the five kinds of bindus. The Nirmanakaya of Sambhogakaya is the awareness of the five senses appearing to objects. The place of the Sambhogakaya is Avadhuti. The path of the Sambhogakaya is the small right channel. The Nirmanakaya also has three aspects: the Dharmakaya of Nirmanakaya, the Sambhogakaya of Nirmanakaya, and the Nirmanakaya of Nirmanakaya. For example, the Dharmakaya of Nirmanakaya is the two lamps. The Sambhogakaya of Nirmanakaya

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ནི། འོད་ལྔ་མཐོང་བའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཤར་བའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས། ཀླད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལམ་མིག་གོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་སུ་མེད་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་སུ་བརྗོད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་
དུས་ན་རིག་པའི་རང་གདངས་ཡོད་པས་དེ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་དངོས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱེད་ལས་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་དེས་གྲོལ་གཞི་བྱེད་ལ། ལམ་དུས་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེས་དག་བྱེད་དང་དག་གཞིའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡེ་ནས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གསང་བའི་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གཉིས་པ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། སེམས་ནི། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འཁོར་བ་རང་ཀ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་སྒྲིབ་པས་སྤྲིན་དང་འདྲ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཡེ་ཤེས་དྲན་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ། །ཅེས་སོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས་
ཀྱང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཕྱེད་ན། ཉི་མ་སྤྲིན་ཕུང་གིས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱིར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་སོག་བྱེད་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འགལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། རང་ཤར

【漢語翻譯】
是，見到五光。化身佛的化身是，五種煩惱生起的各自本覺。化身佛的處所，是頭部。化身佛的道路是眼睛。化身佛的對境是錯覺，如是說。那麼，法身不是心和煩惱，它的差別是三身的報身化身和，化身的化身，如果認為將二者說成五根的意識和煩惱是相違的。並不相違，因為，在各別的明覺和煩惱的自性
之時，有本覺的自性光芒，所以是對它說的。意識和煩惱並非真正的化身。第四作用是，本體本來清凈的法身是解脫的基礎，道時，自性清凈的法身是解脫的作用，這三身是清凈者和清凈的基礎的作用。第五是詮釋的理由是，本來就遠離塵垢且沒有污垢，暫時自己有卻不認識，所以是秘密的法，最終是作為需要努力的果，因為是這樣的法，所以才說為法身。第二，心和智慧的差別有二，本體簡略指示，和各自的自性詳細解說。第一是，《牟帝花鬘經》中說：心和智慧的差別是，智者們應當了知。心中，與根本無明相應，是具有垢染的法，輪迴自性，如同遮蔽智慧之日的雲朵。智慧是，與法身相應，沒有垢染，不與心的憶念同時存在，如同太陽。其中說到：心是一切習氣的根本，是有情眾生的垢染，心是執著所取的對境，因此是輪迴的自性。又說：智慧遠離憶念的基礎。又，《龍欽六部》中
也說：如果不能區分心和智慧的自性，就像太陽被云遮蔽一樣，不能起到向外顯現的作用。那麼，心是，一切業和煩惱和習氣的根本和來源和積聚和發起者，因為恒常住在無明的家中，所以與智慧的太陽相違背和遮蔽，自顯。

【英語翻譯】
Yes, seeing the five lights. The emanation of the Nirmanakaya is, the individual awareness of the arising of the five afflictions. The place of the Nirmanakaya is, the head. The path of the Nirmanakaya is the eyes. The object of the Nirmanakaya is illusion, so it is said. So, the Dharmakaya is not mind and afflictions, its difference is the Sambhogakaya Nirmanakaya of the three bodies, and, the emanation of the Nirmanakaya, if it is thought that saying the two are contradictory to the consciousness and afflictions of the five senses. It is not contradictory, because, in the nature of individual awareness and afflictions
At that time, there is the self-radiance of awareness, so it is said to that. Consciousness and afflictions are not the real Nirmanakaya. The fourth function is, the essence of the original purity Dharmakaya is the basis of liberation, at the time of the path, the essence of the pure Dharmakaya is the function of liberation, these three bodies are the function of the purifier and the basis of purification. The fifth is the reason for the interpretation is, originally free from dust and without defilement, temporarily oneself has but does not know, so it is a secret Dharma, ultimately as a fruit that needs to be strived for, because it is such a Dharma, so it is said to be the Dharmakaya. Second, the difference between mind and wisdom is two, the essence is briefly indicated, and the individual nature is explained in detail. The first is, in the "Muti Flower Garland Sutra" it says: The difference between mind and wisdom is, the wise should know. In the mind, corresponding to the root ignorance, it is a Dharma with defilements, the nature of samsara, like clouds obscuring the sun of wisdom. Wisdom is, corresponding to the Dharmakaya, without defilements, not existing simultaneously with the mind's memory, like the sun. Among them it says: The mind is the root of all habits, is the defilement of sentient beings, the mind is the object that grasps what is taken, therefore it is the nature of samsara. It also says: Wisdom is separated from the basis of memory. Also, in the "Longchen Sixfold"
It also says: If one cannot distinguish the nature of mind and wisdom, it is like the sun being obscured by clouds, unable to function outwardly. So, the mind is, the root and source and accumulation and initiator of all karma and afflictions and habits, because it constantly resides in the home of ignorance, so it is contrary to and obscures the sun of wisdom, self-arising.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སློང་བའོ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སོག་པའོ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་འགེགས་པར་དཀའ་བས། རང་གི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ། མ་རིག་པ་མཉམ་དུ་གནས་པས། ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ནི་འདུས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་ཉིད་དང་ཡང་སྦགས་པས། །ཀུན་གཞི་སྡུད་པའི་སེམས་ལ་སོགས། །དྲི་མའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པས་ན། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་སེམས་དེ་ཡོད་པར་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། སེམས་དེས་ལས་བསགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཉིང་འཁྲུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །སེམས་དེ་རིག་པ་ལས་གྲོལ། དག་ཟད་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྲལ་བྱ་དྲི་མའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ནི། སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས།
སེམས་དེ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་ཟད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དེས་འགྲོ། །དེ་མིན་འགྲོ་བར་ནུས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་ཡུལ་སྣང་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བརྡ་དང་མིང་དང་སྤྱི་འཛིན་པ་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་སེམས་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་ཅིང་ཞིབ་མོར་འབྱེད་པ་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་པས། གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་དགོས་པར་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་དང་ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཁྱིམ་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་མེ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེགས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མེ་བཞིན་ཟ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་
མཚུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་གསལ་རིག་བཅས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག །སེམས་མེད་ན་བེམས་པོའམ་མ

【漢語翻譯】
之中說，心是收集所有習氣之物。心是生起所有習氣之物。心是堆積所有煩惱之物。心是所有習氣的根本，而習氣也難以斷除，遮蔽自己的顯現，與無明一同存在。又如《摩尼寶鬘論》中說：心是聚合產生的緣故，又與垢染相混雜，如阿賴耶識等，成為垢染之數。如此等等。因此，具有能遮蔽明覺的心，所以稱為有情。此心造作業，從而使迷惑在迷惑之上，於一個又一個的輪迴中造作業。此心從明覺中解脫，清凈滅盡時，稱為佛，因為明覺遠離垢染的緣故。因此，所要脫離的垢染之法，真實而言，唯有心而已。如彼論中說：
心若離散即成佛，
一切有情垢染盡。
眾生皆由心而行，
離此不能行他方。
是故眾生如輪轉。
如此等等。此心也分為，執取此境顯現是此是彼，以符號、名稱和總相執持的所取境之心，以及辨別其差別，詳細分析的能取境之心，二者合一。因此，將所取境執為心。這些必要之處，在共同的經論中也說：心滅盡時，以身示現。如《明句論》中說：心和心所生的作用也斷絕。如《寶積經》中說：也遠離心、意和識，也不捨棄三摩地的境界，這是如來不可思議的心之秘密。智慧是，如虛空般寂滅戲論，是無量佛法的根本和來源，與智慧大海的眷屬一同，恒常安住在法身的宮殿中，焚燒所有煩惱和習氣的叢林，如火般存在。如《摩尼寶鬘論》中說：焚燒一切分別念，智慧如火般燃，與虛空相同，是空明覺知之自性。如此等等。此處有些不瞭解的人，認為沒有心就成了頑石或者……

【英語翻譯】
It says, "The mind is what gathers all habits. The mind is what arouses all habits. The mind is what accumulates all afflictions. The mind is the basis of all habits, and those habits are difficult to stop, obscuring one's own appearances, coexisting with ignorance." Also, in the "String of Pearls," it says: "Because the mind arises from aggregation, it is also mixed with impurities. The mind that gathers the base, etc., is counted among the impurities." Thus, because there is a mind that obscures awareness, it is called a sentient being. This mind accumulates karma, causing delusion upon delusion, creating karma in one cycle after another. When this mind is liberated from awareness and completely purified, it is called a Buddha, because awareness is free from impurities. Therefore, the true dharma of impurity to be abandoned is only the mind. As it says in the same text:
If the mind is separated, one becomes a Buddha,
The impurities of all beings are exhausted.
Beings go by means of the mind,
Without it, they cannot go elsewhere.
Therefore, beings are like a revolving wheel.
Thus, that mind is also divided into the mind that grasps the object, which apprehends the appearance of this and that object, holding onto signs, names, and general characteristics, and the mind that apprehends the subject, which judges its differences and analyzes it in detail. Therefore, it is said that the mind is what apprehends the object. These necessities are also mentioned in the common scriptures: "When the mind ceases, it is manifested by the body." As it says in the "Clear Words": "The activity of the mind and what arises from the mind also ceases." As it says in the "Heap of Jewels": "It is also separated from mind, intellect, and consciousness, and does not abandon the state of samadhi. This is the inconceivable secret of the Tathagata's heart." Wisdom is, like the sky, pacified from elaboration, the basis and source of immeasurable Buddha-dharmas, constantly abiding in the palace of the Dharmakaya together with the retinue of the ocean of wisdom, burning all the thickets of afflictions and habits, existing like fire. As it says in the "String of Pearls": "Burning all discriminations, wisdom itself consumes like fire, it is like the sky itself, it is the nature of emptiness, clarity, and awareness." Here, some who do not understand, think that if there is no mind, it becomes an inanimate object or...

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའང་ཐོས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་རིག་པ་འགག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་འགགས་པས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་འཆར་ཏེ། མཚན་མོ་སངས་པས་ཉིན་མོ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས། སེམས་འགགས་དུས་རིག་པ་འགག་པར་འདོད་པའང་ཤིན་ཏུ་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རིག་པས་མ་རིག་པ་ལ་ཕར་ཁྱབ་ཀྱང་། མ་རིག་པས་རིག་པ་ལ་ཚུར་མ་ཁྱབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ལ་མ་རིག་པས་ཁྱབ་པས། སེམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཐད་ཀྱི། རིག་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པས། མ་རིག་པ་རིག་པའི་དབྱིངས་ནས་ལྡོག་པའམ་རྒྱུན་འཆད་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་སེམས་འགགས་དུས་གཞི་མ་རིག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཀྱང་། རིག་པ་མ་འགགས་ཏེ་འགག་གཞི་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའང་མེད་ན་གང་གི་སྟེང་དུ་འགག་པ་བསམ་པར་འོས་སོ། །འདིར་མ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་འགགས་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་ཏེ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐུགས་ནི་བསྐྱོད་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བེམས་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་ཤིང་
རིག་ལ་གསལ་བྱེད་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང་ལས་ཀྱང་། སེམས་དང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཀུན་རྟོག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། སེམས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་བསྡུ་བ་སྟེ་ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་སུ་མཚོན་ནས། སེམས་སྤྲོས་པ་ཅན་ཀུན་རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆོས་འཕྲོ་འདུ་དང་རྩེ་གཅིག་པ་ཁམས་གོང་མའི་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་དང་སེམས་ཉིད་འབྱེད་པར་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོས་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པར་རློམ་པ་རྣམས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་ཐུན་མོང་བ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། ཐེག་པ་འདིར་ཡེ

【漢語翻譯】
說「像昏厥一樣變化」也是聽聞太少，因為即使沒有心，也有智慧，所以覺性不會停止。而且，因為無明迷惑的心停止了，所以智慧光明的太陽升起，就像夜晚過去白天升起一樣。有些人認為，無明是覺性的遍及者，所以心停止時覺性也停止，這也是非常大的錯誤，雖然覺性遍及無明，但無明不會反過來遍及覺性，就像佛的智慧一樣。因為心被無明遍及，所以可以作為心的遍及者，但因為沒有遍及覺性，所以認為無明從覺性的體性中退轉或中斷。因此，心停止時，作為基礎的無明連同其部分一起停止，但覺性不會停止，因為停止的基礎是覺性。如果連覺性也沒有，那麼應該思考在什麼之上停止。這裡，因為無明連同心的部分一起停止，所以覺性增長為智慧，享用二智，如《牟提花鬘》中所說：心已遠離一切動搖，不像無情物，知曉並且覺察而有光明顯現。因此，心和智慧是各自不同的，共同的教證中也說：心和心性自性清凈，分為二者。其中，心是分別念輪迴的法，心性是遠離戲論涅槃的法，如《聖八千頌般若波羅蜜多》中所說：心上無有心，心之自性乃光明。心上，是說歸納基礎，即以本體的安住方式來表示，心是具有戲論分別念垢染的法，如散亂和專注，以及上界的進入等，都是沒有自性的。心之自性，心的安住方式，心性，這些都是名稱的不同說法，即其自性安住于光明智慧之中。不瞭解區分心和心性的愚人，也自認爲了解經藏，這些人只是具有增上慢而已。這樣，很好地區分了心和智慧之後，在共同的有相的乘中，雖然將心作為基礎、道路和果，但那一切都沒有到達實義，因此，在這個乘中。

【英語翻譯】
To say "it changes like a faint," is also due to little hearing, because even without mind, there is wisdom, so awareness does not cease. Moreover, because the mind deluded by ignorance ceases, the sun of clear wisdom rises, just as night passes and day rises. Some people think that ignorance is the pervader of awareness, so when the mind ceases, awareness also ceases, which is a very big mistake. Although awareness pervades ignorance, ignorance does not pervade awareness in return, just like the wisdom of the Buddha. Because the mind is pervaded by ignorance, it can be regarded as the pervader of the mind, but because it does not pervade awareness, it is thought that ignorance retreats or ceases from the essence of awareness. Therefore, when the mind ceases, the basic ignorance ceases together with its parts, but awareness does not cease, because the basis of cessation is awareness. If there is no awareness, then it should be considered on what it ceases. Here, because ignorance ceases together with the part of the mind, awareness increases into wisdom, enjoying the two knowledges, as it is said in the Garland of Pearls: The mind is free from all movement, not like an inanimate object, knowing and aware, with light appearing. Therefore, mind and wisdom are separate, and in the common scriptures it is also said: Mind and mind-nature are naturally pure, divided into two. Among them, mind is the Dharma of conceptual thought and samsara, mind-nature is the Dharma of freedom from elaboration and nirvana, as it is said in the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita: On the mind there is no mind, the nature of mind is luminosity. On the mind, it means summarizing the basis, that is, expressing it as the abiding mode of the essence, mind is the Dharma of defilement with elaboration and conceptual thought, such as distraction and concentration, and the entry into the upper realms, etc., are all without self-nature. The nature of mind, the abiding mode of mind, mind-nature, these are different names, that is, its nature abides in luminous wisdom. Those fools who do not understand the distinction between mind and mind-nature also claim to understand the scriptures, these people are only full of pride. In this way, after clearly distinguishing between mind and wisdom, in the common vehicle with characteristics, although mind is taken as the basis, path, and fruit, all of that has not reached the true meaning, therefore, in this vehicle.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་འཇོག་པས། མྱུར་བོར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལ། གཞན་དག་
འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ་བས་རིང་མོ་ཞིག་ནའང་དེ་ཐོབ་པ་དཀའ་སྟེ། གཞི་འཆའ་ལུགས་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོལ་ལུགས་ནི། རིགས་པ་དང་ལུང་གཉིས་ཀས་གནོད་པ་ཅན་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ལམ་དང་། གཞི་གསུམ་འཆའ་ན། འཆའ་གཞི་སེམས་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རིལ་བོར་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པ་དང་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་བག་ཆགས་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ་ལྟར། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡང་དེར་ཐལ་ལ། འདོད་ན་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཚུར་རྒོལ་བས་འདི་སྐད་དུ། སེམས་མེད་ན་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་རིགས་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་བྱ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་ཁྱེད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་སྨྲས་པ། སེམས་མེད་པ་དང་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སངས་པས་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ད་དུང་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ངེས་པས་བདེན་པོ་དངོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དག་བྱར་སངས་ཀྱང་སངས་པའི་དག་བྱ་དེ་སངས་རྒྱས་
མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་དེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་འགྱུར་བཤད་དེ། སེམས་དངོས་ལས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ན། དག་བྱ་དང་གནས་གྱུར་དོན་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་སུན་དབྱུང་བའི་ལེའུ་ལས། ལ་ལ་དག་གི་འདོད་པ་ནི། །སེམས་ལ་འབྲས་བུ་ཚོལ་བར་འདོད། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཙམ་ལགས། །དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་བཏབ་པ་ནི། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི། །དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདབ་པ་ནི། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མ

【漢語翻譯】
了知而將成佛之基、道、果安立，能迅速從輪迴中解脫。其他眾生，以輪迴之根為菩提而希望，即使很久也很難獲得，因為安立基礎的方式有錯。普賢王如來意鏡中說：『欲從心求佛者，乃背離於我。』如是說。背離的方式是，以理和教證二者皆能損害。如此，若從心安立佛、道和基三者，則安立之基的心本身即具有能取所取，因此你的基、道、果全部都將具有能取所取。若承認，則成不了佛，即使成了佛也將顛倒，因為沒有從能取所取中解脫。又如心積聚習氣和各種業，基、道、果也將如此。若承認，則有成為錯亂的過失。對方反駁說：若無心，則也無法成佛，而且你們也承認那些佛是作意心的差別所致。回答說：不是因為無心或有心而成佛，而是因為有無法身的智慧才如此。即使承認心的錯亂清凈而使佛有所差別，但仍然不能確定是基自成的佛，因此也不是真實的實有。即使清凈所清凈，但清凈的所清凈也不是佛，因此佛不是從心而生。此處教證也能損害。共同的教證，《入中論》中也說：『心止息者，彼以身示現。』以及非共同的教證，《金剛頂經》中也說：『五種識蘊清凈即是五智之自性。』等等，宣說了轉依。若從真實的心而成佛，則清凈所清凈和轉依都將變得無意義。無上教證，《自生智慧續》第八十六品，遣除一切諍論者的品中說：『有些人認為，欲於心中求果。對此有如下反駁：心之本體為何？』詳細回答說：『因為心無本體。』『那麼心的體性是什麼？』詳細回答說：『心無本體。』

【英語翻譯】
Knowing and establishing the basis, path, and fruit of Buddhahood allows for swift liberation from samsara. Other beings, hoping for enlightenment from the root of samsara, find it difficult to attain even after a long time, because the way of establishing the basis is flawed. The All-Good King of Samantabhadra's Mirror of Mind says: 'Those who seek Buddhahood from the mind deviate from me.' So it is said. The way of deviation is that it can be harmed by both reason and scripture. Thus, if one establishes the Buddha, the path, and the three bases from the mind, then the mind itself, which is the basis of establishment, possesses both the grasped and the grasper. Therefore, your basis, path, and fruit will all possess the grasped and the grasper. If you admit this, then Buddhahood will not be achieved, and even if it is achieved, it will be inverted, because it has not been liberated from the grasped and the grasper. Furthermore, just as the mind accumulates habits and various actions, so too will the basis, path, and fruit. If you admit this, then there is the fault of becoming confused. The opponent retorts: If there is no mind, then Buddhahood cannot be attained, and you also admit that those Buddhas are the result of the difference in intentional mind. The answer is: Buddhahood is not attained because of the absence or presence of mind, but because of the presence or absence of the wisdom of the Dharmakaya. Even if it is admitted that the purification of the mind's confusion differentiates the Buddhas, it is still not certain that it is the self-arisen Buddha of the basis, so it is not a true reality. Even if the object to be purified is purified, the object to be purified that is purified is not the Buddha, so the Buddha does not arise from the mind. Here, scripture can also harm. The common scripture, the Madhyamakavatara, also says: 'When the mind ceases, he manifests with the body.' And the uncommon scripture, the Vajrasekhara Sutra, also says: 'The purification of the five aggregates of consciousness is the nature of the five wisdoms.' And so on, explaining the transformation of the basis. If Buddhahood is achieved from the real mind, then the object to be purified and the transformation of the basis will become meaningless. The unsurpassed scripture, the Eighty-Sixth Chapter of the Rigpa Rangshar Tantra, in the chapter refuting all disputants, says: 'Some people think, they want to seek the fruit in the mind. To this there is the following refutation: What is the substance of the mind?' The detailed answer is: 'Because the mind has no substance.' 'Then what is the nature of the mind?' The detailed answer is: 'The mind has no substance.'

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ག་ལ་ཡོད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཞིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། །སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་དམ་མེད། །དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདབ་པ་ནི། །སེམས་ལ་གཟུང་དང་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་ཡང་སྨྲས་པ། །གང་གི་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་
པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་བྱུང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་འབད་པས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དྲིས་ལན་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་སེམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་དམ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲིས་ལན་རྒྱས་བཏབ་པ། །སེམས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འཚོལ་ཏེ། །སེམས་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་སྡུད་པ་ཡིན། །འཛིན་པ་ཡུལ་ལ་འགྱུ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་སྤང་བའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྱེས་པ་ཡིན། །འདྲ་གཞི་དག་ལས་གོལ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བསྟན། །ཅི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་བྱ་སྒྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་བཟློག་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཉིད་འདོད། །དེ་ནས་དྲིས་ལན་རྒྱས་གནང་བ། །སེམས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འོ་ན་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན། །དེ་ནས་དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་བྱ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ནི། །སྟོང་དང་གསལ་དང་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་ལ་གཞི་བྱེད་ལམ་བྱེད་འབྲས་བུ་བྱེད་ན། རིག་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མཚན་མར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་དང་
འཛིན་ཞེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རིག་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད། །ཅི་ཕྱིར་གསལ་བར་ཡོད་གྱུར་ན། །མཚན་མ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རམ། །ཅི་ཕྱིར་གསལ་བས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་བྱ། །མཚན་མ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །གསལ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས

【漢語翻譯】
因為如此，法性怎會有能取所取？譬如虛空的體性一般，因為沒有能取和所取。對此說了反駁之詞，心上存在能取所取嗎？詳細作答如下：心上雖然存在能取和所取，但法性沒有能取所取。對此也說了反駁，誰的誓言會破滅？因為心與法性是一體的緣故。如果心上生起能取所取，那麼努力也無法獲得佛果。因為心上存在能取所取的緣故。反過來回答說，如果無心即是佛，你又如何獲得？對此詳細作答，不在心中尋求果實，因為從心中會產生各種各樣的東西。心是積聚習氣之處，因為執著會趨向于外境。心是輪迴的根本，心是斷除的次第，為何存在於心中？心是迷惑的根本，一切都由此而生，因為偏離了共同的基礎。心被顯示為有垢染，因為存在分別唸的緣故。心猶如鳥毛一般，因為沒有心識的緣故。之後說了反駁之詞，那麼你想要如何理解心性呢？之後詳細作答，不在心中希求果實，因為存在覺性智慧的緣故。那麼這覺性本身，具有多少種體性呢？之後如此作答，覺性智慧的體性是，空性、光明和遍佈。如是說。如果覺性作為基礎、作為道路、作為果實，那麼覺性本身不會變成有相之事物嗎？不會變成，因為沒有任何空性、光明和執著。又在其中說，覺性智慧本身是光明的，如果存在光明，不會變成有相之事物嗎？因為光明而美麗。對此如此作答，不會變成有相之事物，因為對其沒有貪執。也應當如此理解，譬如太陽的壇城一般，雖然光明卻不落於任何一方。為何？因為沒有希求的緣故。如是說。第二，詳細闡述各自的自性，分為兩部分：心和智慧的自性詳細闡述。

【英語翻譯】
Because of this, how can the nature of reality have a grasper and a grasped? Like the nature of space, because there is no grasper and grasped. To this, a contradictory statement is made: Does the mind have a grasper and a grasped? A detailed answer is given as follows: Although the mind has a grasper and a grasped, the nature of reality does not have a grasper and a grasped. To this, a contradiction is also stated: Whose vow will be broken? Because the mind and the nature of reality are one. If a grasper and a grasped arise in the mind, then effort will not attain Buddhahood. Because the mind has a grasper and a grasped. The answer is reversed and stated: If the absence of mind is Buddhahood, how do you attain it? To this, a detailed answer is given: Do not seek the fruit in the mind, because various things arise from the mind. The mind is the place where habits are accumulated, because attachment tends towards objects. The mind is the root of samsara, the mind is the order of abandonment. Why does it exist in the mind? The mind is the root of delusion, everything arises from it, because it deviates from the common ground. The mind is shown to be defiled, because there is conceptual thought. The mind is like a bird's feather, because there is no mind. Then a contradictory statement is made: Then how do you want to understand the nature of mind? Then a detailed answer is given: Do not desire fruit in the mind, because there is awareness wisdom. Then this awareness itself, how many kinds of nature does it have? Then answer like this, the nature of awareness wisdom is emptiness, clarity, and pervasiveness. Thus it is said. If awareness acts as a basis, acts as a path, and acts as a fruit, then will awareness itself not become a characterized thing? It will not become, because there is no emptiness, clarity, and grasping. Again, it is said in it, awareness is clear in itself. If it exists clearly, will it not become a characterized thing? Because it is beautiful with clarity. To this, answer like this, it will not become a characterized thing, because there is no attachment to it. It should also be understood like this, like the mandala of the sun, although it is clear, it does not fall to any side. Why? Because there is no desire. Thus it is said. Second, the detailed explanation of the respective nature is divided into two parts: the detailed explanation of the nature of mind and wisdom.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནད་ཉིད་ནི། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ལ། །ངོ་བོ་འཇུག་ཅིང་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲན་བསམ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མའོ། །དབྱེ་བ་དག་དང་མ་དག་པའོ། །ངེས་ཚིག་བསམས་པས་དྲན་ཡུལ་བསྐྱེད། །གང་ལ་སེམས་དང་གང་གིས་སེམས། །གང་སེམས་པ་དང་གང་ཕྱིར་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་མ་རིག་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པ། ངེས་ཚིག་ནི། གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སེམས་པས་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་
འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་ཆགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་ཀུན་རྟོག་རགས་པའོ། །དབྱེ་ན། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་སོ། །དག་པ་ལ་སེམས་ཉིད་དག་པ་དང་། སེམས་དག་པ་གཉིས་ལས། སེམས་ཉིད་དག་པ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་དང་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་དག་པ་ནི། ལམ་དུས་ཀྱི་སེམས་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་ཐར་པའི་རྒྱུར་རུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། རྟོག་བཅས་སྙིང་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུང་རྣམས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། མ་ཆགས་མི་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་དོན་དམ་དོན་སྤྱི་འཛིན་པ་ལས་དངོས་སུ་དམིགས་པར་མི་ནུས་པས། འཁོར་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་
བྱ་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང་། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་དག་པའི་སེམས་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་ལ་མ་དག་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལས་གཡོས་དུས་གཞི་སྣང་ལས་གོ་མ་འགགས་པར་གང་ཡང་ཤར་ཏེ། མ་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་སེམས། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ཡིད། ཡིད་ལས་ཉོན་མོངས་སུ་ཤར་བ

【漢語翻譯】
是對於此的解釋。首先，在《現觀莊嚴論》中說：「心與智慧之要義，所謂心者乃迷亂，自性融入且遍佈，乃憶念思維之基礎，分類為清凈與不清凈，以定義思念生起憶念之境，於何而心，以何而心，何為心者，為何而心。」如是說故，此有自性、定義、分類、各自之義四者。首先自性是：于境與有境生起能取所取之識，彼為何者，乃無明遍佈者。定義是：以生起能取所取故，于境與有境而心，故名心。以上二者的心，亦為專注於一境之能取所取。欲界則為粗大之分別念。分類則有清凈與不清凈二者。清凈有心性清凈與心清凈二者。心性清凈是：心、心所及事物執為相狀而空性之法性，即如是性各自自之覺性。如持明者繞那林巴于母（般若波羅蜜多）之讚頌中所說：「言思表達皆無有，般若波羅蜜多母，不生不滅如虛空，各自證知智慧行境者，頂禮三世諸佛之母。」如是出現一般。心清凈是：道位之時，心未被分別念所染污，堪能為解脫之因，生起于等持中者，以及具分別念之慈悲心、發菩提心等，堪能為解脫之因者。如《寶鬘論》中說：「空性具足慈悲心，于某些菩提之修持。」以及「無貪無嗔無癡暗，彼所生業乃善業。」如是等等。此等亦不能于自生之勝義諦總相執持之外，真實地緣取，故攝集於輪迴之心中。如《寶性論》中說：「自生之勝義諦，唯以信心可證悟，如日輪雖光明，無眼者則不能見。」如是說。若分不清凈之心則有二：略說與廣說。首先，體性中雖無不清凈，然自彼動搖之時，從基現中，任何顯現皆不間斷生起。從無明之戲論生起心，從心之莊嚴生起意，從意生起煩惱。

【英語翻譯】
This is an explanation of that. First, in the Ornament for Clear Realization, it says: "The essence of mind and wisdom, what is called mind is delusion, its nature enters and pervades, it is the basis of memory and thought, classified as pure and impure, by definition, thinking generates the object of memory, on what does the mind dwell, with what does the mind dwell, what is the mind, and why does the mind dwell." As it is said, this has four aspects: nature, definition, classification, and individual meanings. First, the nature is: the consciousness that arises as subject and object, grasping and being grasped, which is pervaded by ignorance. The definition is: because it arises as subject and object, it thinks of object and subject, therefore it is called mind. The minds of the previous two are also grasping and being grasped, focused on one point of samadhi. In the desire realm, it is coarse conceptual thought. The classification is twofold: pure and impure. Pure has two aspects: the purity of mind itself and the purity of mind. The purity of mind itself is: the dharmata, the suchness, which is empty of mind, mental factors, and things grasped as characteristics, is the self-awareness of each individual. As Ronalinpa, the vidyadhara, said in his praise of the Mother (Prajnaparamita): "Speech, thought, and expression are all absent, Mother Prajnaparamita, unborn and unceasing, like the nature of space, the wisdom of self-awareness is the object of practice, I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times." It appears as such. The purity of mind is: at the time of the path, the mind is not defiled by conceptual thought, it is capable of being the cause of liberation, it arises in samadhi, and compassion with conceptual thought, the generation of bodhicitta, etc., are all capable of being the cause of liberation. As it says in the Precious Garland: "Emptiness is the essence of compassion, for some who practice bodhi." And "Without attachment, without hatred, without ignorance, the karma generated by that is virtuous." Such as these. These also cannot be directly apprehended apart from grasping the general appearance of the ultimate truth of self-arising, therefore they are included in the mind belonging to samsara. As it says in the Uttaratantra: "The ultimate truth of self-arising, can only be realized through faith, although the sun's disc is bright, it cannot be seen by those without eyes." As it is said. If we divide the impure mind, there are two: brief explanation and detailed explanation. First, although there is no impurity in the essence, when it moves from that, from the ground appearance, whatever arises is uninterrupted. From the play of ignorance arises mind, from the adornment of mind arises intellect, from intellect arises afflictions.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་ཡང་རོལ་པ་ནི་ནུས་པའམ་རྩལ་ལམ་ཟེར་ལྟར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདངས་ཙམ་སྟེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱན་ནི་དེ་ལས་སྨིན་སོར་ཤར་བ་འབྲུའི་ཆ་ཙམ་སྟེ་ས་བོན་ལས་མེ་ཏོག་དང་རྒྱའི་འབུར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་པར་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད་ཀྱང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལས། མ་རིག་པ་བྱུང་། མ་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་སེམས་བྱུང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ཡིད་བྱུང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་དུག་ལྔ་བྱུང་། དུག་ལྔ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་། བཅུ་དྲུག་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ལས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བ་མ་རིག་པའི་དབྱེ་བ། དེ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་
མོངས་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མ་རིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་དང་། འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་དང་། བཅོས་མ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་སྣང་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར། ཐོག་མའི་རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་ལ་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྨོངས་པ་དང་། སྣང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་དང་། རྐྱེན་ལས་འཁྲུལ་པ་ཐོ་ཡོར་མིར་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་དང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བདག་མེད་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་བདག་གི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་དང་། ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་། གཉེན་པོ་དུག་ཏུ་སོང་ནས་གྲོལ་དུ་མི་སྟེར་བའི་རྨོངས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མ་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ན་རྨོངས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། གཙང་བཙོག་མེད་པ་ཕག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། དཔའ་རྟུལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཡང་བ་སྒྲོ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་མྱོས་པ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའི་སེམས་
དང་། མཆེད་པ་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། འདོད་པ་བྱ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། རྒྱས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ

【漢語翻譯】
哦！ 那麼，顯現（རོལ་པ་）就像是能量或能力，僅僅是從那之中產生的音聲。如同從種子中生出嫩芽，從臉的形象在鏡子中顯現出影像一般。莊嚴（རྒྱན་）是從那之中成熟顯現的部分，如同果實，如同從種子中生出花朵和穀物的突起一般。 就像《自顯》中所說的那樣：在純凈的覺性顯現中，沒有無明，沒有心，沒有意。然而，從自然成就的能量中，產生了無明。從無明的顯現中，產生了心。從心的莊嚴中，產生了意。從意的境域中，產生了五毒。從五毒中，產生了十六種煩惱。從十六種煩惱中，產生了二十五種煩惱。從那之中，產生了五十一種煩惱。從那之中，產生了八萬四千種煩惱。 第二部分是詳細解釋，分為三部分：根本無明的分類，從那之中產生的心的分類，以及從那之中產生的煩惱的分類的詳細解釋。 第一部分，還是在那部經中說：無明是這樣的：根本是心的無明，錯亂是境的無明，錯亂的基礎是基礎的無明，執著是分別的無明，造作是道的無明，不瞭解是愚昧的無明。這樣，無明產生了六種，因此看不到自己的顯現。 也就是說，按照順序：最初的覺性不認識自己，因此對自身產生了他者的錯覺的愚昧；對顯現境的自性空性不瞭解的愚昧；從因緣而產生錯覺，如同把稻草人錯認為人一樣的愚昧；對覺性的自性無我，卻對相狀執著為我的愚昧，如同說「我的家」一樣的愚昧；如同把道路當成造作；把對治變成毒藥，因此無法解脫的愚昧；以及不瞭解自性光明的意義，因此總是輪迴的愚昧。 第二部分，從那之中產生的心的分類是：在《自顯》中說：心的分類是這樣的：積聚各種事物，如同水一般的心；沒有清凈與不清凈，如同豬一般的心；非常勇敢和粗魯，如同老虎一般的心；輕盈，如同羽毛一般的心；移動，如同風一般的心；完全陶醉，如同泥潭一般的心； 蔓延，如同火星一般的心；慾望，如同鳥一般的心；增長，如同樹枝一般的心

【英語翻譯】
Oh! So, manifestation (Rolpa) is like energy or ability, just the sound that arises from it. Like a sprout from a seed, and the image of a face appearing in a mirror. Adornment (Gyan) is the part that matures and appears from that, like a fruit, like a flower from a seed and the bulge of grain. As it says in Rangshar: In the appearance of pure Kadak, there is no ignorance, no mind, no intellect. However, from the spontaneously accomplished energy, ignorance arose. From the manifestation of ignorance, mind arose. From the adornment of mind, intellect arose. From the realm of intellect, the five poisons arose. From the five poisons, sixteen afflictions arose. From the sixteen, twenty-five arose. From that, fifty-one arose. From that, eighty-four thousand arose. The second part is the detailed explanation, which has three parts: the classification of the root ignorance, the classification of the mind that arises from it, and the detailed explanation of the classification of the afflictions that arise from it. The first part, again, says in the same text: Ignorance is like this: the root is the ignorance of the mind, delusion is the ignorance of the object, the basis of delusion is the ignorance of the ground, grasping is the ignorance of thought, fabrication is the ignorance of the path, and not knowing is the ignorance of delusion. Thus, ignorance arises in six ways, so one does not see one's own appearance. That is, in order: the initial awareness does not know itself, so there is the delusion of mistaking oneself for another; the delusion of not knowing that the nature of the appearing object is without self-nature; the delusion of mistaking a scarecrow for a person due to circumstances; the delusion of grasping at the appearance as self, even though the nature of awareness is without self, like saying "my house"; like fabricating a path; the delusion of turning the antidote into poison, so that it does not allow liberation; and the delusion of always being in samsara because one does not understand the meaning of naturally luminous. The second part, the classification of the mind that arises from that, is: In Rangshar it says: The classification of the mind is like this: a mind that gathers various things, like water; a mind without clean or unclean, like a pig; a mind that is very brave and rude, like a tiger; a mind that is light, like a feather; a mind that moves, like the wind; a mind that is completely intoxicated, like a swamp; a mind that spreads, like a spark; a mind of desire, like a bird; a mind that grows, like a branch.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་དང་། འགོག་པར་དཀའ་བ་གར་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པས་ཆུ་དང་། བླང་དོར་ལ་རྨོངས་པས་ཕག་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་རགས་པས་སྟག་དང་། ཡུལ་དུ་མ་ལ་འཇུག་ལ་ས་ཟིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་བྱ་སྒྲོ་དང་། འགྱུ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རླུང་དང་། ཡུལ་ལ་སྲེད་པས་མྱོས་པ་རྫབ་དང་། གཅིག་ནས་དུ་མར་རྣམ་རྟོག་མཆེད་པ་མེ་དང་། ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པར་འདོད་པ་བྱ་དང་། ཤེས་པའི་རྩལ་རྒྱས་པས་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ཡལ་ག་དང་། ཡུལ་གྱིས་རིག་པ་བཟུང་ནས་དེའི་དབང་དུ་སོང་བ་གར་སྦྱིན་དང་། :ཡལ་མ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་འཕྱོ་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་དང་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །སེམས་ལས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དྲུག་གོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། བཅུ་དྲུག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། ཕྲ་རྒྱས་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆ་
འཛིན་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་རིམ་པ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆའི་རྨོངས་པ་དང་། ཤེས་རབ་རིག་པ་ལས་ལོག་ཙམ་གྱི་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་སྡང་བའི་ཆ་ཅན་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ཁེངས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང་། དོན་མ་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། བཅུ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། འཛིན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མ་ཤེས་པ་དང་། མ་མཐོང་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་དང་། མ་གོ་བ་དང་། རང་གི་དེ་མ་དག་པ་དང་། ང་ཡིར་བཟུང་བ་དང་། གཞན་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། འཕྲོ་བ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་རྨོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་སེམས་པ་བཟུང་བ་དང་། ཡུལ་ཅན་ལ་འཛིན་པ་ཡིད་

【漢語翻譯】
的心，以及難以阻擋的如嘎爾堅（藏文：གར་སྦྱིན་）般的心，和沒有目標的如瘋子般的心，總共是十一種。這些也依次是由於聚集了各種境和習氣而如水，對取捨愚昧而如豬，嗔恨和傲慢粗重而如虎，涉入多種境而不確定於一個地方如鳥羽，流動無礙如風，貪戀境而如醉酒，從一到多生起分別念如火，想要接受境如鳥，智慧的能力增長而對意義進行辨析如樹枝，境抓住了覺知而受其支配如嘎爾堅（藏文：གར་སྦྱིན་），以及如樹枝末梢的覺知沒有目標地漂浮如瘋子般的心。這些也因境和緣起而歸集為善、非善、無記三種心。從心生起意，對於普遍尋求的意有六種心。第三，從那（意）里生起的煩惱的分類有三種：六根本煩惱，十六近煩惱，以及微細擴充套件明顯無邊的煩惱。第一種，出自《日月和合經》：煩惱有六種，所謂無明，是執著于基礎錯亂分別的部分。愚癡是從智慧的部分錯亂。嗔恨是從生起次第的部分錯亂。我慢是從見的部分錯亂。貪慾是從顯現的部分錯亂。嫉妒是從不理解的部分錯亂。這些也依次是境和有境的錯亂分別部分的愚昧，以及從智慧覺知稍微偏離的不瞭解，以及具有對境嗔恨的部分，以及認為「我」的傲慢，以及貪戀境，以及因不理解意義而對他人憤怒。第二種，十六近煩惱出自《自生經》：十六種是什麼呢？無明，心，意，執著，分別，不瞭解，不見，不理解，不明白，自己的不正確，執著於我，對他人吝嗇，慾望，貪戀，傲慢，散亂，這十六種。這些也依次是，因不瞭解真如的愚昧而完全被煩惱所染污，以及對境執著心，以及對有境執著意

【英語翻譯】
mind, and the mind that is difficult to resist like Garjin, and the mind that has no object like a madman, there are eleven in total. These are also, in order, like water because they gather various objects and imprints, like a pig because they are ignorant of what to take and discard, like a tiger because anger and arrogance are coarse, like a bird's feather because they engage in many objects but are not fixed in one place, like wind because there is no obstruction to movement, like intoxication because they are attached to objects, like fire because conceptual thoughts spread from one to many, like a bird because they want to accept objects, like a branch because the ability of knowledge expands and analyzes the meaning, like Garjin because the object seizes awareness and becomes subject to it, and like the mind of a madman because the awareness of the object at the end of a branch floats without an object. These are also gathered into the three minds of virtue, non-virtue, and neutral due to objects and conditions. Mind arises from thought, and there are six minds for thought that seeks everywhere. Third, the division of afflictions that arise from that (thought) is threefold: the six root afflictions, the sixteen secondary afflictions, and the subtle, expansive, clear, and infinite afflictions. The first, from the "Union of Sun and Moon Sutra": There are six afflictions, namely ignorance, which is grasping onto the part of the basis of confused conceptualization. Delusion is confusion from the part of wisdom. Hatred is confusion from the part of the generation stage. Pride is confusion from the part of view. Desire is confusion from the part of appearance. Jealousy is confusion from the part of non-understanding. These are also, in order, the ignorance of the confused conceptual part of the object and the object-possessor, and the lack of understanding that is slightly deviated from wisdom and awareness, and the part that has hatred towards the object, and the arrogance of thinking "I", and the attachment to the object, and the anger towards others due to not understanding the meaning. The second, the sixteen secondary afflictions, from the "Self-Arisen Sutra": What are the sixteen? Ignorance, mind, thought, grasping, conceptualization, not understanding, not seeing, not comprehending, not knowing, one's own incorrectness, grasping onto "I", being stingy towards others, desire, attachment, pride, and agitation, these sixteen. These are also, in order, being completely defiled by the ignorance of not knowing suchness, grasping the mind to the object, and grasping the thought to the object-possessor.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
དང་། གཉིས་ཀ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། དོན་མ་རིག་པ་དང་། གནས་ལུགས་གཉེར་བྱ་མ་མཐོང་བ་དང་། ཚིག་དོན་མ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་སྤྱི་མ་
གོ་བ་དང་། འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྔ་མ་ནོར་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཡུལ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་། གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་སྲེད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཀྱིས་རློམ་ཞིང་ཁེངས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་ཁྲོ་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྲ་རྒྱས་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པས་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པར། ཁྱབ་བྱ་དུག་ལྔ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གཏི་མུག་ལ་ལྔ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྨུགས་པའི་གཏི་མུག་དང་། མ་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་དང་། མ་མཐོང་བའི་གཏི་མུག་དང་། ཤིན་ཏུ་འཐིབས་པའི་གཏི་མུག་དང་། རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་གཏི་མུག་དང་ལྔའོ། །འདོད་ཆགས་ལའང་ལྔ་སྟེ། ཞེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྔའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཞེ་སྡང་དང་། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཆར་ལྟ་བུའི་ཞེ་སྡང་དང་ལྔའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་
ང་རྒྱལ་དང་། གོང་ན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་། དཔའ་རྟུལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པ་དུར་བྱ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་། མི་མཉམ་པ་སྙོམས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྔའོ། །ཕྲག་དོག་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཕྲ་བའི་ཕྲག་དོག་དང་། ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲག་དོག་དང་། ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཕྲག་དོག་དང་། རགས་པའི་ཕྲག་དོག་དང་། ལྟ་བའི་ཕྲག་དོག་དང་ལྔའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཡུལ་གཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་བཅུ། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དང་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང

【漢語翻譯】
並且，執著於二者，以及，普遍分別，以及，對意義的無明，以及，未見應修之實相，以及，未解詞義，以及，未理解總相，以及，知曉是錯謬后，先前所立誓之義出現錯誤之相，以及，執著于境為我，以及，不喜他人圓滿，以及，接受對境，以及，對境特別貪戀，以及，稍有便自負傲慢，以及，對境嗔怒發火等。第三，細微廣大明顯無邊的煩惱有三種，即二十五，五十一，八萬四千。第一種，由於根本無明遍在於一切，故不單獨計數，而是將所遍及的五毒各自分為五種，故為二十五，如《自生》中所說：愚癡有五種，即極度昏昧之愚癡，不瞭解之愚癡，未見之愚癡，極其濃厚之愚癡，極度迷醉之愚癡。貪慾亦有五種，即對嗔恨生貪之貪慾，極度煎熬之貪慾，不顧性命之貪慾，與嗔恨俱生之貪慾，于虛空行之貪慾。嗔恨亦有五種，即慾望強烈之嗔恨，與憤怒俱生之嗔恨，極其粗大之嗔恨，與愚癡俱生之嗔恨，如時節雷雨般之嗔恨。我慢亦有五種，即如獅子般壓制他人之我慢，如虛空般無有更高者之我慢，如老虎般勇猛之我慢，如兀鷲般認為「我」之我慢，如大象般不平等亦視為平等之我慢。嫉妒亦有五種，即微細之嫉妒，由我而生之嫉妒，極其粗暴之嫉妒，粗大之嫉妒，見解上之嫉妒。此乃二十五種煩惱。第二種五十一，即如是二十五種，以境為所緣之煩惱二十五種，以有境為能緣之煩惱二十五種，共計五十種，加上根本無明，共計五十一種。第三種八萬四千，即由貪慾所生二萬一千，由嗔恨所生二萬一千

【英語翻譯】
And, clinging to both, and, universal conceptualization, and, ignorance of meaning, and, not seeing the reality to be cultivated, and, not understanding the meaning of words, and, not understanding the general characteristics, and, knowing it to be a mistake, the previous aspect of the meaning of the vow being mistaken, and, clinging to the object as self, and, not liking the perfection of others, and, accepting the object, and, especially craving for the object, and, being arrogant and conceited with a little, and, being angry and wrathful towards the object. Third, there are three kinds of subtle, extensive, clear, and infinite afflictions: twenty-five, fifty-one, and eighty-four thousand. The first is that since the root ignorance pervades everything, it is not counted separately. Instead, the five poisons that are pervaded are each divided into five, so there are twenty-five. As it says in Rangshar: There are five kinds of delusion: extremely obscured delusion, unknowing delusion, unseen delusion, extremely dense delusion, and extremely intoxicated delusion. There are also five kinds of desire: desire for hatred, extremely burning desire, desire that does not look at life, desire accompanied by hatred, and desire that acts in the sky. There are also five kinds of hatred: hatred with strong desire, hatred accompanied by anger, extremely coarse hatred, hatred accompanied by delusion, and hatred like seasonal thunder and rain. There are also five kinds of pride: pride that suppresses others like a lion, pride that is like the sky with nothing above it, pride that is brave like a tiger, pride that thinks "I" like a vulture, and pride that considers inequality as equality like an elephant. There are also five kinds of jealousy: subtle jealousy, jealousy arising from self, extremely violent jealousy, coarse jealousy, and jealousy in view. These are the twenty-five afflictions. The second, fifty-one, is that in this way, there are twenty-five afflictions with the object as the object of perception, and twenty-five afflictions with the subject as the subject of perception, totaling fifty. The root ignorance and one root arise. The third, eighty-four thousand, is that twenty-one thousand arise from desire, and twenty-one thousand arise from hatred.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ཆ་མཉམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། བསྡོམས་པས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པར་ཕྱེ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེའང་རང་ཤར་ལས། དེ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་། བགྲང་དུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། དྲན་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སྐྱེད་ཅིང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་ང་བས་བསྒོས་པས་འཁོར་བར་ཉོན་
མོངས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་། དྲན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཆ་ལ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ལ་བརྟེན་པས། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པ་འཆར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་དྭངས་པ་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྒྲ་འཛིན་རྟོག་མེད། སྣའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་འཛིན་རྟོག་མེད། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་རོ་འཛིན་རྟོག་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རེག་འཛིན་རྟོག་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་དང་པོར་སྤྱི་འཛིན་པ་ཡིད་ཤེས་དང་། རྗེས་ལ་བྱེ་བྲག་འཛིན་པ་ཉོན་ཡིད་དེ། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའོ། །ཡིད་ཤེས་འདི་གཉིས་ལ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་ལ། རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །སྒོ་ལྔ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་
ན་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྤང་བྱ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སེམས་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་སྤང་བྱར་བསྡུས་ནས། སེམས་ཉ

【漢語翻譯】
由愚癡產生的有兩萬一千種，由平等產生的有兩萬一千種，總共是八萬四千種。八萬四千種煩惱，如果詳細地無限展開，那是不可思議的，無法想像的。正如《自生》中所說：「由此產生不可思議，無法言說，不可計數。」這些也由心、意、念、習氣和懷疑所產生，並且從各方面涌現，被煩惱的臭氣所薰染，因此具有在輪迴中使人煩惱的作用。正如《日月和合經》中所說：「這些等等的煩惱，是追隨思想的心，是追隨記憶的意，是連線的習氣，是一切懷疑的基礎——分別念，以及執著于境和事物的方面等等，是不可思議的。」因此，一切業和煩惱都依賴於三界的心和心所。也就是八識聚。阿賴耶識是不思議境，是顯現形象之因的無分別清凈識。由此產生的五門識：眼識是取色無分別，耳識是取聲無分別，鼻識是取香無分別，舌識是取味無分別，身識是取觸無分別。由此產生能取和所取的兩種意識：首先取總相的是意識，之後取差別相的是染污意，即能取和所取。這兩種意識有善、不善和無記三種，也有有分別和無分別等各種情況。五門識和阿賴耶識是無分別的。像這樣，三界的心和五十一心所全部都是應斷除的虛妄分別，正如《二諦論》中所說：「心和心所三界中，虛妄分別之相是分別。」這些是應斷除的，因為是無明的自性。在此，以心為道，想要成佛的大乘中觀等宗派也，將心和心性分為二，將八識聚或七識聚或六識聚的自性歸納為應斷除的，心

【英語翻譯】
Twenty-one thousand arise from ignorance, and twenty-one thousand arise from equanimity, totaling eighty-four thousand. These eighty-four thousand afflictions, if expanded infinitely, are inconceivable and unimaginable. As it is said in 'Self-Arisen': 'From this, the inconceivable, the unspeakable, the uncountable arise.' These also arise from mind, intellect, memory, habitual tendencies, and doubt, and emerge from all aspects, tainted by the foul odor of afflictions, thus having the function of causing suffering in samsara. As it is said in 'Union of Sun and Moon': 'These and other afflictions are the mind that follows thoughts, the intellect that follows memories, the connecting habitual tendencies, the conceptualization that is the basis of all doubts, and the aspects of grasping objects and things, etc., are immeasurable.' Therefore, all actions and afflictions depend on the mind and mental factors of the three realms. These are the eight aggregates of consciousness. The alaya-consciousness is non-conceptual regarding objects, the non-conceptual pure consciousness that is the cause of the appearance of forms. From this arise the five sense consciousnesses: eye consciousness is grasping form without conceptualization, ear consciousness is grasping sound without conceptualization, nose consciousness is grasping smell without conceptualization, tongue consciousness is grasping taste without conceptualization, body consciousness is grasping touch without conceptualization. From these arise the two consciousnesses of grasper and grasped: the mind-consciousness that first grasps the general, and the afflicted mind that later grasps the particular, namely, the grasper and the grasped. These two mind-consciousnesses have three types: virtuous, non-virtuous, and neutral, and also have conceptual and non-conceptual aspects as appropriate. The five sense consciousnesses and the alaya-consciousness are non-conceptual. Thus, all fifty-one minds and mental factors of the three realms are only objects to be abandoned and imputed, as it is said in 'Two Truths': 'Mind and mental factors in the three realms, the aspect of imputed distinctions is conceptualization.' These are to be abandoned because they are the nature of ignorance. Here, taking the mind as the path, even the great Mahayana Madhyamaka and other schools that desire Buddhahood, divide mind and mind-essence into two, and condense the nature of the eight, seven, or six aggregates of consciousness into what should be abandoned, mind-

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བླང་བྱར་རྟོགས་པས་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་དེ་དང་ཆ་ཙམ་མཚུངས་པར། རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བཤད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ། རིག་པ་རང་སྣང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་བཏགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་། མེད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྣང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཛིན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་
ཅད་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རང་ཀ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་གཉིས་མཚུངས་སམ་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ལས་འདའ་མི་ནུས་ལ། འདིར་སེམས་མ་འདྲེས་པ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཆེས་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ་། །བཞི་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གནས་དང་། ལམ་དང་། སྒོ་དང་། ངོ་བོ་དང་། རྩལ་དང་། བྱེད་ལས་དང་། འབྲས་བུ་སྟེ་བརྒྱད་ལས། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་སྙིང་ནས་གློ་བར་འབྲེལ་པའི་བར་ན་རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་ནས་རླུང་གི་རྟ་ལ་རིག་པའི་གདངས་ཞོན་ནས་གནས་ཏེ། རླུང་ནི་རྟ་ལོང་བ་རྐང་ཅན་འདྲ་ལ། རིག་གདངས་ནི་མི་འཕྱེ་བོ་མིག་ཅན་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་ན་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བར། གདངས་རིག་པ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པས། ཡུལ་སྣང་ཡང་དེ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཤེས་པ་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པ་འབྱུང་བས། རླུང་གནད་ཀྱིས། རླུང་དང་རིག་པ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་འདྲེས་པས་རྟོག་པ་མི་བཀྲ་དགུ་བཀྲར་བྱུང་བའི། འགྱུ་ཆ་རླུང་ཡིན་ལ། རིག་ཆ་རིག་གདངས་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྙིང་ནང་གི་རིག་པ་དངོས་ཆུ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ལས་རྩལ་གདངས་རྩ་སྦུབས་སུ་
སོང་བས་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་སེམས་དེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་དེ་རིག་པའི་རྩལ་ལམ་གདངས་ཡིན་ནོ། །

【漢語翻譯】
因為了悟本性本自清淨是應當取捨的，所以才開始修持道。這裡也稍微與之相似，說了覺性和從覺性產生的心性，以及執著自相的心。如《虛空六法》中說：『奇哉！大菩薩，覺性和從覺性產生的心性，是超越一切垢染和分別唸的，總而言之，就是超越痛苦的因和果的一切，是覺性親見自顯的修行者們的行境。執著自相的心，就是這樣被安立的一切顯現，以及顯現為存在、顯現為不存在的一切，以及顯現為顯現、聲響、見、修、行的一切，以及執著、分別念、煩惱等等，總之，就是顯現為思維對境的一切。總而言之，輪迴的一切法都是執著自相的心，是六道眾生的各自本然的顯現。』那麼這兩者相同嗎？差別很大，因為共同的乘通過見修行無論做什麼也無法超越心，而這裡不與心相混雜的覺性，以現量之要點極為超勝等等有很多。第四，就各自的意義而言，有心的所依、處所、道、門、本質、能力、作用、果，共八種。所依是色蘊的身體上半部分。處所是從心臟到肺部連接之間，在像髮絲般細的脈管中，覺性的光輝乘著風的駿馬而住，風就像是獨腳的瞎馬，覺性的光輝就像是明眼的跛子。如果這兩者不混合在一起，就不會產生變化多端的念頭，光輝覺性安住在自身中，即使境相顯現，也不會對它產生分別念，會生起清明澄澈的智慧，這是風的要點，是區分風和覺性的原因。因為這兩者混合在一起，所以念頭會從不明顯變得明顯，變動的部分是風，覺性的部分是覺性光輝。其中，心臟中的覺性本質就像水一樣，從那裡能力光輝進入脈管中，與風混合的心就像水泡一樣，那個心就是覺性的能力或光輝。

【英語翻譯】
Because realizing that the nature is inherently pure is what should be adopted and abandoned, one begins to practice the path. Here, too, it is somewhat similar, speaking of awareness and the nature of mind arising from awareness, and the mind that grasps its own characteristics. As it says in the "Six Spaces": 'Oh, great Bodhisattva, awareness and the nature of mind arising from awareness are beyond all defilements and discriminations. In short, they are all the causes and results of transcendence of suffering, the realm of those who directly see the self-appearance of awareness. The mind that grasps its own characteristics is all that appears to be labeled in this way, and all that appears to exist, and all that appears not to exist, and all that appears as appearance, sound, view, meditation, and action, and grasping, discrimination, and afflictions, etc. In short, it is all that appears as the object of thought. In short, all the dharmas of samsara are the mind that grasps its own characteristics, the self-appearing appearances of the six classes of beings.' So, are these two the same? There is a great difference, because the common vehicle cannot transcend the mind no matter what one does through view, meditation, and action, but here, awareness unmixed with mind, with the key point of direct perception, is extremely superior, and so on, there are many. Fourth, regarding the individual meanings, there are eight: the support of mind, the place, the path, the door, the essence, the ability, the function, and the result. The support is the upper part of the physical body, the torso. The place is between the heart and the lungs, connected by a tube-like channel as thin as a hair, where the radiance of awareness resides, riding the horse of wind. The wind is like a one-legged blind horse, and the radiance of awareness is like a one-eyed cripple. If these two are not mixed together, thoughts that change in many ways will not arise. The radiance of awareness resides naturally within itself, so even when objects appear, one does not discriminate about them, and clear and lucid wisdom arises. This is the key point of wind, the reason for distinguishing wind and awareness. Because these two are mixed together, thoughts arise from being unclear to being clear. The changing part is wind, and the awareness part is the radiance of awareness. Among them, the essence of awareness within the heart is like water, and from there the radiance of ability goes into the channel, so the mind mixed with wind is like a water bubble, that mind is the ability or radiance of awareness.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
དེའང་སེམས་ནི་རིག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་ལ། རིག་པ་ནི་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པས། ངོ་བོ་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་རིག་པ་མ་གྱུར་ལ། རྩལ་ཡིན་པས་རིག་པའི་དབང་དུ་སེམས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་མི་གཡོ་ན་སེམས་རྟོག་མི་སྲིད་དེ། ཆུ་མི་གཡོ་ན་རྦ་རླབས་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཤར་ལས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་ལྦུ་བའི་ཚུལ། །སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅེས་སོ། །ལམ་ནི་སྲོག་རྩ་ནས་འགྱུ་སྟེ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྟ་སྲོག་རླུང་འགྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ནི། ཁ་སྣ་གཉིས་ཏེ་རླུང་དེ་ནས་འཐོན་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་ནོ། །རྩལ་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་ཞིང་ང་བདག་ཏུ་ཞེན་པའོ། །བྱེད་ལས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་མུ་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། མ་དག་པ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །མ་དག་སུམ་བརྩེགས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ན་ཡང་། །བརྩེགས་མ་གསུམ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་ནས་འགྱུ་བའོ། །སྲོག་པ་རྩ་ནས་ལམ་བྱུང་ངོ་། །སྒོ་ནི་ཁ་དང་སྣ་ནས་བྱུང་། །དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་
ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཆེར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་རྐྱང་པར་མེད་དེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་བརྒྱན་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལམ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། གློ་བ་དང་སྙིང་དུ་འབྲེལ་བའི་བར་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སོག་སྦུབས་ཙམ་གྱི་ནང་ན་ཡར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་ན་ཡར་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡོན་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་རྣམས་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དང་སྣ་ནས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོག

【漢語翻譯】
再者，心是隨著覺知存在與否而變化的，而覺知並不隨著心存在與否而改變。就本體而言，覺知並未被心所控制；就作用而言，心被覺知所控制。如果覺知不移動，心識的念頭就不會產生，就像水不流動，波浪就不會產生一樣。《自生》中說：「心和覺知的比喻就像水和泡沫一樣，覺知並未被心所控制。」路是從命脈中流動的，因此心的馬是生命之氣流動的緣故。門是口鼻二者，因為氣從那裡出來的緣故。本體是輪迴的自性，即能取和所取。作用是執著于境，並執著於我為實有。作用是製造輪迴的各種苦樂。結果是輪迴和惡趣沒有邊際。如是說，《自生》中說：「不清凈的處所的實相，存在於一切有情自己的相續中，不清凈的三重疊加存在著。那也是這樣的處所的實相，在心和肺之間，三重疊加存在著。然後從脈中流動，生命從脈中產生，門從口和鼻中產生，從中產生八萬種，以及諸如此類的煩惱，以各種方式產生。」以及《金剛薩埵心之明鏡續》中說：「為生命所攝持的一切眾生，大多都存在著被稱為無明的煩惱。那也是依賴於作為所依的色蘊，存在於心和肺之間。那也不是單獨的無明，被稱為心的，被收集一切習氣的裝飾而存在著。那也有被稱為意的，與對境的分別一起存在著。那三者合一，被稱為無明，也就是輪迴本身。從中產生五毒和六種情緒。從中產生八萬種煩惱。那些是從哪條路產生的呢？在連線肺和心的中間，有一條被稱為紅色的命脈，在像箭桿一樣的空隙中向上延伸，那也是在脊椎骨的旁邊向上延伸。那也與左邊的小尖端相連。那些是騎在氣息的馬上的。那也是從口和鼻中流動的，從中產生各種業和煩惱。

【英語翻譯】
Furthermore, the mind changes according to whether awareness is present or not, while awareness does not change according to whether the mind is present or not. In terms of essence, awareness is not controlled by the mind; in terms of function, the mind is controlled by awareness. If awareness does not move, the thoughts of the mind will not arise, just as if water does not move, waves will not arise. In the "Self-Arisen" it says: "The analogy of mind and awareness is like water and foam, awareness is not controlled by the mind." The path flows from the life-vein, therefore the horse of the mind is because the life-wind flows. The doors are the mouth and nose, because the breath comes out from there. The essence is the nature of samsara, the grasper and the grasped. The function is clinging to objects and clinging to self as real. The action is to create various sufferings and pleasures of samsara. The result is that samsara and the lower realms are without end. As it is said, in the "Self-Arisen" it says: "The reality of the impure place exists in the own continuum of all sentient beings, the impure triple layer exists. That is also the reality of such a place, between the heart and lungs, the triple layer exists. Then it flows from the veins, life arises from the veins, the door arises from the mouth and nose, from which arise eighty thousand, and so on, afflictions, arise in various ways." And in the "Vajrasattva Heart Mirror Tantra" it says: "All sentient beings who are sustained by life mostly have afflictions called ignorance. That also relies on the aggregates of form as the basis, and exists between the heart and lungs. That is not just ignorance alone, but is called mind, adorned with the collection of all habitual tendencies. That also has what is called mind, which exists together with the conceptualization of objects. Those three combined are called ignorance, which is samsara itself. From that arise the five poisons and six emotions. From that arise eighty thousand afflictions. From which path do those arise? In the middle connecting the lungs and heart, there is a life-vein called the red one, which extends upwards in a space like an arrow shaft, that also extends upwards next to the vertebrae. That is also connected to the small left tip. Those ride on the horse of breath. That also flows from the mouth and nose, from which arise various actions and afflictions.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་རྩེ་ན། གློ་བ་ནས་རླུང་གི་རྟ་རྩ་དེར་འཇུག་ལ། སྙིང་ནས་རིག་གདངས་རྩ་དེར་འཇུག་པ་གཉིས་འཛོམ་པ་སྟེ། རླུང་དང་རིག་གདངས་འདྲེས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱི་སྡུད་བྱེད་སེམས། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་ཡིད་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་
མ་རིག་པ་སྟེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་སུམ་བརྩེགས་རླུང་གི་རྟ་ལ་གནས་པས། གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདི་རྟོགས་ན་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་གཞོམ་པར་སླ་ལ། མ་རྟོགས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་ཚན་ཆེ་བས་དབྲལ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་བ་ཡིན་པར། ཧེ་བཛྲ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་བསྙགས་རིང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར། འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ཉིད་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་རང་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །དབྱེ་བ་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །ད་ལྟར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་མཁྱེན་ཆར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་
པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་གནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཚན་ཉིད་འཛིན་དང་ཡུལ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་ར

【漢語翻譯】
如是說，地生起。心與肺之間，從肺部進入風脈，從心臟進入覺性脈，二者匯合。風與覺性相混合，產生習氣的積聚者——心，以及緣于境的分別念，依賴於意識的無明。本體相同而作用各異的三重疊加，安住于風脈之上，由此形成能取、所取、煩惱的分別念，即所謂的輪迴。如果認識到這一點，因為它只是暫時的，所以容易摧毀；如果不認識到這一點，因為它從無始以來就已習慣，力量強大，所以難以分離。關於它是暫時的，《黑汝迦續》中說：「眾生即是佛，然為暫時的垢染所蔽，若能除此垢染，即是佛。」以及《釋量論》中說：「心之自性光明，諸垢染皆為暫時。」如是說。分別念是無明，因此積習深厚，是輪迴之因。《贊文殊菩薩》中說：「分別念乃大無明，是墮入輪迴大海之因，遠離此分別念，汝即恒常入涅槃。」如是說。第二，廣說智慧之自性。于《脫變經》中說：「智慧非為分別念，本體乃自明之心要，分類可分為三種，定義為本然安住之義，如今了知故為智慧。」如是說。因此，此中有本體、定義、分類、各自之義四者。首先，智慧之本體是各自本有的覺性，本然安住于覺知之中。如彼經中說：「所謂智慧，安住于彼，以了知其體性，不落於輪迴與涅槃。」如是說。定義是了知並認識本然安住之義。于《自顯現》中說：「本然自性任運成，由此證悟現而前，智慧定義即如是。」如是說。分類有基位智慧、體性執持之智慧、周遍于境之智慧三種。于《摩尼寶鬘》中說：「智慧即是此，基位清凈之智慧，體性執持與境周遍。」如是說。首先，基位智慧有三種，本體本初清凈之智慧是超越有無之邊的虛空般，于《脫變經》中說：「本體本初清凈之智慧，不

【英語翻譯】
Thus it is said, the earth arises. In the space between the heart and lungs, the wind-horse channel enters from the lungs, and the awareness channel enters from the heart. These two combine. From the mixture of wind and awareness arises the mind, which accumulates habitual patterns, and ignorance, which contemplates objects and relies on mental consciousness. These three, being of one essence but with different aspects, reside on the wind-horse, and from this arises the conceptual thought of grasping, holding, and affliction, which is called samsara. If one realizes this, it is easy to overcome because it is temporary. If one does not realize it, it is difficult to separate because it has been habitual from beginningless time and is very strong. Regarding its temporary nature, the Hevajra Tantra says: "Beings are indeed Buddhas, but they are obscured by temporary stains. If these are removed, they are indeed Buddhas." And the Pramanavarttika says: "The nature of the mind is clear light; stains are temporary." Thus it is said. Conceptual thought is ignorance, therefore it is long-standing and the cause of samsara. The Praise to Manjushri says: "Conceptual thought is great ignorance; it is the cause of falling into the ocean of samsara. By being free from that conceptual thought, you are always in nirvana." Thus it is said. Second, the nature of wisdom is explained in detail. The Talgyur says: "Wisdom is not conceptual thought; its essence is the self-illuminating heart. Its divisions are considered to be three. Its definition is the meaning of being primordially abiding. Because it is known now, it is wisdom." Thus it is said. Therefore, there are four aspects to this: essence, definition, divisions, and individual meanings. First, the essence of wisdom is the individual's own awareness, which has always been present in the expanse of knowledge. As it says in the same text: "Wisdom is said to abide; by realizing its characteristics, it does not abide in either samsara or nirvana." Thus it is said. The definition is to realize and know the meaning of being primordially abiding. The Rangshar says: "Primordially, the self-nature is spontaneously accomplished; from that, realization becomes manifest. The definition of wisdom is just like that." Thus it is said. The divisions are three: the wisdom of the ground, the wisdom of grasping characteristics, and the wisdom that pervades objects. The Mutik Trengwa says: "Wisdom itself is like this: the wisdom of the pure ground, grasping characteristics, and pervading objects." Thus it is said. First, the wisdom of the ground has three aspects. The wisdom of the essence, Kadak (ཀ་དག་, *ka dag*, *ka dag*, Primordial Purity), is like the sky, transcending the extremes of existence and non-existence. The Talgyur says: "The wisdom of the essence, Kadak, does not

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པར་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པས་ཅིར་མི་མཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །
རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རྩལ་དང་འཆར་གཞིར་གྲུབ་པ་འདོད་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་སྣང་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང་། །སྣང་སྟོང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང་། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་ངོར་མེད་ལ་འཆར་གཞིར་འཕྲོ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་འཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །འཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །འདི་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་
བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་:ལ་གཅིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྩ་བ་ལྔ་དང་དབྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་ལྔ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་གསལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་རྫོགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གོང་བཞིན་རྟོགས། །བྱ་

【漢語翻譯】
沒有稱為「存在」的名稱，一和二的數字也沒有。考察時，有和無都不能成立。在任何未分開的法性中，甚至僅僅是智慧也不能成立，沒有詞語，說出也不能成立。不滯于邊，自明自知，言說執著，名稱的邊際窮盡。沒有原因，也沒有無數的條件，沒有二取，沒有境和有境，在任何體性上都沒有分開，粗大的外境因緣自然窮盡。從一開始就沒有，因此清凈而清凈，因為錯亂分別止息，所以什麼也不做。因為沒有生，所以止息空性。如是說。

【英語翻譯】
There is no name called "existence," and the numbers of one and two are also absent. Upon examination, neither existence nor non-existence can be established. Within the nature of reality, which is undivided in any way, not even mere wisdom can be established, and speaking without words cannot be established. Self-awareness, not abiding at the extremes, exhausts the limits of verbal grasping and naming. Without cause, there are countless conditions, and there is no duality, no object and subject. There is no separation in any characteristic, and coarse external conditions naturally exhaust themselves. Because it has never existed, it is pure and purified. Because delusion and conceptualization have ceased, nothing is done. Because it is unborn, it is cessation and emptiness. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྦྱར་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཐལ་འགྱུར་ལས། །དེ་ལས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡི། །ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་:སྣང་ཆ་རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་འོད། །རང་ཆས་སྣང་སྟེ་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་གྲོལ། །གྲོལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཟད། །བཞག་མེད་གྲོལ་གཞི་རྫོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་ལས་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་མེད་རིས་དང་བྲལ། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་གཉིས། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་བྲལ་
བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ། །བརྟགས་པས་རང་སྣང་དག་ནས་ནི། །རིག་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལ། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོགས་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང་། །རང་སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ལ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མ་དམིགས་པས། །གྲོལ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་
བཞིན་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནི་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ནས་ནི་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་ས

【漢語翻譯】
成就智慧諸法圓滿，如是認為有五種。如是說。如果廣說這些的意義，在根本續部中說：從那之後，將要宣說具有體性的，受用身的智慧。如鏡子般的智慧，從影像中，形狀和顏色：顯現圓滿。白色是因為清凈無垢而發光。自性顯現，結合輪涅。因為顯現一切諸法的形象，所以叫做自證智慧。光明且空性，從空性中解脫。窮盡解脫執著的邊際之分別念。是無有安立的解脫之基礎的圓滿。所謂平等性，從平等的二因和平等的三緣。以平等的時間和量度。於此無有二取，遠離差別。未分未辨，自住二者。所謂平等，於法性中，遠離痛苦的戲論。所謂「性」，沒有造作和勤作。自性安住，本體空性。心性窮盡一切分別念。所謂智慧，從安住中，以了悟它的體性，不住于輪迴和涅槃二者。個別了悟是根識的種類。於何者顯現何者，即是它的法。次第個別地顯現。通過觀察，從自顯清凈之後，覺性成為對境之本體。所謂個別，於差別中，以對治的方式出現。所謂了悟，即是見到體性。具有自顯增長。于智慧最初生起時，以知識清凈煩惱之過患。所謂事業成就，精進和勤作自然止息之後，諸法自立自解脫。從自解脫圓滿之基礎顯現中，獲得微細部分，遠離塵垢，無有污垢。是超越分別思擇之對境，是無法分開的法性。以自性圓滿而窮盡顯現之邊際。應當當下頓悟。以成就而遠離貪慾，沒有重複和返回。所謂「耶」，是安住之意義的本體。以知識而顯現之後，到達諸法窮盡之地。法界是廣大的，因為沒有執著邊和中間，所以是解脫基礎的法性清凈。所謂法，是應當行持的，沒有過去和世間之事，自性光明且清澈。所謂界，是開闢機會，是自生大者的安住處。所謂「耶」，是圓滿之自性，從最初就沒有造作，以知識從輪迴和涅槃二者中解脫。自

【英語翻譯】
Accomplishment, wisdom, all phenomena are complete. Thus, it is considered to be five aspects. So it is said. If the meaning of these is explained in detail, in the root tantra it says: After that, the wisdom of the enjoyment body, which possesses characteristics, will be explained. From the mirror-like wisdom, from the image, shape and color: appearance is complete. White is light because it is pure and without defilement. Self-nature appears, combining samsara and nirvana. Because the image of all phenomena appears, it is called self-cognizant wisdom. Clear and empty, liberated from emptiness. Exhausting the conceptual thoughts of clinging to liberation. It is the completeness of the basis of liberation without establishment. What is called equality is from the two causes of equality and the three conditions of equality. By equal time and measure. In this, there is no duality, free from discrimination. Undivided and undistinguished, self-abiding two. What is called equality, in the nature of reality, is free from the proliferation of suffering. What is called "-ness" is without fabrication or effort. Self-nature abides, the essence is emptiness. Mind-nature exhausts all conceptual thoughts. What is called wisdom, from abiding, by realizing its characteristics, does not abide in either samsara or nirvana. Individual realization is the category of sense consciousness. Whatever appears to whatever, that is its dharma. Manifesting individually in sequence. Through observation, after purifying from self-appearance, awareness becomes the essence of the object. What is called individual, in difference, appears in the manner of an antidote. What is called realization is seeing the characteristics. Possessing self-appearance and growth. When wisdom first arises, knowledge purifies the faults of afflictions. What is called accomplishment of action, after diligence and effort naturally cease, all phenomena are self-established and self-liberated. From the manifestation of the basis of self-liberation completeness, obtaining subtle parts, free from dust, without defilement. It is beyond the object of conceptual thought, it is the nature of reality that cannot be separated. By self-nature completeness, the limits of appearance are exhausted. One should realize it instantly. By accomplishment, being free from desire, there is no repetition or return. What is called "ye" is the essence of the meaning of abiding. After manifesting with knowledge, reaching the place where all phenomena are exhausted. The realm of dharma is vast, because there is no clinging to the edge or the middle, therefore it is the purity of the nature of reality of the basis of liberation. What is called dharma is what should be practiced, there is no past or worldly affairs, self-nature is bright and clear. What is called realm is opening up opportunities, it is the abode of the great self-born. What is called "ye" is the self-nature of completeness, from the beginning there is no fabrication, with knowledge, liberated from both samsara and nirvana. Self

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུའང་གནས་སོ། །ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་གསལ་མངོན་གྱུར་དུ་གནས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕྲ་བ་སྙིང་པོར་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ། །དེ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་རྫོགས། །དྲི་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་གནས། །སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་སྣང་ཆ་ལས། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ལ་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ལ། ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་བཤད། །འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །སྙེད་
པས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྱས། །ཡེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་འབྱིན། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ། །རང་སྣང་ངོ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྣང་ཆས་བརྗོད་གཞི་བྲལ་བ་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་ལ། །རང་དོན་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་ཟད། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟ་བ་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །མཁྱེན་པ་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་རྫོགས། །ཡེ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཤེས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ལ། །ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་ལྔར་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྟོག་མེད་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་

【漢語翻譯】
顯現圓滿之意。如是。又，就大悲的部分而言，有以知所攝之智慧和以所知所攝之智慧兩種。以知所攝者，對佛而言，身和智慧之意，自明現前而住，對有情而言，則以微細之心髓而住。彼經中雲：以知所攝之智慧，于佛有情一切中，無別無自性故遍佈。彼與佛完全清凈圓滿，無垢離塵而住。有情六道顯現分中，于各自之相續而住。如是。以所知所攝之智慧有二，即如所有，于所知之相，無論顯現何者，皆不混雜而知。盡所有，于所知之實相，如虛空般遠離戲論而知。又，於他空論中雲：以所知所攝之智慧，應知有兩種。其中，所知如所有宣說，此乃知曉所化之意樂。以通達利他之故，知曉諸法之自性。所謂「如」，于實相上，以「所有」令無餘圓滿。所謂「耶」，於一切有情之利益上，以智慧徹底掘出三界。化身之知曉分，于自顯現之本面上圓滿。宣說如是知之智慧，于顯現分遠離言說之境上，自顯清凈之影像清晰。于知曉事物之實相上，以證悟自利而滅盡輪迴之流。所謂「如」，于實相上，以見解無散亂而行持。知曉無有止息故圓滿。所謂「耶」，于成為道之路上，智慧達到量。于無作任運大解脫之基上，無有動搖。如是。將智慧分為二十五種，于金剛薩埵心之明鏡中雲：奇哉，秘密主諦聽。智慧之五種相，應知五五為二十五。彼之差別如下：法界智慧，法界之法界智慧，法界極清凈之智慧，大法界之智慧，法界一切無二之智慧五者。如鏡之智慧，大鏡之智慧，無分別明之智慧，無分別凈之智慧，明而無執之智慧

【英語翻譯】
The meaning of complete manifestation. Thus it is said. Moreover, regarding the aspect of compassion, there are two types of wisdom: wisdom gathered by knowledge and wisdom gathered by the knowable. Wisdom gathered by knowledge abides as the self-luminous and manifest intention of body and wisdom for the Buddhas, and as the subtle essence for sentient beings. As it is said in that very text: "Wisdom gathered by knowledge pervades all Buddhas and sentient beings, without distinction and without inherent existence. It is completely pure and perfect with that, and abides free from impurities and dust. Within the manifestation of the six classes of sentient beings, it abides in their respective continuums." Thus it is said. Wisdom gathered by the knowable has two aspects: knowing all that appears in the aspect of the knowable, without mixing them individually, and knowing the reality of the knowable as being free from elaboration, like the sky. Furthermore, in the Madhyamaka-apoha it says: "Wisdom gathered by the knowable should be understood as twofold. Among them, the knowable, suchness, is explained. This knows the thoughts of those to be tamed. By understanding the benefit of others, one knows the nature of phenomena. The term 'suchness' makes complete without remainder on reality. The term 'ye' completely excavates the three realms with wisdom for the benefit of all sentient beings. The knowing aspect of the emanation body is complete on the face of self-appearance. The wisdom of knowing 'how' is explained. On the aspect of appearance, separated from the object of expression, the image of self-appearance is clear. On knowing the reality of things, the stream of delusion is exhausted by realizing self-benefit. The term 'suchness' acts on reality with unwavering view. Knowing is complete because there is no cessation. The term 'ye' is when wisdom has reached its limit on the path. On the basis of the great unconditioned self-liberation, there is no movement." Thus it is said. The division of wisdom into twenty-five is as follows: In the Vajrasattva Heart Mirror it says: "Oho, listen, Lord of Secrets. The five aspects of wisdom should be known as five fives, twenty-five. Their distinctions are as follows: the wisdom of the sphere, the wisdom of the sphere of dharma, the wisdom of the completely pure sphere, the wisdom of the great sphere, and the wisdom of the sphere that is all non-dual, these five. The wisdom like a mirror, the wisdom of the great mirror, the wisdom of non-conceptual clarity, the wisdom of non-conceptual purity, and the wisdom of clarity without grasping

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ལྔའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་མ་འགགས་
པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མི་གཡོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མི་འགག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲ་དང་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་གོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་གདལ་བའི་ཀློང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤད། །རྟོག་མེད་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །དབྱིངས་ཆེན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་རིག་མེད་ནི། །དབྱིངས་ཆེན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཉིས་མེད་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དོན། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །འགག་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོའི་དོན། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དག་པ་གསལ་དྭངས་ངོ་བོ་ལ། །དག་པའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །
རྣམ་རྟོག་ཡིད་མེད་སེམས་མེད་ལ། །ཆགས་པའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འོད་སྣང་མ་འགགས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པ། །རྟོག་མེད་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་ན། །གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་དང་མ་འདྲེས་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །མཉམ་ཉིད་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནི། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མི་འགག་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་མི་རྟོག་གསལ་བ་ནི། །མཉམ་ཉིད་མི་འགག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྩེ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །ཅི་ལ་མི་གནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ངོ་བོར་གྲོལ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་

【漢語翻譯】
五者。平等性之智慧，和平等性無滅之智慧，和不動搖平等性之智慧，和不滅平等性之智慧，和于任何處皆不住之平等性之智慧，此為五者。各別自證之智慧，和將一切義理完全辨別之智慧，和證悟于剎那間生起之智慧，和遣除一切聲音之智慧，和不住于聲音與詞句而了知之智慧，此為五者。成辦事業之智慧，和成辦一切事業之智慧，和不住於事業之智慧，和遠離事業之智慧，和斷除一切增益之智慧，此為五者。如是說。

彼等之義解釋如下：從《覺性自生續》中說，
「清凈法性開展之虛空，
說為極清凈之界。 
無分別念一切皆捨棄，
乃是界大光明之智慧。 
內外空性無覺性，
乃是界大光明之智慧。 
內外空性無二者，
視為界之大智慧。 
內外秘密之語皆圓滿，
乃是法界之智慧。 
無二具義金剛之義，
視為無二界之自性。 
無滅光明清澈大義，
乃如明鏡般之智慧。 
清凈光明自性上，
清凈顯現一時圓滿。 
乃是大明鏡之智慧。

分別念無意無心上，
貪執之執著未生起，
乃是無分別光明之智慧。 
光明顯現無滅光明上，
意之分別念未動搖，
乃是無分別清澈之智慧。 
所顯能顯與法皆分離，
于彼分別念若未動搖，
乃是光明無執之智慧。 
法性平等與不雜染，
乃是平等性之智慧。 
無滅執持各別之體性，
乃是平等性無滅之智慧。 
不動搖乃是身之印，
印壞無有偏袒方，
乃是不動搖平等性之智慧。 
不滅光明清澈廣大上，
以意不分別之光明，
乃是平等性不滅之智慧。 
于任何處皆不住乃一切智慧之頂，
有相之事物于自處解脫者，
乃是於何處皆不住平等性之智慧。 
於心識中顯現之懷疑于自性中解脫，
乃是各別自證之大智慧。

【英語翻譯】
The five are: the wisdom of equality, the wisdom of non-cessation of equality, the wisdom of immovability of equality, the wisdom of non-cessation of equality, and the wisdom of non-abiding in anything, these are the five. The wisdom of individual self-awareness, the wisdom of completely distinguishing all meanings, the wisdom of realization arising in an instant, the wisdom of completely eliminating all sounds, and the wisdom of understanding without abiding in sounds and words, these are the five. The wisdom of accomplishing activities, the wisdom of performing all activities, the wisdom of not abiding in activities, the wisdom of being free from activities, and the wisdom of cutting off all superimpositions, these are the five. Thus it is said.

The meaning of these is explained as follows: From the Tantra of Self-Arisen Awareness:
"The space of pure Dharmata's expanse,
is said to be the realm of perfect purity.
Without conceptual thought, abandoning all thoughts,
is the wisdom of the great, clear realm.
Outer and inner emptiness, without awareness,
is the wisdom of the great, clear realm.
Outer and inner emptiness, without duality,
is considered the great wisdom of the realm.
All the words of outer and inner secrets are complete,
is the wisdom of the Dharmadhatu.
The meaning of the non-dual, meaningful Vajra,
is considered the nature of the non-dual realm.
The meaning of the unceasing, clear, and vast,
is the wisdom like a mirror.
On the nature of purity and clarity,
pure appearances are perfected at once.
It is the great mirror-like wisdom.

On the mind without conceptual thought, without mind,
because clinging attachment has not arisen,
is the wisdom of clear non-conceptual thought.
On the clear, unceasing light,
when the mind's conceptual thought has not moved,
is the wisdom of clear non-conceptual thought.
When the object of clarity, the agent of clarity, are separate from Dharma,
if conceptual thought does not move upon it,
is the wisdom of clear non-attachment.
When the nature of Dharma is equal and unmixed,
is the wisdom of equality.
When the characteristics of each individual are held without cessation,
is the wisdom of non-cessation of equality.
Immovability is the seal of the body,
when the seal is broken and there is no partiality,
is the wisdom of immovable equality.
On the vast, clear, unceasing light,
when clarity is not conceptually thought by the mind,
is the wisdom of non-cessation of equality.
Non-abiding in anything is the peak of all wisdoms,
when objects of characteristics are liberated in their own place,
is the wisdom of equality that does not abide anywhere.
When doubts appearing in the mind are liberated in their own nature,
is the great wisdom of individual self-awareness.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཕྱེ་ནས་དོན་རྣམས་འབྱུང་། །དོན་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྟོག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་བྱེད་པ། །སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་རིག་པའི་ངོ་བོར་འདས། །ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ངང་ལ་རྫོགས། །རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཚིག་རྣམས་འདས། །ཚིག་ལ་མི་
གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་རིག་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་མིང་སྤངས་ཤིང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཕྱིར། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་བྱ་བ་བཏང་། །དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི། །བྱ་བ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པ་རྟོག་མེད་གསལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་ནི། །བྱ་བ་བཏང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཀུན་འདུས་པས། །སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དོན་སྦྱར་ནི། །གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་འདོད་པས། །འདི་ལ་གནས་ན་གཉིས་མེད་འཐོབ། །སྐུ་གསུམ་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་གི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་དང་དེ་ལས་ཁ་དོག་ལྔའི་སྣང་བ་ཕྱིར་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཡེ་ཤེས་ལས་ཟེར་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང་། མེ་མར་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང་། སྣང་བ་ཟེར་དང་བཅས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལས། །དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབྱུང་། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཡང་དག་འདུས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་གནད་ནི་མིག་ལས་འབྱུང་། །མིག་གི་
གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །མིག་གི་ཕུགས་ནས་འཕར་བའི་རྩ། །གྱེན་ལ་བཟློག་པས་ཡེ་ཤེས་འབེབས། །གནད་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །རིམ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བས། །དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིག་གི་གནད་ནི་སྟེང་དང་འོག །མཁས་པས་རྩོལ་བའི་སྣ་གར་བྱུང་། །ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཡང་ནི་མིག་གི་ཡེ་ཤེས

【漢語翻譯】
是。將各種事物匯聚成一，從中分離出各種意義。是辨別意義的智慧。不超出分別的意義，在三剎那間解脫，是剎那生起的智慧。超越了聲音、語言的本質，因為一個詞語就圓滿了，是消除聲音的智慧。一切聲音、語言都自然圓滿，詞語消融于覺性的虛空，是不執著于詞語的智慧。從執著自明的法中解脫，捨棄了假立的名稱，是成就事業的智慧。慈悲的光芒照耀十方，爲了以化身利益眾生，是行事的智慧。智慧在不變的自性中放下行為，超越了事物表相的法，是不安住於行為的智慧。覺性在無分別的明 clarity 中，知識自然而然地平靜，是放下行為的智慧。內外秘密諸法，全部匯聚于覺性的虛空，是斷除增益損減的智慧。如是，智慧與意義結合，誰若希求寂滅涅槃，安住於此便可獲得無二，三身從地上不再退轉。智慧的象徵譬喻就是這樣。如是說。第三，遍及對境的智慧，是內在自生五光，以及由此顯現的五色外現，是四種智慧結合的顯現。金剛薩埵心之明鏡中說：智慧中生出光芒，如太陽般的光芒，如螢火蟲般的光芒，如燈火般的光芒，顯現為具有光芒的顯現。塔波噶舉派的文獻中說：離分別法性自生光，從中生起無緣智慧顯現，由此圓滿瑜伽士的智慧，在真實匯聚的支分中，智慧的關鍵從眼中生起，以知曉眼睛的觀看方式，與法界一同行持，爲了窮盡三界，從眼睛深處跳動的脈，通過向上逆轉而降下智慧，從關鍵處生起的智慧，如次第法性一般，從一切分別中確定解脫，是從法界生起的智慧。眼睛的關鍵是上和下，智者努力的焦點在哪裡產生？是匯聚一切的智慧顯現。又是眼睛的智

【英語翻譯】
It is. Gathering various things into one, from which various meanings arise. It is the wisdom that discerns meanings. Not exceeding the meaning of discrimination, liberating in three instants, it is the wisdom of instantaneous arising. Transcending the essence of sound and language, because one word is complete, it is the wisdom that eliminates sounds. All sounds and words are naturally complete, words dissolve into the space of awareness, it is the wisdom that does not dwell on words. Liberated from the dharma of grasping self-awareness, abandoning imputed names, it is the wisdom that accomplishes actions. The rays of compassion shine in the ten directions, in order to benefit beings with emanations, it is the wisdom of acting. Wisdom relinquishes action in the unchanging essence, transcending the dharma of phenomenal characteristics, it is the wisdom that does not abide in action. Awareness in non-discriminating clarity, knowledge naturally calms down, it is the wisdom of relinquishing action. All outer, inner, and secret dharmas, all gathered in the space of awareness, it is the wisdom that cuts through superimposition and denial. Thus, wisdom is combined with meaning, whoever desires peaceful nirvana, abiding in this will attain non-duality, the three bodies will not regress from the ground. The symbol and example of wisdom is like that. Thus it is said. Third, the wisdom that pervades the object is the inner self-radiant five lights, and the appearance of the five colors arising from them outwardly, it is the appearance of the union of the four wisdoms. In the Vajrasattva Heart Mirror it says: Rays arise from wisdom, rays like the sun, rays like fireflies, rays like a lamp, appearing as appearances with rays. In the Thal 'Gyur it says: From the self-radiance of the non-conceptual nature of reality, the appearance of aimless wisdom arises. From that, the wisdom of yoga is perfected. In the limb of the true gathering, the key point of wisdom arises from the eye. By knowing the way of seeing with the eye, one practices together with the dharmadhatu. In order to exhaust the three realms, the pulse throbbing from the depths of the eye, by reversing upwards, wisdom descends. Whatever wisdom arises from the key point, just like the sequential nature of reality, with certainty liberated from all discriminations, it is the wisdom arising from the dharmadhatu. The key point of the eye is above and below. Where does the focus of the efforts of the wise arise? It is the appearance of the wisdom that gathers all. Again, the wisdom of the eye

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གཟུགས་འདྲ་བ། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི། །གང་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྣང་བའོ། །ཁྱབ་ཆེ་ཆ་ཕྲ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མངོན་སུམ་པ་དང་ལམ་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཡུལ་སྣང་ལ་སྣང་ཐོག་ནས་རང་གྲོལ་བ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་བས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིག་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ལས། །སྒོ་ལྔའི་ཞེན་ཡུལ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཟླ་དང་ནོར་བུ་མརྒད་འོད། །གང་གིས་འབྱིན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །འཛིན་
བྱུང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་བཟུང་། །ཡང་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གནད་ཤེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བསྔོ་དང་བྲལ། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་མེད། །ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚིག་འདས་བློ་བྲལ་ངོ་བོས་སྟོང་། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བས། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསུམ་པ་ལས། །ཡིད་འབྱུང་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་ཆར་བཟུང་། །འདི་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་མཐའ་མེད། །མེད་པ་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྙེད། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས། སྣང་བ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས། །བསླབ་བྱའི་ཉམས་ཀྱང་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པའི་ཉམས་ཟད་སྣང་བ་སྟེ། །འཕེལ་སྟོན་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན། །སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེའོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །དྲོད་དང་ཚད་དང་རྟགས་ལས་ནི། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མཐའ་ཟད། །བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་སྟོང་། །བརྗོད་གཞི་འགགས་པས་མཐའ་མི་གནས། །ཟག་པ་ཟད་
ཕྱིར་རྡོས་བཅས་མིན། །དྲན་པའི་ཁུངས་འགགས་ངོ་བོ་གསལ། །གསལ་རིག་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མི་རྟོག །སྒྲ་བྲལ་ཡང་དག་ཚིག་མེད་ཕྱིར། །ལྟོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་བཞི་པ་སོ་སོའི

【漢語翻譯】
從……起。五種顏色完全分開，如同壇城圓滿的形象。從中產生的體驗，是誰也無法言說的，唉瑪，真是太神奇了！是功德圓滿的顯現。廣大而微小的智慧中，是顯現和道路啊。如是說。由此象徵，在境相上，從顯現開始自解脫，是顯現的智慧、空性的智慧和境的智慧這三種。第一種是從歸謬論中：此外還說了顯現的智慧，從地水火風虛空中，智慧顯現太神奇了，是薄伽梵怙主無明啊。如是說。空性即是那本身，考察也無法找到的智慧是，從斷絕三界貪慾中，五根的執著境斷絕了。月亮和摩尼寶祖母綠光，誰想發出，就抓住顯現的身之相。又是大圓滿的，從了知要點中，智慧如無為的虛空一般，與普遍的分別念和迴向分離。奇妙稀有的智慧是，以前沒有以後也沒有，本來就沒有。現在超越了分別唸的境，是無邊空性的自性。超越言辭，脫離思維，本體空虛，自性未曾分開，所以慈悲事業不顯現。從第三種智慧顯現中，以信心的智慧抓住迷惑的雨。對此沒有分別的邊際，從不存在的奇妙嬉戲中，諸佛獲得了果。外和內一切都是法界，對此什麼也不顯現。如是說。第三種境的智慧是，色等五境自解脫后，獲得了四種顯現的法性增長，又是那本身：此外還說了境的智慧，從色和聲的差別中，學習的體驗也變成五種。了知的體驗耗盡是顯現，如增長顯示的盈月一般，一個顯現對應一個體驗啊。此外還說了境的智慧，從暖和量和相中，二諦雙運，分別唸的邊際耗盡。無為所以自性空，所說停止所以無邊。煩惱耗盡，所以不是粗重。憶念的來源停止，本體明瞭。明空不分別境的邊際，脫離聲音，真實無言，所以所依的一切都耗盡了。如是說。第四個意義各自的

【英語翻譯】
From... The five colors are completely separated, like the perfect image of a mandala. The experience arising from this, no one can express, Ema, it is so wonderful! It is the manifestation of perfect merit. In the vast and subtle wisdom, it is manifestation and the path. Thus it is said. Symbolizing this, in the realm of appearances, self-liberation begins from appearance, which is the wisdom of appearance, the wisdom of emptiness, and the wisdom of the realm. The first is from the reductio ad absurdum: Furthermore, the wisdom of appearance is explained. From earth, water, fire, wind, and space, the manifestation of wisdom is so wonderful, it is the Bhagavan Protector of ignorance. Thus it is said. Emptiness itself is that itself, the wisdom that cannot be found by examination is, from severing the desires of the three realms, the attachment to the five senses is cut off. The moon and the emerald light of the Mani jewel, whoever wants to emit it, grasps the appearance of the manifested body. Again, it is of the Great Perfection, from knowing the key points, wisdom is like the unconditioned sky, separated from universal conceptualization and dedication. The wonderful and rare wisdom is, it was not before and will not be after, it was not originally. Now it transcends the realm of conceptualization, it is the nature of boundless emptiness. Transcending words, free from thought, the essence is empty, the nature has not been separated, so the compassionate activity does not appear. From the third manifestation of wisdom, grasp the rain of delusion with the wisdom of faith. There is no boundary of distinction for this, from the wonderful play of non-existence, the Buddhas have obtained the fruit. Outside and inside, everything is the Dharmadhatu, nothing appears in this. Thus it is said. The third wisdom of the realm is, after the self-liberation of the five realms such as form, the nature of the four appearances is obtained in increasing progress, and again it is that itself: Furthermore, the wisdom of the realm is explained. From the difference between form and sound, the experience of learning also becomes five kinds. The exhaustion of the experience of knowledge is appearance, like the waxing moon showing growth, one appearance corresponds to one experience. Furthermore, the wisdom of the realm is explained. From warmth and measurement and signs, the union of the two truths, the boundary of conceptualization is exhausted. Because of non-action, the nature is empty, because the subject of speech is stopped, there is no boundary. Because defilements are exhausted, it is not coarse. The source of memory is stopped, the essence is clear. Clear awareness does not distinguish the boundary of the realm, because it is free from sound, true and without words, so everything that is relied upon is exhausted. Thus it is said. The fourth meaning of each

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྲི་བསྣན་དང་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་ཁྱབ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་གསང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་
མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ན་དངོས་སུ་ལྟར་རུང་དུ་མཐོང་བར་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐུའི་སྣང་བ་འོད་དང་བཅས་པ་རྡོས་བཅས་ལུས་ཀྱིས་གཏུམས་པས་ལྟ་བའི་ཡུལ་ན་མེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་དཔེ་ཉི་མ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྤྲིན་རུམ་ན་གནས་པ། དོན་སྙིང་ནང་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། རྟགས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་སོ། །གསུང་ལ་ངག་གིས་བསྒྲིབས། ཐུགས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་བསྒོམས་ན་ད་ལྟ་ལྟར་ཡོད་ལ། བར་དོར་རང་སྣང་དག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་རེ་ཞིག་འཆར་རོ། །ད་ལྟ་ནི་ཁྱུང་སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་པ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །རྒྱ་ཆེ་སྣང་བར་མ་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བདེན

【漢語翻譯】
意義上有兩種，即簡略指示和詳細解釋。第一，根本是，安樂逝者的精華，自性任運成就的佛陀，實相的智慧，以無有增減、大小、好壞的方式遍佈一切眾生。共同的教證，如《如來藏經》中也說：「一切眾生的身體內，如來藏如最初般存在。」《寶性論》中說：「圓滿佛陀身放光，以及真如無分別，具種性故有情眾，恒常具有如來藏。」這是共同的教證。非共同的教證，《二觀察續》中也說：「眾生即是佛，然為客塵所染污。」《道歌》中也說：「一切智者講經論，未悟自身有佛陀。」這是非共同的教證。無上的教證是，《金剛薩埵心鏡續》秘密中說：「世間界的一切眾生，如來藏如油遍佈芝麻般存在。」如此存在，是否應該能直接看到呢？答：身的光明連同粗糙的身體被遮蔽，因此不在能見之處。然而，現在就像太陽一樣，存在於身體的雲層中，在意義的核心中被指示，通過指示空點之燈的征相而生起信心。語被語言遮蔽，心被心遮蔽，因此無法看見。有精進的人將四種顯現修習至量，則如現在般存在，在中陰時，如自顯清凈般暫時顯現。現在就像被鷹蛋殼包裹一樣，被習氣的殼遮蔽。《獅子吼大圓滿續》中說：「一切眾生的自性身中，存在著清凈智慧的顯現，廣大而無法顯現，譬如胎和蛋的殼。雖不顯現而被遮蔽，如自力圓滿而生起。一旦捨棄分別念之身，自顯將與境相遇。本初存在的自明，其自性無分別將得見。清凈智慧的顯現和佛陀的真實。」

【英語翻譯】
There are two meanings: brief instruction and detailed explanation. First, the basis is that the essence of the Sugata, the Buddha who is spontaneously accomplished by nature, the wisdom of reality, pervades all sentient beings without increase or decrease, size, good or bad. Common scriptures, such as the Sutra on the Essence of the Tathagata, also say: "Within the bodies of all sentient beings, the essence of the Tathagata exists as it was in the beginning." The Uttaratantra states: "The perfect Buddha's body radiates light, and thusness is inseparable, and because beings have the lineage, all embodied beings constantly possess the essence of the Buddha." This is a common scripture. Uncommon scriptures, such as the Two Examinations Tantra, also say: "Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious defilements." The Dohas also say: "All scholars explain the scriptures, but they do not realize that there is a Buddha in the body." This is an uncommon scripture. The supreme scripture is: "In the secret of the Vajrasattva Heart Mirror Tantra, it is said: 'In all sentient beings of the world, the essence of the Tathagata exists like oil pervading sesame seeds.'" If it exists in this way, one might think that it should be possible to see it directly. The answer is: The appearance of the body, together with the light, is obscured by the coarse body, so it is not in a place where it can be seen. However, now, like the sun, it exists in the clouds of the body, and it is pointed out in the heart of the meaning, and faith arises by pointing out the sign of the lamp of the empty sphere. Speech is obscured by words, and mind is obscured by mind, so it is not seen. If a diligent person meditates on the four appearances to the limit, they exist as they do now, and in the bardo, they will temporarily appear as self-appearing purity. Now, like an eagle egg wrapped in a shell, it is obscured by the shell of habitual patterns. The Lion's Roar Great Perfection Tantra says: "In the self-nature body of all sentient beings, there exists the appearance of pure wisdom, which is vast and cannot appear, like the shell of a womb and an egg. Although it is not manifest and is obscured, it arises from the perfection of its own power. As soon as this body of conceptual thought is abandoned, self-appearance will meet with the object. The self-awareness that has existed from the beginning, its nature, without conceptual thought, will be seen. The appearance of pure wisdom and the truth of the Buddha."

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཡེ་
ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་དེ། །མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང་། །རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་བསྟན་དུ་ཡོད། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་དང་མི་སྣང་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་སྙིང་དབུས་འོད་རྩ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ན་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས་འོད་ལྔའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས། རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཚད་མེད། ཐུགས་རྗེ་རིག་པར་གནས་པས་མཁྱེན་པ་ནང་ན་གསལ་བའོ། །དེའི་གདངས་དུང་ཁང་ན་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ལ། འོད་དང་། ཟེར་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ཕྲན་དུ་སྣང་བའི་གདངས་སྙིང་གི་འོད་རྩ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་བཞི་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ལ། མིག་ན་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེའང་ཙིཏྟ་ན་སྐུ། རྩ་བཞི་ན་ཐིག་ལེ། དུང་ཁང་ན་འོད་ཟེར། མིག་སྟེ་བྷྲི་གུ་ཏ་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བར་གནས་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་དང་། །རིན་ཆེན་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །རྣམ་དག་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་དང་། །བྷྲི་གུ་ཏ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྩལ་ལྟར་སྣང་། །དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་དག་ན་སྐུ་
རུ་གནས། །ལ་ལ་དག་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །གཅིག་ན་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །གཅིག་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་། །དེས་ནི་གནས་པའི་མདོ་ཉིད་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་དེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྐུ་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིག་དང་མ་རིག་སྣང་བ་ཉིད། །བྱ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །ཡངས་པ་ཉིད་དང་སྐུ་ལྟར་འཕྲོ། །གསལ་བ་ཉིད་དང་འོད་ལྟར་འབྱུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གཉིས། །རིག་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་དང་གསལ་བ་དང་། །སྟོང་པ་དང་ནི་རྟོག་བྲལ་ལོ། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྲ་བ་ཉིད་དང་འཕྲོ་བ་དང་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འ

【漢語翻譯】
將能見到。
智慧自顯之體性，乃是，
無有心之分別念，
截斷過去之境與未來之境，
直接截斷顯現。
大智慧之自顯現，
雖無現量之境，
然有指示自生燈明。
燈明自身之智慧，
超越顯與不顯之邊。
如是說。又，彼大智慧於心間中央清凈光脈之宮殿中，以體性身而住，故五光之相好圓滿。以自性住于光中，故五智慧之顯現無量。以大悲住于覺性中，故了知于內明澈。
彼之光輝於法螺室中照耀，故忿怒尊之壇城圓滿安住。顯現為光、光芒、明點、微細明點之光輝，從心之光脈所分出之四大脈中，自性而住，于眼中以四燈之相而住。
彼亦於心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）中為身，於四大脈中為明點，於法螺室中為光芒，于眼即眉間（藏文：བྷྲི་གུ་ཏ，梵文天城體：भृकुटी，梵文羅馬擬音：bhṛkuṭī，漢語字面意思：眉間）中為金剛鏈之顯現而住。獅子力圓滿中說：唉瑪吙，覺性之智慧，於一切佛與有情，以不變之相而住。彼亦如是安住之方式，心為珍寶宮殿，珍寶脈之宮殿，清凈法螺室之宮殿，眉間之宮殿，于彼等大宮殿中，覺性之體性如力般顯現。彼亦如是解說，于某些中住于身，于某些中為明點，一者住于光芒之相，一者生起金剛鏈。彼即指示安住之經。佛本然安住之義，彼安住於一切有情，諸佛如是善說。如是說。彼亦身與金剛鏈，以及，法界與智慧之義，于彼中說：覺與不覺之顯現，超越能作所作二者之邊，廣大性與如身般照耀，明亮性與如光般生起，空性與如光芒般照耀，佛性與有情二者，覺性並非各自不同，指示為各自之顯現。身之體性如是，不變與明亮，空性與無分別。覺性之體性如是，微細性與照耀，金剛鏈與

【英語翻譯】
Will be seen.
The essence of wisdom's self-appearance is,
Without the mind's conceptual thought,
Cutting off the past realm and the future realm,
Directly cutting off appearances.
That great wisdom's self-appearance,
Although there is no directly perceived realm,
There is the pointing out of the self-arisen lamp.
The wisdom of the lamp itself is,
Beyond the limits of appearance and non-appearance.
Thus it is said. Moreover, that great wisdom dwells in the palace of the pure light channel in the center of the heart as the essence body, therefore the marks and examples of the five lights are complete. Because it dwells in the nature of light, the appearances of the five wisdoms are immeasurable. Because compassion dwells in awareness, knowledge is clear within.
Because its radiance shines in the conch room, the entire mandala of wrathful deities dwells completely. The radiance that appears as light, rays, bindus, and subtle bindus dwells naturally in the four great channels that branch out from the light channel of the heart, and dwells in the eyes as the aspect of four lamps.
That is, in the citta (Tibetan: ཙིཏྟ，Sanskrit Devanagari: चित्त，Sanskrit Romanization: citta，Chinese literal meaning: mind) it is the body, in the four channels it is the bindu, in the conch room it is the rays of light, and in the eye, that is, the bhrkuti (Tibetan: བྷྲི་གུ་ཏ，Sanskrit Devanagari: भृकुटी，Sanskrit Romanization: bhṛkuṭī，Chinese literal meaning: brow), it dwells as the appearance of the vajra chain. From the Perfection of Lion's Strength it says: Emaho, the wisdom of awareness itself, in all Buddhas and sentient beings, dwells in an unchanging manner. Moreover, this is how it dwells: the citta is a precious palace, the precious channel is a palace, the pure conch room is a palace, the bhrkuti is a palace, and in those great palaces, the essence of awareness appears like strength. Moreover, this is how it is explained: in some it dwells as the body,
in some it is the bindu, in one it dwells as the aspect of rays of light, from one the vajra chain arises. That shows the sutra of dwelling itself. The meaning of the Buddha's inherent dwelling, that it dwells in all sentient beings, is well explained by the Victorious Ones. Thus it is said. Moreover, the meaning of body and vajra chain, and, the sphere and wisdom, in that it says: the appearance of awareness and non-awareness, is beyond the limits of the two, doer and deed, vastness itself and shines like the body, clarity itself and arises like light, emptiness itself and shines like rays, Buddhahood itself and the two sentient beings, awareness is not different from each other, it is shown as the appearance of each. The characteristic of the body is like this: unchanging and clear, emptiness and non-conceptual. The characteristic of awareness is like this: subtlety and shining, vajra chain and

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
གུལ་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡངས་དང་ལྷུན་སྟུག་སྟོང་མཐའ་ཡས། །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །ཁྱབ་དང་མུ་ཁྱུད་ར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་གསལ་དང་། །ཡེ་དང་ཤེས་དང་རྟོགས་པའོ། །གསལ་དང་འཚེར་དང་འབྱམས་ཡས་ཉིད། །སྣང་དང་མུན་དང་གོ་འབྱེད་དང་། །སྟོང་དང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གསང་སྔགས་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྙིང་
ན་སྐུ། དུང་ཁང་ན་ཡེ་ཤེས། བྷྲི་གུ་ཏ་ན་རིག་པ། རྩ་བཞི་ན་དབྱིངས་སྣང་གི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བཞི་ནི་རང་ཤར་ལས། དཀར་འཇམ་སྟོང་པའི་རྩ་དག་དང་། །རིན་ཆེན་འཕྲོ་བའི་རྩ་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་རྩ་ཆེན་དང་། །ཤེལ་དཀར་རྒྱུ་བའི་རྩ་དག་ནས། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །བྷྲི་གུ་ཏ་ཡི་སྒོ་ཆེན་ནས། །ལམ་བྱུང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཐིམ་བྱེད་མེད་པར་ས་ལེ་གསལ། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སྙིང་གའི་རྩ་ཆེན་ན་གདངས་གསལ་བར་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་། རྩ་བཞི་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྔའི་རང་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཙཀྵུའི་ནང་གི་སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མར་སྨིན་ལ། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་དུས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡི། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ། །སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས། །ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐིག་ལེ་རྒྱུ་དང་མི་
རྒྱུ་བ། །རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ་གནས། །དྭངས་མ་འདུས་པའི་མིག་གཉིས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱབ་པར་ལས། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་ཐིག་ལེ་དང་། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་སྨིན། །ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱང་ཞགས་དང་། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཡང་། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལ་བསླབས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་གནད་སྤ

【漢語翻譯】
如是而行。法界之體性如下：廣闊、巍峨、稠密、空性、無邊無際。具有光明、溫暖、清涼，輕盈且變動的自性。是遍佈和環繞的圍墻。智慧之體性如下：生起、融入、自明。本初、智慧和證悟。光明、閃耀、浩瀚無垠。顯現、黑暗和開悟。空性和光明的殊勝智慧，被認為是密咒的體性。如是。其中心
中是身，心室中是智慧，眉間輪中是覺性，四脈中是法界顯現之光和明點生起之處。四脈出自《自生續》：白色柔軟空性的諸脈，珍寶光芒四射的諸脈，完全解脫之大脈，以及水晶流動的諸脈。識乘風，從眉間輪的大門，融入道生空性之中。無有融入者，明明白白。五蘊圓滿，智慧成就。如是之智慧，安住於心間大脈中，光明燦爛，自光智慧安住于自性光明中。四脈中，依於五智慧之自性光明，從眼內的四燈中，如是之智慧成熟為明點空性之燈和法界清凈之燈。如是之智慧成熟為遠射之水的燈和智慧自生之燈。如是《總集經》云：身體之時如下：諸要素聚合之蘊，在珍寶心宮中，本體從本來清凈的部分，空明聚合是身的自性，面容手足圓滿是寶瓶身之相，自然成就安住于光之光團中，慈悲顏色各自明亮，所有細微之處皆顫動，卡蒂具有水晶般的空管，如鏡平等各自證悟。行為成就法界智慧，明點流動與不流動，安住于自力圓滿之所依。從清凈匯聚的雙眼中，方法和智慧遍佈運作，如是所知明點，成熟為空性法界之燈，如是所知是遠射，以智慧燈成熟，眾生的業力，以及根基的差別，如是學習便能知曉。如是說。第二，廣說分二，所知之要點

【英語翻譯】
Thus it goes. The nature of Dharmadhatu is as follows: vast, majestic, dense, emptiness, and infinite. It possesses the nature of clarity, warmth, coolness, lightness, and movement. It is the all-encompassing and encircling wall. The nature of wisdom is as follows: arising, merging, self-illumination. Primordial, wisdom, and realization. Clarity, radiance, and boundless expanse. Manifestation, darkness, and enlightenment. The supreme wisdom of emptiness and clarity is considered the nature of secret mantra. Thus it is. In the heart is the body, in the heart chamber is wisdom, in the brow chakra is awareness, and in the four channels, the light and bindu of Dharmadhatu appearance arise. The four channels are from the Rangshar: the white, soft, and empty channels; the channels of radiating jewels; the great channel of complete liberation; and the channels of flowing crystal. Consciousness rides on the wind, from the great door of the brow chakra, it dissolves into the spontaneously arising emptiness. Without a dissolver, it is clearly manifest. The five aggregates are complete, and wisdom is accomplished. Such wisdom, abiding in its own place in the great channel of the heart, shines brightly, and self-luminous wisdom abides in its own luminosity. In the four channels, relying on the self-luminosity of the five wisdoms, from the four lamps within the eyes, such wisdom matures into the lamp of bindu emptiness and the lamp of pure Dharmadhatu. Such wisdom matures into the lamp of far-reaching water and the lamp of self-born wisdom. Thus, the Thalgyur says: At the time of the body, it is like this: the aggregates of assembled elements, in the precious heart palace, the essence is pure from the beginning, the union of emptiness and clarity is the luminosity of the body, the complete face and hands are in the form of a vase body, spontaneously accomplished, abiding in a mass of light, compassionate colors are individually clear, all subtle parts tremble, Kati has a crystal-like hollow tube, like a mirror, individually realizing equality. Action accomplishes Dharmadhatu wisdom, bindu moving and not
moving, abiding as the basis of complete self-power. From the two eyes of gathered essence, method and wisdom pervade the work, such as knowing the bindu, maturing into the lamp of pure Dharmadhatu, such as knowing is far-reaching, maturing into the lamp of wisdom, the karma of beings, and also, according to the differences of faculties, one can know by learning about them. Thus it is said. Secondly, the extensive explanation has two parts: the essential points of what is to be known.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་བསྟན་པ་དང་། བླང་བྱའི་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱང་ཁོག་སྟོད་དོ། །གནས་ནི་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་འོད་རྩའི་དྭངས་ལ་འོད་ལྔའི་དབུས་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རིག་པ་གནས་སོ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་རྒྱུའོ། །སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་སོ། །གདངས་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཏེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ན་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའོ། །དུས་ནི་འདི་ཉིད་དམ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་སོ། །འགྲོ་ས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་དེ་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ལ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ལམ་ཁ་བྲག་བཞིན་ནོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དཔེས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གནས་ནི་སྙིང་ན་གནས་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོའི་ནང་ན་འཁྱིལ་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། །དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །དུས་ནི་བར་དོའི་སྣང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་ས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ་དཔེར་ན་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཨ་ཧོ་ཀློང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །གནས་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་བསེའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནི་

【漢語翻譯】
詳細講解了所要展示和接受的要點。首先有八個方面：所依是色蘊的身體，即上半身的胸腔。處所是八瓣寶心正中央的光明脈的清凈處，五光中央安住著寂靜本尊，如同一粒芥子般大小。道路是從四脈執行。門是雙眼。光輝是兩盞燈，如同孔雀的羽毛和那若（Naro）。境是無雲的虛空，法性空性，遠離思慮。時間是當下或中陰顯現之時。去處是任運成就的八種顯現之門，認識者趨入法界，不認識者流浪輪迴，路途如巖石般。解脫處是原始清凈的顯現。如《自顯》中所說：諸位朋友請諦聽！一切法的如是性，將用比喻來象徵。其中，圓滿正等覺佛陀的密意是：所依是依靠色蘊。例如躺在鳥巢中。處所是安住在心中，例如瓶身。道路是從四脈產生，例如用珍珠串成的項鍊。盤繞在白色的海螺殼中，例如在瓶中點燃燈。門是從眼睛產生，例如印度的日晷。明點空性的燈，例如孔雀的羽毛。法界覺性的燈，例如字母那若（Naro）。境是虛空。時間是中陰顯現，例如鏡子的壇城。去處是珍寶之身，例如懸崖峭壁的路。解脫處是原始清凈的顯現，例如瓶身。以及《金剛薩埵心之明鏡》中說：啊！大空性的諸位請諦聽！世間界的一切眾生，如來藏如同芝麻被油遍佈一樣存在。其中，所依是依靠色蘊。處所是心之中央，名為普賢王如來嘎烏盒合 clasp的密意，例如像貝殼嘎烏盒合 clasp一樣安住的裡面，在五色光芒的中央，寂靜本尊如同一粒芥子般大小，以光蘊的形式安住。這...

【英語翻譯】
Detailed explanation of the points to be shown and accepted. First, there are eight aspects: The support is the body of the form aggregate, which is the upper chest. The place is the pure place of the light channel in the center of the eight-petaled precious heart, in the center of the five lights resides the peaceful deity, as small as a mustard seed. The path runs from the four channels. The gate is the two eyes. The radiance is the two lamps, like the peacock's tail and Naro. The realm is the cloudless sky, the emptiness of Dharma-nature, free from thoughts. The time is the present or the time when the Bardo appears. The place to go is the eight doors of spontaneous manifestation, those who recognize go to Dharmadhatu, and those who do not recognize wander in Samsara, the road is like a rock. The place of liberation is the appearance of primordial purity. As it is said in "Self-Arisen": Listen, friends! The Suchness of all dharmas will be symbolized by examples. Among them, the intention of the perfectly enlightened Buddha is: The support is based on the form aggregate. For example, lying in a bird's nest. The place is in the heart, like the body of a vase. The path arises from the four channels, like a string of pearls strung together. Coiled inside the white conch shell, like a lamp lit inside a vase. The gate arises from the eyes, like an Indian sundial. The lamp of Bindu emptiness is like a peacock's tail. The lamp of Dharmadhatu awareness is like the letter Naro. The realm is empty space. The time is the appearance of Bardo, like the mandala of a mirror. The place to go is the precious body, like a cliff path. The place of liberation is the appearance of primordial purity, like the body of a vase. And in "Vajrasattva Heart Mirror" it says: Ah! Listen, all you great expanse! For all sentient beings in the world, the Tathagatagarbha exists like sesame seeds covered with oil. Among them, the support is based on the form aggregate. The place is in the center of the heart, called the intention of Samantabhadra Gau box clasp, for example, like a shell Gau box clasp residing inside, in the center of the five-colored lights, the peaceful deity is as small as a mustard seed, residing in the form of a light aggregate. This...

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པའི་གནས་སོ། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེ
ས་ནི་གནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པའམ་དཔེར་ན་ཉའི་མིག་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་དུ་གནས་སོ། །དེ་དང་རིག་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ཙམ་སྒལ་ཚིགས་འདབ་ནས་ཡར་ཡོད་དེ་དེ་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་མགོའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ། །རྩ་དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣ་བའི་འདབ་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཟློག་སྟེ་རྩ་གཅུན་ཏེ་བལྟས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྙིང་གི་དབུས་ཀྱི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ལས་གྱེས་པའི་ཡར་རྩེ་དར་དཀར་སྣལ་མ་ནི་སྙིང་རྩེ་ནས་སྒལ་ཚིགས་བརྒྱུད་དེ་རྣ་བ་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་གྱི་གཉིས་མིག་གི་སྒོར་ཟུག །དབུས་མ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་གོ། །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སོ་སོ་ལ་སྙིང་ནས་འབྲེལ་ལོ། །ཤེལ་བུག་ཅན་ནི་སྲོག་པ་རྩ་ན་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ལྔའི་གདངས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བླང་བྱའི་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་གནས་པའི་རྟེན་རྩ་སྦྱོང་བ་འཆར་བའི་སྒོ་སྒྲོན་མ་གཟུང་བ། སྣང་བའི་གདངས་འོད་གསལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པས་གནད་གཉིས་ཀྱིས་
ལམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེའང་སྤྱིའི་གནད་རླུང་སེམས་གཅུད་ལ་བོར་ཞིང་སྒྲོན་མ་ཨར་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཟད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས། །ཏིལ་འབྲུ་ལས་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ལུས་དང་བསྟུན་པས་སྐུ་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་རྟགས། །ལས་དང་འཇུག་དང་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས། །གདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་དང་སྒྲོན་མའི་ལས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྟགས་ཕྱེ་བའོ། །སྨིན་བྱེད་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་གནད། །འགྱུར་བྱེད་རྟོག་པ་རགས་འཛིན་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་གཉིས་ཆ། །ལས་འབྱུང་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ། །རིན་ཆེན་འདུས་པ་ཟུར་བརྒྱད་སྒོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྩལ་ཡང་ལྔ། །ཐམས་ཅད་ལ

【漢語翻譯】
智慧的處所。例如瓶身之身。從那之中產生的智慧，位於腦髓的白螺室內。又是忿怒尊的身像，如芥子般大小，在眼睛伸直的距離處。那也以光芒的形式存在。從那之中產生的光，如鏡子的壇城般清晰而清澈，或者如魚的眼睛般以光芒的形式存在。那和智慧的聯繫是，從心臟的頂端向上，如白色絲線的細絲般，從脊椎骨的側面向上延伸，然後通過路徑進入頭部。那根脈也從左右兩側發出細小的頂端，與大腦相連。那也從左右耳廓發出，與眼睛相連。從那之中，眼睛轉向天空，收緊脈絡，注視，智慧的光芒將充滿天空。那也是，心臟中央的光脈，從卡蒂金色的主脈分出的向上頂端，如白色絲線的細絲，從心尖通過脊椎骨，從耳朵發出三根分支，其中兩根插入眼睛的孔中。中央的一根插入梵穴。纖細而纏繞的，與四個脈輪的各自中央從心臟相連。具有水晶孔的是，在命脈中，與光明五氣的音聲一同存在。第二，詳細講述應獲取的智慧之要點，有三，即安住的所依脈絡的修習，顯現之門燈的執持，顯現的音聲光明之指示。第一，因為智慧安住在身體中，所以通過兩個要點
引入正道。那也是，總的要點是，將氣和心收攝並放下，將燈託付給阿，從而使界智的增長和衰減得以控制，如《超越思維》中所說：自明智慧安住在身體中，如從芝麻中榨油般。身體的光彩和光芒，被智慧的濕潤所遍佈。與身體相適應，與諸身，智慧的光芒和顏色標誌，事業和進入以及諸身，與音聲一同遍佈。智慧本身和燈的事業，勝義和世俗的標誌被區分。成熟的明點各自的要點，轉變的粗重執著，智慧顯現的四二分，從事業生起的進入之差別中，自性成為珍寶宮殿，珍寶聚集的八角門，五種智慧和五身，氣和智慧的能量也是五種，一切都

【英語翻譯】
The place of wisdom. For example, the body of a vase. The wisdom that arises from that resides in the conch-shell chamber of the brain. Also, the body of the wrathful deity, as small as a mustard seed, is at a distance where the eyes are fully extended. That also exists in the form of light rays. The light that arises from that is as clear and pure as a mandala of a mirror, or like the eye of a fish, it exists as light rays. The connection between that and wisdom is that from the tip of the heart upwards, like a strand of white silk thread, it exists upwards from the side of the vertebrae, and then it enters the head through a path. That vein also emits small tips from the left and right, connecting to the brain. That also emits from the left and right earlobes, connecting to the eyes. From that, the eyes turn to the sky, constricting the veins and gazing, and the light of wisdom will fill the sky. That is also, the light vein in the center of the heart, the upward tip that branches off from the main vein of Kati gold, like a strand of white silk thread, passes from the tip of the heart through the vertebrae, and from the ear emits three branches, two of which pierce the holes of the eyes. The central one pierces the Brahma hole. The slender and entwined one is connected from the heart to the respective centers of the four chakras. The one with crystal holes is in the life vein, together with the resonance of the five clear light winds. Secondly, to explain in detail the essential points of wisdom to be obtained, there are three: the practice of the supporting veins where it abides, the holding of the lamp of the door of manifestation, and the pointing out of the clear light of the sound of manifestation. First, because wisdom abides in the body, it is through two key points that
it is introduced onto the path. That is, the general key point is that by restraining and abandoning the wind and mind, and entrusting the lamp to Ar, the increase and decrease of the sphere of wisdom can be controlled, as it says in *Transcending Thought*: Self-aware wisdom abides in the body, like oil from sesame seeds. The radiance and splendor of the body are pervaded by the moisture of wisdom. Adapting to the body, with all the forms, the light of wisdom and the signs of color, actions and entrances, and all the forms, are pervaded together with the resonance. Wisdom itself and the work of the lamp, the signs of ultimate and conventional are distinguished. The key points of each of the ripening bindus, the transforming gross clinging, the four-two parts of the appearance of wisdom, from the differences of entering arising from action, the nature becomes a precious palace, the eight-cornered door where jewels gather, the five wisdoms and the five bodies, the energy of wind and wisdom are also five, everything is

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་གནད་ནི་གདངས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདུག་སྟངས་དག་གིས་སོ། །ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པས་འགྲུབ། །འོད་ནི་ཡས་ཤིང་སྡུད་པའོ། །འབྲེལ་ལྡན་བསྡོམས་པས་རླུང་གི་གནད། །འཇུག་པའི་ལས་ནི་མཐའ་ཡིས་དབྱེ། །དེ་ཡི་འགྱུར་བྱེད་ལས་རླུང་ཟད། །འཁྲུལ་པའི་སྡེབས་དང་སྦྱར་བའོ། །རིག་པའི་གནད་ནི་དབྱུང་བ་དང་། །བསྐྱིལ་ཞིང་མཁའ་ལ་གཏད་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །དགུག་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེར་ཡས་སྦྱར། །
སྣང་བའི་གནད་ནི་འཕེལ་དང་ཟད། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་གནད་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་པས་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲ་བར་གཞུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་ནི། །རང་གི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་གནས་པ་ལས། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །མ་གསུམ་དག་གིས་ལུས་བཟུང་སྟེ། །དབུས་མས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྟེན་བྱས། །འདི་དག་གཡས་གཡོན་དབུས་གནས་པས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་སྐྱེད་པ་དང་། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱང་སྨིན་པར་བྱེད། །རོ་མས་རོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ། །རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཕེན། །རོ་ནི་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །བདེ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །མས་ནི་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང་། །གོང་འོག་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་བྱེད། །འདི་ལ་བསྐྱིལ་ཞིང་གཏེམས་པ་གནད། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ལ། །གཏར་ཞིང་བསྲེགས་ན་ཡེ་ཤེས་འགག །དྲོད་ཐོབ་འདོད་ན་མཉེ་བ་གནད། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དགུག་པར་བྱའོ། །རྐྱང་མས་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ། །རླུང་གིས་འཕེན་སྡུད་ཐིག་ལེ་འཇུག །རྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་མེད་པས། །ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །མས་ནི་སྙིགས་མ་སེལ་བ་དང་། །:ངོ་བོའི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གསེང་ཞིང་མཉེ་བ་གནད། །འདི་ལ་ཡལ་ག་མི་སྣང་བས། །སྨིན་སོ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་གདབ། །ཟས་ལ་དབང་ཐོབ་འདོད་པས་ནི། །རླུང་ནི་བསྟིམ་ཞིང་
ཆུ་མི་འདོར། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྩ་བརྟག་གོ། །ཀུན་འདར་མས་ནི་དྲན་པ་དང་། །རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་སྡུད་པས་སྨིན། །ལས་རླུང་བཟློག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་འཛིན། །ཀུན་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྟེར། །འདར་བས་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མས་ནི་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ། །གསེང་ཞིང་འདྲིལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཉིད་སྤེལ་ན་བྱུག་པ་བསྟེན། །ཐིག་ལེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་འདི་དག་ལས།

【漢語翻譯】
乃是五五之自性。
身之要訣在於音聲。
由智慧之安住方式。
明點收攝與攪動而成就。
光明乃上揚與收攝。
關聯聚合乃風之要訣。
入之事業以邊際而分。
彼之轉變作用令風盡。
與錯亂之次第相合。
覺性之要訣在於取出，
收攝而交付于虛空。
界之要訣在於收攝，
勾招與界之散揚上揚相合。
顯現之要訣在於增與減，
種種各于自處解脫。
如是說。特別的要訣，四輪和三主母的要訣，以調伏令氣心入于智慧之網，即彼經中說：覺性智慧道自身，于自之脈之輪上，三身自圓滿安住故，羅瑪、姜瑪、昆達里尼，三母以持身，中脈以四輪為所依，此等右左中安住故，以世俗諦、勝義諦之差別，生出身與支分，燈亦令成熟。羅瑪以羅于輪上，氣以催動且拋明點，羅依于脈之故，以樂令身心增長。瑪乃收攝精華，為上下處之根本。於此收攝而充滿是訣竅。此之六支分上，若刺血、焚燒則智慧斷絕。欲得暖熱則揉捏是訣竅，應勾招氣與明點。姜瑪于生起輪上，氣以拋收明點入。姜名為無侶故，顯示唯一之意。瑪乃遣除垢穢，：生起本體之光彩。於此疏鬆而揉捏是訣竅。於此無有枝分故，於四成熟處安立明點。欲得于食自在故，氣乃調伏且
不捨棄水。以誓言而診察脈。昆達里尼乃憶念，以收攝頂輪而成熟。逆轉業氣且執持智慧。昆乃賜予化身之功德，達乃報身之功德，瑪乃真實顯現法身。此之十二支分上，疏鬆而纏裹是訣竅。若欲增延壽命則依仗塗油，明點以身與心而作。智慧道即由此等。

【英語翻譯】
It is the nature of five and five.
The key to the body is in the sound.
By the way of abiding of wisdom.
Accomplished by gathering and churning the bindu.
Light is upward and gathered.
The key to the wind is in connected aggregation.
The work of entering is distinguished by the edge.
The wind is exhausted by its transformative action.
Combined with the arrangement of delusion.
The key to awareness is in extraction,
Gathering and entrusting to the sky.
The key to space is in gathering,
Combining attraction and the scattering upward of the elements.
The key to appearance is in increase and decrease,
Various things are liberated in their own places.
So it is said. The special key, the key to the four chakras and the three chief mothers, is to subdue and place the wind-mind into the net of wisdom, as it says in that very text: Awareness, the path of wisdom itself, on the wheel of its own channels,
Because the three kayas are naturally complete and abiding,
Rochma, Kyangma, Kundalini,
The three mothers hold the body,
The central channel supports the four wheels,
Because these abide on the right, left, and center,
By the distinction of conventional and ultimate truth,
They generate the body and its limbs,
And also ripen the lamp.
Rochma throws the ro's onto the wheel,
The wind motivates and throws the bindu,
Because the ro relies on the channel,
Joy increases the body and mind.
The ma gathers the essence,
And is the basis for the upper and lower places.
The key is to gather and fill this.
On these six branches,
If you bleed and burn, wisdom will be cut off.
If you want to get warmth, kneading is the key,
You should attract wind and bindu.
Kyangma is on the wheel of generation,
The wind throws and gathers, and the bindu enters.
Because Kyangma is called unpaired,
It shows the single intention.
The ma eliminates impurities,
: Generates the radiance of the essence.
Loosening and kneading this is the key.
Because there are no branches here,
Establish the bindu in the four ripening places.
If you want to gain power over food,
The wind is subdued and
The water is not discarded.
Examine the channel with vows.
Kundalini is mindfulness,
It ripens by gathering the crown wheel.
Reverse karmic winds and hold wisdom.
The Kun gives the qualities of the Nirmanakaya,
The Dar is the quality of the Sambhogakaya,
The Ma actually shows the Dharmakaya.
On these twelve branches,
Loosening and wrapping is the key.
If you want to prolong life, rely on anointing,
The bindu is made with body and mind.
The path of wisdom is from these.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
 །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་ལས་ཀུན་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །ལམ་གྱིས་བཟུང་དང་དགུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་བའི་སྒོ་སྒྲོན་མ་བཟུང་བ་ལ། སྒོ་དང་སྒྲོན་མ་གཉིས་ལས། སྒོའི་གནད་ནི་སྙིང་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་བའི་རྩ་སྐྱོན་ཡོན་དབང་པོ་དྭངས་བྱེད་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ཡོད་པའི་མིག་ལ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་རྩའི་དཀྱིལ་ལས་འོད་རྩ་ནས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་མི་འགུལ་བར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནད་དེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ལས་འཐོན། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོན། །སྐྱེད་བྱེད་རྩ་ལས་འབྲེལ་བྱུང་བའི། །རྩེ་མོ་ལས་ནི་གཅིག་གྱུར་པ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ཡོད་པའི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྣང་། །ཁྱད་པར་སྐྱོན་ཡོན་དྭངས་འབྱེད་པའི། །བ་མེན་རྭ་
འདྲ་འཁྱིལ་པ་ལས། །ཨ་འབྲས་ཞེས་པ་དཀར་ནག་ཕྱེད། །རིག་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །ཤེས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་སྟོན། །འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་འབྱུང་སྟེ། །མངོན་སུམ་པ་དང་རང་གནད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རང་སྣང་ཡུལ། །རྟོག་བཅས་འགག་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ནས་གཏེམས་པ་དང་གཅུད་པ་དང་ཁྲིད་པ་དང་ཉི་ཟླའི་རྟེན་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཏེ། །སྨིན་ཅིང་འཇུག་ལ་ཁྱབ་སྟོང་པས། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་སྣང་སྡུད་པའོ། །རྒྱང་ཞགས་ལས་ནི་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ། །རླུང་གིས་གཅོད་ཅིང་འཕེན་པར་བྱེད། །འོང་དང་འགྲོ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདས་པ་ལམ་གྱི་སྣ་བཟུང་ནས། །རླུང་གིས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། །བསྒྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་ཏེ་རང་སྣང་འཛིན་པར་བྱེད། །འདིས་ནི་བག་ཆགས་འབྲེལ་རྒྱུན་གཅོད། །དབྱིངས་ཀྱིས་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང་། །རིག་པའི་སྐུ་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །གནད་གསུམ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མིག་ལས་སྒྲོན་ཤར་བས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་གནད་འདུས་པར། །རང་སྣང་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་
པའོ། །སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷའི་བུ་སྐལ་

【漢語翻譯】
明點與身相結合而變化，風息的執行能成辦一切事業，心之主宰被意所持，被道所持和勾召。如是說。第二，關於生起之門，把握明燈，門與明燈二者中，門的要點是從心到腦相連的脈，具有五根清凈作用，有五個分支的眼睛，從如同彎角的脈的中心，由光脈中真實生起智慧，因此不應動搖，觀視虛空之界，這是真實要點，如《現觀莊嚴論》中說：智慧生起之門即是，身體精華全部匯聚的，名為「จักษु (梵文天城體：चक्षु，梵文羅馬擬音：cakṣu，漢語字面意思：眼)」之門中生出，執持二者之分，顯現諸現象，從生起之脈相連而生，從頂端融合爲一，令根于境顯現，一者具有五個分支，于各自的根之門顯現，特別是清凈過患功德的，從彎角狀的盤繞中，名為「ཨ་འབྲས་」區分黑白，了知並執持諸色，顯示智慧的自力圓滿，於此真實生起智慧，以現量和自要點，法性清凈的自顯境，有分別念止息而安住。如是說。明燈的要點是調伏觀看方式和觀看姿勢，並加以填塞、精煉、引導，以及學習日月之所依，如彼論中說：從勝義法性生起時，名為明燈有四種，成熟並進入而周遍空性，能攝集法性境相，從遠索中攝集諸色，風能斷除並拋射，以出入的增減，能攝集清凈智慧，以明點空效能成辦一切事業，從過去把握道的端緒，風能生起光彩和光芒，轉變並顯示智慧之相，以智慧自生明燈，將諸法平等為一味，攝集並執持自顯現，此能斷除習氣相續，以界能攝集精華，並執持明覺之身，以三要點成熟為精華，能捨棄輪迴本身，如是，從眼生起明燈，於此彙集了佛陀密意之要點，執持自顯現諸境，明燈的要點我已宣說，天子善緣。

【英語翻譯】
The bindu transforms by uniting with the body. The movement of the wind accomplishes all actions. The lord of the mind is held by the mind. Held and summoned by the path. Thus it is said. Secondly, regarding the arising gate, holding the lamp, among the two, the gate and the lamp, the key to the gate is the vein connecting from the heart to the brain, which has the function of purifying the senses of faults and virtues, the eye with five branches, from the center of the vein resembling a bent horn, from the light vein, wisdom actually arises, so it should not be moved, look at the expanse of the sky, this is the true key, as it says in the Prasangika: The gate of the arising of wisdom is, the essence of the body, all gathered, from the gate called "จักษु (Sanskrit Devanagari: चक्षु, Sanskrit Romanization: cakṣu, Chinese literal meaning: eye)" arises, holding the division of the two, it shows the phenomena, arising from the connection of the generating vein, from the tip it becomes one, causing the senses to appear in the realm, one with five branches, appearing at the gate of each sense, especially purifying faults and virtues, from the coiled shape resembling a bent horn, called "ཨ་འབྲས་" distinguishing black and white, knowing and holding all forms, showing the perfection of the power of wisdom, here wisdom actually arises, by direct perception and self-essence, the self-appearing realm of pure Dharma-nature, with conceptual thoughts ceasing and abiding. Thus it is said. The key to the lamp is to subdue the way of looking and the posture of looking, and to fill, refine, guide, and learn from the support of the sun and moon, as it says in the same treatise: When the ultimate Dharma-nature arises, it is said that there are four kinds of lamps, maturing and entering and pervading emptiness, it can gather the Dharma-nature realm appearance, from the far lasso it gathers all forms, the wind can cut and throw, with the increase and decrease of coming and going, it can gather pure wisdom, with the bindu emptiness it can accomplish all actions, from the past grasping the end of the path, the wind can generate splendor and radiance, transforming and showing the appearance of wisdom, with the self-born lamp of wisdom, making all dharmas equal to one taste, gathering and holding the self-appearance, this can cut off the habitual continuity, with the element it can gather the essence, and hold the body of awareness, with the three key points maturing into essence, it can abandon samsara itself, thus, from the eye the lamp arises, here the key points of the Buddha's intention are gathered, holding the self-appearing realms, the key to the lamp I have explained, son of the gods, good fortune.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཡུལ་དང་རིག་པ་རླུང་དག་གིས། །ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དག །འདི་ཡང་སྒྲོན་མའི་གནད་ཡིན་ནོ། །རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སྦྱང་བའི་གནད། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་བ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱ་ཉིད་བསྐྱེད། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་གཏེམས་པ་གནད། །རྩ་དང་མཐེབ་མཛུབ་མ་བྲལ་བས། །ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་འཁྲིད་པ་སྟེ། །ཉི་མའི་བསླབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཁྲིད་པར་བྱ། །ཟླ་བ་དག་ལའང་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སུས་བྱས་པ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད། །ས་རྡོ་རི་བྲག་བགས་སྟོངས་ནས། །གྲུ་ཆད་དམ་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཙམ། །འཁྲིད་ལ་མཁས་པས་སྣང་བར་འགྱུར། །འདི་དུས་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་པ་གནད། །རྫོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལྟར་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོབས། །ལུས་འབྱུང་རང་སོར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྣང་བའི་གདངས་འོད་གསལ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས། འོད། ཐིག་ལེ། རིག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་
པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཙིཏྟའི་ནང་ན་སྐུར་གནས་ཏེ། །གདངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཟེར་གྱི་སྐུ་ནི་དྲུག་གིས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྡུད། །དག་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཚོན་པ་འཛིན། །རྣམ་པའི་སྐུ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ས་ལམ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་པས། ཙིཏྟ་ན་ངོ་བོ་སྐུའི་འཆར་གཞིར་ཡོད་པས་དེའི་གདངས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མ་འདྲེས་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་སྣང་བའོ། །སྐུ་ལས་ཟེར་འཕྲོ་བས་རྩ་ནང་ན་ཐིག་ལེ་ཟེར་གདངས་དང་ཕྱིར་གདལ་བ་རང་སྣང་གི་སྐུ་ཕྲ་མོ་རྣམ་པ་དྲུག་སྣང་བའོ། །གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྲོལ་སའི་སྐུ་སྟེ་ནང་དབྱིངས་ཟད་པའི་ཚད་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པའི་སྐུ་བརྒྱད་ནི་མཐར་ཕྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་སྐུ་གསུམ་ལ་དགུར་དབྱེ་བ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་གཞིར་བྱས་ཏེ་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པས་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་སྐུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་

【漢語翻譯】
具緣者，諦聽！以處所、覺性和風息之力，爲了將法性掌握于道用，以圓滿的智慧證悟法性。此乃明燈之要訣。遠射之繩索不動搖，是為要訣。此時與三種觀法相結合。修習智慧明燈之要訣，以三種儀軌增進，以修持之要訣擴充套件其境。充滿明點的明燈，是為要訣。根脈與拇指、食指不分離，智慧得以增長。法界之要訣在於引導，瑜伽士應善加運用日輪之修習方法進行引導，亦應修習月輪之法。如是恒常修習者，錯亂之顯現將斷絕，清凈五智之光芒，從土地、巖石、山崖中透出，直至船隻殘骸或村落之地，精於引導者將使其顯現。此時以方便法進行調整，是為要訣。以圓滿證得法性。如是串習，法性之力，身之生起即得圓滿。如是身之生起斷絕，有漏之蘊聚不再顯現，於此證得圓滿菩提。如是。第三，開顯顯現之光輝明光，共有五種：身、智慧、光、明點、覺性自性之闡述。第一，分為二：略說與廣說。初者，出自《根本續》：於心識之中，身安住，光輝之身，具五種相，各自持有本族之特徵。光芒之身，亦具六種相，彙集自性顯現之法性。清凈之身，具三種相，持有寂滅之象徵。形相之身，亦具八種相，成辦地道圓滿之事業。如是，心識中本有身之基礎，故其光輝，五族之身不混雜，于成熟之時顯現。由身放射光芒，故於脈中，明點光輝閃耀，向外擴充套件，自顯之微細身顯現六種相。本基之三種智慧解脫之身，即是持有內在法界窮盡之境。八種形相之身，乃是究竟圓滿之地，三身份為九種，法身之法身，法界清凈乃一切之基礎，故作為基礎，未單獨計數，故為八種。第二，廣說身，分為二：共同

【英語翻譯】
Listen, fortunate one! By the power of place, awareness, and winds, in order to grasp the nature of reality as a path, the nature of reality is realized through perfect wisdom. This is the key to the lamp. The unmoving lasso is the key. Combine this with the three ways of looking at the time. The key to purifying the lamp of wisdom is to increase it with three rituals, and to expand its scope with the key of practice. The key is to fill the lamp with bindus. The root and the thumb and forefinger are not separated, and wisdom increases. The key to the expanse is guidance. The yogi should skillfully use the method of studying the sun and guide it, and should also study the method of the moon. Whoever does this constantly, the appearance of delusion will be cut off, and the light of the five pure wisdoms will shine through the earth, rocks, mountains, and cliffs, until it reaches the wreckage of ships or villages. Those who are skilled in guidance will make it appear. At this time, the key is to adjust it with skillful means. The nature of reality is attained through perfection. By practicing in this way, the power of the nature of reality is strengthened, and the arising of the body is perfected in its own state. In this way, the arising of the body is cut off, and the aggregates with outflows are no longer visible. In this, perfect enlightenment is attained. So it is. Third, there are five ways to show the radiance and luminosity of appearances: body, wisdom, light, bindu, and the nature of awareness. First, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first is from the Root Tantra: "Within the mind, the body abides. The radiant body has five aspects, each holding the characteristics of its own family. The body of rays also has six aspects, gathering the nature of reality of self-appearing. The pure body has three aspects, holding the symbol of nirvana. The body of forms also has eight aspects, accomplishing the activities of completing the stages and paths." Thus, since the essence of the body exists as the basis of manifestation in the mind, its radiance, the five bodies of the families are not mixed, and appear at the time of maturity. Because rays emanate from the body, the bindu rays shine within the channels, and the subtle body of self-appearance, which expands outward, appears in six aspects. The body where the three wisdoms of the ground-state are liberated, holds the measure of the exhaustion of the inner expanse. The eight bodies of forms are the ultimate and spontaneously accomplished ground. From the division of the three bodies into nine, the dharmakaya of the dharmakaya, the pure expanse of reality is the basis of all, so it is taken as the basis and not counted separately, so there are eight. Second, there are two parts to the detailed explanation of the body: common

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
མོང་གི་དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གི་སྐུ་དང་། དྭངས་མ་འདུས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐུ་ནི་གཉིས་ཏེ་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གི་སྐུ་དང་། དྭངས་མ་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་དབང་པོ་ལ་སྣང་ཞིང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་སྟེ་དབྱེ་ན་དབང་པོ་དང་། ཕུང་པོ་དང་།
ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སྐུ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དྭངས་མ་འདུས་པའི་སྐུ་ནི་གོམས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ་དང་། འོད་དང་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་སྐུ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་འབྲས་བུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་། སྤྱི་ཕུད་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་། རིགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་། དམ་པ་སྤྱི་ཕུད་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་། རིགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་སྐུ་ནི་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སྐུ་དང་། ལམ་འོད་གདངས་དབྱིངས་སྐུ་ཡེ་ཐོག་ལས་ཕྱིར་སྣང་ཙམ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཟད་སར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་
གནས་དང་པོའི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཐོག་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང་། འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བདག་མེད་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་སྐུ་གང་ཞེ་ན་རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་དང་། ཡངས་པ་ཆོས་ཉི

【漢語翻譯】
矇昧的分類和，差別的分類廣說。第一有二，覺性境相之身和，精華聚集之身即日月和合中說，身有二，覺性境相之身和，精華諸聚集之身。第一是顯現於根門且無有破立，分則有根門和，蘊和，境與有境清凈之身和三。彼中說，覺性顯現於境之身者，根門諸清凈之大身和，蘊諸清凈之大身和，界和處和境與有境和煩惱諸清凈之大身。第二精華聚集之身是，顯現於串習轉為力量者，分則有道圓滿無倒執持自性之身和，光和身之體性顏色不分耶吉如是之身二者，第一是，本體自性大悲三者執持道之體性故，使果達到量故，大遊戲之身和，大總集之身和，種姓隨持之身而著稱，即日月和合中說，執持自性之身是這樣，無分別大遊戲之身和，勝者大總集之身和，種姓隨持之身。第二耶吉如是之身是，基和道和果三者，基自生之智慧本來安住之身和，道光明光芒法界身從耶初顯現之外不改變之身和，果三身任運成就法界窮盡處到達之身三者，又彼中說，耶吉如是之身是這樣，耶
住最初之身和，耶初不變之身和，果自圓滿之身。果自圓滿之身有三，法身無戲論大者和，報身無執著大者和，化身無我大者。第二差別的分類廣說有二，本體略示和，相廣說。第一是任運顯現中說，那又是何身呢，根本覺性之身和，廣大法性

【英語翻譯】
The classification of obscuration and, the detailed explanation of the classification of differences. First, there are two: the body of awareness appearing as objects, and the body of accumulated essence. That is, it says in the Union of Sun and Moon: There are two bodies: the body of awareness appearing as objects, and the body of accumulated essences. The first is what appears to the senses and has no affirmation or negation. It is divided into the senses, aggregates, and the body of pure objects and object-holders, these three. It says in that very text: The body of awareness appearing as objects is the great body of pure senses, the great body of pure aggregates, and the great body of pure realms, sources, objects, object-holders, and afflictions. The second, the body of accumulated essence, appears to those whose familiarity has become power. It is divided into the body that holds its own characteristics without reversing the path, and the body of suchness, where the characteristics of light and body are indistinguishable in color. The first of these is: Because the three, essence, nature, and compassion, hold the characteristics of the path, they cause the fruit to reach its limit. It is known as the body of great play, the body of great totality, and the body that follows the lineage. That is, it says in the Union of Sun and Moon: The body that holds its own characteristics is as follows: the body of great play, which is non-discriminating, the body of the supreme great totality, and the body that follows the lineage. The second, the body of suchness, has three aspects: ground, path, and fruit. The ground is the body of self-born wisdom that has always existed. The path is the body of light, radiance, and space, which does not change from the beginning of time, but only appears outwardly. The fruit is the three bodies, spontaneously accomplished, reaching the exhaustion of space. Again, it says in that very text: The body of suchness is as follows: the body of the first abiding, the body of unchanging beginning, and the body of self-perfection as the fruit. The body of self-perfection as the fruit has three aspects: the Dharmakaya, the great one without elaboration; the Sambhogakaya, the great one without grasping; and the Nirmanakaya, the great one without self. Second, the detailed explanation of the classification of differences has two aspects: a brief statement of the essence and a detailed explanation of the aspects. The first is from Rangshar: What is that body? The body of fundamental awareness and the vast Dharmata.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གདལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ་དང་། ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་དང་། གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་དང་། རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་དང་། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་དང་། ཐ་མི་དད་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཞེན་པ་མེད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་བཤད་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པ་ལ་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དང་པོའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དེ་ལ་བསམ་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད། འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པ། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནི་ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གདལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་དེ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྟོངས་པ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པ། གསལ་ཆ་དང་བཅས་པ། སྐུ་མང་པོ་འཆར་བའི་གནས། ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གོང་ན་མེད་པ། ལྟ་བ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས། ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་གདལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་འབྲས་བུ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་འཁོར་བ། སྲོག་བཅད་པའི་སངས་རྒྱས། བྱས་པ་མེད་པའི་བྱུང་བ། མཐོང་མ་མྱོང་པའི་ཡུལ། ཤེས་མ་མྱོང་བའི་གཏམ། ལེན་མ་མྱོང་བའི་ལུས། སྲོག་བཅད་པའི་དགེ་བ། བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ལྷ། མ་བགྲངས་པའི་སྙིང་པོ། མ་བསྒོམས་པའི་སྒོམ་པ། མ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་བསགས་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སྐུའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི

【漢語翻譯】
現在的身，廣大虛空的身，不變金剛的身，無有變異自性的身，真實安樂的身，顛倒心的身，見即自解脫的身，唯一明點的身，無有間斷虛空的身，不落邊際日月的身，不相異的他者的身，無有執著自解脫的身。第二個是，那十三個身是什麼樣的相呢？說是出自於彼處。那又是怎麼樣的呢？根本覺性的身是金剛鏈的身，自己的眼根沒有閉塞而顯現。那是根本覺性的身。寬廣法性的身是最初的基礎，原始清凈大界，沒有思，沒有無明，沒有心，沒有意，沒有執著。那又是怎麼樣的呢？無有間斷的智慧，任運成就的佛，遠離戲論的法性，遠離邊際的覺性，清凈廣大的顯現，安住在無有偏頗的見解中。那又是寬廣，明亮，不變，智慧不滅，明點散射成各種各樣，不變的法性，外在沒有破損，內在五種智慧光芒沒有閉塞而顯現，安住在身和智慧的體性中。那是寬廣法性的身。廣大虛空的身是虛空完全清凈的明燈，那虛空也是無有間斷，不落邊際，沒有減少，沒有增多，沒有空虛，沒有充滿，具有明分，是眾多身顯現之處，是寬廣一切的自性，因為非常巨大所以沒有比它更高的，是見解所見的佛，是獲得定解之地。那是廣大虛空的身。不變金剛的身是沒有佛的果，沒有眾生的輪迴，斷命的佛，沒有作為的生起，沒有見過的境，沒有聽過的語，沒有接受過的身，斷命的善，沒有修持的本尊，沒有計算的心髓，沒有修習的修習，沒有書寫的壇城，沒有積累的資糧。那是不變金剛身。無有變異自性的身是

【英語翻譯】
The present body, the vast expanse of space body, the immutable vajra body, the unchanging essence body, the true bliss body, the inverted mind body, the seeing self-liberated body, the single bindu body, the uninterrupted space body, the impartial sun and moon body, the non-different other body, the unattached self-liberated body. The second is, what are the characteristics of those thirteen bodies? It is said to be from that very source. How is that? The body of fundamental awareness is the vajra chain body, which is clear when one's own eye faculty is not obstructed. That is called the body of fundamental awareness. The vast body of dharmata is the original basis, the great primordial purity, without thought, without ignorance, without mind, without intellect, without grasping. How is that? Uninterrupted wisdom, spontaneously accomplished Buddha, dharmata free from elaboration, awareness free from extremes, the appearance of great purity, abiding in impartial view. That is vast, clear, immutable, wisdom unceasing, bindus scattering in various ways, immutable dharmata, the outer not broken, the inner five wisdom lights not obscured but clear, abiding in the essence of body and wisdom. That is called the vast body of dharmata. The body of the vast expanse of space is the lamp of space completely purified, that space is also uninterrupted, impartial, without decrease, without increase, without emptiness, without fullness, possessing clarity, the place where many bodies appear, the nature of all vastness, unsurpassed because it is extremely large, the Buddha seen by view, the ground of attaining certainty. That is called the body of the vast expanse of space. The immutable vajra body is the fruit without Buddha, the samsara without sentient beings, the Buddha who cuts off life, the arising without action, the object never seen, the word never heard, the body never received, the virtue of cutting off life, the deity without accomplishment, the essence uncounted, the meditation unpracticed, the mandala unwritten, the accumulation ungathered. That is the immutable vajra body. The unchanging essence body is

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་མཐའ་འགྱུར་མེད། གཏན་ཚིགས་ངེས་མེད། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད། ལྟ་བ་ཕྱོགས་མཐོང་། སྒོམ་པ་མཐོང་བ། སྤྱོད་པ་བྱར་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་མེད། དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད། རོལ་པ་འགག་མེད། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ། ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དག་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ནི་གསལ་བ་མཁའ་ཁྱབ། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་མིག་ཁྱབ། རིག་པ་ལུས་ཁྱབ། སྒྲོན་མ་ཡུལ་ཁྱབ། ཆོས་སྐུ་གཞི་ཁྱབ། ལོངས་སྐུ་རང་ཁྱབ། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ། འོད་ལྔ་གནས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནི་དག་པ་བདེ་བའི་སྐུའོ། །ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི། འཁོར་བ་རང་ཀ་མའོ། །དེ་ནི་ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུའོ། །མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་ནི་མི་འགྱུ་སྟེ་འགྱུ་བ། འགྱུ་སྟེ་མི་འགྱུ་བ། སྲོག་མེད་པའི་སྐུ། སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན། དབུགས་མེད་པའི་འགྱུ་བ། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སངས་རྒྱས། དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས། རྟག་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད། འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ། མཐོང་བ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་རབ། རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ། །གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ནི། འབྱུང་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་
བ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་མཁའ་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུའོ། །རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ནི་སྣང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད། ནམ་མཁའ་དང་དབྱིངས་རྒྱ་མ་ཆད། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མ་ཆད། འབྱུང་བ་དང་འོད་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད། མཐོང་བ་དང་རང་ལུས་རྒྱ་མ་ཆད། སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད། ལྷུན་གྲུབ་དང་ཀ་དག་རྒྱ་མ་ཆད། ཞིང་ཁམས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མ་ཆད། ཚོམ་བུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད། ཡིད་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མ་ཆད། མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་རྒྱ་མ་ཆད། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་རྒྱ་མ་ཆད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་སངས། འགྱུ་བ་མེད་པའི་རང་དག །གསལ་བ་མེད་པའི་འཚེར་བ། བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡངས་པ། སངས་རྒྱས

【漢語翻譯】
宗派不變異， 論證不確定， 體性無二元， 見解偏頗見， 修行僅為見， 行為無所為， 果實無所得， 誓言無需守， 嬉戲無止境， 本質空明， 自性遍一切， 慈悲遍虛空。 這是不變的法性身。
清凈安樂之身，光明遍虛空，空性遍一切，智慧眼遍佈，覺性身遍佈，明燈境遍佈，法身基遍佈，報身自遍佈，化身遍一切，五光處遍佈。這是清凈安樂之身。
迷亂心之身，生起種種，聚集種種，一切之道，一切之所，一切之基，輪迴自生。這是迷亂心之身。
見即自解脫之身，不遷動而遷動，遷動而不遷動，無命之身，無心之有情，無息之遷動，無來去之佛，一切時之智慧，恒常安住之法性，無執之自解脫，無念之五身，見不間斷之智慧，自處解脫之法性。這是見即自解脫之身。
唯一明點之身，生起遍一切之智慧，生起顯現一切之智慧，生起產生一切之智慧，生起照亮一切之智慧，生起深邃明澈之智慧，生起虛空明澈之智慧，生起自生之智慧。這是唯一明點之身。
無間斷虛空之身，顯現與智慧無間斷，虛空與法界無間斷，有情與佛陀無間斷，元素與光明無間斷，見與自身無間斷，空性與法性無間斷，任運成就與原始清凈無間斷，凈土與任運成就無間斷，聚 समूह (samūha，集合)與錯覺顯現無間斷，心與智慧無間斷，意與般若無間斷，無明與明無間斷，空性與光明無間斷。這被稱為無間斷虛空之身。
不落邊際之日月之身，無執之自解脫，無念之自醒，無動之自凈，無明之閃耀，無修之法性，不可取之寬廣，佛

【英語翻譯】
Immutable tenets, uncertain logic, non-dual characteristics, biased views, meditation as seeing, action without doing, fruition without attainment, vows unkept, play without cessation, essence utterly clear, nature all-pervading, compassion pervading the sky. This is the unchanging Dharmakaya.
The pure and blissful Kaya: clarity pervades the sky, emptiness pervades all, wisdom eyes pervade, awareness pervades the body, lamps pervade the realm, Dharmakaya pervades the ground, Sambhogakaya pervades itself, Nirmanakaya pervades all, five lights pervade the place. This is the pure and blissful Kaya.
The deluded mind's Kaya: arising variously, gathering variously, the path of all, the place of all, the ground of all, samsara self-arising. This is the deluded mind's Kaya.
The Kaya of seeing as self-liberation: unmoving yet moving, moving yet unmoving, a body without life, sentient beings without mind, movement without breath, Buddhas without coming and going, wisdom of all times, the Dharma-nature that abides eternally, self-liberation without grasping, the five Kayas without thought, wisdom of unceasing vision, the Dharma-nature liberated in its own place. This is the Kaya of seeing as self-liberation.
The single bindu Kaya: wisdom pervading all elements, wisdom manifesting all elements, wisdom generating all elements, wisdom illuminating all elements, wisdom of profound clarity, wisdom of sky-like clarity, wisdom of self-arising. This is the single bindu Kaya.
The uninterrupted sky Kaya: appearance and wisdom are uninterrupted, sky and space are uninterrupted, sentient beings and Buddhas are uninterrupted, elements and light are uninterrupted, seeing and one's own body are uninterrupted, emptiness and Dharma-nature are uninterrupted, spontaneous presence and primordial purity are uninterrupted, pure lands and spontaneous presence are uninterrupted, aggregates समूह (samūha, collection) and illusory appearances are uninterrupted, mind and wisdom are uninterrupted, intention and prajna are uninterrupted, ignorance and knowledge are uninterrupted, emptiness and clarity are uninterrupted. This is called the uninterrupted sky Kaya.
The sun and moon Kaya, not falling to any side: self-liberation without grasping, self-awakening without thought, self-purification without movement, radiance without clarity, Dharma-nature without meditation, vastness that cannot be grasped, Buddha

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཉི་ཟླའི་སྐུའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྲོན་མ་མཁའ་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཁྱབ། ཤེས་རབ་ཡུལ་ཁྱབ། ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱབ། དབང་པོས་སེམས་ཁྱབ། དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྒྲོན་མའི་སྐུའོ། །ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་ནི། སྣང་བ་ལ་མི་ཞེན། སྟོང་པ་ལ་མི་ཆགས། མེད་པ་མི་
བསྒྲུབ། ཡོད་པ་མི་སྤང་། མེད་པ་ལ་ཞེ་འདོད་མི་བྱེད། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། བྱས་པ་མི་བསྒྲུབ། བྱུང་བ་མི་འགེགས། བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ། མ་བྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་སེམས། ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་། སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ། སྒོམ་པ་མི་བསྒོམ། ལྟ་བ་མི་ལྟ། འཁྲུལ་སྣང་མི་འགེགས། དག་སྣང་མི་འཚོལ། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་རེ། རིག་པ་ལ་སེམས་ཅན་མི་དོགས། ཀུན་གཞི་ལ་ཆོས་སྐུ་མི་རེ། སྒྲོན་མ་ལ་གཟུགས་སྐུར་མི་དོགས། ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད། གཞི་ལ་བཟང་ངན་མེད། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་བཤད་ན་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་སྐུར་སྣང་། རང་བཞིན་འོད་དུ་སྣང་། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། སྐུ་ལ་དབྱིངས་ཡོད་པས་དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་སྟེ་རང་ཤར་ལས། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་
འགག་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ལ་དབྱིངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབྱིངས་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱུང་། གསལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་། གཉིས་མེད་ལ་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་། མཐོང་བ་ལ་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཏེ། ནང་གསལ་ཕྲ་བ་གཏིང་གསལ་ཁ་དོག་ལས་འདས་པ་དང་། ཕྱིར་གསལ་རགས་པ་ཁ་དོག་འཛིན་པའ

【漢語翻譯】
無有之有情。那是未落入邊際的日月之身。無有差別之另一身是燈遍虛空，智慧界遍，勝慧境遍，方便道遍，權勢心遍。那是無有差別燈的身。無執自解脫之身是，不執著顯現，不貪著空性，不破滅無有，不捨棄現有，不對無有生貪戀，不對現有起執著，不修所作，不阻已生，不對已生視為過患，不對未生心生功德，不捨煩惱，不修成佛，不修禪定，不觀觀看，不阻礙錯覺，不尋求清凈顯現，不對心希求成佛，不對覺性懷疑有情，不對普基希求法身，不對燈懷疑色身，道上無有可修，果上無有可得，基上無有善惡，證悟與未證悟無有二者。那是無執自解脫之身，如是說。若廣說這些，因光明無邊故，省略即可。第二，廣說智慧之自性，有二，即基位之智慧與，相執之智慧。初者，從本體、自性、大悲三者而言，本體顯現為身，自性顯現為光，大悲顯現為事業之事業。如是《日月和合經》中也說：基位之智慧有三，即本體原始清凈之智慧，自性任運成就之智慧，大悲自顯現之智慧。二者，相執之五種智慧是，因身有界故，從其力用而生起，即從自生起，從身不改變而生起智慧不間斷。此亦如是，因身有界故，生起法界體性智，因界有明分故，生起如鏡之智慧，因明分有無二故，生起平等性智，因無二有見故，生起妙觀察智，因見有量故，生起成所作智。第三，光是智慧之自聲，內明微細深明超越顏色，外明粗大執持顏色。

【英語翻譯】
Sentient beings without existence. That is the body of the sun and moon that does not fall into extremes. The other body without difference is the lamp pervading space, wisdom pervading the realm, discriminating wisdom pervading the field, skillful means pervading the path, and power pervading the mind. That is the body of the lamp without difference. The body of non-attachment and self-liberation is: not being attached to appearances, not clinging to emptiness, not destroying non-existence, not abandoning existence, not desiring non-existence, not being attached to existence, not cultivating actions, not obstructing what has arisen, not seeing faults in what has arisen, not thinking of merits in what has not arisen, not abandoning afflictions, not cultivating Buddhahood, not practicing meditation, not looking at views, not obstructing illusions, not seeking pure appearances, not hoping for Buddhahood in the mind, not doubting sentient beings in awareness, not hoping for the Dharmakaya in the Alaya, not doubting the Rupakaya in the lamp. There is nothing to be cultivated on the path, nothing to be attained in the result, no good or bad in the basis, and no duality of realization and non-realization. That is the body of non-attachment and self-liberation, so it is said. If these are explained in detail, it is enough to omit them because the clarity is infinite. Secondly, to explain the nature of wisdom in detail, there are two: the wisdom of the base and the wisdom of clinging to characteristics. The former, in terms of essence, nature, and compassion, essence appears as the body, nature appears as light, and compassion appears as the activity of actions. As it is also said in the "Union of the Sun and Moon Sutra": There are three types of wisdom of the base: the wisdom of the essence of primordial purity, the wisdom of the nature of spontaneous accomplishment, and the wisdom of the compassion of self-appearance. The latter, the five wisdoms of clinging to characteristics are: because the body has realms, they arise from its power, that is, from self-arising, wisdom arises uninterrupted from the unchanging body. It is also like this: because the body has realms, the wisdom of the Dharmadhatu arises; because the realms have clarity, the wisdom like a mirror arises; because clarity has non-duality, the wisdom of equality arises; because non-duality has vision, the wisdom of discernment arises; because vision has measure, the wisdom of accomplishment arises. Thirdly, light is the self-sound of wisdom, inner clarity is subtle, deep clarity transcends color, and outer clarity is coarse and grasps color.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ི་འོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་ལྟར་ཡོད་ལ་དངོས་སུ་ཁ་དོག་ཏུ་མི་གསལ་བའི་འོད་ལྔ་སྟེ། གཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་དབྱིངས་རུམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དག་པ་ཁ་དོག་ལས་འདས་པའི་འོད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀར་པོ་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་བ་གང་དུ་ཡང་མི་འབྱེད། མ་བཙལ་བཞག་པའི་སེར་པོ་རང་སར་དག་སྟེ་ཡུལ་དུ་མར་མི་སྣང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་དམར་པོ་རང་སར་དག་སྟེ་ཤེས་པ་འདི་ཤེས་བྱར་མི་སྣང་། བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ལྗང་གུ་རང་སར་དག་སྟེ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས། མི་འགྱུར་ཡངས་པའི་མཐིང་ག་རང་སར་དག་སྟེ་ཤེས་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་འོད་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་ཟད་ས་གཉིས་ཀའོ། །
དེའང་ཐོག་མའི་དབྱིངས་སྣང་དང་། ད་ལྟའི་ལམ་སྣང་དང་། བར་དོའི་རང་སྣང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་འཆར་ལ། ད་ལྟའམ་བར་དོའམ་གཞི་སྣང་གི་ནུབ་དུས་འདི་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཐིམ་པའོ། །མདོར་ན་ནང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དག །ཕྱིར་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་དང་ཟད་ས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་འོད་ལྔ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐིང་ག་བྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་བྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ལས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེར་པོ་བྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དམར་པོ་བྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ལ་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལྗང་གུ་བྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། རང་སྣང་གསལ་བ་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་འོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། མཐིང་གའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཐིག་ལེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐིག་ལེ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཞི་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་། འབྲས་བུ་རང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྙིང་དབུས་ན་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེ། འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དུ་སྣང་བས་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་ཀ་དག་གི་རིག་པས་བརྒྱན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིས་
ཏེ། རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད

【漢語翻譯】
兩種光中，第一種是本來清凈的法界中自然成就的自性光，如水晶內的光芒，實際上是不顯現顏色的五種光。從《日月和合》中說，安住于基位自生智慧的法界中，不駐留的智慧自性清凈，超越顏色的光是無垢的白色自性清凈，不顯現於任何顯現處。不尋找而安住的黃色自性清凈，不顯現為對境。無執著的紅色自性清凈，此覺性不顯現為所知。無勤作的綠色自性清凈，超越一切行為。不變廣大之藍色自性清凈，覺性不住于任何體性中。這就是光芒的生起處和滅盡處。

也就是，在最初的法界顯現、現在的道顯現和中陰的自顯現之時，從此中生起五種光芒。現在或中陰或基位顯現的沒落之時，自性融入這五種光的法界中。總而言之，安住于內在的佛身和智慧，顯現於外的佛身和智慧的生起處和滅盡處都是它。

第二種是執持顏色的五種光。從《自生》中說，從智慧生起光芒，因為智慧不變，所以生起藍色。因為智慧清凈，所以生起白色。因為從智慧生起功德，所以生起黃色。因為智慧圓滿自在，所以生起紅色。因為智慧圓滿事業，所以生起綠色。對一切有情也是如此安住。從前面說，自顯光明，執持顏色的光有五種，即白色、黃色、紅色、綠色和藍色。

第四，明點有三種。從《日月和合》中說，明點有三種，即執持基位的明點、顯現道之明點和果位自成熟之明點。第一種是，在心臟中央，五種光自然成就的明點安住在明亮的光脈中，顯現為五種光的環繞，所以稱為自性光之明點。以本來清凈的覺性莊嚴它，所以稱為普賢王如來之明點。從那裡面說，執持基位的明點有兩種，即自性光之明點和普賢王如來之明點。這個

【英語翻譯】
Of the two lights, the first is the five lights that are naturally present in the realm of primordial purity (ka dag), like the light within crystal, not actually appearing as colors. From the "Union of Sun and Moon," it is said that residing in the womb of the spontaneously arisen wisdom of the ground, the non-abiding wisdom is pure in its own place. The light that transcends color is the stainless white, pure in its own place, not differentiating into any appearance. The yellow that abides without seeking is pure in its own place, not appearing as an object. The red without attachment is pure in its own place, this knowing not appearing as an object of knowledge. The green free from effort is pure in its own place, transcending all actions. The unchanging, vast blue is pure in its own place, the knowing not established as any essence. This is both the source and the dissolution of all lights.

That is, at the time of the initial ground appearance, the present path appearance, and the bardo self-appearance, these five lights emerge from this. At the time of the decline of the present, bardo, or ground appearance, they dissolve back into the realm of these five. In short, it is both the source and the dissolution of what abides as the inner body and wisdom, and what appears as the outer body and wisdom.

The second is the five lights that hold color. From "Self-Arisen," it is said that light arises from wisdom. Because wisdom is unchanging, blue arises. Because wisdom is pure, white arises. Because qualities arise from wisdom, yellow arises. Because wisdom is perfectly empowered, red arises. Because wisdom perfectly accomplishes activity, green arises. It abides in the same way in all sentient beings. From the previous one, the self-appearing clarity, the lights that hold color, are five: white, yellow, red, green, and blue.

Fourth, there are three bindus. From the "Union of Sun and Moon," it is said that there are three bindus: the bindu that holds the ground, the bindu of the appearance of the path, and the bindu of the self-ripening fruit. The first is that in the center of the heart, the spontaneously accomplished bindu of the five lights abides within the clear light channel, appearing as the circumference of the five lights, and is therefore called the bindu of the nature of light. Adorned with the awareness of primordial purity, it is called the bindu of Samantabhadra. From that itself, there are two bindus that hold the ground: the bindu of the nature of light and the bindu of Samantabhadra. This

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
་གསང་འདུས་སུ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཟེར་ལ། བདེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་མེད་པ། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་། གནས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྩའི་ནང་ན་གནས་ཏེ། ཕའི་རྒྱུ་དང་མའི་རྐྱེན་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་མའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་མ་འདུས་པ་ལས་ཕའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་བྱུང་། དེའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུས་པ་ལས་དྲན་བསམ་དང་བྱུང་ཚོར་དང་རིག་པར་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྫུས་སྐྱེས་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ས་བོན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པའི་ས་བོན་གཉིས་ནི་རང་ཆས་སུ་འཛོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ནི་རང་ཆས་སུ་གནས་སོ། །
དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི་འབྱུང་བའི་ངང་རྒྱས་འཐུམས་ནས་མངོན་དུ་མི་སྣང་། བུད་མེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་གཞི་མི་འགྱུར་བས་མངོན་དུ་མི་འབྱུང་། དེའི་ཕྱིར་ན་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་དུ་རུང་གི། ཐིག་ལེ་དང་རླུང་ཉིད་བསྒོམས་ཀྱང་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་རྟེན་བྱེད་པས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། འབྱུང་བ་རང་རང་གི་དགྲས་ནི་གློ་བུར་དུ་འདུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཁད་ཀྱིས་སྟོབས་ཟད་པ་རྣམས་ནི། འདི་གཉིས་གནས་ནས་འཕོས་པས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། འབྱུང་བའི་ས་བོན་གཉིས་སོ་སོ་ཡིན་པས། ས་བོན་ནི་དང་པོའི་རྒྱུ་ད་ལྟའི་རྟེན། མཐར་འཕོ་བས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་པས་ཏེ། རྩ་གཡས་པའི་ཡར་རྩེ་སྤྱི་གཙུག་ཧཾ་གི་དྭངས་མ་སྟེ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྐྱང་མའི་མར་རྩེ། གསང་གནས་མཁའ་སྐྱོང་གི་

【漢語翻譯】
在密集金剛中，稱為不壞明點；在勝樂金剛中，稱為不變明點。如根本續中所說： 恒常安住於心中的， 唯一明點無有變異， 彼修習者的眾生， 必將生起智慧。 如是宣說。第二，道的明點有兩種，如《日月和合續》中所說： 顯現道之明點有兩種，即世俗因之明點，和安住勝義之明點。第一種之前已經廣說，略作解說，如彼續中所說： 世俗因之明點，安住於一切有情眾生的脈中，顯現為父之因和母之緣。 也就是，五大精華聚集，生起母之紅明點；一切菩提心之精華聚集，生起父之白明點。 因此，五大聚整合熟為色身；菩提心聚整合熟為憶念、思維、感受和覺知。 並且，化生、卵生、濕生者等，五大聚集之種子和菩提心聚集之種子，兩者自然具足而獲得出生。 如此，一切有情眾生，具有聚集身體的白紅明點，是自然存在的。 
並且，男性的五大種子被五大的自性所包裹，所以不顯現；女性的菩提心種子，因為基礎不變異，所以不顯現。 因此，女性的安樂可以修習，僅僅修習明點和氣是不解脫的。 如此，兩種種子作為蘊的所依，男性眾生的壽命行也是由這二者所作，五大各自的怨敵是突然間起作用的。 五大逐漸耗盡力量，是這二者從安住處轉移所致。 也就是，男性的明點和五大種子是各自不同的，種子是最初的因，現在的所依，最終轉移而作壽命行。 右脈的上端頂輪的（ཧཾ，ham，種子字）精華是不顯現的。 女性的五大精華是單獨的下端，密處空行母的

【英語翻譯】
In Guhyasamaja, it is called the indestructible bindu; in Chakrasamvara, it is called the immutable bindu. As stated in the root tantra: "The single bindu that constantly abides in the heart, is immutable. For the being who meditates on it, wisdom will surely arise." This is how it is taught. Secondly, there are two types of bindu of the path. As stated in the "Union of Sun and Moon Tantra": "The bindu of the path of appearance is twofold: the bindu of conventional cause and the bindu of abiding ultimate truth." The first has already been extensively explained, but to explain it briefly, as stated in that same tantra: "The bindu of conventional cause abides within the channels of all sentient beings, appearing as the father's cause and the mother's condition." That is, the essence of the elements gathers to produce the mother's red bindu; the essence of all bodhicitta gathers to produce the father's white bindu. Therefore, the gathering of the elements matures into the physical body; the gathering of bodhicitta matures into memory, thought, feeling, and awareness. Furthermore, for those born miraculously, from eggs, or from moisture, the seed of the gathering of the elements and the seed of the gathering of bodhicitta are naturally complete, and from this, birth is taken. Thus, for all sentient beings, the white and red bindus that gather the body naturally abide.
Furthermore, the seed of the elements in males is enveloped by the nature of the elements, so it does not appear. The seed of bodhicitta in females does not appear because the basis does not change. Therefore, the bliss of females can be meditated upon, but merely meditating on the bindu and wind does not lead to liberation. Thus, the two seeds serve as the basis of the aggregates, and the life-sustaining actions of male beings are also performed by these two. The enemies of the elements themselves act suddenly. When the elements gradually exhaust their strength, it is caused by the movement of these two from their place of abiding. That is, the bindu and the seed of the elements in males are distinct. The seed is the initial cause, the present basis, and ultimately, it acts as the life-sustaining action by moving. The essence of the (ཧཾ，ham，seed syllable) at the top of the right channel, the crown of the head, is not visible. The essence of the elements in females is the lower end of the single channel, the secret place of the dakini.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པས་མི་སྣང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་འབབ་པའི་རྟེན་ཡང་། འདི་གཉིས་ལས་བྱེད་ལ། ཐིག་ལེའི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་སྙིང་ནང་གི་འོད་རྩའི་འོད་ལྔ་དང་དེ་ལ་ཕྱིར་ཤར་བའི་གདངས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གནས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིས་ཏེ།
རང་གནས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་སྐྱེས་བུས་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་གནས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ན་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ། ཚོན་སྣ་ལྔའི་གྲུ་གུ་བསྡོགས་པ་ལྟ་བུའམ། ཉའི་མིག་ལྟ་བུའམ། ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་མིག་ལྟ་བུའམ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིད་འགྱུ་བའི་མིག་ལྟ་བུར། སྐབས་སུ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འགྱུ་ཞིང་གནས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དང་པོ་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུར་སྣང་བ་དང་། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཏུ་གནས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཐིག་ལེའི་མུ་ཁྱུད་དུ་འཆར་བའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྙིང་ནང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གྲུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །ཆེ་ཆུང་ནི་ཉའི་མིག་ལྟ་བུའོ། །འོད་ཀྱི་ཚད་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་མིག་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བའི་ཚད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིད་འགྱུ་བའི་མིག་ལྟ་བུའོ། །སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་རྩ་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྱུ་ཞིང་གནས་སོ། །གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡེ་ཤེས་དངོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དག་པ་ལས། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དང་པོ་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུར་སྣང་བ་དང་། དེ་ལས་དུམ་བུ་དང་། གྲུ་ཆད་དང་། བན་བུན་དང་། ལང་ལོང་དུ་སྣང་བ་ཡང་འབྱུང་། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། དེ་ལས་ཕྲ་བ་དང་། འགུལ་བ་དང་། འཕྲིག་
པ་དང་། ལྟེམ་པ་དང་། མེར་བར་ཡང་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་མུ་ཁྱུད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལས་གྱེན་འགྲེང་དང་། རྩིབས་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འབྲས་བུ་རང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་གསུམ་སྟེ། འོད་རྣམས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་འོད་སྨིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འོད་

【漢語翻譯】
在輪的中央，以阿（藏文：ཨ）的形態存在，所以看不見。也是明點真實降臨的所依。這二者起作用，是明點的種子，被稱為聚集生起精華的種子。辨別這二者的差別非常重要。第二，安住的勝義明點是心間的明亮脈的光五種，以及向外顯現的光芒，如《日月和合經》所說。安住的勝義明點有兩種：
自性安住的明點和由士夫串習而生的明點。自性安住的明點是：一切有情心間聚集光明精華的明點，如同五彩絲線交織的線團，或者像魚的眼睛，或者像麻雀窩裡睡覺的眼睛，或者像空行母心意流動的眼睛一樣，有時在脈中流動安住。由士夫串習而生的明點是：第一顯現為光明的布匹，第二安住在光明的射線中，第三顯現為明點的圓圈。心間的明點顯現為五種顏色，所以像五彩絲線交織的線團。大小像魚的眼睛。光明的程度像麻雀窩裡睡覺的眼睛。明亮的程度像空行母心意流動的眼睛。有時被智慧的風推動，在所有透明如玻璃管的脈中流動安住。由串習而生的明點，通過修持，會生起真實智慧的顯現，以及僅僅是智慧部分的清凈顯現。從執著相的智慧的一部分清凈開始，在根識的行境中，首先顯現為光明的布匹，然後從中又會顯現出碎片、殘缺、模糊和搖曳。第二顯現為光明的射線，從中又會顯現出微細、動搖、閃爍、搖曳和燃燒。第三顯現為明點的圓圈。從中又會顯現出豎立和光芒四射等。第三，果自成熟的明點有三種，如《日月和合經》所說。果自成熟的明點有三種：光明成熟的明點、智慧成熟的明點和覺性成熟的明點。第一，光明成熟是：

【英語翻譯】
In the center of the wheel, it exists in the form of A (Tibetan: ཨ), so it is invisible. It is also the support upon which the bindu truly descends. These two act as the seed of the bindu, and are called the seed that gathers the essence of arising. It is very important to distinguish the difference between these two. Second, the truly abiding bindu is the five lights of the bright channels in the heart, and the radiance that shines outward from them, as stated in the "Union of Sun and Moon." There are two kinds of truly abiding bindu:
The self-abiding bindu and the bindu that arises from the habituation of the individual. The self-abiding bindu is: the bindu that gathers the essence of light in the hearts of all sentient beings, like a ball of five-colored threads interwoven, or like the eye of a fish, or like the eye sleeping in a sparrow's nest, or like the eye of a dakini's mind moving, sometimes moving and abiding in the channels. The bindu that arises from the habituation of the individual is: first, it appears as a cloth of light; second, it abides in the rays of light; and third, it appears as a circle of bindu. The bindu in the heart appears as five colors, so it is like a ball of five-colored threads interwoven. The size is like the eye of a fish. The degree of light is like the eye sleeping in a sparrow's nest. The degree of clarity is like the eye of a dakini's mind moving. Sometimes, propelled by the wind of wisdom, it moves and abides in all the transparent, glass-like channels. The bindu that arises from habituation, through practice, will give rise to the appearance of true wisdom, and the appearance of purity that is only a part of wisdom. Starting from the purification of one part of the wisdom that grasps at characteristics, in the realm of the root consciousness, first it appears as a cloth of light, and then from it will appear fragments, incompleteness, vagueness, and flickering. Second, it appears as rays of light, and from it will appear fineness, movement, flickering,
wavering, and burning. Third, it appears as a circle of bindu. From it will appear standing upright and radiating light, etc. Third, there are three kinds of spontaneously ripening bindu, as stated in the "Union of Sun and Moon." There are three kinds of spontaneously ripening bindu: the bindu of ripening light, the bindu of ripening wisdom, and the bindu of ripening awareness. First, the ripening of light is:

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་འགྲེང་པར་གནས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །འདི་ལ་གོམས་ན་སྣང་བ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ཐིག་ལེ་གྱེན་འགྲེང་དུ་ཤར་བ་ན་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དག་པའི་སྣང་བས་ཏེ། འདིའི་ཚེ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། སྔ་མ་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། ཐིག་ལེ་དང་ཕྱིའི་འོད་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་དཔེར་ན་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས། ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་བདོ་བའི་དུས་ཡིན་པས། དེ་ལས་མིག་མངས་རིས་དང་། མིག་ཚགས་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་སྣང་བ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་རྩིབས་ལ་གནས། །ཁ་དོག་རང་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །འདི་ལ་གོམས་པས་ཡང་ནི་རང་སྣང་མཐོང་། །ཞེས་པས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་
བོ་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བའི་སྣང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་རྩིབས་སམ་འཕྲེད་ལ་སྣང་སྟེ། ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཉི་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོན་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྩེ་ལྔ་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དང་། པད་མ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། པད་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །རང་གསལ་ཟླུམ་པོ་འདི་ལ་གང་གོམས་པ། །དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱི་དབྱིབས་ཟླུམ། །འདི་ལ་གོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཅེས་པས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའི་དབུས་ན། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཕྱེད་སྐུ་དང་། རང་རྐྱང་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། ཚོམ་བུ་དང་། ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཉམས་ཟད་དུ་ཉེ་བའོ། །ཐིག་ལེ་སྤྱིའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སྟེ་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་དབྱིངས་ལ་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ། འདིར་སྐུར་སྨིན་པས་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ། ཤེས་རབ་སྐུར་སྨིན

【漢語翻譯】
所有成熟的明點都豎立著。非常清晰且不混雜，如同彩虹一般。如果對此習慣，也能見到顯現。如是說。首先，當明點向上豎立時，這是智慧自性的清凈顯現。此時，顯現如同絲綢帳篷，以及智慧的城堡灶臺。前者非常清晰，明點和外在的光芒不混雜，例如顯現如同天空中的彩虹。之後，對此反覆習慣，從修行越來越增長的顯現興盛之時起，也能見到眼睛圖案、眼睛網格、網狀物和半網狀物的顯現。第二，智慧成熟的明點是：又是從那裡面說，智慧成熟的明點位於輪輻上。顏色自明，如同太陽的壇城。如果對此習慣，也能見到自顯現。如是說。這是智慧自性完全通透地見到的顯現。五種智慧成熟的明點顯現在輪輻或橫向，五種顏色清晰，光芒四射，如同太陽一般。對此反覆習慣，從智慧的法界顯現中，見到如同矛尖的形狀，以及三尖的武器，五尖的武器，各種武器的形狀，以及累積的佛塔，巨大的佛塔，蓮花，各種花朵，以及千瓣蓮花的顯現。這是修行增長的顯現接近於達到極限。第三，覺性成熟的明點是：從那裡面說，覺性成熟的明點帶有環繞。自明且圓形，對此任何習慣者，將能見到大清凈的顯現。那些明點的外形都是圓形的。如果對此習慣，瑜伽士將獲得果實。如是說。執持相狀的覺性成熟的明點在圓形中央，將能見到大清凈的顯現，一半身像，獨自，雙運，五部，群體，以及巨大的群體。由此修行接近於耗盡。明點的總體形狀是圓形的，習慣后是用於耗盡法性。執持相狀的智慧的內在法界有五部，在此成熟為身像，因此稱為覺性成熟為身像之時。智慧成熟為身像。

【英語翻譯】
All matured bindus stand upright. Very clear and unmixed, like a rainbow. If one becomes accustomed to this, one will also see appearances. Thus it is said. First, when the bindu arises upright, it is the appearance of the purity of the wisdom's own nature. At this time, it appears like a silk tent, and a wisdom castle hearth. The former is very clear, and the bindu and the outer lights are unmixed, for example, appearing like a rainbow in the sky. Then, from repeatedly becoming accustomed to this, from the time when the appearances of practice increase more and more, one will also see appearances of eye patterns, eye grids, nets, and half-nets. Second, the wisdom-matured bindu is: Again, from that it says, the wisdom-matured bindu is located on the spokes. The color is self-luminous, like a mandala of the sun. If one becomes accustomed to this, one will also see self-appearance. Thus it is said. This is the appearance of seeing the wisdom's own nature completely transparently. The five wisdom-matured bindus appear on the spokes or horizontally, the five colors are clear, radiating light, like the sun. From repeatedly becoming accustomed to this, from the appearances of the sphere of wisdoms, one sees forms like the tip of a spear, and three-pointed weapons, five-pointed weapons, forms of various weapons, and stacked stupas, large stupas, lotuses, various flowers, and the appearance of a thousand-petaled lotus. This is the appearance of increasing practice nearing its limit. Third, the awareness-matured bindu is: From that it says, the awareness-matured bindu has a surrounding. Self-luminous and round, whoever becomes accustomed to this, will see the appearance of great purity. The outer shapes of those bindus are all round. If one becomes accustomed to this, the yogi will obtain the fruit. Thus it is said. The awareness-matured bindu, which holds characteristics, in the center of the round shape, will see the appearance of great purity, half-body images, solitary forms, union of father and mother, the five families, groups, and large groups. By this, practice nears exhaustion. The general shape of the bindu is round, and after becoming accustomed to it, it is used for exhausting the nature of phenomena. The inner sphere of wisdom that holds characteristics has five families. Here, it matures into form, therefore it is called the time when awareness matures into form. Wisdom matures into form.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱའོ། །
ཐིག་ལེ་འདི་དག་རྩའི་ནང་གདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་སྟེ། རིགས་བསྡུ་ན་ནང་དབྱིངས་ལ་ངོ་བོ་སྐུའི་ཐིག་ལེ། རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་། དབྱིངས་སྣང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆ། མཚོན་ཆ་དང་། པད་མ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། དྲ་བ་རིས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་དང་། ཕྱེད་སྐུ་དང་། རང་རྐྱང་དང་། ཟུང་འབྲེལ་དང་། རིགས་ལྔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཚོམ་བུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དང་དྲུག་ནི་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ཡི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་འདེབས། །སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོག །བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྡུད། །དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེའི་གནས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐིག་ལེ་ནི། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟ་ན། །རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ན། །སྟོང་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེལ་དཀར་ན། །སྟོང་གསལ་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དར་དཀར་ན། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་
གྱི་སྟོང་ལམ་ན། །འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒལ་ཚིགས་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུང་ཁང་ན། །ཡེ་ཤེས་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིག་ན་ཡང་། །རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ན། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྙིང་ནང་གི་འོད་གདངས་ནང་གི་རྩ་དང་། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། རིག་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་ཡོད་པས། དེའི་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་། སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་དང་། འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་དུ་བྱུང་བ་སྟ

【漢語翻譯】
被稱為「。」
這些明點是脈中光芒向外顯現。若歸納其類別，則內界為本體之身的明點，自性為光之明點，大悲為光芒之明點，此為進入之明點三者。以及界顯之明點部分，兵器、蓮花、佛塔、網狀圖案、智慧城堡等為生起之明點五者。半身、獨身、雙運、五部之輪等，每一個各有五者，是為叢聚，以及圓滿的壇城，大叢聚之顯現等六者，是為佈置之明點六者。如《徹底變化續》所說：「脈中即是明點，進入之明點有三種，播下輪迴涅槃關聯之種子。生起之明點有五種，安立瑜伽禪修之壇城。佈置之明點有六種，攝集諸多法性為一味。依靠此與彼，諸法皆是平等之自性。」如是說。明點之所在，如《自生續》所說：「唉瑪，佛陀明點，經中廣說。一切有情之心識中，安住清凈身之明點。一切有情之中脈中，安住空性表相之明點。一切有情之水晶中，安住空明顯耀之明點。一切有情之白綢中，安住善妙道之明點。一切有情之空道中，安住光明無二之明點。一切有情之脊椎中，安住無聚無散之明點。一切有情之螺殼中，安住智慧光芒之明點。一切有情之眼中，亦安住清凈光之明點。一切有情之境中，安住顯現種種之明點。如是於一切有情，以無別之方式安住。」如是說。此乃若細緻區分內心光芒中的脈，以及顯現於外在虛空者，則如是存在。第五，廣說覺性之自性，分為二：建立關聯，以及覺性本身之開展。第一，由於界中存在覺性，因此，其光芒生起金剛鏈、功德身、身之遊舞而有智慧，智慧之莊嚴而有光，光之頂端而有光芒。

【英語翻譯】
It is called "".
These bindus are the outward manifestation of the radiance within the channels. If categorized, the bindu of the essence of the body in the inner space, the bindu of the nature of light, and the bindu of the rays of compassion are the three entering bindus. And the part of the bindu of space appearance, weapons, lotuses, stupas, net patterns, and the wisdom castle are the five arising bindus. Half-body, single, union, and the wheel of the five families, each with five, are clusters, and the complete mandala, the appearance of the great cluster, etc., are the six arrangement bindus. As stated in the *Thorough Transformation Tantra*: "In the channels are the bindus, the three entering bindus plant the seeds of connection between samsara and nirvana. The five arising bindus establish the mandala of yogic practice. The six arrangement bindus gather the many dharmata into one taste. Relying on this and that, all dharmas are of the nature of equality." Thus it is said. The location of the bindus, as stated in the *Self-Arisen Tantra*: "Emaho, the bindu of the Buddha, is extensively taught in the sutras. In the citta of all sentient beings, resides the bindu of the pure body. In the dūti of all sentient beings, resides the bindu of the sign of emptiness. In the crystal of all sentient beings, resides the bindu of empty luminosity blazing. In the white silk of all sentient beings, resides the excellent bindu of the path. In the empty path of all sentient beings, resides the bindu of non-dual clear light. In the spine of all sentient beings, resides the bindu of no gathering and no scattering. In the conch shell of all sentient beings, resides the bindu of the radiance of wisdom. In the eyes of all sentient beings, resides the bindu of pure light. In the objects of all sentient beings, resides the bindu of various appearances. Thus, in all sentient beings, it resides in an undifferentiated manner." Thus it is said. This is how it is if one carefully distinguishes the channels within the radiance of the heart and the appearances in the outer space. Fifth, the extensive explanation of the nature of rigpa is divided into two: establishing the connection and the development of rigpa itself. First, since there is rigpa in the space, its radiance arises as the Vajra Garland, the Body of Qualities, the play of the Body, and from that comes wisdom, from the adornment of wisdom comes light, and from the tip of light comes rays.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་རིག་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་། རྩལ་དུ་སྣང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྐུ་བྱུང་ངོ་། །སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་བྱུང་ངོ་། །འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་
གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། །དངོས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཁྱབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དེ་ཉིད་ལས། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བའི་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་རིག་པ་གཅེར་བུ་རང་ཐོན་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་མེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་བར་སྣང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་།
གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ནི་རིག་པའི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གནད་གཟིར་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག

【漢語翻譯】
《自顯》中說：確切地說，覺性存在於金剛鏈中。雖然事物本身沒有這樣的覺性，但在顯現的運作中卻如此發生。從它的功德中產生了身。從身的嬉戲中產生了智慧。從智慧的莊嚴中產生了光。從光的最頂端產生了光芒。其次分為二：日月交合中，覺性分為二：基覺和相覺。首先，基覺是事物自生的智慧，從音聲金剛鏈的顯現中分出的十五種類別。其次，相覺是五種智慧的自性，三身的自性，法界自然成就的佛陀。它遍佈于輪迴和涅槃的一切，沒有增減。正如經中所說：基覺是金剛鏈中顯現的大覺性，就像從遠處的繩索、水燈中，覺性赤裸裸地自然生起。這是瑜伽士們在禪定穩固時所體驗到的智慧。相覺則普遍存在於一切眾生心中。從金剛鏈的顯現中分出的覺性，正如《自顯》中所說：例如，不可征服的覺性如獅子，卓越的覺性如大象，翱翔的覺性如鵬鳥，不混雜且圓滿的覺性如彩虹，焚燒一切的覺性如火焰，廣闊且開啟機會的覺性如虛空，運動的覺性如風，毫無疑慮的覺性如鳥兒歸巢，深邃的覺性如海洋，不可把握的覺性如水中月，普遍無限的覺性如空間，無垢的覺性如水晶，
無染的覺性如蓮花，永不中斷的覺性如河流，不停止的覺性如泡沫，共有十五種。這是覺性的數量的展示。確切地說，覺性存在於金剛鏈中。當瑜伽士在感官的顯現領域中專注于要點時，就會如此體驗。

【英語翻譯】
From Rangshar: Moreover, awareness truly exists in the Vajra Chain. Although such awareness does not exist in things themselves, it arises in this way in the play of appearances. From its qualities, the Body arises. From the play of the Body, Wisdom arises. From the adornment of Wisdom, Light arises. From the very tip of Light, Rays arise. Secondly, there are two: In the union of the Sun and Moon, awareness is twofold: the foundational awareness and the characteristic awareness. Firstly,
the foundational awareness is the naturally arising wisdom of things, and the fifteen categories that are divided from the appearance of the sound Vajra Chain. Secondly, the characteristic awareness is the nature of the five wisdoms, the self-nature of the three bodies, the Buddha spontaneously accomplished in the Dharmadhatu. It pervades all of samsara and nirvana without addition or subtraction. As it is said in that very text: The foundational awareness is the great awareness that appears in the Vajra Chain, like naked awareness naturally arising from a distant rope and a water lamp. This is how it appears as the wisdom of stable meditation for yogis. The characteristic awareness dwells universally in all sentient beings. The awareness divided from the appearance of the Lugu Gyü (Vajra Chain), as it says in Rangshar: It is like this: the awareness that cannot be overcome is like a lion, the distinguished awareness is like an elephant, the soaring awareness is like a garuda, the unmixed and completely perfect awareness is like a rainbow, the awareness that burns everything is like fire, the vast and opportunity-opening awareness is like the sky, the moving awareness is like the wind, the unwavering awareness is like a bird entering its nest, the profound awareness is like an ocean, the ungraspable awareness is like the moon in water, the universally infinite awareness is like space, the stainless awareness is like crystal,
the unsoiled awareness is like a lotus, the uninterrupted awareness is like a river, the unceasing awareness is like a bubble, and there are fifteen aspects. This is the demonstration of the number of awarenesses. Moreover, awareness truly exists in the Vajra Chain. When a yogi focuses on the essential points in the realm of sensory perception, it is experienced in this way.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལྡོག་པས་དབྱེ་ན་ཆ་ཚང་དུ་ཡོད་དེ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་རྒྱ་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་ལ་ལྟ་བའི་ངང་དེ་ལ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་སེང་གེ་དར་མ་དང་འདྲ་བའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བློའི་སྟོབས་ཆེ་བས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །རིག་པ་རང་གདངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ན་ལྡིང་བ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །འོད་སྣང་དང་རིག་གདངས་སོ་སོར་དྭངས་ཕྱེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པས་མེ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་དྭངས་ལས་གློ་བུར་དུ་ཤེས་རབ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བ་རླུང་ལྟ་བུའོ། །རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཐི་བྱ་ལྟ་བུའོ། །ངང་དྭངས་ལྷུན་ཆགས་པར་གནས་ཆ་ཆེ་བས་རྒྱ་མཚོ་མེར་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །རང་སྣང་གི་འོད་གསལ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །ཉམས་དང་ངང་དྭངས་ཕྱལ་ཡས་པ་བར་སྣང་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་དྭངས་ལ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ལ་ལྟ་
ཡང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་མི་གོས་པ་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །ནང་རིག་པའི་ངང་དྭངས་དང་ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་གཞུང་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངང་ལས་ཉམས་རྟོགས་དང་ཤེས་རབ་ཆུ་བུར་ལྟར་རྡོལ་བས་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོན་མ་བཞི་གནད་དུ་གཅུན་པ་ལས་སྣང་བ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། །འཇུག་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ལས་བཞིར་འབྱུང་། །ཁྱབ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རིག་པ་ཉིད་ལས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྨིན་པའི་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིས། །ལྔ་ལྔའི་ཟུང་ལས་སྐུར་སྣང་བའོ། །མིག་ལས་རླུང་གཉིས་གཟུང་དང་འཛིན། །གཡས་པ་གཟུང་བས་སྣང་བ་སྤེལ། །གཡོན་པ་འཛིན་པས་ཁ་དོག་རྫོགས། །རྣ་བ་ཁྱབ་དང་འཇུག་རླུང་ལས། །གཡས་པ་ཁྱབ་པས་སྒྲ་ཉམས་སྟོན། །གཡོན་པ་འཇུག་པ་རླུང་གི་ལས། །གང་དང་གང་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད། །སྤྱི་གཙུག་ཁྱབ་པར་རྫོགས་པའི་རླུང་། །ཕྲ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་མེད་པ་ལས། །རིག་པའི་སྐུ་ཡང་འཛིན་པའོ། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་རྫི་མེད་ལ། །འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག །རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་

【漢語翻譯】
如果從相反的角度來區分，則是完整的。覺性空明廣大，處於觀照光明之狀態，不被執著事物和相狀的分別念所壓倒，是如雄獅般的覺性。不為法性所動搖，且心力強大，是如大象般的覺性。覺性自發之音聲在法性之界中迴盪，是如鵬鳥般的覺性。光明和覺性之音聲各自清澈分明，是如彩虹般的覺性。焚燒一切煩惱，是如火焰般。處於不對任何事物進行分別唸的廣闊狀態，是如虛空般。從覺性之清澈中，突然生起智慧，是如風般。相信自顯現，是如禿鷲般。安住于清澈自然的狀態，具有廣大的處所，是如沸騰的海洋般的覺性。自顯現之光明不可執取，是如水中月般的覺性。體驗和清澈狀態無邊無際，是如虛空般。覺性清澈，沒有沉沒和升起等污垢，是如水晶般。觀看顯現，卻不被貪戀所染污，是如蓮花般。內在覺性之清澈和外在顯現之光明，持續不斷，是如河流般。從覺性之狀態中，體驗和證悟以及智慧如水泡般涌現，是如泡沫般的覺性。共有十五種形態出現。這些也是將四燈匯聚為要點，從而圓滿實現四種顯現之事業。在決斷論中說：從門中如何出現呢？進入之風推動，從四燈中產生四種事業。周遍之風移動，從覺性本身產生連綿不斷之相續。成熟之風收集，從五蘊之組合中顯現出身體。從眼睛中產生兩種風，即接受和執取。右眼接受，從而增長顯現。左眼執取，從而圓滿顏色。耳朵來自周遍和進入之風。右耳周遍，從而顯示聲音之體驗。左耳進入，是風之事業。執取任何事物。頂輪是周遍圓滿之風。從微細且不移動的狀態中，也執取覺性之身體。境上顯現之特徵是：虛空湛藍無雲，顯現光明、顏色和形狀本身，以及五種智慧之自顯現。在清凈法界之燈中，明點、身和錯覺都清凈。自性和本體

【英語翻譯】
If distinguished from the opposite perspective, it is complete. Awareness is empty and clear, vast and expansive, and in the state of observing luminosity, it is not overwhelmed by the conceptual thoughts that grasp at things and characteristics. It is awareness like a brave lion. Unwavering from the nature of reality and with great mental strength, it is awareness like an elephant. Awareness, its own sound, resonates in the realm of the nature of reality, it is awareness like a garuda. Light and the sound of awareness are each clear and distinct, it is awareness like a rainbow. Burning all afflictions, it is like fire. Being in a vast state of not conceptually thinking about anything, it is like space. From the clarity of awareness, wisdom suddenly arises, it is like wind. Believing in self-appearance, it is like a vulture. Abiding in a clear and natural state, having a vast place, it is awareness like a boiling ocean. The luminosity of self-appearance is ungraspable, it is awareness like the moon in water. Experience and the state of clarity are boundless, it is like space. Awareness is clear, without the stains of sinking and rising, it is like crystal. Looking at appearances, yet not being stained by attachment, it is like a lotus. The clarity of inner awareness and the luminosity of outer appearances are continuous, it is like a river. From the state of awareness, experience and realization, and wisdom arise like bubbles, it is awareness like foam. There are fifteen kinds of forms that appear. These are also the complete realization of the activities of the four appearances from focusing the four lamps as the key point. In the decisive statement, it says: How do they appear from the door? Driven by the entering wind, from the four lamps arise the four activities. Moved by the pervasive wind, from awareness itself arises a continuous stream. Collected by the maturing wind, from the combination of the five aggregates appears the body. From the eyes arise two winds, grasping and holding. The right eye grasps, thereby increasing appearances. The left eye holds, thereby perfecting color. The ears come from the pervasive and entering winds. The right ear pervades, thereby showing the experience of sound. The left ear enters, it is the activity of wind. Holding whatever things. The crown of the head is the wind of pervasive completion. From the subtle and unmoving state, it also holds the body of awareness. The characteristics of appearance on the object are: the sky is blue and clear without clouds, it shows light, color, and shape itself, and the self-appearance of the five wisdoms. In the lamp of the pure realm of reality, bindus, body, and illusions are purified. Self-nature and essence.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་། །འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་
མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡིས་མཐོང་བ་ནི། །གོམས་དང་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། །གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནས། །བརྩམས་ཏེ་ལུས་ངག་གནད་གཟིར་བས། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱི་ལམ་སྒྲོན་མ་བཞིར་འདུས་པས། སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི། འདིར་སྐབས་བསྡུ་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དབྱེ་ན། མཚན་ཉིད། ཡུལ་རྟེན། ཁྱད་པར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་སྟོན་ཞིང་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྱིར་ན་སྣང་བ་སྟོན་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མ་བུར་སྦྲེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །རང་གདངས་གསལ་བས་འོད་ལུས་ལ། །རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྡུད་པར་བྱེད། །རྟོག་བཅས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞི་མ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བཞིའི་དང་པོ་རྒྱང་ཞགས་ནི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཁྱབ་པས་འཇུག་ལ་འཇུག་པས་ཁྱབ། །འབྱུང་བ་བཞི་བདག་བྱེད་པར་གནས། །འཛིན་འཇུག་མཆེད་དང་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་མཚན་
ཉིད་ཕྱིའི་གདངས་ལས་ནང་ཤར་བློའི་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །གསལ་བ་ཚིག་འཇུག་གཞི་མ་སྡུད། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེག །སྨིན་བྱེད་འཁོར་འདས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཞི་སྣང་དབང་པོ་ལ་ཤར་བ་དེ་གནས་སྐབས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། མཐར་ཐུག་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཆེ་བ་སྟེ། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུབ་གྲུབ་གསལ། །ཞེས་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཟླུམ་ཁྲིགས་དམར་གསལ་དུ་མིག་ན་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་ས

【漢語翻譯】
自身。 無二無別顯現。 這是窮盡之相，如無為虛空一般。 以何得見？ 以串習和要訣得見。 從串習先行的基礎上，開始以身語要訣進行磨練，從見到自顯清凈之形開始，一切錯覺都會消失。 如是說。 如此修持的要訣之道的明燈歸納為四點，之前也已經詳細闡述過了。 此處爲了總結要點而清晰地進行區分，即：體性、所依、差別。 首先，體性分為兩種： общей體性是顯示智慧的自顯，通過光明母子相會來區分輪迴和涅槃的界限。 《決斷》中說： 明燈的體性是這樣的： 一般來說，是顯示顯現，並將智慧母子相連，連線輪迴和涅槃的界限。 自性光明能將光明身，攝集無分別智慧。 對於有分別的境之顯現，不執著無分別智慧的根本。 如是說。 差別體性有四種，第一種是遠照，是四大的精華聚集，執持境的兩種相，成為顯現擴充套件之門。 《決斷》中說： 遠照明燈的體性是： 遍入而入，入而遍。 安住於四大之主，是執持、入、擴充套件和作用。 如是說。 自生智慧的體性是從外在的光明中生起內在的智慧，以智慧的證悟安住於法性清凈的意境中，從而在輪迴和涅槃中轉化。 該論中說： 智慧的體性是： 明晰，詞句入于根本而攝集，焚燒煩惱、業和習氣，成熟，斷輪迴和涅槃的命根。 如是說。 也就是說，基顯在根識上顯現，暫時成為身和智慧，最終成熟為與原始清凈之界融合的果，這是智慧明燈的偉大之處。 基即成熟為果，是智慧。 自性法身，以智慧身成熟，成熟為智慧法身。 由此智慧相續不斷，身和智慧任運成就而明晰。 如明燈燃燒中所說。 明點的明燈的體性是： 在眼中顯現為圓形、緊湊、紅色而明亮，成為生起智慧的所依。

【英語翻譯】
Itself. Non-duality appears without separation. This is the characteristic of exhaustion, like the unconditioned sky. How is it seen? It is seen through habituation and key points. Starting from the basis of prior habituation, one begins to refine with the key points of body and speech. From seeing the self-appearing pure form, all illusions vanish. Thus it is said. The key points of practice are thus condensed into four lamps of the path, which have already been extensively explained. Here, to summarize the points, they are clearly distinguished as: characteristics, object-support, and distinctions. First, the characteristics are divided into two: The general characteristic is that it shows the self-appearance of wisdom, and by uniting the mother and son of clear light, it separates the boundaries of samsara and nirvana. From the "Decisive": The characteristic of the lamp is as follows: In general, it shows appearance and connects the wisdom mother and son, connecting the boundaries of samsara and nirvana. Self-radiance clearly gathers the non-conceptual wisdom into the light body. For the appearance of conceptual objects, it does not grasp the basis of non-conceptual wisdom. Thus it is said. The specific characteristics are fourfold. The first, the far-reaching net, is the gathering of the essence of the four elements, which grasps the two aspects of objects and becomes the door for the expansion of appearances. From the "Decisive": The characteristic of the far-reaching net lamp is: It pervades by entering, and pervades by entering. It abides as the master of the four elements, being grasping, entering, expanding, and acting. Thus it is said. The characteristic of self-born wisdom is that inner wisdom arises from outer radiance, and by the realization of wisdom, it abides in the pure intention of the nature of reality, thereby transforming samsara and nirvana. From the same: The characteristics of wisdom are: Clarity, words enter the root and gather, burning afflictions, karma, and habitual tendencies, maturing, cutting the life force of samsara and nirvana. Thus it is said. That is to say, the ground appearance arises in the sense consciousness, temporarily becoming body and wisdom, and ultimately maturing into the fruit of merging with the realm of primordial purity, which is the greatness of the wisdom lamp. The ground itself matures into the fruit, which is wisdom. The Dharmakaya of essence, matures into the wisdom body, and matures into the wisdom Dharmakaya. By this, the continuum of wisdom is uninterrupted, and body and wisdom are spontaneously accomplished and clear. As said in "The Burning Lamp." The characteristic of the bindu lamp is: Appearing in the eye as round, compact, red, and clear, it becomes the support for the arising of wisdom.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། སྔ་མ་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཟླུམ་ཞིང་རང་བཞིན་ཀུན་གསལ་བ། །དམར་དྭངས་ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད། །སྤྲོས་དང་བཅས་ཏེ་མཆེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་གྱི་འོད་ལས་མཆེད་པའི་རྣམ་ལྔ་མིག་ཟུར་གཉིས་ལས་རང་གསལ་དུ་འབྱུང་བས་སྐུའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ཉིད་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །མཐིང་ག་རང་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཟུར་གཉིས་ཆ་
ལས་སྐུ་གཉིས་འཛིན། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པར་བྱེད། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་རང་ཤེས་རྫོགས། །ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་སྲང་ནས་འདྲེན། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གཟུགས་དང་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཟི་མདངས་སྟོན། །འོད་ཀྱི་གཏིང་གདངས་བཀྲག་ཀྱང་སྟོན། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འདུན་སའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འདི་ཉིད་སུས་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཟད་སར་རང་བཞིན་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་འཕྲང་ལས་བརྒལ་ནས་ནི། །འཁོར་འདས་གདོས་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲོན་མ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཉིས། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་མངོན་གནས་པའི། །སྣང་བ་རྫོགས་ཕྱིར་རང་གནས་པ། །ཆོས་ཉིད་མི་འབྲལ་དབྱིངས་ལས་འདས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །རང་སྣང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཡངས་ན། །འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་རང་སྣང་ཡུལ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པས། །རྫོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་བརྩིགས་པས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་མཁར་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་ན། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་མེད། །དོན་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལ། །རྟགས་ནི་མངོན་སྣང་
སྐུ་དང་བཅས། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྟུག་འོད་ཟེར་འབར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་ཡུལ་ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ། ནང་ཆོས་ཉིད་རང་དྭངས། བར་འཕེལ་སྣང་འོད་གསལ་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ཉིད་ཡུལ་གནད་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཕྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །འདི་དང་མ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་ན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡུལ་ནི་ཐ་དད་གཅིག་རྫོགས་གནད། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པ

【漢語翻譯】
接著前面所說。明點空性的特徵是：圓形且自性普光明，紅色清澈，光芒顏色鮮明，伴隨著開展而擴充套件。如是說。法界燈的特徵是，從深藍色廣大之光中產生的五種顯現，從兩眼眼角自然顯現，作為身的顯現基礎。如《摧破金剛經》所說：法界自性清凈的特徵是，深藍色自圓滿的二分，以方便和智慧圓滿，從兩角分中執持二身，極度顯現而擴充套件。這些也都是自識圓滿，顯示遍主菩薩的身影，如念珠般從線上引導，與壇城圓滿的形象相似，顯示諸智慧的光彩，也顯示光之深邃和光澤，是身和明點的匯合之處。如是，智慧圓滿之身，誰能見到此身即成佛，三身在窮盡之處自性解脫，超越能取所取的險境，輪迴涅槃的隔閡斷除。如是說。這兩個後續的燈是大秘密金剛的堡壘，是身和智慧的來源。《寶飾莊嚴大續》中說：明點空性之燈和自生法界之燈，空與非空超越邊際，無勤任運顯現，爲了顯現圓滿而自住，法性不離超越法界，具有覺性智慧之身，在自顯光明之廣闊中心，是遠離執著之自顯境，徹底捨棄對法的思念，在堡壘中修築金剛之城，無論如何也無法摧毀的金剛，金剛之城無生無滅，遠離空性實有之境，因無偏頗而極度清凈，勝義諦和世俗諦二者皆無。意義在於自己的覺性上，征相是顯現的身，清晰閃耀，巍峨密集，光芒熾盛。如是說。第二，關於對境，分為兩種，總的對境外在是無雲的虛空，內在是法性自明，中間是增上顯現光明，如《摧破金剛經》所說：此乃對境之要點，如是觀看，在無雲之外境空性中，瑜伽士安住于虛空的鳥道，此與法性不可分離。總的來說，是各自的特徵，對境是各不相同而又一體圓滿的關鍵，是智慧的集合。

【英語翻譯】
Then, as previously stated: The characteristic of the empty bindu is that it is round and its nature is all-illuminating, red and clear, with bright colors of light, which spread and expand with elaboration. Thus it is said. The characteristic of the Dharmadhatu lamp is that the five appearances that arise from the vast light of dark blue naturally appear from the corners of the two eyes, serving as the basis for the appearance of the body. As it is said in the 'Destruction of Extremes': "The characteristic of the purity of the Dharmadhatu itself is the two parts of dark blue self-perfection. With the perfection of skillful means and wisdom, from the two corners it holds the two bodies, and it extensively appears and spreads. All of these are also self-knowing perfection, showing the image of the all-pervading mind-being. The lineage of threads is drawn from the string. It is similar to the image of the complete mandala, showing the radiance of all the wisdoms, and also showing the depth and brilliance of the light. It is the meeting place of the body and the bindu. Thus, the body of complete wisdom, whoever sees this attains Buddhahood, and the three bodies are liberated in their own nature at the point of exhaustion, having crossed beyond the narrow path of grasping and clinging, and the entanglement of samsara and nirvana is cut off." Thus it is said. These two subsequent lamps are the great secret Vajra fortress, the source of body and wisdom. As it is said in the 'Great Tantra of Precious Ornament Arrangement': "The lamp of the empty bindu and the lamp of the self-born Dharmadhatu, beyond the extremes of emptiness and non-emptiness, spontaneously present without effort, self-abiding for the sake of complete appearance, the nature of reality inseparable, beyond the Dharmadhatu, possessing the body of awareness and wisdom, in the vast center of self-appearing light, it is the realm of self-appearance free from grasping and attachment, having completely abandoned thoughts of the Dharma, building a Vajra city in the fortress, the great Vajra that cannot be destroyed by anything. In the Vajra city there is no birth or death, it is separate from the realm of emptiness and entities, and because it is impartial and completely pure, there is no duality of ultimate truth and conventional truth. The meaning is in one's own awareness, the sign is the manifest appearance with the body, clear, sparkling, majestic, dense, and blazing with rays of light." Thus it is said. Second, regarding the object, there are two types: the general object, the outer is the cloudless sky, the inner is the self-clarity of reality, and the intermediate is the clear light of increasing appearance. As it is said in the 'Destruction of Extremes': "This is the key point of the object, to be seen in this way. In the emptiness of the outer object, free from clouds, the yogi abides in the path of birds in the sky. This is inseparable from the nature of reality. Generally, it is the characteristic of each, the objects are different but the key is the perfection of one, it is the collection of wisdoms."

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ས་སེམས་རྒྱུན་འགག །འབྱུང་བ་འདུས་པས་ལུས་རྫོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལས། །སྨིན་འཇུག་བསྐྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་གནས། །རྟོག་མཐའ་ཟད་ཕྱིར་འཁོར་ལས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་ལ་བཞི་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འོད་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཟུང་བ་དང་སྒོ་མི་འགུལ་བས་རིག་པ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་འཇོག་པ་གནད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །སྡུད་ཅིང་འཛིན་ལ་འཕེན་པར་བྱེད། །གནད་ཀྱིས་བཅིང་དང་བཞག་པ་དང་། །དངོས་པོ་བསྒྱུར་དང་རྩ་བ་བཅད། །འདྲེན་ཅིང་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་འོད་གསལ་དང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་གལ་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་མིག་ལ་འདུས་པས། སྒོ་མི་འགུལ་བ་དང་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་པ་གཅེས་ཏེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་ཤེས་ན་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་དང་བཅས་པས་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་གི་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ཏེ། དོན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་རང་སྣང་བས། མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རིག་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བར་དྲན་པར་བྱའོ། །རིག་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་འདུག་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མིག་གི་ཟུར་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐུ་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ཚིག་དོན་ཏེ་རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་ཆོད་པར་བྱ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་རབ་
ཡུལ་ནི་ཚིག་དང་དོན། །ཚིག་

【漢語翻譯】
地心常斷絕，諸元素聚合身體圓滿。從極殊勝之顯現中，處於成熟進入執行之境。思慮窮盡故從輪迴中解脫。如是。第二，關於個別之境有四種，其中，遠鉤之境乃是光明之空色，即執持金剛鏈，以及門不搖動，使覺性無散亂而安住是關鍵。其（《大幻化網根本續》）中說：遠鉤之境是色等，能聚集、執持和拋擲。以關鍵束縛和安放，轉變事物和斬斷根本，引導並學習色。如是。其中，光明和燈等一切重要之關鍵都彙集于眼，故門不搖動和約束觀看方式至關重要。如《寶篋經》云：種姓之子，若知覺性之實相，眼睛之如是，寂止之見，則將知曉一切法之共相和自相。以及《中觀母經》云：若知眼睛之如是，則將知曉一切法之綱要和廣說。為何如此？因此，金剛鏈身與智慧之光芒相合，將錯覺轉化為光明，從法性之窮盡中與原始之界結合。如《燈焰經》云：奇哉！種姓天女，自身眼睛之實相，心髓金剛身以金剛鏈的方式顯現，眼睛之如是，三身無離合之義，覺性自明之意，不造作之智慧，智者應如是觀之。遠鉤水之燈中，真實之佛陀覺性金剛鏈之身顯現。彼亦界與覺性無離合而安住，不為事物所障蔽而自顯現，應執取眼睛之如是之自性。彼時，應憶念覺性顯現之體性，即覺性寂止之見。覺性彼者不離自身安住方式之事物，又應以眼角觀看彼者。之後，自身界之顯現與身相合而顯現。如是。第二，智慧燈之境，即詞義，以證悟之把握而決斷，如《現觀莊嚴論》云：智慧之境乃詞與義，詞

【英語翻譯】
The earth-mind is constantly cut off. The elements gather, and the body is perfected. From the appearance of great distinction, it dwells in the realm of maturation and entry into motion. Because the end of thought is exhausted, it is liberated from the cycle of existence. Thus it is. Secondly, among the four particular realms, the realm of the far-reaching hook is the empty form of light, that is, holding the vajra chain, and the key is to keep the door unmoving so that awareness is not scattered and remains still. From that very text: The realm of the far-reaching hook is form, etc. It gathers, holds, and throws. It binds and places with the key, transforms things and cuts off roots. It guides and trains in form. Thus it is. Furthermore, since the key to all important things such as clear light and lamps is gathered in the eye, it is important to keep the door unmoving and to restrain the way of seeing. As it says in the Jeweled Arrangement: Son of lineage, if you know the suchness of awareness, the suchness of the eye, the view of stillness, then you will know the general and specific characteristics of all dharmas. And as it says in the Intermediate Mother: If you know the suchness of the eye, then you will know the essence and elaboration of all dharmas. Why is that? Because from that, the vajra chain body, together with the radiance of body and wisdom, transforms illusion into clear light, and from the exhaustion of dharmata, it unites with the primordial realm. As it says in The Blazing Lamp: Alas! Goddess of lineage, the very essence of your own eye, the vajra body of the heart, is shown as a vajra chain. The suchness of the eye, the meaning of the three bodies inseparable, the self-luminous intention of awareness, the un fabricated wisdom, should be seen by the wise. In the lamp of the far-reaching hook of water, the body of the true Buddha, the awareness of the vajra chain, is clear. That also abides without separation between the realm and awareness. Because it is self-appearing without being obscured by things, one should grasp the very nature of the suchness of the eye. At that time, one should remember the very nature of the appearance of awareness as the view of stillness of awareness. Since that awareness does not move from the very object of its own way of abiding, one should again look at it with the corner of the eye. Then, the appearance of one's own realm, together with the body, becomes clear. Thus it is. Secondly, the realm of the lamp of wisdom, that is, the meaning of words, should be decided with the confidence of realization. As it says in the Consequence: The realm of wisdom is words and meanings. Words

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
དོན་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །མཚོན་པས་ཤེས་དང་བརྗོད་པས་སོ། །མཚོན་པ་དཔེ་དང་བརྡ་མཚོན་དང་། །ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ཐ་མར་བརྗོད། །བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དང་། །ངོ་སྤྲད་པ་དང་འཁྲིད་པ་དང་། །ལ་ཤན་དབྱེ་བ་དག་གིས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ནི། སྣང་བའི་འཕེལ་ཚད་དེ། འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་ན། ཕྱེད་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། སྐུ་དང་འོད་དང་ཟེར་གསུམ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རིག་པའི་སྐུ་གཉིས་དང་། དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་དང་འཆར་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྡོམས་པས་དྲུག་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེའི་ཡུལ་ནི་ཁ་དོག་སྟེ། །ལྔ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་གཉིས་དྲུག །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ཀློང་གསལ་ལས་འོད་ལྔའི་འབྱུང་གནས་དང་། མེ་ཚ་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང་། ཆུ་གཤེར་བ་མེད་པ་གཙང་བ། གདངས་པ། བདེ་བ་གསུམ་དང་། ས་སྲ་བ་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་། རླུང་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་གདངས་གཡོ་བ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དང་དྲུག་ཏུའང་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ནི་འོད་ལྔའི་རང་གདངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་དང་། །གསལ་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གདངས་ཕྱིན་པ། །ཁྱབ་ཅིང་ཡངས་པ་གཅིག་འདུས་པ། །བག་རྡུལ་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཉམ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་
ལྔ་ཡི་གདངས། །འོད་གསལ་དག་པའི་ལུས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྟེན་ལ་གཉིས་ལས། སྒྲོན་མ་སྤྱིའི་རྟེན་ནི་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་རྟེན་བྱེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་རྟེན། །སྤྱིས་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་བཞི་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དག་མ་དག་གཉིས་སྣང་བའི་མ་དག་པ་དག་པར་གྲོལ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱང་ཞགས་རྟེན་ནི་སྣང་བ་ལ། །དག་དང་མ་དག་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་དང་ཚོགས་པ་དག་དང་ནི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བརྟེན། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཚིག་དོན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་རྟེན་ས་ནི། །ཚིག་དང་ཡིན་མིན་རྟོག་པ་དང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལྟ་སྒོམ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་ཤེས་གཉིས་ལ་

【漢語翻譯】
以想要關聯意義的緣故，通過象徵來了解和通過言說來表達。象徵，譬如用例子和符號來象徵，用詞語來象徵最終說出。通過言說來了解，是術語，是介紹和引導，以及用類別區分等。如是說。第三，明點的燈的處所，是顯現的增長程度。在五光的光環的圍墻中，有半身像等六種，身、光和光芒三種，法界的身體，以及智慧的身體兩種，勝義的五大清凈和規劃，總集智慧的自性，共有六種。在《徹底改變》中說：明點的處所是顏色，五和六和三二六，明和暖和冷，具有輕盈和動搖的自性。勝義法性生起。如是說。或者，在《虛空界光明》中說，五光的生起處，火無熱是六智慧的自性，水無濕是清凈，光輝，安樂三種，地無硬是法界智慧二種，風無動搖的原始光輝動搖是五身自然成就和六種。第四，法界的燈的處所是五光的自性光輝。在那裡面說：法界的處所是空性，明和無遮蔽光輝圓滿，遍及和寬廣，一聚集，煩惱塵垢清凈的虛空中，平等圓滿法性清凈。明亮和智慧五種的光輝，光明清凈的身體。如是說。第三，關於所依有兩個，燈的總所依是輪迴解脫於法界的所依。在《徹底改變》中說：智慧清凈的燈的所依，總的來說，依靠所依和能依，使輪迴涅槃的種子增長。如是說。第二，各自的所依有四種，遠鉤的所依是清凈和不清凈二顯現的不清凈解脫于清凈后依靠身和智慧。在那裡面說：遠鉤的所依是顯現，以清凈和不清凈的差別，業和積聚清凈和，依靠身和智慧本身。如是說。智慧的所依是依靠詞義。又在《徹底改變》中說：智慧自生所依處是，詞和是與非的分別，以及宗派和見修和，依靠法性。如是說。明點是內外顯現和覺知兩種。

【英語翻譯】
Due to wanting to relate meanings, understanding through symbols and expressing through speech. Symbolizing, for example, symbolizing with examples and symbols, symbolizing with words is ultimately speaking. Understanding through speech is terminology, introducing and guiding, and distinguishing with categories, etc. Thus it is said. Third, the place of the Tigle (bindu) lamp is the extent of the increase of appearances. In the enclosure of the halo of the five lights, there are six such as the half-body, three of body, light, and rays, the body of the Dharmadhatu, and two of the body of wisdom, the five pure elements of ultimate truth and planning, the nature of the total wisdom, totaling six. In the Thalgyur (Transformation Sutra), it says: The place of the Tigle is color, five and six and three two six, clear and warm and cold, possessing the nature of lightness and movement. Ultimate truth Dharmata arises. Thus it is said. Or, in the Namkhai Longsal (Space of Clear Expanse), it says that the source of the five lights, fire without heat is the nature of the six wisdoms, water without moisture is pure, radiant, the three of bliss, earth without hardness is the two of Dharmadhatu wisdom, and wind without movement, the primordial radiance of movement is the five bodies spontaneously accomplished and also six. Fourth, the place of the Dharmadhatu lamp is the self-radiance of the five lights. In that itself, it says: The place of the Dharmadhatu is emptiness, clear and unobstructed radiance complete, pervasive and vast, one gathering, in the sky where defilement dust is cleared, equality complete Dharmata pure. Clear and wisdom the radiance of the five, the body itself of clear light pure. Thus it is said. Third, regarding the support, there are two. The general support of the lamp is the support for samsara to be liberated into the Dharmadhatu. In the Thalgyur, it says: The support of the lamp of pure wisdom, in general, through the support and the supported, causes the seeds of samsara and nirvana to grow. Thus it is said. Second, regarding the individual supports, there are four. The support of the long hook is that the impure of the two appearances of pure and impure is liberated into purity and relies on body and wisdom. In that itself, it says: The support of the long hook is appearance, with the distinction of pure and impure, karma and accumulation pure and, relies on body and wisdom itself. Thus it is said. The support of wisdom is relying on word and meaning. Again, in the Thalgyur, it says: The place of the self-born support of wisdom is, word and the distinction of is and is not, and tenets and view and meditation and, relies on Dharmata. Thus it is said. The Tigle is the two of outer and inner appearance and awareness.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
བརྟེན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་རྟེན་ས་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་བར་སྣང་དང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འོད་དང་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་རྟེན་ས་ནི། །སྨིན་མཚམས་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །འོད་དང་ཐིག་ལེ་དག་དང་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཚུར་སྒྲོན་མ་ལ་ཚོགས་པར་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཞག་ལ། ཕར་དེའི་སྣང་བ་ཤར་ས་ནི་
ཡུལ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཡོད་ལ། རྟེན་ས་རྟེན་ཆོས་རྟེན་ཚུལ་གསུམ་ཚོགས་པ་རྟེན་ཡིན་ལ། ཡུལ་ཡུལ་སྣང་། ཚོགས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་མིག་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་གོམས་པས་འཁོར་བ་འཇིག་ལ། དེའང་རྟོག་དཔྱོད་ཟད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་གྱི་མེ་ཏོག་མཐོང་བས་སྣང་བ་སྤེལ། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་འོད་གསལ་ཤར་བས་འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་རྟེན་ཡུལ་ཁྱད་པར་ནི། །གསུམ་གྱི་བྱེད་འདུས་ཁྱད་པར་བསྟན། །རྒྱང་ཞགས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་ནི། །སྐྱོན་མེད་བྱ་བྱེད་རྣམས་སྤངས་པས། །ཆོས་ཉིད་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ལས་དང་བག་ཆགས་དག་བྱེད་པས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལ། །བརྟེན་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །མྱང་འདས་མཚམས་སུ་རེག་ནུས་པའོ། །རྟོག་དཔྱོད་ཟད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་བ་རྒྱང་དུ་འཕངས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ་མཐོང་ནས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འདུན་ས་འཇིག །གང་གིས་མེ་ཏོག་མཛེས་མཐོང་བ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡུར་བར་འདྲོངས། །རིག་པ་སྲང་ལ་བཏབ་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་སྐྱོལ་ལོ། །དབྱིངས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པའི་མིས། །འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡུལ་མཐོང་བས། །ཞེན་ཡུལ་ཁུངས་ནས་ཕྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་དོན་མཐོང་ནས་གོམས་པ་
ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཆར་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ནང་གདངས་ཏེ། རྩ་བ་ནང་བཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱ་ན། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །རང་གི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འ

【漢語翻譯】
依賴於此。在那裡面說：空性明點的所依處，是識本身和虛空，脈和風以及明點，依賴於諸智慧。如是說。法界依賴於內外之法、光和身，如前所說：清凈法界的所依處，是眉間本身和虛空，光和明點等，也依賴於各種身。如是說。第四，所依和境的差別是：就此而言，燈是具備圓滿之法的功德的所依和所依賴處，而從彼而言，其顯現生起之處是境，有此差別。所依處、所依之法、所依之理三者聚合是所依，境、境顯現，三者聚合是境之法。特別是，對於眼識遠射燈而言，由於習慣於顯現法性現量，輪迴毀滅。而且，當分別念窮盡時，智慧之燈生起證悟，見到空性明點燈之花，增長顯現，法界燈的光明生起，錯覺消失，從法性窮盡之處趨向本來清凈之地，如決斷中說：彼等所依境之差別，顯示三者作用聚合之差別。依賴於遠射本身，捨棄無過失之行為，行於法性母。由於凈化業和習氣，對於法性現量顯現，依賴於此而清空輪迴，能夠觸及涅槃之界。以分別念窮盡之心性，以遠離拋棄輪迴，見到清凈智慧之身，輪迴涅槃二者之會合處毀滅。誰見到美麗之花，此者使法性筆直。將覺性置於天平上，將諸法運送到窮盡之地。習慣於法界之人，在使錯覺消失之後，由於見到清凈法性之境，從根源上拔出執著之境。如是說。如是，在見到四燈之義並習慣之後，身和智慧的顯現充滿虛空而生起，而且，那是自己的內證，如果確定根本內住之理，如珍寶莊嚴經中說：唉瑪，覺性之實相，在於自己心之中央，執持父母二者之分，以方便和智慧之理而存在，執持父親之分，方便之身，執持母親之分

【英語翻譯】
Depending on that. It says in that very text: "The support of the empty thigle is consciousness itself and space, the channels and winds and thigles, and it depends on the wisdoms." So it is said. The sphere depends on the phenomena of light and body, both internal and external. As it says in the previous text: "The support of the pure sphere is the space between the eyebrows and the sky, light and thigles, and also depends on various bodies." So it is said. Fourth, the difference between the support and the object is: In this case, the lamp is the support and the supported, possessing the qualities of the complete Dharma. But from that perspective, the place where its appearance arises is the object, and there is this difference. The three gatherings of the support, the Dharma of the support, and the manner of the support are the support. The object, the appearance of the object, the three gatherings are the Dharma of the object. In particular, for the eye-darting lamp, by becoming accustomed to the direct perception of the nature of reality, samsara is destroyed. Moreover, when conceptual thought is exhausted, the lamp of wisdom generates realization. Seeing the flower of the empty thigle lamp increases appearance. When the clear light of the lamp of the sphere arises, illusion vanishes, and from the exhaustion of the nature of reality, one goes to the ground of original purity. As it says in the Transcendence: "The difference between the support and the object, shows the difference in the gathering of the three actions. By relying on the darting itself, abandoning all faultless actions, one acts in the mother of reality. By purifying actions and imprints, for the direct appearance of the nature of reality, by relying on this, samsara is emptied, and one is able to touch the boundary of nirvana. With the mind itself exhausted of conceptual thought, by throwing samsara far away, seeing the pure body of wisdom, the meeting place of samsara and nirvana is destroyed. Whoever sees the beautiful flower, this one straightens the nature of reality. Placing awareness on the scale, one carries the phenomena to the place of exhaustion. A person who is accustomed to the sphere, after making illusion vanish, by seeing the pure object of reality, uproots the object of attachment from its source." So it is said. Thus, after seeing the meaning of the four lamps and becoming accustomed to them, the appearance of body and wisdom arises, filling the sky. Moreover, that is one's own inner radiance. If one ascertains the manner of the root dwelling within, as it says in the Jeweled Garland: "Emaho! The reality of awareness, dwells in the center of one's own heart. Holding the parts of both father and mother, it exists as the manner of skillful means and wisdom. Holding the part of the father, the body of skillful means, holding the part of the mother,

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལྟར་གནས། །ཆེ་བའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆུང་བའི་ཚད་ནི་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་ཙམ། །གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །དེ་ཡང་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་པའོ། །བྱ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་ཅན། །རྫོགས་པའི་གཞི་ལ་རང་རྫོགས་ལ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། རང་རང་དུང་ཁང་ཁྲོ་བོར་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མངོན་པར་སྣང་། །ཁྲོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་འཆར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དག་དང་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ། །དབུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་གང་གིས་ལེན་ན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིས་ལེན་ནོ། །དེའང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། མེད་པ་བླང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པར་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྟར་གནས། །སྒོམ་པའི་དངོས་པོ་རྟོག་
མེད་འོད་གསལ་གནས། །སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་གནས། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཞི་རྫོགས་ཀ་དག་གནས། །རང་གསལ་རིག་པ་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་ངང་། །འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་གསང་སྔགས་ཆེ། །དེ་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་འགག་མེད་ཟང་ཐལ། སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཉམ་གནས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཐལ་བྱུང་ཤུགས་གྲོལ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །སྒོམ་པ་རྟོག་མེད་མཉམ་པར་གནས། །སྤྱོད་པ་འགག་མེད་རོལ་པར་འཆར། །འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་རིག་པར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བའི་མ་གཞི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཙིཏྟ་ན་གནས་ལ། སྒོམ་པའི་ངང་དྭངས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་རྩ་བཞི་ན་འཕྲོ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་རང་རྩལ་གྱི་ཡེ་གདངས་ནི་དུང་ཁང་ན་གསལ་ལ། འབྲས་བུ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་མིག་ན་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང་། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །དུང་ཁང་བྷན་དྷའི་གཞལ་ཡས་དང་། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ

【漢語翻譯】
金剛智慧身，以光和光芒的方式存在。以法界和覺性完美莊嚴，安住于圓滿大明點中。如是說。明點的安住方式如下所示：脈絡之中，明點如身般存在。其大的程度與虛空邊際相等，小的程度如馬尾十分之一。其清晰的程度如同日月輪，它也具有明亮、閃耀、光彩。是去、來、住，是無為的去來，在圓滿之基上自圓滿。如是說。又，各自安住于海螺室忿怒尊中，顯現為父與母，顯現為忿怒尊和忿怒母之相，具有五種智慧。身體的每一個智慧，頭部的智慧有五種。如是說。如此安住的意義由誰來修持呢？由見、修、行、果四者來修持。其中，見、修、行、果的意義也是本來就存在於自身，從而修持，因為不存在的無法獲得。在存在上，如珍寶裝飾般，見的實相如不變之身般存在，修的實相如無念光明般存在，行的實相如空明無別般存在，果的實相如基圓滿本來清凈般存在。自明覺性處於光明平等的狀態，是脫離執著的大圓滿殊勝密咒。這是安住之法，是基礎的安住方式。如是說。其中，見的自性是無礙通透，修的自性是無念平等安住，行的自性是任運自然解脫，果的自性是法界覺性自明。即彼處說：見是無礙通透，修是無念平等安住，行是無礙游舞顯現，果是具足法界和覺性。如是說。見的根本是覺性自生之智慧，安住于內心（藏文：ཙིཏྟ་ན་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）。修的清凈光明智慧明點在四脈中放射，行的自力智慧音聲在海螺室中顯現，果的自顯智慧在眼中顯現。即彼處說：所有密咒的安住方式，是珍寶八方宮殿，是執行脈的宮殿，是海螺室班達（藏文：བྷན་དྷའི་，梵文天城體：बन्ध，梵文羅馬擬音：bandha，漢語字面意思：結）的宮殿，是觀看之眼的宮殿。在這四個大宮殿中，安住著所有密咒的大秘密。如是說。這些瑜伽士

【英語翻譯】
The Vajra Wisdom Body, abides in the form of light and rays. Perfectly adorned with the expanse and awareness, it abides in the great, spontaneously complete bindu. Thus it is said. The way the bindu abides is shown as follows: Within the channels, the bindu abides like a body. Its great extent is equal to the edge of the sky, its small extent is like one-tenth of a horse's tail. Its clarity is like the orb of the sun and moon, and it possesses clarity, brilliance, and splendor. It is going, coming, and abiding. It has uncaused going and coming, and is spontaneously complete on the basis of completion. Thus it is said. Again, each abides in the conch-shell chamber of the wrathful one, appearing manifestly as father and mother, appearing in the form of wrathful deities, and possessing five wisdoms. For each wisdom of the body, there are five wisdoms of the head. Thus it is said. How does one cultivate the meaning of abiding in this way? One cultivates it through the four: view, meditation, conduct, and result. Moreover, the meaning of view, meditation, conduct, and result is also cultivated as something that is already present within oneself, because what does not exist cannot be obtained. In existence, like a jewel arrangement, the reality of view abides like an unchanging body, the reality of meditation abides as non-conceptual clear light, the reality of conduct abides as emptiness and clarity inseparable, the reality of result abides as the ground-perfect primordial purity. Self-luminous awareness is in a state of equality of clear light, it is the great Atiyoga secret mantra that is free from grasping and attachment. That is the way of abiding, the basic way of abiding. Thus it is said. Among these, the essence of view is unobstructed transparency, the essence of meditation is non-conceptual equal abiding, the essence of conduct is spontaneous liberation, the essence of result is the self-illumination of the expanse and awareness. From that very place: View is unobstructed transparency, meditation abides in non-conceptual equality, conduct arises as unobstructed play, result is endowed with expanse and awareness. Thus it is said. The basis of view, the self-arisen wisdom of awareness, abides in the citta (藏文：ཙིཏྟ་ན་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：mind). The clear light wisdom bindu of the state of meditation radiates in the four channels, the self-energy wisdom sound of conduct is clear in the conch-shell chamber, and the self-appearing wisdom of result appears in the eye. From that very place: The way of abiding of all secret mantras is the precious eight-sided palace, the palace of the moving channels, the palace of the conch-shell chamber bandha (藏文：བྷན་དྷའི་，梵文天城體：बन्ध，梵文羅馬擬音：bandha，漢語字面意思：bond), and the palace of the viewing eye. In these four great palaces, the great secret of all secret mantras abides. Thus it is said. These yogis

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ཞིས་གོམས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིའི་གོལ་ས་བཅད་ཚུལ། སྒོ་ལ་སྣང་ཚུལ། དུས་ཚད་ངེས་པའི་མན་ངག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མིག་གིས་མི་འགུལ་བར་བལྟ་
བས་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། དབྱིངས་རིག་བརྟན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད། །ཨེ་མ་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཉིན་མོ་སྣང་དང་མཚན་མོ་ནུབ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རང་རིག་བསྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་
པས་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང་། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང

【翻譯解析失敗】
```json
{
  "original_tibetan": "ཞིས་གོམས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིའི་གོལ་ས་བཅད་ཚུལ། སྒོ་ལ་སྣང་ཚུལ། དུས་ཚད་ངེས་པའི་མན་ངག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མིག་གིས་མི་འགུལ་བར་བལྟ་\nབས་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། དབྱིངས་རིག་བརྟན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད། །ཨེ་མ་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཉིན་མོ་སྣང་དང་མཚན་མོ་ནུབ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རང་རིག་བསྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་\nཔས་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང་། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང",
  "chinese_translation": "ཞི་གོམས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིའི་གོལ་ས་བཅད་ཚུལ། སྒོ་ལ་སྣང་ཚུལ། དུས་ཚད་ངེས་པའི་མན་ངག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མིག་གིས་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བས་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། དབྱིངས་རིག་བརྟན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད། །ཨེ་མ་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཉིན་མོ་སྣང་དང་མཚན་མོ་ནུབ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རང་རིག་བསྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་\nཔས་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང་། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང",
  "english_translation": "The way to familiarize oneself [with it], the way to cut off the deviations of these four, the way they appear at the door, and the instructions for determining the time limit. The first is: Looking at the lineage of the Lugu without moving the eyes is the view. Meditating without distraction in that state is meditation. Engaging with the appearance of the Lugu lineage is action. The stability of the expanse of awareness is the result. From the Jeweled Array: In that great state, the meaning of the view is the Lugu lineage. Although the appearances of phenomena are countless, in terms of the nature of reality, there is only one. Ema! Through the yoga of continuous view, look at its meaning without change. That is also the form of the Lugu lineage, which appears manifestly but is difficult to grasp. In the very essence of awareness, there is an example of unobstructed, transparent abiding. For example, from a clear ocean, just as the planets and stars arise, without the time of latency, it abides in a great variety of transparency. Through the yoga of continuous view, if one does not stray from its meaning, there is neither latency nor non-latency. Day and night, appearance and disappearance, there is no duality. Through the yoga of continuous action, if one does not separate from the essence of the Lugu lineage and the four times, it is the yoga of continuous action. Even without the continuity of meditating on self-awareness, the yoga of continuous meditation arises. At all times, whether it is time or not time, if one does not separate from the Lugu lineage, it is the yoga of continuous meditation. So it is said. The second is identifying the deviations. Again, from the same: Emaho! In the yoga of continuous view, there are three kinds of deviations. If one looks at emptiness, one deviates into the four formless realms. If one looks at it as an entity, one deviates into the seventeen realms of the form realm and into materiality itself. If one intensely views the appearance of the Lugu lineage as permanent, one becomes bound by great attachment and deviates into the six realms of existence. In the yoga of continuous action, there are three kinds of deviations. Like this, if one engages with all appearances like a madman, one deviates into the Asura realm. If one engages with meaningless, rigid words, one deviates into the view of the perishable aggregate. If one engages with all the appearances of the six aggregates like a child, one deviates into the state of the unpredicted. In the yoga of continuous meditation, there are three kinds of deviations. Letting go"
}

============================================================

==================== 第 404 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྙོམས་བདག་མེད་བསྒོམས་བྱས་ན། །ལྟེངས་ནས་མུན་སྣང་ཉིད་དུ་གོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཆགས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ། །མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཆད་པ་མུ་མེད་ཉིད་དུ་གོལ། །གོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །གོལ་ས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མེད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད། །ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གོལ་བར་སྣང་། །དོན་ལ་གོལ་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང་། །གོལ་ས་བཅད་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་། མཐོང་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་བས་མཐར་འཛིན་དུ་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་གོལ་ས་ཡོད་ལ། དེ་བཅད་པའང་། རིག་པ་རང་གསལ་གདངས་དང་བཅས་པ་དབང་ པོའི་སྒོ་ལ་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་མཐའ་བྲལ་ནས། རང་དྭངས། རང་སངས་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་ནང་དུ་ཐག་བཅད་ལ་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་འགྱུས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །རང་སངས་རང་སྣང་གི་ངང་ལ་ས་ལེ་བསྒོམ་ཡང་ཏིས་ཕུར་གཟུང་འཛིན་དུ་མ་སོང་བས་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ཆགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དྭངས་ཕྱིན་མ་ཡེངས་གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ལ་ཕྱལ་ཡས་པར་བསྒོམས་པས་གོལ་ས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང་། །གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང་། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་དང་། །དྲན་རིག་གསལ་བ་ངལ་སོ་དང་། །སྦྱང་བ་ལོག་ཆ་ལམ་སོང་དང་། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང་། །ཆ་ལུགས་གསལ་བས་འཛིན་ཆ་དང་། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །མ་གོལ་གནས་པའི་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངང་ལ་རྟོག་པར་འགྱུས་སམ། དབང་པོའི་སྣང་ཡུལ་གཉིས་སྣང་གི་ཆ་ཅི་ཤར་རྣམས་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལས། དེའི་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་ཐལ་བྱུང་དུ་གྲོལ་ཏེ། བར་དེར་སྤང་གཉེན་གྱི་འཁྲིས་མ་ཞུགས། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མི་བསྒོམ། གང་སྣང་གི་དུས་ན་སྣང་ཐོག་དེར་བཞག་པས་ རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས། ཧར་སངས་རིས་མེད་ཕྱལ་པར་བུན་བུན་སངས་ནས་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཛིན་ཆ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་ར

【漢語翻譯】 如果修習平等無我，就會陷入昏沉的黑暗中。如果修習禪定字，就會因執著而陷入輪迴。如果修習無念的空性，就會陷入無邊的斷滅中。陷入歧途的原因雖然很多，但沒有比這更大的歧途了。對於傳承（Lugu）來說，沒有歧途。對於道者的傳承來說，似乎有歧途。但實際上，連一個歧途也沒有。之所以說有因果的繫縛，也是爲了斷除歧途而說的。

也就是說，沒有見到明現覺性的瑜伽士，以心為道的見修行果，以及雖然見到卻因根器遲鈍而執著于邊際的人，都會有歧途。而斷除歧途的方法是：將覺性自明的能量安立於觀視根門之上，遠離有無的思辨分別，在自凈、自醒的見解中，于內心深處確定，以此來斷除歧途。如《Thal Gyur》中所說：「見解的本質在於見到，沒有被思辨之詞所動搖。」

在自醒自現的狀態中，即使只是稍微地修習，也不會陷入微細的能取所取，因此，廣大開闊地擴充套件，清澈透徹，不散亂，深邃明晰的智慧被認知，並以無量的方式修習，就不會有歧途。正如其中所說：「不陷入歧途的禪修是，根門明晰，不被心的分別所動搖，以智慧本身來審視，沒有向外散失。不是有相的明晰，也不是割裂的空性，不是持續的安樂，也不是中舍的昏沉，憶念明晰是休息，修習偏頗是歧途，能取在內流動舒適，儀態明晰是能取，顏色文字轉變等等，如果這些不落入任何一邊，就是不陷入歧途的禪修。」

在這種狀態下，無論生起分別，還是根門所顯現的二元對立之相，都以行為來解脫。斷除歧途的方法是，從自然生起，自然解脫，中間不介入揚棄和對治，不修習認識的利益，在任何顯現的時候，都將它安住在顯現之上，從而在覺性中解脫，豁然開朗，無有分別，廣大無邊地醒悟，對於二取的法，不生起執著。如雄獅的威勢。

【英語翻譯】 If you meditate on equality and selflessness, you will fall into a dull darkness. If you meditate on the letters of concentration, you will fall into the cycle of existence due to attachment. If you meditate on non-conceptual emptiness, you will fall into infinite annihilation. Although there are countless reasons for going astray, there is no greater pitfall than these. For the lineage (Lugu), there is no going astray. For the lineage of the path, it seems there is going astray. But in reality, there is not even one instance of going astray. The talk of cause and effect is also to cut off the path of straying.

That is to say, yogis who have not seen the manifest appearance of awareness, the view, meditation, conduct, and result that take the mind as the path, and those who, even having seen it, cling to the extremes due to dull faculties, have the possibility of going astray. The way to cut off that straying is to establish awareness, self-luminous with its radiance, as the gaze upon the doors of the senses, free from the extremes of conceptual thought of existence and non-existence, and to settle the intention of self-purity and self-awakening within, thereby cutting off the straying. As it says in the Thal Gyur: "The essence of view is seeing, not being swayed by words of speculation."

In the state of self-awakening and self-appearance, even if you meditate only slightly, you will not fall into subtle grasping. Therefore, by expanding widely and openly, clarifying thoroughly, without distraction, recognizing the wisdom of profound clarity, and meditating limitlessly, there will be no straying. As it says in the same text: "The meditation that does not go astray is when the doors of the senses are clear, not swayed by the thoughts of the mind, examining with wisdom itself, without losing oneself outwardly. It is not a distinct clarity, nor a separated emptiness, nor a continuous bliss, nor a neutral dullness, clear mindfulness is rest, distorted practice is straying, grasping flows comfortably inward, the clear form is grasping, colors, letters, transformations, etc., if these do not fall to any side, then that is meditation that does not go astray."

In that state, whatever arises, whether it is conceptual thought or the dualistic appearances of the sense objects, is liberated through action. The way to cut off straying in that is to arise naturally and be liberated naturally, without intervening with rejection or remedy, without meditating on the benefits of recognition. At the time of whatever appears, by leaving it on the appearance itself, it is liberated in awareness, wide open, without distinction, awakened limitlessly, and no grasping clings to the dualistic dharmas. Like the power of a lion.

============================================================

==================== 第 405 段 ==================== 【原始藏文】 ྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་འགག་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད། །བྱས་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གསུམ་ལ་ཐུག །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རང་རྫོགས་ཡེ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སྟེ། གདོད་ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་པར། རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ཀ་འབྲས་བུར་ཤེས་པས་ཐག་ཆོད་གཅིག་གིས་ས་ཟིན་དུ་བྱས་པས་གོལ་ས་ཆོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། རྫོགས་ཆེན་གོམས་པ་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འགྱུ་མེད་བསམ་བྲལ་བཞི་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་དོན་ཉིད་རྟོགས་དཀའ་བས། །མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་མི་རྙེད་དོ། །གདམས་ངག་གསང་བཅུད་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བསྐྱལ་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཆིག་ཆོད་ཉིད། །བསྐྱེད་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཐུག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་སྒོ་ལ་སྣང་ཚུལ་ནི། རིག་པ་དང་། སྣང་བ་གཉིས་ལས། རིག་པ་ནི་རང་གདངས་ལ་བལྟས་སམ་རང་ཤར་ལ་ངོས་ཟིན་དུས་སྒོ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྩལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས་དངས་ལ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་ཕྱལ་ཕྱམ་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ཆགས་སུ་ཧར་རེ་སང་ངེ་གནས་ཏེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྒོ་ནས་ལམ་དུ་རབ་བྱུང་ ནས། །མཁའ་མཉམ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱིར་སྣང་ཡང་། །ངང་དུ་རྫོགས་ཤིང་ངང་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་སྒོ་ལས་ཐོན་ནས་འོད་དང་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་སྒོ་ལ་ཐོན་པའི་ཚེ། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་སྣང་བ། །མ་འགགས་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ཆེ། །བརྗིད་པའི་སྐུ་ལྟར་མི་གནས་ཏེ། །ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གདལ་བ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རོལ། །གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་མ་ངེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་པ་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བྱ་རྩོལ་གཉིས་དང་བྲལ། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་སྒྲོན་མ་ཉི་ཟེར་བཞིན། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་གཏིང་ལ་ཐུག་པ་མེད། །གསང་བའི་འོད་ནི་ཐུགས་མཆོག་ནང་ན་གསལ། །རང་བཞིན་འོད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་རྫོགས་འོད་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དུ

【漢語翻譯】 圓滿篇：大圓滿無礙行持，不是通過作為而產生的，是與無執、自解脫三者相合的。如是說。果是自圓滿本來獲得的大，不是最初去修成的，而是以認識到自身安住的覺性即是果，以一個決斷來確定，從而斷除歧途。其自身中說：大圓滿的串習是本來就有的，不是通過修習而產生的，是與無動、離思四者相合的。大圓滿的意義難以證悟，不能用象徵的詞語來獲得，是與訣竅、秘密精要二者相合的。大圓滿的覺性是無分別的，不是通過修習來證悟的，是與一個大的轉折點相合的。大圓滿的自生智慧，不是通過修證來成就的，是與確定的心要二者相合的。大圓滿的果是唯一的決斷，不是通過生起來圓滿的，是與無執教言三者相合的。如是說。第三，覺性于門顯現之相，從覺性和顯現二者來說，覺性是觀看自聲，或者認識自顯現時，稱為于門顯現。那時，作用的基礎融入于本位，清澈而沒有散亂，寬闊舒暢，豁然開朗地安住。如珍寶莊嚴續中說：從門中生起道路，融入于等同虛空的空性之中，意義的智慧普遍顯現，但在本性中圓滿，從本性中產生。如是說。顯現從門中出來，是光、身、明點等等。其自身中說：從那以後，從門中出來的時候，法界的自性是智慧身，覺性的自性是方便身，無有聚集和分離而顯現，無有阻礙、無礙的大精要，不像是威嚴的身，本體是清凈的智慧廣大之性，大空性的法性享受對境，明亮通透的法身本體是空性的，空性的時候自性不確定，身和智慧壇城沒有分別，方便和智慧在意義上沒有改變，空性的明燈遠離作為和勤作二者，大悲生起的明燈如同陽光，明燈的光芒沒有盡頭，秘密的光在最勝的心中明亮，自性的光在虛空的廣闊中明亮，壇城自圓滿的光也是如此。如是說。第四，時

【英語翻譯】 Completion Chapter: The unobstructed conduct of Dzogchen is not produced by doing; it culminates in non-attachment and self-liberation. So it is said. The fruit is the great self-perfected, primordially attained state; it is not cultivated from the beginning. Rather, by recognizing that this very awareness abiding in itself is the fruit, and by settling into it with a single decisive certainty, the possibility of straying is cut off. In that very text, it says: The habituation of Dzogchen is primordially existent; it is not produced by meditation; it culminates in immovability and non-mentation. The meaning of Dzogchen is difficult to realize; it cannot be found through symbolic words; it culminates in pith instructions and secret essence. The awareness of Dzogchen is non-conceptual; it is not realized through meditation; it culminates in a single great turning point. The self-arisen wisdom of Dzogchen is not accomplished through practice; it culminates in the two certain heart essences. The fruit of Dzogchen is a single decisive certainty; it is not perfected through generation; it culminates in the three non-attached instructions. So it is said. Third, the way awareness appears at the door: From the two, awareness and appearance, awareness is called appearing at the door when one looks at one's own sound or recognizes one's own arising. At that time, the basis of activity dissolves into its ground, so that it is clear and without distraction, wide and spacious, and remains open and clear. As it says in the Jeweled Net: From the door, the path arises, and dissolves into the nature of emptiness equal to space. Although the wisdom of meaning appears generally, it is perfected in its nature and arises from its nature. So it is said. Appearance emerges from the door as light, forms, bindus, and so on. As it says in that very text: Then, when it emerges from the door, the nature of the sphere is the form of wisdom, the nature of awareness is the form of skillful means, appearing manifestly without gathering or separation, the great essence of unceasing, unobstructedness, not abiding like a majestic form, but the essence is the pure expanse of wisdom, the dharma nature of great emptiness enjoying objects. The clear, transparent dharmakaya is empty in essence. At the time of emptiness, the nature is uncertain, forms and wisdom mandalas are without concepts, skillful means and wisdom do not change in meaning. The lamp of emptiness is free from both action and effort. The lamp of compassion arises like the rays of the sun. The rays of the lamp have no end. The secret light is clear within the supreme heart. The light of nature is clear in the expanse of the sky. The light of the self-perfected mandala is the same. So it is said. Fourth, time

============================================================

==================== 第 406 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དང་ཚད་ངེས་པས་བསྟན་པ་ལ། གཞི་དབྱིངས་རིག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། ཚད་དངོས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་གཞིའི་དབྱིངས་རིག་ནི་སྙིང་ག་ན་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི་དབྱིངས་ལ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གདངས་འོད་རྩ་ན་གནས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རིག་དང་། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་དང་། ། མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་གོ། །གཞིའི་དབྱིངས་རིག་རྣམ་གཉིས་ནི། །དབྱིངས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་དབྱིངས་ནི་འོད་ལྔའི་ར་བ་ལ། རིག་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། །རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུའི་དབྱིངས་ནི་ཀ་དག་གི་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ། རིག་པ་དེའི་དབྱིངས་སུ་ནང་ཐིམ་འཆར་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །རིག་པ་སྐུ་དང་ངོ་བོར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་རིག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་རིག་གི་གནད་འདི་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་དངོས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་གསང་དོན་ནི། །སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །གོམས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །འཕྲིག་དང་འཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །མཐོང་བས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཟླུམ་དང་ཕྲ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་ཡེང་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །གཏེམ་དང་མེར་དང་སྐུར་སྣང་ཚེ། །གོམས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཟུང་། །ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་བསྡུ་བར་བཤད། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱོད་ པའི་ཚེ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ། །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །སྣང་བ་འཁྲུལ་མེད་མཐོང་གྱུར་ནས། །གོམས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི། །འོད་སྣང་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུར་བཤད། །ཅེས་སོ། དེའང་ལམ་སྣང་གི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ནང་དབྱིངས་སུ་མ་ལ་ཐིམ་དུས། ཡང་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཏེ། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ། ཤེས་ར

【漢語翻譯】 關於以地和量來確定的指示，分為指示基界智慧的差別和指示真實量兩部分。第一部分有三個方面：基、道、果。首先，基之界智慧是，心間五光之聚是界，如縷線般的音聲住在光脈中是智慧。如《獅子圓滿力經》所說：安住于基之界智慧，顯現於道之界智慧，到達於終之界智慧。基之界智慧有兩種：界是界之燈，智慧如縷線般清晰。如是說。道之界是五光之圍墻，智慧是其中生起身的顯現。如彼經所說：顯現於道之界智慧是，界是光之輪廓，智慧說是五身之顯現。如是說。果之界是本來清凈的自顯，如無雲晴空一般，智慧安住于彼界中，僅為內融之計劃。如彼經所說：到達於終之界智慧是，界是自性顯現，智慧指示為身與體性。因此說為界與智慧。分辨界智慧之要點極為重要。第二，真實量是，又如彼經所說：確定智慧之秘密是，顯現支離破碎之時，智者應善加觀察。極細微和流動之時，應以串習善加安住。閃爍、微小和流動之時，應以見善加攝取。圓形、微小和纏繞之時，智者應以無散亂之禪定穩固。充滿、燃燒和如煙之時，應以串習攝取顯現增長。真實周遍顯現之時，智者說應收攝顯現。無有貪著和執著之時，智者應知曉攝取之方法。這是密咒串習之特徵。此後，當智慧運轉之時，五大融入，彼無有貪著之智慧，當到達顯現之境時，現見無謬之顯現后，現見串習之真諦，說是如光明雙運。如是說。彼等道顯之顯現融入內界母時，暖、熱和涼等真實五大也融入界中，五大融入母中，智慧融入界中，知識

【英語翻譯】 Regarding the instruction that is determined by ground and measure, it is divided into two parts: indicating the distinctions of the basis, space, and wisdom, and indicating the actual measure. The first part has three aspects: the basis, the path, and the result. First, the space-wisdom of the basis is: the collection of five lights in the heart is the space; the sound of the continuous thread residing in the light channels is the wisdom. As it is said in the "Lion's Perfect Strength Sutra": The space-wisdom abiding in the basis, the space-wisdom appearing on the path, and the space-wisdom that leads to the end. There are two aspects of the space-wisdom of the basis: the space is the lamp of space, and the wisdom is clear as a continuous thread. Thus it is said. The space of the path is the enclosure of five lights, and the wisdom is the arising of the appearance of the body within it. As it is said in the same text: The space-wisdom appearing on the path is: the space is the circumference of light, and the wisdom is explained as the appearance of the five bodies. Thus it is said. The space of the result is the self-appearance of primordial purity, like a cloudless sky, and the wisdom abides in that space as merely an intention to dissolve inwardly. As it is said in the same text: The space-wisdom that leads to the end is: the space is the appearance of self-nature, and the wisdom is indicated as body and essence. Therefore, it is said to be space and wisdom. It is extremely important to distinguish this key point of space-wisdom. Second, the actual measure is: again, as it is said in the same text: The secret meaning of determining wisdom is: when appearances are in fragments, the wise should thoroughly examine them. When they are extremely subtle and moving, one should thoroughly settle them through familiarity. When they are flickering, minute, and moving, one should thoroughly grasp them through seeing. When they are round, minute, and intertwined, the wise should stabilize unwavering samadhi. When they are full, blazing, and smoky, one should grasp the expanding appearances through familiarity. When they are truly all-pervading, the wise say one should gather the appearances. When there is no attachment or clinging, the wise should know the method of grasping. This is the characteristic of familiarity with secret mantra. Thereafter, when wisdom moves, the five elements dissolve, and that wisdom without attachment, when it goes to the realm of appearances, having seen the unmistaken appearances, having seen the truth of familiarity, it is said to be like the union of light and appearance. Thus it is said. Also, when those appearances of the path appearance dissolve into the inner space-mother, the five actual elements such as warmth, heat, and coolness also dissolve into the space. The five elements dissolve into the mother, wisdom dissolves into the space, knowledge

============================================================

==================== 第 407 段 ==================== 【原始藏文】 བ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའི་དུས་དང་ཚད་ངེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་ངེས་པས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་། དོན་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་འདྲ་གཞིའི་གཉིས་ཚན་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཞི་རིག་པར་གཅིག་པ་ལ། རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བས་མགོ་འདྲ་ལ། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པས་རྭ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་དཔེ་ནི་མགོ་དང་རྭའི་ཚུལ། གཅིག་ལས་དུ་མར་བྱུང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱིངས་གཅིག་ལ་རིག་དུས་རང་སར་གྲོལ་བས་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ལ། མ་རིག་པས་ཆུ་མེར་བ་ལྟར་འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་བྱེད་དེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་རི་མོའི་ཚུལ་ཏེ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་དབྱིངས་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། རིག་པ་ཆུ་དང་ འདྲ་བའི་རྩལ་ལས་སེམས་ཆུ་ལྦུར་དང་འདྲ་བ་ཤར་དུས། སེམས་ལས་རིག་པ་མ་བྱུང་བས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་ལྦུ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་གཅིག་ལ། ཤེས་རབ་ནི་རང་རྩལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་གསེར་འདྲ་ལ། ཡིད་ནི་རྩལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པས། ར་གན་ལྟ་བུ་འདྲ་གཞི་རིག་ཙམ་ཡུལ་འཇལ་བར་སྣང་སྟེ། དེ་ལས། ཤེས་རབ་དང་ཡིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་གསེར་དང་ར་གན་གྱི་ཚུལ་ཏེ་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་དབྱིངས་གཅིག་ལ་ཀུན་གཞི་གྲུ་ལྟ་བུ། ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་ངང་ན་ལྡིང་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་སྒྲིབ་ཆའམ་ལམ་མམ་རྩལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུ་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་གཞི་རིག་པའི་ངང་དུ་གཅིག་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་ཅིག་གཉིད་སོང་བ་དང་སད་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས། འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བའི་དཔེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བདུན་པ་འཁྲུལ་སྣང་དང་གཞི་སྣང་གཉིས་རིག་པའི་ངང་ན་སྣང་མཉམ་ལས། རང་གདངས་ཉིན་མོ་དང་། ལོག་གདངས་མཚན་མོ་ལྟར་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་བར་

【漢語翻譯】 所謂的「周遍虛空，執行于智慧之界」是指對見解的時間和程度的確定。這些闡述了智慧的自性增長。第三個總義是關於其他特殊法的詳細解釋，分為兩種：通過確定比喻來區分，以及通過確定意義來細緻區分。第一種是十五個相似的基礎對子。首先，在基礎是覺性相同這一點上，覺悟的佛陀在基礎之上自然解脫，如同頭部；未覺悟的眾生因迷惑而如角。如《自顯現》中所說：「種姓之子，譬喻的介紹如下：佛陀和眾生的譬喻是頭和角的形態，從一中生出眾多。」第二，在法界相同這一點上，覺性在覺悟時自然解脫，如水上畫紋，在基礎之上解脫；因無明而成為迷惑的來源，如水起波浪。又如前文所說：「覺性和無明的譬喻是水和紋路的形態，依賴於因緣。」第三，本體的法界未曾超越，但當覺性如水般的能力顯現，心如水泡般顯現時，心未從覺性中產生，因此不受其控制。如前文所說：「心和覺性的譬喻是水和水泡的形態，心不受其控制。」第四，覺性相同，智慧是自身能力的不顛倒顯現，從能取所取中解脫，如黃金；意是能力顛倒顯現，產生能取所取，如銅，相似的基礎僅在覺知上顯現為衡量對境。如前文所說：「智慧和意的譬喻是黃金和銅的形態，顏色無法區分。」第五，在法界相同這一點上，阿賴耶識如船，在法身如海的境界中漂浮，顯現為法身的遮蔽、道路或能力的形態。如前文所說：「阿賴耶識和法身的譬喻是海洋和船的形態，道路由此產生。」第六，迷惑和解脫二者在基礎覺性的境界中是相同的，如同一個人睡著和醒來。如前文所說：「迷惑和解脫的譬喻是睡著和醒來的形態，因為根有差別。」第七，迷惑顯現和基礎顯現二者在覺性的境界中顯現相同，但自顯如白晝，錯顯如夜晚，有明與不明的差別。如前文所說：「迷惑的顯現和中間

【英語翻譯】 The so-called "pervading the sky, moving in the realm of wisdom" refers to the determination of the time and extent of the view. These explain the increasing of the nature of wisdom. The third general meaning is the detailed explanation of other special dharmas, which is divided into two: distinguishing by determining metaphors, and distinguishing meticulously by determining meanings. The first is fifteen pairs of similar bases. First, on the point that the base is the same in awareness, the enlightened Buddha is naturally liberated on the base, like the head; the unenlightened sentient beings are deluded like horns. As it says in "Self-Arisen": "Son of lineage, the introduction to the metaphors is as follows: the metaphor of Buddha and sentient beings is the form of head and horns, arising from one to many." Second, on the point that the realm is the same, awareness is naturally liberated at the time of awareness, like drawing lines on water, liberated on the base; due to ignorance, it becomes the source of delusion, like waves on water. As it says again in the previous text: "The metaphor of awareness and ignorance is the form of water and lines, relying on conditions." Third, the realm of essence has not been surpassed, but when the ability of awareness like water manifests, and the mind manifests like a water bubble, the mind does not arise from awareness, therefore it is not controlled by it. As it says in the previous text: "The metaphor of mind and awareness is the form of water and bubbles, the mind is not controlled by it." Fourth, awareness is the same, wisdom is the undeluded manifestation of its own ability, liberated from grasping and being grasped, like gold; mind is the deluded manifestation of ability, giving rise to grasping and being grasped, like copper, the similar base only appears to measure the object in awareness. As it says in the previous text: "The metaphor of wisdom and mind is the form of gold and copper, the colors cannot be distinguished." Fifth, on the point that the realm is the same, the alaya is like a boat, floating in the state of the dharmakaya like an ocean, manifesting as the obscuration, path, or ability of the dharmakaya. As it says in the previous text: "The metaphor of alaya and dharmakaya is the form of ocean and boat, the path arises from this." Sixth, delusion and liberation are the same in the realm of basic awareness, like a person falling asleep and waking up. As it says in the previous text: "The metaphor of delusion and liberation is the form of falling asleep and waking up, because the senses have differences." Seventh, delusion appearance and base appearance both appear the same in the realm of awareness, but self-appearance is like daytime, and wrong appearance is like nighttime, there is a difference between clear and unclear. As it says in the previous text: "The appearance of delusion and the middle"

============================================================

==================== 第 408 段 ==================== 【原始藏文】 དོའི་དཔེ་ནི་མུན་པ་དང་སྣང་བའི་ཚུལ་ཏེ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་རིག་པར་གཅིག་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་འཛིན་སངས་མི་སངས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ་བ་མོའི་རེག་པ་ རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པ་མ་རྟོགས་པ་འདྲ་ལ། ཉི་མའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་དུས་སངས་པ་རྟོགས་པའི་དཔེ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དཔེ་ནི་བ་མོ་དང་རེག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་མི་གནོན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགུ་པ་ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་གཉིས་རིག་པའི་རྩལ་དུ་འདྲ་ཡང་སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་སྦུར་མ་དང་མེའི་ཚུལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་དོན་ནི་རིག་པ་མ་འདྲ་ལ། ཡེ་ཤེས་བུ་ལྟ་བུ་གཞི་ཐིམ་ལ་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་ནི་མའི་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རིག་གདངས་སུ་གཅིག་ཀྱང་གཞི་དང་དེ་ལས་ཤར་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཀྱི་དཔེ་ནི་གསེར་དང་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དང་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རིག་པ་གཅིག་ལ་གདབ་བྱའི་གདམས་ངག་ཆང་དང་། ཐེབས་པ་བཟི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས། གདམས་ངག་དང་ཐེབས་པའི་དཔེ་ནི་ཆང་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པའམ་འཇའ་ཚོན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལྟར་རིས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི་ ནམ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྲན་ཐིམ་དུས་རང་ངོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལས། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་ལྡོག་པ་ནི། དེ་ལས། རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་ནི་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་འདྲ་གཞི་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སེམས་རྟོག་མེད་དང་རིག་པ་རྟོག་མེད་གཉིས་མི་རྟོག་པར་འདྲ་ཡང་། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ། སེམས་

【漢語翻譯】 譬如，黑暗和光明的狀況，因為有清凈和不清凈的差別。第八，證悟和未證悟，在覺性上雖為一體，但有迷惑的執著是否消散的差別，如同毛髮的觸感，自性因緣未聚合時，如同未證悟，與太陽的因緣聚合時，消散如同證悟的譬喻。自顯現中說：證悟和未證悟的譬喻，如同毛髮和觸感的狀況，因為有光明是否被壓制的差別。第九，智慧和習氣，在覺性的力量上相似，但有斷除和親近的差別。其中說：智慧和習氣的譬喻，如同斧子和火焰的狀況，爲了焚燒煩惱。第十，覺性融入智慧的光明中的譬喻意義是，覺性並不相同，智慧如同兒子一般融入基礎而解脫。其中說：覺性融入智慧的光明中的譬喻，如同兒子進入母親的懷抱一般。爲了確信。第十一，覺性在聲調上雖為一體，但從基礎和從中生起的少許差別，而分為智慧和光明。其中說：智慧和光明的譬喻，如同黃金和黃色一般。因為名稱和顏色無法區分。第十二，覺性為一，所施加的竅訣如同酒，生效如同醉酒一般。其中說：竅訣和生效的譬喻，如同酒和酒糟一般。爲了融入知識。第十三，外在顯現的智慧融入內在光明中的狀況，如同水晶融入光明中，或者彩虹消逝于虛空一般，沒有分別。其中說：智慧融入光明中的譬喻，如同天空和彩虹一般。因為沒有實體。第十四，在法界大海的狀況中，智慧水滴融入時，自身面目沒有差別的狀況是，其中說：智慧融入法界中的譬喻，如同水滴匯入大海一般。因為沒有二元對立。第十五，融入法界后不再返回是，其中說：覺性不再返回的譬喻，如同大箭一般。因為沒有阻礙。第二，確定意義而分別，有十六個相似的基礎，第一，無分別的心和無分別的覺性，兩者在無分別上相似，但覺性

【英語翻譯】 The example of "do" is like the state of darkness and light, because there is a difference between purity and impurity. Eighth, realization and non-realization, although one in awareness, have the difference of whether the clinging of delusion is dispelled or not, like the touch of hair. When the nature's conditions are not met, it is like non-realization. When the conditions of the sun are met, dispelling is like the example of realization. It says in Rangshar: The example of realization and non-realization is like the state of hair and touch, because there is a difference between whether the light is suppressed or not. Ninth, wisdom and habit are similar in the power of awareness, but there is a difference between abandoning and embracing. It says in the same text: The example of wisdom and habit is like the state of an axe and fire, in order to burn afflictions. Tenth, the example of awareness entering the light of wisdom is that awareness is not different, and wisdom, like a son, dissolves into the base and is liberated. It says in the same text: The example of awareness entering the light of wisdom is like a son entering his mother's lap. For the sake of faith. Eleventh, awareness is one in tone, but from the base and the slight difference of arising from it, it is divided into wisdom and light. It says in the same text: The example of wisdom and light is like gold and yellow. Because name and color cannot be distinguished. Twelfth, awareness is one, and the instruction to be applied is like wine, and the effect is like intoxication. It says in the same text: The example of instruction and effect is like wine and dregs. In order to enter knowledge. Thirteenth, the state of outwardly clear wisdom dissolving into inner light is like crystal dissolving into light, or a rainbow disappearing into space, without distinction. It says in the same text: The example of wisdom dissolving into light is like the sky and a rainbow. Because there is no substance. Fourteenth, in the state of the ocean of reality, when the drop of wisdom dissolves, the state of one's own face without difference is, it says in the same text: The example of wisdom dissolving into reality is like a drop of water merging into the ocean. Because there is no duality. Fifteenth, not returning after dissolving into reality is, it says in the same text: The example of awareness not returning is like a great arrow. Because there is no obstruction. Second, distinguishing the meaning specifically, there are sixteen similar bases. First, the non-conceptual mind and the non-conceptual awareness are similar in non-conceptuality, but awareness

============================================================

==================== 第 409 段 ==================== 【原始藏文】 ལྷན་ནེ་གནས་ཤིང་འཁྱིལ་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཡུལ་ལ་མ་ཤར་བ་དང་། སེམས་རང་གནས་ལྷན་ནེ་བ་གཉིས་རང་གནས་སུ་འདྲ་ཡང་། རིག་པ་དྭངས་ལ་ཡུལ་མེད། སེམས་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། རྩ་རླུང་ངལ་སོའི་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདྲ་ཡང་། རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རླན་དང་བཅས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་ལ། རྩ་རླུང་གི་བསྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་ཤས་ཆེ་བ་རྩོལ་བའི་རྐྱེན་ཁ་ན་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་གར་ཤོར་བ་གཉིས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང་། རིག་པ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ལ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་ཡུལ་ ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་རང་སྣང་དུ་ཤེས་དུས་གྲོལ་མི་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རིག་གདངས་སྣང་ལ། ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་རྟོག་པ་གོམས་རྗེས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་དང་། མས་བགྲོད་སངས་རྒྱས་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་མཛད་པ་སྟོན་པ་གཉིས། ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་དག་པའི་ཞིང་བཅས་སུ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ལ། མས་བགྲོད་ཀྱི་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་རེང་བུ་བ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དོན་ལ་རང་སྣང་དང་གཞན་སྣང་གི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་དང་། ངེས་མེད་གཞིའི་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་ཡང་། དྲི་མ་དག་མ་དག་དང་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པས་ཁྱད་འདི་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས། འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཟེར་ནས་རྩིང་པོར་མ་སྨྲ་ཅིག །བརྒྱད་པ་འོག་མའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དང་། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་མིང་དུ་འདྲ་ཡང་། དབང་པོ་དང་རིག་པ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་ཆེའོ། །དགུ་པ་རིག་པའི་སྐུ་དང་། རྟོག་པའི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་ལྷ་མཐོང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་རྟག་མི་རྟག་དང་རྟོག་པ་གོམས་རྗེས་སུ་བྱེད་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་པ་རིག་པའི་སྣང་ཡུལ་རང་ཤར་དང་། འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་གཉིས་མ་དག་པའི་ དངོས་པོ་འདི་སྣང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། རྣལ་

【漢語翻譯】 安住和盤繞有差別。第二，覺性深邃未顯現於境與心安住自處，二者安住自處雖相同，然覺性澄澈無境，心有境為執著所縛，此為差別。第三，覺性自住之禪定與氣脈勞作之修習，二者於一心專注雖相同，然自然之禪定具足滋潤，時時常有，氣脈之修習昏沉掉舉偏重，唯有勤作之因緣方有，此為差別。第四，覺性自顯現於境與分別念任其遊蕩，二者于境上散亂雖相同，然覺性突發顯現而於無執中解脫，分別念執著于能取所取而隨逐于境，此為差別。第五，法性中陰與本尊之幻身，二者于僅顯現為本尊身雖相同，然顯現廣大與否及知為自顯時解脫與否有差別，法性中陰顯現覺性光芒，本尊幻身乃串習分別念之後果。第六，自性化身之剎土顯現與由下往上成佛後於清凈剎土所作之事蹟，二者于報身之顯現分及清凈剎土皆相同，然自性化身乃由自顯任運之門顯現，由下往上之剎土為錯亂顯現，如彩虹般相似，此為差別，實則有自顯與他顯之差別。第七，究竟之解脫處本來清凈與無定基之任運自成，二者于覺性之功德、體性、自性、大悲等雖相同，然有垢染清凈與是否為錯亂之基之差別。自己之宗派知曉此差別至關重要，故勿以粗鄙之語說成果於基位解脫。第八，下部之分別心之見修與覺性現量之見修，二者名稱雖相同，然于根識與覺性有顯現與不顯現之巨大差別。第九，覺性之身與分別念之本尊身，二者僅于見本尊相似，然有廣大與否及恒常與否及是否需串習分別念之差別。第十，覺性之顯境自顯與錯亂顯現為種種，二者于不凈之物僅顯現上雖相同，然

【英語翻譯】 There is a difference between abiding and being coiled. Secondly, there is a difference between the wisdom being clear and not appearing in the object, and the mind being spontaneously present in its own place. Although the two are the same in their own place, the wisdom is clear and without object, while the mind is bound by its object-oriented clinging. Thirdly, there is a difference between the meditation of wisdom abiding in its own place and the practice of resting the channels and winds. Although the two are the same in that they focus on one point, the meditation of natural abiding is always present with moisture, while the practice of channels and winds is more prone to dullness and agitation, and is only present when there is a cause for effort. Fourthly, there is a difference between the self-arisen appearance of wisdom in the object and the wandering of conceptual thoughts. Although the two are similar in that they scatter on the object, wisdom arises spontaneously and is liberated without clinging, while conceptual thoughts cling to the grasped and the grasper and follow the object. Fifthly, there is a difference between the bardo of dharmata and the illusory body of the deity of yidam. Although the two are similar in that they only appear as the body of the deity, there is a difference in whether the appearance is vast or small, and whether one is liberated when one knows it as one's own appearance. The bardo of dharmata appears as the radiance of wisdom, while the illusory body of the deity is the result of familiarizing oneself with conceptual thoughts. Sixthly, there is a difference between the field appearance of the self-nature nirmanakaya and the teaching of the deeds of the Buddha who has attained enlightenment from below in the pure field. Although the two are the same in that they both have the appearance of the sambhogakaya and the pure field, the self-nature nirmanakaya arises from the door of self-appearance and spontaneous accomplishment, while the field of the lower path is a confused appearance, similar to a rainbow. In reality, there is a difference between self-appearance and other-appearance. Seventhly, there is a difference between the ultimate place of liberation, kadag (藏文：ཀ་དག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：原始清凈), and the spontaneous accomplishment of the ground of uncertainty. Although the two are the same in the qualities of wisdom, such as essence, nature, and compassion, there is a difference in whether they are pure or impure, and whether they are the basis of confusion or not. It is important for one's own school to know this difference, so do not speak crudely, saying that the fruit is liberated on the ground. Eighthly, there is a great difference between the view and practice of the lower mind and the view and practice of the direct experience of wisdom. Although the two are the same in name, there is a great difference in whether they appear to the senses and wisdom. Ninthly, there is a difference between the body of wisdom and the deity body of conceptual thought. Although the two are similar in that they only see the deity, there is a difference in whether they are vast or not, whether they are permanent or not, and whether they need to be familiarized with conceptual thought or not. Tenthly, there is a difference between the self-arisen appearance of the field of wisdom and the confused appearance that arises in various ways. Although the two are the same in that they only appear as impure objects,

============================================================

==================== 第 410 段 ==================== 【原始藏文】 འབྱོར་པ་ལ་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ངང་གིས་བདེན་མེད་དུ་ཤར་བས་མི་འཆིང་ལ། ཕལ་བ་རྣམས་འཆིང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་སེམས་བཟུང་བའི་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་དྭངས་པ་དང་། རེ་ཞིག་གོང་འཕེལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་འཆར་བ་དང་། རླུང་བཟུང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་རྟོག་པ་རང་འགགས་པ་དང་། དྭངས་ལ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྒྱན་ལ། རྩ་རླུང་གི་རྟགས་བཅུ་རྣམ་དག་ནི་རླུང་གི་རྩོལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་འཕེལ་འགྲིབ་མང་ཞིང་མི་བརྟན་པ་དང་། མི་དྭངས་པ་དང་། ཆའི་འགྲིབ་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་རྗེས་ལ་གསལ་བོར་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་ཆའི་རླན་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །འདི་དག་ལམ་འབྲས་དང་། སྦྱོར་དྲུག་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་དུས་འཆར་ཡང་། སྙིང་ཏིག་གི་མངོན་སུམ་དང་གཉིས་གསེར་དང་ར་གན་གྱི་ཁྱད་བཞིན་ཡོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གྲོལ་སའི་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཉིས་རིག་པ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་དག་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། གྲོལ་ས་ལ་རླུང་སེམས་དག་པས་འཁོར་འདས་ཀ་དག་ཏུ་གནས་ལ། ད་ལྟ་རླུང་སེམས་མ་དག་པས་རྐྱེན་དབང་རེས་འགའ་བ་དང་། མི་གསལ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་ པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རིག་པ་ནང་གསལ་རྗེན་ལ་བུད་དུས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་རིག་པ་མི་འགག་པར་འཆར་བ་དང་། སེམས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་གཉིས་སྣང་སེམས་འཆར་བར་འདྲ་འདྲ་ལ། རིག་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ། ངང་དངས་དང་མི་འབྲལ། ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་རིས་མེད་དུ་གནས་ལ། བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་ནས་ཐ་མལ་རང་ཀའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་རང་རྩལ་དུ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་གཉིས་ཕྱིར་འཆར་བ་ལ་འདྲ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་ཐད་ཀར་ཞིག་ནས་ཕར་ཚུར་འཁོར་རྒྱུ་མེད་ལ། རྟོག་པ་ཕྱིར་ཡུལ་འཛིན། ཚུར་ལོག་ནང་དུ་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་མཐུད་ནས་གཟུང་འཛིན་རང་ཀ་མར་སོང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་འདིར་ཐད་དྲང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དམ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འོག་མར་དགོངས་གཞི་རེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས། སྟོང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱ

【漢語翻譯】 財富如水中月和夢境般自然顯現為虛幻，因此不會束縛，而普通人則會被束縛，這就是區別。 第十一條，光明本覺的明點和執持氣心的虹光明點，兩者在顯現空相時相似，但自性清凈的明點是法界智慧的顯現，因此清澈；暫時在增上的壇城之間顯現；不依賴於執持氣；煩惱和分別念自然止息；以清澈和安住自性的禪定來莊嚴。而脈氣十相清凈是隨氣的作用而行，因此增減多且不穩定；不清澈；有部分的減少；粗大的分別念和煩惱隨後清晰地產生；以及處所部分的濕潤減少等等。這些差別非常大。這些在道果、六支瑜伽和密集金剛的微細明點等修習時也會顯現，但與心髓的現量相比，如同黃金和黃銅的區別。 第十二，解脫處的法界本凈和修習時的內外法界本凈，兩者在覺性無邊際和境相清凈上相似，但在解脫處，氣心清凈，因此安住于輪迴涅槃本凈中。現在氣心不清凈，因此隨因緣而變，不清晰且有垢染，這就是區別。 第十三，覺性內明赤裸顯現時，各種顯現和覺性不間斷地顯現，以及各種心所散亂為分別念之流，兩者在顯現境和心上相似，但覺性不隨因緣而轉，不離本性清凈，任運顯現和解脫同時，安住于無偏之中。而生起感受分別念因外境而散亂，這就是凡夫自性的區別。 第十四，智慧圓滿自性和分別念散亂于外境，兩者在外在顯現上相似，但智慧空朗坦蕩，直接而無來回周旋，而分別念向外執取外境，向內迴歸時一個接著一個，能取所取成為一體，這就是區別。 第十五，在此密法的頂峰，直接指出了究竟的無生等，而下部的經典則依賴於各自的觀點，而說無生無滅等詞句。空明離戲任運

【英語翻譯】 Wealth, like the moon in water and dreams, naturally appears as unreal, thus it does not bind, whereas ordinary people are bound, and that is the difference. Eleventh, the bindu of clear light primordial sound and the bindu of rainbow light of holding the prana-mind, although both appear similar in the manifestation of emptiness, the bindu of self-nature pure is the appearance of the wisdom of the dharmadhatu, therefore it is clear; temporarily appearing in between the mandalas of increase; not depending on holding the prana; afflictions and thoughts naturally cease; adorned with clarity and self-abiding meditation. The ten pure signs of the nadi-prana follow the function of the prana, therefore there are many increases and decreases and it is unstable; not clear; there is a decrease in parts; coarse thoughts and afflictions clearly arise afterwards; and the moisture in the place part decreases, etc. These differences are very great. These may also appear during the practice of Lamdre, Six Yogas, and the subtle bindus of Guhyasamaja, etc., but compared to the direct perception of Nyingtik, it is like the difference between gold and brass. Twelfth, the dharmadhatu primordial purity of the place of liberation and the inner and outer dharmadhatu primordial purity during practice, both are similar in the boundlessness of awareness and the purity of object appearance, but in the place of liberation, the prana-mind is pure, therefore it abides in samsara-nirvana primordial purity. Now the prana-mind is impure, therefore it changes according to conditions, it is unclear and has impurities, and that is the difference. Thirteenth, when awareness, inner clarity, and nakedness arise, various appearances and awareness appear uninterruptedly, and various mental events scatter into streams of thoughts, both are similar in the appearance of objects and mind, but awareness does not go according to conditions, it does not separate from its natural clarity, spontaneous arising and liberation are simultaneous, abiding in impartiality. And the arising of feelings and thoughts are distracted by external objects, and that is the difference of the ordinary self-nature. Fourteenth, wisdom perfecting its own power and conceptual thoughts scattering to external objects, both are similar in external appearance, but wisdom is empty and clear, direct and without going back and forth, while conceptual thoughts outwardly grasp external objects, and when returning inwardly, one follows another, the grasper and the grasped become one, and that is the difference. Fifteenth, here at the pinnacle of mantra, the ultimate unborn, etc., is directly pointed out, while the lower scriptures rely on their respective views, and speak of words such as unarisen and unceasing. Empty-clear, free from elaboration, spontaneous.

============================================================

==================== 第 411 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང་། འདིར་མངོན་སུམ་གནད་ལ་ཕབ་པས་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་བས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ་རྟོག་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མར་དོན་དམ་པར་དེ་ཡིན་སྙམ་ནས་སྙམ་བྱེད་རྟོག་པས་ཡིད་དཔྱོད་བྱེད་པ་མུན་རྡོ་འཕེན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས། སྟོང་སྒོམ་མུན་རྡོ་དང་བྲལ་ནས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡུལ་དང་ལུས་དང་རིག་པ་ གསུམ་གནད་ལ་གཅུན་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཞལ་བ་དང་། གསང་སྐོར་དུ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་གཞལ་བ་གཉིས་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང་། འདི་མིག་ཅན་གྱིས་དུང་གཞལ་བ་འདྲ་ལ། གསང་སྐོར་དམུན་ལོང་བཤད་རོལ་ཅན་གྱིས་དུང་གི་ཁ་དོག་བཤད་པ་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་དང་། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསྒྲིབས་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་བསམ་རྒྱུད་ཞེན་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་སོ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །དྲན་མེད་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་དང་། །དྲན་བསམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཐེག་པས་བགྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དང་། །སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་དང་། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་གཉིས་པས། །འདྲའོ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ། །རྩོལ་མེད་རིག་སྐུ་ཡུལ་སྣང་དང་། །མཚན་མ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རིག་པའི་མཛད་སྤྱོད་རོལ་པ་དང་། །འགྲོ་ དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང་། །རླུང་བཟུང་མཚན་བཅས་ཐིག་ལེ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡུལ་དབྱིངས་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོ

【漢語翻譯】 關於智慧的講述方式雖然相似，但此處著重於顯現，意義自然顯現，不依賴於心智的推測，因為推測會停止。如果認為下方是究竟的，那麼進行思考的心智推測就像投擲黑暗的石頭一樣。因此，空性禪修要遠離黑暗的石頭，並被展示為具有五種光明的精華。第十六，將境、身、覺知三者置於要點，從而衡量顯現的覺知。在秘密引導中，通過例子、意義、標誌三種方式來衡量覺知，這兩種方式雖然相似，但就像有眼睛的人衡量海螺一樣，而秘密引導就像盲人演奏者描述海螺的顏色一樣。正如《普賢六界》中所說：無垢的自心，與無念的自明覺，相似啊相似，真是奇妙！未被遮蔽，清澈見底的顯現，與眾生的思緒執著，相似啊相似，真是奇妙！不尋而自來的禪修，與脈氣心的休息，相似啊相似，真是奇妙！無念覺知的境相，與有念思維六道輪迴的迷惑，相似啊相似，真是奇妙！法性清凈的中陰，與本尊的幻身，相似啊相似，真是奇妙！自性化身的凈土，與經乘所說的佛陀，相似啊相似，真是奇妙！三身果位的究竟，與各種不定的任運成就，相似啊相似，真是奇妙！各乘的心智推測，與覺知的顯現觀，從見解的角度來說是相似的，相似啊相似，真是奇妙！無勤覺性的法身境相，與觀修有相的影像，相似啊相似，真是奇妙！覺知的行為嬉戲，與六道眾生迷惑的顯現，相似啊相似，真是奇妙！自性清凈的明點，與持氣有相的明點，相似啊相似，真是奇妙！法身清凈的法界，與涅槃之城，相似啊相似，真是奇妙！自明覺離於思慮，與心的各種感受，相似啊相似，真是奇妙！智慧的自力圓滿，與心識的念頭外泄，相似啊相似，真是奇妙！

【英語翻譯】 Although the ways of explaining wisdom are similar, here, by focusing on the manifest, the meaning arises from within, not relying on mental speculation, because speculation ceases. If one thinks that the lower is ultimate, then the mental speculation that thinks is like throwing a dark stone. Therefore, emptiness meditation is shown to be free from dark stones and endowed with the essence of five lights. Sixteenth, by focusing the three—objects, body, and awareness—on the key points, awareness is measured manifestly. In the secret cycle, measuring awareness through three means—example, meaning, and sign—is similar, but this is like a sighted person measuring a conch, while the secret cycle is like a blind musician describing the color of a conch. As it is said in the Kuntuzangpo Longdrukpa: Unstained self-mind, and thought-free self-awareness, similar, similar, how wondrous! Unobscured, clear and deep appearance, and sentient beings' thoughts and attachments, similar, similar, how wondrous! Unsought, naturally abiding meditation, and the rest of the channels, winds, and mind, similar, similar, how wondrous! Object-appearance of unremembering awareness, and the delusion of the six realms of remembering thought, similar, similar, how wondrous! The bardo of pure dharmata, and the illusory body of the yidam deity, similar, similar, how wondrous! The pure land of the self-nature nirmanakaya, and the buddhas enumerated by the vehicles, similar, similar, how wondrous! The ultimate fruition of the three kayas, and the various unfixed spontaneous accomplishments, similar, similar, how wondrous! The mental speculation of the various vehicles, and the manifest view of awareness, similar in terms of view, similar, similar, how wondrous! The object-appearance of effortless rigkaya, and the image of meditating on signs, similar, similar, how wondrous! The playful activity of awareness, and the appearance of the delusion of the six realms, similar, similar, how wondrous! The self-nature pure thigle, and the thigle with signs of holding the breath, similar, similar, how wondrous! The dharmadhatu of pure dharmakaya, and the city of nirvana, similar, similar, how wondrous! Self-awareness free from thought, and the various feelings of the mind, similar, similar, how wondrous! The perfection of wisdom's own power, and the outward loss of the mind's memory, similar, similar, how wondrous!

============================================================

==================== 第 412 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ར་རེ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་གཅུད་པའི་གལ་ཚིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ངེས་པའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་དང་། །མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་བསླུ་བྲིད་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་གི། ཕྱོགས་བཅུར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲག་ཅིང་བཤད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བརྟེན་པ་ཤེས་པའི་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་བཞི་པའོ།། ། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྟོད)

【漢語翻譯】 啦啦啦。 大秘密確定的真實語， 隱秘意圖包含的重要語二者， 相似啊相似啦啦啦。 確定的精華三訣竅， 象徵比喻的迷惑二者， 相似啊相似啦啦啦。 如是說。 此處乃自性大圓滿秘密心髓之重要關鍵， 故當善爲了解，于相續中修持。 非為向十方一切宣揚講述之處。 勝乘珍寶藏中，所依知之處分別安立，即第十四品。 勝乘珍寶藏，名為（上）。

【英語翻譯】 La la la. The great secret's certain true words, And the hidden intention's contained important words, the two, Are similar, similar, la la la. The certain essence's three instructions, And the representation's example's deception, the two, Are similar, similar, la la la. Thus it is said. This place is the essential key of the Great Perfection, Secret Heart Essence, so it should be well understood and practiced in the continuum. It is not a place to proclaim and explain to all in the ten directions. From the Supreme Vehicle's Precious Treasury: The establishment of the place of knowing dependence, which is the fourteenth chapter. The Supreme Vehicle's Precious Treasury, called (Upper).

============================================================