LRAZ004_0009.金剛處第八.如何修持之次第廣說.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྒྱད་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྒྱད་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ། ཇི་ལྟར་སྨིན་པ་དབང་གི་རིམ་པ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྟོན་བྱེད་བླ་མའི་རང་བཞིན། བསྟན་བྱ་སློབ་མའི་རང་བཞིན། ཐུན་མོང་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བླང་དོར་གཉིས་ལས། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པར་གདམས་པ་ལས་དེའི་མཚན་ཉིད་ངོས་གཟུང་བ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་རྫོགས་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རྟགས་ཐོན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོགས་ཤིང་ལྟ་བ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པ། གོམས་ཤིང་སྒོམ་པ་ལ་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ། གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པས་གཟུང་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་བགས་ཀྱིས་ཆུང་ཞིང་བླང་དོར་མེད་ པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པས་གྲོལ་ཚད་གསུམ་གང་རུང་ཡོད་ཅིང་རེ་དོགས་དང་འབད་རྩོལ་ཞིག་པས་ཁོང་ཡངས་ཤིང་བློ་བདེ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡེང་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཡངས་ཤིང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་མཐའ་དག་ལ་མཁས། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མཁས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དོན་བཞི་སྟེ། །སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །མན་ངག་ལུ

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྒྱད་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།", "chinese_translation": "金剛處第八。如何修持之次第廣說。", "english_translation": "The Eighth Vajra Place: An Extensive Explanation of the Stages of How to Practice." }, { "original_tibetan": "རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྒྱད་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།", "chinese_translation": "金剛處第八。如何修持之次第廣說。", "english_translation": "The Eighth Vajra Place: An Extensive Explanation of the Stages of How to Practice." }, { "original_tibetan": "དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། །གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ། ཇི་ལྟར་སྨིན་པ་དབང་གི་རིམ་པ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྟོན་བྱེད་བླ་མའི་རང་བཞིན། བསྟན་བྱ་སློབ་མའི་རང་བཞིན། ཐུན་མོང་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བླང་དོར་གཉིས་ལས། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པར་གདམས་པ་ལས་དེའི་མཚན་ཉིད་ངོས་གཟུང་བ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་རྫོགས་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རྟགས་ཐོན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོགས་ཤིང་ལྟ་བ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པ། གོམས་ཤིང་སྒོམ་པ་ལ་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ། གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པས་གཟུང་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་བགས་ཀྱིས་ཆུང་ཞིང་བླང་དོར་མེད་\nཔ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པས་གྲོལ་ཚད་གསུམ་གང་རུང་ཡོད་ཅིང་རེ་དོགས་དང་འབད་རྩོལ་ཞིག་པས་ཁོང་ཡངས་ཤིང་བློ་བདེ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡེང་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཡངས་ཤིང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་མཐའ་དག་ལ་མཁས། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མཁས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དོན་བཞི་སྟེ། །སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །མན་ངག་ལུ", "chinese_translation": "其次，宣說修持真實智慧之方法有三：以何修持，補特伽羅之次第；如何成熟，灌頂之次第；完全解脫，訣竅之次第。初者亦有三：示現者上師之自性；所示現者弟子之自性；共同依止之方式決定。初者有取捨二者，于依止真實上師之教言中，認識其特徵是：總的來說，精通一切乘之境地，且具大悲；精通密咒之義，且灌頂之水圓滿；安住于誓言和律儀，且本尊唸誦和修持四支已生起證相；特別是，通達自性大圓滿之義，從而有權攝受他人，即，通達且精通見地，獲得法性現前的暖相；熟悉且精通禪修，恒常不離法性；精通無二行，所取和能取、分別念微弱，且無取捨；精通究竟果，具有三種解脫中的任何一種，且已息滅希冀和恐懼、勤作，故心胸開闊且心安。如《現觀莊嚴論》云：「具相上師者，一切功德源，執持圓菩提。」又如《自生續》云：「具金剛義之上師，心性賢善且善於教導，獲得灌頂且將密咒用於實義，了知內外一切事業，與本尊天尊無有分離，不離三摩地，具足大圓滿訣竅之義，精通密咒秘密續部，行持內外一切事業，不離見地之義，捨棄內外秘密之事業，如珍寶般之功德寶藏，享用無盡之寶藏。」又如《金剛薩埵心鏡》云：「心胸開闊且精通一切續部和宗派，心性賢善且精通證悟之見地，密咒之王金剛阿哩嘎。」如是。若分，如《自生續》云：「上師復有四義：總和引導與誓言灌頂，訣竅身", "english_translation": "Next, there are three ways to practice true wisdom: the stages of the individual who practices, how it ripens, the stages of empowerment, and the stages of instructions that completely liberate. The first also has three: the nature of the guru who shows, the nature of the disciple who is shown, and the certainty of how to rely on them in common. The first has two aspects: what to adopt and what to abandon. Regarding the advice to rely on a true guru, identifying their characteristics is as follows: In general, they are knowledgeable in all vehicles and have great compassion; they are knowledgeable in the meaning of secret mantras and have complete empowerment; they abide by vows and commitments and have signs of accomplishment in the four branches of recitation and practice. In particular, they have mastery over the meaning of the Great Perfection of inherent nature, and thus have the power to guide others. That is, they have attained the warmth of directly perceiving reality through understanding and expertise in view; they never stray from reality through familiarity and expertise in meditation; they have little grasping and conceptualization, and no acceptance or rejection, through expertise in non-dual conduct; they have one of the three levels of liberation and are free from hope, fear, and effort, making them broad-minded and at ease. As it says in the Thal Gyur: \"A guru with complete qualities is like the source of all virtues, holding the basis of perfect enlightenment.\" And as it says in the Rangshar: \"A teacher with the meaning of vajra has a good nature and is skilled in teaching, has received empowerment and applies secret mantras to their meaning, knows all outer and inner activities, is inseparable from the deity, is never distracted from samadhi, has the meaning of the Great Perfection instructions, is skilled in the secret tantras of secret mantras, performs all outer and inner activities, does not stray from the meaning of the view, abandons outer and inner secret activities, and enjoys an inexhaustible treasure like a precious jewel of qualities.\" And as it says in the Vajrasattva Heart Mirror: \"Broad-minded and skilled in all tantras and doctrines, with a good nature and skilled in the view of realization, the king of secret mantras, Vajra Ali Ka.\" Thus it is. If divided, as it says in the Rangshar: \"The teacher also has four meanings: general, guiding, commitment empowerment, and instruction." } ]

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ང་གི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཞེས་བཞིར་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་བ་ཡན་ལག་བླ་མ་གཉིས། །ཞེས་པ་དང་། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་ཕོག་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གང་རུང་རེའམ་གཉིས་ལྡན་ལྟ་བུ་ནི་ཡན་ལག་གི་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་གཉིས་ཡོད་ནའང་ད་ལྟ་དེའི་མན་ངག་གང་ལ་རང་སྤྱོད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གཉན་པས་གཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོར་བྱའི་བླ་མ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་བ། མི་ཤེས་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་དང་སོ་ཚིགས་སློབ་ཅིང་རང་གི་སར་བཅིངས་ནས་སློབ་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་ཐར་བའི་ལམ་སྟོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སློབ་དཔོན་ཚད་མར་མ་གྱུར་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང་། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད། །དེ་ནི་ལོག་འདྲེན་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྣོད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བླང་དོར་གཉིས་ལས། དབང་དང་གདམས་པ་ཐུན་མོང་པའི་གནས་སྟོན་པའི་སྣོད་བཟང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ཅན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུང་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་འཆལ་བར་མི་གཏོང་ཞིང་། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གདུང་ཞིང་། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པའང་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟེན།

【漢語翻譯】 我的上師啊！雖然說了四種，但此處歸納為兩種。如《根本續》所說：「根本、支分上師二。」以及灌頂、續部講解、口訣傳授時，稱為根本上師。其中任何一種或兩種兼具的，稱為支分上師。即使有兩個根本上師，現在以哪位的口訣來自己修持，那位就是最殊勝的，稱為具基上師。第二種應捨棄的上師，是不具備那些圓滿功德，且戒律和誓言敗壞，無知卻傲慢，教導今生的事務和瑣事，把自己束縛在原地，使弟子智慧的眼睛閉合，失去解脫的道路者。如《自生續》所說：「無知傲慢甚大者，愚昧因言而輕率，不思密咒之意義，以傲慢之語斷他人念，進入邪道者，未見灌頂之壇城面，誓言已敗壞者，對於所問不能答，聞少而傲慢大者，未經觀察之上師乃弟子之魔，非是宣說密咒之上師，不能宣說大圓滿阿底，不應與之交往。」以及《金剛薩埵心鏡》所說：「上師若未成量如猴之語，入于邪道行持敗壞之密咒，彼乃邪引故應捨棄。」如是。第二，弟子的特徵有兩種：共同的法器總的顯示，和特殊的法器分別解說。第一種分為應取和應舍兩種。灌頂和訣竅共同的處所，顯示好的法器。如《自生續》所說：「具足信心力與大精進，智慧廣大且無執著，具足恭敬且行持密咒，無分別心且無散亂，具足誓言且勤于修持，謙遜溫和且具悲憫，清醒專注且行於禪定，如上師所說如是行持，不放縱誓言敗壞，行為與他人相合，以恭敬之心而懇切，一句教言亦銘記於心，如是行持自己的利益，能保守秘密交付，不違越金剛之義，親近博學之人。」

【英語翻譯】 My Guru! Although four types are mentioned, here they are summarized into two. As stated in the Root Tantra: "Root and branch, two Gurus." And when empowerment, tantra explanation, and oral instruction are given, they are called the Root Guru. Any one or two of these combined are called the Branch Guru. Even if there are two Root Gurus, whichever one's oral instructions one is currently practicing, that one is the most supreme, called the Grounded Guru. The second type, the Guru to be abandoned, is one who does not possess those perfect qualities, whose vows and samayas are broken, who is ignorant but arrogant, who teaches worldly affairs and trivial matters, who binds oneself in place, who causes the disciple's eye of wisdom to close, and who loses the path of liberation. As stated in the Self-Arisen Tantra: "One who is ignorant and greatly arrogant, who is foolish and rash in speech, who does not contemplate the meaning of secret mantra, who cuts off others' minds with arrogant words, who enters the wrong path, who has not seen the face of the empowerment mandala, whose vows have been broken, who cannot answer what is asked, who has little learning and great arrogance, an unexamined Guru is the demon of the disciple, not a Guru who teaches secret mantra, cannot teach Dzogchen Ati, should not associate with such a one." And as stated in the Vajrasattva Heart Mirror: "If the Guru is not a valid measure, like the speech of a monkey, enters the wrong path and practices broken secret mantra, that one is a misleading demon, so should be abandoned." Thus. Secondly, the characteristics of a disciple are two: the common vessel is generally shown, and the special vessel is specifically explained. The first is divided into what to take and what to abandon. The common place of empowerment and key instructions, showing the good vessel. As stated in the Self-Arisen Tantra: "Possesses the power of faith and great diligence, great wisdom and no attachment, possesses respect and practices secret mantra, without conceptual mind and without distraction, possesses vows and is diligent in practice, humble and gentle and compassionate, clear and focused and practices meditation, practices as the Guru says, does not let vows be broken, acts in accordance with others' behavior, with a respectful heart and earnestness, remembers even a single word of instruction, practices one's own benefit in this way, can keep secrets entrusted, does not transgress the meaning of Vajra, relies on a person of great learning."

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 །རང་གི་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད། །དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་པོར་སྨྲ། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་། །མོས་ཤིང་འཁྲུལ་ནོར་མེད་པ་དང་། །བརྗོད་བྱ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་ནོར་མེད། །དབང་པོ་གསལ་བས་བླ་མ་བསྟེན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། །ང་རྒྱལ་ དྲེགས་མེད་ངང་གིས་ཤེས་པ་དལ། །བཀའ་དྲིན་མི་གསོད་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ངེས་པར་དད་ལྡན་གཏོང་ཕོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་གསང་སྔགས་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དོར་བྱའི་སློབ་མ་ནི། རང་ཤར་ལས། བཀུར་བསྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང་། །དོན་མེད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་བླུན་རྨོངས་གཅམ་བུ་ཅན། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་མཆེད་ལ་རས་ཆོད་བྱེད། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་བག་འཛེམ་མེད། །གསང་སྔགས་སྣོད་མིན་གང་ཟག་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ངེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྲུང་རྒྱུ་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་བརྩེ་གདུང་ལ་གནས་པ། སྣོད་བརྟགས་ནས་གསང་བའི་དོན་གདམས་པ། བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྲུང་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་། བརྩེ་གདུང་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ ཀས་བསྲུང་དགོས་པར་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་མ་གུས་པ་དང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་དགོས་ཏེ། དམ་ཚིག་འདོམས་པའི་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ་སྣོད་སློབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་སློབ་མའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་འཇུག་གོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྩེ་གདུང་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆད་ཅིང་། །བརྩེ

【漢語翻譯】 不離自身之利益，不說傲慢之語而柔和言說，與他人之心相合而行。上師與如來，視作無別一體之相，此乃弟子的特徵，是圓滿大法的法器。如是說。 《現觀莊嚴論》中說：具足信心與智慧，具有虔誠且無錯謬，對於所說之義無有錯謬，根器明晰者應依止上師。如是說。 《金剛薩埵心鏡》中說：無有我慢貢高，自然而然通達，不忘恩情，將密咒用於實義。必定具足信心，慷慨大方，圓滿具足，是具有金剛之義的密咒法器。如是說。 應捨棄之弟子： 《自生續》中說：不恭敬侍奉，隨意使用密咒，沒有種姓且沒有耐心，變得智慧淺薄，忘恩負義，宣揚自己的種姓，身上佩戴華麗的裝飾，變得毫無意義且放蕩，未經觀察的弟子是上師的敵人。對於不接受教誨之人，不應宣說圓滿大法的意義。如是說。 《金剛薩埵心鏡》中說：無知且我慢極大，愚笨且冥頑不靈，傲慢自大，言語狂妄，與道友斷絕關係，不知羞恥且毫無顧忌，對於非密咒法器之人，應當捨棄。如是說。 第三，共同依止之方式，確定有三：以守護同一誓言而安住于相互關愛，觀察法器後傳授秘密之義，依止上師之方式以及利益。第一，守護同一誓言和生起關愛，二者之中，第一是師徒二者都必須守護密咒的誓言，因為相同，所以必須避免相互不恭敬和爭吵等。因為傳授誓言的導師是上師，而法器是弟子。如《自生續》中說：上師與弟子，被稱為守護之因，守護之因是上師，守護者是弟子，對此，行為是跟隨。如是說。因此，必須相互生起關愛。如其所說：慈悲之線不斷絕，關

【英語翻譯】 There is no going beyond one's own benefit. Speak gently without arrogant words. Engage in accordance with the minds of others. The teacher and the Thus-Gone-One, treat them as one without difference. This is the characteristic of a disciple, said to be a vessel for the Great Perfection. And from the Reducible [Argumentation]: Having faith and wisdom, having devotion and without error, without error in the subjects to be expressed, with clear faculties, one should rely on the lama. So it is said. From The Mirror of the Heart of Vajrasattva: Without pride or arrogance, naturally knowing is leisurely. Not killing kindness, applying the meaning of secret mantra. Certainly having faith, generosity, and perfect abundance, it is said to be a vessel for secret mantra with the meaning of vajra. So it is said. The disciples to be abandoned: From Self-Arisen: Not showing respect or reverence, using secret mantras wantonly, without lineage and without patience, having become small in wisdom, killing kindness, proclaiming one's own lineage, adorning the body with fine ornaments, having become meaningless and dissolute, an unexamined disciple is the enemy of the teacher. To a person who does not take to practice, the meaning of the Great Perfection is not explained. So it is said. From The Mirror of the Heart of Vajrasattva: Unknowing, greatly arrogant, foolish, ignorant, and deceitful, arrogant, speaking haughty words, cutting off relations with fellow practitioners, without shame, without embarrassment, and without restraint, a person who is not a vessel for secret mantra should be abandoned. So it is said. Third, the way to rely on [the teacher] in common is definite, there are three: abiding in mutual affection by having the same thing to protect, instructing the meaning of the secret after examining the vessel, and the way to rely on the lama, along with the benefits. First, having the same thing to protect and generating affection, of the two, the first is that both teacher and disciple must protect the samaya of secret mantra, because it is the same, it is necessary to avoid mutual disrespect and disputes, etc. Because the teacher who imparts the samaya is the lama, and the vessel is the disciple. As it is said in Self-Arisen: Teacher and disciple, are known everywhere as the cause of protection. The cause of protection is the teacher, the one who protects is the disciple. To that, conduct is following. So it is said. Therefore, it is necessary to generate affection for each other. As it says in the same [text]: The thread of compassion is not cut, affec

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ་གདུང་རྒྱུན་ཐག་མ་ཆད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་འབྲེལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དེས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་དང་སློབ་མ་དེས་བརྩེ་གདུང་བསྐྱེད་པ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་བརྟག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་མི་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད། །སྣོད་ངན་དག་ཏུ་བླུགས་གྱུར་ན། །བཅུད་མེད་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟེན་ཚུལ་དང་། ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་བ་ཡན་ལག་བླ་མ་གཉིས། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་མཉེས་པ་ཡིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བསྟེན། །ཞེས་ པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དེ་ལྡན་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ལ། །རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྟེན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ། །ལུས་ཡོན་ཕུལ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྣོད་སྤྱིར་བསྟན་པ། གང་གིས་འཛིན་པའི་སྣོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྣོད་བླ་ན་མེད་པར་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་དམ་པ་ནི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་འགྲུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དང་པོ་བར་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་ད

【漢語翻譯】 血脈傳承不斷絕，師徒之間的關係啊。如此說。上師以慈悲垂視，弟子生起敬愛，二者關係最為重要，故應如此行。二是觀察法器，其中說到：大圓滿口訣之義，不可傾注於劣質法器中。具有信心者少許之精華，若傾注於劣質法器中，則精華與法器二者皆毀壞。因此，應向智慧低下者保密。如此說。三是依止上師之方式及利益，分為依止之方式和利益兩種。首先是依止之方式。《ཐལ་འགྱུར།》（Thal 'gyur）中說：根本與枝葉二上師，各自具足功德者，以王位以及自身，眷屬與受用等侍奉。以身語行為令師歡喜，依止上師與佛陀無別。《རང་ཤར།》（Rang shar）中說：于具足此等功德之口訣上師，以自身以及珍寶財物，極其稀有之物侍奉。《金剛薩埵心鏡》中說：秘密咒王金剛阿黎嘎（藏文：གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），獻上身語意而極度侍奉。如此說。利益方面，《ཐལ་འགྱུར།》（Thal 'gyur）中說：依止彼者之功德，如意樹與如意寶，如滿愿牛一般，獲得無量之功德。以此為目標而依止上師，為從輪迴戰場中解脫故。如此說。二是特別之法器，分別解說，分為三點：總說宣說大圓滿之法器，分別解說以何者執持之法器，無比讚歎執持教法之法器。首先是：《諾布扎果》（ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་）中說：秘密大壇城，不可向所有人展示，應向能保守秘密者展示。秘密真言秘密之殊勝者，宣說之種類如下：能保守秘密之交付，對於秘密之義精進者，以及智慧聰穎者，應向具足誓言三昧耶者宣說。如此說。二是：《ཐལ་འགྱུར།》（Thal 'gyur）中說：執持見修行者，最初、中間與精進，能夠佈施且恭敬上師，具足苦行 且畏懼罪惡，以不變動極其穩固而執持。或者性情溫和力量緩慢者，寬鬆愚笨且懈怠者，分別念小且自

【英語翻譯】 May the lineage of transmission not be severed. This is the relationship between teacher and student. It is said that the greatest connection is when the teacher looks upon with compassion and the student generates love and devotion, so it should be done in this way. Secondly, examining the vessel. It says in that very text: The meaning of the Great Perfection's oral instructions should not be poured into a bad vessel. The essence of some who have faith, if poured into a bad vessel, will destroy both the essence and the vessel. Therefore, keep it secret from those of low intelligence. So it is said. Thirdly, the way to rely on the Lama, along with its benefits, is divided into the way to rely on him and the benefits. Firstly, the way to rely on him. In the Thal 'gyur it says: The two Lamas, root and branch, who are complete with their respective qualities, should be served with royal power and one's own body, retinue and possessions. By pleasing the body, speech and actions, rely on the Lama as inseparable from the Buddha. And in the Rang shar it says: To the oral instruction teacher who possesses these qualities, serve with one's own body and precious substances, things that are very rare. And in The Vajrasattva Heart Mirror it says: The secret mantra king, Vajra Ali Ka (Tibetan: གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ།，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Literal meaning: ), offer body, qualities and serve him greatly. So it is said. As for the benefits, the Thal 'gyur says: The qualities from relying on him are like the wish-fulfilling tree and the wish-fulfilling jewel, like the wish-fulfilling cow, one obtains immeasurable qualities. Rely on the Lama with that as the goal, in order to turn away from the battlefield of samsara. So it is said. Secondly, the special vessel is explained separately in three points: generally explaining the vessel for teaching the Great Perfection, separately explaining the vessel by which it is held, and incomparably praising the vessel that holds the teachings. Firstly, in the Norbu Trako it says: The great secret mandala should not be shown to everyone, but should be shown to some who can keep secrets. The secret mantra, the supreme of secrets, the kind of teaching is as follows: one who can keep the secret entrustment, one who is diligent in the meaning of the secret, and one who is intelligent and clever, should be shown to one who possesses the vows and samaya. So it is said. Secondly, in the Thal 'gyur it says: The one who holds the view and meditation is the first, the middle, and the diligent, able to give and respectful to the Lama, possessing asceticism and fearing sin, holds it with unwavering and very firm. Or one who is gentle and slow in strength, relaxed, foolish and loose, with little conceptualization and self-

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཡང་ན་རིས་མེད་ཁ་དོག་བརྟགས། །ཕོ་མོ་གཉིས་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཁ་དོག་འདི་དང་ལྡན་པར་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟང་དཀར་ལ་འགྲིག །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང་། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་འབྱུང་སྨྲ་བ་དང་། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །རྫོགས་ཆེན་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་ཚང་གྱུར་ན། །ཤན་པའི་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་རིགས། །ཕྱག་བདར་ཁྲོད་པའི་རིགས་ཀྱང་རུང་། །རིགས་ངན་གང་དག་སུ་ཡིན་ཀྱང་། །གསང་བའི་མན་ངག་བཅུད་འདི་གཏད། །རྒྱུ་ཆུང་ ཡོ་བྱད་མེད་པ་ན། །རང་གིས་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན། །གསང་བའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་འདི། །རིགས་དང་ཁ་དོག་བརྟག་ཐབས་དང་། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །གསང་བའི་མན་ངག་ཡང་བཅུད་འདི། །ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟར་བསྟན། །དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །གོང་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྨིན་པ་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐོགས་བརྡུགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དབང་རྫོགས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། དབང་མཆོག་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བར་མ་དོ་ལ་བྲེད་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། བརྡུགས་པ་དང་། ཐོགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་བོར་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་འོས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་

【漢語翻譯】 ལ། 身體和語言的行為分離，具有智慧的人會持有。說完。第三，在《寶飾莊嚴》中說：國王種姓和婆羅門種姓，同樣偉大的耆那教種姓，以及特別偉大的人們，據說要向他們展示密咒的確定意義。或者觀察沒有區別的顏色，男女都可以。據說具有這種顏色的人，是圓滿大成就的法器。肢體粗大且顏色黑，牙齒潔白且排列整齊，眼角稍微發紅，頭髮的特徵也很重要，向右旋轉且呈深棕色。對身體的尊重很少，外在行為也很普通，話語自然流露，或者話語的各種形式，就像一個人所說的那樣，那個人也那樣說。據說要向他們展示大圓滿的口訣。如果這些都集中在一個人身上，無論是屠夫種姓還是妓女種姓，或者是清掃垃圾的種姓，無論是什麼樣的惡劣種姓，都要交付這個秘密的口訣精華。如果資金很少，沒有用具，即使自己準備用具，也要毫無保留地完全給予。這個秘密的三精華口訣，是觀察種姓和顏色的方法，我在涅槃之後，這個秘密的口訣精華，是這樣展示給確定之王的。對於那些具備這些條件的人，應該展示上述的口訣。說完。第二個總義是成熟灌頂的次第，有四種：灌頂的利益，未灌頂的過患，如何灌頂的灌頂，以及同伴誓言的次第。第一，在《自生》中說：功德的差別是這樣的，對於偉大的智慧光明，會變得沒有阻礙，將自顯視為朋友，並且會做一切事情。以及，《金剛薩埵心之明鏡》中說：灌頂圓滿，三身自然成就。以及，如果獲得殊勝灌頂，即使不修持密咒也能成就。第二，在《自生》中說：未獲得灌頂的過患是這樣的，在中陰會感到恐懼、驚慌、粗重、阻礙，並且會失去意識。在沒有捨棄習氣之身之前，也不會被眾生視為值得尊敬的人，並且福德微薄。

【英語翻譯】 La. Those who are separated from the actions of body and speech, and who possess wisdom, will hold it. Thus it is said. Third, in the 'Ornamental Array of Jewels' it says: The royal lineage and the Brahmin lineage, likewise the great Jain lineage, and people of great distinction, it is said that the definitive meaning of secret mantras should be shown to them. Or examine colors without distinction, either male or female. It is said that those who possess this color are vessels for the Great Perfection. Limbs are coarse and the color is black, teeth are white and well-aligned. The corners of the eyes are slightly red, and the characteristics of the hair are also important, swirling to the right and dark brown in color. Little respect for the body, and outward behavior is also ordinary, words flow naturally, or all forms of speech, just as one person speaks, that person also speaks in that way. It is said that the pith instructions of Dzogchen should be shown to them. If all these are concentrated in one person, whether it is a butcher's lineage or a prostitute's lineage, or a lineage of sweepers, whatever kind of evil lineage it may be, entrust this essence of secret instructions. If funds are small and there are no implements, even if you prepare the implements yourself, give them completely without reservation. This secret three-essence instruction is the method of examining lineage and color, and after my Nirvana, this essence of secret instructions, is shown in this way to the King of Certainty. For those who possess these qualities, the above instructions should be shown. Thus it is said. The second general meaning is the order of ripening empowerment, which has four parts: the benefits of empowerment, the faults of not being empowered, the empowerment of how to empower, and the order of companion vows. First, in the 'Self-Arisen' it says: The distinction of qualities is like this, for the great light of wisdom, it will become unobstructed, taking self-appearance as a friend, and will do all things. And, in the 'Vajrasattva Heart Mirror' it says: Empowerment is complete, the three bodies are spontaneously accomplished. And, if one obtains the supreme empowerment, one will accomplish even without practicing secret mantras. Second, in the 'Self-Arisen' it says: The faults of not having received empowerment are like this, in the bardo one will feel fear, panic, heaviness, obstruction, and one will also lose consciousness. Until one has not abandoned the body of habitual tendencies, one will not be seen as worthy of respect by beings, and one will have little merit.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 དང་། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉུང་བ་དང་། ཁ་ཉེན་པ་དང་། བར་ཆོད་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དབང་མཆོག་མ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན། །ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །ཡང་གསང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །སྡེབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པས། དེ་ལས་དང་པོར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་། །བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྙེན། །མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མས་བྱ། །གཞན་ཡང་ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན་བཀྱེ་བ། །རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་ རྫོགས་བྱས་ནས། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་དང་། །འཇུག་ཅིང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གསང་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲོས་མེད་དད་ལྡན་འཇུག་སྨིན་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་མཆོག་ནི། །མཎྜལ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབང་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བརྡ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་གོང་བཞིན་དབྱེ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བརྟག །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་དག་ན། །རང་རང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་སྦྱང་། །དབང་ནི་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །རང་རིག་གསལ་བའི་རང་ངོ་སྤྲད། །བརྡ་གྲོལ་མན་ངག་མཁས་པས་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ལ་བརྟ

【漢語翻譯】 並且，壽命短促， 生活享受匱乏，口舌之災頻發，障礙重重。一切事業皆不成辦。這是因為沒有獲得修持密咒的灌頂之過患。如《金剛薩埵心之明鏡》所說：未得殊勝灌頂之瑜伽士，猶如無手之人慾撫摸，如何能度越彼岸？如是說。第三，真實的灌頂有四種。如《現觀莊嚴論》所說：宣說灌頂之儀軌，外、內、秘密和，極秘密圓滿的，次第以四種方式，爲了使有情的，身語意心四者，完全清凈，灌頂也以四種方式，使具緣者成熟。有戲論和無戲論，以及極無戲論，同樣還有最無戲論，以四種差別的方式，使具信者的自續成熟。如是說。其中首先，依靠有戲論的灌頂，即壇城彩粉壇城而授予的次第。同樣，在其中說到：爲了有戲論者的緣故，近修、修持、近成就，由具相的上師來做。此外，還有地的儀軌，準備、畫線和撒彩粉，精通續部者如壇城般。之後，灌頂的儀軌也，從聲聞乘開始，完成八個次第之後，授予大圓滿覺性力灌頂。那些各自的必要，以及進入和能力的差別進行解說。如是說。之後，依靠曼扎和寶瓶來授予無戲論的秘密灌頂。如《現觀莊嚴論》所說：爲了無戲論具信者進入成熟，無戲論的殊勝灌頂，依靠曼扎寶瓶，以偈頌來給予灌頂。如是說。之後，依靠極無戲論的灌頂，通過手印和緣起而授予。同樣，在其中說到：對於極無戲論者，輪迴涅槃的區分如前一樣。那時從虛空的體性中，身語意的障礙也，以體性來確定。如果行為不凈，則以各自相應的善行來清凈。灌頂是依靠手印的，使自明覺性的自性顯現。手印解脫的口訣由智者結合。如是說。之後，最無戲論的灌頂，依靠觀看方式和觀看方式而授予。

【英語翻譯】 And, life is short, living enjoyment is scarce, there are frequent verbal disputes, and many obstacles arise. All activities are not accomplished. This is because of the fault of not having received the empowerment to practice secret mantras. As it is said in "Vajrasattva Heart Mirror": A yogi who has not received the supreme empowerment, is like a person without hands trying to caress, how can he cross to the other shore? So it is said. Third, the actual empowerment has four types. As it is said in "Ornament of Clear Realization": The ritual of empowerment is explained, outer, inner, secret, and, the utterly secret complete, the order is in four ways, in order to make sentient beings', body, speech, mind, four aspects, completely pure, empowerment is also in four ways, to ripen those who have the fortune. With elaboration and without elaboration, and utterly without elaboration, likewise, utterly without elaboration, in the manner of four distinctions, to ripen the self-continuum of those with faith. So it is said. Among them, first, the empowerment with elaboration, the order of bestowing based on the mandala of colored powders. Likewise, in it it is said: For the sake of those with elaboration, approach, practice, near attainment, should be done by a qualified lama. In addition, there are the rituals of the ground, preparation, drawing lines and scattering colored powders, one who is proficient in the tantras is like a mandala. After that, the ritual of empowerment also, starting from the Hearer Vehicle, after completing the eight stages, bestow the empowerment of the power of Great Perfection awareness. The necessity of each of those, and the difference of entering and ability are explained. So it is said. After that, relying on the mandala and vase, the secret empowerment without elaboration is bestowed. As it is said in "Ornament of Clear Realization": For the sake of the faithful without elaboration to enter and ripen, the supreme empowerment without elaboration, relying on the mandala vase, empowerment is given with verses. So it is said. After that, the empowerment that is utterly without elaboration, is bestowed through mudras and dependent arising. Likewise, in it it is said: For those who are utterly without elaboration, the distinction between samsara and nirvana is as before. At that time, from the nature of space, the obscurations of body, speech, and mind are also, determined by their nature. If the conduct is impure, then purify it with corresponding virtuous deeds. Empowerment is based on mudras, making the self-nature of self-awareness manifest. The oral instructions for the release of mudras are combined by the wise. So it is said. After that, the empowerment that is most without elaboration, is bestowed relying on the way of looking and the way of seeing.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ེན་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་ལ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ངེས་པར་བརྩམ། །དེ་ལ་གོམས་ཏེ་གཟིགས་སྟངས་སྦྱར། །མངོན་སུམ་རིག་པ་ལུང་གི་བརྡའོ། །ཞེས་སོ། །དབང་འདི་དག་ལོས་བར་དུ་བཅད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། ཟླ་བ་དང་ཞག་ གིས་བར་དུ་བཅད་ནས་བསྐུར་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ། དང་པོའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ཡིན་ངེས་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཡང་འགལ་བ་མེད་ལ་ཕལ་པ་ལ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་དགོས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་མན་ངག་དུམ་བུའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྣོད་དྲོད་ཚད་བརྟགས་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་རིམ་པས་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཐེབས་པར་འདེབས་དགོས་པ་དང་བཀའ་སྲུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཆེས་པས་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དགའ་སྟོན་ཡོན་དང་བཅས་པས་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཕྲ་ཊཱི་ཀ་ལས། སྟོན་མོ་མེད་ན་དོན་མི་འགྲུབ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་བླ་མའི་འཁོར། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དག་གམ། །ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ལ། །ཚོགས་ནི་དགའ་སྟོན་སུས་བྱས་པ། །སྟོན་མོ་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མགུ་བྱས་ན། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །ཕན་ཡོན། ཉེས་དམིགས། དབྱེ་བ། བསྲུང་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ལས་བྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ སྤང་བླང་རྣམས། དམིགས་ངེས་པས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་དམ་འཆའ་བའི་སྡོམ་པས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ངོ་བོ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དམ་པ་གཉེན་པོ་དེས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་པ་སྡོམ་པ་དེས་ཉེས་ལྟུང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དམ་པ་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པས་ཚིག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དམ་ཚིག་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཚད་མེད་དེ་རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་གཉིས་ལས། ཐུ

【漢語翻譯】 因此，是明現覺性的灌頂。正如其所說：「對於毫無戲論者，開啟心之壇城之門，身體的坐姿務必端正，習慣於此並練習觀看方式，明現覺性是經文的象徵。」這些灌頂如果間隔一段時間當然很好，即使以月或日為間隔來授予，也沒有衝突，因為這是最初的門。而且，對於確定是有緣者，即使一天或四天內圓滿授予也沒有衝突，但對於普通人，則必須以月等為間隔，因為究竟大圓滿的這個法，被稱為竅訣片段之法，因此對於衡量容器溫度者，要觀察並依次給予灌頂、引導和竅訣，並且必須施加，而且護法也極其嚴厲，因此會發生違背誓言的情況。在所有灌頂之後，必須以喜宴和供養來使上師和瑜伽自在者們歡喜。正如《ཕྲ་ཊཱི་ཀ་》（梵文轉寫：Phra Ṭīka）中所說：「沒有宴會則目的不成就，以盛大的喜宴供養，上師以及上師的眷屬，同樣自己的金剛兄弟，一個、兩個或三個，或者成百上千無數個，誰做了會供喜宴，以宴會和供養，使瑜伽士們歡喜，一切美好都會成就，並且會從一切罪過中解脫。」第四，展示同伴誓言的次第，有六個方面：誓言的體性、詞義、利益、過患、分類、守護之法。第一，從灌頂產生的場合的取捨，以明確的目標，捨棄應捨棄的，修行應修行的，以誓言來約束相續，正如《རྩལ་རྫོགས་》（梵文轉寫：Rtsal rdzogs）中所說：「體性是守護。」詞義是：殊勝的對治來約束相續，並且詞句的約束會焚燒罪過和墮落。正如《དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་》（梵文轉寫：Dam tshig mchog gi rgyud）中所說：「殊勝的被束縛，因焚燒煩惱而稱為詞。」守護好誓言的利益是：暫時和究竟的一切利益都會成就。正如《རང་ཤར་》（梵文轉寫：Rang shar）中所說：「對於安住于誓言者，一切想法都會究竟。」違背誓言的過患是：無量無邊，如果暫時總結則有兩種：

【英語翻譯】 Therefore, it is the empowerment of manifest awareness. As it says, "For those without elaboration, open the door of the mandala of the mind, the posture of the body must be upright, get used to it and practice the way of looking, manifest awareness is the symbol of the scripture." It is very good if these empowerments are separated by a period of time, and there is no conflict even if they are given with a separation of months or days, because this is the first door. Moreover, for those who are certain to be fortunate, there is no conflict even if the empowerment is completed in one or four days, but for ordinary people, it must be separated by months, etc., because this practice of the Great Perfection is called the method of pith instructions in fragments, so for those who measure the warmth of the vessel, one must observe and gradually give empowerments, instructions, and pith instructions, and it must be applied, and the Dharma protectors are also extremely strict, so there will be violations of vows. After all the empowerments, one must please the guru and the lords of yoga with feasts and offerings. As it says in the Phra Ṭīka, "Without a feast, the purpose is not accomplished, with the offering of a great feast, the guru and the guru's retinue, likewise one's own vajra brothers, one, two, or three, or hundreds, thousands, or countless, whoever makes the feast gathering, with feasts and offerings, pleasing the yogis, all good will be accomplished, and one will be liberated from all faults." Fourth, showing the order of companion vows, there are six aspects: the nature of the vow, the definition, the benefits, the faults, the divisions, and the method of protection. First, the acceptance and rejection of the occasion arising from empowerment, with a clear goal, abandoning what should be abandoned, practicing what should be practiced, and binding the continuum with vows, as it says in the Rtsal rdzogs, "The nature is to protect." The definition is: the supreme antidote binds the continuum, and the binding of words burns away faults and downfalls. As it says in the Dam tshig mchog gi rgyud, "The supreme is bound, it is called word because it burns away afflictions." The benefit of keeping the vows well is: all temporary and ultimate benefits will be accomplished. As it says in the Rang shar, "For those who abide in the vows, all thoughts will be accomplished." The fault of breaking the vows is: immeasurable, if summarized temporarily, there are two:

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ན་མོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ། །མི་བདེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཡམས་དང་འཚེ་བའི་ནད་རྣམས་དང་། །རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྣ་བ་འོན་ཞིང་ལས་མི་འགྲུབ། །མཛེ་དང་ཤུ་བའི་ནད་རྣམས་འབྱུང་། །ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་འབྱུང་། །གཞན་ལ་མེད་པའི་རིམས་ནད་འབྱུང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་འཆི་བར་ སྟོན། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལྡང་ཞིང་། །བྱས་པ་དོན་མེད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་སྨད་པ། སྤུན་སྲིང་སྨད་པ། གསང་སྒོ་འཆོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་བླ་མ་ལ་དམ་ཉམས་ན་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སློབ་དཔོན་དག་ལ་སྨོད་པ་ནི། །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་སྒྲོན་བསད་ན། །མཐོང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་བཞིན། །མནར་མེད་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ཡུན་རིང་གནས། །བསྐལ་པ་མང་པོར་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གཉན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་མ་ཉམས་པ་དགོས་ཏེ། ལན་ཅིག་དམ་དེ་ཉམས་ན་བསྐང་དང་འགྱོད་ཚངས་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་སྲབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་དམ་ཚིག་སོར་མི་ཚུད་པས་འོ་བརྒྱལ་ཡང་དམྱལ་བར་ལན་ཅིག་འགྲོ་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཉམས་ན་མེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བྱེད། །གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ་ཕུལ་ཡང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་མི་སྐོང་ཚིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཆེད་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱིའི་མཆེད་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉེ་བའི་མཆེད་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་པ་རྣམས་སོ། །འདྲེས་པའི་མཆེད་བླ་མ་གཅིག་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་མར་མེ་གཅིག་ ལ་བལྟ་ཞིང་བུམ་པ་གཅིག་ལ་དབང་གྲལ་གཅིག་ཏུ་དབང་དང་གདམས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུས་པའི་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་དོན་བཞིས་བསྟན། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདྲེས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆེད་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲོགས་པའི་སྤུན། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྨོ

【漢語翻譯】 總的來說，在納蒙中，如《朗夏》所說：「如果誓言破損，必定墮入地獄。」並且，作為誓言破損的預兆，會出現各種各樣的不適，各種瘟疫和傷害性的疾病，以及各種傳染病將會發生。邪魔和邪惡的引導者也會殺死眾生，使他們墮入地獄。眼睛將無法看到事物，耳朵會失聰，事業無法成功，麻風病和疥瘡等疾病將會出現，會受到盜賊和國王的懲罰，會出現其他人沒有的傳染病，預示著兒子和妻子將會死亡，所有的地方都會變成敵對狀態，所做的事情會變得毫無意義。以上所說。特別指定的三種是：誹謗上師，誹謗兄弟姐妹，泄露秘密。第一種，如果對上師破誓言，會有無量的過錯。如《成就根本續》所說：「如果誹謗上師，就像在黑暗的房間里熄滅燈一樣，沒有了看見的機會。將在無間地獄中，遭受極其難以忍受的痛苦，長期處於痛苦和絕望之中，將在許多劫中感受這些痛苦。」因此，因為上師是殊勝的對境，所以需要完全不破誓言。如果一次破了誓言，無論做多少彌補和懺悔，都只能使罪障稍微減輕，而誓言無法恢復如初，即使努力彌補，也仍然需要墮入一次地獄。如《金剛薩埵心鏡》所說：「如果破損，就像火焰一樣燒燬一切。對於揭示密咒意義的金剛上師，即使獻上與自身等量的珍貴黃金，破損的誓言也無法彌補，將會被燒燬。」道友有四種：普通的道友，指的是所有進入佛法之門的人。親近的道友，指的是進入密咒乘的人，以及其中傳承相同的那些人。混合的道友，指的是同一位上師的弟子們。非常混合的道友，指的是在同一個壇城中，看著同一盞燈，在同一個寶瓶中接受灌頂，在同一個行列中接受灌頂和教導的兄弟姐妹們。如《朗夏》所說：「金剛兄弟有四種意義：普通和特殊，混合，以及壇城寶瓶混合。」對於這樣的道友，如果破了誓言，會有無量的過錯。如《成就根本續》所說：「金剛兄弟和姐妹，是陪伴著達到無上菩提的道友，是法性菩提的愿

【英語翻譯】 Generally, in Namong, as stated in 'Rangshar': 'If vows are broken, one will definitely go to hell.' Furthermore, as a sign of broken vows, various kinds of discomfort will arise, various plagues and harmful diseases, and various infectious diseases will occur. Demons and evil guides will also kill sentient beings, causing them to fall into hell. The eyes will not be able to see objects, the ears will become deaf, and activities will not succeed. Diseases such as leprosy and scabies will arise. Punishment from thieves and kings will occur. Infectious diseases that others do not have will arise. It indicates that sons and wives will die. All places will become hostile, and what is done will become meaningless. That is what is said. There are three specifically designated: slandering the lama, slandering siblings, and divulging secrets. Firstly, if one breaks vows with the lama, there will be immeasurable faults. As stated in 'Accomplishment Root Tantra': 'Slandering the teachers is like extinguishing a lamp in a dark room, there is no opportunity to see. In the Avici hell, one will suffer extremely unbearable pain, remain in suffering and despair for a long time, and will experience these sufferings for many kalpas.' Therefore, because the lama is a supreme object, it is necessary to completely not break vows. If one breaks a vow once, no matter how much one does to make amends and repent, it can only slightly reduce the obscurations, and the vow cannot be restored to its original state. Even if one tries hard to make amends, one still needs to fall into hell once. As stated in 'Vajrasattva Heart Mirror': 'If broken, it burns everything like fire. For the Vajra Master who reveals the meaning of secret mantras, even if one offers precious gold equal to one's own body, the broken vow cannot be compensated, it will be burned.' There are four kinds of spiritual friends: ordinary spiritual friends, referring to all beings who have entered the door of Dharma. Close spiritual friends, referring to those who have entered the Mantrayana, and those who have the same lineage among them. Mixed spiritual friends, referring to the disciples of the same lama. Very mixed spiritual friends, referring to the brothers and sisters who are in the same mandala, looking at the same lamp, receiving empowerment in the same vase, and receiving empowerment and teachings at the same time. As stated in 'Rangshar': 'Vajra brothers have four meanings: ordinary and special, mixed, and mandala vase mixed.' For such spiritual friends, if one breaks vows, there will be immeasurable faults. As stated in 'Accomplishment Root Tantra': 'Vajra brothers and sisters are companions who accompany one to achieve unsurpassed Bodhi, the aspiration of Dharmata Bodhi.'

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ལམ་མཐུས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྟག་ཏུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས། །དེ་ལ་བཟློག་ཅིང་འཁུ་བ་ནི། །རང་ལ་རང་གིས་མཚོན་བཏབ་ན། །རང་སྲོག་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་བར། །རང་གིས་གཅོད་ཅིང་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདིར་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང་། །ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་ཁོམ་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཡུན་རིང་དག་ཏུ་མི་ཐར་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་གསང་ཆེན་འདི། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་བསྒྲགས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་མེ་གཙུབས་ན། །གཙུབ་ཤིང་ཉིད་ཀྱང་འཚིག་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་མཚན་མར་གྱུར་པ་སྲེག །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་མེ་དང་འདྲ། །སྐལ་བ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན། །བློ་ངན་རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྐུར་ འདེབས་ན། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕང་བར་འགྱུར། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །གསང་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང་། །རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་མི་བྱ། །ཡུན་རིང་དག་ཏུ་མི་ཐར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དེ། རྩ་བ། ཡན་ལག །གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། །དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་རྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །བྱེ་བྲག་བརྗོད་དུ་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་ལྷར་དམིགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་ངག་གིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཅི་ལའང་མི་རྟོག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་འདིར་བརྒྱད་དུ་འདོད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བསྟི་རྒྱུན་མི་བཅད་པ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་ དཔོན་མི་སྨད་པ། རྡོ་རྗེ

【漢語翻譯】 如是道次第。 金剛誓言如鏈鎖， 恒常不離彼。 于彼違背及擾亂， 如自以刃刺己身， 自命五百世之間， 自斷自毀將成矣。 此生種種不適意， 不欲亦將生。 于彼他世亦復然， 三惡趣及無暇處之， 痛苦於相續中感受。 長久不得解脫， 極其困頓而受苦。 如是說。 泄露秘密之過患， 又于彼（處）云： 大圓滿阿底之大秘密， 若向劣慧者宣說， 譬如鉆木取火時， 鉆木自身亦將焚。 此外，成為表相亦焚燬， 秘密真言如火。 福薄慧劣者， 惡慧于因果愚昧者， 若於大圓滿義誹謗， 將墮三惡趣。 不解真義受痛苦， 增長秘密者亦然， 于能言之舌上耕田， 將受極大痛苦。 是故此決定之義當秘密， 莫向風的方向亦宣說。 長久不得解脫之， 痛苦極其困頓而受苦。 如是說。 第五、分類者， 名目雖無數，然此處分三者， 根本、 支分、 秘密王之誓言也。 初者，于《現觀莊嚴論》云： 依于灌頂之誓言， 差別雖說不能盡， 然略攝身語意， 瑜伽士身語意相應。 如是說。 身之誓言者，以身守護諸不善，且行於善，且身觀為本尊，特別是於三種姿態不應動搖。 語之誓言者，以語守護諸不善，且行於善，且唸誦明咒，特別是應斷語。 意之誓言者，以意守護諸不善，且行於善，且修生圓次第之義，特別是于任何皆不應分別。 二者，支分之誓言，名目雖多，然此處認為有八：恒常供養、恭敬三寶，不中斷，不誹謗金剛上師，金剛

【英語翻譯】 Thus is the path of the stages. The Vajra vows are like a chain, Always inseparable from it. To turn against and disturb it, Is like stabbing oneself with a knife. One's own life, for five hundred lifetimes, One will cut off and destroy oneself. In this life, various discomforts, Will occur even against one's will. In those other worlds as well, The sufferings of the three lower realms and the unfree states, Will be experienced in the continuum. For a long time, one will not be liberated, And will suffer greatly in distress. Thus it is said. The fault of divulging secrets, Again, it is said there: This great secret of Ati Dzogchen, If proclaimed to those of inferior intelligence, For example, when rubbing wood to make fire, The rubbing wood itself will also burn. Furthermore, what has become a symbol is also burned, The definitive meaning of secret mantras is like fire. Those with little merit and inferior wisdom, Those with evil minds who are deluded about cause and effect, If they slander the meaning of Dzogchen, They will be cast into the three lower realms. Not understanding the definitive meaning, they will experience suffering, Those who increase secrets as well, Will plow the field on the tongue that speaks, And will experience great suffering. Therefore, this definitive meaning should be kept secret, Do not proclaim it even in the direction of the wind. For a long time, one will not be liberated, And will suffer greatly in distress. Thus it is said. Fifth, the divisions, Although the categories are countless, here they are divided into three: The root, The branches, The vows of the secret king. The first, in the Ornament of Clear Realization, it is said: Regarding the vows based on empowerment, Although the distinctions cannot be fully stated, Briefly summarized, body, speech, and mind, The yogi should apply to body, speech, and mind. Thus it is said. The vows of the body are to protect against all non-virtues with the body and to engage in virtue, and to regard the body as the deity, especially not to waver from the three postures. The vows of speech are to protect against all non-virtues with speech and to engage in virtue, and to recite mantras, especially to cut off speech. The vows of mind are to protect against all non-virtues with the mind and to engage in virtue, and to meditate on the meaning of the generation and completion stages, especially not to conceptualize anything. The second, the vows of the branches, although there are many categories, here they are considered to be eight: to always offer and respect the Three Jewels, without interruption, not to slander the Vajra master, Vajra

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 འི་མཆེད་ལ་མི་ཁྲོ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བ་སྤང་ཞིང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ། ཕ་མ་ལ་བཀུར་བསྟི་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་གསང་བ་བསྒྲག་པ་ལས་བསྲུང་བའོ། །ཇི་སྐད་དུའང་རྩལ་རྫོགས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤང་མི་བྱ། །དགེ་སྤྱད་མི་དགེ་སྤྱད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དམིགས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆེད། །བསྲུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། རང་རིག་བསྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོས་བླང་བར་བྱ། །ལུས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་ལ། །བཀུར་བསྟི་རིམ་གྲོ་རྒྱུན་མི་བཅད། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲོགས་པའི་སྤུན། །ཞེས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་མི་གཅད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཤད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྟེན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་མཐོང་ན། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །བུད་མེད་མི་སྨད་ཁྲོ་མི་བྱ། །ཕུང་པོ་མི་སྨད་ཡི་དམ་བསྟེན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་སྔགས་དང་ལྷ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡང་དག་ཉིད། །དད་ཅན་ཚོགས་གཉིས་མི་བཅག་ལ། །དགེ་ལྡན་སེམས་ནི་མི་དཀྲུག་སྟེ། ། སྡོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྲ་མོ་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ནི་འདིར་བསྲུང་བྱའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ཕྲ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་བརྒྱད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དང་མཆེད་རྣམས་ནི་ངོ་བོར་བསྟན་ལ། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕུང་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་བུད་མེད་ནི་མཁའ་འགྲོར་འདུས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་མི་བཅག་པ་ནི་དགེ་བཅུར་འདུས་ལ། སེམས་མི་དཀྲུག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ནི། འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་དབང་པོས་བསྡུས་པ་ལ་བླང་དོར་དང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱལ་པར་བཞག་པ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ད

【漢語翻譯】 不對金剛兄弟發怒。斷除對一切有情眾生的損害，修持慈愛。斷除十不善業。行持十善業。恭敬父母，不經允許不宣揚秘密。如《功德藏》中所說：不可捨棄三寶。行持善業，不作惡業。不可誹謗金剛上師。又如《現觀莊嚴論》中說：所緣為上師金剛兄弟，是守護之處的分類。又如前者所說：對於生起自明的上師，應當以極其重要的態度來接受。對於生起身心的父母，應當不斷地恭敬侍奉。金剛兄弟姐妹，是共同趨向無上菩提的道友。又說：對於三界六道的一切有情眾生，不要斷絕慈悲的相續。又如《現觀莊嚴論》中說：此外，還宣說了誓言戒律，上師是佛陀的供養處，佛法和僧伽是本尊神，金剛空行母們，不要中斷會供和供養。如果見到具相的上師，應當圓滿地讚頌和供養。不要誹謗婦女，不要發怒。不要誹謗五蘊，要依止本尊。壇城、咒語和本尊，手印的依止是真實的。不要破壞具信者的二資糧，不要擾亂善良的心，守護誓言，安住于戒律中。如是等等。其中，八大戒、十五小戒和二十三種戒律，是此處必須守護的支分。十五小戒也包含在八大戒中，因此其體性只有八種。其中，三寶、上師和道友們是體性的顯示。天神、壇城、五蘊和空行母們都包含在三寶中，婦女包含在空行母中，手印也包含在其中，不破壞會供包含在十善業中，不擾亂心包含在斷除十不善業中。第三，秘密之王的誓言是：不離開了悟一切內外諸法，如幻如夢的顯現，都是無基的體性。對於六識所攝的對境和根，沒有取捨和執著，安住在法性離戲的體性中。自生智慧光明之顯現

【英語翻譯】 Do not be angry with Vajra brothers. Abandon harming all sentient beings and cultivate loving-kindness. Abandon the ten non-virtuous actions. Engage in the ten virtuous actions. Respect parents, and do not proclaim secrets without permission. As it is said in "Essence of Accomplishment": The Three Jewels should not be abandoned. Practice virtue, do not practice non-virtue. Do not disparage the Vajra master. And as it is said in "Adornment for Clear Realization": The object of focus is the Lama and Vajra brothers, which are the categories of what to protect. And as it is said in the former: The teacher who generates self-awareness, should be taken with utmost importance. For the parents who generate body and mind, respect and service should not be interrupted. Vajra brothers and sisters are companions who go together towards unsurpassed enlightenment. And: For all sentient beings of the three realms and six classes, do not cut the thread of compassion. And as it is said in "Adornment for Clear Realization": Furthermore, the vows of commitment are explained. The Lama is the object of offering to the Buddha, the Dharma and Sangha are the Yidam deities, the Vajra Dakinis, do not interrupt the gathering and offerings. When you see a Lama who possesses the qualities, you should complete the praise and offerings. Do not slander women, do not be angry. Do not slander the aggregates, rely on the Yidam. Mandala, mantra and deity, relying on the mudra is truly correct. Do not destroy the two accumulations of the faithful, do not disturb the virtuous mind, keep the vows, abide in the precepts. So on and so forth. Among them, the eight major, fifteen minor and twenty-three precepts are definitely the parts to be protected here. The fifteen minor precepts are also included in the eight major precepts, therefore their essence is only eight. Among them, the Three Jewels, the Lama and the brothers are shown as the essence. Deities, mandalas, aggregates and dakinis are all included in the Three Jewels, women are included in the dakinis, mudras are also included there, not destroying the gathering is included in the ten virtues, and not disturbing the mind is included in abandoning the ten non-virtues. Third, the secret king's commitment is: Not departing from the realization that all phenomena of container and contents, internal and external, which are like illusory dreams, are without basis. For the objects and faculties gathered by the six consciousnesses, without acceptance or rejection, without grasping or attachment, abiding in the nature of reality, free from activity. The appearance of the self-born wisdom, the clear light

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ངང་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཆོས་སོ་ཅོག་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་ངང་ལས་འབྱུང་། ངང་ལ་སྣང་། ངང་དུ་གྲོལ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། ། དམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་བསྲུང་བར་བྱ། །འདི་ཀུན་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ནང་དུ་འཇུག །ཅེས་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཕྱལ་པ། ཐོད་རྒལ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་དང་གཅིག་པུ་སྟེ། སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་མཚམས་འདས་པའི། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པ་ཡི། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྤྱོད། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡས། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་བསྲུང་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཆེ་བ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་པས་སྤང་བླང་ངེས་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་བསྲུང་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་གནས། །བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བསྲུང་ཐབས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་བར་མ་ ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ཏེ། ཉམས་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས། བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པས་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་ལྟར་གསོར་མི་རུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྫ་སྣོད་དངོས་ཆག་པ་ལྟར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཞོམ་པ་བསྲང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བསྐངས་པས་སོས་པ་ནི་ཆེས་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་རྒྱུན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་ལེན་དགོས་ན་མ་སོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ནས་ལེན་དགོས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས

【漢語翻譯】 我們不離於任運自成之覺性，一切法皆從根本覺性之智慧中生起，顯現於覺性中，解脫于覺性中，如是決斷，此乃四大誓盟，是為大圓滿之殊勝法。如《寶積經》云，于彼之教言支分中： 當守護二種誓言，以此一切先行之，入于勝乘之王中。又，徹卻之誓言為無和雜，妥噶之誓言為任運和唯一。如是分別者，又如彼經云：于彼之時，超越守護之界限，無和唯一雜亂者，彼即轉為彼之友。又，《功德圓滿經》云：大智慧之行境，于無有中行無有，于唯一中行唯一，于雜亂中行雜亂，于任運中行任運，誓言誓言如是說，非於他處而有之，若解自顯之義，是名誓言之王。如是。第六，守護之方便有二，永不毀壞而守護，如金剛王之法；毀壞后以彌補而守護，如珍寶賢瓶之法。初者，乃聖者之法，見功德與過患，具大慚愧心，以清凈之正念與正知，不越棄取決定之界限，以極穩固之心而守護之。如《自顯經》云：于誓言中如實住，縱經一劫亦不捨，是為大誓言之守護方便。如是。二者，乃中等士夫 之法，畏懼毀壞之過患，欣樂守護之功德，以彌補之方式而令恢復。其中，聲聞之律儀如陶器破裂般不可恢復，菩薩之律儀如陶器斷裂般僅可粘合，而密咒之律儀，如珍寶之器皿凹陷般可矯正，以圓滿而恢復，此乃最為殊勝之教示。然此乃就同一律儀相續而言，若需后取，則稱未恢復，因其已成需從根本上重取之故。

【英語翻譯】 We remain inseparable from the state of realizing spontaneous accomplishment, and all phenomena arise from the sole state of the wisdom of fundamental awareness. They appear within awareness and are liberated within awareness, without anything else. Deciding this is the four great samayas, which are taught as the distinguishing characteristics of this Great Perfection. As it says in the Tantra of the Heap of Jewels, in the branch that teaches that very thing: One should guard the two kinds of samaya. By doing all of this first, one enters into the king of supreme vehicles. Furthermore, the samaya of Trekchö is non-existence and mixture, while the samaya of Tögal is spontaneous presence and oneness. Differentiating them separately, again, as it says in that very text: At that time, exceeding the limits of guarding, non-existence, oneness, and mixture, that will become its friend. Also, from the Root Completion: The sphere of activity of great wisdom is: in non-existence, one practices non-existence; in oneness, one practices oneness; in mixture, one practices mixture; in spontaneous presence, there is spontaneous presence. Samaya, samaya, it is said, is not something that exists separately; when one realizes the meaning of one's own appearances, it is called the king of samayas. So it is. Sixth, there are two ways to protect: protecting without ever degenerating, like the way of the Vajra King, and protecting by restoring it after it has degenerated, like the way of the precious excellent vase. The first is the way of holy individuals, seeing the benefits and drawbacks, having great shame and embarrassment, and guarding with great steadfastness, not transgressing the boundaries of what is definitely to be abandoned and adopted, with pure mindfulness and awareness. As it says in Rangshar: One abides exactly in the samaya, and does not let it go even for an eon. That is the means of guarding the great samaya. So it is. The second is the way of some intermediate individuals, fearing the faults of degeneration, and being delighted in the benefits of guarding, restoring it through restoration. Among these, the vows of the Hearers are like a broken clay pot that cannot be repaired, and the vows of the Bodhisattvas are like a broken clay vessel that can only be glued together. However, the vows of Secret Mantra, like a dented precious vessel that can be straightened, are restored by being filled, which is taught as being the most excellent. However, this is considered to be the same continuum of vows. If it needs to be taken later, it is called unrestored, because it has become necessary to take it from the beginning.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ྔགས་ནི་གསོ་བ་ཙམ་ལས་གཞི་ནས་བཅོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་འབད་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྒྲིབ་པ་དེས་གྲོལ་དུ་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྦྱང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། །མར་མེ་བརྒྱ་རྩའི་ཆོ་ག་དང་། །སྤོང་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་འདོན་པ་དང་། །བཤགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཉེས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད། །འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་འཕགས་པ་མཆོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཉམས་ན་བཅོས་ཐབས་མེད་དེ་བཤགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཉམས་ པའི་ཕྱིར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་ལ། སློབ་མའི་ཉམས་ན་བཅོས་ཐབས་ཡོད་དེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་མི་གནོད་དེ་རྟེན་གོང་འོག་གི་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། དཔོན་གྱིས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་མེད། །གཉིས་ཀ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །སློབ་མས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་ཡོད། །གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་བཀླག་པ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བཤགས་པས་འདག་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱས་གྱུར་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་འགྱུར། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་ལྟས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཤགས་པ་བྱ། །བྱས་ན་ཟློག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཉམས་པ་དེ་ནི་བཤགས་པ་ལས་བསྲབས་པ་ཙམ་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཅིས་ཀྱང་མྱོང་དགོས་པར་བཤད་དེ། དམ་ཚིག་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པའི་མི། །བཤགས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡིས། །ངན་སོང་གནས་སུ་འཚེད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འབད་དེ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་སྡོམ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་བཤད་པས་མ་ཉམས་ཤིང་གཙང་བ་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་ དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་དག་བསྲུང་བ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ད

【漢語翻譯】 守護誓言僅僅是恢復，並非從根本上需要修正，因此努力的話，是能在一生中解脫的關鍵。否則，業障不會讓你解脫。那麼，凈化的方法是什麼呢？《自生續》中說：「如果上師違犯誓言，應舉行盛大的會供輪。金剛兄弟也是如此。」也就是說，凈化的方法如下：「舉行百盞燈的儀式，唸誦百字明咒，進行各種懺悔。」以及「供養令上師歡喜的物品，盡力供養聖眾。」這些是就弟子而言的。如果上師違犯誓言，則沒有補救的方法，因為懺悔的所依本身已經違犯，對師徒雙方都有害。如果弟子違犯誓言，則有補救的方法，因為可以依靠上師進行懺悔，而且對上師沒有損害，因為存在所依上下尊卑的差別。如《自生續》中所說：「上師違犯誓言則沒有凈化的方法，師徒二人都將發出巨大的哭喊。弟子違犯誓言則有凈化的方法，可以誦讀廣大的經典，舉行盛大的會供輪，據說要使三輪清凈。」關於通過懺悔可以清凈，也在該經中說：「如果這樣做了懺悔，所有的願望都將實現，所有的希求都將滿足，所有的事業都將圓滿。」以及「如果先前出現了那樣的徵兆，就進行以上所說的懺悔，如果做了，就能獲得遣除違緣的成就。」這些是就共同的情況而言的。如果是弟子對金剛上師違犯誓言，據說僅僅通過懺悔只能減輕罪過，無論如何都要感受果報。《誓言秘密勝續》中說：「詆譭金剛上師的人，即使懺悔，也會因業力的殘餘，在地獄中被煎熬。因此，要努力守護。」因此，一般來說，戒律被說是功德的基礎，所以必須不違犯且清凈。《親友書》中說：「戒律如土地，是產生財富和不朽的根基，因此被說是功德的良好基礎。」特別是密咒乘的基礎僅僅是清凈的誓言，因此清凈地守護誓言非常重要。金剛薩

【英語翻譯】 Keeping vows is merely a matter of restoration, not something that fundamentally needs correction. Therefore, if one makes effort, it is the key to liberation in one lifetime. Otherwise, obscurations will not allow you to be liberated. So, what are the methods of purification? The Self-Arisen Tantra says: "If the teacher breaks vows, a vast feast gathering should be performed. The same applies to vajra siblings." That is to say, the methods of purification are as follows: "Perform the ritual of a hundred lamps, recite the Hundred Syllable Mantra, and perform various kinds of confession." And, "Offer substances that please the teacher, and offer whatever wealth you have to the noble ones." These are in terms of the disciple. If the teacher breaks vows, there is no remedy, because the very basis of confession has been broken, which is harmful to both teacher and student. If the disciple breaks vows, there is a remedy, because one can rely on the teacher to confess, and it does not harm the teacher, because there is a difference in the hierarchy of the support. As the Self-Arisen Tantra says: "If the teacher breaks vows, there is no method of purification. Both will be born with great weeping and wailing. If the disciple breaks vows, there is a method of purification. It is said that one should read vast scriptures, perform vast feast gatherings, and purify the three spheres completely." Regarding purification through confession, it also says in the same text: "If one makes confession in this way, all wishes will be fulfilled, all desires will be satisfied, and all activities will be perfected." And, "If such signs have appeared beforehand, perform the confession mentioned above. If you do, you will attain the accomplishment of averting obstacles." These are in terms of common situations. If a disciple breaks vows towards the vajra master, it is said that one can only alleviate the fault through confession, but one must experience the consequences in any case. The Supreme Secret Vow Tantra says: "A person who reviles the vajra master, even if they confess, will be tormented in the lower realms due to the residue of karma. Therefore, strive to protect them." Therefore, in general, vows are said to be the basis of qualities, so they must be unbroken and pure. The Friendly Letter says: "Discipline is like the earth, the foundation for wealth and immortality, therefore it is said to be a good foundation for qualities." In particular, the basis of the secret mantra vehicle is only pure vows, so it is very important to protect them purely. Vajrasatt

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 པའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དཔེར་ན་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བྱེད་གཞི་མ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་གང་ལས་ཤེ་ན། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་། སྙིང་གི་མེ་ལོང་དང་། རྩལ་རྫོགས་དང་། རང་ཤར་རྣམས་ལས་བསྐྱར་རྒྱུ་དང་བསྲུང་རྒྱུ་ཡོད་པར་གསུངས། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས་ཡོད་མེད་ཕྱེད་མར་གསུངས། ཐལ་འགྱུར་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས་མེད་པར་གསུངས་ཟེར་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། བཞི་ཀ་དག་བསྟན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བརྡ་མཚོན་པ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་གྱི་འབྲེལ་དགོད་པ། ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ངེས་པ། གདམས་པ་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ནས་ནི། །གདམས་ངག་རྒྱས་པར་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་རྫོགས་ནས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ གདབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་མ་ཐོབ་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་སྨིན་དགོས་པ་ལས། མ་སྨིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་མ་སྨིན་པ་རྩ་འུས་བརྟོལ་ཀྱང་མི་ཕན་གྱི་སྟེང་དུ་སླར་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་གང་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་སྔོན་དུ་དབང་འགྲོ་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་དབང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དབང་རྫོགས་པ་འདི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དབང་མ་སྐུར་བར་འདིའི་གདམས་པ་བཤད་པས་གསང་སྒོ་འཆོལ་ནས་སྔར་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་བཀའ་ཆད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཡོད་པས་ཕྱི་རབས་སུ་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐ་མལ་པ་ལྟར་བརྫུས་ནས་འཚོ་བ་དང་གོས་སློང་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཅི་ཤེས་ཆ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་མི་ངོམ་པ་ནི་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ཆོས་དང་བླ་མ་དང་ངོ་མཚར་གྱི་གྲུབ་རྟགས་སོགས་མི་འདྲི་ཞིང་མཐོང་ཡང་ཡིད་མི་སྨ

【漢語翻譯】 《པའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་》中說：金剛乘的誓言，例如如同大地一般，是生出一切的根本。如是。那麼，這些灌頂和誓言的分類，出自哪些《秘密之王續》呢？據說《圓滿任運》、《心之明鏡》、《功德圓滿》和《自生》中說有需要重申和守護的內容。《寶飾莊嚴》中說有一半一半。《錯解》、《珍珠鬘》和《珍寶聚》中說沒有。雖然這麼說，但在《錯解》中說，已經完全指出了四種，然而最主要的是以象徵來表示極其簡略的內容。第三個總義，廣泛闡述了完全解脫的訣竅次第，分為三點：確立意義的關聯，確定修持的方式，以及確定訣竅的真實意義。第一點是，《覺性自解脫》中說：灌頂壇城圓滿后，應廣為傳授訣竅。以及，《金剛薩埵心之明鏡》中說：如是諸灌頂圓滿后，傳授以上所說的訣竅。也就是說，沒有獲得灌頂，就不能傳授密咒的訣竅，因為會對非器之人宣說秘密，會產生過失。而且，在解脫之前必須先成熟，沒有成熟就無法解脫。就像未成熟的果實，即使被根器穿透也無濟於事，反而會造成損害一樣。一般來說，無論修持哪個密咒，都必須先進行灌頂。特別是，按照大圓滿的規矩，沒有灌頂是不行的，因此圓滿的灌頂非常重要。沒有灌頂就講解這個訣竅，會導致秘密泄露，以前也發生過一些人因此受到懲罰的故事，所以後世不要這樣做，要重視先進行灌頂。第二點分為兩種：像乞丐一樣修行，以及像野獸一樣修行。第一種是在不認識人的地方，偽裝成普通人，依靠乞討為生，裝作什麼都不知道地修行。在這種時候，不向他人炫耀自己的功德，是沒有貪求的標誌。不詢問他人的佛法、上師和神奇的成就徵兆等，即使看到也不羨慕。

【英語翻譯】 In the "Pa'a snying gi me long," it says: The vows of the Vajrayana, for example, are like the earth, the supreme basis for the arising of all things. Thus it is. So, from which of the "Secret King Tantras" do these classifications of empowerment and vows come? It is said that "Perfect Spontaneity," "Mirror of the Heart," "Complete Accomplishment," and "Self-Arisen" state that there are things to be repeated and protected. "Ornament of Jewels" says that it is half and half. "Misunderstanding," "Rosary of Pearls," and "Pile of Jewels" say that there is nothing. Although it is said, in "Misunderstanding" it says that all four have been completely pointed out, but the main thing is to represent extremely concise content with symbols. The third general meaning, extensively explaining the stages of the completely liberating instructions, is divided into three points: establishing the connection of meaning, determining the method of practice, and determining the actual meaning of the instructions. The first point is, in "Awareness Self-Liberation," it says: After the empowerment mandala is complete, the instructions should be widely imparted. And, in "Vajrasattva Mirror of the Heart," it says: Thus, after all the empowerments are complete, impart the instructions mentioned above. That is to say, without having received empowerment, one should not impart the instructions of secret mantra, because there will be the fault of revealing secrets to those who are not vessels. Moreover, one must ripen before liberation, and without ripening, one cannot be liberated. Just like an unripe fruit, even if pierced by roots, it is useless and will only cause harm. In general, no matter which secret mantra one practices, one must first undergo empowerment. In particular, according to the tradition of the Great Perfection, it is not possible without empowerment, so complete empowerment is very important. Explaining this instruction without empowerment will lead to the leakage of secrets, and there have been stories of some people being punished for this in the past, so future generations should not do this, but should cherish giving empowerment first. The second point is divided into two: practicing like a beggar, and practicing like a wild animal. The first is to pretend to be an ordinary person in a place where people are not recognized, relying on begging for food and clothing, and practicing as if knowing nothing. At this time, not boasting of one's own qualities to others is a sign of not being greedy. Not asking about the Dharma, gurus, and miraculous signs of accomplishment of others, and not admiring them even when seeing them.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ོན་པ་ནི་རང་གི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ རྟགས་ཡིན་ནོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ངོགས་སམ་ལུང་སྟོང་དུ་སོང་ནས་བྱ་བ་གསུམ་བཏང་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་བྲེལ་དོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བཏང་ལ་དལ་བར་བསྡད་པས་རྩ་དལ། རྩ་དལ་བས་རླུང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བས་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་འགག་པའོ། །ངག་གི་བྱ་བ་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བའི་རྗེས་སུ་སེམས་མི་གཏོང་བར་ངང་གིས་རྟོག་མེད་དུ་གཞག་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བས། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་བྱ། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །གྲོགས་སྤངས་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། རིག་པ་རང་སྣང་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི་དེའང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་། །དམིགས་པ་ཡུལ་ཅན་བློ་རྣམས་ལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀུན་བསྟན། །རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ། །ལྟ་བའི་ཐབས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ངེས་པའི་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་ངེས་པའི་གནས་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་ པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་རིམ་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུ། །ཁྲིག་ཆགས་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། །བདག་པོ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཞི་ཡང་བཟུང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་རིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད། །གཞག་ཐབས་མན་ངག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །རིག་པ་རྟེན་མེད་གནས་སུ་གཞག །དེ་དོན་དགོངས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་གདར་ཤ་གཅད། །དུས་ཚོད་གང་ཟག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རང་བྱིན་ལ། །དག་ལུགས་གྲོལ་བའི་གནད་བཞི་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ཡིས་རང་གི་ཚད་འབེབས་པའི། །དཔེ་བཞི་ཡིད་ཆེས་རང་ངོ་བསྟན། །འདི་ལ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་ཕུགས་སུ་ཟིན། །གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ངོར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས

【漢語翻譯】 確信自己的口訣是證悟的標誌。 像野獸一樣修行，就是去墳地、山坡或空曠的山谷，放下三種事務進行修行。也就是放下外在的各種繁雜事務，悠閒地安住，從而使脈搏緩慢。脈搏緩慢，風息和心自然緩慢，念頭自然止息。停止語言的活動，不說話而安住，從而使不可言說的意義自然在相續中生起。停止心的活動，不隨各種念頭的流逝而動，自然安住于無念之中。 如《中觀論》所說： 「具信捨棄輪迴心， 供養上師行佈施。 斷絕一切輪迴緣， 遠離友伴獨處之。」 第三，確定口訣的真實意義，分為兩個方面：以具有對境之心的修行，以及以具有自顯現之心的修行。 首先，如《寶積經》所說： 「此等二種次第心， 修持意義之自性。 對於具有對境之心者， 宣說禪修與所修之法。 對於具有自顯現之心者， 唯一宣說見之方法。」 其次，分為兩個方面：總的闡述確定數量的意義，以及分別解釋確定差別的處所。 首先，如《寶積經》所說： 「彼等次第之差別， 應以次第修持之。 以四主之方式， 亦應執持四義之自性。 以彼之境識四種， 斷絕如此顯現之生續。 以安住方便口訣四種， 安住覺性于無依處。 以彼義之四種密意， 區分顯有諸法之精華。 以時間補特伽羅四種， 於一切法皆自賦予。 以清凈解脫之四要訣， 自在轉變諸煩惱。 彼以衡量自身之， 四喻確信自性顯。 誰若串習此等法， 智慧諸法皆究竟。 獲得大印秘密法。」 如是宣說了二十種。 其次，將彼等歸納為見、修、行、果四者而修持，如《寶飾經》所說：

【英語翻譯】 Believing in one's own instructions is a sign of realization. Practicing like a wild animal means going to a charnel ground, a mountainside, or an empty valley, and abandoning three activities to practice. That is, abandoning all kinds of busy external activities and staying leisurely, so that the pulse becomes slow. When the pulse is slow, the wind and mind naturally become slow, and thoughts naturally cease. Stopping the activity of speech, staying without speaking, so that the unspeakable meaning naturally arises in the mindstream. Stopping the activity of the mind, not letting the mind follow the flow of various thoughts, but naturally abiding in non-thought. As it is said in the Prasangika: "With faith, abandon the mind of samsara, Make offerings to the lama and give. Cut off all connections of samsara, Abandon friends and stay alone." Third, establishing the actual meaning of the instructions is divided into two aspects: practicing with a mind that has an object, and practicing with a mind that has self-appearing awareness. First, as it is said in the Heap of Jewels: "These two kinds of gradual minds, Practice the nature of meaning. For those with minds that have an object, Show all the dharmas of meditation and what is to be meditated on. For those with minds that have self-appearing awareness, Uniquely show the methods of view." Second, it is divided into two aspects: generally explaining the meaning of definite numbers, and separately explaining the places of definite distinctions. First, as it is said in the Tantra of the Heap of Jewels: "The distinctions of those stages, Should be practiced in order. In the manner of the four lords, The nature of the four meanings should also be held. With the four kinds of objects and awareness, Cut off the continuum of arising that appears in this way. With the four kinds of methods of placement and instructions, Place awareness in a place without support. With the four intentions of that meaning, Distinguish the essence of all phenomena of appearance and existence. With the four kinds of time and individuals, Self-bestow on all dharmas. With the four key points of purification and liberation, Freely transform all afflictions. That which measures oneself, The four examples show confidence in one's own nature. Whoever becomes accustomed to these, Will completely grasp all the dharmas of wisdom. Obtain the great secret, the great seal." Thus, twenty kinds are explained. Second, condensing those into the four: view, meditation, conduct, and result, and practicing them, as it is said in the Jeweled Ornament:

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་སུ་སྦྱོར་བ། །སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་གོམས་པར་བྱ། ། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་གཙང་རྟོག་སྤང་། །ལྡོམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་བསམ་ཐོག་བབས་ཉིད་དུ་གཅད། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་རིང་སྤང་། །རྔ་བོང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དྲང་། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྣམས་གཏིང་ནས་བཟློག །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བུ་དང་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤང་། །རྒྱ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདོད་པ་ཆོག་ཤེས་དུས་ཚོད་གཅད། །དྲེའུ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་སྤེལ་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་སྤང་། །དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཆུ་མིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་པའི་རྟེན་ཉིད་རང་སར་བཞག །ནམ་མཁའ་མདུང་བསྐོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་སྤྱད། །བར་སྣང་རླུང་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཟུང་ དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་། །བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཡང་ས་རྣམས་ནི་རླབས་ཀྱིས་གཅད། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྱུར་མེད་རང་དག་སྟེང་དུ་སྤྱད། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཕྱིར་མི་ཟློག་པར་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉི་

【漢語翻譯】 如是所說，行持相續瑜伽和，禪修相續瑜伽和，見地相續瑜伽和，果相續瑜伽。如是四種瑜伽中，初者有二，總說行持之體性和，攝取當下的意義。初者是，《日月和合經》中說：誰將瑜伽用於意義，就應習慣這些行持。 如蜜蜂般的行持，品嚐一切法的滋味。如野獸般的行持，捨棄成為迷惑之因的處境。如啞巴般的行持，完全捨棄迷惑的言語。如鷦鷯般的行持，斷除秘密咒語的疑惑。如瘋子般的行持，通過獨處來捨棄處境。如獅子般的行持，捨棄恐懼之心，遊走于墳地。如狗豬般的行持，捨棄對乾淨和污穢的凈念。如閹人般的行持，當下斬斷憶念和思慮。如小孩般的行持，長久捨棄迷惑的執著。如手鼓般的行持，用順應世間的言語來引導。如大象般的行持，從根源上扭轉輪迴的戰場。如野獸般的行持，捨棄兒子和敵人的概念。如妓女般的行持，滿足慾望，限制時間。如母騾般的行持，不繁衍輪迴的種子。如婆羅門般的行持，捨棄他人的享受和食物。如英雄般的行持，區分輪迴和涅槃的界限。如泉水般的行持，將憶念的所依安住于自身。如虛空揮舞長矛般的行持，對事物進行徹底的穿透。如虛空風般的行持，捨棄能取和所取的分別念。如鵬鳥般的行持，用翅膀斬斷懸崖。如山王般的行持，在不變的自性清凈上行持。如大乘般的行持，不退轉地行持顯現。如是說。第二是，如是

【英語翻譯】 As it is said, the yoga of continuous conduct, the yoga of continuous meditation, the yoga of continuous view, and the yoga of continuous result. Among these four yogas, the first has two aspects: generally explaining the nature of conduct and grasping the meaning of the present situation. The first is from the "Sun and Moon Union Sutra": "Whoever applies yoga to meaning should become accustomed to these conducts." Like the conduct of a bee, taste the flavor of all dharmas. Like the conduct of a wild animal, abandon places that become the cause of delusion. Like the conduct of a mute person, completely abandon deluded speech. Like the conduct of a wren, cut off doubts about secret mantras. Like the conduct of a madman, abandon places by staying alone. Like the conduct of a lion, abandon the mind of fear and wander in cemeteries. Like the conduct of a dog and pig, abandon pure thoughts of cleanliness and impurity. Like the conduct of a eunuch, immediately cut off memory and thought. Like the conduct of a young child, abandon deluded attachment for a long time. Like the conduct of a drum, guide with words that conform to the world. Like the conduct of an elephant, fundamentally reverse the battlefield of samsara. Like the conduct of a wild animal, abandon the concepts of son and enemy. Like the conduct of a prostitute, satisfy desires and limit time. Like the conduct of a mule, do not propagate the seeds of samsara. Like the conduct of a Brahmin, abandon the enjoyment and food of others. Like the conduct of a hero, distinguish the boundaries of samsara and nirvana. Like the conduct of a spring, keep the support of mindfulness in its own place. Like the conduct of waving a spear in the sky, thoroughly penetrate things. Like the conduct of space and wind, abandon the thoughts of grasping and being grasped. Like the conduct of a garuda, cut off cliffs with wings. Like the conduct of a mountain king, practice on the unchanging, self-pure nature. Like the conduct of the Great Vehicle, practice appearance without turning back. Thus it is said. The second is, thus

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་སྐབས་འདིར་བདུན་ལ་བསླབ་པ་ལས། དང་པོ་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྟུན་པ་བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད། བསམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན། སྒོམ་པས་རྩ་བ་ནས་ཡུལ་འབྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་དང་། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་དང་ཞེས་སོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་མིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འཛལ་འཛོལ་མེད་པར་འོང་བ་ལྟར་སྔོན་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་དེ་ནས་རང་ཉིད་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ཉམས་ལེན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། རི་དྭགས་རྨས་པ་དེ་རྨ་ཡོད་པའི་གནོང་གིས་མི་ལ་བྲོས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ལུང་ཕུག་གམ་རི་རྩེ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའང་འཁོར་བ་སྤོང་བའི་གནོང་གིས་མི་ལ་འཇིགས་པར་བྱས་ནས་མི་མི་རྒྱུ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སུ་དང་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲན་པ་རེངས་པ་དང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གཏམ་རང་རྡོལ་དུ་འབྱུང་ལ་སྨྱོན་པ་དང་འདྲའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཟས་བཟང་ངན་མེད་པར་འབྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དྲུག་རྫོགས་པ་ལས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སེང་གེ་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ནས་འདི་ཉིད་དུ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མ་དད་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་། བསད་པ་གསོ་ནུས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་ཅིང་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གང་ལའང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གི་ཐབས་ནི། ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ལ་བསླབ་པས་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཅེར་གཞག་ཅེར་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་

【漢語翻譯】 從一個根本（的教導）中，此時要學習七種行為，其中第一種是處處隨順，如蜜蜂尋巢般的行為：通過聽聞來區分法與非法，通過思考來壓制煩惱，通過禪修來從根源上拔除（煩惱）。正如經續中所說：智慧有三種，聽聞的智慧能斷除外在的執著，思考的智慧能斷除內在的執著，禪修的智慧能斷除秘密的執著。作為它的輔助，不帶疑惑，就像鳥兒進入巢穴前，先斷除人的執著，然後毫無差錯地進入一樣，首先通過聽聞斷除執著，然後對自己所信任的，毫無疑惑地投入修行。作為它的輔助，是不為大眾所接受的，如野獸般的行為：就像受傷的野獸因傷痛而逃避人類，無論如何也要去山谷洞穴或山頂一樣，瑜伽士也應因厭惡輪迴而害怕人類，從而住在人跡罕至的墳墓等處。

作為它的輔助，是如啞巴般的行為：斷絕言語，不與任何人交談。這樣做能使念頭遲鈍。如瘋子般的行為：此時會自發地冒出無關緊要的話語，就像瘋子一樣。在這個時候，會出現不分凈穢，如狗豬般的行為：不分食物好壞，隨意食用。這樣，當六種行為圓滿時，就會出現不可戰勝的，如獅子般的行為：就像獅子對任何事物都不感到恐懼和畏懼一樣，這位瑜伽士也能遠離顯現等障礙，並能在此處獲得控制能力。如果給這些行為命名，就叫做顯現控制的行為，即能轉變他人不信，能使死者復活，能成就神通，並且知識會如法性般顯現，從而能控制顯現的物質，如地、水、火、風等。作為此（行為）的口訣，是顯現專注的方法：通過修習法相碎片，影像會完全清凈，這是從對任何顯現之物進行專注和放鬆的交替修習中產生的。此（方法）的

【英語翻譯】 From one root (teaching), at this time, seven behaviors are to be learned, the first of which is to conform in every way, like the behavior of a bee seeking a nest: through listening, one distinguishes dharma from non-dharma; through thinking, one suppresses afflictions; through meditation, one uproots (afflictions) from their source. As it is said in the tantras: There are three kinds of wisdom: the wisdom of listening cuts off external attachments, the wisdom of thinking cuts off internal attachments, and the wisdom of meditation cuts off secret attachments. As an aid to this, without doubt, just as a bird, before entering its nest, first cuts off human attachments and then enters without error, so too, one first cuts off attachments through listening, and then, in whatever one trusts, one engages in practice without doubt. As an aid to this, is the behavior that is not accepted by the masses, like that of a wild animal: just as a wounded wild animal, due to the pain of its wound, flees from humans and goes to a valley cave or mountaintop no matter what, so too, the yogi should, out of disgust for samsara, be afraid of humans and thus dwell in cemeteries and other places where people do not frequent.

As an aid to this, is the behavior like that of a mute: one cuts off speech and does not speak to anyone. By doing so, one's mindfulness becomes dull. The behavior like that of a madman: at that time, irrelevant words will spontaneously arise, just like a madman. At this time, there will arise the behavior like that of a dog or pig, without distinguishing between clean and unclean: one eats whatever is available, without distinguishing between good and bad food. Thus, when the six behaviors are complete, there will arise the invincible behavior like that of a lion: just as a lion does not feel fear or apprehension towards anything, so too, this yogi will be free from the harm of appearances and so on, and will be able to gain control in this very place. If these behaviors are given a name, they are called the behaviors of controlling appearances, that is, one is able to transform the disbelief of others, able to revive the dead, able to accomplish siddhis, and knowledge will arise like dharmata, so that one is able to control the elements of appearance, such as earth, water, fire, and wind. As the oral instruction for this (behavior), is the method of focusing on appearances: by practicing with fragments of dharmas, the image will be completely purified, and this arises from alternating between focusing and relaxing on whatever appears. This (method)'s

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 དུས་ན་དགོངས་པ་ནི་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་མེད་ཀྱང་བློ་ཐོག་ཏུ་ཕུངས་ཀྱིས་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཉོན་ མོངས་སུ་ཤར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཐ་དད་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་པ་སྣམ་བུ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་ཐུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་ལྔ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར། དེའི་མན་ངག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས། དེའི་དུས་སུ་གནད་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་གདབ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དུས་སུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོམ་པ། ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་བབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །བསམ་གཏན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །ལུས་གནད་མིག་དང་སྟོང་པ་ནི། །སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་འོད་དང་ཁ་དོག་དང་། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ། །མ་བཅོས་རང་གཞག་གནས་ལུགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྒོམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་ གཏན་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ལ་སྤྱིའི་དོན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡང་ནི་སྒོམ་པའི་སྲོག་ཤིང་བཤད། །སེམས་ཀྱི་ལུང་གིས་ངེས་སྦྱར་ཏེ། །གཞན་ཡང་སྒོམ་པའི་གནད་རྣམས་ལ། །སྔོན་འགྲོ་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་། །རྗེས་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ལུས་སྦྱང་སེམས་ཉིད་གདུལ་བ་དང་། །ངག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་སེམས

【漢語翻譯】 那時，意為顯現存在之基礎，即是說，所有輪迴涅槃之法，雖未經學習，亦能於心中自然顯現。如此之時，煩惱轉為智慧，知覺顯現為煩惱與顯現為智慧無有差別，於一智慧中解脫，煩惱不能損害，如布匹染色一般。如《牟帝格串》所說：五蘊、十八界與十二處，于種姓與種姓之主中解脫。如是等等。此非如依賴行為而修持之法，乃是依此自身而解脫，故為一人之完整無誤道之助緣。第二，于修持座上所行瑜伽亦有五：修持晝夜結合，其口訣為安住如海之法，其時之要點為顯現存在之基礎之意，其果為煩惱增長，其時為安住於法之時。第一者有四：菩提薩埵之禪定，甚深密咒之修持，天與人之攝心，善逝之意。第一者，如《塔爾久爾》所說：自性降臨所生者，當說為清凈之禪定。脈、氣、明點與身要、眼與空性，是為修持之所欲。文字、光與顏色，以及變化之舒放與收攝，是為三摩地之所說。無作任運之實相，如其不變異，是為諸佛之意。如是說。如《日月和合》所說：修持有三，天等之心之修持，大乘之禪定，以及三世諸佛之意，即是。如《自顯現》所說：天與人之攝心，菩提薩埵之禪定，以及如來之意，如是認為。彼等以共同之三義而修持，如《塔爾久爾》所說：又說修持之命根，以心之教言而確定結合，其他修持之要點，有前行、正行與後行三種。調伏身心，語之事業圓滿，以及心性入于道。依賴於氣，身心

【英語翻譯】 At that time, the meaning is called the foundation of manifest existence, which means that all the dharmas of samsara and nirvana, although not learned, can naturally appear in the mind. At such a time, afflictions are transformed into wisdom, and there is no difference between the appearance of consciousness as afflictions and the appearance as wisdom. It is liberated in one wisdom, and afflictions cannot harm it, just like dyeing cloth. As the "String of Pearls" says: The five aggregates, eighteen realms, and twelve ayatanas are liberated in the lineage and the lord of the lineage. So on and so forth. This is not like a practice that relies on behavior to cultivate, but is liberated by itself, so it is a condition for one person's complete and correct path. Secondly, there are also five yogas performed in the meditation session: the combination of meditation day and night, the secret instruction is the method of abiding like the sea, the key point at that time is the meaning of the foundation of manifest existence, the result is the increase of afflictions, and that time is the time of abiding in the Dharma. The first has four: the samadhi of the Bodhisattva, the practice of the profound secret mantra, the mind-holding of gods and humans, and the intention of the Sugata. The first one, as the "Thalgyur" says: That which arises from the descent of nature should be said to be pure samadhi. Channels, winds, bindus, body points, eyes, and emptiness are what is desired for practice. Letters, light, and colors, as well as the expansion and contraction of transformations, are what is said to be samadhi. The unaltered, self-abiding reality, as it is without change, is the intention of the Buddhas. So it is said. As the "Union of Sun and Moon" says: There are three practices: the practice of the mind of gods, etc., the samadhi of the Mahayana, and the intention of all Buddhas of the three times, that is it. As the "Self-Arisen" says: The mind-holding of gods and humans, the samadhi of the Bodhisattva, and the intention of the Tathagata are considered to be so. They are practiced with the common three meanings, as the "Thalgyur" says: Again, the life force of practice is spoken of, and it is determined and combined with the teachings of the mind. Other key points of practice have three types: preliminary, main, and subsequent. Taming the body and mind, perfecting the actions of speech, and entering the mind itself into the path. Relying on the wind, body and mind

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ་དབྲལ། །ཁམས་གསུམ་འབྲོས་ཁུང་གཅད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་བཟློག །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད་རྣམས་གཟིར། །སེམས་ཉིད་ཆོས་དང་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །རླུང་དང་ཤེས་པ་གྱེན་ལ་དྲང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུང་ཡིག་ཅན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །བསམ་པའི་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ། །སྒལ་པའི་ཚིགས་ནི་བསྲང་བྱས་ནས། །ལག་པ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག་པའོ། །མིག་ནི་སྣ་ཡི་རྩེ་ལ་དབབ། །རིག་པའི་གནད་ནི་མདའ་གང་དུ། །འདི་དག་མིག་གིས་མི་བལྟ་བར། །དབུགས་ནི་ནང་དུ་འཐེམ་པ་ལ། །ཕར་ལ་མཆོག་ཏུ་རིང་བར་བཏང་། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །གོམས་ནས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང་། །ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤོང་བའོ། །ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་རྣམ་ཤེས་བག་ལ་ཡེང་བའི་དུས་ན་ཡོད་དེ། མདའ་སྲོང་གི་མིག་རི་བོང་གི་མིག་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་མིག་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡེང་དུས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ས་བཅུ་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྒྱུན་བརྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི་བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས། །མ་བཅོས་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་འབེབས། །དམིགས་པ་རྒྱུན་བསྟེན་བསམ་གཏན་གྱིས། །འཕྲལ་བྱུང་ཉོན་མོངས་མགོ་རྣམས་གནོན། །ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །རང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དམིགས་པ་རྒྱུན་བསྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ བཤད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཕྲལ་དུ་ཟས་དང་གོས་གནོད་ལ་ཕུགས་སུ་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་གནོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་ལས་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་བསླབ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ

【漢語翻譯】 斷絕。（爲了）斷絕三界逃脫之處，從內心深處遣除對身語的貪執。（爲了）使六道眾生平等處於懸崖邊，折磨身語意的要害之處。（爲了）使心性與法相融合，將氣和意識向上提。（爲了）使錯覺耗盡，應當時常習慣於氣。如是說。其中，首先菩提薩埵的禪定有兩種：本體簡略指示，分類詳細解說。第一種是《海螺文字者》中所說：菩提薩埵的禪定，是阻止思維的執著。身體的要點是跏趺坐，脊椎的關節要伸直，雙手結等印。頸部稍微彎曲。眼睛放在鼻尖。意識的要點放在一箭之地。這些不要用眼睛看，呼吸要吸入，呼出時要儘量長。意識也要同樣保持平靜。如是說。冉夏（Rangshar）中說：菩提薩埵的禪定，不是心的執著，而是自然或用力產生的。習慣后融入法界，拋棄對食物的執著。安住于地者所行持，分別念自然消失。如是說。第二種分為三種：自性力禪定存在於心識散亂之時，就像箭一樣直的眼睛，兔子一樣眼睛在窩裡睡覺時心識散亂一樣。安住于地的禪定是十地各自的等持。所緣恒常依靠的禪定是造作的禪定，就像學習禪定四座的次第一樣。這些在《日月交合》中也說：大乘的禪定，以自性力禪定，不造作地安住身語。以所緣恒常依靠的禪定，壓制突發的煩惱。以安住于地的禪定，滋養各自的相續。如是說。這裡講述所緣恒常依靠的禪定。有兩種會損害瑜伽士：暫時的是食物和衣服的損害，究竟的是夢和習氣的損害，因此有輪迴三界的業等。爲了對治這些，要學習禪定四座：斷絕食物的貪執是禪定一座，衣服的貪

【英語翻譯】 Severance. (In order) to cut off the escape routes of the three realms, from the depths of the heart, eliminate attachment to body and speech. (In order) to make the six types of beings equally on the edge of a cliff, torment the crucial points of body, speech, and mind. (In order) to merge mind-essence with Dharma, draw the prana and consciousness upwards. (In order) to exhaust illusions, one should always be accustomed to prana. Thus it is said. Among these, first, the Bodhisattva's meditation has two aspects: essence briefly indicated, and categories explained in detail. The first is from the Dungyigchen: The Bodhisattva's meditation is to prevent the clinging of thought. The key point of the body is the lotus posture. The joints of the spine should be straightened. The hands should form the equal mudra. The neck should be bent slightly. The eyes should be placed on the tip of the nose. The key point of awareness is at the distance of an arrow. These should not be looked at with the eyes. The breath should be inhaled. When exhaling, it should be as long as possible. The mind should also be kept equally calm. Thus it is said. Rangshar says: The Bodhisattva's meditation is not the clinging of the mind, but arises naturally or forcefully. Having become accustomed, it merges into the Dharmadhatu, abandoning attachment to food. Those who abide on the ground practice it. Discursive thoughts naturally disappear. Thus it is said. The second is divided into three: The meditation of natural force exists at the time when the mind and consciousness are distracted, like the eyes as straight as an arrow, like the eyes of a rabbit sleeping in its burrow when consciousness is distracted. The meditation of abiding on the ground is the samadhi of each of the ten bhumis. The meditation of constantly relying on an object is artificial meditation, like the order of learning the four sessions of meditation. These are also said in the "Union of Sun and Moon": The meditation of the Great Vehicle, with the meditation of natural force, naturally settles the body and speech. With the meditation of constantly relying on an object, it suppresses the heads of sudden afflictions. With the meditation of abiding on the ground, it nourishes the life force of each individual stream of being. Thus it is said. Here, the meditation of constantly relying on an object is explained. There are two things that harm the yogi: temporarily, the harm of food and clothing, and ultimately, the harm of dreams and habitual tendencies, therefore there are karmas of samsara in the three realms, etc. In order to counteract these, one must learn the four sessions of meditation: cutting off attachment to food is one session of meditation, the attachment to clothing...

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅུད་ལེན་སྣ་ཚོགས་དང་། རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བཅུད་ཀྱི་ལེན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རྒྱུད་གཞན་ཀུན་ཏུ་མ་བསྟན་པའི། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད། །ལྷ་བདག་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚུགས་པ་མིན། །སྔོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྩི་སྦྱོར་དག་གི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པར་འགྱུར། །ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ཟུངས་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བཅུད་ལེན་བཤད། །འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟེང་དང་འོག་གི་རླུང་གི་ཤེས། །མཁས་པས་རླུང་ནི་གནས་སུ་སྦ། །ཡང་ནི་རླུང་གི་འགྱུར་རྩིས་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དེ་ལྟར་བཅུད་ཀྱི་ལེན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ནི་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །བཅུད་ལེན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད། །དྲི་ཆེན་རྒྱུན་དུ་སྐོར་ཟློག་པས། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་འཛད། །ཡང་ན་བཅུད་ཕྱུང་མར་ཁུ་ནི། །ཚད་དང་ལྡན་པར་བསྟེན་པ་ཡིས། །འབྱུང་བས་རྒྱུན་རྣམས་ཆད་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུན་ཆད་པས། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་གནས་དང་། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་མེད་པ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་རླུང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་ལའང་། རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་གཉིས་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ནི་ཤ་སྦྱོར་དང་། སྔོ་སྦྱོར་དང་རྩི་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །རླུང་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་རླུང་ནང་དུ་གཏིགས་ཏེ། ཕོ་བ་དགང་ཞིང་ཕྱིར་དལ་བས་བཏང་ལ་མེའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་པས་ཕྱི་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་བས་གོས་མི་དགོས། ནང་དུ་སེམས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་བས་རྣམ་རྟོག་བགས་ཀྱིས་མེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བཅའ། །རླུང་ནི་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ལས། །འགྲོ་འོང་བསྐྱིལ་བའི་གནད་ཀྱི་ཡང་། །དམིགས་པ་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་མཐུན་པས་དབྱེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་སྦྱོ

【漢語翻譯】 斷除執著禪定法。斷除夢境執著禪定法。修習斷除習氣執著禪定法。第一，攝取精華多種多樣，以及以風為食，以及甘露大便的混合。如《泰經》所說：這種攝取精華的方法，其他經典中從未開示過。唉瑪，宣說非常稀奇。天神主宰菩薩你諦聽。依靠珍寶，壽命與日月相等。依靠各種石頭混合，刀劍無法刺入身體。依靠草藥混合，白髮皺紋消失。依靠藥汁攝取精華，變得光彩照人且年輕。依靠肉類混合，身體充滿營養並增長力量。此外，依靠風，宣說非常稀奇的攝取精華。名為斷絕生源。上下之風的知識。智者將風藏於處所。又以風的變幻計算，轉變為食物的瑜伽。依靠諸元素，如是攝取精華。如是說。又是斷絕身體生源的，宣說非常稀奇的攝取精華。經常回轉大便，耗盡平凡身體的漏失。或者攝取精華酥油，以適量服用，諸元素斷絕生源。身體的生源斷絕，生物無法在身體中存活，以及沒有大小便等，內外之風也消失。如是說。對於斷除衣物執著，有風和甚深緣起兩種。緣起是肉類混合，草藥混合和藥汁混合等。風是身體蹲坐，將風吸入體內，充滿胃部，然後緩慢呼出，與火的專注相結合，外在身體產生溫暖，因此不需要衣服。內在心靈產生溫暖，因此念頭逐漸消失，處於無分別的禪定狀態。如《泰經》所說：衣物瑜伽是這樣的，以風和甚深緣起來安排。風是射出和收回，是往來交替的關鍵。與各自專注的元素，瑜伽身體相協調而區分。依靠緣起的混合

【英語翻譯】 Cutting off attachment is the practice of meditative absorption. Cutting off attachment to dreams is the practice of meditative absorption. Training in cutting off attachment to habitual tendencies is the practice of meditative absorption. Firstly, there are various methods of extracting essence, consuming wind as food, and combining nectar and excrement. As stated in the Thal 'gyur: "Such a method of extracting essence, has not been taught in any other tantras. Alas, I will explain something very wondrous. Divine lord, bodhisattva, listen to me! By relying on precious jewels, life is equal to the sun and moon. By combining various stones, weapons cannot pierce the body. By relying on herbal mixtures, white hair and wrinkles disappear. By extracting essence from herbal concoctions, one becomes radiant and youthful. By relying on meat mixtures, the body becomes nourished and strength is increased. Furthermore, relying on wind, I will explain a very wondrous extraction of essence. It is called 'cutting off the source of arising.' The knowledge of the upper and lower winds. The wise conceal the wind in its place. Also, by calculating the transformations of the wind, it transforms into the yoga of food. Relying on the elements, thus is the extraction of essence." It is said. Furthermore, the extraction of essence that cuts off the source of the body's arising, I will explain something very wondrous. By constantly reversing the flow of excrement, the impurities of the ordinary body are exhausted. Alternatively, extracting the essence of butter, by consuming it in moderation, the elements cut off the source of arising. When the source of the body's arising is cut off, living beings cannot reside in the body, and there is no excrement or urine, and the inner and outer winds also disappear. It is said. Regarding cutting off attachment to clothing, there are two methods: wind and profound interdependence. Interdependence refers to meat mixtures, herbal mixtures, and herbal concoctions, etc. Wind involves sitting in a squatting posture, drawing wind into the body, filling the stomach, and then slowly exhaling, aligning with the focus on fire, which generates warmth in the outer body, thus eliminating the need for clothing. Inwardly, warmth arises in the mind, gradually eliminating thoughts and dwelling in a state of non-conceptual meditative absorption. As stated in the Thal 'gyur: "The yoga of clothing is like this, arranged through wind and profound interdependence. Wind is emitted and withdrawn, it is the key to the coming and going. Differentiate by aligning with the elements of each focus, and the yogic body. Relying on interdependent mixtures

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བ་ཡིས། །གཉིས་དང་དྲུག་དང་བདུན་གསུམ་ལ། །རིལ་བུ་ཕྱེ་མ་ལེགས་སྦྱར་བ། །ལྟོར་གཏང་བྱུག་པའི་མཐའ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ བཅུད་ལེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་དང་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་གནད་བསྟུན་ཏེ། །ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་རླུང་གིས་སྦར། །རང་ལུས་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ། །གནད་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ཚད་ཕྱིན་པས། །བཞི་པོའི་ནུས་པ་ངོ་མཉམ་ནས། །བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་འཇིགས་བྲལ་ཏེ། །འདིས་ཀྱང་ཟས་གོས་གཉིས་འགྲུབ་ནས། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྔོན་དུ་སའི་བཅུད་ལེན་དབང་པོ་ལག་པ། ཆུའི་དངུལ་ཆུ། མེའི་ཉེ་ཤིང་པ། རླུང་གི་ཨ་ག་རུ་བཞི་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་རེ་རེ་ཐོ་རངས་ཟ་ཞིང་རླུང་བཟུང་ནས་ལྟེ་བར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། སྙིང་གར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། མགྲིན་པར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུའི་ཁོང་གསེང་ནས་ཧཾ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིགས་པ་བབས་པས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསུམ་ཁྱབ་པས་དྲོད་གཡོས། བདེ་བ་ཕབ་སྟེ་འབར་འཛག་གི་བདེ་དྲོད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ཟས་གོས་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིངྷས་གསུངས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ལ། བརྟག་པ་དང་། སྒོམ་པའི་མན་ངག་གཉིས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྨི་ལམ་གནད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། །སྔོན་དུ་བྱ་དང་གནད་ལ་དབབ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་སེམས་སྦྱངས་ཏེ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བརྟག་དང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། །བག་ཆགས་གསུམ་པོ་ངོས་གཟུང་བྱ། །དེ་ནས་གནད་ལ་འབེབས་དུས་སུ། །སྦྱང་དང་བསྒྱུར་དང་བཅད་པ་དང་། །དཀྲུག་དང་གཅུད་དང་གནད་ལ་བོར། །བསྐྱིལ་བཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་བྱས་པས། །ལས་ཀྱི་རྨི་ལམ་མཐའ་ཟད་དེ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྲུངས་ནས་ཐོན། །འདི་དུས་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །རབ་ལ་ཆད་དང་འབྲིང་ལ་ཤེས། །ཐ་མ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་མང་། །ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས་འགྱུར། །དེ

【漢語翻譯】 如是說，在二、六、七、三（日）時，將藥丸和粉末混合好，用於灌腸和塗抹。這些時候，將四大元素的精華匯聚在一起，就像珍貴的汞的煉製方法一樣。依靠四大元素的風和專注，可以成就食物和衣服等功德。正如其中所說：如果對於這四大元素，瑜伽士能夠調和其味道，協調地、土水火風的要點，與身體混合，用風來點燃，用自身各自的元素來轉化，並以此來修行，觀想要點匯聚的壇城。如果對此習慣成自然，四者的力量平等，就能安樂地享用，無所畏懼。通過這個也能成就食物和衣服，從而圓滿壽命和受用。如是說。要點匯聚的壇城是：首先，地的精華是手掌，水的精華是水銀，火的精華是檀香，風的精華是沉香。將這四者混合製成豌豆大小的藥丸，每天早上吃一顆，屏住呼吸，在肚臍處觀想火的三角形壇城，在心間觀想水的圓形壇城，在喉嚨觀想地的方形壇城，在頭頂觀想風的弓形壇城，從其空隙中觀想吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字向下，菩提心的甘露滴落，充滿喉嚨、心間和肚臍三處，從而生起暖樂。降下安樂，將心專注于燃燒和滴落的樂暖，就能成就食物和衣服兩種悉地的殊勝成就。這是學師吉祥獅子所說，通過實修也能成就。斷除夢境的執著，學習禪定的方法，包括觀察和修行的訣竅兩種。 《現觀莊嚴論》中說：夢境要點的引導是，首先要做和要點是，首先調伏身語意，依靠熟練的徵兆，觀察、降伏和習氣這三者。然後，在要點降臨的時候，調伏、轉化、斷除、攪動、榨取和捨棄要點，通過回遮的業來做要點，從而使業的夢境窮盡，習氣和錯亂從根源上拔除。這個時候，依靠自己的精進，上等者會斷除，中等者會了解，下等者一定會轉變。這些夢境最初很多，最後不明顯，然後轉變，那

【英語翻譯】 Thus it is said, at two, six, seven, and three (days), mix the pills and powder well, and use them for enemas and applications. At these times, the essence of the four elements is gathered together, like the refining method of precious mercury. Relying on the wind and focus of the four elements, one can accomplish the merits of food and clothing, etc. As it says in that very text: If for these four elements, the yogi can harmonize their tastes, coordinate the essential points of earth, water, fire, and wind, mix them with the body, ignite them with wind, transform them with their own respective elements, and practice in this way, contemplating the mandala where the essential points converge. If one becomes accustomed to this, the power of the four becomes equal, and one can enjoy blissfully and without fear. Through this, one can also accomplish food and clothing, thereby perfecting life and enjoyment. Thus it is said. The mandala where the essential points converge is: First, the essence of earth is the palm, the essence of water is mercury, the essence of fire is sandalwood, and the essence of wind is agarwood. Mix these four and make pills the size of peas. Eat one each morning, hold your breath, and visualize a triangular fire mandala at the navel, a circular water mandala at the heart, a square earth mandala at the throat, and a bow-shaped wind mandala at the crown of the head. From its emptiness, visualize the syllable Hum（藏文：ཧཾ།，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum）descending, and the nectar of bodhicitta dripping down, filling the throat, heart, and navel, thereby generating warmth and bliss. Lower the bliss, and focus the mind on the bliss and warmth of burning and dripping, and one can accomplish the supreme accomplishment of both food and clothing siddhis. This was said by the master Shri Singha, and it can also be accomplished through practice. Cutting off attachment to dreams, learning the method of meditation sessions, includes both observation and practice secrets. In the Ornament of Clear Realization, it says: The guidance of the essential points of dreams is, first, what to do and the essential point is, first, tame the body, speech, and mind, and relying on the signs of proficiency, observe, subdue, and identify these three: habits. Then, when the essential point descends, tame, transform, cut off, stir, extract, and abandon the essential point. By doing the essential point through the work of reversal, the dreams of karma are exhausted, and habits and confusion are uprooted. At this time, relying on one's own diligence, the superior will cut off, the intermediate will understand, and the inferior will definitely transform. These dreams are many at first, unclear at the end, and then transform, that

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ངེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་བརྟག་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟག་པ། ཟིལ་གནོན། བག་ཆགས་ངོས་གཟུང་བའི་གནད་དང་གསུམ་ལས། བརྟག་པ་ནི་ཉི་མ་འགའ་དལ་བར་བྱས་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ཤིང་ནུབ་མོ་གཞོགས་གཡས་ཕབ་ལ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་གོ། །དེ་ཡང་ཡལ་ཡུལ་ལས་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཟིལ་གནོན་ནི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་ཉལ་བས་གསལ་ལ་ངོས་ཟིན་པ་སླའོ། །བག་ཆགས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། དེ་ཡང་སྔར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེར་རྨི་ན་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བསྒྱུར་དཀའ་སླ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཤས་ཆེར་རྨི་ན་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་འདི་ལ་ཉི་མ་གསུམ་བཞི་བསྒོམས་པས་འབྱོངས་སོ། །སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་མ་ མྱོང་བའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཀ་ཆལ་ཆོལ་དུ་རྨི་ན་བག་ཆགས་གསུམ་འདུས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཅད་པར་དཀའོ། །དངོས་གཞི་སྒོམ་པ་ལ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། བསྒྱུར་བ། བཅད་པ། དཀྲུག་པ། གཅུད་པ། གནད་ལ་འབོར་བ། བསྐྱིལ་བ། བཟློག་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། ཉིན་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ལས་མ་ཡེངས་པས་གང་སྣང་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱངས་པས་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྒྱུར་བ་ནི་ཉིན་དུས་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་དུས་རྨི་ལམ་དུའང་སྣང་བ་དེ་དག་ལས་རྟ་གླང་པོར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷའི་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བཅད་པ་ནི་བདེན་ཞེན་བཅད་པ་སྟེ། ཉིན་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལའང་བདེན་པར་མི་བཟུང་། རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་སྦྱང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལའང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན། གཏད་མེད་ཡིན་སྙམ་དུ་གང་ལའང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་བྱུང་དུ་གཅོད་པའོ། །དཀྲུག་པ་ནི་རྩལ་སྦྱོང་བ་སྟེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ནུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར། དགའ་བ་མི་དགའ་བ། མི་རྟོག་པ་རྟོག་པ། རྟོག་པ་མི་རྟོག་པར་དཀྲུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅུད་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་དེ་མ་ཤོར་བར་ནང་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པའོ། །གནད་ལ་བོར་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་དང་བསྲེ་བ་སྟེ། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་ཤ་ར་ར་ར

【漢語翻譯】 都達到了標準。 這樣說。 領受那些意義的要點，確定下來就是前行和正行兩個方面。 第一是觀察，這有觀察、壓伏、認識串習的要點這三個方面。 觀察就是幾天里放緩節奏，進行按摩，晚上向右側臥，觀察夢境。 還有，如果不能從迷亂中認識，那麼壓伏就是將心專注于喉嚨的紅色ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），不散亂地入睡，這樣容易清晰並認識。 認識串習就是，如果夢到以前執著的對境等居多，那就是以前執著的串習強大，因此轉變困難，屬於中等。 如果夢到現在的居多，那就非常容易，對此修習三四天就能掌握。 如果夢到以前沒去過的地方，以及遇到沒見過的人等等，三種情況都混雜，那就叫做三種串習混合，非常難以斷除。 正行修習有，修習夢境、轉變、斷除、攪動、收攝、要點投入、守護、遮止這八個方面。 第一，修習就是，白天對於夢境的意願不散亂，一心專注於此，無論顯現什麼都修習為夢境，在夢中認識到夢境之後，就要學習將一切都修習為夢境。 轉變就是，白天在鏡子里將不同的影像從一個轉變為另一個，將一切顯現都轉變為天神的形象等等，這樣做的時候，在夢中也要將那些顯現從馬轉變為大象等等，乃至轉變為佛的剎土和天神的形象。 斷除就是斷除實執，白天對於夢境的顯現也不執著為真實。 在夢中認識到夢境之後，對於能夠修習轉變也不要高興，一切都是無實的，都是無依的，這樣對於任何事物都將一切執著當下斷除。 攪動就是練習技巧，剎那剎那間將東方的顯現轉變為西方，將西方的顯現轉變為東方，將快樂轉變為不快樂，不分別轉變為分別，分別轉變為不分別等等。 收攝就是使之穩固，觀察那個時候的體驗，不失去那個狀態，在內部認識並修習。 要點投入就是與證悟的意義相混合，在顯現解脫無有分別中沙拉拉拉

【英語翻譯】 All have reached the standard. It is said. The key to taking those meanings to heart and determining them is to have two aspects: preliminary practices and the main practice. The first is examination, which has three keys: examination, subjugation, and recognition of habitual patterns. Examination involves slowing down for a few days, massaging, and lying down on the right side at night to examine dreams. Also, if you cannot recognize from the confusion, then subjugation is to concentrate the mind on the red ĀḤ (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ah) at the throat and sleep without distraction, which makes it easier to be clear and recognize. Recognition of habitual patterns is: if you dream mostly of objects of attachment from the past, it means that the habitual patterns of past attachment are strong, so transformation is difficult, of medium ease. If you dream mostly of the present, it is very easy, and you can master this by meditating for three or four days. If you dream of places you have never been to before, and meeting people you have never met, etc., all three are mixed up, it is called a mixture of three habitual patterns, which is very difficult to cut off. The main practice of meditation has eight aspects: training in dreams, transforming, cutting off, agitating, restraining, throwing into the key point, guarding, and averting. First, training is: during the day, do not be distracted from the desire for dreams, focus single-mindedly on it, and train whatever appears as a dream. After recognizing the dream in the dream, you should learn to train everything as a dream. Transformation is: during the day, transform different images in the mirror from one to another, transforming all appearances into the form of deities, etc. When doing this, in dreams too, transform those appearances from horses into elephants, etc., and transform them into Buddha-fields and the forms of deities. Cutting off is cutting off the clinging to reality. During the day, do not cling to even the mere appearance of dreams as real. After recognizing the dream in the dream, do not be happy about being able to train and transform, but think that everything is unreal and without reliance, and immediately cut off all attachment to anything. Agitating is practicing skills, transforming the appearance of the east into the west in an instant, and the appearance of the west into the east. Transforming happiness into unhappiness, non-thought into thought, and thought into non-thought, etc. Restraining is making it stable. Look at the experience of that time, and without losing that state, recognize it internally and meditate. Throwing into the key point is mixing it with the meaning of realization. In the liberation of appearance, without distinction, Sharara Ra

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ྨི་ལམ་གྱི་ སྣང་བ་དང་ཉིན་དུས་ཐམས་ཅད་ཡེངས་མེད་དུ་སྦྱང་བའོ། །བསྐྱིལ་བ་ནི་ངང་ལ་སྒོམ་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་བདེན་མེད་ཤར་གྲོལ་དུ་སྦྱངས་པའི་ངང་དེ་ལ་ཡུན་རིང་ཏུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཉིན་སྣང་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཅོག་གིས་བཞག་སྟེ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་བརྗེད་ངས་འབྲིང་ལ་གསལ། ཐ་མ་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པ་ལས། མཐར་གྱིས་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་དེ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུར་རང་གིས་མཐོང་བས་གྲིབ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་། བར་དོ་རང་ཆོད་ལ་སོང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་སྦྱང་། །དེ་ཉིད་འབྱོངས་པའི་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །དེ་ནས་བར་མ་དོ་ཡི་ལུས། །འདི་དག་རང་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་སྦྱང་བའང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱངས་ན། །འབྱོངས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་། །འདིས་ནི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་པས། འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འོད་གསལ་སྤྱིར་སྒོམ་པ་ནི་ཉིན་དུས་ལུས་གནད་དང་རླུང་གནད་བསྟུན་ནས་ཤེས་པ་དྭངས་གསལ་ཕྱེད་པར་ས་ལེ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་ ཞིང་མཚན་དུས་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁའི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གང་ཡང་མེད་པར་ངང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྣང་བའང་མཐོང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཏེ། གཉིད་དུ་སོང་བྱས་ན་སྣང་བ་སོ་སོ་ན་གསལ་བར་ངེས་ལ། མ་སོང་བྱས་ན་སང་རྒྱུ་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་ན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཟེར་དང་མར་མེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡང་གསལ་བར་མཐོང་སྟེ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །འོད་གསལ་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཉིན་

【漢語翻譯】 夢境的 顯現和白晝時分都要毫無散亂地修習。安住是于本性中禪修，即于夢境修習為無實有而當下解脫的本性中，長久地一心安住而禪修。遣除是於法性中遣除，即白晝顯現和夢境以及見修行持全部放下，什麼也不作意，于空性本初清凈的廣闊虛空中，任其自生法性中消融。如此行持后，最初精進猛利，正念中等，明晰。最後伴隨喜悅，逐漸夢境斷絕，夢境解脫為光明，於法性的等持中晝夜融合。此時身體沒有影子，自己能清楚地見到細小的微塵，如影子般的顯現般顯現為無實有。已趨入中陰自解脫，如《現觀莊嚴論》中說：于幻身夢境中修習，彼之熟練之身體，亦如影子之相般，其後中陰之身，於此等自性中執持。如是。此時依于睡眠的光明修習也于彼續部中說：于睡眠之禪定中修習，熟練故晝夜無別，外境顯現明亮，以此成就大光明。此有二，第一光明總的修習是，白晝時分身體要點和氣息要點調順后，覺性清澈明朗，開闊地禪修，夜晚時分以獅子臥式入睡，于入睡之際覺性于無分別的光明中認定之狀態中安睡，沒有任何夢境，于彼狀態中安住，近處的顯現也見到，但不起任何分別念，安住於此。如果入睡，則于各自的顯現中定會明亮顯現。如果未入睡，則會生起散亂。此時五彩光芒的顯現和明點以及光芒和如燈火般的顯現也清楚地見到，稱為顯現的光明。覺性清澈明朗是空性的光明，安樂明朗無分別而安住。光明要點和結合而分別修習有四：傍晚時分將諸根收攝於處所，半夜將所知放入寶瓶中，黎明使智慧明亮，白天

【英語翻譯】 Practice all appearances of dreams and daytime without distraction. Abiding is meditating in the natural state, that is, in the state of having practiced dreams as unreal and immediately liberated, abiding single-pointedly in that state for a long time and meditating. Reversing is reversing into the nature of reality, that is, putting aside all appearances of daytime, dreams, and views and meditations, not thinking of anything, and letting them dissolve into the vast sky of emptiness, the original purity, in their own self-arisen nature. Having done this, at first diligence is strong, mindfulness is medium, and clarity is clear. Finally, with joy and happiness, dreams gradually cease, and dreams are liberated into luminosity, and day and night are mixed in the samadhi of the nature of reality. At this time, the body has no shadow, and one can clearly see the tiny particles, and like the appearance of a shadow, they appear as unreal. One has gone to the self-liberation of the bardo. As it says in the Madhyamakavatara: "Train in the illusory body and dreams. Even the body that is mastered will become like the appearance of a shadow. Then the intermediate state body will be held in these self-natures." So it is. At this time, the practice of luminosity based on sleep is also said in the same tantra: "If you practice the meditation of sleep, by mastering it, there is no day or night, and external appearances are clear, and with this, great luminosity is accomplished." There are two of these. The first, the general practice of luminosity, is that during the daytime, after adjusting the body's key points and the breath's key points, the awareness is clear and bright, and one meditates openly. At night, one sleeps in the lion's posture, and at the moment of falling asleep, one sleeps in the state of recognizing the non-conceptual luminosity, without any dreams, abiding in that state, seeing the nearby appearances, but not changing any thoughts or judgments, abiding in this. If one falls asleep, then it is certain that the appearances will be clear and bright in each of their own ways. If one does not fall asleep, then distraction will arise. At this time, the appearance of the five lights and the appearance of bindus, rays, and like a butter lamp are also clearly seen, and this is called the luminosity of appearance. Awareness that is clear and bright is the luminosity of emptiness, abiding in the three: bliss, clarity, and non-conceptuality. There are four specific meditations that combine the key points of luminosity: in the evening, gather the senses into their places; at midnight, place the knowable into the vase; at dawn, make wisdom clear; and during the day,

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 པར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུང་ཁང་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གར་ཨཿདཀར་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁར་སྙིང་ནང་གི་ཨཿའཕངས་ཏེ་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ལུས་གནད་སེམས་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྟུན་ནས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ ཚད་གཟུང་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སེམས་ཞུགས་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ན། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། །ཤེས་པའང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང་། །ཞེས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ནི། ཡོད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མེད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། མེད་པ་ལ་སེམས་ལས་མི་བྱ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་གཉེན་པོའི་གོས་མི་བསྐོན་པར་རྗེན་ཡེ་རེ་རེ་རང་ས་ན་གྲོལ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་བྱེའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། འགྱུ་བ་འགྱུ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་བར་སྣང་གི་སེར་བུ་ཡལ་བ་ལྟ་བུ། སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བསླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་ནས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ན་གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་རང་ཟད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་བར་མཚམས་གཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་ཉིད་མགོ་མནན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་བཏང་བ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པར་ཉིད་དུ་རིག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདས་པའི་སེམས་ལ་ཕུགས་མི་གཏད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རྒྱབ་མི་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ལ་བློ་མི་གཏད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་

【漢語翻譯】 顯現的影像要以廣大來安立。第一，在海螺形狀的房間里，將心專注于空性明點的燈上而修禪。第二，將心專注於心間的白色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）上，一心不亂。第三，以獅子的姿勢，將心間的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）射向充滿弓箭的虛空，專注於它明亮地安住。第四，身體的姿勢和心都如前一樣保持，修習使覺知清晰明澈，之後將它認知為幻象和夢境。

這些也出自《六處虛空》： 白日顯現增長之， 夜晚於自之住所。 為量四時平等故， 諸根之門自收攝。 于空性明點燈上， 具瑜伽者心投入。 明點自身若增長， 覺知自身亦專注。 如是明點變微細， 明點愈細復愈細。 覺知亦置愈細微。 以睡眠夢境之要， 根除往昔之執著。

如是說。斷除習氣執著的禪定之座：不特意捨棄存在，不特意造作不存在，不特別執著存在，不對不存在用心。不追逐過去，不迎接未來，不對現在的覺知施加對治之衣，而是認識到赤裸裸的覺知在各自的本位上解脫，顯現於顯現中解脫如麻雀被老鷹抓走，流動于流動中解脫如冰雹消融于虛空，顯現和覺知在二元對立中解脫如鹽融入水中。出自《六處虛空》：無論何人，不追逐過去，不迎接未來，現在的覺知安住于自性，一切覺知無有先後地融為一體，這被稱為一體融合的本性，證悟三時平等性，被稱為瑜伽士。

以念頭自滅之法，將輪迴和涅槃混合于無二之中：截斷過去念頭之間的間隔，壓制未來念頭的產生，將現在的念頭放任於其自身處所，這就是證悟三時平等性的瑜伽士。此外，不對過去的念頭寄託希望，不對未來的念頭寄託依賴，不對現在的念頭寄託信任，這就是證悟三時平等性的

【英語翻譯】 The appearing images should be established with vastness. First, in a conch-shaped room, meditate by focusing the mind on the lamp of the empty bindu. Second, hold the mind one-pointedly on the white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) in the heart. Third, with the posture of a lion, shoot the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) from the heart into the sky filled with bows, and focus on it remaining clear. Fourth, maintain the body posture and mind as before, meditate to make awareness clear and transparent, and then recognize it as illusion and dream.

These are also from the "Six Spaces": In daytime, increase the appearance, At night, in one's own dwelling. To measure the equality of the four times, Gather the doors of the senses. On the lamp of the empty bindu, The yogi enters the mind. When the bindu itself increases, Focus on the awareness itself also increasing. Likewise, when the bindu becomes subtle, The bindu becomes more and more subtle. Place the awareness also more and more subtly. With the key of sleep and dreams, Uproot the habitual tendencies of the past.

Thus it is said. The session of meditation that cuts off the clinging to habitual tendencies: Do not intentionally abandon what exists, do not intentionally create what does not exist, do not particularly cling to what exists, do not engage the mind with what does not exist. Do not chase after the past, do not welcome the future, do not put an antidote garment on the present awareness, but recognize that naked awareness is liberated in its own place, appearance is liberated in appearance like a sparrow being carried away by a hawk, movement is liberated in movement like hail melting into space, appearance and awareness are liberated in non-duality like salt dissolving in water. From the "Six Spaces": Whoever does not chase after the past, does not welcome the future, and leaves the present awareness in its own state, if all awareness merges into one without before or after, it is called the nature of one unified essence, and realizing the equality of the three times is called a yogi.

By the method of self-exhaustion of thoughts, mix samsara and nirvana into non-duality: cut off the intervals between past thoughts, suppress the arising of future thoughts, and let the present thoughts go to their own place, this is called the yogi who realizes the equality of the three times. Furthermore, do not place hope in past thoughts, do not place reliance on future thoughts, and do not place trust in present thoughts, this is the realization of the equality of the three times.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་གཟེགས་མ་བསྐུར། མ་འོངས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ཡབ་མ་བོར། ད་ལྟར་གྱི་མ་རིག་པ་ལ་ཕང་དུ་མ་བསླངས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ཞེ་མི་ཆགས། མ་འོངས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་ཞེ་སྡང་ལ་ངར་མ་བླུད་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་གཏི་མུག་གི་སྤྲིན་མ་བསྡུས། མ་འོངས་པའི་གཏི་མུག་གི་ས་མ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་གཏི་མུག་གི་ཆར་མ་བབས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་མ་བཏབ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁུ་མ་བཏབ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་གཏོད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་སུན་ཕྱུང་། མ་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཞེ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་འདོད་ཆགས་ཡུལ་ཕྱུང་བ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། ། འདས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་དམ་དུ་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བསྡུས། ད་ལྟར་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བཅུག་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོམ་པ་ལ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ཡི་གནས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས། །དེ་ལ་ངེས་པར་གནད་བསྡུས་ན། །བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ལས་ཀུན་བྱེད། །རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་རྩ་ཡི་གནད། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ། །བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་ལྟོས། །གཞི་ཡི་གནས་དང་འགྲོ་བའི་ལམ། །སྨིན་པའི་སྒོ་དང་འབྱེད་པའི་ལས། །དུས་དང་དེ་ཡི་སྣང་ཚད་དོ། །དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །གནས་དང་སྤོ་དང་འགྲོ་ལམ་སྟེ། །སྨིན་པའི་ས་དང་ཐིག་ལེ་སྦྱར། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་འགགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཞེས་པ་དང་། རླུང་གི་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་ལུས་རྫོགས་སྐྱེད་པ་དང་། །འདས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དང་། །ལུས་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བས་ཁྱབ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགག་པ་དང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཟད་པ་དང

【漢語翻譯】 是瑜伽士啊。對過去的無明不施捨殘羹，對未來的無明不拋棄父母，對現在的無明不求助於膝上，就是證悟三時平等性的瑜伽士啊。對過去的嗔恨不生嗔恨，對未來的嗔恨不用鐵鉤抓住，對現在的嗔恨不注入怒火，就稱為證悟三時平等性的瑜伽士。過去的愚癡之云不聚集，未來的愚癡之地不分割，現在的愚癡之雨不下落，就稱為證悟三時平等性的瑜伽士。對過去的佛不反駁，對未來的佛不潑精液，現在開創佛的先河，就是證悟三時平等性的瑜伽士。過去的貪慾本身被駁倒，未來的貪慾都被斷絕，現在將貪慾逐出境外，就是證悟三時平等性的瑜伽士。 對過去的嫉妒不緊抓不放，對未來的嫉妒不收攏心思，現在不讓嫉妒進入內心，就是證悟三時平等性的瑜伽士，是證悟輪迴涅槃無二的偉大瑜伽士，如是說。佛是指體驗到的禪定顯現為功德。第二，甚深密咒的修習，有脈、氣、明點的三種瑜伽。如《幻化經》所說：脈的處所有兩百個，其中必須歸納要點，一百一十五個起作用，極其變化的脈的要點，六十八個結合法性，最為殊勝的大樂脈，四個觀看有情的顯現，根本的處所和行走的道路，成熟的門和開啟的事業，時間和它的顯現程度。它的處所的口訣是，處所和移動和行走的道路，成熟的地點和明點結合。如此誰做了，分別念止息，智慧生起。如是說。氣的必要有兩種，使世間身體圓滿產生，以及超越的身體和智慧，以及習慣於明點本身，身體被空性和光明遍佈，心的分別念止息，無分別智慧生起，外在的顯現耗盡。

【英語翻譯】 Is a yogi. Not giving leftovers to past ignorance, not abandoning parents to future ignorance, not begging on the lap for present ignorance, is a yogi who realizes the equality of the three times. Not being angry at past anger, not grabbing future anger with an iron hook, not fueling present anger, is called a yogi who realizes the equality of the three times. Not gathering the clouds of past delusion, not dividing the land of future delusion, not raining the rain of present delusion, is called a yogi who realizes the equality of the three times. Not refuting the past Buddha, not spilling semen on the future Buddha, now pioneering the Buddha, is called a yogi of the equality of the three times. Past desire itself is refuted, future desires are all cut off, now expelling desire from the country, is a yogi of the equality of the three times. Not holding on tightly to past jealousy, not gathering thoughts on future jealousy, not letting jealousy enter the mind now, is a yogi who realizes the equality of the three times, is a great yogi who realizes the non-duality of samsara and nirvana, so it is said. Buddha refers to the experience of samadhi appearing as merit. Second, in the practice of profound secret mantra, there are three yogas of channels, winds, and bindus. As stated in the Mayajala Tantra: The places of the channels are two hundred, among them it is necessary to summarize the key points, one hundred and fifteen are functioning, the key points of the extremely changing channels, sixty-eight combine the nature of reality, the most supreme great bliss channel, four see the appearance of beings, the fundamental place and the path of going, the gate of maturation and the work of opening, time and its degree of appearance. The oral instruction of its place is, the place and moving and the path of going, the place of maturation and the bindu combined. Whoever does it like this, conceptual thoughts cease and wisdom arises. So it is said. The necessity of wind is twofold, to complete and generate the worldly body, and the transcendent body and wisdom, and to be accustomed to the bindu itself, the body is pervaded by emptiness and clarity, the mind's conceptual thoughts cease, non-conceptual wisdom arises, and external appearances are exhausted.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ་། །རླུང་དང་སེམས་སུ་འདྲེས་པ་སྟེ། །དེས་ན་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལ། །བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས། །རིག་མ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི། །དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་བརྩམས་ནས། །བརྟེན་བྱ་ཉིད་དང་རྩ་རྣམས་དང་། ། དམིགས་བྱ་དག་གིས་ལུས་རྫོགས་བྱ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཉིད། །དབབ་ཅིང་བཟུང་དང་བཟློག་པ་དང་། །རྩ་ལ་གདབ་ཅིང་རླུང་ལ་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་བྱ་ཞིང་བློ་རྗེས་བཅད། །ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གོ་བཟློག་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལག་ཁྲིད་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ། །དབུགས་ཀྱི་གནད་ནི་ནང་དུ་རྔུབ། །རིག་པའི་གནད་ནི་སྣ་རྩེའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི། །ཁ་སྣའི་དབུགས་ནི་བསྡམས་བྱས་ནས། །རྟོག་མེད་ཡིད་ལ་འགྱུས་པ་ནི། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ངོ་བོ་སྟེ། །འཕྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་རྟེན་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཚོགས་དྲུག་སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སྟེ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ནི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་འཆར་དུ་བཅུག་ནས་དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་ངོ་ལ་ཅེ་རེ་རེ་དྲན་རྟོགས་སྔ་ཕྱིའི་བར་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཙེ་ནེ་འཛིན་པ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་འདིའོ། །དམིགས་རྟེན་ཉིད་དང་བསམ་གནས་སོ། །དམིགས་རྟེན་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་རེག །འདོད་པ་ལྔ་ ཡི་གནས་སྦྱངས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་དང་། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐ་དད་དང་། །མིག་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲ་ནི་པི་ཝང་བུང་ལྡིར་དང་། །རྒྱུད་མངས་རྫ་རྔ་གླིང་བུ་དང་། །ཕེག་དང་ཧར་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ནི་ངད་ལྡན་སྦྱར་མ་དང་། །ཡིད་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བྱ། །རོ་ནི་བུ་རམ་དྲུག་ལྡན་དང་། །རྒུན་ཆང་སྦྱར་མ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སྦྱོར་བས་སོ། །རེག་ནི་མཁས་པས་ཁྲི་སྟེང་སྦྱོར། །གཞུ་བསྣོལ་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཤིང་གི་ལོ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འབྲལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་པའོ། །སེམས་ནི་བཟུང་དང་གན

【漢語翻譯】 風與心相融，因此風能成辦一切事業。如是說。 暫時依於世俗明點，以欲求成佛之心，于具足特徵之明妃， निश्चित地開始勾招之結合，以所依之自身與脈等，以及所緣而圓滿身體。 之後，將世俗明點，降、持、返，于脈中安立，與風相合，作空性，以智慧斷後念，身與心二者互換。 如是說。 這些應暫時如實知曉如口訣引導。 第三，于天與人之攝心，有二，略說與廣說。 初者，出自《燈明能顯》： 以天與人之攝心，執持種種相，身體之要為跏趺坐，氣息之要為內吸，覺知之要為鼻尖。 如是說。 出自《自顯》： 天與人之攝心，封閉口鼻之氣息后，無分別念融入于意，覺知為專注一境之自性，說為無有當下之分別念。 如是說。 二者有二，于粗顯所緣與微細所緣而修習。 初者，於六識各自之境上攝心，即是于所顯現之色、聲、香、味、觸、法，任何分別念生起，皆任其顯現，于彼狀態中不散亂，于其體性上，於前后念之間隔中，辨認而修習。 亦即於六識之境，任何顯現之境上，覺知專注而執持。 《現觀莊嚴論釋·破他宗論》中說： 此乃修習之要訣，所緣自性與思處。 所緣為聲香味與觸，修習五欲之境。 色為顏色與形狀等，以及工巧與技藝之差別，以及眼花繚亂之種種相。 聲為琵琶與蜂鳴，以及曼陀鈴、陶鼓、笛子，排簫與哈拉等。 香為芬芳之混合物，以悅意之甚深緣起而作。 味為六味和合之蔗糖，以及葡萄美酒之種種調合，以緣起支分之結合而作。 觸為智者于床上結合，弓箭交錯之生起結合，以及以若干樹葉，僅以接觸而於法性上，無離無合之心之安住。 心為執持與安

【英語翻譯】 Wind and mind are mixed together, therefore wind accomplishes all actions. Thus it is said. For a while, relying on the relative bindu, with the desire to become enlightened, with a vidya who is complete with characteristics, definitely begin the union of attraction, with the object of reliance, oneself and the channels, and with the object of focus, perfect the body. Then, the relative bindu itself, descend, hold, and reverse, fix it in the channels and mix it with the wind, make emptiness and cut off subsequent thoughts with wisdom, reverse the order of body and mind. Thus it is said. These should be known for a while as instructions. Third, there are two aspects to holding the mind of gods and humans: a brief explanation and a detailed explanation. The first is from the Lamp Illuminating: With the mind-holding of gods and humans, holding various signs, the key to the body is the lotus posture, the key to the breath is inhaling, the key to awareness is the tip of the nose. Thus it is said. From Rangshar: The mind-holding of gods and humans, after closing the breath of the mouth and nose, non-conceptual mind merges into the mind, awareness is the nature of one-pointedness, it is said to be without immediate conceptualization. Thus it is said. The second has two parts: training in gross and subtle objects of focus. The first is to hold the mind on the objects of each of the six consciousnesses, that is, to allow whatever conceptual thoughts arise in the forms, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and dharmas to arise, and without being distracted in that state, to recognize the nature of it, and to meditate by identifying the interval between the previous and subsequent thoughts. That is, to hold awareness focused on whatever arises in the objects of the six consciousnesses. In the commentary on the Ornament of Clear Realization, "Refutation of Other Tenets," it says: This is the key to practice, the nature of the object of focus and the place of thought. The object of focus is sound, smell, taste, and touch, training in the realm of the five desires. Form is colors and shapes, and the differences of crafts and arts, and the various kinds of dazzling appearances. Sound is the lute and the buzzing of bees, and the mandolin, pottery drum, flute, panpipe, and hala, etc. Smell is a fragrant mixture, made with a pleasing and profound dependent arising. Taste is sugarcane with six flavors combined, and various mixtures of grape wine, made with the combination of dependent arising branches. Touch is the combination of a wise person on a bed, the arising combination of crossed bows, and with some leaves of a tree, just by touching, the mind abides in the nature of dharma without separation or union. Mind is holding and abiding.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པ་དང་། །རྩ་བ་བཅད་དང་དངོས་པོ་དེད། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་བར་ནས་བཙལ། །ཡེངས་ལ་བོར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དངོས་པོའི་ཞེན་པ་རང་སར་བཟློག །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ནི། །དེ་ཡི་ཡིད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དེ་ཡི་ངག་གི་དྲི་མ་འདག །རཾ་ལ་སེམས་ནི་སུས་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་། །ཡི་གེ་ཧ་ལ་སུ་གནས་པ། །གཏི་ མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཕཊ་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་ཡིས་ལུས་ངག་གནོད་པ་སྤོང་། །སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་གང་སྒོམ་པ། །འདིས་ནི་རླུང་ལ་གོམས་པར་འགྱུར། །དབྱུ་གུའི་རྒྱུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །དེས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཁེགས། །སྣ་རྩེར་ཡི་ནི་སུ་སྒོམ་པ། །འབྱུང་བ་ཡས་པ་རང་སར་བསྡུ། །ལུས་རྟེན་རང་འོད་གང་སྒོམ་པ། །འདིས་ནི་བར་དོའི་ས་ལ་གོམས། །ནམ་མཁར་སེམས་ནི་སུས་འཕངས་པ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས། །གང་གིས་རྣ་བར་སེམས་བཟུང་བ། །འདིས་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་དགར་སྤྱོད། །གང་གིས་སྙིང་གར་སེམས་འཛིན་པ། །འདིས་ནི་བསམ་པ་རང་སར་དག །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སུ་གནས་པ། །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་འགག །སྟོང་ཉིད་ཧད་པོར་སུ་སྒོམ་པ། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་སྟོངས། །མི་རྟོགས་སེམས་ལ་གང་སྦྱོར་བ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སེམས་བཟུང་ན། །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སེམས་རྣམས་འབྱུང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གང་སྒོམ་པ། །འདིས་ནི་མཚན་མའི་ཞེན་པ་འགག །གཉིས་འཇུག་བདེ་བ་སུ་སྒོམ་པ། །འདིས་ནི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད། །བར་སྣང་ལམ་དུ་སུ་བྱེད་པ། །འདིས་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཡང་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་འཛིན་བསླབ་རིམ་ཉེར་གཅིག་གིས། །དང་པོ་གནས་སུ་གཞུག་པ་དང་། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་ དབྲལ་བ་དང་། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་རྟ་དང་ཡང་། །བསྲེ་ཞིང་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ཡི། །གནད་རྣམས་མཁས་པས་བསྟེན་བྱས་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུ

【漢語翻譯】 尋找處所，斬斷根本，追逐事物，從境與識之間尋找，這些都是因為散亂而遺失的。如是說。第二是學習微細，即學習六識的差別，意之境的法。這有二：總的顯示名相，以及認識當下的體性。第一是，從日月和合中說：心專注于字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），能使對事物的執著迴歸本位。心專注于生起次第的本尊，能使身體的垢染得以清凈。以語的（金剛）歌，能使他的意得以滿足。心專注于字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），能使他的語的垢染得以消除。誰執持心於字母讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），能使他的所有事物得以凈化。誰安住于字母哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），能使所有的愚癡得以窮盡。誰的心安住于啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特），他能遣除身語的損害。誰修習眉間明點，這能使他習慣於氣。誰執持心於中脈之因，他能遮止諸根之門。誰修習鼻尖之義，能使增上的諸元素迴歸本位。誰修習身體之所依自光，這能使他習慣於中陰之地。誰將心拋向虛空，這能使他習慣於空性。誰將心執于耳，這能使他隨意享用諸聲。誰將心執於心間，這能使他的思念迴歸本位。誰安住于空性，這能使對事物的執著止息。誰修習空性哈達波，所有的念頭會一時空掉。誰將心與無分別結合，這能使對輪迴的執著返回。如果將心執於五大，那就能生起身之諸心。誰修習無分別智慧，這能使對相的執著止息。誰修習二入之樂，這能使慾望成為道用。誰使虛空成為道用，這也能獲得對心的自在。如是說。確定那些處所和修習的要點是：從《決斷》中說：以二十一種心執持的次第，第一是安置於處所，第二是分離身心，第三是見到法性。此時身語意的要點，具有瑜伽者應使其安住。以及與執行之風的駿馬，混合、拋射、收攝的要點，如果智者依止，心的分別念會

【英語翻譯】 Finding the place, cutting off the root, chasing after things, searching between the object and consciousness, these are all lost due to distraction. Thus it is said. The second is to learn the subtle, which is to learn the distinctions of the six consciousnesses, the Dharma of the object of mind. This has two aspects: generally showing the categories, and recognizing the nature of the present moment. The first is, from the Union of Sun and Moon it says: By focusing the mind on the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), the clinging to things will return to its place. By focusing the mind on the deity of the generation stage, the impurities of the body will be purified. With the Vajra song of speech, it will satisfy his mind. By focusing the mind on the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), the impurities of his speech will be eliminated. Whoever holds the mind on the letter Raṃ (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Raṃ), will purify all his things. Whoever abides in the letter Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha), will exhaust all ignorance. Whoever's mind abides in Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ), he will abandon the harm to body and speech. Whoever meditates on the bindu between the eyebrows, this will make him accustomed to the prana. Whoever holds the mind on the cause of the central channel, he will block the doors of the senses. Whoever meditates on the meaning of the tip of the nose, will gather the increasing elements back to their place. Whoever meditates on the self-light of the body's support, this will make him accustomed to the Bardo ground. Whoever throws the mind into the sky, this will make him accustomed to emptiness. Whoever holds the mind in the ear, this will allow him to enjoy all sounds as he wishes. Whoever holds the mind in the heart, this will make his thoughts return to their place. Whoever abides in emptiness, this will stop the clinging to things. Whoever meditates on emptiness Hadapo, all thoughts will be emptied at once. Whoever combines the mind with non-discrimination, this will reverse the clinging to samsara. If you hold the mind on the five elements, then the minds of the body will arise. Whoever meditates on non-discriminating wisdom, this will stop the clinging to signs. Whoever meditates on the bliss of the two entrances, this will make desire a path. Whoever makes space a path, this will also gain mastery over the mind. Thus it is said. Determining the key points of those places and practices is: From the Decisive it says: With the twenty-one stages of mind-holding, the first is to place it in the place, the second is to separate body and mind, and the third is to see the nature of reality. At this time, the key points of body, speech, and mind, the yogi should settle them properly. And the key points of mixing, throwing, and gathering with the horse of the moving prana, if the wise rely on them, the mind's thoughts will

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཆད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། དེ་དག་ལས་འདིར་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྔོན་དུ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མཚན་མ་ཨཱཿདཀར་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྣ་རྩེར་ཨཱཿདཀར་པོ་ཞིག་བསམས་ལ་རླུང་ཕར་སོང་དུས་ཨཱཿདེ་ཡང་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། ནང་དུ་འཇུག་དུས་ཨཱཿདེ་ཚུར་ལ་དཀར་ཧྲིལ་ལི་ལི་སྣ་རྩེར་བྱུང་བ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེའང་ལུས་ཚ་བ་ཤེས་ཆེ་ན་ཨཱཿདེ་གྲང་རེག་ཏུ་བསམ་མོ། །གྲང་བ་ཆེ་ན་ཚ་རེག་ཏུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཡི་གེ་ཕཊ་དྲག་པོ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ལུས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་དར་ཅིག་ཤེས་པ་ཡེང་དུ་བཅུག་ནས་ཕཊ་དྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་གཟུང་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་བསླབས་པས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ལུས་གོང་ལྟར་གློད་ལ་ཧ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་ བརྗོད་པས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་འཁྲུག་པ་དང་ལུས་སེམས་མི་བདེ་བར་གང་བྱུང་ཡང་ཐབས་འདིས་སེལ་ལོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རི་རྩེའམ་བྲག་གམ་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་ཏུ་འདུག་སྟེ་ཙོག་པུར་བསྡད་ནས་དང་པོར་མགོ་དལ་བུས་བསྒྲིལ། དེ་ནས་ཁམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཐང་དུ་བསྒྲིལ། ལུས་བྱིང་ཡང་བསྐྱོད་ཅིང་ཉི་མ་གསུམ་བཞིར་སྦྱངས་པས་ཇི་ཞིག་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་དམར་ཁྲག་ཁྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་སེར་ལྷང་ལྷང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་སྔོ་གྱ་གྱུར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་སྐྱ་ཐལ་ཐིལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་སྐྱེ་སང་སེང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཐོང་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་ཞིང་ལྟེ་བར་རཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཧཱུྃ་གིས་དེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རླུང་དང་བསྲེས་ཤིང་སྐབས་སུ་ཐུང་བ་ཡང་བྱས་པས་ས

【漢語翻譯】 到此為止。 如是說。 第二，確定場合的體性是：從這些之中，此處應當修學七種。具有信心者，首先應令上師歡喜，之後在寂靜處安坐于舒適的座墊上，結跏趺坐，專注心於白色種子字ཨཱཿ（藏文ཨཱཿ，梵文天城體आः，梵文羅馬擬音āḥ，漢語字面意思：阿）。觀想自身鼻尖有一個白色的ཨཱཿ（藏文ཨཱཿ，梵文天城體आः，梵文羅馬擬音āḥ，漢語字面意思：阿），當氣息呼出時，ཨཱཿ（藏文ཨཱཿ，梵文天城體आः，梵文羅馬擬音āḥ，漢語字面意思：阿）也向外延伸。當氣息吸入時，ཨཱཿ（藏文ཨཱཿ，梵文天城體आः，梵文羅馬擬音āḥ，漢語字面意思：阿）變成白色圓球回到鼻尖，心不散亂地延長此過程並禪修。如果身體感到過熱，則觀想ཨཱཿ（藏文ཨཱཿ，梵文天城體आः，梵文羅馬擬音āḥ，漢語字面意思：阿）為涼爽的觸感。如果感到過冷，則觀想為溫暖的觸感。如此行持，便能生起與無生、離思之體驗。如果對此不滿意，則專注心於遣除障礙的猛厲字ཕཊ（藏文ཕཊ，梵文天城體फट्，梵文羅馬擬音phaṭ，漢語字面意思：啪）。身體姿勢如前，稍稍放鬆意識，唸誦一個猛厲的ཕཊ（藏文ཕཊ，梵文天城體फट्，梵文羅馬擬音phaṭ，漢語字面意思：啪），使意識清晰，生起一種無分別念，將此認知為智慧，日夜修習，便能生起自性清凈之體驗。如果對此不滿意，則專注心於忿怒尊喜悅的笑聲，身體姿勢如前放鬆，發出猛烈而短促的ཧ་聲，便能生起清晰且無分別的智慧。無論何時因煩惱而心煩意亂，或身心不適，都可用此方法消除。此時，能生起與法性離於認知的體驗。如果對此不滿意，則專注心於非天爭鬥，坐在山頂、巖石上或房屋頂上，蹲坐，首先緩慢地轉動頭部，然後盡力快速地轉動。身體也隨之搖動，如此練習三四天，不久之後，外在的顯現會變成紅色血腥一片，然後變成黃色閃閃發光，然後變成藍色混雜，然後變成灰色暗淡，然後變成清新明亮，然後外在的顯現停止，不再以任何形式存在。之後，不會不生起見解在自身消融的體驗。此時，應食用有益於風的食物，並將意識專注于臍輪的種子字རཾ（藏文རཾ，梵文天城體रं，梵文羅馬擬音raṃ，漢語字面意思：讓）。如果對此不滿意，則專注心於用ཧཱུྃ（藏文ཧཱུྃ，梵文天城體हुँ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：吽）驅逐分別念，將長音的、帶有音調的ཧཱུྃ（藏文ཧཱུྃ，梵文天城體हुँ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：吽）與氣息混合，有時也念誦短音的ཧཱུྃ（藏文ཧཱུྃ，梵文天城體हुँ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：吽），

【英語翻譯】 That's all. Thus it is said. Second, identifying the nature of the occasion: Among these, here, seven should be practiced. A person with faith should first please the lama, and then sit comfortably on a cushion in a secluded place. Sitting in the lotus position, focus the mind on the white syllable ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A). Visualize a white ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A) at the tip of your nose, and when the breath goes out, the ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A) also goes out far away. When the breath comes in, the ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A) comes back as a white, round sphere to the tip of the nose, and meditate by prolonging this without letting the mind wander. If the body feels too hot, then think of the ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: A) as a cold touch. If it feels too cold, then think of it as a warm touch. By doing this, an experience of being unborn and free from thought arises. If you are not satisfied with that, then focus the mind on the fierce syllable ཕཊ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat) that dispels obstacles. Keep the body as before, and for a moment, let the awareness wander, and then by uttering a fierce ཕཊ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat), the awareness becomes clear and a non-conceptual state arises, recognize that as wisdom, and by practicing day and night, an experience of self-purification arises. If you are not satisfied with that, then focus the mind on the laughter of the wrathful deity, relax the body as before, and utter a fierce and short ཧ་, and clear and non-conceptual wisdom arises. Also, whenever the mind is disturbed by afflictions, or the body and mind are uncomfortable, this method can eliminate them. At this time, an experience that is free from identifying the nature of reality arises. If you are not satisfied with that, then focus the mind on the fighting of the Asuras, sit on the top of a mountain, a rock, or the roof of a house, sit in a squatting position, and first slowly rotate the head, and then rotate it as fast as possible. Move the body as well, and after practicing for three or four days, after a while, these external appearances will turn into a red, bloody mess, then they will turn into a bright yellow, then they will turn into a mixed blue, then they will turn into a gray ash, then they will turn into a fresh and clear state, and then the external appearances will cease, and they will not exist in any form. Then, it is impossible not to have the experience of seeing appearances dissolving into their own place. At this time, one should rely on foods that are beneficial for the wind element, and entrust awareness to the syllable རཾ (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram) at the navel. If you are not satisfied with that, then focus the mind on chasing away conceptual thoughts with ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), mix the long, toned ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) with the breath, and sometimes also make it short,

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ེམས་གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་སྟོང་ཉིད་རིམ་གྱིས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལུས་འདི་སོ་སོར་གསིལ་ ལ་མིང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་སྟེ། མགོ་གཅིག་པུ་ལའང་པགས་པ་དང་སྐྲ་དང་ཤ་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ལ་སོགས་པའང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བརྟགས་པས་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་གཞིག་པས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱམ་མེ་ལུས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་སྟོང་ཉིད་ཅིག་ཅར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། མིག་སྔར་གང་སྣང་དེ་སྟོངས་སང་སང་སོང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་དེ་འབྱོངས་ནས་དང་པོ་སྣང་། གཉིས་པ་སྟོང་། གསུམ་པ་ལ་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བློ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་མ་ཞིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་གཏད་ས་དམིགས་རྟེན་ལས་མ་ཡེངས་ཤིང་རླུང་དལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཉམས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། མ་བཅོས་པར་རང་གར་བཞག་པས་གཉེན་པོ་མེད་པར་བྱུང་ཚོར་འགག་པ་དང་། མ་བསྒོམས་པར་རང་ བཞིན་བབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བྱུང་ཚོར་འགག །མ་བསྒོམས་བལྟས་པས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ། མཚན་མོ་འཁོར་བའི་ཆའོ། །འདི་དུས་ན་སྒོམ་ཉམས་ལ་ཉིན་གསལ་རྒྱུ་མེད་མཚན་མི་གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་བྱའོ། །དེས་མན་ངག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི་མིག་མི་འཛུམས་མི་འགུལ་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་རྒྱ་མཚོ་དེ་དྭངས་པར་བཞག་པས་ཅོག་གཞག་གོ། །གང་བསྒོམ་ཡང་མིག་རང་སོར་བཞག་སྟེ་མ་བསྒོམས་ན་མི་སྒོམ། སྒོམ་བྱེད

【漢語翻譯】 生起不思任何事物的禪定，體驗到念頭顯現為法性。如果對此不信服，那麼將心專注于次第空性，就是用自己的智慧將這個身體分解，用各種名稱等來摧毀它。即使只是一個頭，也將面板、頭髮、肉、耳朵、鼻子、舌頭等分解成微塵並進行觀察，就像「頭」這個名稱無法成立一樣。通過分解一切，什麼也找不到，感到茫然，身體變得空蕩蕩的，在這種狀態下修習生起不思議智慧的體驗。如果對此不信服，那麼將心專注于頓悟空性，就是將覺知專注于眼前所顯現的一切都消失得空蕩蕩的狀態，這樣熟練之後，首先是顯現，其次是空性，第三是自然而然地安住于不可分割的法性之中。因此，在依賴身體的禪定時，身體的活動不停止是關鍵。在語言的禪定時，將覺知放在耳朵里，語言的表達不消失非常重要。在心的禪定時，心不從專注的目標上散亂，呼吸緩慢是關鍵。這些是體驗突然生起的甚深要點。第四，如來藏的密意有二：本體和分類。本體是超越座間休息的禪修，如同虛空一般。如《自顯現》中所說：「如來藏的密意，應知如同虛空的開闊。」分類是：不作任何改變，自然安住，不需對治，生起的感受自然止息；不需修習，自然而然地獲得禪定。如《日月和合》中所說：「如來藏的密意有兩種：不作改變地安住，生起的感受自然止息；不需修習地觀看，自然獲得暖相。」如果給這樣的禪修命名，就叫做晝夜和合的禪修，白天是涅槃的部分，夜晚是輪迴的部分。在這個時候，禪修體驗是白天沒有明顯的顯現，夜晚也沒有不明顯的顯現，而是迅速地過去。因此，口訣中「大海靜置法」的竅訣是不眨眼，不移動地修習。這是因為眼睛的本質是水，所以將大海保持清澈，就能靜置下來。無論修什麼，眼睛都保持原樣，不修就不修，修的時候...

【英語翻譯】 When a samadhi that does not contemplate anything arises, the experience of thoughts appearing as dharmata arises. If you do not believe in this, then focusing the mind on gradual emptiness is to dissect this body with your own wisdom, destroying it with various names and so on. Even if it is just a head, the skin, hair, flesh, ears, nose, tongue, etc., are divided into atoms and examined, just as the name "head" cannot be established. By destroying everything, nothing is found, and one is stunned, the body becomes empty, and in that state, one cultivates the experience of the arising of non-conceptual wisdom. If you do not believe in this, then focusing the mind on sudden emptiness is to entrust awareness to the state where everything that appears before the eyes disappears into emptiness. When this is mastered, first there is appearance, second there is emptiness, and third, the mind naturally abides in the undivided dharmata. Therefore, in the case of meditation that relies on the body, it is essential that the movement of the body does not cease. During the time of speech, it is important to place awareness in the ears and not lose the expression of speech. During the time of mental meditation, it is essential that the mind does not wander from the object of focus and that the breath is slow. These are profound key points for the sudden arising of experience. Fourth, the intention of the Sugata has two aspects: essence and division. The essence is meditation that transcends session breaks, like the sky. As it says in Rangshar: "The intention of the Tathagata should be known as the expanse of the sky." The division is: by leaving it uncorrected and naturally, the arising feelings cease without an antidote, and by not meditating, one attains meditation through natural inclination. As it says in Nyi Da Kha Jor: "The intention of the Sugata has two aspects: by leaving it uncorrected, the arising feelings cease; by looking without meditating, one attains the warmth." If such meditation is given a name, it is called the meditation of the union of day and night, day being a part of nirvana and night being a part of samsara. At this time, the meditative experience is that there is no clear appearance during the day and no unclear appearance during the night, but it passes quickly. Therefore, the key to the "ocean stilling method" in the oral instructions is to meditate without blinking or moving. This is because the nature of the eyes is water, so by keeping the ocean clear, it can be stilled. Whatever you meditate on, keep your eyes as they are; if you don't meditate, don't meditate; when you meditate...

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཕྱིན་ཆད་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་ས་ལེ་སྣང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་བཟུང་དུ་མེད་པ་ལྟར་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་མིག་སྔར་རང་ས་ན་སྣང་ཡང་ཤེས་པ་སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར། སྣང་བས་ཤེས་པ་མ་འཕྲོགས་པར་རང་ས་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་དང་གཡོ་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པ་ ཉིད་དུ་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་དངོས་དང་བྲལ། །བཅོས་མེད་རང་གསལ་རང་གི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འུབ། །ཅེས་སོ། །གོལ་ས་སྤང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང་། །གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང་། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མ་ཡིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་དང་། །དྲན་རིག་གསལ་བ་ངལ་སོ་དང་། །སྦྱངས་པ་ལོག་ཆར་མ་སོང་དང་། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང་། །རྣམ་པ་གསལ་བའི་འཛིན་ཆ་དང་། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་མ་གོས། སྣང་བ་ལ་ཤེས་པས་མ་བཅད་པར་གསལ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ པ་ལས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཚུད་ནས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་ལ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་དང་། འདིར་གཞི་བཞག་ཏུ་སོང་བས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་ནས་གང་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་ལྷན་གནས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་ས

【漢語翻譯】 從今以後，不閉眼觀看是關鍵。譬如，在海洋中，星星等影像清晰顯現，但海洋不會被沾染，雖然顯現在所顯現的境中，卻無法執取，同樣，這些外在的顯現，雖然在眼前各自顯現，但覺知不要迷失在顯現之上。不要讓顯現奪走覺知，而是在自性中，清明且無分別唸的覺知流露，並且毫不動搖地安住，這就是如虛空般的顯空禪修。如《無字》中所說：本來無作任運自然安住，不被顯現所改變，不被心識所造作，安住于虛空，即是顯現其意。法身的智慧，捨棄一切思慮，若無動搖，即是禪修之意。若不執著于所緣的對境，猶如星辰顯現在海洋中。無執的明分不間斷，這就是安住于意之方式。如是說。獅子力圓滿中說：無分別唸的法身，遠離實有，無作自明，自之等持明晰，于無執無分別的自性中，一切圓滿。如是說。遮止錯謬之處：在《越量經》中說：不落入錯謬的安住禪修是，諸根門清明，心之分別念不散亂，心專注于覺知本身，不向外流失。不是有相的顯現，也不是斷絕的空性，不是快樂的間斷，也不是捨棄的呆滯，不是憶念明晰的休息，也不是修習成為邪道，執著的部分向內流動舒適，顯現清晰的執著部分，顏色文字轉變等，若不落入這些方面，就是不落入錯謬的安住禪修。如是說。也就是說，覺知不被顯現所染污，顯現不被覺知所割裂，而是清明且遠離戲論。如彼經中所說：體性空明覺性中，自性不與任何事物相混雜，能取和所取的邊際止息，法性自性清凈。如是說。如此修習，止觀雙運，等分和后得融合，顯有基立的意，與此成為基立，因此，顯有輪迴涅槃的法，斷絕了分別思辨的戲論，無論顯現什麼，無論出現什麼，一切都自然安住於法性之中。如《六界》中所說：無沉沒無

【英語翻譯】 From now on, the key is to look without closing your eyes. For example, in the ocean, the images of stars and so on appear clearly, but the ocean is not stained by them. Although they appear in the field of appearance, they cannot be grasped. Similarly, these external appearances, although they appear in front of your eyes in their own place, awareness should not be lost on the appearance. Do not let the appearance steal awareness, but in its own place, clear and without conceptualization, awareness flows, and remaining without wavering is called meditation like the empty sky of appearance. As it says in 'Without Letters': From the beginning, unmade, spontaneously arising, naturally abiding. Not transformed by appearance, not fabricated by mind. Abiding in the sky, it reveals the intention itself. The wisdom of the Dharmakaya, abandoning all thoughts. If there is no movement, it is the intention of meditation. If you do not grasp the objects of focus, it is like stars appearing in the ocean. The unceasing clarity of non-grasping is the way to abide in intention. Thus it is said. In 'Lion's Strength Perfected' it says: The Dharmakaya without conceptualization is separate from reality. Unmade, self-luminous, one's own samadhi is clear. In the state of non-grasping and non-conceptualization, everything is complete. Thus it is said. Avoiding the pitfalls: In the 'Extremes' it says: The meditation that abides without error is when the doors of the senses are clear, the mind's conceptualization is not distracted, the mind focuses on awareness itself, and does not stray outwards. It is not a clear appearance with characteristics, nor has it become a cut-off emptiness, nor is it an interruption of happiness, nor has it become an indifferent stupor, nor is it a clear rest of mindfulness, nor has the practice become a wrong path, the grasping part flows comfortably inwards, the grasping part with clear appearance, colors, letters, transformations, etc., if they do not fall into these aspects, it is the meditation that abides without error. Thus it is said. That is to say, awareness is not stained by appearance, appearance is not cut off by awareness, but is clear and free from elaboration. As it says in that very text: In the nature of emptiness and clarity, awareness, the self-nature is not mixed with anything, the extremes of grasper and grasped are exhausted, and the nature of reality is pure in itself. Thus it is said. Having meditated in this way, shamatha and vipashyana are united, and the equal and subsequent are merged, which is the intention of the basis of existence, and here it has become the basis, therefore, the phenomena of existence, samsara, and nirvana, the elaboration of conceptual speculation is cut off, and whatever appears, whatever arises, everything naturally abides in the nature of reality. As it says in 'Six Spaces': Without sinking or rising,

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པས་ཉོན་མོངས་རང་དག་པའི་ཆ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་སྣང་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་གྲངས་རྣམས་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་མེད་པར་རང་གི་བློ་ཐོག་ན་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་སར་གནས་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་། ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད། མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་གཞག །དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། ཉོན་མོངས་རང་གནས་རྣམ་དག །གང་ཟག་ཆོས་བོར་བའི་དུས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ ཏེ། སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་རང་གི་ལྟ་བའོ། །སྤྱིའི་ནི་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིམ་བརྒྱད་སོ་སོའི་འདོད་ལུགས་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། སྤྱིའི་ཆོས་ཅན་ལ་བལྟས་པས་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་གྲོལ་ནས་སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལེགས་པ་ཡིན། །རང་གི་རིག་པ་གསལ་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྟེ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ནང་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་མེད་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་ཏེ། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ལ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད། །རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ། །ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས་ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ།

【漢語翻譯】 心性上。 廣大的舍受禪修是， 六聚放鬆的禪修， 普賢我如是宣說。 無有恐懼的心性上， 無有希冀與疑慮的顯現是， 原始安住具信解的見地， 普賢我如是宣說。 如是說。此時煩惱增長，煩惱自凈之分顯現為智慧，顯現繫縛之法全部顯現為法身之遊舞。即彼中雲： 于顯現覺知的自性上， 煩惱之數量于自處清凈。 如是說。此時若為此人命名，則名為安住於法之時。輪迴涅槃之法全部無需學習而安住于自之智慧上。即彼不分不離安住于自處名為禪修。 三、于見修行持之瑜伽亦有，見地斷絕城市，口訣如山安住，見解三界解脫，煩惱自處清凈，補特伽羅遺棄法之時等五者。第一、見地有二，即共同之見地與自之見地。共同者乃以分別念執持，于決斷中雲： 八次第各自之宗義上， 以分別念執持即是欲求。 如是說。自性大圓滿之行持解脫廣大界之見地是，以共同之有法而觀待，任何顯現皆解脫為法性之遊舞，于顯空無邊之法性中自顯現。于覺性自顯中雲： 有法顯現為相狀時， 眼之根門未遮止故， 心之見地是賢善。 自之覺性是明朗， 神變外之顯現是， 于無分別明朗之體性上， 若知為自生大， 即是有法見之見地。 如是說。內於法性而觀待，則無有二取邊際，于自心見為無生大亦是彼中雲： 法性覺性無生上， 分別相狀自然無， 覺性無有破立上， 貪執之行為豈會有？ 欲證悟法性者， 當知于無為之自性中。 如是說。秘密于覺性而觀待，則見為原始清凈無邊無垢如虛空。即彼中雲： 離作所作之覺性是， 若未墮于任何方， 即名之為大禪修。 彼亦證悟之方式如是，

【英語翻譯】 On the nature of mind. The meditation of great equanimity is, The meditation of relaxing the six aggregates, I, Samantabhadra, have thus taught. On the nature of mind without fear, The appearance free from hope and doubt is, The view of original abiding with confidence, I, Samantabhadra, have thus taught. Thus it is said. At this time, as afflictions increase, the aspect of self-purification of afflictions dawns as wisdom, and all phenomena of appearance-attachment dawn as the play of the Dharmakaya. From that very source: On the nature of mind, the appearance of consciousness, The number of afflictions are purified in their own place. Thus it is said. At this time, if a name is given to that person, it is called the time of abiding in the Dharma. All phenomena of samsara and nirvana abide on one's own intelligence without learning. That very thing, without separating or distinguishing, abiding in its own place is called meditation. Third, in the yoga of continuous practice of view, there are also five: view cutting off the city, instructions like a mountain abiding, view liberating the three realms, afflictions purifying in their own place, and the time when the individual abandons the Dharma. First, there are two types of view: the general view and one's own view. The general one is holding onto mental discrimination. In the Uttaratantra, it says: On the tenets of each of the eight orders, Holding onto mental discrimination is what is desired. Thus it is said. The view of the great liberation of the spontaneously perfect, great expanse is: by looking at the general phenomena, whatever appears is liberated as the play of Dharmata, and spontaneously arises in the Dharmata of emptiness and non-duality. In the Self-Arisen Awareness, it says: When phenomena appear as characteristics, Because the power of the eye is not obstructed, The view of the mind is excellent. One's own awareness is clear, The magical appearance of the outer is, On the nature of non-conceptual clarity, If one knows it as the great self-born, That is the view of looking at phenomena. Thus it is said. Internally, by looking at Dharmata, it is free from duality and extremes, and seeing one's own mind as the great unborn, it is also said in that very source: On the unborn nature of Dharmata awareness, Conceptual characteristics are naturally absent, On awareness without affirmation or negation, Where would clinging behavior exist? Those who wish to realize Dharmata, Should know it in the nature of non-action. Thus it is said. Secretly, by looking at awareness, it is seen as primordial purity, without extremes, stainless, like the sky. In that very source, it says: The awareness free from action and agent is, If it does not fall into any direction, It is called great meditation. That also, the way to realize it is like this,

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 །འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་ ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་དུས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་འགྱུ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆོད་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་བཟློག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རབ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ། ཐ་མའང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། །འབྲིང་པོ་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོར་ནི་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི་དཔེར་ན་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ལྟར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་ཀྱང་བལྟས་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན་ཐམས་ཅད་རང་ལུགས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་མཐོང་བའོ། །མི་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་ཀྱང་རི་བོ་ཅོག་གཞག་སྟེ། གང་སྣང་གང་ཤར་དེ་ཉིད་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཞག་པས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བགྲང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐེག་པ་སོ་སོར་རང་ཤར་བས། ། འདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བལྟས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པས་འགྲོ་དྲུག་རང་ས་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནས་སུ་དག་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའི་རྣམ་པའམ་ཆུའི་རྙོག་རང་སར་དེངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། ཕྱིས་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་གནད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་རྐྱེན་ད

【漢語翻譯】 以一體之智慧，內心深信不疑，若能證悟法性本無生，則將生起大智慧。如是。當見及見之自性時，若能脫離心識于言詞上的執著，而證悟自生智慧無有遷變之義，如《他空論》所說：見及見之自性時，心識無有言詞之動搖。如是。若為此等命名，則名為斷絕城邑之見，乃是斷絕母胎城邑之延續，於三界中不可逆轉之見。上等者於此即能成佛，中等者于中陰成佛，下等者亦于自性化身中成佛。如《日月和合經》所說：上等者不需二生，中等者於二生之間，下等者則于呼氣時，于化身者自續解脫。如是。其口訣中，如山王屹立之方便，譬如從中央之山王頂上，能同時見到四大部洲一般，以大圓滿之見來看，也能同時見到九乘次第之義，而其他乘則無法見到大圓滿之義。從不變之角度而言，亦如山王屹立，無論顯現何者，皆不加以改造修飾，如實安住，則能圓滿一切乘之密意。如《虛空六法》所說：可數之心性中，各別之乘自然顯現，非是臆測心識所為，乃是心髓極密大圓滿。如是。彼亦是三界圓滿解脫之意，顯現證悟大圓滿之瑜伽士，觀視一切輪迴涅槃之法，了悟無有任何未解脫者，故名六道自地解脫。如《虛空六法》所說：無取捨之心性中，無偏袒自解脫之顯現，是為廣大遍滿之密意，普賢我所宣說。如是。彼時，煩惱于其本位清凈，如空中雲霧消散之狀，或如水中之濁物自然澄清一般，乃是最初未曾迷亂，現在不住于迷亂，未來亦無迷亂之可能之要訣所生。如彼續部所說：無漏顯現之心性中，迷亂之因

【英語翻譯】 With the wisdom of oneness, and deep unwavering faith, if one realizes the unborn nature of reality, then great wisdom will arise. Thus it is said. When the essence of view is seen, if one is free from clinging to mental constructs and words, and realizes the meaning of the unchanging nature of self-arisen wisdom, as it says in the Madhyamaka: When the essence of view is seen, there is no movement of mental constructs and words. Thus it is said. If these are named, it is called the view of severing the continuum of the city, which is the irreversible view in the three realms, severing the continuum of the city of the womb. The best attain Buddhahood in this life, the middling in the bardo, and the lowest also attain Buddhahood in the self-nature Sambhogakaya. As it says in the Union of Sun and Moon: The best do not need two lives, the middling are in between two lives, and the lowest exhale and are liberated in their own lineage as Sambhogakaya. Thus it is said. In its instructions, the method of the mountain standing firm is like seeing the four continents at once from the top of the supreme mountain in the center. Likewise, when viewed with the view of Dzogchen, all the meanings of the nine successive vehicles are seen at once in one's own system, while other vehicles do not see the meaning of Dzogchen. From the perspective of immutability, it is also like the mountain standing firm. Whatever appears, whatever arises, is left as it is, without modification or alteration, and thus the intention of all vehicles is perfected. As it says in the Six Spaces: In the mind itself, which can be counted, the vehicles arise separately, not as arbitrary mental constructs, but perfected as the innermost secret great perfection. Thus it is said. That is also the intention of the complete liberation of the three realms. When the yogi who has realized Dzogchen looks at all the phenomena of samsara and nirvana, he realizes that there is nothing that has not been liberated, and therefore it is called the liberation of the six realms from their own ground. As it says in the Six Spaces: In the mind itself, without acceptance or rejection, the unobstructed self-liberation appearance is called the intention of great pervasiveness, taught by me, Samantabhadra. Thus it is said. At that time, the afflictions are purified in their own place, like clouds dissolving in the sky, or like the impurities in water settling on their own. It arises from the key point that one has never been deluded in the first place, does not abide in delusion now, and will not be deluded in the future. As it says in that same tantra: In the mind itself, the unpolluted appearance, the cause of delusion

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ྲི་མ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་ཆོས་བོར་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་། འབྲས་བུ། ཐབས། དགོངས་པ། དག་ལུགས། གང་ཟག་དང་ལྔ་ལས། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའང་འདིའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོས་གདན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའོ། །དམངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་ འབངས་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་སྟོངས་པས་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པའོ། །བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བཀའ་བློན་གཅེས་པ་དེ་བཙོན་དུ་བཟུང་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ཉན་དགོས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དཔེ་དེ་དག་གིས་རིག་པ་གཅིག་པ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་པས་བྱས་པའམ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་དག་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མན་ངག་ཏུ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི། རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སྣང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་གི་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་དྲི་མ་སྒོ་གསུམ་ལ་ མངོན་གྱུར་དུ་མི་གནས་པས་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆུའི་རི་མོའམ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་རང་སངས་རང་གྲོལ་ལ་སོ

【漢語翻譯】 智慧安住于自處。如是。此時稱呼此人為捨棄了法，是因為沒有任何需要特意留意的法。第四是恒常行持果位的瑜伽，也有果、方便、意、清凈之理、補特伽羅五者。果位如同不會退轉為因的皂莢樹之果實。而且此時國王佔據王位而不改變，譬如王族從頭頂灌頂而佔據王位不改變一樣，覺性本身佔據自位。民眾被征服而不改變，如同國王向臣民發動戰爭並征服后不再改變一樣，五根識顯現之基礎空虛，因此沒有輪迴之名。大臣被囚禁而不改變，譬如某國王寵愛的大臣被囚禁，國王也必須聽從一樣，意的流轉斷絕，因此覺性獲得自在。這些比喻說明了覺性唯一不改變。如果給這個果位命名，就叫做自性清凈之果，不是通過努力或勤作而產生的，而是本來清凈之義顯現，因此只是名言上稱為果而已。其竅訣中，安住覺性的方便是：覺性安住于任何顯現之上，顯現執著自解脫；安住于任何生起之上，執著自解脫，能取所取自解脫，是遠離邊際的境界。于《六界》中說：無分別之自性心，遠離境緣之顯現，是自凈大之境界，普賢如來我所宣。無分別之自性心，不取無礙自顯現，自之明分識自面，普賢如來我所宣。如是。此時業和煩惱以及一切生起的垢染，不在三門中顯現，因此稱為三界本來清凈之意。彼續中說：無有痛苦之自性心，遠離我執之顯現，是自住大之意，普賢如來我所宣。如是。此時煩惱如水紋或蛇結一樣，自生自滅等。

【英語翻譯】 Wisdom abides in its own place. Thus it is. At this time, calling this person as abandoning the Dharma is because there is no Dharma that needs to be specially kept in mind. Fourth, there is also the yoga of constantly practicing the fruit position, which also has five aspects: fruit, means, intention, the principle of purification, and the individual. The fruit is like the fruit of the soapberry tree that does not revert to being a cause. Moreover, at this time, the king occupies the throne and does not change, just as the royal family is enthroned from the top of the head and occupies the throne without changing, so does awareness itself occupy its own position. The people are conquered and do not change, just as the king wages war on his subjects and conquers them, and then does not change. The basis for the manifestation of the five sense consciousnesses is empty, so there is no name for samsara. The minister is imprisoned and does not change, just as if a beloved minister of a certain king is imprisoned, the king must also obey. The flow of mind is cut off, so awareness obtains freedom. These metaphors illustrate that awareness is unique and unchanging. If this fruit is named, it is called the fruit of self-nature purity, not produced by effort or diligence, but the meaning of original purity is manifested, so it is only nominally called fruit. In its instructions, the means of abiding in awareness is: awareness abides on whatever appears, and the appearance of clinging is self-liberated; abiding on whatever arises, clinging is self-liberated, the object of grasping and the grasper are self-liberated, which is the state of being free from extremes. In the Sixth Space it says: In the mind of non-discrimination, the appearance free from objects and conditions, is the state of great self-purity, which I, Samantabhadra, have declared. In the mind of non-discrimination, the unobstructed self-appearance without grasping, recognizes the face of one's own clarity, which I, Samantabhadra, have declared. Thus it is. At this time, karma, afflictions, and all arising defilements do not manifest in the three doors, so it is called the intention of the three realms being originally pure. In that same continuum it says: In the mind of no suffering, the appearance free from self-grasping, is the intention of great self-abiding, which I, Samantabhadra, have declared. Thus it is. At this time, afflictions are like water ripples or snake knots, self-arising and self-liberating, etc.

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ང་སྟེ། ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རང་དག་གི་གནས་ལུགས་སུ་ཤར་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དག །སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རྣམ་པར་དག །རང་སར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ད་ནི་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་ལས་འཕགས་ཚུལ། གདམས་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་ལས་གནད་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། རིག་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་རྟོག་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པའི་གནད། ཆོས་ཉིད་དབང་པོས་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་གནད། གནས་ལུགས་རང་ངོ་རྟོགས་པས་ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་གནད། བླང་དོར་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད་པའི་གནད། རང་རིག་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད། ཆོས་ཉིད་བསམ་རྫོགས་ལས་འདས་པས་ལྟ་སྒོམ་གཞི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གནད། འབྲས་བུ་ཀ་དག་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་རྟོགས། །སྙིང་ཏིག་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡིས། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་དབང་པོ་མཐོང་། །ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་བཟློག་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལྟོས་མིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མན་ངག་གི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མན་ངག་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབད་མེད་རང་གྲོལ་ཚད་འཛིན་པ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་མཚམས་སུ་བརྟག །ཅེས་པ་དང་། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་རང་བཞག་གོ། །ཞེས་སོ། །དེ་

【漢語翻譯】 我，即是，由於沒有顯現和解脫的先後，因此在法性自凈的體性中顯現，如《虛空六法》中所說：六聚顯現之心性，分別念聚皆清凈；聲詞顯現之心性，名言名稱皆清凈；自處顯現之心性，四大之緣自處凈；能取所取顯現之心性，束縛之我執皆清凈。如是。此時，此人被稱為超越了法，即是遠離了輪迴涅槃的過患和功德的一切執著。這些是為那些具有對境之心的修行者所開示的次第，是爲了那些喜歡意義的戲論者。現在，爲了那些具有自顯現之覺性的修行者開示修行的次第，分為兩種：超勝共同之處，以及真實竅訣的開示。第一點是從共同之處以七個要點超勝：以覺性直觀而證悟，因此根識沒有銳利和遲鈍的要點；以法性根識而見，因此智慧沒有大小的要點；以證悟體性自面，因此不見到詞句法性的要點；由於沒有取捨和勤作，因此年齡沒有老少的要點；由於自明沒有垢染，因此業力沒有好壞的要點；由於法性超越了思慮圓滿，因此不依賴見修基礎和道路的要點；由於果是原始清凈，因此三身顯現為道用，不退轉於三界的要點。第一點，出自《現觀莊嚴論》：以法性現量之要點，了知業力無好壞；以心滴確定之攝持，諸根識無有銳鈍；以意識詞句之邊際窮盡，非是智慧根識見；以詞句不見法性故，共同乘不能成辦；以三身是道用之故，見此不退轉三有；諸法平等一味故，基道果不相依賴。如是。第二分為二：破除訣竅的關聯，以及宣說具有關聯的訣竅本身。第一是頓超和妥噶兩種，如《認識自面之續》中說：無勤自然解脫之定量，頓超妥噶判為界。以及《自然本智》中說：頓超妥噶自安住。如是。

【英語翻譯】 I, that is, since there is no before or after in the arising and liberation, it arises in the nature of the self-purification of dharmata. As it is said in the "Six Spaces": In the mind-essence of the appearance of the six aggregates, the aggregates of thoughts are completely pure; in the mind-essence of the appearance of sound and words, the terms and names are completely pure; in the mind-essence of the appearance in its own place, the conditions of the four elements are pure in their own place; in the mind-essence of the appearance of grasping and being grasped, the self-grasping of bondage is completely pure. Thus it is. At this time, that person is called one who has transcended the Dharma, that is, one who is free from all attachments to the faults and merits of samsara and nirvana. These are the stages of practice shown by those with minds focused on objects, for the sake of those who delight in the elaboration of meaning. Now, to show the stages of practice for those with minds focused on self-arising awareness, there are two: how it surpasses the common, and the actual instruction of the essential advice. The first is that it surpasses the common by seven key points: because of realizing awareness as direct seeing, there is no sharpness or dullness of the senses; because seeing with the senses of dharmata, there is no great or smallness of wisdom; because of realizing the self-face of the natural state, there is no seeing the dharmata of words; because there is no acceptance or rejection or effort, there is no old or young in age; because self-awareness is without impurity, there is no good or bad in karma; because dharmata transcends the completion of thought, there is no dependence on the ground and path of view and meditation; because the result is primordial purity, the three kayas arise as the path, and there is no turning back in the three realms. The first is from the "Uttaratantra": By the key point of the direct perception of dharmata, one realizes that there is no good or bad in karma; by the definitive collection of the heart essence, there is no sharpness or dullness in the senses; because the limit of mental judgment and words is exhausted, it is not wisdom but the senses that see; because dharmata is not seen by words, the common vehicle does not accomplish the goal; because the three kayas are the path, seeing this does not reverse the three realms; because all dharmas are equal in one taste, the ground, path, and result are not dependent. Thus it is. The second has two parts: refuting the connection of the instructions, and explaining the instructions themselves that have a connection. The first is of two types: Trekchö and Tögal, as it is said in the "Tantra of Introducing the Face": The measure of effortless self-liberation, Trekchö and Tögal are distinguished as boundaries. And in the "Self-Arisen Perfection": Trekchö and Tögal are self-abiding. Thus it is.

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ནི་ལམ་འབད་མེད་དུ་རང་གྲོལ་ བ་སྣང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རིག་པ་རྗེན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གནད་ཡིན་ལ། ཐོད་རྒལ་ནི་འབད་བཅས་སུ་གྲོལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་དག་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རང་གྲོལ་ཉིད། །འབད་བྱས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་རང་དག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མན་ངག་ཉིད་བཤད་པ་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་འདེབས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་རྒྱ་ནག་པོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིངྷའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཟད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ། བྱ་བྲལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ། ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཆིངས་སུ་བཅིང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས་ད་འབད་རྩོལ་དང་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཐག་བཅད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ལ། དེའང་སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཡོད་མ་མྱོང་། མེད་མ་མྱོང་། བདེན་མ་མྱོང་། རྫུན་མ་མྱོང་། གཞི་མེད་ཕྱལ་པ་ཡེ་སངས་སུ་གནས་པས་བླང་དོར་དམིགས་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ། ནང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བའང་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། སེམས་འདི་ལ་བལྟ་བ་དང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྤྱད་རྒྱུ་དང་ཐོབ་རྒྱུའི་ཆོས་མི་དམིགས། རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སྤང་བླང་གཉེན་པོའི་གཟེབ་ཀྱིས་འཆིང་མི་དགོས་པས། ད་རང་སངས། རང་དག་ཕྱལ་པ། རང་ཡན། བར་མེད། ཡེ་སངས། བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་འུབ་ཆུབ་པས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་མཁའ་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། སྣང་བཏགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར་ཡེ་ནས་ལ་ཟློས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད།

【漢語翻譯】 此外，徹卻是不依賴於顯現的，在無勤奮的道路上自然解脫，直接修持赤裸覺性，無需懶惰地修習就能成佛，這是根器敏銳者的要點。脫噶是依賴於光明顯現，通過有勤奮而解脫，精進者在此生就能凈化為堅實的虹光身而成佛。如《摩尼寶鬘》中所說：「依于眾生智慧之差別，當如何次第宣說？無有勤作即自然解脫，應以勤奮而修持。無勤奮者自性清凈。」如是。其次，宣說具有關聯的口訣。徹卻的引導方式雖然非常多，但此處追隨漢地大導師師利星哈的足跡，以三種方式來闡釋其意義：將一切法耗盡于原始清凈中；將離戲的通透赤裸狀態進行阻斷；將完全解脫安處於大平等中。第一種是：將包含顯現輪迴涅槃的一切法，都決斷為在等同虛空的圓滿大樂中，本來就已現前成佛，因此現在無需任何努力和作為。如此，外在的各種顯現，一切所顯之境，器情萬法，皆顯而無實，本來就在如幻的八喻中解脫。而且，幻化是無邊無基的，僅僅是顯現而已，從未存在過，從未消失過，從未真實過，從未虛假過。無基的散亂狀態安住于原始成佛中，因此沒有可取捨的目標對境。 內在顯現為自心的法，也未成立為生滅住的對境，因此超越了本體可執的邊。因為對於這個心來說，連可觀看和修習的微塵許的法也不存在，所以不緣于可修行和可獲得的法。自性的覺性如同虛空一般，無需以取捨對治的枷鎖來束縛。現在是自成佛，自性清凈散亂，自然放下，無有間隔，原始成佛。沒有造作的垢染而遍滿，在輪迴涅槃無名大樂中耗盡，三界完全解脫的境界中本來就已成佛，因此未曾動搖于空明廣大的意義。無論顯現如何安立，也未曾動搖于覺性的狀態，如同四大元素的幻化未曾動搖于虛空法界一般，要領會本來就已耗盡的意義。如《空性六法》中所說：「空性無有對境之戲論。」

【英語翻譯】 Furthermore, Trekchö is the key for sharp faculties to attain Buddhahood without meditating lazily, by taking naked awareness into experience without relying on appearances, naturally liberated on the path of no effort. Tögal is liberation with effort, relying on the appearance of clear light, so that diligent ones purify into a solid rainbow body in this very life and attain Buddhahood. As the "String of Pearls" says: "According to the differences in beings' minds, how should the stages be explained? Natural liberation is without effort; it should be taken into experience with effort. Those without effort are self-purified." Thus it is. Secondly, explaining the instruction itself that has connection. Although there are very many ways to apply Trekchö, here, following the great master Shri Singha of China, the meaning is shown in three aspects: Exhausting all phenomena into the great primordial purity; blocking the unobstructed, naked state of freedom from activity; binding the complete liberation into great equanimity. The first is: All phenomena included in samsara and nirvana are decided to be primordially enlightened in the expanse of the great perfection equal to space, so now there is no need to make any effort or activity. Thus, all the diverse external appearances, all the objects of appearance, the environment and beings, are empty of truth in appearance, and are already liberated in the eight examples of illusion. Moreover, illusion is boundless and baseless, merely an appearance, never having existed, never having disappeared, never having been true, never having been false. The baseless, scattered state abides in primordial Buddhahood, so there are no objects of focus for what to accept or reject. The inner appearance as the dharma of one's own mind is also not established as an object of arising, ceasing, and abiding, so it transcends the limits of grasping at an entity. Because for this mind, there is not even a particle of dharma to be seen or meditated upon, one does not focus on dharma to be practiced or attained. Since the awareness of self-nature is like space, it is not necessary to bind it with the fetters of accepting and rejecting antidotes. Now it is self-Buddha, self-purified scattered, naturally let go, without interval, primordial Buddha. Without the defilement of fabrication, it is all-pervasive, exhausting into the great nameless bliss of samsara and nirvana, primordially enlightened in the realization of the complete liberation of the three realms, so it has not moved from the meaning of clear and vast space. No matter how appearances are established, they have not moved from the state of awareness, just as the magical displays of the four elements have not moved from the expanse of space, one should understand the meaning of being primordially exhausted. As the Sixth Expanse says: "Emptiness has no elaboration of objects."

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 །གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་འདི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་སེམས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསག་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ཆོས་རྣམས་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་འདས། །ཡིན་མིན་བློ་ཡི་བྱ་བ་ཐོང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བྱ་བྱེད་མཐར་ལྷུང་ཆོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །བཏགས་པ་གཉིས་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་ངང་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སེམས་ཅན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཡུལ་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཡང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །དོན་དམ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་མིང་ཡང་མེད། །རིག་པ་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་སེམས་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པས་སྣང་སེམས་ལ་བླང་དོར་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས། །ཐམས་ཅད་གནས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་འགག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང་། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་། །ཐོས་པ་མ

【漢語翻譯】 超越了光明存在與否的邊際，遠離了諸多描述性詞語的造作。並非由咒語所生，而是本自圓滿。完全脫離了因和緣。遠離了見解和禪修的一切垢染。沒有邊際，也沒有對中心的執著。沒有形相，也沒有對境。沒有本尊，也沒有咒語。沒有法，超越了一切假立。沒有敵人，也沒有朋友。沒有身體，也沒有感官的顯現。此法無法通過思考來顯現，因為無有任何事物，也無有任何執持。沒有我，也沒有我的眷屬。沒有法界，也沒有覺性的身。沒有善，也沒有罪業的果報。沒有生命，也沒有斷滅的心。沒有積聚，也沒有積累的處所。沒有佛，也沒有眾生。沒有處所，也沒有空性本身。沒有方法，也沒有聽法的眷屬。沒有對境，也沒有三時。三時的聚合並不存在。因此，在什麼都沒有之中，諸法不加區分，顯現為不可分割。

如是說。在《獅子力圓滿》中說：覺悟自生智慧，超越了覺悟與未覺悟的邊際。放下是與非的思維活動。顯現與不顯現的法性，也脫離了行為和極端化的法。從空性智慧中，超越了空與非空的邊際。一切假立的二元顯現之法，皆從普賢王如來的狀態中顯現。

如是說。在《普賢王如來心之明鏡》中說：因為沒有眾生，所以也沒有佛的名號。因為沒有執著，所以也沒有眾生的對境。因為沒有分別念，所以也沒有無明的錯亂。因為沒有貪戀，所以也沒有分別唸的對境。因為沒有執著，所以也沒有習氣的心。因為沒有過去，所以也沒有未來的名號。因為沒有現在，所以也沒有煩惱的名號。因為沒有勝義，所以也沒有世俗的名號。因為沒有覺性，所以也沒有無明的名號。沒有佛，所以也沒有眾生的名號。沒有導師，所以也沒有能教導者的名號。

如是說。像這樣，顯現和心也只是從法性的狀態中顯現，除此之外沒有其他實有的法，因此對於顯現和心，不需要取捨和努力修持。在無字之中說：一切生起，是錯覺，我的心。一切安住，是錯覺，我的意。一切顯現，是錯覺，我的身。一切止息，是錯覺，我的語。所見未止息，如我的色相般顯現。所聽聞

【英語翻譯】 Transcending the limits of existence and non-existence of clarity, free from the elaboration of many descriptive words. Not born from mantra, but inherently complete. Completely separated from causes and conditions. Free from all defilements of view and meditation. Without limit, there is no focus on the center. Without form, and without objects. Without deities, and without mantras. Without Dharma, transcending all imputations. Without enemies, and without friends. Without a body, and without the appearance of senses. This Dharma does not appear through thought, because there is nothing, and there is no grasping. Without self, and without my retinue. Without the expanse, and without the body of awareness. Without virtue, and without the ripening of sin. Without life, and without the mind of cutting off. Without accumulation, and without the place of accumulation. Without Buddha, and without sentient beings. Without a place, and without emptiness itself. Without means, and without the retinue of listeners. Without objects, and without the three times. The gathering of the three times does not exist. Therefore, in nothingness, all phenomena appear undivided, inseparable.

Thus it is said. In the "Perfection of Lion's Strength," it is said: The realization of self-arisen wisdom transcends the limits of realization and non-realization. Abandon the activities of the mind of yes and no. Appearance and non-appearance, even the nature of Dharma, is free from action and extreme Dharma. From the wisdom of emptiness, it transcends the limits of emptiness and non-emptiness. All imputed dualistic phenomena arise from the state of Samantabhadra.

Thus it is said. In the "Mirror of the Mind of Samantabhadra," it is said: Because there are no sentient beings, there is no name of Buddha. Because there is no grasping, there is no object of sentient beings. Because there is no conceptual thought, there is no delusion of ignorance. Because there is no attachment, there is no object of conceptual thought. Because there is no clinging, there is no mind of habit. Because there is no past, there is no name of the future. Because there is no present, there is no name of affliction. Because there is no ultimate truth, there is no name of conventional truth. Because there is no awareness, there is no name of ignorance. Without Buddha, there is no name of sentient beings. Without a teacher, there is no name of the one who teaches.

Thus it is said. Like this, appearance and mind also arise only from the state of Dharma-nature, and there is no other real Dharma. Therefore, for appearance and mind, there is no need to accept or reject, or to strive and accomplish. In the absence of letters, it is said: All arising is illusion, my mind. All abiding is illusion, my intention. All appearing is illusion, my body. All ceasing is illusion, my speech. What is seen does not cease, appearing like my form. What is heard

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲག །སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར། །མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར་བདའ། །ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ཐུགས་ལ་རོལ། །འབྱུང་བ་མ་བཅོས་ལོངས་སྐུའི་ངང་། །ཁ་དོག་མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་རོལ། །སེམས་ཅན་མ་བཅོས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་འགག་མེད་ཀློང་། །ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ངང་། །རིག་པ་མ་བཅོས་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་རྣམ་དག་པ། །གཉིས་མེད་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་རིག་པའི་ ཀློང་། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང་། །ཡིད་རྣམས་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་འོད། །འགྱུ་བྱེད་མ་བཅོས་རང་བཞིན་འོད། །སེམས་ཅན་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དངོས། །མ་རིག་མ་བཅོས་རིག་པ་དངོས། །དུག་ལྔ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་རིག་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པའང་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་དོན་ལ་ཐུག་པས་ཡེ་སངས་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་ཕྱིན་ཙམ་གྱི་རོལ་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་རུ་ནས་བཟློག །དཔྱོད་པས་མ་ཕྱེ་ཡུལ་དུ་མེད། །རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དྲན་བྱེད་ཡེ་སངས་རང་རིག་དག །ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཀུན་གཞི་ལུས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་བཞིན་བསྟན་པས། །གཞན་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པས། །འཁྲུལ་པའི་ལུས་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་དྭངས་པས། །སྣང་བ་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཅེར་བཞག་པས། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་རང་ཡིན་པས། །ཁམས་གསུམ་ཉིད་ནི་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །མ་རིག་པ་ཉིད་རང་བྱུང་བས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བས། །བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བ་རྩད་ནས་བཅད། །ཡིད་བཞིན་དགོངས་པར་ཡེ་གནས་པས། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་གཞག་ཡིན། །དབུགས་ནི་ཡེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སྐྱེ་ཤི་གདོད་ནས་ཡོད་ པ་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་པས། །ཞེན་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད

【漢語翻譯】 我如斷絕之聲般顯現，嗅覺未斷如我之氣味般覺知，味覺未斷如我之味道般追逐，感覺未斷如我之意念般迅速，秘密的煩惱乃我之幻術，佛與眾生乃我之墓地，造作者我乃顯現自明大光明。

如是，于普賢王如來心之明鏡中： 顯有不作意，於法身之自性中， 本智不作意，於心中嬉戲。 生起不作意，于報身之自性中， 顏色不作意，于虛空中嬉戲。 有情不作意，于化身之自性中， 悲憫不作意，于無礙之界中。 阿賴耶不作意，于大樂之自性中， 覺性不作意，于虛空之界中。 本智不作意，于極清凈中， 無二不作意，于空性之自性中。 自生不作意，于覺性之 界中，心性不作意，于覺性之自性中， 諸意不作意，于本智之光明中， 動搖不作意，于自性光明中， 有情不作意，于真實佛陀中， 無明不作意，于真實覺性中， 五毒不作意，於五智中。

如是，顯有之諸法皆于無有之明空覺性之自性中顯現，除此之外別無他物，亦達至本初未曾有之義，乃本初成佛、本初解脫、本初成就之嬉戲。如《牟提伽珠鬘》所云： 輪迴本身亦從根扭轉， 若不以智慧分析則無處可尋。 五根與本智身， 憶念本初成佛，自性覺。 於一切道上皆顯現， 于阿賴耶身之明鏡中， 示現空明之面容， 他生之錯覺迴歸本基。 五蘊本身無有因， 錯覺之身本初即佛。 五大本身本初即清凈， 顯現於光明自性中解脫。 五根本身安住于當下， 所執之五境于自性中解脫。 五毒本身即自性， 三界本身迴歸本基。 無明本身即自生， 錯覺之因本初即已成佛。 阿賴耶於法身中自顯現， 傳承之生根除。 如意之意本初即安住， 動搖諸念自解脫。 氣息本初即已斷絕， 生死本初即不存在。 欲妙本初即圓滿， 執著之邊際乃法性之界。 支分未動本初即成就， 所行之道本初即已行。 所說之語不可言說

【英語翻譯】 I appear like a sound that fades away; unfailing olfaction perceives like my scent; unfailing taste pursues like my flavor; unfailing sensation is as swift as my mind. Secret afflictions are my magic tricks; Buddhas and sentient beings are my burial ground; the creator, I, am the great, self-illuminating clarity.

Thus, from the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra): Appearances and existence, uncorrected, in the nature of the Dharmakaya; Uncorrected wisdom plays in the heart. Arising, uncorrected, in the nature of the Sambhogakaya; Color, uncorrected, plays in the expanse. Sentient beings, uncorrected, in the nature of the Nirmanakaya; Compassion, uncorrected, in the unobstructed space. The alaya, uncorrected, in the nature of great bliss; Awareness, uncorrected, in the expanse of the sky. Wisdom, uncorrected, utterly pure; Non-duality, uncorrected, in the nature of emptiness. Self-origination, uncorrected, in the expanse of awareness; mind itself, uncorrected, in the nature of awareness; All minds, uncorrected, in the light of wisdom; Movement, uncorrected, in the light of self-nature; Sentient beings, uncorrected, are actual Buddhas; Ignorance, uncorrected, is actual awareness; The five poisons, uncorrected, are the five wisdoms.

Thus, all phenomena of appearances and existence arise from the nature of empty, clear awareness, without anything else existing, reaching the meaning of never having existed from the beginning. This is the play of primordial Buddhahood, primordial liberation, and primordial accomplishment. As stated in the Garland of Pearls: Cyclic existence itself is turned back from the root, If not analyzed by wisdom, it cannot be found. The five roots and the wisdom body, Remembering primordial Buddhahood, self-awareness is good. Appearing in various ways on all paths, In the mirror of the alaya body, Showing the face of empty clarity, Delusion arising from others is returned to its basis. The five aggregates themselves are without cause, The deluded body is primordially enlightened. The five elements themselves are primordially pure, Liberated in the nature of clear light. The five senses themselves are kept still, The five objects of grasping are liberated in their own place. The five poisons themselves are self-nature, The three realms themselves are returned to their basis. Ignorance itself is self-originated, The cause of delusion is primordially enlightened. The alaya self-arises as the Dharmakaya, The lineage of birth is cut from the root. The wish-fulfilling thought is primordially abiding, The moving thoughts are self-liberated. The breath is primordially ceased, Birth and death have never existed from the beginning. The qualities of desire are primordially complete, The extreme of attachment is the space of dharmata. The limbs are unmoved, primordially accomplished, The path of going is primordially traversed. The spoken word is inexpressible.

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ་པས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་པས། །ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །བྱས་དང་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རིག་པ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཉིད། །འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཟིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་ཉིད། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཆོས་ལས་འདས། །རྟག་དང་ཆད་པར་གཉིས་དང་བྲལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་མཐའ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ སེམས་ལས་འདས། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་མི་དགོས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡིས་བསྐྱབ་ཏུ་མེད། །སྡིག་པས་དེ་ལ་གོས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ངན་སོང་ག་ལ་ཡོད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་མེད་ཅིང་། །བདག་དང་གཞན་ཅེས་གྲུབ་པ་མེད། །ལོག་དང་མ་ལོག་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་མེད་པ། །དཔེ་མེད་མཚོན་མེད་བསྟན་དུ་མེད། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །སྒྱུ་མའི་ཆུ་དེ་གཟུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་རྟག་ཆད་ཡིད་ཟད་དེ། །སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་གཞག་བསླད་པ་མེད་པ་ཉིད། །མཐོང་མེད་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དངོས། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་གཟུང་བའི་ལྟོས་བྲལ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རོལ་པ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་ཐག་ཆོད་

【漢語翻譯】 因此，本性本來就是超離言語思慮的境界， 念頭的生滅本來就是空性的， 所以，本來就安住于大禪定中。 因為沒有造作和產生， 所以，從一開始就遠離能作和所作。 因為根本沒有從他處產生的法， 所以，本來就是自生獨一的。 一和二的數字已經窮盡， 明點就是遠離月亮的。 黑暗本來就是清凈的， 覺性本來就是光明。 輪迴的法性已經止息， 本來就是任運圓滿成佛。 有相的實物空寂， 我執的念頭本來就已窮盡。 如是。

一切顯現如何，本來清凈，已清凈為法身自性。 自顯現中說： 意義是無生自明。 它不能被對治所摧毀。 它沒有方向和界限。 沒有執著於我和我所。 沒有好和壞的分別。 超越了是和不是的邊。 超越了分別和不分別的法。 遠離常和斷的二邊。 超越了迷失和遮蔽的法。 沒有證悟和未證悟的二元。 超越了清凈和不清凈的邊。 超越了心和意和法。 沒有知和不知的二元。 超越了無明迷惑的 心。 遠離聲音和名稱和詞語。 沒有能取所取的心的垢染。 清除了分別念道的垢染。 遠離執著實物的法。 無需在道和地上修習。 無需向神供奉祭品。 不能被十善所救護。 罪惡不能沾染它。 哪裡會有輪迴惡趣？ 沒有涅槃的法， 沒有成立我和他。 哪裡會有正和不正？ 超越了有和沒有的邊。 沒有顏色也沒有形狀， 沒有比喻沒有象徵無法指示。 沒有能取和所取的法， 沒有佛也沒有眾生。 如是。

瓊欽諾布林中說： 遠離因緣的自顯現無有遮蔽。 無勤獨一，誰也沒有造作。 本來圓滿的心髓，安住于任運成就的境界。 幻化的水是從色相中產生的， 百種心髓和常斷的念頭都已窮盡， 無有遮蔽，坦然安住，沒有錯謬。 不可見，無有比擬，是本智。 對於迷惑的境，沒有能取的依賴。 如是。

因此，一切顯現和覺知，都已決斷為如影像般的游舞，本來空性，遠離根本。

【英語翻譯】 Therefore, the nature is originally beyond the realm of speech and thought, The arising and ceasing of thoughts are originally empty, Therefore, it originally abides in the great meditation. Because there is no creation or arising, Therefore, from the very beginning, it is free from the doer and the done. Because there is fundamentally no dharma arising from elsewhere, Therefore, it is originally self-born and unique. The numbers one and two have been exhausted, The bindu is the very separation from the moon. Darkness is originally pure, Awareness is originally clear light. The nature of samsara has ceased, Originally spontaneously perfect Buddhahood. The characteristics of phenomena are empty and clear, The mind of self-grasping is originally exhausted. Thus it is.

How all appearances are originally pure, they are already pure as the nature of the Dharmakaya. From Self-Arisen: The meaning is unborn and self-luminous. It cannot be destroyed by antidotes. It has no direction or boundaries. There is no grasping at I and mine. There is no discrimination of good and bad. It transcends the extremes of is and is not. It transcends the dharma of discrimination and non-discrimination. It is free from the two extremes of permanence and annihilation. It transcends the dharma of straying and obscuration. There is no duality of realization and non-realization. It transcends the extremes of purity and impurity. It transcends mind and intellect and dharma. There is no duality of knowing and not knowing. It transcends the mind of ignorance and delusion. It is free from sound and name and words. There is no defilement of the mind of grasping and holding. The defilement of the path of discrimination is cleared away. It is free from the dharma of grasping at things as real. There is no need to practice on the ground and path. There is no need to offer sacrifices to the gods. It cannot be protected by the ten virtues. Sin cannot stain it. Where would there be samsara and the lower realms? There is no dharma of nirvana, There is no establishment of I and other. Where would there be right and wrong? It transcends the extremes of existence and non-existence. It has no color and no shape, There is no example, no symbol, and it cannot be pointed out. There is no dharma of grasping and holding, There is no Buddha and no sentient beings. Thus it is.

From the Great Garuda Soaring in the Sky: The self-appearance free from causes and conditions is without obscuration. The spontaneously accomplished essence, effortless and unique, unmade by anyone, Enjoys the realm of spontaneous perfection. The illusory water arises from form, The hundred essences and the thoughts of permanence and annihilation are exhausted, Without obscuration, naturally abiding, without error. Unseen, incomparable, it is actual primordial wisdom. For the realm of delusion, it is free from dependence on grasping. Thus it is.

Therefore, all appearances and awareness are decided to be like the play of reflections, originally empty, and free from the root.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 པར་མ་ཟད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ཤར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་བར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་འདི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་ཤར། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཏུ། །རྩ་གནས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བུར་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡེ་ཟིན། སངས་ཡེ་རྒྱས། འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ། མྱང་འདས་ཡེ་ཐོག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དེ་ཀུན་བློ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད། །མི་སྣང་ཡུལ་མེད་རྟོག་པ་ཡང་། །མ་བཅད་རང་ས་ཉིད་དུ་ཆོད། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་མ་རིག་བརྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གོང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སོང་བས། །རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །འདི་ཀུན་དུས་མེད་ཡང་འདུས་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་གསུམ་གྱི། །སྣང་མེད་སྣང་དང་ཡང་ཕྱེད་སྣང་། །མི་སྣང་མཛད་པའི་རང་སྒྲར་ཡང་། །ས་འཛིན་ས་ལ་གནས་པར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་ པ་སུས་མ་ཚོར། །བགྲོད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཡི། །ལམ་ནི་ཡེ་ནས་ཉེ་བར་ནི། །འདི་ཡང་རང་ལ་ཡེ་འདུག་པ། །སྔར་མ་མཐོང་སྟེ་རང་རིག་རྟུལ། །མི་གནས་བསམ་གཏན་དགོངས་པ་ན། །སྒོམ་པ་མེད་པར་ཡེ་འདུག་པ། །འདི་ཡང་གང་གིས་སྔར་མ་རིག །བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་ཤར་བར། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་ཡིན་པར། །སུས་མ་མཐོང་བ་མིག་རེ་རྟུལ། །ཡང་གསང་བཏུས་པའི་མན་ངག་བཅུད། །བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གྲག་པ། །གང་གིས་འདི་ཉིད་མ་ཐོས་པ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་དམ་ཅི། །རང་གནས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དྲི། །བྲལ་བའི་སྐབས་མེད་རང་འཁོར་བར། །ཚོར་མ་མྱོང་བ་སྣ་འགགས་སམ། །བཅུད་ག

【漢語翻譯】 不僅如此，本來就以任運成就的法身成佛，自顯智慧的本性自然顯現，可以歸結為佛的剎土和偉大顯現普賢王如來的嬉戲。如《超越思維》中所說：「顯現迷亂的自性，以前未曾見為智慧，有唸的迷亂無有根基，因此了悟為本基大法的法身，迷亂的自念斷絕。如此無有迷亂的顯現，從本來解脫的要點中顯現。有情的身蘊是佛身，誰不認識本來就是？蘊身是佛的自在主，從根處字母成就而生。水泡眼中的智慧，誰不見為自顯？」如此，也可以歸結為法本來就已攝持，佛本來就已成，輪迴本來就已解脫，涅槃本來就已證得。如《珍寶堆積》中所說：「自性圓滿大圓滿，彼一切皆入於心之中央。無有顯現無有境的念頭，不需斷除，於自地自然止息。未曾經歷迷亂，故無明被尋，未經觀察，本來就已斷定而住。以上這些誰未曾覺察？粗大的諸要素，此一切，從最初就是自然清淨。有情無有處所，自然消逝，自身本來就是無有，在此也認識到無有先後。此一切無有時間也聚集，一與二與六三之，無有顯現、顯現與又半顯現，於不顯現之自聲中，地持於地而住，本來就已安住，誰未曾覺察？本來就無有可前往的，道本來就是近的，此亦本來就在自身中，以前未見，自覺遲鈍。不住之禪定意境中，無有修習本來就已安住，此亦是誰以前未曾認識？我與執著的貪戀境，從最初就是法性，此一切自身顯現自身，本來就顯現，以前未曾認識。我執束縛的五種煩惱，本來就是覺性自顯，一同安住，未曾見面。地水火風四大，本來就是自己的境，誰未曾見到，眼睛真是遲鈍。又，秘密總集的口訣精華，無有間斷自然發出，誰未曾聽聞此，是沒有耳根嗎？自住本性與覺性的氣味，無有分離之時，自然環繞，未曾覺察是鼻子堵塞嗎？精華

【英語翻譯】 Moreover, having become enlightened as the Dharmakaya that is spontaneously accomplished from the very beginning, the essence of self-appearing wisdom naturally manifests, and it can be summarized as the play of the Buddhas' realms and the great manifestation, the supreme King Samantabhadra. As it says in the Transcendent View, "The nature of deluded appearances, has not been seen as wisdom before. Conceptual delusion is without basis, therefore, realize the ground as the great Dharmakaya. The self-thought of delusion ceases. Thus, this undeluded appearance, arises from the key point of being liberated from the beginning. The aggregates of beings are the body of the Buddha, who does not recognize that they have been from the beginning? The aggregates are the sovereign of the Buddha, arising from the root place being established as letters. The wisdom in the bubble eye, who does not see it as self-appearing?" Thus, it can also be summarized as Dharma being seized from the beginning, Buddha being enlightened from the beginning, samsara being liberated from the beginning, and nirvana being attained from the beginning. As it says in The Heap of Jewels, "The Great Perfection of self-nature, all of that is contained in the center of the mind. Thoughts that are invisible and without object, do not need to be cut off, they settle naturally in their own place. Not having experienced delusion, ignorance is sought, without examination, it has been determined and abides from the beginning. Who has not noticed all of this above? All of these coarse elements, from the very beginning, are naturally clear. Beings have no place to go, they naturally vanish, one's own body is naturally non-existent, here too, one recognizes that there is no before or after. All of this is timeless and yet gathered, of one and two and six threes, non-appearance, appearance, and also half-appearance, in the self-sound that does not appear, the earth holder abides on the earth, naturally abiding, who has not noticed? That which is impossible to go to from the beginning, the path is naturally near, this too is naturally within oneself, not seen before, self-awareness is dull. In the intention of non-abiding contemplation, without meditation, it naturally abides, who has not recognized this before? The object of attachment to self and grasping, from the very beginning is the nature of Dharma, all of this is self-appearing to oneself, naturally appearing, not recognized before. The five afflictions bound by self-thought, naturally arising as awareness from the beginning, abiding together, not meeting face to face. The four elements of earth, water, fire, and wind, naturally being one's own realm, who has not seen, the eyes are truly dull. Also, the essential nectar of the secret collection, naturally sounding without interruption, who has not heard this, is there no ear faculty? The scent of self-abiding space and awareness, naturally circling without a time of separation, not having felt it, is the nose blocked? Essence

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 སུམ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་བ། །ཡེ་ནས་ལུས་སེམས་བཅུད་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་མ་མྱོང་ལྕེ་ཆད་དམ། །སྣང་བ་རང་དག་ཁ་དོག་རྒྱན། །རང་གི་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་པར། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་འདུག་པ། །སུས་ཀྱང་མ་རེག་ལུས་བེམས་སམ། །སྡུག་བསྔལ་ཚལ་འདེབས་བདེ་བའི་ཆོས། །བརྗོད་པ་མེད་པར་རང་གནས་པ། །སུས་མ་ཤེས་པ་བློ་རེ་རྟུལ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡང་བརྩེགས་པ། །ཡེ་ནས་ཆོས་ ཀྱི་སྐུར་འདུག་པ། །གང་གིས་མ་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དབང་པོ་བདག་རྟོག་ཡུལ་ཤར་ནས། །དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་བ། །འདི་ཀུན་མ་དྲན་བརྗེད་རེ་ངས། །བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་། །སྐྱེ་བོ་འདུ་བའི་ཅ་ཅོ་ཀུན། །ཡེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར། །སུས་མ་ཤེས་པར་ཡོངས་རེ་རྟུལ། །ཇི་ལྟར་བསམ་དང་དྲན་འགྱུས་པ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །རྩོལ་མེད་རང་གཞག་སྒོམ་པར་ནི། །ཉམས་སུ་མ་ཆུད་སེམས་རེ་ཡེངས། །སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་པ་དང་། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་རིག་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡེ་གནས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ངོ་མཚར་གྱི་གསང་ཚིག་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་

【漢語翻譯】 三訣竅合一。 本來就是身心的精華。 沒有體驗過這個，是斷舌嗎？ 顯現自凈，是顏色的裝飾。 與自己的身體不可分離。 如同身體和影子一樣。 沒有白天和黑夜地存在著。 誰也沒有觸及的身體是頑石嗎？ 痛苦中種植快樂的法。 無法言說地自然存在。 誰不明白，真是愚鈍。 輪迴的習氣再次堆積。 本來就是法 身的顯現。 誰沒有看到，是可憐憫之處。 感官、我執、境顯現后。 憶念、思慮、流動，各種各樣。 本來就是報身自然顯現。 這些都不記得，真是健忘。 行為、動作、作為、努力和成就， 以及人們聚集的喧囂。 本來就是化身。 誰不明白，真是愚鈍。 如何思考和憶念流動， 如河流般無間斷。 總是吸引自己的心。 無勤任運安住的禪修， 沒有體驗，心真是散亂。 器情萬有聽聞的顯現， 即使分析也沒有自性。 如同切斷城市命脈的景象， 本來就存在卻沒有看到。 是感官的門關閉了嗎？ 如是說。無根的法性， 不尋找而安住，真是稀奇。 去和來的覺性， 沒有盡頭，真是稀奇。 本初大智慧， 沒有對治，真是稀奇。 如是說。這些也要用十二金剛笑和七種稀奇的密語，來反覆修持法盡原始大清凈。如彼續云： 噫！一切佛之語金剛心要，觀自生之智慧，超脫善惡與見修，稀有哉！ 根未動搖，身語之業無論作何，亦離利害，哈哈！ 噫！語金剛，觀事物自性之實相，此顯現未換毛色未改容顏，稀有哉！ 苦樂無論如何思，然于義不變異，哈哈！ 噫！語金剛，大空性，觀普生之智慧，無論作何憶念之行，皆顯為嬉戲，稀有哉！ 無論作何，亦于無生之界無礙解脫，哈哈！ 噫！語金剛，法性空性，觀普

【英語翻譯】 The single integration of three instructions. From the beginning, it is the essence of body and mind. If you haven't experienced this, are you tongue-tied? Appearance is self-purifying, it is the ornament of color. Inseparably from one's own body, Like body and shadow. Existing without day and night. Is the body untouched by anyone a stone? The dharma of planting happiness in suffering. Naturally abiding without words. Who doesn't understand, is truly dull. The habits of samsara are piled up again. From the beginning, it is the manifestation of the dharma body. Who hasn't seen it, it is a place of compassion. After the senses, ego, and objects appear, The various movements of memory and thought. From the beginning, it is the spontaneous manifestation of the enjoyment body. If you don't remember all of this, you are truly forgetful. Actions, movements, activities, efforts, and achievements, And all the noise of people gathering. From the beginning, it is the emanation body. Who doesn't understand, is truly dull. How thoughts and memories move, Like a river, without interruption. Always captivating one's own mind. The effortless, self-abiding meditation, If you haven't experienced it, the mind is truly distracted. The appearance of the container and its contents, everything heard, Even if analyzed, it has no inherent nature. Like the sight of cutting off the lifeline of a city, It has always existed, but you haven't seen it. Are the doors of the senses closed? Thus it is said. In the nature of dharma without root, It is wonderful to abide without searching. In the awareness of going and coming, It is wonderful to have no end. In the primordial great wisdom, It is wonderful to have no antidote. Thus it is said. These should also be repeated with the twelve vajra laughs and the seven wondrous secret words, to cultivate the exhaustion of phenomena, the great primordial purity. As the tantra itself says: Emaho! Look upon the vajra essence of the speech of all Buddhas, the self-born wisdom of view, which transcends virtue, vice, view, and meditation, how wondrous! Since the base is unmoved, whatever actions of body and speech are done, they are free from benefit and harm, haha! Emaho! Speech vajra, look upon the reality of the nature of things, this appearance has not changed its fur or altered its face, how wondrous! No matter how one thinks of pleasure and pain, in reality it does not change, haha! Emaho! Speech vajra, great emptiness, look upon the wisdom of universal arising, whatever actions of memory are done, they appear as play, how wondrous! Whatever is done, it is effortlessly liberated into the realm of non-birth, haha! Emaho! Speech vajra, the emptiness of dharmata, look upon the wisdom of universal

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་གཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དང་། རང་ངོ་རྗེན་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ངོ་མཚར་གྱི་གསང་ཚིག་བདུན་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་གཅད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་

【漢語翻譯】 無有生而本自俱生，稀奇！ 丈夫手持利劍，一時斬殺眾生，然彼之相續，離益離損，哈哈！ 嗟，語金剛，觀汝自之覺性，空性，一切顯現之智慧。 無論如何，一切顯現皆現為自之友伴，稀奇！ 無論如何顯現，亦不離自之基，哈哈！ 嗟，語金剛，觀心性，覺性，空性，一切解脫之顯現。 自為自之敵對，自大，稀奇！ 煩惱諸法，自解脫，哈哈！ 嗟，語金剛，觀覺性，空性，一切清凈之自性。 無有勤作而自得果，稀奇！ 執一則輪涅一切，于無二中清凈，哈哈！ 嗟，語金剛，觀三身，大空性，一切安立之量。 六道顯現為三身，稀奇！ 眾生未曾修習如微塵許之法，一時成佛，哈哈！ 嗟，語金剛，觀三身，大空性，本自圓滿之果。 三時無有聚散，稀奇！ 未曾修持六度，然資糧一時圓滿，哈哈！ 嗟，語金剛，觀覺性，赤裸安住，大空性，一切平等。 一切所作皆顯現為莊嚴，稀奇！ 一切取捨皆由見解而解脫，哈哈！ 嗟，語金剛，觀空性之空性，本空大空性。 安住於一切佛之密意中，稀奇！ 以所作所修而墮落，哈哈！ 嗟，語金剛，觀非空性之空性，實有。 執著于無有為我之宗派，稀奇！ 補特伽羅獲得無生，哈哈！ 此等乃是安住于自性之方式，以及自身本面，當爲與證悟融入法界之瑜伽士相應而宣說。 七句稀奇之密語出自彼續： 唉瑪吙！ 語金剛心髓，汝諦聽！ 自之覺性，以遠離生死之要訣，與斷絕俱胝有情之命根，及恒常修持十度之補特伽羅，無有絲毫差別，普賢我如是宣說。 一切佛之語金剛，於法性無有戲論之

【英語翻譯】 Wonderful is the unborn and primordially co-emergent! Though a man takes up a sharp weapon and slays all beings at once, yet that person's continuum is free from benefit or harm, haha! O Vajra of Speech, behold your own awareness, the wisdom of emptiness, the all-appearing. However it may appear, all appearances arise as your own companions, wonderful! However it may appear, it does not move from its own ground, haha! O Vajra of Speech, behold the essence, awareness, the appearance of emptiness, the all-liberating. Self is great as one's own enemy, wonderful! The afflictions are self-liberated by themselves, haha! O Vajra of Speech, behold the essence of awareness, emptiness, the all-pure. Without effort, the fruit is self-found, wonderful! By grasping one, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, haha! O Vajra of Speech, behold the measure of the three bodies, great emptiness, the all-established. The six realms appear as the three bodies, wonderful! Beings, without having practiced even a particle of meditation, attain enlightenment at once, haha! O Vajra of Speech, behold the fruit of the three bodies, great emptiness, the all-perfected. The three times are without gathering or separation, wonderful! Without practicing the six perfections, the accumulations are perfected at once, haha! O Vajra of Speech, behold awareness, nakedly abiding, great emptiness, the all-equal. All actions arise as ornaments, wonderful! All abandoning and taking are liberated by view, haha! O Vajra of Speech, behold the emptiness of emptiness, the great emptiness of primordial emptiness. Abiding in the intention of all Buddhas, wonderful! By doing and meditating, one falls, haha! O Vajra of Speech, behold the emptiness of non-emptiness, the substantial. Wonderful is the vehicle that grasps at non-existence as self! A person obtains the unborn, haha! These are the ways of abiding in the nature, and one's own face, and should be explained in relation to a yogi whose realization has become the expanse. The seven secret words of wonder are from that very tantra: Emaho! O Vajra of Speech, essence, listen! Your own awareness, with the key point of being free from birth and death, and severing the life force of billions of sentient beings, and a person who constantly practices the ten perfections, there is not even a particle of difference, Samantabhadra, I have taught. The Vajra of Speech of all Buddhas, without elaboration on the nature of reality,

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 གནད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་ པར་བསྒོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་ གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་གདེང་རྙེད་ནས་སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་རྗེན་པའི་སྒོ་མཐོང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་བྱ་བྲལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ངང་དེར་འགག་བསྡམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཕར་འཆར་རམ་རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནང་དུ་གནས་པའམ་གང་ཡིན་ཀྱང་རིག་པའི་ཆ་ལ་རང་གས

【漢語翻譯】 要點在於，經常習慣於空性而修行的修行者，與對空性連一瞬間都不憶念的眾生，二者在成佛上連微塵般的差別也沒有，這是普賢王如來我所宣說的。 唉！語金剛，以智慧本身不造作的要點，造作無量功德的具信者，與經常致力於殺生的人，二者在圓滿資糧的門徑上連微塵般的差別也沒有，這是普賢王如來我所宣說的。 唉！語金剛，以智慧的覺性無有來去的要點，身體和語言上出現各種法性徵兆的修行者，與對於聞思連一瞬間都不串習的眾生，二者在見到實相上連微塵般的差別也沒有，這是普賢王如來我所宣說的。 唉！語金剛，以法性無有生滅的要點，感受地獄寒熱之苦的修行者，與感受諸佛各種安樂的修行者，二者在獲得證悟之門上連微塵般的差別也沒有，這是普賢王如來我所宣說的。 唉！語金剛，以覺性無有改變的要點，斷除心識戲論的修行者，與執著我為常有者，二者連微塵般的差別也沒有，這是普賢王如來我所宣說的。 唉！語金剛，以法身存在於自性中的要點，向外進行各種供養、讚頌和祈禱的修行者，與遠離能作所作而安住者，二者在獲得果位上連微塵般的差別也沒有，這是普賢王如來我所宣說的。 語金剛，因此，行持這些自生大語的修行者，無需勤作就能獲得體驗的把握，從而將顯現與三身無別而成就佛果。 這些是對於大圓滿的覺性，見到現量赤裸之門后，結合體驗的自性而宣說的。 是爲了複述比其他更為殊勝的重大要點。 第二個意義，是關於無為、通徹、赤裸地止息和收攝，分為二：確認法身，以及於彼狀態中止息和收攝。 第一，無論是六識的對境向外顯現，還是自住的覺性安住于內，無論如何，覺性之分自

【英語翻譯】 The key is that the practitioner who constantly habituates himself to emptiness, and the being who does not remember emptiness even for a moment, there is not even a particle of difference between the two in attaining Buddhahood, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Alas! Speech Vajra, with the key of wisdom itself being uncompounded, the faithful who have performed immeasurable compounded virtues, and the person who is constantly striving to kill, there is not even a particle of difference between the two in the gate of perfecting the accumulations, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Alas! Speech Vajra, with the key of the wisdom of awareness having no coming and going, the practitioner in whose body and speech various signs of Dharma nature arise, and the being who has not trained his mind in hearing and thinking even for a moment, there is not even a particle of difference between the two in seeing reality, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Alas! Speech Vajra, with the key of Dharma nature having no birth and cessation, the practitioner who experiences the hot and cold suffering of hell, and the practitioner who experiences the various pleasures of the Buddhas, there is not even a particle of difference between the two in obtaining the gate of realization, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Alas! Speech Vajra, with the key of awareness being immutable, the practitioner who has cut off the proliferation of mental activity, and the one who views the self as permanent, there is not even a particle of difference between the two, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Alas! Speech Vajra, with the key of the Dharmakaya being present in itself, the practitioner who makes various offerings, praises, and prayers outwardly, and the one who abides free from action and agent, there is not even a particle of difference between the two in obtaining the result, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Speech Vajra, therefore, the practitioner who practices these words of the great self-arisen, without effort, gains the confidence of experience, and thus attains Buddhahood by making appearance and the three bodies inseparable. These are spoken in relation to the nature of experience, having seen the gate of direct naked awareness of the Great Perfection. It is to repeat the great key points that are more special than others. The second meaning is about the unconditioned, thorough, naked cessation and gathering, divided into two: identifying the Dharmakaya, and ceasing and gathering in that state. First, whether the objects of the six consciousnesses appear outwardly, or whether the self-abiding awareness abides inwardly, in any case, the aspect of awareness itself

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་རྗེན་པ་གསལ་རིག་ཏུ་ལྷག་གེ་བ། ངན་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་རང་སངས་སུ་རྗེན་ནེ། བཟང་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་མཐའ་གྲོལ་དུ་སངས་སེ། རང་ས་ན་གནས་ཀྱང་བར་མེད་དུ་ཧ་རེ་བ་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། སྤང་གཉེན་མ་ཞུགས་པར་ས་ལེ་སང་ངེ་བའི་རིག་ཆ་དེ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུར་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རིག་མ་ཡིན་ན་ཕར་ཞོག །ཡིན་ན་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་སྐུར་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམས་བཞག་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ། །སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞིང་། །དམིགས་བཅས་རང་སོ་ཉིད་དེ་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པས་འགག་ལ་འགྱུས་པས་རང་སར་དག །མེད་མཐོང་མ་སྤངས་དེ་ལ་སངས་པ་མེད། །ས་མེད་འདི་ཉིད་གནས་དེ་གང་གི་ཡུལ། །འཇུག་སྟེ་གང་གི་ཕ་རོལ་སོང་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཡོད་མེད་བརྟག་དཀའི་སེམས་ལ་རེག་ནུས་ཤིང་། །མ་བསམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་བ། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་སངས་རྗེན་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་རང་མལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་རང་གནས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་ཟིན་པས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག །གཟུགས་འཛིན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག །འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག །ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལོག །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ལོག །གསལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལོག །ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལོག །རྩོལ་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ལོག །མ་བཙལ་བཞག་པས་སྒོམ་པ་ལོག །མངོན་ དུ་སྣང་བས་ལྟ་བ་ལོག །སྒྲ་ཚིག་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལོག །ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཞེན་པ་ལོག །མེད་མ་མྱོང་བས་གཞན་ལྟོས་ལོག །གཟུང་དུ་མེད་པས་བློ་རྒྱ་ལོག །ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་གྲངས་མཐའ་ལོག །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གཞན་བྱུང་འགགས། །རང་ཤར་ཡིན་པས་མུན་པ་སངས། །སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་ཁྱབ། །གསལ་བར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུར་རྒྱས། །མ་བུ་ཕྲད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་། །རྟོགས་སུ་ཡོད་པས་ཐབས་སུ་བྱུང་། །བསམ་འདས་ཡིན་པས་དྲན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །བཅུད་དུ་འདྲིལ་བས་རིག་པར་གསལ། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཅོག་གཞག་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལོག་པའི་རིག་པ་ནི།

【漢語翻譯】 原始的覺性明智，極其清晰。 即使生起惡念，也自然解脫，赤裸裸地。 即使生起善念，也解脫于邊際，清清楚楚。 安住于自地，無間斷地，哈然，不被境所轉。 不被執著所染污，不涉取捨，薩萊桑然的覺性，認知為坦然赤裸的法身。 如果不是覺性，那就不用說了。如果是覺性，其體性不可能不是法身，所以應當認識它。

【英語翻譯】 The original awareness-intelligence is exceedingly clear. Even if bad thoughts arise, they are naturally liberated, nakedly. Even if good thoughts arise, they are liberated from the extremes, clearly. Abiding in its own ground, uninterruptedly, in a "ha-re" state, it is not transformed by objects. Not defiled by grasping, without engaging in abandoning or adopting, that "sa-le sang-nge" awareness is recognized as the dharmakaya of utter nakedness. If it is not awareness-intelligence, then there is no need to mention it. If it is awareness, its essence cannot be other than the dharmakaya, so it should be recognized.

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 །རང་ལས་འབྱུང་བས་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །གནས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ། །མཚན་མ་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། །ནུབ་པ་མེད་པས་ཤར་ཞེས་བྱ། །རྡོས་བཅས་མེད་པས་ཟང་ཐལ་པོ། །གྲོལ་བར་གནས་པས་ལོག་ཅེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གདངས་ཞེས་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །མ་ལུས་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད། །དམིགས་པ་དག་པས་ལམ་ཞེས་བྱ། །འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ལུང་ཡང་ཡིན། །རང་ལ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །མཚོན་དུ་ཡོད་པས་མན་ངག་ཡིན། །གྲངས་ལས་འདས་པས་རྩིས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དགོས་འདོད་སྐོང་བས་ ནོར་བུ་འདྲ། །དགོས་པ་ཚང་བས་བང་མཛོད་བཞིན། །གང་བསྟན་སྣང་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲི་མེད་གསལ་བས་ཤེལ་གོང་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་འདྲ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ། །ལྟ་བའི་རྩལ་རྫོགས་སེང་གེ་འདྲ། །གཏིང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ནང་བྱུང་གྲོལ་གཞི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངང་དེར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་འཆར་རམ་གནས་ཀྱང་ཅོག་གཞག་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་སོར་གློད་ནས་དྭངས་ཕྱིན་པར་གསལ་ངར་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྗེན་ཡེར་རེ་རེ་ངོས་བཟུང་དུས་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པའི་སྟེང་དུ་ཕོག་པས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་ན་རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྣང་མེད་སྟོང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །མ་བཟུང་མ་བཏང་མ་བསླད་རང་སོ་སྟེ། །གཅིག་གིས་གསུམ་ལ་སུ་ཡིས་ཕོག་པ་ཉིད། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གནས་ཐབས་ལྷང་ངེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྟོག་པར་སྣང་ཡང་རང་ངོ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྗེན་ལ་བུད་ཟིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པའི་རིག་པ་རང་ས་ན་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་བསླང་སྟེ་དུག་ ལྔ་ལྟ་བུར་རམ་རམ་སྐྱེས་དུས་ཐད་ཀ་ན་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་ངོས་རྗེན་པར་བཟུང་དུས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གསལ་ལ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་བར་མ་དང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་འཆར་བས་ངོས་ཟིན་དུས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་འཆར་ཏེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གཟུགས་སྐུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཡ་ང

【漢語翻譯】 從自性生起故名為解脫。 安住之故名為遍佈。 無相之故名為空性。 無沒之故名為顯現。 無有質礙故為空明。 安住于解脫故名為返回。 顯現種種故名為光輝。 無有二元故名為唯一。 生起一切故名為因。 無餘圓滿故名為果。 清凈所緣故名為道。 滅盡錯亂故亦為聖教。 安住于自性故名為續。 可以詮釋故為口訣。 超離數量故名為算。 如是之心性， 成辦所需所欲，猶如如意寶。 圓滿所需，猶如寶藏。 顯現所指，猶如明鏡。 無垢清明，猶如水晶球。 種種綾羅，猶如帳篷。 無有舒捲，猶如大鵬鳥。 觀見之功圓滿，猶如獅子。 深度圓滿遍佈，猶如大海。 內生解脫之基，猶如虛空。 如是說。 第二，于彼狀態中阻斷束縛， 覺性赤裸顯現或安住之時，不作修飾矯揉，自然放鬆，清澈透亮而具明覺，即赤裸、鮮明、一一辨認之時，覺性赤裸，擊中與三時斷絕之處，故稱法身安住于自性無間之禪定中。 如大鵬鳥所說： 無有顯現，遠離空性之智慧， 不取不捨，不加修飾，自然而然， 一擊而中於一與三者， 非真非假，安住之方式朗然。 如是說。 此刻雖顯現為分別念，然已赤裸脫離不認識自性之智慧， 因斷絕能取所取與三時之關聯，覺性于自性中顯明之故。 如獅子功德圓滿所說： 智慧自顯之體性， 無有心之分別念， 過去之境與未來之境， 直截了斷顯現。 如是說。 意識被強烈因緣喚起，如五毒等，或於初生之時，當下唯有覺性，故於赤裸中辨認之時，智慧尤為明晰，于意識之上，無論生起喜悅、不悅、中庸、善念、惡念，皆不離覺性，故於辨認之時，法身赤裸顯現。 如珍寶聚中所說： 色身顯現為對境之時， 乃是我之身之遊舞， 於此莫

【英語翻譯】 It is called liberation because it arises from itself. It is called pervasive because it abides. It is called emptiness because it is without characteristics. It is called manifestation because it is without cessation. It is called clear and empty because it is without solidity. It is called return because it abides in liberation. It is called radiance because it appears in various ways. It is called the only one because it is without duality. It is called the cause because it generates everything. It is called the fruit because it is completely perfect. It is called the path because it purifies the object of focus. It is also called the scripture because it exhausts delusion. It is called the continuum because it abides in itself. It is called the instruction because it can be explained. It is called calculation because it transcends numbers. Suchness of mind, Fulfilling needs and desires, is like a wish-fulfilling jewel. Complete with necessities, like a treasure. Manifesting what is shown, like a mirror. Immaculate and clear, like a crystal ball. Various silks, like a tent. Without contraction or expansion, like a great garuda. The skill of seeing is complete, like a lion. Depth is complete and pervasive, like an ocean. The basis of inner arising and liberation, like the sky. Thus it is said. Secondly, in that state, cutting off the binding, When naked awareness arises or abides, without fabrication or adulteration, let it relax naturally, clear and bright with clarity, that is, naked, distinct, and individually recognized, that naked awareness strikes the point where the three times are cut off, therefore it is said that the Dharmakaya abides in the natural, uninterrupted meditation. As the Great Garuda said: That wisdom, devoid of appearance and emptiness, Not grasping, not abandoning, not adulterating, naturally, Striking one into the three, Neither false nor true, the way of abiding is clear. Thus it is said. At this time, although it appears as conceptual thought, it has already nakedly emerged into the wisdom that does not recognize itself, Because the connection between the apprehended and the apprehender and the three times is cut off, awareness is clear in its own place. As the Lion's Complete Skill said: The nature of wisdom's self-appearance, Is without the mind's conceptual thoughts, The past object and the future object, Directly cut off appearance. Thus it is said. When consciousness is aroused by strong conditions, such as the five poisons, or at the moment of birth, there is only awareness, so when recognizing it in nakedness, wisdom becomes even clearer, and on top of consciousness, whether joy, displeasure, neutrality, good thoughts, or bad thoughts arise, nothing other than awareness arises, so when recognized, the Dharmakaya appears naked. As the Heap of Jewels said: When the form body appears as an object, It is the play of my body, Do not be

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་པའི་མི། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་རེག །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །ཞེན་པ་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེས་ན། །ང་ཡི་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡིན། །འདི་ཉིད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ། །ང་ཡི་མིག་ལ་འདི་ཉིད་མཐོང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ། །ང་ཡི་སྒྲིབ་པ་རང་དག་ཕྱིར། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་གཅོད་མེད་ན། །ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས། །བསམ་པའི་རྟོག་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚེ། །ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བཟང་། །འདི་ལ་ཞེན་པའི་བློ་མེད་ན། །ང་ཡི་དྲི་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚོར། །རགས་པའི་གཟུགས་ལ་བློ་ཞུགས་ཚེ། །ང་ཡི་ཉམས་མྱོང་ཤར་བས་ཡིན། །འདི་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་ཟད་ནས། །འདིས་ནི་ང་ཡི་རོ་རྣམས་མྱོང་། །འདི་ལྟར་སྣང་ཚད་ཐོས་ཚད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རོལ་པར་བཤད། །རོལ་པའི་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །ཡོན་ཏན་སྣང་བྱེད་འདི་ཙམ་པས། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང་། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་ནི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རིག་པ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་གནས་པའི་དུས་ན་གནས་ཆའི་མི་རྟོག་པ་དེ་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན། འདིའི་དུས་ཀྱི་རིག་གེ་སིང་ངེ་བའི་གསལ་དྭངས་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་ཕྱལ་ལེ་སྐྱོང་བའོ། །ཡང་རིག་པ་ཡུལ་ལ་འཆར་དུས་གང་ཤར་ལ་ལྟ་བ་དེ་ སྒོམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་གསལ་རྗེན་རྗེན་པའི་ཆ་དེ་མ་ཡེངས་པ

【漢語翻譯】 無有之人啊！此觸碰我的身體。貪嗔癡的，強烈執著何時生起？我的覺性即是無分別。此即自己解脫自己，我的眼睛看見此。當意識的念頭向外顯現時，爲了我的遮障自然清凈。對此沒有後續的斬斷，我的聲音都由此聽聞。當思維的分別聚合之時，我的無分別禪定殊勝。對此沒有執著的念頭，我的氣味都由此覺知。當粗大的色相融入於心時，這是因為我的體驗生起。對此一和二耗盡之後，此即品嚐我的味道。如此顯現之量、聽聞之量一切，被說為普賢我之嬉戲。嬉戲的顯現不停止，我的功德自然生起。功德顯現僅此而已，不會耗盡，沒有窮盡。因此是三身手印的剎土。

【英語翻譯】 Oh, person without existence! This touches my body. When does strong attachment to greed, hatred, and delusion arise? My awareness is then without discrimination. This itself liberates itself, my eyes see this. When the mind's thoughts appear outward, for the sake of my obscurations being naturally purified. If there is no subsequent cutting off of this, all my sounds are heard by this. When the collection of thoughts and concepts gathers, my non-conceptual samadhi is excellent. If there is no thought of attachment to this, all my smells are sensed by this. When the coarse form enters the mind, it is because my experience arises. When one and two are exhausted in this, this tastes my flavors. Thus, all that appears and all that is heard, is said to be the play of Kuntuzangpo (普賢). Because the manifestation of play does not cease, my qualities naturally arise. The manifestation of qualities is only this much, it will not be exhausted, there is no end. Therefore, it is the realm of the three bodies and mudras.

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 ར་སྐྱོང་བའོ། །གནད་འདི་མ་གོ་ན་གནས་པ་དང་འཆར་བ་གཉིས་ལ་ལྟ་བ་དེ་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་ནས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་གནས་པ་ཙམ་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་དང་འདྲ་ལ། འཆར་བ་ཙམ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལ་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རེ་སྐན་ནོ། །འདིར་གང་གི་དུས་ཡིན་ཀྱང་རིག་པའི་ཆ་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་ཤེལ་གོང་འདྲ་བ་དེ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རིང་ལ་སྐྱོང་། གྱུར་ནས་དེའི་ངང་ལ་མི་འབྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་དོན་གོ་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་ནས་སལ་སལ་སྐྱོང་བ་དེ་ལ་ཟེར་བས་གནད་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་ཡིན། །ལྟ་བའི་རྩལ་གསུམ་འབྱོངས་ན་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །བྱ་བྱེད་གཡེང་བ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ས། །གཅིག་པུ་དལ་བར་འདུག་ན་རྩལ་གསུམ་རང་ལས་འབྱུང་། །ཐད་ཀ་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །དེ་དང་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་གྲོལ་གྱི་གནས་ལུགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་རྗེན་པའི་དོན་དེ་ངོས་བཟུང་ལ། གནས་ན་གནས་ཐོག་ཏུ་ཕྱམ་གདལ། འཆར་ན་འཆར་ཐོག་ཏུ་དྭངས་ཕྱེ་ནས་བཞག་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཟང་ཐལ་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་བས། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས། །གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་གྲོལ། །ཤེས་པ་འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་བས། །མཐོང་ཞེས་རིག་པ་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་གྲོལ་ཕྱིར། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མི་སྣང་། །འགྱུ་དང་འཛིན་པ་ཡེ་ནས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་དགོངས་པ་གསལ་རྫོགས་པས། །དུ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས། །བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རབ་ཏུ་ཆེ། །རྒྱུ་འགགས་རྐྱེན་ཡལ་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་གནད། །གང་ལ་མ་བརྟེན་གཅིག་གྲོལ་ཀློང་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་དག་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན། །མ་བཅོས་སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ལས་

【漢語翻譯】 是為守護之。若不理解此要點，則會誤以為觀待于住與起二者即是修行的體性。僅僅心住止如同禪定的天神，僅僅生起如同庸常的分別念，因此即使修彼亦難望獲得佛果。於此處無論何時，皆守護赤裸的、通透如水晶球般的覺性之分，直至其未轉為法界。轉為法界后，則安住于彼之狀態而不離。徹卻之義即是理解覺性赤裸而剔透，鬆緩守護，故此要點極為重要，應予認識。如是亦于無字中雲：無有心之執持，無有見修，則法身即是實物。若通達見之三要，則顯現即是法身之法界。若無有作為散亂，則法性即是安樂之所。若獨處寂靜，則三要自生。若知當下為友，則唯一安住。若恒常安住于彼，則于彼何所作為？廣大顯現皆安住于真實。秘密真言之實性即是彼。如是。第三義，將完全解脫繫縛于大平等之中有二：總的顯示完全解脫之安住方式，及其 名相分別解說。初者有本體與差別二者。本體是于覺性赤裸之義上確定，住則于住處平展，起則于起處澄凈分離而安放，自滅無跡通透，如《超越思維》云：心念不離一，顯現於顯現上明，如面與鏡，解脫即是彼與彼解脫。覺知流動空寂滅，見故覺性非他異，彼即于自處解脫，一解脫故一切解脫，二與三之數量窮盡，思與執之境不現，動與執著本自空，空性之意光明圓滿，眾多之數量窮盡。如是說。又如《大鵬》云：諸法皆離戲論無有垢染，無作自解脫之要點極為重要。因滅緣盡果耗之要點，不依賴於任何一，一解脫即是法界。離行持，禪修清凈，無有可觀待之義，不作做，顯現於自處安放而解脫。如是說。顯現於顯現上

【英語翻譯】 This is to protect it. If you do not understand this key point, you will mistakenly think that looking at the two, abiding and arising, is the nature of meditation. Merely the mind abiding is like a deity of meditative absorption, and merely arising is like ordinary conceptual thought, so even if you meditate on that, it is difficult to hope to attain Buddhahood. Here, no matter when, protect the naked aspect of awareness, which is transparent like a crystal ball, as long as it has not become the expanse. Once it has become the expanse, then abide in that state without separating from it. The meaning of Trekchö is to understand that awareness is naked and clear, and to protect it loosely, so this key point is very important and should be recognized. As it is also said in the wordless teachings: Without mind-holding, without view or meditation, the Dharmakaya is an object. If the three skills of view are mastered, appearance is the expanse of the Dharmakaya. If there is no activity or distraction, the nature of reality is the place of bliss. If you sit alone in stillness, the three skills will arise from within. If you recognize the present moment as a friend, you will be in a state of single pointedness. If you abide in that continuously, what is there to do with it? All great appearances abide in truth. The essence of secret mantra is that very thing. So it is. The third meaning, binding complete liberation into the Great Equality, has two aspects: the general presentation of the state of complete liberation, and its specific enumeration of categories. The first has two aspects: essence and division. The essence is to identify the meaning of naked awareness, and when it abides, to spread it out flat in its place of abiding; when it arises, to clarify and separate it in its place of arising, so that it vanishes on its own, without trace, and is completely transparent. As it says in Transcending Thought: "Mind does not move from one thought. Appearance is clear on appearance. Like a face and a mirror, liberation is that and that itself is liberated. Knowing moves, vanishes into emptiness, seeing is not a different awareness. That itself is liberated in its own place. Because one knows, all are liberated. The limit of the numbers two and three is exhausted. The object of thought and grasping does not appear. Movement and grasping are empty from the beginning. Because the intention of emptiness is clear and complete, the limit of many numbers is exhausted." So it says. And as it says in The Great Garuda: "All dharmas are free from elaboration and without impurity, this key point of unmade self-liberation is extremely important. The key point of the cessation of cause, the vanishing of conditions, and the exhaustion of result, not relying on anything, one liberation is the expanse itself. The meaning of being free from conduct, meditation being pure, without anything to look at, is that appearances are left in their own place without fabrication, and are liberated." So it says. Appearance on appearance

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 གཞན་དུ་སྤོ་ལག་དང་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ལྟ་སྒོམ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་དག་པ་ཡི་འཁྲུལ་པ་ལ། ། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བཅོས་པར། །ཅོག་གིས་བཞག་པ་གནད་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་བསྒྱུར་བ་མན་ངག་གོ། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས། །ལྟ་སྒོམ་མེད་པའི་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །བྱས་མེད་རྩོལ་བྲལ་འབྲས་བུར་སྨིན། །འདི་ལ་སྣང་མཐའ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་དུས་བསྒྱུར་བ་ནི་འདིའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཤར་དུས་དེ་ཀ་ལ་གཏད་ན་ཡང་ན་ཞི་གནས་ལྟེངས་སོ། །ཡང་ན་རྟོགས་པ་འཕྲོ་རྒོད་གང་རུང་ཞིག་ལས་མི་འདའ་བས་འདིར་དེ་དུས་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། གྲོལ་ལུགས་བཞི་གནད་བཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །གནད་བཞི་གྲོལ་བའི་གདེང་གིས་ནི། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་གནས། །མ་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པས་ན། །གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཅིངས་བཀྲོལ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། ། གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟེང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། །གདེང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །དེ་ལ་གདེང་གིས་གྲོལ་བ་བཤད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་གཅིག་པར་དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། རང་གཞག་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བ་གསུམ་ནི་མཐའ་གྲོལ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། གདེང་གིས་གྲོལ་བ་བཞི་དང་བཅས་ན་ལྔར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་རྗེན་པ་ཡེ་ནས་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དེ་དོན་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་སྣང་དོན་དེ་གང་

【漢語翻譯】 僅僅是將其他事物連同其活動一起不做任何修改地放置，就能從自身位置解脫，這是將見修行引導至終結之地的意圖。如《超越思維》中所說：對於不凈的錯覺，不對感官之門進行任何修改，直接放置是關鍵，從那之中轉變是口訣。在無所執著的顯現中，生起無執著的覺知，用無分別的眼睛去看，從無自性的道路引導，引導至無見修的基礎，在無為、無勤的果實中成熟，於此，顯現的邊際不會停留。如是說。在顯現之上放置時進行轉變，這是此處的關鍵所在。如果在形色顯現之上生起了覺知，如果專注于那一點，要麼會陷入止修的昏沉，要麼不會超出散亂或掉舉的任何一種覺受，因此，此處需要認識到那一刻的赤裸覺性，並在其狀態中進行轉變。第二，區分是：解脫的方式有四種，伴隨著四個要點。如《超越思維》中所說：自明覺性遠離一切分別念，因此有四種解脫的方式。憑藉四個要點解脫的把握，輪迴和涅槃的處所，由於沒有未生和已生，因此沒有基礎和根源。如是說。對其意義的詳細解釋是：還是在那部經中說：所謂的自心解脫，不是從一處到另一處，沒有束縛和解脫的心，從基礎處圓滿，因此沒有來去，無法通過分析找到理由，由於沒有基礎和根源，因此上方清明安住。那自明安住的心，通過要點解脫，因此沒有偏袒，通過時間解脫，因此沒有依賴，通過無勤解脫，因此沒有精進，通過把握解脫，因此沒有努力。對此，解釋通過把握解脫，由於本來解脫，因此沒有重複的基礎，自己解脫，因此沒有對治，直接解脫，因此在所見之處消失，完全解脫，因此是無勤的。如是說。其中，以赤裸覺性見之要點而解脫，以及前後無別一體的時間解脫，以及自置無勤而解脫，這三者是窮盡解脫的意義。如果加上以把握而解脫這第四點，則歸納為五種。赤裸覺性本初就沒有束縛和解脫的體性，將解脫一詞施加於其上，實際上因為沒有束縛，所以不存在具有特徵的解脫，如大鵬鳥所說：自顯現的意義任何

【英語翻譯】 Merely placing other things together with their activities without any modification allows liberation from one's own ground, which is the intention of leading view and meditation to the point of exhaustion. As it says in Transcending Thought: "For the impure illusion, without modifying the doors of the senses, directly placing is the key point, transforming from that is the pith instruction. In the appearance without grasping, awareness without grasping arises, seen with eyes without judgment, guided from the path without inherent nature, led to the ground without view and meditation, ripened in the fruit of non-doing and non-effort, in this, the edge of appearance does not remain." So it is said. Transforming when placing on top of appearance is the crucial point here. If awareness arises on top of form appearance, if one focuses on that very point, one will either fall into the dullness of calm abiding, or one will not go beyond any kind of scattered or agitated experience, therefore, here it is necessary to recognize the naked awareness of that moment and transform within its state. Secondly, the distinction is: there are four ways of liberation, accompanied by four key points. As it says in Transcending Thought: "Self-knowing awareness is free from all conceptual thoughts, therefore there are four ways of liberation. With the confidence of liberation through the four key points, the place of samsara and nirvana, because there is no unarisen and arisen, therefore there is no basis and root." So it is said. The detailed explanation of its meaning is: again, it says in the same text: "The so-called liberation of one's own mind, is not going from one place to another, the mind without bondage and liberation, is complete from the ground, therefore there is no coming and going, it cannot be found by analysis, there is no reason, because there is no basis and root, therefore the upper part is clear and abiding. That self-luminous abiding mind, is liberated through the key point, therefore there is no partiality, liberated through time, therefore there is no dependence, liberated through non-effort, therefore there is no diligence, liberated through confidence, therefore there is no effort. To this, it is explained that liberation through confidence, because it is primordially liberated, therefore there is no repeated basis, liberated by itself, therefore there is no antidote, directly liberated, therefore it disappears in the place of seeing, completely liberated, therefore it is without effort." So it is said. Among these, liberation through the key point of seeing naked awareness, and liberation through time as the unity of past and future without distinction, and liberation through self-placement without effort, these three are the meaning of exhaustive liberation. If we add the fourth point of liberation through confidence, then it is summarized into five. Naked awareness is primordially without the nature of bondage and liberation, applying the term liberation to it, in reality, because there is no bondage, therefore there is no liberation that has characteristics, as the great Garuda said: The meaning of self-appearance any

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་བཞིན་གསལ་བ། །བསྒྱུར་བ་མེད་ཅིང་མ་རྙོག་སུས་མ་འཕྲོགས། །ཡེ་ཤེས་དངོས་ཏེ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མེད། །གཞི་མེད་ལམ་ཟད་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་མྱོང་། །མཐོང་ཐོས་ལྟར་སྣང་གཅིག་གིས་གང་གྲོལ་བ། །མ་བཙལ་སུས་མི་རྙེད་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཡེ་ནས་ཡོད་ཅིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་རང་དེ་མ་བཅོས་ཐོག་མའི་ངང་། །རྒྱུ་སྟོང་རྐྱེན་ཡལ་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས། །བྱ་ བྱེད་སྤྱོད་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རིག་པས་བྱུང་དང་སོ་སོས་གོང་བསྒྱུར་བ། །གནས་ཐབས་ཉིད་དེ་དེ་ལས་བཅོས་མི་དགོས། །རྩོལ་མེད་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ་བྱུང་ཁུངས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རང་དག་དྲི་མའི་ཆོས་ནི་བཅས་ཤིང་བྱེད། །འབད་འགགས་རྩོལ་བ་བྲལ་བར་ངས་རིག་སྟེ། །ལྷག་པར་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་འདུག་གམ་ཅི། །གང་ལ་སྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཤེས་པར་འཆིང་བའི་རྒྱ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ་རང་ཡན་དུ་བཞག་པས་གྲོལ་བ་འདི་ནི་གནད་གཞན་ལས་འཕགས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་མ་བསླད་རང་རིག་གྲོལ་བའི་གནད། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་རང་གི་ཆོས། །མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་སྣང་ཡང་། །མ་བཞག་མ་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་པ། །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སུས་ཀྱང་བཀྲོལ་བ་མེད། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་འབད་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། དཔེ་དོན་ངེས་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་ལྡོག་ཆོས་ལྔ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ཆིངས་ལྔར་བཤད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་གཏན་ནས་འཕགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་ པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དག །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡེ་གྲོལ། རང་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ། མཐའ་གྲོལ། གཅིག་གྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡེ་གྲོལ་ལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་འབད་རྩོལ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ནི་ཁྱབ་པ་སྤྱིར་བཏང་བས་བྱས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་དུའང་མ་སོང་། གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གྲོལ་ནི་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། ལྟ་སྒོམ་གྱིས་འབད་མི་དགོས། གྲོལ་ཞེས་ར

【漢語翻譯】 如鏡般明亮。沒有改變，沒有混濁，無人能奪。是智慧的真實，沒有一和多的分別。沒有基礎，道路已盡，從未有過結果。所見所聞如幻象，一者解脫一切解脫。無需尋找，無人不能在心中找到它。本來就存在，超越了觀看和看見。它本身就是那樣，未被改變的初始狀態。原因空虛，條件消失，本質非造作。超越了行為、作用、實踐和執著的界限。由智慧產生，各自增益。安住之法即是如此，無需再作改變。無需努力，無需尋找，是萬物本源的實相。自凈，染污之法是人為造作。我認識到，努力停止，遠離勤作。特別是，解脫與未解脫又有什麼區別呢？它存在於何處呢？智慧是普遍而廣闊的。如是說。 此外，孩子們被境和識所束縛，瑜伽士將識置於自然狀態而獲得解脫，這比其他要點更為殊勝。 再次，在其中說到：什麼是不被玷污的自性解脫之要點？身、心和煩惱是其自身的屬性。不瞭解的孩童們認為這是原因，但不要干預，不要矯飾，瑜伽士的自性覺知。本來就是自性解脫，無人能夠解脫它。不加修飾地安住于本位，又何須努力？如是說。 第二，詳細解釋種類差別，分為三：簡要指示本體，詳細解釋自性，以比喻和意義確定來總結意義。 第一，通透赤裸的法身，相對於五種退轉之法，被闡述為五種完全解脫的束縛。如《摩尼寶鬘》中所說：無阻礙的覺性中，沒有錯亂之因，故無退轉。因是本初解脫，故完全殊勝。因是自性解脫，故境緣滅盡。因是當下解脫，故顯現清凈。因是邊際解脫，故四邊止息。因是一者解脫，故多者空性。如是說。 第二，分為本初解脫、自性解脫、當下解脫、邊際解脫、一者解脫，詳細解釋其自性，共五種。 第一，關於本初解脫，依賴於沒有再造基礎的要點，展示了完全不依賴於見、修、努力。 本初，因為普遍存在，所以意味著沒有作為和努力。從任何地方都沒有來，到任何地方都沒有去，沒有任何地方可以停留。解脫不是像被釋放那樣，所以不需要通過見和修來努力。解脫，

【英語翻譯】 Clear like a mirror. Without alteration, without turbidity, unseized by anyone. It is the very essence of wisdom, without one or many. Without a basis, the path is exhausted, never having experienced a result. What appears to be seen and heard, one liberates all. Without searching, no one fails to find it, it dwells in the heart of all. It has always been there, transcending looking and seeing. That itself is it, the uncorrected primordial state. Cause empty, conditions vanished, essence uncompounded. Transcending the limits of action, doing, conduct, and grasping. Arising from intelligence and individually transformed. The way to abide is just that, no need to alter it from that. Effortless, no need to search, it is the reality of all sources of arising. Self-purifying, the laws of defilement are imposed and acted upon. I have realized that effort ceases, devoid of striving. Especially, what difference is there between liberation and non-liberation? Where does it exist? Wisdom is pervasive and vast. Thus it is said. Furthermore, this liberation, where children are bound by objects and consciousness, and yogis leave consciousness in its natural state, is superior to other key points. Again, from that very text: What is the key point of self-awareness liberation that is not corrupted by anything? Body, mind, and afflictions are its own attributes. Although they appear as causes to ignorant children, without interference or correction, the yogi's self-awareness. It is inherently self-liberated, and no one can liberate it. By abiding in its natural state without correction, what need is there for effort? Thus it is said. Secondly, explaining the specific categories in detail, there are three: briefly indicating the essence, elaborating on the nature, and summarizing the meaning with definitive examples and meanings. Firstly, the transparent and naked Dharmakaya of awareness is explained as the five bonds of complete liberation in relation to the five retrogression dharmas. As it says in the Garland of Pearls: In unobstructed awareness, there is no cause for confusion, therefore there is no retrogression. Because it is primordially liberated, it is completely superior. Because it is self-liberated, objective conditions are exhausted. Because it is directly liberated, appearances are purified. Because it is ultimately liberated, the four extremes cease. Because it is singularly liberated, the many are emptiness. Thus it is said. Secondly, there are five aspects: primordially liberated, self-liberated, directly liberated, ultimately liberated, and singularly liberated, explaining their nature in detail. Firstly, regarding primordial liberation, based on the key point of having no basis for re-creation, it is shown that it does not depend on view, meditation, or effort at all. Primordial, because it is universally pervasive, means without action or effort. It does not come from anywhere, it does not go anywhere, and there is nowhere to abide. Liberation is not like being released, so there is no need to strive through view and meditation. Liberation,

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ལས། བཅས་བཅོས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་རང་ལུགས་ལ་ལྷོད་ཆགས་ཤིང་སེམས་ཉིད་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ལ་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཏན་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་ལས་འཕགས་སོ། །དེས་ན་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འབྲུར་ཡེ་ནས་སྨིན་པ་ལ་ད་སྨིན་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་གསེར་ཡེ་ནས་སེར་པོ་ཡིན་པ་ལ་ད་སེར་པོར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཡེ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐོག་མ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས་ད་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་གནད་ནི་རིག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡེ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་ གསུམ། རིགས་པའི་འཐད་པ། ལུང་གིས་འཐད་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི་ཡེ་ཉིད་ནས་རིག་པ་ཉིད་གྲོལ་བའི་གནད་ནི། རིག་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་ལྡོགས་མེད་པ་དང་། རྩ་བ་མེད་པས་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པས་སྒྲ་སྤྱིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་སྒོམ་སྒྲུབ་གང་གིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། དེའང་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་མེད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། རིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་དེ། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་ལས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནས་གྲོལ་རྐྱེན་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། གཏད་ཡལ་རང་གཞག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། གཏད་ས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། ཡེ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། གནས་ས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་ས་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་ཤེས་སོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་གྲོལ་བྱ་བའམ། མ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས་སུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་ད་དེ་ནས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་མི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་དེ་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །གཉིས་ པ་རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་གྲག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲོལ་ཡང་རང་གྲོལ་བས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་ནམ་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ

【漢語翻譯】 處於我之宗規中，是無有增刪之義。如是，身語意于自宗安住，心性自然安適，此謂之解脫。恒常如是安住，故勝於共同乘。故解脫之譬如阿黎嘎黎之果，本已成熟，如今無須再成熟。又如黃金本已是黃色，如今無需再變黃。本解脫有三：本解脫之理解，安立之理據，解脫之方式。本解脫之理解，非是突發，而是從一開始就已解脫，故如今無需再次解脫之要點，乃是覺性本身未曾迷亂所致。安立為本解脫之理據有三：理證之理據，聖言之理據，論式之理據。理證之理據是，本初覺性本身解脫之要點是：覺性無有根基，故無可逆轉；無有根本，故無有生處；無有體性，故無法以言語概念確定；無有生起，故無有解脫。如是，作為本解脫之徵象，無論修習何種，皆不見其體性。此以無有因果痕跡之理證成立，覺性無有因，故無有果，業與異熟果皆不可能存在。聖言之理據是，《具義精進經》云：本初解脫之心性，何來外在解脫之因？如是。論式之理據是，以託付消逝，自立之論式成立，託付之處本初解脫，故其自身于自身解脫，因其本初解脫之故。如是，心無有生處，無有住處，無有去處之要點，故知其本初解脫。解脫之方式是，心性本空，故無所謂解脫或未解脫，僅是名言安立，作為本初解脫之徵象，如今無需再次解脫，乃是心性本初成佛，故知本初解脫即無有可解脫。二、自解脫，依賴於無有對治之要點，無需依賴上師之教言而顯現，如是，顯現聲響之諸法，雖生起亦從自身生起，雖解脫亦是自解脫。譬如虛空與云，或如大海與波浪。於此

【英語翻譯】 Being in my tradition means there is no addition or subtraction. Thus, when body, speech, and mind settle into their own nature and the mind itself is naturally at ease, it is called liberation. Since it always remains in that state, it is superior to the common vehicle. Therefore, the example of liberation is like the fruit of Āli Kāli, which is already ripe and does not need to ripen further. Or like gold, which is already yellow and does not need to become more yellow. There are three aspects of primordial liberation: the understanding of primordial liberation, the justification for establishing it, and the manner of liberation. The understanding of primordial liberation is not something sudden, but since it has been liberated from the beginning, the key point that there is no need to liberate again now arises from the fact that awareness itself has never been deluded. There are three justifications for establishing primordial liberation: the justification of reason, the justification of scripture, and the justification of logic. The justification of reason is that the key point of the liberation of awareness itself from the beginning is: since awareness has no basis, it is irreversible; since it has no root, it has no place of origin; since it has no characteristics, it cannot be determined by words and concepts; since it has no arising, there is no liberation. Thus, as a sign of primordial liberation, no matter what practice is done, no characteristics are seen. This is established by the reasoning of no trace of cause and effect, since awareness has no cause, it has no effect, and karma and its ripening cannot exist. The justification of scripture is: From the Sutra of Meaningful Exertion: The nature of mind, liberated from the beginning, how could there be an external cause of liberation? Thus. The justification of logic is established by the logic of entrusting disappearance and self-establishment, since the place of entrustment is liberated from the beginning, it is liberated in itself, because it is liberated from the beginning. Thus, the key point that the mind has no place of origin, no place of dwelling, and no place of going, therefore it is known to be primordially liberated. The manner of liberation is that since the mind is empty, there is no such thing as liberation or non-liberation, it is merely a nominal designation, as a sign of primordial liberation, there is no need to liberate again now, because the mind itself is primordially enlightened, therefore it is known that primordial liberation has nothing to liberate. Two, Self-liberation, based on the key point of having no antidote, is shown without relying on the instructions of the lama, thus, all phenomena of appearance and sound, although they arise, arise from themselves, and although they are liberated, they are self-liberated. For example, like the sky and clouds, or like the ocean and waves. In this

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 ྟར་ཡིན་པར་ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་པ་དང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་ཅན་ལྟ་བུ་མིན་པས་ན་དོན་གྱི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཟད་པ་ལ་བྱའོ། །རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ་རང་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། རང་གྲོལ་གྱི་འཐད་པ། རང་གྲོལ་ལུགས་སོ། །རང་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་དོན་ཏེ་སྣང་བ་ཉིད་སྣང་བ་ནས་རང་གྲོལ་བས་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཆང་ནད་ཅན་ཆང་གིས་འཇོམས་པ་དང་། དུག་གིས་དུག་འཇོམས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ན་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་པས་འཐད། ལུང་གིས་འཐད། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཐད་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ན། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་མི་འཐད་པ་བཞིན་དང་། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི་སེམས་སྡེ་ལས། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་རྩོད་གཞི་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གཞན་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དང་། སྣང་བ་སྣང་བ་རང་གི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གྲོལ་རྒྱུའམ་གྲོལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་གནས་པའི་རྟེན་མེད་པས་གཞི་རྩ་མེད་པ། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་རང་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལྡོག་པའི་ས་མེད་པས། གྲོལ་ས་མེད་པས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའོ། །གང་ནས་བྱུང་བའི་ས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་རང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་སུ་མེད་པས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་སུས་ཀྱང་མ་བཀྲོལ་བར་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལུང་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཅེར་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི་མ་བུ་འ

【漢語翻譯】 因此，不像依賴於其他地方的修行、見解和行為等有缺陷的方式，所謂的「義之解脫」指的是法已窮盡。自解脫有三種：自解脫的理解、自解脫的合理性、自解脫的方式。自解脫的理解是沒有對治的意義，即顯現本身從顯現中自解脫，除了顯現之外沒有任何法性。同樣，空性等等也由其自身解脫，沒有其他的解脫。例如，就像醉酒的人被酒所征服，毒藥被毒藥所征服，鐵被鐵所切割一樣，煩惱本身由其自身解脫，因此稱為自解脫。確立自解脫的合理性有三種：以理成立、以教證成立、以論式成立。以理成立是以法性的道理成立，因為所有的解脫都是自解脫，因此成立為不像被其他解脫那樣。如果是由其他解脫，那麼就像一個物體顯現出不同的形狀一樣不合理， 因為知識本身與其他事物在本質上是相違背的。就像最初的特徵事物被確定一樣，自解脫也是合理的。以教證成立，在心部經中說：「解脫是自生的，不是從其他而來的。」以論式成立是：自解脫大，以無諍的論式成立且合理。就像這樣，顯現是自解脫的，因為不依賴於其他的對治。解脫的方式是：除了自己解脫自己之外，沒有其他的，其他的論典中也說貪慾者以貪慾為道而解脫，顯現從顯現自身解脫，除了顯現之外沒有其他的解脫之因或解脫之緣。彼者在彼者中解脫，因為沒有安住的所依，所以沒有基礎。沒有基礎的心性本身，除了自己之外沒有退轉之地，沒有解脫之地，所以沒有經歷過生。沒有從哪裡產生的地，因為彼者沒有不是自己的其他法，所以稱為自解脫。例如，就像蛇的結沒有人解開而自己解開一樣。第三，依靠直斷頓超的關鍵，不依賴傳承和經文而顯示，僅僅通過直接見到就立即解脫，就像母子相

【英語翻譯】 Therefore, unlike flawed methods such as meditation, views, and behaviors that rely on other places, the so-called "liberation of meaning" refers to the exhaustion of Dharma. There are three aspects to self-liberation: the understanding of self-liberation, the validity of self-liberation, and the manner of self-liberation. The understanding of self-liberation is the meaning of having no antidote, that is, appearance itself is self-liberated from appearance, and there is no Dharma nature other than appearance. Similarly, emptiness and so on are liberated by themselves, and there is no other liberation. For example, just as a drunk person is conquered by alcohol, poison is conquered by poison, and iron is cut by iron, afflictions themselves are liberated by themselves, hence the name self-liberation. There are three ways to establish the validity of self-liberation: established by reason, established by scripture, and established by logic. Established by reason is established by the reason of Dharma nature, because all liberation is self-liberation, so it is established as not being liberated by others. If it were liberated by others, then it would be unreasonable for one object to appear in different forms, because knowledge itself is contradictory in essence to other things. Just as the initial characteristic object is determined, self-liberation is also reasonable. Established by scripture, it is said in the Mind Section Sutra: "Liberation is self-born, not from others." Established by logic is: great self-liberation is established and reasonable by the irrefutable logic. Like this, appearance is self-liberated, because it does not depend on other antidotes. The manner of liberation is: there is no other than oneself liberating oneself, and other treatises also say that the greedy are liberated by taking greed as the path, and appearance is liberated from appearance itself, and there is no other cause or condition for liberation other than appearance. That which is liberated in that which, because there is no basis for abiding, there is no foundation. The nature of mind without foundation itself, except for itself, has no place to retreat, no place to liberate, so it has not experienced birth. There is no place from where it came, because that which has no other Dharma that is not itself, so it is called self-liberation. For example, just as a snake's knot unties itself without anyone untying it. Third, relying on the key points of Trekchö and Tögal, showing without relying on transmission and scriptures, liberation immediately upon directly seeing is like mother and child

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྲད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས། སྣང་ བ་དེ་ཉིད་བློས་མ་བསྒྱུར། སྣང་བས་མ་དཔྱད་པར་བཞག་པས་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་ལ་བཞི་སྟེ། ཅེར་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། ཅེར་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས། དཔེའོ། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། ཅེར་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་གྲོལ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་ལ་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྩིས་ཐེབས་སོ། །ཅེར་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པ་ནི་གཏད་ཡལ་གང་དུའང་མ་དམིགས་པས་འཐད་དེ། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་པ་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་རང་སོའི་གནད་ཀྱིས་གཟུགས་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བས་གཟུགས་སོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གྲོལ་བར་ཅིས་ཤེས་ན། གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཆོད། དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བཞག་པས་དེ་ཉིད་གྲོལ་ཏེ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེར་གཞག་པས་གཞག་ སར་གྲོལ་ལ། གྲོལ་སར་ཡལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ལ་བསླབས་པས་དུམ་བུ་ཅེར་སར་གྲོལ་ཏེ། གང་དུའང་སོང་བ་མེད་པ་དང་། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་དང་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། གར་ཡང་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཅན་སྤྱི་ལ་བསླབས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེར་གྲོལ་དུ་སོང་བའོ། །དཔེ་ནི་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐོང་ལ་རིས་མེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐའ་གྲོལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་པ་གང་ལའང་མི་འཆའ་བའི་གནད་ནི། གཅིག་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མི་གནས་ལ། གཉིས་ལས་གྲོལ་བས་གཅིག་ཏུའང་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་བཞི་འགགས་པ་ལ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །མཐའ་གྲོལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐའ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། མཐའ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པའི

【漢語翻譯】 因為相遇而解脫，所以顯現本身不要用分別念改變。顯現不作觀察而安住，即能于自性清凈中解脫。直解脫、見解脫有四：直解脫的意義，安住于直解脫的道理，解脫的方式，比喻。直解脫的意義是：僅僅以直視就能于所見中解脫，即于第一個剎那，僅以見、聞或覺知就能解脫，這屬於法性現前的範疇。安住于直解脫的道理有三：理證、教證、論證。理證是：因為在任何執著和散亂中都無所緣，所以合理。顯現於顯現之上顯現，僅以顯現就能解脫；覺知于流動之上流動，僅以流動就能解脫。以空性自生的要訣，直視色法，僅以認為是色法為緣，就能于彼中解脫。聲音等也是如此。如何得知已經解脫呢？因為見到色法，就能斷除不是色法的戲論。于彼安住于直視，就能于彼中解脫，因為不會生起趨入其他的覺知。教證的道理是：在《金剛藏續》中說：「以直解脫的殊勝見，佛與有情皆解脫。」論證是：以離邊自凈的論證而合理。如此，顯現是直解脫，因為彼者安住于直視，于安住處解脫，于解脫處消失的緣故。解脫的方式是：對法相的片段進行訓練，片段就能于直視處解脫，不會去往任何地方，也不會從任何地方來，也不會去往任何地方，也不會在任何地方停留而發生改變。對法相的整體進行訓練，一切顯現都能于直解脫中消失。比喻是：如同公正之人前往寺廟，對所見沒有分別。第四，邊解脫，依靠遠離依賴的要訣，不執著于任何依賴的要訣是：因為從一邊的邊解脫，所以不住於二；因為從二邊解脫，所以也不住於一。同樣，對於二者和非二者的四句止息，稱為解脫。邊解脫遠離依賴有三：邊解脫的意義，安住于邊解脫的道理，解脫的方式。邊解脫的意義是：有和無，顯現和空性

【英語翻譯】 Since liberation occurs through encounter, do not alter the appearance itself with conceptual mind. By leaving the appearance unexamined, it is liberated into self-purification. There are four aspects of direct liberation, seeing liberation: the meaning of direct liberation, the reason for abiding in direct liberation, the manner of liberation, and examples. The meaning of direct liberation is: liberation into seeing that which is seen merely by directly seeing it, that is, liberation through merely seeing, hearing, or knowing in the first moment. This falls under the category of the manifestation of dharmata. There are three reasons for abiding in direct liberation: reasoning, scripture, and logic. The reasoning is that it is reasonable because there is no object of focus in any grasping or distraction. Appearance is liberated by merely appearing on top of appearance, and knowing is liberated by merely moving on top of movement. Through the key point of emptiness itself, one is liberated by relying on merely thinking that form is form by directly seeing it. Similarly, this applies to sound and so on. How do you know that it is liberated? Because seeing form cuts off the elaboration of what is not form. By abiding in direct seeing, it is liberated in that very place, because the knowing that enters into something else does not arise. The scriptural reason is: In the Guhyagarbha Tantra, it says, "Through the view of great direct liberation, both Buddhas and sentient beings are liberated." The logical reason is that it is reasonable through the logic of being free from extremes and self-purifying. Thus, appearance is direct liberation, because by directly placing it, it is liberated in the place of placement, and it disappears in the place of liberation. The manner of liberation is: by training on a fragment of a phenomenon, the fragment is liberated in the place of direct seeing, not going anywhere, not coming from anywhere, not going anywhere, and not changing from staying anywhere. By training on the whole of a phenomenon, all appearances disappear into direct liberation. The example is like a fair-minded person going to a temple, without any partiality in seeing. Fourth, extreme liberation, the key point of being free from dependence, is that the key point of not clinging to any dependence is: because it is liberated from the extreme of one, it does not abide in two; because it is liberated from two, it does not abide in one either. Similarly, liberation is nominally called the cessation of the four extremes of both and neither. There are three aspects of extreme liberation being free from dependence: the meaning of extreme liberation, the reason for abiding in extreme liberation, and the manner of liberation. The meaning of extreme liberation is: existence and non-existence, appearance and emptiness.

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ་མཐའ་གང་ལའང་ལྟོས་པ་མི་འཆའ་བར། དོན་གྱི་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པ་ནི་ལྟོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། གང་ལ་ཡང་མ་ལྟོས་པ་མཐའ་དང་བྲལ་ བ་ཡིན་པས་མཐའ་གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་བྲལ་དབུས་མ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། རྩལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལུང་ལས། མཐའ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་དེ། གཅིག་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བཏགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་གང་ལའང་འཆའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཡོད་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལ། མེད་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་ཡོད་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལ། ཡོད་མེད་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ལྔ་པ་གཅིག་གྲོལ་ལ་ཟླ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་དུ་མ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་པའོ། །གཅིག་གྲོལ་ལ་ཟླ་མེད་པའི་གནད་ལས་བཞི་སྟེ། གཅིག་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། གཅིག་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ། གཅིག་གྲོལ་ལུགས། དཔེའོ། །གཅིག་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གྲོལ་བ་དེའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ རིག་པ་ལ་ཡེ་ནས་གྲོལ་མ་གྲོལ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའོ། །གཅིག་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལས་གཞན་མེད་པས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཅིག་པུ་ནི་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་རང་རིག་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་སུ་མེད་པས་སོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། གཅིག་པུ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་འཐད་དེ། གཅིག་རིག་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བའོ། །དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཚྭ་གཅིག་གི་རོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ཚྭ་ཀུན་གྱི་རོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལྟར་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏ

【漢語翻譯】 不依賴於任何一方，超越了對錯的判斷。將解脫安立於邊解脫有三種理由：理證、聖言和論證。理證是依靠不依賴的自性理證，因為不依賴任何事物就是遠離邊，所以不住于任何一邊。因此，這被稱為不緣中觀的見解。聖言的理由是，在《大威力功德圓滿經》中說：「因離於邊故名為解脫。」論證是依靠一解脫則一切解脫的論證，因為知曉一法遠離邊，就從顯現和假立的一切中解脫，因為不依賴於任何事物。解脫的方式是：不住于有邊，故從無邊中解脫；不住于無邊，故從有邊中解脫；不住于有無二者，故從二者中解脫；非二者，故從非二者中解脫。第五，依靠一解脫無與倫比的關鍵，而無餘地顯示了依賴於方便和智慧。一是指大圓滿獨一明點，遠離戲論，於此之中解脫，故眾多數量的邊全部空盡。一解脫無與倫比的關鍵有四：一解脫的理解、安立一解脫的理由、一解脫的方式和比喻。一解脫的理解是：解脫也不是合理的，除了在一中解脫之外，別無他物。因此，對於覺性而言，原本就超越了解脫與不解脫的言說。安立一解脫的理由有三種：理證、聖言和論證。理證的理由是：一切解脫並非各不相同，因為除了一個之外沒有其他，故名為解脫，而唯一的就是覺性本身。因為並非是單單的自明覺性，沒有其他的法。聖言的理由是，在《金剛藏經》中說：「唯一解脫之心性，眾多一味之故。」論證的理由是：依靠一解脫則一切解脫而成立，因為知曉一覺性，故從輪迴和涅槃的一切中解脫。解脫的方式是：在法性中認識自性，故顯現和覺性全部解脫。比喻是：例如，如果確定了一種鹽的味道，就確定了所有鹽的味道一樣，眾多一味。

【英語翻譯】 Without clinging to any extreme, it transcends the calculation of right and wrong. There are three reasons for establishing liberation in the freedom from extremes: reasoning, scripture, and logic. Reasoning is based on the reasoning of the self-nature of non-dependence, because not depending on anything is being free from extremes, so it does not abide in any extreme. Therefore, this is called the view of not focusing on the middle, free from extremes. The scriptural reason is that in the scripture of great power and perfect qualities, it says, "Because of being free from extremes, it is called liberation." The logical reason is based on the logic that knowing one liberates all, because knowing one thing to be free from extremes, one is liberated from all appearances and imputations, because one does not depend on anything. The way of liberation is: not abiding in the extreme of existence, one is liberated from the extreme of non-existence; not abiding in the extreme of non-existence, one is liberated from the extreme of existence; not abiding in both existence and non-existence, one is liberated from both; not being both, one is liberated from not being both. Fifth, relying on the key of the unparalleled one liberation, it shows without remainder the dependence on skillful means and wisdom. One refers to the Great Perfection, the single bindu, which is free from elaboration, and in this state, one is liberated, so all extremes of numerous quantities are exhausted. There are four aspects of the key to the unparalleled one liberation: the understanding of one liberation, the reasons for establishing one liberation, the way of one liberation, and the analogy. The understanding of one liberation is: liberation is not reasonable either, because there is nothing other than liberation in one. Therefore, for awareness, it is originally beyond the words of liberation and non-liberation. There are three reasons for establishing one liberation: reasoning, scripture, and logic. The reason of reasoning is: all liberations are not different, because there is nothing other than one, so it is called liberation, and the only one is awareness itself. Because it is not merely self-aware awareness, there is no other dharma. The scriptural reason is that in the Essence of Gold it says: "The mind-essence of the uniquely liberated, is of one taste in its multiplicity." The reason of logic is: it is established by knowing one, all are liberated, because knowing one awareness, one is liberated from all of samsara and nirvana. The way of liberation is: by recognizing the self-nature in the nature of reality, all appearances and awareness are liberated. The analogy is: for example, if the taste of one salt is determined, the taste of all salts is determined, so the many are of one taste.

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་ལུགས་ལྔ་པོ་དེ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོ་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་ངེས་པས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟོས་གཞི་དང་བྲལ་བ། དཔེ་ངེས་པ། དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲོལ་ལུགས་ལྔ་པོ་དེ་ལྟོས་གཞི་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་གྲོལ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་རང་གྲོལ་བས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟོས་པ་དང་ བྲལ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བས་གཟུང་འཛིན་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཅེར་གྲོལ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུས་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་པའོ། །གཅིག་གྲོལ་ལ་སེམས་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་གྲོལ་བ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ངེས་པ་ལ། རང་གྲོལ་རིག་པ་ཀ་དག་གིས་ཀ་དག་གྲོལ་བ་དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་གྲོལ་དུག་གིས་དུག་འཇོམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཅེར་གྲོལ་ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཅིག་གྲོལ་རྡོས་རྡོ་གཅོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ཤིང་གི་མེས་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དག་པས་དག་པ་གྲོལ། །དུག་གིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཅོད་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་དང་། །ཤིང་གིས་ཤིང་རྣམས་ བསྲེགས་པ་ལྟར། །རང་རང་དགྲ་ནི་རང་གིས་བྱེད། །རིགས་མི་མཐུན་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་གྱི་རྫོགས་ལུགས་ལ་ཡེ་གྲོལ་ལ་སྣང་བ་དང་གཞི་དང་ཡུལ་རྣམས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་དང་། རང་གྲོལ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་དང་ལམ་དང་ཤེས་བྱ་རང་སར་རྫོགས་པ་དང་། གཅིག་གྲོལ་ལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམས་རང་སར་རྫོགས་པ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ལ་འཁོར་འདས་དང་རྒྱུད་ལུང་དང་དུས་གཅིག་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་དང་། ཅེར་གྲོལ་ལ་གདམས་ངག་དང་

【漢語翻譯】 是為知曉。如是，這五種解脫方式並非適用於同一個人，而是根據各自根器的不同，各自隨其所好而解脫。第三，以譬喻之確定而歸納意義，有三：遠離所依、譬喻之確定、圓滿地顯示意義。第一，這五種解脫方式遠離所依，即自解脫，諸緣由緣而自解脫，故與觀修和行持之法的所依無關；本解脫，諸境由境而解脫，故與能取所取雙運的所依無關；頓解脫，因性由因而解脫，故不依賴輪迴涅槃二者；邊解脫，諸法由法而解脫，故不依賴世俗之詞語。一解脫，心性由心性而解脫，故不依賴表詮之識。如《牟ติกཕྲེང་བ》（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：牟ติกཕྲེང་བ）中說：諸緣由緣而解脫，我不依賴觀修之法。諸境由境而解脫，我不依賴能取所取二者。因性由因而解脫，我不依賴輪迴涅槃二者。諸法由法而解脫，我不依賴世俗之詞語。心性由心性而解脫，我不依賴表詮之識。如是。第二，譬喻之確定：自解脫，覺性本來清凈以本來清凈而解脫，如以垢洗垢；本解脫，如以毒攻毒；頓解脫，如以鐵斷鐵；一解脫，如以石擊石；邊解脫，如以木之火焚燒木頭。如彼續部中說：如以垢洗垢，如是，以凈而解脫凈。以毒攻毒，以鐵斷鐵，以石擊石，如以木焚燒木頭。各自之敵由自而作，非由異類而解脫。如是。第三，意義之圓滿方式：本解脫，顯現、基和境等本來圓滿；自解脫，錯亂之基、道和所知于自處圓滿；一解脫，果、因緣和法性等在自處圓滿；邊解脫，輪迴涅槃、經續和一時無有邊際而圓滿；頓解脫，訣竅和

【英語翻譯】 Is to know. Thus, these five ways of liberation are not considered for the same person, but rather, according to the differences in their faculties, each is liberated according to their own preference. Third, summarizing the meaning with the certainty of examples has three aspects: being free from a basis of dependence, certainty of the example, and completely showing the meaning. First, these five ways of liberation are free from a basis of dependence: self-liberation, where all conditions are self-liberated by conditions, and therefore are free from dependence on the view, meditation, and conduct of the Dharma; primordial liberation, where all objects are liberated by objects, and therefore are free from dependence on the union of grasping and being grasped; sudden liberation, where the nature of cause is liberated by cause, and therefore does not depend on either samsara or nirvana; and ultimate liberation, where all phenomena are liberated by phenomena, and therefore do not depend on conventional words. One liberation, where the nature of mind is liberated by the nature of mind, and therefore does not depend on the indicative intellect. As it says in the Garland of Pearls: Since all conditions are liberated by conditions, I do not depend on the Dharma of focus. Since all objects are liberated by objects, I do not depend on the two, grasping and being grasped. Since the nature of cause is liberated by cause, I do not depend on the two, samsara and nirvana. Since all phenomena are liberated by phenomena, I do not depend on conventional words. Since the nature of mind is liberated by the nature of mind, I do not depend on the indicative intellect. So it is. Second, the certainty of the example: self-liberation, where the originally pure awareness liberates the originally pure, is like washing dirt with dirt; primordial liberation is like destroying poison with poison; sudden liberation is like cutting iron with iron; one liberation is like breaking stone with stone; and ultimate liberation is like burning wood with the fire of wood. As it says in that same tantra: Just as dirt is washed with dirt, likewise, purity is liberated by purity. And destroying poisons with poison, and cutting irons with iron, and breaking stones with stone, and like burning woods with wood. Each enemy is made by oneself, not liberated by a different kind. So it is. Third, the way of completing the meaning: in primordial liberation, appearances, the ground, and all objects are primordially complete; in self-liberation, the basis of delusion, the path, and what is to be known are complete in their own place; in one liberation, the result, causes and conditions, and the nature of phenomena are complete in their own place; in ultimate liberation, samsara and nirvana, tantras and agamas, and being without beginning or end at one time are complete; in sudden liberation, the pith instructions and

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 བསམ་གཏན་དང་འབྲས་བུ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རང་ངོར་རྫོགས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་རིག་པ་ལ། །རང་ཤར་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་རྫོགས། །རང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ཡང་རྫོགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་གཞི་རྫོགས། །རང་དག་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྫོགས། །རང་ཁྱབ་ཡིན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྫོགས། །རང་ས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྫོགས། །རང་རྟོགས་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྫོགས། །རང་ལོག་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྫོགས། །རང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས། །རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས། །རང་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་གདམས་ངག་རྫོགས། །རང་གཞག་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྫོགས། །རང་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་དབྱིངས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལྟར་ན་ལ་བཟླ་བ། འགག་བསྡམ་པ། ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་གསུམ་པོ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོར་དྲིལ་ན། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་གནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ཡི་རྟེན། །ནམ་མཁར་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །དེ་ལྟར་ཅི་བྱས་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་ཏེ་གང་གིས་ཕན་གནོད་བྲལ། །བར་སྣང་རྫས་སོགས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་བཞིན། །ཡེ་ནས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །རྫུན་སྣང་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་ཕྱིར་མ་རིག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་སུ་ལ་སྲིད། །ཅེས་ལ་བཟླ་བ་དང་། བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །རང་གཞག་ལྟོས་བྲལ་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་མིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་གཞན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་གཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་འགག་བསྡམ་པ་དང་། མ་བཅོས་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ནམ་བྲལ་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉིད་དེ་ གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སེམས་ལ་བལྟར་མེད་རྒྱུ་མཚན་སུས་མཐོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་བྲལ་དགེ་བས་འདི་ལ་ཅི། །རང་ལུགས་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ཉིད་དང་སྦྱར། །སྒྲིན་པོའི་གཟེབ་སྐྱུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ། །མ་བཅོས་གླེན་ས

【漢語翻譯】 禪定和果、以及法界自性圓滿。如《摩尼寶鬘》中所說：因此，于基位覺性中，以自生之故，顯現圓滿；以自成之故，基體自圓滿；以自顯之故，對境亦圓滿；以自解脫之故，錯亂之基圓滿；以自凈之故，道之所有圓滿；以自明之故，所知圓滿；以自遍之故，果圓滿；以自地之故，因緣圓滿；以自證之故，法性圓滿；以自還之故，輪迴涅槃圓滿；以自住之故，續部教言圓滿；以自圓滿之故，一時圓滿；以自知之故，訣竅圓滿；以自立之故，禪定圓滿；以自作之故，界圓滿。如是說。那麼，拉匝瓦，阿當巴，欽色欽巴這三者，乃是大圓滿此訣竅之甚深要點，因此蓮花生大師爲了後世的利益而宣說。簡而言之，如雄欽所說：基位希求不可能，此心，異熟習氣無基，是誰之所依？如虛空中生花，無生處無所依一樣，身體上心無住處，習氣不可能有所依。如是無論做什麼，都是心的朋友，誰也無法利益損害。如同虛空物質等無法依靠一樣。本來無邊無際，沒有偏袒的心，輪迴惡趣于誰而成立顯現？如不真實的夢幻、幻覺、乾闥婆城一樣。虛假顯現真實的果，於此不可能。身和智慧沒有的緣故，無明等煩惱于誰而存在？如是拉匝瓦，捨棄對樂欲之心有害之法，自立無待，輪迴涅槃無所為。自是而非他，顯現覺知神變也，以轉變所見執著和他者的障礙而消除。當下安住，言語戲論之邊際斷絕，心和意的神變無論顯現什麼都斷絕。于離法之意和作為之間收攝。如是阿當巴，未作之輪迴涅槃作為何時解脫時，大圓滿即是，還有什麼其他的呢？心無所觀，理由誰也見不到。因此無罪，善對於此有什麼用？自宗生起之源頭與初始結合。聰明的盒子拋棄，無法超出三界。未作愚

【英語翻譯】 Samten (meditation), result, and dharmadhatu are complete in their own nature. As it says in the Pearl Rosary: Therefore, in the basic awareness, since it is self-arisen, appearance is complete; since it is self-born, the basis itself is complete; since it is self-appearing, the object is also complete; since it is self-liberated, the basis of delusion is complete; since it is self-purified, all paths are complete; since it is self-aware, knowable things are complete; since it is self-pervading, the result is complete; since it is self-ground, causes and conditions are complete; since it is self-realized, the nature of reality is complete; since it is self-returning, samsara and nirvana are complete; since it is self-abiding, tantras and agamas are complete; since it is self-complete, it is complete in one moment; since it is self-knowing, instructions are complete; since it is self-established, meditation is complete; since it is self-made, the realm is complete. So it is said. Then, La Zawa, Agampa, and Chingsum Chingsum are the most profound key points of Trekchö of this Great Perfection, so Guru Rinpoche spoke for the benefit of future generations. In short, as Khyunchhen said: The desire for a basic place is impossible in this mind. Whose basis is the ripening karmic imprints without a basis? Like a flower blooming in the sky, without a place to grow, without support, there is no place for the mind in the body, and karmic imprints cannot be supported. Therefore, whatever is done is a friend of the mind, and no one can benefit or harm it. Just as space and matter cannot be relied upon. The mind, which is originally boundless and impartial, in whom do samsara and evil destinies appear to be established? Like unreal dreams, illusions, and cities of gandharvas. The false appearance of a true result is impossible here. Since there is no body and wisdom, in whom do ignorance and other afflictions exist? Thus, La Zawa, abandoning the dharma that harms the mind that desires happiness, self-established, independent, samsara and nirvana are without action. Self is not other, appearance, awareness, and miracles too, by transforming the seen clinging and eliminating the obstacles of others. Settling down, the edge of verbal play is cut off, and whatever miracles of mind and thought appear are cut off. Gathered between the mind without dharma and action. Thus, Agampa, when the unmade samsara and nirvana are liberated, the Great Perfection itself is, what else is there? The mind is unobservable, and no one sees the reason. Therefore, there is no sin, what is the use of virtue here? The source of one's own tradition is combined with the very beginning. The clever box is discarded, and it cannot go beyond the three realms. Unmade fool

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 ྣང་སུ་ལ་ལྷོད་ཡོད་པ། །འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ལེ་ལོ་ཅན་གཞི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལམ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩའི་ཁྱད་པར། སྣང་བྱེད་སྒོའི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའི་ལག་ཁྲིད་ཟམ་མ་ཆད་པས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་ཏེ། གདམས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བར་དུ་བསྲེ་བསླད་དང་རྟོག་བཟོས་ཟབ་མི་ཟབ་བྱར་མེད་པས་ཆེས་འཕགས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་ པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ལ་རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེའི་གནད་མེད་པ་ལས། འདིར་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡུལ་གནད་དབང་ལ་དབང་གནད་སེམས། །སེམས་གནད་མིག་ལ་མིག་གནད་རྩ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལས། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་དང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བ་ལས་འདིར་རིག་པ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་གདངས་མིག་ནས་འཆར་བ་ངོས་འཛིན་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་གནད་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་། །མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡུལ་སྣང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཛིན་པའི་དབང་པོས་མཐོང་བས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལས་འདིར་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་དབང་པོས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེར་མཐོང་དུ་མཐོང་དུས་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་ལ་འགག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཅེར་མཐོང་བས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས། །བྱ་ལམ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ

【漢語翻譯】 安住于覺性之中，這不住于輪迴與涅槃。如是宣說了誓言。如是，已宣說了使懈怠者從基位解脫的切卻訣竅。第二，使精進者從道位解脫的妥噶竅訣，分為二：宣說了勝於切卻的差別之處，以及宣說了具有差別的妥噶本身。第一，以七種差別而殊勝：與修行實踐相關的差別，身要脈的差別，顯現之門的差別，所見根的差別，自要現前的差別，顯現光明的差別，以及覺受增上的差別。第一是：外在虛空之界，內在覺性明點，以直接指示的方式，展示了無間斷的引導，完全不依賴於心識思辨的智慧。由於竅訣的本質，沒有摻雜、混淆和人為造作，因此最為殊勝。從無文字中，覺性之自性遍及一切，然法身在於竅訣之中。第二是：切卻中，覺性安住于身，然無其要點。此處有特殊的要點。如《超越意識》中所說：境之要在於根，根之要在於心，心之要在於眼，眼之要在於脈。因此，從身體的姿勢中，習氣與身體的關聯斷絕，證得佛陀的密意。如是說。第三是：覺性不住于分別，切卻中從心的門，以有分別的音聲中尋找智慧，而此處從覺性無分別光明之音聲從眼中顯現而認知，也因此殊勝。《超越意識》中說：智慧之要從眼中生，知曉眼之觀看方式，與法界一同行持。如是說。所見根的差別是：切卻中，以執取外境六識之顯現的根來見，因此各種分別念不斷生起。而此處以光明脈清凈的根，直接見到明點，在見到之時，分別念同時止息，無量智慧的顯現生起。如彼續部中所說：直接見到明點時，分別念流動的念頭止息，如鳥行於空中，從法界中行

【英語翻譯】 Resting in awareness, this does not abide in samsara or nirvana. Thus, the oath was declared. Thus, the instructions of Trekchö, which liberate the lazy from the ground, have been taught. Second, the instructions of Tögal, which liberate the diligent from the path, are twofold: teaching how it surpasses Trekchö in its distinctions, and explaining Tögal itself, which has distinctions. First, it is superior by seven distinctions: the distinction related to practice and application, the distinction of the body's essential channels, the distinction of the manifesting door, the distinction of the seeing faculty, the distinction of the direct manifestation of one's own essence, the distinction of the appearance of light, and the distinction of the increase of experience and perception. The first is: the outer sphere of empty space, the inner sphere of awareness, the bindu, directly showing the unbroken lineage of instruction, not relying at all on the wisdom of mental speculation. Because the essence of the instructions has no mixing, adulteration, or artificial fabrication, it is most excellent. From the absence of letters, the nature of awareness pervades all, but the Dharmakaya is found in the instructions. The second is: in Trekchö, awareness abides in the body, but without its essential point. Here, there is a special essential point. As it says in the Transcendent Intellect: The essence of the object is in the faculty, the essence of the faculty is in the mind, the essence of the mind is in the eye, the essence of the eye is in the channel. Therefore, from the posture of the body, the habitual tendencies and the connection to the body are severed, and the Buddha's intention is perfected. So it is said. The third is: awareness abides without conceptualization. In Trekchö, from the door of the mind, wisdom is sought from the sound of conceptual thought, but here, the sound of the non-conceptual clear light of awareness arises from the eye and is recognized, and is therefore also superior. As it says in the Transcendent Intellect: The essence of wisdom arises from the eye, knowing the way of seeing with the eye, one acts together with the Dharmadhatu. So it is said. The distinction of the seeing faculty is: in Trekchö, one sees with the faculty that grasps the appearance of the six objects, so various thoughts constantly arise. But here, with the faculty of the clear light channels, one directly sees the bindu, and when one sees it, thoughts cease simultaneously, and immeasurable appearances of wisdom arise. As it says in that same tantra: When directly seeing the bindu, the memory of the movement of thoughts ceases, like a bird going in the sky, one goes from the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ་ས་ མེད། །གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེས་སོ། །རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་ལ། འདིར་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ཕྱིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཆེ་བས་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་པོ་རྣོ་དང་རྟུལ་མེད་པར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ལས་མི་སྣང་ལ། འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་ཆའི་ཕྱེད་པ་ལས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ཤར། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །ཡུལ་སེམས་འདུས་པས་དུག་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྱུང་བ་དག་པས་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྣང་བར་རང་འོད་སྣང་བས་འཕགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་ཚིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལ་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་རིག་པ་ལ་རང་འོད་ཡོད་པས་རང་སྣང་ལམ་འོད་དུ་འཆར་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ པས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་གནད། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་མངོན་དུ་སྣང་། །ལམ་ནི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །འབྲས་བུ་གང་དུ་བཟློག་པ་མེད། །འདོད་དང་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་སྣང་ཀ་ནས་དག་པར་རྫོགས། །ཤེས་འཛིན་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་གཅོད་དུ་ཤེས་པ་གཅོད་ཁམས་བརྟན་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་ནང་ཤེས་པའི་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་དང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་། ཕྱི་སྣང་བའི་ཉམས་འོད་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ། འདིར་ཉམས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཆར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་པའི་ཉམས་ཟད་སྣང་བ་སྟེ། །འཕེལ་སྟོན་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན། །སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེ་འོ། །དྲོད་དང་ཚད་དང་རྟགས་ལས་ནི། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མཐའ་ཟད། །ཅེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཉམས་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཁ་ཅིག་ལྷ་ཁང་གི་རི་མོ་དང་འདྲའོ་ཞ

【漢語翻譯】 無有。其他無有，覺性顯現完全清凈，顯現為錯亂的因緣窮盡。如是說。自要現量的差別是，在切卻中，智慧實際上是無法見到的，而在此處，因為實際上見到，所以以斷絕後來胎的城市之流的偉大而超勝。在塔覺中說：法性現量之差別，根器利鈍皆無有，一切有情于佛陀，不住於他處。如是說。對於獲得現量之有緣者，三界輪迴無有名稱，三有徹底斬斷也。如是說。顯現光明的差別是，在切卻中，不顯現錯亂顯現，執持錯亂顯現之識則變為錯亂識，因此實際上不超出能取所取，彼經中說：如是顯現分之半，能取與所取二者生，所取為境能取為心，境心聚合乃三毒。如是說。在此，因為覺性智慧的五大清凈，不顯現錯亂顯現，以自光顯現而超勝，彼經中說：五大清凈之分中，于無有事業而詞句圓滿之，如太陽般，自性無有遮障也。如是說。彼亦是，因為基覺性具有自光，自顯現顯現為道光明，彼亦是，因為作為道，果報圓滿報身，從原始清凈法身中解脫后，不再返回，彼經中說：彼亦是，基上圓滿之要點，自性無為顯現，道以明燈連線，顯現為現量也。果於何處不可逆轉，超離貪慾希冀之境，自顯現從原始即清凈圓滿，能知所知分別皆已窮盡也。如是說。覺受增上的差別是，在切卻中，僅僅是覺性斷絕穩固，而無有內覺性之覺受，各種三摩地，眼和神通，以及外顯現之覺受，光明和身等，而在此，覺受顯現特殊，從上向上增長，在塔覺中說：覺性之覺受窮盡乃顯現，增長如上弦之月，每一個顯現皆有一個覺受，從暖和量與相中，二諦雙運分別邊窮盡。如是說。光明之顯現覺受，對於一些福報微小者來說，猶如寺廟的圖畫一般啊

【英語翻譯】 None. Other than that, the pure manifestation of awareness is such that the causes and conditions for delusion are exhausted. Thus it is said. The distinction of directly seeing one's own essential point is that in Trekchö, wisdom is not actually seen, but here, because it is actually seen, it is superior because of the greatness of cutting off the stream of the city of the womb in the future. In the Thalygyur it says: By the distinction of directly seeing the nature of reality, there is no sharpness or dullness of the faculties, all sentient beings are not abiding elsewhere than in the Buddha. Thus it is said. For those fortunate enough to attain direct perception, the three realms of samsara have no name, and the three existences are completely severed. Thus it is said. The distinction of the manifestation of light is that in Trekchö, deluded appearances do not appear, and the consciousness that grasps deluded appearances becomes deluded consciousness, so in reality it does not go beyond grasping and being grasped. In that very text it says: Thus, from half of the appearing aspect, grasping and being grasped arise as two. What is grasped is the object, and what grasps is the mind. The union of object and mind is the three poisons. Thus it is said. Here, because the five elements of the wisdom of awareness are purified, deluded appearances do not appear, and it is superior because of the manifestation of self-light. In that very text it says: From the part where the elements are purified, in that which is without action and complete in words, like light to the sun, there is no obscuration of its own nature. Thus it is said. That is, because the ground awareness has self-light, self-appearance dawns as the light of the path. That very thing, having been made the path, the result is that the enjoyment body is liberated from the primordially pure dharmakaya and does not return. That very text says: That is, the essential point of completion on the ground, the unconditioned nature appears directly. The path is connected by the lamp, and it appears as direct perception. The result is that there is no turning back, it transcends the realm of desire and hope and doubt, self-appearance is completely pure from the beginning, and all knowing, grasping, and conceptualization are exhausted. Thus it is said. The distinction of the increase of experiential appearances is that in Trekchö, only the cutting aspect of awareness becomes stable, but there are no inner experiences of awareness, various samadhis, eyes and clairvoyance, and outer appearances of light and form, etc. But here, special experiential appearances increase from above. In the Thalygyur it says: The experience of awareness is exhausted, it is appearance, increasing like the waxing moon. For each appearance there is an experience. From warmth and measure and signs, the extremes of dualistic thought of the union of the two truths are exhausted. Thus it is said. This experience of the manifestation of clear light, for some with little merit, is like a painting in a temple.

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 ེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་མནར་མེད་ལས་གཏན་དུ་མི་ཐར་བའི་ལས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་། ཁྱོད་ཀྱི་ངན་རྟོག་དང་འཁྲུལ་སྣང་རང་ག་མ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བདུད་ཀྱི་གསང་ ཚིག་སྟེ། ཆོས་འདི་པར་ཞུགས་པ་དག་གིས་སྨད་པའི་གནས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ། ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སྒོ་ལྔའི་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པ། དབང་པོ་ལྔའི་གནས་གྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུའང་། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གནས། །ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཕེལ་སྣང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་དག་དང་། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང་། །འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཚིག་དང་། ཤེས་རབ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དབང་པོས་མཐོང་བ་དང་། དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང་། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བས་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཏེ། །གནད་གསུམ་མཐོང་བའི་ངོ་གང་ལ། །ཚིག་གསུམ་ གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དག་པས་ན། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་རིས་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སེལ། །རང་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་མེད་པས། །རིམ་དགུའི་འདོད་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གདམས་ངག་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་འདེབས་ལུགས་གསུམ་དུ་བཞེད་དེ། ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། འགྲོན་པོ་ལ་བརྒལ་ལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའོ། །དང་པ

【漢語翻譯】 以顛倒的方式執著于智慧，是由於捨棄了正確的佛法，是無法從無間地獄中解脫的業。對佛陀的身體和智慧的光芒產生錯覺。你的惡劣想法和錯覺，以及自以為是的光明，是非常過分的魔鬼的秘密語言。這部佛法是那些參與印刷的人所應譴責的對象。這是正確的智慧之光，僅僅看到就能斬斷六道輪迴的生門。在修行時，五根的錯覺會停止。這是運用五根轉化的特殊方法。在共同的論著，大乘經莊嚴論中也說：『由於心、執著和分別的轉化，所以是不分別。從凈土和智慧中，根以四種方式存在。』這與上述說法相同。這是特殊智慧的增長之相。在徹底轉變中說：『顯現的方式不是錯覺，而是具有清凈的因緣自性。事物和非事物是自性清凈的，五根的對境執著是清凈的，元素的粗重是清凈的，顯示智慧清凈的增長之相。』對此，有窮盡的法性。這樣說。此外，還有依靠分別唸的言辭，不依賴智慧而依靠感官所見，感官沒有敏銳和遲鈍之分，業沒有好壞之分，三身顯現為道而殊勝。在徹底轉變中說：『意義是法性顯現，不是依靠智慧，而是觀察感官的對境。言辭無法確定，對於見到三個要點的人，三個詞成為要點的原因。感官沒有敏銳和遲鈍之分，由於見到法性是清凈的，業沒有好壞之分，由於法性空性沒有偏頗，善與惡兩者都被消除。由於沒有見到自證顯現，不是通過九次第定的慾望而解脫。由於法性窮盡達到究竟，是三身道的顯現。』這樣說。第二個意義是宣說特殊的超勝，分為三點：總的訣竅的分類、前行、正行要訣的訣竅。第一點是：對於這個大圓滿的體系，訣竅的給予方式被認為是三種：以引導的方式給予、以介紹的方式給予、對客人進行辯論並徹底揭露的方式給予。第一

【英語翻譯】 Holding wisdom in a reversed manner is due to abandoning the correct Dharma, and it is a karma that cannot be liberated from the uninterrupted hell. Illusions arise regarding the body of the Buddha and the light of wisdom. Your evil thoughts and illusions, and the self-proclaimed luminosity, are excessively the secret language of demons. This Dharma is something that those involved in printing should condemn. This is the light of correct wisdom, merely seeing it cuts off the birth gate of the six realms. When practicing, the illusions of the five senses cease. This is the application of the special transformation of the five faculties. In the common treatise, the Ornament of the Great Vehicle Sutras, it is also said: 'Due to the transformation of mind, grasping, and discrimination, it is non-discrimination. From pure lands and wisdom, the faculties abide in four ways.' This is similar to the above statement. This is the appearance of the increase of special wisdom. In the Thorough Transformation, it says: 'The way of appearance is not an illusion, but has the nature of pure causes and conditions. Things and non-things are self-purified, the attachment to the objects of the five senses is purified, the grossness of the elements is purified, and it shows the appearance of the increase of wisdom purification.' To this, there is the nature of exhaustion. Thus it is said. Furthermore, there are words that rely on conceptual thought, seeing through the senses without relying on wisdom, the senses have no sharpness or dullness, karma has no good or bad, and the three bodies are superior as they appear as the path. In the Thorough Transformation, it says: 'The meaning is the manifestation of the nature of reality, not relying on wisdom, but observing the objects of the senses. Words cannot determine it, for those who see the three key points, the three words become the reason for the key points. The senses have no sharpness or dullness, and since seeing the nature of reality is pure, karma has no good or bad, and since the emptiness of the nature of reality is impartial, both good and evil are eliminated. Since self-awareness is not seen manifestly, it is not liberated by the desire of the nine stages. Since the exhaustion of the nature of reality reaches the end, it is the appearance of the path of the three bodies.' Thus it is said. The second meaning is to explain the special transcendence, which is divided into three points: the classification of the general pith instructions, the preliminaries, and the pith instructions of the main practice. The first point is: For this system of the Great Perfection, the way of giving pith instructions is considered to be three: giving in the way of guidance, giving in the way of introduction, and debating with the guest and thoroughly exposing them. The first

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་དེ་རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་སྐྱེས་བུ་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་མོང་གི་དྲོད་རྟགས་ལ་དགའ་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགའ་བས་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྟོག་དཔྱོད་ལ་དགའ་བས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ནི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་སྙེ་མ་མགུལ་པ་ནས་འཆང་བ་ལྟར་དབང་གི་རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་ནི། ལས་ཅན་འཆི་ཁ་མ་ཁ་ཅིག་ལ་རང་འོད་སྒྲོན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་དེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གདམས་ངག་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚོང་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཞུགས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གདམས་ངག་གི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་བས་དོན་མ་གོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བས། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཅེས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དཔེར་ན། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇིགས་པའི་བསྐུངས་ཉུལ་ནས་འགྲོན་པོ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལྟར། སྔོན་འགྲོས་སྒོ་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དངོས་གཞི་གེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་སོ་མཁར་ལ་སྔོན་དུ་བཙན་ཆ་བྱས་པས་དངོས་གཞི་ནང་མི་བདེ་བར་བསྡད་པས་ཆོག་པ་ལྟར། སྔོན་འགྲོས་རེ་དོགས་དང་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ནས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བྱ་རྩོལ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག་པས་ཆོག་པ་དང་། སོ་ནམ་གྱི་སྔོན་དུ་དེའི་ཆས་རྣམས་བསགས་པས་དངོས་གཞི་མྱུ་གུ་ནས་སྟོན་ཐོག་གི་བར་འབྱུང་བ་ ལྟར། སྔོན་འགྲོས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་ནས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་བསླབ་པ་དང་། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་

【漢語翻譯】 哦，這是指，任何一種前行先進行，然後介紹正行，之後通過後行的法來使之確信。也就是，喜歡世俗瑣事的人，喜歡共同的溫暖的徵兆，因此，爲了引導三身，首先學習四大的聲音和意義，然後介紹正行。精進的人，喜歡苦行，因此，爲了引導智慧，首先學習區分輪迴和涅槃的行為，然後介紹正行。懶惰的人，喜歡思辨，因此，爲了引導心，首先學習身語意的 前行，然後介紹正行。以介紹的方式進行引導，就像對於某些業緣成熟的人，像從脖子上抓住麥穗一樣，在灌頂之後進行介紹並修行。以徹底清除的方式進行引導，就是對於某些有緣的臨終之人，依靠自光明燈來直接介紹，從而種下法性中陰的訣竅。有些人將此比作商人的入路，這被稱為沒有看到訣竅的方面，因此沒有理解其意義。第二，前行，是指在這種情況下，以引導的方式進行引導，一切都完備。因此，首先因為珍視前行，所以這裡有前行的關聯和前行正行兩種。第一種，例如，就像進入充滿恐懼的道路，通過躲避恐懼來使客人安全到達一樣，通過前行確定三門，從而使正行沒有障礙和中斷地達到最終。就像在充滿恐懼的邊境城堡，事先做好防禦準備，從而使正行內部的人可以安心居住一樣，通過前行切斷一切希望和恐懼以及取捨的根源，從而在正行之時，無需努力和希望恐懼而安住。就像在耕種之前，事先準備好所有工具，從而使正行從幼苗到收穫一樣，通過前行將基礎確定為任運成就的偉大，從而在正行之時，四種顯現達到圓滿，從而自然獲得法性普賢王如來的果位。第二，前行正行有三種：學習引導三身的四大聲音和意義；學習引導智慧的區分輪迴和涅槃的行為；

【英語翻譯】 Oh, this refers to introducing the main practice after any of the three preliminaries have been done first, and then making one confident through the subsequent Dharma. That is, those who like worldly affairs, who like common warm signs, therefore, in order to guide the three bodies, first learn the sound and meaning of the four elements, and then introduce the main practice. Diligent people, who like asceticism, therefore, in order to guide wisdom, first learn the behavior of distinguishing samsara and nirvana, and then introduce the main practice. Lazy people, who like speculation, therefore, in order to guide the mind, first learn the preliminaries of body, speech, and mind, and then introduce the main practice. Guiding by way of introduction is like, for some people whose karmic connections have matured, grasping the ear of grain from the neck, introducing it after empowerment and then practicing it. Guiding by way of thorough cleansing is to directly introduce the Dharma of the nature of reality in the bardo by relying on the self-luminous lamp for some fortunate dying people. Some people compare this to a merchant entering the path, which is called not seeing the aspect of the key instruction, and therefore not understanding its meaning. Second, going forward means that in this case, guiding by way of instruction, everything is complete. Therefore, first, because the preliminaries are cherished, there are two types here: the connection of the preliminaries and the actual preliminaries. The first is like, for example, entering a fearful road, avoiding fear so that the guest arrives safely, by establishing the three doors through the preliminaries, the main practice is completed without obstacles or interruptions. Just as in a fearful border castle, preparations are made in advance, so that the people inside the main practice can live in peace, by cutting off the root of all hopes and fears and acceptance and rejection through the preliminaries, so that at the time of the main practice, one can abide without effort or hope and fear. Just as before farming, all the tools are prepared in advance, so that the main practice can occur from seedling to harvest, by determining the basis as the great spontaneously accomplished through the preliminaries, so that at the time of the main practice, the four appearances reach perfection, so that the fruit of the nature of reality, Samantabhadra, is naturally obtained. Second, there are three actual preliminaries: learning the sound and meaning of the four elements that guide the three bodies; learning the behavior of distinguishing samsara and nirvana that guides wisdom;

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ། སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །འབྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གཙོར་བྱས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཆུ་ཡི་སྒྲ་ནི་བཤང་བ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་འཛིན། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་སྤྱོད་ན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ། །ས་ཡི་སྒྲ་ནི་བསིལ་ཞིང་ལྕི། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྐད་ལྡན། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་སྤྱོད་ན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་འགྲུབ་པ། །མེ་ཡི་སྒྲ་ནི་རིང་བྱེད་བསླབ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྟོན། །འདི་ལ་ཉན་པར་སུ་སྤྱོད་པ། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་འཐོབ། །རླུང་གི་སྒྲ་ནི་བསིལ་ཞིང་དྲག །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་སྦྱོར་བའི་གསུང་། །འདི་ནི་ རྟག་ཏུ་ཟློས་ཤེས་ན། །སྐུ་གསུམ་ཐུན་མོང་བསླབ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཡང་ནི་དབེན་པ་དེ་ཉིད་དུ། །བུད་ཤིང་སོགས་ལ་མེ་བུས་ལ། །དེ་ལས་འདོམ་དོའི་ས་ཚོད་དུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་བྱོལ་སོང་བཞིན། །རིག་པ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འཕང་། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བལྟ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་སྒྲ། །ཆགས་ཆེན་བཤང་དང་བསླབ་པ་དང་། །འུར་དང་ཚག་དང་འཚེག་པ་དང་། །རང་གི་ཤེས་པའི་ཉམས་དང་སྦྱར། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་ཤེས་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཆུ་ཡི་སྒྲ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྔོན་འགྲོ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ནི། །སྟོན་སེར་ལོ་ཏོག་སྨིན་དུས་སུ། །ལུང་སྟོང་ཐུར་ཟུག་ཆུ་དྲག་འབབ། །དབའ་རླབས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་རུ། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་ཙོག་པུ་ལ། །རིག་པའི་གནད་ནི་ཆུ་དཀྱིལ་ལོ། །གླང་ཆེན་མིག་གིས་གཞུང་ལ་བལྟ། །ཁམས་ཀྱི་དང་པོ་མ་ཐུབ་ན། །སྒྲ་མེད་ས་རུ་མགོ་གཏུམས་ཏེ། །ཐང་རེ་ཐང་རེ་ཉན་བྱའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། །རང་རིག་གདེང་ཆེན་འགྲུབ་པའོ། །ཤེས་པ་རྣ་བར་གཏད་བྱས་ནས། །སྒྲ་ལ་རྟག་ཏུ་ཉན་བྱས་ན། །སྐྱེ་མེད་མཆོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཤེས་འགྱུར། །བྱིང་བ་གསེང་བའི་ཆོ་གའོ། །རླུང་གི་སྒྲ་རྣམས་ཤེས་འདོད་པས། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གོང་བཞིན་ཏེ། །ལུང་ གསུམ་མདོའམ་རི་རྩེ་རུ། །དབེན་ཁང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཅན། །ལེ

【漢語翻譯】 引導師之心，即身語意之前行修習。初中有二，略示者：出自《顛倒經》云：三身修習之次第，以生起之慾樂為主，于勝妙之地水火風，修習其聲定能成就。水之聲于小便中，執持空行母之音聲，若恒常串習此，則化身亦定能成就。地之聲清涼且重，具梵天大之音聲，若恒常平等串習此，則化身亦定能成就。報身定能成就，火之聲修習作長遠，顯示遍入大之音聲，誰若修習聽聞此，則法身之功德定能獲得。風之聲清涼且猛烈，乃迦樓羅王結合之語聲，此若 恒常唸誦知曉，則是三身共同之所學。如是說。廣說者：出自《燈明能顯》云：又于寂靜之處，以木柴等吹火，于彼處量度一尋之地面上，安坐于舒適之墊上，身之要訣如旁生般，覺性投射於火之中央，如獅子般觀視。之後，生起火之聲，與大貪小便及修習，喧囂與噼啪及噼啪聲，及自己覺性之體驗相結合。于具半月之分者，定能成就無疑。瑜伽士將具有現量。修習水之聲的瑜伽士，如前行一般行持后，于秋季莊稼成熟之時，于空曠山谷垂直而下之急流中，于波濤洶涌之處，身之要訣為蹲踞，覺性之要訣於水中央。以大象之眼觀視正前方。若最初未能勝伏，則于無聲之地矇頭，一下又一下地聽聞。若修習三個月，則自證大定成就。將覺性專注于耳，恒常聽聞其聲，則于無生之勝義無疑。瑜伽士將通曉各種法。乃沉沒與顯露之儀軌。欲知風之聲者，如前行一般，於三岔路口或山頂，于寂靜室具有方向之窗戶。

【英語翻譯】 The guide of the mind is the preliminary practice of body, speech, and mind. The first has two parts. The concise teaching is from the Thal Gyur: The order of training the three bodies, mainly focusing on the desire for arising, By training in the sounds of earth, water, fire, and wind, one will definitely achieve it. The sound of water is in urine, Holding the sound of the Dakini, If one always practices this, The Nirmanakaya will definitely be achieved. The sound of earth is cool and heavy, Possessing the sound of the Great Brahma, If one always practices this equally, The Nirmanakaya will definitely be achieved. The Sambhogakaya will definitely be achieved, The sound of fire is trained to be prolonged, Showing the sound of the Great All-Pervading One, Whoever practices listening to this, Will definitely obtain the qualities of the Dharmakaya. The sound of wind is cool and strong, The voice of the Garuda King in union, This, If one always knows how to recite, It is the common training for the three bodies. So it is said. The extensive explanation is from the Lamp Illuminating: Again, in that solitary place, Blow fire with firewood and so on, From there, at a distance of a fathom, Sit on a comfortable cushion, The posture of the body is like that of an animal, Project awareness into the center of the fire, Look like a lion. Then, the sound of the element fire, Combine with great desire, urine, and training, Roaring, crackling, and sizzling sounds, And one's own experience of awareness. For those who have a share of half a month, There is no doubt that it will be achieved. The yogi will have direct perception. The yogi who practices the sound of water, After doing the preliminary practices as before, In the autumn when the crops ripen, In a desolate valley where a strong stream flows down, In a place where the waves are very strong, The posture of the body is squatting, The posture of awareness is in the middle of the water. Look straight ahead with the eyes of an elephant. If you cannot overcome the first element, Then cover your head in a silent place, And listen again and again. If you meditate for three months, Then self-awareness and great confidence will be achieved. Focus awareness on the ear, Always listen to the sound, Then there is no doubt about the unborn supreme. The yogi will understand various dharmas. It is the ritual of sinking and revealing. Those who wish to know the sounds of wind, As before, the preliminary practices, At a three-way intersection or on a mountaintop, In a solitary room with a window facing a direction.

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 གས་པར་བརྩིགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རླུང་གི་ཕྱོགས་དག་གང་ཡིན་པར། །རྣ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཏད། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་མཆོག་ཐོབ་བོ། །ས་ཡི་སྒྲ་ནི་ལྕི་མཉམ་སྟེ། །སྒོ་ནི་རིམ་པ་མང་བྱས་ལ། །རྒྱུན་དུ་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་སྒོམ། །ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ནམ་མཁའི་སྒྲ་ནི་རི་རྩེ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་ཉིད་ཕྱིན་ལ། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་གན་རྐྱལ་ལ། །རིག་པ་མཁའ་ལྡིང་གནམ་ལ་འཕང་། །དབུགས་ནི་ཡང་ཡང་ཕྱིར་དབྱུང་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ན། །ལོ་གསུམ་གྱིས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བཞིན་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་ཉིད་བསྒོམས་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་ས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ལྟར་འབྱུང་འདོད་སྐྱེས་བུ་གང་། །ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ་ནི། །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་སྔོན་དུ་སྦྱང་། །སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་སྦྱངས་པ། །འདིས་ནི་མི་རྟོག་སེམས་ལ་འབྱོར། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི། །སྒྲ་དོན་རྣམས་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །རིགས་ དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ཀྱི། །མངོན་ཤེས་འཆར་བ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །ཞག་རིམ་དུས་ནི་རྣམ་དྲུག་གིས། །འདི་ཡི་སྐད་ཀུན་རང་དུས་ཤེས། །འགྲུས་པ་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ། །མ་འོངས་ད་ལྟར་འདས་པ་ཡི། །སེམས་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་སྤྲུལ་པ་པོས། །འདི་ལ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱངས་ན། །སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་ནི། །ནུས་པ་ཉིད་ནི་མི་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བསླབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་ནུབ་མོ་རྣལ་དུ་དབབ། དེ་ནས་ངག་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་རྣལ་དུ་དབབ། དེ་ནས་སེམས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་རྣལ་དུ་དབབ་བོ། །དགོས་པའང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་ཡང་གསང་དོན་ཉིད་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་རབ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་རྒྱུག་དང་ཉལ་བ་དང་། །ལངས་དང་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང་། །བསྐོར་བ་དང་ནི་

【漢語翻譯】 通過精勤修習瑜伽，對於風的方位，用耳朵專注地聽聞。如果能持續不斷地修習，一個月就能成為有緣者，對此不要有任何懷疑，就能獲得瑜伽的殊勝體驗。地的聲音是沉重而平穩的，門要一層層地打開，持續不斷地修習手的動作。如果修習六個月，就能獲得自在的果報。空的聲音在山頂，瑜伽有緣者到達那裡，身體的關鍵在於仰臥，覺知像鳥一樣飛向天空，呼吸要一次又一次地呼出，如果能一直安住在空中，三年就能像鳥一樣在空中飛行，對此不要有任何懷疑。如果能持續不斷地修習這些，就能成就利益世界，獲得殊勝手印的地位。如是說。 秘密行持種子續中說：唉瑪吙！如果有人想要成就這些，這樣的方便支分，對於各種各樣的形態，像這樣在那之前就要修習。心的次第如何修習，通過這個就能達到無分別心。瑜伽士如何通過聲音，對於地、水、火、風四種元素的，聲音和意義熟悉之後，就能生起六道眾生的自語的現量，通過這個就能成就。通過晝夜次第的六個時段，就能知道所有這些語言的自性時間。如果不費力氣就能知道，如何能知道未來、現在、過去的心續？爲了利益他人而進行幻化的人，如果事先沒有修習這個，爲了安立幻化的種子，就無法獲得能力。因此要學習元素的音聲。如是說。 第二，引導智慧，區分輪迴和涅槃的行為有三種，第一，區分身體的輪迴，讓其在夜晚安息。然後，區分語言的輪迴，讓其安息。然後，區分心的輪迴，讓其安息。 這樣做的必要也是兩個，將在下面闡述。 自生教續中說：像這樣對於甚深秘密的意義，想要進入的有緣者，首先要對身體、語言、意，顯現的執著進行遮止，首先要開始修行。身體是奔跑、睡覺、站立、肢體運動，以及旋轉和

【英語翻譯】 Through diligent practice of yoga, one should attentively listen with the ears to the direction of the winds. If one practices this continuously, one will become fortunate within a month, without any doubt, and will attain the supreme experience of yoga. The sound of earth is heavy and steady, the doors should be opened layer by layer, and one should continuously meditate on the actions of the hands. If one meditates for six months, one will surely attain the fruit of mastery over the elements. The sound of space is on the mountaintop, the fortunate yogi reaches there, the key to the body is lying on one's back, awareness soars into the sky like a bird, breath should be exhaled again and again, if one always abides in space, in three years one will be able to move in the sky like a bird, without any doubt. If one continuously meditates on these, one will accomplish benefiting the world and attain the state of the supreme mudra. Thus it is said. In the Guhyacharyabijatantra it says: Emaho! Whoever wishes to accomplish these, such limbs of skillful means, for various forms, like this, should first train in that. How the stages of mind are trained, through this one attains non-conceptual mind. How does the yogi of sound, through familiarity with the sound and meaning of the four elements of earth, water, fire, and wind, the direct perception of the self-language of the six classes of beings arises, through this it is accomplished. Through the six periods of day and night, one knows the self-time of all these languages. If one knows without effort, how can one know the mindstream of the future, present, and past? One who emanates for the benefit of others, if one has not trained in this beforehand, one will not be able to establish the seed of emanation. Therefore, one should learn the sound of the elements. Thus it is said. Secondly, the practice of guiding awareness, distinguishing samsara and nirvana, has three parts: first, distinguish the samsara of the body and let it rest at night. Then, distinguish the samsara of speech and let it rest. Then, distinguish the samsara of mind and let it rest. The necessity is also twofold, which will be explained below. In the Svayambhu Tantra it says: Like this, for those fortunate ones who wish to enter the meaning of the most secret, first, one should reverse the attachment to the manifest body, speech, and mind, and first begin the practice. The body is running, sleeping, standing, moving limbs, and turning and

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱག་བྱ་དང་། །ཡན་ལག་བསྐོར་དང་མགོ་བསྒྲིལ་དང་། །ཇི་ལྟར་དྲན་པའི་ལས་རྣམས་དང་། །གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། ། ལུས་ཀུན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་ནི། །འདི་ཡིས་འགྱུར་རོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་འདས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཡོད་དང་མེད་དང་སྣང་བ་དང་། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་བརྡ་སྐད་དང་། །སྐད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ངག་གི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འདིས་ཕྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་འོག་ཏུ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་དང་སྡུག །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི། །བསམ་དཔྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །སེམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡི། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་བཤད། །འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །ལུས་ནི་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །གཅུད་ཅིང་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟེན། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔོན་བླངས་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཀྱིས་ བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བྱ། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་སྤྱོད་ནུས་པ། །ཇི་ལྟར་བརྩམས་པས་ཕྱིས་རྒྱུན་ཆད། །འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་བརྟག །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ཚད་ཕེབས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་ངག་སྤྱོད་བརྩམ། །བརྗོད་པ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཅི་སྨྲས་བཟློག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཁྱབ་འཇུག་གི། །སྐད་ནི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད། །སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་ངག་གིས་བརྗོད། །འདིར་ཡང་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མཐའ་ཡས་དབྱེ། །དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སེམས་སྤྱོད་བྱ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་

【漢語翻譯】 做禮拜和，肢體旋轉和頭搖擺和，如何憶念的行為等等和，舞蹈和手印改變和，如何觀想的行為去做。像這樣誰做了的人，身體的顯現執著自己斷除后，身體全部輪迴涅槃分開，這個會變成化身。那之後開始語言的行為，咒語和唸誦佛法的聲音，有和沒有和顯現和，心智的分別詞語是多種表達。旁生多種符號語言和，聲音是多種多樣，像這樣誰做了的人，語言的顯現執著自己斷除后，輪迴涅槃被這個分開。這個的下面也，心的行為開始做，喜歡和不喜歡，快樂和痛苦，常和無常等等，見修行三者的想法和，法和非法等等和，貪慾嗔恨愚癡和，善和不善等等的，思考分別多種多樣做。像這樣誰做了的人，心的顯現執著自己斷除后，輪迴涅槃分開啊。這樣說道。從他宗來說，哎瑪真稀奇啊，輪迴涅槃沒有分開，三界身語意的，關係不會斷除，輪迴涅槃分開講述。這個有三種，身體是行走和安住和，收縮和幻輪多種和，肢體伸展和收回和，做作多種多樣依靠。憶念的心先取，六道眾生形象的行為等等，心取後身體做。那樣誰能修行，如何開始後來中斷。這個有必要兩種，共同殊勝的區別觀察。那樣相和量圓滿后，瑜伽士清凈的語言行為開始。表達分別的自性緣故，聲音語言多種多樣，說什麼都不能違背緣故，天和龍和夜叉和，乾闥婆食肉鬼遍入天的，聲音是好壞差別表達。總之六道眾生的聲音，心的憶念思考語言表達。這裡也有必要兩種，殊勝和共同無邊分別。那樣量圓滿后也，瑜伽士用心修行，過去和未來現在

【英語翻譯】 Making prostrations and, limb rotations and head swaying and, how to remember the actions and so on, dancing and mudra changing and, how to visualize the actions to do. Like this, the person who does, after cutting off the attachment to the manifestation of the body, the entire body separates samsara and nirvana, this will become an incarnation. After that, begin the actions of speech, mantras and recitations, the sound of Dharma, existence and non-existence and appearance, and the words of the mind's discernment are expressed in various ways. Various symbolic languages of animals, and sounds are various, like this, the person who does, after cutting off the attachment to the manifestation of speech, samsara and nirvana are separated by this. Below this also, the actions of the mind begin to do, liking and disliking, happiness and suffering, permanence and impermanence, etc., the thoughts of view, meditation, and action, and Dharma and non-Dharma, etc., and greed, hatred, and ignorance, and virtue and non-virtue, etc., thinking and distinguishing in various ways. Like this, the person who does, after cutting off the attachment to the manifestation of the mind, samsara and nirvana are separated. Thus it is said. From the perspective of others, alas, it is truly wonderful, if samsara and nirvana are not separated, the relationship of the three realms of body, speech, and mind will not be severed, the separation of samsara and nirvana is explained. This has three aspects, the body is walking and dwelling and, contracting and various illusory wheels and, limbs extending and retracting and, various actions are relied upon. The mind of remembrance first takes, the actions of the forms of the six realms of beings, etc., after the mind takes, the body does. Like that, who can practice, how to start and later interrupt. This has two necessities, observe the difference between common and supreme. Like that, after the signs and measures are complete, the yogi begins the pure actions of speech. Because of the nature of expressing distinctions, the sounds and languages are various, because whatever is said cannot be violated, gods and nagas and yakshas and, gandharvas, flesh-eating ghosts, and those who pervade the heavens, the sounds are expressed with distinctions of good and bad. In short, the sounds of the six realms of beings, the mind's remembrance and thought are expressed in language. Here also there are two necessities, distinguish between supreme and common, infinite. Like that, after the measure is complete, the yogi practices with the mind, past and future, present

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 གྱི། །དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་ངོ་བོ་བསྟན། །དགའ་དང་མི་དགའ་བཟང་ངན་སེམས། །ཡོད་མེད་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་རུ་བརྟགས་ཏེ་ནང་དུ་བསམ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དྲན་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་སྐྱེ་རྒྱུན་ཆད་པར་ངེས། །འདི་ཡི་དགོས་པ་གོང་གིས་དབྱེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་གནད་ལ་རྟག་ཏུ་དགར། །དེ་རྫོགས་ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་མིན། །རབ་ཏུ་གསངས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་རྣལ་དུ་དབབ་པ་གཉིས་ ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །སོ་སོའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགག་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལས། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། །གཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །སེམས་ནི་ཐོག་མ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རྣལ་དབབ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་འབྱང་ལ། མཆོག་གི་དགོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་བརྟག །ཅེས་སོ། །རྣལ་དབབ་གསུམ་གྱི་དགོས་པ་ནི། ལུས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་བྱང་སེམས་རྒྱས། ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ཚིག་གི་རྟོག་དཔྱོད་ཟད་པར་འགྱུར། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་བསམ་པའི་ཞེན་ཡུལ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་བཞི་ སྟེ། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་ཇི་ལྟར་གཟིར་བ། གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་གྲོགས་སམ་རྒྱབ་རྟེན་ནམ་མཐའ་རྟེན་དུ་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག

【漢語翻譯】 也。顯現憶念散亂的自性。喜不喜歡，好壞之心。對於所有存在不存在的各種事物。向外觀察，向內思考。如何思考的憶念本身。確定從外產生的延續將會斷絕。這個的必要性由上面區分。那樣做完所有行為后。總是樂於現量要點。那圓滿並非進入三界。應當極其隱秘地依止。如此說。第三，引導心的方法是身語意的加行。加行分為真實加行和安住兩種。 其中，真實加行是。《總集經》中說：身體的加行。各自行為的因停止。做金剛跏趺坐。調伏身體利益心。語是安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。增長和鍛鍊自身。尋找善知識並進入道。如此調伏語利益心。心是最初產生的地方。中間安住和最後去處。如此觀察分析三者。調伏心，瞭解心的實相。如此說。安住是那本身中說：具有瑜伽者安住。如此說。那些加行的必要性是。共同的是身語意三者的障礙平息，罪障清凈。殊勝的必要是解脫于佛的身語意之中。對此有兩種必要。觀察共同和殊勝的區別。如此說。安住三者的必要性是。身體安住能增長五蘊、十八界和菩提心。語言安住能安住于不可言說的意義，並且能窮盡語言的分別念。心安住具有解脫于思慮執著的必要。那些已經闡述了加行。 第二，正行，無漏智慧瑜伽士的續部中如何闡述的要訣教授，有四種大的法類。首先，如何折磨身語意的要點。依靠三種要點，將法性現量安住于自身。如此修持后，四種顯現如何生起。爲了那些的幫助或後盾或邊際，闡述口訣。第一是。《自生續》中說：如此做完加行后。爲了觀察現量意義。身語

【英語翻譯】 Also. It shows the nature of remembering and scattering thoughts. Like and dislike, good and bad mind. For all kinds of things that exist and do not exist. Examine outwardly and think inwardly. The very memory of how one thinks. It is certain that the continuity of arising from outside will be cut off. The necessity of this is distinguished by the above. Having completed the practice in that way. Always rejoice in the obvious key points. That completion is not entering the three realms. It should be practiced with utmost secrecy. So it is said. Third, the method of guiding the mind is the preliminary practices of body, speech, and mind. Preliminary practices are divided into two: actual preliminary practices and abiding. Among them, the actual preliminary practice is. In the "Collection of Transformations": By the preliminary practice of the body. Because the causes of each action cease. Having done the vajra posture. Training the body benefits the mind. Speech is abiding as Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Increasing and training oneself. Seeking a good friend and entering the path. Thus, training speech benefits the mind. The mind is the place where it first arises. Abiding in the middle and going to the end. Thus, if one examines and analyzes the three. Training the mind, one knows the nature of the mind. So it is said. Abiding is said in that very same: One who possesses yoga abides. So it is said. The necessity of those preliminary practices is. Commonly, the obstacles of body, speech, and mind are pacified, and sins and obscurations are purified. The supreme necessity is liberation into the expanse of the Buddha's body, speech, and mind. There are two necessities for this. Examine the distinction between common and supreme. So it is said. The necessity of the three abidings is. By abiding the body, the aggregates, elements, and bodhicitta increase. By abiding the speech, one abides in the meaning that cannot be expressed, and the conceptual thoughts of words are exhausted. By abiding the mind, there is a necessity of liberation from the objects of thought and attachment. Those have already explained the preliminary practices. Second, the main practice, how the key instructions are explained in the tantra of the flawless wisdom yogi, there are four great categories of Dharma. First, how to torment the key points of body, speech, and mind. Relying on the three key points, to directly establish the nature of reality in oneself. After practicing in this way, how the four appearances arise. To show the oral instructions as a help or support or boundary for those. The first is. In the "Self-Arisen Tantra": Having done the preliminary practice in that way. In order to look at the obvious meaning. Body, speech

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་གཅུན། །ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ། །འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང་། །སྐལ་བ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །ངག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པ་བཞིན། །སུ་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་ཆོད་དོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ངག་སུས་གཅུན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །འདི་ཡིས་གོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ངེས་པར་བསྟུན། །དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། ལུས་ཀྱི་གནད་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བ། ངག་གི་གནད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཕྱིའི་ དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟ་བ་ལས་མ་ཡེངས་ཤིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་གསུམ་གྱིས་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། མངོན་སུམ་གྱིས་རང་ངོ་སྤྲད་པ། ཉམས་ལེན་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གནད་ཀུན་རབ་ཏུ་གཟིར་བ་ཡིས། །རིག་པ་ཉིད་དང་མངོན་སུམ་དུ། །བླ་མའི་ལུང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟེན། །སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའོ། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། སྒོའི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། རླུང་རིག་གི་གནད་དང་གསུམ་ལས། སྒོའི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མི་འགུལ་དང་། །གསལ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་མི་འགུལ་བ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མིག་གཉིས་མི་འགུལ་བས་འོད་རྩ་མི་འགུལ། དེས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཏད་དེ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་ནི་ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ནམ་མཁའ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས་དེར་བལྟ

【漢語翻譯】 心要完全調伏，身如獅子，如仙人，如大象。不從這些姿勢移動，與三千佛陀，具有同等的福分。語如啞巴，不與任何人做任何表示。像這樣做到的人，自能斷絕心的散亂。像這樣身語被調伏的人，對於法界的光明，會因此而習慣。又，在《超越論》中說：顯現的關鍵是身語意，各自的關鍵要確定地遵循。其中，身體不應離開三身。語言要學習、安住和複誦，並使其穩固。心要安住在法界中才能成就。因此，身體的關鍵是不動搖於三種坐姿，語言的關鍵是不動搖于不可言說，心的關鍵是不散亂地觀視外在的法界虛空中心，並且不從無念的狀態中動搖，這三者是最重要的修習。第二，依靠三個關鍵，將法性顯現降到自己身上，有三點：通過三個關鍵降到自己身上，通過顯現認識自己，通過修行來掌握關鍵。第一點，在《佛子唯一》中說：像這樣，通過徹底地掌握身體等所有關鍵，就能通過智慧和顯現，從上師的教言中得知。又，在《超越論》中說：三個關鍵和口訣不可分離。也就是要依靠門、境以及氣和智慧的關鍵。門是用眼睛觀看三身。境是遠離遮蔽。氣和智慧的緩和能成就智慧。因此，門的的關鍵是不動搖於三種觀看方式。其中說：視線不動搖是關鍵，此時要結合三種觀看方式。又，《摩尼寶鬘》中說：門就是那個不動搖，以及兩個明點不動搖。也就是說，雙眼不動搖，光脈就不會動搖，這樣就能斷絕分別唸的相續。境的關鍵是將視線固定在眉間虛空，並且不散亂地觀看，這稱為法界和智慧的觀看方式。因為虛空是法界清凈之燈顯現的基礎，所以要觀看它。

【英語翻譯】 The mind must be completely subdued. The body should be like a lion, like a sage, like an elephant. If you do not move from these postures, you will have the same fortune as three thousand Buddhas. Speech should be like a mute, not making any gestures to anyone. A person who does this will naturally cut off the distractions of the mind. A person who subdues body and speech in this way will become accustomed to the light of the Dharmadhatu. Furthermore, in the Transcendent Treatise, it says: The key to manifestation is body, speech, and mind. The key to each must be followed precisely. Moreover, the body should not depart from the three kayas. Speech should be learned, abide, and repeated, and made firm. The mind is accomplished by entrusting it to the Dharmadhatu. Therefore, the key to the body is not to waver from the three postures, the key to speech is not to waver from the unspeakable, and the key to the mind is not to be distracted from looking at the center of the outer Dharmadhatu of empty space, and not to waver from the state of non-thought. These three should be practiced as supreme. Second, relying on the three keys, there are three ways to bring the manifestation of Dharmata directly onto oneself: bringing it onto oneself through the three keys, recognizing oneself through manifestation, and mastering the key through practice. First, in The Only Son of the Buddha, it says: In this way, by thoroughly mastering all the keys of body and so on, one can know from the instructions of the guru through wisdom and manifestation. Also, in the Transcendent Treatise, it says: The three keys and the oral instructions are inseparable. That is, rely on the keys of the door, the object, and the prana and wisdom. The door is to look at the three kayas with the eyes. The object is to be free from obscurations. The slowing of prana and wisdom accomplishes wisdom. Therefore, the key to the door is not to move from the three ways of looking. It says: The key is that the gaze does not move. At this time, combine it with the three ways of looking. Also, in The Rosary of Pearls, it says: The door is that which does not move, and the two clarifiers do not move. That is, when the two eyes do not move, the light channels do not move, and thus the continuity of thoughts is cut off. The key to the object is to fix the gaze on the space between the eyebrows and to look without distraction. This is called the way of looking at the Dharmadhatu and wisdom. Because space is the basis for the arising of the lamp of the pure Dharmadhatu, one should look at it.

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་ནི་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཡེངས་ན་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་ནང་གི་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་སྡོད་ལ། དེ་བསྡད་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྡོད་ཅིང་། དེ་བསྡད་པས་དེ་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཀུན་སྡོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་བལྟ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་དག་ཏུའོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ། །དག་པའི་དབྱིངས་ནི་སྡོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྡོད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་དལ་བས་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་དུ་འཕང་བ་ནི་འདིའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་པས་ཕྱིར་འཕངས་དུས་རྟ་ཕར་ཆད། མི་ཚུར་ཆད་ནས་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རིག་པ་ཀ་དག་རང་ངོ་ལ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ སྐུའི་དགོངས་པར་རང་བབས་ལ་གནས་པའི་གནད་དེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ལྡོག་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་གནད་ནི་མིག་མི་འགུལ་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ལས་དབྱིངས་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཤར་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་ངོ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཏེ་མཁའ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མངོན་སུམ་ཀྱིས་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གནད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རང་སྣང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ནི་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་རང་གདངས་དེ་རིང་མཐོང་བས་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ངོ་རང་གིས་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སྣང་བ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་

【漢語翻譯】 稱為法界之觀法。覺性是明智的技巧，因此不散亂，則會顯現光芒連珠的景象，故稱為覺性之觀法。此時，外在的法界專注于虛空，內在的法界明點安住。彼安住故，覺性的自性連珠安住；彼安住故，從彼顯現的一切景象安住。這些也出自《秘密行持種子續》中：法界與覺性之觀法，觀離障蔽之虛空。以及《總集續》中：法界有外與內，外則執持無雲之虛空，內法界清凈明點。以及《摩尼寶鬘》中：對境之要亦有三種，清凈之法界安住，如是覺性之自性安住，一切景象安住。如是。氣覺之要訣是，《總集續》中說：氣覺緩和則成就智慧。因此，務必使氣息緩和，向外遠處放開，是此處的要訣。又，氣是心之駿馬，因此向外放開時，駿馬向外斷絕，人向內斷絕，光芒融入心間，覺性于本來清凈自性中明澈，無分別法

【英語翻譯】 It is called the view of the Dharmadhatu. Since knowledge is the skill of awareness, if it is not distracted, the appearance of the garland of light will arise, so it is called the view of awareness. At this time, the outer Dharmadhatu is focused on the sky, and the inner Dharmadhatu, the bindu, remains. Because it remains, the nature of awareness, the garland, remains; because it remains, all the appearances that arise from it remain. These are also from the Tantra of Secret Conduct Seed: The view of Dharmadhatu and awareness is to look at the sky free from obscurations. And from the Compendium: The Dharmadhatu is outer and inner. The outer is to hold onto the cloudless sky. The inner Dharmadhatu is pure bindus. And from the String of Pearls: The key to the object is also threefold. The pure Dharmadhatu remains, and so does the nature of awareness. All appearances remain. So it is. The key to prana and awareness is, as stated in the Compendium: Wisdom is accomplished by slowing down prana and awareness. Therefore, it is essential to slow down the breath and release it far outward, which is the key here. Furthermore, prana is the horse of the mind, so when it is released outward, the horse is cut off outward, and the person is cut off inward, and the light merges into the heart. Awareness is clear in its own pure nature, and non-conceptual Dharma

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡིས་ སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་དངོས་འོད་རྩའི་གདངས་དང་ཆ་ཤས་ཐིག་ལེ་དང་འོད་ལྔ་ཀུན་ལ་བཤད་དེ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གྲངས་མང་བས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྣང་དུས་ཀྱི་འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁམས་བདེ་བཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཤེལ་གྱི་གདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པ་དང་འགྲོ་འོང་དང་འཕེལ་འགྲིབ་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སྣང་ནུས་པའི་ཆ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་རླུང་ལྔའི་བྱེད་པ་སྟེ། ཉི་ཟེར་ཤེལ་ལ་ཕོག་པའི་ཆས་འོད་འཆར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པས་གཡོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་དུས་སེམས་སེམས་བྱུང་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པ་དང་འོད་སྣང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད་པ་ནི་གནས་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྟ་དང་འོད་སྣང་འཆར་བའི་རྐྱེན་གཉིས་རླུང་གཅིག་པུ་དེས་བྱེད་པ་ལས། དེ་རང་གནས་སུ་དུས་དེར་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཟད་པའི་དུས་སུ་རླུང་ལྔ་ནང་དབྱིངས་སུ་དག་པས་དེས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་གཟིགས་སྣང་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་རང་ཐིམ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་ གསལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས་དངོས་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྣང་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་ལྔ་གཡོ་ཟོལ་ཟད་པས་དབྱིངས་ནས་ནམ་ཡང་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་འབྲས་བུ་སྨིན་པས་རང་ས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་དང་པོར་འཆར་དགོས། སྒོམ་དུས་མ་ཞེན་དགོས། ཕྱིས་ཟད་དགོས་ཏེ་རིག་པ་རླུང་དང་སྦྲགས་ནས་རང་ས་ཟིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རླུང་གི་ཆ་དག་དགོས། རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་འཕེལ་བ་ལས་སླར་ནང་དབྱིངས་སུ་ཟད་དགོས། འདིའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཀྱང་རིང་མོ་ཞིག་ན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་

【漢語翻譯】 誰能見到之人，與原始普賢王如來，具有同等之福分。如是說。於超越心意（ཐལ་འགྱུར）中說，明點（ལུ་གུ་རྒྱུད）之自性，以一切清淨之分別念，不迷亂而成佛。如是說。對於有緣現證者，無有三界輪迴之名，已斷除三有之命根。如是說。彼明點（ལུ་གུ་རྒྱུད）者，謂為實有光之脈的聲調與分部、明點與五光等一切。因有「明點（ལུ་གུ་རྒྱུད）數量眾多。」之語故。如此，顯現時之光明顯現空色之分部一切，乃法界善逝藏之自聲，是智慧之顯現，如玻璃之聲顯現一般。動搖與閃爍與來往與增減與能顯現於外境之分部等，乃緣起五氣之作用，如日光照射於玻璃上成為顯現光之緣一般。彼亦以觀看方式之調伏，當調伏作用之業氣入內時，心與心所分別念之散亂止息，且光明不搖不動而安住乃為一處，心之馬與光明顯現之緣二者，由一氣獨自作用之故，彼於自處於彼時繫縛之故。最終耗盡之時，五氣於內界清淨，由彼為因緣所生之錯覺與錯亂分別念所顯現之一切，與所見之光之剎土一切，亦於內界本淨之地自解脫，任運成就之顯現門消失於界中，僅存任運成就深 明微細之分部，而無實有顯現之成立，故名為法身無顯現一味而安住。彼時五氣之動搖耗盡，由界中永不迷亂之故，基界自身成熟為果，故名為獲得自地。因此，直斷之顯現首先必須顯現，修時不執著，之後必須耗盡，謂明覺與氣結合而獲得自地之故，氣之分部必須清淨，明覺聲調之分部增長，而後復於內界耗盡。此之意難以領悟，我亦於長久之後，藉由上師之恩德而領悟。第三、以實修擊中要害有二，明覺之體性明點（ལུ་

【英語翻譯】 Whoever sees this person has the same fortune as the primordial Samantabhadra. It is said. In the Transcendent Mind (thal 'gyur), it is said that the nature of the bindu (lu gu rgyud) is that all pure discriminations are enlightened without confusion. It is said. For those fortunate enough to attain direct realization, there is no name for the three realms of samsara, and the life force of the three existences has been severed. It is said. That bindu (lu gu rgyud) is said to be all the tones and parts of the real light channels, bindus, and five lights. Because it is said, "The bindus (lu gu rgyud) are numerous." Thus, all the parts of the light and empty form that appear at the time of appearance are the self-sound of the realm of the Sugata-garbha, the appearance of wisdom, like the appearance of the sound of glass. The parts that move, flicker, come and go, increase and decrease, and can appear in external objects are the actions of the five causal winds, just as sunlight shining on glass causes light to appear. Also, by subduing the way of looking, when the karma wind of subduing action enters, the distraction of mind and mental events ceases, and the light remains motionless and dwells in one place. The horse of the mind and the cause of the appearance of light are both caused by one wind alone. Therefore, it is bound in its own place at that time. At the time of final exhaustion, the five winds are purified in the inner realm, and all that appears as illusion and confused discrimination caused by that cause and condition, and all the pure lands of the light seen, also self-liberate in the ground of the inner realm's original purity. The gate of spontaneous accomplishment disappears into the realm, and only the subtle part of spontaneous accomplishment remains clear, and there is no establishment of real appearance. Therefore, it is called the Dharmakaya abiding in the non-appearance of one taste. At that time, the movement of the five winds is exhausted, and because it is never confused from the realm, the base itself matures into the fruit, so it is called attaining one's own ground. Therefore, the appearance of Tögal must first appear, not be clung to during meditation, and then must be exhausted, because awareness and wind combine to attain one's own ground. The part of the wind must be purified, the part of the awareness tone must increase, and then it must be exhausted again in the inner realm. This meaning is difficult to understand, and I also understood it after a long time through the kindness of the lama. Third, there are two ways to strike the key point with practice: the nature of awareness, the bindu (lu

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་རང་ངོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ངོས་གཟུང་། གང་གི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད། རང་སྣང་དེ་ལྟ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི་མེ་ལོང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཀ་དག་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལྷག་མཐོང་གི་རང་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟེར་ལྟར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་ན་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་ རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང་། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་འོང་དུ་ཡོད་ལ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བར་གྱི་འཁྱོག་མཚམས་ན་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཕྲ་ཞིང་འཁྱོག་པའི་བྲེང་ཡོད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་རིག་པ་དངོས་མ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བཙན་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །རིག་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བས་མི་ཆོག་པར་གོམས་དགོས་པའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས་གོམས་པའི་ཚད་ངོས་གཟུང་། གསུམ་གྱིས་རང་སྣང་ལ་གོམས་པ་དངོས་བསྟན། ལྔར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆ་ཤས་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྣང་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ ཚིག་ལ་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གཉིས་པ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས། གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དགོས་སོ། །དེའང་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཕྲ་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། བྱེ་བ་དང་། འདུ་བར་སྣང་སྟེ།

【漢語翻譯】 總的來說，介紹了古汝瑜伽，以及實際修持它。首先，要將自性認知為古汝瑜伽。解釋具有何種見地的區別。將自顯融入于見地之中。首先，就像鏡子中顯現面容的影像一樣，原始清凈的覺性，空明勝觀的自生光輝，顯現為金剛古汝瑜伽。如同太陽和光芒一樣，覺性的智慧與本體無二無別，並且成立了從它而生的關係，因此將因的名稱賦予果，稱為覺性金剛古汝瑜伽的顯現。如《獅子圓滿力經》所說：自顯，覺性的實物，存在於智慧古汝瑜伽中。如《寶飾莊嚴經》所說：那也是古汝瑜伽之身，顯現卻難以把握，就在覺性的本體之中。如《無字經》所說：本體如古汝瑜伽般生起，細微、流動、變動。如《自生經》所說：具足五種智慧的光明之身，在古汝瑜伽中完全顯現。那也是去和來，動搖和閃爍。那也是覺性依賴於氣的要訣而解脫的標誌，所以有去有來。依賴於明點的要訣而解脫的標誌，所以在中間的彎曲處有細微的明點成雙成對。依賴於脈的要訣而解脫的標誌，所以有細微而彎曲的紋路。這三者是雖然沒有見到真正的覺性，但也是依賴於它的功德的強大力量而解脫的。那覺性也不能僅僅是見到就足夠了，作為必須習慣的標誌，古汝瑜伽也是一個連線著一個的。第二部分有三點：用雙眼確定習慣的程度。用三點直接展示習慣於自顯。用五點來敘述詳細劃分的部分。首先，如果用智慧之眼見到自顯勝觀的覺性古汝瑜伽，那麼在第一個剎那，區分對詞句的分別念。第二個剎那，完全領悟古汝瑜伽的特徵。第三個剎那，完全圓滿成佛。如果用如水泡般的眼睛看到，那麼必須完成四種顯現。那也是，用如水泡般的眼睛看到的時候，會顯現細微、流動、來、去、分散和聚集。

【英語翻譯】 Generally, the Guru Yoga is introduced, and the actual practice of it. Firstly, one's own nature is recognized as Guru Yoga. The distinctions of what kind of view it has are explained. The self-appearance is integrated into the view. Firstly, like the reflection of a face appearing in a mirror, the originally pure awareness, the self-radiance of clear and distinct insight, appears as Vajra Guru Yoga. Like the sun and its rays, the wisdom of awareness is one in essence and inseparable, and because the relationship of arising from it is established, the name of the cause is attributed to the effect, and it is called the appearance of awareness Vajra Guru Yoga. As the 'Lion's Complete Power' says: Self-appearance, that entity of awareness, dwells in the wisdom Guru Yoga. As the 'Adornment of Jewels' says: That is also the body of Guru Yoga, manifestly appearing but difficult to grasp, in the very essence of awareness. As the 'Wordless Letter' says: Essence arises like Guru Yoga, subtle, flowing, and moving. As the 'Self-Arisen' says: The luminous body endowed with five wisdoms, is fully manifest in Guru Yoga. That is also going and coming, moving and flickering. That is also the sign of awareness being liberated by relying on the key point of the wind, so there is going and coming. The sign of liberation by relying on the key point of the bindu, so in the middle of the bends there are subtle bindus in pairs. The sign of liberation by relying on the key point of the channels, so there are subtle and curved lines. These three are that even though the actual awareness is not seen, it is also liberated by the powerful key point of the qualities that rely on it. That awareness also cannot be satisfied by just seeing it, as a sign that it must be habituated, the Guru Yoga is also connected one to another. The second part has three points: Determining the extent of habituation with the two eyes. Directly showing the habituation to self-appearance with three points. Stating the parts of detailed division with five points. Firstly, if the self-appearing clear and distinct insight awareness Guru Yoga is seen with the eye of wisdom, then in the first instant, the distinctions of conceptual thoughts about words are separated. In the second instant, the characteristics of Guru Yoga are fully realized. In the third instant, complete and perfect enlightenment is attained. If seen with eyes like bubbles, then the four appearances must be perfected. That is also, when seen with eyes like bubbles, it appears subtle, flowing, coming, going, scattering, and gathering.

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 སཱུཪྻ་དང་། ཙནྡྲ་དང་། ཨཱ་ལོ་ཀེ་གསུམ་ལ་བསླབས་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ལ། ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཡོད། སྤྱན་གསུམ་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་ཡོད་དེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གྱེན་ལ་གཟིགས་པ། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཟུར་ལ་གཟིགས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཐུར་ལ་གཟིགས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་ལ་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གསལ་དུ་མཐོང་བས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱན་གསུམ་དུ་བལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྱེན་ལ་ཟློག་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟུར་ལ་མཉམ་པོར་བལྟས་པས་འཁོར་འདས་ངོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕབ་ནས་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་འབེབས་པའི་གནད་དོ། །ལྔར་དབྱེ་བ་ ནི་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡང་དག་པའི་རིག་པ་སྤྱན་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ན་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེའང་རིག་པའི་སྐུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་མངོན་སུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱེད་མ་འགགས་པའོ། །དེའི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅེས་པའོ། །དེའི་དོན་མ་འགགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཡང་མི་གནས་པར་རིག་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྤྱན་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་སོ། །ས་མཚམས་ནི། སྤྱན་ལྔ་ཙམ་ཞིག་ཚད་ཕེབས་ནས་དངོས་གཞི་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཐོབ་ལ། སྤྱན་ལྔ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་དེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱན། ལོངས་སྐུ་ལ་ཞིང་སྣང་གཟིགས་པས་ཤའི་སྤྱན་དུ་མིང་བཏགས་པ་དེ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ལས། སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་སྣང་དེ་བལྟ་བ་ལ་གད

【漢語翻譯】 太陽，月亮，光明三個學習了就成為殊勝。智慧之眼在持明者的地位有，水泡之眼在人們有。三眼有三種觀看方式，也就是法身有法性之眼所以向上看，報身有智慧之眼所以向旁邊看，化身有智慧之眼所以向下看是次第。法性直接見到所以對此確定。智慧見到自明所以智慧增長。智慧見到離文字音聲所以聞思修不依賴的加持就從此產生。以三眼觀看就是，法性向上翻轉是消除下行的習氣之要。智慧向旁邊平等看是輪迴涅槃混合平等之要。智慧向下看是真實降下智慧顯現之要。分為五種是出自《寶飾莊嚴經》。如果想要獲得真實覺悟五眼的真如性，就看覺悟金剛續部的身。也就是覺悟的身顯現並且安住于顯現，所以肉眼不間斷地顯現見到。其意義是了悟內外一切事物是獲得智慧之眼。對此內外一切法圓滿顯現就是法眼攝集一切。其意義是不間斷地了知一切法的真如性，這些就是一切智之眼知見一切。也就是不住于覺悟的身本身而不散亂于其他就是完全清凈的解脫智慧見之眼。因此五眼的真如性在於覺悟金剛續部的身。界限是，僅僅是五眼達到一定程度，本體到達盡頭才能獲得。特殊的五眼在佛的地位有，也就是法身有解脫之眼，報身有見凈土顯現所以命名為肉眼，化身有剩餘三個。這些也出自文殊菩薩經：具有五眼無有執著。第三是觀看自顯現的

【英語翻譯】 Learning the three, Sun, Moon, and Light, becomes supreme. The eye of wisdom is with those in the position of Vidyadhara, and the bubble-like eye is with people. The three eyes have three ways of seeing, that is, the Dharmakaya has the eye of Dharmata, so it looks upwards; the Sambhogakaya has the eye of wisdom, so it looks sideways; the Nirmanakaya has the eye of wisdom, so it looks downwards in order. Dharmata directly sees, so it is determined about this. Wisdom sees self-clarity, so wisdom increases. Wisdom sees without words and sounds, so the blessings that do not depend on hearing, thinking, and meditating arise from this. Looking with the three eyes is, Dharmata reversing upwards is the key to eliminating downward habits. Wisdom looking equally sideways is the key to mixing Samsara and Nirvana equally. Wisdom looking down is the key to actually descending the appearance of wisdom. Divided into five is from the Ornament of Jewels Sutra. If you want to obtain the Suchness of the five eyes of true awareness, look at the body of Awareness Vajra Lineage. That is, the body of Awareness appears manifestly and abides manifestly, so the flesh eye uninterruptedly sees manifestly. Its meaning is that realizing all internal and external things is obtaining the eye of wisdom. To this, all internal and external Dharmas are complete and manifest, which means that the Dharma eye gathers everything. Its meaning is that those who know the Suchness of all Dharmas without interruption are those who know and see everything with the all-knowing eye. That is, not abiding in the body of Awareness itself and not being distracted by anything else is the completely pure eye of seeing the wisdom of liberation. Therefore, the Suchness of the five eyes is in the body of Awareness Vajra Lineage. The boundary is, only when the five eyes reach a certain level and the substance reaches the end can it be obtained. The special five eyes are in the position of the Buddha, that is, the Dharmakaya has the eye of liberation, the Sambhogakaya has the appearance of seeing the pure land, so it is named the flesh eye, and the Nirmanakaya has the remaining three. These are also from the Manjushri Sutra: Holding the five eyes without attachment. Third, to look at the self-appearance is

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 མས་པ་ནི། ལམ་དང་ འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྲོག་འཛིན་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལ་ཐུག་གོ། །འགག་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་གོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ཤིག །དུ་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དྲན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དངོས་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་འགྱུ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །གནས་པ་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྟོས་ཤིག །མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཆོས་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཤིག ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ཞིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུའི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཤིག །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེར་ལ་ལྟོས་ཤིག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིག །ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཛིན་པར་འདོད་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདུང་འཛིན་པར་འདོད་ན་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཐུག་གོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའི་འགྲོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བའི་རིག་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། གཞག་ཐབས་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གནད་ངེས་པ་རང་

【漢語翻譯】 總之，因為想要圓滿道和果的所有功德，所以要習慣金剛續。如《寶飾莊嚴》中所說：如果想要持有不生不死的生命，那就取決於金剛續的見解。如果想要無礙地自然解脫，那就取決於金剛續的顯現。如果想要無所緣地壓倒一切相法，那就依靠金剛續的智慧。如果想要無多地觀為一，那就依靠金剛續的顯現。如果想要無憶念地觀法身，那就依靠金剛續本身。如果想要了知內外一切法，那就依靠金剛續的氣的執行。如果想要觀安住身，那就依靠金剛續的自顯現。如果想要觀一切相法為自顯現，那就依靠法性金剛續。如果想要觀一切佛的心，那就依靠金剛續的身。如果想要通達一切佛的密意，那就不要離開金剛續。如果想要了知一切法的經和釋，那就依靠金剛續的身的姿勢。如果想要精通一切秘密智慧，那就依靠金剛續的光芒。如果想要見、修、行三者不分離，那就不要散亂于金剛續的身。如果想要持有一切法的宮殿，那就通達法界和明智的意義。如果想要持有金剛薩埵的種姓，那就不要離開明智金剛續的身。如果想要一切顯現都顯現為光明，那就精通金剛續的智慧。唉瑪！真正圓滿成佛的一切身的主宰也取決於金剛續。一切自生智慧的如是性顯現的執行，取決於金剛續和虛空完全清凈。二是真實修持，有三：總的顯示了，由於遍及一切但難以證悟的明智法界明智無離而修持的方式。以四種安立法詳細講述修持的方式。以四種瑜伽確定要點。

【英語翻譯】 In short, because one wishes to perfect all the qualities of the path and the fruit, one should become accustomed to the Vajra Lineage. As it says in the Jeweled Ornament: If you want to hold a life without birth and death, it depends on the view of the Vajra Lineage. If you want to be liberated naturally without obstruction, it depends on the appearance of the Lineage. If you want to subdue all phenomenal dharmas without any object of focus, then rely on the wisdom of the Lineage. If you want to see as one without many, then rely on the appearance of the Lineage. If you want to see the Dharmakaya without memory, then rely on the Lineage itself. If you want to know all the outer and inner dharmas, then rely on the movement of the winds of the Lineage. If you want to see the abiding body, then rely on the self-appearance of the Lineage. If you want to see all phenomenal dharmas as self-appearance, then rely on the Dharmata Lineage. If you want to see the hearts of all the Buddhas, then rely on the body of the Vajra Lineage. If you want to comprehend the intentions of all the Buddhas, then do not be separated from the Vajra Lineage. If you want to know the sutras and commentaries of all the dharmas, then rely on the posture of the body of the Vajra Lineage. If you want to be skilled in all secret wisdoms, then rely on the rays of the Vajra Lineage. If you want the three—view, meditation, and conduct—to be inseparable, then do not be distracted from the body of the Vajra Lineage. If you want to hold the palace of all the dharmas, then understand the meaning of the expanse and awareness. If you want to hold the lineage of Vajrasattva, then do not be separated from the body of the awareness Vajra Lineage. If you want all appearances to arise as luminosity, then become skilled in the wisdom of the Lineage. Emaho! The master of all the bodies of the truly perfectly enlightened Buddhas also depends on the Vajra Lineage. The movement of the suchness appearance of all self-arisen wisdoms depends on the Vajra Lineage and the utterly pure sky. Second, the actual practice of that itself has three parts: The general way of practicing is shown, due to the inseparability of the expanse and awareness, which pervades all but is difficult to realize. The specific way of practicing is explained through the four methods of placement. The essential points are ascertained through the four yogas.

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་མཆོད་རྟེན་དེས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམ་ཞིང་དེར་ཡང་རང་རང་གི་རིག་པ་ལ་བདེ་བར་ནི་འདོད། སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་འདོད་པས་འཕྲལ་བདེའི་སྣང་བ་ཟས་སྐོམ་དང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ནི་མཆོད་འོས་སུ་མཐོང་ཡང་མཆོད་མ་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། རང་ངོ་ཤེས་པ་ རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བུ་མོ་དང་། རིག་པའི་ཁྱེའུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཚང་རྒྱ་ལ། ད་ལྟ་དང་སླད་མའང་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་དཔལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། སྔོན་བྱུང་གི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཤིན་ཏུ་བརྩེགས་ལེགས་ལ། མཐོ་བ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ། རྒྱ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། རྩ་བ་ན་རཀ་ཆེན་པོའི་དམྱལ་བར་ཟུག་པ། ཆུང་བའི་ཚད་ནི་ཏིལ་འབྲུ་བརྒྱར་བགོས་པ་ཙམ། ཡངས་པའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁས་གང་ཁྱབ་པ་ཙམ། གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རླུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་འོས་སུ་མཐོང་སྟེ། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཆེར་བྱས་པས་གང་ལའང་དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་གི་བུ་མོ་དང་། གསལ་བ་རང་གི་ཁྱེའུ་གཉིས་འདུས་ནས་མཆོད་པའི་ལས་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ཉི་ཟླ་དང་མར་མེའི་སྣང་བ་ལ་གཏད་པའི་ཟུར་ནས་གཡས་གཡོན་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲིད་ཅིང་བལྟ་ལ། རིག་པའི་གནས་དེའི་ནང་དུ་ལུ་གུ་ རྒྱུད་མ་འགུལ་བར་འཇོག་པའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཕྱིར་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཟེར་དུ་སྣང་དུས་ནང་དུ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འཛིན་པ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་རང་ངོ་གསལ་བ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡིད་ནི་འགྱུར་མེད་རང་སར་གནས། །སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་རང་སངས་པ། །རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་གསལ། །ཡིད་སེམས་དལ་བས་དྲན་རྒྱུན་འགགས། །ལུས་ངག་དལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །རིག་པ་དལ་བས་སྐུ་ལྔ་ཤར། །རིག་པ་ཤར་བས་འབྱུང་རྐྱེན་འགགས། །འོད་གསལ་ཤར་

【漢語翻譯】 降臨于頂上。首先，自生智慧最初的佛陀，不變的光明佛塔，遍佈輪涅一切，然而不識自性者在輪迴中漂泊，即使在那裡也希望自己的覺效能得到安樂，不希望痛苦，所以貪戀食物、飲料、住所和用具等暫時的安樂顯現，認為享用是供養，卻因不知供養而未獲成就。認識自性者，了悟虛空明燈之女和覺性之子無有分離，通過修持，在事業圓滿的瞬間成佛。現在和將來想要成佛者也應學習此法，如此教誨。出自吉祥美妙具德虛空無垢大續。唉瑪吙！往昔之時，有一尊名為佛陀光護大者，擁有具足百千大光明之佛塔，極其精妙堆砌，高聳至有頂天之頂端，廣闊遍佈三千世界直至虛空邊際的一切眾生，根基扎入大金剛地獄之中，微小如分割成百份的芝麻，廣大如虛空所遍佈，明亮如日月不受雲霧遮蔽，無有阻礙如風一般，一切眾生皆認為值得供養。通過各種事業之門進行盛大供養，卻未獲得任何成就。當時，自己的女兒和光明之子二者相合，以一種供養之事業，於一瞬間成佛。那也是將虛空之要訣寄託于日月和燈火之顯現，從側面引導觀視左右上下一切。覺性之所安住于其中，如縷線般不動搖地安住。一旦習慣了，外在顯現便會顯現為光明，當顯現為身、明點、光芒時，內在微細粗大的執著消散，法性本來清凈的自性便會顯現。如摩尼寶珠之串所說：心不變而安住自處，意不變而自解脫，覺性不變三身明，心意緩慢念流斷，身語緩慢離痛苦，覺性緩慢五身顯，覺性顯現諸緣起斷，光明顯現。

【英語翻譯】 It descends upon the crown. Firstly, the self-arisen wisdom, the primordial Buddha, the unchanging stupa of light, pervades all of samsara and nirvana, yet those who do not recognize their own nature wander in samsara, and even there, they desire happiness for their own awareness. They do not want suffering, so they cling to the appearance of temporary happiness such as food, drink, shelter, and possessions, and they see enjoyment as worthy of offering, but because they do not know how to make offerings, they do not attain accomplishment. Those who recognize their own nature realize that the daughter of the lamp of space and the son of awareness are inseparable, and through practice, they attain enlightenment in the moment of accomplishing the activity. Now and in the future, those who desire enlightenment should also learn this, so it is taught. From the Great Tantra of Auspicious, Beautiful, and Glorious Sky, Immaculate. Emaho! In the past, there was a great Buddha named Light Protector, who had a stupa with a hundred thousand great lights, exquisitely stacked, reaching the peak of existence, vast and encompassing all beings in the three thousand worlds to the edge of space, its roots piercing into the great Vajra Hell, as small as a sesame seed divided into a hundred parts, as vast as the space that pervades, as clear as the sun and moon unobscured by clouds, unimpeded like the wind, and all beings saw it as worthy of offering. They made great offerings through various means, but no accomplishment was achieved. At that time, his own daughter and the luminous son came together, and with a single act of offering, they attained enlightenment in an instant. That is, entrusting the key point of space to the appearance of the sun, moon, and candlelight, guiding and looking from the side to the left, right, above, and below in all directions. The place of awareness is placed within it, unwavering like a thread. Once one is accustomed to this, the outer appearance will appear as clear light, and when the body, bindu, and rays appear, the subtle and coarse grasping within will dissolve, and the nature of reality, primordial purity, will reveal itself. As the Garland of Pearls says: Mind remains unchanged in its own place, thought is unchangeable and self-liberated, awareness is unchanging, the three kayas are clear, when mind and thought are relaxed, the stream of thoughts ceases, when body and speech are relaxed, suffering is absent, when awareness is relaxed, the five kayas arise, when awareness arises, the conditions of arising cease, clear light arises.

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 བས་ཕྲ་རགས་འགགས། །དབྱིངས་རིག་ཤར་བས་ལུས་སེམས་འགགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དེའང་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ཏེ་ནགས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ་ལ་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་ལྟ་བའི་ཁྱེར་སོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་མ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མི་འབྲལ་བས་བར་དོ་མེད་པར་སྐད་གཅིག་མ་ལ་འཚང་རྒྱའོ། །དེའི་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་མ་འགགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་དོ། །དེའང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ་ དང་། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་དང་། རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་དང་། སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ་ནི་དབྱིངས་རིག་གི་ངང་ལ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྣམ་པར་གསལ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་བྱེད་རྣམ་པར་གསལ། །སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །དྲི་མ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །ལྟ་བྱེད་མ་ཡིན་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མེད་པས་བལྟ་རུ་མེད། །དོན་ལས་མི་འདའ་ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ནི། མིག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་སྟོང་གཟུགས་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚེ་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་ཞེན་དུ་འཛིན་པའི་དབའ་རླབས་མེད་པར་ཤེས་ པ་དྭངས་སང་ངེ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ནི། སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན

【漢語翻譯】 因此，粗細停止。明空顯現，身心停止。如是說。第二，以四種安住方式修持之差別分說，有二：如何修持之體性略說，與自性廣說。第一：出自《無字經》。又是，種姓之子，超越大城市，于森林之大處，安住于寂靜處。遠離內外之事，不離四種大見地之行持，則不離佛之真諦，故無需中陰，於一剎那間成佛。彼之慈悲之門不停止，大化身遍佈十方。亦當如是知曉。山王安住之見 與，海王安住之意，與，覺性安住之口訣，與，顯現安住之方便，如是說。第二有四，第一，山王安住之見，即于明空之自性中，不改變地，明朗清晰地安住。出自彼續：山王安住見，乃秘密。非疑惑，自性無改變。虛空自性中，完全明朗。事物之自性，即覺性彼者。非造作，造作者何在？非矯飾，無矯飾之主。非見，能見者離法。非見，能見者極明朗。非顯現，離顯現之方。非垢染，無礙遍十方。非勤作，勤作修持離法。非唯一，離眾多之法。無內外，內外無有而明朗。非能見，超越常斷二者。于彼無見故，無可看。不離義，見自性無有。彼非有，住于彼之自性。如是說。第二，海王安住之意，于淚水之海中，當空色星辰之影像顯現之時，不生起執著于斷立、貪執之波濤，了知 清澈明亮，無有收放地修持，即于深奧難測之法性之海中，觀看不沉沒之勝幢之頂，是為海王安住之意。出自《無字經》：海王安住之意，非顯現，非顯現之作者。非空性，非有于空性。

【英語翻譯】 Thus, coarse and subtle cease. When the expanse of awareness dawns, body and mind cease. So it is said. Second, the specific explanation of how to practice with the four methods of abiding has two parts: a brief explanation of the essence of how to practice, and a detailed explanation of its nature. First: From the Unwritten Scripture. Also, son of lineage, go beyond the great city and abide in a hermitage in the great expanse of the forest. Having separated from outer and inner activities, if you do not separate from the four great ways of holding the view, you will not separate from the truth of the Buddha, so without a bardo, you will attain enlightenment in a single instant. The door of his compassion does not cease, and great emanations spread in the ten directions. Also, it should be understood in this way. The view of abiding like a mountain king, and the thought of abiding like an ocean king, and the instruction of abiding like awareness, and the method of showing appearances as abiding, so it is said. Second, of the four, the first, the view of abiding like a mountain king, is to settle clearly and distinctly in the nature of the expanse of awareness without changing the definitive thought. From that very tantra: The view of abiding like a mountain king is secret. It is not doubt, its nature does not change. It is completely clear in the nature of space itself. The nature of the meaning is that very awareness. It is not made, where is the maker? It is not fabricated, there is no owner of fabrication. It is not a view, the viewer is separate from dharma. It is not seeing, the seer is completely clear. It is not appearing, it is separate from the side of appearance. It is not stain, it is unobstructed and expands in the ten directions. It is not effort, effort and accomplishment are separate from dharma. It is not one, it is separate from the dharma of many. There is no outer and inner, it is clear without outer and inner. It is not the seer, it transcends the two of permanence and annihilation. Because there is no view in it, there is nothing to see. It does not stray from the meaning, the view is naturally absent. It is not existent, it abides in its nature. So it is said. Second, the thought of abiding like an ocean king is: in the ocean of tears, when the images of empty forms, planets, and stars appear, without the waves of grasping at affirmation, negation, attachment, and clinging, knowing clearly and brightly, practicing without contraction or expansion, is called looking at the top of the victory banner that does not sink in the ocean of profound dharma nature that is difficult to fathom. From the Unwritten Scripture: The thought of abiding like an ocean king is not appearing, it is not the one who makes appearances. It is not emptiness, it is not existent in emptiness.

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །གང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་ གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་ནི། མིག་ཡིད་ཙམ་མནན་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཅོག་གཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་མནན་བྱས་ཏེ། །དེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག །མིག་ཟུར་གཉིས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་བས། །འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེར་འཆར། །དེ་ཉིད་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས། །རིག་པ་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྐུ་དང་བཅས་པར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གི་ཐབས་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་ངོའི་གདངས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ལྔ་སྟེ། ཟ་འོག་རིས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ངང་དེར་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད། བྱིང་རྨུགས་མེད། འཕྲོ་རྒོད་དུ་མ་ཤོར། གང་ལའང་མི་འཛིན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཡོད་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བཞག་པ་སྟེ། གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་བཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །གསང་སྔགས་ ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་ས

【漢語翻譯】 ། །非顯明乃大顯明之境。非沉沒，粗獷自然無。不動，不移，不變動。不移，不動，超越一切動。非造作所生，視為大安住之法。莫作收放，於一任運之境。非住，無從彼超越。如秘密智慧之海。本自任運，安住于不動之界。于難測之大海中。視如不沉之勝幢頂端。無空性之心，無造作之大身。無造作故，勝過一切造作。本自未生，無造作之任運。不為顯現所轉，不為心識所造作。 若法性安住于虛空，則指示為意。法身之智慧，徹底捨棄思慮。若無動搖，即是禪修之意。若不執著于任何所緣之方。如星辰顯現於海之深處。無執著， 明分不滅。如是即是意之安住方式。如是說。第三，明覺任運之口訣是，稍微壓住眼睛，看向側面，則虛空顯現，將明點執為囚徒。彼中雲，明覺任運口訣。此乃秘密之究竟。眼睛要好好壓住。與其無有分離而觀察。從兩眼角生出虛空。光細微而纏繞生出。從中，自性明點。細微、流動、變動。眼睛觀想為虛空之界。顯現為佛身之明點。彼即獲得意之暖相。明覺之身乃明點。顯現為具身。如是說。第四，顯現凝視之方便是，智慧自性之光，乃五大種之五光。如扎奧花紋等顯現之狀態中，明覺清晰明澈。無沉沒昏昧。不散亂掉舉。不執著于任何事物。安樂明空無念之覺受存在，然不執著而安住。秘密無字中雲，顯現凝視明覺之大方便是。顯現之大者，乃一切之根本。五大種如佛之道路般顯現。五大即顯現為母之顯現。于不散亂之狀態中，安住于無執大境。秘密咒語 大者，五大智慧。五大者，不動之界

【英語翻譯】 The realm of great clarity, not just clarity. Not sinking, wildness is naturally absent. Not moving, unmoving, not changing to move. Not moving, unmoving, transcending all movement. Not arising from action, look to the great method of abiding. Do not contract or expand, in a state of single letting be. Not abiding, there is no transcending it. Like an ocean of secret wisdom. Primordially spontaneous, let it rest in the unmoving space. In the great ocean difficult to fathom. Look to the summit of the victory banner that does not sink. No empty mind, the great body of non-contrivance. Because of non-action, it conquers all actions. Primordially unborn, the very letting be of non-contrivance. Not transformed by appearances, not contrived by mind. If the nature of reality abides in space, then it is shown as intention. The wisdom of the Dharmakaya, utterly abandoning thought. If there is no agitation, it is the intention of meditation. If one does not grasp at any object of focus. Like stars appearing in the depths of the ocean. Without grasping, Clarity undiminished. Such is the way of abiding in intention. Thus it is said. Third, the instruction of rigpa letting be is, slightly pressing the eyes and looking to the side, the appearance of space arises, holding the bindus as prisoners. From that itself: The very instruction of rigpa letting be. This is the ultimate secret. The eyes should be pressed well. Observe without separation from it. From the two corners of the eyes, space arises. Light arises subtle and entwined. From that, the nature of bindus. Subtle, flowing, and moving. The eyes are contemplated as the realm of space. The bindu of the Buddha's body appears. That itself, having found the warmth of intention. The body of rigpa is bindus. Appearing as having a body. Thus it is said. Fourth, the method of staring at appearances is, the light of the self-face of wisdom, the five lights of the great elements. In the state of appearances such as brocade patterns, rigpa is clear and lucid. No sinking or dullness. Not scattered or agitated. Not grasping at anything. The experience of bliss, clarity, and non-thought exists, but abiding without engaging in grasping. From the secret wordless: The great method of staring at appearances, rigpa, is. The great appearance is the basis of all. The five elements appear like the path of the Buddha. The five great ones themselves appear as the appearance of the mother. In a state of non-distraction, abide in the great state of non-grasping. Secret mantra Great one, five great wisdoms. The five great ones, the unmoving space.

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་ཞོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཅེར་བཞག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅེར་སྣང་བས། །གསང་བའི་བཞག་ཐབས་ཅེར་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་པ། །ཡེངས་པ་མ་ཡིན་ངང་གི་དོན་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ལྟ་བ་གཅིག་གི་ངང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གནད་ངེས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་དུས་དེ་ལ་བལྟ་ཡང་ནང་གི་ཤེས་པ་སྙེམས་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཡེ་རེ་བཞག་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་བལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པ་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྒོམ་པ་རྣལ་ འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་རིག་སྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྒོམ་པའི་སྐྱེལ་སོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ་དུས་གཉིས་སྣང་བློའི་ཞེན་པ་ལས་འདས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་མ་བྲལ་ན། །རྣམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ་དུས་དེར་རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་རྟོགས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་བྱར་མེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །དེ་ལས་མ་

【漢語翻譯】 愿吉祥！專注金剛薩埵之覺性，能示現一切法身之顯現。因明澈覺性之顯現而專注，處於秘密安住之大專注狀態中。身體之顯現未捨棄五大，安住于不散亂之意義上。如是說。這些也都是在對法界智慧沒有執著的情況下，融入於一個見地之狀態中。第三，以四種瑜伽將要點確定于自身之上，從見、修、行、果四者來說，首先是將見解作為瑜伽：猶如在清澈的海洋中見到影像顯現一般，當以連珠般的顯現通透地見到時，觀看它，但內在的覺性不帶任何自滿，將通透的覺性赤裸裸地安住，即是如此。《寶篋莊嚴》中說：以持續的見解瑜伽，不變地觀看它的意義。那也是連珠般的身體，顯現卻難以捉摸。覺性之自性本身，是無礙通透安住之比喻。譬如在清澈的海洋中，日月星辰顯現一般。不在昏沉睡眠之時，安住于各種通透的巨大狀態中。以持續的見解瑜伽，若不散亂於它的意義，則無所謂昏沉與不昏沉。如是說。將修行作為瑜伽：即是對連珠般的狀態不加任何擾動地進行修持。即彼經中說：即使沒有持續的自性覺性修行，也會產生持續的修行瑜伽。無論何時何地，若不離開連珠般的狀態，即是持續的修行瑜伽。如是說。在《無字經》中說：修行的要點在於連珠般的狀態。如是說。將行為作為瑜伽：即是在觀看連珠般的狀態時，行為超越了二元對立的執著。《寶篋莊嚴》中說：以持續的行為瑜伽，對於連珠般狀態的自性，若在任何時候都不分離，即是持續的行為瑜伽。如是說。在《無字經》中說：若不離開那個偉大的行為，則宣說了三種自性即是它。如是說。將果作為瑜伽：即是在觀看連珠般的狀態時，對它沒有任何希冀與恐懼，而是以任運自成的本性來證悟並修持。即彼經中說：于無為大

【英語翻譯】 May there be auspiciousness! Focusing on the awareness of Vajrasattva reveals all appearances of the Dharmakaya. Because of the clear appearance of pristine awareness, abide in the state of great cher bzhag, the secret method of abiding. Without abandoning the five elements of the appearance of the body, rest in the meaning of the natural state without distraction. Thus it is said. All of these also merge into a single state of view without attachment or clinging to the expanse of awareness. Third, regarding settling the essential points on oneself through the four yogas, from the four aspects of view, meditation, conduct, and result, first is making the view into yoga: Just as seeing reflections appear in a clear ocean, when seeing through the appearance of the lü gu gyü (string of pearls), look at it, but the inner awareness is without pride, and the clear, naked awareness is simply left as it is. As it says in the Ornamented Jewel Box: "With the continuous yoga of view, look unchangeably at its meaning. That is also the body of the lü gu gyü, appearing manifestly but difficult to grasp. The nature of awareness itself is an example of abiding unobstructed and transparent. For example, like the sun, moon, and stars appearing in a clear ocean. Not at a time of drowsiness, but abiding in a great variety of transparent states. With the continuous yoga of view, if you do not stray from its meaning, there is neither drowsiness nor non-drowsiness." Thus it is said. Making meditation into yoga: This is to practice without any movement or disturbance in the lü gu gyü. As it says in the same text: "Even without continuous meditation on self-awareness, the continuous yoga of meditation arises. At all times, whether appropriate or not, if you do not separate from the lü gu gyü, it is the continuous yoga of meditation." Thus it says. And in the Letterless Text: "The key point of meditation is shown to be the lü gu gyü." Thus it is said. Making conduct into yoga: This is to act beyond the clinging of dualistic mind when looking at the lü gu gyü. As it says in the Ornamented Jewel Box: "With the continuous yoga of conduct, if you do not separate from the nature of the lü gu gyü at any time, it is the continuous yoga of conduct." Thus it says. And in the Letterless Text: "If you do not separate from that great conduct, it is said that the nature of the three aspects is that." Thus it is said. Making the result into yoga: This is to realize and practice the lü gu gyü as spontaneously accomplished and self-existing, without any hope or fear when looking at it. As it says in the same text: "In the expanse of the great, effortless Buddha result,

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 འདས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གོལ་མ་གོལ་མེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་ལས་གོལ་མ་གོལ་དུ་བྱུང་བས་གོལ་ས་བཅད་པ་བསྟན་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། ལྟ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཅང་མེད་དུ་བལྟས་ན་ཆད་པ། ཅང་མེད་ ཧད་པོར་བསྒོམས་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ། སྣང་བ་འོད་ལ་དགའ་བྲོད་དུ་འཛིན་པར་སོང་ན་རྟག་པ། གསལ་བ་རིགས་ཆད་དུ་བསྒོམས་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིར་གོལ། སྟོང་གཟུགས་ལ་དག་གྲོལ་གྱི་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་ན་གཟུང་འཛིན། དེའི་ངང་ལ་བསྒོམས་ན་འདོད་པར་གོལ་བ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང་། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ནས། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ན། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འོད་སྣང་ལ་མཐར་འཛིན་དང་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད་པའོ། །སྒོམ་པའི་གོལ་ས་ལའང་། རྟོག་མེད་ལྟེངས་པོར་སོང་ན་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གོལ་བས་རིག་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་རྗེན་ངོས་འཛིན་པ་གཅེས་སོ། །རྣམ་པ་གསལ་བ་རིས་ཅན་གུད་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམས་ན་མཐར་འཛིན་ཕྱོགས་ལྷུང་དུ་གོལ་བས་མཐར་འཛིན་གྱི་འཁྲིས་མེད་པར་བྱའོ། །བྱུང་ཚོར་བཀག་པའི་སྟོང་པ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཆས་མུ་མེད་དུ་གོལ་བས་འཆར་བ་མི་དགག །རྗེས་མཐུད་མ་བྱུང་གང་ཤར་ཐད་ཀར་ཁད་ཁད་ འགྲོ་བ་ངོས་ཟིན་པ་གཅེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང་སྙོམས་བདག་མེད་བསྒོམ་བྱས་ན། །ལྟེངས་ནས་མུན་སྣང་ཉིད་དུ་གོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཆགས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ། །མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཆགས་པ་མུ་མེད་ཉིད་དུ་གོལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལའང་ཞེན་མེད་གཞི་གྲོལ་དུ་མ་སོང་བར་གང་སྣང་ལ་སྤྱད་ན་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་ཏེ་ཤར་སྣང་ཐད་ཀར་གྲོལ་བ་གཅེས་སོ། །ཚིག་ལ་ཞེན་ནས་སྤྱོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་གོལ་བས་ལྟ་སྒོམ་གྲུབ་མཐས་མ་བཅིངས་པ་གཅེས་སོ། །སྣང་བ་ལ་བུ་ཆུང་ལྟར་མིང་དོན་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་ཞེན་ཡུལ་དུ་སྤྱད་རྒྱུར་བྱུང་ན་ལུང་མ་བསྟ

【漢語翻譯】 說，已經超越的法性是無法修證的。這些的錯謬之處在於，雖然覺性的自性沒有錯謬與否，但在修持之時，由於知與不知的差別，產生了錯謬與否，因此指出了斷除錯謬之處。在見、修、行三者中，見解上如果將空性視為一無所有，就會墮入斷見；如果將一無所有昏沉地修持，就會墮入無色界。如果對顯現的光明產生貪戀，就會墮入常見；如果將明性修持成斷滅，就會墮入色界的四禪。如果將空和色執著為清凈解脫的實有法，就會產生能所執；如果在此狀態中修持，就會墮入欲界。如《諾布扎果》中所說：「見解恒常瑜伽中，有三種錯謬之處，如果觀空性，就會墮入無色界四處；如果觀實有法，就會墮入色界十七處，並且會墮入頑固之境；如果對如縷般的顯現，執著為恒常，被大貪所束縛，就會墮入六道之中。」因此，對光明顯現沒有執著和貪戀，就能自然斷除錯謬之處。在修持的錯謬之處上，如果陷入無念昏沉，就會墮入止觀一味，因此珍視覺性的明覺赤裸裸地認識。如果將顯現的各種形象分割開來修持，就會墮入執著和偏袒，因此要去除執著的束縛。如果修持壓制生起感受的空性，就會墮入無邊空性之中，因此不要遮止顯現，珍視直接認識不追隨過去、當下顯現的各種現象。又如其中所說：「修持恒常瑜伽中，有三種錯謬之處，如果修持舍和無我，就會昏沉而墮入黑暗顯現；如果修持禪定字句，就會因貪戀而墮入輪迴之處；如果修持無念空性，就會墮入無邊貪戀之中。」因此，在行為上，如果沒有將無執作為基礎而解脫，對任何顯現都隨意行事，就會像瘋子一樣墮入非天之中，因此珍視顯現當下解脫。如果執著于言辭而行事，就會墮入惡見之中，因此珍視不被見解、修持和宗派所束縛。雖然對顯現像孩子一樣沒有名言執著，但如果將其作為貪戀的對象來行事，就會成為無記。

【英語翻譯】 It is said that the nature of the past cannot be accomplished. The way to cut off those mistakes is: Although there is no mistake or non-mistake in the nature of awareness, the difference between knowing and not knowing when practicing it causes mistakes or non-mistakes, so it shows how to cut off mistakes. Among the three, view, meditation, and action, if you view emptiness as nothing in view, you will fall into nihilism; if you meditate on nothing in a daze, you will fall into the formless realm. If you become attached to the appearance of light, you will fall into permanence; if you meditate on clarity as cut off from the lineage, you will fall into the four meditations of the form realm. If you cling to emptiness and form as real things of purification and liberation, you will have grasping and clinging. If you meditate in this state, you will fall into desire. As it says in the Jeweled Array: "In the constant yoga of view, there are three kinds of mistakes. If you look at emptiness, you will fall into the four formless realms. If you look at reality, you will fall into the seventeen abodes of the form realm, and you will fall into a state of rigidity. If you look at the appearance of a continuous thread as permanent, and you are bound by great attachment, you will fall into the six realms." Therefore, without clinging and attachment to the appearance of light, the mistakes can be cut off naturally. As for the mistakes in meditation, if you fall into thoughtless stupor, you will fall into one-pointed quiescence, so it is important to recognize the clear and naked awareness of awareness. If you separate the clear and distinct appearances and meditate, you will fall into clinging and partiality, so you must get rid of the attachment of clinging. If you meditate on emptiness that blocks arising feelings, you will fall into infinite emptiness, so do not block appearances. It is important to directly recognize the various phenomena that arise in the present without following the past. Again, as it says in the same text: "In the constant yoga of meditation, there are three kinds of mistakes. If you meditate on equanimity and selflessness, you will become drowsy and fall into dark appearances. If you meditate on the syllables of samadhi, you will fall into the realm of samsara because of attachment. If you meditate on non-thought emptiness, you will fall into infinite attachment." Therefore, in action, if you do not take non-attachment as the basis for liberation, and you act arbitrarily on any appearance, you will fall into the Asura realm like a madman, so it is important to liberate the appearance directly. If you cling to words and act, you will fall into the view of the perishable aggregate, so it is important not to be bound by views, meditation, and sects. Although there is no clinging to names and meanings for appearances like a child, if you act on them as objects of attachment, it will become unpredicted.

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 ན་གཏི་མུག་ཏུ་གོལ་བས་སྣང་ཤེས་རང་ས་ན་ཆོད་པའི་རྟོགས་པས་རང་ངོ་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། །ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་བྱས་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་བློ་དམན་པ་དང་རྩལ་ཞེན་པ་ལ་གོལ་ས་ཡོད་ཀྱང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རེ་ དོགས་ཀྱི་གཟེབ་མི་འཆིང་བ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་བྱེད་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ་གོལ་ས་མེད་དེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །གོལ་ས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མེད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད། །ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གོལ་བར་སྣང་། །དོན་ལ་གོལ་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང་། །གོལ་ས་བཅད་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །གོང་གི་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཆོས་ནི་གཤིས་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕོ་འགྱུར་དང་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མངོན་ནི་རང་གདངས་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པའོ། །སུམ་ནི་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རླུང་གི་གནད་གསུམ་ལས་ཕྱིར་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའོ། །སྣང་བ་ནི་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ལས་ཐིག་ལེ་སུམ་སྦྲེལ་དུ་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་ བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་འཐོན་ནས། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉམས་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་ཉམས་དང་སྣང་ཉམས་གཉིས་ལས། ཤེས་ཉམས་ལ་ཤེས་པ་དགའ་བདེའི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། ཤེས་པ་མཐར་གྱུར་གྱི་ཉམས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། ས

【漢語翻譯】 因此，珍視通過覺悟，使顯現和覺知在自身之地得以確立，從而認識自性。如《寶飾莊嚴》中所說：「在持續的瑜伽行中，有三種偏離之處。如果像瘋子一樣對待一切顯現，就會偏離到非天道。如果使用無意義的僵硬詞語，就會偏離到壞聚見。如果像對待小孩子一樣對待六根的一切境相，就會偏離到無記處。」一般來說，智慧低下和執著技巧的人會有偏離之處，但對於不束縛希望和恐懼的盒子，能使果實持續的技巧純熟者來說，沒有偏離之處。又如其中所說：「偏離的原因是雜念，但那裡沒有大的偏離之處。對於血脈相承者沒有偏離之處，對於道路的傳承者來說，顯現為偏離，但實際上沒有一個偏離之處。說安立為因和果，也是爲了斷除偏離。」這些也都是非常重要的要點，所以應當瞭解。第三個要點是，如此修持之後，四種顯現如何生起，有四種方式。如《徹底轉變》中所說：「由此會轉變為四種顯現：法性現量顯現，超越了心識分別的言辭；增長的體驗顯現，使迷惑的顯現消失；覺性圓滿顯現，超越了證悟三身的道相；法性窮盡顯現，斷除了三界輪迴的延續。」首先，關於法性現量顯現，法是指本性，實義，覺性的自性；性是指不變異和沒有造作的如實。現是指自光通過根識可以見到。量是指從門、境和氣的三個要點中向外直接顯現。顯現是指從法界覺性的增長中，直到顯現為三連明點。這些在《徹底轉變》中也說到：「法性現量顯現，從根識之門確定出現，在無雲的虛空中顯現。」關於體驗增長的顯現，分為簡要指示本體和詳細解釋自性兩種。首先，關於體驗，分為覺受體驗和顯現體驗兩種。覺受體驗包括覺受喜樂的體驗，喜樂、明、無念的增減，以及覺受達到極致的體驗，如螢火蟲一般。

【英語翻譯】 Therefore, cherish recognizing your own nature through the realization that allows appearances and awareness to settle in their own place, having strayed into delusion. As it says in 'The Jeweled Array': 'In the yoga of continuous conduct, there are three kinds of straying. If you treat all appearances like a madman, you will stray into the realm of the Asuras. If you use meaningless, rigid words, you will stray into the view of the perishable aggregate. If you treat all the appearances of the six aggregates like a small child, you will stray into the state of the unpredicted.' In general, those with inferior intellect and those attached to skill have a place to stray, but for those who do not bind the box of hope and fear, those skilled in the art of making the fruit continuous have no place to stray. Again, it says in the same text: 'The cause of straying is conceptual thought, but there is no great straying there. There is no straying for the lineage holders; it appears as straying for the lineage of the path, but in reality, there is not a single straying. Saying that it is established as cause and effect is also said to cut off straying.' These are also very important points, so they should be understood. The third point is how the four appearances arise after practicing in this way, there are four ways. As it says in 'Total Transformation': 'From this, it transforms into four appearances: the direct appearance of Dharmata, which transcends the words of mental discrimination; the appearance of increasing experience, which makes the confused appearance disappear; the appearance of perfected awareness, which transcends the path appearance of realizing the three kayas; the appearance of the exhaustion of Dharmata, which cuts off the continuity of the three realms of samsara.' First, regarding the direct appearance of Dharmata, Dharma is the nature, the ultimate meaning, the essence of awareness; nature is the suchness that is unchanging and without fabrication. Direct means that the self-radiance can be seen by the senses. 'Sum' means showing directly from the three key points of the door, object, and wind. Appearance refers to everything up to the appearance of the three-linked bindu from the increase of Dharmadhatu awareness. These are also mentioned in 'Total Transformation': 'The direct appearance of Dharmata, definitely emerges from the door of the senses, and is clear in the cloudless sky.' Regarding the appearance of increasing experience, it is divided into briefly indicating the essence and explaining the nature in detail. First, regarding experience, it is divided into two types: sensory experience and appearance experience. Sensory experience includes the experience of joy and bliss, the increase and decrease of bliss, clarity, and non-conceptuality, and the experience of reaching the ultimate, like a firefly.

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 ྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། རྨུག་ཟིལ་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་དང་། མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་བརྟན་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཉམས་སོ། །འདིར་ནི་སྣང་བའི་ཉམས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཕེལ་སྟོན་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན། །སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གོང་འཕེལ་ནི་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས། །གྱེན་འགྲེང་བ་དང་རྩིབས་ཤར་དང་། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ། །རགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ། །ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལས། ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གདངས་དཀར་ལ་འཚེར་བ་འཆར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གདངས་མཐིང་ག་གནག་པར་འཆར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་སེར་པོའི་སྣམ་བུ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གདངས་རབ་ཏུ་སེར་བ་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །པདྨའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་དམར་པོའི་སྣམ་བུ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདངས་དམར་བ་ལས་རབ་ཏུ་དམར་བ་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ལྗང་གུའི་སྣམ་བུར་འཆར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གདངས་རབ་ཏུ་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རྣམ་པ་ལྟར་འཆར་བའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རིམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་སྣང་བའི་འཕེལ་ནི་སོ་སོས་གཙོ་བྱས་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔར་གསལ་བ་ནི་རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གྱེན་འགྲེང་དུ་སྣང་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འབྱུང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབས་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གྲུ་ཆད་དུ་སྣང་བ་ནི་འབྱུང་བའི་འཕྲོ་བ་འགག་པའི་དུས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རེ་ལྡེའི་ རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི

【漢語翻譯】 如雲，如霧露，如煙，如陽焰，如星，如月光，如燈火，是不穩定且變化的景象。此處是顯現的景象。如《徹底變化論》所說：「增長如上弦月，每個顯現都有每個景象。」 增長是範圍越來越大。詳細解釋是，如《徹底變化論》所說：「景象的顯現增長，是智慧顏色向外顯現，向上豎立和光芒四射，各種明點在自身上，清晰地顯現在粗大的境上。」因此，五種智慧的顏色顯現和法界顯現兩種中，顏色顯現是金剛部完全清凈，如明鏡般的智慧，顯現出白色，那也是金剛不動佛的光芒，顯現出白色而閃耀。在其下，如來部完全清凈，法界體性智顯現出藍色。毗盧遮那佛的光芒顯現出深藍色。寶生部完全清凈，平等性智顯現出黃色，寶生佛的光芒顯現出非常黃色，如熔化的黃金。蓮花部完全清凈，妙觀察智顯現出紅色，無量光佛的光芒顯現出紅色，非常紅，如珊瑚的顏色。事業部完全清凈，成所作智顯現出綠色。不空成就佛的光芒顯現出非常綠色，如因陀羅尼藍的顏色。那些的外層，藍色金剛的圍墻環繞四周，是那些智慧沒有差異。從那之中，顯現的增長是各自為主的五種顏色顯現，是部族和部族的差別所產生的。然後，智慧的風完全清凈，如鏡子般向上豎立顯現，是依靠那個而產生景象的增長。平等性的光芒四射顯現，是迷惑的顯現接近消失。然後，妙觀察智顯現出彩虹般的斷裂，是元素消散的時候。成所作智僅僅顯現出模糊的 形象。

【英語翻譯】 Like clouds, like mist and dew, like smoke, like mirages, like stars, like moonlight, like lamplight, these are unstable and changing appearances. Here, it is the appearance of phenomena. As stated in the Total Transformation, "Growth is like the waxing moon, each appearance has its own phenomenon." Growth means the scope becomes larger and larger. The detailed explanation is, as stated in the Total Transformation, "The increasing appearance of phenomena is when the colors of wisdom emerge outward, standing upright and radiating light, with various bindus on oneself, clearly appearing in the coarse realm." Therefore, among the appearances of the five wisdoms and the appearance of the dharmadhatu, the appearance of colors is when the vajra family is completely purified, like mirror-like wisdom, appearing white, and that is also the radiance of Akshobhya, appearing white and shining. Below that, the tathagata family is completely purified, and the wisdom of the dharmadhatu appears blue. The radiance of Vairochana appears dark blue. The ratna family is completely purified, and the wisdom of equality appears yellow, and the radiance of Ratnasambhava appears very yellow, like molten gold. The padma family is completely purified, and the discriminating wisdom appears red, and the radiance of Amitabha appears red, very red, like the color of coral. The karma family is completely purified, and the accomplishing wisdom appears green. The radiance of Amoghasiddhi appears very green, like the color of indranila. The outer layer of those, surrounded by a blue vajra fence, is that those wisdoms are not different. From that, the increase of appearance is when the five colors, each being the main one, appear, which is produced by the difference between families. Then, the wind of wisdom is completely purified, appearing upright like a mirror, and it is by relying on that that the increase of phenomena arises. The radiating light of equality appears, which is the appearance of delusion approaching extinction. Then, the discriminating wisdom appears like a broken rainbow, which is the time when the elements dissipate. The accomplishing wisdom only appears as a vague image.

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སོ་སོར་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་ན་དུག་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་ཙམ་ལས་མེད་པས་འཁོར་བའི་བྱེད་ལས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ལ་བར་ཞག་ལྔ་ལྔའོ། །འབྲིང་རྣམས་ལ་བདུན་བདུན། ཐ་མ་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་ཉེར་གཅིག་ན་གོང་མའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་ཡང་འོག་མའི་སྣང་བ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བར་འདིར་ནི་ཐང་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དག་ནུབ་ནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིབས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་མིག་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁ་དོག་རབ་ཏུ་སྤེལ་ལེགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་མིག་མངས་རིས་སུ་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དྲ་བ་ཕྱེད་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་རླུང་གི་སྦྱངས་པ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་དྲ་བར་སྣང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དག་ཅིང་ཚར་ཆོད་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུར་འཆར་བ་ནི་གཟིགས་སྟངས་མ་འགུལ་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་དུ་འཆར་བ་ནི་ སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ནི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་སྨིན་པའི་དག་བྱེད་དེ་སྔོན་འགྲོ་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ཏུ་འཆར་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རིག་པ་མིག་ནས་དྲངས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་དག་པར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ལས་འདས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་སོམ་ཉི་ལས་འདས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཏེ། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཆིངས་ལས་གྲོལ་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས་རབ་རྣམས་ལ་ཞག་གསུམ་གསུམ་དང་། འབྲིང་རྣམས་ལ་བདུན་བདུན། ཐ་མ་རྣམས་ལ་བཅུ་བཞི་བཅུ་བཞི་ན་གཅིག་སྐྱེ་གཅིག་འགག་པའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་སྔོན་

【漢語翻譯】 是從智慧的自性光明各自顯現中產生的。之後，法界智慧顯現為如同一個區域，這是粗大的分別念止息后產生的。在這個時候，從五毒顯現的束縛中解脫，只剩下習氣，因此超越了輪迴的活動。這些生起次第的道路，對於上等根器的人來說，中間間隔五天。中等根器的人間隔七天。下等根器的人間隔二十一天，上一個顯現消失後，下一個顯現就會清晰地顯現出來。顏色和形狀之間，會出現安住于同一狀態的情況。之後，這些消失後，五種智慧的形狀顯現出來，如同鏡子般的形狀，變得像蜂窩一樣。這是從顏色極度擴充套件和完善中產生的。習慣之後，會顯現出許多眼睛的圖案，這是因為前行修持達到極致而產生的。之後，會顯現出平等性智慧如同半張網，這是因為風的修持清凈而產生的。從那之後，顯現出網狀，這是因為前行清凈且圓滿而產生的。之後，會顯現出各個分別唸的花束，這是因為觀看方式沒有動搖而產生的。從那之後，會顯現出千瓣蓮花，這是因為前行修持熟練而產生的。之後，會顯現出如同事業成就的象徵，這是從自性不加修飾中產生的。從那之後，會顯現出輪等等各種形狀，這是手印成熟的凈化，是前行修持的結果。之後，法界智慧顯現為城堡，象徵著接近宮殿，這是從心識從眼睛中引出而產生的。從那之後，如同錦緞的帳篷，象徵著光芒的顯現，這是因為前行修持清凈而產生的。在這個時候，超越了色等五蘊的執著，超越了世間的迷惑，是法性顯現完全清凈的加持，接近於從五大元素的束縛中解脫。這些也因為精進的差別，上等根器的人間隔三天，中等根器的人間隔七天，下等根器的人間隔十四天，一個生起一個消失。從那之後是覺受增長的顯現，這些是心的前

【英語翻譯】 It arises from the distinct manifestation of the self-radiance of wisdom. Then, the wisdom of the Dharmadhatu appearing as just a region arises from the cessation of coarse conceptualization. At this time, one is liberated from the bonds of the five poisons that have become manifest, and only latent tendencies remain, thus transcending the activities of samsara. The sequence of developing these paths is five days apart for those of superior diligence, seven days apart for those of intermediate diligence, and twenty-one days apart for those of inferior diligence. When the previous appearance ceases, the subsequent appearances become distinctly manifest. In between colors and shapes, there will arise those that remain in a single state. Then, after those have subsided, the appearance of the shapes of the five wisdoms will arise, and the shape like a mirror will become like the appearance of a honeycomb. This arises from the excellent and abundant propagation of color. Through familiarity with this, patterns of many eyes will appear, and this arises from the perfection of the preliminary practices. Then, equality appears as half a net, which arises from the purification of the practice of wind energy. From that, the appearance of a net arises from the purification and completion of the preliminary practices. Then, the appearance of clusters of flowers of individual discrimination arises from the immobility of the gaze. From that, the appearance of a thousand-petaled lotus arises from the mastery of the preliminary practices. Then, the appearance of something like a symbol of accomplished activity arises from the uncorrected nature. From that, the appearance of various forms such as wheels arises from the purification of the maturation of the mudras, which is from the preliminary practices. Then, the wisdom of the Dharmadhatu appearing as a castle symbolizes the proximity of the palace, which arises from drawing awareness from the eyes. Then, something like a silken tent symbolizes the appearance of rays of light, which arises from the purification of the preliminary practices. At this time, having transcended the attachment to the five aggregates such as form, and having transcended the worldly delusion, it is the blessing of the complete purification of the vision of Dharmata, and is close to liberation from the bonds of the five elements. These also, due to the difference in diligence, are three days apart for those of superior diligence, seven days apart for those of intermediate diligence, and fourteen days apart for those of inferior diligence, with one arising and one ceasing. After that, it is the appearance of increasing experience, and these are the preliminary of mind.

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 འགྲོའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་བསླང་བ་དེ་དག་འགག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་དང་། གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། ཡུལ་སྣང་གི་རིག་པ་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བ་དང་བཞི་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །ཚད་ནི་སྐུར་ཤར་བ་སྟེ། སེམས་དཔའ་རང་རྐྱང་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚོམ་བུ་དང་། གཙོ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཕེབས་པ་ནི་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ས་ན་རྫོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཚན་གྱི་ཆོས་དག་བྱ་དུ་མ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྣང་བ་ནི་འོད་དང་ཟེར་དང་སྐུའི་རྣམ་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་བར་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དེ་ནས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འཆར་ཏེ། འོད་དེ་དག་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཉིས་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྔ་སྦྲེལ་དུ་སྣང་དུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ཕྱེད་མ་རེ་རེ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྦྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་རང་རྐྱང་པ་རེ་རེ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་། སོ་སོའི་གཙོ་ལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྦྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་དུས་ན་ལ

【漢語翻譯】 當行持時，生起各種不同的證悟，是這些止息的徵兆。然後，對於覺性圓滿的顯現，也有概要指示其體性和詳細闡述其自性兩種。第一種，所謂覺性，有四種：執持之覺性，位於心間；安住之覺性，具有體性、自性、大悲三者；勝觀之覺性，金剛鏈；境相之覺性，未曾區分空性。此處指的是金剛鏈。圓滿指的是顯現為身，即本尊單身像、父母雙尊、聚集、主尊與眷屬、以及圓滿的壇城。成熟指的是所有這些顯現都在自身處圓滿，即五根等五蘊之法，能成辦諸多不凈之事。顯現指的是光、芒和身的形態。在《現觀莊嚴論》中說：「覺性圓滿之顯現，是報身相好之顯明，從不定顏色彩虹中，顯現五部父尊與母尊。」這些的顯現，使三身顯現為道，從而超越了執著于果是自生的邊見。又在《現觀莊嚴論》中說：「覺性圓滿之顯現，使三身證悟之道顯現，超越。」詳細闡述分為兩種：一般指示顯現的方式，以及分別闡述圓滿的自性。第一種，從那以後，覺性顯現為空性，那些光顯現為明點，是從聚集為一個金剛鏈中產生的。然後，顯現為雙連明點，是從方便和智慧完全清凈中產生的。然後，當顯現為五連明點時，是從精通五種智慧中產生的。然後，在每個明點中顯現半身像，是從化身的修習完全清凈中產生的。然後，顯現為每個單身像，是從化身的顯現中，現量見到法性中產生的。然後，這些身顯現為五部父母雙尊，是報身智慧達到圓滿的緣故。然後，顯現為各自聚集的壇城，以及顯現為具有外圍的圍墻，以及顯現為各自的主尊和眷屬，是從法身的修習完全清凈達到圓滿中產生的。這是覺性圓滿的顯現，在加行時

【英語翻譯】 When practicing, the arising of various different realizations is a sign of the cessation of these. Then, regarding the appearance of perfected awareness, there are two aspects: briefly indicating its essence and elaborately explaining its nature. The first is that awareness has four aspects: the awareness that grasps the basis, which dwells in the heart; the awareness that abides in the basis, which has three aspects: essence, nature, and compassion; the awareness of higher seeing, the Vajra Garland; and the awareness of object appearance, which does not differentiate emptiness. Here, it refers to the Vajra Garland. Perfection means appearing as the form, such as the solitary hero, the father and mother, the assembly, the main figure and retinue, and the complete mandala. Accomplishment means that all those appearances are complete in their own place, such as the five aggregates, including the five senses, which accomplish many impure things. Appearance means the form of light, rays, and body. It is said in the Madhyamaka: "The appearance of perfected awareness is the clear marks and examples of the enjoyment body. From the uncertain colors of the rainbow, the five families appear as father and mother." These appearances cause the three bodies to appear as the path, thus transcending the extreme of clinging to the result as self-existent. Again, it says in the same text: "The appearance of perfected awareness causes the path of realizing the three bodies to appear, transcending." The detailed explanation has two parts: a general indication of how appearances arise and a specific explanation of the nature of perfection. The first is that from then on, awareness appears as emptiness, and those lights appear as bindus, which arise from being gathered into a single garland. Then, the appearance of two connected bindus arises from the complete purification of skillful means and wisdom. Then, when five connected bindus appear, it arises from mastering the five wisdoms. Then, the appearance of half-figures in each bindu arises from the complete purification of the practice of the emanation body. Then, the appearance of each solitary figure arises from the appearance of the emanation body, directly seeing the nature of reality. Then, the appearance of those figures as the five families of fathers and mothers is due to the perfection of the wisdom of the enjoyment body. Then, the appearance of the mandalas of each assembly, as well as the appearance of having an outer wall, and the appearance of each main figure and retinue, arise from the complete purification of the practice of the dharma body reaching perfection. This is the appearance of perfected awareness, during the preliminary stage.

============================================================

==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 ུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་གིས་འབྲེལ་ཆོད་དེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན། ལུས་ཚད་ཕེབས། སེམས་ཚད་ཕེབས། འབྲེལ་བ་ཆོད་པའི་ཚད་ཕེབས། ཟད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་པའི་ཚད་ཕེབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་སོ་སོར་འགག་སྟེ་འོད་དུ་སྣང་ཞིང་ཤེས་པ་ཅི་ལའང་ཚུད་པས་བེམས་པོ་འགུལ་བ་དང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་མཐོང་བ་དང་ཅིར་སྣང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད། །ཐད་ཀའི་དངོས་སྣང་རྫོགས་པ་དང་། །ས་རྡོའི་སྣང་བ་ཞུ་བ་དང་། །རང་ཤེས་ཅི་ལའང་ཚུད་པ་དང་། །དེ་ཚུད་བེམས་པོ་འགུལ་བ་དང་། །རླུང་གི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་དང་། །ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅིར་སྣང་གཟུགས་སྐུར་རྫོགས་པ་དང། །དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བ་དང་། །ལྔ་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་སྦྱོར་དང་། །ཀུན་ཀྱང་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཞིང་། །འགྲོ་དང་འོང་དང་འདུག་པར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་ལུས་ནང་སྙིང་དབུས་ཡི་གེ་ཨའི་རྣམ་པ་ལ་ཟུག་ནས་འབྲེལ་བར་སྣང་ཞིང་། མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་གསལ་བ་ལས་ཐོར་ཚུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་སྐུ་བརྩེགས་མ་འདེགས་པ་ནི་ཚངས་བུག་གི་འོད་རྩའི་གདངས་ལས་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་མཚོན་པའོ། །ལག་པའི་སོར་མོ་འོད་ལྔས་འཁྲིགས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་གསལ་བ་ནི་འོད་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་གསལ་བ་མཐོང་བའོ། །དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའི་གདངས་ལས་སྟེང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ཞིང་། ཐད་སོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བས་རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་རྫོགས་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འཆར་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚད་ཕེབས་ལུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར། །སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ་ནས། །བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང་། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་བས་སྣང་བ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས་ནས། །ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད

【漢語翻譯】 那些時節的行為斷絕了聯繫，是以後不再出生的徵兆。第二，詳細闡述證量的自性有五種：一般展示證量的自性、身體證量、心證量、斷絕聯繫的證量、窮盡之果出現自然清凈的證量之差別。第一是顯現的錯覺各自止息，顯現為光明，覺知融入一切，因此物質移動，身體微塵不可分割地顯現，以及任何顯現 都清晰地顯現在佛的凈土中。如《解脫經》中說： 如此到達圓滿的量，直接的實相顯現圓滿，土地巖石的顯現消融，自識融入一切，融入之後物質移動，風的流動量被掌握，身體的微塵能夠看見，任何顯現都圓滿為色身，由此父續母續交合，五五父與母結合，一切都在圓形的輪廓中，瑜伽士身體的光明清晰，行走、到來和安住都顯現，一切都是覺性證量。 如此。第二是，從虛空光明的星孔中出現光芒，刺入自己身體中心，顯現與字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的形狀相連。從眉間毫毛中發出光芒，一尋長短，從中散發，升起智慧風的明點累積之身，這是從梵穴的光脈震動中，象徵著上方顯現忿怒尊壇城。手指被五種光芒纏繞，身體的每個毛孔和每個微塵中，都自然顯現著不可思議的、具有報身精華的佛土，這是在細微的光脈中見到智慧的震動顯現。在耳室內，從顯現忿怒尊壇城的震動中，上下一切都顯現為忿怒尊壇城，所有側面都清晰地顯現為寂靜壇城，因此金剛 界壇城圓滿顯現。此時，任運成就的顯現圓滿呈現。如《解脫經》中說： 證量身體也如此轉變，各自身體的微塵分離，虛空光明的星孔顯現，之後光芒呈現鐵鉤的形狀，纖細而纏繞地抓住顯現，身體的粗重自然止息，通透無染的光明

【英語翻譯】 Those actions of time sever the connection, a sign of no future birth. Second, there are five ways to specifically explain the nature of attainment: generally showing the nature of attainment, physical attainment, mental attainment, attainment of severed connection, and specifically explaining the attainment of the arising of the exhausted fruit, naturally purified. First, the illusions of appearances cease individually, appearing as light, and awareness is included in everything, so matter moves, and the body's particles are seen as indivisible, and whatever appears clearly appears in the Buddha's pure land. As it says in the Thal 'Gyur: Having thus arrived at the measure of completion, the direct appearance of reality is complete, the appearance of earth and stones dissolves, self-awareness is included in everything, and included in that, matter moves, the measure of the movement of wind is grasped, the body's particles become visible, whatever appears is complete as the form body, and from that, father and mother embrace, five and five, father and mother unite, all in a circular circumference, the yogi's body is clear light, and going, coming, and staying appear. All is the attainment of awareness. So it is. Second, light rays emerge from the star-holes of light in space, piercing the center of one's body in the form of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), appearing connected. From the hair-pore between the eyebrows, a fathom-long ray of light shines forth, scattering from it, raising up the accumulated body of wisdom-wind bindus, which is a symbol of the appearance of the wrathful mandala above from the vibration of the light-channel of the Brahma-hole. The fingers of the hand are intertwined with five lights, and in each pore and each atom of the body, the Buddha-field, the essence of the enjoyment body, appears immeasurably and naturally clear, which is seeing the vibration of wisdom manifest in the subtle light-channels. In the conch-house, from the vibration of the appearance of the wrathful mandala, everything above and below appears as the wrathful mandala, and all sides clearly appear as the peaceful mandala, thus the Vajra dhatu mandala is completely manifest. At this time, the spontaneous appearance arises completely. As it says in the Thal 'Gyur: The measure of the body also changes in this way, the particles of each body separate, the star-holes of light in space appear, then the rays of light take the shape of an iron hook, thin and intertwined, grasping appearances, the grossness of the body naturally ceases, transparent, stainless light.

============================================================

==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་ལུས། །དབུས་ན་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང་། །མཛོད་སྤུ་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད། །ཐོར་ཚུགས་རླུང་གིས་འདེགས་པར་སྣང་། །ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས། །འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བས་རྣམ་པར་འཁྲིགས། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཟང་ཐལ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་ནས་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རང་རིག་པ་གསལ་བས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སྒྲིབ་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཚད་མེད་པ་མཐོང་བའི་སྤྱན་ཏེ་སྣང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྟོང་པའི་སེམས་དག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདི་དུས་སེམས་ནི་གསལ་བ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང་། །རིང་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཤེས་འགྱུར། །ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་ཡང་སེམས་ལ་སྣང་། །སྟོང་པའི་སེམས་ལ་དྲི་མ་ཟད། །རང་བཞིན་མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་བརྙེས། །མ་འདྲེས་མཉམ་རྫོགས་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ། །སྣང་བའི་གསལ་བས་དུ་མ་བྲལ། །ཆ་ཤས་མེད་པས་སྤྲོས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པའི་ཚད་ནི་ལུས་རྡོས་པ་དག་པས་རྩ་རླུང་དག །དེ་དག་པས་གློ་བུར་དུ་འདུས་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་པས་འབྲེལ་ཆོད་པའོ། །ཕྲ་བའི་རིག་པའི་ཆ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཙམ་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་ཤར་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ལས་རྒྱུན་ཆད་དེ། འདིར་འཁོར་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་མངོན་གྱུར་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱུང་སྟེ། སྣང་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་འཛིན་པའི་དུས་སོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་རྣམས་སུ། །ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ནི། །ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལ་ཡང་། །ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་ཐོག་མའི་ དུས་རྣམས་སུ། །རླུང་དང་འཕྲལ་བ་དག་ལས་ཀྱང་། །འབད་ཅིང་དག་པ་རླུང་གི་ལས། །ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ

【漢語翻譯】 的身體。中央有阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字的標誌，兩眉之間的毫毛髮出光芒，有一尋的長度。頭髮的結髻似乎被風吹起。寂靜身的手指上，光芒的鏈條交織纏繞。這是無聲的心的活動，從頭頂的顱骨宮殿中，顯現出黑汝嘎。此時自身達到了極限，是空明無礙的三身合一。如是說。第三是心達到極限：普遍覺悟的心、意和意識消失，不分別的心，自性明亮，因此了知他人的心等六種神通，以及被障礙隔斷的彼方等眼睛，以及見到無量清凈的佛土的眼睛，即顯現的心完全清凈，以及空性的心清凈，從而獲得智慧和禪定等無量功德的自在。 彼續云：此時心是明亮的，以及六種神通，遙遠和隱蔽的法，剎那間就能知曉。無量佛土，以及佛身也顯現在心中。空性的心上，污垢消失，自性不動，證得空明。不混雜，平等圓滿，遍佈法界。顯現的明亮不離多樣，無有分，因此無有戲論。如是說。第四是：身心關係斷絕的極限是身體粗重的部分清凈，從而脈和氣清凈。由於這些清凈，突然聚集的身心二者的集合體破裂，因此關係斷絕。微細的覺知部分，僅僅是習氣的心的本身，像流星般一剎那閃現，卻消失在法界中，因此一切生起的業的延續斷絕。在此，產生和進入輪迴的身語意三者的集合體，從顯現轉為極其微細的習氣狀態，從僅僅存在的習氣部分，變成了像流星劃過一樣的狀態。這是執持兩個顯現部分的時刻。又，從歸謬論中說：如是顯現的時刻中，身心關係斷絕是，在有漏耗盡的身體上，也顯現出向外產生的特徵的心，也以流星劃過的方式，在虛空界中顯現。在那最初的時刻，也從風和相遇中，努力清凈風的業，從身體之外。

【英語翻譯】 of the body. In the center is the mark of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), and the hair between the eyebrows emits light, measuring one fathom in length. The hair knot appears to be lifted by the wind. From the fingers of the peaceful body, chains of light interweave and entwine. This is the activity of the silent mind, and from the palace of the skull on the head, Herukas manifest. At this time, one's own body reaches its limit, and is the indivisible union of the three kayas. Thus it is said. Third, the mind reaching its limit is: the all-perceiving mind, intellect, and consciousness disappear, and the non-conceptual mind, self-awareness, becomes clear, thus knowing the minds of others, and the six superknowledges, and the eyes that are separated by obscurations, such as the other side, and the eyes that see the immeasurable pure Buddhafields, that is, the mind of appearance is completely purified, and the mind of emptiness is purified, thereby attaining mastery over immeasurable wisdom and samadhi. That same tantra says: At this time, the mind is clear, and the six superknowledges, and distant and hidden dharmas, are known in an instant. Immeasurable Buddhafields, and likewise the Buddha's body, appear in the mind. On the empty mind, defilements cease, the self-nature is unmoving, and emptiness and clarity are attained. Unmixed, equally complete, pervading the dharmadhatu. The clarity of appearance is not separate from multiplicity, without parts, therefore without elaboration. Thus it is said. Fourth: The limit of the severance of the connection between body and mind is the purification of the gross body, thereby purifying the channels and winds. Because of this purification, the collection of body and mind that suddenly gathered disintegrates, thus severing the connection. The subtle aspect of awareness, the mind that is merely latent, appears for an instant like a shooting star, but vanishes into the dharmadhatu, thus severing the continuity of all arising karma. Here, the collection of body, speech, and mind that generates and enters samsara, transforms from manifestation into an extremely subtle latent state, from the merely existing latent part, it becomes like a shooting star streaking across. This is the moment of holding onto the two aspects of appearance. Also, from the Consequence School it says: In such moments of appearance, the severance of the connection between body and mind is, on the body with exhausted outflows, also the mind with the characteristic of arising outwards appears, also in the manner of a shooting star streaking across, it is seen clearly in the realm of space. In those initial moments, also from the wind and encounters, striving to purify the activity of the wind, from outside the body.

============================================================

==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 ་འཕགས་ལས་བྱུང་། །མཐོང་བྱེད་གསུམ་གྱི་ཆ་ལས་ཀྱང་། །ལུས་ནི་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །རླུང་ནི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་རང་གསལ་གཞི། །སྣང་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །འདིས་ནི་ལུས་སེམས་འབྲེལ་བཅད་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ལ་ཕྲ་བའི་རླུང་མེ་སྟག་ཏུ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་དེས་སེམས་ཕྲ་བ་དེའི་རྟ་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་སྣང་ཆ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། རིག་པ་དངོས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཡོད་པའི་ཆས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་ཆ་མ་འགགས་པས་སྣང་བ་གཉིས་འཛིན་པ་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་དང་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་། །དེའང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་རང་དེངས་ཀྱི་ཚད་ལ་འབྲས་བུ་དངོས་དང་ཆ་འདྲ་བས་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྟོན་སོར་ལོ་ཐོག་རྒྱས་པ་དེ། ནས་དངོས་སུ་ད་དུང་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནས་སུ་ལེགས་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་ལུས་འོད་དུ་གྲོལ་དུས་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལམ་སྲོལ་དུ་ཚུད་པས་སྐུར་སྣང་བའོ། །ལམ་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ པའོ། །ཕེབས་པ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡར་གྱི་འཕེལ་ཟད་པས་རང་ངོ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི་དེ་ལས་ཟླ་བ་མར་འགྲིབ་པ་ལྟར་སྐུ་ཡལ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐུག་པ་ལ་སོགས་དང་པོའི་ས་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཟད་པའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོད་པ། ཐོབ་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་མར་བྲི་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་དུས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་བྲི་བར་སྣང་ཡང་དང་པོ་ལས་ཆེར་སོང་བ་དང་ཆུང་ཏུ་སོང་བ་མེད་པ་ལྟར་རིག་པའི་སྣང་བ་ཡར་འཕེལ་དུས་ཆེར་མ་སོང་། མར་ཟད་དུས་ཆུང་དུ་མ་སོང་སྟེ་གདངས་དབྱིངས་སུ་རང་ཐིམ་ལ་སོང་བ་ནི་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཆ་ཙམ་སྟེ། གང་བ་མེད་ཅིང་བྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཕྱིར་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་བསམ་བརྗོད་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟད་ཅེས་བྱ། སྟོང་ཞེས་བྱ། མེད་ཅེས་བྱ། ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཚིག་གོ། །ཚུལ་འདི

【漢語翻譯】 從勝者所生。從能見三者的部分來說，身體是光明清凈的，氣如火星飛濺。不常住於一處，自明之基，以二相的方式顯現。這能斷絕身心關聯，並非三界之逆轉。如是說。又，對於覺性，如微細之氣如火星般飛濺，以此作為微細心識的坐騎，作為輪迴顯現不滅之所依。覺性本身具有本智之自性，涅槃之見不滅，故而執持二相。如同遠射之繩索執持兩端。這也是從具有任運成就之門的部分顯現的。第五，果位自解脫的程度，與真實果位相似，故稱為果。如秋收時節莊稼豐收，即使尚未完全成熟為穀物，也已妥善安置為穀物。同樣，當身體解脫為光時，顯現擴充套件至凈土，故稱為見三身自顯之果。覺性是基位覺性顯現，進入道之軌跡，故顯現為身。從接近道盡之處，壇城圓滿。程度是身的壇城圓滿。到達是指無有超越，而顯現各種形象。這些如同滿月之相，因增長耗減而無法改變自性。法性窮盡之顯現，如月亮由盈轉虧，身體消逝而融入明點等，在最初之地 निश्चित 顯現。對此，有窮盡之自性總說、安立差別之理、以獲得而總結三者。第一，月亮由盈轉虧，天空空無一物之時，月亮之顯現看似減少，但如同最初未曾增大，也未曾減小一般，覺性之顯現增長時未曾增大，耗減時未曾減小，而是融入自性之中，如同將玻璃光芒收攝於內，無有盈虧。這也因為外在顯現融入法界，顯現有法融入法性，而法性在任何方面都不可思議、不可言說，故稱為法性窮盡。相對於無有顯現而言，稱為窮盡。稱為空。稱為無。是超越言語的詞語。此理

【英語翻譯】 It arises from the Victorious One. Even from the aspect of the three that see, the body is clear and radiant. The prana is like sparks flying. It does not abide in one place, the basis of self-illumination. It appears in the manner of two appearances. This severs the connection between body and mind, and is not a reversal of the three realms. Thus it is said. Furthermore, for rigpa, the subtle prana like sparks flying acts as the mount for the subtle mind, and serves as the support for the unceasing appearance of samsara. Rigpa itself has the inherent radiance of wisdom, and the vision of nirvana does not cease, therefore it holds the two appearances. It appears like holding both ends of a long lasso. This also arises from the aspect of having the gate of spontaneous accomplishment. Fifth, the level of self-liberation of the result is called the result because it is similar to the actual result. Like when crops flourish in autumn, even though they have not yet fully matured into grain, they are properly placed as grain. Similarly, when the body dissolves into light, the appearance expands into the pure lands, so it is called the fruit of seeing the self-appearance of the three kayas. Rigpa is the manifestation of the ground rigpa, entering the path, so it appears as the kaya. From nearing the exhaustion of the path, the mandalas are perfected. The level is the perfection of the mandala of the kaya. Arriving is appearing in various forms without transcending it. These are like the appearance of the full moon, and because of the increase and decrease, the self-nature cannot be altered. The appearance of the exhaustion of dharmata is like the moon waning from fullness, the body dissolving and reaching the bindu, and so forth, appearing definitely in the first ground. Regarding this, there are three: the general explanation of the nature of exhaustion, the specific establishment of reasons, and the conclusion with attainment. First, when the moon wanes and there is nothing in the empty sky, the appearance of the moon seems to diminish, but just as it did not increase greatly from the beginning, nor did it decrease, so the appearance of rigpa did not increase greatly when it increased, nor did it decrease when it decreased, but went to dissolve into its own essence, like gathering the light of crystal within, without fullness or decrease. This is because the external appearance dissolves into the dharmadhatu, the appearance, which is a phenomenon, dissolves into dharmata, and dharmata is inconceivable and inexpressible in any way, so it is called the exhaustion of dharmata. Relative to the absence of appearance, it is called exhaustion. It is called emptiness. It is called non-existence. It is a word that transcends terms. This principle

============================================================

==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 ་མདོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འོད་དང་པདྨོ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ནམ་མཁའ་འཇའ་འདྲ་མཐོང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཉན་ཐོས་དག་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །སྤྱོད་ ཡུལ་དུ་ཡང་ལྷུང་བྱེད་པས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། །སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཕྱག །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་མགོ་ལ་ཉུག་བྱས་མཛད། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་སྟོང་གཟུགས་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ་ལོ། །རིག་གདངས་ཕྱིར་ཤར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་དོན་དམ་དངོས་སུ་མི་འཐད་དེ། སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཡིན་པས་ཕྱིར་སྣང་ཟད་དགོས་པའི་གནད་ནི་རིག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བྲལ་ནས་ངོ་བོ་ནང་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དོན་ལ་རིག་པ་ཤེལ་གོང་ལྟར་གནས་ཏེ། དང་པོ་གཞི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ཤེལ་རང་ངོ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་གྱི་ཆར་གནས་པ་དེ་རླུང་གིས་གཡོས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ལྔ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ཉི་ཟེར་མེད་པས་འོད་ཆ་ཤེལ་གོང་དུ་ཡལ་བ་ལྟར་རིག་པ་རླུང་དང་བྲལ་བ་གདངས་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ལོག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དུས་སོ། །དེའང་ནང་དབྱིངས་དང་པོའི་རིག་པ་ལས་རླུང་གཡོས་ཏེ་རབ་གདངས་སུ་ཤར་དུས་སུ་རླུང་དེས་ཕྱིར་འབྱུང་ལྔ་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པས་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་རང་སྣང་། ནང་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟ་བྱས་པས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དང་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ རྩ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤར་ཏེ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་ཁ་བརྒྱུད། གསང་བར་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་བསྐྱོད་པས་གཞི་སྣང་སྙིང་པོའི་འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་པས་རླུང་རང་སར་དག་ནས་ཕྱི་འབྱུང་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆ་དང་། ནང་འཁྲུལ་རྟོག་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་འགགས་ཏེ། གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དུས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཐུག་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཏེ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་འོད་གསལ་གྱ

【漢語翻譯】 《མདོ་（經）》中也提到，如《楞伽經》中說：「如光和蓮花，如彩虹般顯現圖案于空中。這些各種各樣的相，會引導外道。也會墮入聲聞和緣覺的行境中。因此，要捨棄所有這些，當變得無有顯現時，那時，佛陀天神之手，從十方剎土取出，放在他的頭上摩頂，這是真實隨行的徵兆。」如此說道。對此，有些人認為是空色幻相，有些人認為是真實義，兩者都不是。因為是法界如來藏的自性光明，所以不是錯亂的。因為是覺性光明外顯的影像，所以不應是真實義。因為是心性的自性光明，所以必須耗盡外在的顯現，關鍵在於覺性要脫離搖動之風，從而在本體的內界中佔據穩固之地。因此，實際上覺性如水晶球般存在。最初，基礎時期的覺性，如水晶自身存在一般，安住于任運自成、清澈見底的狀態。當被風搖動時，任運自成的光明向外清晰顯現，如同太陽的因緣使五光顯現一般。之後，又融入內在的界中，如同沒有陽光時，光芒消逝於水晶球中一般。覺性脫離風，光明覺性迴歸于界，從而在本體上佔據穩固之地。而且，從內在界最初的覺性中，風搖動而顯現為妙光明時，此風使外在五大顯現為五境之因，因此身體和外境成為自顯。內在，成為心和心所的坐騎，因此八識和五十一心所的形態顯現，從而產生能取所取的業力之流。秘密地，五光搖動智慧的光明，因此成為基礎顯現心性光明顯現的因緣。因此，名為風者，是造作一切者。如此說道。對此，通過約束身語的要點，風在自身清凈，外在五大外境的錯亂顯現之分，以及內在錯亂的分別念和心所自然止息。秘密的光明顯現不斷增長，當風的所有搖動都清凈時，光明顯現也到達法性窮盡之處，從而解脫為本體本來清凈的法身。所有色相都稱為寂滅。

【英語翻譯】 It also appears in the Sutras. As it says in the Lankavatara Sutra: "Like light and lotus, patterns like rainbows are seen in the sky. These various signs lead the Tirthikas. They also cause one to fall into the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, abandon all these. When there is no appearance, then the Buddha's divine hand, taken from the fields of the ten directions, is placed on his head to anoint him. This is a sign of truly following." So it is said. Some consider this to be an illusion of empty form, while others consider it to be the ultimate truth. Neither is correct. Because it is the self-radiance of the essence of the Tathagatagarbha, it is not mistaken. Because it is the image of the outward manifestation of awareness-radiance, it is not appropriate as the ultimate truth. Because it is the self-radiance of the essence, the key is that the outward appearance must be exhausted, and awareness must be separated from the moving wind, so that it can take a firm hold in the inner sphere of its essence. Therefore, in reality, awareness abides like a crystal ball. Initially, the awareness of the ground-time, like the crystal itself, abides in a state of spontaneous, clear depth. When it is stirred by the wind, the radiance of spontaneous accomplishment clearly manifests outward, like the five lights appearing due to the sun's influence. Then, it dissolves back into the inner sphere, like the light vanishing into the crystal ball when there is no sunlight. When awareness is separated from the wind, the radiance-awareness returns to the sphere, and it is the time when it takes a firm hold on its essence. Moreover, when the wind stirs from the initial awareness of the inner sphere and manifests as supreme radiance, that wind causes the outer five elements to appear as the five objects, so the body and the environment appear as self-manifestations. Inwardly, it becomes the mount of mind and mental factors, so the forms of the eight consciousnesses and the fifty-one mental factors manifest, thus creating a stream of grasping and being grasped. Secretly, the five lights move the radiance of wisdom, thus becoming the cause for the ground-appearance, the luminosity of the essence to appear. Therefore, that which is called wind is the all-creating one. So it is said. Therefore, by restraining the key points of body and speech, the wind is purified in its own place, and the deluded appearances of the outer elements and environment, and the inner deluded thoughts, concepts, and mental factors naturally cease. As the secret luminosity increases, when all the movements of the wind are purified, the appearance of luminosity also reaches the exhaustion of Dharmata, and is liberated into the Dharmakaya of the original purity of essence. All forms are called Nirvana.

============================================================

==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སྣང་བ་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་བཟང་ངན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་སྦྱོང་བ་ལས་གཞན་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དང་ད་ལྟ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ན་རྡུལ་ཆ་ཙམ་མེད་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །ཅེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོགས་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ཞིང་ཟད་ནས་དང་པོའི་ས་ ལ་ཐུག་པ་ནི། དང་པོ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཞིག་པ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་ཟད་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་དག་མ་ཟད་ན་བདག་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་གྲོལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟད་པས་རྟེན་པའི་ས་མེད་བཟློག་པའི་གནས་མེད་པའི་གནད་ཀྱང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་དེ་རིག་པ་ཉིད་འཆི་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་དཀའ་བས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་ཟག་གིས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་བརྗོད་པར་དཀའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རྟོགས་པ་རགས་པའི་ཁུངས་འགགས་ནས། །དྲན་པ་རང་དག་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ཉིད་རང་དག་པས། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་གྲངས་ཟད་དེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་ལུགས་ནི་གཉིས་ལས། རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ནི་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །ཅིག་ཅར་དུ་ཟད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཟད་པ་ཡང་ཡོད་ དེ། འདི་ནི་བློ་མཆོག་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཟད་པའི་དུས་འདིར་རྡོས་བཅས་དེངས་པ། ཉོན་མོངས་དེངས་པ། སྣང་བ་དེངས་པ་གསུམ་འབྱུང་བ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངང་གིས་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐ

【漢語翻譯】 當所有顯現融入法身的虛空中時，這被稱為佛陀的涅槃。當輪迴和涅槃融入法界時，好與壞的錯覺就消失了。在這個時候，除了凈化極其微細的所知障之外別無他法，與後來產生的煩惱和現在產生的煩惱相比，它甚至連一粒塵埃都不如。《現觀莊嚴論》中說：「以法性窮盡之顯現，斷三界輪迴之相續。」法性窮盡之顯現是，當體驗的顯現消失時，身體耗盡，感官的領域也耗盡，從概念的混亂中解脫出來，與言說的對象分離。這是第二點：顯現逐漸融入並耗盡，直至到達第一個階段。第一個階段是外器世界的結構瓦解，內情眾生的壽命增長和減少的跡象耗盡。如果這些沒有耗盡，自我將無法從三界中解脫。因此，當外器世界耗盡時，所依賴的土地消失，沒有返回的地方的關鍵是，當內情眾生耗盡時，出生的延續被切斷，意識本身與死亡分離。因此，沒有任何顯現可以被認為是真實的，因為很難說這是什麼或不是什麼，所以被稱為法性窮盡，這是意義的結果。結果是難以用語言來形容的。 《現觀莊嚴論》中說：「因與果之法性，粗糙證悟之源斷絕，念頭自凈于相續，緣起之風亦自凈，乃從因而生之法性。于本來清凈之自性，一與多之數量耗盡，身與智慧皆無有，諸法到達窮盡之地，是為果之法性。」在這個時候，因為甚至沒有對法的執著，所以被稱為法窮盡。窮盡的方式有兩種：逐漸窮盡是指四種顯現達到頂峰的時候。突然窮盡是指在直接看到法性並習慣之後，沒有產生體驗增長和達到頂峰的顯現而耗盡，這被稱為最上根器者的頓悟。無論如何，在這個耗盡的時候，會出現粗重消散、煩惱消散、顯現消散這三種情況。由於自然安住於法性的禪定中，因此獲得了圓滿智慧之身。

【英語翻譯】 When all appearances dissolve into the expanse of the Dharmakaya, it is called the Nirvana of the Buddha. When samsara and nirvana dissolve into the Dharmadhatu, the illusion of good and bad disappears. At this time, there is nothing other than purifying the extremely subtle obscurations of knowledge, which are not even a speck compared to the later arising afflictions and the currently arising ones. The Uttaratantra says, "With the appearance of the exhaustion of dharmata, the continuity of the three realms of samsara is cut." The appearance of the exhaustion of dharmata is when the appearances of experience vanish, the body is exhausted, the realm of the senses is also exhausted, liberated from the confusion of concepts, and separated from the object of expression. This is the second point: appearances gradually dissolve and are exhausted until they reach the first stage. The first stage is the collapse of the structure of the outer vessel world, and the signs of the increase and decrease of the lifespan of the inner sentient beings are exhausted. If these are not exhausted, the self will not be liberated from the three realms. Therefore, when the outer vessel world is exhausted, the ground on which it depends disappears, and the key to having no place to return is that when the inner sentient beings are exhausted, the continuation of birth is cut off, and consciousness itself is separated from death. Therefore, no appearance can be considered real, because it is difficult to say what it is or is not, so it is called the exhaustion of dharmata, which is the result of meaning. The result is difficult to describe in words. The Uttaratantra says, "The dharmata of cause and effect, the source of coarse realization is cut off, the memory is self-purified in the continuum, the wind of dependent origination is also self-purified, it is the dharmata arising from cause. In the nature of primordially pure, the number of one and many is exhausted, body and wisdom are both absent, all dharmas have reached the place of exhaustion, it is considered the dharmata of result." At this time, because there is not even an attachment to dharma, it is called the exhaustion of dharma. There are two ways of exhaustion: gradual exhaustion refers to the time when the four appearances have reached their peak. Sudden exhaustion refers to exhausting without generating the appearance of experiential increase and reaching the peak after directly seeing dharmata and becoming accustomed to it, which is called the sudden realization of the supreme intellect. In any case, at this time of exhaustion, three things occur: coarse matter is cleared, afflictions are cleared, and appearances are cleared. Because of naturally abiding in the samadhi of dharmata, the body of perfect wisdom is obtained.

============================================================

==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 ོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རང་སར་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འབྱུང་བ་དེངས་པས་རྡོས་པ་འགག །རྡུལ་དང་ཕྲ་རབ་མཐར་འགགས་ནས། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གནས་པ་མིན། །ཉོན་མོངས་དེངས་པས་འཁྲུལ་པ་དེངས། །རྟོག་བྲལ་ཞེན་པ་མི་གནས་པས། །བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་རགས་དེངས་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མཐར་གྱིས་ཕྲ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་ཟད་ནས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སྐུའོ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་རང་གནས་ཏེ། །བཅོས་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། །ཆོས་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཟད་པའི་དུས་ན་ཐོབ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་བཞེངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་པ་ན་བུན་ནམ་མཁར་ཡལ་བ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལུགས་ནི་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་ཟད་དུས་ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ སྐབས་སུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་བཀྲམ་བཀྲམ་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ལས་ལོག་ནས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་དུས་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཆུའི་ཟླ་བ་ཙམ་དུ་ཟང་ཐལ་བར་རང་སྣང་དུ་མཐོང་ལ། གཞན་གྱིས་དེ་སྔའི་ལུས་དེར་མཐོང་ལ། སྤྲུལ་པ་དང་དངོས་སུ་སྣང་བས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་དོན་མཛད་ཅིང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་སྨོན་ལམ་མཐུན་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་སླར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་སར་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྐུ་དེས་དུས་དེར་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མི་མཛད་ན་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལྷག་མེད་དུ་རང་དང་མཉམ་དུ་གྲོལ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གཤེགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །འདིར་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །སྔོན་དུ་ལོག་སྟ

【漢語翻譯】 名為清凈，即如彼續中所說：安住自性的法性是，諸元素清凈則粗重止息，微塵與極微細至終盡，絲毫份量亦不復存在。煩惱清凈則錯亂清凈，離念執著不復存在故，習氣與一切生起，微塵份量亦不存。如是粗細清凈故，五蘊亦漸至微細，四大之身耗盡后，一切皆為智慧圓滿身。無念禪定安住自性，超越造作之法故，法之名相亦不存。如是。第三，獲得是如是耗盡之時，獲得二者，即獲得生之自在，則起大遷轉，作利益有情之事，尤其使獲得人身的有情三千餘無餘解脫；獲得入之自在，則于原始本凈剎那間融入，如霧消散於空中般融入法界。起遷轉身之方式是，顯現次第耗盡之時，于手之五指間，于光明之中央，于舒展顯現上專注，則從彼顯現中返回，見六道之顯現如水中月與夢境時，自身亦如水中之月般空明，于自顯現中見之。他人見彼先前之身，以化身與真實顯現，於六道各自之境中作利益，且使人中具相同願力之眾生三千餘無餘解脫后，復返法性本凈之境，如大導師毗瑪拉（Vimalamitra）。入是，若彼身於彼時不做大利益，則使有情三千餘與自身一同解脫，于彼剎那間往生本凈之境，以身與智慧無離之事業作利益。彼等亦于自生教續中說：內身耗盡之境至時，手指等亦如是顯現，於此專注，諸元素自清凈。以生與入之差別，諸法耗盡之自性地，于無有執著之中，安住乃是化身。此乃入之勢力的自在，誰獲生之自在，亦于彼專注后，又如是做之時，顯現之自聲如鈴聲，於前返回。

【英語翻譯】 It is called purification, as stated in the same tantra: "The nature of reality, abiding in its own place, is such that when the elements are purified, grossness ceases. When particles and the most minute particles cease completely, not even a fraction remains. When afflictions are purified, confusion is purified. Because non-conceptual attachment does not remain, latent tendencies and all arising, not even a particle remains. Thus, through the purification of coarse and fine, the five aggregates gradually become subtle. When the body of the four elements is exhausted, all is the perfect body of wisdom. Non-conceptual samadhi abides in its own place, and because it transcends artificial dharmas, the term 'dharma' does not remain." So it is. Third, attainment is that at the time of such exhaustion, two attainments occur: having attained mastery over birth, one arises as the great transference, performing the benefit of sentient beings, and especially liberating more than three thousand sentient beings who have obtained a human body without exception; having attained mastery over entering, one enters into the primordial purity in an instant, entering into the expanse like mist dissolving into the sky. The manner of arising as the body of transference is that when appearances gradually exhaust, at the time of the five fingers of the hand, focusing awareness on the appearance of spreading out in the center of light, then turning back from that appearance, when the appearances of the six realms are seen like the moon in water and a dream, one's own body also appears empty and transparent like the moon in water in one's own appearance. Others see that previous body, and through emanations and actual appearances, one performs benefit in the respective realms of the six types of beings, and after liberating more than three thousand beings who have the same aspirations without exception, one returns to the state of primordial purity of reality, like the great teacher Vimalamitra. Entering is that if that body does not perform great benefit at that time, then more than three thousand sentient beings are liberated together with oneself, and in that instant, one goes to the state of primordial purity, performing benefit through the activity of body and wisdom being inseparable. These are also stated in the tantra of self-arisen teachings: "When one reaches the state of exhaustion of the inner body, fingers and so on appear as they are. Focusing here, the elements are self-purified. Through the difference of birth and entering, in the self-nature ground of the exhaustion of all dharmas, in the absence of any grasping, abiding is the emanation body. This is the power of the force of entering. Whoever has attained the self-mastery of birth, also focusing on that, and when doing so again at this time, the self-sound of appearance, like the sound of a bell, returns to the beginning."

============================================================

==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རིག་པ་ མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས། །ལུས་ནི་འདི་ཡི་འགྲུབ་པ་ཡིན། །འདི་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། འདིས་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་ནས་ནི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་དུས་སོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། སྣང་བ་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་གྲོགས་སམ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེའང་ཆོས་ཚན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དགུར་གནས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་དང་ངེས་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཐིངས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་གནད་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར་བ། ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གསལ་བ། སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཁྱབ་པ་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་རླུང་འགྲོ་འོང་དགག་པ། འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་སྣང་བའི་འཕེལ་བཟུང་བ། གཅུད་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆམ་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང

【漢語翻譯】 似有錯謬之處。此能成辦一切眾生之利益。因智慧平等一味之故。三千世界所有眾生之。大轉變即由此成就。如是次第與頓然間。此身即由此成就。此等皆從身之窮盡中解脫。此等皆是果位決定者。殊勝壇城得以成就。如是說。如是四相圓滿，是為精進者於此生即得圓滿正等覺佛陀。金剛薩埵心鏡中雲：如是圓滿正等覺佛陀者，即是無餘蘊而證悟成佛者。此亦是依于要訣而於此生證得菩提。徹底轉化中雲：如是身之生起斷絕後，有漏蘊身不顯現，即於此生證菩提。如是說。身軀燃燒中雲：由此即從此顯現中，諸元素于自位清凈后，獲得果位毫無疑問。如是說故，是為到達頂峰之時。第四，後援之口訣是，四相到達圓滿之時，作為幫助或後盾而生起者。彼亦以法類三者之差別，安住於九種法之類別中。徹底轉化中雲：如是當信賴後援，以安住于不動三者為基礎，風心即到達要訣。以安住三者而衡量，夢境轉變及身語意，征相與衡量及決定生起。以獲得三者而釘牢，有漏蘊身即不顯現。如是說。其中，首先以安住于不動三者為基礎，因涅槃之基礎穩固之故，宣說此之要訣。以身之不動三者而壓制要訣，以語之不動三者而照亮道路，以心之不動三者而使果位成熟為精華。首先，身之不動三者亦有三，普遍的坐姿之不動三者能阻止風之執行，顯現的觀看方式之不動三者能控制顯現之增長，收攝的心之不動三者能降伏諸元素。首先，分為綱要提示與詳細解釋類別兩種。首先是，摩尼寶鬘中雲：身之要訣即此三者，獅子之姿與象

【英語翻譯】 It seems there are errors. This accomplishes all the benefits of sentient beings. Because of the equality of wisdom. The great transformation of all sentient beings in the three thousand worlds is accomplished by this. Likewise, gradually and instantaneously, this body is accomplished by this. These all liberate from the limit of the exhaustion of the body. These all are certain of the fruit. The supreme mandala is accomplished. Thus it is said. Thus, the completion of the four appearances is called the diligent one who attains perfect enlightenment in this very life. In the Vajrasattva Heart Mirror, it is said: The perfectly enlightened Buddha is the one who attains Buddhahood without any remaining aggregates. This is also relying on the key point to attain enlightenment in this very life. In the Thorough Transformation, it is said: Thus, after the cessation of the arising of the body, the contaminated aggregates do not appear, and enlightenment is attained in this very life. Thus it is said. In the Burning of the Corpse, it is said: By this, from this very appearance, after the elements are purified in their own place, there is no doubt about obtaining the fruit. Thus it is said, so it is the time to reach the peak. Fourth, the instruction of the support is that when the four appearances reach completion, it arises as a help or support. It also abides in the nine categories of Dharma with the distinction of the three categories of Dharma. In the Thorough Transformation, it is said: Thus, one should trust the support, and by establishing the foundation on the three immovable ones, the wind and mind reach the key point. By measuring with the three abidings, the reversal of dreams and body, speech, and mind, signs and measures and definite arising. By nailing down with the three attainments, the contaminated aggregates do not appear. Thus it is said. Among them, first, by establishing the foundation on the three immovable ones, because the foundation of Nirvana is firm, the key point of this is explained. By pressing the key point with the three immovable ones of the body, by illuminating the path with the three immovable ones of speech, by ripening the fruit into essence with the three immovable ones of mind. First, the three immovable ones of the body also have three, the three immovable ones of the pervasive posture prevent the movement of the wind, the three immovable ones of the appearing viewing manner control the increase of appearance, and the three immovable ones of the constricting mind subdue the elements. First, there are two categories: a brief indication of the distinction and a detailed explanation of the categories. First is, in the Pearl Rosary, it is said: The key points of the body are these three, the lion's posture and the elep

============================================================

==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བཞུགས་སྟངས་དེ་ཇི་ལྟར་བཅའ་བ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེ་འགྱིང་བ་འདྲ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་ གཉིས་ས་ལ་ཕབ་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་དྲོད་ཀྱི་གནད། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་ལས་རླུང་གནོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་བའི་གནད། ལག་སོར་བསྒོངས་ཏེ་ས་ལ་ཕབ་པས་འཕྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག་པའི་གནད། རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་ཉམས་སྣང་མྱུར་ཏུ་འཆར་བའི་གནད། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་བས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་དོ། །གནད་གཅུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། གང་གིས་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཚུལ། །གང་ཟག་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད། །དེ་དང་མཐུན་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདིས་ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན། །པད་མའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་བཅའ་བ་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་བས་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཅར་ལ་གནོན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་འབྱུང་བའི་དྲོད་འབེབས་པའི་གནད། རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་འཕུལ་བས་གཡོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་པའི་གནད། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པས་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་འདྲེན་པའི་གནད། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེག་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི། གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བསྟུན་བྱས་པས། །འདི་ནི་སྐུ་ གསུམ་ཞིང་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བའི་གནད། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་རླུང་གཉིས་གནོན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་གནད། ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་འདུག་པས་རྩ་མི་འཆུས་པའི་གན

【漢語翻譯】 大威儀。 應知如仙人。 如是說。 第二，三種坐姿中，法身的坐姿是，在《徹底轉變》中說：法身的坐姿如獅子，遠離一切錯亂的怖畏，以金剛之眼得以見。 如是說。 那麼，如何安立這個坐姿呢？譬如獅子威嚴之姿，雙腳掌放于地上是調和諸元素，是暖熱之要訣。 以威嚴之姿安坐是壓制業氣，增長智慧氣之要訣。 手指彎曲放于地上是使散亂的業氣返回之要訣。 上身放鬆是使覺受迅速生起之要訣。 精力放于頸部是使法界與覺性無離無合之要訣。 調伏要訣的功德是，在《金翅鳥》中說：誰以法身而安住之姿，誰人以身體之要訣，誰能如是相應而知曉？此人即能於法身大樂中，成為瑜伽士。 如是說。 報身的坐姿是，在《徹底轉變》中說：報身圓滿的坐姿是，依靠瑜伽士的臥姿，享用諸法性，以蓮花之眼得以見。 如是說。 那麼，如何安立呢？面朝下臥是壓制積聚之法的要訣。 膝蓋與胸部相貼是降伏諸元素之暖熱的要訣。 腳趾向外伸展是執持動搖的業氣之要訣。 手肘立於地上是引法界入覺性之要訣。 頸部向上抬起是使法界與覺性二者不分離之要訣。 功德是，在《金翅鳥》中說：爲了享用法界，依循報身的坐姿，此人即能於三身剎土中享用。 如是說。 化身的坐姿是，在《徹底轉變》中說：化身的坐姿是，依靠仙人的蹲坐，法性顯現自變化，以法之眼得以見。 如是說。 譬如與仙人的蹲坐相似，雙腳踝併攏是生起方便與智慧之關聯的要訣。 雙腳掌放于地上是壓制煩惱與業氣二者的要訣。 膝蓋與胸部相貼是調和身體諸元素的要訣。 身體正直而坐是脈不歪斜的要訣。

【英語翻譯】 Great deportment. It should be known as like a sage. Thus it is said. Second, among the three postures of sitting, the posture of the Dharmakaya is: In the 'Complete Transformation' it says: The posture of the Dharmakaya is like a lion, Separated from all fears of delusion, It will be seen with the vajra eye. Thus it is said. So, how to arrange that posture? For example, like a lion in a majestic posture, Placing both soles of the feet on the ground is the key to balancing the elements and warmth. Sitting in a majestic posture is the key to suppressing karma winds and increasing wisdom winds. Placing the fingers curled on the ground is the key to reversing the scattering karma winds. Relaxing the upper body is the key to quickly arising experiences. Placing the strength on the neck is the key to the inseparability of space and awareness. The benefit of taming the key points is: In the 'Golden Garuda' it says: Whoever sits in the posture of the Dharmakaya, Whoever knows the key points of the body, Whoever knows it accordingly, This one will become a yogi In the great bliss of the Dharmakaya. Thus it is said. The posture of the Sambhogakaya is: In the 'Complete Transformation' it says: The posture of the Sambhogakaya is, Relying on the sleeping posture of a yogi, If one enjoys all the dharmata, It will be seen with the lotus eye. Thus it is said. So, how to arrange it? Lying face down is the key to suppressing the assembled dharmas. Joining the knees and chest is the key to lowering the warmth of the elements. Pushing the toes outward is the key to holding the moving karma winds. Planting the elbows of the hands on the ground is the key to drawing awareness into space. Lifting the neck upwards is the key to the inseparability of space and awareness. The benefit is: In the 'Golden Garuda' it says: For the sake of enjoying the dharmadhatu, By following the posture of the Sambhogakaya, This one will enjoy In the fields of the three kayas. Thus it is said. The posture of the Nirmanakaya is: In the 'Complete Transformation' it says: The posture of the Nirmanakaya is, Relying on the squatting posture of a sage, The appearance of dharmata is self-emanated, It will be seen with the eye of dharma. Thus it is said. For example, it is similar to the squatting posture of a sage, Placing the two ankles of the feet together is the key to the arising of the connection between skillful means and wisdom. Placing both soles of the feet on the ground is the key to suppressing both afflictions and karma winds. Joining the knees and chest is the key to balancing the elements of the body. Sitting with the body upright is the key to the channels not being crooked.

============================================================

==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 ད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་གནད། མཇིང་པ་ཐད་ཀར་བསྲངས་པས་སྒྲོན་མ་བཞི་རང་ཡུལ་ལ་འཕུལ་བའི་གནད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་བྱེད་པ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཉིད། །སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ་གནད་བསྟུན། །དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གྲང་ཤས་ཆེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་གྲང་དྲོ་སྙོམས་ལ། ཚ་བ་ཆེ་བས་ཆོས་སྐུ། སྙོམས་པས་གླང་པོ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཡང་མིག་དལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲལ་མི་སྲིད། ཡིད་ཙམ་ཐུར་ལ་ཕབ་པས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ལ་ གནས། མཉམ་པར་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མངོན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེའང་ལུས་མ་གཅུས་པར་མིག་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་གྱིས་མཉམ་པར་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དུས་གཅིག་ལ་འགག །གཡས་ཟུར་གྱིས་རིག་པ་རང་སྣང་། གཡོན་ཟུར་གྱིས་དབྱིངས་སྣང་རང་ཤར། ཡིད་ཙམ་མནན་པས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཆོད་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ། དེའང་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྒྱུན་གཅོད། སྨིན་མཚམས་སུ་གཅུད་པས་རིག་པ་ལ་འཁྱོར་ས་མེད། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས་པར་ཁོང་དལ་ལ་གློད་པ་གཅེས་སོ། །གཅུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅུད་པས་འགྲོ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད། སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་བསྐུམས་པས་ལུས་གཡོ་རྩོལ་ལ་དགའ་བའི་བྱ་བ་འཇིག །སྐབས་སུ་མཇིང་པའི་རྩ་ལྟེམས་པས་འོད་སྣང་རང་ལུགས་སུ་འཆར། ལུས་ཀྱི་གཅུད་པ་སོར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཕལ་བའི་ངག་སྟོངས་པར་བྱེད། ཚིག་གི་འགྲོ་ལྡོག་བཅད་པས་ཚིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ འཆར་བར་བྱེད། རང་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །འདི་དག་གི་སྔོན་དུ་ངག་བསླབ་པ་རྒྱུས་མེད་པའི་སར་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་ཅི་དྲན་ས

【漢語翻譯】 第四，雙手交叉是明智融合的關鍵。頸部挺直是四燈明推向自地的關鍵。功德如金翅鳥所說：凈化身體的集合，是化身佛的坐姿，誰若知曉，便依此要點，由此解脫，成就正覺。也就是說，身體的元素偏寒時，與化身佛相應則寒熱平衡；偏熱時，與法身佛相應；平衡時，應與象相應。顯現的觀看方式的三種不動搖是：以化身佛的觀看方式觀看，覺性享用慈悲的顯現。而且，依靠眼睛的緩慢，不可能與禪定分離。稍微向下看，安住于遠離空性思維的見解。平等觀看，不可能被煩惱所控制。以報身佛的觀看方式觀看，覺性顯現自性的顯現，即身體不扭曲，雙眼左右斜視平等觀看，錯覺在同一時刻停止。右斜視，覺性自顯；左斜視，法界顯現自生。稍微壓抑，切斷連續不斷的流動。以法身佛的觀看方式觀看，見到覺性的本質，即雙眼平等，稍微向上翻轉，斷絕三惡道的出生之處。收縮眉間，覺性沒有散亂之處。觀看虛空的廣闊，法界與覺性不可分離。對於所有這些，不要過度用力地睜大眼睛，放鬆身心至關重要。這些收縮的三種不動搖是：收縮身體的肢體，切斷六道輪迴的錯覺之輪。彎曲手指的關節，摧毀身體喜歡運動的活動。有時頸部的脈搏跳動，光明自然顯現。保持身體的收縮，使三界無名。第二，語言的三種不動搖是：不與他人交談，使六道凡俗的語言空虛。切斷語言的來回，使語言自生的智慧顯現。阻止自己的一切表達，使一切法安住于不可言說的狀態。在這些之前，如果未經訓練的語言像瘋子一樣隨意說話

【英語翻譯】 Fourth, crossing the hands is the key to the fusion of wisdom and space. Straightening the neck is the key to propelling the four lamps to their own ground. The merits are as stated in the Golden Garuda: "Purifying the aggregates of the body, is the posture of the Nirmanakaya Buddha. Whoever knows this, should follow this key point, and from this, liberation and enlightenment will be attained." That is to say, when the body's elements are predominantly cold, aligning with the Nirmanakaya brings balance between cold and heat; when predominantly hot, aligning with the Dharmakaya; when balanced, one should align with the elephant. The three immovabilities of the way of looking that arises are: by looking in the manner of the Nirmanakaya, awareness enjoys the appearance of compassion. Moreover, by relying on the slowness of the eyes, it is impossible to be separated from samadhi. By lowering the mind slightly, one abides in the view that is free from the conceptuality of emptiness. By looking equally, it is impossible to be controlled by afflictions. By looking in the manner of the Sambhogakaya, awareness manifestly sees the appearance of its own nature, that is, without twisting the body, looking equally with both eyes sideways to the left and right, illusory appearances cease at once. With the right sideways glance, awareness self-appears; with the left sideways glance, the appearance of the dharmadhatu self-arises. By pressing down the mind slightly, the continuous flow of the lineage is cut off. By looking in the manner of the Dharmakaya, one sees the essence of awareness, that is, with both eyes equal, slightly turning upwards, one cuts off the place of birth of the three lower realms. By contracting between the eyebrows, awareness has no place to stray. By looking at the expanse of the sky, the dharmadhatu and awareness are inseparable. For all these, it is crucial not to strain the eyes too much, but to relax the body and mind. The three immovabilities of these contractions are: by contracting the limbs of the body, the wheel of illusion of the six realms is continuously cut off. By contracting the joints of the fingers, the activity of the body's fondness for movement is destroyed. Sometimes, when the pulse of the neck throbs, the light naturally appears in its own way. By keeping the contraction of the body in place, the three realms are made nameless. Second, the three immovabilities of speech are: by not mixing speech with others, the ordinary speech of the six realms is made empty. By cutting off the coming and going of words, the self-arisen wisdom of words is made to arise. By stopping all one's own expressions, all dharmas abide in the state of being inexpressible. Before these, if untrained speech speaks whatever comes to mind like a madman in an unfamiliar place,

============================================================

==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 ྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བསླངས་ནས་བརྗོད་པས་དུབ་སྟེ་ཅི་ཡང་ཟེར་སྙིང་མི་འདོད་པ་ན་མི་སྨྲ་བའི་ངང་ལ་ངག་གནས་པར་བྱ་ཞིང་སྐབས་སུ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་ཀྱང་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་མི་མེད་པར་དུབ་པ་ཙམ་བརྗོད་ནས་མི་སྨྲ་བའི་ངང་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་གཞན་དང་གླེང་བ་སྤངས་ཏེ་མདོ་ཁ་ཏོན་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་ལས་མི་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ལ་བཟླ་བ་ནི། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བརྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི་གཏད་པའི་འབེམ་དང་མ་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་བཅུག་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཁྱོར་ས་མེད། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ངེས་སོ། །དེའང་འགྱུ་བས་རྟོག་ལ་རྟོག་པས་འཁོར་བའི་ལས་སོག་པ་ལས། འགྱུ་བའི་རྟེན་རྩ་རླུང་གནད་དུ་གཅུན་པས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རང་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚད་གཟུང་བ་དང་། སྣང་བའི་སྡོད་པ་ གསུམ་གྱིས་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པར་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་འཕེལ་མི་སྲིད། ཡན་ལག་གི་འཕེན་སྡུད་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད། བྱ་བ་གཞི་ལ་ཕབ་སྟེ་རྩོལ་མེད་དུ་སྡོད་པས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་བའོ། །རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་ནི་རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་པས་སྣང་རྐྱེན་ཐ་དད་པས་སྡོད་ས་མེད། རླུང་ནང་དུ་མི་འགེངས་པར་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི་རྟེན་མེད། རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་སྟོངས་པའོ། །སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་ནི་འོད་ལ་འཕྲིག་ས་མེད་པར་སྡོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ལ་འཕྲིག་ས་མེད་པར་སྡོད་པས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐའ་ཟད། སྐུ་ལ་འདར་ས་མེད་པར་སྡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་དུས་ན་རྟགས་ལུས་ངག་ལ་འཆར་བ་དང་། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དལ་བར་གནས་པ་ལས་འབྱུང

【漢語翻譯】 將所有前後之事都翻出來說，會感到疲憊，如果不想說任何話，就讓語停留在不說的狀態中，有時不想說話，但爲了避免在空曠的地方等無人之處感到疲憊，就只說些許，從而學習不說話的狀態。之後，斷絕與他人的交談，只做誦讀經文和唸誦咒語等事，這是需要穩固的。再之後，連這些也禁止，什麼也不說地進行「啦匝哇」（藏文：ལ་བཟླ་བ，梵文天城體：lā bzla ba，梵文羅馬擬音：la bzla ba，漢語字面意思：反覆練習）就是，如《秘密音聲續》中所說：「語需習、住、啦匝哇，並依止。」

第三，心的不動搖有三：不離所依之物，恒常安住于佛的意境中；將覺性置於法界的範圍中，事物的實相便沒有錯亂之處；恒常不離那本身的狀態，則能確定四種顯現達到極致。那是因為，流動產生分別念，分別念積累輪迴的業，所以，壓制流動之根本——脈、氣之要點，是斷絕分別念之流的重要關鍵。

第二，以三種安住來衡量，有三點：以身體的三種安住來遠離行為，以氣的三種安住來衡量不生，以顯現的三種安住來確信不退轉。第一種，身體的三種安住，不住于身體的活動，因此不會增長輪迴的錯覺；停止肢體的伸展和收縮，錯覺的輪轉便會斷絕；將行為置於基礎上，無勤地安住，便能脫離積累之業的異熟果報。氣的三種安住，氣不向外散發而安住，因此不會因不同的顯現之緣而無處安身；氣不向內充盈而安住，因此沒有不同分別唸的所依；氣不在內外流動而安住，因此執著于輪迴與涅槃二者的基礎便會空虛。顯現的三種安住，光芒沒有閃爍而安住，因此能認識到不會退轉到三界；覺性沒有閃爍而安住，因此業和異熟的邊際便會窮盡；身體沒有顫抖而安住，因此身體的漏洞都會自然耗盡。在這些時候，身體和語言上會出現徵兆，並且可以通過夢境來衡量。第一種情況是，在見到法性現前的顯現時，身體如同被放入龜殼或木盆中一般，這是由於身體的脈絡緩慢執行所致。

【英語翻譯】 When all past and future events are brought up and spoken about, one becomes exhausted. If there is no desire to say anything, then speech should remain in a state of non-speaking. Sometimes, even if there is no desire to speak, to avoid exhaustion in empty places or where there is no one, one should speak only a little and thus learn the state of not speaking. After that, abandoning conversations with others and only doing things like reciting sutras and mantras is what needs to be stabilized. Furthermore, even these should be stopped, and practicing "la zla ba" (Tibetan: ལ་བཟླ་བ, Sanskrit Devanagari: lā bzla ba, Sanskrit Roman transliteration: la bzla ba, literal Chinese meaning: repeated practice) without saying anything is like what is said in the Secret Sound Tantra: "Speech needs to be learned, abide, la zla ba, and rely upon."

Third, the three immovabilities of the mind are: not separating from the object of focus, constantly abiding in the intention of the Buddha; placing awareness within the realm of reality, there is no distortion of the true nature of things; constantly not separating from that very state, it is certain that the four appearances reach their limit. That is because movement produces thoughts, and thoughts accumulate the karma of samsara. Therefore, suppressing the essential point of the root of movement—the channels and winds—is the crucial key to cutting off the stream of thoughts.

Second, measuring with the three abidings has three aspects: using the three abidings of the body to be free from actions, using the three abidings of the wind to measure non-arising, and using the three abidings of appearance to have faith in non-reversal. The first three are: the three abidings of the body, not abiding in the activities of the body, so the illusion of samsara will not increase; stopping the extension and contraction of the limbs, the cycle of illusion will be cut off; placing actions on the ground and abiding effortlessly, one will be free from the ripening of accumulated karma. The three abidings of the wind are: the wind not going out but abiding, so there is no place to abide due to different conditions of appearance; the wind not filling inward but abiding, so there is no basis for different thoughts; the wind not going in and out but abiding, so the basis for clinging to samsara and nirvana is emptied. The three abidings of appearance are: the light not flickering but abiding, so one can recognize that one will not revert to the three realms; awareness not flickering but abiding, so the edge of karma and ripening will be exhausted; the body not trembling but abiding, so all the leaks of the body will naturally be exhausted. At these times, signs will appear on the body and speech, and measurements can be taken through dreams. The first situation is that when seeing the appearance of the manifest nature of reality, the body is like being placed in a turtle shell or a wooden basin, which is due to the slow movement of the body's channels.

============================================================

==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་དག་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་ཤར་བའོ། །ངག་ལྐུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རྩ་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་གཞི་རང་སར་དག་པ་ངག་གི་བརྡ་ ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་ཕྱིར་བཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ་བའོ། །སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རིག་པ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་ངོ་ཚ་དང་མཛེས་སྒེག་མེད་པ་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཐོབ་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལུས་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། གསང་དབང་གི་ལས་དག་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་ཤར་བའོ། །ངག་སྨྱོན་པ་རང་ཚིག་རྡོལ་བ་ལྟར་སོང་བ་ནི་བརྗོད་ཚིག་རང་ངོར་དག་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་གི་གདངས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ནང་དུ་ཆོད་པའོ། །སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ལན་བདུན་ཐེབས་པ་ལྟར་དྲན་པ་གཏད་ཡལ་འཛིན་མེད་དུ་སོང་བ་ནི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་སོང་བ་ནི་སེམས་རྩ་རླུང་ལ་ཐེབས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་དག་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བའོ། །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བྲག་བར་ནས་འཐོན་པའི་དབྱངས་ལྟར་སོང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་གི་སྒྱུར་བྱེད་ལ་ཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ནང་དུ་ཆད་པའོ། །སེམས་རིམས་ནད་བྱང་བས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ད་ལྟ་རྗེས་སུ་མི་བསྙག་པས་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པ། སེམས་རྣམ་པར

【漢語翻譯】 即，這是大圓滿的意義，無為而融入身體各部分，因寶瓶灌頂使身體清凈，故有戲論的智慧顯現為自性。語如啞巴般，是因明識進入脈中而產生，這是大圓滿的所說義在自處清凈，融入語言的符號，斷除戲論，智慧在內明現。心如被空行母的網抓住般，是因覺性與光明融合而產生，這是大圓滿的無執自解脫，融入心的顯現，故安住于遠離一切戲論。在見到體驗增長的景象時，身體如病人般，沒有羞恥和美感，這是因氣進入中脈而產生，這是大圓滿的無破立之義融入整個身體，因秘密灌頂的業清凈，故從無戲論的灌頂中獲得近取的智慧顯現為自性。語如瘋子般胡言亂語，是因所說之語在自性中清凈而產生，這是大圓滿的超離言語之義融入語言的聲調，故無戲論之義在內確定。心如人中毒七次般，記憶迷失，無執著，是因心解脫于無生之界而產生，大圓滿的無生自解脫的證悟融入心的生處，故生起為本無戲論的智慧。在見到覺性圓滿的景象時，身體如大象陷入泥潭般，是因心觸及脈氣而產生，這是大圓滿的無取捨之義融入心中，因智慧灌頂的業清凈，故極無戲論的智慧自然顯現。語如陶罐的幼童從巖石中發出的聲音般，是因智慧的灌頂中悲心聚集而產生，大圓滿的超離言說思慮之義融入語言的轉變處，故極無戲論之義在內斷定。心如瘟疫痊癒般不再復發，是因過去之法現在不再追憶，故斷絕三時的關聯，心完全

【英語翻譯】 That is, this is the meaning of Dzogchen, effortless and integrated into the limbs of the body. Because the body is purified by the vase empowerment, the wisdom of conceptual elaboration manifests as its own nature. Speech becomes like that of a mute person, which arises from the entry of consciousness into the channels. This is the meaning of Dzogchen, where the subject matter is pure in its own place, integrated into the symbols of language, cutting off elaboration, and wisdom becomes clear within. The mind becomes as if caught in the net of a dakini, which arises from the mixing of awareness and luminosity. This is the meaning of Dzogchen, the ungrasping self-liberation, integrated into the appearance of the mind, therefore abiding in freedom from all elaboration. When seeing the appearance of increasing experience, the body is like a person afflicted by illness, without shame or beauty, which arises from the entry of wind into the central channel. This is the meaning of Dzogchen, the meaning of non-affirmation and non-negation, integrated into the entire body. Because the karma of the secret empowerment is purified, the wisdom attained from the empowerment of non-elaboration manifests as its own nature. Speech becomes like a madman blurting out words, which arises from the purity of the spoken words in their own nature. This is the meaning of Dzogchen, the meaning beyond words, integrated into the tone of language, therefore the meaning of non-elaboration is determined within. The mind becomes like a person poisoned seven times, memory lost, without attachment, which arises from the liberation of the mind into the realm of non-origination. The realization of Dzogchen, the self-liberation of non-origination, is integrated into the place of origin of the mind, therefore arising as wisdom that is originally without elaboration. When seeing the appearance of perfected awareness, the body becomes like an elephant sinking into the mud, which arises from the mind touching the channels and winds. This is the meaning of Dzogchen, the meaning of non-acceptance and non-rejection, integrated into the heart. Because the karma of the wisdom empowerment is purified, the wisdom of extreme non-elaboration naturally manifests. Speech becomes like the sound of a child in a pottery jar emerging from between rocks, which arises from the gathering of compassion in the wisdom empowerment. The meaning of Dzogchen, beyond speech and thought, is integrated into the transformative agent of language, therefore the meaning of extreme non-elaboration is determined within. The mind becomes like a plague cured and never recurring, because past dharmas are no longer recalled in the present, therefore severing the connection of the three times, the mind completely

============================================================

==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 ་དག་པའི་རླུང་གིས་ཟིན་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱལ་གཞི་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལས་བཏོན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དྲ་བར་ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་དང་རེ་དོགས་དང་དགའ་འཇིགས་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བའོ། །ངག་བྲག་ཅའི་རྣམ་པ་ལྟར་བརྗོད་འཛིན་མེད་པར་སོང་བ་ནི་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེར་ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ངག་གི་གྲག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྨྲ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །སེམས་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཆི་བ་ལྟར་རང་ཡལ་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ཙམ་དུ་སོང་བ་ནི་གོམས་པ་ ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཚད་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི། དེ་དག་གི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་གོམས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཕན་གནོད་མེད་པའི་རྟགས་སོ། །འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་གོམས་པ་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བས་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་ཕྱུང་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྨི་ལམ་རྣམས་འགགས་ཏེ། དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་རྨི་བ་ནི་ངན་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། གོམས་པ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་པའོ། །གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། རབ་ལ་ཆད་དང་འབྲིང་གིས་ཤེས། །ཐ་མ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་དངོས་སུ་བྱེད། འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱ། རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་སྟེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་

【漢語翻譯】 被清凈的風所控制，大圓滿本來解脫，進入無有根基之心的狀態，這被稱為完全無所造作的智慧，自顯自解脫。在見到法性窮盡的顯現之時，身體如從空行母的羅網中解脫出來一般，這是由於心融入光明之網而產生的。這是由於進入大圓滿自解脫之道的觀修，而沒有恐懼、羞怯、希望、疑慮、喜悅和恐懼。通過詞語的力量，身體的業障得以凈化，從而使完全無所造作的智慧自然顯現。語言如山谷迴音般消失，沒有執著，這是由於根脈處的字母融入風的明點而產生的。大圓滿不可言說的意義，進入語言的振動之中，從而掌握超越言說對象的完全無所造作的智慧。心如被箭射中的男子心臟般，瞬間死亡，如流星般消失，這是由於習慣 融入空性之中而產生的。大圓滿瞬間快速的程度，進入心的行進之處，這是完全平息一切造作，獲得自在智慧之時。第二，以夢境來衡量。在那些精進者於此生證悟之時，夢境的斷絕是由於產生巨大的習慣，是不受業力和習氣沾染，沒有利益和損害的徵兆。對於在中陰證悟的中等修行者來說，在夢中認識到是夢境，這是由於確定的習慣而產生的，沒有好壞習氣的分別。對於最後在自性化身中呼氣而證悟的修行者來說，惡劣習氣的夢境止息，夢到完全是白色善良的夢境，這是壞事變成好事，僅僅是從習慣中產生，習氣的邊際消失。秘密音聲續中說：對於上等者來說是斷絕，對於中等者來說是認識，對於下等者來說一定是轉變。第三個意義，以三種獲得來釘牢。獲得出生的自主，從而真實地利益他人。獲得進入的自主，從而在不顯現有漏的情況下證悟。獲得風和心的自主，從而不可能在三界中退轉。秘密音聲續中說：以三種獲得來釘牢，有漏的蘊

【英語翻譯】 Being seized by the pure wind, the Great Perfection, primordial liberation, enters the state of mind without a basis. This is called the wisdom of utter non-fabrication, self-appearing, self-liberated. At the time of seeing the exhaustion of phenomena, the body goes as if released from the net of the Dakinis, which arises from the mind entering the net of clear light. This is because entering the contemplation of the Great Perfection, self-liberation, there is no fear, shyness, hope, doubt, joy, or fear. Through the power of words, the karma of the body is purified, so that the utterly non-fabricated wisdom arises naturally. Speech disappears like the sound of an echo in a valley, without grasping, which arises from the letters of the root-place entering the bindu of wind. The Great Perfection, the unspeakable meaning, enters the vibration of speech, thereby mastering the utterly non-fabricated wisdom that transcends the object of speech. The mind, like the heart of a man pierced by an arrow, dies in an instant, disappearing like a shooting star, which arises from habit becoming emptiness. The Great Perfection, the measure of instantaneous speed, enters the place where the mind goes, which is the time when all fabrications are completely pacified and one attains the wisdom of self-mastery. Secondly, measuring by dreams. For those diligent ones who attain enlightenment in this life, the cessation of dreams is a sign that great habit has arisen, and is not tainted by karma and habitual tendencies, and has no benefit or harm. For the intermediate practitioners who attain enlightenment in the bardo, recognizing dreams as dreams in dreams arises from definite habit, without the distinction of good or bad habitual tendencies. For the last ones who attain enlightenment by exhaling into the nature-body, the dreams of bad habitual tendencies cease, dreaming only of white, good dreams, which is the transformation of bad into good, arising only from habit, the end of habitual tendencies disappears. In the Secret Sound Tantra it says: For the best, there is cessation, for the intermediate, there is recognition, for the last, there is certainty of transformation. The third meaning, nailing down with the three attainments. Having obtained autonomy over birth, one actually benefits others. Having obtained autonomy over entering, one attains enlightenment without appearing to be contaminated. Having obtained autonomy over wind and mind, it is impossible to regress in the three realms. In the Secret Sound Tantra it says: By nailing down with the three attainments, the contaminated aggregates

============================================================

==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་ས་ལམ་གྱི་རྫོགས་ཚུལ་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རྒྱུའི་ས་བཅུའི་དོན་ཚང་བར་རྫོགས་ཚུལ་དང་། ནང་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་གི་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེའང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེར་མཐོང་བ་ནི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་གཡོ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་ བས་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བར་ས་ནོན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་བཞིའི་རིམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་མིག །ཉེ་བར་མཆེད་པ་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐོབ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ། དེ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གོམས་པ་རྙེད་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་འོད། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཐིག་ལེ། ཐོབ་པ་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པའི་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འབར་བའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ་རྐྱང་པ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ། ཐོབ་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔར་སྣང་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ་ད

【漢語翻譯】 是顯現。如是四種顯現連同邊際所依的場合，在完全圓滿之間，對於地道圓滿之理決定有二：外因十地之義完全圓滿之理，內果顯現之十六地圓滿之理。初者，出自《自顯》：所謂地，並非在他處存在，而是在證悟真諦的一個補特伽羅身上，諸地圓滿存在。彼亦即是，指示認識的補特伽羅，最初在證悟真諦之時，于彼生起歡喜，是為初地極喜地之證得。于彼認識是自之顯現，是為二地離垢地之證得。其後于彼串習，是為三地發光地之證得。其後于彼串習，大見光明之顯現，是為四地發焰地之證得。其後見智慧之顯現，于彼串習，一切煩惱自性清凈，而見智慧，是為五地極難勝地之證得。其後光明超越之身現前，是為六地現前地之證得。其後串習究竟，煩惱遠離，是為七地遠行地之證得。其後顯現之功德完全圓滿，分別念不動搖，是為八地不動地之證得。其後壇城完全圓滿，是為九地善慧地之證得。其後智慧之顯現中，自之覺性執持，顯現坦然生起，如見一切法之云，串習十地如法雲地之證得。此乃補特伽羅證悟真諦，未舍此蘊而證得諸地。如是說。二者，乃四顯現之次第：法性現前的顯現，生起為眼。臨近生起為眼之真如。獲得為見如意寶串。彼臨近獲得，于彼串習而獲得。覺受增上的顯現，生起為光。臨近生起為明點。獲得為五色明亮。臨近獲得為動搖與閃爍之光芒，種種熾燃。覺性量至的顯現，生起為單身。臨近生起為父母雙運。獲得為五五成群顯現。臨近獲得為壇城圓滿。法性窮盡的顯現，生起為身。

【英語翻譯】 It is appearance. Thus, in the case of the four appearances together with their boundaries and supports, there are two certain ways in which the stages and paths are completed up to the point of complete fulfillment: the complete fulfillment of the meaning of the ten outer causal stages, and the complete fulfillment of the sixteen inner resultant appearance stages. The first is from Rangshar: "The so-called stage is not something that exists separately; the stages are completely present in one individual who sees the truth." That is, when that individual who has been shown recognition first sees the truth, the joy that arises in them is the attainment of the first stage, the Joyful Stage. Recognizing that it is one's own appearance is the attainment of the second stage, the Stainless Stage. Then, becoming accustomed to it is the attainment of the third stage, the Illuminating Stage. Then, becoming accustomed to it and seeing a greater appearance of light is the attainment of the fourth stage, the Radiant Stage. Then, seeing the appearance of wisdom and becoming accustomed to it, all defilements are naturally purified and wisdom is seen, which is the attainment of the fifth stage, the Stage of Difficult Training. Then, the body that transcends light manifests, which is the attainment of the sixth stage, the Manifest Stage. Then, when habituation is complete and defilements are far removed, it is the attainment of the seventh stage, the Far-Reaching Stage. Then, when the qualities of appearance are completely fulfilled and conceptual thought is unwavering, it is the attainment of the eighth stage, the Immovable Stage. Then, when the mandala is completely fulfilled, it is the attainment of the ninth stage, the Stage of Good Intelligence. Then, when one's own awareness grasps the appearance of wisdom and appearance arises freely, seeing it as a cloud of all phenomena and becoming accustomed to the tenth stage, it is the attainment of the Stage Like a Cloud of Dharma. This is the attainment of the stages by an individual who sees the truth without abandoning this vessel. So it is said. The second is the sequence of the four appearances: The appearance of the manifestation of reality arises as the eye. The near arising is the suchness of the eye. Attainment is seeing the string of jewels. Near attainment is gaining familiarity with it. The appearance of increasing experience arises as light. Near arising is the bindu. Attainment is clarity in five colors. Near attainment is the blazing of various moving and flickering rays. The appearance of perfected awareness arises as the solitary body. Near arising is the union of father and mother. Attainment is the appearance of five groups of five. Near attainment is the complete mandala. The appearance of the exhaustion of reality arises as the body.

============================================================

==================== 第 90 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་སྟོང་པ་གཏད་ས་མེད་པ། ཐོབ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་བལྟར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་སར་གཤེགས་པ་ནི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྒྱད་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།

【漢語翻譯】 我不安住于智慧，親近散佈，空性無所依，獲得不可言說，親近獲得，不可見之法性，于任何處皆不成立。如是，從顯現的十六地圓滿，趨入法身本來清凈之地，即是怙主金剛持之地。以功德之分而區分的次第等。詞義寶藏中，如何修持之次第，即金剛處第八之廣說。

【英語翻譯】 I do not abide in wisdom, closely spreading, emptiness without a basis, attainment is inexpressible, closely attained, the nature of reality is invisible, and is not established anywhere. Thus, from the complete sixteen grounds of appearance, going to the ground of the Dharmakaya's original purity is the ground of the Lord Vajradhara. The order of distinctions is made by dividing the qualities. From the treasury of word meanings, the order of how to practice, that is, the extensive explanation of the eighth Vajra place.

============================================================