LRAZ004_0004.金剛處第三品.廣說佛之藏性遍佈之理.g2.0f
==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱབ་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཁྱབ་ཆོས་དངོས་དང་། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཏིལ་འབྲུ་འམ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ལ། །མར་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལུས་ལྟར་སྣང་བ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་ནི། །མཐུན་པའི་འོད་དང་བཅས་པར་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས། །ཏིལ་འབྲུ་ལ་ནི་མར་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ནི། །ཡེ་ཤེས་བརླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་མདོ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་ གི་ཁང་པའི་ནང་ན་གསེར་གྱི་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པ་ལས། ཕྱིས་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་དབུལ་མོ་ལ་འདི་སྐད་དུ། བུད་མེད་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ཕྱག་བདར་སར་གླ་ཟ་བར་ནུས་སམ། བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོས་མི་ནུས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་བུས་གསེར་གྱི་གཏེར་ཞིག་སྦས་པ་བསྟན་པར་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བུས་སྦས་པའི་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁོ་བོས་ཤེས་ཀྱི་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་གང་གི་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་ཇི་ག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། སྐྱེས་བུ་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་དེ
【漢語翻譯】 金剛處第三品，廣說佛之藏性遍佈之理。 金剛處第三品，廣說佛之藏性遍佈之理。
其次，宣說佛之藏性如何遍佈並安住于有情界之理，此有二：總說遍佈之理與別說遍佈之法。初者亦有遍佈之法與斷除于彼之懷疑二者。初者為：金剛薩埵心鏡續云：「世間界之一切有情，如麻籽為油遍佈一般，如來藏安住其中。」寶飾莊嚴經云：「如麻籽或芥菜籽，油性本自圓滿成就。如顯現為有情之身，如來之種子，顯現為具有和合之光。」徹底轉變經云：「自明智安住于身，如麻籽之油。身體之光彩與光澤，為智慧之潤澤所遍佈。」自生經云：「真實佛之意，於一切有情之自性中，以身與智慧之方式安住。」共同乘之經續中亦有宣說，吉祥金剛經云：「智慧大者安住于身，一切分別皆已斷除，遍佈於一切事物，身安住，非從身所生。」聖大般涅槃經云：「種姓之子，譬如，貧窮婦女之房屋中，有金之寶藏，然一切皆不知有，其後，一位善巧方便之士對貧窮婦女如是說：婦女，汝能於我之掃帚處受僱傭否？彼婦女云：我不能。若汝能示我汝子所藏之金之寶藏，則汝可工作。彼士夫云：我善巧方便，故知汝子所藏之金之寶藏，我將示之。彼婦女云：我之房屋之大小一切皆不知，汝如何知曉？彼士夫云：我無疑知曉。彼婦女云：我那
【英語翻譯】 The Third Chapter on the Vajra Place: An Extensive Explanation of How the Buddha-nature Pervades.
The Third Chapter on the Vajra Place: An Extensive Explanation of How the Buddha-nature Pervades.
Next, there are two aspects to explaining how the Buddha-nature pervades and abides in the realm of sentient beings: a general explanation of the manner of pervasion and a specific explanation of the dharmas of pervasion. The first of these also has two aspects: the actual dharmas of pervasion and the dispelling of doubts about them. The first is: The Vajrasattva Heart Mirror Tantra says: "In all sentient beings of the world, the essence of the Tathagata abides, just as oil pervades sesame seeds." The Ornament of Jewels Sutra says: "Just as oil is naturally and perfectly present in sesame or mustard seeds, so too, in what appears as the body of sentient beings, the seed of the Tathagata appears with harmonious light." The Total Transformation Tantra says: "Self-awareness and wisdom abide in the body, like oil in sesame seeds. The radiance and splendor of the body are pervaded by the moisture of wisdom." The Self-Arisen Tantra says: "The intention of the true Buddha abides in the very nature of all sentient beings, in the form of body and wisdom." It is also taught in the common vehicle's sutras and tantras. The Hevajra Tantra says: "Great wisdom abides in the body, all thoughts are completely abandoned, it pervades all things, the body abides, it is not born from the body." The Great Nirvana Sutra says: "Son of good family, for example, a poor woman has a treasure of gold in her house, but no one knows it exists. Later, a skillful person says to the poor woman: 'Woman, can you work for wages at my sweeping place?' The woman says: 'I cannot.' 'If you can show me the treasure of gold hidden by your son, then you can work.' The man says: 'I am skilled in means, so I know the treasure of gold hidden by your son, and I will show it.' The woman says: 'How can you know when everyone in my house, great and small, does not know?' The man says: 'I know without doubt.' The woman says: 'I that'
============================================================
==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱི་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་མོའི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་གསེར་གྱི་གཏེར་བྲུས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་དེས་གཏེར་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་མགུ་སྟེ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ དབུལ་མོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དབུལ་མོས་གཏེར་མི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དག་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔེའོ། །བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པའི་དཔེའོ། །གསེར་གྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་གྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད
【漢語翻譯】 請展示我渴望看到的東西。然後，那個人進入她的房子，挖出金礦，並展示給那個女人。那個女人看到寶藏后非常高興，生起了稀有和奇妙的想法，並款待那個人。種姓之子，所有眾生的佛性也是如此，所有眾生都看不到它，就像貧窮的女人看不到珍寶一樣。種姓之子，我所展示的所有人都有佛性，但被煩惱所遮蔽而看不到，就像貧窮的女人看不到寶藏一樣。種姓之子，如來也向所有眾生展示了圓滿證悟的珍寶，這就是佛性。普通人看到這樣的事物，生起極大的喜悅，恭敬和親近如來。所謂善巧方便的人，就是如來的譬喻。所謂貧窮的女人，就是無量普通人的譬喻。所謂金礦，就是佛性的譬喻。此外，還先舉了巨人的寶珠的例子來說明。種姓之子，如來對所有眾生宣說具有佛性，就像一位熟練的醫生展示巨人的金剛寶珠一樣。種姓之子，所有眾生的身體里都有十力、四無畏、三十二相和八十隨好，已經廣說了。勝鬘經中也說：圓滿佛身是無盡的，法身無二無別，一切眾生皆有如來藏。二觀察續中說：眾生即是佛，然為客塵所染，若除客塵即是佛。道歌中說：所有智者講經論，不知佛在身中住。勝鬘經中說：猶如窮人在家宅，地中
【英語翻譯】 Show me what I desire to see. Then, that man entered her house, dug up a gold mine, and showed it to the woman. The woman, seeing the treasure, was very happy and gave rise to rare and wonderful thoughts, and entertained that man. Son of the lineage, the Buddha-nature of all sentient beings is also like that, all sentient beings do not see it, just as a poor woman does not see a precious treasure. Son of the lineage, what I have shown is that all people have Buddha-nature, but it is obscured by afflictions and cannot be seen, just as a poor woman cannot see a treasure. Son of the lineage, the Tathagata also shows all sentient beings the treasure of perfect enlightenment, which is the Buddha-nature. Ordinary people, seeing such things, give rise to great joy, and revere and draw near to the Tathagata. The so-called skillful person is a metaphor for the Tathagata. The so-called poor woman is a metaphor for countless ordinary people. The so-called gold mine is a metaphor for Buddha-nature. Furthermore, the example of the giant's jewel is given first to illustrate. Son of the lineage, the Tathagata's teaching that all sentient beings have Buddha-nature is like a skilled doctor showing the giant's diamond jewel. Son of the lineage, within the bodies of all sentient beings, there are also the ten powers, the four fearlessnesses, the thirty-two marks, and the eighty minor marks, which have been extensively explained. The Uttaratantra Shastra also says: 'The perfect Buddha body is endless, the suchness is inseparable, because there is lineage, all sentient beings always have the Buddha-essence.' The Two Examinations Sutra says: 'Sentient beings are Buddhas, but are obscured by adventitious defilements. If these are removed, then they are Buddhas.' The Dohakosha says: 'All scholars explain the scriptures, but do not realize that the Buddha dwells within the body.' The Uttaratantra Shastra says: 'Just as a poor man in his house, in the ground'
============================================================
==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེས་ཀྱང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བསལ་དང་བཞག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པ་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དགུ་དོན་དགུ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་དགོད། དེ་སྤང་། ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན། ད་ལྟ་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མ་མཇལ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ན་རེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་སྙིང་པོ་ཟེར་གྱི། མཚན་དཔེ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ག་ལ་སྲིད། གནས་ལུགས་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ སྟོང་པ་ལྟ་བུར་ཡུམ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་རྟག་པ་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ལུང་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་སྤང་བ་ནི། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་གནས་འདི་ནི་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་དོན་དམ་ཡིན་ན། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པའང་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། སྟོང་ཉིད་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་ཀྱི། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དགག་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། བུད་མེད་བུ་ཁ་མྱགས་གསོ་བའི་དཔེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ། །དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་ངན་པར་བལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ རྒྱང་ཕན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱི
【漢語翻譯】 如若珍寶蘊藏於地下， 其人不知，寶藏亦不語， 「我在此處」不向其宣揚。 如是珍寶蘊藏於心中， 無垢凈除，無立之法性亦然， 若未證悟，貧乏之苦難， 蕓蕓眾生恒時受用之。 如是等等九喻九義，及《華嚴經》中，以三千大千世界如綢緞之喻等諸多譬喻，宣說了眾生相續中具有如來藏。二、遣除對此之懷疑分三：立疑、遣除彼疑、以殊勝定解生起歡喜。初者，昔未造善根，今亦未遇真善知識，未聞甚深決定義之法者云：心性空性乃名佛性或如來藏，具足相好力等功德之法，豈能有耶？法性無我猶如虛空，如《般若母經》等一切經中所說，故說如來藏之經典皆為不了義。若不如是，則與外道之常我無有差別矣，如是似於背棄決定義之法。二者，如是之理不善，故暫且以聖教量而遣除之：何故世尊於三轉法輪中，此處說為最後究竟決定之法輪，汝亦不知耶？若唯空性為究竟義，於三法輪中作差別之說，亦有何道理耶？故說空性乃不了義，彼亦為令畏懼法性者，及為初學者遮止我執而作意也。如《聖大般涅槃經》之法類中，先引母熊舔舐其子之喻而宣說：種姓之子，如來亦如是，為度脫一切有情故，於一切有情作無我之殷重，于彼作殷重故，則無我之念生起，而得涅槃也。於此亦為遣除視世間為可厭之邪見故，為顯示已超勝世間可厭之法故。
【英語翻譯】 If a treasure is hidden in the ground, That person does not know it, and the treasure does not say, "I am here" to proclaim it. Likewise, a precious treasure is contained within the mind, The stainless purification and the unestablished Dharma-nature as well, If not realized, the suffering of poverty, Is constantly experienced by all beings. Such are the nine similes and nine meanings, and in the Avatamsaka Sutra, with the simile of the three thousand great thousand worlds like silk, and many other metaphors, it is said that the essence of the Sugata is present in the minds of sentient beings. Second, dispelling doubts about this has three parts: establishing doubt, dispelling that doubt, and generating joy with special conviction. The first is: those who have not created roots of virtue in the past, and who have not met a true spiritual friend now, and who have not heard the profound Dharma of definite meaning, say: the nature of mind, emptiness, is called Buddha-nature or Tathagatagarbha, but how could there be qualities such as marks, examples, powers, etc.? The nature of reality is selfless, like empty space, as stated in all the Prajnaparamita Sutras, etc., therefore the sutras that teach the Tathagatagarbha are of provisional meaning. If it is not like that, then it is no different from the eternal self of the Tirthikas, and it seems to turn its back on the Dharma of definite meaning. The second is: such a way is not good, so for the time being, relying on scripture as a measure, dispelling it: why did the Blessed One speak in the three turnings of the wheel of Dharma, and you do not know that this place is said to be the last wheel of Dharma of ultimate and definite meaning? If only emptiness is the ultimate meaning, then how is it reasonable to show differences in the three wheels of Dharma? Therefore, emptiness is said to be of provisional meaning, and that is also intended to make those who are afraid of the nature of reality, and to prevent beginners from grasping at self. As in the category of Dharma of the Great Nirvana Sutra, first giving the example of a mother bear licking her cub and saying: son of the lineage, the Tathagata is also like that, in order to liberate all sentient beings, he shows the diligence of selflessness to all sentient beings, and because of diligence in that, the thought called self does not exist, and Nirvana is attained. Also, in order to dispel the evil view of seeing the world as repulsive, in order to show that it has transcended the repulsive Dharma of the world.
============================================================
==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ར། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པའི་ཆོས་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དེས་བུའི་ཕྱིར་མཁྲིས་པས་ནུ་མ་ལ་བསྐུས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དེས་ནུ་མ་ཕྱིར་བསྐྲུས་ནས་བུ་བོས་ཏེ་ནུ་ཞོ་བླུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ། ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱང་མ་སྐྲག་པར། ཇི་ལྟར་བུ་དེ་ལ་མས་བོས་ཏེ་ནུ་ཞོ་བགས་ཀྱིས་འཐུངས་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བརྗོད་པ་ལས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར་བཤད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉག་གཅིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་བརྟག་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་རྟག་མི་རྟག་ལས་འདས་པས་རྟག་ པ་ཁོ་ནར་མི་འདོད་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ལྐོག་གྱུར་ཏུ་མི་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་ཡིན་པས་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རང་མཚན་དང་ཆོས་མི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་པས་ལུས་ཆེ་ཆུང་ལ་སྙིང་པོ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་དུ་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མུ་སྟེགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཀུན་ཏུ་མི་མཚུངས་ཀྱང་མིང་ཙམ་མམ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདྲའོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པས་ཁྱོད་ཅག་བློ་གྲོས་བླུན་པོར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མཐོང་བ་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་རལ་གྲི་སྟོར་བ་ལས་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་རལ་གྲི་རྨིས་པ་བླ་རྡོལ་དུ་ཤར་བ་ལ་རལ་གྲི་བརྩད་པས་མིང་ཙམ་ལས་དོན་མ་མཐོང་བས་རལ་གྲི་མ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་བུས་པ་གླེན་པ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་མི་དབུལ་པོ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ན་གཉིད་ལོག་པ་ལས་རལ་གྲི་རལ་གྲི་ཞེས་བླ་བརྡོལ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཉན
【漢語翻譯】 複次，爲了顯示那些世間外道執著於我的見解是不正確的，通過修習無我的法，會轉變為完全清凈的身體。就像婦女爲了孩子，用膽汁塗抹乳房一樣，如來也是如此，爲了修習空性，宣說一切法無我。就像婦女擠出乳房，呼喚孩子來吮吸乳汁一樣，我宣說如來藏也是如此。比丘，你也不要害怕，就像母親呼喚孩子，讓他慢慢地吮吸乳汁一樣，比丘，你也應善加辨別。如來藏不是要消滅的東西。以前在宣說般若波羅蜜多經時，我說的一切法是空性，是爲了引導孩子們從執著於我中解脫出來而說的，實際上，唯一的如來藏才是究竟的真諦。與外道所說的我不同，如來藏本來就是光明，雖然住在身體里，但超越了常與無常，因此不認為是恒常的。光明可以通過上師的口訣見到，因此不認為是任何人也見不到的隱蔽之物。本體是空明無二，遠離一切邊，因此不將它與拇指等事物及其自相和法聯繫起來。由於沒有事物和相狀，因此不認為身體的大小與如來藏的大小、好壞有關等等，有非常多的差別。外道那樣說與佛陀的如來藏完全不同，只是名稱或詞語的表達上相似而已，你們愚蠢的人認為我們是愚蠢的，這就像以前國王丟失了寶劍，一個窮人在夢中夢到寶劍，醒來后胡言亂語，爭奪寶劍，因為只看到名稱而沒有看到實質，所以被認為沒有見到寶劍一樣。又如該經中說，愚蠢的人都說一切都有我，這就像一個窮人在別人家裡睡覺，夢中胡言亂語地說寶劍寶劍一樣。聽
【英語翻譯】 Furthermore, in order to show that those worldly Tirthikas who cling to the view of self are incorrect, by meditating on the Dharma of non-self, one will be transformed into a completely pure body. Just as a woman smears her breasts with bile for the sake of her child, so too is the Tathagata, who, in order to meditate on emptiness, declares that all dharmas are without self. Just as a woman squeezes out her breasts and calls her child to suckle, so too is my teaching of the Tathagatagarbha. Bhikshu, do not be afraid, just as a mother calls her child and lets him slowly suckle, so too, Bhikshu, should you discern well. The Tathagatagarbha is not something to be eliminated. Previously, when expounding the Prajnaparamita Sutra, my saying that all dharmas are emptiness was spoken in order to guide children away from clinging to self, but in reality, the sole Tathagatagarbha is the ultimate truth. It is not the same as the self contemplated by the Tirthikas, for the essence is primordially luminous and, although dwelling in the body, transcends permanence and impermanence, and therefore is not regarded as merely permanent. The luminosity can be seen through the guru's oral instructions, and therefore is not regarded as a hidden thing that no one can see. Its nature is emptiness and clarity, free from extremes, and therefore it is not associated with things like the thumb and their own characteristics and dharmas. Since there are no things and no characteristics, the size of the body is not considered to be related to the size, goodness, or badness of the essence, and so on, there are very many differences. The way the Tirthikas speak is completely different from the Tathagatagarbha of the Buddha, but only the name or the expression of the words is similar, and you foolish people think that we are foolish, which is like when a king lost his sword, a poor man dreamed of a sword in his dream, and after waking up, he babbled and fought for the sword, because he only saw the name and did not see the substance, so he was considered not to have seen the sword. Again, as it says in the same sutra, foolish people all say that everything has a self, which is like a poor man sleeping in someone else's house, babbling in his dream, saying sword, sword. Listen.
============================================================
==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་དྲིས་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲེའི་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། ཁ་ཅིག་ནི་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་འབར་ཞིང་གསལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡང་། ཇི་ལྟར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་བཟང་པོ་དེ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བུས་པ་གླེན་པ་དག་གིས་མི་ཤེས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི། རལ་གྲིའི་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་ན་རྭ་རུ་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བུས་པ་མ་རབས་དག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ངན་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ངན་པར་ལྟ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དག་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ངའི་མཛོད་ན་དེ་འདྲ་བའི་རལ་གྲི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་རལ་གྲི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དག་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་བསྟན་ན་མཐོང་དུ་མི་རུང་བའི་དོན་བླ་མ་དམ་པ་ ལས་རྙེད་པས་ཀྱང་སྤྲོ་བར་རིགས་པ། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ན་ཚུར་རོལ་མཐོང་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡིན་པས་ཀྱང་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པ། ཡང་དག་པའི་བླ་མས་བསྟན་ན་དངོས་སུ་མཐོང་ལ་རང་བཞིན་དུ་བར་དོར་རང་སྣང་མངོན་དུ་འཆར་བས་ཀྱང་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པར་རིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེ
【漢語翻譯】 如果詢問聲聞和獨覺有情「我」的體性是什麼，有些人會說，我執和所謂的「我」的體性，有一個拇指那麼大。有些人說，有一個黍米粒那麼大。有些人說，有一個芝麻粒那麼大。有些人說，「我」的體性住在心裡，像太陽一樣燃燒和明亮。像這樣，各種各樣的人不瞭解所謂的「我」的體性，就像愚人不知道好劍一樣。菩薩爲了闡釋所謂的「我」的體性，但愚蠢的人不瞭解，所以區分成各種各樣的差別，執著于所謂的「我」的體性，這就像如果問劍的形狀是什麼，他們會說像角一樣。像這樣，低劣的愚人不斷地產生惡見。爲了斷除這樣的惡見，如來宣說了無我，這就像國王對大臣們說，我的寶庫里沒有那樣的劍。種姓之子，如來所說的「我」，就是佛性。因此，佛性就像佛陀所說的法中的一把非常清晰和純凈的劍。第三，以特殊的確定性產生喜悅有三種：如果沒有正確的善知識的教導，就無法看到，從至尊上師那裡獲得，也應該感到喜悅。如果連安住于地的菩薩也難以理解，那麼對於凡夫來說，更不用說了，因為只有佛陀的秘密是金剛的境界，所以也應該感到喜悅。如果由正確的上師指示，就能直接看到，並且自性在中陰中顯現，也應該知道會產生喜悅。第一種情況是，同樣在那部經中說：種姓之子，一切有情也是如此，因為沒有親近和恭敬善知識，即使有佛性也無法看到。第二種情況是，在《聖大涅槃經》中說：種姓之子，例如
【英語翻譯】 If one asks the Hearers and Solitary Realizers what the characteristic of "self" is, some will say that the grasping at self and the so-called characteristic of "self" is about the size of a thumb. Some will say it is about the size of a millet grain. Some will say it is about the size of a sesame seed. Some will say that the characteristic of "self" dwells in the mind, burning and shining like the sun. Thus, various individuals do not understand the characteristic of the so-called "self," just as fools do not know a good sword. Bodhisattvas explain the characteristic of the so-called "self," but foolish people do not understand, so they divide it into various distinctions and cling to the characteristic of the so-called "self," which is like if one asks what the shape of a sword is, they will say it is like a horn. Thus, inferior fools constantly generate evil views. In order to cut off such evil views, the Thus-Gone One taught non-self, which is like a king saying to his ministers, "There is no such sword in my treasury." Son of good family, what the Thus-Gone One taught as "self" is called Buddha-nature. Therefore, that Buddha-nature is like a very clear and pure sword in the Dharma taught by the Buddha. Third, generating joy with special certainty has three aspects: If not taught by a true spiritual friend, it cannot be seen, and it is appropriate to rejoice even in obtaining it from the supreme lama. If even a Bodhisattva abiding on the ground finds it difficult to realize, what need is there to mention those who are still coming here? Because the secret of the Buddhas alone is the vajra realm, one should also generate joy. If taught by a true lama, it is directly seen, and naturally, self-appearance manifests in the bardo, one should also know that joy is generated. The first is: Again, in that same sutra, it says: Son of good family, all sentient beings are the same; because they have not attended to and revered a spiritual friend, even though they have Buddha-nature, they are unable to see it. The second is, in the Noble Nirvana Sutra, it says: Son of good family, for example
============================================================
==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ན་གང་ཟག་དམུས་ལོང་ཞིག་མིག་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པ་མཁས་པ་དག་གི་གན་དུ་སོང་པ་ལས་སྨན་པས་གསེར་གྱི་གྲི་ཐོགས་ཏེ་མིག་གི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྤྲིས་མ་བཅད་ནས་མཛུབ་མོ་གཅིག་བསྒྲེངས་ཏེ་བསྟན་ན་ལོང་བ་དེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསྟན་ན་གདོད་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་མ་གསུངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་གནས་ཀྱང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་ཏེ་བདག་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མི་མཐོང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །རྒྱ་ཆེ་སྣང་བར་མ་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་དག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཁྱབ་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། འོད་ལྔ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་དང་། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ལྔ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་རྟགས་སུ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལྔར་གནས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ནི། །འོད་ལྔ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ། །ཆོས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་ཉིད། །ངོ་བོ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་ལྔ། །ཐུགས་རྗེ་ལྔ་ཡིས་ཀ
【漢語翻譯】 譬如一個天生盲人，爲了治療眼睛去拜訪了許多醫術精湛的醫生。醫生用金刀切除了他眼睛的翳障，然後伸出一根手指給他看，盲人說他看不見。當醫生伸出兩根或三根手指時，他才稍微能看見一點。種姓之子，如果未曾宣說這部《大般涅槃經》，那麼無量菩薩即使圓滿了波羅蜜多，安住於十地，也無法看見佛性，就像那個盲人一樣。當如來宣說了此經，他們才稍微能看見一點。菩薩摩訶薩們如此看見之後，便會說道：『真是太稀奇了！世尊，我們從無量劫以來都在輪迴中流轉，被無我所攝持。』種姓之子，即使安住於十地的菩薩也無法清楚地看見佛性，更何況是聲聞和獨覺呢？這還用說嗎？』經中廣說了這些內容。第三部分是：《獅子圓滿大威力續》中說：『一切有情自身中，存在清凈智慧之顯現，然未能廣大顯現，譬如胎藏與卵殼。雖被遮蔽而未顯現，然如自力圓滿而生。一旦捨棄此清凈身，自顯便與境相遇合。本自安住之自明，其體性無念將得見。于清凈智慧之顯現，將得見佛陀之真諦。』以上。
第二個總義是，關於普遍之法在個別上的闡述，共有六點：即，本覺智慧本身具有五身、五智、五光、五部族之法、五智慧之風，以及本體、自性、大悲五法，作為本自安住的徵象，在不凈顯現中，則有五煩惱、五蘊、五大種、五根、五欲，以及身語意三門自性之五法。如《摩尼寶鬘經》所說：『如是心要彼性中，五身五智以及五光，五色五相以及五法，五智風以及五本體，五自性以及五悲憫，五者悉皆自然成。』
【英語翻譯】 For example, a congenitally blind person went to skilled doctors to have his eyes cured. The doctor took a golden knife, cut away the cataract from his eyes, and then held up one finger, but the blind person said he could not see it. When the doctor held up two or three fingers, he could barely see a little. Son of good family, if this Mahāparinirvāṇa Sūtra had not been spoken, then countless Bodhisattvas, even if they had perfected the pāramitās and were abiding on the ten bhūmis, would not see the Buddha-nature, just like that blind person. When the Tathāgata spoke it, they were able to see a little. The Bodhisattvas, the great beings, having seen in this way, would say, 'It is truly wonderful! World-Honored One, we have been wandering in samsara for countless kalpas, held captive by selflessness.' Son of good family, if even a Bodhisattva abiding on the tenth bhūmi does not clearly see the Buddha-nature, what need is there to mention whether śrāvakas and pratyekabuddhas see it? This was extensively spoken in the sutra.
The third is: From the Tantra of the Great Perfection of the Lion's Total Prowess: 'In the very bodies of all sentient beings, there abides the appearance of pure wisdom. It is not able to appear extensively, like the womb and the shell of an egg. Although obscured and not manifest, it is like the arising from the perfection of its own prowess. As soon as this pure body is abandoned, self-appearance will meet with its object. The very self-awareness that has always abided, its essence, free from thought, will be seen. In the appearance of pure wisdom, the truth of the Buddha will be seen.'
The second general meaning is that there are six aspects to explaining the specific aspects of pervasive dharmas: Namely, the very essence of primordial wisdom has the five kāyas, the five wisdoms, the five lights, the five families of dharmas, the five winds of wisdom, and the five dharmas of essence, nature, and compassion. As a sign that they have always abided, in impure appearances, there are the five afflictions, the five skandhas, the five elements, the five sense faculties, the five objects of desire, and the five dharmas of the nature of the three doors. As it says in the String of Pearls: 'Thus, in that very essence, are the five kāyas, the five wisdoms, and the five lights, the five colors and aspects, the five dharmas, the five winds of wisdom, the five essences and the five natures, the five compassions.'
============================================================
==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ུན་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔར་གནས་པ་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཅིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་བྱུང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་དུས་གོང་འཕེལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུར་བྱུང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་འོད་མཐའ་ཡས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཤར་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ རྣམས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །ཞེས་པ་དང་། བདུད་རྩི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡང་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ། རིག་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ཉིད་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་ནོར་བུ་ལྟར་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ཉིད་ཐོགས་བརྡུགས་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡེ་ནས་རིག་པ་ལ་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་ཤར་བ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་རྟོགས་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་ཤར་བས། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་ཆེན་སྒེག་པ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱུད་ལས། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ ཉིད། །འདོད་ཆགས་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ལྔ་ནི། རིག་པ་ལ
【漢語翻譯】 遍及一切。如是說。第一，明覺的智慧安住於五身，即：明覺的智慧從自處法性的狀態中，顯現為本然妙音任運成就，故而生起遍照如來之身。明覺的智慧如金剛般不動搖且無有遷變，故而生起不動如來之身。明覺的智慧本具光明之功德，故而於修持之時，顯現為增長，因此生起寶生如來之身。明覺的智慧具有無邊自光，故而生起無量光如來之身。明覺的智慧本身，從一開始就修持成佛之義，故而確定二利任運成就，生起不空成就如來之身。如是，明覺本具五身，故而如今顯現五蘊，如《自顯》中所說：解脫之蘊即佛身。又如《秘密藏》中所說：金剛蘊之支分，被稱為圓滿五佛。又如《甘露現前生起續》中所說：色蘊即遍照如來，受蘊即寶生如來，想蘊即無量光，行蘊即不空成就，識蘊即不動如來。如是說。第二，五種智慧也本然存在，即：明覺本身顯現法之總相和自身之影像，故為如鏡之智。明覺本身無有善惡、大小等分別，如虛空和珍寶般平等，故為平等性智。明覺對諸法和根之差別，不混雜而清晰顯現，故為妙觀察智。明覺本身無有阻礙而自解脫，故為成所作智。明覺本身遠離一切戲論之邊，故為法界體性智。如是，五種智慧本然存在於明覺之中，故而如今顯現為五毒，如《圓滿力》中所說：五毒即五智。又如《珍寶聚》中所說：執著我之束縛五毒，本然明覺自顯現，無需遮掩即是智慧。又如《大樂嬉戲瑪瑪格續》中所說：愚癡即法界體性智，嗔恨即大圓鏡智，我慢即平等性智，貪慾即妙觀察智，嫉妒即成所作智。如是說。第三，五光是：明覺
【英語翻譯】 Pervades all. Thus it is said. First, the wisdom of rigpa abides as the five kayas: The wisdom of rigpa, from its own realm, the nature of reality, manifests as the spontaneously accomplished primordial sound, thus arising as the kaya of Vairochana. The wisdom of rigpa, like a vajra, is immovable and unchangeable, thus arising as the kaya of Akshobhya. The wisdom of rigpa inherently possesses the quality of luminosity, thus appearing to increase during practice, hence arising as the kaya of Ratnasambhava. The wisdom of rigpa has infinite self-radiance, thus arising as the kaya of Amitabha. The wisdom of rigpa itself, from the beginning, has practiced the meaning of enlightenment, thus ensuring the spontaneous accomplishment of both benefits, arising as the kaya of Amoghasiddhi. Thus, rigpa inherently possesses the five kayas, hence the five skandhas now arise. As it is said in "Self-Arisen": The skandha of liberation is the Buddha-kaya. And as it is said in the "Guhyagarbha Tantra": The limbs of the vajra-skandha are known as the five complete Buddhas. And as it is said in the "Nectar Manifestation Tantra": The form-skandha is Vairochana, the feeling-skandha is Ratnasambhava, the perception-skandha is Amitabha, the formation-skandha is Amoghasiddhi, and the consciousness-skandha is Akshobhya. Thus it is said. Second, the five wisdoms also inherently exist: Rigpa itself clearly reflects the general characteristics of phenomena and its own image, hence it is the mirror-like wisdom. Rigpa itself is without good or bad, large or small, etc., and is equal like space and jewels, hence it is the wisdom of equality. Rigpa clearly distinguishes phenomena and the differences of the senses without confusion, hence it is the discriminating wisdom. Rigpa itself is unobstructed and self-liberated, hence it is the accomplishing wisdom. Rigpa itself is free from all extremes of elaboration, hence it is the wisdom of the dharmadhatu. Thus, the five wisdoms inherently exist in rigpa, hence the five poisons now arise. As it is said in "Perfected Skill": The five poisons are the five wisdoms. And as it is said in "Heap of Jewels": The five poisons that bind to the self-grasping, are the self-arisen rigpa from the beginning, the wisdom that needs no concealment. And as it is said in the "Great Blissful Play of Mamaki Tantra": Ignorance is the wisdom of the dharmadhatu, hatred is the great mirror-like wisdom, pride is the wisdom of equality, desire is the discriminating wisdom, and jealousy is the accomplishing wisdom. Thus it is said. Third, the five lights are: Rigpa
============================================================
==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་དཀར་པོ་ལྟར་ཡང་བྱུང་། ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་སེར་པོ་དང་། མ་བཙལ་བཞག་པའི་དབང་བཞི་རང་ལ་རྫོགས་པས་དམར་པོ་དང་། གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པས་ལྗང་གུ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པས་མཐིང་ག་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་ད་ལྟ་འབྱུང་བ་ལྔར་ཤར་བ་སྟེ། གསེར་ཕྲེང་ལས། མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན། །ལྗང་གུ་ལྔ་ལ་བདག་བཟུང་བས། །ནམ་མཁའ་ཆུ་བོ་ས་དང་མེ། །རླུང་ལྔའི་འབྱུང་བ་རང་ཤར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡུམ་ལྔའི་དག་པར་སྦྱར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་ལྔ་ནི། སྔར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རིག་པ་ཉིད་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་ གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་ལ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔར་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ད་ལྟ་དབང་པོ་ལྔ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཤར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། མིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །རྣ་བ་དོན་ཡོད་ལས་ཀྱི་རིགས། །སྣ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཆེན་པོ། །དེ་བཞིན་ལྕེ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས། །ལུས་ནི་བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་རླུང་ལྔ་ནི། ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔར་སྦྱར་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འབེབས་པའི་ཕྱིར་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ངོ་། །ཡང་དག་པའི་སར་སྐྱེལ་བས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་སྒྲོལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། དེ་ལྟར་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང
【漢語翻譯】 也沒有被業和煩惱所沾染，像白色一樣顯現。由於功德本來就圓滿，所以顯現黃色。由於不需尋找，四種灌頂自然具足，所以顯現紅色。由於超離了勤作，所以顯現綠色。由於沒有變化，所以顯現藍色。這樣，由於有五種光，現在顯現為五種元素。金鬘中說：藍色白色和黃色，綠色五者我已掌握，天空、水、地和火，五種風的元素自然顯現。這樣，也與五佛母的清凈相連。秘密藏中說：地水佛眼和嘛嘛噶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。火風白衣度母等，虛空法界自在母，三有無餘諸法性，一切無餘皆佛土，佛陀之外之正法，尋覓亦為勝者無。這樣說。第四，五部：過去諸佛也是因為觀見覺性而成就佛果，同樣地，到達佛的境界，所以是如來部。覺性無論在何處轉生，都沒有變異，所以是金剛部。覺性具有自然成就的功德，所以是寶生部。雖然處於輪迴中，卻沒有被過失沾染，所以是蓮花部。覺性具有自然成就的事業，所以是事業部。這樣，由於本來就有五部，現在顯現為五根的象徵。金剛鏡中說：眼睛是金剛部，耳朵是頓悟事業部，鼻子是蓮花大部，同樣舌頭是珍寶部，身體是如來部。這樣說。第五，五風：與五境相連，如果詳細說明，以前已經講過，簡單地說，爲了降下覺性智慧的熱度，所以稱為與火同性的風。由於持有輪迴和寂滅的生命，所以是持命風。由於自性具有五種智慧之光，所以是產生光彩和光澤的風。由於將送到正確的境界，所以是行走的風。由於將輪迴度脫到涅槃，所以是無悲憫劫的風。也這樣說，自生中說：如此五風的自性中，安住於一切眾生中。這樣，爲了在正道上行走，所以是行走的風。
【英語翻譯】 It is also not contaminated by karma and afflictions, appearing like white. Because the qualities are inherently complete, it appears yellow. Because the four empowerments are naturally complete without seeking, it appears red. Because it transcends effort, it appears green. Because it is unchanging, it appears blue. Thus, because there are five lights, they now appear as the five elements. The Golden Garland says: Blue, white, and yellow, I have mastered the five greens, Sky, water, earth, and fire, The five winds' elements naturally arise. Thus, these are also connected to the purity of the five mothers. The Secret Essence says: Earth, water, Buddha's Eye and Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：媽咪佛母). Fire, wind, White-robed Tara, etc., The sovereign mother of the sphere of space, The three realms, all phenomena, All without exception are Buddha lands, Other than the Buddha himself, Dharma, Even if sought, the Victorious One will not find. Thus it is said. Fourth, the five families: The Buddhas of the past also attained Buddhahood by seeing awareness itself. Similarly, because they went to the state of Buddhahood, they are the Tathagata family. Because awareness itself does not change wherever it is born, it is the Vajra family. Because awareness has spontaneously accomplished qualities, it is the Ratna family. Although it dwells in samsara, it is not defiled by faults, so it is the Padma family. Because awareness has spontaneously accomplished activities, it is the Karma family. Thus, because the five families have always existed, they now appear as symbols of the five senses. The Vajra Mirror says: The eye is said to be the Vajra family. The ear is the purposeful Karma family. The nose is the great Padma family. Likewise, the tongue is the Ratna family. The body is said to be the Sugata family. Thus it is said. Fifth, the five winds: These are connected to the five objects of enjoyment that are closely experienced. If explained in detail, it has been taught before, but to explain briefly, it is called the wind that is equal to fire because it brings down the heat of awareness and wisdom. Because it holds the life of samsara and nirvana, it is the life-holding wind. Because the five lights of wisdom are inherently present, it is the wind that generates splendor and radiance. Because it carries one to the correct state, it is the moving wind. Because it liberates samsara into nirvana, it is the wind of the kalpa of compassionless karma. Thus it is said in the Self-Arisen: Thus, in the nature of the five winds, It dwells in all sentient beings. Thus, because it causes one to move on the right path, it is the moving wind.
============================================================
==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞེས་བྱའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཀྲག་དང་གཟི་ མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ལྔ་ནི། དེ་དག་གི་དོན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ལྔ་ནི་འཆར་གཞི་ལྔའི་སྐུ་དང་སྦྱོར་ལ། རང་བཞིན་ལྔ་ནི་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། རྐྱེན་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། གདུལ་བྱ་མི་འགྱུར་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྔར་འཆར་བ་ནི་ད་ལྟ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའོ། །རིག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ལྔར་ཡང་གནས་ཏེ། འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་གནས་པས་སྣང་བ་དང་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད། སྡུད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས། སྣང་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་གནས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྲོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅོད་པས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་དང་འོད་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས་ཤེས་བྱ་རང་གསལ་དུ་འཆར། རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་རྒྱས། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས་མཛད་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའོ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་ན་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ། མཉམ་རྗེས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་དུས་ན་ལོངས་སྐུ། རྗེས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རིག་པ་འགག་མེད་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ཚང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཡེ་རྫོགས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང་
【漢語翻譯】 稱作如是。爲了掌握清凈智慧的命脈，故稱作掌握命脈之風。因為本自具有五種智慧之光，故稱作生髮光彩和光芒之風。因為智慧能夠度脫至清凈的法界，故稱作無有慈悲劫運之風。因為與智慧之顯現不分離，故稱作與火一同安住之風。第六，自性本體是五種慈悲之法。將這些意義歸納為基位智慧三身，五種本體與五種顯現之身相結合，五種自性與五種光明之顯現相結合，五種慈悲與五種智慧相結合，因此在成佛之地，有自性力量的慈悲，有與因緣境相遇的慈悲，有勸請和祈禱的慈悲，有各種事業的慈悲，以及調伏對像不變的慈悲這五種顯現，這些都是從現在覺性智慧中，顯現部分任運自成的那部分而產生的。覺性本身也安住於五種智慧中，由於安住于分別的智慧中，因此將顯現和覺知的法分別開來。由於存在於彙集的智慧中，因此一切都圓滿於自身。由於遍佈於一切顯現和覺知，因此產生了遍佈的智慧。依靠智慧之風，覺性于空中執行，因此安住于執行的智慧中。輪迴和涅槃二者的命脈，都由法性所斬斷，因此產生了度脫的智慧。
而且，覺性本身以身、光和智慧三重形式安住。由於本體安住于身，因此所知自顯。由於自性安住于光，因此光明在虛空中增長。由於慈悲安住于智慧，因此事業無礙顯現。如果現在被視為瑜伽士，那麼在等持的時候是法身，在未區分等持和后得的時候是報身，后得是化身。如《自生論》中說：無念覺性安住即法身，無礙覺性顯現報身圓滿，覺性顯現萬物皆化身。如是。三種狀態中，三寶本自圓滿具足，如《六大虛空》中說：佛陀、佛法和僧伽，本自圓滿安住于自身。
【英語翻譯】 It is called thus. Because it holds the life of pure wisdom, it is called the wind that holds life. Because the five lights of wisdom are inherently present, it is called the wind that generates radiance and splendor. Because wisdom can liberate to the pure realm, it is called the wind of merciless kalpa karma. Because it is inseparable from the appearance of wisdom, it is called the wind that dwells together with fire. Sixth, the five dharmas of essence, nature, and compassion: Their meaning is summarized into the three kayas of the wisdom of the ground. The five essences are combined with the five kayas of manifestation. The five natures are combined with the appearance of the five lights, and the five compassions are combined with the five wisdoms. Therefore, in the state of Buddhahood, there is compassion of inherent power, compassion that meets with conditioned objects, compassion that urges and prays, compassion of various activities, and the five appearances of compassion that tames beings without change. These arise from the part of spontaneous perfection in the wisdom of present awareness. Awareness itself also abides in the five wisdoms. Because it abides in the wisdom that differentiates, it separates the phenomena of appearance and knowledge. Because it exists in the wisdom that gathers, everything is perfected in itself. Because it pervades all appearances and knowledge, the wisdom that pervades arises. Relying on the wind of wisdom, awareness moves in the sky, therefore it abides in the wisdom that moves. The life force of both samsara and nirvana is cut off by dharmata, therefore the wisdom that liberates arises.
Moreover, awareness itself abides in three levels: kaya, light, and wisdom. Because the essence abides as kaya, knowable objects appear self-luminous. Because nature abides as light, luminosity increases in space. Because compassion abides as wisdom, activities appear without obstruction. If one is now considered a yogi, then at the time of equipoise it is the dharmakaya, at the time when equipoise and post-equipoise are not separated it is the sambhogakaya, and after that it is the nirmanakaya. As it says in Rangshar: "Awareness abiding without thought is the dharmakaya. Awareness appearing unceasingly is the sambhogakaya. Awareness appearing as anything is the nirmanakaya." Thus, in these three states, the Three Jewels are inherently complete and abiding as their own nature. As it says in Klong Drugpa: "The Buddha, Dharma, and Sangha are inherently perfect and abide in one's own body."
============================================================
==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་ལུས་འདི་ལ། །དྲི་མེད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་བཤད། །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །ངག་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཡིད་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ལུས་ནི་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་སོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར་དང་དུས། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་པ་དང་། འདས་པ་དཀར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ལུས་དང་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་རྫོགས་ཕྱིར་གཞན་ནས་ནི། །བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཆ་མཐུན་གྱི་དག་པ་དང་སྦྱར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་བུད་མེད་གཟུགས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་སྤྲིན་དང་ནི། །ཤིང་དང་རི་དང་བྲག་རྣམས་དང་། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་དང་། །འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་། །དྲི་དང་རོ་དང་སྒྲ་དང་རེག །རོལ་མོ་རྣམས་དང་འཕེན་གདུགས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བླ་བྲེ་ཡང་། །དེ་དག་འཁོར་དེ་སྣང་བའི་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཚང་། །ས་ནི་ཤ་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད། །ཆུ་ནི་ཁྲག་སྟེ་སྡུད་པ་ཉིད། །མེ་ནི་དྲོད་དེ་ལུས་ཀུན་སྨིན། །རླུང་ནི་དབུགས་ཏེ་ལུས་ཟུངས་འཛིན། །ནམ་མཁའ་སེམས་ཏེ་ལུས་མདངས་འཛིན། །ཉི་ཟླ་མིག་སྟེ་གསལ་བར་བྱེད། །སྐྱེས་པ་དག་ནི་ སྐྱེ་བ་ཉིད། །བུད་མེད་དག་ནི་འཆི་བར་སྣང་། །གཟའ་ནི་ཁ་ལ་སྐར་མ་སོ། །སྤྲིན་ནི་སྐྲ་ལ་ཤིང་ནི་རྩ། །རི་ནི་ལུས་ལ་བྲག་ནི་རུས། །རྩ་བ་སྙིང་ལ་སྡོང་པོ་རྐང་། །ཡལ་ག་དག་ནི་ཡན་ལག་ལ། །མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །འབྲས་བུ་ལུས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དྲི་ནི་བ་སྤུ་རོ་ནི་པགས། །སྒྲ་ནི་སྐད་ལ་རེག་ནི་ནང་། །རོལ་མོ་ནང་ཁྲོལ་འཕན་ནི་ཆུ། །གདུགས་ནི་རྐང་པ་རྒྱལ་མཚན་མིང་། །བླ་བྲེ་དག་ནི་རླངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་དེ་དག་རྫོགས། །རིག་པ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་འོད་ལྔ་སྟེ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྐྱེས་པ་གཞི་ལ་བུད་མེད་ལམ། །གཟའ་ནི
【漢語翻譯】 《牟提珠鬘》中說：具有分別唸的錯亂之身中，無垢清凈的法身，以不尋自得的方式存在。那麼，如何將存在之理與廣大的清凈相結合來闡述呢？《自顯》中說：如是三時佛，說是自之大顯現。也就是身語意三者。語是過去佛，意是未來佛，身是現在佛。三佛如是安住。又如《牟提珠鬘》中說：佛法僧，導師處眷屬時，法身報身化身，律經論，聲聞緣覺菩薩。又說：過去潔白的諸法，在身心中全部圓滿。又說：正因其圓滿，從他處尋覓是無所得之處。如果與相似的清凈相結合，那麼顯有輪迴涅槃的一切法都圓滿於身心中。如彼經中說：地水火風，以及虛空日月，男人和女人之形，星宿和云，樹木山巖，根莖樹幹枝葉，花朵果實，氣味味道聲音觸覺，樂器和傘蓋，勝幢和幡旗，這些都是輪迴顯現之法，瑜伽士的身中全部具足。地是肉，是實物；水是血，是積聚；火是暖，成熟全身；風是氣息，維持身之精華；虛空是心，保持身之光彩；日月是眼，使之明亮；男人是出生，女人是死亡的顯現；星宿是痣，云是頭髮，樹是脈絡；山是身體，巖石是骨骼；根是心，樹幹是腿；枝條是肢體，花朵是五根，果實是身體的成就。氣味是毫毛，味道是面板，聲音是語言，觸覺是內部，樂器是內臟，傘蓋是膽汁，勝幢是名，幡旗是唾液。瑜伽士的身中圓滿了這些。于覺性自身作如是觀：五大是五光，日月是智慧方便，男人是基礎，女人是道，星宿是
【英語翻譯】 From the "String of Pearls": In this body of delusion with conceptual thoughts, the stainless and pure Dharmakaya abides in a state of being found without searching. How then to explain the way of abiding in conjunction with vast purity? From "Self-Arisen": Likewise, the Buddhas of the three times are said to be the great manifestation of oneself. That is, the three of body, speech, and mind. Speech is the Buddha of the past. Mind is the Buddha of the future. Body is the Buddha of the present. The three Buddhas abide in this way. And from the "String of Pearls": Buddha, Dharma, and Sangha, teacher, place, retinue, and time, Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, Vinaya, Sutra, and Abhidharma, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas. And: The white dharmas of the past are all complete in body and mind. And: Because of its completeness, there is no place to be found by searching elsewhere. If combined with similar purity, then all phenomena of samsara and nirvana are said to be complete in body and mind. From that very text: Earth, water, fire, and wind, and space, sun and moon, male and female forms, planets and stars, clouds, trees, mountains, and rocks, roots, trunks, branches, leaves, flowers, and fruits, smell, taste, sound, and touch, musical instruments and parasols, victory banners and flags, these are the phenomena of samsara, all complete in the yogi's body. Earth is flesh, the substance itself; water is blood, the gathering itself; fire is warmth, ripening the whole body; wind is breath, sustaining the body's essence; space is mind, holding the body's radiance; sun and moon are eyes, making them clear; male is birth itself, female appears as death; planets are moles, stars are freckles; clouds are hair, trees are veins; mountains are the body, rocks are bones; roots are the heart, trunks are legs; branches are limbs, flowers are the five senses, fruits are the accomplishment of the body. Smell is body hair, taste is skin, sound is speech, touch is the interior, musical instruments are internal organs, parasols are bile, victory banners are name, flags are saliva. These are complete in the yogi's body. In awareness itself, see it thus: the five elements are the five lights, sun and moon are wisdom and means, male is the base, female is the path, planets are
============================================================
==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྟགས་ཚད་སྐར་མ་ཆོས། །སྤྲིན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཤིང་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པའི་ལམ། །རི་ནི་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད། །བྲག་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །རྩ་བ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་གཅིག་ལ། །ཡལ་ག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཉིད། །སྡོང་པོ་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་སྟེ། །འདབ་མ་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མེ་ཏོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཉིད། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་སོ། །སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྒྲ། །དྲི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་གྲག །རོ་ནི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་རོ། །རེག་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་གོས། །རོལ་མོ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །འཕན་ནི་ཁ་དོག་གསལ་བའི་མདངས། །གདུགས་ནི་སྐྱོབ་པ་ཤེས་རབ་གདངས། །བླ་རེ་མན་ངག་ ཆེ་བའི་གནད། །རྒྱལ་མཚན་རྟོགས་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཉིད་ངོ་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་དངོས་པོ་ཡི། །ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་རིག་པ་ལ་མ་ཚང་ན་ཉེར་ལེན་ལུས་སེམས་ལ་མི་ཚང་། དེ་ལ་མ་ཚང་ན་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི་ཡུལ་ལ་མི་ཚང་སྟེ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་མེད་པས་བཞིན་མེད་ལ། བཞིན་མེད་པས་མེ་ལོང་དུ་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལུས་སེམས་ལ་ཚང་བ་ལས་བྱུང་ལ་དེ་རིག་པ་ལ་ཚང་བས་བྱུང་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་མགོ་ཡོད་པས་བཞིན་ཡོད་ལ་དེ་ཡོད་པས་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ང་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་འདི་ན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། དཔེར་ན་བཞིན་དང་མེ་ལོང་བཞིན། །གང་སྣང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
【漢語翻譯】 星辰是法的度量，云是慈悲普及一切，樹是慈悲增長之道，山是見解不變異，巖石是法身無生滅。根是諸法同一因，枝是菩提之支分，樹幹空性味一如，葉是遍佈法界性，花是智慧之明燈，果是三身自圓成。聲音是法性之境聲，氣味是佛語之宣揚，味道是體驗安樂之味，觸覺是廣大禪定之衣。樂器是五光壇城之圓滿，幡是顏色明亮之光彩，傘是救護智慧之鋒芒，旗幟是竅訣 甚深之要點，勝幢是證悟現證佛。心性本面諸法乃，本來自成之體性。因此心識與事物之，諸法一切唯是假名。如是說。
又，若基之覺性不圓滿，則近取之身心亦不圓滿；若此不圓滿，則顯現於心之外境亦不圓滿。如石女無子，故無面容；無面容，故不顯現於鏡中。
顯現者，乃由顯現於身心之圓滿而生，而彼乃由覺性之圓滿而生。如天授有頭，故有面容；有面容，故於鏡中現影像。
彼等亦如《普作續》云：「如何顯現乃我之體性，如何生起乃我之體性，除我之外之諸法，此中無有能攝顯現與存在者。」又如《寶飾莊嚴續》云：「譬如面容與明鏡，如何顯現即如是顯現。」又云：「所有佛之剎土，空性無我廣大矣。」如是說。詞句珍寶藏中，開示佛之自性周遍之方式，即金剛處第三，廣說也。
金剛處第三，開示佛之自性周遍之方式廣說。
【英語翻譯】 Stars are the measure of Dharma, clouds are compassion pervading all, trees are the path of increasing compassion, mountains are the unchanging view, rocks are the Dharmakaya free from birth and death. The root is the single cause of all dharmas, the branches are the limbs of Bodhi, the trunk is emptiness with one taste, the leaves are the pervasive realm of Dharma, the flower is the lamp of wisdom, the fruit is the spontaneous perfection of the three bodies. Sound is the sound of the nature of Dharma, smell is renowned as the speech of the Buddha, taste is the taste of experiencing bliss, touch is the garment of great meditation. Musical instruments are the completion of the mandala of five lights, the pennant is the radiance of clear colors, the umbrella is the protection, the sharpness of wisdom, the banner is the key point of profound instructions, the victory banner is the realization of manifest enlightenment. The nature of mind, the face of all dharmas, is inherently present as spontaneously accomplished. Therefore, all dharmas of mind and things are merely labels. Thus it is said.
Furthermore, if the ground of awareness is not complete, then the proximate body and mind are also incomplete; if that is incomplete, then the external objects appearing to the mind are also incomplete. Just as a barren woman has no child, therefore has no face; having no face, therefore does not appear in the mirror.
Appearances arise from the completeness of appearances in body and mind, and that arises from the completeness of awareness. Just as Devadatta has a head, therefore has a face; having a face, therefore an image appears in the mirror.
These are also as the All-Creating King Tantra says: "However it appears is my very nature, however it arises is my very nature, other than me, there are no dharmas here that can encompass appearance and existence." And as the Jewel Ornament Array Tantra says: "Like a face and a mirror, whatever appears, appears as such." And it also says: "All Buddha-fields are empty, selfless, and vast." Thus it is said. From the Treasury of Precious Words, showing how the essence of the Buddha pervades, that is the third Vajra Place, extensively explained.
The Third Vajra Place, extensively explaining how the essence of the Buddha pervades.
============================================================