LRAZ004_0001.名為《開啟秘密無上光明金剛藏三處之詞義寶藏》.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གནས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གནས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོ། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། པ དྭ རྠ ར ཏྣ སྱ ཀོ ཥ ནཱ མ གུ ཧྱ ནུ ཏ རཱཾ ཤུ ཀཱ ཤཾ བཛྲ ག རྦ སྱ སྠཱ ན བཻ རོ ཙ ན བི ཛ ཧཱ རམ྄། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གནས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་དཱརྠ་རཏྣ་སྱ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་འཕྲོ་བས། །སྲིད་ཞིའི་ཐར་གླིང་སྣང་བར་མཛད་དེ་ཐོག་ མ་མེད་དུས་ལམ་སྟོན་སྔོན་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤར། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་དེས་བདག་བློའི་གེ་སར་འདབ་སྟོང་གཡོ་བ་ཀུན་ནས་དགའ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །དཔག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་མངའ་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་གློག་ཕྲེང་གསལ་བར་ཁྱབ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཅིག་བསྡུས་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་བདག་བློའི་པད་མཚོར་སྐྱོངས། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན་ལ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་སྲིད་ཞིའི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ ཆོས་མཆོག་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་འདུད། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་གཞིར། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་གཟའ་སྐར་གྲངས་མེད་ལས། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གནས། །ཚིག་དོན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བྱ། །གང་གི་ཚེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ

【漢語翻譯】 名為《開啟秘密無上光明金剛藏三處之詞義寶藏》。 名為《開啟秘密無上光明金剛藏三處之詞義寶藏》。 金剛處第一。廣說建立基礎之次第。 པ དྭ རྠ ར ཏྣ སྱ ཀོ ཥ ནཱ མ གུ ཧྱ ནུ ཏ རཱཾ ཤུ ཀཱ ཤཾ བཛྲ ག རྦ སྱ སྠཱ ན བཻ རོ ཙ ན བི ཛ ཧཱ རམ྄。（梵文天城體：पदार्थ रत्नस्य कोष नाम गुह्य नूत्तरामशु काशं वज्र गर्भस्य स्थान बैरोचन बि जहारम्，梵文羅馬轉寫：padārtha ratnasya koṣa nāma guhya nūttarāṃśu kāśaṃ vajra garbhasya sthāna vairocana bi jahāram，漢語字面意思：詞義寶藏名為秘密無上光金剛藏處，毗盧遮那……） 《開啟秘密無上光明金剛藏三處之詞義寶藏》完畢。 印度語：padārtha ratnasya koṣa nāma。藏語：名為詞義寶藏。頂禮吉祥普賢王如來！原始怙主法界虛空，一切之先顯現菩提，具足圓滿五種殊勝自性。 任運成就之身與智慧功德圓滿，光明壇城事業光芒萬丈。 照亮有寂解脫洲，無始之時指路，前所未有，成為輪涅一切之莊嚴。 吉祥善妙旭日東昇，以此我之智慧蓮花千瓣搖曳，以歡喜之頂禮敬。 以無量大悲之云聚，降臨利益安樂之雨。 以智悲之雷聲響徹四方，智慧電鬘清晰遍佈。 三世諸佛之幻化總集，具德上師眾眷屬。 空行護法如海眾，今日護佑我之蓮花湖。 本初即是清凈任運成就，然非此處所見之境。 一切眾生皆隨行，然不為有寂之垢所染。 現證菩提寂滅，然 不轉為其他殊勝之法。清凈與不清凈二者雖無別，然頂禮顯現清凈者。于所知之虛空極其廣闊之基礎上。 于諸佛之殊勝正法如繁星點點中。 秘密無上金剛藏之處。 將作詞義寶藏之論述。何時于原始之界任運成就之宮殿中，薄伽梵普賢王如來現證無上菩提后，轉法輪

【英語翻譯】 The Precious Treasury of Words and Meanings, Illuminating the Three Places of the Secret, Unsurpassed, Luminous Vajra Essence. The Precious Treasury of Words and Meanings, Illuminating the Three Places of the Secret, Unsurpassed, Luminous Vajra Essence. The First Vajra Place: An Extensive Explanation of the Stages for Establishing the Foundation. པ དྭ རྠ ར ཏྣ སྱ ཀོ ཥ ནཱ མ གུ ཧྱ ནུ ཏ རཱཾ ཤུ ཀཱ ཤཾ བཛྲ ག རྦ སྱ སྠཱ ན བཻ རོ ཙ ན བི ཛ ཧཱ རམ྄. (Sanskrit Devanagari: पदार्थ रत्नस्य कोष नाम गुह्य नूत्तरामशु काशं वज्र गर्भस्य स्थान बैरोचन बि जहारम्, Sanskrit Romanization: padārtha ratnasya koṣa nāma guhya nūttarāṃśu kāśaṃ vajra garbhasya sthāna vairocana bi jahāram, Literal Chinese Meaning: The treasury of words and meanings is named the secret, unsurpassed light, the place of the vajra essence, Vairocana......) Here ends The Precious Treasury of Words and Meanings, Illuminating the Three Places of the Secret, Unsurpassed, Luminous Vajra Essence. In Indian language: padārtha ratnasya koṣa nāma. In Tibetan language: Called the Precious Treasury of Words and Meanings. Homage to glorious Samantabhadra! The primordial protector, in the sky of the Dharma realm, before all, manifestly awakened, possessing the nature of the five supreme perfections. The spontaneously accomplished body, wisdom, and qualities are perfectly complete, the luminous mandala's activity radiates a thousand rays of light. Illuminating the liberation island of existence and peace, showing the path from beginningless time, unprecedented, appearing as the glory of all of samsara and nirvana. The auspicious and excellent sun makes the thousand petals of my mind's pistil flutter, I worship with a head full of joy. Possessing immeasurable clouds of compassion, raining down benefit and happiness upon beings. The thunder of wisdom and compassion resounds to the ends of the directions, the garland of wisdom lightning shines clearly everywhere. The collection of the magical manifestations of the Buddhas of the three times, and all the glorious and protective gurus. May the ocean of dakinis and protectors care for the lotus lake of my mind today. From the beginning, it is naturally pure and spontaneously accomplished, but it is not an object seen from here. All beings follow it, but it is not stained by the impurities of samsara and nirvana. Although manifestly awakened and pacified, it does not change into another supreme Dharma. Although purity and impurity are not two, I prostrate to the one who has manifested purity. On the basis of the extremely vast expanse of knowable things. From among the countless stars of the Buddhas' sacred Dharma. The place of the secret, unsurpassed Vajra Essence. I will explain the Precious Treasury of Words and Meanings. When, in the palace of the spontaneously accomplished primordial realm, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, having manifestly awakened to unsurpassed enlightenment, turns the wheel of the Dharma.

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་བསྐོར་བ་དག་གི་འབྲས་བུའི་མཆོག་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་འོད་གསལ་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནས་ངེས་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལས། འདིར་སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་ན། གཞི་དང་འཁྲུལ་ཚུལ་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། །གནས་དང་ལམ་དང་སྒོ་དང་ཡུལ། །ཉམས་ལེན་ཚད་དང་བར་མ་དོ། །གྲོལ་ས་ཉིད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །དེ་ལ་རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་། མ་རྟོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། འཁྲུལ་དུས་གཞི་དེས་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གནས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལམ་གང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། སྒོ་གང་ལས་འཆར་བ་དང་། ཡུལ་གང་ལ་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བ་དང་། རྟགས་ཚད་ངེས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཉམས་ལེན་མ་རྫོགས་ན་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གནས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་གང་། །འདས་པའི་ཐོག་མ་གང་གིས་ བཟུང་། །སངས་རྒྱས་མ་འཁྲུལ་གནད་འདི་ཅི། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཅི་ལས་བྱུང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གནས་ས་གང་། །དེ་ཉིད་ལམ་ཡང་གང་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་ཅི། །སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གང་ལ་འཆར། །དེ་རྟེན་ཁྱབ་པར་གང་གིས་སྒྲུབ། །བློ་རིམ་གནད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ལགས། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་གནད་ཅི། །བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ཅི། །རང་སེམས་གྲོལ་བ་གང་དུ་གྲོལ། །གྲོལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བགྲང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་མོད་ཀྱང་། །མདོ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་དུ་བསྡུས། །གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །རང་གནས་སྐུ་རིག་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ཐུ

【漢語翻譯】 那些周匝的果的至高頂點，乃是自性大圓滿法的名相中，光明金剛藏乘無上之法。其處決定，光明殊勝不變的續部十七，口訣一百一十九的集合。於此，為具緣者一生證得解脫之義，若將續部與口訣之義顯現證悟而示以實修，則有：基和迷亂之理、遍佈之理，處和道和門和境，修持量和中陰，解脫處自身等十一。其中，在未曾證悟而未成佛，未曾迷亂而未成有情之前，宣說基實物本性的安住之理；由此宣說有情迷亂之理；迷亂之時，宣說彼基遍佈之理；所依之處；以及彼大顯現從何道產生；從何門顯現；於何境顯現；彼如何修持；以何征相衡量而定；若修持未圓滿，則于中陰宣說智慧之明燈；以及宣說彼一切之究竟解脫大處為何等，如是依十一而簡略宣說金剛之處，此乃此論典之體安立也。如是亦于《決斷》中雲：有情輪迴之初為何？過去之初為何所執？佛不迷亂之要為何？有情迷亂從何而生？自明智之住處為何？彼之道亦從何而生？智慧顯現之門為何？明燈之要如何？彼之體性如何顯現？境之要於何處顯現？彼依何而遍佈而成立？智慧次第之要如何？如何修持？彼之徵相與量之要為何？中陰之顯現為何？自心解脫於何處解脫？解脫后大悲如何生起？如是云云。又于《摩尼寶鬘續》中雲：如何所說一切皆，僅是計數而窮盡，然經集攝於深義，安住之理不可思議，然是三種智慧也。迷亂之基雖說眾多，然是任運成就與大悲。自住本性身智也。安住

【英語翻譯】 The supreme culmination of the fruits of those circumambulations is this unsurpassed vehicle of the luminous Vajra Essence from among the categories of the Dharma of the Great Perfection of Naturalness. Its definitive state is the seventeen unchanging, supremely luminous tantras, together with the collection of one hundred and nineteen instructions. Here, for the sake of fortunate ones attaining liberation in one lifetime, if the meaning of the tantras and instructions is manifestly realized and shown in practice, then there are: the ground, the manner of delusion, the manner of pervasion, the place, the path, the door, the realm, the practice, the measure, the intermediate state, and the very place of liberation, these eleven. Among these, before realization and before becoming a Buddha, before delusion and before becoming a sentient being, the state of the ground, the nature of reality, is shown; from that, the manner of delusion of sentient beings is shown; at the time of delusion, the manner in which that ground pervades is shown; the place on which it relies; and from which path that great appearance arises; from which door it manifests; in which realm it appears; how to practice it; how to determine it with certainty through signs and measures; if practice is not completed, then the lamp of wisdom is shown in the intermediate state; and what the ultimate great place of liberation of all that is, thus, the vajra state is briefly shown by eleven aspects, and this is the way the body of this treatise is established. As it is also said in the "Decisive Cutting Through": What is the beginning of sentient beings' samsara? What is the beginning of the past that is grasped? What is the key to the Buddha's non-delusion? From what does the delusion of sentient beings arise? Where is the dwelling place of self-aware wisdom? From what does that very path arise? What is the door through which wisdom manifests? What is the key to the lamp like? How does its characteristic appear? In what does the key to the realm appear? By what does that basis pervade and establish? What is the key to the stages of intelligence like? How is it practiced? What is the key to its signs and measures? What is the appearance of the intermediate state? Where does one's own mind liberate? After liberation, how does great compassion arise? And so on. Furthermore, in the tantra "String of Precious Pearls" it is said: How all that is expressed, is exhausted merely by counting, but the sutras are gathered into profound meaning, the way of abiding is inconceivable, yet it is threefold wisdom. Although many bases of delusion are spoken of, yet it is spontaneous accomplishment and great compassion. The self-abiding nature is kaya and jñana. Abiding

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 གས་ཏེ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་འགྱུར་བྱེད་རླུང་། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་སོགས་སོ། །ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་འདུས། །ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་ཞེ་ན། །ཁྲེགས་ཆོད་དང་ནི་ཐོད་རྒལ་ལོ། །ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །བར་དོ་མ་བུ་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོ། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་། མ་རྟོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན། གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་དེ་ལས་གཞི་སྣང་གི་སྣང་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཐོག་མ་སྟོན་པ་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མ་གྲུབ། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་འདི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལགས་ཞེས་པས། འདི་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ལུགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་བདུན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཞིའི་འདོད་ལུགས་བདུན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་མ་ངེས་པར་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གཞིར་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་ཅིར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་ཀ་དག་ཏུ་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། བབས་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །གནས་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་ངོས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །འགྱུར་ཚད་ཆ་ནས་ངེས་མེད་པ། །མི་འགྱུར་བ་ལས་ངེས་པ་ཅན། ། སྣང་བའི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཕྱིར་ཁས་ལེན་བཅས། །འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཀ་དག་ལ། །སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཁྲ་བོར་འདོད། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཅིར་སྣང་ཕྱིར། །ཐ་དད་འདོད་པ་གྲངས་མང་ཡང་། །གནས་པ་བབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ། །གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་གང་དང་བྲལ། །ཞེས་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་མ་བབས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་གཞི། །ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནས། །རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ཕབ་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་སྣང

【漢語翻譯】 噶德 चित्त（藏文，梵文天城體，citta，心）之中央，道為四脈轉變之風，顯現之門為眼等。虛空無礙彙集于處所。如何修持耶？立斷與頓超是也。量為四信之瑜伽，中陰母子二者結合。解脫之處即是初始。如是。現在廣說支分，金剛處所第一。證悟未成佛，未證悟未成眾生之前。 應確定基之事物自性之安住方式，以及由此而生之基現的顯現方式。如《空六法》所云：「嗟！導師普賢王如來，在最初導師尚不存在之前，如此眾生眾生之名尚未成立，佛佛之名尚未成立之前，此基如何安住？」對此的開示有三：原始基之安住方式，由此而生之基現的顯現方式，普賢王如來的解脫方式。第一者有二：總的闡述七基之名相，以及分別解說本來清凈之原始基。第一者是：總的來說，大圓滿之宗義的基之觀點不會超過七種：認為基是任運成就的宗義，認為基是不確定的宗義，認為基是確定的意義之實事的宗義，認為基是可以轉變成任何事物的宗義，認為基是可以承認任何事物的宗義，認為基是多種多樣的宗義，認為基是本來清凈的宗義。如是，在《超越》中也說：「從降臨而成就之安住方式，也有七種狀態，從多種角度來說是任運成就，從轉變的程度來說是不確定的，從不變的角度來說是確定的。顯現的能量可以轉變成任何事物，爲了生起一切而具備承認，爲了清凈錯亂而本來清凈，顯現的方式被認為是不同的花樣。如此認為的差別，因為大圓滿顯現為任何事物，所以雖然有多種不同的觀點，但是在安住降臨的見地上，無一無二，遠離任何事物。」以及《空六法》中說：「最初降臨成就的基，存在不是從一而來，從錯亂顯現的方面來說，如果被分別念所確定，則會顯現為七種次第，七種次第的顯

【英語翻譯】 In the center of the Citta (Tibetan, Devanagari, citta, mind), the path is the wind that transforms the four channels, the doors of manifestation are the eyes, etc. The unobstructed space gathers in the place. How to practice? Trekchö and Tögal. The measure is the yoga of the four confidences, the two mothers and sons of the Bardo unite. The place of liberation is the beginning. Thus. Now, to explain the branches in detail, the first Vajra place. Before enlightenment and before sentient beings arose from non-enlightenment. The mode of abiding of the essence of the base object and the mode of appearance of the base appearance arising from it should be determined. As it says in the Six Spaces, "O Teacher Samantabhadra, before the first teacher himself did not exist, before the name sentient being sentient being was not established, and before the name Buddha Buddha was not established, how did this base abide?" There are three teachings on this: the mode of abiding of the primordial base, the mode of arising of the base appearance from it, and the mode of liberation of Samantabhadra. The first has two: generally explaining the categories of the seven bases, and specifically explaining the original base of primordial purity. The first is: In general, the view of the base in the Great Perfection tradition does not exceed seven: the tradition that believes the base is spontaneously accomplished, the tradition that believes the base is uncertain, the tradition that believes the base is the reality of definite meaning, the tradition that believes the base can be transformed into anything, the tradition that believes the base can be accepted as anything, the tradition that believes the base is diverse, and the tradition that believes the base is primordially pure. Thus, in the Transcendent, it also says, "The mode of abiding accomplished from descent is also in the form of seven states, from various aspects it is spontaneously accomplished, from the degree of transformation it is uncertain, from the unchanging aspect it is definite. The energy of appearance can be transformed into anything, it has acceptance in order to arise everything, it is primordially pure in order to purify confusion, the way of appearance is considered to be different patterns. Because the Great Perfection appears as anything from the difference of such beliefs, although there are many different views, on the view of abiding descent, there is neither one nor two, free from anything." And in the Six Spaces it says, "The base of the first descent accomplishment, existence does not come from one, from the aspect of confused appearance, if it is determined by the aggregates of thought, then it will appear as seven stages, the appearance of the seven stages

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་ཡང་། །ངོ་བོ་གཅིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལས། །གཅིག་མ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་། །འོན་ཀྱང་དེ་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་སྣང་། །ངེས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ལ། །འགྱུ་བྱེད་ཡིད་བཅས་རྣམ་པར་སྣང་། །ངེས་པ་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །དྲན་བྱེད་འཕོ་བ་མེད་པར་སྣང་། །བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་གནས་པ་ལ། །འབད་དེ་བློ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང་། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ། །གང་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་། །ཁྲ་བོ་དག་ཏུ་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སོ་སོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཀ་ནས་དག་པར་གནས་པ་ལ། །དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པར་སྣང་། །འདི་ཀུན་བློ་ཡི་རིམ་པར་སྣང་། །རང་ངོ་ཀ་ནས་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་རིག་པ་གཅིག་གི་དོན་འཇལ་བ་ལས་སོ་སོ་ནས་བརྟགས་ཀྱང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་འདོད་ཚུལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཁས་ལེན་ནི་འདིར་མི་འདོད། འོན་ཀྱང་ཆ་མཐུན་པ་མ་བསྟན་ན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བརྗོད་ན། འདི་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། གྲུབ་མཐའ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་གཞི་དྲུག་སྐྱོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་ནས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་ནི། དམུས་ལོང་དྲུག་གིས་ལྷའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ལག་པས་ཉུལ་ནས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་འཇལ་བ་འདྲ་ལ། ལམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཀ་དག་སྐྱོན་མེད་རང་གཞུང་དུ་འདོད་པ་མིག་དང་ལྡན་པས་གླང་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་འཇལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཀུན་བློ་ཡི་རིམ་པར་སྣང་། །རང་ངོ་ཀ་ནས་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་དྲུག་སྐྱོན་ཅན་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ལ་འདོད་པ་བརྗོད། དེ་དགག །བཀག་པའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ནི་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ན། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སུ་ཡང་གཞི་དེ་ལས་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་འདི་འདག་མི་རིགས་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གནས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམ

【漢語翻譯】 也是如此。從本體一性的顯現中，因不識一性而如此顯現。然而，其義如下：安住于任運自成之中，顯現為各種聚集的精華。安住于無有定準之中，顯現為能動有意的形態。安住于定準自性之中，顯現為憶念無遷變的形態。安住于可以轉變之中，顯現為努力用心的形態。安住于任何本體之中，顯現為所顯現的自性。安住于眾多之中，顯現為各種各樣的狀態。安住于本來清凈之中，顯現為本來沒有垢染。這些都是心的次第顯現，自性本來清凈啊。如是說。如此顯示為七種，也是衡量一個覺性的意義，如果分別考察，覺性的本體在詞語、文字和意願上都無法成立，因此不希望在此執著于「唯此而已」的斷定。然而，如果不顯示相似之處，就無法理解，所以暫時說一下。對此，就兩種補特伽羅的角度而言，有隨順成立的宗派和隨順道兩種。隨順宗派者，將基六者顯示為有缺陷，這是執著於一方而墮入邊執的見解，就像六個盲人用手觸控大象，從而衡量形狀和顏色一樣。隨順道者，認為本初清凈無有缺陷是自己的宗派，就像有眼睛的人衡量大象的自性一樣。這些都是心的次第顯現，自性本來清凈啊。如是說。其中，首先稍微講述一下基六者安住于有缺陷狀態的特徵，在六者中，首先對於認為基是任運自成的觀點進行陳述，對此進行遮破，以及歸納遮破的意義三個方面。首先，任運自成的安住方式，既不偏向印度，也不偏向任何一方，一切功德本來就安住于任運自成的自性中。對此進行遮破：如果一切功德都任運自成，那麼突如其來的離垢之果也應從一開始就任運自成，因為一切功德本來就已經任運自成了。如果承認，那麼任何人都不可能從那個基上迷惑，而且迷惑也不應該被消除，並且會導致因中住果，以及一切

【英語翻譯】 It is also like that. From the appearance of the oneness of essence, it appears so because of not knowing the one. However, the meaning of it is as follows: Abiding in the spontaneously accomplished, it appears as the essence of various gatherings. Abiding in the absence of certainty, it appears as the form of moving and intentional. Abiding in the certainty of its own nature, it appears as the form of remembering without change. Abiding in the transformable, it appears as the form of diligent mind. Abiding in any essence, it appears as the nature of what appears. Abiding in the many, it appears as various states. Abiding in the purity from the beginning, it appears as the absence of defilement from the beginning. All these are the gradual appearances of the mind, the nature is pure from the beginning. So it is said. Showing it as seven is also measuring the meaning of one awareness. If examined separately, the essence of awareness cannot be established in words, letters, or intentions. Therefore, I do not want to insist on the assertion of "only this" here. However, if similarities are not shown, it cannot be understood, so let me say it for a while. In this regard, from the perspective of two kinds of individuals, there are two types: following the established tenets and following the path. Those who follow the established tenets show the six bases as flawed, which is clinging to one side and falling into the view of extremism, just like six blind people touching an elephant with their hands and measuring its shape and color. Those who follow the path consider the primordially pure and flawless as their own doctrine, just like a person with eyes measuring the nature of an elephant. All these are the gradual appearances of the mind, the nature is pure from the beginning. So it is said. Among them, first, let me briefly explain the characteristics of the six bases abiding in a flawed state. Among the six, first, state the view that the base is spontaneously accomplished, refute it, and summarize the meaning of the refutation in three aspects. First, the way of abiding in spontaneous accomplishment is neither biased towards India nor towards any side. All qualities inherently abide in the nature of spontaneous accomplishment. Refuting this: If all qualities are spontaneously accomplished, then the suddenly arising fruit of freedom from defilement should also be spontaneously accomplished from the beginning, because all qualities have already been spontaneously accomplished from the beginning. If you admit it, then it would follow that no one could be confused from that base, and confusion should not be eliminated, and it would lead to the fruit abiding in the cause, and all

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ན་འཁོར་བ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་གྲོལ་བར་མི་རིགས་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་པས་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་དེ་ཉིད། །ཡང་དག་གཞི་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་འབད་པས་ནི། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་ཡོད་པས་གྲོལ་གསུངས་ན། །འབྲས་བུ་ཡང་གྲོལ་ཉིད་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་སོལ་བ་ནག་པོ་ལ། །བྱི་དོར་གང་གིས་དཀར་པོ་ཡི། །མདོག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས་བཞིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས། །ཡང་ན་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཀག་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་འཁོར་བ་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་འདས་པ་མ་གྲུབ། གཉིས་མེད་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་ཡེ་ནས་སྐྱོན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འཆར་གཞིར་མཚོན་པ་ཙམ་ལས་རང་མཚན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཚོན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཞི་མ་ངེས་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས། བློས་གང་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་དེར་སྣང་བའོ་ཞེའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། བློས་གང་བཏགས་ཡིན་ན་གཞི་དེ་འཁོར་བར་བཏགས་དུས་མྱང་འདས་སུ་མི་རུང་ལ། གཅིག་ཡིན་དུས་དུ་མར་མི་འཐད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ངེས་པ་འཆོལ་བས་འཁྲུལ་གྲོལ་གོ་འཕོ་བར་ཐལ་བ་དང་། ངེས་པ་མེད་ན་གྲོལ་ནས་འཁྲུལ་པར་ལྡོག་པར་ཐལ་ལ། མ་གྲོལ་བ་དེ་རང་དུས་དེ་ན་གྲོལ་ཟིན་དུ་ཐལ་བ་དང་། ངེས་མ་ངེས་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་འཕོ་བས་འཆོལ་བར་ཐལ་བ་དང་། མ་ངེས་ན་གཞིར་མི་རུང་སྟེ་ས་མི་ཟིན་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མ་ངེས་པ་ཡི་གཞི་གསུངས་པ། །འདི་ཡང་གཞི་ཉིད་མི་བཏུབ་པར། །བདག་གིས་བློ་རིམ་འདི་ལྟར་གོ། །འབྲས་བུ་རེས་འཇོག་ཅན་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་ལྡོག་བཅས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་ངེས་ངེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ངེས་པའང་མ་ངེས་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་གི་མ་ངེས་རང་ཡོད་པས། །ངེས་པ་ཡིན་ན་ལས་མཐའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། མིང་དོན་གང་དུའང་མི་འབྱེད་པས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་དུ་ངེས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ

【漢語翻譯】 如果一切都是任運自成，那麼輪迴也將變成任運自成，因此不應解脫。因為因果各異，所以不應是任運自成。如《虛空六法》中說：任運自成種種之基，並非真實之基。如果真是那樣，就會變成這樣：如此眾生通過努力，也不會獲得解脫，因為被無明所染污。如果說因為有明覺而解脫，那麼果也不會是解脫。例如黑色的煤炭，無論用什麼擦拭，都無法變成白色。因為因和果各異，或者不是任運自成。這樣說。歸納遮破的意義是：此處不這樣認為，因為本體從一開始就是清凈的，所以輪迴沒有成立。自性完全清凈，所以涅槃沒有成立。因為是無二、超離思議的，所以安住于本來就超越過失的自性，對於它來說，任運自成只是象徵性的表示，而不是自相。又如那部經中說：在那樣安住的基上，是任運自成所象徵的自性。這樣說。第二，對於認為基不確定的觀點，也有三種。 表達觀點是：因為本體什麼也不是，所以自性不確定為一。只是隨心所想的那樣顯現而已。駁斥它：如果隨心所想，那麼當基被認為是輪迴時，就不能成為涅槃。當它是一時，就不應是多。因為相互之間的確定性混亂，所以會導致錯亂和解脫相互轉換。如果沒有確定性，那麼解脫後會退轉成錯亂。沒有解脫的，在那個時候就已經解脫了。確定和不確定兩者相互轉換，會導致混亂。如果不確定，就不能成為基，因為會有無法立足的過失。那部經中也說：所說的不確定的基，這個也不能成為基。我是這樣理解的。果會成為輪流交替的，或者會成為有退轉的，不確定的會變成確定的，確定的也會變成不確定。因為自己的不確定性存在，如果確定，就像業的四邊一樣。這樣說。歸納意義是：此處不這樣認為，因為在名言和實義上都不分別，所以確定本來沒有生起的法性沒有生滅住，從而確定法性如虛空一般，對於執著于任何一方的確定性都沒有。

【英語翻譯】 If everything is spontaneously perfect, then samsara will also become spontaneously perfect, therefore it should not be liberated. Because the causes and effects are different, it should not be spontaneously perfect. As it says in the 'Space Six Teachings': The basis of various spontaneous perfections, is not the true basis. If it were true, it would become like this: in this way, sentient beings would not be liberated through effort, because they are defiled by ignorance. If it is said that liberation comes from having awareness, then the result will also not be liberation. For example, black coal, no matter how much it is scrubbed, cannot turn white. Because the causes and effects are different, or it is not spontaneously perfect. So it is said. Summarizing the meaning of the refutation: Here, it is not considered that way, because the essence is pure from the beginning, so samsara is not established. The nature is completely pure, so nirvana is not established. Because it is non-dual and beyond thought, it abides in the nature that is originally beyond faults, for which spontaneous perfection is only a symbolic representation, not its own characteristic. Again, as it says in that same text: On that basis of abiding in that way, is the nature symbolized by spontaneous perfection. So it is said. Secondly, regarding the view that the basis is not definite, there are also three aspects. Expressing the view: Because the essence is nothing at all, the nature is not definite as one. It only appears as whatever is imagined by the mind. Refuting it: If it is imagined by the mind, then when the basis is considered to be samsara, it cannot be nirvana. When it is one, it should not be many. Because the certainty between each other is confused, it will lead to the interchange of confusion and liberation. If there is no certainty, then after liberation, it will revert to confusion. The one that is not liberated will be liberated at that very time. The two, certainty and uncertainty, will interchange, leading to confusion. If it is uncertain, it cannot be a basis, because there will be the fault of not being able to stand. That same text also says: The spoken of uncertain basis, this also cannot be a basis. This is how I understand it. The result will be alternating, or it will be with reversion, the uncertain will become certain, and the certain will become uncertain. Because one's own uncertainty exists, if it is certain, it is like the four extremes of karma. So it is said. Summarizing the meaning: Here, it is not considered that way, because there is no distinction between name and meaning, so it is determined that the nature of reality, which is originally unborn, has no arising, ceasing, or abiding, and thus it is determined that the nature of reality is like space, and there is no certainty in clinging to any side.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གཞིར་འདོད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། འདོད་པ་ བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྣང་ཚུལ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་མེ་དང་ཆུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དགག་པ་ནི། འགྱུར་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། གཅིག་པར་ཐལ་བ་དང་། འབད་པས་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཏེ་མ་དག་པའི་རིག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་གཞི་དེ་རྟོགས་པ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། གཞི་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པར་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངེས་པའི་གཞི་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། །འདི་ཡང་ཡང་དག་སྙིང་པོ་མིན། །དཔེར་ན་མིག་སེར་ཅན་དག་ལ། །དུང་ཉིད་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །རང་ས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ནི། །རང་གཞན་གཉིས་མེད་ངེས་མཐའ་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡང་དག་མིན། །ཡང་ན་རྒྱུ་ངེས་འབྲས་ངེས་པས། །བདག་རྟག་པ་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཀག་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། རྟོགས་ངོ་རང་དག་ལ་མ་རྟོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཅེས་བྱའི། འབད་པས་མི་དག་ཅེས་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །བཞི་པ་གཞི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་གནས་ཚུལ་གར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ་ཞེའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། གནས་ལུགས་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ན་ གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་གྲོལ་ཟིན་ཡང་རྒྱུར་ལྡོག་པའམ་རྒྱུ་འཁྲུལ་སྣང་སྤུ་མ་བརྗེས་པ་ཟང་ངེ་བའི་རང་དུས་དེ་གྲོལ་ཟིན་སྔར་འདས་དང་ཕན་ཚུན་གོ་བརྗེ་བར་ཐལ་ཏེ། གང་དུའང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་བདེན་པར་ཐལ་ཞིང་། བེམས་རིག་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅེས་སྔར་གསུངས་པ། །རང་གི་གནས་ལུགས་བསྒྱུར་བཏུབ་ན། །འདི་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་མཚུངས། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་རྒྱུར་ལྡོག་ཕྱིར། །འབད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་འགྱུར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྡོག་པས་ན། །བེམས་པོ་རྣམས་ནི་རིགས་བཅས་སུ། །བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། རང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། འཁྲུལ་པ་གནས་སུ་དག་ནས་ངོ་བོ་ལ་རང་ས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་གཞི་ཅིར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་འད

【漢語翻譯】 是也。第三，對於認為「基」是確定的究竟實事，也有三種情況。其中，陳述觀點是：本體不變如虛空，現象不可改變如火和水。對此進行駁斥：如果僅僅是不變，就會陷入主張「我」是常恒的，以及成為一體的過失，並且努力無法解脫，因為不凈的智慧無法轉化為清凈。如果這樣認為，那麼了悟「基」和修持道就變得沒有必要，並且了悟「基」無法遣除錯亂的過失。如《虛空六法》中說：「所說確定的基，此亦非為真精髓，譬如眼黃翳者前，海螺亦顯黃色般，自地回返之差別，自他二無定邊離，是故此亦非真實。又或因定果亦定，與我常恒無別異。」如是說。歸納駁斥的意義是：在此不這樣認為，了悟的本體自性清凈，即使不了悟，自性也是無二的，因此從一開始就清凈的法性是不可改變的，但並不承認努力無法清凈。第四，對於認為「基」可以轉變成任何事物，也有三種情況。其中，陳述觀點是：本體沒有偏頗和界限，因此可以轉變成任何狀態。對此進行駁斥：如果實相可以轉變，那麼就會陷入不是實相的過失，並且已經解脫的果也會退轉為因，或者因的錯亂顯現沒有改變，原本清明澄澈的自性在那時已經解脫，與先前已逝的狀態相互交換，因為可以轉變成任何事物。如果這樣認為，那麼就會陷入沒有必要，以及退轉，解脫不真實的過失，並且色法和心識可以相互轉變。如彼經中說：「先前所說可轉變，若自之實相可轉變，此亦相同無決定，果亦退轉為因故，一切勤作皆無義，一再再地退轉故，色法諸物有情類，不可轉變有種性。」如是說。歸納意義是：自身不可改變，因此不會變成其他，錯亂在原地清凈，在本體上獲得自性安住之位，這叫做（基）。第五，對於認為「基」可以承認任何事物。

【英語翻譯】 It is so. Third, regarding the view that the "ground" is the definitive ultimate reality, there are also three aspects. Among them, stating the view is: the essence is unchanging like the sky, and the appearances cannot be transformed like fire and water. Refuting this: if it is only unchanging, it would fall into the fault of asserting that the "self" is permanent, and of becoming one, and it would be impossible to be liberated through effort, because impure wisdom cannot be transformed into purity. If this is the view, then realizing the "ground" and practicing the path become unnecessary, and the fault of realizing the "ground" not being able to dispel confusion arises. As it says in the "Six Spaces": "The ground that is said to be definitive, this is also not the true essence, like a conch appearing yellow to those with yellow eyes, the difference of returning to one's own ground, self and other are free from fixed limits, therefore this is also not true. Or because the cause is fixed, the effect is also fixed, it becomes no different from the permanent self." Thus it is said. Summarizing the meaning of the refutation: here we do not think like that, the essence of realization is self-purifying, even if not realized, the nature is non-dual, therefore the nature of reality, which is pure from the beginning, is said to be unchangeable, but we do not accept that effort cannot purify. Fourth, regarding the view that the "ground" can be transformed into anything, there are also three aspects. Among them, stating the view is: the essence has no bias or limits, therefore it can be transformed into any state. Refuting this: if the reality can be transformed, then it would fall into the fault of not being reality, and the fruit that has already been liberated would regress into the cause, or the confused appearance of the cause would not change, the original clear and lucid self-nature would then be liberated, and would be exchanged with the previous past state, because it can be transformed into anything. If this is the view, then it would fall into the fault of being unnecessary, and of regressing, and of liberation being untrue, and phenomena and consciousness could be transformed into each other. As it says in that very text: "What was said earlier to be transformable, if one's own reality can be transformed, this is also the same without certainty, because the fruit regresses into the cause, all efforts become meaningless, because of regressing again and again, phenomena and sentient beings, cannot be transformed with nature." Thus it is said. Summarizing the meaning: one's own self is unchangeable, therefore it will not become other, confusion is purified in its place, and obtaining the position of self-abiding in the essence, this is called (the ground). Fifth, regarding the view that the "ground" can affirm anything.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ོད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གཞི་མེད་ཕྱོགས་ཡན་དུ་ཤར་བས་ཅིར་ཡང་ཁས་བླངས་པའོ་ཞེའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། གང་དུའང་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་ན་དངོས་པོ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་ལྟར་གཞི་ལ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་ཐུག་མེད་ཀྱི་མཐའ་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དང་། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དུ་ཐལ་བས་གནས་ ལུགས་ཀྱི་གཞིར་མི་རུང་བར་ཐལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཁས་ལེན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། །འདི་ཀུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་ངོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །ཞེས་སོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པས་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་ལ། མཚོན་ཚུལ་ཕྱོགས་རེ་ནས་གང་ཡང་མཚོན་དཔེར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་བས། །སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའོ། །ཞེའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། གཞི་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་དུ་མར་འགྱུར་ལ། དག་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གཞིར་མི་རུང་བས་འབད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་དང་། དུ་མ་མཐའ་ཡས་ཐུག་པ་མེད་པས་ངེས་པ་རྙེད་དུས་དང་རྟོགས་དུས་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་ཚུལ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པ་ལྟར་གཞི་ཡང་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པར་ཐལ་བ་དང་། འཕོ་འགྱུར་བྱེད་ན་གཞིར་མི་འཐད་པ་དང་། རྟོག་ཚོགས་དུ་མ་སྐད་ཅིག་ལ་འགྱུ་བ་ལྟར། གཞི་གྱ་གྱུ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྟོན་པས་གོང་དུ་ཁྲ་བོར་གསུངས། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་ནས་མི་འཐད་པས། །གང་གི་ངོ་བོ་དེ་སྣང་བས། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་དོན་དེ་མཚུངས། །མང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་དེ་ལྟར་ མི་འདོད་དེ། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་མཚན་གཞི་དང་བྲལ། རང་བཞིན་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས་མཚོན་ཆ་དང་བྲལ། གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཏེ། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་གདགས་སུ་མི་རྙེད་པས་སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞི་མ་འགགས་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་སྐྱོན་ལས་འདས་པའོ། །ལམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཀ་དག་སྐྱོན་མེད་རང་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་། དེ་ལ་རྩོད་པའི་སྐྱོན་སྤང་། འཆར་གཞིའི་བབས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་ཀ་དག་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཆེན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ

【漢語翻譯】 再者，關於執著于欲求也有三種情況。表達欲求是：一切事物的自性顯現為無根的歧途，因此對任何事物都加以承諾。駁斥它：如果在任何情況下都可以承諾，那麼就像與事物沒有關聯一樣，也會變得與基礎沒有關聯。如果這樣認為，那麼就會陷入無法實現無關聯的邊際的過失，並且會陷入有無常斷的境地，因此不適合作為實相的基礎。正如《彼論》所說：具有承諾者，導師先前曾說過，這一切都只是方向的延伸，爲了在一切事物中證實，會變成無關聯的過失。總結要義：由於超越了有無常斷，因此沒有任何承諾。從象徵的角度來說，任何事物都可以作為象徵的例子來展示。第六，關於執著于基礎是多種多樣的，也有三種情況。表達欲求是：自性在一切事物中自然顯現，因此顯現出各種各樣的顯現。駁斥它：由於基礎是多種多樣的，因此會變成多種。由於不適合作為清凈解脫的基礎，因此即使努力也是徒勞無功。由於多種是無限的，沒有盡頭，因此會陷入無法確定何時獲得和何時證悟的境地。就像顯現變化一樣，基礎也會變成變化。如果變化，那麼就不適合作為基礎。就像多種念頭在一瞬間流動一樣，基礎也會陷入混亂和煩惱的境地。正如《彼論》所說：導師先前曾說過是雜色的，這在任何方面都是不合適的。任何事物的自性顯現，果的不同，意義相同。由於眾多的聲音而衰敗。總結要義：這裡不這樣認為，因為自性在任何事物中都沒有成立，因此脫離了所詮釋的基礎。自性從顯現中解脫，因此脫離了象徵。實相從戲論中解脫，因此脫離了特徵。由於無法找到名稱、象徵和基礎這三者的施設，因此即使多種多樣的計劃沒有停止，但存在的方式也超越了過失。由於追隨道路，因此將本來清凈、無過失的自宗顯示出來，有三種情況：確定本來清凈的自性，消除對它的辯駁過失，概括地展示計劃的降臨方式。第一種是：原始基礎的本來清凈是超越言說、思考、表達的偉大，超越了有無的邊際。自性從一開始就是清凈的，因此脫離了存在常有的邊際，脫離了事物和名稱。

【英語翻譯】 Furthermore, there are three aspects to clinging to desire. Expressing desire is: the nature of all things appears as a rootless digression, therefore, one makes commitments to anything. Refuting it: if one can commit to anything, then just as there is no connection to things, there will be no connection to the basis. If one thinks so, then one will fall into the fault of not achieving the limit of no connection, and one will fall into the state of existence, non-existence, permanence, and annihilation, therefore, it is not suitable as the basis of reality. As it says in 'That Same': 'Those who are endowed with commitments, the teacher has previously said, all of this is just an extension of direction, in order to prove it in all things, it will become the fault of no connection.' Summarizing the meaning: Since it transcends existence, non-existence, permanence, and annihilation, there is no commitment whatsoever. From the perspective of symbolism, anything can be shown as an example of symbolism. Sixth, regarding clinging to the basis as diverse, there are also three aspects. Expressing desire is: the nature naturally arises in all things, therefore, various appearances appear. Refuting it: Since the basis is diverse, it will become many. Since it is not suitable as the basis of purity and liberation, even if one tries, the effort is meaningless. Since the many are infinite and endless, one will fall into the state of not being able to determine when to obtain and when to realize. Just as appearances change, the basis will also become changing. If it changes, then it is not suitable as a basis. Just as many thoughts flow in an instant, the basis will also fall into a state of confusion and affliction. As it says in 'That Same': 'The teacher previously said it was variegated, this is also unsuitable in any way. Whatever the nature of that appears, the fruits are different, the meaning is the same. It is ruined by the sound of many.' Summarizing the meaning: Here, we do not think so, because the nature is not established in anything, therefore, it is separated from the basis to be explained. The nature is liberated from the appearance, therefore, it is separated from symbolism. Reality is liberated from elaboration, therefore, it is separated from characteristics. Since the designation of name, symbol, and basis cannot be found, even though diverse plans do not cease, the way of being transcends faults. Since one follows the path, the originally pure, faultless self-view is shown, there are three aspects: identifying the nature of original purity, eliminating the faults of disputation against it, and generally showing the way the plans descend. The first is: the original purity of the primordial basis is the great transcendence of speech, thought, and expression, transcending the limits of existence and non-existence. The nature is pure from the beginning, therefore, it is separated from the limit of existence and permanence, separated from things and names.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 འི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མེད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག །རང་བཞིན་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ། འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་ཡེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཐོག་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་བལྟ་རུ་མེད། །སྒྲ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཅིག་དང་ གཉིས་དང་བགྲང་ཡུལ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བྲལ། །བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་མེད་ཅི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་གཏན་ཕབ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས་ལས་རྩོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་ན་དྲི་མ་ཡེ་ཟད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པ་མི་རིགས་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས་ཡེ་ནས་འབད་མེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས་དྲི་མ་བསྐྱར་ནས་མཚན་ཉིད་པ་སྦྱང་དུ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་རང་མཚན་པ་མེད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གྲོལ་འཁྲུལ་ལྟར་རིག་པའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་ཀ་དག་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད། ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་རྫོགས་ཀྱང་གཉིད་སད་པ་ལྟར་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆ་ལས་ཡེ་ཐོག་དེར་མངོན་དུ་གྱུར་ཚར་ཡོད་པས་ སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་པས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་འདི་མི་རིགས། །མ་རིག་དྲི་མ་ཡེ་ཟད་ཕྱིར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་མ་འགགས་རོལ་པར་སྣང་། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསོལ་བ། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ན། །སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་གྲོལ་རིགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གསུངས་པ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི

【漢語翻譯】 之法未成。自性任運成就，故已超離無有斷滅之邊。光明空性之法性清凈。自性原始之佛。法身不變之意。于輪涅任何處皆未成，而本空自生之大智慧，從原始即如虛空般安住。如《摩尼寶鬘》中所說：本體自性本凈故，自性任運而成就。已超離地與方與類，有與無與觀皆無有。聲量等之行境非，一與二與數皆無有。于大空性降臨而成就。如是說。又如《虛空藏六法》中所說：離戲論法性本凈者，自面清凈心性之基。于彼離言詞與文字，以語詞決定不可得。增益分別一切皆離，能取所取之分別念亦無。無有佛陀亦無有眾生，無法亦無有法之概念。何無何無，任何皆無有。如是無有之精要上，暫且以語詞而決定，本體自性本凈上，自性之中任運成就。如是說。第二為辯論與答辯二者，辯論者：若本體本凈，則垢染已盡故，眾生於輪迴中迷亂不應理。若自性任運成就，則果任運成就已竟，故從本來不需勤作，眾生皆應解脫也。答辯者：從本來已解脫故，垢染不能再以體性而凈治，且迷亂與解脫自體性亦無有，如夢中之解脫迷亂般，僅為明覺之遊舞，于顯現之時即未曾成立，故本凈無有錯謬。任運成就故，從本來法界之身與智慧自性清凈中圓滿，然如睡醒般，從忽然而離垢染之分中，于原始之處顯現已竟，故無有錯謬如是宣說。彼經中雲：本體自性本凈故，眾生輪迴不應理。無明垢染已盡故，導師所說大心者。自性任運成就故，彼亦無礙而顯現。心性自亦復啟請，自性之中任運成，此等眾生自解脫。從本來任運成就故。宣說此等眾生者。

【英語翻譯】 It is not established as a dharma. Since it is spontaneously accomplished by its own nature, it transcends the extremes of annihilation and non-existence. The dharma nature of clear light emptiness is completely pure. The original Buddha of self-nature. The unchanging intention of the Dharmakaya. It is not established in either samsara or nirvana, and the great primordial wisdom of self-arising emptiness abides like the sky from the very beginning. As it is said in the Garland of Pearls: "The essence is pure from the beginning, the self-nature is spontaneously accomplished. It transcends the earth, directions, and categories. There is no being, non-being, or seeing. It is not the object of sound and measure. There is no one, two, or counting. It is accomplished by falling into great emptiness." And as it is said in the Six Spaces: "The dharma nature free from elaboration is pure from the beginning. The basis of the essence of self-face is completely pure. It is free from words and letters. It cannot be determined by expression. It is free from all imputation and terminology. There is no grasping or apprehending. There is no Buddha and no sentient beings. There is no dharma and no concept of dharma. There is nothing that is not, nothing at all. On the essence of such non-existence, if we temporarily determine it with words, on the essence of self-nature, it is spontaneously accomplished in its own nature." The second is debate and response. The debate is: If the essence is pure from the beginning, then since defilements are exhausted, it is unreasonable for sentient beings to be deluded in samsara. If the self-nature is spontaneously accomplished, then since the fruit is already spontaneously accomplished, sentient beings should be liberated effortlessly from the beginning. The response is: Since they are liberated from the beginning, defilements cannot be purified again by their nature, and there is no self-nature of delusion and liberation. Like delusion and liberation in a dream, it is merely a play of awareness. It has never been established at the time of appearance, so there is no fault in being pure from the beginning. Since it is spontaneously accomplished, it is complete from the beginning in the pure nature of the Dharmadhatu body and wisdom, but like waking up from sleep, it has already manifested in the original place from the part that is suddenly free from defilements, so there is no fault, as it is taught. It is said in that very text: "Since the essence is pure from the beginning, it is unreasonable for sentient beings to be in samsara. Since the defilements of ignorance are exhausted, the great Bodhisattva spoke. Since the self-nature is spontaneously accomplished, it also appears unhindered. The mind itself also asks again, the self-nature is spontaneously accomplished in its own nature, these sentient beings are self-liberated. Since it is spontaneously accomplished from the beginning. It is said that these sentient beings are."

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རོལ་པར་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཡང་དགོས་མེད་འགྱུར། །ཡང་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཀ་ནས་དག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་འདུག་ཚུལ་ལ། །གང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་མེད་པས། །བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བ། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ་མེད་ཕྱིར། །ཚིག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པ་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འཆར་གཞིའི་བབས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། དབྱིངས་གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ངང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ། །ཀ་དག་ཉིད་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་དུ་གནས་ཤིང་། དེའི་ངང་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀའི་གཞི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ སྤྱི་གཞི་ཟེར་ལ། གྲོལ་གཞི་བྱེད་པས་གྲོལ་བའི་གཞི་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་པས་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས། གཞི་སྣང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་དབྱེ་ན་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ངང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཀ་དག་ཉིད་དང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །སྤྱི་པའི་གཞི་དང་འཁྲུལ་གཞིའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་རྒྱས་བཤད་དུ། ངོ་བོ་ཀ་དག་བརྗོད་གཞི་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་སྣང་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རང་ཤར་བའོ། །ངང་ནི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཀུན་སྣང་བས། །བདག་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་པའོ། །ཀ་དག་དྲི་མ་རང་དག་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་པའི་གཞི་ནི་གྲུབ་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གཞིའི་རང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་འདུག་ཚུལ་ངོས་གཟུང་། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ནི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་སྟོང་ཐོག་མའི་ཆོས་སྐུ། དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ཏེ། འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག །ཡོད་མེད། ཡིན་མིན། གྲོལ་འཁྲུལ། རིག་མ་རིག་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། ། འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒ

【漢語翻譯】 ། །本體從一開始就是清凈的緣故，解脫者也顯現為嬉戲。 菩提薩埵再次祈請：本體自性本初清凈，任運成就也變得沒有必要。 或者因為是任運成就的緣故，從一開始的清凈就不存在了。 導師所說的安住方式，因為沒有任何言語可以表達，所以遠離了表達的詞語。 因為在任何本體中都沒有成立，所以言語無法對此造成損害。 如此宣說。 第三，總體展示計劃的安排方式：法界原始的本基具有本體、自性、大悲三者。 自性、體性和自性三者。 本初清凈和任運成就。 如果將一個本體從不同方面區分，則存在八種。 從它的體性中，當基現顯現時，從既是解脫的基礎又是迷惑的基礎的角度來說，被稱為共同的基礎。 因為是解脫的基礎，所以是解脫的基礎。 因為是眾生的迷惑的基礎，所以稱為迷惑的基礎。 基現的本體，如果從解脫和迷惑的角度來區分，則存在三種。 如《摩尼寶鬘經》所說：本體、自性、大悲，體性、自性、自性大。 本初清凈和任運成就，共同的基礎和迷惑的基礎。 以及它的詳細解釋：本體本初清凈，遠離言說。 自性任運成就，顯現圓滿。 大悲周遍，自然顯現。 體性是從力量中產生的，自性是不造作，顯現一切。 自性是遍佈廣大，完全包含。 本初清凈，自性清凈，因為任運成就，產生各種各樣。 共同的基礎顯現為成立。 如此宣說。 這些也是本基自身要點，非常重要，所以要用智慧的眼睛來領悟。 第二，分別闡述本初清凈的本基，有三種：本體的安住方式的確認，它的自性的詳細闡述，以及從現象上遣除迷惑的基礎。 第一是自生智慧的本初智慧。 本初空性的原始法身。 法界勝義諦的真諦。 法性光明的光明狀態。 輪迴涅槃、安樂痛苦，存在不存在，是與不是，解脫迷惑，覺與不覺等等，在任何事物中都沒有成立。 如《摩尼寶鬘經》所說：在最初的本初清凈中，甚至不能說僅僅是迷惑。 同樣，什麼是不迷惑呢？ 因此，迷惑從一開始就不存在。 如此宣說。 以及秘密的無字

【英語翻譯】 Since the essence is pure from the very beginning, even those who are liberated appear to be playing. The Bodhisattva again requested: Since the very essence is pure from the beginning, spontaneous accomplishment also becomes unnecessary. Or, because it is spontaneously accomplished, purity from the beginning does not exist. The way the Teacher spoke of abiding, because there are no words to express it, it is free from the sound of expression. Because it is not established in any essence, words cannot harm it. Thus it is said. Third, the general presentation of the structure of the plan: The primordial ground of the expanse has three: essence, nature, and compassion. Three: nature, self-nature, and essence. Primordial purity and spontaneous accomplishment. If one essence is divided by different aspects, it exists as eight. From its nature, when the ground appearance arises, from the aspect of being the basis for both liberation and delusion, it is called the common ground. Because it is the basis for liberation, it is the basis for liberation. Because it is the basis for the delusion of sentient beings, it is called the basis for delusion. The essence of the ground appearance, if divided from the aspect of liberation and delusion, exists as three. As it says in the "String of Pearls": Essence, nature, and compassion, nature, self-nature, and great essence. Primordial purity and spontaneous accomplishment, the common ground and the ground of delusion. And its detailed explanation: Essence, primordial purity, free from expression. Nature, spontaneous accomplishment, complete in whatever appears. Compassion, all-pervasive, self-arising. Nature arises from strength, nature is unmade, appearing in all. Essence is pervasive and completely encompassing. Primordial purity, self-purified from defilements, because of spontaneous accomplishment, various things arise. The common ground appears to be established. Thus it is said. These are also important key points of the ground itself, so they should be understood with the eye of wisdom. Second, the specific explanation of the primordial ground of primordial purity has three parts: identifying the way the essence abides, elaborating on its nature, and reversing the ground of delusion from the aspect. The first is the primordial wisdom of self-arising awareness. The original Dharmakaya of primordial emptiness. The ultimate truth of the expanse. The state of the luminosity of the nature of reality. Samsara and nirvana, happiness and suffering, existence and non-existence, is and is not, liberation and delusion, awareness and non-awareness, etc., are not established in anything. As it says in the "String of Pearls": In the primordial purity of the very beginning, it cannot even be said to be merely delusion. Likewise, what is non-delusion? Therefore, delusion does not exist from the beginning. Thus it is said. And the secret, letterless

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུད་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ཀ་ནས་དག་པ། དང་པོ་ནས་དག་པ། ཐོག་མ་ནས་དག་པ། ཡེ་ནས་དག་པ། གདོད་མ་ནས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀ་ཞེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །དག་པ་དྲི་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉིས་ལྡན་དང་། སུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་ཡེ་གདངས་སུ་གནས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོའི་ལྡོག་པ་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ལྡོག་པ་ན་འཆར་ གཞིའི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། དེ་གཉིས་རང་ངོ་དབྱེར་མེད་མཐའ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ནི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཀ་དག་ཆེན་པོའི་གཞི་དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན། ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་འདས་པ་མི་གནས་པའི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཞི་ཡི་ཁྱད་པར་ཚིག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་གསུམ་སྟེ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འདིའི་བཞེད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཆར་གཞིར་གནས་ཀྱང་མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་འོད་ལྔར་བཞུགས་པས་གདངས་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཀྱང་ཁ་

【漢語翻譯】 續部中說：對於自生智慧來說，沒有可應用的境，沒有過去，沒有未來，現在顯現的任何事物都沒有，沒有業，沒有習氣，沒有無明，沒有心，沒有意，沒有智慧，沒有輪迴，沒有涅槃，覺性本身也不存在，沒有任何顯現為智慧的事物。這也是從本來清凈，最初清凈，起始清凈，原始清凈，本初清凈。如《珍珠鬘》中所說：『ཀ （Ka，梵文種子字，無，空性）字最初生，清凈無垢數窮盡。』第二，詳細闡述其自性，分為兩種：二重智慧和三重智慧的闡述。第一種是：因為覺性沒有實體，所以依賴於覺性與空性無別，本體是本來清凈的智慧，遠離思慮；自性是任運成就的智慧，安住于深邃明澈的原始光芒中。如《六界》中所說：『本體即是本來凈，自性則是任運成。』本體的方面超越了有無的邊際，自性的方面則安住于顯現的基礎層面。這兩者自性無別，安住于解脫邊際的大圓滿中，如《覺性自解脫》中所說：『四邊的垢染自清凈。』對於三重智慧的闡述，分為本體的簡要指示和自性的詳細闡述兩種。第一種是：如《自生》中所說：『本來清凈的大地，也具有本體、自性、大悲三者。』以及《破立》中所說：『輪迴與涅槃不住之處，法性空性遍一切，智慧自性安住時，三種體性無分別。』以及《六界》中所說：『智慧本身具三相，基之差別語中顯。』以及《金剛薩埵心鏡》中所說：『應知一切基之法，本體、自性、大悲三者。』第二，本體、自性、大悲三者的安住方式有三種：以此無上秘密的觀點，法身從一開始就以清凈的本體安住于身，因此三身安住于不可分離的顯現基礎上，但沒有任何具有相狀和分別的容顏和手足。自性以明亮的光芒五彩呈現，因此三種光芒本來就是自明的，但

【英語翻譯】 In the tantras, it says: For spontaneously arisen wisdom, there is no object to be applied to. There is no past. There is no future. There is nothing that appears in the present. There is no karma. There are no habitual tendencies. There is no ignorance. There is no mind. There is no intellect. There is no wisdom. There is no samsara. There is no nirvana. Even awareness itself does not exist. There is nothing that appears as wisdom. This is also called pure from the beginning, pure from the first, pure from the origin, pure from the beginning, pure from the very beginning. As it says in The Garland of Pearls: 'Ka (ཀ，Ka，Sanskrit seed syllable, 無, emptiness) is the first to arise, Purity exhausts the number of defilements.' Secondly, there are two ways to explain its nature in detail: the explanation of twofold wisdom and threefold wisdom. The first is: Because awareness has no substance, it relies on the inseparability of awareness and emptiness, the essence is the wisdom of primordial purity, free from thought; the nature is the spontaneously perfect wisdom, abiding in the deep, clear, primordial radiance. As it says in The Six Spaces: 'The essence is primordial purity, The nature is spontaneously perfect.' In terms of essence, it transcends the extremes of existence and non-existence; in terms of nature, it abides only in the aspect of manifestation. These two are inseparable in their own essence, abiding in the great perfection of liberation from extremes, as it says in Self-Liberation of Awareness: 'The stains of the four extremes are self-purified.' The explanation of threefold wisdom is divided into two: the brief indication of the essence and the detailed explanation of the nature. The first is: As it says in Self-Arisen: 'That ground of great primordial purity also possesses essence, nature, and compassion.' And as it says in Refutation: 'Where samsara and nirvana do not abide, The nature of reality is emptiness, pervading all, When wisdom abides in its own essence, The three aspects are inseparable.' And as it says in The Six Spaces: 'Wisdom itself has three aspects, The distinctions of the ground are shown in words.' And as it says in The Vajrasattva Heart Mirror: 'Know that all the dharmas of the ground are essence, nature, and compassion.' Secondly, there are three ways in which essence, nature, and compassion abide: According to this view of the supreme secret, the Dharmakaya abides in the form of essence that is pure from the beginning, therefore the three kayas abide on the basis of inseparable manifestation, but there are no faces or hands and feet that have characteristics and distinctions. The nature abides as the clear five lights, therefore the three radiances are self-luminous from the beginning, but

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 དོག་རིས་བཅས་སུ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པས་མཁྱེན་པའི་ཆ་མ་འགགས་པར་སོ་སོར་གསལ་ཀྱང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ནི་མེད་དེ། ཐལ་ འགྱུར་ལས། ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་ཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་པའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་སྐུ་ཡང་མེད། །འོད་མེད་ཁ་དོག་རྣམས་དང་བྲལ། །གང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་མེད་པས། །མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱང་། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡེ་མེད་དེ། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་རང་གསལ་བས། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཆ་རྣམས་བཅོམ། །འཛིན་པའི་གཟུང་ཡུལ་གང་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིན་ཆ་མེད། །འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །སྐུ་ལས་འདས་པའི་རང་གདངས་སུ། །རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མ་དམིགས་པར་ཡེ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་གནས། །རང་གདངས་བསྐྱེད་པ་དཀར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ དུ་གནས། །གཏིང་གསལ་ངོ་བོ་བཀྲག་བསྐྱེད་པ། །སྣང་བ་རང་ཟད་སེར་པོའི་ཆ། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་རང་ངོ་གསལ། །རང་ངོ་ཆགས་མེད་གདངས་བསྐྱེད་པ། །གང་གིས་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི། །ཆགས་པ་རང་ཟད་དམར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གདངས་མ་འདྲེས་ཆེན་པོར་གནས། །མ་འདྲེས་སོ་སོའི་ཆ་འཛིན་པ། །བྱ་རྩོལ་བསྐྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ལྗང་གུར་ནི། །ཐོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་དུ་ཡང་། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཁྱབ་པའི་འབྲེལ་བྱེད་པ། །འགྱུར་མེད་རྫོགས་པའི་མཐིང་གར་ནི། །ཡེ་རྫོགས་བྱས་པ་མེད་པར་གནས། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཡེ་ནས་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གནས། །འདི་ལ་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །གདོས་བཅས་མཚན་མ་རང་དག་ཕྱིར། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི

【漢語翻譯】 因此，在具有界限和區別的事物中，各自成立是不存在的。由於安住于大悲智慧的智慧中，雖然了知的方面沒有停止而各自顯現，但作為能作和所作的形態，以及作為境和有境的顯現是不存在的。如《超越轉變》中所說：初始的體性是自性，大悲安住於三種形態中。其中，體性安住于身，如法、受用、化身的雨水般，沒有分開和區分的方式，即使在自然成就的降臨中，身色等也不在思維的範疇內。自性如降雨般是光的形式，白色、紅色、黃色、綠色和藍色，不是具有特徵和界限的，而是從無界限的智慧降臨中成就的。大悲的顯現基礎是多種多樣的，因此不可能確定為某一種，因為顯現多種多樣，所以稱為基礎。如是說。又如《六界》中所說：如是，在法性本凈中，既沒有智慧也沒有身，遠離光明和各種顏色，由於在任何體性中都不成立，所以無明和煩惱，更不用說，是不存在的。在自性本身的顯現中，根本沒有執著于相狀，因為不是顏色而是自明，所以摧毀了知和覺的各個方面。由於沒有任何可執著的對境，所以沒有分別唸的執著部分。在超越光明的原始虛空中，從原始就遍佈存在。在超越身的自性虛空中，安住于完全清凈的大手印中。然而，在自性的顯現中，根本沒有執著于任何相狀。意義的方面是這樣存在的：產生自性光芒的白色部分，安住于廣闊的深邃明澈之中。深邃明澈的體性產生光彩，顯現自滅的黃色部分，從不可見的深處顯現自性，自性無執著地產生光芒，與任何束縛分離的，執著自滅的紅色部分，安住于不混雜的深邃光芒中。不混雜地執著于各自的部分，遠離行為和努力的運動，在無造作的綠色中，即使在最初的光芒中，也有從不可見的深處顯現的部分，深邃明澈地連線遍佈，在不變圓滿的藍色中，原始圓滿無為地存在。如是，在那樣的自性中，身遠離顯現的相狀。在原始清凈的偉大中，安住於一切圓滿的頂端。在此沒有顯現為根，因為具有形體的相狀是自凈的，在深邃明澈的

【英語翻譯】 Therefore, in things that have boundaries and distinctions, there is no separate establishment. Because it abides in the wisdom of compassion and awareness, although the aspect of knowing is not obstructed and appears separately, the appearance as the mode of action and agent, and as object and subject, does not exist. As it says in the Transcending Transformation: The initial essence is self-nature, Compassion abides in three forms. Moreover, because the essence abides as the body, like the rain of Dharma, enjoyment, and emanation, there is no way to separate and distinguish them. Even in the naturally accomplished descent, body color and so on are not within the scope of thought. Self-nature, like rain, is the form of light, white, red, yellow, green, and blue, not having characteristics and boundaries, but accomplished from the descent of unbounded wisdom. The basis of the manifestation of compassion is diverse, so it is impossible to determine it as one thing, because the manifestations are diverse, it is called the basis. Thus it is said. Also, as it says in the Six Spaces: Thus, in the Dharma-nature, primordial purity, there is neither wisdom nor body, separated from light and various colors. Since it is not established in any essence, ignorance and affliction, needless to say, do not exist. In the manifestation of self-nature itself, there is no clinging to characteristics at all, because it is not color but self-luminous, so it destroys all aspects of knowing and awareness. Since there is no object to be grasped, there is no grasping part of conceptual thought. In the primordial space beyond light, it has been pervasive from the beginning. In the self-nature space beyond the body, it abides in the completely pure Great Seal. However, in the manifestation of self-nature, there is no clinging to any characteristics at all. The aspect of meaning exists in this way: The white part that generates self-luminosity abides in the vast, profound clarity. The essence of profound clarity generates radiance, the yellow part that self-exhausts the manifestation, from the invisible depths, self-nature is clear, self-nature unattached generates luminosity, the red part that is separated from any bondage, self-exhausting attachment, abides in the unmixed profound luminosity. Unmixedly clinging to each part, separated from the movement of action and effort, in the uncreated green, even in the rays of the first ones, there is a part that is clear from the invisible depths, profoundly clear connecting pervasiveness, in the unchanging, complete blue, primordial completeness exists without being made. Thus, in that self-nature, the body is separated from the characteristics of manifestation. In the primordial purity, it abides at the peak of all completeness. Here, there is no appearance as a sense faculty, because the characteristics with form are self-pure, in the profound clarity of the

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཕྱང་དང་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་འདུས་པས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་སར་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལས། །སྟོང་ཆ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་སུ། །སྣང་བའི་ཆ་ལས་སྣང་བར་བས། །མེད་པའི་སྣང་བ་རང་དག་ལས། །རང་བཞིན་ ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །མཛད་པའི་རྩོལ་བ་ཡེ་མེད་པས། །མ་བྱས་སྣང་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྣང་། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ཏེ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འདུག་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་འདི་ནི་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་ལས་མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། །ངོ་བོའི་སྐུ་མ་འགགས་པར་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར། ཐབས་གསང་བ། མ་གཡོས། མི་གཡོ། མ་བསྐྱོད་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པ། སྐུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་གནས་པ། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རྒྱ་མ་ཆད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཁ་མིག་རྣ་བར་དོད་པ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བེམས་སྟོང་ལྟར་ཅང་མི་བཞུགས། འོད་ལྔ་ལྟར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་དོག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རྒྱ་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ལ་འ

【漢語翻譯】 處於基礎中。遍及和遍及性空虛。在無懸無斷的顯現中，顯現的明分不滅。一切精華凝聚，無垢且安住自位。在諸佛的大秘密中，安住于自性之分。從慈悲的各種顯現中，空性之分永不停止。所知與智慧二者，從顯現之分中顯現。從無有之顯現自凈中，自性 力量的慈悲，因無有作為的勤作，于未作顯現之方式中，本初即無有分別而顯現。如太陽之光芒般，非自己所作，乃是自之自性如是顯現。如是說。于自生中說，基始清凈大者，即是體性、自性、大悲三者而安住。體性即是不變的智慧，不間斷地明亮，稱為童瓶身之安住方式。自性五光之顯現不間斷。大悲之顯現譬如無雲之虛空。那是始清凈之安住方式，如印度亦未斷絕，亦未落於任何一方。吉祥美嚴大續中說，在證悟之佛未生，未證悟之有情未生之前，覺性自生之智慧，從基中未動搖，與無有因緣之三種顯現同時安住。之後，自明覺性之智慧本身宣說了自己安住方式之實相。奇哉！廣大之顯現大虛空，從不動搖之法身大者中，安住于未錯亂之大佛中。體性之身不滅而安住，體性不變。方便隱秘。不動。不移。不搖動。一切顯現 同時圓滿。一切智慧剎那圓滿。一切身成熟而安住。一切光之顯現無有遮蔽而明亮。于安住方式之顯現上，未被顯現方式所遮蔽之體性、自性、大悲三者無有間斷而完全圓滿。體性之大安住方式，如身般顯現，而口、眼、耳等顯現則皆不住留。如空性般顯現，而如頑空般亦不住留。如五光般顯現之大者，亦不分顏色而住留。于無有間斷之顯現上，

【英語翻譯】 It abides in the basis. It is empty of pervasiveness and pervasiveness itself. In the unobstructed and unbroken appearance, the clarifying aspect of appearance does not cease. Since all essences are condensed, it is stainless and rests in its own place. In the great secret of the Buddhas, it dwells in the aspect of its own nature. From the various appearances of compassion, the aspect of emptiness never ceases. The two, knowable and wisdom, appear from the aspect of appearance. From the self-purified appearance of non-existence, the nature, compassion of power, because there is no effort of action, in the manner of unmade appearance, it appears without any separation from the beginning. Like light from the sun, it is not done by oneself, but one's own nature appears as such. That is what it says. In Rangshar, it is said that the great basis of primordial purity is called the essence, nature, and compassion, and abides in the three. The essence is the unchanging wisdom, which is clearly unceasing, and is called the state of the youthful vase body. The appearance of the five lights of nature is unceasing. The appearance of compassion is like the cloudless sky. That is called the state of primordial purity, which has not been cut off from India and has not fallen into any direction. In the Tantra of Great Auspicious Beauty, it is said that before the enlightened Buddha has arisen and the unenlightened sentient being has arisen, the self-born wisdom of awareness has not moved from the basis, and abides together with the three appearances without conditions. Then, the self-aware wisdom itself spoke of the reality of its own way of abiding. Alas! This vast expanse of great appearance, from the great Dharmakaya that does not move, abides in the great Buddha that is not mistaken. The essence body abides without ceasing, and the essence does not change. The means are secret. Unmoving. Unchanging. Unwavering. All appearances complete at the same time. All wisdoms complete in an instant. All bodies abide in maturity. All appearances of light are clear without obscuration. On the appearance of the state of abiding, the essence, nature, and compassion, which are not obscured by the means of appearance, are completely perfect without interruption. That great state of abiding of essence, like the appearance of the body, does not abide in the appearance of mouth, eyes, ears, etc. It appears like emptiness, but does not abide like inert emptiness. The great one that appears like the five lights does not abide in the division of colors. On the appearance of uninterruptedness,

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 བྲེལ་བ་ལྟར་ཅང་མི་བཞུགས། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། ཆ་ཡིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྣང་ལ་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རྒྱན་མ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཡངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། གསལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ། མཐིང་ག་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཆ་མ་ཕྱེ་བ། དཀར་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་རིགས་མི་འཛིན་པ། སེར་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ། དམར་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། ལྗང་གུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ། སྣ་ལྔ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཁ་དོག་མི་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། ཟླུམ་པ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ། མ་འགགས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལ་རང་གདངས་ཆེན་པོ། རང་གསལ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་དང་བཅས་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་མ་འགགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པ་ཆེན་པོ། གསལ་བས་མུན་པ་མེད་པ། མ་འགགས་པས་མེད་པ་ཆེན་པོ། བགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཆར་བ་ཆེན་པོ། མ་འདྲེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། དག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་འགགས་པ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ། ཐུགས་རྗེའི་གོ་མ་འགགས་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བཟློག་པ་ནི། ཀ་དག་གི་གཞི་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་དུ་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་རབ་དང་རང་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འདོད་དེ། གསང་སྐོར་དང་འདྲེས་ཤིང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གོལ་ས་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁ་མིག་ཡོད་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་རགས་པར་ཡོད་དམ་གཟུགས་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་དུ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་གཟུགས་རགས་པ་དང་ཁྱད་མེད། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་དང་ཁྱད་མེད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ལ། །དངོས་པོ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་ཅན་དུ་བཏགས་པ་མེད། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་ཡོད་གྱུར་ན། ། ཆོས་སྐུ་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔར་བཤད་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་འོད་ལྔ་རང་མཚན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཁྱད་མེད་པ་དང་དབྱིངས་དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། མཚན་མ་ཅན་དུ་ལྡོག་པ

【漢語翻譯】 如同忙碌一般什麼也不停留。如同顯現無邊無際一般，卻沒有任何可以指向的目標。如同沒有被部分沾染一般顯現，卻沒有任何可以區分的類別。如同裝飾沒有停止一般顯現，並且在高聳之處，沒有任何上下之分。 自性的顯現如同廣闊一般顯現，卻沒有偏袒。如同清晰一般顯現，卻沒有實體。如同藍色一般顯現，卻沒有被分割。如同白色一般顯現，卻沒有執著于種類。如同黃色一般顯現，卻圓滿了功德。如同紅色一般顯現，卻沒有停止理解。如同綠色一般顯現，卻圓滿了功德。安住於五種顏色之中，卻沒有執著于顏色，這是偉大的。圓形卻沒有形狀。沒有停止卻沒有缺陷。沒有遍佈卻具有偉大的自性力量。自明卻具有內外。 沒有勤奮努力卻自然成就。慈悲的顯現如同空性一般顯現，卻清晰且沒有停止。沒有造作卻具有偉大的造作。自性沒有停止卻具有偉大的不確定性。因為清晰而沒有黑暗。因為沒有停止而具有偉大的不存在。表面上是空性卻具有普遍顯現的偉大。沒有混合卻具有完全顯現的偉大。普遍存在卻具有統一的偉大。清凈卻具有不停止的迷惑的偉大。圓滿卻具有統一顯現的偉大。慈悲的理解沒有停止地存在著。第三，關於形態，遣除錯亂的基礎：本來清凈的基礎，被說成具有三種智慧的自性安住於法身，卻錯誤地認為這具有智慧和自發光明的嘴、眼、耳等等。與秘密的循環相混淆，並且不能避免瑪哈瑜伽的錯誤。如果真的有嘴和眼睛，那麼感官是粗大的有形之物，還是僅僅是無形的意念的一部分？如果是前者，那麼與粗大的慾望界沒有區別。如果是後者，那麼與十二處沒有區別。如《自生》中所說：法身完全清凈廣大，因為沒有可以執取的實體，所以沒有被賦予任何相。如果真的有相，那麼法身就會變成可以執取的。 對於自性被說成五種光芒而產生錯亂，有些人認為五種光芒是具有自相的。這樣一來，法身和色身就沒有區別了，並且法界也不是法性空性了。如其自身所說：轉變成具有相

【英語翻譯】 Like being busy, nothing stays. Like appearing without beginning or end, there is no direction to aim at. Like appearing without being tainted by parts, there is nothing to divide into categories. Like ornaments never ceasing to appear, and in the high place, there is no up or down. The appearance of self-nature is like vastness, but without partiality. Like clarity, but without substance. Like blue, but without division. Like white, but without clinging to types. Like yellow, but complete with qualities. Like red, but without ceasing to understand. Like green, but complete with qualities. Abiding in the five colors, but without clinging to color, this is great. Round but without shape. Unceasing but without fault. Not pervasive but with great self-radiance. Self-luminous but with inside and outside. Without effort, it is naturally accomplished. The appearance of compassion is like emptiness, but clear and unceasing. Without elaboration, but with great elaboration. Self-nature is unceasing, but with great uncertainty. Because of clarity, there is no darkness. Because of unceasing, there is great non-existence. Outwardly empty, but with great universal manifestation. Unmixed, but with great complete appearance. Universally pervasive, but with great unity. Pure, but with the great unceasing delusion. Complete, but with the great unified appearance. The understanding of compassion abides without ceasing. Third, regarding the forms, reversing the basis of confusion: The basis of primordial purity is said to be the essence abiding as the Dharmakaya with three wisdoms, but some mistakenly believe that this has wisdom and self-luminous mouths, eyes, ears, and so on. It is confused with secret cycles and cannot avoid the mistakes of Mahayoga. If there really are mouths and eyes, are the senses gross and tangible, or are they merely parts of the formless mind? If the former, then there is no difference from the gross desire realm. If the latter, then there is no difference from the twelve sources. As it says in "Self-Arisen": In the great pure Dharmakaya, because there is no object to grasp, there is no imputation of characteristics. If there were characteristics, the Dharmakaya would be graspable. So it is said. Some people are confused by the explanation of self-nature as five lights, and they think that the five lights exist as self-characteristics. In this way, there would be no difference between the Dharmakaya and the Rupakaya, and the space would not be emptiness of Dharmata. As it says in the same text: Turning into having characteristics

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ན། །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཤད་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་དུ་འདོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་མེད་པས་ཕྱང་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ་ཡང་ན་བེམས་པོ་ལྟ་བུར་འགྲོ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམས་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་ཆ་མེད་ན། །འབྱུང་བཞིའི་གཟུགས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན། །འདི་མེད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང་། །འདི་ཀུན་དྲན་པས་བཟུང་བ་མིན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་རགས་པར་མི་གནས་སོ། །གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆར་སྣང་བ། ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །གོང་དུ་ས་བོན་བཞིན་དུ་འཕེལ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་ཀ་དག་ཡེ་གཞི་ལ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ་རགས་པར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་འབྱུང་བའི་འཐད་པའོ། །སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན་འོད་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་བཤད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡེ་གཞི་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་དག་དང་གྲོལ་ས་མཐར་ཐུག་གི་ཀ་དག་གི་རང་དུས་ན་གཏིང་གསལ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་སྐུ་དང་འོད་དང་གསལ་རིག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཆར་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་དམིགས་པ་དང་མཚན་མར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེལ་གོང་དྭངས་པ་ཉི་མ་ལ་ཡོད་དུས་དང་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཏེ་གྲིབ་མ་ལ་ཡོད་དུས་གཉིས་སུ་གཏིང་གསལ་ཙམ་ལས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་གཞི་ལས་འཕགས་ཏེ་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དུས་དང་། ད་ལྟ་ལུས་ལ་གནས་དུས་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་དུས་ན་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ན་གནས་ཏེ། རང་རིག་གཞི་ནས་ནི་འཕགས། མཐར་ཐུག་གི་ས་ནི་མ་ཟིན་པའི་བར་དེར་གཞི་སྣང་ལ་གནས་པས། མར་མེ་རང་འོད་ཀྱི་དབུས་ན་འདུག་པའམ། ཤེལ་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་པའི་སྣང་བ་ བཞིན་ནོ། །མདོར

【漢語翻譯】 此乃。法身轉為色身。如是說。對慈悲無礙、周遍、無所戲論的解說產生誤解，有些人認為智慧會斷絕。如果沒了智慧的計劃，就沒有佛陀的知曉，就會變成虛空般的斷滅，或者如同頑石一般。如《虛空六法》所說：所知與智慧若無二，與頑石等有何異？或者變成斷滅空，這隻會是轉變而已。如實知曉所知境，以慈悲部分的智慧，知曉自性實相。若無彼智慧之分，與四大之色有何異？如量知曉所知境，以慈悲之智慧，知曉所化眾生的想法。若無此，則與虛空相同。因此，一切遍知者的智慧顯現於慈悲分中。此等並非由憶念所持，而是安住于自性中，不粗顯地安住于能取所取。清澈深邃顯現於微細分中， 此乃眾生之路，如種子般向上增長。如是說。此二智慧，俱生本始於本基中僅有計劃之分，而無粗顯，故於成佛之時，此二智慧得以生起。于《攝頌》中亦云：若無智慧則無功德增長，亦無菩提。如海之佛法亦將不存。如是說。那麼，覺性具有光明之屋，是具有無邊光明之境，此說又當如何解釋呢？解釋說：于本基中，於法界本凈以及解脫究竟之本凈的自有時，僅有清澈深邃的計劃之分，而無實際的色身、光明以及明覺進入境的成分。因為在極不動搖的法身狀態中，于任何時候都沒有對境和相狀。如同清澈的水晶球在陽光下，以及脫離因緣而在陰影中時，只有清澈深邃，而五光不會顯現一樣。覺性從本基中升起，于本基顯現時，以及現在安住于身體時，以及法性中陰時，安住于光明之屋中。自明從本基中升起，在尚未獲得究竟地之前，安住于本基顯現中。如同蠟燭安住于自身光明中，或者水晶與陽光相遇的顯現， 一般。

【英語翻譯】 Here. The Dharmakaya transforms into a Rupakaya. Thus it is said. Some, misunderstanding the explanation of compassion as being unimpeded, all-pervasive, and free from elaboration, believe that wisdom ceases. If there is no plan for wisdom, there is no knowledge of the Buddha, and it becomes like a void of annihilation, or like a stone. As it says in the Klong Drugpa: If knowledge and wisdom are not two, what is the difference between them and stones? Or it becomes an empty annihilation, this is only a transformation. Knowing the knowable as it is, with the wisdom of the part of compassion, knows the reality of its own nature. If there is no part of that wisdom, what is the difference between it and the form of the four elements? Knowing the knowable as it is, with the wisdom of compassion, knows the thoughts of those to be tamed. Without this, it is the same as the sky. Therefore, the wisdom of the all-knowing appears in the part of compassion. These are not held by memory, but abide in their own nature, and do not coarsely abide in the grasper and the grasped. Clear and profound appearance in the subtle part, This is the path of sentient beings, growing upwards like a seed. Thus it is said. These two wisdoms, both pure, exist in the base as only a plan, and are not coarse, so at the time of enlightenment, these two wisdoms arise. It is also said in the Compendium: If there is no wisdom, there is no increase of qualities, and there is no Bodhi. The Dharma of the Buddha, like the ocean, will also not exist. Thus it is said. Then, how is it explained that awareness has a house of light, a realm of boundless light? It is explained that in the base, in the self-occurring purity of the Dharmadhatu and the ultimate purity of liberation, there is only a plan of clear and profound, but there is no actual element of the Rupakaya, light, and clear awareness entering the realm. Because in the state of the immutable Dharmakaya, there is no object or sign at any time. Just as a clear crystal ball in the sun, and when separated from conditions in the shade, there is only clear and profound, but the five lights do not appear. Awareness rises from the base, and when the base appears, and when it now abides in the body, and in the Bardo of Dharmata, it abides in the house of light. Self-awareness rises from the base, and until the ultimate ground is attained, it abides in the base appearance. Just as a candle abides in its own light, or the appearance of crystal meeting sunlight, In short.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན་རིག་པ་གཞི་གནས་ནང་དབྱིངས་སུ་ཡོད་དུས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་གཏིང་གསལ་ལས་སྐུ་འོད་དངོས་སུ་མེད་ལ། དེ་ནས་འཕགས་དུས་རང་འོད་ཀྱི་གདངས་དང་བཅས་པའོ། །སྙིང་ནང་དུ་གནས་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞི་གནས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་དབྱིངས་ནས་འཁོར་བར་འཕགས་ཏེ་གྲོལ་སར་མ་ཕྱིན་པས་ད་དུང་གཞི་སྣང་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལ་ལྟོས་ནས་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟར་རང་གདངས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རིག་པ་མ་སྨིན་པ་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་གནས་ཤིང་ལམ་སྣང་སྣང་བ་བཞིའི་དུས་སུ་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་ལ། གདོས་བཅས་དག་དུས་མཐར་སྐྱོལ་བས་རིག་པ་ཉིད་སྐུར་སྨིན་པའི་ཚེ་སྒོ་ང་ནས་དོན་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་བཞིན། །ནང་འོད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ལྡན། །ལམ་ལ་འཆར་བའི་རིག་པ་ནི། །དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྟན། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་རིག་པ་ནི། །རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུས་སྒོ་ང་རྣམས། །བརྟོལ་ཏེ་དོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞི་གཉིས་ཀྱང་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ་ལ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་དངོས་ལ་འདུག་པ་དང་མི་འདུག་པའི་དུས་འདི་གཉིས་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། ཐུགས་རྗེ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་དུ་བཞུགས་ན། ངོ་བོ་ཀ་ ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དེ་ལས་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་རྒྱ་ཁ་རལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས་པའི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཤར་དུས་སྟེང་དུ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུ། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། དེའི་རྩལ་ལས་འོག་ན་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དང་དེའི་རྩལ་ལས་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་དང་། མར་འོག་ན་འཁོར་བའི་སྒོ་ལས་འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུ

【漢語翻譯】 當覺性處於基位內界時，初始和終結的時期，從深邃的明澈中實際上沒有身光。之後，當顯現時，伴隨著自生光的輝煌。當它位於心中時，被稱為暫時的基位，但由於它從界中顯現到輪迴，尚未到達解脫之地，因此仍然被認為是基相。相對於此，就像孔雀蛋一樣，在自生光五彩的光芒中，覺性未成熟，就像孔雀幼雛一樣存在，並且在道相四相的時期，像彩虹一樣在虛空中顯現。當有質礙的最終凈化時，當覺性成熟為身時，就像從蛋中出來並存在一樣。如《獅子圓滿力》中所說：處於基位的覺性，在智慧界中圓滿了三身。例如，就像孔雀蛋一樣，內在的光明充滿著智慧的明澈。在道上顯現的覺性，例如彩虹一樣被展示。在終結時凈化的覺性，就像孔雀幼雛，突破所有的蛋而出一樣。如此說。區分界之基和暫時之基也很重要，以及是否真正處於光之屋宇中的這兩個時期至關重要。如此一來，本體空明無別，自性明空無別，大悲覺空無別地安住。例如如何安住呢？本體從初始就清凈的智慧，就像完全清凈的虛空一樣安住。自性任運成就的智慧，就像清澈的海洋一樣安住。大悲遍及一切的智慧，就像無垢的寶珠一樣安住。第二點，從那之中基相的顯現方式有三：本體簡要地指示，自性詳細地解釋，以相來總結意義。第一點是：內界本初清凈的原始基，年輕寶瓶身的瓶頸裂開，由於智慧之風的攪動，覺性從基位顯現的自生任運成就的八門顯現之時，上方是本初清凈法身的顯現，就像無雲的虛空一樣。直接是報身光明清凈的剎土顯現，遍佈虛空的界。從那力量之下是巨大的基相，從那力量之下是報身的顯現，在方位之間是自性化身的剎土顯現。下方是輪迴之門，從中六道自生相的無量剎土，所有這些都是任運自成。

【英語翻譯】 When awareness is in the base state of the inner realm, in the initial and final moments, there is actually no body of light from the depths of clarity. Then, when it arises, it is accompanied by the radiance of self-arisen light. When it resides in the heart, it is referred to as the temporary base state, but since it arises from the realm into samsara and has not reached the place of liberation, it is still considered a base appearance. In relation to this, like a peacock egg, in the midst of the five-colored light of self-radiance, awareness is immature, residing like a peacock chick, and during the four stages of path appearance, it appears like a rainbow in the sky. When the final purification of the material occurs, when awareness matures into a body, it is like emerging from the egg and abiding. As it says in "The Lion's Perfected Strength": The awareness abiding in the base, in the realm of wisdom, the three kayas are perfected. For example, like a peacock egg, the inner light is filled with the clarity of wisdom. The awareness arising on the path, is shown as an example of a rainbow. The awareness that purifies at the end, is like a peacock chick, breaking through all the eggs and emerging. Thus it is said. It is also important to distinguish between the base of the realm and the temporary base, and these two times of whether or not one is truly in the house of light are crucial. In this way, the essence is emptiness and clarity inseparable, the nature is clarity and emptiness inseparable, and compassion is awareness and emptiness inseparable. How does it abide as an example? The essence, the wisdom that is pure from the beginning (ka ཀ，梵文：क，IAST：ka，字面意思：ka), abides like a completely pure sky. The nature, the spontaneously accomplished wisdom, abides like a clear ocean. The compassion, the wisdom that pervades all, abides like a flawless jewel. The second point is that from that, there are three ways in which the base appearance arises: the essence is briefly indicated, the nature is explained in detail, and the meaning is summarized by the aspects. The first point is: the original base of the inner realm, primordial purity (ka dag ཀ་དག，梵文：कदा，IAST：kada，字面意思：何時), the neck of the young vase body cracks, and due to the stirring of the wind of wisdom, when the eight gates of self-arisen spontaneous accomplishment of awareness arising from the base appear, above is the appearance of the primordial purity dharmakaya, like a cloudless sky. Directly, the pure land appearance of the sambhogakaya of clear light pervades the realm of the sky. From that power below is the great base appearance, and from that power below is the appearance of the sambhogakaya, and in the directions is the pure land appearance of the nature nirmanakaya. Below is the gate of samsara, from which the immeasurable realms of the six realms of self-arisen appearance, all of these are spontaneously accomplished.

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 བ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རང་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་གསལ་ལས་ཕྱི་གསལ་དུ་ཤར་དུས་ངོ་བོའི་སྣང་བ་གོ་མ་འགགས་པར་རང་གསལ། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་འོད་ལྔར་ཡེ་གདངས། ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་གོ་ཕྱེ་བའི་ཆ་ལས་རང་སྣང་བ་ནི། བཤད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ངོ་བོ་དེ་ མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ། དེ་ནི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའོ། །དེའི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་དེ་ལ་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ། །སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞི་མ་ངེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་མན་ཆད་ལྡོག་པའི་ས་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་གཞི་སྣང་བ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་སྣང་ལུགས་ཆེན་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནང་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་རྒྱ་ཁ་རལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་གནས་ལུགས་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་བ་ནི། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། ཀྱེ་མ་ང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་ངའི་རྩལ་ལས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་སྟེ་གཞི་མི་འགྱུར་བ་ལས་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས་ཐུགས་རྗེ་མ་ངེས་པ་ལས་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གློ་བུར་དུ་སྤྲིན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཅང་ མ་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་སྟེ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་ཡོན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པའོ། །མ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ། འོད་ལྔར་འཆར་བའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་འགགས་པ། སྐུ་ལྟར་འཆར་བའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟར་འཆར་བའི་ལྟ་བ་མ་འགགས་པ།

【漢語翻譯】 從八門的光明中自顯，稱為輪迴涅槃的巨大光明同時顯現。從內光明向外光明顯現時，本體的光明不間斷地自明。自性的光明以五光的形式發出原始的聲音。慈悲的光明如無雲的虛空般開啟，從中自顯。如所說之續部《自顯智慧》中說：本體的 不變化的智慧不間斷地顯現，稱為童瓶身之狀態。自性五光的顯現不間斷。慈悲的光明譬如無雲的虛空。那是原始清凈之狀態，未曾中斷，也未曾落入任何一方。其下有「任運自成珍寶藏」之說，其中有六種顯現方式，有兩種門。那也稱為「基任運自成」，也稱為「基不確定」，也稱為「基顯現為多樣」。那以下有返回之地。其下有「基大光明」之說。其下有報身的光明等等。第二，廣說，一般展示基光明任運自成的顯現方式，以及詳細描述其巨大顯現方式，二者之中，首先是：內在的童瓶身之瓶口裂開，珍寶嘎烏之狀態，任運自成八門的光明自顯。吉祥莊嚴中說：唉瑪，我沒有錯亂，但從我的力量中產生了錯亂，從不變的基中，自性不間斷地顯現，從不確定的慈悲中，無明自然產生。譬如虛空中本來沒有云，突然出現云一樣，基上本來沒有任何無明，但從如慈悲般顯現中產生了無明，從而形成了基任運自成之狀態。那也處於一種不確定的巨大光明之中。那也具有八種顯現方式，稱為珍寶嘎烏之狀態，欲妙之門不間斷。處於未成立之大成立中，如慈悲般顯現之門不間斷，顯現為五光之光明不間斷，如智慧般顯現之受用不間斷，如身般顯現之本體不間斷，如無二般顯現之見不間斷。

【英語翻譯】 From the appearances of the eight doors, self-arising, it is called the great appearance of samsara and nirvana arising simultaneously. When the inner clarity arises as outer clarity, the appearance of the essence is self-illuminating without interruption. The appearance of nature is the primordial sound in five lights. The appearance of compassion is like a cloudless sky, opening up from which self-appearance arises. As it says in the Tantra of Explanation, Rigpa Rangshar: The essence, the unchanging wisdom, is clear without interruption, called the state of the Youthful Vase Body. The appearance of the five lights of nature is uninterrupted. The appearance of compassion is like a cloudless sky. That is called the state of primordial purity, neither cut off from India nor fallen into any direction. Below that is said to be the Spontaneous Precious Casket, which has six ways of appearing and two doors. That is also called the Spontaneous Ground, also called the Undetermined Ground, also called the Ground Appearing in Various Ways. Below that is the place of reversion. Below that is said to be the Great Light of the Ground. Below that is the appearance of the Sambhogakaya, and so on. Secondly, in the detailed explanation, there is a general presentation of the way the Ground Appearance spontaneously arises, and a detailed description of its great appearance. First: The inner Youthful Vase Body's opening cracks open, the state of the Precious Gau, the spontaneous appearance of the eight doors self-arises. In Tashi Dzeldan it says: Alas, I have no delusion, but delusion arises from my power, from the unchanging ground, nature arises without interruption, and from the uncertain compassion, ignorance naturally arises. Just as there are no clouds in the sky, but suddenly clouds appear, so there is no ignorance on the ground, but ignorance arises from the appearance of compassion, and thus the state of the Spontaneous Ground is formed. That also abides in a great uncertain appearance. That also has eight ways of appearing, called the state of the Precious Gau, the door of desirable qualities is uninterrupted. Abiding in the great accomplishment of non-accomplishment, the door of appearing as compassion is uninterrupted, the appearance of appearing as five lights is uninterrupted, the enjoyment of appearing as wisdom is uninterrupted, the essence of appearing as body is uninterrupted, the view of appearing as non-duality is uninterrupted.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བའི་ཐབས་མ་འགགས་པ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་མཐར་ཕྱིན་པ། མ་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མི་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་གདགས་པ་མ་ངེས་པ། །འཆར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་སྐྱོབ་པའི་གནས། །སྣང་བ་རང་གསལ་འགག་མེད་ལས། །འོད་ལྔའི་གསལ་བྱེད་ཚུལ་དུ་སྣང་། །མཁྱེན་ཆའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ། །སྣང་བ་འགག་མེད་ལམ་ལྟར་ཤར། །རང་སྣང་ལུས་ཀུན་ མཐའ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལྟར་སྣང་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཡང་ཤར། །དེ་ཉིད་རང་སར་གནས་མེད་པས། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བར་ནི། །ངེས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་སྣང་། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆིག་རྫོགས་ཕྱིར། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོར། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའོ། །བྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སུ། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཡང་། །ཁྱབ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཤར། །འདི་ཀུན་འཆར་བྱེད་བརྒྱད་དུ་སྣང་། །སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཤར་བས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཞེས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་ཆེན་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤར་བའི་ཚེ་སྣང་སྲིད་འོད་དང་སྐུར་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོའི་རྩལ་ལས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་དང་། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་འཁོར་བའི་སྒོ་རང་སྣང་དུ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་བ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། ནང་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཁ་རལ་ཏེ་ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གནས་སོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་ངའི་སྣང་བ་ཕྱིར་རལ་ཏེ། སང་མ་སེང་མ། ཤག་མ་ཤིག་མ། ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མ། ཡང་མ་ཡེང་མ། འགུལ་བ། འཕྲིག་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་གི་སྣང་ལུགས་ཆགས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་སྲིད་དོ། །དེའི་ཐུགས་རྗེའི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་མ་དག་པའི་སྣང་ལུགས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ག

【漢語翻譯】 如解脫般顯現之方便未斷絕，清凈智慧之入門達到究竟，不凈之慈悲未斷絕，如意之珍寶是珍貴之物。又如珍寶堆積中所說：從不分別之大慈悲中，任運成就之安立不確定，以八種顯現之方式出現，彼之顯現方式未斷絕，從如慈悲般的顯現方式中，成為救護一切有情之所依，顯現自明無礙中，顯現為五光之顯明方式，智慧分之顯現未斷絕，于清凈智慧之門中，顯現無礙如道般升起，自顯身一切 爲了達到究竟，顯現為一切法之身，由於覺性之體性為一，也顯現為如無二般，彼自身安住于無處，于大解脫之顯現中，顯現為無定任運成就之基，由於明智通徹唯一圓滿，于清凈智慧本身之門中，與本體自性相關聯。由於生起方式無有斷絕，於一切有情之生起處，也如不凈輪迴之門般，從遍佈顯現之部分升起，此一切顯現為八種顯現，由於以顯現之方式自生起，故稱任運成就之顯現，顯現為珍寶之方式。如是說。第二，詳細解說顯現方式之大差別，如是顯現之時，顯現為顯有光和身，故稱一切為任運成就之剎土顯現。從彼本體之力量中，顯現報身之顯現，從功德之力量中，顯現自性化身之剎土，從慈悲之力量中，輪迴之門如夢般自顯現。吉祥美嚴經中說：內為童子寶瓶之身，其界限破裂，外安住于任運成就之體性中。彼時我的顯現向外破裂，桑瑪森瑪，夏瑪西瑪，赤瑪赤瑪，揚瑪央瑪，動搖，顫動，發生種種散亂。之後任運成就之大體性形成。 彼之智慧之能力未斷絕，故形成圓滿報身剎土之顯現方式。功德之能力未斷絕，故存在自性化身之顯現方式。彼之慈悲之能力未斷絕，故產生不凈之顯現方式。如是

【英語翻譯】 The means of appearing like liberation is uninterrupted. The entrance to pure wisdom is perfected. The compassion of impurity is uninterrupted. The wish-fulfilling jewel is like a precious gem. Also, as stated in "Piles of Jewels": From the great compassion that does not differentiate, The spontaneously accomplished establishment is uncertain. It appears in the manner of eight appearances. Its manifestation is uninterrupted. From the manner of appearance like compassion, It is the place of refuge for all sentient beings. From the unobstructed self-illuminating appearance, It appears as the illuminating manner of the five lights. The appearance of the wisdom aspect is uninterrupted. In the very gate of pure wisdom, Appearance arises unobstructed like a path. All self-appearing bodies For the sake of complete perfection, It appears as the body of all dharmas. Since the essence of awareness is one, It also appears as if it were non-dual. Since it does not abide in its own place, In the appearance of great liberation, The uncertain spontaneously accomplished ground appears. Since awareness is thoroughly complete, In the very gate of pure wisdom, It is related to the essence of reality. Since the manner of arising is uninterrupted, In the source of arising for all sentient beings, It also arises like the gate of impure samsara, From the part of pervasive appearance. All of this appears as eight appearances. Since it arises spontaneously in the manner of appearance, It is called the spontaneous appearance. It appears as the manner of a precious gem. So it is said. Secondly, explaining in detail the great differences in the manner of appearance: When it appears in this way, everything appears as appearance, existence, light, and body, so it is called the spontaneously accomplished realm of appearance. From the power of its essence, the appearance of the Sambhogakaya appears. From the power of its qualities, the realm of the Nirmanakaya appears. From the power of compassion, the gate of samsara appears spontaneously like a dream. As stated in "Auspicious and Beautiful": The inner youthful vase body, whose boundaries are broken, abides externally in the spontaneously accomplished nature. At that time, my appearance was broken outwards: Sangma Sengma, Shagma Shigma, Trama Troma, Yangma Yengma, shaking, trembling, various distractions occur. Then the great spontaneously accomplished nature is formed. Its wisdom capacity is uninterrupted, so the appearance of the Sambhogakaya realm is formed. The capacity of qualities is uninterrupted, so the appearance of the Nirmanakaya exists. Its compassion capacity is uninterrupted, so the impure appearance arises. Thus

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ཞི་སྣང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡོད་པས་དག་པའི་ཞིང་དང་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་གོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་སྣང་དེའི་རང་ངོ་ལ་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས་མེད་པས། །འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བློ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་མ་བཏགས་པས། །དྲི་མ་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །མིང་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་མེད་པས། །བཏགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཞེས་མིང་དུ་མ་གྲགས་པས། །བློས་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །སེམས་དང་ཡིད་དུ་མ་གྲུབ་པས། །འགྱུ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་མེད། །ཕྲ་རགས་དྲི་མ་གཉིས་མེད་པས། །འབྱུང་རྐྱེན་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་མེད། །བྱ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་མེད་པས། །ཡུལ་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གྲོལ་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གྲོལ་གཞི་ཞེས་བཏགས་ལ། མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞི་ སྣང་འདི་གྲོལ་གཞི་ཡིན་ལ། ཀ་དག་ནི་གྲོལ་ས་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྱེད་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས་པ་ནི་དུང་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་བྱས་དུས་བཏགས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། །སྤྱི་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མ་རིག་ཉིད་དང་སྤགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མར་སྣང་། །ཞེས་དང་། དུང་ཡིག་ཅན་ལས། དེ་ལ་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞི། །མ་རིག་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞི་དང་། །ཤེས་པས་སྤགས་པའི་འཁྲུལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་སྣང་དེ་ལ་རང་ངོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རིག་མ་རིག་ལས་འཁོར་འདས་འབྱུང་བས་དབྱིངས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་རང་སྣང་ཤོང་ཆེ་ལ་མཚར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གསལ་བ་མངོན་སྣང་བརྗིད་རེ་ཆེ། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་ལྷུན་རེ་སྟུག །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དང་རེ་སྤྲོ། །ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་སྦུབས་རེ་ཡངས། །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་རེ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འབྱུང་སྐྱིད་རེ་ཆེ། །ཁྱབ་པ་ཡེ་གདངས་བཀྲག་རེ་གསལ། །གནས་པ་ཐོགས་མེད་བང་ར

【漢語翻譯】 由於寂靜之顯現具有任運成就之門，因此，清凈剎土與不清凈之錯覺顯現的關鍵也在此。第三，以類別歸納意義：如是之基顯，其自性顯現如是，然于錯與非錯皆未成立。如雲： 「基顯大者彼，未曾名無明，故無立錯謬。未曾遍名曰智，故無垢染錯謬名。無名與字組，故無假立之錯謬。未曾名曰法，故無智立錯謬名。未曾立心與意，故無動搖之錯謬。細粗二垢染皆無，故無生起之錯謬。無能作與所作，故何來境執之錯謬。」 然而，從認識自性而成為解脫之緣的角度而言，稱之為解脫之基；若不認識，則從成為錯覺之緣的角度而言，稱之為錯覺之基。此外，此基顯是解脫之基，而本凈是解脫之處，因此，辨別二者之差別也極為重要，然善能辨別者甚少。依此而成為錯覺之緣，故名之為錯覺，猶如以白海螺為黃色之錯覺之緣一般。雖非真正之錯覺，然于成為緣之時，則名之為錯覺。如雲： 「殊勝大顯現，有無二者生，總名錯覺基，乃因無明與和合。所知亦顯為垢染。」 又如《海螺書》云： 「彼處不決定任運成，無明三者與緣四者，以及由識和合之錯覺。」 如是之基顯，其自性任運成就之顯現，如虛空之邊際般廣大，且由明與無明而生輪迴與涅槃，故因其界限廣大之故，稱之為前所未有之自顯廣大且稀有。如《摩尼寶鬘》云： 「明朗顯現威嚴大，顯現自性任運密。法身認識與期盼，體性通透空間廣。自性遍佈開展大，大悲普生安樂大。周遍本初光輝亮，安住無礙力量

【英語翻譯】 Since the peaceful appearance has the door of spontaneous accomplishment, the key to seeing pure lands and impure illusory appearances also lies in this. Third, summarizing the meaning by categories: Although the nature of such a base appearance appears as such, it is not established as either delusion or non-delusion. As it is said in the Garland of Pearls: "That very great base appearance, Has no designation called ignorance, Therefore, there is no establishment of delusion. Since it is not universally designated as mind, There is not even a name for the impurity of delusion. Since there is no collection of names and letters, There is no imputed delusion. Since it is not known as Dharma, There is not even a name for delusion imputed by the mind. Since it is not established as mind and intellect, The delusion of movement is naturally absent. Since there are no subtle or coarse impurities, The delusion of arising causes is naturally absent. Since there is no agent and no action, Where is the delusion of grasping objects?" However, from the aspect of knowing one's own nature and becoming a condition for liberation, it is called the basis of liberation. If one does not know, then from the aspect of becoming a condition for delusion, it is called the basis of delusion. Moreover, this base appearance is the basis of liberation, while primordial purity is the place of liberation. Therefore, distinguishing the difference between these two is extremely important, but very few are able to distinguish them well. Because it becomes a condition for delusion, it is called delusion, just like the condition for mistaking a white conch shell for yellow. Although it is not a real delusion, it is named as such when it becomes a condition. As it is said in the Garland of Pearls: "From the appearance of great distinction, Arise existence and non-existence. In general, it is called the basis of delusion, Because of ignorance and combination. Even what is to be known appears as impurity." Also, as it is said in the Conch Shell Script: "There, the uncertain spontaneously accomplished basis, The three ignorances and the four conditions, And the delusion combined by consciousness." Such a base appearance, its nature, the spontaneously accomplished appearance, is vast like the expanse of the sky, and since samsara and nirvana arise from awareness and non-awareness, it is called the unprecedented self-appearance, vast and wonderful, because of its vast expanse. As it is said in the Garland of Pearls: "Clarity, manifest appearance, majestic and great, The appearance itself, spontaneously dense. Recognition and anticipation of the Dharmakaya, The essence, transparent, the space vast. The nature, all-pervading, expansive and great, Compassion, all-arising, blissful and great. All-pervading, primordial radiance, bright and clear, Abiding, unobstructed, the power

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་མགྱོགས། །རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་རེ་གསལ། །སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་རེ་མཚར། ། མ་བཙལ་བཞག་པས་རྒྱུན་རེ་རིང་། །མ་བཀག་རང་འབྱུང་གདལ་རེ་ཆགས། །སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་དཔངས་རེ་མཐོ། །འབད་མེད་རང་གྲོལ་རྒྱ་རེ་ཆེ། །ཡེ་ཐོག་ཆེན་པོ་འཁོར་རེ་མཁས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྲིས་རེ་ལེགས། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཁོད་རེ་སྙོམས། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་བཀོད་རེ་ལེགས། །གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཤོང་རེ་ཆེ། །འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་འབྲེལ་རེ་མཁས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་རེ་ལེགས། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ལུགས་ནི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་བཟུང་བར་གཟུ་བོའི་བློས་རང་གདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོད་དེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་རང་ངོ་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གཉིས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་སངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་གཞི་འབྲས་བུར་སྨིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཡེ་སངས་རྒྱ་ལ་རྟོགས་པས་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ། རང་སྣང་ཀ་དག་ཏུ་ཐིམ་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐོག་མཐའ་ལས། །སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པར་མ་གྱུར་པ། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །རྟོག་དཔྱོད་ཡིད་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ ལས། །འཁྲུལ་ཞེས་ཀ་ནས་དག་པ་ལ། །མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུ་བཅོས་སུ་མེད། །མེད་སྣང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཆོས། །བྱས་བྱུང་རྟོག་པ་རང་འགགས་སོ། །འཁྲུལ་ནས་དམིགས་པར་སྣང་བ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡེ་གདངས་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་གོ། །མི་མཛད་རྟོགས་བྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་རིག་བྱུང་ནས། །ཝལ་གྱིས་གསལ་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ནས་འཕགས་པའི་རིག་པ་ས་བོན་ལྟ་བུ་གྲོལ་འཁྲུལ་གང་བྱེད་མ་ངེས་པས་མ་སྨིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས

【漢語翻譯】 唉 迅速啊！ 覺性的自光何等明亮！ 空性萬有生起何等奇妙！ 不尋覓安住故，相續何等長久！ 不遮止任運自成，開展何等穩固！ 顯有之基奠定，高度何等崇高！ 無勤任運解脫，範圍何等廣大！ 原始大圓滿，輪涅何等善巧！ 五彩具備，書寫何等精妙！ 顯有清凈，幅度何等平坦！ 自生光明，陳設何等精妙！ 基現廣大，容納何等廣大！ 輪迴涅槃二者，關聯何等善巧！ 五身智慧，堆砌何等精妙！ 如是說。 第三，普賢王如來的解脫方式是，從基性中顯現的一剎那，基現任運成就的八門于自顯中顯現，不執著於他，以公正之心於自光中認識，則流轉于自性中斬斷，于第一剎那，自顯中顯現，認識自性故，生起證悟而分別開來。于第二剎那，迷亂清凈，智慧廣大故，基性成熟為果，于本體證悟本初成佛，故稱再次成佛。自顯融入本初清凈，于基位成為一切之先成佛的導師普賢王如來。 《續》中說： 如是輪迴涅槃的初始終結中， 佛陀未曾變為迷亂， 從基性顯現的自在力， 知曉自顯無自性。 分別念頭意識等未向外散失， 流轉于自性中斬斷。 那也是大安住法性中， 迷亂名為本初即清凈， 于不迷亂中無須改造。 無有顯現，乃見無有之法， 造作生起之分別念自然止息。 從迷亂中顯現為對境， 自性本初光明無所緣， 諸法平等一味。 無為離念本初成佛。 如是說。 《自生安樂輪續》中說：稍微一動覺性生起后，豁然開朗，遠離增損。《名稱讚》中說：一剎那分別開來，一剎那圓滿成佛。那也是從基性顯現的覺性，如種子般，解脫迷亂任何產生皆不確定，故稱未成熟的覺性，成就佛陀的是由證悟的智慧所為。《燈焰》中說：成熟為果的是智慧，智慧成熟為身，本體之法身，乃智慧法

【英語翻譯】 Alas, how swift! The self-radiance of awareness, how brilliantly clear! The emptiness from which all arises, how wondrous! By not seeking and abiding, the continuity is so long! By not obstructing, spontaneous arising is so firmly established! The foundation of existence is built, the height is so lofty! Effortless, self-liberation, the scope is so vast! The great primordial perfection, the cycles are so skillful! Five colors complete, the writing is so exquisite! The purity of existence, the expanse is so even! Self-born luminosity, the arrangement is so fine! The great ground-appearance, the capacity is so immense! The two, samsara and nirvana, the connection is so skillful! The five kayas of wisdom, the stacking is so exquisite! Thus it is said. Third, the way of liberation of Kuntuzangpo (Samantabhadra) is that, in the instant of arising from the ground, the eight doors of spontaneous accomplishment of the ground-appearance arise in self-appearance. Without grasping at others, with an impartial mind, recognizing in self-radiance, the movement is cut off in its own ground. In the first instant, self-appearance arises, recognizing its own nature, realization arises and distinctions are made. In the second instant, delusion is cleared and wisdom expands, so the ground matures into the fruit. In essence, realizing the primordial Buddha, it is called becoming a Buddha again. Self-appearance dissolves into primordial purity, and in the ground, the teacher who becomes a Buddha before all is called Kuntuzangpo (Samantabhadra). In the Tantra, it is said: Thus, in the beginning and end of samsara and nirvana, The Buddha has not become deluded, By the power arising from the ground, Knowing self-appearance to be without self-nature. The thoughts of discrimination and mind are not lost outwards, The movement is cut off in its own ground. That is also in the great abiding nature, Delusion is called pure from the beginning, In non-delusion, there is no need to modify. Non-existence appearing, it is the Dharma of seeing non-existence, The thoughts of fabrication and arising naturally cease. From delusion, it appears as an object, Self-nature, primordial radiance, is without object, All dharmas are equal in one taste. Non-doing, beyond thought, primordial Buddha. Thus it is said. In the Tantra of the Self-Arisen Bliss Wheel, it is said: From a slight movement, awareness arises, then suddenly it dawns, free from addition and subtraction. In the Praise of Names, it is said: In one instant, distinctions are made, in one instant, perfect Buddhahood. That is also the awareness arising from the ground, like a seed, it is uncertain whether liberation or delusion will occur, so it is called immature awareness. What makes it mature into Buddhahood is done by the wisdom of realization. In The Blazing Lamp, it is said: What matures into the fruit is wisdom, wisdom matures into the kaya, the Dharmakaya of essence, is the wisdom of Dharma.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གསལ། །ཞེས་སོ། །དཔྱོད་བྱེད་ཕྱིར་མ་ཤོར་བས་རང་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཐིམ་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་ནང་གསལ་དུ་གནས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ངེས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཤར་ཚུལ་ལ། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ནི། །ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ངེས་མེད་ སྣང་བ་དུ་མའོ། །དེ་ཉིད་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ནང་གསལ་ཏེ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རོལ་པའི་རྩལ་ལས་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །མ་བཞག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདས། །མི་མཛད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །མ་བྱས་བྱེད་པར་སྣང་བྱེད་པས། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དག་པའི་ཀློང་། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཞན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་གི་ཟེར་རྣམས་རང་ཐིམ་ལྟར། །རང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་ཡི། །གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཀུན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །རྐྱེན་ལ་མི་གནས་རང་སའོ། །རང་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་ཤར། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པས། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགག །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞི་རགས་པར་ཡང་། །འདིར་མི་སྣང་སྟེ་ཞེན་པ་ལོག །རང་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁ་དོག་བདག་འཛིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རང་ཡལ་ལྟར། །མི་འབྱེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ནི། །འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །ཤེས་པའི་འཛིན་རྟོག་དྲན་བསམ་ནི། །རང་གནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀློང་དུ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ཡང་། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ནུབ་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རང་ངོ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །དཔེར་ན་མ་པ

【漢語翻譯】 成熟于身。彼之智慧永不絕斷。身與智慧任運成就明顯。如此。以不失掉辨別之故，于自中證悟之時，具有公正之心，即與任運成就融入之方式相結合而安住于內明中。明燈顯現中說：無有定準之任運成就中，種種眾多顯現之方式，無有止息之嬉戲，無論何事皆作，無論何事皆顯現。不定之顯現眾多啊。彼即具有公正之心者，見者不中斷，內里明亮，于彼應執取定準之雨。如此。其時，任運成就之融入方式是，于珍寶積聚中說：嬉戲之作用融入之八種方式，任運成就無有定準之基，功德之方式如是。大悲即是大悲，自之體性融入于自，以不捨棄獲得之方式，于無為之界中逝沒。不作任何事，非為任何，一切行為皆寂滅。未作而顯現為作者，有為諸法乃清凈之界。彼即自中融入于自，非往他處。譬如於日之精華中，自之光芒融入于自般，連同自之光輝，一切所見皆寂滅。此皆功德珍寶，不住于緣，乃自處。自光融入于自，此亦顯現為大功德。自之體性極清凈之故，執著名相之耽著境斷絕。外境四大粗大者，於此亦不顯現，故耽著回返。自凈大空性中，顏色我執寂滅。此亦未往他處，自之體性融入于自，一切顯現皆寂滅。光明之壇城融入于自，譬如虛空之彩虹般，于虛空自身中自消融般，于無分別大界中，一切執著皆寂滅。此亦功德珍寶，功德顯現之方式如是。智慧即是智慧，于自之體性中融入于自，知之執著分別憶念思考，于自處平等性之界中，一切無二寂滅。各自之智慧顯現分亦，于無為之界中央，無有隱沒而寂滅。彼即自中融入于自，一切智慧嬉戲，融入于自面目中，譬如母親

【英語翻譯】 Matures into the body. Its wisdom never ceases. Body and wisdom are spontaneously accomplished and clear. Thus it is said. Because of not losing the discriminating faculty, when realizing in oneself, having the mind of an impartial one, that is, combined with the way of dissolving spontaneous accomplishment, abiding in inner clarity. In "Lamp Illuminating" it says: From the spontaneous accomplishment without certainty, the way in which various kinds of many arise, the play without cessation, does whatever it does and appears in whatever way. The uncertain appearances are many. That itself is for the one with an impartial mind. Seeing is uninterrupted, inner clarity, and one should grasp the rain of certainty in that. Thus it is said. At that time, the way of dissolving of spontaneous accomplishment is: In "Heap of Jewels" it says: Eight ways of dissolving from the power of play, the basis of spontaneous accomplishment without certainty, the aspect of qualities is like this. Compassion itself is compassion, one's own essence dissolves into oneself, and by the way of obtaining without abandoning, it passes into the realm of non-action. Not doing anything, not being anything, all actions pass into suffering. Appearing as doing without doing, conditioned things are the realm of purity. That itself dissolves into oneself in oneself, it does not go elsewhere. For example, in the essence of the sun, just as one's own rays dissolve into oneself, together with one's own radiance, all sights pass into suffering. All of this is a precious quality, not abiding in conditions, it is one's own place. One's own light dissolving into oneself, this also appears as a great quality. Because one's own essence is completely pure, the object of attachment to grasping at characteristics ceases. Even the gross outer four elements do not appear here, so attachment turns back. In the great emptiness of self-purity, the ego-grasping of color is extinguished. This also does not go elsewhere, one's own essence dissolves into oneself, all appearances pass into suffering. The mandala of light dissolving into oneself, like a rainbow in the sky, just as it dissolves into the sky itself, in the realm of great non-discrimination, all grasping and attachment pass into suffering. This is also a precious quality, the way qualities arise is like this. Wisdom itself is wisdom, dissolving into oneself in one's own essence, the grasping, thinking, remembering, and contemplating of knowledge, in the realm of equality in one's own place, all non-duality passes into suffering. Even the appearance of each individual wisdom, in the center of the realm of non-action, passes into suffering without disappearing. That itself dissolves into oneself, all the plays of wisdom, dissolve into one's own face, like a mother

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བུ་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིད་ཆེས། །རང་གི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པའི་ཚུལ། །སྐུ་ཉིད་སྐུ་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཟུགས་ཀུན་མི་རྟོག་ཆེན་པོར་ནི། །སྣང་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །རགས་པས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྲ་བས་བཟུང་བའི་མ་རིག་སོགས། །འབྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །སྐུ་རྣམས་རང་ངོར་ཐིམ་པས་ནི། །ཤེས་པའི་འབྱུང་ཆ་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞིན། །ནང་གསལ་ཕྱི་ཡི་འགྱུ་བ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་སུ་དག །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རང་ཐིམ་པས། །གྲངས་སུ་ འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རྣམས། །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ནི། །མི་གཉིས་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། །རང་ཐིམ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །མ་འགགས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །མཐའ་གྲོལ་ཉིད་ནི་མཐའ་གྲོལ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །སྐུ་གསུམ་འཛིན་པའི་རང་རྒྱུད་ཀུན། །ཡུལ་རྣམས་ཟད་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་ཉིད་རང་དག་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ངོས་གཟུང་མེད། །མུ་བཞིའི་རྟོག་ཞེན་རང་འགགས་པས། །མི་གནས་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །མ་དག་འཁོར་བ་རང་འཇུག་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་སྒོ་ལ། །སོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ། །དཔེར་ན་སྦྲ་ཡི་ཆོན་ཐག་རྣམས། །བརྟུལ་བས་དབུས་སུ་རང་འདུས་ལྟར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་པས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཐིམ་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །དཔེར་ན་སེང་གེ་གངས་ཟིན་བཞིན། །མི་ལྡོག་འཇིགས་མེད་གདེང་རྣམས་རྙེད། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ འབྱུང་ཚུལ་གྱིས། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་བཙལ་རང་གིས་རང་རྙེད་པར། །སྔོན་ནས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་གཉིས་པ། སྲིད་པར་འཁྲུལ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དེའི་ངང་ལས

【漢語翻譯】 我如幼童般， 自己的智慧自己信， 自己的自性入涅槃， 這也是功德之珍寶。 又是功德融入之方式， 身自身中自融入， 一切色于無念大中， 無顯現而入涅槃。 粗大所攝之諸大， 以及微細所執之無明等， 無有分別而入涅槃。 諸身融入自面中， 覺性之諸分不外散， 譬如瓶之身形般， 內明外之動搖等， 無自性而安住于處。 這也是功德之珍寶， 又是功德如是者， 無二無二自融入， 于數 執著之諸貪戀， 唯一離戲論之中， 如二人合一之方式， 自融入性而入涅槃。 二取顯現自融入， 譬如河水于河水， 融入般而不可分， 于無分大中入涅槃。 這也是功德之珍寶， 無礙功德如是者， 邊解脫性于邊解脫， 于自之體性自融入， 執持三身之自續一切， 諸境滅盡而入涅槃。 邊際自凈自融入， 譬如虛空于虛空， 融入般而無所執， 四邊之分別執著自止息， 于無住大中入涅槃。 這也是功德之珍寶， 顯現之功德如是者， 不凈輪迴自入之門， 于本體性之清凈門， 如無去處之方式融入， 譬如帳篷之繩索等， 鬆緩而於中央自聚集， 根識之行境入涅槃。 這也是功德之珍寶， 如是功德分圓滿， 清凈智慧自性之門， 于本體性自融入， 身與智慧入涅槃， 譬如獅子食雪般， 不退無懼之膽識皆得。 這也是功德之珍寶， 如是功德 生起之方式， 於一而住之智慧， 不尋自得自所獲， 往昔即是彼之自性。 如是說。 詞義珍寶藏中，奠定基礎之次第，即金剛處第一之廣說。 金剛處第二，于有中錯亂之方式次第廣說。 彼后第二總義之自性中

【英語翻譯】 I am like a young child, Believing in my own wisdom, My own nature enters Nirvana, This is also a precious quality. Again, the way qualities dissolve, Body itself dissolves into itself, All forms, in the great non-thought, Enter Nirvana without appearance. The elements gathered coarsely, And the ignorance held subtly, Enter Nirvana without distinction. When the bodies dissolve into their own face, The elements of consciousness are not lost, Like the form of a vase, The clarity within, the movements without, Naturally settle without inherent existence. This is also a precious quality, Again, such a quality as this, Non-dual, non-dual, dissolving into itself, All attachments to Enumeration, In the solitary, free from elaboration, Like two people becoming one, Enter Nirvana in self-dissolution. The appearance of duality dissolves into itself, Like water flowing into water, Indistinguishable in dissolution, Entering Nirvana in great indistinguishability. This is also a precious quality, Such an unobstructed quality, The liberation of the end into the end, Dissolving into its own essence, All self-streams holding the three bodies, Enter Nirvana as objects cease. The end itself, self-pure, dissolves into itself, Like space dissolving into space, Unapprehendable in dissolution, The conceptual clinging to the four extremes ceases, Entering Nirvana in the great non-abiding. This is also a precious quality, Such a quality of appearance, The impure samsara, the door of self-entry, Into the pure door of essential nature, Dissolving in a way that has nowhere to go, Like the tent ropes, Loosened and gathering in the center, The realm of the senses enters Nirvana. This is also a precious quality, Thus, as the qualities are fully complete, The door of pure wisdom itself, Dissolving into essential nature, Body and wisdom enter Nirvana, Like a lion consuming snow, Finding irreversible, fearless confidence. This is also a precious quality, Thus, the way qualities arise, The wisdom that abides in oneness, Found by itself without seeking, Its nature has been that way from the beginning. So it is said. From the Treasury of Precious Words and Meanings, the stage of establishing the foundation, that is, the extensive explanation of the first Vajra Place. The Second Vajra Place: The Extensive Explanation of the Stages of Erroneous Appearance in Existence. Then, from the nature of the second general meaning

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ལུས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་སྣང་དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཅིག་མ་ཤེས་པས་ཀ་དག་ལ། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས། །རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཉེར་ལེན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྟེན་ནི་ཁ་དོག་ལས། །གཉིས་ཆ་ཕྲ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དམིགས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཡུལ་དཔྱོད་ནུས་སུ་རང་ཤར་བ་དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཤར་ཏེ། རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་ཤེས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་དང་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ལ་གཞན་དུ་དཔྱོད་པའི་ཆ་དང་གསུམ་མོ། ། དེ་གསུམ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དེས་རང་སྣང་ལ་དཔྱོད་པ་ན་གཞི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་འཆར་ཚུལ་སྣང་བ་ལ་གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ཏེ་གཞན་ཡིན་པར་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞི་དམིགས་པ་མ་དག་པའི་ཆ་ལས་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་འཁྲུལ་དུས་ཡིད་དྲུག་འཛིན་པ་མ་འགགས་པར་ཤར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཆར་ཤར་བས་རིག་པ་བཅིངས་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལས། །རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ནི། །གསལ་བའི་ཆ་ནི་ཕྱིར་ཤོར་བས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་སྟེ། །མ་རིག་པ་ནི་གསུམ་དག་ལས། །ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འགྱུས་སྣང་ཆ་ལ། །ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས། །གཞི་དང་གཞི་ཡི་སྣང་ཆ་ལ། །གཞི་དང་གཞི་ཤེས་ཁྱད་པར་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡུལ་རྐྱེན་འཕྲད། །རྐྱེན་བཞི་དམིགས་པ་མ་དག་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་གསལ་ཆ་འགགས། །ཡིད་དྲུག་འཛིན་པ་མ་འགགས་པས། །ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་བདག་བཅིངས་པ། །ཡུལ་དྲུག་སོ་སོར་སྣང་བ་ཤར། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་བདག་བཟུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཡུལ་དྲུག་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ནི་མ་རི

【漢語翻譯】 འཁྲུལ་པ་（錯誤）是如何產生的，這方面有兩種情況：總的來說，是講產生འཁྲུལ་པ་（錯誤）的方式；詳細來說，是廣泛地講身體形成方式的各種類別。第一種情況又分為簡要地說明本體和詳細地解釋自性兩種。第一種是：因為不認識作為基礎的顯現，所以就產生了འཁྲུལ་པ་（錯誤）。《ཐལ་འགྱུར་（自續）》中說：由於不認識一個，在本來清凈（ཀ་དག་，梵文： आदि बुद्ध，羅馬：ādi buddha，原始佛陀）中，由於不認識自性，就像原因一樣執取，所緣的所依是顏色，由於二者微細的原因和條件，就變成了輪迴業的所緣。這樣。如果問是如何顯現的，當作為基礎的顯現而顯現時，慈悲的力量，覺性，明，能觀察對境，本來就顯現，因為依賴於不認識它自己，所以就與三種無明相應而顯現。作為原因，自性唯一的無明，在覺性中產生，就在那時不認識，俱生無明，不認識自己，它和覺性二者一起產生，遍計所執無明，觀察自己的顯現為其他的法，這三種。這三種在一個覺性上，有不同的反體，本體是相同的，當它觀察自己的顯現時，不認識作為基礎的本體、自性、慈悲三種和作為基礎的顯現任運自成的顯現方式，顯現為基礎和基礎顯現的自性，而認為是其他的法，因為有這樣的差別，所以就產生了འཁྲུལ་པ་（錯誤）。而且，從作為原因的三種無明和作為條件的四種，以及不凈的所緣的方面來說，當顯現上覺性錯誤地執著為能取和所取時，六識的執著沒有停止地顯現，所以六種煩惱以潛伏的方式顯現，因此束縛了覺性，在六境的顯現上產生了འཁྲུལ་པ་（錯誤）。《སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་（明燈論）》中說：像那樣安住的基礎中，原因和འཁྲུལ་པ་（錯誤）的種子是，明分向外散失，覺性明明瞭了，明明白白，無明是三種，意識稍微向外轉變到顯現分上，以將對境執著為我的心，對於基礎和基礎的顯現分，འཁྲུལ་པ་（錯誤）在於區分基礎和基礎的覺性。從འཁྲུལ་པ་（錯誤）的原因，遇到對境的條件，由於四種條件，所緣不凈，各種顯現的明分停止，由於六識的執著沒有停止，六種煩惱束縛了我，六境各自顯現，像那樣對於對境執著為我。這樣。六境是色、聲、香、味、觸、法。六種煩惱是無

【英語翻譯】 There are two ways in which error arises: generally speaking about the way error arises, and extensively explaining the specific categories of how the body is formed. The first is divided into briefly stating the essence and extensively explaining the nature. The first is: Error arises from not recognizing the basis appearance itself. In the Madhyamaka-prasangika it says: "By not knowing one, in the primordially pure (ka dag, Sanskrit: adi buddha, Roman: ādi buddha, original Buddha), by not knowing the nature itself, one grasps as the cause. The support of the object is color, due to the subtle causes and conditions of the two, it becomes the object of cyclic existence." Thus it is said. If asked how it arises, when it arises as the basis appearance, the power of compassion, awareness, clarity, and the ability to examine objects arise spontaneously. Depending on not recognizing this itself, it arises in accordance with the three kinds of ignorance. The ignorance that is the single cause, arising in awareness, is not recognized at that very moment. Co-emergent ignorance, not recognizing itself, and that awareness arise together. Conceptual ignorance, the aspect of examining one's own appearance as something else, these three. These three, on one awareness, have different opposites, but the essence is the same. When it examines its own appearance, it does not recognize the three aspects of the basis: essence, nature, and compassion, and the spontaneous manifestation of the basis appearance, appearing as the nature of the basis and the basis appearance, but grasps it as something else. Because of this difference, error arises. Moreover, from the aspect of the three kinds of ignorance as the cause, the four conditions, and the impure object, when awareness mistakenly grasps appearance as the grasper and the grasped, the grasping of the six consciousnesses arises without ceasing. Therefore, the six afflictions arise in a latent manner, thus binding awareness, and error arises in the appearance of the six objects. In the "Lamp Illuminating" it says: "In that basis abiding in such a way, the cause and seed of error are, the clear part is lost outwards, awareness is clear, clear, and distinct. Ignorance is of three kinds, mind slightly turns outwards to the appearance part, with the mind grasping the object as self, for the basis and the appearance part of the basis, error lies in distinguishing the basis and the awareness of the basis. From the cause of error, encountering the condition of the object, due to the four conditions, the object is impure, the clear part of various appearances ceases. Because the grasping of the six consciousnesses does not cease, the six afflictions bind the self, the six objects appear separately. Thus, grasping the object as self." Thus it is said. The six objects are form, sound, smell, taste, touch, and phenomena. The six afflictions are igno-

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པ་ དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གོ། །དེའང་མ་རིག་པ་ནི་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ལ་གཏི་མུག་ནི་དུག་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པས་སོ་སོར་བཤད་དོ། །མ་རིག་པ་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱུའི་གསུམ་བཤད་ཟིན་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་དྲུག་ནི། རང་ཤར་ལས། མ་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་དང་། འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་དང་། བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། མ་ཤེས་པ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བྱུང་སྟེ་རང་གི་སྣང་བ་མི་མཐོང་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆ་དེ་ལ་རྨོངས་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བས་སོ་སོར་བཤད་དོ། །ཡིད་དྲུག་ནི། ཡང་དེ་ལས་འཛིན་པའི་ཡིད་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དང་། ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་དང་། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་དང་། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། ཡིད་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཤེས་པས་རང་རིག་པ་དང་། ཡུལ་འཛིན་པ་དང་། ཡུལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཡེངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་དང་། ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དྲུག་གི་ཆའི་རྨོངས་པའོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ ཏེ། འཁྲུལ་ཚུལ་ངོ་བོའི་ཆ་དང་། རྣམ་པ་རྐྱེན་གྱི་ཆ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱི་པའི་འཁྲུལ་གཞི་སྣང་དུས་རིག་པས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དྲི་མས་རིག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པར་སྦགས་པས་ཤེས་བྱ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་བཅས་སུ་སོང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱར་འཐུམས་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་རིག་པ་རྟོག་པས་སྦགས་ཏེ་ཡིད་དྲུག་གིས་བཅིངས་པས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་དྲ་བར་ཚུད་དེ་འོད་གསལ་བག་ལ་ཞའོ། །དེ་ཡང་གཞི་སྣང་དེ་རང་ལས་བྱུང་བར་མ་ཤེས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན། དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན། བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན། དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིར་འཁྲུལ་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྤྱི་པ་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མ་རིག་ཉིད་དང་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མར་སྣང་། །སེམས་ལ་དྲན་བསམ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟོག་པས་སྦགས། །ཡིད་དྲུག་འཛིན་པ་མ་འགགས་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བས་བཅིངས། །ཆ་མེད་རྡུལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་

【漢語翻譯】 以及貪慾、嗔恨、愚癡、我慢和嫉妒。其中，無明遍及所有五毒，而愚癡是五毒之一，因此分別闡述。如果區分無明，那麼關於因的三種已經闡述完畢，而關於本體的六種方面是：如《自顯》中所說：無明是這樣的：根本是心的無明，錯亂是境的無明，錯亂之基是基的無明，執著是分別唸的無明，造作是道的無明，不瞭解是愚昧的無明。這樣，無明產生了六種，因此看不到自己的顯現。這些也因為各自的方面產生了六種愚昧而分別闡述。六識是：又由此產生了執著的六識。與無明相似相應的意，意的分別識，普遍尋求的意，決定的意，非常粗大的意，以及確定的意。這些也依次是：具有意動，通過識而自知，執持境，確定地執持境，對境散亂，粗大的煩惱，以及向內專注一境，是六種方面的愚昧。第二，詳細闡述自性，分為兩種：錯亂的方式，本體的方面，以及現象，緣起的方面詳細闡述。第一是，普遍的錯亂之基，顯現時，由於覺性不認識自己本面的垢染，導致覺性本身被錯亂所染污，因此，作為所知，原本無垢的覺性也變得有垢，被包裹在心的範圍中，本體本初清凈的覺性被分別念所染污，被六識所束縛，身體陷入不可分割的微塵之網中，光明變得遲鈍。也就是說，由於不瞭解基礎顯現是從自身產生的，所以是因的緣起。由於它顯現為境，所以是所緣的緣起。由於執著於我和我所，所以是所有者的緣起。這三者同時存在，所以是緊隨其後的緣起，這四種是錯亂。如《摩尼寶鬘》中所說：被稱為普遍的錯亂之基。因為與無明本身相染污。所知本身也顯現為垢染。因為心中生起憶念和思慮。本體本身被分別念所染污。因為六識的執著沒有停止。法身本身也被所取而束縛。因為與不可分割的微塵相連。光明

【英語翻譯】 And also desire, hatred, ignorance, pride, and jealousy. Among these, ignorance pervades all five poisons, and ignorance is one of the five poisons, therefore they are explained separately. If ignorance is differentiated, then the three aspects of the cause have been explained, and the six aspects of the essence are: As it says in "Self-Arisen": Ignorance is like this: the root is the ignorance of the mind, delusion is the ignorance of the object, the basis of delusion is the ignorance of the ground, grasping is the ignorance of conceptual thought, fabrication is the ignorance of the path, and not knowing is the ignorance of bewilderment. Thus, six types of ignorance arise, and one does not see one's own appearance. These are also explained separately because six types of bewilderment arise in each of their respective aspects. The six minds are: Again, from this arise the six grasping minds. The mind that is similarly associated with ignorance, the mind of the consciousness of mind, the mind that seeks everywhere, the mind that determines, the mind that is very coarse, and the mind that establishes definitively. These are also, in order: having mental movement, self-knowing through consciousness, grasping objects, definitively grasping objects, being distracted by objects, coarse afflictions, and inwardly focusing on one object, which are the bewilderment of the six aspects. Second, the nature is explained in detail, divided into two: the manner of delusion, the aspect of essence, and the appearance, the aspect of conditions, are explained in detail. The first is that the common basis of delusion, when appearing, is that the stain of not knowing one's own face by awareness causes awareness itself to be defiled by delusion, so that as the knowable, awareness itself, which is originally without stain, also becomes stained, and is enveloped in the realm of mind, and the essence, the originally pure awareness, is defiled by conceptual thought, and is bound by the six minds, so that the body is trapped in the net of indivisible particles, and the luminosity becomes dull. That is, because it is not understood that the basic appearance arises from itself, it is the condition of the cause. Because it appears as an object, it is the condition of the object. Because of grasping at self and what belongs to self, it is the condition of the owner. Because these three exist simultaneously, it is the immediately preceding condition, these four are delusions. As it says in "String of Pearls": It is called the common basis of delusion. Because it is defiled by ignorance itself. The knowable itself also appears as a stain. Because memories and thoughts arise in the mind. The essence itself is defiled by conceptual thought. Because the grasping of the six minds does not cease. The Dharmakaya itself is also bound by what is grasped. Because it is connected to indivisible particles. Luminosity

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིད་ཀྱང་བག་ལ་ཆགས། །རྐྱེན་བཞི་དམིགས་པ་མ་དག་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་དུ་མར་ཤར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ། རྐྱེན་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་བ། གཞི་ལས་གཞི་ཤེས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་མཁན་འགྱུ་བ་མཆེད་པའི་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ། །གཞི་དང་ཤེས་པ་སྦགས་པ་དང་། །གཟུང་དང་དབང་པོ་འཁོར་ཚུལ་ལོ། །རྐྱེན་ནི་ཡུལ་དང་གཟུང་ཆ་ལས། །མཐའ་ཡི་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང་། །གཅིག་མ་ཤེས་པའི་དམིགས་རྟེན་ནོ། །གཞི་ནི་གར་ཡང་འབྱེད་མེད་ཅིང་། །ངེས་པ་མེད་པར་བཅོམ་ལས་སོ། །ཤེས་པ་འགྱུ་དང་ཡལ་བ་དང་། །མཆེད་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྦགས་པ་དྲི་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །ཤེས་བྱས་རང་རྒྱུད་བཅིངས་པའོ། །གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་། །བདེན་པས་དམ་དུ་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་རྐྱེན་གྱི་ཆ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་གསུམ་སྟེ། དོན་གྱི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ལ་རང་མ་རིག་པས་བརྟགས་ནས་འཁྲུལ་པར་སོང་བ་ལ་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཆར་བྱུང་བའོ། །ཡུལ་ཐ་དད་སྣང་བ་ལ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་སྐྱེས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དེ་ལ་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་གསུམ་འདུས་པས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་དང་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱད་རང་ཆས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་དང་དེ་ལ་བཞིན་ཡོད་པས་རྐྱེན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཤར་བ་ལྟར། དམིགས་པའི་ཡུལ་རང་འོད་ཕྱིར་ཤར་བ་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་མེ་ལོང་དང་བཞིན་དང་བདག་དངོས་སུམ་དུ་བཟུང་བས་བཞིན་དང་མེ་ལོང་དུ་རྟོག་པ་ལྟར། འོད་དང་རིག་པ་དང་ཆོས་ཉིད་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་རྐྱེན་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་དངོས་སུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དང་པོ་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་ལོ། །གཞི་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་འཛིན་བྱེ

【漢語翻譯】 您也習慣了。因為四種緣起的目標不純凈。顯現本身顯現為多種。如是說。也就是，錯亂的因是不明，緣是知識對境顯現，從基顯現為基識是錯亂者，流動蔓延的知識被束縛于能取所取。 《現觀莊嚴論》中說：錯亂的因是不明，基與知識被染污，能取和根的運轉方式。緣是境和能取分，區分邊際的各自，是不知一的所緣。基無論何處都無分別，無有定準而被摧毀。知識是流動和消逝，以及執持蔓延者。染污是執持為垢染，即知識由自續束縛。對於非能取者也，以真實而緊緊束縛。如是說。第二，詳細闡述緣起之相，也就是，將無有視為有，對此有三種錯亂之因，即不明：對於事物未錯亂的部分，由自不明而考察並陷入錯亂，稱為自性一體的不明。對於未能認識其本身，有俱生不明，即于輪迴涅槃二者的顯現中產生。對於境各異的顯現，由各自的周遍考察而產生遍計所執不明。對於如是的因，有四種緣：如是因的緣，由三種不明聚集而產生錯亂，猶如士夫具有形體和肢體，而自然產生魔祟。由此，所緣的緣如鏡子般在外境顯現，並且其上有面容，緣如面容顯現在鏡中。 由所緣的境自身的光芒向外顯現，因此，主宰的緣執持鏡子、面容和自身實物三者，猶如思擇面容和鏡子。與思擇光、知識和法性三者一起，稱為主宰的緣。如是，因三種不明和緣三種同時，因此，同時的即刻緣，是錯亂實際產生。這些也出自《金剛薩埵心鏡續》中：三界的一切有情，最初從什麼也不是的基中錯亂為任何事物。該基的體性是空性，自性是光明，大悲能對有情顯現。於此執...

【英語翻譯】 You are also accustomed. Because the objects of the four conditions are impure. Appearance itself appears as manifold. Thus it is said. That is, the cause of delusion is ignorance, the condition is the appearance of objects to knowledge, the appearance of the base as base-knowledge is the deluder, the knowledge that flows and spreads is bound to the apprehended and the apprehender. In the Prasangika it says: The cause of delusion is ignorance, the base and knowledge are defiled, and the way the apprehended and the senses revolve. The condition is from the object and the part of the apprehended, distinguishing the extremes separately, and the support of the object is not knowing the one. The base is without distinction anywhere, and is destroyed without certainty. Knowledge is the movement and disappearance, and the holding of those that spread. Defilement is holding to impurity, that is, knowledge is bound by its own continuum. Even for what is not apprehended, it is tightly bound by truth. Thus it is said. Second, the aspect of the condition is explained in detail, that is, seeing what is not there as being there, there are three causes of delusion for this, namely ignorance: For the part of the thing that is not deluded, it is examined by its own ignorance and goes into delusion, and is called the ignorance of the same self-nature. Not knowing that itself, there is co-emergent ignorance, which occurs in the appearances of both samsara and nirvana. For the appearance of different objects, the ignorance of complete imputation arises from the separate complete examination. For such a cause, there are four conditions: The condition of the cause, the delusion arises from the combination of the three ignorances, just as a man with form and limbs naturally has an evil spirit. From this, the object of the condition appears on the external object like a mirror, and because there is a face on it, the condition appears in the mirror. Because the object of the condition, its own light, shines outward, the condition of the master holds the mirror, the face, and the self-substance as three, just like thinking of the face and the mirror. Together with thinking of light, knowledge, and dharmata as three, it is called the condition of the master. Thus, because the three causes of ignorance and the three conditions are simultaneous, the simultaneous immediate condition is the actual arising of delusion. These also come from the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: All these sentient beings of the three realms are first deluded into anything from a base that is nothing at all. The essence of that base is emptiness, its nature is clarity, and compassion is able to appear to sentient beings. To this, holding...

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་བྲེང་ཙམ་ཞིག་འགྱུས་པ་ལས། ཤེས་པ་དམུན་པོས་ཕ་གི་ལས་ང་བྱུང་ངམ་ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་ངམ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ལོ། །མ་རིག་པ་དེ་གཞི་ལ་མེད་དེ་ཉམས་སམ་རྣམ་པ་ལ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ལས་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཞི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་འཛིན་རྟོག་ཏུ་སོང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་རང་གི་གཞི་ཡིན་པ་ལ་རང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུལ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཐ་དད་བྱུང་ངོ་། །གཞི་དེ་ལྟ་བུ་མ་དག་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུའི་གནས་ལུགས་ལས་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལས་གཞི་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་དུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་མ་འགྱུར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་འགྱུར་འགྱུར་ལྟར་བྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བ་རང་རྐྱེན་གྱི་གཞི་ལ་བཟློག་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་པོར་བཟུང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །རང་རིག་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་ཉིད་ལྟོས་ཅན་དུ་བཟུང་བས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་སྟོང་པར་ནི་མ་ཤེས་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་རང་ངོའི་རྐྱེན་ནོ། །དུས་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་རང་བྱུང་བར་མ་ཤེས་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ཆ་དང་ཡན་ལག་ཉིད་དང་ཡང་། །མ་སྨིན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའོ། །མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བདག་ཉིད་གཅིག་ པས་འཁྲུལ་རྩ་བྱས། །ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པས་རྟོག་པ་གཉིས། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཡུལ་དུ་གྱུར། །རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །འདུས་ཤིང་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ། །ཆ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པས། །འཁྲུལ་ཡུལ་ཆ་ལས་བཅུ་གཉིས་ཕྱེད། །སྨིན་པས་ལོ་དང་བྱེད་ལས་སོ། །ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་ཐ་དད་ལས། །ཐ

【漢語翻譯】 如今的覺識是從無明的分位中產生，稍微地動了一下，愚昧的覺識就產生了「是從它生出我，還是從我生出它」的想法，僅僅是這樣就迷惑了。那個無明不在基上，而是在經驗或者現象上存在。從現象中產生四種緣。也就是，基以光蘊的形式存在，這被稱為俱生緣，也就是真正的無明。對它產生執著分別，這被稱為增上緣。把它執著為所緣，這被稱為所緣緣，比如鏡子中顯現人的面容。這三者同時發生，所以被稱為等無間緣。 它本來是自己的基，自己卻不認識，迷惑了，於是形成了三界輪迴。從中煩惱變得粗大，眾生的形相就各不相同了。這樣的基從不凈中產生迷惑。以及，《吉祥莊嚴》中說：也就是，從自然成就的珍寶盒子的狀態中，顯現沒有停止，基沒有改變，顯現卻改變了，追隨各種境，對一切進行分別。法身的光明沒有改變，但迷惑的光明卻像是改變一樣地顯現。金剛薩埵沒有迷惑，但卻示現了眾生迷惑的方式。最後，是把自己的顯現轉回到自緣的基上。沒有認識到無二的顯現是自生的，把迷惑執著為我，這是增上緣。沒有認識到自明覺的果是自生的，把因執著為有待，這是俱生緣。沒有認識到境和覺識是空性的，把所緣執著為境，這是自性的緣。沒有認識到時間是依賴於光明自生的，產生了不是它卻執著為它的覺識，這相同于等無間緣。以及，《破斥論》中說：因此，迷惑的因和緣，分和支分，自性和也，未成熟的分別念是輪迴。無明有三種，自性唯一而成為迷惑的根本。俱生而生的分別有二，普遍分別成為境。緣有四種，聚合和執著被稱為迷惑。分是行等，從迷惑的境中分出十二分。成熟是年齡和事業等。支分是廣大的差別。

【英語翻譯】 Now, awareness arises from the aspect of ignorance, with a slight movement. The ignorant awareness then has the thought, "Did I arise from it, or did it arise from me?" Merely with this, one is deluded. That ignorance is not on the ground, but exists in experience or appearance. From appearance, four conditions arise. That is, the ground exists in the form of a light sphere, which is called the causal condition, which is the actual ignorance. When it goes into grasping and conceptualization, it is called the dominant condition. When it is grasped as an object, it is called the objective condition, like the appearance of a person's face in a mirror. These three occur simultaneously, so it is called the immediately preceding condition. It is one's own ground, but one does not recognize it, and is deluded, thus the three realms of samsara are formed. From this, the afflictions become coarse, and the forms of sentient beings become different. Such a ground is deluded from impurity. And, in "Glorious and Beautiful," it says: That is, from the state of the spontaneously accomplished jewel box, appearance does not cease, the ground does not change, but appearance changes, following various objects, conceptualizing everything. The appearance of the Dharmakaya does not change, but the appearance of delusion appears as if it changes. Vajrasattva does not have delusion, but he shows the way sentient beings are deluded. Finally, it is turning one's own appearance back to the ground of self-cause. Not recognizing that the non-dual appearance is self-arisen, grasping delusion as self, this is the dominant condition. Not recognizing that the fruit of self-awareness is self-arisen, grasping the cause as dependent, this is the causal condition. Not recognizing that objects and awareness are empty, grasping the object as an object, this is the condition of self-nature. Not recognizing that time is dependent on the self-arisen light, the awareness arises that it is not it but grasps it as it, this is the same as the immediately preceding condition. And, in "Refutation," it says: Therefore, the cause and condition of delusion, parts and limbs, self-nature and also, immature conceptual thoughts are samsara. Ignorance has three aspects, self-nature is one and becomes the root of delusion. The conceptualizations born together are two, universal conceptualization becomes the object. The conditions are four, aggregation and grasping are called delusion. Parts are actions and so on, from the object of delusion, twelve parts are divided. Maturation is age and activity, etc. Limbs are vast differences.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 མས་ཅད་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་གཉིས་འགྱུར། །ལས་ཀྱིས་འདོད་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། །གཟུགས་མེད་རྣམས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་བྱེད། །མ་སྨིན་པས་ནི་རིགས་དྲུག་གཟུགས། །མིང་དང་བྱེད་ལས་ཐ་དད་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། །ཀུན་ནས་ལྡང་དང་ཁྱབ་ཚུལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཞེས་པ་མཚུངས་པ་དང་། །ཚོགས་པའི་ལས་ཏེ་སྡུད་དང་མཆེད། །རྫོགས་དང་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས་ཏེ་མ་སྨིན་པས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་དེ་ཡང་དང་པོ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་གཉིས་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཚོགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་སྲིད་པར་བྱས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བཅུ་གཉིས་མ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བྱུང་སྟེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ པས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པས་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་འདི་ནི་ཡུལ་ལོ་སྣང་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལས་མིང་ཅན་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་སུ་འཛིན་པས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་པོ་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཡུལ་འཛིན་པའི་རེག་པའོ། །དེ་ལས་ཆགས་སྡང་བར་མའི་ཆའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་ལེན་པ་པོ་དང་དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པའི་ལེན་པའོ། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་དུ་མར་སྣང་བ་དང་བྱེད་པ་མྱོང་བའི་ཆ་ཅི་འབྱུང་མ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པས་སྲིད་པའོ། །དེ་ལས་གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་འདོད་པར་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་རྒས་པ་དང་ན་བ་དང་ཤི་བའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལྟར་འཁོར་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བཅུ་གཉིས་གཞི་སྣང་ལས་དང་པོར་མཆེད་པའོ། །དེ་ལས་སྲིད་པ་སོ་སོར་འཁྲུལ་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཞར་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནུབ་ནས་རང་མ་རིག་པ་ལས་ཕྱི་མའི་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆས་ལུས་འཚོལ་བ་དང་། མངལ་དུ་ཚུད་དེ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རྐྱེན་འདུས་པས་རེག་པ་དང་། བདེ་ སྡུག་གི་ཚོར་བ་དང་། མྱོང་བ་

【漢語翻譯】 一切都是名字的差別。 在迷惑的境地中，變成兩種。 業所生的欲界和色界， 以及無色界，分為三種。 未成熟的則形成六道。 名字和作用各不相同。 潛在的分別念， 以及全部生起和遍佈的方式。 輪迴是指相同， 聚集的作用是收集和增長， 圓滿和差別，各種各樣。 如是說。

因此，智慧從根本上增長，由於未成熟，三界六道各自的業的輪迴，也是首先從十二緣起中迷惑，然後十二年和十二個月份中，十二種煩惱聚集，形成十二處，這就是進入十二緣起的方式，從不凈中產生。從根本上顯現為基礎顯現時，從智慧的力量中產生意的意識，與不認識自己同時，就是無明。 從那之中，由於迷惑而產生行。 從那之中，由於對境的形態進行思考而產生識。 從那之中，區分「這是境啊」等名字。 從那之中，由於將有名之物的意義本質執著為色，所以產生存在的第一個迷惑，稱為名和色。 從那之中，對境的六種形態產生意識並擴充套件，從而產生六處。 從那之中，產生執著境的觸。 從那之中，產生貪嗔癡中間狀態的感受。 從那之中，產生對境的貪戀的愛。 從那之中，產生後來的接受者，以及如此接受境的取。 從那之中，產生顯現為多種迷惑和體驗行為的部分，不確定會發生什麼，從而產生有。 從那之中，產生無色、色和欲界，從而產生生。 從那之中，產生衰老、疾病和死亡，如此反覆輪迴，所以輪迴的因是進入十二緣起的方式，最初從基礎顯現中產生。 從那之中，當存在各自迷惑時，也應順便了解十二緣起。當法性消失，從自己的無明中產生後來的行，以及識的成分尋找身體，進入胎中，從模糊不清的狀態開始，形成名和色，以及它的六處，以及因緣聚合而產生觸，以及樂 苦的感受和體驗。

【英語翻譯】 Everything is a distinction of names. In the realm of delusion, it transforms into two kinds. The desire realm and form realm born from karma, And the formless realms, divided into three. The immature ones form the six realms. The names and functions are different. The latent conceptual thoughts, And the ways of arising and pervading completely. Samsara means the same, The action of gathering is collecting and increasing, Completion and distinction, various kinds. Thus it is said.

Therefore, wisdom grows from the root, due to immaturity, the samsara of the three realms and six realms' respective karmas, also first deludes from the twelve links of dependent origination, then in twelve years and twelve months, the twelve afflictions gather, forming the twelve sense bases, this is the way to enter the twelve links of dependent origination, arising from impurity. When appearing as the basis appearance from the root, the mind consciousness arises from the power of wisdom, and together with not knowing oneself, is ignorance. From that, due to delusion, actions arise. From that, due to contemplating the form of the object, consciousness arises. From that, distinguishing names such as "this is an object". From that, due to grasping the meaning essence of the named thing as form, the first delusion of existence arises, called name and form. From that, consciousness arises and expands towards the six forms of the object, thus the six sense bases arise. From that, the contact that grasps the object arises. From that, the feeling of the intermediate state of attachment, aversion, and ignorance arises. From that, the craving that clings to the object arises. From that, the subsequent taker arises, and the grasping that takes the object in this way. From that, the part that appears as various delusions and experiences actions arises, not certain what will happen, thus existence arises. From that, the formless, form, and desire realms arise, thus birth arises. From that, aging, sickness, and death arise, thus repeatedly revolving in samsara, so the cause of samsara is the way to enter the twelve links of dependent origination, initially arising from the basis appearance. From that, when existence is individually deluded, the twelve links of dependent origination should also be understood incidentally. When the nature of reality disappears, from one's own ignorance, later actions arise, and the element of consciousness seeks a body, entering the womb, from the vague state, name and form are formed, and its six sense bases, and the aggregation of causes and conditions produces contact, and pleasure painful feelings and experiences.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་སྲེད་པ་དང་། ཡུལ་དང་ལས་ཀྱི་ལེན་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དར་ལ་བབ་པའི་ཚོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི་རྒས་པ་དང་མཐར་འཆི་བ་སྟེ་འབྲེལ་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་། །མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ལས་མིང་འབྱུང་ཞིང་། །མིང་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་། །གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དྲུག་འབྱུང་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་འབྱུང་། །རེག་ལས་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཚོར་ལས་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྲེད་པ་ལས་ནི་ལེན་པ་འབྱུང་། །ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་འབྱུང་། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྒས་པ་འབྱུང་། །རྒས་པ་ལས་ནི་ན་བ་འབྱུང་། །ན་བ་ལས་ནི་འཆི་བ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཡང་རང་མ་རིག་པས་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་གཏན་དུ་སྲིད་པ་ན་གནས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་དོན་སྙིང་ལྔ། །ཡུལ་ལྔ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །སེམས་ལྔ་ཡིད་ལྔ་རྟོག་པ་ལྔ། ། གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །འཁྲུལ་པ་གཉིས་སྣང་དེ་ལྟ་བུ། །དཔེར་ན་མྱུར་འགྲོ་འཁོར་ལོ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆགས་འཁོར་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་འོད་ལྔ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་བཟུང་བའི་ཆ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་། སྣ་ཚོགས་སྡུད་པའི་ལུས་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་། ཀུན་ནས་འཚོལ་བའི་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་། བསམ་པ་དྲན་པས་འཛིན་པའི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་དུ་མ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། འགྱུ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་ལྔ་ནི་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་མ་ཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་རིག་པའི་ངང་ལས་བྱུང་ངང་ལ་གནས་ངང་ལ་རོལ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟ་

【漢語翻譯】 渴愛，以及對境和業的取，以及再生的近取，以及從胎中出生，以及成熟的聚合體轉變的延續，就是衰老和最終的死亡，這是相互關聯而產生的。如《自顯》中所說： 「那也是從無明中產生， 無明產生行， 行產生識， 識產生名， 名產生色的自性， 色產生六處， 六處產生觸， 觸產生感受， 感受產生渴愛， 渴愛產生取， 取產生有， 有產生生， 生產生老， 老產生病， 病產生死。」 這樣，顯現為錯覺輪迴的現象，也是由於自己無明，將不存在的事物執著為我的習氣力量增長而產生的。各自的身體的蘊、界、處等形成后，從一個到另一個地輪轉，並且永遠安住在有之中。如《牟帝迦鬘》中所說： 「如此三界， 五蘊和五根， 五肢和五心， 五境和五煩惱， 五心、五意、五分別， 即成能取所取之輪迴。 錯亂二顯現，即是如此， 譬如速行之輪， 恒常運轉，長久安住。」 那也是，色等五境，是由於沒有認識到五光是自顯現，而從執著的部分產生。五煩惱是由於沒有認識到五智慧是自性而產生。聚集各種各樣的身心等的五種，是從法性不凈的自聲中產生。普遍尋求的意等五種，是從五風不凈的顯現中產生。以思念憶持而執著為我的分別，以及執著各種各樣的境為我，以及執著不同的動搖為我，以及僅僅執著為識的形象，以及執著具有分別諸法的五種，是從動搖沒有在自身上決定的緣故而產生。 如此，不清凈的輪迴諸法，是從覺性的狀態中產生，安住在覺性的狀態中，僅僅享用覺性的狀態，除此之外沒有絲毫的動搖，就像夢境沒有離開睡眠的狀態一樣。

【英語翻譯】 Craving, and the taking of objects and actions, and the near-taking of rebirth, and birth from the womb, and the continuation of the transformation of the maturing aggregates, which is aging and ultimately death, arise interdependently. As it says in the 'Self-Arisen': "That also arises from ignorance, From ignorance arises action, Action arises consciousness, Consciousness arises name, Name arises the nature of form, Form arises the six sense bases, The six sense bases arise contact, Contact arises feeling, Feeling arises craving, Craving arises grasping, Grasping arises existence, Existence arises birth, Birth arises aging, Aging arises sickness, Sickness arises death." Thus, the appearance of illusory samsara also arises from the power of the habit of grasping at what does not exist as self, due to one's own ignorance. Having formed the aggregates, elements, and sense bases, etc., of individual bodies, they revolve from one to another and abide permanently in existence. As it says in the 'Muktika Mala': "Thus, the three realms, The five aggregates and five faculties, Five limbs and five hearts, Five objects and five afflictions, Five minds, five thoughts, five discriminations, Are established as the cycle of grasping and being grasped. Such is the illusion of dual appearance, Like a swiftly moving wheel, Constantly turning, it abides for a long time." That is, the five objects such as form arise from the part of grasping, not recognizing the five lights as self-appearance. The five afflictions arise from the part of not recognizing the five wisdoms as self-nature. The five kinds of body, mind, etc., which gather various things, arise from the impure self-sound of dharmata. The five kinds of mind, etc., which seek everywhere, arise from the impure manifestation of the five winds. The five kinds of thought, such as thinking of grasping with mindfulness as self, and thinking of various objects as self, and thinking of different movements as self, and thinking only of the appearance of consciousness as self, and thinking of the five kinds of thinking about dharmas, arise because the movement is not decided on its own. Thus, the impure dharmas of samsara arise from the state of awareness, abide in the state of awareness, and merely enjoy the state of awareness, without the slightest movement away from it, just as a dream does not move away from the state of sleep.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 བུ་སྟེ། དོན་ལ་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་དག་སྟེ། འདི་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་དག་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་དག་ལེགས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྟན་ན་ཡེ་སྟོང་རང་སྣང་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ཐག་པ་རགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་ དོན་ལ་སྤུ་རེ་རེ་བ། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་སྟོང་པ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་རགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱར་སྣང་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་པའི་ངང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་རིག་པ་ལ་སྣང་ཡང་རིག་པ་ལ་མ་གོས་པར་སྟོང་གཟུགས་སུ་ལིང་ངེ་གནས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གང་ལ་གནས་ན་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས། དེ་རྣམ་རྟོག་རང་སྣང་ཙམ་ལ། དེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་པས། དང་པོ་ཡང་སྟོང་པ། ད་ལྟ་ཡང་སྟོང་པ། མཐར་ཡང་སྟོང་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གནས་ ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་ཡང་གནས་པའི་དུས་ན་དེ་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ། གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ། འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད།

【漢語翻譯】 子啊！事實上，空性與色相無別，僅是顯現的奇妙變化，這便是輪迴的清凈。對此，有共同的清凈和特殊的清凈兩種善說。首先，如果闡述共同的清凈，一切都顯現為本空的自顯遊戲，例如，看似粗大的繩子，實際上每一根都是毛髮。這些毛髮也像是不可分割的微塵般空無，雖然顯現為粗大的錯覺，但實際上是遠離生、住、滅三者的自顯空性。如《牟帝迦鬘》中說： 如此顯現的各種事物， 猶如在繩子上見到蛇。 因執非彼為彼， 形成內外器情二者。 若再細察，繩子本身， 器情本自空性。 勝義世俗皆為有色。 見蛇之見即是真實， 見繩之見亦是真實。 譬如高處顯現為鳥， 二諦的自性， 僅是世間習俗， 與真實性毫無關聯。 在空性之界中， 一切事物皆得解脫。 如是說。 此外，蘊等諸法在覺性之中，如同天空中的雲彩般顯現於覺性，卻不為覺性所染，而是以空性的形式澄澈地存在，如同幻術和化身一般。《寶性論》中說： 五蘊如幻如化身。 如是說。 它們存在於何處呢？如同器情存在於虛空之中，五蘊、界、處等存在於業和煩惱之中，而這些僅僅是分別唸的自顯。這些存在於心性空性的狀態中。因此，最初也是空性，現在也是空性，最終也是空性，安住于遠離生、住、滅三者的狀態中。 如彼經中說： 地依於水，水依于風， 風依于空而安住。 空不依于風與水， 亦不依于地的自性。 同樣，五蘊、界、處等， 依于業和煩惱而住。 業和煩惱非如實， 非如實之作意， 安住於心的清凈中。 心之自性諸法， 亦不依於一切。 如是說。 雖然顯現為生、住、滅，但在安住之時，並未成立為那些（生、住、滅）。《幻化秘密藏續》中說： 唉瑪，稀有奇妙之法！ 從無生中生出一切。 生起之時即無生。 唉瑪，安住之時即無住。 唉瑪，滅去之時即無滅。

【英語翻譯】 Son, in reality, emptiness and form are not separate; what is shown as merely the magical display of clear appearance is the purity of samsara. Regarding this, there are two well-explained purities: the general purity and the specific purity. First, if we explain the general purity, everything appears as merely the play of self-arising from primordial emptiness. For example, something appears like a coarse rope, but in reality, it is individual strands of hair. These hairs, too, are like indivisible, empty particles. Although it appears as a coarse illusion, in reality, it is the self-arising emptiness that is free from the three phases of arising, abiding, and ceasing. As it is said in the Garland of Pearls: All these diverse appearances, Are like seeing a snake in a rope. By grasping what is not that as that, The outer and inner, vessel and essence, are formed. If examined, the rope itself, Vessel and essence, are primordially empty. Ultimate and relative are forms. Seeing the snake is true in seeing it, Seeing the rope is true in its correctness. Like a bird appearing high up, The nature of the two truths, Is merely worldly convention, Without connection to true reality. In the sphere of emptiness itself, All its entities are liberated. So it is said. Furthermore, the dharmas such as the aggregates, within the state of awareness, appear to awareness like clouds in the sky, yet they are not tainted by awareness. They remain clear in their emptiness, like illusions and emanations. As it is said in the Uttaratantra: The aggregates are like illusions and emanations. So it is said. Where do these abide? Like the vessel and essence abiding in space, the aggregates, elements, and sense bases abide in karma and afflictions. These are merely self-arising from conceptual thoughts. They abide in the emptiness of mind itself. Therefore, it is empty in the beginning, empty now, and empty in the end, abiding free from the three phases of arising, abiding, and ceasing. As it is said in that very text: Earth abides in water, water in wind, Wind thoroughly abides in space. Space does not abide in wind and water, Nor in the element of earth. Likewise, the aggregates, elements, and faculties, Abide in karma and afflictions. Karma and afflictions are not as they are, Non-as-they-are is attention, Which thoroughly abides in the purity of mind. The nature of mind, all dharmas, Does not abide in anything at all. So it is said. Although they appear to arise, abide, and cease, they are not established as those (arising, abiding, and ceasing) at the time of abiding. As it is said in the Secret Essence Tantra of Magical Illusion: Ema, wondrous and marvelous dharma! From the unborn, all arise. In the very arising, there is no arising. Ema, in the very abiding, there is no abiding. Ema, in the very ceasing, there is no ceasing.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 །ཅེས་པ་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞིར་བརྟེན་པ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་ དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཟུང་བས་དེའི་ཆ་རེ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་ལ་ད་ལྟར་སྣང་དུས་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་སྦྱར་ཏེ། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར་ཞིང་། བྱ་བྱེད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་རང་ཤར་ཆེན་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཏུ། །རྩ་གནས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བུར་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང་། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི། །སྒྲོན་མའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དོ། །ངག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཀུན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམ་སྤྲུལ་གནད་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ ཀུན། །བསམ་གཏན་ཡིན་པ་ཅིས་མ་ཤེས། །རང་སེམས་རྟོགས་ལས་གྲོལ་བས་ན། །དེ་ནི་འབྱུང་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་གང་མེད་ཅིང་། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བྱ་བྱེད་བརྗོད་དང་བསམ་པ་ལས། །འཁོར་འདས་གྲོལ་བའི་གནད་རྟོགས་ཏེ། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཁམས་གསུ

【漢語翻譯】 如是。如《根本慧論》云：如夢如幻，如乾闥婆城。如是生，如是住，如是亦滅。如是。一切顯有之法，顯現之時即離生滅戲論之邊，如彼論云：以何為緣起，無滅亦無生，無斷亦無常，無來亦無去，非異非一義，寂滅戲論依。如是。 विशेष विकल्प（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是三界輪迴的一切顯現，最初亦於法界之分上執取，故彼分亦可合為影像，然于義上，法性安住于空性，而今顯現之時，蘊與界等合為身與智慧之分。三門解脫為身語意之自性，乃生老病死之顯現，於法界智慧中嬉戲而顯現。所作與顯現一切皆為法性之見修，乃自顯大圓滿之清凈解說。于《撥亂反正論》云：復當善說者，顯現錯亂之自性，昔未見為智慧。有分別之錯亂無基，故了知阿賴耶為大身法身。錯亂之自念斷絕。如是無錯亂之顯現，從本來解脫之要訣中生。有情之蘊為佛身，誰未覺知其本然？蘊為佛之主，從根處之字成。如水泡從眼中，誰未見智慧為自顯？從彼錯亂之顯現，乃從明燈之要訣中生。複次，身體之行儀，為解脫成三身之故，一切所作皆為法性。口中所說一切，乃秘密真言之秘密唸誦，從字之幻化要訣中生。有情之心之分別聚，何不識為禪定？從自心了悟而解脫，彼乃從生起之要訣中生。如是，一切皆為法性，故無有可取，亦無有少許可舍。無有之處即法性。從所作、所說與所思，了悟輪迴涅槃解脫之要訣，無有一眾生未成佛。三界

【英語翻譯】 Thus it is. As it is said in the Root Wisdom: Like a dream, like an illusion, like a city of Gandharvas. Thus it is born, thus it abides, thus it is also said to perish. Thus it is. All phenomena of appearance and existence, from the very moment of appearance, are free from the extremes of arising and ceasing, elaboration. As it is said in that very text: 'By what is dependent arising? There is no cessation, no arising. There is no cutting off, no permanence. There is no coming, no going. Not different, not one meaning. Elaboration is utterly pacified, relying on peace.' Thus it is. विशेष विकल्प (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Special alternatives) is all the appearances of the three realms of samsara. Initially, it is also grasped as a part of the element, so that each part can be combined like an image. However, in meaning, the nature of reality abides in emptiness. Now, at the time of appearance, the aggregates and elements are combined as parts of the body and wisdom. The nature of the three doors being liberated into body, speech, and mind is the appearance of birth, old age, sickness, and death, arising as a play of the wisdom of the dharmadhatu. All actions and appearances are the view and meditation of the nature of reality, the pure explanation of the great self-arising. In the 'Refutation of Extremes': 'Furthermore, what is to be well explained is that the very nature of the illusion of appearance was not previously seen as wisdom. Since the illusion with conceptualization has no basis, realize the alaya as the great dharmakaya. The self-thought of illusion is cut off. Thus, the appearance without illusion arises from the key point of original liberation. The aggregates of beings are the body of the Buddha. Who has not realized that it is originally so? The aggregates are the lords of the Buddha, arising from the letters established in the root place. Like a bubble from the eye, who has not seen wisdom as self-appearing? From that illusion of appearance arises from the key point of the lamp. Furthermore, the very conduct of the body, for the sake of liberation into the three kayas, all actions are the nature of reality. Whatever is spoken in the mouth is the secret mantra, the secret recitation, arising from the key point of the transformation of letters. The collections of thoughts of the minds of beings, how is it not known as meditation? Since one is liberated from realizing one's own mind, that arises from the key point of arising. Thus, since everything is the nature of reality, there is nothing to be taken, and there is not even a little to be abandoned. The nature of reality is where there is nothing. From actions, speech, and thoughts, realize the key point of liberation from samsara and nirvana. There is not a single being who has not become a Buddha. The three realms.'

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 མ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས། །སྐུ་གསུམ་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས། །བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དོ། །མ་བྱུང་བྱུང་བ་མེད་པ་ལ། །བལྟས་པས་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འབྱེད་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས་པས་ཞི། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་པོ་རྣོ་དང་རྟུལ་མེད་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མེད། །ས་བོན་ལས་ནི་འབྲས་བུ་བཞིན། །རང་གི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནད། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་བས། །ཅེར་མཐོང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། ། སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ལས། །མངལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལུས་སེམས་འདུས་པས་དབྱིངས་རིག་འབྲེལ། །ལུས་སུ་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྒས་པས་ཆོས་ཟད་འཁྲུལ་སྣང་འགག །ན་བས་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཤི་བས་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨྲ་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས། །སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །ལོག་ལྟ་ཡང་དག་འདོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡིན། །རེ་དང་དོགས་པར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་བསྙེན་པ་ལ། །ཉལ་དང་འདུག་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་ཡིན། །ཀླད་དང་ལུད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆར་དང་ཁུ་རླངས་ཆག་ཆག་བཏབ། །འགྲོ་བའི་ལམ་དམིགས་ཐེག་ཆེན་ཏེ། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་རྡུལ་ཚོན་རིས། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟངས་སྟབས་ཉིད། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག ། བསམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མཆོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་ཆེན་བརྗོད་པ་རོལ་མོ་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ནི་བུམ་པ་ལ། །སྐྲ་ནི་ལོ་འདབ་ཁ་རྒྱན་མཛེས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཆུ་རྣམས་ཉིད།

【漢語翻譯】 不轉輪迴即解脫。 此外三界諸有情， 未離身語意三者， 三身無需向外求， 縱求亦無所得處。 無生之中顯現有， 觀之即見甚稀奇， 大稀奇之嬉戲中， 無有佛與眾生別。 猶如空中之雲彩， 自生自圓寂滅故。 法性顯現之差別， 根器利鈍皆無別， 一切有情皆是佛， 不住于佛之他處。 有身盡為心所遍， 無有非佛之眾生， 如種子中生果實， 自之自性本然要。 非以言語可詮釋， 根境之上明朗顯， 當下直視即解脫。 此外因緣諸有情， 無有不成佛陀者。 自顯智慧合於法， 輪迴本自即無有， 是故各自皆是佛。 出生即是證悟時， 住胎即是法界性， 身心和合界智連， 住于身故即三身， 老時法盡幻相滅， 病時體驗法性味， 死時空性無所指， 是故眾生即是佛。 如是說，出自《牟帝迦鬘》。如何言說與作為，皆是空明之行持。 善與惡之分別念，乃是禪修廣大之河流。 邪見正見諸希求，乃是瑜伽無別之見地。 執著希望與恐懼，乃是自然生起之果實。 欲求證悟大手印，飲食乃是親近之法。 睡眠與安坐乃是修持。 諸行乃是餘存之物。 腦與糞便修持壇城。 三千世界皆為壇城。 降下雨水與霧氣。 趨行之路即大乘， 足跡乃是粉末彩繪。 欲行即是姿態步法， 肢體搖動即手印。 如何言說即是咒語之詞。 思慮乃是生起次第， 心中所動乃是供養。 顯現之色乃是天神身， 高聲唱誦乃是樂器。 自身即是寶瓶， 頭髮乃是花葉美飾， 血與黃水即是諸水。

【英語翻譯】 Non-turning samsara is liberation. Furthermore, all sentient beings of the three realms, Not exceeding body, speech, and mind, The three kayas need not be sought elsewhere. Even if sought, there is no place to find them. In the absence of arising, there is appearance, Seeing it is very wondrous. The play of great wonder is, Without distinguishing between Buddha and sentient beings. Like clouds in the sky, Self-arising, self-perfected, and pacified. Through the distinction of the manifest nature of reality, Without sharpness or dullness of faculties, All sentient beings are Buddhas, Not abiding elsewhere than Buddha. Since the embodied are pervaded by mind, There are no sentient beings who are not Buddhas. Like fruit from a seed, The essential point of one's own nature. Not through words that can be expressed, But through clear appearance in the realm of the senses, It is the nature of liberation through direct seeing. Furthermore, sentient beings through conditions, There is not one who is not enlightened. Since self-appearance, wisdom, and dharma are in harmony, Samsara has never existed from the beginning. Therefore, each and every one is a Buddha. Birth itself is from realization, Dwelling in the womb is the realm of dharma. Body and mind united, realm and wisdom connected, Dwelling in the body is the three kayas, Old age exhausts the dharma, illusion ceases, Sickness experiences the taste of dharma nature, Death has no grasp of emptiness, Therefore, sentient beings are Buddhas. Thus it is said, from the "String of Pearls." How speaking and acting are all the conduct of emptiness and clarity. The thoughts of good and bad are the great river of meditation. Wrong views, right views, and desires are the yogic view without distinctions. Holding onto hope and fear are the naturally arising fruits. Desiring to realize the Great Seal, eating and drinking are the means of approach. Sleeping and sitting are the practice. Actions are the remaining essence. The brain and excrement accomplish the mandala. The three thousand worlds are all the mandala. Raining down rain and mist. The path of going is the Great Vehicle, The footprints are dust-colored drawings. Desiring to go is the posture and gait, Moving the limbs is the mudra. How speaking is the word of mantra, Thinking is the generation stage, What moves in the mind is the offering, The appearance of form is the body of the deity, Speaking loudly is the music, One's own body is the vase, The hair is the beautiful adornment of leaves, The blood and yellow water are all the waters.

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 །དོན་སྙིང་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་གཏམས། །རང་ལ་སྣང་བའི་དབང་རྣམས་བྱིན། །མ་བསྐུར་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ། །འདའ་བར་འདོད་པ་དམ་ཚིག་ལ། །བསྲུང་བར་འདོད་པ་བཅིངས་པ་ཡིན། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །མེད་པར་འདོད་པ་ཐུབ་མཆོག་ཡིན། །མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །ཤེས་རིག་གསལ་བ་གདམས་ངག་ལ། །ལུས་སེམས་གཉིས་འདུས་གདབ་པའི་ཡུལ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གོམས་པའི་གནད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དངོས། བརྟེན་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཁྱབ་བྱེད་འབྱུང་བའི་ཚང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྣང་བ་དུ་མས་གཟུགས་བསྡུས་པ། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཟོ་ཆུ་བཞིན་ཏེ་བརྒྱུད་མར་གནས། །སོ་སོའི་ལུས་དང་ཚད་ལེན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ལེན་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་མངལ་གྱི་སྒོར་ཚུད་ནས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །མེར་མེར་པོ་དང་ ནུར་ནུར་པོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །མཁྲང་འགྱུར་ཉིད་དང་ཉ་ལྟ་བུ། །རུས་སྦལ་བཞིན་དང་སྦལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་ལུས་རྣམས་བསྐྱེད། །ཟླ་དགུ་དེ་བཞིན་ངོ་བཅུ་ན། །ལུས་རྫོགས་མ་ཡི་མངལ་ནས་འཐོན། །ཞེས་པས་བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་ལུས་འཚོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕ་མ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་མངལ་སྒོར་དབྱར་གྱི་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་སྤུངས་པ་ལྟར་འདུ་བ་ལས། ཚེ་ཚད་མ་རྫོགས་པ་ཞག་བདུན་ཚན་ལ་སླེབས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འཆི་ལ། ཚེ་ཚད་རྫོགས་ཤིང་ལས་མཐུན་པ་ཞིག་བཤང་ལམ་ནས་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་པའི་རླུང་དང་སེམས་གཉིས། ཕ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དྭངས་མ་དཀར་པོ། མ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་དྭངས་མ་དམར་པོ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་ཀྲུག་གིས་འདྲེས་ཏེ་ལུས་སུ་གྲུབ་དུས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་པོ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པས་འཕེལ་སོག་གི་ཆ་དང་། རླུང་སེམས་གཉིས་པོ་དེས་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པས་ལུས་འཛིན་པ་དང་འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་སོར་བྱེད་པས་ལུས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཚན་དུ་ངེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་སོ་སོ་ལ་ཞག་རེ། གཉིས་གཉིས་འདུས་པ་ལ་ཞག་གཉིས། གཅིག་འདུས་པ་ལ་ཞག་གཅིག་སྟེ་བདུན་ནོ། །འདི་ལ་འབྱུང་བཞིས་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་

【漢語翻譯】 充滿意義等物質。 給予自己顯現的權勢。 不需灌頂自身即圓滿。 欲超越者，在於誓言。 欲守護者，在於束縛。 欲解脫者，在於墮落。 欲無有者，乃是勝者。 所見皆是手印之象徵。 執著於此乃是經驗。 明晰的智慧在於口訣。 身心二者融合乃是安插之處。 習慣於生老病死的關鍵。 六識不滅即是證悟。 如是說。 第二個總義，詳細闡述身體的形成方式，分為三點：作為所依之身體的真實形成方式；所依之脈、明點、氣三者的自性；以及遍佈之元素圓滿的方式。 第一點是：出自《燈明能顯》： 「之後逐漸地，器情世間的， 諸多顯現匯聚成形體， 不知此理的孩童們， 如提水桶般，持續不斷地存在， 各自的身體和度量。」 以及，如何獲取呢？出自《日月和合》： 「之後進入子宮之門后， 由父母的因緣， 變得柔軟， 變得滑溜， 變得細長，變得圓滾， 變得堅硬，如魚一般， 如烏龜一般，如青蛙一般。 如是七個星期是脂肪， 從臍中生出身軀。 九個月零十日， 身體圓滿從母親子宮而出。」 因此，中陰界的眾生尋找身體，無數眾生聚集在父母交合的子宮門口，如同夏季腐肉上的蒼蠅。壽命未盡，到達七個星期者大多會死亡。壽命已盡且業力相符者，從糞道進入子宮，氣和心識二者獲取身體。從父親而來的清凈精華是白色的，從母親而來的因緣清凈精華是紅色的，這四者如血和乳混合般融合，形成身體時，二者作為因緣，行使世俗諦四大元素的作用，具有增長的性質。氣和心識二者行使勝義諦四大元素的作用，因此身體具有保持、分解和聚合的成熟能力，從而產生身體。之所以確定為七個星期，是因為每個元素各佔一個星期，兩個元素結合佔兩個星期，一個元素結合佔一個星期，總共七個星期。 在此，四大元素產生的方式的

【英語翻譯】 Filled with meaning and other substances. Gives the powers that appear to oneself. Without empowerment, it is complete in itself. Those who wish to transcend are in vows. Those who wish to protect are in bonds. Those who wish to be liberated are in downfall. Those who wish to be nonexistent are the supreme conquerors. All that is seen are symbols of mudras. Attachment to that is experience. Clear wisdom is in the oral instructions. The union of body and mind is the place to plant. The key to being accustomed to birth, aging, sickness, and death. The non-cessation of the six consciousnesses is realization. Thus it is said. The second general meaning, explaining in detail how the body is formed, has three points: the actual formation of the dependent body; the nature of the three, channels, drops, and winds, on which it depends; and the way the pervading elements are complete. The first is: From "Lamp Illuminating": "Then gradually, of the container and contents, Many appearances gather form, Children who do not know this, Like carrying water in a bucket, exist continuously, Each taking their own body and measure." And, how to take it? From "Union of Sun and Moon": "Then entering the door of the womb, From the causes and conditions of father and mother, Becoming soft, Becoming slippery, Becoming elongated and round, Becoming hard, like a fish, Like a turtle, like a frog. Likewise, seven weeks are fat, From the navel, bodies are born. Nine months and ten days, The body is complete, emerging from the mother's womb." Therefore, sentient beings in the bardo seek a body, and countless beings gather at the womb entrance where father and mother unite, like flies swarming on rotting meat in summer. Those whose lifespan is not exhausted and reach seven weeks mostly die. Those whose lifespan is exhausted and whose karma is compatible enter the womb through the anus, and the two, wind and mind, take a body. The pure essence from the father is white, and the pure essence from the mother is red, these four mix like blood and milk, and when the body is formed, these two as causes and conditions perform the function of the four elements of conventional truth, having the nature of growth. The two, wind and mind, perform the function of the four elements of ultimate truth, therefore the body has the ability to maintain, decompose, and aggregate, thus producing the body. The reason it is determined to be seven weeks is that each element occupies one week, the combination of two elements occupies two weeks, and the combination of one element occupies one week, totaling seven weeks. Here, the way the four elements generate

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 རིམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཞག་གི་འབྱུང་བའི་ཆ་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་བྱེད་ལས་བཞི་ལས་ཞག་དང་པོ་ལ་ཆུའི་ཟུག་པས་བསྡུས། དེ་ནས་བྱེར་བས་སོ་སོར་བྱེ། སྙོམས་པར་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ལས་ཆུའི་རྩ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཞིག་མའི་གཡས་སུ་ཐང་ཆོད་དུ་བརྒྱངས་ནས་ཆགས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་མའི་ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་པ་ལ་སའི་བྱེད་པའི་ལས་གསུམ་བྱས་པས་སའི་རྩ་དེ་ཙམ་ཞིག་གཡོན་དུ་ཐང་ཆོད་དུ་ཆགས་པས་མ་ཡང་མགོ་འཁོར་ཞིང་ཤེས་པ་ལྕིའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལ་མེའི་བྱེད་པའི་ལས་གསུམ་གྱིས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱབ་ཏུ་རྩ་དེ་ཙམ་ཆགས་པས་མ་ལ་རྡུལ་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ཚའོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་ལ་རླུང་གི་ལས་གསུམ་གྱིས་དང་པོས་བསྡུས་བར་དུ་གཏོར། མཐར་བསྲེས་པས་མའི་མདུན་དུ་རླུང་གི་རྩ་རྟ་རྔ་བརྒྱའི་ཆ་ཙམ་ཆགས་ཏེ་འདིའི་དུས་སུ་མའི་ཤེས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་ཆ་ཆེ་ཆུང་གིས་མའི་ལུས་ཀྱང་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་སྨིན་སོ་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་ཆུ་དང་ས་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས། དྲུག་པ་ལ་མེ་དང་རླུང་གིས་སྨིན་ཅིང་གསལ་བར་བྱས། བདུན་པ་ལ་མ་ནིང་གི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ལས་ཀྱིས་གོ་ཕྱེ་བས་གོང་གི་བཞི་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་རྩ་ཕྲ་མོ་བཞི་པོ་དེའི་ནང་དུ་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁཾ་སུཾ་རཾ་ཡཾ་བཞི་གསལ་བར་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་གཉིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་ མེར་མེར་པོའི་རྣམ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཉིས་འགྱུར་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་མིག་ཆུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཅིག་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་རང་ངོའི་བྱེད་ལས་ཏེ་འདི་དུས་སུ་མེར་མེར་པོ་དེ་ཆུའི་བརླན་གྱིས་བཤིག །སའི་ལྗིད་ཀྱིས་མནན། མེའི་དྲོད་ཀྱིས་བསྲེགས། རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་གཏོར་བས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་དུམ་བུར་ལོང་གིས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་བརྒྱད་པ་ལ་ཆུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ནུར་ནུར་པོའི་རྟེན་སྲན་མ་བཅུ་ཆ་ཙམ་ལས་ཤར་གྱི་རྩ་བསྐྱེད། དགུ་པ་ལ་སས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་སྲན་མ་དགུ་ཆ་ཙམ་ལས་ལྷོའི་རྩ་བསྐྱེད། བཅུ་པ་ལ་མེས་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་སྲན་མ་བདུན་ཆ་ཙམ་ལས་ནུབ་ཀྱི་རྩ་བསྐྱེད། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་སྲན་མ་ལྔ་ཆའི་ནང་དུ་བྱང་གི་རྩ་བསྐྱེད། བཅུ་གཉིས་པ་ལ

【漢語翻譯】 總的來說，分兩個方面來解釋次第，一是解釋受精卵的形成，二是詳細解釋每一天的變化。首先： 四大要素的四種作用中，第一天由水的凝結作用聚集。然後，通過分散作用使其分離。通過均勻混合，從極細的水脈中，大約像將一百根馬尾毛劈開那樣，在母親的右側形成一條橫向延伸的脈絡。那時，母親的身體也變得非常寒冷。然後，第二天，土的作用發揮了三種作用，在左側形成了一條橫向延伸的土脈，母親也感到頭暈，意識沉重。然後，第三天，火的作用發揮了三種作用，像之前一樣，在背部形成了一條脈絡，母親感到身體發熱，身體發燙。然後，第四天，風的作用發揮了三種作用，首先聚集，中間分散，最後混合，在母親的面前形成了一條大約一百根馬尾毛粗細的風脈，此時母親的意識也變得非常清晰。在這個時候，四大要素各自的比例大小也使得母親的身體逐漸成熟。 第五天，水和土兩種要素聚集在一起，使其穩定。第六天，火和風使其成熟和清晰。第七天，中性的要素，即空的作用，打開了通道，將之前的四種要素合為一體，在四條細小的脈絡中，清晰地形成了脈絡位置的種子字 康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：空），松（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：sum，漢語字面意思：水），讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火），揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：風）。就這樣，四大要素各自的作用使得風和心兩種要素成為原因和條件。 在像芥菜籽兩倍大小的mer mer po（མེར་མེར་པོ，音譯，指受精卵最初的形態）的圓形明點中，形成了一個非常細小的明點小眼睛。這些是要素自身的作用，在這個時候，mer mer po被水的濕氣破壞，被土的重量壓迫，被火的熱量燃燒，被風的力量摧毀，像天空中的雲朵一樣，變成碎片消失了。然後，又由於業力和習氣的影響，第八天，水聚集在一起，從像十分之一豌豆大小的nur nur po（ནུར་ནུར་པོ，音譯，指受精卵的形態）中生出東方的脈絡。第九天，土混合在一起，從像十分之九豌豆大小的受精卵中生出南方的脈絡。第十天，火使其成熟，從像十分之七豌豆大小的受精卵中生出西方的脈絡。第十一天，風使其運動，在像十分之五豌豆大小的受精卵中生出北方的脈絡。第十二天

【英語翻譯】 In general, there are two aspects to explaining the sequence: first, explaining the formation of the zygote, and second, explaining the changes of each day in detail. First: Among the four functions of the four elements, on the first day, the water element gathers through the action of congealing. Then, it separates through the action of dispersing. Through uniform mixing, from the extremely fine water channels, about the size of splitting a hundred horse hairs, a transverse vein is formed on the mother's right side. At that time, the mother's body also becomes very cold. Then, on the second day, the earth element performs three functions, forming a transverse earth vein on the left side, and the mother also feels dizzy and her consciousness becomes heavy. Then, on the third day, the fire element performs three functions, as before, forming a vein on the back, and the mother feels hot and her body feels feverish. Then, on the fourth day, the wind element performs three functions, first gathering, then dispersing in the middle, and finally mixing, forming a wind vein about the thickness of a hundred horse hairs in front of the mother, and at this time the mother's consciousness also becomes very clear. At this time, the size of each of the four elements also causes the mother's body to gradually mature. On the fifth day, the two elements of water and earth gather together, making it stable. On the sixth day, fire and wind make it mature and clear. On the seventh day, the neutral element, that is, the function of space, opens the channel, uniting the previous four elements, and within the four small veins, the seed syllables of the vein locations, kham (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：Space), sum (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：sum，漢語字面意思：Water), ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：Fire), and yam (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：Wind), are clearly formed. In this way, the respective functions of the four elements cause the two elements of wind and mind to become the cause and condition. In the round bindu of the mer mer po (transliteration, referring to the initial form of the zygote), which is about twice the size of a mustard seed, a very small bindu eye is formed. These are the functions of the elements themselves. At this time, the mer mer po is destroyed by the moisture of water, oppressed by the weight of earth, burned by the heat of fire, and destroyed by the power of wind, disappearing into fragments like clouds in the sky. Then, again due to the influence of karma and habitual tendencies, on the eighth day, water gathers together, and the eastern vein is born from the nur nur po (transliteration, referring to the form of the zygote) about the size of one-tenth of a pea. On the ninth day, earth mixes together, and the southern vein is born from the zygote about the size of nine-tenths of a pea. On the tenth day, fire matures it, and the western vein is born from the zygote about the size of seven-tenths of a pea. On the eleventh day, wind moves it, and the northern vein is born within the zygote about the size of five-tenths of a pea. On the twelfth day

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆུ་དང་སས་བསྡུས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་སྲན་མའི་རྡོག་པོ་ཙམ་ལ་ནུར་ནུར་པོའི་མིག་ཆུང་གཉིས་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་རེ་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་བཞི་ཆགས། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་མེ་དང་རླུང་གིས་སྨིན་པར་བྱས། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ལས་རྩ་བཞི་རེ་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟར་ཆགས་པའི་དབུས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་དང་འབྱུང་བའི་སྤྱན་གྱི་མིག་ཆུང་གཉིས་པོ་དེ་སྔར་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །མིག་ཆུང་གི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ ཞིག་ཀྱང་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་ཆར་གྱི་བྱེད་ལས་འཁྲུགས་པས་ཡང་བཤིག་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ནུབ་མོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་སྲན་མ་ཉིས་འགྱུར་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་དཀྲུགས་པས་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པ་སྦྲང་བུའི་གཤོག་པ་ལ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་ཆགས་པས་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་སུ་ལས་བྱེད་ཅིང་དཀྲུགས་པས་ཁ་དོག་གསལ་བར་བྱས། དེ་ནས་ཡང་ཞག་གཉིས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་དཀྲུགས་པས་ཤེས་པའི་རྟེན་རྣམས་བསྡུས། དེ་ནས་ཞག་གཉིས་སུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་དཀྲུགས་པ་ལས་ལྟར་ལྟར་པོའི་གཞི་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་བཤིག་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་ཆུས་བསྡུས་ཤིང་བརླན་པར་བྱས་པ་ལས་ཤར་གྱི་རྩ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྐྱེད། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱས། རྩ་བཞི་པ་ལ་ལྷོའི་རྩ་ནང་དུ་ཤའི་དྭངས་མ་ཁ་དོག་དཀར་བའི་ནང་དུ་ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོར་གནས་པར་བྱས། རྩ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཆུས་བསྡུས་ཤིང་བརླན་པ་ལས་བྱང་གི་རྩའི་ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཁ་དོག་སྔོ་ཞིང་དམར་བ་ཆགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པའི་རྩལ་གསལ་བར་རང་ཤེས་དང་བཅས་པ་བརྟེན་ནས་གནས་སོ། །རྩ་དྲུག་པ་ལ་ཆུས་བསྡུས་ཤིང་བརླན་པར་བྱས་པ་ལས་རྟེན་དེ་དག་རེ་ རེའི་ནང་གི་ནུབ་ན་ཤེས་པ་དང་བློ་དང་དྲན་པའི་རྟེན་གསལ་བར་བྱས། ཤར་ན་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གསལ་བར་བྱས། ལྷོ་ན་འགྱུ་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་གསལ་བར་བྱས། བྱང་དུ་སེམས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལས་སོ། །དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བས་སྒྲོན་མ་བཞི་བསྟེན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །རྩ་བདུན་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་འདུས་པ

【漢語翻譯】 用水和土凝聚並固定，形成如豆粒般大小，有兩個濕潤的小眼睛，以及四個如同拉緊的弦一般的四大要素之脈。第十三天，用火和風使其成熟。第十四天，天空打開空間，從身體中央的臍脈結處，形成四條如同拉緊的弦一般的脈，中央的燈的眼睛和四大要素的眼睛的兩個小眼睛，比以前更加清晰。小眼睛中，也存在著極其微細且難以辨別的智慧的自性。 然後，四大要素的作用再次紊亂，再次解體，在半月的夜晚，像之前一樣凝聚，形成兩倍于豆粒的大小，風吹動並攪動，極薄的熱的精華，如同一隻蜜蜂翅膀被切割成一百份那樣，在西方的脈中形成，智慧的精華清晰地存在著。然後，兩天進行運作和攪動，使顏色清晰。然後，又兩天移動和攪動，聚集智慧的所依。然後，兩天由業之風移動和攪動，形成如扁豆般的基礎，如拇指般大小。再次解體，在第二十二天，用水凝聚並濕潤，在東方的脈中產生一個微小的明點。然後，在第三條脈中，使無分別的智慧安住于明點中。第四條脈中，在南方的脈中，在白色肉的精華中，使意和心的所依，微小的明點安住。第五條脈中，再次用水凝聚並濕潤，在北方的脈中，形成氣息的精華，如埋藏於金礦之下的蒸汽一般，顏色藍紅，智慧和明辨的能力清晰地與自知一起依存。第六條脈中，用水凝聚並濕潤，在每個所依之中，西方使智慧、聰明和記憶的所依清晰。東方使無明和煩惱的所依清晰。南方使流動和意的所依清晰。北方使心和分別念清晰。這些是世俗諦四大要素的作用。勝義諦的要素進行依靠四燈的作用。第七條脈，兩個兩個聚集。

【英語翻譯】 Having condensed and stabilized with water and earth, it forms something the size of a bean, with two moist small eyes, and four elements' channels, each like a stretched string. On the thirteenth day, it is ripened by fire and wind. On the fourteenth day, the sky opens up space, and from the central navel plexus of the body, four channels are formed like stretched strings. The central lamp's eye and the two small eyes of the elemental eyes are made clearer than before. Within the small eyes, there also resides a very subtle and difficult-to-discern essence of wisdom. Then, again, the functions of all four elements become disordered and disintegrate again. On the night of the half-moon, it is condensed as before, made about twice the size of a bean. As the wind moves and stirs it, the very thin essence of heat, like a bee's wing split into a hundred pieces, forms in the western channel, and the essence of wisdom dwells very clearly. Then, for two days, it works and stirs, making the color clear. Then, again for two days, it moves and stirs, gathering the supports of knowledge. Then, for two days, it is moved and stirred by the wind of karma, making a lentil-like base about the size of a thumb. Again, it disintegrates, and on the twenty-second day, it is condensed and moistened with water, and a tiny bindu is generated in the eastern channel. Then, in the third channel, the non-conceptual consciousness is made to dwell within the bindu. In the fourth channel, in the southern channel, within the white essence of flesh, the support of mind and intention, a tiny bindu, is made to dwell. In the fifth channel, again, it is condensed and moistened with water, and in the northern channel, the essence of breath, like the vapor of gold buried underground, forms with a bluish-red color, and the clarity of wisdom and intelligence, together with self-awareness, dwells in reliance. In the sixth channel, it is condensed and moistened with water, and within each of those supports, in the west, the support of knowledge, intelligence, and memory is made clear. In the east, the support of ignorance and affliction is made clear. In the south, the support of movement and intention is made clear. In the north, the mind and conceptualization are made clear. These are the actions of the four elements of conventional truth. The elements of ultimate truth perform the function of relying on the four lamps. In the seventh channel, two by two gather.

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་། རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་བཞི་ཆར་གྱི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་གོར་གོར་པོའི་གཞིར་སྨིན་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་ཆར་གྱི་ལས་འཁྲུགས་པས་བཤིག་ནས་རྩ་དགུ་པའི་ནུབ་མོ་ཆུས་བསྡུས། སས་བརྟན། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་འཕེལ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་རྟེན་གྱི་རྩ་ཆགས་ཏེ། སྐྱེད་བྱེད་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའི་སྤྱན་དང་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་གཉིས་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ཏུ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་བ་བརྒྱད་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྱན་གཉིས་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཞག་གཉིས་སུ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་རོ་རྣམས་འདུས་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་སྤྱན་གཉིས་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གོང་ལྟར་ཞག་གཉིས་བྱས་པས་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་དུ་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སྤྱན་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ མཁྲང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྲ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་རོ་རྐྱང་དང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་མཁྲང་འགྱུར་ཡང་ཆུའི་བརླན་གྱིས་བཤིག་སས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། རླུང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་གཏོར། མེས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་ཞག་བཞི་ནས་དབང་པོ་རྣམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ཏུ་མེས་བསྲེགས་ཏེ་སྟོངས་པར་བྱས། རླུང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ། སས་གཅིག་ཏུ་མནན་པར་བྱས། ཆུས་འཕེལ་བའི་ལས་བྱས་པས་ལུས་སྤྱི་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཁྱབ་འཇུག་ཉ་ལྟ་བུ་མའི་ཕྱག་གང་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འབྱུང་བའི་ལས་ཐ་དད་པས་ཞག་གཉིས་སུ་ཆུས་གོང་མ་དེ་བཤིག་ནས་ཡང་བསྡུས་པས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། ཞག་གཅིག་ཏུ་སས་བཟུང་བས་དབང་པོ་དང་དོན་སྣོད་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བྱས། དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ཏུ་མེས་སྨིན་པར་བྱས་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསལ་བར་དོད། དེ་ནས་རླུང་གིས་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་བས་མིག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་དངོས་སུ་མེད་ཤུགས་ལས་བྱས་པས་ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆུས་བརླན་པའི་ལས་བྱས་པས་ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་ཞག་གཅིག །སས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ པར་བྱས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་ཞག་དྲུག །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ཏུ་མེ་དང་རླུང་གིས་ཕྱེ་ཞིང་སྨིན་པས་དབྱིབས་དེ་རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་སྤྱི་གསལ་བ་ལ་ཡན་ལག་མེད་

【漢語翻譯】 並且，第八個（階段）由四大元素的運作，成熟為球形的基礎，即四大元素的運作擾亂后瓦解，第九個（階段）的夜晚被水聚集，地穩固，火成熟，風進行增長的運作，由此四個脈輪上形成了五根的所依之脈。生殖輪，最初的脈輪，生出六十四根脈，包括雙眼和燈盞之眼。之後，一天內如前一樣運作，生出憶念聚集之輪，從八根脈分出的三十二根脈，包括雙眼。之後，兩天內如前一樣運作，生出彙集諸味之輪，十六根脈，包括雙眼。之後，如前一樣兩天運作，在頂端形成三百六十根脈，包括雙眼，使其成熟。之後，四大元素的運作一天內完成，稱為堅硬化。它們變得非常堅硬，合為一體，在四個脈輪的中央，三種（脈），即繩索脈、遍動脈和非遍動脈，如柱子般清晰顯現。 之後，再次堅硬化，又被水的濕潤所瓦解，被地聚集為一，被風分離和吹散，被火成熟，由此四天後生出諸根。之後，一天內被火焚燒而空，被風分離，被地壓為一，被水進行增長的運作，由此生出身軀的總體。之後，一天內諸元素合為一體，如遍入魚般，成為母親一手掌大小。 之後，又由不同的元素運作，兩天內水瓦解之前的（狀態）又聚集，由此形成形狀。一天內被地抓住，由此諸根和內臟變得不同。之後，一天內被火成熟，由此諸根的門顯現。之後，風一天內分離，由此眼睛等各自不混合。 之後，四大元素的運作並非實際存在，而是通過力量運作而生出身軀：水進行濕潤的運作，由此大大增長用了一天。地變得堅硬和穩固，由此形成形狀用了一天，即六天。之後，一天內火和風分離併成熟，由此形狀如龜，諸根和身體的總體顯現，但沒有肢體。

【英語翻譯】 And, in the eighth (stage), by the operation of the four great elements, it matures into a spherical base, that is, the operation of the four great elements is disturbed and disintegrates, and on the ninth (stage) night, it is gathered by water, stabilized by earth, matured by fire, and wind performs the operation of growth, thereby forming the root veins of the five senses on the four chakras. The generative wheel, the first chakra, produces sixty-four veins, including the two eyes and the lamp eye. After that, operating as before for one day, it produces the wheel of accumulated memory, thirty-two veins branching from eight veins, including the two eyes. After that, operating as before for two days, it produces the wheel of accumulated tastes, sixteen veins, including the two eyes. After that, operating as before for two days, it forms three hundred and sixty veins at the apex, including the two eyes, making them mature. After that, the operation of the four great elements is completed in one day, called hardening. They become very hard, united as one, and in the center of the four chakras, the three (veins), namely the rope vein, the all-pervading vein, and the non-all-pervading vein, appear clearly like pillars. After that, it hardens again, and is again disintegrated by the moisture of water, gathered as one by earth, separated and scattered by wind, and matured by fire, thereby producing the senses after four days. After that, in one day, it is burned and emptied by fire, separated by wind, pressed as one by earth, and water performs the operation of growth, thereby producing the overall body. After that, in one day, the elements become one, like the all-pervading fish, becoming the size of a mother's palm. After that, again by the operation of different elements, in two days, water disintegrates the previous (state) and gathers again, thereby forming the shape. In one day, it is grasped by earth, thereby the senses and internal organs become different. After that, in one day, it is matured by fire, thereby the doors of the senses appear clearly. After that, wind separates in one day, thereby the eyes and so on do not mix separately. After that, the operation of the four great elements does not actually exist, but the body is produced by the operation of power: water performs the operation of moistening, thereby greatly increasing for one day. Earth becomes hard and stable, thereby forming the shape for one day, that is, six days. After that, in one day, fire and wind separate and mature, thereby the shape is like a turtle, the overall appearance of the senses and body appears, but there are no limbs.

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 པ་མ་དེའི་མཁྱིད་གང་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ཏུ་མེས་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་ལས་བྱས་པས་ཡན་ལག་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཞག་གཉིས་སུ་རླུང་གིས་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་ལས་བྱས་པས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད། འདིའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཆོས་སུ་སྨིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞག་གཉིས་སུ་ཆུས་གྲང་བའི་ལས་བྱས་པས་ནད་འདུ་བ་བཞིར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བྱས། དེ་ནས་ཞག་གཉིས་སུ་སས་ལྕི་ཞིང་འཐས་པའི་ལས་བྱས་པས་ཤ་ཁྲག་དངོས་སུ་གྲུབ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་སྦལ་བ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་མ་དེའི་མཐོ་གང་དུ་བྱས་སོ། །འདི་མན་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་པས་མ་ནིང་གི་འབྱུང་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཅིག་ཁོ་ནར་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལས་གཙོ་བོའོ། །དེ་ནས་མེས་ཚ་བར་བྱས་པས་དབང་པོ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་བྱས། རླུང་གིས་ཕྱེ་བས་ཡན་ལག་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་སོ་སོ་ན་གསལ་ཞིང་དོད་པར་བྱས། ཆུས་གཤེར་བ་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱས། སས་བརྟན་པ་ལས་རྫོགས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དང་འཕེལ་བའི་གཞི་འཛིན་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ དགུའི་བར་དུ་མའི་མངལ་དུ་ལུས་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཕན་ཆད་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཏེ་མས་ཟས་སྐོམ་འཐུངས་ཟོས་བྱས་པའི་དྭངས་མ་བུའི་ལྟེ་བ་ན་མར་སོང་བས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་བུའི་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་དང་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམས་ཆགས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་ཉེར་དྲུག་ན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རླུང་དང་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པས་འགུལ་ཞིང་འཕྲིག་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཞག་གི་འབྱུང་བའི་ཆ་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདུན་ཚན་བདུན་དུ་ལུས་ཆགས་དུས་སྤྱིར་འབྱུང་བ་བཞི་ག་ལ་བརྟེན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གང་གཙོ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོ་མེར་མེར་པོ་ཞག་བདུན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་སས་ཟུག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱུང་ལ། དེ་སླར་བཤིག་པ་ནི་རླུང་ཟུག་པས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ནུར་ནུར་པོ་བདུན་ནི་སས་བྱེར་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཤའི་རྒྱུ་སས་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གནས་པའི་རྐྱེན་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་རླུང་བྱེར་བས་བཤིག་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པས་ལྟར་ལྟར་པོར་བྱས་པ་ནི་སས་སྙོམས་པའི་ལས་དེ་ཤའི་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་སྙོམས་པས་བཤིག་པ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆུས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་ཆུས་ཟུག་པ་དང་བ

【漢語翻譯】 因此，它充滿了母親的子宮。然後，一天之內，火的熱量和燃燒的作用產生了肢體。然後，兩天之內，風的運動使風進入了阿瓦都提。在這個時候，它成熟為五種元素的性質。然後，又是兩天，水做了冷卻的工作，這成爲了四種疾病聚集的原因。然後，又是兩天，土做了沉重和粘稠的工作，肉和血真實地形成，像遍入天的青蛙一樣，四肢圓滿地充滿了母親的子宮。從這以下，由於元素聚集的作用，被稱為非男非女的起源，因為不是單一的，所以是兩種元素的活動為主。然後，火的熱量使其感官清晰或不清晰。風的分離使肢體和感官等各自清晰和突出。水的濕潤使其向上生長。土的穩固使其圓滿，並作為產生和增長的基礎，這樣，在四十九天之內，身體在母親的子宮裡形成並圓滿。從那以後，就是身體生長的作用，母親吃喝的精華通過臍帶進入，成為孩子身體的面板、頭髮和體毛形成的原因。一個月零二十六天時，阿瓦都提的風和潛在的煩惱升起，產生運動和抽搐。第二，詳細解釋了按周劃分的元素部分。這樣，在七個七天里，身體形成時，總的來說依賴於四種元素，但特別要稍微解釋一下哪個是主要的以及原因。首先，形成像火花一樣的七天，是由土的粘附作用產生的。再次破壞它，是由風的粘附作用造成的。然後，像肉團一樣的七天，是土的分散作用。肉的因素是由土造成的，這成爲了煩惱愚癡存在的原因。然後，風的分散造成的破壞，是習氣的因素。然後，又是水等聚集，使其像粥一樣，是土的平衡作用，這作為肉的因素，成爲了貪慾的近取因。然後，風的平衡造成的破壞，是各種業的因素。然後，又是水聚集等，從十五天到二十一天之間，水粘附和

【英語翻譯】 Thus, it filled the mother's womb. Then, in one day, the heat and burning action of fire generated limbs. Then, in two days, the movement of wind caused the wind to enter the Avadhuti. At this time, it matured into the nature of the five elements. Then, again for two days, water did the work of cooling, which became the cause of the accumulation of four diseases. Then, again for two days, earth did the work of heaviness and stickiness, and flesh and blood were truly formed, and like the all-pervading frog, the limbs were completely filled in the mother's womb. From this point onwards, due to the action of the elements gathering, it is called the origin of neither male nor female, because it is not singular, therefore the activity of two elements is the main one. Then, the heat of fire made the senses clear or unclear. The separation of wind made the limbs and senses, etc., each clear and prominent. The moisture of water made it grow upwards. The stability of earth made it complete and served as the basis for generating and growing, so that within forty-nine days, the body was formed and completed in the mother's womb. From then on, it is the action of the body growing, the essence of the mother's food and drink enters through the navel, becoming the cause of the formation of the child's body's skin, hair, and body hair. After one month and twenty-six days, the wind of Avadhuti and latent afflictions arise, causing movement and twitching. Second, a detailed explanation of the division of the elemental parts by week. Thus, during the seven weeks when the body is formed, in general, it relies on the four elements, but in particular, a little explanation is given as to which is the main one and the reason. First, the seven days of forming like sparks are produced by the adhering action of earth. To destroy it again is done by the adhering action of wind. Then, the seven days of being like a lump of flesh are the dispersing action of earth. The factor of flesh is caused by earth, which becomes the cause of the affliction of ignorance residing. Then, the destruction caused by the dispersing of wind is the factor of habit. Then, again, the gathering of water, etc., makes it like porridge, which is the balancing action of earth, which, as the factor of flesh, becomes the proximate cause of desire. Then, the destruction caused by the balancing of wind is the factor of various actions. Then, again, the gathering of water, etc., from fifteen to twenty-one days, water adheres and

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེར་བའི་ལས་སུ་བྱས་པས་ཁྲག་གི་རྒྱུ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་ བའི་རྐྱེན་ནོ། །མེ་ཟུག་པས་བཤིག་པ་ནི་འདོད་ཡོན་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྨིན་པས་ན་ཆུས་སྙོམས་པ་དང་། མེས་ཟུག་པའི་ལས་ཀྱིས་དྲོད་བརླན་གཉིས་འདུས་པ་ལས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་རྒྱུའོ། །དེ་ནི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལས་སོ། །མེ་བྱེར་བ་དང་སྙོམས་པའི་བཤིག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཉེར་དགུ་ནས་སོ་ལྔའི་བར་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་མེ་བྱེར་བ་དང་སྙོམས་པའི་ལས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལས་སོ། །ས་ཟུག་པས་བཤིག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱུའོ། །སོ་དྲུག་ནས་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རླུང་ཟུག་པ་དང་བྱེར་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ་ཞེ་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །ས་བྱེར་བས་བཤིག་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་སོག་པའི་རྒྱུའོ། །ཞེ་གསུམ་ནས་ཞེ་དགུའི་བར་ཆུ་སྙོམས་པའི་ལས་ཏེ་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ལྷན་དུ་བྱས་པའོ། །སའི་སྙོམས་པས་ཆ་ཤས་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ནི་རྟོག་པ་དུ་མས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚན་བདུན་དུ་ཆགས་པའི་ལས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་པའོ། །ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་ངེས་པ་ནི་བར་མ་དོ་ལ་ཞག་ཞེ་དགུ་གནས་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཉེར་འཇོག་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རང་སོའི་འབྱུང་བ་བཞིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི། ས་ལས་ཤ་ དངོས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། ཆུ་ལས་ཁྲག་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། མེ་ལས་དྲོད་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། རླུང་ལས་དབུགས་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ཤ་ལས་གཏི་མུག །ཁྲག་ལས་འདོད་ཆགས། དྲོད་ལས་ཞེ་སྡང་། དབུགས་ལས་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་འབྱུང་བའི་རྟ་བྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལས་ལུས་དངོས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་ཐོག་མ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་བརྗོད་པ་ཐ་དད་ལས་འབྱུང་བའོ། །གཏི་མུག་ལས་ཡིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཐོག་མ་གཞི་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ཡང་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བས་ན་དུག་གསུམ་ཐ་དད་པའི་རྟོག་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་གི་སྨིན་སོ་གཉིད་པ་འབྱུང་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྨིན་སོ་དགོད་པའི་གད་མོར་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་གི་སྨིན་སོ་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཤ་གཏི

【漢語翻譯】 由於散佈的作用，以血液為因，生起貪慾的緣故。火燒燬壞是產生慾望之因。從二十一日到二十八日之間成熟，因此用水調和，以火燒的作用，冷暖二者聚合，是諸根等各自之因。那是癡心所生的業。火的散佈和調和的毀壞，是造作各種不善之因所致。從二十九日到三十五日之間使其成熟，是火的散佈和調和之業，是嗔恨心所生的業。地燒燬壞是顯示各種業差別的因。從三十六日到四十二日之間，是風吹和散佈的作用，是嗔恨所生。地散佈毀壞是產生夢境之業的因。從四十三日到四十九日之間，是水調和之業，是癡心和貪慾二者共同所為。地的調和使部分清晰分開，是被諸多分別念所聚集。如此七個七天中形成的業，是七種識蘊依賴於習氣身之阿賴耶識。確定四十九天，是因為中陰身存在四十九天，是業和習氣積累顯現。此外，以世俗各自的四大使身體成熟：地使肉真實形成；水使血真實形成；火使暖真實形成；風使氣息真實形成。而且，肉產生愚癡，血產生貪慾，暖產生嗔恨，氣息成為產生諸多分別唸的馬。貪慾使身體真實成熟，最初是從貪慾的動機產生。嗔恨使其成熟，最初是依賴嗔恨而產生不同的語言表達。愚癡使心以各種方式成熟，最初是從根本無明的錯亂產生。如此三者也騎在氣息的馬上行走，因此產生三種毒不同的分別念。而且，愚癡的成熟之處產生睡眠，貪慾的成熟之處產生歡笑的笑聲，嗔恨的成熟之處產生各種夢境。而且，肉是愚

【英語翻譯】 Due to the action of scattering, the cause is blood, and the condition arises from the arousal of desire. Destruction by burning fire is the cause of the arising of desires. Maturation occurs from the twenty-first to the twenty-eighth day, therefore it is harmonized with water, and the combination of heat and moisture from the action of burning fire is the cause of each of the faculties and so on. This is the action arising from delusion. The destruction of scattering and harmonizing fire is caused by creating various non-virtuous causes. Maturation is brought about from the twenty-ninth to the thirty-fifth day, which is the action of scattering and harmonizing fire, the action arising from anger. Destruction by burning earth is the cause that shows various differences in actions. From the thirty-sixth to the forty-second day, it is the action of wind blowing and scattering, which is produced by anger. Destruction by scattering earth is the cause of producing the action of dreams. From the forty-third to the forty-ninth day, it is the action of harmonizing water, which is done jointly by delusion and desire. The harmonization of earth clearly separates the parts, which are gathered by many conceptual thoughts. Thus, the actions formed in seven weeks are the seven aggregates of consciousness relying on the alaya consciousness of the habitual body. The determination of forty-nine days is because the intermediate state exists for forty-nine days, and actions and habits accumulate and manifest. Furthermore, the four elements of conventional reality mature the body: earth causes flesh to truly form; water causes blood to truly form; fire causes heat to truly form; wind causes breath to truly form. Moreover, flesh produces ignorance, blood produces desire, heat produces anger, and breath becomes the horse that produces many conceptual thoughts. Desire causes the body to truly mature, initially arising from the motivation of desire. Anger causes it to mature, initially arising from relying on anger to produce different linguistic expressions. Ignorance causes the mind to mature in various ways, initially arising from the confusion of fundamental ignorance. Thus, the three also ride on the horse of breath and go, therefore the three poisons arise as different conceptual thoughts. Moreover, the maturation of ignorance produces sleep, the maturation of desire produces laughter, and the maturation of anger produces various dreams. Moreover, flesh is igno-

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་བ་ཤ་གང་ཆེ་བ་གཉིད་ཆེ། ཞེ་སྡང་གིས་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་ནམ་ཟླ་དྲོད་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་མང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་དྲོད་ཆེ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁྲག་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲག་གི་འགྱུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོད་པ་འབྱུང་། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་བརླན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཤ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་མཆེད། ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་ཤེས། དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོར་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་ཤ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བསྐྱེད། རྩས་རླུང་བསྐྱེད། རླུང་གིས་ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད། ལས་རླུང་གིས་འཁོར་བ་སྡུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདས་པ་སྡུད་དོ། །དེ་ཡང་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་སེར་བསྐྱེད། དེས་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྨིན་སོ་དབང་པོ་ལྔ་འབྱུང་། དབང་པོའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། རྐྱེན་ཡུལ་ལྔ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟའི་རྟོག་ཚོགས་འདུས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་འཕེལ་བ་བརྩིས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི། ཁ་དོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་མཆེད་པ་ལས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། ཆུའི་རླུང་གི་རྩ་ལས་བྱུང་། དམར་པོ་རབ་ཏུ་དམར་བ་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། མེའི་རྩ་ལས་བྱུང་། སེར་བ་རབ་ཏུ་སེར་བ་ལས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། སའི་རྩ་ལས་བྱུང་། ཁ་དོག་རབ་ཏུ་ལྗང་བ་ལས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུ་བྱས། ལམ་རླུང་གི་རྩ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་རིག་པ་བསྐྱེད། རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་འོད་བསྐྱེད། ཐིག་ལེས་སྐུ་བསྐྱེད། དབྱིངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མས་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྨིན་སོས་ལུས་ཆགས་

【漢語翻譯】 因愚癡所生的徵象是，眾生身體的肉越多，睡眠就越多。因嗔恨生熱的徵象是，外界氣候溫暖的時候，夢就多。嗔恨產生的徵象是，身體體溫高並且勤于說話。因貪慾生血的徵象是，依靠血液的流動而產生歡笑。貪慾產生的時候，就會產生濕潤等等。

這些是由世俗的四大產生的。也就是依靠肉而增長色蘊，依靠血而增長想蘊，依靠熱而增長識蘊，依靠吸入氣息而增長行蘊，依靠呼出氣息而增長受蘊。也就是依靠肉而產生脈，脈產生風，風產生身體和智慧之風兩種。業風聚集輪迴，智慧聚集過去。也就是依靠血而產生血清，血清產生明點，依靠明點而產生世俗的成熟之相五根。五根的因是五煩惱，緣是五境，過去、未來和現在的分別念聚合，由此成為輪迴和涅槃之因。這些是計算世俗四大增長的方式。

依靠這些，勝義的四大是：白色極度增長，成為遠系水燈的因，從水的風脈產生。紅色極度增長，成為空性明點燈的因，從火的脈產生。黃色極度增長，成為法界清凈燈的因，從土的脈產生。綠色極度增長，成為自生智慧燈的因，從道風的脈產生。

而且，自生智慧產生覺性，遠系產生光，明點產生身，法界產生智慧。遠系水燈見到法性現前的景象，空性明點燈見到證悟增長的景象，法界清凈燈見到覺性圓滿的景象，自生智慧燈成為見到法性窮盡景象的所依。這樣，世俗和勝義的四大成熟，身體形成。

【英語翻譯】 The sign of arising from ignorance is that the more flesh a being has, the more they sleep. The sign of heat arising from hatred is that dreams are plentiful when the external weather is warm. The sign of hatred arising is that the body temperature is high and one is diligent in speaking. The sign of blood arising from desire is that laughter arises from the movement of blood. When desire arises, moisture and so on occur.

These are produced by the four elements of conventional truth. That is, relying on flesh, the skandha of form increases; relying on blood, perception increases; relying on heat, consciousness increases; relying on inhaling breath, formation increases; relying on exhaling breath, feeling increases. Also, relying on flesh, the channels are produced; the channels produce wind; the wind produces both the wind of the body and the wind of wisdom. The wind of karma gathers samsara; wisdom gathers the past. Also, relying on blood, serum is produced; this produces bindu; relying on bindu, the five senses, the ripening aspect of conventional truth, arise. The cause of the senses is the five afflictions, the condition is the five objects, and the aggregation of past, future, and present thoughts becomes the cause of samsara and nirvana. These are the calculations of the increase of the four elements of conventional truth.

Relying on these, the four elements of ultimate truth are: white color greatly increases, becoming the cause of the distant water lamp, arising from the water wind channel. Red greatly increases, becoming the cause of the empty bindu lamp, arising from the fire channel. Yellow greatly increases, becoming the cause of the dharmadhatu pure lamp, arising from the earth channel. Green color greatly increases, becoming the cause of the self-born wisdom lamp, arising from the path wind channel.

Moreover, self-born wisdom produces awareness, the distant produces light, the bindu produces the body, and the dharmadhatu produces wisdom. The distant water lamp sees the appearance of the manifestation of dharmata, the empty bindu lamp sees the appearance of the increase of experience, the dharmadhatu pure lamp sees the appearance of the perfection of awareness, and the self-born wisdom lamp becomes the support for seeing the appearance of the exhaustion of dharmata. Thus, the maturation of the four elements of conventional and ultimate truth forms the body.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 པ་དང་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དུས་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གཞི་ལྟེ་བ་ལས་རྩ་མདུད་བསྐྱེད། དེ་ལས་དྲན་པ། དེ་ལས་རོ་རྣམས། དེ་ལས་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་རྣམས་སུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དྭངས་མ་ལྔ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་ཟླ་བ་རིལ་པོ་དགུ་དང་ངོ་བཅུ་ན་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་འདོད་ཡོན་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཀྱང་བཞི་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིར་འདུ། དེ་ཡང་གཙོ་མོ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས། ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ བཞི། །འཁོར་ལོ་དྲ་བ་བཞིན་དུ་མང་འབྲེལ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་དྲང་བ་ལུས་ཀྱི་ཀ་བའི་ཚུལ། །སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་གསུམ་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མང་ཡང་འདིར་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ལ། རྒན་པ་ལ་དྲུག་ཅུ་ཆད། གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པ་ནི་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མ་སྨིན་པ་དང་། དར་ལ་བབ་པ་དང་། སྟོངས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འགྱུ་བའི་རླུང་དྲུག་ཅུའི་མཚམས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་རེ་རེ་རྒྱུ་ལ། བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཆ་ལ་རགས་པའི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཆ་གསུམ་ལ་ལས་རླུང་སྦོམ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ནི་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །འགྱུ་བ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུའི་བར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རེ་རེའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་ནི་ཞག་གི་རིམ་པ་ཡིས། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རུ་ནི་བརྩིས་པ་ཡིས། །ཞག་གཅིག་ལ་ནི་རླུང་རྫོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དྲུག་ཅུ་ལྷག །རྒས་པ་དག་ལ་ཆད་པ་ནི། །འབྱུང་བ་སྣོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །འགྱུ་བའི་རླུང་ནི་དྲུག་ཅུ་ལ། །ཕྲ་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་རྩིས་ཀྱིས་བཟུང་། །དེ་ཕྲག་གཉིས་ལ་རགས་པ་སྟེ། །དེ་བསྡོམས་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད། ། དེ་ལས་གསུམ་བྲི་མཉམ་པའོ། །མདོར་ན་འགྱུ་བ་ཉི་ཤུའི་བར། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རེ་རེའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་

【漢語翻譯】 最初，在產生和創造的運作中，身體的基礎從臍輪生出脈結。由此產生憶念，由此產生諸味，由此產生頂端的所有排列，從而圓滿生出身體的五種清凈根識，在九個月零十天時，身體完全圓滿，從子宮中出來，體驗外境的顯現和各自的欲妙。第二，所依是脈、明點、氣三種的自性，有三種：安住是脈，執行是氣，排列是菩提心的安住方式。第一，一般說有七萬二千脈等，但歸攝為四百七十二脈。這又歸攝為四個輪。這又歸攝為三個主要的，即：脈的處所輪中說：身體的脈結是脈的四個輪，輪如網狀般相互關聯，最為正直的是身體支柱之狀，是生起三身之智慧的三脈的處所。如是說。第二，各續部的觀點雖多，但此處說為業氣和智慧氣兩種。其中，對於一個成熟的男子來說，一天一夜呼吸二萬一千六百次。老年人減少六十次，年輕人增加，這是因為生長的能力尚未成熟，或者已經成熟，或者已經耗盡。如果以成熟者為例，在六十次執行的氣息之間，每次執行一個煩惱氣。一百二十次為一次粗大的氣息，三份為三百六十次粗大的業氣。其中的三分之一是平等住氣，即一百二十次。在二十次執行之間，每次執行一個智慧氣。如是《現觀莊嚴論》中也說：氣的次第以日來計算，二萬一千一百六十，一天圓滿氣息。如何以各自的差別，年幼者增加六十，年老者減少，這是因為容器的業力所致。執行的氣息有六十，以微細變化的規律來計算，兩個微細變化為一次粗大，三個粗大加起來才是粗大本身。從中減去三就是相等。總之，在二十次執行之間，每次都是規律相等。如是說。其中，善業是智慧氣一千

【英語翻譯】 Initially, in the operation of producing and creating, the foundation of the body arises from the navel chakra as a knot of channels. From this arises mindfulness, from this arise the tastes, from this arise all the arrangements of the apex, thereby completely generating the five pure faculties of the body, and at nine months and ten days, the body is completely perfected, emerging from the womb to experience the appearances of the external world and the various objects of desire. Secondly, the support is the nature of the three: channels, bindus, and winds, which are of three types: abiding is the channel, moving is the wind, and arranging is the way of abiding of bodhicitta. First, in general, it is said that there are seventy-two thousand channels, but they are condensed into four hundred and seventy-two channels. These are further condensed into four chakras. These are further condensed into three main ones, as it says in the chakra of the channel place: The body's channel knots are the four chakras of the channels, the chakras are interconnected like a net, the most upright is the form of the pillar of the body, the place of the three wisdom channels that generate the three kayas. Thus it is said. Second, although there are many views in the various tantras, here it is explained as two types of winds: karma wind and wisdom wind. Among these, for a mature man, there are twenty-one thousand six hundred breaths in a single day and night. The elderly decrease by sixty, and the young increase, because the ability to grow is not yet mature, or is already mature, or is exhausted. If we take the mature as an example, between sixty breaths of the moving wind, each time a disturbing wind moves. One hundred and twenty times is considered one coarse breath, and three parts are three hundred and sixty coarse karma winds. One-third of this is the equally abiding wind, which is one hundred and twenty times. Between twenty movements, each time a wisdom wind moves. As it is also said in the Prasangika: The order of the winds is calculated by the day, twenty-one thousand one hundred and sixty, one day completes the breaths. How, according to their respective differences, the young increase by sixty, and the old decrease, is due to the karma of the vessel. The moving wind is sixty, calculated by the law of subtle change, two subtle changes are one coarse, and the sum of three is the coarse itself. Subtracting three from that is equal. In short, between twenty movements, each time the law is equal. Thus it is said. Among these, virtuous karma is one thousand wisdom winds.

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རྒྱུ་ལ། མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་། ལྷག་མ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རླུང་འགྱུ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོས་བཟུང་། ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་བཀག །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རླུང་རང་བཞག་ལ་འགག་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ལ། ཐུར་སེལ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་འོག་སྒོར་རྒྱུ་བས་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་འཕེན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་བྱེད་ལས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྱེན་ལ་རྒྱུ་དང་ཐུར་དུ་སེལ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གདངས་བསྐྱེད་པའི་ཆ་དང་སྦྱར་ན་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་ཤེལ་བུག་ཅན་དང་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལས་རླུང་ལས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་རྟ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། འདི་ནི་སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པས་རླུང་འཛིན་པའི་ཁོངས་སུ་སྔར་གྱི་དེ་ལ་འདོད་ཀྱི། འདི་དག་པར་བྱེད་འཛིན་པར་མི་འདོད་པས་དོན་ གྱི་རླུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་ནས། །གཡོ་དང་འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་དང་། །ཡང་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་འཁོར། །དྭངས་མ་ཤེས་པའི་བཅུད་རྣམས་ནི། །མེ་སྟག་ཡར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྔ་བཞི་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་པོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །རོ་མ་བརྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཤེལ་བུག་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ནང་། །གསལ་བར་རང་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཞེས་དང་། གསལ་དང་མི་གསལ་རྩལ་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནས་ཐིག་ལེ་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡས། དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་གཡོན། དབུ་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་སྟེ། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས། རིག་པ་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ། །ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ནོ།

【漢語翻譯】 五百三十天中執行，三千六百非善念的煩惱風執行，剩餘的一萬五千四百是無記的風流動。瑜伽士們認知智慧的風，阻斷煩惱的風，安住無記的風而斷絕，想要作為道用。那些向上執行的是從鼻孔執行，向下排泄是從身體下部從下門執行，做著排泄大便和小便的作用。又，在那裡面說到：那有二種作用，向上執行和向下排泄。這樣說到。如果與生起智慧的音聲部分結合，繩、直、中脈、透明孔洞這四者是生起智慧的自性音聲光明點和光芒的緣起，四大的風融入五種智慧的音聲，分開就是所謂的智慧清凈的風。從以前的業風中分開的那些，是從作為意識之馬的部分安立的，這（智慧清凈的風）是從生起空色光明的角度安立的，所以在攝持風的範疇中，是認可以前的那些的。這個（智慧清凈的風）不認為是清凈的攝持，所以在意義的風的範疇中只是屬於，但不是實際的。在《燈焰》中說到：從生起的四脈中，搖動和運動和閃爍，以及柔軟生起之自性中，圍繞著心之壇城。清凈意識的精華們，是火焰上升的相。與五四業風一起，意識明明白白清清楚楚，作為智慧的自性，繩脈直脈都顫動，透明孔洞空虛的內部，明亮地安住著大自知。這樣說到。明與不明的技巧們，是從風的搖動運動中產生的，安住在身體的脈內。這樣說到。第三，陳設菩提心之安住方式是：從四個脈輪的中央主脈的三條脈中產生明點，世俗的明點在右脈，勝義的明點在左脈，從中央脈執行自性的明點。在脈處輪中說到：覺性以明點的形式執行，以三種明點的形式，生起三身。世俗因的明點，是成就化身的種子。

【英語翻譯】 It runs for five hundred and thirty days, and three thousand six hundred non-virtuous afflictive winds run, and the remaining fifteen thousand four hundred are the winds of the unspecified. Yogis recognize the wind of wisdom, block the wind of affliction, and abide in the unspecified wind and cut it off, wanting to use it as a path. Those that run upwards run from the nostrils, and downward excretion runs from the lower part of the body from the lower gate, doing the work of excreting feces and urine. Also, it is said therein: It has two functions: running upwards and excreting downwards. Thus it is said. If combined with the part that generates the sound of wisdom, the four, rope, straight, central channel, and transparent hole, are the causes for generating the self-sounding clear light bindu and rays of wisdom. The winds of the four elements enter the sounds of the five wisdoms, and being separated is called the pure wind of wisdom. Those separated from the previous karma winds are established from the aspect of being the horse of consciousness, and this (pure wind of wisdom) is established from the aspect of generating emptiness and luminosity, so in the category of holding the wind, the previous ones are recognized. This (pure wind of wisdom) is not considered a pure holding, so it only belongs to the category of the wind of meaning, but is not actually so. In "The Burning Lamp" it says: From the four channels that generate, shaking and moving and flickering, and in the nature of being soft and generating, it revolves around the mandala of citta itself. The essences of pure consciousness are the characteristics of the rising flame. Together with the five four karma winds, consciousness is clear and distinct, as the nature of wisdom, the rope channels and straight channels all tremble, in the empty interior of the transparent hole, the great self-knowing dwells clearly. Thus it is said. The skills of clarity and non-clarity arise from the movement of the wind, dwelling inside the channels of the body. Thus it is said. Third, the way of arranging the abiding of bodhicitta is: bindus arise from the three main channels in the center of the four chakras, the conventional bindu is on the right channel, the ultimate bindu is on the left channel, and the bindu of nature runs from the central channel. In the channel place chakra it says: Awareness runs in the form of bindus, and in the form of three bindus, the three bodies are generated. The bindu of the conventional cause is the seed for accomplishing the nirmanakaya.

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 །ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཐིག་ལེ་ནི། །ཕུང་པོའི་རྟེན་ཏེ་རྩ་ནང་རྒྱུ། །གནས་པས་ཕུང་ པོའི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། །ཕོ་ནི་གཡས་རྩ་མོ་གཡོན་རྒྱུ། །དོན་དམ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བར་ཡང་། །རང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོར་གནས། །ཟག་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས། །རླུང་གིས་བསྐྱེད་དེ་འགྱུ་བར་རིག །ཕྲ་ཞིང་འབྱུང་བས་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཕོ་ནི་གཡོན་ལ་མོ་ནི་གཡས། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག །གཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་སྐུ་དང་རིག །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་གསལ་བ་དང་། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གསུམ་དུ་ནི། །དབུས་ཀྱི་རྩ་ནས་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་རྐྱེན་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སོ། །བྱེད་ལས་ལུས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བ་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་མཐིལ་ནས་ཡར་འཕེལ་བས་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མས་ལྟེ་བར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི། ཚེས་གཅིག་ལ་ལྟེ་བར། བརྒྱད་ལ་སྙིང་གར། བཅུ་གཉིས་ལ་མགྲིན་པར། བཅོ་ལྔ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱས་པས་ཚོགས་ཅི་བསགས་འཕེལ་ཆེ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་མེ་བཙའ་དང་གཏར་ག་མི་བྱ་སྟེ་ཉམས་ཤིང་རྒུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །སྐྱེ་མཆེད་དང་དབང་པོ་རྒྱས་པས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲ་མཐེབ་གང་བ་ཞིག་བཞར་ལ། ཏིལ་མར། གླ་རྩི། ཙནྡན་དཀར་དམར་རྣམས་བསྲེས་པས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་རྒྱས་ཤིང་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་ནས་ཟས་ཟོས་པའི་སྙིགས་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མར་འཕེལ་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་མགྲིན་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས། ཉེར་གཉིས་ལ་སྙིང་གར་རྒྱས། གནམ་སྟོང་ལ་རྐང་མཐིལ་དུ་རྒྱས་པས། འབྲུ་མར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཞིམ་ཚོ་དང་ཛཱ་ཏིའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པའི་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་བསྲོས་པས་ཁམས་རྒྱས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འགྲུབ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་འཕེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེས་འབྱུང་བ་བཞི་དར་གུད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེས་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས། རྐྱེན་འོད་དང་ཁ་དོག །བྱེད་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ལས་བྱེ

【漢語翻譯】 父母的精血明點，是身體的所依，在脈中執行。安住而生起身體的光彩。男為右脈，女為左脈執行。勝義光明點，如芥子般顯現，自明離戲，安住于圓形。無漏，超越常斷之邊。風使其生起而流動。微細，因是生起之故難以了悟。男左女右。自性本體從本來即清凈。如基位智慧三者。智慧、光明、身和覺性。彼性中亦未成立，空性、通透、光明和覺性通透三者，從中脈執行。如是說。這些的作用是，世俗因的明點，作為世俗四大種的因、緣和作用而起作用。世俗的因是四大種，緣是血肉、暖氣和呼吸。作用是身體生起、增長、安住的所依。而且初一從腳底向上增長，以飲食的精華使臍間身體等增長的作用是：初一在臍間，初八在心間，十二在喉間，十五在頂輪增長，積累的資糧越多，增長越大，界增長，所以修行者們的身體不要做艾灸和放血，因為會衰退。因為是菩提心增長的所依，所以世俗的明點不可捨棄。爲了使諸根和能力增長，在頂輪剃去一拇指寬的頭髮，用芝麻油、麝香、白檀香和紅檀香混合后塗抹按摩，身體的精華增長，四大種不會錯亂。從十五開始，依靠所食之物的殘渣，世俗菩提心向下增長，十九在喉間身體等增長，二十二在心間增長，三十在腳底增長。用各種穀物油和美味的鹽以及肉豆蔻粉混合后塗抹按摩，在陽光下曬暖，界增長，善行自然成就。依靠明點的禪定增長。如是世俗的明點起四大種興盛衰敗的作用。勝義的明點，因是智慧，緣是光明和顏色，作用是身和智慧成熟的作用。

【英語翻譯】 The bindu of the parents' essence and blood, is the support of the body, circulating within the channels. By abiding, it generates the radiance of the body. The male circulates in the right channel, the female in the left. The ultimate bindu of light, even as small as a mustard seed, is clear, self-luminous, free from elaboration, abiding in a round form. It is without leakage, beyond the extremes of permanence and annihilation. It is understood to be generated by wind and moves. It is subtle and difficult to realize because it arises. Male is left, female is right. Its nature and essence are pure from the beginning. Like the three primordial wisdoms. Wisdom, light, body, and awareness. Because it is not established in that very nature, emptiness, transparency, clarity, and awareness, the three transparencies, flow from the central channel. Thus it is said. The function of these is that the mundane causal bindu acts as the cause, condition, and function of the four mundane elements. The mundane cause is the four elements, the condition is flesh and blood, warmth and breath. The function is to support the body's generation, growth, and abiding. Moreover, on the first day, it increases upwards from the soles of the feet, and the essence of food and drink causes the body and so on to increase at the navel. On the first day, it is at the navel, on the eighth at the heart, on the twelfth at the throat, and on the fifteenth it increases at the crown of the head. The more accumulations are gathered, the greater the increase, and the more the elements increase, so practitioners should not cauterize or bleed the body, as it will decline. Because it is the support for the increase of bodhicitta, the mundane bindu should not be abandoned. In order to increase the faculties and senses, shave off a thumb's width of hair at the crown of the head. If you mix sesame oil, musk, white sandalwood, and red sandalwood and massage it in, the essence of the body will increase and the elements will not be disturbed. From the fifteenth onwards, relying on the residue of the food eaten, the mundane bodhicitta increases downwards. On the nineteenth, the body and so on increase at the throat, on the twenty-second it increases at the heart, and on the thirtieth it increases at the soles of the feet. If you mix various grain oils, delicious salt, and nutmeg powder and massage it in, and warm it in the sun, the elements will increase and virtuous practice will be accomplished naturally. The meditation that relies on the bindu increases. Thus, the mundane bindu performs the function of the rise and fall of the four elements. The ultimate bindu, the cause is wisdom, the condition is light and color, the function is the function of the body and wisdom maturing.

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དོ། །དེ་ཡང་ཙིཏྟར་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད། རྩ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེར་སྨིན་པར་བྱེད། མིག་ཏུ་སྒྲོན་མ་བཞིར་སྨིན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། དེ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ། སྣང་བའི་དུས་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་འཕེལ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ། དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཤར་བའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཙིཏྟའི་ནང་ན་སྐུར་གནས་ཏེ། །གདངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཟེར་གྱི་སྐུ་ནི་དྲུག་གིས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྡུད། །དག་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན། །རྣམ་པའི་སྐུ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ས་ལམ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །རྩ་ཡི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་འདེབས། །སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྡུད། །དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ཁྱབ་བྱེད་འབྱུང་བའི་ཚང་ཚུལ་ལ། རླུང་ལྔ་ལས་ཕྱེ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་བྱེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་ལུས་ལ་ཚང་། མེ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་བྱེད་པར་ལུས་ལ་ཚང་། ས་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་ལུས་ལ་ཚང་། ཆུ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བྱེད་པར་ཚང་། ནམ་མཁའ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བྱེད་པར་ཚང་ བའོ། །དེ་ལ་ས་ལྔའི་གནས་ཚུལ་ནི། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ས་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ས་སྒྲོན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས། སྣང་བ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །ཆུ་ལྔ་ལས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས། ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་རུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ལ་གནས། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཆུ་སེར་ཐམས་ཅད་ལ་གནས། འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་མིག་གི་ནང་ན་གནས་སོ།

【漢語翻譯】 好啊。而且，在心中使之成熟為身。在脈中使之成熟為明點。在眼中做成熟為四燈的工作。果實是法界和智慧無二無別。自性明點是在等持的時候是法性明點。對其生起體驗的時候是法性完全清凈的明點。顯現的時候是法界的明點。 從那之中增長出現的時候是法界完全清凈的明點。那本身圓滿的時候是普賢王如來的明點。那本身向外顯現的時候是大智慧的明點。那些也出自《現觀莊嚴論》的論述：在心中身安住，光的身是五種，各自持有種姓的特徵。光芒的身也是六種，聚集自性顯現的法性。清凈的身是三種，持有寂滅的邊界。形相的身也是八種，做圓滿地道的事業。在脈中是明點，進入的明點三種，播下輪迴涅槃聯繫的種子。出生的明點五種，圓滿瑜伽體驗的壇城。佈置的明點六種，將眾多法性聚為一體。依靠那個和那個，一切法都是平等的自性。如此等等。第三個意義是遍佈的五大種的圓滿方式。從五風中分離出來的二十五種，遍佈而做智慧的光芒，並且在身體中圓滿。五火在身體中圓滿而做智慧的能量。五土在身體中圓滿而顯示智慧的體性。五水圓滿而做智慧的境。五空圓滿而做智慧的處所。 其中五土的安住方式是：普遍顯現的土與覺性一同安住。不變的金剛土與燈一同安住。一切產生的珍寶土與明點一同安住。顯示顯現的普遍無邊的土與法界智慧二者一同安住。修行達到究竟的土與智慧一同安住。五水中，不變的水安住在一切脈中。寂靜清明的清水安住在一切骨骼中。功德增長的水安住在一切血液中。無染著的水安住在一切血清中。無執著的圓滿水安住在眼睛中。

【英語翻譯】 Okay. Moreover, in the heart, it matures into the body. In the channels, it matures into bindus. In the eyes, it performs the work of maturing into the four lamps. The fruit is the indivisibility of dharmadhatu and wisdom. The bindu of self-nature is the bindu of dharmata during equanimity. When experience arises from it, it is the bindu of completely pure dharmata. When appearing, it is the bindu of dharmadhatu. When growth arises from that, it is the bindu of completely pure dharmadhatu. When that itself is perfected, it is the bindu of Samantabhadra. When that itself manifests outward, it is the bindu of great wisdom. Those are also from the statements in the Abhisamayalankara: In the heart, the body abides, the body of radiance is fivefold, each holding the characteristics of its lineage. The body of rays is also sixfold, gathering the dharmata of self-nature's appearance. The pure body is threefold, holding the boundary of nirvana. The body of forms is also eightfold, performing the activity of perfecting the bhumis and paths. In the channels is the bindu, the entering bindu is threefold, sowing the seeds of the connection between samsara and nirvana. The arising bindu is also fivefold, perfecting the mandala of yogic experience. The arranging bindu is sixfold, gathering many dharmatas into one. Relying on that and that, all dharmas are the nature of equality. And so on. The third meaning is the manner of the completeness of the pervasive elements. The twenty-five separated from the five winds pervade and perform the radiance of wisdom, and are complete in the body. The five fires are complete in the body and perform the energy of wisdom. The five earths are complete in the body and show the essence of wisdom. The five waters are complete and perform the object of wisdom. The five spaces are complete and perform the place of wisdom. Among them, the way the five earths abide is: the earth of universal appearance abides together with awareness. The unchanging vajra earth abides together with the lamp. The earth of preciousness, from which all arise, abides together with the bindu. The earth of universal infinity, which shows appearance, abides together with both dharmadhatu and wisdom. The earth of perfected accomplishment abides together with wisdom. Among the five waters, the unchanging water abides in all the channels. The peaceful, clear, and pure water abides in all the bones. The water of increasing qualities abides in all the blood. The water without attachment abides in all the serum. The water of non-grasping perfection abides in the eyes.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 །མེ་ལྔ་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མེ་གློ་བ་ན་གནས། ཕྱི་ནང་ཀུན་གསལ་གྱི་མེ་མིག་གཉིས་དང་ཡན་ལག་ལ་གནས། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པའི་མེ་ཤ་ལྤགས་བར་ན་གནས། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྟོག་པའི་མེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ན་གནས། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་མེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ན་གནས་སོ། །རླུང་ལྔ་ལས། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་སྲོག་རྩ་ན་གནས། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་སྨིན་ཕྲག་ན་གནས། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཕོ་བ་ན་གནས། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་སྙིང་དང་སྙིང་ཤུན་ གྱི་བར་ན་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ལས། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་རིག་པ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས། ཡུལ་མེད་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འོད་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས། མ་འདྲེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས། དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས། དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་སོ། །རླུང་ལྔ་ལ་ལྔ་ཚན་དུ་ཕྱེ་ན། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ལ། རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་རླུང་གིས་རིག་པའི་མདངས་བསྐྱེད། སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རླུང་གིས་ཐིག་ལེའི་མདངས་བསྐྱེད། རྣམ་པར་ཕྲ་བའི་སྲོག་རླུང་གིས་འོད་ཀྱི་མདངས་བསྐྱེད། མི་གཙང་བའི་སྲོག་རླུང་གིས་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་མདངས་བསྐྱེད། རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རླུང་གིས་ཡིད་ཀྱི་མདངས་བསྐྱེད་དོ། །མེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་རླུང་ལའང་། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་སྲོག་དང་གཉིས་སུ་མེད། དྲོད་བསྐྱེད་པའི་རླུང་རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད། གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་སྒྲོན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད། རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལའང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ བསྐྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་གིས་སྣང་བའི་ཡུལ་བྱེད། རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་གིས་སྒྲོན་མའི་ཡུལ་བྱེད། རྣམ་པར་སླེག་པའི་རླུང་གིས་མ་རིག་པའི་ཡུལ་བྱེད། རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་གིས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལའང་། གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་། འཕྲལ་དུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི

【漢語翻譯】 五火中，內外遍佈之火位於肺部。內外皆明之火位於雙眼和四肢。內外皆等之火位於肌肉和面板之間。覺知內外之事的火位於雙腳腳底。成辦內外之事的火位於雙手手心。五風中，持命之風位於命脈中。生光和威嚴之風位於眉間。與火同住之風位於胃中。周遍之風遍佈全身。無有慈悲，劫數的業風位於心臟和心包之間。五空中，周遍之空與覺性本體無別而住。無境清明之空與五光無別而住。不雜清凈之空與法界極凈無別而住。表義之空，表徵智慧明點空性與無別而住。于清凈剎土度化之空，與身和智慧的一切顯現無別而住。若將五風分為五組，持命之風中，執持根本的命風生起覺性之光彩。令其執行的命風生起明點之光彩。極微細的命風生起光明之光彩。不清凈的命風生起心和無明之光彩。令其搖動的命風生起意之光彩。與火同住之風中，分離精華與糟粕之風與命無二。生暖之風與覺性無二。令其明亮之風與燈無二。令其收攝之風與明點無二。令其高舉之風與智慧無二。生光和威嚴之風中，生起分別識之風，作為智慧之境。生起厭惡之風，作為顯現之境。生起光彩之風，作為燈之境。生起遲鈍之風，作為無明之境。生起散亂之風，作為意之境。周遍之風中，于基位周遍之風顯現於智慧，立即周遍之

【英語翻譯】 Among the five fires, the fire that pervades both internally and externally resides in the lungs. The fire that illuminates both internally and externally resides in the two eyes and limbs. The fire that is equal in both internal and external aspects resides between the muscles and skin. The fire that discerns internal and external activities resides in the soles of both feet. The fire that accomplishes internal and external activities resides in the palms of both hands. Among the five winds, the life-sustaining wind resides in the life-force channel. The wind that generates radiance and splendor resides in the eyebrows. The wind that dwells together with fire resides in the stomach. The all-pervading wind pervades the entire body. The wind of merciless, kalpa-related karma resides between the heart and the pericardium. Among the five spaces, the all-pervading space dwells inseparably from the very nature of awareness. The space of objectless clarity dwells inseparably from the five lights. The unmixed, pure space dwells inseparably from the utterly pure expanse of dharmadhatu. The space that signifies meaning, the wisdom of signs, dwells inseparably from the empty bindu. The space that liberates in the pure realm dwells inseparably from all appearances of body and wisdom. If the five winds are divided into five groups, within the life-sustaining wind, the root-holding life-wind generates the radiance of awareness. The moving life-wind generates the radiance of bindu. The extremely subtle life-wind generates the radiance of light. The impure life-wind generates the radiance of mind and ignorance. The trembling life-wind generates the radiance of mind. Also, within the wind that dwells together with fire, the wind that separates essence and dross is inseparable from life. The heat-generating wind is inseparable from awareness. The clarifying wind is inseparable from the lamp. The gathering wind is inseparable from the bindu. The exalting wind is inseparable from wisdom. Also, within the wind that generates radiance and splendor, the wind that generates discriminating consciousness acts as the object of wisdom. The wind that generates aversion acts as the object of appearance. The wind that possesses radiance acts as the object of the lamp. The wind that causes dullness acts as the object of ignorance. The wind that causes distraction acts as the object of mind. Also, within the all-pervading wind, the wind that pervades the base appears in wisdom, and the immediately pervading

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ་རླུང་སྒྲོན་མ་ལ་སྣང་། དངང་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་། དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བསམ་པ་ལ་སྣང་། འཛིན་པས་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་སེམས་ལ་སྣང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལའང་། རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཕུང་པོ་ལ་ཁྱབ། རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཁྱབ། རྣམ་པར་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བར་མ་དོ་ལ་ཁྱབ། རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྟོག་པ་ལ་ཁྱབ། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་ངོ་། །དེ་ཡང་རླུང་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་བྱེད་དོ། །མེ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་བྱེད་དོ། །ས་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱེད་དོ། །ཆུ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བྱེད་དོ། །རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ བསྐྱེད་པའི་རླུང་དང་། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་དང་། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྔའོ། །རླུང་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་མགོ་མཇུག་ལ་གནས་པའོ། །མེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མེ་དང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་གསལ་གྱི་མེ་དང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པའི་མེ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྟོག་པའི་མེ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་མེ་དང་ལྔའོ། །ས་ལའང་ལྔ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ས་དང་། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་དང་། སྣང་བ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་དང་། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་དང་ལྔའོ། །ཆུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་དང་། ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་དང་། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་རྒྱས་པའི་ཆུ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་དང་། འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་དང་ལྔའོ། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ནི། སྤྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། ཡུལ་མེད་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། མ་འདྲེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་རང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། །སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་དང་། སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དང་། རྣམ་པར་ཕྲ་བའི་སྲོག་དང་། མི་གཙང་བའི་སྲོག་དང་། རྣམ་པར

【漢語翻譯】 風顯現為燈。驚慌恐懼遍佈的風顯現為識。記憶遍佈的風顯現為思。執著于境的風顯現為心。無悲心劫運之風也是如此。令其行動的風遍佈于蘊。令其解脫的風遍佈于剎那。令其遣除的風遍佈于中陰。令其迅速的風遍佈于分別念。剎那之風遍佈於三個剎那。那些也都是自生的。五大元素在自己的身體里是齊全的。而且五種風能發出智慧的聲音。五種火能發出智慧的能量。五種土能發出智慧的體性。五種水能發出智慧的境。五種虛空能發出智慧的處所。五種風是什麼呢？就是持命風，產生光彩和光澤的風，與火一同存在的風，普遍存在的風，以及無悲心劫運之風這五種。那些風存在於一切有情眾生的身體的頭和尾。火有五種，即內外普遍存在的火，內外皆明的火，內外皆平等的火，分別內外之事的火，以及成辦內外之事的火這五種。土也有五種，即普遍顯現的土，不變的金剛土，生出一切的珍寶土，顯示顯現的普遍無邊的土，以及成就究竟的土這五種。五種水是：不變之水，寂靜澄澈之水，功德生起增長之水，無貪執之水，以及無執圓滿之水這五種。五種虛空是：普遍周遍一切的虛空，無境澄明的虛空，無雜染清凈的虛空，表詮意義的虛空，以及度脫于清凈剎土的虛空這五種。如此，五大元素自然而然地存在於自身之中。這些也是如此講述的。持命風也有五種，即執持根本的命，行動的命， 極微細的命，不凈的命，以及

【英語翻譯】 Wind appears as a lamp. The wind that pervades with panic and fear appears as consciousness. The wind that pervades with memory appears as thought. The wind that clings to all objects appears as mind. The wind of merciless kalpa also does so. The wind that causes movement pervades the aggregates. The wind that liberates pervades the moment. The wind that repels pervades the intermediate state. The wind that hastens pervades conceptualization. The wind of a moment pervades three moments. Those also arise from themselves. The five great elements are complete in one's own body. Moreover, the five kinds of wind produce the sound of wisdom. The five kinds of fire produce the energy of wisdom. The five kinds of earth produce the essence of wisdom. The five kinds of water produce the realm of wisdom. The five kinds of space produce the place of wisdom. What are the five kinds of wind? They are the life-sustaining wind, the wind that generates radiance and splendor, the wind that dwells together with fire, the wind that pervades everywhere, and the wind of merciless kalpa. Those winds dwell in the head and tail of the bodies of all sentient beings. There are five kinds of fire: the fire that pervades everywhere inside and outside, the fire that illuminates everything inside and outside, the fire that is equal in everything inside and outside, the fire that discerns activities inside and outside, and the fire that accomplishes activities inside and outside. There are also five kinds of earth: the earth that appears everywhere, the immutable vajra earth, the precious earth that gives rise to everything, the all-encompassing and boundless earth that shows appearances, and the earth that accomplishes ultimate perfection. The five kinds of water are: the unchanging water, the peaceful and clear water, the water that increases the arising of qualities, the water without attachment, and the water of ungrasping perfection. The five kinds of space are: the space that pervades everything universally, the clear and transparent space without objects, the pure space without mixture, the space that represents meaning, and the space that liberates into the pure realm. Thus, the five elements naturally exist within oneself. This is also how it is explained. There are also five kinds of life-sustaining wind: the life that holds the root, the life that moves, the life that is extremely subtle, the life that is impure, and the

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དང་ལྔའོ། །མེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་དང་། དྲོད་བསྐྱེད་པའི་རླུང་དང་། གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་དང་ལྔའོ། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་སླེག་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་དང་ལྔའོ། །རྣམ་པར་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། འཕྲལ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། དངང་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། འཛིན་པས་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་དང་ལྔའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་སྲིད་པར་འཁྲུལ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱབ་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཁྱབ་ཆོས་དངོས་དང་། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཏིལ་འབྲུ་འམ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ལ། །མར་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལུས་ལྟར་སྣང་བ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་ནི། །མཐུན་པའི་འོད་དང་བཅས་པར་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས། །ཏིལ་འབྲུ་ལ་ནི་མར་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ནི། །ཡེ་ཤེས་བརླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐུན་

【漢語翻譯】 顫動之命有五。與火同住之風亦有五：分離精華與糟粕之風，生熱之風，明變之風，攝集之風，以及高揚之風，此為五。生光彩與光澤之風亦有五：生起遍知之風，生起厭離之風，生起光彩之風，生起柔順之風，以及生起粗獷之風，此為五。遍行之風亦有五：于基遍行之風，于剎那遍行之風，驚慌與恐懼遍行之風，憶念遍行之風，以及執取令境遍佈之風，此為五。無有悲憫之劫運之風亦有五：令其遍動之風，令其解脫之風，令其回遮之風，令其迅速之風，以及剎那之風，此為五。如是說。詞義寶藏中，流轉于有之次第，即第二金剛處之廣說。

【英語翻譯】 The trembling life has five. The wind that dwells with fire also has five: the wind that separates essence and dross, the wind that generates heat, the wind of clear transformation, the wind of gathering, and the wind of exaltation, these are five. The wind that generates splendor and radiance also has five: the wind that generates complete knowledge, the wind that generates aversion, the wind that generates radiance, the wind that generates gentleness, and the wind that generates roughness, these are five. The pervasive wind also has five: the wind that pervades the base, the wind that pervades the instant, the wind that pervades panic and fear, the wind that pervades memory, and the wind that pervades all objects by grasping, these are five. The merciless wind of kalpa karma also has five: the wind that moves completely, the wind that liberates completely, the wind that repels completely, the wind that quickens completely, and the wind of the instant, these are five. Thus it is said. From the Treasury of Precious Words and Meanings, the sequence of wandering in existence, that is, the extensive explanation of the second Vajra Place.

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 མོང་གི་མདོ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་ གི་ཁང་པའི་ནང་ན་གསེར་གྱི་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པ་ལས། ཕྱིས་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་དབུལ་མོ་ལ་འདི་སྐད་དུ། བུད་མེད་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ཕྱག་བདར་སར་གླ་ཟ་བར་ནུས་སམ། བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོས་མི་ནུས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་བུས་གསེར་གྱི་གཏེར་ཞིག་སྦས་པ་བསྟན་པར་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བུས་སྦས་པའི་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁོ་བོས་ཤེས་ཀྱི་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་གང་གི་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་ཇི་ག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། སྐྱེས་བུ་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་དེ་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱི་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་མོའི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་གསེར་གྱི་གཏེར་བྲུས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་དེས་གཏེར་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་མགུ་སྟེ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ དབུལ་མོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དབུལ་མོས་གཏེར་མི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དག་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔེའོ། །བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པའི་དཔེའོ། །གསེར་གྱི་གཏ

【漢語翻譯】 蒙部的經續中也說到，吉祥金剛中說：身體中住著大智慧，所有分別全部如實斷，遍佈一切事物者，身體安住非身生。以及，聖者大般涅槃經中說：善男子，例如，一個貧窮女人的房子里有金礦，但所有人都不知道有，後來一個善於方便的男子對貧窮女人這樣說：女人，你能在我打掃的地方受雇嗎？那個女人說：我不能。如果，你能指出我兒子藏起來的金礦，你就可以工作了。那個男子說：我善於方便，我知道你兒子藏起來的金礦，我會指出來的。那個女人說：我家所有的大小都不知道，你怎麼知道呢？那個男子說：我毫無疑問地知道。那個女人說：我想看到它，指給我看吧。然後那個男子進入她的房子，挖出金礦給那個女人看。那個女人看到礦后非常高興，生起稀有奇妙的想法，於是恭敬侍候那個男子。善男子，所有眾生的佛性也和這相同，所有眾生都看不到，就像貧窮女人看不到珍寶礦一樣。善男子，我開示所有人都有佛性，卻被一切煩惱遮蔽而看不到，也就像貧窮女人看不到礦一樣。善男子，如來也向所有眾生開示了圓滿成佛的珍寶礦，這就是佛性。各個凡夫俗子也看到那樣的東西后，生起極大的歡喜心，於是親近供養如來。所謂善於方便的男子，是如來的譬喻。所謂貧窮女人，是無量凡夫俗子的譬喻。金礦

【英語翻譯】 It is also said in the Tantras of Mong. In the Hevajra it says: In the body dwells great wisdom. All discriminations are completely abandoned. The one who pervades all things. The body abides, unborn from the body. And in the Sutra of the Great Nirvana of the Blessed One it says: Son of good family, for example, in the house of a poor woman there is a gold mine, but no one knows it exists. Later, a man skilled in means says to the poor woman: Woman, can you be hired to work where I sweep? The woman says: I cannot. If you can show me the gold mine hidden by my son, you can work. The man says: I am skilled in means, I know the gold mine hidden by your son, I will show it. The woman says: All the big and small in my house do not know, how do you know? The man says: I know without doubt. The woman says: I want to see it, show it to me. Then the man enters her house, digs out the gold mine and shows it to the woman. The woman sees the mine and is very happy, she has a wonderful and amazing thought, and she respectfully serves the man. Son of good family, the Buddha-nature of all sentient beings is the same, all sentient beings do not see it, just as a poor woman does not see a precious mine. Son of good family, I have shown that all beings have Buddha-nature, but it is obscured by all afflictions and cannot be seen, just as a poor woman cannot see a mine. Son of good family, the Tathagata also shows all sentient beings the precious mine of perfect enlightenment, which is the Buddha-nature. Individual ordinary people also see such things and develop great joy, and then approach and honor the Tathagata. The man skilled in means is an example of the Tathagata. The poor woman is an example of countless ordinary people. Gold mine

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་གྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེས་ཀྱང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བསལ་དང་བཞག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པ་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དགུ་དོན་དགུ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་དགོད། དེ་སྤང་། ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན། ད་ལྟ་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མ་མཇལ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ན་རེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་སྙིང་པོ་ཟེར་གྱི། མཚན་དཔེ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ག་ལ་སྲིད། གནས་ལུགས་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ སྟོང་པ་ལྟ་བུར་ཡུམ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་རྟག་པ་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པ་དོན་

【漢語翻譯】 所謂的「埃爾」是佛性的一個例子。此外，先舉了巨人的珍寶的例子，說道：種姓之子，如來也這樣說一切眾生都具有佛性，就像一位熟練的醫生展示巨人的金剛寶珠一樣。種姓之子，一切眾生的身體里都有十力、四無畏、三十二相和八十隨好。像這樣廣為宣說。《寶性論》中也說：圓滿佛身是為利益眾生，以及真如無別之故，以及具有種姓之故，一切眾生恒時具有如來藏。又《二觀察續》中說：眾生即是佛，然為客塵所染，除彼即是佛。又《多哈》中說：所有智者講經論，卻未領悟身中即有佛。又《寶性論》中說：如貧者家中地下，有取之不盡之寶藏，其人不知，寶藏亦不語，如是心中含藏珍寶藏，以及離垢無立之法性，若不領悟，則貧困之苦，眾生恒時感受種種。如是等等，九喻九義。又《華嚴經》中，以三千大千世界如綢緞般的例子等等，諸多經典中都說眾生的相續中具有如來藏。第二，斷除對此的懷疑，有三：提出懷疑，斷除懷疑，以殊勝的定解生起歡喜。第一，以前沒有造善根，現在也沒有遇到真正的善知識，沒有聽聞甚深的確義之法的人會說：心性空性叫做佛性或如來藏，具有相好、力量等功德怎麼可能呢？因為在《般若經》等一切經典中都說，實相是無我的，就像虛空一樣，所以宣說如來藏的經典都是不了義的。如果不是這樣，那就和外道的常我沒有差別了，這是確定的道理。

【英語翻譯】 The so-called "Erer" is an example of Buddha-nature. Furthermore, the example of the giant's jewel was given first, saying: Son of lineage, thus the Tathagata also said that all sentient beings have Buddha-nature, just like a skilled doctor showing the giant's Vajra jewel. Son of lineage, within the bodies of all sentient beings are the ten powers, the four fearlessnesses, the thirty-two marks, and the eighty minor marks. Like this, it is widely proclaimed. The Uttaratantra also says: The complete Buddha-body is for the benefit of beings, and because of the inseparability of Suchness, and because of having lineage, all beings constantly have the essence of the Buddha. Also, in the Two Examinations Tantra it says: Sentient beings are Buddhas, but are obscured by adventitious defilements, removing them is Buddhahood. Also, in the Dohas it says: All the wise explain the scriptures, but do not realize that the Buddha is within the body. Also, in the Uttaratantra it says: Like a poor man in his house underground, there is an inexhaustible treasure, but the man does not know it, and the treasure does not say, 'I am here.' Likewise, the precious treasure contained within the mind, and the stainless, unestablished Dharma-nature, if not realized, then the suffering of poverty, beings constantly experience in various ways. Like this and so on, nine similes and nine meanings. Also, in the Avatamsaka Sutra, with the example of the three thousand great thousand worlds like silk, and so on, many sutras say that the continuum of sentient beings has the essence of the Sugata. Second, to dispel doubt about this, there are three: stating the doubt, dispelling it, and generating joy with special conviction. First, those who have not created roots of virtue in the past, and who have not met a true spiritual friend now, and who have not heard the profound Dharma of definite meaning, will say: The emptiness of mind itself is called Buddha-nature or Tathagatagarbha, how could it possibly have qualities such as marks, powers, etc.? Because in all the sutras such as the Prajnaparamita Sutra it is said that reality is selfless, like space, therefore the sutras that teach the Tathagatagarbha are provisional. If it is not like that, then it is no different from the eternal self of the Tirthikas, this is a definite principle.

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 གྱི་ཆོས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ལུང་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་སྤང་བ་ནི། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་གནས་འདི་ནི་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་དོན་དམ་ཡིན་ན། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པའང་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། སྟོང་ཉིད་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་ཀྱི། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དགག་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། བུད་མེད་བུ་ཁ་མྱགས་གསོ་བའི་དཔེ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ། །དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་ངན་པར་བལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ རྒྱང་ཕན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པའི་ཆོས་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དེས་བུའི་ཕྱིར་མཁྲིས་པས་ནུ་མ་ལ་བསྐུས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དེས་ནུ་མ་ཕྱིར་བསྐྲུས་ནས་བུ་བོས་ཏེ་ནུ་ཞོ་བླུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ། ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱང་མ་སྐྲག་པར། ཇི་ལྟར་བུ་དེ་ལ་མས་བོས་ཏེ་ནུ་ཞོ་བགས་ཀྱིས་འཐུངས་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བརྗོད་པ་ལས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར་བཤད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉག་གཅིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་བརྟག་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་ལུས་ལ་གནས་ཀྱ

【漢語翻譯】 似乎背離了佛法。第二點是：這種方式不好，暫時以聖言量為準而捨棄。為什麼呢？您不知道世尊所說的三轉法輪中，這最後是究竟了義的法輪嗎？如果僅僅空性是究竟的，那麼三轉法輪的差別又怎麼講得通呢？空性是方便說，這也是因為害怕實相，以及爲了讓初學者遣除我執。在《聖大般涅槃經》的法類中，先舉了婦女用苦汁塗抹乳房餵養孩子的例子來說明：善男子，如來也是這樣，爲了救度一切眾生，教導一切眾生修習無我，因為努力修習無我，就能消除我執，從而獲得涅槃。爲了消除對此產生的斷滅論的邪見，所以說超越了斷滅論的法。此外，爲了說明斷滅論者執著於我是不正確的，修習無我之法就能轉變為完全清凈的身體。就像那位婦女爲了孩子用苦汁塗抹乳房一樣，如來也是如此，爲了修習空性，所以說一切法無我。就像那位婦女擠出乳房，呼喚孩子來餵奶一樣，我宣講如來藏也是如此。比丘，你不要害怕，就像母親呼喚孩子來慢慢地喝奶一樣，比丘，你也應該分別了知。如來藏不是要消滅的。以前在宣說《般若波羅蜜多經》時說：我所說的一切法空性，是爲了引導孩子們從執著於我而說的，但實際上如來藏才是唯一的究竟真諦。這與外道的我不同，如來藏本來就是光明清澈的，並且存在於身體中。

【英語翻譯】 It seems to turn away from the Dharma. The second point is: This way is not good, so for the time being, one should rely on the scriptures as a standard and abandon it. Why? Don't you know that among the three turnings of the Dharma wheel spoken by the Bhagavan, this last one is the Dharma wheel of definitive meaning? If emptiness alone is the ultimate truth, then how can the differences in the three turnings of the Dharma wheel be justified? Emptiness is taught provisionally, and this is also because of fear of reality and to eliminate the self-grasping of beginners. In the category of teachings of the 'Great Nirvana Sutra,' the example of a woman smearing her breasts with bitter juice to feed her child is given first: 'Son of good family, the Tathagata is also like that. In order to liberate all sentient beings, he teaches all sentient beings to practice non-self. Because of diligently practicing non-self, the mind of self-grasping will be eliminated, and thus Nirvana will be attained.' In order to eliminate the nihilistic view that arises from this, it is said to transcend the Dharma of nihilism. Furthermore, in order to show that the nihilists' clinging to self is incorrect, practicing the Dharma of non-self will transform into a completely pure body. Just as that woman smeared her breasts with bitter juice for the sake of her child, the Tathagata is also like that. In order to practice emptiness, he said that all dharmas are without self. Just as that woman squeezed out her breasts and called her child to feed him milk, my teaching of the Tathagatagarbha is also like that. Bhikshu, do not be afraid. Just as a mother calls her child to slowly drink milk, Bhikshu, you should also understand the distinctions. The Tathagatagarbha is not something to be eliminated.' Previously, when explaining the 'Prajnaparamita Sutra,' it was said: 'Whatever I have taught as the emptiness of all dharmas is taught in order to guide children away from clinging to self, but in reality, the Tathagatagarbha is the only ultimate truth.' This is not the same as the self of the non-Buddhists. The essence is originally clear and luminous and dwells in the body.

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 ང་རྟག་མི་རྟག་ལས་འདས་པས་རྟག་ པ་ཁོ་ནར་མི་འདོད་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ལྐོག་གྱུར་ཏུ་མི་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་ཡིན་པས་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རང་མཚན་དང་ཆོས་མི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་པས་ལུས་ཆེ་ཆུང་ལ་སྙིང་པོ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་དུ་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མུ་སྟེགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཀུན་ཏུ་མི་མཚུངས་ཀྱང་མིང་ཙམ་མམ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདྲའོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པས་ཁྱོད་ཅག་བློ་གྲོས་བླུན་པོར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མཐོང་བ་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་རལ་གྲི་སྟོར་བ་ལས་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་རལ་གྲི་རྨིས་པ་བླ་རྡོལ་དུ་ཤར་བ་ལ་རལ་གྲི་བརྩད་པས་མིང་ཙམ་ལས་དོན་མ་མཐོང་བས་རལ་གྲི་མ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་བུས་པ་གླེན་པ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་མི་དབུལ་པོ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ན་གཉིད་ལོག་པ་ལས་རལ་གྲི་རལ་གྲི་ཞེས་བླ་བརྡོལ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་དྲིས་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲེའི་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། ཁ་ཅིག་ནི་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་འབར་ཞིང་གསལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡང་། ཇི་ལྟར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་བཟང་པོ་དེ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བུས་པ་གླེན་པ་དག་གིས་མི་ཤེས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི། རལ་གྲིའི་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་ན་རྭ་རུ་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བུས་པ་མ་རབས་དག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ངན་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ངན་པར་ལྟ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དག་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ངའི་མཛོད་ན་དེ་འདྲ་བའི་རལ་གྲི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅེ

【漢語翻譯】 我超越常與無常，因此不執著于僅僅是常。光明是可以通過上師的口訣見到的，因此不執著于誰也見不到的隱秘。本體是空明無別的，因此不將拇指等事物與自相和法相混合。由於沒有事物和相狀，因此不執著于身體的大小與精華的大小和好壞等等，有非常多的差別。外道那樣說，雖然與佛陀的精華完全不相同，但因為僅僅是名稱或者詞語的表達相似而迷惑，我們認為你們的智慧愚蠢，這就像以前國王的寶劍丟失了，一個窮人在夢中夢到寶劍，突然醒悟過來而索要寶劍，因為僅僅是名稱而沒有見到實義，就像沒有見到寶劍一樣安立。又，在那部經中說，愚蠢的人們都說有我，這就像窮人在別人家裡睡覺，突然醒悟過來而說寶劍寶劍一樣。如果詢問聲聞和緣覺的眾生，所謂的我的相狀是什麼樣的？其中一些人說，執著於我，所謂的我，相狀有拇指那麼大。一些人說，有黍米那麼大。 一些人說，有芝麻那麼大。一些人說，我的相狀住在心裡，像太陽一樣燃燒而明亮。像這樣，各自的凡夫不瞭解所謂的我的相狀，也就像愚蠢的人們不瞭解那把好劍一樣。菩薩那樣開示所謂的我的相狀，愚蠢的人們不瞭解，因此以各種方式區分，執著于所謂的我的相狀，這就像詢問劍的形狀是什麼樣的，回答說像角一樣。像這樣，下劣的愚人不斷地產生惡見。爲了斷除那樣的惡見，如來開示無我，這就像國王對大臣們說，我的倉庫里沒有那樣的劍一樣。種姓之子，如來就這樣說我

【英語翻譯】 I am beyond permanence and impermanence, therefore I do not cling to mere permanence. Luminosity can be seen through the guru's oral instructions, therefore I do not cling to the hidden that no one can see. The essence is emptiness, clarity, and non-duality, therefore I do not mix thumbs and other things with their own characteristics and dharma characteristics. Since there are no things and no characteristics, therefore I do not cling to the size of the body with the size and goodness or badness of the essence, and so on, there are very many differences. When non-Buddhists say that, although it is completely different from the essence of the Buddha, they are confused because only the name or the expression of words is similar. We think that your wisdom is foolish, just like when the king's sword was lost, a poor man dreamed of a sword in his dream, and suddenly woke up and asked for the sword. Because it was only a name and he did not see the real meaning, it is established as if he had not seen the sword. Also, in that sutra, it is said that foolish people all say that there is a self. This is like a poor man sleeping in another person's house, and suddenly waking up and saying sword, sword. If you ask the Hearers and Solitary Buddhas, what is the characteristic of the so-called self? Some of them say that they cling to the self, and the so-called self has a characteristic as big as a thumb. Some people say that it is as big as a millet grain. Some people say that it is as big as a sesame seed. Some people say that the characteristic of the self dwells in the mind, burning and shining like the sun. In this way, ordinary people do not understand the characteristic of the so-called self, just as foolish people do not understand that good sword. When the Bodhisattva teaches the characteristic of the so-called self in this way, foolish people do not understand, so they distinguish in various ways and cling to the characteristic of the so-called self. This is like asking what the shape of the sword is like, and answering that it is like a horn. In this way, inferior fools constantly generate evil views. In order to cut off such evil views, the Tathagata taught non-self, just as the king said to the ministers, "I do not have such a sword in my treasury." Son of the lineage, the Tathagata thus speaks of the self.

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་རལ་གྲི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དག་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་བསྟན་ན་མཐོང་དུ་མི་རུང་བའི་དོན་བླ་མ་དམ་པ་ ལས་རྙེད་པས་ཀྱང་སྤྲོ་བར་རིགས་པ། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ན་ཚུར་རོལ་མཐོང་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡིན་པས་ཀྱང་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པ། ཡང་དག་པའི་བླ་མས་བསྟན་ན་དངོས་སུ་མཐོང་ལ་རང་བཞིན་དུ་བར་དོར་རང་སྣང་མངོན་དུ་འཆར་བས་ཀྱང་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པར་རིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་ཟག་དམུས་ལོང་ཞིག་མིག་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པ་མཁས་པ་དག་གི་གན་དུ་སོང་པ་ལས་སྨན་པས་གསེར་གྱི་གྲི་ཐོགས་ཏེ་མིག་གི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྤྲིས་མ་བཅད་ནས་མཛུབ་མོ་གཅིག་བསྒྲེངས་ཏེ་བསྟན་ན་ལོང་བ་དེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསྟན་ན་གདོད་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་མ་གསུངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་གནས་ཀྱང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་ཏེ་བདག་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མི་མཐོང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་

【漢語翻譯】 所謂的指示「地」，指的是佛性。如此，佛性在佛陀所開示的佛法中，就像一把非常明亮和純凈的劍。第三，以殊勝的定解生起歡喜有三點：如果不是由真正的善知識指示，就無法見到，從上師處獲得難以見到的意義，因此理應歡喜；即使是安住于地的菩薩也很難證悟，更何況是凡夫，因此因佛陀獨有的秘密金剛處而生起歡喜；如果由真正的上師指示，就能親眼見到，並且自性上在中陰顯現自相，因此應知生起歡喜。第一點，又如經中所說：『善男子，一切眾生也是如此，因為沒有依止善知識，即使有佛性也無法見到。』第二點，如《聖大涅槃經》中所說：『善男子，譬如一個盲人爲了治療眼睛，去拜訪一位有經驗的醫生，醫生用金刀切開他眼睛的白內障，然後伸出一根手指給他看，盲人說他看不見。如果伸出兩根或三根手指，他才會稍微看見。善男子，如果不宣說這部《大般涅槃經》，那麼無數的菩薩，即使圓滿了波羅蜜多，安住於十地，也無法見到佛性，就像那個盲人一樣。如來宣說了之後，他們才稍微見到。菩薩摩訶薩們這樣見到之後，會說：『太稀奇了！世尊，我們無量劫以來都在輪迴中流轉，被無我所攝持。』善男子，即使安住於十地的菩薩也無法清楚地見到佛性，更何況是聲聞和獨覺，更不用說了。』經中廣說。第三點，如《獅子圓滿大勢至續》中所說：一切有情

【英語翻譯】 The so-called indication of "ground" refers to Buddha-nature. Thus, that Buddha-nature, within the Dharma taught by the Buddha, is like a sword that is extremely bright and pure. Third, there are three points to generating joy with special conviction: If it is not indicated by a true virtuous friend, it cannot be seen; it is reasonable to rejoice because one obtains the meaning that is difficult to see from the supreme guru; even a Bodhisattva abiding on the ground finds it difficult to realize, so what need is there to mention ordinary beings, therefore, joy arises because it is the secret vajra place unique to the Buddha; if indicated by a true guru, one can see it directly, and naturally, self-appearance manifests in the bardo, therefore, one should know that joy arises. The first point, again, as it says in the same sutra: 'Son of good family, all sentient beings are the same, because they have not relied on a virtuous friend, even though they have Buddha-nature, they cannot see it.' The second point, as it says in the Noble Nirvana Sutra: 'Son of good family, for example, a blind person goes to visit a skilled doctor to cure his eyes. The doctor takes a golden knife and cuts the cataract in his eyes, then holds up one finger to show him, but the blind person says he cannot see it. If he holds up two or three fingers, he will see a little. Son of good family, if this Great Nirvana Sutra is not spoken, then countless Bodhisattvas, even if they have perfected the Paramitas and abide on the ten grounds, will not see Buddha-nature, just like that blind person. After the Tathagata speaks it, they will see a little. The Bodhisattvas, the great beings, having seen it in this way, will say: 'It is very wonderful! Blessed One, we have been wandering in samsara for countless kalpas, held by selflessness.' Son of good family, even if a Bodhisattva abiding on the ten grounds cannot clearly see Buddha-nature, what need is there to mention the Shravakas and Pratyekabuddhas, let alone others?' The sutra speaks extensively. The third point, as it says in the Lion's Complete Great Power Sutra: All sentient beings

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །རྒྱ་ཆེ་སྣང་བར་མ་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་དག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཁྱབ་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། འོད་ལྔ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་དང་། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ལྔ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་རྟགས་སུ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལྔར་གནས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ནི། །འོད་ལྔ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ། །ཆོས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་ཉིད། །ངོ་བོ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་ལྔ། །ཐུགས་རྗེ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔར་གནས་པ་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཅིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་བྱུང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་དུས་གོང་འཕེལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུར་བྱུང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་འོད་མཐའ་ཡས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཤར་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ རྣམས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །ཞེས་པ་དང་། བདུད་རྩི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་སོ། །གཉིས

【漢語翻譯】 于自身上，安住著清凈智慧的顯現。廣大卻無法顯現，譬如胎藏和蛋殼的阻礙。雖然不會顯現而被遮蔽，如自身能力圓滿后出現一樣。一旦捨棄這清凈的身體，就會與自顯的境相遇。本自安住的自性覺性，其本體無分別將會顯現。在清凈智慧的顯現中，將會見到佛陀的真諦。如是說。第二個總義，關於普遍法詳細解說有六個方面：即心髓的智慧本身具有五身、五智、五光、五種姓法、五智慧之風，以及本體、自性、大悲的五法，作為本自安住的標誌，在不凈的顯現中具有五煩惱、五蘊、五大、五根、五欲，以及三門自性的五法。如《摩尼寶鬘》中所說：如是心髓本身，具有五身、五智，以及五光、五色相，五法、五智慧之風，五本體和五自性，以五大悲周遍一切。如是說。第一，明覺的智慧安住於五身：明覺的智慧從自身境，法性的相中，顯現為原始清凈任運自成，故生起為毗盧遮那佛身。明覺的智慧如金剛般不動搖，沒有變異，故生起為不動佛身。明覺的智慧本自具有光明清凈的功德，所以在修持時，爲了顯現增長，故生起為寶生佛身。明覺的智慧具有自光無量，故生起為無量光佛身。明覺的智慧本身，因修持本自成佛之義，故確定二利任運成就，生起為不空成就佛身。如是，明覺本自具有五身，所以現在顯現五蘊。如《自顯》中所說：解脫之蘊即佛身。以及《秘密藏》中所說：金剛蘊的支分，被稱為五圓滿佛。以及《甘露現證續》中所說：色蘊即毗盧遮那佛，受蘊即寶生佛，想蘊即無量光佛，行蘊即不空成就佛，識蘊即不動佛。二是

【英語翻譯】 In one's own body, there dwells the appearance of pure wisdom. It is vast but cannot manifest, like the obstruction of the womb and the eggshell. Although it is obscured and does not appear, it is like when one's own capacity is perfected, it arises. As soon as this pure body is abandoned, one will encounter the realm of self-appearance. The self-awareness that has always been present, its essence, free from conceptualization, will be seen. In the appearance of pure wisdom, the truth of the Buddha will be seen. Thus it is said. The second general topic, the detailed explanation of the pervasive Dharma, has six aspects: namely, the essence of wisdom itself possesses the five bodies, five wisdoms, five lights, five family dharmas, five wisdom winds, and the five dharmas of essence, nature, and compassion. As a sign of being present from the beginning, in impure appearances, there are the five afflictions, five aggregates, five elements, five senses, five desires, and the five dharmas of the nature of the three doors. As it is said in the "String of Pearls": Thus, the essence itself has the five bodies, five wisdoms, as well as five lights, five colors and forms, five dharmas, five wisdom winds, five essences, and five natures, pervading all with five compassions. Thus it is said. First, the wisdom of awareness dwells as the five bodies: The wisdom of awareness, from its own realm, the aspect of Dharmata, manifests as primordial purity, spontaneously accomplished, hence arising as the body of Vairochana. The wisdom of awareness, like a vajra, is immovable and unchanging, hence arising as the body of Akshobhya. The wisdom of awareness inherently possesses the qualities of luminosity and purity, so during practice, in order to manifest increase, hence arising as the body of Ratnasambhava. The wisdom of awareness possesses infinite self-radiance, hence arising as the body of Amitabha. The wisdom of awareness itself, because of practicing the meaning of being a Buddha from the beginning, hence ascertaining the spontaneous accomplishment of the two benefits, arising as the body of Amoghasiddhi. Thus, because awareness inherently possesses the five bodies, the five aggregates now arise. As it is said in "Self-Arisen": The aggregates of liberation are the Buddha's body. And as it is said in the "Secret Essence": The limbs of the vajra aggregates are known as the five complete Buddhas. And as it is said in the "Tantra of the Arising of Nectar Manifestation": The form aggregate is Vairochana, the feeling aggregate is Ratnasambhava, the perception aggregate is Amitabha, the formation aggregate is Amoghasiddhi, the consciousness aggregate is Akshobhya. Two

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡང་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ། རིག་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ཉིད་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་ནོར་བུ་ལྟར་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ཉིད་ཐོགས་བརྡུགས་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡེ་ནས་རིག་པ་ལ་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་ཤར་བ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་རྟོགས་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་ཤར་བས། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་ཆེན་སྒེག་པ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱུད་ལས། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ ཉིད། །འདོད་ཆགས་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ལྔ་ནི། རིག་པ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་དཀར་པོ་ལྟར་ཡང་བྱུང་། ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་སེར་པོ་དང་། མ་བཙལ་བཞག་པའི་དབང་བཞི་རང་ལ་རྫོགས་པས་དམར་པོ་དང་། གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པས་ལྗང་གུ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པས་མཐིང་ག་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་ད་ལྟ་འབྱུང་བ་ལྔར་ཤར་བ་སྟེ། གསེར་ཕྲེང་ལས། མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན། །ལྗང་གུ་ལྔ་ལ་བདག་བཟུང་བས། །ནམ་མཁའ་ཆུ་བོ་ས་དང་མེ། །རླུང་ལྔའི་འབྱུང་བ་རང་ཤར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡུམ་ལྔའི་དག་པར་སྦྱར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་ལྔ་ནི། སྔར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རིག་པ་ཉིད་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་ གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས

【漢語翻譯】 而且五種智慧也本來就存在於覺性中。因為覺性本身顯現出法的一般和自身的影像，所以是如明鏡般的智慧。因為覺性本身沒有好壞和大小等分別，像虛空和寶珠一樣平等，所以是平等性智。因為覺性對諸法和根的差別不混雜地顯現，所以是妙觀察智。因為覺性本身沒有阻礙和遲鈍，自然解脫，所以是成所作智。因為覺性本身遠離一切戲論的邊，所以是法界體性智。像這樣，五種智慧本來就存在於覺性中，所以現在顯現為五種煩惱。《功德藏》中說：「五煩惱即是五智慧。」《珍寶堆》中說：「我執束縛的五煩惱，本來覺性自顯現，是智慧，莫懷疑。」《大樂嬉戲瑪瑪格續》中說：「愚癡法界體性智，嗔恨大圓鏡智，我慢平等性智，貪慾妙觀察智，嫉妒成所作智。」

第三，五光：覺性沒有被業和煩惱沾染，所以顯現為白色。因為功德本來圓滿，所以顯現為黃色。因為不需尋找，自然具足四灌頂，所以顯現為紅色。因為超越了造作，所以顯現為綠色。因為沒有變化，所以顯現為藍色。像這樣，因為有五光，所以現在顯現為五大。《金鬘論》中說：「藍色白色黃色等，綠色五者執為我，虛空水土與火風，五大自顯現。」

這些也與五佛母的清凈相連。《秘密藏》中說：「地水佛眼與瑪瑪格，火風白衣與度母，虛空法界自在母，三有無餘諸法，一切無餘皆佛剎，佛陀之外之法，尋覓亦為佛不見。」

第四，五部：過去諸佛也是因為證悟了覺性而成就佛果，同樣地，到達佛的地位，所以是如來部。覺性無論投生到何處都不會改變，所以是金剛部。覺性功德自然

【英語翻譯】 And the five wisdoms are also originally present in awareness. Because awareness itself manifests the general and its own image of phenomena, it is like a mirror-like wisdom. Because awareness itself has no good or bad, big or small, etc., it is equal like space and jewels, so it is the wisdom of equality. Because awareness clearly manifests the differences between phenomena and faculties without mixing them, it is discriminating wisdom. Because awareness itself has no obstruction or dullness, and is naturally liberated, it is the wisdom of accomplishing activities. Because awareness itself is free from all extremes of elaboration, it is the wisdom of the dharmadhatu nature. Thus, since the five wisdoms are originally present in awareness, they now manifest as the five afflictions. As it says in Tsaldzog: "The five afflictions are the five wisdoms." As it says in Precious Heap: "The five afflictions bound by self-grasping, are originally the self-manifestation of awareness, they are wisdom, do not doubt it." As it says in the Great Blissful Play of Mamaki Tantra: "Ignorance is the wisdom of the dharmadhatu, hatred is the great mirror-like wisdom, pride is the wisdom of equality itself, desire is the wisdom of discriminating awareness, jealousy is the wisdom of accomplishing activities."

Third, the five lights: Awareness is not stained by any karma or affliction, so it appears as white. Because the qualities are originally complete, it appears as yellow. Because the four empowerments are naturally complete without seeking, it appears as red. Because it transcends manipulation, it appears as green. Because it is immutable, it appears as blue. Thus, because there are five lights, they now appear as the five elements. As it says in Golden Rosary: "Blue, white, yellow, and green, the five are grasped as self, space, water, earth, fire, and wind, the five elements self-manifest."

These are also connected to the purity of the five mothers. As it says in Secret Essence: "Earth and water, Buddha Eye and Mamaki, fire and wind, White-clad and Tara, space, the Lady of the Dharmadhatu, the three realms, all phenomena, all without exception are Buddha-fields, other than the Buddha, even if sought, the Victorious Ones will not find it."

Fourth, the five families: The Buddhas of the past also attained Buddhahood because they realized awareness, and similarly, they went to the state of Buddhahood, so it is the Tathagata family. Awareness itself does not change no matter where it is born, so it is the Vajra family. Awareness is naturally endowed with qualities,

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 ་པདྨའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་ལ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔར་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ད་ལྟ་དབང་པོ་ལྔ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཤར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། མིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །རྣ་བ་དོན་ཡོད་ལས་ཀྱི་རིགས། །སྣ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཆེན་པོ། །དེ་བཞིན་ལྕེ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས། །ལུས་ནི་བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་རླུང་ལྔ་ནི། ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔར་སྦྱར་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འབེབས་པའི་ཕྱིར་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ངོ་། །ཡང་དག་པའི་སར་སྐྱེལ་བས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་སྒྲོལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། དེ་ལྟར་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཀྲག་དང་གཟི་ མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ལྔ་ནི། དེ་དག་གི་དོན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ལྔ་ནི་འཆར་གཞི་ལྔའི་སྐུ་དང་སྦྱོར་ལ། རང་བཞིན་ལྔ་ནི་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། རྐྱེན་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། གདུལ་བྱ་མི་འགྱུར་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྔར་འཆར་བ་ནི་ད་ལྟ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའོ། །རིག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ལྔར་ཡང་གནས་ཏེ། འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་གནས་པས་སྣང་བ་དང་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད། སྡུད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་

【漢語翻譯】 是蓮花部。覺性具有任運成就的事業，故為事業部。如是五部本來就存在，現在顯現為五根的象徵。如《金剛鏡》云：眼說是金剛部，耳為有義事業部，鼻為蓮花大部，如是舌為寶生部，身說是如來部。如是。第五，五氣是與對境親近的五欲相結合。廣而言之，前已述及，略而言之，為使覺性降下智慧之暖，故名為與火同住之氣。執持輪涅之命，故為持命氣。五種智慧光本具，故為生光彩氣。送往正地，故為行氣。度脫輪涅，故為無悲劫氣。如是亦于《自顯》云：如是五氣之自性，安住於一切有情。又云：為送往正地，故名為行氣。為執持清凈智慧之命，故名為持命氣。五種智慧光本具之故，故名為生光彩氣。以智慧能度脫于清凈之界，故名為無悲劫氣。與智慧之顯現無有分離之故，故名為與火同住之氣。如是。第六，體性自性大悲五法，彼等之義可歸納為基位之智慧三身，即五體性與五種規劃之身相結合，五自性與五光之顯現相結合，五大悲與五智慧相結合，于佛地，有自性力之大悲，有與緣境相遇之大悲，有勸請祈禱之大悲，有各種事業之大悲，有調伏所化之不變大悲等五種顯現，是現在覺性之智慧中，規劃之分任運成就之部分所生。覺性本身也安住於五智中，安住于分別智中，故能分別顯現與覺性之法各異。安住于攝集智中。

【英語翻譯】 It is the lotus family. Since awareness has spontaneously accomplished activities, it is the karma family. Thus, the five families have always existed, and now they appear as symbols of the five faculties. As the Vajra Mirror says: The eye is said to be the vajra family. The ear is the meaningful karma family. The nose is the great lotus family. Likewise, the tongue is the ratna family. The body is said to be the tathagata family. So it is. Fifth, the five winds are combined with the five objects of desire that are close to the senses. In detail, it has been shown before, but to explain it briefly, it is called the wind that dwells with fire because it brings down the warmth of awareness and wisdom. It holds the life of samsara and nirvana, so it is the life-holding wind. The five wisdom lights are inherently present, so it is the wind that generates radiance and splendor. It sends to the right place, so it is the moving wind. It liberates from samsara and nirvana, so it is the merciless kalpa wind. As it is also said in Rangshar: Thus, the nature of the five winds dwells in all sentient beings. And again: Because it moves to the right place, it is called the moving wind. Because it holds the life of pure wisdom, it is called the life-holding wind. Because the five wisdom lights are inherently present, it is called the wind that generates radiance and splendor. Because wisdom can liberate into the realm of purity, it is called the merciless kalpa wind. Because there is no separation from the appearance of wisdom, it is called the wind that dwells with fire. So it is. Sixth, the five dharmas of essence, nature, and compassion are summarized into the three kayas of the wisdom of the ground, that is, the five essences are combined with the kayas of the five plans, the five natures are combined with the appearance of the five lights, and the five compassions are combined with the five wisdoms. In the Buddhafield, there is the compassion of self-nature force, the compassion that meets with conditioned objects, the compassion that is urged and prayed for, the compassion of various activities, and the compassion of unchanging disciples, which are the five kinds of appearances that arise from the part of the planning that is spontaneously accomplished in the wisdom of awareness. Awareness itself also abides in the five wisdoms, and because it abides in the discriminating wisdom, it distinguishes the phenomena of appearance and awareness as different. It abides in the gathering wisdom.

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས། སྣང་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་གནས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྲོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅོད་པས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་དང་འོད་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས་ཤེས་བྱ་རང་གསལ་དུ་འཆར། རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་རྒྱས། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས་མཛད་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའོ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་ན་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ། མཉམ་རྗེས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་དུས་ན་ལོངས་སྐུ། རྗེས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རིག་པ་འགག་མེད་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ཚང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཡེ་རྫོགས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་ལུས་འདི་ལ། །དྲི་མེད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་བཤད། །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །ངག་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཡིད་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ལུས་ནི་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་སོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར་དང་དུས། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་པ་དང་། འདས་པ་དཀར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ལུས་དང་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་རྫོགས་ཕྱིར་གཞན་ནས་ནི། །བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཆ་མཐུན་གྱི་དག་པ་དང་སྦྱར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་བུད་མེད་གཟུགས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་སྤྲིན་དང་ནི། །ཤིང་དང་རི་དང་བྲག་རྣམས་དང་། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཡལ་

【漢語翻譯】 因為存在，一切都圓滿於自身。顯現和覺知遍佈一切，因此成為遍佈的智慧。依靠智慧之風，覺性在空中移動，因此安住于移動的智慧。輪迴和涅槃的命脈被法性斬斷，因此成為解脫的智慧。 再者，覺性本身以身、光和智慧的三重形式存在。本體安住于身，因此所知自然顯現。自性安住于光，因此光明在虛空中增長。大悲安住于智慧，因此事業無偏地顯現。現在，如果將瑜伽士視為，在等持之時是法身，在等持之後未分開之時是報身，之後是化身。自顯現中說：覺性無分別安住是法身，覺性無間斷顯明是報身，覺性顯現為任何事物是化身。如此這般的三種狀態，三寶本自圓滿地安住于自性中。《虛空六法》中說：佛、法和僧，本自圓滿地安住在自己的身體上。又如《摩尼寶鬘》中說：在此具有分別唸的迷惑之身中，無垢清凈的法身，以不尋覓而安住的方式存在。如何將廣大的安住方式與清凈相結合來講述呢？自顯現中說：如是三世諸佛，被說成是自己的大光明。也就是身、語、意三者。語是過去佛，意是未來佛，身是現在佛。三世佛如此安住。又如《摩尼寶鬘》中說：佛、法、僧，導師、處所、眷屬和時間，法身、報身、化身，律藏、經藏、論藏，聲聞、緣覺、菩薩。又說：過去白色之法，在身和心中一切圓滿。又說：正因為如此圓滿，從其他地方尋覓是找不到的。如果與相似的清凈相結合，那麼顯有輪迴涅槃的一切法都圓滿地存在於身和心中。《彼論》中說：地、水、火、風，虛空以及日月，男人和女人之形，星宿、星星和雲彩，樹木、山和巖石，根、干、枝

【英語翻譯】 Because it exists, everything is complete within itself. Since appearance and awareness pervade everything, it arises as the wisdom of pervasion. Relying on the wind of wisdom, awareness moves in the sky, therefore it abides as the wisdom of movement. The life force of both samsara and nirvana is severed by the nature of reality, therefore it arises as the wisdom of liberation. Furthermore, awareness itself exists in the threefold form of body, light, and wisdom. The essence abides as the body, therefore knowable things naturally appear. The nature abides as light, therefore luminosity increases in space. Compassion abides as wisdom, therefore activities appear without bias. Now, if one considers a yogi, at the time of equipoise it is the Dharmakaya, at the time when it is not separated after equipoise it is the Sambhogakaya, and after that it is the Nirmanakaya. From Self-Arisen it says: Awareness abiding without thought is the Dharmakaya. Awareness being clear without cessation is the Sambhogakaya. Awareness appearing as anything is the Nirmanakaya. Such three states abide as the nature of the Three Jewels, complete from the beginning. From the Sixth Space it says: Buddha, Dharma, and Sangha abide in one's own body, complete from the beginning. And from the Garland of Pearls it says: In this deluded body with thoughts, the stainless and pure Dharmakaya abides in a way that is not sought. How to explain the extensive abiding state in conjunction with purity? From Self-Arisen it says: Likewise, the Buddhas of the three times are explained as one's own great appearance. That is, the three of body, speech, and mind. Speech is the past Buddha, mind is the future Buddha, body is the present Buddha. The three Buddhas abide in that way. And from the Garland of Pearls it says: Buddha, Dharma, and Sangha, teacher, place, retinue, and time, Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Vinaya, Sutra, Abhidharma, Shravaka, Pratyekabuddha, Bodhisattva. And it says: All the white dharmas of the past are complete in body and mind. And it says: Because it is complete in itself, there is no place to find it by searching elsewhere. If combined with similar purity, then all phenomena of existence, samsara, and nirvana are said to be complete in body and mind. From that very text it says: Earth, water, fire, and wind, space, and the sun and moon, male and female forms, planets, stars, and clouds, trees, mountains, and rocks, roots, trunks, and branches.

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 ག་དང་། །འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་། །དྲི་དང་རོ་དང་སྒྲ་དང་རེག །རོལ་མོ་རྣམས་དང་འཕེན་གདུགས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བླ་བྲེ་ཡང་། །དེ་དག་འཁོར་དེ་སྣང་བའི་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཚང་། །ས་ནི་ཤ་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད། །ཆུ་ནི་ཁྲག་སྟེ་སྡུད་པ་ཉིད། །མེ་ནི་དྲོད་དེ་ལུས་ཀུན་སྨིན། །རླུང་ནི་དབུགས་ཏེ་ལུས་ཟུངས་འཛིན། །ནམ་མཁའ་སེམས་ཏེ་ལུས་མདངས་འཛིན། །ཉི་ཟླ་མིག་སྟེ་གསལ་བར་བྱེད། །སྐྱེས་པ་དག་ནི་ སྐྱེ་བ་ཉིད། །བུད་མེད་དག་ནི་འཆི་བར་སྣང་། །གཟའ་ནི་ཁ་ལ་སྐར་མ་སོ། །སྤྲིན་ནི་སྐྲ་ལ་ཤིང་ནི་རྩ། །རི་ནི་ལུས་ལ་བྲག་ནི་རུས། །རྩ་བ་སྙིང་ལ་སྡོང་པོ་རྐང་། །ཡལ་ག་དག་ནི་ཡན་ལག་ལ། །མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །འབྲས་བུ་ལུས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དྲི་ནི་བ་སྤུ་རོ་ནི་པགས། །སྒྲ་ནི་སྐད་ལ་རེག་ནི་ནང་། །རོལ་མོ་ནང་ཁྲོལ་འཕན་ནི་ཆུ། །གདུགས་ནི་རྐང་པ་རྒྱལ་མཚན་མིང་། །བླ་བྲེ་དག་ནི་རླངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་དེ་དག་རྫོགས། །རིག་པ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་འོད་ལྔ་སྟེ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྐྱེས་པ་གཞི་ལ་བུད་མེད་ལམ། །གཟའ་ནི་རྟགས་ཚད་སྐར་མ་ཆོས། །སྤྲིན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཤིང་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པའི་ལམ། །རི་ནི་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད། །བྲག་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །རྩ་བ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་གཅིག་ལ། །ཡལ་ག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཉིད། །སྡོང་པོ་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་སྟེ། །འདབ་མ་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མེ་ཏོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཉིད། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་སོ། །སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྒྲ། །དྲི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་གྲག །རོ་ནི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་རོ། །རེག་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་གོས། །རོལ་མོ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །འཕན་ནི་ཁ་དོག་གསལ་བའི་མདངས། །གདུགས་ནི་སྐྱོབ་པ་ཤེས་རབ་གདངས། །བླ་རེ་མན་ངག་ ཆེ་བའི་གནད། །རྒྱལ་མཚན་རྟོགས་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཉིད་ངོ་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་དངོས་པོ་ཡི། །ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་རིག་པ་ལ་མ་ཚང་ན་ཉེར་ལེན་ལུས་སེམས་ལ་མི་ཚང་། དེ་ལ་མ་ཚང་ན་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི་ཡུལ་ལ་མི་ཚང་སྟེ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་མེད་པས་བཞིན་མེད་ལ། བཞིན་མེད་པས་མེ་ལོང་དུ་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལུས་སེམས་ལ་ཚང་བ་ལས་བྱུང་ལ་དེ་རིག་པ་ལ་ཚང་བས་བྱུང་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ

【漢語翻譯】 以及，樹葉、花朵和果實，氣味、味道、聲音和觸覺，各種樂器、飄帶和傘蓋，勝幢以及幡旗，這些輪轉顯現的法，在瑜伽士的身體上是圓滿的。地是肉，是實物本身；水是血，是聚集本身；火是熱，使身體成熟；風是氣息，維持身體的養分；天空是心，維持身體的光澤；日月是眼睛，使之明亮。男子是 出生本身，女子是死亡的顯現。星宿是嘴，星星等等。云是頭髮，樹是根。山是身體，巖石是骨頭。根是心臟，樹幹是腿。樹枝是四肢。花朵本身是五根。果實是身體的成就。氣味是體毛，味道是面板。聲音是語言，觸覺是內部。樂器是內臟，飄帶是水。傘蓋是腳，勝幢是名字。幡旗是熱氣。瑜伽士的身體上這些都圓滿。在覺性本身中，如下所示：五大是五光。太陽和月亮是智慧和方便。男子是基礎，女子是道路。星宿是跡象和度量，星星是法。云是慈悲，遍佈一切。樹是慈悲增長的道路。山是見解，不變。巖石是法身，沒有生滅。根是所有法的唯一因。樹枝是菩提的支分。樹幹是空性，味道唯一。樹葉是遍佈的法界。花朵是智慧的明燈。果實是三身自然圓滿。聲音是法性的境之聲。氣味是佛陀的語言。味道是體驗快樂的味道。觸覺是偉大的禪定之衣。樂器是五光的壇城圓滿。飄帶是顏色明亮的光澤。傘蓋是救護的智慧之蓋。幡旗是口訣 偉大的要點。勝幢是證悟的顯現成佛。在心性本面中，諸法是，本來任運成就的狀態。因此，心和事物的一切法都只是假立而已。如是說。也就是說，如果根本的覺性不圓滿，那麼近取的身體和心就不圓滿。如果那不圓滿，那麼顯現在心中的外境就不圓滿。就像寡婦沒有兒子就沒有容貌，沒有容貌就不會顯現在鏡子里一樣。顯現，是顯現從身體和心的圓滿中產生，而那是從覺性的圓滿中產生的。如天授

【英語翻譯】 And, leaves, flowers and fruits, smell, taste, sound and touch, various musical instruments, streamers and parasols, victory banners and flags as well, these revolving phenomena, are complete in the body of the yogi. Earth is flesh, the substance itself; water is blood, the gathering itself; fire is heat, which ripens the whole body; wind is breath, which maintains the body's nutrients; sky is mind, which maintains the body's radiance; sun and moon are eyes, which make it clear. Male is birth itself, female is the appearance of death. Planets are the mouth, stars and so on. Clouds are hair, trees are roots. Mountains are the body, rocks are bones. Roots are the heart, the trunk is the legs. Branches are the limbs. Flowers themselves are the five senses. Fruits are the accomplishment of the body. Smell is body hair, taste is skin. Sound is language, touch is the inside. Musical instruments are internal organs, streamers are water. Parasols are feet, victory banners are names. Flags are heat. These are all complete in the yogi's body. In awareness itself, it is like this: the five elements are the five lights. Sun and moon are wisdom and means. Male is the base, female is the path. Planets are signs and measures, stars are dharma. Clouds are compassion, pervading all. Trees are the path of increasing compassion. Mountains are views, unchanging. Rocks are dharmakaya, free from birth and death. Roots are the single cause of all dharmas. Branches are the limbs of enlightenment. The trunk is emptiness, the taste is one. Leaves are the pervasive dharmadhatu. Flowers are the lamp of wisdom. Fruits are the three kayas, naturally complete. Sound is the sound of the nature of reality. Smell is known as the speech of the Buddha. Taste is the taste of experiencing bliss. Touch is the garment of great meditation. Musical instruments are the mandala of the five lights, complete. Streamers are the bright radiance of color. Parasols are the protective canopy of wisdom. Flags are the key point of great instructions. Victory banners are the manifestation of enlightenment, becoming a Buddha. In the face of mind itself, all phenomena are, naturally present in a spontaneously accomplished state. Therefore, all phenomena of mind and things are merely imputed. Thus it is said. That is to say, if the fundamental awareness is not complete, then the closely taken body and mind are not complete. If that is not complete, then the outer objects appearing in the mind are not complete. Just as a widow without a son has no face, and without a face, she will not appear in a mirror. Appearance, is appearance arising from the completeness of body and mind, and that arises from the completeness of awareness. Like Devadatta

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ་མགོ་ཡོད་པས་བཞིན་ཡོད་ལ་དེ་ཡོད་པས་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ང་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་འདི་ན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། དཔེར་ན་བཞིན་དང་མེ་ལོང་བཞིན། །གང་སྣང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཞུགས་གནས་དངོས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གསང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གནད་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གནས་ས། གནས་ལུགས། མཚོན་དཔེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དངོས་ནི་སྙིང་ག་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་གྱི་བེའུ་ན་གནས་ལ། དེའི་གདངས་ནི་དུང་ཁང་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དང་། ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་དང་། འགྱུ་བྱེད་རྩའི་གཞལ་ཡས་ན་གནས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ། །རིན་ཆེན་འདུས་པ་ཟུར་བརྒྱད་སྒོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྩལ་ཡང་ལྔ། །ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ནང་ན། །མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང་། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་དང་། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་དང་། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་རིག་ནི། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མའོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ དུ་གནས། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་དང་། །རིན་ཆེན་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །རྣམ་དག་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་དང་། །བྲི་གུ་ཏ་ཡི་གཞལ་ཡས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྩལ་ལྟར་གནས། །དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་དག་ན་སྐུ་རུ་གནས། །ལ་ལ་དག་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །གཅིག་ན་འོ

【漢語翻譯】 如同有頭就有臉，有臉就能在鏡子里顯現影像一樣。這些也出自《總集經》中：「如何顯現乃我之自性，如何生起乃我之自性，除我之外的諸法，顯現和存在所包含的此地皆無。」以及《寶飾莊嚴經》中：「譬如臉和鏡子一樣，顯現什麼就如其顯現。」以及「所有佛的剎土，空曠無我廣大。」如此說道。詞義寶藏中開顯了佛陀心性的遍佈方式，這是對金剛處第三者的廣說。

金剛處第四者，廣說開顯智慧之處。

接下來，確定明覺智慧的安住之處，分為兩部分：總的開顯安住之處的本體，以及分別解說秘密至上之王的要點。第一部分又分為處所、處所之理、譬喻三種。第一，明覺智慧的真實處所安住在心間珍寶光輝的胎藏中。其光芒則安住在海螺室寶瓶燃燒的宮殿，觀看之眼的宮殿，以及執行之脈的宮殿中。出自《散亂經》中：「心珍寶宮殿中，珍寶聚集八角門，五智和五身，風和識之功用亦五，一切皆為五五之自性。」以及「總和心脈之中，安住著未造作清凈的法性。」以及《寶飾莊嚴經》中：「珍寶八角宮殿和，執行之脈的宮殿和，海螺室寶瓶的宮殿和，觀看之眼的宮殿和，此四大宮殿中，安住著所有密咒的大秘密。」以及《自生經》中：「一切有情之自明，安住在心之中央。」以及《獅子圓滿力經》中：「唉瑪，明覺之智慧，於一切佛與有情，以不變之方式安住。其安住之理如下：心珍寶之宮殿和，珍寶脈之宮殿和，清凈海螺室之宮殿和，眉間輪之宮殿。于彼等大宮殿中，明覺之體性如功用般安住。其解說如下：于某些之中安住為身，于某些之中安住為明點，於一者中哦

【英語翻譯】 Just as having a head means having a face, and having a face allows an image to appear in a mirror. These also come from the Sarva-karmamudra: "How it appears is my very nature, how it arises is my very nature, apart from me, all phenomena, contained by appearance and existence, are not here." And from the Jewel-Adorned Arrangement Sutra: "Like a face and a mirror, whatever appears, appears as it is." And, "All Buddha-fields, are vast, empty, and without self." So it is said. The Treasury of Word and Meaning explains how the Buddha-nature pervades, which is an extensive explanation of the third Vajra-place.

The fourth Vajra-place, an extensive explanation of the place of wisdom.

Next, to establish the abiding place of the wisdom of awareness, there are two parts: generally showing the actual abiding place, and specifically explaining the key points of the Secret Supreme King. The first part has three aspects: the place, the manner of abiding, and the example. First, the actual place of the wisdom of awareness abides in the precious jewel-like womb of the heart. Its radiance abides in the conch-shell vase burning palace, the palace of the viewing eye, and the palace of the moving channels. From the Thalgyur: "In the palace of the precious mind, a gathering of jewels, an eight-cornered door, the five wisdoms and five bodies, the energies of wind and consciousness are also five, all are of the nature of five fives." And, "In the general and mind channels, abides the unmade pure Dharma-nature." And from the Jewel-Adorned Arrangement Sutra: "The precious eight-cornered palace, and the palace of the moving channels, and the palace of the conch-shell vase, and the palace of the viewing eye, in these four great palaces, abides the great secret of all mantras." And from the Rangshar: "The self-awareness of all sentient beings, abides in the center of the heart." And from the Lion's Complete Power: "Emaho, the wisdom of awareness itself, in all Buddhas and sentient beings, abides in an unchanging manner. Its manner of abiding is as follows: the palace of the precious mind, and the palace of the precious channels, and the palace of the pure conch-shell, and the palace of the bhriguta. In those great palaces, the essence of awareness abides like energy. Its explanation is as follows: in some it abides as a body, in some it abides as a bindu, in one it abides as Oṃ.

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །ཀུན་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །དེས་ནི་གནས་པའི་མདོ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་གཅིག་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སེམས་གཅིག་པུ། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་རང་ལ་གནས། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུན་ནི་འཆད་པ་མེད་པར་གནས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གྲངས་མང་བས། །ཆ་ཤས་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡོད་པ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལ་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། དོན་ནི་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་ན། །སྙིང་ནང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། འོད་བཟང་འབར་བ་དཔལ་བེའུ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་སྐུར་གནས། རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གནས། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་ གནས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྙིང་ག་ན་ཞི་བའི་སྐུ་དང་དེའི་གདངས་ཀྱི་རྩལ་ལས་དུང་ཁང་ན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གནས་ཏེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་སྤྱི་ལ། །ཆོས་ཉིད་རླུང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ། །ཕྲ་དང་ཡང་དང་འགྱུ་དང་འབྱེད། །ཙིཏྟའི་གནས་ན་སྐུར་གནས་ཏེ། །གདངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཀུན་གཞི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོའི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་བུར་གནས། །སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གནས། །གསང་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ། །སྲོག་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བཞིའི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་གནས། །དོན་འཁྱིལ་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་སྐུར་གནས། །འགག་མེད་གསལ་བའི་སྒོ་གཉིས་མཛོད། །དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། ། སྟོང་པ་མཚན་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གནས། །དེ་ནི་གསང་བའི་མཛོད་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར

【漢語翻譯】 現在說安住的方式，就是在一切處如縷安住。因此就開示了安住的經。又如《珍珠鬘》中所說：諸佛之身，不在心中生起圓滿，唯一的無變之身，安住在周遍一切的方式中。唯一週遍一切的心，自性本初安住在自身中。金剛如縷之身，相續不斷地安住。因為如縷眾多，所以分身不可思議。在唯一的有中，對於無，一切顯現周遍顯現。又如《認識莊嚴》中所說：意義就在於自己的身壇城中，心中安住著大智慧。又如《文殊幻化網》中所說：光明熾燃的吉祥結。如此等等。第二，安住的方式有三種：本體安住于身，自性安住于光之明點，大悲安住于智慧明燈。 第一種是，在心間安住寂靜身，以及從其光芒的力量中，在臍間安住忿怒身。如《寶飾莊嚴》中所說：唉瑪！覺性的安住方式是，在各自心識的中央安住。具有父母雙尊之分，安住在方便和智慧的方式中。具有父親之分，是方便之身。具有母親之分，是智慧之身。安住在光和光芒的方式中，以法界和覺性善加莊嚴，安住在任運自成的大明點中。又如《傾倒》中所說：在一切有情的身總體中，以法性風的方式遍佈。細微、輕盈、流動和分離，在心識的處所安住于身，光芒之身以五種形象，各自持有種姓的特徵。又如《力量圓滿》中所說：阿賴耶大種生之庫，覺性智慧安住為團塊。顯現不執著境之庫，覺性智慧安住於法界。秘密集合珍寶八方之庫，覺性智慧安住為父母相。壽命集合珍寶四方之庫，覺性智慧安住于明點。義聚寶瓶的宮殿之庫，覺性智慧安住為忿怒身。無礙光明的雙運之門之庫，安住於法界和如縷中。 空性離相虛空之庫，覺性智慧安住于光明。這就是所開示的秘密之庫。如此等等。第二，自性安住于光之明點

【英語翻譯】 Now, the way of abiding is said to be abiding like threads in all places. Therefore, it teaches the very sutra of abiding. Also, as it says in the "String of Pearls": The body of the Buddhas is not generated and perfected in the center of the heart. The one unchanging body abides in the way of pervading everywhere. The one mind that pervades all abides in its own innate nature. The body of the Vajra threads abides continuously without interruption. Because the threads are numerous, the partial bodies are inconceivable. In the one that exists, all appearances appear completely to the non-existent. Also, as it says in the "Introduction Adorned": The meaning is that in the center of one's own body mandala, great wisdom abides in the heart. Also, as it says in the "Manjushri Illusion Net": The auspicious knot of blazing light. And so on. Second, there are three ways of abiding: the essence abides as the body, the nature abides as the bindu of light, and compassion abides as the lamp of wisdom. First, in the heart chakra abides the peaceful body, and from the power of its radiance, in the navel chakra abides the wrathful body. As it says in the "Adornment of Jewels": Ema! The way of abiding of awareness is to abide in the center of each citta. Holding the part of the two parents, it abides in the way of method and wisdom. Holding the part of the father is the body of method. Holding the part of the mother is the body of wisdom. It abides in the way of light and rays, well adorned with the sphere and awareness, it abides in the great spontaneously perfect bindu. Also, as it says in the "Overthrow": In the general body of all sentient beings, it pervades in the way of the wind of Dharma-nature. Subtle, light, moving, and separating, it abides as the body in the place of citta, the body of radiance holds the characteristics of each lineage in five forms. Also, as it says in the "Power Perfection": The store of the great ground of all, the source of Dharma, awareness and wisdom abide as a lump. The store of objects that do not grasp appearances, awareness and wisdom abide in the sphere. The store of the secret assembly of precious eight-sided, awareness and wisdom abide as the aspect of father and mother. The store of the life assembly of precious four-sided, awareness and wisdom abide in the bindu. The palace store of the meaning gathered in the bhāṇḍa, awareness and wisdom abide as the wrathful body. The store of the two unobstructed and clear gates, abides in the sphere and the threads. The store of emptiness, signlessness, and sky, awareness and wisdom abide in light. This is what is taught as the secret store. And so on. Second, the nature abides in the bindu of light.

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ་གནས་པ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཐིག་ལེའི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལྟར་གནས། །ཆེ་བའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆུང་བའི་ཚད་ནི་རྟ་རྔ་བཅུ་གཤགས་ཙམ། །གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །དེ་ཡང་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་གནས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི། །འགག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཚོན་དཔེ་ནི། ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པ་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་དུ་གནས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ། །སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས། །ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་དཔེ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། ནང་གསལ་བུམ་པའི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་དཔེ་ཡང་དེ་ ལས། སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐུ་ནི་ནང་གསལ་བུམ་སྐུ་ལྟར། །འོད་ནི་བུམ་པའི་མར་མེ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ནི་སྐད་རྙིང་སྟེ་འཚམས་པར་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བར་བཤད་པ་ནི་རླུང་གི་སྤོར་ཤབ་ཡིན་ནོ། །འཕོས་ན་ལུས་སེམས་འདྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གསང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གནད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་གནད་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་རྫིང་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅས་ཀུན་གཞི་ལ། །བག་ཆགས་གསོག་ཕྱིར་རྫིང་དང་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་བྲལ། །ཡིད་དང་སེམས་སོགས་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་དུ་མར་སྣང་། །ཆོས་སྐུ་ཡིད་སོགས་བྲལ་བས་ ན།

【漢語翻譯】 存在的方式是：在《寶飾莊嚴》中，像這樣展示了明點的存在方式：在脈中，明點如身般存在。大的程度與天空的邊際相等，小的程度如馬尾十分之一。清晰的程度如日月輪，它也具有清晰、閃耀的光輝，具有行、來、住的特性。如是說。第三，慈悲存在於燈中，在《自生》中說：那也是四種燈，以不間斷的方式存在。如是說。第三，譬喻是：本體存在於身中，如瓶身；自性存在於光中，如瓶中的酥油燈；慈悲存在於光芒中，如太陽的光芒。在《徹底轉變》中說：在珍寶宮殿般的意（梵文：Citta），本體從最初就是清凈的部分，空明結合是身的形象，面容和手足圓滿是瓶身的形狀，自然成就存在於光團中，慈悲的顏色各自清晰。如是說。自性之光的譬喻是，在《圓滿功德》中說：內在清晰如瓶中之燈。慈悲的譬喻也在那裡面說：燈的光芒如太陽的輪，燈的光芒沒有窮盡。以及，無垢友（Vimalamitra）的面前說：身如內在清晰的瓶身，光如瓶中的酥油燈，智慧如孔雀的蛋。如是說。說身如芥子般大小，而眼睛能看到遠處，這是古語，意思是適合。有些人說智慧轉移，這是風的移動。如果轉移，身心就會分離。第二個總義，是關於開顯秘密至高王的關鍵，分為二：阿賴耶識和法身的關鍵，以及心和智慧的關鍵。第一部分有總的分類和分別的解釋。第一，阿賴耶識是輪迴的根本，所以像所有習氣的儲藏池；法身是涅槃的根本，所以遠離所有習氣，是煩惱滅盡。在《珍珠鬘》中說：阿賴耶識是積聚之處，法身是煩惱滅盡。以及，具有因和緣的阿賴耶識，爲了積聚習氣，就像儲藏池。法身遠離習氣。從意和心等聚合，有情眾生的阿賴耶識顯現為多種。法身遠離意等，

【英語翻譯】 The way of abiding is: In the "Ornamental Arrangement of Jewels," the way of abiding of the bindu is shown as follows: In the channels, the bindu abides like the body. The size of the large is equal to the edge of the sky, the size of the small is about one-tenth of a horse's tail. The clarity is like the disc of the sun and moon, and it also has clear, shining splendor, and has the characteristics of going, coming, and abiding. So it is said. Third, compassion abides in the lamp, in the "Self-Arisen" it says: That is also the four lamps, abiding in a way that is uninterrupted. So it is said. Third, the metaphors are: The essence abides in the body, like the body of a vase; the nature abides in the light, like a butter lamp in a vase; compassion abides in the rays of light, like the rays of the sun. In the "Complete Transformation" it says: In the mind (Citta, चित्त, citta, 意) which is like a precious palace, the essence is pure from the beginning, the union of emptiness and clarity is the image of the body, the complete face and limbs are the shape of a vase body, the spontaneously accomplished abides in a mass of light, and the colors of compassion are clear and distinct. So it is said. The metaphor for the light of nature is, in the "Perfected Skill" it says: Inwardly clear like a lamp in a vase. And the metaphor for compassion is also said there: The rays of the lamp are like the disc of the sun, the rays of the lamp are endless. And, in the presence of Vimalamitra: The body is like an inwardly clear vase body, the light is like a butter lamp in a vase, wisdom is like a peacock's egg. So it is said. To say that the body is the size of a mustard seed and the eyes can see far away is an old saying, meaning it is suitable. Some say that wisdom is transferred, this is the movement of wind. If it is transferred, the body and mind will be separated. The second general meaning is about revealing the key of the secret supreme king, which is divided into two: the key of the alaya and the dharmakaya, and the key of mind and wisdom. The first part has a general classification and a separate explanation. First, the alaya is the root of samsara, so it is like a reservoir for all habits; the dharmakaya is the root of nirvana, so it is free from all habits, and is the exhaustion of defilements. In the "Pearl Garland" it says: The alaya is the place of accumulation, the dharmakaya is the exhaustion of defilements. And, the alaya with cause and condition, in order to accumulate habits, is like a reservoir. The dharmakaya is free from habits. From the aggregation of mind and so on, the alaya of sentient beings appears as many. The dharmakaya is free from mind and so on,

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 །དུ་མ་གཟུགས་སྣང་ཡིད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུའི་ཚུལ་དུ་ལམ་འབྱུང་ཞེས་པས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ན། ཀུན་གཞི་གྲུ་ལྟ་བུ་སྟེ་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པ་དུ་མའི་མི་དང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་བཀང་ནས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལམ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞིའི་ཆ་ལ་ཀུན་གཞིར་མིང་བཏགས་པ་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་དེ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ས་ཁམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཡང་གནས་འགྱུར་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟོས་པས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཡང་རེས་འགའ་བར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མང་ངོ་། །རང་ཤར་ལས་ཀྱང་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ལ་འགལ་བ་སྡུད་པའི་རིག་པ་དྲི་ལན་རྒལ་རྩོད་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལ་ལ་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད། །དེ་ལ་ལན་བཏབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལན་སྨྲས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན། །དེ་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བཟློག །སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་རིགས། ། ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རིགས། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར། །རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རེས་འཇོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་གཞི། །ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཕྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་གིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལས་དང་བག

【漢語翻譯】 。眾多形象無心識啊。如此說。這二者的清晰比喻是，自顯中說，阿賴耶和法身的比喻，如海洋和船隻般顯現道路。意思是，作為基礎處所的法身，在如清澈海洋般的狀況中，阿賴耶如船隻般，即充滿眾多心、識的集合，人和業以及習氣的器物，從覺性法身的狀況中顯現道路之理。而且，在一些經續中，對基礎的部分命名為阿賴耶，一些未領會密意的人認為這二者是一體的，這是非常大的錯誤之處，有很多過失。因為阿賴耶具有習氣，所以會推論出法身也具有習氣；因為阿賴耶需要轉變，所以會推論出法身也需要轉變；因為阿賴耶依賴於輪迴狀態的法，所以是無常的，因此會推論出法身也是無常的等等，有很多過失。自顯中也說，對於這二者是一體，以辯論的方式，以問答辯駁的方式，彙集了相違之處，即：有些人認為阿賴耶是法身。爲了回答並闡釋它，阿賴耶的特徵是這樣的。之後說了它的答案。因為圓滿了所有，所以是阿賴耶。之後用提問的語句來反駁。佛陀有變化的道理。因為阿賴耶顯現各種各樣。因為從中圓滿了所有。眾生之類成為佛陀。為什麼圓滿了所有？或者變成輪流交替。為什麼顯現各種各樣？有時成為佛陀。有時成為眾生。為什麼有輪流交替？如此說。普賢王如來心鏡中也說：認為阿賴耶是法身，是偏離我的。如此說。那麼，如果怎樣才是正確的呢？輪迴和涅槃的基礎，依賴於不同，從而各自區分。自顯中說：眾生的基礎和佛陀的基礎。確定以一個差別來區分。如此說。第二，分別闡述差別，分為二：阿賴耶的差別和法身的差別之闡述。第一，阿賴耶的體性、詞義、分類、作用、詞語使用的理由這五個方面。體性是，以心和心所緊密集合，因此是輪迴和涅槃的業和習

【英語翻譯】 It is the multitude of unreal appearances without mind. So it is said. An example to clarify these two is, from Rangshar: "The analogy of the alaya and the dharmakaya is that the path arises like the ocean and a boat." This means that the dharmakaya, as the ground of being, is in a state like a clear ocean. The alaya is like a boat, filled with the various minds and consciousnesses, people, actions, and habitual tendencies, and the path arises from the state of awareness dharmakaya. Moreover, in some sutras and tantras, the part of the ground is named alaya. Some who have not understood the intention consider these two to be one, which is a very big mistake, and there are many faults. Because the alaya has habitual tendencies, it would follow that the dharmakaya also has habitual tendencies. Because the alaya needs to be transformed, it would follow that the dharmakaya also needs to be transformed. Because the alaya depends on the dharmas of samsaric existence, it is impermanent, therefore it would follow that the dharmakaya is also impermanent, and so on, there are many faults. In Rangshar, the contradictions of considering these two as one are gathered in the form of reasoning, with questions and answers and refutations, as follows: Some consider the alaya to be the dharmakaya. To answer and explain this, the characteristics of the alaya are as follows. Then the answer is given. Because it perfects all, it is the alaya. Then it is refuted with a question. It is reasonable that the Buddha has change. Because the alaya manifests various things. Because all are perfected from it. Sentient beings become Buddhas. Why are all perfected? Or it becomes alternating. Why does it manifest various things? Sometimes it becomes a Buddha. Sometimes it becomes a sentient being. Why is there alternation? So it is said. Also, in the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo, it says: Considering the alaya to be the dharmakaya is deviating from me. So it is said. So, how is it correct? The basis of samsara and nirvana is separated by relying on differences. Rangshar says: The basis of sentient beings and the basis of Buddhas. It is certain that they are distinguished by one difference. So it is said. Second, the differences are explained separately, divided into two: the differences of the alaya and the explanation of the differences of the dharmakaya. First, the nature, definition, classification, function, and reason for the use of the term alaya, in five aspects. The nature is that it is closely gathered by mind and mental factors, therefore it is the actions and habits of samsara and nirvana.

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཤེས་པས་བསླད། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཞེས་ སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། བག་ཆགས་དུ་མའི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ལ། །གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་དུས་ནས་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་དང་པོའི་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཀྱི་ཆའི་གཞི་དེ་འཁོར་འདས་སུ་ལས་དང་སོ་སོས་སྦྱོར་ཞིང་འཕེན་པའི་རྩ་བའི་རྟེན་ཅན་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་འཁོར་བར་བསྐྱེད་པའི་ཆའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཆ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་སུ་སྣང་བ་རགས་པའི་ལུས་དང་། དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ལུས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཞི་མ་རིག་པའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ཅན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་ལུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་གཞིའོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་རིག་པ་དངོས་དྲི་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིར་བཏགས་པ་འདུག་སྟེ། ཆོས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་བག་ཆགས་ལ་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་འདི་འཐད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་བག་ཆགས་ཀྱིས་བར་གཅིག་ ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུས་སུ་བག་ཆགས་པའི་གཞི་ཀུན་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་ལུས་སུ་སྣང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ལ། སེམས་སུ་བག་ཆགས་པའི་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་རྣམ་ཤེས་དུ་མའི་ཚོགས་པ་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པར་བྱུང་ལ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་ཤར་མདངས་སྣང་དུ་བྱུང་ལ། ཡེའི་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་གང་ལའང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་བྱུང་བའོ། །ཀུན་གཞི་བཞི་པོ་འདི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཆ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་ས་འོག་གི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་ལ། མངོན་གྱུར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་ལུས་སེམས་སྣང་ཆའི་མ་རིག་པ་བཞི་པོ་མྱུ་གུ་དང་འདྲ་བར་དངོས་སུ་བལྟར་ཡོད་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀ

【漢語翻譯】 是成為一切習氣之所依，即無明之地，無記性。經論《入中論》中說：「本體是習氣之容器。」《自釋》中說：「阿賴耶識從分別念執著中，被各種各樣的知識所欺騙，阿賴耶是無明之事物。」 定義是：是多種習氣之基礎，故名阿賴耶。經論《入中論》中說：「定義一切皆是聚集，基礎是集合與堆積。」 分類有四種：本義的阿賴耶識，是在覺性之上，從最初之時起，如黃金與污垢般一同產生的，與覺性相關的無明，是輪迴諸法最初的基礎；作用意義的阿賴耶識，是業之部分的基，是于輪迴涅槃中，以業和各自結合並投射的根本所依，具有無記性；多種習氣的阿賴耶識，是於心與心所的輪迴中產生之部分的業，是各種習氣潛伏之部分，具有無記性；習氣身體的阿賴耶識，是顯現為肢體和微細部分之粗大身體，以及清凈光之身體，和顯現為三摩地之身體這三種，各自顯現的基礎，具有無明所依之部分。《入中論》中說：「分類有身體和作用，多種和本基。」 有些人認為，從覺性事物與染污部分的角度安立阿賴耶識，這有與法混為一體的過失，因此只安立為習氣是合理的。這些也都是本體無明之識，無記性，只是習氣之間的一個間隔，反體各異而已。也就是說，身體中習氣的基成為阿賴耶識，所以現在顯現為身體的關鍵就在於此。心中習氣的基成為阿賴耶識，所以現在顯現為多種識的集合，以及心所。多種習氣的基成為阿賴耶識，所以現在顯現為各種不同的顯現和光彩。本初之基成為阿賴耶識，所以現在與任何事物都與無明相應。這四種阿賴耶識是潛伏之部分，具有無記性，如同地下的種子一樣，實際上無法看到。只是顯現之諸法的因，身體、心和顯現部分的四種無明，如同苗芽一樣，實際上是可以看見的，關鍵就在於此。

【英語翻譯】 It is the basis for all habitual tendencies, namely, the ground of ignorance, which is neutral. The Madhyamakāvatāra states: "The container of the essence of habitual tendencies." The Rangshar states: "The ālaya is deceived by various kinds of knowledge from the grasping of conceptual thoughts. The ālaya is an object of ignorance." The definition is: It is the basis of many habitual tendencies, hence it is called ālaya. The Madhyamakāvatāra states: "The definition is that all are gathered together, the basis is assembled and accumulated." There are four divisions: The ālaya of the essential meaning is the ignorance that arises together with awareness from the very beginning, like gold and tarnish, in relation to awareness. It is the first basis of all phenomena of samsara. The ālaya of the meaning of action is the basis of the part of karma, which is the root support that combines and projects karma and each separately in samsara and nirvana, and has a neutral character. The ālaya of various habitual tendencies is the karma of the part that generates the cycle of mind and mental factors, and the part of various habitual tendencies that are latent, and has a neutral character. The ālaya of the habitual body is the basis of the part of ignorance that appears separately as the gross body that appears as limbs and subtle parts, the clear light body, and the body that appears as samadhi. The Madhyamakāvatāra states: "The divisions are body, action, variety, and original basis." Some assert that the ālaya is designated from the perspective of the aspect of awareness, things, and defilements. This has the fault of mixing with dharma, so it is reasonable to establish it only as habitual tendencies. These are also the essence of the ignorance of consciousness, neutral, and only a single interval between habitual tendencies, with different counter-aspects. That is, the basis of habitual tendencies in the body becomes the ālaya, so the key to appearing as the body now lies in this. The basis of habitual tendencies in the mind becomes the ālaya, so now it appears as a collection of various consciousnesses, along with mental factors. The basis of various habitual tendencies becomes the ālaya, so now it appears as various different appearances and radiance. The original basis becomes the ālaya, so now it is in accordance with ignorance in everything. These four ālaya are latent parts, neutral, and like seeds under the ground, they cannot actually be seen. They are only the cause of manifest phenomena, and the four ignorances of body, mind, and appearance are like sprouts, which can actually be seen, and the key lies in this.

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 ུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ནི། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཆས་བཞག་ལ། དབྱེ་བ་བཞི་ནི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་གོ། །བྱེད་ལས་ནི་བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་རྟེན་བྱེད། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བྱེད། ལུས་དང་ཚོགས་པ་དུ་མའི་འཆར་གཞི་བྱེད། ལུས་སེམས་དང་འཁོར་འདས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆ་བྱེད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་ མཚམས་དང་། རྣམ་སྨིན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྟོབས་དཀར་ནག་སོ་སོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་ཀུན་ཞེས་བྱ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རེ་ཞིག་བཤད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མའང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་གཞིར་འཐད་ཀྱི་རྣམ་བྱང་གི་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་གཞི་ལ་དངོས་ཀྱི་གཞི་ཟེར་ལས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཞི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལས། འདི་སྦྱོར་བའི་གཞི་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་སོ། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་དེ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་བཏགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་འདོད་དེ། མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང་། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་ གནས་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཤེས་པའི་སྟེང་ན་འདྲ་གཞི་གཅིག་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས། རིག་པ་དྲི་བཅས། ཀུན་གཞི་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་འདྲེས་པས་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་སོང་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་པས། ཚིག་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ཡང་ཕན་མེད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ན་གཟུགས་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ནི་ནོར་ས་ཆེ་བས་ཁྱད་ཕྱ

【漢語翻譯】 將阿賴耶識歸納為一個，是安立在體性相同的基礎上，四種差別是觀待于相異的側面而安立的。作用是作為前後習氣的所依，作為業和煩惱的因，作為身和眾多組合的計劃，作為連線身心和輪涅各自的部分。如《珍珠鬘》中所說：「阿賴耶識，是積聚之故。」之所以這樣稱謂的原因是，它是前後習氣的連線點，前後異熟果的關聯，以及作為善惡業力各自之所依，因此稱為「一切」；它是彙集在一起的處所，因此稱為「基」。如《中觀根本慧論釋》中說：「于彼阿賴耶，略作解釋，是法與非法，一切之基。」以及《寶性論釋》中說：「阿賴耶是一切之基，也是完全清凈之基。」如果說作為輪迴之基是合理的，那麼如何作為清凈之基呢？一般來說，基分為真實的基，如太陽等；以及與之相關的基，如善業作為善趣之基等。而這裡是命名為相關的基，即與涅槃相關的解脫分善業，是通過三門積聚在阿賴耶識之上的部分。解脫分之業，對於涅槃的部分，是作為去除遮蔽的垢染之因，因此被命名為涅槃之因，但並不認為是生起和所生起的因果關係，因為涅槃的自性是無為法，所以與因緣新造相違。如《寶性論》中說：「無為且任運成就，非由他緣所證悟，具知與悲與能力，具二利故即是佛。」因此，如果對阿賴耶識的 處所和法身二者，在知曉的基礎上，誤認為相似的基礎是相同的，認為「有垢的識，無垢的阿賴耶識就是法身」，這是因為混淆而沒有區分。因為不瞭解體性相同而側面不同的意義差別，即使用詞語來區分也沒有用。如《六界論》中說：「因此，如果阿賴耶識和法身沒有區分，就類似於對兩個物體執持為不同，而不能顯現各自的意義。」這兩者是容易出錯的地方，所以要區分。

【英語翻譯】 To gather the Alaya-consciousness into one is to establish it on the basis of the same essence. The four distinctions are established in relation to different aspects. Its function is to serve as the basis for past and future imprints, as the cause of actions and afflictions, as the blueprint for the body and many assemblies, and as the means of connecting body and mind, and samsara and nirvana respectively. As stated in the "Garland of Pearls": "The Alaya-consciousness itself is for the sake of accumulation." The reason for this designation is that it is the connecting point of past and future imprints, the connection of past and future ripening results, and the basis for the power of good and bad deeds respectively, hence it is called "all"; it is the place where things gather together, hence it is called "basis." As stated in the "Root Wisdom Treatise": "Thereupon, the Alaya is briefly explained, it is the basis of all that is Dharma and non-Dharma." And as stated in the commentary on the "Ratnagotravibhāga": "The Alaya is the basis of all, and it is also the basis of complete purification." If it is reasonable to be the basis of samsara, then how can it be the basis of purification? Generally speaking, a basis is called a real basis, like the sun; and a related basis, like virtuous deeds being the basis of higher realms. But here, it is named as a related basis, that is, the virtuous deeds of liberation that are related to nirvana, which are accumulated through the three doors on top of the Alaya-consciousness. The actions of the liberation part, for the part of nirvana, serve as the cause of removing the obscuring stains, hence it is named as the cause of nirvana, but it is not considered as the cause and effect of what arises and what is caused to arise, because the nature of nirvana is unconditioned, so it contradicts being newly created by causes and conditions. As stated in the "Ratnagotravibhāga": "Unconditioned and spontaneously accomplished, not realized by other conditions, endowed with knowledge, love, and power, possessing two benefits, it is the Buddha." Therefore, if one knows the place of the Alaya-consciousness and the Dharmakaya, and mistakenly believes that the similar basis is the same, thinking that "the consciousness with defilements, the Alaya-consciousness without defilements is the Dharmakaya," this is because of confusion and not distinguishing. Because one does not understand the difference in meaning between the same essence and different aspects, even if one distinguishes with words, it is useless. As stated in the "Klong Drug Pa": "Therefore, if the Alaya-consciousness and the Dharmakaya are not distinguished, it is like holding two objects as different, and one cannot manifest their respective meanings." These two are places where mistakes are easily made, so one must distinguish.

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བས་མ་གོས་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་གར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་གསལ་ཞིང་ཁྱབ། །བསམ་པས་མ་སྦགས་དྲན་པ་སངས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང་། །རང་གར་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངེས་ཚིག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ལམ། །སྐུ་ནི་དེ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ། །གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་འཇུག །ཅེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། འགག་མེད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པའོ། །ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཡེངས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྒོམ་པ་ཡིན། །བལྟར་མེད་བལྟས་ཟིན་ལྟ་བ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལྟ་བ་ཡིན། །བྱས་མེད་བྱུང་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བསྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབས་ཟིན་སྒྲུབ་པ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ཡིན། །གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྟོང་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་པས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་གསལ་བ་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིའི་ཆོས་སྐུ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་འདོད་དེ། རང་ཤར་ལས། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་ པོ་ལ་ཁྱད་པར་དངོས། མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན། ཤེས་པར་གདམས་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། སོ་སོའི་གནས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་གང་ཡིན་འཁོ

【漢語翻譯】 極其珍貴。 第二，解釋法身的特點，分為五個方面：本體、定義、分類、作用、以及名稱使用的原因。首先，法身的本體是不受輪迴污染的覺性，如同虛空一般。如《現觀莊嚴論》中說：「法身離戲論，無有自執相，本體空明無別。」《摩尼寶鬘論》中說：「法身漏已盡，空而明，明而遍，不為思所染，念清明，離戲論自性，如虛空般遍且空，遠離一切自性。」 定義方面，如《現觀莊嚴論》中說：「定義法即正道，身由此而成。」 分類有三種，如經中說：「分類法、報、化三身，以三者區分而產生差別。」 作用方面，通過見、修、行、果、功德、事業的運作，使其變得清凈。如《自顯論》中說：「無礙無執無貪戀，是法身之行。坦然澄澈無散亂，是法身之修。無可見已見見已圓滿，是法身之見。無作無生無有生，是法身之果。無修已修修已圓滿，是法身之事業。一生二生一切生，是法身之功德。」 名稱使用的原因：在空性、事物和無相之身中，圓滿了力量、無畏和不混雜的功德之法，因此稱為法身。如經中說：「無畏力與明，一切事業皆圓滿，是法身之定義。」 此處所說的法身，是指作為基礎的法身，具有自性清凈、本體、自性、大悲這三種特徵。如《自顯論》中說：「本體自性與大悲，是法身之特徵。」 第二，關於心和智慧的關鍵在於兩者：共同的分類是普遍的展示，以及各自的自性是分別的解釋。第一部分分為五個方面：真實的差別，不瞭解的過失，瞭解的教導方式，這兩者的本體，各自的處所。第一，差別在於心是

【英語翻譯】 It is extremely precious. Second, explaining the characteristics of the Dharmakaya, there are five aspects: essence, definition, classification, function, and the reason for the use of the name. First, the essence of the Dharmakaya is the awareness that is not contaminated by samsara, like the sky. As the Abhisamayalankara says, "The Dharmakaya is free from elaboration, without self-grasping characteristics, its essence is emptiness and clarity, inseparable." The Mani Garland says, "The Dharmakaya has exhausted defilements, empty and clear, clear and pervasive, not stained by thought, clear in memory, free from the nature of elaboration, pervasive and empty like the sky, free from all self-nature." Regarding the definition, as the Abhisamayalankara says, "The definition of Dharma is the correct path, the body is formed from it." There are three classifications, as the scripture says, "The classification is the Dharma, Sambhoga, and Nirmana bodies, distinguished by these three, differences arise." Regarding the function, it becomes pure through the operation of view, meditation, conduct, result, qualities, and activities. As the Self-Emergence says, "Unobstructed, unattached, without craving, is the conduct of the Dharmakaya. Serene and clear, without distraction, is the meditation of the Dharmakaya. Nothing to see, already seen, seeing is complete, is the view of the Dharmakaya. Without doing, without arising, without existence, is the result of the Dharmakaya. Without cultivation, already cultivated, cultivation is complete, is the activity of the Dharmakaya. One arises, two arise, everything arises, is the quality of the Dharmakaya." The reason for using the name: In the body of emptiness, things, and no characteristics, the qualities of power, fearlessness, and unmixed Dharma are perfected, therefore it is called Dharmakaya. As the scripture says, "Fearlessness, power, and clarity, all activities are perfected, is the definition of the Dharmakaya." The Dharmakaya mentioned here refers to the Dharmakaya as the basis, possessing the three characteristics of self-nature purity, essence, self-nature, and great compassion. As the Self-Emergence says, "Essence, self-nature, and great compassion, are the characteristics of the Dharmakaya." Second, the key to mind and wisdom lies in two aspects: the common classification is the general presentation, and the respective nature is the separate explanation. The first part is divided into five aspects: the real difference, the fault of not understanding, the way of teaching understanding, the essence of these two, and their respective places. First, the difference is that mind is

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བའི་ཆོས་ཏེ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མར་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་དེ་རིག་པ་ལ་ལྡན་དུས་སེམས་ཅན་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། སེམས་དེས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་འཁྲུལ་པར་བྱེད་ལ། རིག་པ་དེ་སེམས་དང་བྲལ་དུས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཏེ་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས་པས་མེ་དང་འདྲ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་དེ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་པ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་དག །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དེས་འགྲོ། །དེ་མིན་འགྲོ་བར་ནུས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །ཐུགས་ནི་བསྐྱོད་པ་ཀུན་བྲལ་བ། །བེམས་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་ཤིང་རེག་ལ་གསལ་བྱེད་སྣང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མེ་བཞིན་ཟ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་གསལ་རིག་བཅས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་སྟོན། །འབྱེད་མེད་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་བས། །ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །དྲན་པ་ཉིད་ནི་དྲན་མེད་པས། །ཡེ་ ཤེས་དྲན་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མ་ཕྱེད་ན་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་ན། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་འཁྲུལ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཏེ་བསྡུ་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ཆོས་ཏེ་དྲུག་གོ། །འདི་དག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། གང་ལ་སྣང་ན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་སྣང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནི། འདི་ལ་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡིན་བྱ་བ་དང་། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་པའི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་ནས་སེམས་མི་རྟོག་པའི་ཆ་རྐྱ

【漢語翻譯】 輪迴的法，即由業和習氣的自性垢染所生的過患，當它與覺性相合時，便稱為有情。此心使六道眾生各自迷惑。當覺性與心分離時，便稱為遠離了突發垢染的佛。何為智慧？即超越痛苦的法，如同燃燒了業和習氣的火焰，遠離一切分別念，是空明如虛空的自性。如《牟帝噶寶鬘經》所說：心是所有習氣的根基，是眾生的垢染。心執著于所取的對境，因此是輪迴的自性。當心遠離時，即是成佛，清凈所有眾生的垢染。眾生由心而流轉，否則無法流轉。因此，眾生猶如迷途的輪子。心遠離一切動搖，不像頑石，它能知、能觸、能顯現光明。它焚燒一切分別念，智慧如火般吞噬。它與虛空無別，是空明覺性的自性。因此，智慧顯現光明。無分別的慈悲自然生起，遍及一切，與一切相連，圓滿了所有法。憶念本身即是無憶念，智慧遠離了憶念的基礎。以上。 第二，如果心和智慧沒有區分，現象對境的根源就不會斷絕，因此會有心的對境迷亂顯現，無法從輪迴中解脫的過患。如《獅子力圓滿經》所說：如果心和智慧沒有區分，現象對境的根源就不會斷絕，因此難以證悟無過患的法性之義。以上。因此，心的對境迷亂，難以證悟法性之義。因此，心的對境迷亂顯現是輪迴的法，總而言之，即色、聲、香、味、觸和法這六種。這些是從心的習氣中顯現的，如同毛髮般的幻象。它顯現在哪裡呢？顯現在迷亂的心中。智慧的對境是清凈的法性，如虛空一般，以及光明清澈的顯現，廣大如身和智慧的剎土。第二，不認識的過患是：如果認識心的自性，就是智慧。現在這個顯現是智慧的光明，以及「認識心就是智慧」等說法，因為對這些話語產生誤解，所以不認識心的部分原因

【英語翻譯】 When the fault of being born into the nature of karma and habitual tendencies, which is the Dharma of the periphery, is possessed by awareness, it is called a sentient being. That mind causes the six realms of beings to be deluded individually. When that awareness is separated from the mind, it is called a Buddha free from sudden defilements. What is wisdom? It is the Dharma that transcends suffering, like a fire that has burned away karma and habitual tendencies, free from all conceptualizations, and is the nature of emptiness and clarity like the sky. As it says in the Garland of Pearls: "The mind is the basis of all habitual tendencies, it is the defilement of embodied beings. The mind grasps at the object of grasping, therefore it is the nature of samsara. When the mind is separated, it is enlightenment, purifying the defilement of all embodied beings. Beings wander because of the mind, otherwise they cannot wander. Therefore, beings are like a wandering wheel. The heart is free from all movement, it is not like an inanimate object, it knows, touches, and illuminates clearly. It burns all conceptualizations, wisdom itself devours like fire. It is equal to the sky itself, it is the nature of emptiness, clarity, and awareness. Therefore, wisdom shows forth light. Unseparated compassion arises naturally, pervading and connecting all, completing all Dharmas. Remembrance itself is non-remembrance, wisdom is free from the basis of remembrance." So it is. Secondly, if mind and wisdom are not distinguished, the root of phenomenal objects will not be severed, therefore there is the fault of the mind's object being a deluded appearance from which one cannot be liberated from samsara. As it says in the Lion's Strength Perfection: "If mind and wisdom are not distinguished, the root of phenomenal objects will not be severed, therefore it is difficult to realize the meaning of the faultless Dharma nature." So it is. Therefore, the mind's object is deluded, and it is difficult to realize the meaning of Dharma nature. Therefore, the deluded appearance of the mind's object is the Dharma of samsara, which can be summarized as the six: form, sound, smell, taste, touch, and Dharma. These appear from the habitual tendencies of the mind, like the appearance of hair falling in front of the eyes. Where does it appear? It appears in the deluded mind. The object of wisdom is the pure Dharma nature, like the sky, and the clear light appearance, vast like the realms of body and wisdom. Secondly, the fault of not knowing is: if one knows the nature of the mind, it is wisdom. This present appearance is the clear light of wisdom, and because of being mistaken about the words that say "realizing the mind is wisdom," the partial cause of not realizing the mind

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 ང་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། འདི་ཡང་ནོར་ས་ཤིན་ཏུ་ཁམ་ཆེ་བས་གསལ་བའི་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཆེ་ལོང་བརྗོད་ན། སེམས་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་དྲི་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེར་ཐལ་བ་དང་སེམས་ སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྣང་བ་འདི་འཁྲུལ་པར་སྣང་བས་འོད་གསལ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བ་སེམས་ཅན་ཕལ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། འདོད་ན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བ་དང་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་སྣང་བ་ཡང་དེར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་པོ་དམིགས་པས། རྨོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་ཀྱང་ཆེས་གཏི་མུག་པ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ནས། སེམས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་སམ་གཞི་འབྲས་འཛོལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་དག་གི་འདོད་པ་ནི། །སེམས་ལ་འབྲས་བུ་འཚོལ་བར་འདོད། །དེ་ལས་བཟློག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་ལགས། །དྲི་ལན་རྒྱས་པར་བཏབ་པ་ནི། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི། །དྲི་ལན་རྒྱས་པར་བཏབ་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ག་ལ་ཡོད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཞིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་བཟློག་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། །སེམས་ ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་དམ་མེད། །དྲི་ལན་རྒྱས་པར་བཏབ་པ་ནི། །སེམས་ལ་གཟུང་དང་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་བཟློག་པ་ཡང་སྨྲས་པ། །གོང་གི་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་བྱུང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་འབད་པས་རྙེད་པར་འགྱུར། །སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དྲི་ལན་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་སེམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་དམ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲིས་ལན་རྒྱས་བཏབ་པ། །སེམས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འཚོལ་ཏེ། །སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་དང་རྒྱུར་མི་རུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཡོད་པས

【漢語翻譯】 第五，將心識執著為智慧等等的情況非常多。這方面也很容易出錯，雖然詳細說明的過失無邊無際，但暫時簡略地說，因為心識具有能執，所以智慧也成了能執；因為心識具有垢染，所以智慧也成了垢染；因為心識顯現為應斷除的輪迴之法，所以智慧也成了輪迴之法。如《二諦論》所說：「心與心所三界性，虛妄分別即是識。」 此外，顯現是錯亂的顯現，所以光明成了錯亂的顯現；顯現對於普通眾生來說是共同的顯現，所以光明成了共同的顯現。如果承認這一點，那麼一切眾生都像瑜伽士一樣解脫了。由於顯現和心識有生、死、轉移、變化的現象，所以智慧和它的顯現也成了生、死、轉移、變化等等。可以指出很多這樣的過失。因此，告誡說，不要依賴於比愚癡還要愚癡的那些人的觀點。如果以心識為基礎來希求佛果，那麼因果或基礎和結果就會混淆，從而顛倒錯亂。如《自顯論》所說：「有些人認為，在心識中尋求果位。與此相反的情況是，心識的本體是什麼？詳細的回答是，因為心識沒有本體。那麼，心識的特徵是什麼？詳細的回答是，法性中哪裡有能取和所取？例如，如同虛空的特徵一樣，因為沒有能取和所取。因此，說了相反的話，心識中存在能取和所取嗎？詳細的回答是，雖然心識中存在能取和所取，但法性中沒有能取和所取。因此，也說了相反的話，就會違背之前的誓言。因為心識和法性是一體的。如果心識中產生了能取和所取，那麼成佛就需要努力才能獲得，因為心識中存在能取和所取。相反地問答說，如果心識不存在，那麼佛陀本身，你獲得了嗎？因為什麼？對此詳細的回答是，不在心識中尋求果位，因為心識中會產生各種各樣的現象。」 這是因為心識是暫時的障礙，所以不能作為成佛的基礎和原因。而智慧本來就存在

【英語翻譯】 Fifth, there are very many instances of considering consciousness as wisdom, etc. This is also very prone to error, and although the faults of explaining in detail are limitless, to speak briefly, because consciousness possesses grasping, wisdom also becomes grasping; because consciousness possesses defilements, wisdom also becomes defilements; because consciousness appears as the Dharma of samsara to be abandoned, wisdom also becomes the Dharma of samsara. As the Two Truths states: "Mind and mental factors are of the three realms, false conceptualizations are consciousness." Furthermore, appearance appears as a mistaken appearance, so luminosity becomes a mistaken appearance; appearance is a common appearance for ordinary sentient beings, so luminosity becomes established as a common appearance. If this is accepted, then all beings would be liberated like yogis. Because appearance and consciousness have the phenomena of birth, death, transference, and change, wisdom and its appearance also become birth, death, transference, and change, etc. Many such faults can be pointed out. Therefore, it is advised not to rely on the views of those who are even more ignorant than ignorance. If one desires the fruit of Buddhahood based on consciousness, then the cause and effect, or the basis and result, will be confused, thus becoming inverted and mistaken. As the Self-Arisen states: "Some think that they seek the fruit in consciousness. The opposite of this is, what is the entity of consciousness? The detailed answer is, because consciousness has no entity. Then, what is the characteristic of consciousness? The detailed answer is, where in the nature of Dharma are the grasper and the grasped? For example, like the characteristic of space, because there is no grasper and grasped. Therefore, saying the opposite words, does consciousness have grasper and grasped or not? The detailed answer is, although consciousness has grasper and grasped, the nature of Dharma has no grasper and grasped. Therefore, saying the opposite again, the previous vow will be broken, because consciousness and the nature of Dharma are one. If grasper and grasped arise in consciousness, then Buddhahood will be attained with effort, because consciousness has grasper and grasped. Answering the question conversely, if there is no consciousness, then the Buddha himself, have you attained it? Because of what? The detailed answer to this is, do not seek the fruit in consciousness, because various phenomena arise in consciousness." This is because consciousness is a temporary obscuration, so it cannot serve as the basis and cause of Buddhahood. And wisdom has been present from the beginning.

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རུང་སྟེ། ཉི་མ་དང་སྤྲིན་ཕུང་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སེམས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་དག་པ་ལས་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་དེང་སང་ རྨོངས་པ་ཕལ་པ་དག་གིས་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན། སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་སེམས་ཡིན་ཟེར་ཏེ། མགོ་འཕོང་ཡིན། མེ་ཆུ་ཡིན། མུན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་ཅི་རུང་རུང་སྨྲ་བའི་སྨྱོན་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལས། དེ་དག་ལས་རློམ་སེམས་སླར་ཆེ་བས་གཏི་མུག་པར་མཐོང་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ན་སེམས་ལ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཡོད་པར་ཐལ་ལ། ཁྱོད་མེད་དུས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་པར་ཐལ། སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་གཅིག་སྐྱེ་བས་ཀུན་སྐྱེ་ལ་གཅིག་ཤི་བས་ཀུན་འཆི་བར་ཐལ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་བྱེ་བས་བུམ་པ་གཅིག་མཐོང་དུས་རིལ་སེམས་གཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་དུས། སངས་རྒྱས་དེ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ཐལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སྐད་ཅིག་ལ་འགྱུ་བ་ལང་མ་ལིང་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་ལང་མ་ལིང་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ན། སྣང་བ་འདི་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་པར་ཐལ་ཏེ། ཆོས་སྐུ་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་སྐུ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཐལ་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བ་འདི་འཁྲུལ་སྣང་དང་དངོས་མཚན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་འདི་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཏེ། ཆོས་སྐུ་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡི

【漢語翻譯】 將是佛性的二者合二為一，是極其不應理的，如同將太陽和雲朵視為一體一樣。在此，不希求心為果，而是希求空明清凈的智慧。如是說：不希求心為果，因為有明覺的智慧。又，在《普賢王如來心鏡》中說：認為顯現是法身，對我來說是障礙。認為任何顯現都是心，對我來說是障礙。認為智慧是心，對我來說是障礙。如此等等。而且現在，一些愚昧的庸人說顯現是自己的心，顯現是法身，智慧是心，如同頭是尾，火是水，黑暗是光明一樣，隨意胡說八道的瘋子們沒有什麼差別。而且比起那些人，自以為是的心反而更大，所以顯得更加愚癡。如果顯現是心，那麼心就應該有顏色等等。你不在的時候，你的心就應該在這個方向，因為有顯現的緣故。而且，一個產生，一切都產生，一個死亡，一切都死亡。當無數人看到一個瓶子時，如同只有一個意識一樣，一切人都應該是一個心。由於佛陀的盡所有智的對境中，一切法都顯現，所以輪迴應該成為佛陀的智慧。當有情看到佛陀時，那個佛陀應該是錯亂的，因為是有情的心。那個有情應該是佛陀，因為佛陀是有情的心。如同心在一剎那間變動一樣，這個顯現也應該在一剎那間變動等等，非常之多。如果顯現是法身，那麼這個顯現就應該超越顯現和不顯現，因為法身超越顯現和不顯現。而且法身應該成為錯亂的顯現。法身應該成為執著事物和相狀，因為這個顯現執著于錯亂顯現和事物相狀。這個顯現不可能在錯亂中顯現，因為法身不可能在錯亂中顯現，因為是勝義諦的緣故。《入行論》中說：勝義非是心識之行境，心識乃是世俗諦。又，《金剛經》中說：導師們乃是法身，法性是所知之母。

【英語翻譯】 To unite the two that are of Buddha-nature is extremely unreasonable, just as it is to regard the sun and clouds as one. Here, one does not desire the mind as the result, but rather desires the clear and pure wisdom. As it says: One does not desire the mind as the result, because there is the wisdom of awareness. Also, in the Mirror of the Mind of Samantabhadra it says: To regard appearance as the Dharmakaya is an obscuration for me. To regard whatever appears as mind is an obscuration for me. To regard wisdom as mind is an obscuration for me. And so on. Moreover, nowadays, some ignorant common people say that appearance is one's own mind, appearance is the Dharmakaya, wisdom is mind, like the head is the tail, fire is water, darkness is light, there is no difference from madmen who say whatever they please. Moreover, compared to those, the conceited mind is even greater, so they appear even more foolish. If appearance is mind, then the mind should have color and so on. When you are not present, your mind should be in this direction, because there is appearance. Moreover, one arises, all arise, one dies, all die. When countless people see one vase, just as there is one consciousness, all people should be one mind. Since all phenomena appear in the object of the Buddha's knowledge of all things, samsara should become the Buddha's wisdom. When sentient beings see the Buddha, that Buddha should be confused, because it is the mind of sentient beings. That sentient being should be the Buddha, because the Buddha is the mind of that sentient being. Just as the mind changes in an instant, this appearance should also change in an instant, and so on, there are very many. If appearance is the Dharmakaya, then this appearance should transcend appearance and non-appearance, because the Dharmakaya transcends appearance and non-appearance. Moreover, the Dharmakaya should become a confused appearance. The Dharmakaya should become attached to things and characteristics, because this appearance is attached to confused appearance and things and characteristics. This appearance cannot appear in confusion, because the Dharmakaya cannot appear in confusion, because it is the ultimate truth. In the Bodhicaryavatara it says: The ultimate is not the object of the mind, the mind is said to be the conventional truth. Also, in the Diamond Sutra it says: The guides are the Dharmakaya, the nature of reality is the mother of knowledge.

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཡིན་པ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །མདོར་ན་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་བ་ལང་གི་ཁྱུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལུང་རིགས་ཀྱིས་བཟློག་རིན་མི་ཆོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྣམ་ངེས་སུ། ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར། །དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་པར་གདམས་ཚུལ་ནི། དེ་བས་སྐྱེས་བུ་བློ་གྲོས་ཅན་དག་གིས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ནི་འདུས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་ཉིད་དང་ཡང་སྦགས་པ། །ཀུན་གཞི་སྡུད་པའི་སེམས་ལ་སོགས། །དྲི་མའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པས་ན། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་འཇོག་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ལ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གནས་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་ཀྱི་གནས་ཀུན་གཞི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཀུན་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་ཞིང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་གཅིག་པའི་ས་མེད་དེ། བསྒྲིབ་བྱ་དང་སྒྲིབ་བྱེད་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་དུས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་དེ་འཛིན་པའི་སེམས་གློ་བུར་བ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་དུས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཕྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་སྦྱོར་བའི་རང་ངོ་ལ་སྣང་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཕྱེད་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་ཕུང་གིས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱིར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན

【漢語翻譯】 因此，那是不可能知道的。這就清楚地表明瞭。智慧是心識已被否定。總之，如果這樣說，就像把牛群放在一個方向，用教證和理證都無法推翻。如法稱在《釋量論》中所說：「因為邪道無邊無際，所以在此不必詳述。」第三，教導如何認識：因此，有智慧的人們應當瞭解心識和智慧的區別。如《珍珠鬘》中所說：「心識是聚集產生的，既被染污又被沾染。阿賴耶識等，因為屬於染污的範疇，所以智者應當瞭解心識和智慧的區別。」第四，關於這兩者的本質，分為兩種：心識的本質是錯誤的顯現，具有三界的形態。如《中觀宗義》中所說：「所謂心識，就是指錯誤的念頭。」智慧的本質是不分別，如該論中所說：「智慧不是分別。」第五，關於處所，分為兩種：心識的處所是阿賴耶識，智慧的處所是法身。如《六界續》中所說：「嘿！大菩薩，心識的處所是阿賴耶識。為什麼呢？因為阿賴耶識包含了一切思維的對象，並且被認為是心識。智慧的處所是法身。為什麼呢？因為法身沒有一切的念頭和分別，也沒有執著於能知和所知的知識。」這樣看來，心識就像雲朵一樣遮蔽了智慧，而智慧就像太陽一樣，兩者沒有相同的地方。因為所遮蔽的和能遮蔽的是不同的。當認識到心識和心識的顯現是錯誤的時候，就會明白外在顯現的對象和執著於它的心識是暫時的、沒有根基的。當認識到智慧和智慧的顯現是不錯誤的時候，覺性就掌握了法身的壇城。因此，應當區分心識和智慧。如果不區分，智慧就會被心識遮蔽，而無法顯現結合的自性，會有這樣的過失。如該論中所說：「嘿！大菩薩，如果不區分心識和智慧的自性，就像太陽被雲層遮蔽一樣，無法實現外在顯現的意義。因此，

【英語翻譯】 Therefore, that is not possible to know. This is clearly stated. The wisdom being mind has been negated. In short, if one speaks like that, it is like placing a herd of cows in one direction, and it cannot be overturned by scripture and reasoning. As Dharmakirti said in the Pramāṇavārttika, "Because the wrong path is endless, it is not necessary to elaborate on it here." Third, the way to be instructed to know: Therefore, intelligent individuals should know the difference between mind and wisdom. As it is said in the Garland of Pearls, "Mind arises from aggregation, and is both defiled and stained. The alaya-mind and so on, because they belong to the category of defilements, therefore, wise people should know the difference between mind and wisdom." Fourth, regarding the nature of these two, there are two aspects: The nature of mind is to establish the appearance of delusion, which has the form of the three realms. As it is said in the Tattvasaṃgraha, "What is called mind refers to deluded thoughts." The nature of wisdom is non-conceptual, as it is said in the same treatise, "Wisdom is not conceptual." Fifth, regarding the place, there are two aspects: The place of mind is the alaya-mind, and the place of wisdom is the dharmakaya. As it is said in the Klong Drug Pa, "Hey! Great Bodhisattva, the place of mind is the alaya-mind. Why is that? Because the alaya-mind gathers all objects of thought and is known as mind. The place of wisdom is the dharmakaya. Why is that? Because the dharmakaya does not possess all thoughts and concepts, and there is no knowledge that grasps objects as distinct." In this way, mind is like a cloud that obscures wisdom, and wisdom is like the sun, and there is no common ground between the two. Because what is obscured and what obscures are different. When one realizes that mind and the appearance of mind are mistaken, one understands that external appearing objects and the mind that grasps them are temporary and without foundation. When one realizes that wisdom and the appearance of wisdom are not mistaken, awareness gains control over the mandala of the dharmakaya. Therefore, mind and wisdom should be distinguished. If they are not distinguished, wisdom will be obscured by mind, and the self-nature of union will not be able to appear, and there will be such a fault. As it is said in the same treatise, "Hey! Great Bodhisattva, if the self-nature of mind and wisdom is not distinguished, it is like the sun being obscured by a mass of clouds, and it will not be able to accomplish the meaning of external appearances. Therefore,

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ་སེམས་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ངེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་རང་ག་མ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དྲན་བསམ་རང་རྒྱུད་དུ་འཆར་བ་ན། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ལ། །ངོ་བོ་འཇུག་ཅིང་ཁྱབ་པ་ལ། །དྲན་བསམ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མདོར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རང་ག་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྣང་མི་སྣང་དུ་སེམས་འཛིན་པས་སྣང་བ་ལ་སེམས་སུ་མིང་བཏགས་སོ། །སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་འདོད་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡུལ་ལ་སེམས་པས་ན་སེམས་ཏེ། རྟོག་བཅས་རགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་པ་དང་། རྟོག་མེད་ཕྲ་བའི་ཡུལ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་ངང་ཡུལ་དེར་སེམས་སེ་འཇོག་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངེས་ཚིག་བསམ་པས་དྲན་ཡུལ་བསྐྱེད། །གང་ལ་སེམས་དང་གང་གིས་སེམས། །གང་སེམས་པ་དང་གང་ཕྱིར་སེམས། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ངོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དག་པ་དང་། མ་དག་པའི་སེམས་གཉིས་ལས། དག་པ་ནི་འཁྲུལ་རྟོག་རགས་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་རང་ས་ན་གནས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་དང་། འདོད་པའི་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་དགུའོ། །མ་དག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རོ་མྱོང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་བ་དག་དང་མ་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་པར་དབྱེ་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་མེ་ལོང་གི་

【漢語翻譯】 通達心的瑜伽士們了悟外境無自性。通達智慧的瑜伽士們則能掌控覺性本身的智慧。第二個意義是分別解說各自的自性，這又分為兩點：分別解說心的處所難以了悟，以及分別解說智慧的處所難以了悟。第一點又分為共同的詳細區分和特殊的處所確定兩部分。第一部分又分為體性、詞義、分類三部分。心的體性是六道眾生各異的識，各自不被能取所束縛，由普遍的分別念而顯現，並執著顯現為我，以及伴隨有憶念和思考在自身相續中顯現。如《超越論》所說：「所謂心者，于錯亂分別念，體性融入且遍及，憶念思考之根本。」又如《獅子圓滿力》所說：「心能積聚各種習氣。」又如《六界》所說：「總之，輪迴的一切法，皆是執著自相之心，即六道眾生各自的顯現。」這是因為執持顯現與不顯現的心，所以將顯現命名為心。不承認顯現為心，之前已經說過了。詞義是由於對境生起心念，所以稱為心。對具有分別唸的粗大境生起心念，以及對無分別唸的細微境，僅僅是不執著任何事物，安住於該境中，所以稱為心。《超越論》中說：「詞義以思產生憶念之境，於何而心，以何而心，心何事物，為何而心。」分類有兩種：分為自性和非自性，以及分為八識聚。第一種分為清凈和不清凈的心兩種。清凈的心是指未被粗大的錯亂分別念所產生的智慧，無分別念安住于自身本位，即四禪、四無色定，以及欲界寂止一心之心的顯現等九種。不清凈的心是指各種普遍的分別念，以及與感受等同的心的所有，以及所有禪定無色定的瑜伽后，所緣境的一切。如《超越論》所說：「分類為清凈與不清凈。」第二種分為八識聚，即阿賴耶識的心，光明而無分別念，不作授記，如鏡子一般。

【英語翻譯】 Yogis skilled in mind realize the absence of self in external objects. Yogis skilled in wisdom master the wisdom of awareness itself. The second meaning is to separately explain the individual nature of each, which is divided into two points: separately explaining the difficulty in understanding the place of mind, and separately explaining the difficulty in understanding the place of wisdom. The first point is further divided into a common detailed distinction and a special determination of the place. The first part is further divided into essence, definition, and classification. The essence of mind is the consciousness of the six distinct realms of beings, each unconstrained by grasping, appearing through pervasive conceptualization, and clinging to appearances as self, along with the arising of memory and thought in one's own continuum. As the Transcendent Treatise states: "What is called mind is in confused conceptualization, its essence pervades and encompasses, the basis of all memory and thought." Also, as the Lion's Perfect Strength states: "The mind accumulates various imprints." Also, as the Six Spaces states: "In short, all the phenomena of samsara are minds that grasp their own characteristics, that is, all the appearances of the six realms of beings." This is because the mind holds onto appearances whether they appear or not, so appearances are named mind. The non-acceptance of appearances as mind has already been discussed. The definition is that it is called mind because it thinks about objects. Thinking about coarse objects with conceptualization, and with subtle objects without conceptualization, simply not clinging to anything, abiding in that state, is called mind. The Transcendent Treatise states: "Definition creates the object of memory through thought. On what does the mind dwell, and with what does it dwell? What is thought, and for what is it thought?" There are two classifications: dividing into self-nature and non-self-nature, and dividing into the collection of eight consciousnesses. The first is divided into pure and impure minds. The pure mind is the wisdom that is not produced by coarse confused conceptualization, the non-conceptual mind abiding in its own place, that is, the four dhyanas, the four formless absorptions, and the appearance of the mind of single-pointed quiescence in the desire realm, totaling nine. The impure mind is all the various pervasive conceptualizations, and all those with feeling and associated minds, and all those with objects following the yoga of the form and formless dhyanas. As the Transcendent Treatise states: "The classification is pure and impure." The second is divided into the collection of eight consciousnesses, that is, the mind of the alaya-consciousness, clear and non-conceptual, unlabelled, like a mirror.

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 ངོས་ལྟ་བུ་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་སྣང་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་རང་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་མི་རྟོག་པ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་རང་ཡུལ་ཆོས་དུ་མ་ལ་རྟོག་པའི་ཆ་ལས་མངོན་གྱུར་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་དབང་ཤེས་དང་འཛིན་སྟངས་ སུ་འཇུག་གམ་དོན་སྤྱི་རྟོག་པའི་ཡུལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུར་རྟོག་དུས་ན་དང་པོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བཟུང་བར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིད་ཤེས། དེའི་རྗེས་ལ་ཆགས་སྡང་བར་མ་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པར་སྐྱེས་པ་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཉོན་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་དང་ལུང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ངེས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ། གནས། ལམ། བྱེད་ལས། འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཤེས་པ་རང་མ་རིག་པ་དུག་ལྔའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །གནས་ནི་གློ་བ་ནས་སྙིང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་ན་གནས་ཏེ། གློ་བ་ནས་སྙིང་གི་འགྱུ་ཆ་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་གནས་རིག་པའི་ཆའི་རང་གདངས་མིག་ལྟ་བུ་བར་དེར་འདྲེས་པས་མི་བཀྲ་དགུ་བཀྲའི་སེམས་ཞེས་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལམ་ནི་དེ་ནས་སྒལ་ཚིགས་འདབ་ན་ཡར་རྩ་གཅིག་རྩེ་ཆུང་ནས་ཁ་སྣར་འབྲེལ་བས་ན་ཡར་རྒྱུ་བའོ། །བྱེད་ལས་ལས་ཐ་དད་པས་སོག་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་སྨིན་པའོ། །དེའང་མ་དག་སུམ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་གྱི་རྩ་འདབ་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་རིག་པའི་གདངས་ཏེ། ངོ་བོ་མ་རིག་པ། རྣམ་པ་སེམས། རྟོག་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ། སུམ་ལྡན་ གྱི་ཚོགས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མ་དག་པ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །མ་དག་སུམ་བརྩེགས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་དུ་ཡང་། །བརྩེགས་མ་གསུམ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་ནས་འགྱུ་བའོ། །སྲོག་པ་རྩ་ནས་ལམ་འབྱུང་ངོ་། །སྒོ་ནི་ཁ་དང་སྣ་ནས་འབྱུང་། །དེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅ

【漢語翻譯】 就像我這樣，眼識不執著於色相，耳、鼻、舌、身識也不執著于各自的對境，就像鏡子里顯現的影像一樣。意識自己對各種對境法進行分別，從顯現的根識對境上，意識是以根識和執持的方式進入，還是以無有總義分別的對境，如明亮顯現的金剛座（菩提伽耶）一樣進行分別時，最初分別的識被抓住而生起，那就是意識。在那之後，生起以貪嗔癡任何一種方式行事，那就是執持的識，也就是所謂的煩惱意。這些的組成部分、分類和教證非常多，因為害怕文字繁多而沒有展開。第二，特別之處的確定有五種，即：體性、處所、道路、作用、果。心的體性是能取所取的識，是三界的一切分別。心是阿賴耶識，意是恒常流動的，是對境而行事，是各別識，是五根識。這三者是體性相同的識，是自性無明，是五毒的根本。處所是從肺連線到心臟的脈絡，位於像毛髮管子那麼細的地方。就像從肺到心臟的流動一樣，心臟是智慧的處所，其自性光芒像眼睛一樣混合在那裡，所以說是「不明顯、九明顯」的心，是從突發的因緣部分產生的。道路是從那之後，在脊椎骨的側面，有一根向上延伸的脈，從細小的頂端連線到口鼻，所以是向上執行的。作用是由於業的不同而產生各種想法。果是成熟為輪迴的錯覺顯現。那也被稱為「不清凈的三重疊加」。心臟和肺之間的脈絡是氣息的駿馬，是智慧的光芒。體性是無明，相是心，分別是意。這是三者具備的集合。自顯現中說：不清凈的處所的實相是，存在於一切有情眾生的自續中，不清凈的三重疊加存在著。那樣的實相是這樣的：在心臟和肺之間，也以三重疊加的方式存在著。從那之後，從脈絡中流動。命根從脈絡中產生道路，門是從口和鼻中產生，那有八萬種。對於那些等等的煩惱，以各種各樣的方式產生。以及，《金剛薩埵心之明鏡》中說：以有情的命根所攝持的心

【英語翻譯】 Like myself, the eye consciousness does not cling to the appearance of form, and the ear, nose, tongue, and body consciousnesses do not cling to their respective objects, just like images appearing in a mirror. The mind itself discriminates various objects and phenomena, and from the manifested objects of the senses, the mind enters as sense consciousness and grasping, or when discriminating objects without general meanings, like the clear appearance of Vajrasana (Bodh Gaya), the first consciousness that discriminates is grasped and arises, that is the mind consciousness. After that, whatever arises as acting in any way with attachment, aversion, or indifference, that is the grasping consciousness, which is called afflicted mind. The components, classifications, and scriptural references of these are very numerous, and I have not elaborated on them for fear of voluminous writing. Secondly, the determination of specific aspects has five parts: essence, location, path, function, and result. The essence of the mind is the consciousness of grasping and being grasped, the all-discriminating of the three realms. The mind is the alaya-consciousness, the mind is the constantly moving, acting on objects, the separate consciousness, the five sense consciousnesses. These three are consciousnesses of the same essence, are self-nature ignorance, and are the root of the five poisons. The location is in the subtle channel connecting the lungs to the heart, located in a place as thin as a hair tube. Just like the flow from the lungs to the heart, the heart is the location of wisdom, its inherent radiance mixes there like an eye, so it is said to be the "unclear, nine-clear" mind, which arises from sudden circumstantial parts. The path is from there, on the side of the vertebrae, there is a channel extending upwards, connected from the small tip to the mouth and nose, so it runs upwards. The function is to generate various thoughts due to the difference in karma. The result is to ripen into the illusory appearance of samsara. That is also called the "impure triple layering." The channel between the heart and lungs is the steed of breath, the radiance of wisdom. The essence is ignorance, the aspect is mind, the discrimination is mind. This is a collection possessing three aspects. From Self-Arisen it says: The reality of the impure place is, existing in the self-continuum of all sentient beings, the impure triple layering exists. That reality is like this: between the heart and lungs, it also exists in a triple layered way. From then on, it flows from the channels. The life force arises the path from the channels, the doors arise from the mouth and nose, there are eighty thousand of them. For those and other afflictions, they arise in various ways. And, in the Mirror of the Heart of Vajrasattva it says: The mind held by the life force of beings

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཆེར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་རྐྱང་པར་མེད་དེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་བརྒྱན་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལམ་གང་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། གློ་བ་དང་སྙིང་དུ་འབྲེལ་བའི་བར་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སོག་སྦུབས་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཡར་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་ན་ཡར་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡོན་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ ཡང་ཁ་དང་སྣ་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གསང་ཆེན་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བའི་རིག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་རང་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །ད་ལྟ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་གནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཚན་ཉིད་འཛིན་དང་ཡུལ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས། མེ་ལོང་། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ལྔ། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དང་ཕྱིས་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གསང་ཆེན་ངེས་ པའི་གནས་ལ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ། རྟེན། གནས། ཕོ་བྲང་། ལམ། སྣང་བ། བྱེད་ལས། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེའོ། །རྟེ

【漢語翻譯】 總而言之，眾生都為煩惱，無明所佔據。它依賴於作為基礎的色蘊，位於心臟和肺部之間。它並非僅僅是無明，而是被稱為「心」的，以收集所有習氣的方式存在。它被稱為「意」，與分別念一同存在。這三者合一，即是無明，也就是輪迴本身。由此產生五毒和六種情緒。由此產生六萬種煩惱。如果問這些是從哪裡產生的，那麼在連線肺和心臟的中間，有一條叫做紅脈，像鳥羽管一樣粗細，向上延伸，它也沿著脊椎的邊緣向上延伸。它與左側的小脈相連。然後，它騎著氣息之馬執行。它通過嘴和鼻子執行。由此產生各種各樣的業和煩惱。以上。

第二部分是關於難以理解的智慧之地的詳細解釋，分為兩部分：共同的區分和特殊的偉大秘密的確定。第一部分包括：本體、詞義、分類三種。智慧的本體是光明清凈的覺性，是如來藏。如《現觀莊嚴論》的釋論中說：智慧不是分別念，本體是自明的精要之義。

詞義是：因為是本來就存在的殊勝智慧，所以是「耶謝」（ཡེ་ཤེས，梵文：jñāna，梵文羅馬擬音：jnana，漢語：智慧）。如《現觀莊嚴論》的釋論中說：詞義是本來就存在之義，現在了知故為耶謝。

如果分類，則有基礎位的智慧、相狀執持的智慧、周遍于所緣的智慧三種。如《現觀莊嚴論》的釋論中說：分類有三種。

又如《珍珠鬘》中說：智慧即是如下：基礎位的清凈智慧，相狀執持和周遍所緣。

其中，基礎位的智慧有自性、本體、大悲三種。相狀執持的智慧有法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智五種。周遍于所緣的智慧有如所有智和盡所有智兩種，之前已經說過，之後會詳細解釋。

第二，特殊偉大秘密的確定之處有八個方面：本體、所依、處所、宮殿、道路、顯現、作用、果。第一，智慧的本體就是之前所說的基礎，如來藏。

【英語翻譯】 In short, all beings are mostly possessed by afflictions, known as ignorance. It relies on the skandha of form as its basis and resides between the heart and lungs. It is not merely ignorance alone, but is called 'mind,' adorned with the collection of all habitual tendencies. It is called 'thought,' existing together with conceptualization. The union of these three is called ignorance, which is samsara itself. From this arise the five poisons and six emotions. From this arise sixty thousand afflictions. If one asks from where these arise, then in the middle connecting the lungs and heart, there is a red vein called the life vein, about the size of a bird's feather quill, extending upwards, and it also extends upwards along the edge of the spine. It is connected to the small vein on the left side. Then, it travels riding on the horse of breath. It travels through the mouth and nose. From this arise various kinds of karma and afflictions. The end.

The second part is a detailed explanation of the difficult-to-understand place of wisdom, divided into two parts: the common distinctions and the determination of the special great secret. The first part includes: essence, definition, and classification. The essence of wisdom is the clear light of awareness, the essence of the Sugata (Tathāgatagarbha). As it says in the commentary on the Ornament of Clear Realization: Wisdom is not conceptual thought; its essence is the meaning of self-luminous essence.

The definition is: because it is the supreme knowledge that has existed from the beginning, it is jñāna (ཡེ་ཤེས，梵文：jñāna，梵文羅馬擬音：jnana，漢語：智慧). As it says in the commentary on the Ornament of Clear Realization: The definition is the meaning of having existed from the beginning; knowing now, it is jñāna.

If classified, there are three types of wisdom: the wisdom of the base location, the wisdom of grasping characteristics, and the wisdom that pervades objects. As it says in the commentary on the Ornament of Clear Realization: The distinctions are considered to be three.

And as it says in the Garland of Pearls: Wisdom itself is as follows: the pure wisdom of the base location, grasping characteristics, and pervading objects.

Among these, the wisdom of the base location has three aspects: nature, essence, and compassion. The wisdom of grasping characteristics has five aspects: the wisdom of the Dharmadhatu, the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities. The wisdom that pervades objects has two aspects: the knowledge of how things are (as they are) and the knowledge of how many things there are (as many as there are), which have been discussed before and will be explained in detail later.

Secondly, the determination of the special great secret has eight aspects: essence, basis, place, palace, path, appearance, function, and result. First, the essence of wisdom is the basis mentioned earlier, the essence of the Sugata.

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གནས་ནི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཕོ་བྲང་ནི་འོད་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ངོ་། །ལམ་ནི་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་ཤེལ་བུག་ཅན་བཞི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་ལམ་སྙིང་ནས་རྒྱང་ཞགས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་མཐིང་ག་ནས་རྣམ་པར་མཆེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་སྣང་བ་རང་གསལ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་ལྔའི་ར་བ་དང་བཅས་པའོ། །བྱེད་ལས་ནི་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པས་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ས་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དཔེས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གནས་ནི་སྙིང་ག་ན་གནས་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ ལྟ་བུའོ། །འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོའི་ནང་ན་འཁྱིལ་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། །དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །དུས་ནི་བར་དོའི་སྟོང་པའོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་ས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ་དཔེར་ན་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཧོ་ཀློང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །གནས་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་བསེའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཁྱིམ་གྱི

【漢語翻譯】 「那」是色蘊。「處」是珍寶菩提心。「宮殿」是五光普聚的無量宮。「道」是四條顫動搖曳的明澈空管，特別是顯現為對境的道路，是從心間如繩索般連線的白色脈絡。「顯現」是兩盞燈：法界清凈之燈的自性，如字母「那若」（藏文：ན་རོ་，梵文天城體：ना，梵文羅馬擬音：nā，漢語字面意思：無）般的顯現，從藍色中顯現，遍佈虛空。明點空性之燈的自性，如孔雀翎羽般的顯現，自明、圓形，帶有五圈環繞。「作用」是度脫輪迴涅槃，成熟覺性為身，從而證得原始法性之地。「果」是法界與智慧無二無別，達到究竟，從而獲得法身果位。這些也出自《自顯》中：「諸位朋友請聽！一切法的真如，將用比喻來象徵。也就是圓滿正等覺佛陀的密意，所依是色蘊。比如睡在床上。處所是位於心間，比如瓶身。道路是從四脈中生起，比如用珍珠串成的項鍊。盤繞在白色的海螺房中，比如在瓶中點燃燈。門是從眼睛中生起，明點空性之燈，比如孔雀的翎羽。法界覺性之燈，比如字母「那若」（藏文：ན་རོ་，梵文天城體：ना，梵文羅馬擬音：nā，漢語字面意思：無）。境是虛空。時是中陰的空性。比如鏡子的壇城。去處是珍寶之身，比如險峻的山路。解脫處是原始清凈的顯現，比如瓶身。」以及《金剛薩埵心鏡續》中說：「啊！大空性者們請聽！世間界的一切有情，都具有如來藏，如芝麻被油遍佈一般。也就是所依是色蘊。處所是位於心間，名為普賢佛父母雙運的密意，比如合攏的貝殼一般，在其中五色光芒的中央，有寂靜本尊如芥子般大小的光蘊」， "english_translation": ""Na" is the skandha of form. "Place" is the precious citta. "Palace" is the immeasurable palace where five lights gather. "Path" is the four clear empty tubes that tremble and sway, and especially the path that appears to the field, like the white vein threads connected from the heart like a lasso. "Appearance" is two lamps: the essence of the lamp of pure space, like the letter 'Naro' (藏文：ན་རོ་，梵文天城體：ना，梵文羅馬擬音：nā，漢語字面意思：無), appearing as blue and spreading throughout the sky. The essence of the lamp of empty thigle, like the eye of a peacock feather, appearing as self-luminous, round, with five surrounding circles. "Function" is to liberate samsara and nirvana, and to ripen awareness into the body, thereby attaining the ground of primordial dharmata. "Fruit" is the inseparability of space and wisdom, reaching the ultimate, thereby attaining the fruit of the Dharmakaya. These also come from 'Self-Arisen': 'Listen, friends! The suchness of all dharmas will be symbolized by metaphors. That is, the intention of the perfectly complete Buddha is based on the skandha of form. For example, like sleeping in a bed. The place is in the heart, like the body of a vase. The path arises from the four channels, like a string of pearls strung together. It coils inside a white conch shell house, like a lamp lit inside a vase. The door arises from the eyes, the lamp of empty thigle, like the eye of a peacock feather. The lamp of space awareness is like the letter 'Naro' (藏文：ན་རོ་，梵文天城體：ना，梵文羅馬擬音：nā，漢語字面意思：無). The field is empty space. The time is the emptiness of the bardo. Like the mandala of a mirror. The place to go is the precious body, like a rugged mountain path. The place of liberation is the appearance of primordial purity, like the body of a vase.' And from the tantra of 'Vajrasattva Heart Mirror': 'Ah! Listen, great expanse ones! All sentient beings in the world have the essence of the Tathagata, like sesame seeds pervaded by oil. That is, the basis is the skandha of form. The place is in the center of the heart, called the intention of Samantabhadra united, like a joined shell, in the center of the five-colored lights, there is a peaceful deity, the size of a mustard seed, an aura of light.'

【英語翻譯】 "Na" is the skandha of form. "Place" is the precious citta. "Palace" is the immeasurable palace where five lights gather. "Path" is the four clear empty tubes that tremble and sway, and especially the path that appears to the field, like the white vein threads connected from the heart like a lasso. "Appearance" is two lamps: the essence of the lamp of pure space, like the letter 'Naro' (藏文：ན་རོ་，梵文天城體：ना，梵文羅馬擬音：nā，漢語字面意思：無), appearing as blue and spreading throughout the sky. The essence of the lamp of empty thigle, like the eye of a peacock feather, appearing as self-luminous, round, with five surrounding circles. "Function" is to liberate samsara and nirvana, and to ripen awareness into the body, thereby attaining the ground of primordial dharmata. "Fruit" is the inseparability of space and wisdom, reaching the ultimate, thereby attaining the fruit of the Dharmakaya. These also come from 'Self-Arisen': 'Listen, friends! The suchness of all dharmas will be symbolized by metaphors. That is, the intention of the perfectly complete Buddha is based on the skandha of form. For example, like sleeping in a bed. The place is in the heart, like the body of a vase. The path arises from the four channels, like a string of pearls strung together. It coils inside a white conch shell house, like a lamp lit inside a vase. The door arises from the eyes, the lamp of empty thigle, like the eye of a peacock feather. The lamp of space awareness is like the letter 'Naro' (藏文：ན་རོ་，梵文天城體：ना，梵文羅馬擬音：nā，漢語字面意思：無). The field is empty space. The time is the emptiness of the bardo. Like the mandala of a mirror. The place to go is the precious body, like a rugged mountain path. The place of liberation is the appearance of primordial purity, like the body of a vase.' And from the tantra of 'Vajrasattva Heart Mirror': 'Ah! Listen, great expanse ones! All sentient beings in the world have the essence of the Tathagata, like sesame seeds pervaded by oil. That is, the basis is the skandha of form. The place is in the center of the heart, called the intention of Samantabhadra united, like a joined shell, in the center of the five-colored lights, there is a peaceful deity, the size of a mustard seed, an aura of light.'

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་སོ། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པའམ་དཔེར་ན་ཉའི་མིག་ བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་འབྲེལ་ས་ནི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ཙམ་སྒལ་ཚིགས་འདབ་ན་ཡར་ཡོད་དེ། དེ་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་མགོའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ། །རྩ་དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣ་བའི་འདབ་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཟློག་སྟེ་རྩ་གཅུན་ནས་བལྟས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་འོད་རྩ་བལྟེམས་པས་འོད་སྣང་འཆར་བའི་གནད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ལྡན་པ་ཡིས། །རྩེ་ཆུང་གཡོན་འདབ་འོད་རྩ་བལྟེམ། །སྣང་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཆར། །ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་ཟབ་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་བཤད་པ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྐུ་བས་སྤྱན་ཆེ་སྟེ་རྩ་བ་ཕྲ་ཡང་རྩེ་མོ་ཡངས་པར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་བསམ་མནོ་མ་བཏང་བར་ཅི་རུང་རུང་བླ་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་སྟེ། སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱན་ཡོད་ན་སྐུ་ལས་ཆེ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་དེ་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ་ཡོད་ན་སྐུ་དང་མི་འབྲེལ་བའམ་སྤྱན་ལུག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་སྐད་རྙིང་པ་ལ་ཕུལ་ཐག་ཙམ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཚིག་དེ་ཙམ་ལས་ཡུངས་འབྲུ་ལ་འཚམས་པའི་སྤྱན་དེ་སྐྲ་རྩེ་བས་ཀྱང་ཆུང་དགོས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བལྟར་མི་རུང་བའོ། །འདི་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་འཁྲུལ་ པའི་གནད་མེད་ཀྱང་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཡི་གེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པའི་དོགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདིར་གསལ་བོར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་གནས་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་མ་སྦས་པར་བཤད་དེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དབྱེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་མང་དུ་ཐོས་པ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྙེད་པ་དག་གིས་ཕན་གནས་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོགས་དཀའ་བ་ཀུན་ལ་སྣང་བར་བྱེད

【漢語翻譯】 如是安住。那是智慧的處所。譬如瓶子的身像一般。從那之中生起的智慧，安住在頭顱的顱腔之中。而且，忿怒尊的身像，如芥子般大小，眼睛如針尖般安住。那也是以光芒的形式安住。從那之中生起的光，如鏡子的中心般明亮清澈，或者譬如魚的眼睛一般，以光芒的形式安住。而且，智慧的連線處，是從心臟的頂端向上，如白色絲線的細脈，在脊椎骨的側面向上延伸。從那裡經過路徑，進入頭部之中。那條脈也從左側的小頂端發出，連線到大腦。而且，從左右耳的耳垂髮出，連線到眼睛。從那之中，眼睛向上翻轉，壓迫脈絡觀看，智慧的光芒將充滿天空，如是說。在此，通過凝視光脈，顯現光芒的關鍵就在於此。具備觀看方式和觀察方式的人，從左側的小頂端凝視光脈，光明將充滿天空而顯現。這是甚深口訣的封印。如是說。而且，關於身像如芥子般大小，眼睛如針尖般大小的說法，有些人說眼睛比身像大，根部細小但頂端寬闊，這是不加思索，隨意胡說的言辭。如果身像本身有眼睛，不可能比身像大，如果從那之中向外延伸，就會有與身像不相連，或者眼睛脫落的過失。因此，「འཚམས་པ་（tsʰam pa）」這個古老的方言，稱作「ཕུལ་ཐག་ཙམ་（pʰul tʰag tsam）」，僅僅是這個詞語，與芥子相稱的眼睛，必須比頭髮尖還小，所以各自的凡夫俗子，長著水泡眼睛的人們，是不允許觀看的。這其中沒有不明白和迷惑的關鍵，只是不熟悉術語的人們，會迷惑于詞語，將文字的意義顛倒解釋，爲了避免這種疑慮，所以在此明確說明。如此一來，秘密之王的這個處所，是自性大圓滿心髓的重要關鍵，所以沒有隱瞞而講述，爲了讓後世有緣分的人們，能夠照亮解脫的良好道路，所以開啟了智慧之眼。我們這些多聞博學，獲得了法眼的人們，將這種難以理解的利益之處，向所有人顯現。

【英語翻譯】 Thus it abides. That is the place of wisdom. It is like the form of a vase. The wisdom that arises from that abides in the cranial cavity of the head. Moreover, the form of the wrathful deity, the size of a mustard seed, with eyes as small as the tip of a needle, abides there. It also abides in the form of light rays. The light that arises from that is clear and pure like the center of a mirror, or like the eye of a fish, it abides as light rays. Moreover, the connection point of wisdom is from the tip of the heart upwards, a vein as thin as a white silk thread, upwards along the side of the vertebrae. From there, passing through the path, it enters the head. That vein also emerges from the small left tip and connects to the brain. Moreover, it emerges from the right and left earlobes and connects to the eyes. From that, if the eyes are turned upwards to the sky and one looks by constricting the veins, the light of wisdom will fill the sky, so it is said. Here, the key to the appearance of light is that by focusing on the light vein. For those who possess the manner of seeing and observing, focusing on the light vein from the small left tip, the sky will be filled with light and appear. This is the secret seal of the profound instruction. So it is said. Moreover, regarding the statement that the form is the size of a mustard seed and the eyes are the size of a needle tip, some say that the eyes are larger than the form, the root is thin but the tip is wide. This is a thoughtless statement, speaking carelessly. If the form itself has eyes, it is impossible for them to be larger than the form, and if they extend outwards from that, there would be the fault of being unconnected to the form or of the eyes falling out. Therefore, in the old local language called "Tshampa," "Phultaktsam" is said, and just that word means that the eyes that correspond to the mustard seed must be smaller than the tip of a hair, so ordinary individuals with bubble eyes are not allowed to look. There is no key to not understanding or being confused about this, but those who are not familiar with the terminology may be confused by the words and explain the meaning of the letters in a reversed way. To avoid this doubt, it is clearly explained here. In this way, this place of the secret king is the essential key of the Great Perfection Heart Essence, so it is explained without concealment, in order to illuminate the good path of liberation for those fortunate ones of future generations, so the eye of wisdom is opened. We, who have heard much and have found the eye of Dharma, make this kind of difficult-to-understand benefit visible to all.

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ་པས་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྔ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་འཆར་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་ནི། །རང་གི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་གནས་པ་སྟེ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །རྩ་གསུམ་དག་གིས་ལུས་བཟུང་སྟེ། །དབུས་མས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྟེན་བྱེད། །འདི་དག་གཡས་གཡོན་དབུས་གནས་པས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱང་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ངོས་གཟུང་། རྩའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། ཐིག་ལེའི་བཀོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དངོས་སྙིང་ག་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་ལུས་ནང་གི་རྩ་ཆེན་བཞི་ནས་རྩ་བྲན་གྱི་ནང་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ངོའི་རྟེན་དུ་གནས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐིག་ལེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་གདངས་རྩ་ནང་ནས་འཕྲོ་བ་ལྟར་དེ་ལས་ཕྱིར་སྣང་སྒྲོན་མའི་རང་གདངས་འཆར་ཏེ། སྙིང་གའི་འོད་གསལ་ལས་འོད་རྩའི་སྒོ་བཞི་ཡོད་དེ། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན། ཤེལ་བུག་ཅན། དར་དཀར་སྣལ་མ། སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེལ་གྱི་སྦུག་མར་ནང་དུ་ནུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནས་ཕྱིར་ཡུལ་འཆར་བ་དང་། སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ནས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ནི་སྙིང་ག་ནས་རང་བྱུང་ངོ་བོ་རྩའི་འོད་གདངས་མཚོན་ལ། ཤེལ་སྦུག་ཅན་ནི་སྲོག་རྩར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་གསལ་ཞིང་། དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་ནི་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ཕྱིར་སྣང་བའི་བྱེད་པ་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་དར་དཀར་སྣལ་མ་དང་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ཞེས་མིང་གཉིས་སུ་བགྲངས་སོ། །མིག་གཡས་སུ་འོད་རྩ་ཟུག་པ་དེ་དར་དཀར་སྣལ་ མ། གཡོན་དུ་ཟུག་པ་དེ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ལོ། །དེར་མ་ཟད་ཕྲ

【漢語翻譯】 因此深奧且廣闊。詞義寶藏中開示智慧之境，即第四金剛之境的廣說。
第五金剛之境，廣說開示智慧之道。

從此，開示智慧生起之道的分為二，首先是略說。出自《Thal 'gyur》：覺性智慧之道，于自之脈輪中，三身自圓滿安住，羅瑪、姜瑪、昆達里尼，三脈以此執持身，中脈為四輪之所依，此等右左中安住，以世俗勝義之差別，生出身與肢節，燈亦令其成熟。如是說。第二是廣說，分為三：確定智慧之道，廣說脈之自性，分別開示明點之安置方式。首先是：

真實的智慧，在心間如日輪般，如瓶中之燈般安住並放射光芒，身體內的四大脈至脈支內，顯現光明之明點等，乃五種智慧安住于自性之所依。出自《Thal 'gyur》：羅瑪、姜瑪、昆達里尼，卡蒂、水晶之管具，如鏡平等各自了知，行成就、法界智慧，明點有動與不動，自力圓滿之所依處。如是說。如是內光從脈中放射般，由此顯現外境燈之自光。心間的光明有四光脈之門：卡蒂黃金大脈，水晶孔洞具，白絲細線，空性自解脫。其中，黃金大脈能使光明顯現，水晶孔洞能使內收，白絲細線細而纏繞，使外境顯現，空性自解脫能使融入法界。其中，卡蒂黃金大脈是從心間自生之體性脈的光芒之象徵，水晶孔洞具是命脈中智慧的光芒顯現，白絲細線細而纏繞，說是同一束，因為外境的顯現作用相同，所以說是一個，但白絲細線和細而纏繞，是兩個名稱。光脈注入右眼的是白絲細線，注入左眼的是細而纏繞。不僅如此，細

【英語翻譯】 Therefore, it is profound and vast. From the Treasury of Words and Meanings, the teaching on the state of wisdom, that is, the extensive explanation of the Fourth Vajra State.

The Fifth Vajra State: Extensive explanation of the path of wisdom.

From this point on, the path from which wisdom arises is taught in two parts. First, the concise teaching. From the Thal 'gyur: The very path of the wisdom of awareness, in the wheel of one's own channels, the three kayas are naturally complete and abide. Roma, Kyangma, Kundalini, these three channels hold the body. The central channel supports the four wheels. These abide on the right, left, and center. Through the distinction of conventional and ultimate, they generate the body and limbs, and also ripen the lamp itself. So it is said. Second, the extensive explanation is in three parts: Identifying the path of wisdom, extensively explaining the nature of the channels, and specifically showing the arrangement of thigle. First:

Actual wisdom, in the heart, like a sun mandala, like a lamp inside a vase, abides and radiates light. From the four major channels in the body to the branch channels, the appearance of clear light thigle, etc., is where the five wisdoms abide as the support of their own nature. From the Thal 'gyur: Roma, Kyangma, Kundalini, Kati, with crystal tubes, like mirrors, individually realize equality. Action accomplishment, Dharmadhatu wisdom, thigle that move and do not move, are the support and abode of perfected self-power. So it is said. Thus, as inner radiance radiates from within the channels, from that, the self-radiance of the outer appearing lamp arises. From the clear light of the heart, there are four doors of light channels: Kati golden great channel, crystal tube-possessing, white silk thread, emptiness self-liberation. Among these, the golden great channel causes clear light to arise, the crystal tube causes it to sink inward, the white silk thread, fine and entwined, causes outer objects to appear, and emptiness self-liberation causes it to sink into the Dharmadhatu. Among these, the Kati golden great channel symbolizes the light radiance of the naturally arising essence channel from the heart. The crystal tube-possessing is the clear radiance of wisdom in the life channel. The white silk thread, fine and entwined, is said to be one bundle because the function of outer appearance is the same, so it is said to be one, but white silk thread and fine and entwined are counted as two names. The light channel that pierces the right eye is the white silk thread, and the one that pierces the left eye is the fine and entwined. Moreover, fine

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་འཁྲིལ་གྱི་ནང་རྩ་འགྲེང་བུ་གཅིག་ལ་བཞིར་གྱེས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་འོད་རྩའི་གདངས་སོ་སོར་ཁྱབ་པས་ལ་ལར་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་མེད་པས་འདི་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ནི་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པས་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་རུང་དུ་འཆར་བའི་ལམ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོད་རྩ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་བཞིར་བྱས་དུས་སྒྲོན་མ་བཞི་དང་སྦྱོར་ཏེ། སྙིང་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བརྒྱུད་དེ་སྒལ་ཚིགས་ནས་རྩེ་ཆུང་གཡས་དང་དུང་ཁང་ནས་རྒྱང་ཞགས་སུ་བརྒྱུད་པར་འོད་རྩ་དྭངས་པ་ལས་སྒྲོན་མ་བཞི་ཆར་རང་གདངས་ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་གནས། །ཡུངས་འབྲུའམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཙིཏྟ་སྒོ་བཞི་མ་འགགས་གསལ། །རྣམ་པར་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། །རྣམ་པར་ནུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ནུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ཏེ། །ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཁོག་པ་སྟོང་། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ། །སྟོང་པར་རང་གྲོལ་རྩ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡང་སྒོ་བཞིར་རང་སྣང་རྩ། །དེ་ནས་ལམ་བྱུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ། །དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་འོད་འཕྲོས་ ཏེ། །སྒལ་ཚིགས་གཡས་ནས་ལམ་བྱུང་ནས། །རྩེ་ཆུང་གཡས་ནས་དུང་ཁང་ཐིམ། །དེ་ནས་འོད་འཕྲོས་སྒྲོན་མ་བཞི། །མ་འགགས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། །སང་ངེ་སལ་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དང་། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་རྩའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རོ་མ། རྐྱང་མ། ཀུན་འདར་མ། འོད་རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཞི་ལས། རོ་མ་ཞེས་པ་ཀུན་གྱི་རོ་ལེན་པར་བྱེད་པས་ལན་ཚྭ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་རོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ

【漢語翻譯】 由於纏繞的內脈，一根直立的脈分為四支，因此光脈的能量遍佈於四個輪的中央，因為有些人沒有空性自解脫，所以宣說了這個。空性自解脫是從中脈內部刺入梵穴，成為覺性融入無念之法身虛空中的道路。這樣，五光脈與五智相結合，當分為四時，則與四燈相結合。從心間經由阿瓦都提（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者）脈，從脊柱經由右細脈，從海螺室經由遠射脈，清凈的光脈中，四燈的光芒自然顯現在虛空中。如《自顯》中所說：真正的佛陀的意旨，存在於一切眾生的自性中，以身和智慧的方式存在，它存在於心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：citta，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）的中央，像芥子或芝麻一樣，以不生圓滿的方式存在。心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：citta，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）的四門不間斷地顯現，能使之顯現，能使之隱沒，能使之瞬間顯現，能使之瞬間隱沒。它的名稱是這樣的：卡德（藏文：ཀ་ཏི，梵文天城體：kati，梵文羅馬擬音：kati，漢語字面意思：腰）是珍貴的金脈，像水晶管一樣，內部是空的，像纖細纏繞的白色絲線，是空性自解脫的大脈。那是四門自顯現的脈，然後融入道脈都提（梵文：dhūti，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：搖動者）中，從都提（梵文：dhūti，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：搖動者）脈中發出光芒，從脊柱右側經由道脈，從右細脈融入海螺室。然後光芒四射，四燈在不間斷的虛空中，發出閃亮的光芒，以連珠的形式存在。四燈是這樣的：明點空性之燈，覺性虛空之燈，智慧自生之燈，遠射水之燈，存在於一切眾生之中。如是說。第二，詳細闡述脈的自性，有若瑪脈、姜瑪脈、昆達里尼脈、光脈智慧之所依四種。若瑪脈，因為能攝取一切滋味，所以像鹽一樣，依靠明點的樂受，產生不共的體驗，所以稱為「若」。又因為它由貪慾而生，所以稱為「瑪」。也就是說，貪慾者依靠貪慾而成就。或者，若，意思是行為少，依靠明點的幻化而體驗。

【英語翻譯】 Because the inner pulse of entanglement, one upright pulse divides into four branches, so the energy of the light pulse spreads to the center of the four chakras, because some people do not have emptiness self-liberation, so this is explained. Emptiness self-liberation is from the inside of the central channel piercing into the Brahma aperture, becoming the path for awareness to merge into the Dharmakaya space of non-thought. In this way, the five light pulses are combined with the five wisdoms, and when divided into four, they are combined with the four lamps. From the heart through the Avadhūti, from the spine through the right subtle pulse, from the conch chamber through the long-range pulse, in the clear light pulse, the light of the four lamps naturally appears in the sky. As stated in 'Self-Appearance': The true Buddha's intention resides in the self-nature of all sentient beings, existing in the form of body and wisdom, it resides in the center of the citta, like a mustard seed or sesame seed, existing in the form of unborn perfection. The four doors of the citta are clear and uninterrupted, able to make it appear, able to make it disappear, able to make it appear in an instant, able to make it disappear in an instant. Its name is like this: Kati is a precious golden pulse, like a crystal tube, the inside is empty, like a thin and entangled white silk thread, it is the great pulse of emptiness self-liberation. That is the pulse of the four doors' self-appearance, then it merges into the path pulse dhūti, from the dhūti pulse light radiates, from the right side of the spine through the path pulse, from the right subtle pulse merges into the conch chamber. Then light radiates, the four lamps are in the uninterrupted sky, emitting bright light, existing in the form of a string of pearls. The four lamps are like this: the lamp of bindu emptiness, the lamp of awareness space, the lamp of wisdom self-arising, the lamp of long-range water, residing in all sentient beings. So it is said. Second, elaborating on the nature of the pulse, there are four types: Roma pulse, Kyangma pulse, Kundalini pulse, and the basis of light pulse wisdom. Roma pulse, because it can take all tastes, so it is like salt, relying on the bliss of bindu, producing uncommon experiences, so it is called 'Ro'. Also, because it is born from desire, it is called 'Ma'. That is to say, the desirous one achieves enlightenment by relying on desire. Or, Ro, meaning few actions, experiencing by relying on the illusion of bindu.

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 ་བརྗོད་པར་དཀའ་བས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བས་ན་ཐིག་ལེའི་རོ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་གང་བའོ། །དེ་ཡང་རོ་མའི་འདབ་མར་རོ་རྣམས་འདུས་སར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་ལ། རྩའི་རོ་དྭངས་མའི་བདེ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་ཤིང་མ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱེད། གནས་པར་བྱེད། རྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རོ་མས་རོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ། །རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཐིག་ལེས་འཕེན། །རོ་ནི་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །བདེ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །མས་ནི་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང་། །གོང་འོག་གནད་ཀྱི་གཞི་མ་བྱེད། །འདི་ལ་བསྐྱིལ་ཞིང་བརྟེན་པ་གནད། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ལ། །གཏར་ཞིང་བསྲེགས་ན་ཡེ་ཤེས་འགག །དྲོད་འཐོབ་འདོད་ན་མཉེ་བ་གནད། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྐྱང་མ་ནི། རྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འཁྱོག་པ་དང་ཡལ་ག་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ལས་དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྨིན་པ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྐྱང་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པས་འབད་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། ཉག་གཅིག་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ལ་ཐིག་ལེ་གདབ་པ་དང་། གསེང་ཞིང་མཉེ་བ་གནད་དུ་དབྱུང་བའོ། །དེའང་དེ་ཉིད་ལས། རྐྱང་མས་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ། །རླུང་གིས་འཕེན་སྡུད་ཐིག་ལེ་སྡུད། །རྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་མེད་པས། །ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །མས་ནི་སྙིགས་མ་སེལ་བར་བྱེད། །ངོ་བོའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གསེང་ཞིང་མཉེ་བ་གནད། །འདི་ལ་ཡལ་ག་མི་སྣང་བས། །སྨིན་སོ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་གདབ། །ཟས་ལ་དབང་ཐོབ་འདོད་པས་ནི། །རླུང་ནི་བསྟིམ་ ཞིང་ཆུ་མི་འདོར། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རབ་བརྟག་གོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འདུས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་དང་རྩའི་བདེ་བ་དང་རླུང་གི་བདེ་བ་ཀུན་སྐྱེ་བས་ན་ཀུན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་ཆེ་བས་ན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་རྩེ་མོ་རྣམས་བཀོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་གཙོ་བོར་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འཇུག་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སྟོན་ལ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པས་གསེང་བ་དང་འདྲིལ་བ་གནད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་འདར་མས་ནི་དྲན་པ་དང་། །རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་སྡུད

【漢語翻譯】 因難以言說，故稱之為「瑪」。之後，由於世俗的明點流動，所以明點的味道充滿了極樂。而且，在羅瑪的葉子上，各種味道彙集的地方，被風吹動，從而產生食物的成就。脈的清凈味道的快樂使身心增長，並被「瑪」所遍佈、安住和依止。正如《墮性續》所說：羅瑪輪中諸味聚，風吹明點令增長，諸味依于脈而生，樂令身心皆增長。瑪能聚集精華液，作為上下要點之基礎。於此安住依止是關鍵，此之六支若割燒，智慧即會受阻礙。若欲得暖揉捏是關鍵，應引風與明點入內。如是說。單脈：所謂「單」，即無彎曲和分支，自然而然地從勝義明點和世俗明點二者的因中，成熟和區分勝義生起和世俗生起。因為它單獨存在，所以只停留在自性中，而不會改變。因為是萬物的基礎，所以稱之為「瑪」。依靠它，無需努力即可成佛，是唯一勝義智慧本質的條件。在此處植入明點，並進行疏通和揉捏是關鍵。正如經中所說：單脈于生起輪中，風吹引聚諸明點。單者無雙故，示現唯一之意。瑪能清除污垢，增長本質光彩。於此疏通揉捏是關鍵。因此處不見分支，故於四成熟處植明點。若欲得食物之自在，則應調伏風，不捨棄水。當以誓言善觀察。如是說。所謂「昆達瑪」，即一切聚集之處。依靠它，明點、脈的快樂和風的快樂全部產生，故稱之為「昆」。因為它普遍存在於一切之中，所以稱之為「瑪」。而且，記憶和頂端主要在佈置的兩個輪中進入風和明點，並顯示三身的光明。由於智慧成就，所以疏通和纏繞是關鍵。正如經中所說：昆達瑪能聚集記憶和頂端之輪。

【英語翻譯】 It is called "Ma" because it is difficult to express. Then, because the mundane bindu flows, the taste of the bindu is filled with supreme bliss. Moreover, in the petals of the Roma, where various tastes gather, being stirred by the wind causes the accomplishment of food to arise. The bliss of the clear taste of the channels increases body and mind, and is pervaded, abided, and relied upon by "Ma." As it is said in the Thallgyur: In the Roma wheel, tastes gather, wind stirs and bindu increases. Tastes rely on the channels, bliss increases body and mind. Ma gathers essence, and is the basis of the upper and lower key points. Abiding and relying on this is key. If these six branches are cut and burned, wisdom will be obstructed. If you want to gain warmth, kneading is key. Wind and bindu should be drawn in. Thus it is said. Single Channel: The so-called "single" means without bends or branches, naturally maturing and distinguishing the arising of ultimate and mundane from the cause of both the ultimate and mundane bindu. Because it is single, it remains only in its nature and does not change. Because it is the basis of all, it is called "Ma." By relying on it, enlightenment is attained effortlessly, it is the condition of the essence of the sole ultimate wisdom. Planting bindu here, and opening and kneading it, is key. As it is said in the same text: In the generating wheel, the single channel gathers wind and bindu. Because the single is without equal, it shows the sole intention. Ma clears away impurities, and increases the radiance of essence. Opening and kneading here is key. Because branches are not seen here, plant bindu in the four ripening places. If you want to gain power over food, then you should subdue the wind and not discard the water. You should examine well with vows. Thus it is said. The so-called "Kundarma" is the gathering of all. By relying on it, all the bliss of bindu, channels, and wind arise, so it is called "Kun." Because it pervades all, it is called "Ma." Moreover, memory and the tips mainly enter wind and bindu in the two wheels of arrangement, and show the light of the three kayas. Because wisdom is accomplished, opening and entangling are key. As it is said in the same text: Kundarma gathers the wheels of memory and the tips.

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 ་པས་སྨིན། །ལས་རླུང་བཟློག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་འཛིན། །ཀུན་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྟེར། །འདར་བས་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མས་ནི་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ། །གསེང་ཞིང་འདྲིལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཉིད་སྤེལ་ན་བུག་པ་བསྟེན། །ཐིག་ལེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ནི་རྐྱང་མའི་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་ནས་གཡས་སུ་རྒྱུ་ལ། རྐྱང་མ་ནི་སྙིང་གི་རྩེ་མོའི་གཡོན་ནས་འཐོན་ཏེ་མགྲིན་པ་རྩའི་དྲ་བ་ལས་འཐོན་ནས་ཐོད་པའི་ནང་ན་ཚུར་ཞུགས་ཏེ་མིག་གཡོན་པ་ན་སྒོ་དོད་པའོ། །རོ་མ་ནི་མིག་གཡས་པའོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུས་དྲང་པོར་གནས་ཏེ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་ནས་སྒོ་དབུས་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་འཆར་རོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བདེ་ ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་། །ཞེས་སོ། །རྩེ་མོ་གཡས་པ་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་སྣང་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་འགྱུ་སྟེ། འདི་ལ་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གཉིས་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག་པས་ལས་རླུང་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་འགྱུ་བའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་ཟུག་པ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རྣ་བ་གཡས་པས་ལས་རླུང་སྟོན། །གཡོན་པས་སྒྲ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཡོན་རྩ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་གཡས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ཡང་གཡས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་འབྱུང་བ་འཕེལ་བ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མདུད་པ་ཕྲ་མོ་བཞི་ཡོད་དེ་ལྟེ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་རོ་རྣམས་དང་རྩེ་མོ་བཞིན་དང་པོ་རྒྱུས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བསྐྱེད་པས་རྩའི་ནང་དུ་ཕའི་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ལ་བཅུར་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཡར་འཕེལ་དུ་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ན་མའི་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་གནས་པས་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྱུ་བའི་རྟེན་དུ་གནས་པས་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་རྣམས་ན་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ་དེས་ནི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། སྙིགས་མས་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད་ལ། དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་མོ་ན་སེམས་ཀྱི་

【漢語翻譯】 成熟。事業風回遮且持明智慧。一切皆賜予化身之功德。顫動乃報身之功德。母者乃法身真實顯現。此之十二支分中，隱藏且纏繞乃關鍵。若增延壽命，則依止孔穴。明點以身與心而作。如是。又，羅瑪從姜瑪之左纏繞而向右行。姜瑪從心尖之左而出，從喉嚨脈絡之網中而出，于頭蓋骨之內往回進入，於左眼處為門。羅瑪乃右眼。昆達瑪乃于中央正直而住，頂端分為三，于中央之門頂輪梵穴處顯現，從彼而生起無分別之智慧身。如《摩尼寶鬘》云：無分別之智慧相續不斷，從大樂梵穴之門顯現。如是。右端于右耳處顯現，事業之風流動。於此有二細小之枝條刺入二鼻孔，故事業風與作用一同流動。刺入左耳者，從彼生起智慧之風。如《脫變》云：右耳示現事業風，左耳乃聲音之衰退，即智慧。左脈中有自性之明點，右脈中有世俗之明點。又，右者依於世俗之明點而使身體成熟。彼即以身體感受快樂與痛苦與舍，以及四大增長與衰退等之事業。又，彼處有四個細小之結，即臍、憶念、諸味與頂端。首先，由生殖之脈生起，于脈中，父之精液明點白色，如芥子十分之一許而住。依于彼而使身體向上增長，故稱為生殖。于憶念處，母之精液明點紅色，如芥子十分之一許而住，故為憶念各種念頭流動之所依，故稱為憶念。從彼諸味處，風之明點如芥子十分之一許而住，彼則能分離精華與糟粕。糟粕則排出大便與小便等，精華則使身體之 光彩與光澤增長，故稱為諸味。頂端有心之

【英語翻譯】 matures. Reverses the karma wind and holds wisdom. All bestow the qualities of the emanation body. Trembling is the quality of the enjoyment body. The mother directly reveals the Dharma body. In the twelve branches of this, hiding and entwining are the key. If you want to extend life, then rely on the orifices. Bindu is made by body and mind. Thus it is. Furthermore, Roma winds from the left of Kyangma and flows to the right. Kyangma emerges from the left of the heart's apex, emerges from the network of throat veins, enters back into the skull, and acts as a door in the left eye. Roma is the right eye. Kundarma resides straight in the center, its tip divides into three, and it appears at the central door, the Brahma aperture at the crown of the head. From there, the wisdom body without thought arises. From the "String of Pearls": "The continuous stream of wisdom without thought appears from the door of great bliss, the Brahma aperture." Thus it is. The right tip appears at the right ear, and the karma wind flows. Here, two small branches pierce the two nostrils, so the karma wind flows together with its function. The one that pierces the left ear causes the wisdom wind to arise. From "Thalgyur": "The right ear shows the karma wind, the left ear is the decline of sound, which is wisdom itself." In the left channel is the bindu of self-nature, in the right is the bindu of conventionality. Moreover, the right one relies on the conventional bindu to ripen the body. It is that which performs the actions of the body experiencing happiness, suffering, equanimity, and the increase and decrease of the elements, and so on. Furthermore, there are four small knots there: the navel, memory, tastes, and the tip. First, the root that generates the seed is generated by the channel, and in the channel, the white paternal essence bindu, about one-tenth the size of a mustard seed, resides. Relying on that, the body is caused to grow upwards, so it is called the seed. In the place of memory, the red maternal essence bindu, about one-tenth the size of a mustard seed, resides, so it is the basis for the flow of various thoughts, so it is called memory. From there, in the places of the tastes, the wind bindu resides at about one-tenth the size of a mustard seed, and it separates the essence and the dross. The dross is expelled as feces and urine, etc., while the essence increases the body's radiance and splendor, so it is called the tastes. At the tip is the mind's

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པས་ན་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་འཕོས་པ་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་ལ། ཁྲག་ལས་ཤ །ཤ་ལས་ཆུ་བ། ཆུ་བ་ལས་ཆུ་སེར། ཆུ་སེར་ལས་ཚིལ། ཚིལ་ལས་རྐང་། རྐང་ལས་རྐང་མར། རྐང་མར་ལས་རྒྱུངས་པ། དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའོ། །རྐྱང་མའི་མདུད་པ་བཞི་ནི། སྐྱེད་བྱེད་ན་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་རབ་ཏུ་ཆུང་བ་གཉིས་གནས། དྲན་པ་ན་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟེན་མེའི་ཐིག་ལེ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གནས་སོ། །རོ་རྣམས་ན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པར་གནས་སོ། །རྩེ་མོ་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་རྟེན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་ཚོན་གང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒོ་དག་པ་ལས་སྒྲོན་མ་བཞི་དང་མ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིར་འགྱུར་ལ། དབུས་མ་ཀུན་འདར་མ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་ཀྱིས་འདར་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་བྱུང་བས་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ འགྱུ་སྟེ། འདིའི་མདུད་པ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་ན་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་གསལ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རང་གང་ལ་བབས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །འདིའི་གནད་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པས་རང་གི་རིགས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ན་འོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབུས་མ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་བས་རླུང་གི་ལས། གཡས་ནས་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བས་ཐིག་ལེའི་ལས། གཡོན་ནས་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བས་རྩ་རང་གི་ལས་སོ། །བཞི་པ་འོད་རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྙིང་གའི་འོད་གསལ་ལས་སྒོ་བཞིར་གྱེས་པས་རྩ་བཞི་སྟེ། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད། དར་དཀར་སྣལ་མ་ནས་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་

【漢語翻譯】 自性光明之明點，安住于芥子的十分之一，故名為頂端。這些是世俗的所依。這些移動時，身心二者分離。其中，世俗的因從那裡成熟為血，血成熟為肉，肉成熟為水，水成熟為血清，血清成熟為脂肪，脂肪成熟為骨，骨成熟為骨髓，骨髓成熟為腦髓，腦髓成熟為世俗的明點。單脈的四個結是：生殖處，住有能生殖的遠射水燈的種子，極其微小的兩個明點。憶念處，住有智慧自生燈的所依，火的明點，極其閃耀。味處，住有法界極清凈的所依，五光的明點，如芥子般大小，帶有環繞。頂端處，住有明點空性的所依，光的明點，各自的顏色所在之處。依靠它，無漏的智慧顯現。依靠它，自然成佛。因此稱為自性明點，門清凈則變為四燈，不清凈則變為四大。中脈遍動母是所有脈的自性彙集之處。它通過風的牽引和收縮而顫動，並且是輪迴和涅槃的基礎，因此被稱為母。然後，究竟而言，法性的明點流動。此處的結如同：生殖處，住有所有身的所依，如芥子般大小，清晰地顯現光的面容和手。憶念處，住有智慧的所依，四門四階的天宮，以及諸神的身體顏色和手印，清晰地顯現在如芥子般大小上，圓滿地安住在自己所落入的神的壇城中。此處的要點是用花朵擊中的壇城來象徵，因此必定能確定自己的種姓。頂端處，住有所有光的所依，忿怒尊的壇城。而且，從中脈沒有血和血清，完全是空性通透，是風的作用。從右脈流動著水、血和菩提心，是明點的作用。從左脈流動著元素的精華和智慧，是脈自身的作用。第四，光脈智慧的所依，是從心間的光明分為四門，因此有四脈。從卡德金脈大脈中，產生光明之顯現的所依。從白絲線中，進入外境的

【英語翻譯】 The bindu of self-nature light dwells as one-tenth of a mustard seed, hence it is called the apex. These are called the support of conventionality. When these move, the two, body and mind, become separated. Therein, the cause of conventionality matures into blood from that. From blood, flesh. From flesh, water. From water, serum. From serum, fat. From fat, bone. From bone, marrow. From marrow, spinal cord. From that, it matures into the bindu of conventionality. The four knots of the single channel are: At the generative place, there dwell two extremely small bindus, the seed of the distant-shooting water lamp that generates. At the place of memory, there dwells the support of the self-arisen lamp of wisdom, the bindu of fire, radiating greatly. At the places of taste, there dwell the support of the completely pure realm, the bindu of five lights, the size of a mustard seed, with a circumference. At the apex, there dwells the support of the emptiness of the bindu, the bindu of light, wherever the color of each is. Relying on that, uncontaminated wisdom manifestly arises. Relying on that very thing, one naturally attains enlightenment. Therefore, it is called the bindu of self-nature, and from the purity of the doors, it transforms into four lamps, and from impurity, it transforms into the four elements. The central, all-trembling mother is the gathering place of the nature of all channels. It trembles through the pulling and gathering of wind, and since it arises as the basis of samsara and nirvana, it is called mother. Then, ultimately, the bindu of dharmata moves. Like the knots here: At the generative place, there dwells the support of all bodies, the size of a mustard seed, clearly appearing as the face and hands of light. At the place of memory, there dwells the support of wisdom, the celestial palace with four doors and four stairways, and the body color and hand implements of each deity, clearly appearing on the size of a mustard seed, completely dwelling in the mandala of the deity into which one has fallen. The key point here is symbolized by the mandala struck by a flower, therefore one will definitely establish one's own lineage. At the apex, there dwells the support of all lights, the mandala of wrathful deities. Moreover, from the central channel, without blood and serum, completely empty and transparent, is the function of wind. From the right channel, flowing water, blood, and bodhicitta, is the function of the bindu. From the left channel, flowing the essence of the elements and wisdom, is the function of the channel itself. Fourth, the support of the light channel of wisdom is that from the clear light of the heart, it divides into four doors, therefore there are four channels. From the great Kati golden channel, it acts as the support for the arising of the appearance of clear light. From the white silk thread, entering outward into objects

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 རྟེན་བྱེད། ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནས་རང་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད། ཤེལ་བུག་ཅན་ནས་རང་སྣང་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ནི་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པ་སྟེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་བསྡོམས་ན་ནང་རྩ་ལྔ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞིར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མ་བཞི་འཕེལ་སྟོན་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ ལས། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་དང་ཤེལ་བུག་ཅན། །འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང་། །སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །ཞེས་སོ། །འོད་རྩ་འདི་དག་ལ་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩ་ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་བཀོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་སྤྱིར་བསྟན། གནས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། འོད་གསལ་དག་པའི་ཐིག་ལེས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་ཐམས་ཅད་ན་འོད་དང་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རོ་མ་ན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟག་བཅས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། རྐྱང་མ་ན་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་རབ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། ཀུན་འདར་མ་ན་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་མའོ། །གཡས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཅན། །བདེ་བ་འདུས་པའི་འབྱུང་གནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ གསང་ཆེན་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས། །དབུས་ན་གནས་ཤིང་རང་བཞིན་གསལ། །སྤྲོ་བསྡུ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བག་ཆགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྲལ། །ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །རྟག་ཆད་མུ་ལ་གནས་པ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་ངང་གིས་སྟོང་། །དོན་དམ་དངོས་པོའི་ཐིག་ལེའོ། །གཡོན་པ་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་གནས། །བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཁྱབ་སྟེ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར། །ཁ་སྦྱོ

【漢語翻譯】 所依。細而纏繞，是自生的所依。具有透明孔洞，是自顯的所依。空性自解脫是插入梵穴，與作為子續身的所依相加，是內脈五，是五智慧的光。自性成為四，因此顯示四燈增盛，即從燈燃燒中：一切有情之身的中央，質達（藏文，梵文天城體，citta，心）珍寶宮殿中，脈雖有千百，然有四大殊勝之脈。卡德（藏文，梵文天城體，kaṭi，腰）黃金大脈，如白絲線，細而纏繞及具透明孔洞。此四者之中，特別地，安住且乘風之駿馬，是生起、融入及自生，以及顯現之自性。如是說。這些光脈被稱為勝義大智慧脈。第三，詳細顯示明點的佈置方式，有三：總的顯示法界，分別的解說安住，以光明清凈的明點作總結。第一，總的來說，三脈四輪中，一切都遍佈光和光芒。特別是，在柔瑪脈中，是世俗因明點，是方便的自性，是有漏的安樂自性。在強瑪脈中，是勝義智慧明點，是智慧的無漏安樂自性。在昆達瑪脈中，是自性法性明點，是光明任運成就的自性，是法界和智慧二者無別。如摩尼寶鬘中所說：脈中有名為明點者，具有微細和流動的自性，以光芒自身而莊嚴。其也有三種分，即右、左和中脈。右脈是世俗明點，具有大樂之支分，是安樂聚集之生處，是諸佛之大秘密，是方便所象徵的自性。勝義法身之自性者，空明明點安住為一。于中央安住且自性光明，舒捲言思皆超絕，遠離習氣分別念，破除有無二邊，不住于常斷邊，無分別而任運成就，不可言說且自然空性，是勝義實相之明點。左脈安住自性明點，安樂雙運二者遍佈，而非極

【英語翻譯】 Support. Fine and entwined, it is the support of self-arising. Having transparent holes, it is the support of self-manifestation. Emptiness self-liberation is inserted into the Brahma aperture, and added to the support of the lineage body, it is the five inner channels, which are the light of the five wisdoms. The nature becomes four, so it shows the four lamps increasing, that is, from the burning lamp: In the center of the bodies of all sentient beings, in the precious palace of citta (Tibetan, Devanagari Sanskrit, citta, mind), although there are thousands of channels, there are four special channels. Kati (Tibetan, Devanagari Sanskrit, kaṭi, waist) golden great channel, like white silk thread, fine and entwined, and with transparent holes. Among these four, especially, abiding and riding the horse of wind, it is the nature of arising, merging, and self-arising, and manifestation. Thus it is said. These light channels are called the great wisdom channels of ultimate meaning. Third, to show the arrangement of bindus in detail, there are three: generally showing the Dharmadhatu, separately explaining the abiding, and concluding with the clear and pure bindu of light. First, in general, in the three channels and four chakras, everything is filled with light and rays. In particular, in the Roma channel, it is the conventional cause bindu, which is the nature of skillful means, the nature of happiness with outflows. In the Kyangma channel, it is the ultimate wisdom bindu, which is the nature of wisdom's outflowless happiness. In the Kundarma channel, it is the nature Dharmata bindu, which is the nature of luminous spontaneous accomplishment, which is the inseparability of Dharmadhatu and wisdom. As said in the Garland of Pearls: In the channels, there are bindus, having the nature of fineness and fluidity, adorned by the light itself. It also has three parts, namely the right, left, and middle channels. The right channel is the conventional bindu, having the limbs of great bliss, it is the source of the gathering of bliss, it is the great secret of all Buddhas, it is the nature symbolized by skillful means. The nature of the ultimate Dharmakaya, the empty and clear bindu abides as one. Abiding in the center and the nature is clear, expansion and contraction are beyond words and thoughts, free from habitual tendencies and conceptual thoughts, eliminating the two extremes of existence and non-existence, not abiding on the edge of permanence and annihilation, spontaneously accomplished without conceptualization, unspeakable and naturally empty, it is the bindu of ultimate reality. The left channel abides the nature bindu, the two unions of bliss pervade, not extremely

============================================================

==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ། །གསང་སྔགས་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །འཁོར་བ་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །གསང་བའི་ཡེ་གདངས་འབར་བའི་འོད། །དེ་ནི་བདེ་ཆེན་ངོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟ་ན། །རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ན། །སྟོང་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེལ་དཀར་ན། །སྟོང་གསལ་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དར་དཀར་ན། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོང་ལམ་ན། །འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ན། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། ། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་དག་པའི་ཐིག་ལེས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འོད་རྩ་བཞི་ནས་རྒྱུ་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ན་གཞིའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སོ། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ན་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་སྒྲོན་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཆུའི་སྒྲོན་མ་སྟེ་གཡས་ནའོ། །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ན་བཟང་པོའི་རྩེ་མོའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་གཡོན་ནའོ། །ཤེལ་བུག་ཅན་ན་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བའི་རྟེན་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་སོ། །སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་གནས་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་དང་། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་བཟང་། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། །བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཡང་། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་དང་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་ནི་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞེན་ཆེ་བ་དག་འཇུག་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་སྐལ་ཆད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ

【漢語翻譯】 獲得你自己（本然）的安樂。這是大手印的因。這是大樂智慧的道路。是密咒一切主宰的壇城。是轉動輪迴的巨大方法。是秘密的原始聲音燃燒的光芒。那就是大樂的自性。如是說。第二，關於處所的分別解說：出自《自生》：一切有情的心中，存在著清凈身的明點。一切有情的命脈中，存在著空性標誌的明點。一切有情的明點中，存在著空明燃燒的明點。一切有情的白脈中，存在著殊勝的道之明點。一切佛的空道中，存在著光明無二的明點。一切有情的境地中，存在著顯現各種景象的明點。 同樣，在一切有情中，以無分別的方式存在。如是說。第三，以光明清凈的明點作總結：從四光明脈中流動的明點，即噶德金脈中的根本明點，殊勝的明點，本體、自性、大悲三者的自性，依於心間而存在。在白絲脈中，存在著殊勝的道之明點，伴隨著四燈，即水之燈，在右邊。在細微纏繞處，存在著殊勝頂點的明點，各種增長的顯現，在左邊。在透明孔洞中，存在著衡量成熟顯現的所依，內明智慧的顯現基礎。在空性自解脫中，存在著金剛鏈的身，出自燃燒的燈：根本的明點殊勝，道之明點同樣殊勝，殊勝者的頂點，以及具足殊勝的莊嚴，存在於脈的內部。如是說。也就是說，依靠世俗因的明點，將共同的細微成就和心安住的等持作為道。依靠勝義光明的明點，顯示了證得殊勝成就法身和智慧自然生起的禪定。因此，就此大圓滿的宗派而言，世俗的明點不是道的本體，因此依靠勝義的明點來修持光明。有些人有進入這裡的福分。對於那些過於執著世俗明點的人，僅僅是進入的一部分，是斷絕福分后攝受的方便差別而已。

【英語翻譯】 Obtain the bliss of your own (natural state). This is the cause of the Great Seal. This is the path of Great Bliss Wisdom. It is the mandala of the all-possessing secret mantra. It is the great method of turning the wheel of samsara. It is the light of the secret primordial sound blazing. That is the essence of Great Bliss. Thus it is said. Second, the specific explanation of the places: From "Self-Arisen": In the citta of all sentient beings, there exists the bindu of the pure body. In the dhuti of all sentient beings, there exists the bindu of the sign of emptiness. In the crystal clear of all sentient beings, there exists the bindu of empty-clear blazing. In the white vein of all sentient beings, there exists the excellent bindu of the path. In the empty path of all Buddhas, there exists the bindu of light-clear non-duality. In the realm of all sentient beings, there exists the bindu of various appearances arising. Likewise, in all sentient beings, it exists in an undifferentiated manner. Thus it is said. Third, concluding with the bindu of clear light: The bindu flowing from the four light channels, that is, the fundamental bindu in the kati golden channel, the excellent bindu, the nature of the three: essence, nature, and compassion, exists relying on the heart. In the white silk channel, there exists the excellent bindu of the path, accompanied by the four lamps, that is, the water lamp, on the right. In the subtle winding place, there exists the bindu of the excellent peak, various appearances of increasing experience, on the left. In the transparent hole, there exists the support for measuring the mature appearance, the basis for the manifestation of inner clear wisdom. In emptiness self-liberation, there exists the body of the vajra chain, from the burning lamp: The fundamental bindu is excellent, the bindu of the path is likewise excellent, the peak of the excellent ones, and also endowed with the excellent adornment, exists within the channels. Thus it is said. That is to say, relying on the bindu of conventional cause, the common subtle attainments and the samadhi of mind abiding are made into the path. Relying on the bindu of ultimate clear light, it is shown that the supreme attainment, the Dharmakaya, and the meditation of wisdom naturally arising are manifested. Therefore, according to the tradition of this Great Perfection, the conventional bindu is not the essence of the path, therefore relying on the ultimate bindu to practice clear light. Some have the fortune to enter here. For those who are too attached to the conventional bindu, it is only a part of entering, a difference in means of receiving after the fortune is cut off.

============================================================

==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་དང་རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཕྱིས་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རིམ་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཉིད་བསྟེན་འདོད་པས། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས། །རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལ། །བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས། །རིག་མ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚངས་པ་དང་། །གལ་ཏེ་རིགས་ངན་མུ་སྟེགས་སམ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དག་མཐོང་ན། །འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་བརྩམས་ནས། །བསྟེན་བྱ་ཉིད་དང་རྩ་རྣམས་དང་། །དམིགས་བྱ་དག་གིས་ལུས་རྫོགས་བྱ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཉིད། །དབབ་ཅིང་གཟུང་དང་བཟློག་པ་དང་། །རྩ་ལ་དགྲམ་ཞིང་རླུང་ལ་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་བསྟེན་བྱ་བློ་རྗེས་བཅད། །ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གོ་བཟློག་བྱ། །དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྙེད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །ལྟེམས་ཏེ་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་སྦྱང་། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་གོམས་སྤྱོད་ན། །འདི་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་མངོན་དུ་སྣང་། །དེ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ནི་ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་ཐབས་ ཡིད་ཆེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་ལམ་དངོས་མ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ། །དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་འདི་ལམ་དངོས་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོན་མ་ལྟེམས་པ་ཡུལ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོན་པས་དེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ་དེང་སང་ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀ་འདིའི་ལམ་དུ་འདོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁ་ཟིན་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པའི་ཆིངས་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བཅས་དུ་མ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་རགས་པའི་ལུས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་དུ་འདོད་ལ། འདིར་གོ་བཟློག་སྟེ་ལུས་ལྟ་སྟངས་ལས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་འོད་ལུས་འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྔ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་དྲུག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོའི་གནད་བསྟན་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། སྒོ་དངོས་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་ལས་འཆར་བ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་གནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ

【漢語翻譯】 其中講述了觀修世俗明點的方法和依止明妃等。之後講述了進入勝義明點的次第。其次第是：在《現觀莊嚴論》中說： 想要依止明點法性者，從勝義和世俗中，暫時依止世俗明點，以欲求成佛之心，明妃具足相好，天人與非天梵天等，若見種姓低劣外道等，具足相好者，則應 निश्चित 作引誘之行，依止自身與脈等，以所緣圓滿其身。之後將世俗明點，降、執、遮止，佈於脈中，與風相混，以空性為依止，斷絕思慮，身心二者互換。依止勝義明點，證得法身空性之境。明點空性之燈，閃爍，修習智慧之力量。日夜無間斷地串習，此即無勤現前。這是成就的量度。如是，二者中，世俗是進入此道的方便，僅僅是引入信心，並非真實之道，故在此將修習之法放下。勝義明點是真實之道，故廣為宣說。特別是明燈閃爍在境的階段宣說，故應於此了知。此乃重要之契，如今有些人認為世俗和勝義明點都是此道，特別是執著於世俗，是不見此道之故。世俗有修習之身之幻輪，所緣之契等諸多勤作，修習之果，于粗身中認為有樂空之定。而此處則互換，如不從身體的觀看方式移動等三者，以及欲求光身，差別極大。從詞義寶藏中開示智慧之道，即是廣說第五金剛處。

第六金剛處，廣說開示智慧之門要點的次第。

之後，確定生起智慧之門，有二義：真實之門之確定，以及從此生起之四燈之處廣為宣說。第一

【英語翻譯】 Among these, the methods for meditating on the conventional bindu and relying on consorts, etc., are discussed. Later, the stages of entering the ultimate bindu are explained. The order is as follows: In the Ornament of Clear Realization, it says: Those who wish to rely on the bindu nature of reality, from the ultimate and the conventional, temporarily rely on the conventional bindu, with the desire to attain Buddhahood. The consort is complete with characteristics, gods and non-gods, Brahma, etc. If one sees those of low caste, heretics, etc., who are complete with characteristics, then one should definitely engage in the practice of attraction, relying on oneself and the channels, etc., and perfecting the body with the object of focus. Then, the conventional bindu itself, descending, grasping, and reversing, spreading in the channels, mixing with the wind, relying on emptiness, cutting off thoughts, body and mind are exchanged. By relying on the ultimate bindu, one finds the realms of the empty dharmakaya. The lamp of the empty bindu, flickers, training the power of awareness. If one practices continuously day and night, this itself will appear effortlessly. This is the measure of accomplishment. Thus, of the two, the conventional is a means of entering this path, merely introducing faith, not the actual path, so here the methods of practicing it are left aside. The ultimate bindu is the actual path, so it is extensively explained. In particular, the flickering of the lamp is explained in the stage of the object, so it should be understood there. This is an important key, because nowadays some people think that both the conventional and ultimate bindu are this path, and in particular, clinging to the conventional is because they have not seen this aspect of the path. The conventional has many efforts such as the illusory wheel of the body for practice, the key of the object of focus, etc., and the result of practice is to think that there is bliss-emptiness samadhi in the gross body. But here it is exchanged, such as not moving from the way of looking at the body, etc., the three, and the desire for the light body is very different. From the treasury of words and meanings, the path of wisdom is shown, that is, the extensive explanation of the fifth vajra place.

The sixth vajra place, the extensive explanation of the stages of pointing out the key points of the door of wisdom.

Then, to establish the door of arising wisdom, there are two meanings: the determination of the actual door, and the extensive explanation of the place of the four lamps that arise from it. The first

============================================================

==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བའི་སྒོ་དངོས་ནི་མིག་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་དུ་སྤྱན་གཉིས་ཆགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སྦྲེལ་ཏེ་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་འབྲེལ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་འབྲེལ། དེ་ནས་ཀླད་པ་ དུང་ཁང་དུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་རྩ་བཞི་ལས་དབང་པོའི་ཡུལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་ལྔར་གྱེས་ནས་སྒོ་ལྔ་སོ་སོའི་རྟེན་བྱེད་པ་ལས། ཁྱད་པར་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་རྩ་སྐྱོན་ཡོན་དབང་པོ་དྭངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྩེ་ཆེ་ལ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་བ་མེན་གྱི་རྭ་ལྟ་བུའི་རྩ་གཉིས་མིག་གཉིས་ཀྱི་ཨ་འབྲས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལ་ཟུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སྣང་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ཆ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆ་འཁྲུལ་སྣང་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་། དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆ་སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་ན། གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་འཁོར་འདས་སྟོན། །ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་ཆ་གཉིས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་འོད་རྩའི་ཆ་དེས་འོད་སྣང་མཐོང་བས་རྒྱང་ཞགས་དག་པ་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དབང་པོ་རྟེན་གྱི་ཆ་དེས་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བས་རྒྱང་ཞགས་མ་དག་པ་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ལ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཀྱང་ཆ་གཉིས་སུ་གནས་ལ། ཤིན་ཏུ་བཏགས་ན་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་སྣ་དེ་ཉིད་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྣང་མཐོང་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་ཏུ་ཐོང་མཛོད། སྔ་རབས་པ་དག་མིག་དངོས་ལ་འདོད་ཀྱང་འོད་རྩའི་ཆ་ཟུག་པ་དེ་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་དར་དཀར་དང་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་གྱི་རྩ་སྣ་རྒྱང་ཞགས་ ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་དང་། དེ་དག་གི་རྩལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་མ་དང་འོད་རྩའི་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་འཐོན། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་མཐོང་། །བསྐྱེད་ཅིང་རྩ་འབྲེལ་འབྱུང་བའོ། །རྩེ་མོ་ལས་ནི་གཅིག་གྱུར་པས། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །གཅི

【漢語翻譯】 是這樣的，智慧的顯現向外清晰顯現的真正門戶是雙眼。也就是，四大的精華在臍部的脈結處形成雙眼，三條脈連線，從臍部連線到心臟，然後連線到喉嚨，再從大腦的螺殼中向右旋轉的四條脈中，顯現感官之境的脈，一根脈的根部分成五個頂端，作為五個門戶各自的所依。其中，特別是作為看見形象的所依的脈，被稱為「消除過失、增進功德的感官清凈者」，頂端粗大而根部細小的像綿羊角的兩條脈，紮根于雙眼眼珠的精華中，依靠它而看見形象顯現，有兩種看見的方式：不凈的輪迴部分，看見錯覺顯現的土地、石頭、山、巖石等等；清凈的涅槃部分，看見空性、形象、光明的光明顯現。因此，執持二者的部分，顯示輪迴和涅槃。是這樣說的。兩種看見的方式如果詳細區分，光脈的部分看見光芒，被稱為清凈的遠射水燈；感官所依的部分看見錯覺顯現，被稱為不清凈的遠射水燈。自性上，雖然將二者合在一起稱為遠射水燈，但實際上存在兩個部分。如果非常確定地說，光脈清凈的尖端才是遠射水燈，而不是看見錯覺顯現的部分，因為它不是看見道路顯現的工具。這裡有重要的關鍵，請仔細思考辨別。古代的人們認為眼睛本身就是，但似乎沒有區分光脈紮根的部分。這樣一來，從白色細長的纏繞的脈端，遠射水燈中，顯現出明點空性的燈，像字母「那若」（藏文：ན་རོ་，梵文天城體：नरो，梵文羅馬擬音：naro，漢語字面意思：那若）一樣；在頭頂梵穴處，顯現出金剛鏈，無分別的身體；以及它們的功用，智慧自生的燈，智慧的各種自生功用和光脈的震動，鏈狀的顯現，像金色的絲線一樣顯現。正如《應成派論》中所說：智慧顯現的門戶，是身體精華聚集的，名為眼（藏文：ཙཀྵུ，梵文天城體：चक्षु，梵文羅馬擬音：cakṣu，漢語字面意思：眼）的門戶出現。二者的部分執持顯現而見，產生並與脈相連。從頂端合一，在感官之境中顯現的，一

【英語翻譯】 It is like this, the actual gateway for the clear manifestation of wisdom outwards is the two eyes. That is, the essence of the four elements forms the two eyes at the navel's knot of veins, connected by three veins from the navel to the heart, then to the throat, and then from the four veins spiraling to the right in the conch-shell of the brain, the vein that manifests the sensory realm, one vein's root dividing into five tips, serving as the basis for each of the five gateways. Among these, especially the vein that serves as the basis for seeing forms, called "the purifier of the senses that eliminates faults and enhances virtues," two veins with thick tips and thin roots, like the horns of a ram, rooted in the essence of the eyeballs of the two eyes, and relying on it, the appearance of forms is seen, with two ways of seeing: the impure part of samsara, seeing the illusory appearances of land, stones, mountains, rocks, and so on; and the pure part of nirvana, seeing the luminosity of emptiness, forms, and light. Therefore, the part that grasps both shows samsara and nirvana. That is how it is said. If the two ways of seeing are further divided, the part of the light vein sees light, called the pure distant-shooting water lamp; the part that is the basis of the senses sees illusory appearances, called the impure distant-shooting water lamp. In its nature, although the two are combined and called the distant-shooting water lamp, in reality, there are two parts. If it is said with great certainty, the pure tip of the light vein is the distant-shooting water lamp, not the part that sees illusory appearances, because it is not the tool for seeing the appearance of the path. There is an important key here, so please think and discern carefully. Ancient people thought that the eyes themselves were it, but it seems that they did not distinguish the part where the light vein is rooted. In this way, from the white, slender, and coiled vein tip, from the distant-shooting water lamp, the lamp of the emptiness of bindus appears, like the letter "naro" (Tibetan: ན་རོ་, Sanskrit Devanagari: नरो, Sanskrit Roman transliteration: naro, literal Chinese meaning: naro); at the Brahma aperture at the crown of the head, the vajra chain, the body without conceptualization, appears; and their function, the self-born lamp of wisdom, the various self-born functions of wisdom, and the vibrations of the light vein, the chain-like appearance, appear like golden threads. As it is said in the Prasangika: The gateway for the manifestation of wisdom is the gathering of the essence of the body, the gateway called eye (Tibetan: ཙཀྵུ, Sanskrit Devanagari: चक्षु, Sanskrit Roman transliteration: cakṣu, literal Chinese meaning: eye) appears. The part of the two grasps the appearance and sees, arising and connecting with the veins. From the tip, it becomes one, manifesting in the sensory realm, one.

============================================================

==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 ག་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ཡོད་པ། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྣང་། །ཁྱད་པར་སྐྱོན་ཡོན་དྭངས་འབྱེད་པ། །བ་མེན་རྭ་འདྲ་འཁྱིལ་པ་ལས། །ཨ་འབྲས་ཞེས་པ་དཀར་ནག་ཕྱེད། །རིག་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །ཤེས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་སྟོན། །འདི་ལས་ཡེ་ཤེས་དངོས་འབྱུང་སྟེ། །མངོན་གསུམ་པ་དང་རང་གནད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རང་སྣང་ཡུལ། །རྟོག་བཅས་འགག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་འབྱུང་བྱེད་ཅི་ཞེ་ན། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཏེ། །སྨིན་ཅིང་འཇུག་ལ་ཁྱབ་སྟོང་པས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་སྡུད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཀླད་པ་དུང་ཁང་དཀར་པོ་ནས། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི། །རྩ་ནི་བ་མེན་རྭ་ ཡི་དབྱིབས། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ནས། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །རྩ་ཡི་ནང་ན་འདི་ཉིད་གནས། །ཐོག་མ་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ལུས་ཀུན་གྱི་ནི་དྭངས་མ་རུ། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆེན་པོ་ལས། །དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དྭངས་མ་ལས། །མིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཆགས། །དེ་ཡང་ཕ་མའི་ཆ་ཉིད་ལས། །དཀར་ནག་འདྲེས་པ་ཉིད་དུའོ། །འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་དང་། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དེ་ལས་འཆར་བ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་གནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆར་གཞི་སྒྲོན་མ་བཞི་མིག་གཉིས་ལས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་འབྲེལ་དགོད་པས་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། འཆར་བྱེད་སྒྲོན་མ་དངོས་སོ་སོར་བསྟན་པས་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མིག་གཡས་ནས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཏེ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་ལ། མིག་གཡོན་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་དབུས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མར་སྣང་བ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་མཐོང་བྱེད་སྒོ། །དེ་ཉིད་གཡས་གཉིས་གཡོན་གཉིས་དབུས། །སྒྲོན་ མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཉིད་དང་ནི། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནི། །མཐོང་བྱེད་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །རིག་པ་རྟོག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒ

【漢語翻譯】 何處有五根枝？ 各自顯現於感官之門。 特別能辨別優缺點， 從宛如海螺之角般的迴旋中， 分辨名為「阿果」的黑白。 能覺知並攝取諸形， 充分顯示智慧的自力。 從此產生真實的智慧， 成為顯現和自性的， 法性清凈的自顯境， 成為有分別念止息之處。 它的生起之因是什麼呢？ 從勝義法性生起， 名為四燈。 成熟並融入且遍佈空性， 從而攝集法性自顯。 如是說。 從燈焰中， 從白色海螺般的頭腦中， 有三個向右迴旋的， 脈是海螺角的形狀。 彙集所有感官的精華， 成為顯現於感官境的， 脈中存在此物。 最初生起自身時， 在母親的子宮中， 成為所有身體的精華。 從臍部的巨大脈結中， 也在中央的三角形中， 從父母的因緣精華中， 形成眼睛的果實。 那也是從父母的成分中， 成為黑白混合的狀態。 顯現之門是雙眼。 如是說。 第二個意義是，從那之中顯現的四燈之處，廣說有二：首先，通過建立四燈從雙眼如何顯現的關聯，簡要地指示其體性；其次，通過分別指示顯現之燈的真實自體，詳細地闡述其自性。 第一，從右眼顯現遠射水燈和智慧自生燈，即如所有智的智慧，顯現為方便顯現的自性；從左眼顯現明點空性燈和法界清凈燈，即如實智的智慧，顯現為空性智慧的自性；在那之中，從梵穴顯現無分別覺性的身相，如連珠般層疊的明點，如《摩尼寶鬘》所說： 行走的道路是能見之門， 那是右二左二中， 以燈焰燃燒的方式存在。 明點空性之燈和， 清凈法界之燈和， 智慧自生以及， 遠射水之燈， 顯現於能見之境。 無分別覺性連珠， 大樂梵天之門。

【英語翻譯】 Where are the five branches? They appear at the gates of the respective senses. Especially able to distinguish between merits and faults, From the spiral like a conch shell horn, Distinguishing between black and white, known as "A-dre." Able to perceive and grasp forms, Fully displaying the self-power of wisdom. From this, true wisdom arises, Becoming the manifest and the self-nature, The pure realm of Dharmata's self-appearance, Becoming the place where conceptual thoughts cease. What is the cause of its arising? From the arising of ultimate Dharmata, It is called the four lamps. Ripening and entering, pervading emptiness, Thus gathering the self-appearance of Dharmata. Thus it is said. From the blazing lamp, From the white conch-like brain, There are three spirals to the right, The channels are in the shape of a conch shell horn. Gathering all the essence of the senses, Becoming the manifester in the realm of the senses, This resides within the channels. Initially, when creating one's own body, In the mother's womb, Becoming the essence of all bodies. From the great knot of the navel channel, Also in the central triangle, From the essence of the causes and conditions of the parents, The fruit of the eyes is formed. That is also from the components of the parents, Becoming a mixture of black and white. The gate of manifestation is the two eyes. Thus it is said. The second meaning is that the place of the four lamps that arise from that is extensively explained in two parts: first, by establishing the connection of how the four lamps arise from the two eyes, briefly indicating their essence; second, by separately indicating the real self of the manifesting lamps, elaborately explaining their nature. First, from the right eye, the Far-Reaching Water Lamp and the Self-Arisen Wisdom Lamp appear, that is, the wisdom of knowing all that exists, appearing as the nature of skillful means; from the left eye, the Empty Bindu Lamp and the Pure Dharmadhatu Lamp appear, that is, the wisdom of knowing reality as it is, appearing as the nature of emptiness-wisdom; in the center of that, from the Brahma aperture, the body of non-conceptual awareness appears, like a string of stacked bindus, as stated in the "Pearl Rosary": The path of going is the gate of seeing, That is right two, left two, and center, Existing in the manner of blazing lamps. The Empty Bindu Lamp and, The Pure Dharmadhatu Lamp and, Self-Arisen Wisdom and, The Far-Reaching Water Lamp, Appear in the realm of seeing. Non-conceptual awareness, a string of beads, The gate of Great Bliss Brahma.

============================================================

==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་ནས་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དྭངས་མ་འདུས་པའི་མིག་གཉིས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ལས། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་སྣང་། །ཇི་སྙེད་པས་ནི་རྒྱང་ཞགས་དང་། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཡང་། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལ་བསླབ་པས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲོན་མ་བཞི་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དང་། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འདི་ཀུན་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་འཛིན། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྡུད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད། ། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས། །འདི་ཀུན་ཁྱད་པར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ། དབྱིངས་རྣམ་དག །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྟེན། བཞུགས་ཚུལ། གནས། ཡུལ། དཔེ། གནད་དང་བཅུ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོས་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་འཁོར་འདས་མཐུན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ངོ་བོ་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་སྡུད། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་ཆ་མ་འགགས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་ལྟ་བས་ན། །འཁོར་འདས་མཐུན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱང་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྟ་ཕོ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞོན་ནས་རྒྱུ། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཅིང་སྡུད། །ཞགས་པས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ནི། །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཟུང་། །ཆུས་ནི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་གཉིས་ན་ཆ་མཉམ་སྟེ། །མདོར་ན་དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྔ་མ་ལས། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །རྒྱང་ནི་རིང་བའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཛིན་པ་དང་། །ཁ

【漢語翻譯】 從彼處顯現。如是說。又，在《超越論》中說：從清淨匯聚的雙眼中，從方便與智慧的差別中，顯現如實知曉的明點，以及清淨法界的明燈。以其所有，如是繩索，以及成熟為智慧明燈的，眾生的業，以及根器的差別如何，對此通過學習而知曉。如是說。第二有二，總體指示分類，以及分別解說類別。第一是四明燈，如《自顯》中所說：明燈有四種，即明點空性的明燈，覺性法界的明燈，智慧自生明燈，以及繩索水之明燈。顯現於一切有情。如是說。又，在《明燈燃燒》中說：這一切由四明燈，執持一切有情的顯現。繩索水之明燈，總集色等自性。智慧自生明燈，斷除一切乘的疑惑。明點空性的明燈，連接輪迴涅槃的界限。 清淨法界的明燈，播種瑜伽體驗的種子。這一切是特殊的顯現。如是說。第二有四，即繩索水，明點空性，清淨界，智慧自生明燈的自性廣說。第一有本質、詞義、特徵、分類、所依、安住方式、處所、對境、譬喻、要點等十個方面。第一本質是：繩索水明燈的本質，執持二顯現的部分，視輪迴涅槃為一致，如《明燈燃燒》中所說：繩索水之明燈，總集本質二顯現。見者執持部分不滅故，以執持二者部分的觀點，是輪迴涅槃一致的觀點。如是說。詞義是：在《摩尼寶鬘》中說：繩索是五門的駿馬，意識騎乘而行。進入並總集一切境。以繩索所抓之境，由執持的心而執持。水則分辨清濁。此二部分相等，總之是根器的精華。如是說。又，在前文中說：決定的詞義是這樣，繩索是執持長遠的血統，執持顯現為色，以

【英語翻譯】 From that place, it appears. Thus it is said. Also, in the Uttaratantra, it is said: From the two eyes where purity gathers, from the distinction of skillful means and wisdom, the bindu that knows as it is appears, as well as the lamp of the pure realm of reality. With all of that, like a rope, and matured into a lamp of wisdom, the actions of sentient beings, and also how the distinctions of faculties are, one will know that through learning. Thus it is said. The second has two parts: a general presentation of the divisions, and a detailed explanation of the categories. The first is the four lamps, as stated in the Rangshar: The four lamps are as follows: the lamp of the empty bindu, the lamp of the realm of awareness, the lamp of self-arisen wisdom, and the lamp of the rope of water. They appear to all sentient beings. Thus it is said. Also, in "The Blazing Lamp" it says: All of this, with the four lamps, holds the appearance of all sentient beings. The lamp of the rope of water, gathers the essence of forms and so on. The lamp of self-arisen wisdom, cuts off the doubts of all vehicles. The lamp of the empty bindu, connects the boundary of samsara and nirvana. The lamp of the pure realm of reality, sows the seeds of yogic experience. All of this is a special appearance. Thus it is said. The second has four parts: the rope of water, the empty bindu, the pure realm, and the nature of the lamp of self-arisen wisdom explained in detail. The first has ten aspects: essence, etymology, characteristics, divisions, basis, mode of abiding, place, object, example, and key point. First, the essence is: the essence of the lamp of the rope of water, holding the part of the two appearances, seeing samsara and nirvana as consistent, as stated in "The Blazing Lamp": The lamp of the rope of water, gathers the essence of the two appearances. Because the seeing and holding part is not obstructed, with the view of holding both parts, it is the view of samsara and nirvana being consistent. Thus it is said. The etymology is: In the "Garland of Pearls" it says: The rope is the steed of the five gates, the consciousness rides and goes. It enters and gathers all objects. The object seized by the rope, is seized by the holding mind. Water distinguishes the clear and the impure. These two parts are equal, in short, it is the essence of the faculties. Thus it is said. Also, in the previous text it says: The definitive etymology is like this, the rope is holding the lineage of the distant, holding the appearance as form, with

============================================================

==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 ་དོག་ལ་སོགས་སྡུད་པ་དང་། །རིག་པའི་སྐུ་ཡང་རྒྱང་རིང་ནས། ། མཐོང་བྱེད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །འཁོར་བ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ནི། །རྒྱང་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་། །མྱང་འདས་འཕེན་པས་རྒྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྣང་ཆ་ནས། །གཟུགས་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ནི། །འདི་ཡིས་འཆིང་བས་ཞགས་པ་ཡིན། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ཡིས། །དྲན་བསམ་བདག་ཏུ་འདིས་འཛིན་པས། །ཞགས་པ་ཞེས་ནི་རྒྱང་ནས་འཛིན། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ། །རིག་པ་བདག་མེད་སྐུར་སྣང་བ། །སྣང་བ་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པར། །འདི་ཡིས་འཛིན་པས་ཞགས་ཞེས་བྱ། །ཆུ་ནི་སྣང་བ་དེ་དག་ལ། །ཞེན་པ་རང་སར་ལོག་ནས་ནི། །ཀུན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར། །སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་ནི། །བདག་འཛིན་བྲལ་བས་ཆུ་ཞེས་བྱ། །སྒྲོན་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ཀུན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡི། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་སྒྲོན། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་སྣང་བ་ཀུན། །རང་ཤེས་སྤྱོད་པ་འགག་མེད་ཅིང་། །དབང་པོའི་རང་སྒོར་གསལ་བས་སྒྲོན། །རིག་པ་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་བཞག་པས། །ནང་དབྱིངས་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདིས་བསྐྱེད་པས། །དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པས་མ་ཡང་ཡིན། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཡི། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་ཡིན་པས། །ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། གཟུགས་སྣང་འཛིན་རུང་དུ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་བྱེད་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཁྱབ་པས་འཇུག་ལ་འཇུག་པས་ཁྱབ། །འབྱུང་བ་བཞི་དག་བྱེད་པར་གནས། །འཛིན་འཇུག་མཆེད་དང་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འདི་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །འཆར་བྱེད་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་གི་སྒོར། །བསྐྱེད་པས་པད་མའི་སྤྱན་དུ་གནས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་འཛིན། །འབྱུང་བ་ལས་ནི་འཕེན་པ་དང་། །སྡུད་དང་འཛིན་དང་མཆེད་པར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ལྟ་བ་དང་། །གནས་དང་གོང་མ་འཛིན་པའོ། །དབང་པོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། །ཡུལ་མེད་རྣམས་ནི་རང་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་དབང་རྟེན་དྭངས་པ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་གཟུགས་ལ་འཛིན་ནུས་སུ་སྐྱེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་འོད་རྩ་ད

【漢語翻譯】 收集貪慾等，從遙遠之處，也能見到智慧之身，並能執持；從了悟輪迴的方面來說，拋向遠方，故稱為「遙」。同樣，從不了悟的方面來說，拋向涅槃，故為「遙」。同樣，從輪迴的顯現方面來說，色和五種欲妙，以此束縛，故為「繩索」。在感官的境界面前顯現，以此執持憶念思量為自我，故稱「繩索」，從遠處執持。同樣，在無雲的虛空中，智慧顯現為無我之身，不讓顯現散亂，以此執持，故稱為「繩索」。水是指那些顯現，執著迴歸自性，對一切沒有貪戀之心，將顯現安住于自性，遠離我執，故稱為「水」。燈是指自身的一切顯現，從上到上增長，智慧的明覺清晰，故為「燈」。粗大元素的顯現，自知行持無有阻礙，在感官的自門中清晰，故為「燈」。智慧安住于外境，內境自然清凈顯現，由此生起體驗的顯現，境智交融，故也為「母」。一切感官的清凈，顯現之門是眼睛，故稱為一切的基礎「母」。如是說。定義是：某種色相顯現生起為可執持，通過見到智慧的顯現，而安住于止息錯覺顯現之處。塔巴堅（Thal-'gyur）中說：遙繩燈的定義是，遍佈而入，入而遍佈，安住于凈化四大，是執持、入、增長和作用。又如《燈鬘燃燒》（sgron ma 'bar ba）中說：此的定義是這樣的，顯現之門無有止息，在感官的清凈之眼門中，生起，故安住于蓮花之眼。自身的定義是執持感官，從元素中拋出，顯現為收集、執持和增長，從智慧中見到，安住和執持更高的，感官以境和有境，以及無境，都各自執持。如是說。分類有三種：元素清凈聚集的遙繩，如感官所依清凈的藏紅花之花；感官聚集的遙繩，感官有形者生起為能執持色相，如眼睛的感官；智慧聚集的遙繩，光脈等。

【英語翻譯】 Collecting desires and the like, even from afar, one can see the wisdom body and hold it; from the aspect of realizing samsara, it is thrown far away, hence called "distant." Similarly, from the aspect of non-realization, it is thrown towards nirvana, hence it is "distant." Similarly, from the aspect of the appearance of samsara, form and the five desirable qualities are bound by this, hence it is a "rope." Appearing in the realm of the senses, this holds memory and thought as self, hence it is called "rope," holding from afar. Similarly, in the cloudless sky, wisdom appears as the selfless body, not allowing the appearance to scatter, this holds it, hence it is called "rope." Water refers to those appearances, attachment returns to its own place, without any clinging mind towards anything, placing the appearance in its own place, free from self-grasping, hence it is called "water." Lamp refers to all one's own appearances, increasing from above to above, the clarity of wisdom-awareness, hence it is "lamp." The appearance of gross elements, self-knowing conduct is unobstructed, clear in the self-door of the senses, hence it is "lamp." Wisdom abiding in the outer realm, the inner realm naturally purified and appearing, from this arises the appearance of experience, the blending of realm and wisdom, hence it is also "mother." The purity of all senses, the door of manifestation is the eye, hence it is called the foundation of all, "mother." Thus it is said. The definition is: a certain form appearance arises as graspable, by seeing the appearance of wisdom, it abides in the place of ceasing illusory appearances. In Thal-'gyur it says: The definition of distant-rope-lamp is, pervading and entering, entering and pervading, abiding in purifying the four elements, it is holding, entering, increasing, and acting. And as it says in "The Burning Lamp Garland" (sgron ma 'bar ba): This definition of it is like this, the door of manifestation is without cessation, in the pure eye-door of the senses, it arises, hence it abides in the lotus eye. Its own definition is holding the senses, from the elements it throws out, appearing as collecting, holding, and increasing, from wisdom it sees, abides and holds the higher, the senses with object and object-possessor, and the objectless, all hold themselves. Thus it is said. There are three divisions: the distant-rope of the gathering of pure elements, like the saffron flower of pure sense-support; the distant-rope of the gathering of senses, the sense-possessor with form arises as able to hold form, like the sense of the eye; the distant-rope of the gathering of wisdom, light channels, etc.

============================================================

==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 ྭངས་པའི་རྩ་སྣ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བྱེད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རང་འདུས་པའི། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་དང་། །དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ནི། རང་གནས་མིག་ལ་བརྟེན་ལ་ མཐོང་བྱེད་ཀྱི་ཆ་དེ་སྣང་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་དག་མ་དག་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་རྟེན་ནི་སྣང་བ་ལ། །དག་དང་མ་དག་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་དང་ཚོགས་པ་དག་དང་ནི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བརྟེན། །ཞེས་སོ། །བཞུགས་ཚུལ་ནི། སྣང་བ་འཛིན་བྱེད་དུ་རང་གསལ་འགག་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གནས་དང་གོང་མ་འཛིན་པར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །གནས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་གནས་ནི་མིག་ཡིན་ཏེ། །མཐོང་བྱེད་འགག་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡུལ་ནི། སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་དེའི་དོན་རང་མཚན་གྱི་ཆ་སྟེ་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་མིང་གི་ཆ་དེ་དབང་པོའི་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །སྡུད་ཅིང་འཛིན་ལ་འཕེན་པར་བྱེད། །གནད་ཀྱིས་བཅིངས་དང་ཞགས་པ་དང་། །དབང་པོ་སྒྱུར་དང་རྩ་བ་བཅད། །འདྲེན་ཅིང་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཚོན་དཔེ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དཔེར་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གང་སྣང་སྣ་ནས་འཛིན་པ་བཞིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་ འདས་པ་ཡི། །སྣ་གཉིས་འདི་ཡིས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ནི། སྤྱིར་སྣང་ཡུལ་གཏད་དུས་རིག་པ་དལ་བ་རླུང་དལ་བ་ཡུལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། འདིར་མིག་མི་འགུལ་བ་གཙོ་བས་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ངས་བཤད་ཀྱི། །ལྷ་བུ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཡུལ་དང་རིག་པ་རླུང་དག་གིས། །ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དག །འདི་ཡང་སྒྲོན་མའི་གནད་ཡིན་ནོ། །རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྟེན། ག

【漢語翻譯】 清凈的脈之根源，光明的光顯現為能見者而存在。正如其中所說：分類有三種。從元素精華自然聚集而成的，遠索是水之明燈；智慧聚集而成的遠索；以及感官聚集而成的遠索。如是說。所依是：依賴於自身所處之眼，能見者的部分依賴於顯現之境，因此依賴於清凈與不清凈二者。顛倒經中說：遠索的所依是顯現，以清凈與不清凈的差別，依賴於業與積聚的清凈，以及身與智慧本身。如是說。安住的方式是：作為執持顯現者，安住在自明、無礙的偉大之中。明燈燃燒中說：安住于執持處所與上方。如是說。處所是：其中說：此處的處所是眼，以能見者無有阻礙，執持諸境。如是說。境是：顯現之境，迷惑的意義，自相的部分，即是精華聚集之境。對於它，形象是名稱的部分，那是感官遠索的境。光明空色是智慧遠索的境，對此應當學習。顛倒經中說：遠索的境是形象等，收集、執持並拋射。以要點束縛和索套，轉變感官並切斷根源，引導並學習形象。如是說。象徵的例子是：如同鐵鉤。珍珠鬘中說：例如執持者如同鐵鉤。以及明燈燃燒中說：例如執持的鐵鉤，如同從鼻端執持所顯現之物，輪迴與涅槃的兩種鼻端，皆由此執持。如是說。如何修持的要點是：通常，當專注于顯現之境時，覺知緩慢、氣息緩慢、不分別境三者是重要的。此處，不移動眼睛是主要的，因此與觀看方式相結合。顛倒經中說：明燈的要點我將講述，具緣的善男子請諦聽。以境、覺知、氣息等，爲了將法性作為道路而執持，以智慧圓滿而清凈法性，這也是明燈的要點。遠索不動搖是關鍵，此時與三種觀看方式相結合。如是說。第二，關於空性明點的明燈的詳細闡述，也有本體、詞義、體性、分類、所依、

【英語翻譯】 The clear light of the pure vein's root dwells as the seer. As it says: There are three types of distinctions. The lasso of water lamp from the essence of elements naturally gathered; the lasso from the gathering of wisdom; and the lasso from the gathering of senses. Thus it says. The support is: relying on the eye in its own place, the part of the seer relies on the field of appearance, therefore it relies on both pure and impure. In the overturning scripture, it says: The support of the lasso is appearance, with the distinction of pure and impure, it relies on the purity of karma and accumulation, and on the body and wisdom itself. Thus it says. The way of residing is: residing as the holder of appearance, in the great self-illumination without obstruction. In the burning lamp, it says: It resides holding the place and the upper part. Thus it says. The place is: In that it says: The place of this is the eye, with the seer without obstruction, it holds all objects. Thus it says. The object is: the meaning of the deluded field of appearance, the part of its own characteristic, that is the field of the gathered essence. For it, the part of the name called form is the field of the sensory lasso. The light, appearance, and empty form are the field of the wisdom lasso, one should learn about it. In the overturning scripture, it says: The field of the lasso is form and so on, it gathers, holds, and throws. With the key point binding and the lasso, transforms the senses and cuts off the root, guides and learns the form. Thus it says. The illustrative example is: like a hook. In the string of pearls, it says: For example, the holder is like a hook. And in the burning lamp, it says: For example, the holding hook, like holding whatever appears from the tip of the nose, this holds the two tips of samsara and nirvana. Thus it says. The key point of how to practice is: generally, when focusing on the field of appearance, the three are important: awareness is slow, breath is slow, and not discriminating the object. Here, not moving the eyes is the main thing, therefore it is combined with the way of looking. In the overturning scripture, it says: I will tell the key point of the lamp, son of gods, listen you fortunate one. With object, awareness, breath, etc., in order to hold the nature of reality as the path, with the perfection of wisdom, purify the nature of reality, this is also the key point of the lamp. The immobility of the lasso is the key, at this time combine with the three ways of looking. Thus it says. Second, regarding the detailed explanation of the lamp of the empty bindu, there are also essence, meaning, characteristic, division, support,

============================================================

==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 ནས། ཡུལ། སྒོ། རང་བཞིན། ཚད། དངོས། དཔེ། གནད་དང་བཅུ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རང་གསལ་ཀ་དག་སྟོང་པའི་རང་གདངས་སུ་གནས་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པས། །འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ། །ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །གོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པའི་མུ་བྲལ་རང་གསལ་ཆེ། །རང་བཞིན་རང་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོར་གནས། །མ་བསྐུར་རང་དབང་བཞི་རྫོགས་ཕྱིར། །དམར་པོ་རང་གསལ་ཡེ་ནས་ དྭངས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཀ་དག་པས། །བདག་འཆིང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ། །རང་གིས་རང་གསལ་ངོ་བོ་སྟོང་། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐིག་ནི་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལེ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་སྣང་། །སྟོང་པ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །སྒྲོན་མས་མུན་སེལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ནི་མི་འགྱུར་དྲང་པོ་ལ། །ཡེ་ནས་བཅོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལེ་ནི་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །སྟོང་པ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་བཀག །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསལ་བར་རང་ཞེན་བློ་མི་སྣང་། །སྒྲོན་མས་འོད་ལྔ་སྣང་བར་ནི། །བྱས་ཏེ་རང་ངོ་གསལ་རིག་བཅས། །འདི་རྣམས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་ཞིག་རང་གསལ་ཟླུམ་ཞིང་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཟླུམ་ཞིང་རང་བཞིན་ཀུན་གསལ་བ། །དམར་དྭངས་ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད། །སྤྲོས་དང་བཅས་ཏེ་མཆེད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་གསལ་བས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཟད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཞི་གནས་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྙིང་ག་ན་གནས། ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་རྩ་རྣམས་ན་གནས། ཀུན་རྫོབ་ རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་རོ་མ་ན་གནས། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་རྐྱང་མ་ན་གནས། རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་མིག་ན་གནས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་ངོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་མོད། དོན་ལ་མིག་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཞ

【漢語翻譯】 從處所、境、門、自性、量、事物、譬喻、要點等十三者來說，本體是自明本凈空性的自光中安住，如明燈燃燒。從《明燈》中說：空性明點之燈，是諸法一切信賴處，誰能知曉此，便享用明點之身，獲得串習者之行境。因此，它的本體是，唯一無分微細離戲論，空性無邊自明大，自性自明平等性，無分別離戲論圓滿住，不造作自如四圓滿故，紅色自明本來清凈，無垢且本凈故，遠離我執煩惱等，自以自明本體空，此即彼之本體想。如是說。定義是，從《摩尼寶鬘》中說：明點是不變的，照亮廣闊的境，空性事物無相，明燈遣除黑暗而顯現光明。如是說。從前面那部經中說：明點是不變正直的，本來就遠離造作，明點是廣大的，顯現諸法于自處圓滿，空性事物執著是，遮止對境執著的諸心識，自性空性廣大的，明亮處不顯現自執心。明燈使五光顯現，作已自性具明覺。這些是決定的詞語。如是說。相是，任何彩光之明點，自明圓滿且無有刺痛，從《現觀莊嚴論》中說：空性明點之相是，圓滿且自性一切明亮，紅色清澈顏色明亮的光，與戲論一起而擴充套件。如是說。從《明燈》中說：相是空性光明遍佈，自性身體的邊際都滅盡。如是說。分類有五種：基位覺性的空性明點位於心間，身體所依脈的空性明點位於諸脈中，世俗因的明點位於羅瑪脈中，勝義無戲論的空性明點位於單脈中，自生果的空性明點位於眼中。這些也因自性本來是空性而屬於空性明點的範疇，所以只是分類而已。實際上，只是依賴於雙眼而轉變為二，從《明燈》中說：分類實為五種，基

【英語翻譯】 From the thirteen aspects of place, realm, gate, nature, measure, entity, example, and key points, the essence is that it abides in the self-illuminating, primordially pure, empty self-radiance, like a burning lamp. From "The Blazing Lamp," it says: The lamp of the empty thigle is the object of faith for all phenomena. Whoever knows this will enjoy the body of the thigle and attain the realm of practice for those who are accustomed. Therefore, its essence is: the only one, without parts, subtle, free from elaboration; emptiness, boundless, greatly self-illuminating; nature, self-illuminating, equality itself; non-conceptual, free from elaboration, abiding perfectly round; because it is uncreated, complete with the four freedoms; red, self-illuminating, primordially pure; without stain and primordially pure; free from self-grasping and afflictions; the self illuminates itself, the essence is empty; this is considered its essence. Thus it is said. The definition is: From "The Garland of Pearls," it says: Thigle is unchanging, Le pervades and appears in the realm, Emptiness, entities, without characteristics, The lamp dispels darkness and becomes manifest. Thus it is said. From the same previous text, it says: Thigle is unchanging, upright, From the beginning, it is free from fabrication. Le is vast, All appearances are complete in their own place. Emptiness, grasping at entities, Blocks the minds that cling to objects. The nature of great emptiness, In clarity, self-grasping minds do not appear. The lamp makes the five lights appear, Having done so, it has self-nature with clarity and awareness. These are definitive words. Thus it is said. The characteristic is: Any thigle of colored light that is self-illuminating, round, and free from pain. From the "Uttaratantra," it says: The characteristic of the empty thigle is: Round and its nature is all-illuminating, Red, clear, the light of a clear color, It spreads with elaboration. Thus it is said. From "The Blazing Lamp," it says: The characteristic is that emptiness pervades with clarity, The boundaries of the self-nature body are all exhausted. Thus it is said. The divisions are five: The empty thigle of the ground-basis awareness abides in the heart. The empty thigle of the body-basis channels abides in all the channels. The thigle of conventional cause abides in the roma channel. The empty thigle of ultimate, non-elaborate abides in the single channel. The empty thigle of self-arisen result abides in the eye. These also belong to the category of empty thigle because their self-nature is primordially empty, so it is only a division. In reality, it only transforms into two depending on the two eyes. From "The Blazing Lamp," it says: The divisions are five kinds, the ground

============================================================

==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 ི་གནས་རང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཕུང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྣམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཟླུམས། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ནི། ངོ་བོ་འོད་རྩ་གཉིས་ལ་བརྟེན། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བརྟེན། རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་གསལ་བ་ལ་བརྟེན། འགྲོ་འོང་རང་གནས་རླུང་ལ་བརྟེན། ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན། གནས་མིག་གི་དབུས་ན་བརྟེན། སྐྱེ་མཆེད་ངེས་པ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་བརྟེན་པ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་བར་སྣང་དང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གནས་ནི། ངོ་བོའི་གནས་ སྙིང་ག །གདངས་ཀྱི་གནས་མིག་གཉིས་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས། །ཞེས་སོ། །ཡུལ་ནི། འོད་ལྔར་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཕྱེད་སྐུ་དང་། སྐུ་རྐྱང་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚོམ་བུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དྲུག་དང་ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལས་ཟེར་གྱི་སྐུ་འཕྲོ་བས་གསུམ་དང་། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་དང་། ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དག་པས་གསལ་བ་དང་། མེ་དག་པས་དྲོ་བ་དང་། ཆུ་དག་པས་བསིལ་བ་དང་། ས་དག་པས་ཡང་བ་དང་། རླུང་དག་པས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེའི་ཡུལ་ནི་ཁ་དོག་སྟེ། །ལྔ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་གཅིག་དྲུག །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རང་ལོག་པའི། །མྱོང་བྱེད་གསལ་བའི་སྣང་བར་ནི། །ཡེ་གདངས་ལྔ་དང་བཅས་པར་ཡང་། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ལོགས་པར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །སྒོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ སེམས་ཅན་མིག །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡང་། །རང་གི་འོད་དང་ཟེར་ཉིད་དུ།

【漢語翻譯】 自身的處所，以自有的明點。 將顯有輪迴涅槃融為一體。 身處脈之明點。 將樂與苦融為一體。 世俗因之明點。 乃生起蘊與心之因緣。 將蘊、界等融為一體。 勝義無戲論之明點。 將法界與覺性融為一體。 自生果之明點。 諸佛之意。 于離勤作之界中融為一體。 如是說。 所依為：本體依于光和脈二者。顯現依於五種智慧。相依于明點清晰。來往依于自住之風。境依于虛空空性。處所依于眼之中央。生處依于決定見者的識，即：于破立中說：明點空性之所依，即是識與虛空，脈與風與明點，以及智慧所依也。如是說。 處所為：本體之處所，心間。聲之處所，雙眼。如燈焰中說：眾生所有身之中，心寶貴殿中。如是說。 境為：於五光中顯現，以及由此所生的半身，以及單身，以及父母，以及聚，以及壇城，以及大壇城之六種顯現，以及報身化身，由此光芒之身放射的三種，以及寂怒二者，以及六能仁之相，于境中顯現的所有虛空，以清凈而明亮，以火清凈而溫暖，以水清凈而清涼，以地清凈而輕盈，以風清凈而具有動搖之自性。彼亦于破立中說：明點之境乃顏色，五與六與三一六，明亮與溫暖與清涼，輕盈且動搖之自性執持，勝義法性生起也。如是說。以及於燈焰中說：于耳之境中亦明亮，從空性中自返回，體驗者明亮之顯現中，亦具五種本有之聲，自性安住之狀態中，亦于明亮者之本體中，從事物中分離而住。如是說。 門為：于彼中說：未被因緣所遮蔽，眾生之眼，從名為眼（梵文：Cakṣu）之門中，如太陽之壇城般，于自身之光和光芒中。

【英語翻譯】 The bindu of one's own place, Unifies samsara and nirvana into one. The bindu of the body's place, the channels, Unifies happiness and suffering into one. The bindu of the conventional cause, The cause and condition for generating the aggregates and mind, Unifies the aggregates, elements, and so forth. The bindu of ultimate, non-elaborate reality, Unifies space and awareness into one. The bindu of the self-arisen fruit, The intentions of all Buddhas, Unifies into the space free from effort and striving. Thus it is said. The support is: the essence relies on the two, light and channels. Appearance relies on the five wisdoms. Aspect relies on the clear bindu. Movement relies on the self-abiding wind. Object relies on empty space. Place relies in the center of the eye. Source relies on the consciousness that determines seeing, that is: In Refutation it is said: The support of the empty bindu is consciousness itself and space, channels and wind and bindu, and relies on wisdoms. Thus it is said. The place is: the place of the essence, the heart. The place of sound, the two eyes. As it says in The Blazing Lamp: In the middle of the bodies of all sentient beings, in the precious palace of citta. Thus it is said. The object is: appearing clearly as the five lights, and the half-body arising from that, and the single body, and the father and mother, and the assembly, and the mandala, and the six appearances of the great mandala, and the emanation body from the enjoyment body, and the three radiating bodies of light from that, and the two peaceful and wrathful ones, and the aspect of the six Thubpas, all the space appearing as the object is clear with purity, warm with fire purity, cool with water purity, light with earth purity, and has the nature of moving with wind purity. That also says in Refutation: The object of the bindu is color, five and six and three one six, clarity and warmth and coolness, lightness and the nature of holding movement, the ultimate nature of reality arises. Thus it is said. And in The Blazing Lamp it says: Also clear in the object of the ear, returning from emptiness itself, in the appearance of the clear experiencer, also with the five primordial sounds, in the state of naturally abiding, also in the essence of the clarifiers, dwells separately from things. Thus it is said. The door is: In that it says: Not obscured by conditions, the eyes of sentient beings, from the door called eye (Sanskrit: Cakṣu), like the mandala of the sun, in its own light and rays.

============================================================

==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 །རང་ཆས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ནི། ཀ་དག་གི་རང་སྣང་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གསལ་བར། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚད་ནི། ཉམས་སུ་བླངས་དུས་ནམ་མཁར་སྣང་ལ་གོམས་པའི་ཚད་དེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐིག་ལེ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་མེད་པར། །བར་སྣང་ཉིད་དུ་སུས་ཟིན་པ། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དེ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་ནི། མིག་བཙིར་དུས་སྣང་བའི་འོད་དམར་སེར་ཚོན་གང་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་ནི། ལྷ་ལ་ཕྱིར་སྣང་དུ་བལྟར་ཡོད་པ་ལས་འདོད་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་མཐོ་གང་། གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་རང་ཁྲུ་གང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་རིགས་གཉིས་ལས་ལྷའི་རིགས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཕྱག་གང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཕྲ་མོ་སོར་བཞི་པ་མི་རྣམས་ལ་མཐེབ་གང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་རང་གནས་ཙམ་ལས་བལྟར་མེད་དོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་རང་ངོ་ཕྲ་ཞིང་འཕྲིག་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གནས་རྟ་རྔའམ་ཏིལ་ཉག་ཡང་ཆུང་ཙམ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་ལ་མཚོན་དུ་ཡོད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བལྟར་ཡོད་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཕྲ་བར་ཡོད། །བྱོལ་སོང་ རང་གནས་ཙམ་དུ་ཡོད། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་འཕྲིག་པར་ཡོད། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རང་མཐོ་གང་། །ཟླུམ་པོ་རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཡོད། །ལྷ་མིན་རང་གི་ཕྱག་གང་ངོ་། །མི་རྣམས་རང་གི་མཐེབ་གང་ལ། །ཟླུམ་པོ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡོད། །བྱོལ་སོང་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་སྣང་། །ཡི་དྭགས་རང་ངོ་ཕྲ་བར་ཡོད། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ། །ལྷ་ལ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེར་སྣང་། །ལྷ་མིན་དེ་བཞིན་ལྗང་གུ་ཆེ། །མི་ལ་དམར་གསལ་རང་ཆགས་བྲལ། །བྱོལ་སོང་ཉིད་ལ་མཐིང་ཤས་ཆེ། །ཡི་དྭགས་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་ལྔ། །རང་གསལ་ཤེས་པའི་ཆར་གནས་པ། །སྒྲོན་མ་དངོས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགའ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུ་གང་གནས། །རྩོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སོར་བཞི་གནས། །ཆ་མཉམ་ལྡན་ལ་ཚོན་གང་ངོ་། །ཉིས་ལྡན་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ། །བཀྲེས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་རྟ་རྔ་ཙམ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས

【漢語翻譯】 在自性中顯現種種形象，如是說。自性是：本初清凈的自顯，不由任何造作而自然顯現。如彼經云：最初本初清凈中，自性即是如此般，不由任何而自明，本來即是自性也。如是說。量是：修持時，習慣於顯現於虛空的量。如《明燈燃亮》所說：明點無有舒捲時，誰能把握于虛空，彼即成為彼之量。如是說。實物是：閉眼時所顯現的紅黃光芒，充滿色彩者。其六道各自的顯現方式是：天人以外顯而可見，其中欲界天人自身高度一肘，色界天人自身一弓。阿修羅有二種，屬於天人種姓者，光芒極明亮，有一手掌之長；其餘者，微小如四指。人類有一拇指之長，畜生只能看到自身所處之地。餓鬼自身微小而細長，如芝麻粒。地獄眾生所見自身如馬尾或極小的芝麻細末。如《自生》所說：未悟眾生皆如此，人可比擬而得見，天人可見於外境，阿修羅則微小可見，畜生唯見自身處，餓鬼所見細而長，地獄所見如芝麻。如是說。《明燈燃亮》中說：五光聚集之明點，天人自身高度量，圓形自明且廣大，阿修羅自身一手量，人類自身拇指之量，圓形無漏而存在，畜生於外不可見，餓鬼自身微小現，地獄眾生唯自明，天人多顯白色相，阿修羅則顯綠色相，人類紅亮離造作，畜生多顯藍色相，餓鬼顯現黃色相，地獄眾生五色具，安住于自明覺性中，明燈實物即如是。如是說。《獅子力圓滿》中說：兜率天眾一肘量，爭鬥者四指之量，平等者一寸之量，二倍者唯自明，飢餓者芝麻之量，痛苦者馬尾之量，如是安住而宣說。如是，圓滿受用身佛

【英語翻譯】 It appears in various forms in its own nature. That is what it says. Nature is: the self-appearance of primordial purity, appearing naturally without being made by anyone. As it says in that very text: In the great primordial purity, such is the very nature, self-illuminating without being made by anyone, it is the very nature from the beginning. That is what it says. Measure is: the measure of being accustomed to appearing in the sky during practice. As it says in "The Blazing Lamp": When the thigle has no expansion or contraction, whoever grasps it in the intermediate space, that becomes its measure. That is what it says. Substance is: the red and yellow light that appears when the eyes are squeezed, filled with colors. Furthermore, the appearances of each of the six realms are as follows: Gods can be seen externally, among them, the desire realm gods are one cubit in their own height, the form realm beings are one bow in their own height. Asuras are of two types, those belonging to the lineage of gods have extremely bright rays, one hand in length; the others are small, four fingers in length. Humans are one thumb in length, animals cannot be seen beyond their own location. Pretas are small and thin, like a sesame seed. Hell beings see themselves as the size of a horse's tail or a very small sesame seed. As it says in "Self-Arisen": For all unenlightened beings, it can be exemplified by humans. Gods can be seen externally. Asuras are seen as small. Animals are only in their own place. Pretas are seen as thin. The hell realm is like a sesame seed. That is what it says. In "The Blazing Lamp" it says: The thigle of the five combined lights, the gods are one cubit in their own height. Round, self-luminous, and great. Asuras are one hand in their own height. Humans are one thumb in their own height. Round and without leakage. Animals are not visible externally. Pretas are small in their own appearance. Hell beings are only self-luminous. Gods appear mostly white. Asuras appear mostly green. Humans are red and clear, free from fabrication. Animals appear mostly blue. Pretas appear yellow. Hell beings have five colors. Abiding in the realm of self-luminous awareness. The substance of the lamp is just like that. That is what it says. In "Lion's Strength Perfected" it says: The Tushita gods are one cubit in length. The contentious ones are four fingers in length. The equal ones are one span in length. The twofold ones are only self-luminous. The hungry ones are the size of a sesame seed. The suffering ones are the size of a horse's tail. Thus it is taught that they abide. Thus, the Sambhogakaya Buddha.

============================================================

==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའི་སྐུ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སར་གནས་ལ་མདའ་གང་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ལ་འདོམ་གང་དང་བཅས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་སྣང་ལ་མི་ལ་ སོགས་པ་ལྔ་ལ་མ་བསྟན་ན་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདའ་གང་ངོ་། །སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདོམ་གང་གནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་རྣམས་མན་ཆད་ཡུལ་ལྔ་ལ། །མ་བསྟན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མཚུངས། །དེ་བཞིན་ཕྲ་བའི་མིག་དང་ནི། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉ་ཡི་མིག །དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་རྐུན་མོའི་མིག །འདི་རྣམས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་བལྟེམ་པ་གནད། །རྩ་དང་མཐེབ་མཛུབ་མ་བྲལ་བས། །ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་མཐེབ་དང་མཛུབ་མོ་ཡིས། །ཙཀྵུའི་ཕུག་དང་འགྲམ་བཙིར་ན། །མངོན་དུ་སྣང་སྟེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྟེན། རང་བཞིན། ཡུལ། དགོས་པ། ཚད། གནས། སྒོ། དངོས། དཔེ། གནད་དང་བཅུ་བཞི་ལས། ངོ་བོ་ནི་ངེས་པའི་ཡུལ་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་ནི། །རིག་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་སྡུད། ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ར་བར་སྣང་། །འདི་ལ་སུས་གོམས་དོན་དེ་ཉིད། །མཐིང་ག་མི་འགྱུར་རང་གསལ་བ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་ར་བར་གནས། །རང་གསལ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ། །དག་པ་དྲི་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དུ། །ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ཡང་། །མ་བཟུང་མི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབྲེལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་སྣང་། །སྒྲོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཅེར་སྟོན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད། །མས་ནི་དེ་ཡི་དོན་འཛིན་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངེ

【漢語翻譯】 的身體無法衡量，安住于地的菩薩用一箭衡量，化身用一庹衡量。 對於佛和菩薩，以及兩種神祇，如果不在自顯的境界面前，向人類等五種對像展示，就無法看見。又，在同一部經中說：諸佛無法衡量，菩薩用一箭衡量，蛇身用一庹衡量。佛、菩薩，以及化身和諸神，在顯現的境界面前顯現。如果不在這些以下的五種對像前展示，就無法看見。如此說。 例如，《摩尼寶珠鬘》中說：例如孔雀的羽毛。《明燈》中說：例如孔雀的羽毛一樣，同樣像微小的眼睛，或者像魚的眼睛，或者像動物小偷的眼睛，像這些一樣安住。如此說。 修持的要點是，《越量經》中說：搖動明點的明燈是關鍵，根脈和拇指食指不分離，智慧就會增長。如此說。之前的同一部經中說：用自己的拇指和食指，擠壓眼眶和眼角，就會顯現，要相信。如此說。 第三，關於廣說界清凈的明燈，有本體、詞義、相、分類、所依、自性、境、必要、量、處、門、實、例、要點等十四個方面。本體是確定所緣，如《明燈》中所說：清凈的界明燈，聚集了覺知的本體，顯現為魯古續的圍墻，誰對此熟悉，意義就是那個。藍色不變，自明，安住在圓圈的圍墻中，自明顯現為外境，本體本身是不造作的。如此說。詞義是，在同一部經中說：在顯現為境的相中，清凈消盡了垢染的數量，成為界覺知的自境，金剛本身就是魯古續。這個要放在內部，自己的本體無分別，在內部界的範圍內，不執取，不住留，以無為的方式，無有關聯地持續顯現。明燈的金剛魯古續，直指虛空，使之顯現為無自性。母親執取它的意義，這就是自性的詞義。

【英語翻譯】 The body of [deity] is immeasurable, Bodhisattvas abiding on the ground are measured by an arrow, and Nirmanakayas are measured by a fathom. For Buddhas and Bodhisattvas, and the two kinds of gods, if they are not shown in the self-appearing realm, to the five objects such as humans, they cannot be seen. Also, in the same scripture, it says: Buddhas are immeasurable, Bodhisattvas are measured by an arrow, the snake body abides in a fathom. Buddhas, Bodhisattvas, and Nirmanakayas and gods, appear in the manifest realm. If they are not shown to the five objects below these, they will not be seen. Thus it is said. For example, in the "Garland of Pearls" it says: Like the feathers of a peacock. And in "The Blazing Lamp" it says: Like the feathers of a peacock, similarly like tiny eyes, or like the eyes of a fish, or like the eyes of an animal thief, abiding like these. Thus it is said. The key to practice is, in the "Exceeding Measure Sutra" it says: Flickering the lamp of bindu is the key, the root and thumb and forefinger not separated, wisdom will increase. Thus it is said. In the previous same scripture it says: With one's own thumb and forefinger, squeeze the eye socket and corner, it will appear, have faith. Thus it is said. Third, regarding the extensive explanation of the lamp of the pure realm, there are fourteen aspects: essence, definition, characteristics, divisions, support, nature, object, purpose, measure, place, gate, reality, example, and key points. The essence is to make a definite object, as it says in "The Blazing Lamp": The lamp of the pure realm, gathers the essence of awareness, appearing as the enclosure of the Lugu lineage, whoever is familiar with this, the meaning is that itself. Blue, unchanging, self-luminous, abiding in the enclosure of the circumference, self-luminous appearing as the external object, the essence itself is uncreated. Thus it is said. The definition is, in the same scripture it says: In the appearance of the form as an object, purity exhausts the number of stains, making the self-object of the realm's awareness, the vajra itself is the Lugu lineage. This itself should be placed inside, one's own essence without concept, also within the scope of the inner realm, not grasping, not abiding, in a non-abiding manner, continuously appearing without connection. The lamp's vajra Lugu lineage, directly points to the sky itself, causing it to appear without inherent existence. The mother grasps its meaning, this is the definition of its nature.

============================================================

==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཚིག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དབྱིངས་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྣམ་དག་པས། །གཉིས་ཀའི་ཟུར་ནས་འཆར་བར་བྱེད། །ཁྱབ་ཆེན་མཐིང་ག་འགྱུར་བ་མེད། །སྣང་བ་དག་པའི་རྐྱེན་འཕྲད་ན། །ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་དང་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་སྣང་བ་གང་ཞིག་རིག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆར་གནས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ཉིད་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །མཐིང་ག་རང་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཟུར་གཉིས་ཆ་ལས་ སྐུ་གཉིས་འཛིན། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པར་བྱེད། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་རང་ཤེས་རྫོགས། །ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་སྲང་ནས་འདྲེན། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གཟུགས་དང་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཟི་མདངས་སྟོན། །འོད་ཀྱི་གཏིང་མདངས་བཀྲག་ཀྱང་སྟོན། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འདུན་སའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འདི་ཉིད་སུས་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཟད་སར་རང་བཞིན་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་ཕྲང་ལས་བརྒལ་ནས་ནི། །འཁོར་འདས་རྡོས་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། བརྗོད་ཅིང་སྣང་ཚིག་གཉིས་མེད་པས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །རང་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བསྒྲིབས་དྲི་མ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྣང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡེ་ནས་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཞིའི་དབྱིངས་རང་གི་སྙིང་ག་ན་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ། ལམ་གྱི་དབྱིངས་མིག་གི་འོད་རྩའི་རང་འོད་སྣང་བ། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་མཐིང་ག་དང་ལྔ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འཛིན། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། །རིག་པའི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་བསྡུས། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི། ། ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བཙོན་དུ་འཛིན། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་རྟེན་པ་ཡི། །སྨིན་མཚམས་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །འོད་དང་ཐིག་ལེ་དག་དང་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ནི། དབྱིངས་སྣང་ལ་གཏད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་གནས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ལ་ངང་གིས་བློ་ག

【漢語翻譯】 在詞義上說，本來就是不離不棄地存在。如《牟帝鬘》中所說：法界廣闊無邊，法性于境清凈，從二者的邊緣顯現，廣大蔚藍永不改變，當清凈顯現的因緣聚合時，便會具有五種顏色。如是等等。體性是：蔚藍廣大，顯現為五種光芒，安住于覺性之境的範疇。如《超越》中所說：法界清凈的體性是，蔚藍自圓滿的二分，方法和智慧圓滿的，從二者的邊緣部分，執持二身，極度顯現而擴充套件，這些也都是自知圓滿，顯示遍主菩薩的身影，光線從細微處牽引，與壇城圓滿的形象相似，顯示諸智慧的光彩，也顯示光芒的深邃光澤，是身和明點的匯聚之處。如是這般智慧圓滿之身，誰能見到此身便成佛，三身在窮盡之處自然解脫，超越能取所取之藩籬，輪迴涅槃徹底斷絕。如是等等。如《明燈燃亮》中所說：由於言說和顯現二者不二，內外皆無，也在法界中，安住于自廣大之中，內外皆無，通透明徹，無有遮蔽，無有垢染，本來就顯現為大清凈，在完全清凈的法界中，本來就安住著體性。如是等等。分類有三種：基之法界，自身心間五光任運成就；道之法界，眼之光脈自光顯現；境上顯現之法界，蔚藍和五種顏色具備。如彼中所說：分類有三種，基上安住之法界，執持覺性智慧為身，道上顯現之法界，聚集覺性明點之精華，境上顯現之法界，將光線囚禁。這些都是它的分類。所依是，如《超越》中所說：完全清凈法界的所依是，眉間自身和虛空，以及光和明點等，也依于各種身。如是等等。自性是，專注於法界顯現，以無分別的等持，安住於法界，法性窮盡之見解中自然而然地領悟。

【英語翻譯】 In terms of meaning, it inherently exists without separation. As stated in the "String of Pearls": The Dharmadhatu is vast and without limit, the Dharmata is pure in the realm, it arises from the edges of both, vast blue never changes, when the conditions of pure appearance meet, it will possess five colors. And so on. The characteristic is: the blue is vast, appearing as five kinds of light, residing within the scope of the realm of awareness. As stated in "Transcendence": The characteristic of the pure Dharmadhatu is, the two parts of the blue self-perfection, the perfection of method and wisdom, from the two edge parts, holding the two bodies, greatly appearing and expanding, all of these are also self-knowing perfection, showing the image of the all-pervading Bodhisattva, the light is drawn from the subtle, similar to the complete image of the mandala, showing the brilliance of all wisdoms, also showing the deep luster of light, is the gathering place of body and bindu. Thus, the body of complete wisdom, whoever sees this body becomes a Buddha, the three bodies are naturally liberated at the end, transcending the fence of the grasped and the grasper, Samsara and Nirvana are completely cut off. And so on. As stated in "The Blazing Lamp": Because speech and appearance are non-dual, there is no inside and outside, also in the Dharmadhatu, residing in its own vastness, without inside and outside, transparent and clear, without obscuration, without defilement, it inherently appears as great purity, in the completely pure Dharmadhatu, the characteristic inherently resides. And so on. There are three divisions: the base Dharmadhatu, the five lights spontaneously accomplished in one's own heart; the path Dharmadhatu, the self-light of the light channels of the eyes appearing; the Dharmadhatu appearing on the object, possessing blue and five colors. As stated in that same text: There are three types of divisions, the Dharmadhatu residing on the base, holds the wisdom of awareness as the body, the Dharmadhatu appearing on the path, gathers the essence of the bindu of awareness, the Dharmadhatu appearing on the object, imprisons the light threads. All of these are its divisions. The support is, as stated in "Transcendence": The support of the completely pure Dharmadhatu is, the space between the eyebrows and the sky itself, as well as light and bindu, etc., also relying on various bodies. And so on. The nature is, focusing on the appearance of the Dharmadhatu, with non-conceptual Samadhi, abiding in the Dharmadhatu, naturally realizing the view of the exhaustion of Dharmata.

============================================================

==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། །བློ་དངོས་དྲན་པ་ཀུན་ཟད་དེ། །སྣང་བ་རང་དག་དབྱིངས་སུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རིག་པར་ཡང་། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །ཡེ་ནས་རྣམ་པར་ཟད་པར་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ཡུལ་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་འོད་ལྔ་རང་གསལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་དང་། །གསལ་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གདངས་འབྱིན་པ། །ཁྱབ་ཅིང་ཡངས་ལ་གཅིག་འདུས་པའོ། །བག་རྡུལ་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཉམ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས། །འོད་གསལ་དག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། འདི་མེད་རིག་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཆར་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་ མའོ། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་སྲང་ནས་འདྲེན། །ཞེས་སོ། །ཚད་ནི། དབྱིངས་སྨིན་མཚམས་ལས་སོར་བཞིའི་ཡར་མཚམས་སུ་སྣང་དུས་དང་པོ་མཐིང་ག་ལས་ཁ་དོག་ལྔར་མཆེད་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མཐིང་ག་མི་འགྱུར་སྣང་བ་ལས། །ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་ལྔར་ཡང་། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་འགྱུར་ཞིང་། །རང་གི་མདུན་གྱི་ཡར་མཚམས་སུ། །སོར་བཞི་འམ་ནི་མཐོ་གང་ལས། །འཕགས་ཏེ་ལུས་དང་བྲལ་བ་ནི། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་ཕྱེད་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པའི་ཚད་ཐོབ་སྟེ། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་ལས། །བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བཟང་བ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་སོ། །གནས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་གནས་ནམ་མཁའ། བར་གྱི་འཆར་གནས་མིག་ཟུར། ནང་གི་གཞི་གནས་ཙིཏྟའོ། །སྔ་མ་ལས། མིག་ནི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་མེད་ལ། །གནས་པ་རང་གི་རིག་པ་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད། །རང་ཤེས་ནང་དུ་གསལ་བའི་ཚེ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་འཕྲོས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །སྒོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་འཆར་སྒོ་མིག་ནས་ཀྱང་། །འགྱུར་མེད་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དངོས་ནི། ཡར་ མཚམས་སུ་དང་པོ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རྣམ་ལྔ་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ནང་ན་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་པད་འདབ་དང་བཅས་པ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་འཇའ་འོད་ཀྱི་དབྱིང

【漢語翻譯】 是故，明燈燃起時，自性顯現未曾斷絕，心識念頭全部耗盡，顯現自凈於法界中，于無分別之覺性中，了知不動平等性，一切平等之法界中，本來徹底窮盡，安住于自性清凈法界。如是說。對境是，虛空之中五光自明，如《頓悟經》云：法界之境是虛空，明朗無障發光芒，遍佈寬廣一聚集。塵垢凈除之虛空中，平等圓滿法性清凈。明朗五智之光芒，光明清凈之境即是。如是說。前經又云：若無此則無覺性之境，故顯現不滅之，虹是法界之明燈。如是說。見解是，前經云：法界之覺性自境生，如縷不斷從秤引。如是說。量是，法界成熟之際，從眉間向上四指處，顯現之時，最初從藍色中生出五種顏色，如《明燈燃起》云：藍色不變之顯現中，五種顏色之光明中，此亦極為明亮轉變，于自己面前之上方，四指或一肘之上，騰起而與身體分離，彼即是其量。如是說。此時能分判輪迴與涅槃，故獲得以後不墮輪迴之量，如《任運自成教法續》云：上方四指處，分離之有緣者，如何可能墮輪迴？如是說。處所有三，外境處所是虛空，中間顯現處所是眼角，內里根本處所是心。前經云：眼無生起之因，安住者是自之覺性，如縷不斷顯現，于無雲之空中執持。自識于內明朗之時，安住於心之中央，向外散佈于無雲之虛空中。如是說。門是，又是彼經云：此之顯現之門亦從眼出，以不變遍佈之方式顯現。如是說。實物是，上方最初藍色廣大之光中，五種自明彩虹光中，以圓圈圍墻圍繞之明點蓮花瓣，是名法界之圍墻，或彩虹光之法界。

【英語翻譯】 Therefore, when the lamp is lit, the self-nature appearance is uninterrupted. All thoughts and memories are exhausted. The appearance is self-purified in the Dharmadhatu. In the non-conceptual awareness, one knows the unchanging equality. In the Dharmadhatu of all equality, it is originally and thoroughly exhausted, abiding in the self-nature pure Dharmadhatu. Thus it is said. The object is, in the empty sky, the five lights are self-illuminating. As the Sudden Enlightenment Sutra says: The realm of Dharmadhatu is emptiness, clear and unobstructed, emitting light, pervasive, vast, and unified. In the sky where dust is cleared, the equality and perfection of Dharma nature are pure. The radiance of the five clear wisdoms, the realm of clear light itself. Thus it is said. The previous sutra also says: If there is no this, there is no realm of awareness, therefore the appearance is not extinguished, the rainbow is the lamp of Dharmadhatu. Thus it is said. The view is, the previous sutra says: The self-realm of the Dharmadhatu's awareness arises, like a thread drawn from a scale. Thus it is said. The measure is, when the Dharmadhatu matures, four fingers above the eyebrows, when it appears, initially five colors arise from the blue color. As The Lamp That Illuminates says: In the unchanging appearance of blue, in the light of five colors, this also becomes extremely bright and transformed, above one's own front, four fingers or one cubit above, rising and separating from the body, that is its measure. Thus it is said. At this time, one can distinguish between samsara and nirvana, therefore one obtains the measure of not falling into samsara in the future. As the Self-Arisen Teaching Tantra says: Four fingers above, the fortunate person who is separated, how is it possible to fall into samsara? Thus it is said. There are three places, the outer place is the sky, the middle appearance place is the corner of the eye, and the inner fundamental place is the mind. The previous sutra says: The eye has no cause of arising, the abiding one is one's own awareness, appearing like an unbroken thread, holding onto the cloudless sky. When self-awareness is clear within, it abides in the center of the mind, spreading outward into the cloudless sky. Thus it is said. The door is, again, that sutra says: The door of this appearance also comes from the eye, appearing in the form of unchanging pervasiveness. Thus it is said. The substance is, in the vast light of the initial blue color above, in the five self-illuminating rainbow lights, a bindu lotus petal surrounded by a circular wall, is called the wall of Dharmadhatu, or the Dharmadhatu of rainbow light.

============================================================

==================== 第 90 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ། མཐིང་ག་ནི་དབྱིངས་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ལ། །གསལ་བྱེད་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ། །མི་འགྱུར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །མཐིང་གའི་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གནས། །འཆར་བྱེད་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། སྲིད་པ་ཡི་ནི་ཡར་མཚམས་ནས། །འདི་ཉིད་གཉིས་འཇུག་ཟེར་ལས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །གཉིས་ནི་འཁྲིལ་ཏེ་གཅིག་པར་ཡང་། །སོར་གཅིག་གིས་ནི་མ་རེག་པར། །ཉིན་དུས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ལྡན་པས། །སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོ་ཡང་། །མཐིང་ག་རང་ངོ་ཉིད་དང་འབྱར། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ། །འགྱུར་མེད་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོར་ནི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གནས། །འདི་ནི་ཁྱབ་ཆེ་ཕྲ་བ་ལས། །རང་གི་ཤེས་པའི་ཆར་ཤར་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་གསང་། །གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ། །གང་དུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ། །ཡེ་སངས་ཉིད་ལས་ཡང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དཔེ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །དག་པས་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་བཞིན། །གཉིས་ཀྱི་ཟུང་སྟེ་སྡོམ་པས་གཅིག །ནག་པོ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་མིན། །དེ་ལ་གོམས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཁ་དོག་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ནས་ཡང་ནི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བར་སྣང་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ནི། དང་པོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་དབྱིངས་སྣང་ངོ་སྤྲད་དེ་སྣ་རྩེར་མིག་གཏད་པས་འཇའ་འོད་དུ་སྣང་དུས་མིག་ཟུར་གཉིས་ལ་དལ་བུས་འཁྲིད་དེ་ནམ་མཁར་བལྟ་ཞིང་ཉི་མའི་ཟུར་ནས་ཁྲིད་པས་གང་གཏད་ཀྱི་སར་སྣང་བ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་མར་མེའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ལ་གཏད་པས་སྣང་སྟེ་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་བརྟག །འདི་ལ་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ན། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་འཕེལ་པར། །རིམ་གྱིས་རང་བཞིན་གོམས་ཆེན་ཐོབ། །འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཚད་རྙེད་ན། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །

【漢語翻譯】 名為「地的顯現」。 藍色即是法界自性。如《燈焰》中所說： 當眼識清凈時， 五種明耀的光芒， 以不變遍佈之相， 安住於藍色的大自性光輝中。 顯現之相不間斷， 故於外境顯現種種。 又說： 從有之頂端， 此二者融入光芒中， 從方便與智慧的自性中， 二者交合為一， 卻未被一指觸及。 具備白晝生起的因緣， 故顯現，夜晚亦然， 與藍色自性相合。 法界的自性，光明的家， 于不變的原始大光輝中， 對於一切佛與有情， 無人造作， 本來無二平等安住。 此從廣大微細中， 從自之覺性中生起， 乃是現量，極其隱秘。 對於此大秘密， 無論想在哪裡運用， 即是從本初佛而又成佛。 如是說。 譬如《摩尼寶鬘》中說：

譬如虛空的彩虹， 因清凈而煩惱垢盡。 如是說。 又如《燈焰》中所說： 譬如字母的延長音， 二者結合，總合為一。 黑色不可轉變。 對此生起串習的把握后， 如同虛空彩虹般， 顏色不混雜，完全圓滿。 之後又以串習之力， 對於具足彼之相者， 虛空界亦如是。 如是說。 如何修持之要訣： 首先，以區分輪涅的差別，指示法界顯現，以眼注視鼻尖，當顯現虹光時，以雙眼眼角緩慢牽引，觀望虛空，從太陽的角落牽引，則于所注視之處顯現。 注視月亮與燈火的光明中心，則顯現，逐漸擴充套件，錯覺顯現為光明，乃是以串習的程度所見。 如《燈焰》中所說： 區分輪涅的差別， 身語等安住于寂靜中。 之後觀察法界明覺顯現。 對此生起串習的程度后， 外境之顯現， 將會更勝於前， 逐漸獲得自性大串習。 對此獲得穩固的程度后， 諸法將轉變為窮盡之處， 此即是應當串習之處。

【英語翻譯】 It is called "Appearance of the Earth." Blue is said to be the nature of Dharmadhatu. As it is said in "The Blazing Lamp": When the eye consciousness is purified, The five clear and blazing rays of light, Also in the manner of unchanging pervasiveness, Abide in the great self-radiance of blue. Because the manifesting appearance is uninterrupted, It appears in various ways to external objects. It is said that: From the upper limit of existence, These two enter from the rays, From the nature of skillful means and wisdom, The two intertwine and become one, Without being touched by a single finger. Because it possesses the cause for the arising of daytime, It transforms into appearance, and even at night, It adheres to the very nature of blue. The nature of Dharmadhatu, the home of light, In the great unchanging primordial radiance, For all Buddhas and sentient beings, Without being made by anyone, From the beginning, it abides equally without duality. This, from vastness and minuteness, Arises as a rain of one's own awareness, It is directly perceived and extremely secret. For this great secret, Wherever one wishes to apply it, It is becoming a Buddha again from the primordial Buddha. So it is said. For example, in "The Garland of Pearls":

Like a rainbow in the sky, Purity exhausts the stains of affliction. So it is said. And as it is said in "The Blazing Lamp": Like the vowel mark nāro, The pair of two, combined as one. Black cannot be transformed. Having gained confidence in habituation to this, Like a rainbow in space, Colors are unmixed and completely perfect. Then again, by the power of habituation, For those who possess its signs, The realm of space is also the same. So it is said. The key to how to practice is: First, by distinguishing the difference between samsara and nirvana, indicate the appearance of Dharmadhatu, fix the eyes on the tip of the nose, and when rainbow light appears, slowly lead the two corners of the eyes, look at the sky, and lead from the corner of the sun, so that it appears in the place where it is directed. Focusing on the center of the light of the moon and the butter lamp, it appears, gradually spreading, and the illusion appears as clear light, which is seen by the degree of habituation. As it is said in "The Blazing Lamp": Distinguishing the difference between samsara and nirvana, Body, speech, etc., settle into stillness. Then examine the appearance of Dharmadhatu awareness. If you gain a degree of habituation to this, The appearance of the external world, Will increase more and more, Gradually attain great habituation to one's own nature. If you gain a stable degree in this, The phenomena will transform into the place of exhaustion, This is what should be habituated.

============================================================

==================== 第 91 段 ==================== 【原始藏文】 ཡན་ལག་ཏུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་འཁྲིད་པ་སྟེ། །ཉི་ལ་བསླབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་འཁྲིད་པར་བྱ། །ཟླ་བ་དག་ལའང་བསླབ་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སུས་བྱས་པ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད། །ས་རྡོ་རི་བྲག་བག་སྟོངས་ནས། །གྲུ་ཆད་ལས་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཙམ། །འཁྲིད་ལ་མཁས་པས་སྣང་བར་འགྱུར། །འདི་དུས་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་པ་གནད། །རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལྟར་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོབས། །ལུས་འབྱུང་རང་སོར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྟེན། སྒོ། ཡུལ། གནས། ཚད། དཔེ། གནད་དང་བཅུ་གཅིག་ལས། ངོ་བོ་ནི། སྒྲོན་མ་གཞན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི། །འདི་ལྟར་སྒྲོན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱེད་ཚུལ་དུ་གནས་པས་ན། །ཀུན་གྱི་ཆ་ལ་འདི་ཉིད་པས། །འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་པས་ནི། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཆ་ཕྲ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོར་ནི། །ཡེ་ཐོག་ཉིད་ནས་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་པ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པའི། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། ། སྤྱི་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་གདེང་རྙེད་དེ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཚད་རྣམས་ཤེས། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །སུས་མ་རྙེད་པར་རང་རིག་པས། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་གནས་མེད་པས། །རང་ཤར་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡུལ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་རང་ཤེས་བྱ། །བྱིས་པས་འདི་དོན་རྙེད་པ་མེད། །སུ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་རང་སྣང་འབྱུང་ཞེས་བྱ། །སྒྲོན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད། །མས་ནི་རང་ངོ་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྟོགས། །རབ་ནི་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར། །རང་ནི་གཞན་ལྟོས་ཆོས་དང་བྲལ། །བྱུང་བས་མ་བཀག་ལྷུག་པར་སྣང་། །གཡོན་ནས་འཆར་བྱེད་སྒོ་མ་འགགས། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་རང་དང་སྤྱིའི་ཆོས་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་ཤེས་ཤིང་སྤ

【漢語翻譯】 在支分中我已宣說。 如《決斷》中所說： 「界之要訣即引導，瑜伽士應善巧修習對日之觀修，亦應修習對月之觀修。如是恒常修習者，錯亂之顯現將斷絕，清凈五智之光芒，從地石山巖空盡后，僅餘如船隻殘骸般之國土，精於引導者將使其顯現。此時以方便調伏乃要訣，即獲得圓滿之法性。如是串習法性力，身之生起將自解脫。如是身之生起斷絕故，有漏蘊聚不顯現，於此現前成正覺。」 第四，廣說智慧自生之明燈，亦有本體、詞義、相、分類、所依、門、境、處、量、譬喻、要訣等十一項。本體是：明燈周遍于其他明燈之智慧之相，如明燈燃燒中所說：「智慧自生之明燈，如是乃一切明燈之，知曉之方式而存在故，於一切分位皆是此，以辨別之智慧故，處於無辨別之方式。于生起微細分之本體中，從原始即已存在。」 詞義是：彼經中說：「了知有實與無實之，一切顯現皆融入，了知共同之義，不尋而得之把握，了知自之智慧之量，自性清凈之法身，不為誰所尋得而自知，超勝一切而極顯現。無有為他所用之處，自顯本初清凈之境，非他之境而自知。孩童不解此義，因不依賴於誰，故說本初自顯生。明燈使一切法性，顯現為無二。母即自性周遍。」 如《摩尼寶鬘》中所說：「以智慧一時了知諸法，極乃一切之頂端，自乃遠離他緣之法，生起故不阻礙而自在顯現，從左邊生起之門不遮止。」 相是：離戲自生之智慧，如實了知有法與法性，自與共之法相，故能知所知且

【英語翻譯】 I have explained in the branches. As it is said in the Transcendence: "The key to the expanse is guidance. The yogi should skillfully practice the contemplation of the sun, and also practice the contemplation of the moon. Whoever practices this constantly, the appearance of delusion will cease, the light of the five pure wisdoms, after the earth, stones, mountains, and rocks are emptied, only a fragment of land like a shipwreck remains, and the skilled guide will make it appear. At this time, the key is to subdue with skillful means, which is to attain the complete Dharma nature. By becoming accustomed to this, the power of Dharma nature, the arising of the body will be self-liberated. Thus, because the arising of the body ceases, the contaminated aggregates do not appear, and one attains perfect enlightenment here." Fourth, in the extensive explanation of the self-arisen lamp of wisdom, there are also eleven aspects: essence, definition, characteristic, division, basis, gate, object, place, measure, example, and key point. The essence is: the aspect of wisdom that pervades other lamps, as it is said in the burning lamp: "The self-arisen lamp of wisdom, is thus the way of knowing all lamps, because it exists in all parts, it is this itself. Because it is the wisdom of discernment, it exists in a way without discernment. In the essence of generating subtle parts, it has existed from the very beginning." The definition is: It says in the same text: "Knowing the real and unreal, all appearances are completely absorbed, knowing the common meaning, finding confidence without searching, knowing the measure of one's own wisdom, the Dharmakaya of pure nature, is self-aware without being found by anyone, surpassing all and appearing supremely. Because there is no place for others to use, the self-arisen, primordially pure realm, is not the realm of others but is self-known. Children do not understand this meaning, because they do not rely on anyone, therefore it is said that the self-arisen appears from the beginning. The lamp makes all Dharma natures appear as non-dual. The mother is the pervasiveness of self-nature." As it is said in the Garland of Pearls: "With wisdom, all phenomena are understood at once, the supreme is the top of everything, the self is free from the Dharma that depends on others, because it arises, it appears freely without obstruction, the gate that arises from the left is not blocked." The characteristic is: the wisdom of self-arisen free from elaboration, truly knowing the phenomena and Dharma nature, the characteristics of self and common Dharma without reversing them, therefore knowing the knowable and

============================================================

==================== 第 92 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བྱ་སྤོང་བ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་རབ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །མཁས་པ་ཚིག་འཇུག་གཞི་མ་སྡུད། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་སྲེག །སྨིན་བྱེད་འཁོར་འདས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །ཞེས་ སོ། །དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ལ། སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ཐད་ཀར་རྟོགས་པ། དྲན་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་ཏུ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ། འཇུག་བྱེད་རྣམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཚམས་ཕྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་གནས་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལུས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བྱེད། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དྲན་པ་འཛིན། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཡུལ་རྣམས་སྡུད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབྱེད། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བར་དོར་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་དུ་བརྟེན་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྡན་པ་དང་། ལྡན་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བརྟེན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་བརྟེན་པ་ནི། །ཚིག་དང་ཡིན་མིན་རྟོག་པ་དང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལྟ་སྒོམ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྒོ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །ཁྱད་པར་སྣ་ ནས་འཆར་བར་བྱེད། །དེ་རྟགས་མཚན་མོའི་དུས་ཉིད་དུ། །གློ་དང་སྦྲིད་པ་དྲག་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གློ་དྲག་བུས་པའི་ཚེ། །དམར་ལ་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་ནི། །མེ་སྟག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དེ་ཡི་ཚད་དང་རྟགས་དེ་ཡིས། །འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ངོས་ཟིན། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་དངོས་ནི་ཤེས་པས་ཡུལ་རིག་ཀྱང་རྟོག་པར་མ་སྐྱེས་པའི་གསལ་བ་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་སྒོ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དྭངས་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དབང་ཤེས་རྟོག་བྲལ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ནང་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གསལ་རིག་རྟོག་མེད་གང་ལའང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངོས

【漢語翻譯】 我捨棄鳥行，從明燈燃起中，顯現與不顯現的一切法，誰能知曉其無自性？這就是它的特徵。如《中觀論》所說：智慧的特徵是，智者不收集詞句的根本，焚燒煩惱、業和習氣，斷絕成熟、輪迴和涅槃的命根。如是。分類有五種：根本安住的自生智慧作為一切法的所依；顯現直取的智慧直接證悟法界和覺性；憶念無斷的智慧在等持中區分明晰；個別辨識的智慧了知總相和自相；行持三者的智慧區分聞思修的界限。如前者所說：分類有五種，根本安住自生智慧，作為身體等法的所依；顯現直取智慧，執持法界和覺性的憶念；憶念無斷智慧，收集意識專注的對境；個別辨識智慧，區分總相和自相；行持三者智慧，確定自性和中陰。如是。所依是：以顯有輪迴涅槃所攝的一切法和各自的自相，作為所知和能知的所依；與自生智慧具有，並作為具有法的本體一味而依止。如《中觀論》所說：智慧自生所依是，詞句和是與非的分別，宗派和見修，以及法性。如是。門是：五根。如《明燈燃起》所說：顯現之門是五根，從各種差別中顯現。那是夜晚時的徵兆，在劇烈的咳嗽和麻木，以及非常劇烈的咳嗽和喘息時，紅色而清澈的光芒，如火星般閃耀。以它的量度和那個徵兆，確認顯現的門。如是。真實的智慧是以意識覺知對境，但未生起分別的明晰，在此基礎上，五根生起無分別的清凈五識。雖然無分別的根識本身就是心，但在其中，自生智慧的部分，即明晰、覺性和無分別，不執著于任何事物，這就是要認識的。

【英語翻譯】 I abandon the bird's flight. From the burning lamp, all phenomena, visible and invisible, who knows they are without inherent existence? This is its characteristic. As it is said in the Madhyamaka: The characteristic of wisdom is that the wise do not gather the root of words, burn afflictions, karma, and habitual tendencies, and cut off the life force of maturation, samsara, and nirvana. Thus it is. There are five divisions: the wisdom of the fundamental abiding self-arising acts as the basis for all phenomena; the wisdom of directly grasping appearances directly realizes the expanse and awareness; the wisdom of uninterrupted mindfulness distinguishes clarity in equipoise; the wisdom of individual discrimination knows the general and specific characteristics; the wisdom of the three practices distinguishes the boundaries of hearing, thinking, and meditating. As the former says: There are five kinds of divisions, the fundamental abiding self-arising wisdom, acts as the basis for the body and other phenomena; the wisdom of directly grasping appearances, holds the mindfulness of the expanse and awareness; the wisdom of uninterrupted mindfulness, gathers the objects of single-pointed consciousness; the wisdom of individual discrimination, distinguishes the general and specific characteristics; the wisdom of the three practices, establishes the nature and bardo. Thus it is. The support is: all phenomena encompassed by existence, samsara, and nirvana, and their respective characteristics, rely on the knowable and the knower; and rely on the self-arising wisdom as being possessed and as being of one essence with the possessed dharma. As it is said in the Madhyamaka: The support of self-arising wisdom is, words and the discrimination of yes and no, tenets and views and meditation, and reliance on the nature of reality. Thus it is. The doors are: the five senses. As it is said in "The Lamp That Illuminates": The doors of manifestation are the five senses, manifesting from various differences. That is a sign at night, during severe coughing and numbness, and when coughing and wheezing very severely, a red and clear light, shines like sparks. By its measure and that sign, recognize the door of manifestation. Thus it is. Actual wisdom is the clarity in which consciousness cognizes objects, but without arising conceptualization, and on this basis, the five senses give rise to the five pure consciousnesses without conceptualization. Although the non-conceptual sense consciousness itself is mind, within it, the part of self-arising wisdom, which is clear, aware, and non-conceptual, does not cling to anything, and that is what is to be recognized.

============================================================

==================== 第 93 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་རང་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་དེ་འདིར་ངོས་གཟུང་གི། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་མི་འདོད་པས་གནད་འདི་གལ་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། །ཡུལ་ནི། རང་ངོའི་ཡུལ་རིག་པ་འཇུག་ཡུལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་རབ་ཡུལ་ནི་ཚིག་དང་དོན། །ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡི། །མཚོན་པས་ཤེས་དང་བརྗོད་པས་སོ། །མཚོན་པ་དཔེ་དང་བརྡ་མཚོན་དང་། །ཚིག་གིས་མཚོན་པ་མཐའ་མར་བརྗོད། །བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དང་། །ངོ་སྤྲད་པ་དང་འཁྲིད་པ་དང་། །ལ་བཟླ་ཤན་འབྱེད་དག་གིས་སོ། །ཞེས་སོ། །གནས་ནི། ངོ་བོ་སྙིང་གའི་འོད་རྩ་བཞི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་རྩལ་ཟེར་གདངས་ཀྱི་མ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ ན་གནས་པས་ལུས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། གང་དུ་རེག་ཀྱང་ཤེས་པས་ཚོར་བ་དེས་ཤེས་ལ་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་པས་རང་རྩལ་རྩ་འདབ་འགར་འཐུམས་དུས་ཤེས་པ་རྨུགས་ཤིང་མི་གསལ་ལ་རྩ་ཟང་ཐལ་དུ་རང་རྩལ་ཚུད་དུས་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངར་ཆེ་བ་སྟེ། མདོར་ན་ངོ་བོ་སྙིང་དང་རྩལ་རྩ་རྣམས་ན་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་ན། །འགྱུ་དང་འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་དང་། །ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འཁོར། །དྭངས་མ་ཤེས་པའི་བཅུད་རྣམས་ནི། །མེ་སྟག་ཡར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ། །ལྔ་བཞི་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་པོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཤེལ་བུག་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ནང་། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའི་ངོ་བོར་ནི། །ཡེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས། །སྐབས་སུ་རླུང་གིས་རང་གཟུང་བས། །ཤེས་པ་དྲན་མེད་རྨུགས་པར་ཡང་། །ཤེས་རབ་རྩལ་རྣམས་རྒྱས་འཐུམས་པས། །གསལ་བའི་ཆ་མེད་རྨུགས་པར་འགྱུར། །རླུང་གིས་ཤེས་རབ་རྩལ་བསྐྱེད་ཚེ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་གསལ་བར་འཆར། །གསལ་དང་མི་གསལ་རྩལ་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་ཉིད་ལས་འབྱུང་། །ལུས་དཀྱིལ་རྩ་ནང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཚད་ནི། ཤེས་རབ་ལྔ་པོ་དེས་ རང་རང་གི་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པས་གདེང་ཚད་དུ་ལོངས་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིདལས། གཞི་གནས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཚད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ན། །ཤེས་པ་བརྟན་པའི་གདེང་རྙེད་ཡིན། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར། །རྟག་

【漢語翻譯】 應當執持。同樣，聞思修的智慧在自身時機成熟時，其中存在的智慧成分，在此處予以確認。由於不希望被分別念所涵蓋，因此這一點至關重要。所緣：自性的所緣，即能認知的對境，一切法與法性。如《現觀莊嚴論》中說：智慧之境乃詞與義，詞義相關彼所欲，以詮示知以言說，詮示譬喻與表詮，詞詮最終以言說，言說知者名言及，辨認指示與引導，分析抉擇等是也。處所：其自性存在於心間的四條明點脈和智慧的自性光芒的所有根本之中，遍佈全身。無論觸及何處，都能通過覺知來感知，這是因為智慧騎乘于風的駿馬上。當自性被脈瓣包裹時，智慧變得昏暗而不清晰；當脈絡暢通無阻，自性融入時，智慧變得清晰而強烈。簡而言之，其自性在於心，而其作用則在於脈絡之中，騎乘于風的駿馬上執行。如《燈燃論》中說：生起之四脈中，流動與搖動及顫動，輕盈執行之自性中，心之壇城即於此運轉。清凈智慧之精華，如火星上升之相，具五四業之風，覺知清晰明瞭，智慧之自性中，毛孔單根皆顫動，玻璃空洞之中，光明大智慧安住。名基匯聚之本音中，一切分別之體性，本即存在於身之分。有時風執持自身，智慧昏厥無憶念，智慧作用皆增長，光明之分滅轉昏，風生智慧之作用時，昔未聞之諸法亦，憶念心中顯現明，明與不明諸作用，風之動搖所生起，身中脈內安住也。如是說。量：五種智慧融入各自的對境，達到充分的程度，即為量的究竟。又如彼論中說：基位智慧自生量，諸法平等之體驗生，智慧穩固得定解，彼即不變為常

【英語翻譯】 It should be held. Similarly, the wisdom of hearing, thinking, and meditating, when its own time is ripe, the element of wisdom that exists within it is identified here. Since it is not desired to be encompassed by conceptual mind, this point is crucial. Object: The object of self-nature, that is, the object that can be cognized, all dharmas and the nature of dharmas. As it says in the Madhyamakāvatāra: The object of wisdom is words and meanings, Those who desire the connection of words and meanings, Know by indication and speak by words, Indication is metaphor and symbol, Words indicate ultimately by speech, Speech knows the terms and, Identification, instruction, and, Repetition, analysis, and discernment. Location: Its essence resides within the four light channels of the heart and all the roots of the self-radiance of wisdom, pervading the body. Wherever it touches, it can be felt through awareness, because wisdom rides on the horse of wind. When self-nature is wrapped in the petals of the channels, wisdom becomes dim and unclear; when the channels are unobstructed and self-nature is integrated, wisdom becomes clear and intense. In short, its essence is in the heart, and its function is in the channels, running on the horse of wind. As it says in the Lamp Burning Treatise: In the four channels that generate, Flowing, moving, and trembling, In the nature of lightness and movement, The mandala of citta itself revolves. The essence of pure wisdom, Like the appearance of sparks rising, With the winds of the five and four actions, Awareness is clear and distinct, In the nature of all wisdoms, Pores and single roots all tremble, Inside the empty cavity of glass, Clear great wisdom dwells. In the primordial sound of the assembled base, In the nature of distinguishing all, It has always resided in the part of the body. Sometimes, when the wind grasps itself, Awareness faints and becomes unconscious, All the functions of wisdom increase, The element of clarity disappears and becomes unconscious, When the wind generates the function of wisdom, Even the dharmas that were not heard before, Are remembered in the mind and appear clearly, Clear and unclear functions, Arise from the movement of the wind, It resides within the channels in the center of the body. So it is said. Measure: When the five wisdoms merge into their respective objects and reach the point of full measure, that is the ultimate measure. Again, as it says in that treatise: The measure of self-born wisdom at the base, When the experience of equality of all dharmas arises, Wisdom finds stable conviction, That itself does not change, Always.

============================================================

==================== 第 94 段 ==================== 【原始藏文】 ཏུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ན། །འདི་ནི་གཞི་གནས་ཤེས་རབ་ཡིན། །འདི་ཡིས་ལུས་ཀྱང་ཡང་བ་དང་། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བའོ། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཚད། །ཅོག་གཞག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས། །ལུས་དཀྱིལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཕྱིར་ཤར་ནས། །འདི་ལ་ཤེས་པ་རང་ས་ཟིན། །ལུས་ཀྱང་ས་ལ་རེག་པ་མེད། །འདི་ཡིས་ཤེས་པ་གར་གཏད་པའི། །བེམས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགུལ་བར་ནུས། །རང་རྩལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཚད། །ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད། །གཅིག་པུར་འདུག་པར་དགའ་བ་དང་། །དབེན་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་དད། །མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པར། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཡང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་མི་འགྱུར་གདེང་ཉིད་དུ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ། །སེམས་དེ་གར་གཏད་ས་དེར་འགག །ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་། །འདི་ལ་བསྒྱུར་དུ་ག་ལ་ནུས། །བག་མེད་ཤེས་པ་བདེ་ཡངས་པ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་ནི། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཟིན། །སོ་ སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡང་། །འདི་ལྟར་ཕྱི་བཏགས་འདི་ལྟ་བུ། །ལུས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་བྲལ་ནས། །རིག་པ་གར་གཏད་སར་གནས་ཏེ། །ལུས་ནི་བེམས་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པ་ནི། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་འགག །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་སུས་ཕྱེད་པ། །རགས་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སུས་ཕྱེད་པ། །འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་སྐྱེ་མི་སྲིད། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རང་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཚད། །ཆོས་ཀུན་ཚིག་གཅིག་སྨོས་པ་ན། །དེ་ཡི་གཞུང་ཀུན་ཤེས་པར་ནི། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །ཤེས་པས་གང་ལ་བསམ་པ་ཡི། །བཟུང་དེ་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཤར་ནས། །བསམ་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འབྱོངས། །གང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར། །འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་རང་འགགས་ནས། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དཔེར་ན་སྣང་བར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མེ་དང་འདྲ་ལ། མཆེད་ཅིང་སྤྲོ་ཐུབ་པས་སྤྲ་བ་ལ་མེ་སྟག་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་སྲེག་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྟོགས། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དཔེར་ ན་སྤྲ་བ་

【漢語翻譯】 于續部中安住時，此乃基礎安住之智慧。以此身體亦輕盈，識蘊皆得清明。顯現專注智慧之量，乃是安住體驗之徵兆。身壇五色之光芒，不費力氣向外顯現后，於此識得自位。身體亦不觸及地面。以此識所專注之處，彼等事物亦能移動。乃是精通自身能力之量。憶念無間智慧之量，識不涉入其他。喜好獨處，且恒常信奉寂靜之地。不欲與人交往，識專注一境而不變。對於他人所說之語，亦無二取之念。見解不變，具足自信，如於虛空中行走般。心於彼專注之處止息。縱使為他者之因緣，對此亦無法轉變。無有防備之識，安樂寬廣。此人一旦生起，即得憶念無間之智慧。個 別覺悟智慧之量，阿賴耶識與法身亦是，如此外相如此般。捨棄對身體之執著后，覺性安住于所專注之處，身體變得如頑石一般。心與智慧分離時，行動者之門亦關閉。由誰來分辨精華與糟粕？粗重之顯現自然止息，于命脈中安樂行持。如是輪迴與涅槃由誰來分辨？錯亂之心識不可能生起。縱使生起亦無利無害。如是等等由自證智，決定輪迴與涅槃者，乃是個別覺悟之智慧。進入者三種智慧之量，若以一語概括諸法，則能知曉其所有論典，乃是聽聞智慧達到極致。識於何處思維，所執持之境于相續中安樂生起，思維亦如是精通。無論發生何種因緣皆不受損害，錯覺分別執著自然止息后，以此獲得修習之智慧。如是說。譬如以顯現作用而言，如同燈火一般，以蔓延舒展而言，如同火星蔓延一般。如《牟提伽珠鬘》中所說：譬如焚燒之燈火，智慧剎那間覺悟諸法。如《燈火燃燒》中所說：譬 如火星

【英語翻譯】 When abiding in the continuum, this is the wisdom of the basic state. With this, the body becomes light, and the aggregates of consciousness become clear. The measure of appearance-fixating wisdom is a sign of experiencing abiding. The light of the five colors of the body mandala, effortlessly appearing outward, the consciousness grasps its own ground in this. The body also does not touch the ground. With this, the objects to which the consciousness is directed can also move. It is the measure of mastering one's own abilities. The measure of uninterrupted memory wisdom, consciousness does not enter into others. One delights in being alone, and always believes in solitary places. Not wanting to associate with people, the consciousness is single-pointed and unchanging. Even to the words spoken by others, there is no duality. The view is unchanging, with confidence, like walking in the sky. The mind ceases at the place where it is directed. Even by the causes of others, it cannot be transformed. Unwary consciousness, blissful and expansive. The person in whom this arises has attained the wisdom of uninterrupted memory. The measure of individual discriminating wisdom, the alaya and the dharmakaya are also like this, like this external appearance. Having abandoned attachment to the body, awareness abides in the place where it is directed, and the body becomes like a stone. When the mind and wisdom are separated, the doors of the actors also close. Who distinguishes between essence and dross? Coarse appearances naturally cease, and one practices blissfully in the life force. Likewise, who distinguishes between samsara and nirvana? Confused minds cannot arise. Even if they arise, they are neither beneficial nor harmful. Thus, and so on, by self-realized wisdom, determining samsara and nirvana is individual discriminating wisdom. The measure of the three entering wisdoms, if all dharmas are summarized in one word, then one can know all its treatises, which is the ultimate measure of hearing wisdom. Whatever the consciousness thinks of, the object grasped arises blissfully in the continuum, and thinking is also mastered in the same way. No matter what causes arise, one is not harmed, and delusion, discrimination, and attachment naturally cease. With this, one attains the wisdom of meditation. Thus it is said. For example, in terms of manifesting, it is like a lamp; in terms of spreading and expanding, it is like sparks spreading. As it says in the Garland of Pearls: Like a burning lamp, wisdom instantly realizes all dharmas. As it says in The Burning Lamp: For example, sparks.

============================================================

==================== 第 95 段 ==================== 【原始藏文】 རླན་མེད་ལ། །མེ་སྟག་ཕྲ་བ་ཉིད་ཕྲད་ཀྱང་། །ཕྲ་བ་ཀུན་མཆེད་མེས་བསྲེགས་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ཀུན་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་རྩལ་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་གནད་འདི་གལ་པོ་ཆེའོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོའི་གནད་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དྲུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པ། ཡུལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་གང་ལ་འཆར་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་གནད་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྒྲོན་མའི་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དབྱིངས་རིག་གི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་། ནང་གི་ཡུལ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ནི། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཆར་བའི་ཡུལ་དུ་གསལ་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་ལམ་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་རྣམ་དག་ཏུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཉིད་ཡུལ་གནད་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཕྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །འདི་དང་མ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། དོན་དེ་གང་ཡིན་ནམ་མཁའ་དག་ལ་བལྟ་བར་ གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པས་ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །སྐྱེ་མེད་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་རྫི་མེད་ལ། །འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནང་དབྱིངས་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ། །ལས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དབྱིངས་སྣང་། དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་བཞག་ནས་བལྟ་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་

【漢語翻譯】 沒有濕氣。 即使遇到微小的火星， 微小之物蔓延如火焚燒。 智慧焚燒習氣。 這一切都是智慧之燈。 如是說。 這也是上面所說的智慧的自力如同火星般相關聯的意義。因此，這四燈的要點非常重要。《詞義寶藏》中開示智慧之門的要點次第，即是金剛處第六的廣說。

金剛處第七，廣說開示境之要點。

接下來，於何處顯現呢？開示境之要點有三：總的開示境之要點，分別解說燈之要點，以及確立法界與覺性的處所。第一，外境是虛空，內境是法界完全清凈之燈，這二者是覺性相續顯現的境，如《超越心意》中所說：法界在外和內，外境執持于無雲之虛空，內境法界是燈之路。如是說。由於將覺性安住在外境虛空中，因此顯現出與之相應的空明清凈之體驗，所以宣說了虛空。如彼經中所說：此乃境之要點，如此觀待，無雲之外境虛空中，瑜伽士安住于虛空之鳥道，此與法性無離。如是說。以及《攝要》中所說：那個意義是什麼呢？應當觀待于清凈的虛空。如是說。以及《中品般若經》中所說：欲修般若波羅蜜多者，應以虛空為瑜伽。如是說。以及《虛空大經》中所說：瑜伽士安住于虛空之鳥道，虛空空性無生，無生即如虛空。如是說。以及《超越心意》中所說：境上顯現之相是，虛空湛藍無塵埃，光明與顏色即是法界，五種智慧的自顯光明。如是說。如此，外境虛空中顯現內境法界，即是顯現與空性無二的法界，如前經中所說：外與內皆是法界，于完全清凈之行境中，佛與有情無二，豈能被業所改造？如是說。如此，境是虛空，法界顯現，於法界的範圍中，覺性如流水般無有動搖地安住而觀待，乃是大圓滿之規。

【英語翻譯】 Without moisture. Even if a tiny spark is encountered, The tiny spreads like fire burning. Wisdom burns away the imprints. All of this is the lamp of wisdom. Thus it is said. This also refers to the meaning of establishing the connection between the self-power of wisdom, like a spark, as mentioned above. Therefore, the key point of these four lamps is very important. The order of showing the key points of the door of wisdom from the "Treasury of Precious Words and Meanings" is the extensive explanation of the sixth Vajra Place.

The Seventh Vajra Place: Extensive explanation of showing the key point of the object.

Next, where does it arise? There are three aspects to showing the key point of the object: generally showing the key point of the object, specifically explaining the key point of the lamps, and establishing the place of the expanse and awareness. First, the outer object is empty space, and the inner object is the lamp of the completely pure expanse. These two are clear as the object in which awareness arises continuously. As it is in the "Going Beyond Mind": The expanse is outer and inner, the outer holds to the cloudless sky, the inner expanse is the path of the lamp. Thus it is said. Because awareness is placed on the outer object of empty space, an experience of emptiness, clarity, and complete purity arises that is similar to it, so space is explained. As it is in that very text: This itself is the key point of the object, look at it like this: In the cloudless outer object of empty space, the yogi dwells in the bird path of space, this is inseparable from the nature of reality. Thus it is said. And as it is in the "Summary": What is that meaning? You should look at the pure sky. Thus it is said. And as it is in the "Intermediate Mother": One who wishes to meditate on the Perfection of Wisdom should make space their yoga. Thus it is said. And as it is in the "Great Space": The yogi dwells in the bird path of space, space is empty and unborn, the unborn is like space. Thus it is said. And as it is in the "Going Beyond Mind": The characteristic of what appears on the object is: the sky is blue and clear without dust, light and color are the expanse itself, and the self-appearing light of the five wisdoms is clear. Thus it is said. Thus, the inner expanse appearing in the outer space is called the expanse that is non-dual with appearance and emptiness, as it is in the previous text: Outer and inner are all the expanse of reality, in the realm of completely pure activity, Buddha and sentient beings are non-dual, how could it be transformed by karma? Thus it is said. Thus, the object is empty space, the expanse appears, and within the realm of the expanse, awareness is placed and observed without any movement like a flowing stream, this is the way of the Great Perfection.

============================================================

==================== 第 96 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་གཏད་སོའི་འབེན་མངོན་སུམ་རང་ངོ་ལ་བལྟ་བ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་མཐོང་ན་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པས་མཐོང་བ་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དོན་གཉིས་པ་སྒྲོན་མའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྤངས་ལ་དབེན་པར་གནས་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་ལ་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་མུན་ཁྲིད་ལ་འཇུག་པས། སྒོམ་ཁང་མུན་པས་བརྒྱན་པར་གཅིག་པུར་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྲོན་མ་ལྟེམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བས། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོར་མ་བྱ། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སམ་དུར་ཁྲོད་དུ། །གྲོགས་སྤངས་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་རྩོལ་མེད་དང་། རྩོལ་བཅས་གཉིས་རྩོལ་མེད་ལའང་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རང་གནད་རྒྱ་མཚོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་བསྟུན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་མི་འགུལ་སེམས་མ་ཡེངས་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བ་གསུམ་གནད་དུ་བསྟུན་པ་སྟེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་དཀར་པོ་ལང་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། མར་མེ་ལྟ་བུ་དང་། མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་ན་རོ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྟེ། འོད་ཟེར་དང་ ཐིག་ལེ་དང་དབྱིངས་རིག་གི་སྟོང་གཟུགས་ཚད་མེད་པ་འཆར་རོ། །རྒྱ་མཚོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་རླུང་གནད་གསུམ་བསྟུན་ལ་མཐེབ་མཛུབ་གསུམ་གྱིས་མི་བྱ་བར་གཉིས་ཀྱིས་ཙཀྵུའི་འབྲས་བུ་ལྟེམས་པས་དང་པོ་དམར་ངམ་པ་དང་ལྗང་སེར་དང་མཐིང་གའི་སྣང་བ་ལ་འོད་ཙེར་ཙེར་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དངོས་དམར་སེར་དུ་འཆར་དུས་དར་ཅིག་བལྟེམས་ལ་ཤེས་པ་སྣང་བ་དེར་བལྟ་བ་མ་ཡེངས་པས་མཐེབ་མཛུབ་བཏང་ནས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་བཅུག་ལ་བལྟའོ། །ཡང་སྣང་བ་དེ་ཀུན་མི་གསལ་བར་སོ

【漢語翻譯】 將彼所付囑之標的，于現量自面而觀，意為無二虛空智。如雲：無字之中，無生現量佛，見無境極凈之虛空。如是。以何方法而見耶？謂以知觀法與視法而見，于下當說。第二，明燈之要，有三：前行、正行、後行。初者，總的來說，捨棄輪迴之事而住于寂靜處。特別來說，於二十一日之間，捨棄一切外事，嚴加禁閉，供養上師與空行母，而入于交付大海之暗室引導。謂以黑暗所莊嚴之靜室中，以不搖三事而安住。如《現觀莊嚴論》云：明燈搖曳如是觀，具信厭離輪迴意，供養上師作朵瑪，輪迴繫縛皆拋舍，寂靜之處或尸林，捨棄伴侶獨安住。如是。正行有無勤與有勤二者，無勤者亦有自聲虛空瑜伽與自要大海瑜伽二者。初者，謂順應觀法與視法三者，于眉間至十二指之量之虛空，眼不眨動，心不散亂，風極度緩慢三者，順應為要。如《明燈顯現》云：夜間于自室，如晝恒常觀。如是。于彼，初見如煙霧，如白雲翻滾，如陽焰，如星辰，如火星，如燈，如遍佈廣大之青色光芒，如黑線之那若巴之相。光明與明點與虛空智之空色，無量顯現。大海瑜伽者，謂順應觀法與視法風要三者，不以拇指食指三指，而以二指輕按眼珠，初于赤紅色與黃綠色與青色之顯現中，覺有光芒閃爍，明點空性之明燈真實顯現赤黃色時，暫且輕按，以不散亂之覺性觀彼顯現，放開拇指食指，令大海清澈而觀。又彼一切顯現不明顯時，復

【英語翻譯】 The target of entrusting and so forth is to look at one's own face in direct perception, which is considered to be the understanding of non-duality of space and wisdom. As it is said: From the absence of letters, the unborn, directly perceived Buddha sees the sky that is without object and completely pure. How does one see it? One sees it by knowing the way of looking and the way of seeing, which will be explained below. Secondly, the essential points of the lamp have three parts: preliminary, main part, and subsequent part. The first is, in general, abandoning the activities of samsara and staying in a secluded place. In particular, for twenty-one days, abandoning all external activities, strictly closing oneself off, making offerings to the guru and dakinis, and entering the dark retreat of entrusting the ocean. That is, staying in a meditation room adorned with darkness, with the three immovables. As it is said in the Thal 'Gyur: Look at the flickering lamp like this: With faith, turn away from the mind of samsara, make offerings to the guru and perform the torma. Abandon all connections of samsara, in a secluded place or charnel ground, abandon companions and stay alone. Thus it is. The main part has two aspects: effortless and effortful. The effortless also has two aspects: the yoga of the natural sound of space and the yoga of the natural essence of the ocean. The first is to align the three aspects of looking, seeing, and mind, and to focus on the space twelve finger-widths away from the space between the eyebrows, without moving the eyes, without distracting the mind, and with the breath extremely slow. As it is said in the Lamp Illuminating: At night, in your own room, always look as if it were daytime. Thus it is. In that, first one sees something like smoke, something like billowing white clouds, something like a mirage, something like a star, something like a spark, something like a lamp, and something like a vast expanse of blue light, like the appearance of a black line of Naropa. Limitless rays of light, bindus, and empty forms of space and wisdom appear. The yoga of the ocean is to align the three essentials of looking, seeing, and breath, and instead of using three fingers, the thumb and forefinger, to gently press the eyeballs with two fingers. At first, in the appearance of reddish-purple, greenish-yellow, and blue, one feels that there is a flickering light. When the actual lamp of the empty bindu appears reddish-yellow, press it gently for a moment, and without distraction, look at that appearance with awareness. Then release the thumb and forefinger and allow the ocean to become clear and look. Again, when all those appearances are not clear, repeat.

============================================================

==================== 第 97 段 ==================== 【原始藏文】 ང་དུས་ལྟེམ་ཞིང་ཡང་དྭངས་སུ་བཅུག་པས་ཞག་གསུམ་བཞི་ན་མ་ལྟེམས་ཀྱང་སྣང་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དྭངས་བཅུག་ནས་བསྒོམས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་གོ། །སྣང་བ་ནི་རྩ་བཟང་བ་རྣམས་ལ་འོད་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། དབྱིངས་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་ལ། ངན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཉུང་སྟེ། དོན་ལ་ཤེས་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བསྒོམས་པས་འཆར་སྣང་མང་ཉུང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ངེས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཚད་མེད་དོ། །ལྷའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་ཐག་རིང་པོའི་ལྗོངས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། རི་མོ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། པདྨ་དང་། འདྲེ་དང་། རོ་དང་། རི་བོ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ ཀྱིས་མི་ལང་བ་འཆར་བ་ནི་རྩ་འདབ་མ་དག་པ་རྣམས་སུ་ནང་གི་རླུང་འདུས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་བས་རང་ལོག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འོད་རྩ་དྭངས་པས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་རིང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། སྒོམ་ཁང་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱིར་འཐོན་པ་འབྱུང་སྟེ། དབུ་མའི་འོད་རྩར་རླུང་ཟིན་པའི་གནད་ལས་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་བཟང་ངན་འདྲ་སྟེ་རློམ་སེམས་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་བྱའོ། །གནད་དེ་དག་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། གསུམ་པོ་ལྟེམས་པ་མ་ཡིན་པར། །རང་གི་མཐེབ་དང་མཛུབ་མོ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བལྟེམ། །བལྟེམས་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རང་གི་མཐེབ་དང་མཛུབ་མོ་ཡིས། །ཙཀྵུའི་ཕུག་དང་འགྲམ་བཙིར་ན། །མངོན་དུ་སྣང་དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །དེ་ནི་རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་གནད་ནི། རྒྱང་ཞགས་བལྟེམས་པ་དང་འོད་རྩ་ཆུང་དུ་ལྟེམས་པ་གཉིས་འཇུག་པ་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་བྱས་པས་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་མཆེད་པ་དང་། ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕེབས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་སྟེ། དེ་ལས། རྩོལ་བ་ཅན་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། །རང་གི་མཇིང་པའི་ཕྱི་རོལ་རྩ། །འཕྲིག་ཅིང་འཕར་བ་དྲག་པ་ལ། །སོར་དང་མཛུབ་ཀྱིས་ཡང་བཙིར་ནས། །མིག་གི་འདུག་སྟངས་མཁས་པས་བཅའ། །འོད་ནི་མདའ་གང་ཚུན་ཆད་གསལ། །དེ་ལ་ མཆེད་པའི་དུས་རྣམས་བཟུང་། །འདི་ཡི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ལ་སྣང་བ་དང་པོར་མཐོང་བའི་ཉམས་དང་། གོང་དུ་མཆེད་པ་ར

【漢語翻譯】 我有時滴，又使其清澈，三四天不滴也顯現，就在那上面使其清澈后，僅僅禪修就足夠了。顯現是，根脈好的人們，光明和，明點和，彩虹和，無量虛空顯現，差的人們，增益顯現稍微少，意義上在覺性空明的狀態中禪修，顯現多寡相似。那些是，確定的界智的顯現。不確定的空色是無量的。各種天神身像和，六道眾生的顯現和，遙遠地方的景象和，海洋的洲和，天等的地方和，圖畫和，佛塔和，蓮花和，鬼和，屍體和，堆積的山等等，說也說不完的顯現，是不清凈的脈輪中內在氣聚集的顯現，改變觀看方式就會自己消失。另外，光明脈清澈，能清楚地看到外面的遠處和身體內部，以及禪房，這是從光明脈中氣集中的要點中產生的，好壞相似，不要有傲慢心和執著。那些要點在破斥論中說：三者不滴，用自己的拇指和食指，滴明點空性的燈，從滴中出現的，是法性現量顯現。這樣說。燈燃燒中說：用自己的拇指和食指，擠壓眼窩和旁邊，顯現出來要相信，那是無勤自然解脫。這樣說。第二，有勤的要點是：遠射滴和光明脈變小滴兩種，同時做，顯現光明中蔓延，覺性樂明無分別的等持降臨，同時發生。從中說：有勤者也這樣，自己頸部的外面脈，跳動厲害的地方，用手指再次擠壓，眼睛的姿勢巧妙地調整，光明一箭遠近都清楚，在那上面抓住蔓延的時間，這是此方法的竅訣，這些都變成那個的那個。這樣說。第三，后顯現的出現方式，首先看到顯現的體驗和，向上蔓延的。

【英語翻譯】 Sometimes I drip [the essence] and also purify it. Even if it doesn't drip for three or four days, it appears, and just meditating on that after purifying it is sufficient. The appearances are: for those with good channels, light, bindus (Thig Le，बिन्दु，bindu，明點), rainbows, and immeasurable space appearances arise. For those with bad channels, the increase in appearances is slightly less. In essence, meditating in the state of empty clarity of awareness makes the amount of appearances similar. Those are called the appearances of definite space-awareness. Indefinite empty forms are limitless. Various forms of deities, appearances of the six realms of beings, distant landscapes, ocean continents, places of gods and so on, drawings, stupas, lotuses, ghosts, corpses, stacked mountains, and so on – countless appearances that cannot be described are appearances of inner winds gathering in impure channels. Changing the way of looking makes them disappear on their own. Furthermore, when the light channel is clear, one can clearly see far away outside and the inside of the body, and the meditation room. This arises from the key point of wind gathering in the central light channel. Good and bad are similar, so one should not have arrogance or attachment. Those key points are stated in the Refutation Treatise: "Without dripping the three, with one's own thumb and forefinger, drip the lamp of empty bindu. Whatever arises from dripping that, is the direct appearance of reality." It says. In the Burning Lamp it says: "With one's own thumb and forefinger, squeeze the eye socket and the side, believe in what appears directly, that is effortless self-liberation." It says. Secondly, the key point with effort is: doing both the long-range drip and the light channel shrinking drip at the same time causes the appearance to spread into clear light, and the samadhi of bliss-clarity-non-thought arises simultaneously. From that it says: "The one with effort is also like this: the outer channel of one's own neck, where it throbs and beats strongly, squeeze again with finger and thumb, skillfully adjust the posture of the eyes, the light is clear up to an arrow's length, hold the times of spreading on that. This is the instruction of this method, all these become that of that." It says. Thirdly, the way subsequent appearances arise is the experience of seeing the first appearance, and the upward spreading.

============================================================

==================== 第 98 段 ==================== 【原始藏文】 ྫོགས་པའི་ཉམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་བལྟེམས་པའི་སྣང་བ་ནི། །དང་པོ་དམར་པོ་དག་པ་ཡིས། །དབང་རྫོགས་ཟླུམ་པོ་རང་གསལ་རྫོགས། །མཛུབ་གཉིས་དག་ལས་གསུམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་ཡང་བལྟེམས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁ་དོག་ནི། །དཀར་དམར་ལྗང་གུ་མཐིང་སེར་གྱི། །ཡུལ་ལ་སྣང་སྟེ་རྩོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་ཉམས། །ཁ་དོག་དང་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཡང་། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་གསལ་བར་ཁྱབ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འཕེལ། །འདི་དུས་ལུས་ངག་བདེ་བའི་རྟགས། །སྣང་བའི་ཚད་དང་རིམ་པས་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ལས། །སྣང་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གོམས་པ་ཡི་ནི་གནད་ཀྱིས་ནི། །དམར་པོའི་ཤེས་མེད་ལྔ་ལྡན་པར། །གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་མི། །འདིས་ནི་རིག་པའི་རང་དབང་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ནས་རྩོལ་བྲལ་ཕྱིར་སྣང་སྟེ། །རླུང་གི་ ཆ་ཡི་འགྲོ་འོང་དང་། །མེ་ལོང་དག་གི་དབྱིབས་ཙམ་ཡང་། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཆར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱི་ཡང་། །རེ་ལྡེ་ཙམ་ལས་གྲུ་ཆད་སྣང་། །ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ལས་མཐོང་ཚད་དོ། །དེ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་བཅས། །ཕྱེད་སྐུ་དག་ཏུ་ཡུན་འགའ་གནས། །དེ་ལས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེས་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། །འདི་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཚད། །སོ་སོའི་སྣང་བ་མཐོང་དུས་ཀྱི། །རང་ལ་སྨིན་པས་རྟགས་རྫོགས་ཏེ། །ཟད་པའི་ཚད་རྣམས་མངོན་པར་སྣང་། །འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་དུས་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུས་དག་ལ། །སོ་སོའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་ལེ་ལོ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམས་ན་རབ་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་རྣམས་ལོ་བཞི་དང་ཟླ་བ་ལྔ་ཞག་དྲུག །ཐ་མ་རྣམས་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བཅུ་བཞི་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དབྱིངས་རིག་གི་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབ

【漢語翻譯】 兩種圓滿的體驗中，第一種是決斷（thal 'gyur）中所說： 如此觀視所顯現的景像是： 首先，由於紅色清凈， 力量圓滿，周遍，自明圓滿。 兩指變為三指。 之後，通過反覆觀視， 五種智慧的顏色是： 白、紅、綠、藍、黃， 顯現於境，是為勤作。 如是說。 第二種分為簡略指示和詳細解說兩種。第一種是決斷中所說： 於此，智慧增長的體驗， 顏色以及形狀的， 外與內，一切明亮而遍佈， 從上到上必定增長。 此時，是身語安樂的徵兆， 與景象的量和次第相結合。 從智慧圓滿的景象和， 法性清凈的景象中， 三象圓滿后變為窮盡， 於此稱為果。 如是說。 第二種是，從《燈焰》（sgron ma 'bar ba）中說： 串習的要訣是， 變為具足五種紅色無知， 成為虛空景象的人， 此人獲得覺性的自主。 如是說。決斷中說： 之後，無勤任運而顯現， 風的 部分之來往和， 鏡子的形狀也， 顯現為二和三的部分。 恒常串習此， 五種顏色的光芒也， 僅為閃爍，顯現為斷裂， 僅為區域，是為所見之量。 於此獲得串習的量后， 于明點之中，與身像俱， 於半身像中，停留些時。 由此，五五成雙， 與極明亮的明點相連， 具有父母身像的景象， 錯覺景象窮盡后，是為凈土。 此時，身語意的量， 各自景象顯現之時， 于自身成熟，徵兆圓滿， 窮盡的量全部顯現。 於此，通過勤奮的大小， 以日、月、年等， 必定在各自的時間成就， 在不變的時間裡， 到達各自的量。 如是說。 也就是說，最勤奮者進入實修，不懈怠地日夜修習，最上等者三年零一個月，中等者四年零五個月零六天，下等者七年零十個月零十四天，在法性本凈之地成佛，這是在徵兆量度的文字中所說的。第三個共同要點是，確定界智的關鍵，有三點：

【英語翻譯】 Among the two experiences of completion, the first is from the Decisive (thall 'gyur): Thus, the appearance of contemplating is: First, due to the purity of red, Power is complete, round, and self-luminous. Two fingers turn into three. Then, by repeatedly contemplating, The colors of the five wisdoms are: White, red, green, blue, and yellow, Appearing in the field, it is effort. Thus it is said. The second is divided into two: brief instruction and detailed explanation. The first is from the Decisive: There, the experience of increasing wisdom, Also of color and shape, Outer and inner, all are clearly pervasive, Increasing surely from above to above. At this time, it is a sign of bodily and verbal well-being, Combined with the measure and order of appearances. From the appearance of complete wisdom and, From the appearance of pure Dharmata, After the three appearances are complete, they become exhausted, There it is called the fruit. Thus it is said. The second is, from The Blazing Lamp (sgron ma 'bar ba): The key to habituation is, To become the fivefold red unknowing, Becoming a person of space appearance, This one obtains the autonomy of awareness. Thus it is said. The Decisive says: Then, effortless appearance arises, The wind's Part of coming and going, And the shape of the mirrors as well, Appear as two and three parts. By constantly habituating to this, The light of the five colors also, Only flickers, appearing broken, Only the area, is the measure of sight. Having obtained the measure of habituation there, Within the bindu, together with the body, For some time in the half-body form. From that, five and five in pairs, Connected by extremely clear bindus, Having the appearance of father-mother bodies, After the illusion appearance is exhausted, it is the pure land. At this time, the measure of body, speech, and mind, When the respective appearances are seen, Ripening in oneself, the signs are complete, All the measures of exhaustion are manifest. Here, by the greatness or smallness of diligence, By days, months, and years, It will surely be accomplished at its respective time, In the unchanging times, Arriving at their respective measures. Thus it is said. That is, the most diligent enter into actual practice, and if they meditate day and night without laziness, the best will be three years and one month, the intermediate will be four years, five months, and six days, and the lowest will be seven years, ten months, and fourteen days, to become Buddhas in the ground of Dharmata's primordial purity, as it is said in the text of signs and measures. The third general point is that there are three points for determining the key to the sphere of awareness:

============================================================

==================== 第 99 段 ==================== 【原始藏文】 ྱིངས་རིག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བྱེ་ བྲག་ཏུ་བཤད། གནད་གསུམ་ངེས་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན། རྣམ་དབྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། རྟོགས་པར་གདམས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ངོ་བོ་དངོས་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐིང་ག་ལས་ཁ་དོག་ལྔར་མཆེད་པའི་འོད་གདངས་ཡིན་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་དངོས་ནང་ན་ཡོད་ཀྱང་གདངས་ཕྱིར་གསལ་བས་རིག་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བཟོ་བོ་མཁས་པས་བརྒྱུས་པ་ལྟར། །རིག་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་རིག །རྟོག་མེད་འཁོར་བས་གོས་པ་མེད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་འབྲེལ་ཆགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་ཏེ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འཆར། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལ། བརྟེན་པ། མཚན་ཉིད། གནས། དུས། རྟོགས་པ་དང་ལྔ་ལས། རྟེན་དངོས་ནི་ཙིཏྟ་ན་གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མར་མེའི་འོད་མར་མེ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་རིག་པ་དངོས་ཀྱི་འོད་ཁྱིམ་དང་གདངས་སུ་གནས་ཏེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་རྫོགས་ན། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རྫོགས་ཆེན་དོན། །གསང་ དོན་རྫོགས་པ་རིག་པའི་ཀློང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཉིས། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་མངོན་གནས་པའི། །སྣང་བ་རྫོགས་ཕྱིར་རང་གནས་པ། །ཞེས་པ་དང་། དབྱིངས་དང་རིག་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། དབྱིངས་དེས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད་པའི་འོད་གདངས་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་ལྔར་གནས་ཤིང་རིག་པ་དེ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དུ་ཡོད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་གཏོད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྲ་བ་ཉིད་དང་འཕྲོ་བ་དང་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འགུལ་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡངས་དང་ལྷུན་སྟུག་སྟོང་མཐའ་ཡས། །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །ཁྱབ་དང་མུ་ཁྱུད་ར་བའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་སྣང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་ཡ

【漢語翻譯】 界與覺性的安立總說，修持之法分別說，以確定三個要點來總結意義。第一部分有三點：本體總說，分類分別說，證悟之勸誡之法。第一部分也有本體和特點兩種。本體有兩種，界之本體是從藍色中生出五色的光芒，覺性之本體實際上在內部，但光芒向外顯現，因此被稱為覺性，顯現為連珠狀。如《摩尼寶鬘》所說：「例如金的連珠，由巧匠串聯而成，覺性了知一切並覺察，沒有被無明輪迴所染污，連珠是相連的。」以及《獅子圓滿力》所說：「覺性之智慧明燈，是所有眾生本具的，顯現為兩種方式，空性明點之明燈，以及覺性界之明燈，顯現為不可分離的方式。」特點的闡述分為：所依、體性、處所、時間、證悟五種。所依的實際是，依賴於心（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：citta，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）作為基礎的覺性，就像燈的光依賴於燈一樣，覺性的光存在於光暈和光芒中。如《寶篋圖》所說：「當自己的心之壇城中，唯一明點自圓滿時，本來存在的圓滿大義，秘密之義圓滿覺性之界，空性明點之明燈，以及自生界之明燈二者，超越空與非空的邊際，無勤任運顯現，顯現圓滿故而自住。」以及「界與覺性善莊嚴，安住于任運圓滿大明點。」體性分為兩種，界作為覺性的自處，其光芒存在於勝義五大中，而覺性存在於氣的執行中，是界之範圍的創造者之自性。如《獅子圓滿力》所說：「覺性之體性如下：微細性、放射性、連珠性和運動性。界之體性如下：廣大、豐厚、密集、空性無邊，清晰、溫暖、涼爽，具有輕盈和動搖的自性，是遍佈和圓周的範圍。」界的顯現是五種智慧的自性光芒

【英語翻譯】 Generally presenting the arrangement of space and awareness, specifically explaining the method of practice, and summarizing the meaning by ascertaining the three key points. The first part has three points: generally presenting the essence, specifically explaining the distinctions, and showing the method of admonition for realization. The first part also has two aspects: the actual essence and the explanation of the characteristics. The essence has two aspects: the essence of space is the radiance of light emanating from blue into five colors, and the essence of awareness is actually within, but the radiance is clear outwards, hence it is called awareness, appearing as a continuous string. As the "String of Pearls" says: "For example, a string of golden beads, strung together by a skilled craftsman, awareness knows and perceives everything, and is not stained by ignorant samsara, the string of beads is connected." And as the "Lion's Complete Power" says: "The lamp of awareness-wisdom, is inherent in all sentient beings, it appears in two ways, the lamp of empty bindu, and the lamp of awareness-space, it appears in an inseparable way." The explanation of the characteristics is divided into five: basis, characteristic, place, time, and realization. The actual basis is, relying on citta (Tibetan: ཙིཏྟ་, Sanskrit Devanagari: citta, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind) as the basis for awareness, just as the light of a lamp relies on the lamp, the light of awareness exists in the aura and radiance. As the "Jewel Arrangement" says: "When the single bindu in the center of one's own citta mandala is self-perfected, the meaning of the Great Perfection that has always existed, the realm of secret meaning, complete awareness, the lamp of empty bindu, and the two lamps of self-born space, transcend the limits of emptiness and non-emptiness, spontaneously manifest without effort, and abide in themselves because of the complete appearance." And, "Space and awareness are well adorned, and abide in the great, spontaneously perfect bindu." The characteristics are divided into two: space, as the self-field of awareness, its radiance exists in the ultimate five elements, and awareness exists in the movement of wind, it is the nature of the creator who establishes the boundary of space. As the "Lion's Complete Power" says: "The characteristic of awareness is as follows: subtlety, radiation, continuity, and movement. The characteristic of space is as follows: vastness, abundance, density, emptiness, boundlessness, clarity, warmth, coolness, and it holds the nature of lightness and movement, it is the scope of pervasion and circumference." The appearance of space is the self-radiance of the five wisdoms.

============================================================

==================== 第 100 段 ==================== 【原始藏文】 ིན་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡང་དེ་ལས། ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་དང་བྱུང་དང་རང་གསལ་དང་། །ཡེ་དང་ཤེས་དང་རྟོགས་པའོ། །གསལ་དང་འཚེར་དང་འབྱམས་ཡས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལས་སྐུའི་སྣང་བ་གྲངས་མེད་པ་འཆར་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་དང་གསལ་བ་དང་། །སྟོང་པ་དང་ནི་རྟོག་བྲལ་ལོ། །ཞེས་སོ། ། གནས་ནི་མིག་གཉིས་ཏེ། མིག་ཟུར་ཉིད་ནས་དབྱིངས་འབྱུང་བས། ཞེས་པས་སོ། །དུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདིར་འཆར་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བར་དོར་འཆར་རོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་དུ་རྟོགས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་མཐོང་ཡུལ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་མིང་བརྗོད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་བཤད། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །གནས་དང་དུས་དང་རྟོགས་པའོ། །གནས་ནི་བྲི་གུ་ཏ་ན་གནས། །དུས་ནི་བར་མ་དོ་ན་འཆར། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་རྟོགས། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་དུས་སུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་དབྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གཞི། ལམ། འབྲས་བུའི་དབྱིངས་རིག་གསུམ་ལས། གཞིའི་དབྱིངས་རིག་ལའང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི་རིག་པ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་ནི་དེའི་སྣང་བ་ནང་དབྱིངས་ད་ལྟ་སྙིང་ག་ན་འོད་གདངས་སུ་གསལ་བའོ། །ལམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་ནི་མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ནི་དབྱིངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུ་ལྔའི་ཐིག་ལེས་འབྲེལ་བ་རིག་པའོ། །འབྲས་བུ་ལའང་དབྱིངས་འོད་ལྔའི་ཞིང་སྣང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྣང་སྟེ། རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་པས་སྐུར་སྨིན་ཏེ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་ར་བ་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་རིག་པ་སྐུ་རྣམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཟེར་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་བྲེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བཤད། །དེ་ཡི་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རིག་དང་། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་དང་། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་གོ། །གཞི་ཡི་དབྱིངས་རིག་རྣམ་གཉིས་ནི། །རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་དང་ནི། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི་རུ་བཤད། །རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་ཡི་དུས། །བག་ཆགས་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བཤད། །བྱ་བ་ར

【漢語翻譯】 是的，它的特徵是：還有，從那之中說，智慧的特徵是這樣的：生起和生起和自明，耶（藏文：ཡེ་，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：耶）和謝（藏文：ཤེས་，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：śe，漢語字面意思：謝）和證悟啊。明和光耀和無邊無際的自性。這樣說。從魯古續中，無數的身之顯現生起，它的特徵也從功德圓滿中說，身的特徵是這樣的：不變和明亮，空性和離分別。這樣說。 處所是雙眼，從眼角處空性生起，這樣說的。時間是對瑜伽士們來說此生顯現，對一切眾生來說中陰顯現。證悟是對法性者來說證悟為法性的明相，對眾生來說只是證悟為所見境，說這樣的名稱。從獅子功德圓滿中說，宣說一切眾生的顯現。那顯現本身是這樣的：處所和時間和證悟啊。處所是布日古達那處。時間是中陰時顯現。證悟為空性虛空的明燈。那也是在見的時候顯示。這樣說。第二，分別差別地宣說，從基、道、果的空性覺知三者中，基的空性覺知也是行為圓滿的基，覺知本初清凈的顯現。證悟所依之方便的基是，它的顯現內空性現在於心間明亮如光芒。道的空性覺知是，顯現於現量境時，光的環繞是空性，金剛魯古續五身之明點相連是覺知。果也一樣，空性五光的剎土顯現，顯現為遍佈虛空，覺知以智慧的分別成熟為身，顯現為寂怒尊眾和壇城等。這樣，空性範圍、智慧、顏色、覺知、身等無有分離，稱為空性覺知無有分離的智慧。那也是，空性的顏色部分稱為智慧的顯現，但也是空性的差別。從獅子功德圓滿中說，那也宣說了空性和覺知。它的宣說方式是這樣的：處於基位的空性覺知和，顯現於道位的空性覺知和，救護於終點的空性覺知。基位的空性覺知有兩種：證悟所依之方便的基和，行為圓滿的基來說。證悟所依之方便的基的時候，在此宣說習氣蘊。行為

【英語翻譯】 Yes, its characteristics are: Also, from that it says, the characteristics of wisdom are like this: arising and arising and self-illumination, ye (藏文：ཡེ་，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：ye，漢語字面意思：耶) and shes (藏文：ཤེས་，梵文天城體：शे，梵文羅馬擬音：śe，漢語字面意思：謝) and realization. Clarity and radiance and boundless nature. So it is said. From the Lugu Gyud, countless appearances of the body arise, and its characteristics are also said from the perfection of merit, the characteristics of the body are like this: unchanging and clear, emptiness and non-conceptual. So it is said. The place is the two eyes, from the corner of the eye the emptiness arises, so it is said. The time is when it appears to yogis in this life, and to all sentient beings it appears in the bardo. Realization is when the Dharma-natured one realizes it as the clear appearance of Dharma-nature, and for sentient beings it is only realized as the object of sight, saying such a name. From the Lion's Perfection of Merit it says, explaining the appearance of all sentient beings. That appearance itself is like this: place and time and realization. The place is in the place of Brigutana. The time is when it appears in the intermediate state. Realized as the lamp of the emptiness of the sky. That is also shown at the time of seeing. So it is said. Secondly, explaining the distinctions in detail, from the three of the ground, path, and fruit emptiness awareness, the ground emptiness awareness is also the ground of completing actions, the appearance of awareness of the original purity. The ground of the means of realization is, its appearance, the inner emptiness, is now clear as rays of light in the heart. The path emptiness awareness is, when it appears in the manifest realm, the circle of light is emptiness, the Vajra Lugu Gyud five bodies connected by bindus is awareness. The fruit is also the same, the field appearance of the emptiness of the five lights appears to pervade the sky, awareness matures into the body through the wisdom of discriminating thought, appearing as peaceful and wrathful deities and mandalas. Thus, the emptiness range, wisdom, color, awareness, and bodies are inseparable, and are called the wisdom of inseparable emptiness awareness. That is also, the color part of emptiness is called the appearance of wisdom, but it is also a distinction of emptiness. From the Lion's Perfection of Merit it says, that also explains emptiness and awareness. Its way of explaining is like this: the emptiness awareness that abides on the ground, and the emptiness awareness that appears on the path, and the emptiness awareness that protects at the end. The emptiness awareness of the ground has two aspects: the ground of the means of realization and, it is said, the ground of completing actions. At the time of the ground of the means of realization, this aggregate of habitual tendencies is explained. Action

============================================================

==================== 第 101 段 ==================== 【原始藏文】 ྫོགས་པའི་གཞི་གནས་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་སྣང་བར་བཤད། །རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ། །དབྱིངས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། །རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བར་བཤད། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །རིག་པ་སྐུ་དང་ངོ་བོར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་པར་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ལ་བསམས་ནས་རྟོགས་དགོས་པར་བསྟན་པ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས་རྟོགས་དགོས་པར་ བསྟན་པ། ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་རྟོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་མ་ཤེས་པར། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོ་སུས་བསྒོམས་པ། །རི་བོ་རྐེད་པར་གཅོད་དང་འདྲ། །ཞེས་པས་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན། །འདི་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཀ་དག་ཡིན་པས་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ན་གཡག་ཡོད་དུ་སོང་བས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཕན་མེད། རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་དང་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སེམས་དག་ལ་དབྱིངས་རིག་གི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པས་ན་དབྱིངས་རིག་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཨེ་མ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྟེ་རགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྒྲིབས་པས་ལུས་མེད་པ་ལ་སྣང་བ་མ་ནུས་སོ། །རིག་པ་རང་སྣང་གི་ངོ་བོ་ལྷུན་བརྗིད་དེ་ཕྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པས་རྟག་མ་ཐུབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་བཀོད་པའི་སྣང་བ་གསལ་དྭངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་སྤྱོད་པས་བསྒྲིབས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་བཟུང་བར་དཀའ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དལ་བས་འགྲུབ། རིག་ པའི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་སྟོབས་རྐྱེན་ཟད་པས་འགྲུབ། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱིངས་རིག་འབྲེལ་བའི་གནད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་

【漢語翻譯】 圓滿之基位，說是法性本來清凈之顯現。解釋證悟之方便基位，界于界之燈中，覺性如水銀般明澈。于道上顯現之界覺，界于光之輪圍中，覺性說是五身之顯現。送至盡頭之界覺，界于自性顯現上，覺性指示為身與體性。因此解釋界與覺，安住于如是性中。界與覺，三種智慧，處於無離合之狀態。如是說。第三，教導證悟有三：思慮未證悟之過患而必須證悟，此處因已詮釋一切法，故必須證悟。 必須修持故，是為證悟之教導。第一，出自《珍寶聚經》：若未了知界覺二無別，誰修無念發呆狀？猶如斬斷山之腰。如是說，指示徒勞無益。第二，出自《功德圓滿經》：界與覺之義即是，見修行為一切之實。智慧自顯離能所取，界與覺即是其義。一切皆彙集於此狀態。如是說。第三，覺性之體性是法身無垢本來清凈，故超越見修習，然如說北方有牦牛般，若不修持則無益。對於粗糙之身與錯覺之心等，必須將界覺之口訣擊中要害，因此必須知曉界覺。出自《無字經》：唉瑪！無有事物之顯現甚為稀有，然因被粗糙之五大遮蔽，故無身則無法顯現。覺性自顯之體性莊嚴燦爛，然因被微細之煩惱遮蔽，故無法恒常。安立法性之顯現澄澈明凈，然因被繁雜多樣之行持遮蔽，故無法現前。又，覺性之體性難以捉摸，然智慧之功用緩慢成就。覺性之界安住不變，然覺性之力因緣耗盡而成就。覺性之自性遍佈一切，然法身歸結于口訣。如是說。第二，分別解釋修持之方式有二：總說界覺關聯之要點，與各自之

【英語翻譯】 The basis of completion is said to be the appearance of the Dharma-nature, primordially pure. Explaining the basis of the means of realization, the realm is in the lamp of the realm, and awareness is clear like a string of mercury. The realm-awareness that appears on the path is in the halo of light, and awareness is said to be the appearance of the five bodies. The realm-awareness that carries to the end is in the appearance of self-nature, and awareness is shown as body and essence. Therefore, realm and awareness are explained, and they abide perfectly in suchness. Realm and awareness, the three wisdoms, abide in a state of inseparability. So it is said. Third, there are three instructions for realization: Thinking about the faults of non-realization, one must realize. Here, since all dharmas have been taught, one must realize. Because it is necessary to practice, it is taught to realize. The first is from the Tantra of the Pile of Jewels: If you do not know the inseparability of realm and awareness, who meditates on non-conceptual stupor? It is like cutting a mountain in the waist. Thus, it is said that labor is meaningless. The second is from the Perfection of Skill: The meaning of realm and awareness is the reality of all views, meditations, and actions. Wisdom is self-appearing, free from grasping and clinging. The meaning of realm and awareness itself. Everything is gathered in this state. So it is said. Third, the essence of awareness is the Dharma-body, stainless, primordially pure, so it is beyond view, meditation, and practice, but like saying there is a yak in the north, it is useless if you do not practice. For the coarse body and the deluded mind, it is necessary to strike the key point of the realm-awareness instructions, so it is necessary to know realm-awareness. From the Wordless Text: Ema! The appearance of non-existence is very wonderful, but because it is obscured by the coarse five elements, it is not possible to appear without a body. The essence of self-appearing awareness is majestic and brilliant, but because it is obscured by subtle afflictions, it cannot be constant. The appearance of the established Dharma-nature is clear and pure, but because it is obscured by various and diverse behaviors, it is not manifest. Also, the essence of awareness is difficult to grasp, but the power of wisdom is achieved slowly. The realm of awareness abides without change, but the power of awareness is achieved because the conditions are exhausted. The self-nature of awareness pervades all, but the Dharma-body comes down to the oral instructions. So it is said. Second, there are two ways to explain the practice in detail: generally explaining the key points of the relationship between realm and awareness, and the individual

============================================================

==================== 第 102 段 ==================== 【原始藏文】 གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རང་ངོ་སྤྲད་པ། དེའི་ངང་ལ་བསྐྱང་བ། གྲོལ་ཚད་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་སྤྱི་ཡི་མཐོང་བ་ནི། །གོམས་དང་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། །གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ན། །བརྩམས་ཏེ་ལུས་ངག་གནད་གཟིར་བས། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་། སྒོམ་པའི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་། སྤྱོད་པ་འབྲལ་མེད་དུ་སྤྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། ལྟ་བ་ནི་དབྱིངས་སྣང་འོད་དང་རིག་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དབྱིངས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཚད་ལ་དབབ་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐའ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། རང་གསལ་བློ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ནང་གསལ་འགྱུ་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཆོར། །དངོས་པོའི་ རྗེས་སུ་སེམས་མི་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྱོད་པའི་སྦྱངས་ས་དབྱིངས་རིག་ལ། །གཟེར་གསུམ་ལྡན་པས་འབྲལ་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་འདྲིས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །འཁོར་འདས་འབྲེལ་པ་ཆད་པའི་དུས། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་འགགས་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་རྒྱུན་ཆད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་གནད་ནི་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པའི་གནད་ནི་དབྱུང་བ་དང་། །བསྐྱིལ་ཞིང་མཁའ་ལ་གཏོད་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །དགུག་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གྲོལ་ཚད་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གནས་སྐབས་སྣང་ལ་འཕེལ་བས་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྣང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལ་རིག་པས་རང་ས་ཟིན་པས་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག །རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་། །འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེ

【漢語翻譯】 要點分別解說。第一，以方便認識自性；第二，于其狀態中修持；第三，獲得解脫程度確定的果位。其中第一點，在《超越心性》中說：「對此，共同的見解是，通過串習和要點來見。因為串習先行的緣故，開始時身體和語言專注于要點，從而見到自顯清凈之形，一切錯覺都消失。」這是第一點。第二點，分為：認識見解的體性；于禪修的狀態中自然安住；行持不離的行。其中見解是，虛空顯現光明和覺性顯現連綿不斷。如彼經所說：「光明和顏色形狀本身，顯現五種智慧的自顯。」這是見解。禪修是，在《六界》中說：「在顯現二元虛空之時，要將虛空和覺性置於極限，並且對於一切顯現皆非任何事物而達到法性窮盡之邊，要精通。」以及「通過串習自明之智，內在明晰的意念不會向外散失，心不隨逐事物。」這是禪修。行持是，在《超越心性》中說：「行持的修習之處在於虛空覺性，以具備三種釘橛而不離，恒常熟悉而行持，一切法遠離作為，輪迴涅槃關聯斷絕之時，有分別的錯覺止息，輪迴的懸崖徹底斷絕，這是大瑜伽士的行持。」這是行持。自性要點是，如彼經所說：「覺性的要點是取出，蜷縮並投向虛空。虛空的要點是收攝，勾召並以界限的區分來結合。」這是自性要點。第三，解脫程度確定的果位是，暫時在顯現上增長，從而覺性成熟為身，最終在窮盡上行持，從而在顯現虛空本來清凈上，覺性獲得自地，從而到達邊際。在《超越心性》中說：「在清凈虛空的明燈上，明點身和錯覺清凈，自性本身和體性本身，顯現為無二無別不分離。此時窮盡的特徵是，無為猶如虛空。以及，果位雖然無法言說，但諸法到達窮盡之處，自己的成就之邊也崩塌，此時上師的口訣消失，見修行的邊際空盡，因此顯現為法的並不存在，身和智慧的相續斷絕，沒有佛陀和眾

【英語翻譯】 Explanation of specific key points. First, recognizing one's own nature through skillful means; second, cultivating within that state; and third, the fruit of certain liberation. Among these three, the first is from the Transcending Mind: "Here, the general view is seen through familiarity and key points. Since familiarity precedes, one begins by focusing the body and speech on the key points, thereby seeing the pure form of self-appearance, and all illusions vanish." This is the first point. The second point is divided into: recognizing the essence of the view; naturally abiding in the state of meditation; and practicing inseparable conduct. The view is that the expanse appears as light, and the awareness appears as a continuous stream. As it says in the same text: "Light, color, and form itself, reveal the self-appearance of the five wisdoms." This is the view. Meditation is, from the Six Spaces: "When the twofold expanse appears, one should bring the expanse and awareness to their limits, and one should be skilled in the exhaustion of phenomena, with all appearances being nothing whatsoever." And, "Through familiarity with self-luminous intelligence, the internally clear mind does not stray outward, the mind does not follow after objects." This is meditation. Conduct is, from the Transcending Mind: "The practice of conduct lies in the expanse of awareness, inseparable with the three nails, constantly familiarizing oneself and practicing. When all dharmas are free from action, and the connection between samsara and nirvana is severed, conceptual illusions cease, and the precipice of samsara is completely cut off, this is the conduct of a great yogi." This is conduct. The key point of self-nature is, as it says in the same text: "The key point of awareness is to extract, curl up, and cast into space. The key point of the expanse is to gather, draw in, and combine with the distinction of elements." This is the key point of self-nature. Third, the fruit of certain liberation is that, temporarily, awareness matures into form through the increase of appearances, and ultimately, one practices on exhaustion, thereby awareness gains its own ground in the primordially pure appearance of the expanse, thus reaching the limit. In the Transcending Mind it says: "On the lamp of the pure expanse, the thigle body and illusions are purified, self-nature itself and essence itself, appear as non-dual and inseparable. The characteristic of exhaustion at this time is that, non-action is like space. And, although the fruit cannot be expressed, the dharmas reach the point of exhaustion, and the boundary of one's own accomplishment also collapses. At this time, the guru's instructions vanish, the limits of view, meditation, and conduct are exhausted, therefore what appears as dharma does not exist, the continuum of body and wisdom is severed, there is no Buddha and no sen

============================================================

==================== 第 103 段 ==================== 【原始藏文】 མས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་གནད་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་ཙིཏྟ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྙིང་ལ་གནས། །དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་ནི་རླུང་ཡིན་པས། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་འོད་དུ་གསལ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་མཛོད་སྤུ་བས། །མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་ཤེས་པའི་གྲོགས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མིག་ཡིན་པས། །མཐོང་བྱེད་ཟུར་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཟད་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །རིས་མེད་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ། །དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལུས་ཡིན་པས། །མཐོང་བྱེད་འཁྲུལ་སྣང་འདི་གཅོད་དོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གོལ་ས་འོད་ཡིན་པས། །གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོག་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགག །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཕུངས་པས་དཔུངས། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་གནས་ནི་དུང་ཡིག་ཅན་ལས། རིག་པའི་གནས་ནི་སྙིང་ཡིན་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་གནས། །རིག་པའི་ལམ་ནི་རྩ་ཡིན་པས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྩ་ནས་འགྱུ། །རིག་པའི་སྒོ་ནི་མིག་ཡིན་པས། །ལྟ་བ་ཁྱབ་ཆེན་མིག་ནས་འཆར། །རིག་པའི་ཡུལ་ནི་མཁའ་ཡིན་པས། །གཟུང་དཀའ་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁར་ཟིན། །རིག་པའི་རྡོས་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རིག་པའི་གྲོགས་ནི་མྱང་འདས་ཏེ། །གནད་གཟིར་རིག་ངོ་སྟོང་གསལ་མཐོང་། །རིག་པའི་གོལ་ས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ཞེན་འདོད་མཐར་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྟེ། །བྱས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ། །རིག་པའི་འཁྲུལ་ས་འོད་ཡིན་ཏེ། །གཞན་འབྱུང་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་འཆར་བ་ལ་འབྲས་བུར་ཞེན་ནས་དགའ་བྲོད་དུ་སོང་བས་ལྷུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཀ་དག་ཟང་མ་འདི་རྗེན་པར་ངོས་མ་ཟིན་ན་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་སོང་བས་གཉེན་པོ་དུག་ཏུ་སོང་བ་བཤལ་སྨན་བརྫིངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འོད་ལ་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་ན་ས་རྡོ་ལ་ཞེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དང་པོ་ཡང་འོད་ལ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་གོལ་ས་ཞིག་ཡིན་ནོ། །གནད་འདི་ཀུན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནད་གསུམ་ངེས་པས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་མ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཡོད་པས་ཤེས་པར་གདམས་པ་དང་གནད་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ལུས་ཀ

【漢語翻譯】 無有處所。總之，任何事物都不存在。因為沒有去處，所以也沒有來處。如是說。第二，各個要點分為兩部分。第一，法界之要點。在《明燈顯現》中說：法界之要點是心（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）。虛空之界存在於心中。法界之路是風，因此，智慧的精華顯現為光明。法界之門是眉間，深藍色廣大是智慧之友。法界之境是眼睛，能見者恒常處於角落。法界的盡頭是虛空，無有分別地遍佈于境。法界之果是身體，能見者以此斬斷錯覺。法界的歧途是光明，如同金鎖繩索束縛一樣。法界的束縛是五大，耗盡了對錯覺的執著。因此，一切功德，都因法界和智慧的匱乏而衰弱。如是說。智慧之所在，在《具六字者》中說：智慧之所在是心，法身也存在於心中。智慧之路是脈，唯一的明點從脈中變化。智慧之門是眼睛，廣大的見解從眼中顯現。智慧之境是虛空，難以把握，廣大遍佈于虛空。智慧的堅固是輪迴，唯一微小的部分遍佈一切。智慧之友是涅槃，緊抓要點，覺知自性，空明可見。智慧的歧途是三身，執著慾望最終會墮落。智慧的障礙是見修行，所作所為都是毀滅之因。智慧的錯覺是光明，具有由他而生的錯覺之根。如是說。也就是說，三身顯現為道之景象，如果執著于果，沉溺於喜悅和驕傲，就會墮落。如果不赤裸裸地認識到這個原始清凈的智慧，那麼所有的見修行都會變成心識的障礙，就像解藥變成毒藥，瀉藥被壓碎一樣。執著于光明就像執著于泥土石頭一樣，最初也是因為執著于光明而產生錯覺，所以這也是一個歧途。所有這些要點都非常重要，所以應該理解。第三，通過確定三個要點來總結意義，分為兩部分：不瞭解要點的過失，因此勸誡要了解，以及要點本身。第一部分，在《明燈顯現》中說：身體的

【英語翻譯】 There is no place. In short, nothing exists. Because there is no going, there is no coming. So it is said. Second, the individual key points are divided into two parts. First, the key point of the Dharmadhatu. In "The Lamp That Illuminates" it says: The key point of the Dharmadhatu is citta (Tibetan: ཙིཏྟ་，Sanskrit Devanagari: चित्त，Sanskrit Roman transliteration: citta, Chinese literal meaning: mind). The realm of space resides in the heart. The path of the Dharmadhatu is wind, therefore, the essence of wisdom manifests as light. The door of the Dharmadhatu is between the eyebrows, deep blue vastness is the friend of wisdom. The realm of the Dharmadhatu is the eye, the seer constantly resides in the corner. The end of the Dharmadhatu is space, spreading limitlessly throughout the realm. The fruit of the Dharmadhatu is the body, the seer cuts off this illusion. The wrong path of the Dharmadhatu is light, like golden fetters and ropes binding equally. The fetters of the Dharmadhatu are the five elements, exhausting the clinging to illusion. Therefore, all qualities are weakened by the depletion of Dharmadhatu and wisdom. So it is said. The place of wisdom, in "The One with Six Syllables" it says: The place of wisdom is the heart, the Dharmakaya also resides in the heart. The path of wisdom is the channels, the single bindu transforms from the channels. The door of wisdom is the eye, vast view arises from the eye. The realm of wisdom is space, difficult to grasp, vast and pervasive, held in space. The solidity of wisdom is samsara, the single minute part pervades everywhere. The friend of wisdom is nirvana, grasping the key point, recognizing the nature of awareness, emptiness and clarity are seen. The wrong path of wisdom is the three kayas, clinging to desire ultimately leads to falling. The obscuration of wisdom is view and meditation, all actions are the cause of destruction. The delusion of wisdom is light, having the root of illusion arising from other. So it is said. That is to say, the three kayas manifest as the appearance of the path, if one clings to the fruit, indulging in joy and pride, one will fall. If one does not recognize this primordially pure wisdom nakedly, then all view and meditation will become obscurations of mind and intellect, like an antidote turning into poison, or a purgative being crushed. Clinging to light is like clinging to earth and stones, initially it is also because of clinging to light that illusion arises, so this is also a wrong path. All these key points are very important, so they should be understood. Third, summarizing the meaning by ascertaining the three key points, divided into two parts: the fault of not understanding the key points, therefore exhorting to understand, and the key points themselves. The first part, in "The Lamp That Illuminates" it says: The body's

============================================================

==================== 第 104 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་གནད་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །དཀོར་མཛོད་སྒོ་མོ་དམ་དགྲིགས་ལྟར། །ཕྱི་ནས་ནོར་རྙེད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་ཡི། །དོན་ཉིད་དང་ནི་ཁྱད་མེད་ལྟར། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །བྱ་ལམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ། །རིག་པའི་གནད་དེ་མ་ཤེས་ན། །ནམ་མཁའ་སྤར་ གྱིས་འདེབས་དང་འདྲ། །གནད་གསུམ་མན་ངག་མ་ཤེས་པར། །བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །སྤྱད་དབང་མེད་པའི་ནོར་བསྲུང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་གནད་གསུམ་འབྲེལ་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པས་དང་པོ་ལུས་གནད་འདུག་སྟངས་ལས་མི་འདའ་བ་གཅེས། ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་མཛོད་སྤུའི་ནམ་མཁའ་ལས་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་བ་གཅེས། རིག་པའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ནས་མི་འགུལ་བར་འཇོག་པ་ལ་མིག་མི་འགུལ་ཞིང་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བ་གཅེས་པ་སྟེ། དུང་ཡིག་ཅན་ལས། རིག་པ་རྟེན་ས་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཤིག་མེད་ན་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དེ། །ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར། །བརྟག་དཔྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཔྱད་པས་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་མིན། །མོ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྩིས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བལྟས་ཤིང་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན། །འོ་ན་གཏན་མེད་ཡིན་ཞེ་ན། །གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ངག་ལྟེམས་ན་མངོན་དུ་སྣང་། །དཔེར་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་ཁྱབ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །གང་གང་ལུས་ལ་ཁྲག་བཙལ་བས། །གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་མེད་དམ། །ལུས་ལ་མེད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཁྲག་ལ་བརྟེན། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྩ་ལ་གཏར་ན་ཁྲག་འབྱུང་ལྟར། །ལུས་གནད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་ཁ་ཅིག་གིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་བལྟ་བྱས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དོན་ཤེས་འགྱུར། །རིག་པའི་གནད་ནི་ཉིན་མཚན་དུ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བྱ། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །ཡེངས་ཤིང་འབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་གནད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དེ། །འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་བ་དག་ནི་མེད་དམ་ཅི། །གཞན་ལྟ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ཉིད་མ་བསྟན་བར་དུ་ནི། །ཇི་

【漢語翻譯】 如果不知道要點，就像寶庫的門緊閉一樣，從外面是找不到寶藏的。就像生起次第的意義和本體沒有差別一樣，如果不知道虛空的要點，就像鳥兒尋找天空的盡頭一樣。如果不知道明覺的要點，就像用手掌拍打天空一樣。如果不瞭解三個要點的口訣，想要禪修的禪修者，就像守護著無法使用的寶藏一樣。因此，三個要點的關聯非常重要。如是說。第二部分有三個要點：因為明覺的智慧住在身體里，所以首先身體的要點是保持姿勢不變非常重要。境的要點是天空，所以從眉間的天空不變動地觀看非常重要。明覺的要點是將覺性置於虛空的圍欄中，保持不動，眼睛不動，氣息非常緩慢非常重要。在《Dung Yig Can》中說：明覺的所依是身體，如果沒有身體就沒有明覺，如果身體存在，就能確定智慧存在。像這樣存在於身體中的明覺，以法的一般特徵，從頭頂到腳底，通過各種各樣的觀察和分析，也無法找到它。通過占卜和星相等各種各樣的計算，觀察和分析也無法找到它。那麼，它是否完全不存在呢？不是完全不存在，如果身語放鬆，它就會顯現出來。例如，血液遍佈全身，但有些愚蠢的人，在身體的各個部位尋找血液，卻什麼也找不到。那麼，身體里沒有血液嗎？不是身體里沒有，而是它遍佈一切，並依賴於血液。就像有方法的人，通過在脈搏上放血就能放出血液一樣，身體的要點和智慧也是如此。境的要點是天空，有些人不瞭解這一點，無論白天還是夜晚，都試圖觀看天空，但卻無法看到它。不是它完全不存在，而是通過對此熟悉的瑜伽士，在瞬間就能理解它的意義。明覺的要點是日日夜夜，始終安住於此。不要讓其他的心念哪怕一瞬間也散亂和分離。那麼，除了這些之外，其他人無法看到這三個要點的智慧嗎？在沒有展示這些之前，其他觀看和行為的瑜伽士，如何能看到呢？

【英語翻譯】 If one does not know the key points, it is like the door of a treasure vault being tightly closed; one cannot find treasure from the outside. Just as there is no difference between the meaning and the essence of the generation stage, if one does not know the key point of space, it is like a bird seeking the end of the sky. If one does not know the key point of awareness, it is like striking the sky with the palm of one's hand. Without knowing the essential instructions of the three key points, a great meditator who wishes to meditate is like guarding wealth without the power to use it. Therefore, the connection of the three key points is crucial. Thus it is said. The second part has three aspects: Since the wisdom of awareness resides in the body, the first key point is that it is crucial not to deviate from the posture of the body. The key point of the object is space, so it is crucial to look without changing from the space of the brow. The key point of awareness is to place the awareness within the fence of space and keep it unmoving, it is crucial that the eyes do not move and the breath is very slow. In the 'Dung Yig Can' it says: The support of awareness is the body; if there is no body, there is no awareness; if there is a body, it is certain that wisdom exists. Thus, that which exists in the body, by the general characteristic of phenomena, from the crown of the head to the soles of the feet, through various kinds of examination and analysis, one cannot find it by examination. Through various kinds of calculations such as divination and astrology, one cannot find it by looking and examining. Then, is it completely non-existent? It is not completely non-existent; if the body and speech are relaxed, it will appear manifestly. For example, blood pervades the body, but some foolish people, searching for blood in various parts of the body, cannot find any. Then, is there no blood in the body? It is not that there is no blood in the body, but it pervades everything and depends on blood. Just as a person with skill can draw blood by cutting a vein, so it is with the key point of the body and wisdom. The key point of the object is space; some who do not know this, even if they try to look at space itself day and night, do not see it. It is not that it is completely non-existent, but a yogi who is familiar with this will understand the meaning in an instant. The key point of awareness is to abide constantly in that itself day and night. Do not let other thoughts distract or separate even for a moment. Then, can others not see the wisdom of these three key points except for this? How can other yogis who look and act see this without having shown it?

============================================================

==================== 第 105 段 ==================== 【原始藏文】 ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བ་མིན། །དམ་པའི་གདམས་ངག་འདི་བསྟན་ན། །བ་རྣམས་ལུས་ལ་འོ་མས་ཁྱབ། །མཁས་པས་ནུ་མ་ནས་འཐེན་ན། །འོ་མ་དག་ནི་འབྱུང་བ་བཞིན། །མངོན་དུ་གསལ་ཏེ་ལུས་གནད་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་གོམས་དང་ཁྱད་མེད་མཐོང་། །བཤན་པ་སྨད་འཚོང་སྡིག་ཅན་ལ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པས་གྲོལ་ཐོབ་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །བྱང་སེམས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་གནད་གསུམ་གདེང་མེད་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཞན་དག་ གིས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེས་ན་གོམས་དང་ཐབས་ཉིད་གཅེས། །ཞེས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཡུལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྒྱད་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ། ཇི་ལྟར་སྨིན་པ་དབང་གི་རིམ་པ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྟོན་བྱེད་བླ་མའི་རང་བཞིན། བསྟན་བྱ་སློབ་མའི་རང་བཞིན། ཐུན་མོང་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བླང་དོར་གཉིས་ལས། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པར་གདམས་པ་ལས་དེའི་མཚན་ཉིད་ངོས་གཟུང་བ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་རྫོགས་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རྟགས་ཐོན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོགས་ཤིང་ལྟ་བ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པ། གོམས་ཤིང་སྒོམ་པ་ལ་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ། གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པས་གཟུང་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་བགས་ཀྱིས་ཆུང་ཞིང་བླང་དོར་མེད་ པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པས་གྲོལ་ཚད་གསུམ་གང་རུང་ཡོད་ཅིང་རེ་དོགས་དང་འབད་རྩོལ་ཞིག་པས་ཁོང་ཡངས་ཤིང་བློ་བདེ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་

【漢語翻譯】 即使觀察也無法看見。 如果宣講這殊勝的竅訣， 母牛們全身充滿乳汁。 智者從乳房中擠出， 乳汁如同四大般涌現。 以身體的要點顯現， 恒常串習，無有差別地見到。 屠夫、妓女、罪惡之人， 若對此宣講，也能獲得解脫。 聲聞、獨覺以及， 菩薩，即使清凈了業障， 若對此三要點沒有把握， 連微塵也無法見到。 其他人更不用說了。 因此，串習和方法最為重要。 以上。 在詞義寶藏中，開示了處所的要點，即對金剛處第七處進行了廣說。

金剛處第八處：如何修持次第的廣說。

此後，宣說修持真實智慧的方法，有三：以何修持，補特伽羅的次第；如何成熟，灌頂的次第；完全解脫，訣竅的次第。第一者也有三：宣說者上師的自性，所宣說弟子自性，共同依止之方式的確定。第一者中，有取捨二者，于依止真正的上師之教言中，認識其相為：總的來說，精通一切乘的處所，且具有廣大的慈悲；精通密咒的意義，且圓滿了灌頂之水；安住于誓言和律儀，且本尊唸誦四支獲得驗相；特別來說，通達自性大圓滿的意義，從而有能力攝受他人，即，通達且精通見地，獲得法性現前的暖相；串習且精通修法，恒常不離法性；精通無二行為，能取所取和分別念微小，沒有取捨；精通究竟果位，具有三種解脫中的任何一種，且斷除了希冀和恐懼，以及努力，從而心胸開闊且心安樂。如《現觀莊嚴論》中說：具有圓滿相的上師，如一切功德的來源，是圓滿菩提的基礎。又如《自顯現》中說：具有金剛意義的導師，心性善良且精通教導，獲得灌頂且運用密咒的意義，通曉內外一切事務，與本尊無二無別，禪定

【英語翻譯】 Even if observed, it cannot be seen. If this supreme instruction is taught, The cows will be filled with milk throughout their bodies. When the wise draw from the udders, The milk will appear like the four elements. It will be clearly revealed through the key points of the body, And constantly familiarized, seen without difference. If this is taught to butchers, prostitutes, and sinful beings, they will attain liberation. Even those who are Hearers, Solitary Buddhas, And Bodhisattvas, free from obscurations, If they lack confidence in these three key points, They will not see even a mote of dust. What need is there to mention others? Therefore, familiarity and method are most important. Thus it is. In the Treasury of Precious Words and Meanings, the key points of the place are shown, that is, the seventh Vajra Place is extensively explained.

The Eighth Vajra Place: The Extensive Explanation of the Order of How to Practice.

Then, there are three ways to practice correct wisdom: the order of individuals by whom to practice, the order of empowerment by which to ripen, and the order of instructions by which to completely liberate. The first also has three: the nature of the lama who teaches, the nature of the student to be taught, and the certainty of how to rely on them in common. In the first, there are two aspects of acceptance and rejection. From the advice to rely on a true lama, the characteristics of that lama are identified as follows: In general, they are skilled in all the places of all vehicles and have great waves of compassion; they are skilled in the meaning of secret mantras and have perfected the river of empowerment; they abide in vows and commitments and have signs of accomplishment in the four branches of approach and accomplishment; in particular, they are empowered in the meaning of the Great Perfection of intrinsic nature, and thus have the power to take others into their care, that is, they have attained the warmth of the direct experience of reality by understanding and being skilled in the view; they are skilled in practice and meditation, and therefore never deviate from reality; they are skilled in non-dual conduct, and therefore grasping and fixation and conceptualization are small, and there is no acceptance or rejection; they are skilled in the ultimate result, and therefore have one of the three levels of liberation, and have abandoned hope and fear and effort, and therefore are broad-minded and at ease. As it is said in the Uttaratantra: "A lama who is perfect in characteristics is like the source of all qualities, holding the ground of perfect enlightenment." And as it is said in the Rangshar: "A teacher who has the meaning of the vajra is of good disposition and skilled in teaching, has received empowerment and applies the meaning of secret mantra, knows all outer and inner affairs, is inseparable from the yidam deity, and is in samadhi."

============================================================

==================== 第 106 段 ==================== 【原始藏文】 འཛིན་ལས་ཡེང་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཡངས་ཤིང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་མཐའ་དག་ལ་མཁས། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མཁས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དོན་བཞི་སྟེ། །སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཞེས་བཞིར་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་བ་ཡན་ལག་བླ་མ་གཉིས། །ཞེས་པ་དང་། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་ཕོག་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གང་རུང་རེའམ་གཉིས་ལྡན་ལྟ་བུ་ནི་ཡན་ལག་གི་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་གཉིས་ཡོད་ནའང་ད་ལྟ་དེའི་མན་ངག་གང་ལ་རང་སྤྱོད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གཉན་པས་གཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོར་བྱའི་བླ་མ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་བ། མི་ཤེས་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་དང་སོ་ཚིགས་སློབ་ཅིང་རང་གི་སར་བཅིངས་ནས་སློབ་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་ཐར་བའི་ལམ་སྟོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སློབ་དཔོན་ཚད་མར་མ་གྱུར་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང་། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད། །དེ་ནི་ལོག་འདྲེན་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྣོད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བླང་དོར་གཉིས་ལས། དབང་དང་གདམས་པ་ཐུན་མོང་པའི་གནས་སྟོན་པའི་སྣོད་བཟང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩ

【漢語翻譯】 不離專注之事。 精通圓滿大法的具義口訣， 精通秘密真言的秘密續部。 做內外一切之事， 不離見解之義， 捨棄內外秘密之事。 如功德珍寶， 享用無盡之寶藏。 如是說。 金剛薩埵心鏡中說： 廣博且精通一切續部和宗派， 心性善良且精通證悟的見解， 秘密真言之王金剛阿哩嘎。 如是說。 若分，自顯中說： 上師亦有四義： 共同、引導、誓言、灌頂， 口訣傳承之上師。 如是說，雖說為四種，然此處歸納為二，勝流中說： 根本與支分，上師二者。 如是說。 若灌頂、講續、 給予口訣，則稱為根本上師， 其中任何一種或兩種兼具者，則稱為支分上師。 即使有兩位根本上師，現在依哪位的口訣而行持，即最為重要，稱為具基。 第二，應捨棄之上師，即不具足那些圓滿功德，且戒律和誓言破損，無知卻傲慢，學習今世之事和俗務，將弟子束縛于自身，封閉弟子智慧之眼，使其喪失解脫之道者。自顯中說： 無知且傲慢者， 愚昧盲從言辭者， 不思秘密真言之義者， 斷他人善意，言語傲慢者， 步入邪道者， 未見灌頂之壇城者， 誓言破損者， 對所問之事無法回答者， 聞思甚少卻傲慢者， 未經觀察之上師乃弟子之魔， 非是宣說秘密真言之上師， 不能宣說大圓滿阿底， 不應與之交往。 如是說。 金剛薩埵心鏡中說： 上師若非合格者，如猴子般的言語， 步入邪道，行持違背秘密真言之事， 彼乃邪引，故應捨棄。 如是說。 第二，弟子之相有二：共同之器總說， 特殊之器分別說。第一，分取捨二者，灌頂和訣竅共同之依處，善妙之器者。自顯中說： 具足信心之力和慈

【英語翻譯】 Not deviating from the matter of focus. Skilled in the secret tantras of the meaningful instructions of Dzogchen, Performing all outer and inner activities, Not straying from the meaning of the view, Relinquishing outer and inner secret activities, Like a precious jewel of qualities, Utilizing an inexhaustible treasure. Thus it is said. From the Mirror of the Heart of Vajrasattva: Broad and skilled in all tantras and tenets, With a good disposition and skilled in the view of realization, The King of Secret Mantras, Vajra Ali Ka. Thus it is said. If divided, from Rangshar: The teacher also has four meanings: Common, guiding, samaya, empowerment, The teacher of oral instructions and transmissions. Thus it is said as four, but here it is condensed into two, from Thalgyur: Root and branch, the two teachers. Thus it is said. If empowerment, explanation of tantras, Giving oral instructions, then it is called the root teacher, Any one of those or a combination of two is called a branch teacher. Even if there are two root teachers, whichever one's instructions are currently being practiced, that is most important, called the one with a basis. Secondly, the teacher to be abandoned is the one who does not possess those complete qualities, whose vows and samayas are broken, who is ignorant but arrogant, who teaches about worldly affairs and livelihoods, binding the disciple to himself, closing the eye of the disciple's wisdom, causing him to lose the path of liberation. From Rangshar: Ignorant and arrogant, Foolishly following words, Not contemplating the meaning of secret mantras, Cutting off others' kindness, arrogant words, Entering the wrong path, Not seeing the face of the empowerment mandala, Having broken samayas, Unable to answer questions, Little learning but great arrogance, An unexamined teacher is the demon of the disciple, Not a teacher who teaches secret mantras, Unable to teach Dzogchen Ati, One should not associate with such a one. Thus it is said. From the Mirror of the Heart of Vajrasattva: If the teacher is not qualified, like a monkey's words, Entering the wrong path, practicing contrary to secret mantras, That is a wrong guide, so it should be abandoned. Thus it is said. Secondly, the characteristics of the disciple are two: the common vessel is generally shown, the special vessel is specifically explained. First, of the two, taking and abandoning, the good vessel that shows the common ground of empowerment and instructions. From Rangshar: Possessing the power of faith and compas

============================================================

==================== 第 107 段 ==================== 【原始藏文】 ོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ཅན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུང་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་འཆལ་བར་མི་གཏོང་ཞིང་། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གདུང་ཞིང་། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པའང་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟེན། །རང་གི་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད། །དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་པོར་སྨྲ། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་། །མོས་ཤིང་འཁྲུལ་ནོར་མེད་པ་དང་། །བརྗོད་བྱ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་ནོར་མེད། །དབང་པོ་གསལ་བས་བླ་མ་བསྟེན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། །ང་རྒྱལ་ དྲེགས་མེད་ངང་གིས་ཤེས་པ་དལ། །བཀའ་དྲིན་མི་གསོད་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ངེས་པར་དད་ལྡན་གཏོང་ཕོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་གསང་སྔགས་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དོར་བྱའི་སློབ་མ་ནི། རང་ཤར་ལས། བཀུར་བསྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང་། །དོན་མེད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་བླུན་རྨོངས་གཅམ་བུ་ཅན། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་མཆེད་ལ་རས་ཆོད་བྱེད། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་བག་འཛེམ་མེད། །གསང་སྔགས་སྣོད་མིན་གང་ཟག་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ངེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྲུང་རྒྱུ་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་བརྩེ་གདུང་ལ་གནས་པ། སྣོད་བརྟགས་ནས་གསང་བའི་དོན་གདམས་པ། བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྲུང་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་། བརྩེ་ག

【漢語翻譯】 具足精進。智慧廣大且無執著。具足慈悲且行持密咒。無分別心中無有散亂。具足誓言且勤于修持。懇切慇勤且具悲憫。坦率真誠且行於禪修。如實依教奉行上師之言。不令誓言衰損，且行為與他人相合。以恭敬之態心懷虔誠，即使一句教誨也銘記於心。為自身之利益如是行持。能夠保守秘密且值得信賴。不違越金剛之義，且親近博學之人。不違越自身之利益。無有傲慢之語，溫和而言。使他人之心與己相合。上師與如來，無有差別，視為一體。此乃弟子的特徵，是圓滿大法的法器。如是宣說。又，在《現觀莊嚴論》中說：具有信心和智慧，心懷敬慕且無有錯謬，對於所說之義無有錯謬。以明晰之根器依止上師。如是說。金剛薩埵心鏡中說：我慢 傲慢，無有傲慢，自然而然地緩和知識。不忘恩情，將密咒用於實義。必定具足信心，慷慨大方且圓滿。具足金剛之義，是密咒之法器。如是說。應捨棄的弟子是，在《自生續》中說：不恭敬侍奉，不恭敬慈悲，且密咒行持放蕩。無有種姓且無有耐心。變得智慧淺薄，且忘恩負義。宣揚自己的種姓，身體上佩戴華麗的裝飾，無意義地放蕩。未經觀察的弟子是上師的敵人。對於不接受教誨之人，不宣說大圓滿之義。如是說。金剛薩埵心鏡中說：無知且傲慢自大，愚癡且虛偽。傲慢自大地說話，且與同修爭吵。不知羞恥且無慚愧，毫無顧忌。非密咒之法器之人應當捨棄。如是說。第三，共同依止之方式，確定有三：以守護同一誓言而安住于相互之慈愛。觀察法器後傳授秘密之義。依止上師之方式及利益。第一，守護同一誓言，以及慈

【英語翻譯】 Possessing great diligence. Great wisdom and without attachment. Possessing great compassion and practicing secret mantras. Without conceptual mind, there is no distraction. Possessing vows and diligently practicing. Earnest and affectionate, possessing compassion. Frank and sincere, practicing meditation. Practicing exactly as the teacher speaks. Not letting vows degenerate, and conduct is in harmony with others. With a respectful attitude, the mind is devout, and even a single word of teaching is remembered. For one's own benefit, practice in this way. Able to keep secrets and trustworthy. Not deviating from the meaning of the vajra, and relying on those who are learned. Not deviating from one's own benefit. Without arrogant words, speaking gently. Bringing others' minds into harmony with oneself. The teacher and the Tathagata are without difference, regarded as one. This is the characteristic of a disciple, a vessel for the Great Perfection. Thus it is said. Also, in the Ornament of Clear Realization, it is said: Possessing faith and wisdom, with devotion and without error, without error in the meaning of what is said. Relying on the lama with clear faculties. Thus it is said. In the Vajrasattva Heart Mirror, it is said: Pride Arrogance, without arrogance, naturally easing knowledge. Not forgetting kindness, applying secret mantras to the real meaning. Certainly possessing faith, generous and complete. Possessing the meaning of the vajra, a vessel for secret mantras. Thus it is said. The disciple to be abandoned is, in the Self-Arisen Tantra, it is said: Not respecting and serving, not respecting compassion, and practicing secret mantras loosely. Without lineage and without patience. Becoming shallow in wisdom, and ungrateful. Proclaiming one's own lineage, wearing fine ornaments on the body, dissolute without meaning. A disciple who has not been examined is the enemy of the teacher. To those who do not accept teachings, do not explain the meaning of the Great Perfection. Thus it is said. In the Vajrasattva Heart Mirror, it is said: Ignorant and arrogant, foolish and hypocritical. Speaking arrogantly and quarreling with fellow practitioners. Shameless and without modesty, without restraint. A person who is not a vessel for secret mantras should be abandoned. Thus it is said. Third, the way to rely on [the teacher] in common, it is certain that there are three: abiding in mutual love by protecting the same vows. After examining the vessel, imparting the meaning of the secret. The way to rely on the lama and its benefits. First, protecting the same vows, and love.

============================================================

==================== 第 108 段 ==================== 【原始藏文】 དུང་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ ཀས་བསྲུང་དགོས་པར་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་མ་གུས་པ་དང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་དགོས་ཏེ། དམ་ཚིག་འདོམས་པའི་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ་སྣོད་སློབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་སློབ་མའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་འཇུག་གོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྩེ་གདུང་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆད་ཅིང་། །བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཐག་མ་ཆད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་འབྲེལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དེས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་དང་སློབ་མ་དེས་བརྩེ་གདུང་བསྐྱེད་པ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་བརྟག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་མི་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད། །སྣོད་ངན་དག་ཏུ་བླུགས་གྱུར་ན། །བཅུད་མེད་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟེན་ཚུལ་དང་། ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་བ་ཡན་ལག་བླ་མ་གཉིས། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་མཉེས་པ་ཡིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བསྟེན། །ཞེས་ པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དེ་ལྡན་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ལ། །རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྟེན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ། །ལུས་ཡོན་ཕུལ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྣོད་སྤྱིར་བསྟན་པ། གང་གིས་འཛིན་པའི་སྣོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྣོད་བླ་ན་མེད་པར་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་ལ་བས

【漢語翻譯】 在兩種敬信方式中，第一種是師徒雙方都必須守護的密宗誓言，因此必須避免彼此不尊重和爭吵等行為。因為傳授誓言的導師是上師，而弟子是容器。如《自顯》中所說：「上師與弟子，皆以守護為著稱。守護之因是上師，守護者乃是弟子。於此行持當隨學。」因此，師徒之間必須互生慈愛。如《自顯》中所說：「慈悲之線不斷絕，愛戀之情永相續，此乃上師與弟子之關係。」上師以慈悲視之，弟子則生起愛戀，二者關係至關重要，故當如是行。第二是觀察法器。如《自顯》中所說：「大圓滿之義，不可傾注於劣器。具信者之精華，若傾入劣器中，則精華與劣器皆毀壞。是故當秘於劣慧者。」第三是依止上師之方式及利益，分為依止之方式與利益兩部分。第一，如《現觀莊嚴論》中所說：「根本與枝葉，二者皆具足，以王位自身體，眷屬受用而依止，身語意行皆令喜，上師與佛無別依。」以及《自顯》中所說：「于具彼之訣竅上師，以自身及珍寶物，極其稀有之物而依止。」以及《金剛薩埵心鏡》中所說：「密咒之王金剛阿黎嘎，獻上身語意而極恭敬依止。」關於利益，《現觀莊嚴論》中說：「依止彼之功德者，如意樹與如意寶，如滿愿牛般之，功德無量可獲得，緣彼而依止上師，為從輪迴之戰中解脫。」第二， विशेष（梵文天城體：viśeṣa，梵文羅馬擬音：vishesha，漢語字面意思：殊勝）詳細解釋特殊法器，分為三點：總的來說，是宣講大圓滿的法器；詳細解釋誰持有的法器；以及對持有教法之法器無與倫比的讚頌。第一點，如《寶飾莊嚴》中所說：「秘密大壇城，不向一切人

【英語翻譯】 Among the two ways of generating devotion, the first is that the samaya (vows) of secret mantra must be protected by both the master and the disciple. Therefore, disrespect and disputes, etc., should be avoided. Because the teacher who imparts the samaya is the master, and the disciple is the vessel. As it says in 'Self-Emergence': 'Master and disciple, are always known as the cause of protection. The cause of protection is the master, the one who protects is the disciple. Practice should follow that.' Therefore, they must generate love and compassion for each other. As it says in the same text: 'The thread of compassion is never cut, the thread of love is never broken, this is the relationship of master and disciple.' The master looks with compassion, and the disciple generates love; these two are the most important connections, so it should be done that way. The second is examining the vessel. As it says in the same text: 'The meaning of the Great Perfection, should not be poured into a bad vessel. The essence of those with faith, if poured into a bad vessel, both the essence and the vessel are ruined. Therefore, keep it secret from those of inferior intelligence.' The third is how to rely on the lama, along with the benefits. This is divided into how to rely and the benefits. First, as it says in 'Thal Gyur': 'Root and branch, both lamas, possessing their individual qualities, rely on them with kingdom and one's own body, retinue and enjoyments. With body, speech, and mind pleasing, rely on the lama as inseparable from the Buddha.' And as it says in 'Self-Emergence': 'To the master with those instructions, rely with one's own body and precious substances, and very rare things.' And as it says in 'Vajrasattva Heart Mirror': 'The king of secret mantras, Vajra Ali Ka, offer body and qualities and rely with great respect.' Regarding the benefits, 'Thal Gyur' says: 'The qualities from relying on that, are like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, like a wish-granting cow, immeasurable qualities are obtained. Focus on that and rely on the lama, in order to turn away from the battle of samsara.' Second, विशेष (Tibetan: ཁྱད་པར།, Sanskrit Devanagari: viśeṣa, Sanskrit Romanization: vishesha, Chinese literal meaning: special) explaining the special vessel in detail, there are three points: Generally speaking, it is the vessel for teaching the Great Perfection; explaining in detail who holds the vessel; and praising the vessel that holds the teachings as unsurpassed. The first point, as it says in 'Adornment of Jewels': 'The great secret mandala, not to everyone

============================================================

==================== 第 109 段 ==================== 【原始藏文】 ྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་དམ་པ་ནི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་འགྲུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དང་པོ་བར་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཡང་ན་རིས་མེད་ཁ་དོག་བརྟགས། །ཕོ་མོ་གཉིས་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཁ་དོག་འདི་དང་ལྡན་པར་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟང་དཀར་ལ་འགྲིག །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང་། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་འབྱུང་སྨྲ་བ་དང་། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །རྫོགས་ཆེན་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་ཚང་གྱུར་ན། །ཤན་པའི་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་རིགས། །ཕྱག་བདར་ཁྲོད་པའི་རིགས་ཀྱང་རུང་། །རིགས་ངན་གང་དག་སུ་ཡིན་ཀྱང་། །གསང་བའི་མན་ངག་བཅུད་འདི་གཏད། །རྒྱུ་ཆུང་ ཡོ་བྱད་མེད་པ་ན། །རང་གིས་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན། །གསང་བའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་འདི། །རིགས་དང་ཁ་དོག་བརྟག་ཐབས་དང་། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །གསང་བའི་མན་ངག་ཡང་བཅུད་འདི། །ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟར་བསྟན། །དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །གོང་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྨིན་པ་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐོགས་བར

【漢語翻譯】 不應示於人，應示於能守密者。秘密真言之殊勝處，如是示現之種類：能守秘密之交付，精勤於秘密之義，智慧聰穎，具足誓言律儀者，應示之。如是說。二者，破瓦法雲：見修行持者，初中與精進，能捨且敬 गुरु (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，上師)，具足苦行 且畏罪，以不變極堅定而持。又或，耐心且勢緩，寬鬆愚笨而懈怠，思維少且自性緩，身語行止寂靜，且具足智慧者，將能持之。如是說。三者，寶飾莊嚴云：國王種姓與婆羅門種姓，如是耆宿大種姓，於特殊之大人物們，宣說真言之決定義。又或，不分種姓而觀察膚色，男女二者任何皆可，具足此膚色者，宣說是圓滿大之法器。肢體粗且膚色黑，牙齒質地佳且白皙，眼脈略微發紅，頭髮之相亦殊勝，右旋且深棕色，不重視身體，外在行止平凡，語氣強勁，又或語氣之相，如他人所言般，士夫亦如是說，宣說大圓滿之口訣。彼等若於一人身上具足，屠夫種姓或娼妓種姓，清掃者或乞丐種姓亦可，任何惡劣種姓，無論是誰，交付此秘密之精華。若無微薄之 資具，亦當自身備辦資具，毫無保留地完全給予。此秘密精華三要訣，種姓與膚色之觀察方法，我於涅槃之後，此秘密口訣之精華，如是宣說決定之王。於具足彼等之士夫，應示以上之口訣。如是說。共同義諦二者，成熟灌頂之次第有四：灌頂之利益，未灌頂之過患，如何灌頂之灌頂，道友誓言之次第。初者，自生智云：功德差別如是，於大智慧光明中，無礙

【英語翻譯】 It should not be shown to people, but should be shown to those who can keep secrets. The excellence of secret mantras is that the types of manifestation are as follows: entrusting secrets to those who can keep them, being diligent in the meaning of secrets, being intelligent and wise, and having vows and precepts. So it is said. Secondly, in the Uttaratantra, it says: Those who hold views, meditation, and practice are those who are initially in the middle and diligent, able to give and respect the Guru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: teacher), have asceticism and fear sin. Hold it with immutable and firm determination. Alternatively, be patient and slow, relaxed, foolish, and lazy, with little thought and slow nature, with quiet body, speech, and actions, and with wisdom, one will be able to hold it. So it is said. Thirdly, in the Jewel-Adorned Array, it says: The definitive meaning of mantras is taught to people of great distinction, such as those of royal lineage, Brahmin lineage, and great elder lineage. Alternatively, observe skin color without distinction of caste. Either male or female, whoever has this skin color is said to be a vessel for the Great Perfection. Limbs are coarse and skin color is black. Teeth are of good quality and white. Eye veins are slightly red, and the characteristics of the hair are also excellent, spiraling to the right and dark brown. Not valuing the body, external behavior is ordinary, tone is strong, or the expression of tone is as others say, and the person also speaks in the same way. The oral instructions of the Great Perfection are taught. If these are all present in one person, whether of butcher lineage or prostitute lineage, sweeper or beggar lineage, whatever evil lineage, whoever it may be, entrust this essence of secret instructions. If there are few resources, one should also prepare resources oneself and give them completely without reservation. These three essential secret instructions, the method of observing lineage and skin color, after my passing into Nirvana, this essence of secret instructions, the king of certainty is taught in this way. The above oral instructions should be shown to the person who possesses these qualities. So it is said. The second common meaning is that there are four stages of ripening empowerment: the benefits of empowerment, the faults of not being empowered, how to empower, and the order of vows of friends. The first is from Rangshar: The specific qualities are as follows: In the great light of wisdom, without obstruction.

============================================================

==================== 第 110 段 ==================== 【原始藏文】 ྡུགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དབང་རྫོགས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། དབང་མཆོག་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བར་མ་དོ་ལ་བྲེད་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། བརྡུགས་པ་དང་། ཐོགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་བོར་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་འོས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང་། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉུང་བ་དང་། ཁ་ཉེན་པ་དང་། བར་ཆོད་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དབང་མཆོག་མ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན། །ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །ཡང་གསང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །སྡེབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པས། དེ་ལས་དང་པོར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་། །བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྙེན། །མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མས་བྱ། །གཞན་ཡང་ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན་བཀྱེ་བ། །རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་ རྫོགས་བྱས་ནས། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་དང་། །འཇུག་ཅིང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གསང་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲོས་མེད་དད་ལྡན་འཇུག་སྨིན་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་མཆོག་ནི། །མཎྜལ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚི

【漢語翻譯】 不會沮喪，將自顯視為友，一切事業皆能成辦。如是說。金剛薩埵心之明鏡中說：圓滿灌頂，三身自然成就。如是說。若得勝妙灌頂，則不修密咒亦能成就。如是說。第二，自顯中說：未得灌頂之過患如下：于中陰身時，會恐懼、驚慌、沮喪、受阻、失憶。未捨棄習氣之身前，亦不被眾生視為應敬之人，福德微小，壽命短促，生活受用稀少，常遇口舌之災，諸多障礙生起，一切事業皆不成辦。此乃未得修持密咒之灌頂之過患。如是說。金剛薩埵心之明鏡中說：未得勝妙灌頂之瑜伽士，如啞巴無手，如何能度越彼岸？如是說。第三，真實灌頂有四種，墮續中說：宣說灌頂之儀軌，外、內、密、極密，四種次第，為令眾生之身語意心四者，得以清凈，以四種灌頂，使具緣者成熟。有戲論、無戲論、極無戲論，以及如是甚無戲論，以四種差別之方式，使具信者之自續成熟。如是說。其中首先，依于有戲論之灌頂，即依于壇城沙畫而授予灌頂之次第，彼經中又說：為有戲論者之故，親近、修持、近修，由具相之金剛上師行之。此外，土地之儀軌，準備、畫線、佈設彩粉，精通續部者如是製作壇城。其後，灌頂之儀軌，從聲聞乘開始，圓滿八種次第后，授予大圓滿覺性力之灌頂。彼等各自之必要，以及進入和能力之差別皆已闡述。如是說。其後，依于曼扎和寶瓶，授予無戲論之秘密灌頂，墮續中說：為令無戲論之具信者進入成熟，無戲論之殊勝灌頂，依于曼扎和寶瓶，詞

【英語翻譯】 And there will be no discouragement, and self-appearance will be regarded as a friend, and all actions will be accomplished. Thus it is said. From the Vajrasattva Heart Mirror: The complete empowerment, the three bodies are spontaneously accomplished. Thus it is said. If one obtains the supreme empowerment, one will accomplish the secret mantra without practice. Thus it is said. Secondly, from Rangshar: The faults of not having received empowerment are as follows: In the bardo, there will be fear, panic, discouragement, obstruction, and loss of consciousness. Until the body of habit is abandoned, one will not be seen as worthy of respect by beings, one will have little merit, a short life, little enjoyment of livelihood, frequent verbal dangers, and many obstacles will arise. All actions will not be accomplished. This is the fault of not having received the empowerment to practice secret mantras. Thus it is said. From the Vajrasattva Heart Mirror: The yogi who has not received the supreme empowerment is like a mute person without hands. How can he cross over to the other shore? Thus it is said. Thirdly, there are four actual empowerments. From the Talgyur: The ritual of empowerment is explained. Outer, inner, secret, and most secret, the four sequences, in order to purify the four aspects of beings' body, speech, mind, and heart, with the four empowerments, those who are qualified are ripened. With elaboration, without elaboration, extremely without elaboration, and likewise completely without elaboration, in the manner of four distinctions, the self-continuum of those with faith is ripened. Thus it is said. Among these, first, the empowerment with elaboration, the sequence of bestowing empowerment based on the mandala of colored powders, is also stated in the same text: For the sake of those with elaboration, approaching, practicing, and closely approaching, are performed by a qualified vajra master. Furthermore, the ritual of the ground, preparation, drawing lines, and spreading colored powders, one who is proficient in the tantras thus creates the mandala. Thereafter, the ritual of empowerment, starting from the Hearer Vehicle, after completing the eight stages, the empowerment of the power of the Great Perfection awareness is bestowed. The necessity of each of these, and the differences in entry and ability, are explained. Thus it is said. Thereafter, based on the mandala and the vase, the secret empowerment without elaboration is bestowed. From the Talgyur: In order to lead the faithful without elaboration to enter and ripen, the supreme empowerment without elaboration, based on the mandala and the vase, the words

============================================================

==================== 第 111 段 ==================== 【原始藏文】 གས་སུ་བཅད་པས་དབང་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བརྡ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་གོང་བཞིན་དབྱེ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བརྟག །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་དག་ན། །རང་རང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་སྦྱང་། །དབང་ནི་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །རང་རིག་གསལ་བའི་རང་ངོ་སྤྲད། །བརྡ་གྲོལ་མན་ངག་མཁས་པས་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་ལ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ངེས་པར་བརྩམ། །དེ་ལ་གོམས་ཏེ་གཟིགས་སྟངས་སྦྱར། །མངོན་སུམ་རིག་པ་ལུང་གི་བརྡའོ། །ཞེས་སོ། །དབང་འདི་དག་ལོས་བར་དུ་བཅད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། ཟླ་བ་དང་ཞག་ གིས་བར་དུ་བཅད་ནས་བསྐུར་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ། དང་པོའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ཡིན་ངེས་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཡང་འགལ་བ་མེད་ལ་ཕལ་པ་ལ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་དགོས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་མན་ངག་དུམ་བུའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྣོད་དྲོད་ཚད་བརྟགས་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་རིམ་པས་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཐེབས་པར་འདེབས་དགོས་པ་དང་བཀའ་སྲུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཆེས་པས་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དགའ་སྟོན་ཡོན་དང་བཅས་པས་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཕྲ་ཊཱི་ཀ་ལས། སྟོན་མོ་མེད་ན་དོན་མི་འགྲུབ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་བླ་མའི་འཁོར། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དག་གམ། །ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ལ། །ཚོགས་ནི་དགའ་སྟོན་སུས་བྱས་པ། །སྟོན་མོ་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མགུ་བྱས་ན། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །ཕན་ཡོན། ཉེས་དམིགས། དབྱེ་བ། བསྲུང་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ལས་བྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ སྤང་བླང་རྣམས། དམིགས་ངེས་པས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་དམ་འཆའ་བའི་སྡོམ་པ

【漢語翻譯】 以偈頌分段而施灌頂。如是說。之後，甚為無戲論之灌頂，依賴表詮和緣起而授予，彼經中說：于甚為無戲論者，如前區分輪涅之界限。彼時從虛空之體性中，身語意之障礙亦以體性而確定觀察。若行為不凈，則以各自相應之善行凈化。灌頂是依賴表詮的，是自明覺性顯現的自性相認。表詮解脫之口訣由智者結合。如是說。之後，極無戲論之灌頂，依賴觀看方式和注視方式，而授予明覺現前的灌頂，彼經中說：于極無戲論者，開啟心之壇城門，身體之坐姿務必開始，于彼習慣而結合注視方式，現前明覺是教言之表詮。如是說。這些灌頂若以間隔則甚佳，以月和日間隔而授予亦無有相違，因為是最初之門故。彼亦對確定為具緣者，以一日或四日圓滿授予亦無有相違，對一般人則必須以月等間隔，因為此大圓滿之規矩，名為口訣片段之規矩，故對器之冷暖衡量等觀察，並次第地施予灌頂教導口訣等，必須植入，且護法亦甚為嚴厲，故會發生違背誓言。諸灌頂之後，以歡宴供養等使上師和瑜伽之自在者們歡喜是必須的，于《細釋》中說：無有宴會則目的不成就，以盛大歡宴之供養，上師和上師之眷屬，如是自己之金剛兄弟，一個和兩個和三個等，或者一百一千無數，誰做了會供歡宴，以宴會供養等，使瑜伽士們歡喜，則一切美好皆成就，且從一切罪過中解脫。如是說。第四，講述同伴誓言之次第有六：誓言之體性，詞義，利益，過患，分類，守護之方法。第一是，從灌頂所生之時的舍取等，以目標確定而捨棄應捨棄的，成辦應成辦的，立誓之律儀。

【英語翻譯】 The empowerment is bestowed by dividing it into sections with verses. So it is said. Then, the empowerment of utter non-elaboration is conferred based on symbols and interdependence. From that very text: In utter non-elaboration, distinguish the realms of samsara and nirvana as before. At that time, from the nature of space, the obscurations of body, speech, and mind are also definitely examined by their nature. If the conduct is impure, purify it with virtues that are compatible with each. Empowerment depends on symbols, it is the self-recognition of the clarity of self-awareness. The instructions for the release of symbols are combined by the wise. So it is said. Then, the empowerment of utter non-elaboration, based on the way of looking and gazing, is the empowerment of direct awareness. From that very text: In utter non-elaboration, open the door of the mandala of the mind. The posture of the body must be established. Having become accustomed to it, combine the way of gazing. Direct awareness is the symbol of the scriptures. So it is said. It is very good if these empowerments are interrupted. There is no contradiction even if they are conferred with intervals of months and days, because it is the first door. Also, there is no contradiction even if it is completely conferred in one or four days to those who are definitely fortunate. For ordinary people, it must be interrupted by months and so on, because according to the custom of this Great Perfection, it is called the custom of fragment instructions, so it is necessary to examine the measurement of the warmth of the vessel and gradually plant the empowerments, instructions, and oral instructions, and the Dharma protectors are also very strict, so there will be a violation of vows. After all the empowerments, it is necessary to please the lamas and the masters of yoga with feasts and offerings. From the commentary, "If there is no feast, the purpose will not be accomplished. With the offering of a great feast, the lama and the retinue of the lama, as well as one's own vajra brothers, one, two, or three, or even hundreds, thousands, or countless, whoever has made the feast gathering, with the feast and offerings, if the yogis are pleased, then all good will be accomplished, and one will be liberated from all faults." So it is said. Fourth, there are six stages in showing the order of the vows of companionship: the nature of the vow, the definition, the benefits, the faults, the divisions, and the means of protection. The first is: the abandonment and adoption at the time of arising from empowerment, etc., with the determination of the object, abandoning what should be abandoned and accomplishing what should be accomplished, the vows of commitment.

============================================================

==================== 第 112 段 ==================== 【原始藏文】 ས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ངོ་བོ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དམ་པ་གཉེན་པོ་དེས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་པ་སྡོམ་པ་དེས་ཉེས་ལྟུང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དམ་པ་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པས་ཚིག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དམ་ཚིག་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཚད་མེད་དེ་རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ། །མི་བདེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཡམས་དང་འཚེ་བའི་ནད་རྣམས་དང་། །རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྣ་བ་འོན་ཞིང་ལས་མི་འགྲུབ། །མཛེ་དང་ཤུ་བའི་ནད་རྣམས་འབྱུང་། །ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་འབྱུང་། །གཞན་ལ་མེད་པའི་རིམས་ནད་འབྱུང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་འཆི་བར་ སྟོན། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལྡང་ཞིང་། །བྱས་པ་དོན་མེད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་སྨད་པ། སྤུན་སྲིང་སྨད་པ། གསང་སྒོ་འཆོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་བླ་མ་ལ་དམ་ཉམས་ན་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སློབ་དཔོན་དག་ལ་སྨོད་པ་ནི། །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་སྒྲོན་བསད་ན། །མཐོང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་བཞིན། །མནར་མེད་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ཡུན་རིང་གནས། །བསྐལ་པ་མང་པོར་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གཉན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་མ་ཉམས་པ་དགོས་ཏེ། ལན་ཅིག་དམ་དེ་ཉམས་ན་བསྐང་དང་འགྱོད་ཚངས་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་སྲབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་དམ་ཚིག་སོར་མི་ཚུད་པས་འོ་བརྒྱལ་ཡང་དམྱལ་བར་ལན་ཅིག་འགྲོ་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཉམས་ན་མེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བྱེད། །གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ་ཕུལ་ཡང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་མི་སྐོང་ཚིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཆེད་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱིའི་མཆེད་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉེ་བའི་མཆེད་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་ཆོས་ར

【漢語翻譯】 地的傳承誓言，出自《圓滿技藝》：其自性是守護。（引文完）定義的解釋是：殊勝的善知識守護傳承，誓言的守護能焚燒罪墮。出自《殊勝誓言之傳承》：殊勝者被束縛，因焚燒煩惱而被稱為「誓」。（引文完） 良好守護誓言的利益是：暫時和究竟的一切利益都能成辦。出自《自生》：凡是安住于誓言者，一切願望終將圓滿。（引文完） 違犯誓言的過患是：無量無邊，如果簡略歸納，則有二。共同宣說的一般過患出自《自生》：如果違犯誓言，必定墮入地獄。以及，違犯誓言的預兆是：各種不適將會出現，瘟疫和傷害的疾病，各種傳染病將會發生。邪魔和邪惡之徒也會，殺害眾生，使其墮入地獄。眼睛將會看不見事物，耳朵變聾，事業無法成就，麻風和疥瘡等疾病將會出現，會遭受盜賊和國王的懲罰，會出現他人沒有的傳染病，顯示兒子和妻子將會死亡，所有地方都會與敵人對抗，所做之事會變得毫無意義。（引文完） 特別指定的三種是：誹謗上師，誹謗道友，泄露秘密。第一種，對上師違犯誓言的過患是無量的。出自《圓滿技藝》： 誹謗上師，譬如熄滅黑暗中的明燈，如同沒有見到的機會一般，在無間地獄中極其難以忍受，痛苦可憐地長期存在，將會在無數劫中感受。（引文完） 因此，因為上師是殊勝的對境，所以需要從一開始就不違犯誓言。如果一次違犯了誓言，即使做了彌補和懺悔，也只是讓罪障變得稍微薄弱，誓言無法恢復如初，即使再努力，也仍然需要墮入一次地獄。出自《金剛薩埵心之明鏡》：如果違犯，如同火焰般焚燒一切。對於開示密咒意義的金剛上師，即使供養等同自身價值的珍貴黃金，違犯的誓言也無法彌補，將會被焚燒。（引文完） 道友有四種：共同的道友是所有進入佛法之門的一切眾生。親近的道友是進入密咒者，以及其中

【英語翻譯】 The lineage of vows, from "Perfect Skill": Its essence is to protect. (End of quote) The definition is: The noble virtuous friend protects the lineage, and the protection of vows burns away transgressions and downfalls. From the lineage of supreme vows: The noble one is bound, and is called "vow" because it burns away afflictions. (End of quote) The benefits of keeping vows well are: All temporary and ultimate benefits are accomplished. From "Self-Arisen": Whoever abides in vows, all wishes will be fulfilled. (End of quote) The faults of breaking vows are: Immeasurable, but if summarized briefly, there are two. The common general fault is stated in "Self-Arisen": If vows are broken, one will surely go to hell. And, as a sign of broken vows: Various discomforts will arise, plagues and harmful diseases, various epidemics will occur. Demons and evil spirits will also kill sentient beings and send them to hell. The eyes will not see forms, the ears will be deaf, and activities will not succeed. Leprosy and scabies will arise. Punishment from thieves and kings will occur. Unprecedented epidemics will arise. It shows that sons and wives will die. All places will rise up against enemies, and what is done will become greatly meaningless. (End of quote) There are three specifically designated: Slandering the lama, slandering dharma brothers and sisters, and divulging secrets. The first is that the faults of breaking vows to the lama are immeasurable. From "Perfect Skill": Slandering the teachers is like extinguishing a lamp in the darkness, like having no opportunity to see. In the unbearable hell of incessant suffering, one will remain in misery for a long time, and will experience it for many eons. (End of quote) Therefore, because the lama is a supreme object, it is necessary not to break vows from the beginning. If one breaks a vow once, even if one makes amends and confesses, it only makes the obscurations slightly thinner, and the vow cannot be restored to its original state. Even if one tries hard, one still has to go to hell once. From "Vajrasattva's Mirror of the Heart": If broken, it burns everything like fire. Even if one offers precious gold equal to one's own body to the Vajra Master who reveals the meaning of the secret mantra, the broken vow cannot be restored and will be burned. (End of quote) There are four kinds of dharma brothers and sisters: The common dharma brothers and sisters are all beings who have entered the door of the Dharma. The close dharma brothers and sisters are those who have entered the mantra, and among them

============================================================

==================== 第 113 段 ==================== 【原始藏文】 ྒྱུད་གཅིག་པ་རྣམས་སོ། །འདྲེས་པའི་མཆེད་བླ་མ་གཅིག་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་མར་མེ་གཅིག་ ལ་བལྟ་ཞིང་བུམ་པ་གཅིག་ལ་དབང་གྲལ་གཅིག་ཏུ་དབང་དང་གདམས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུས་པའི་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་དོན་བཞིས་བསྟན། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདྲེས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆེད་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲོགས་པའི་སྤུན། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ་མཐུས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྟག་ཏུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས། །དེ་ལ་བཟློག་ཅིང་འཁུ་བ་ནི། །རང་ལ་རང་གིས་མཚོན་བཏབ་ན། །རང་སྲོག་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་བར། །རང་གིས་གཅོད་ཅིང་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདིར་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང་། །ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་ཁོམ་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཡུན་རིང་དག་ཏུ་མི་ཐར་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་གསང་ཆེན་འདི། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་བསྒྲགས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་མེ་གཙུབས་ན། །གཙུབ་ཤིང་ཉིད་ཀྱང་འཚིག་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་མཚན་མར་གྱུར་པ་སྲེག །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་མེ་དང་འདྲ། །སྐལ་བ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན། །བློ་ངན་རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྐུར་ འདེབས་ན། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕང་བར་འགྱུར། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །གསང་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང་། །རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་མི་བྱ། །ཡུན་རིང་དག་ཏུ་མི་ཐར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དེ། རྩ་བ། ཡན་ལག །གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། །དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་རྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །བྱེ་བྲག་བརྗོད་དུ་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་ལྷར་དམིག

【漢語翻譯】 是同一續部的。混合的道友，是同一上師的弟子。非常混合的道友，是觀看同一個壇城和同一盞燈，在同一個寶瓶中，在同一個位置接受灌頂，同時接受灌頂和教導的兄弟姐妹。如《自顯》中所說：金剛兄弟以四種方式指示，共同和特殊混合，壇城寶瓶混合。如是說。像這樣的道友，如果違犯誓言，罪過是無法估量的。如《圓滿力》中所說：金剛道友和姐妹，是與無上菩提同行的兄弟，以法性菩提的願力，金剛誓言的連續不斷，總是與他們不分離，對他們違逆和欺騙，就像自己用劍刺傷自己，自己斷送五百世的生命，自己斷送和毀滅。今生會有各種不適，不情願地發生。在來世，也會在地獄三途和無暇之處，在相續中感受痛苦，長期無法解脫，感受非常貧困。如是說。泄露秘密的過患是，還是在那裡面說：大圓滿阿底的這個大秘密，如果向低劣的人宣揚，比如鉆木取火，連鉆木自身也會燒燬。此外，也會焚燒成為象徵的東西。秘密真言的真實意義像火一樣，福分小且智慧低劣，愚蠢且對因果迷惑的人們，如果誹謗大圓滿的意義，會墮入地獄三途，不理解真實意義而感受痛苦，如果宣揚秘密，也會在說話的舌頭上耕田，感受巨大的痛苦。因此，這個確定的意義要保密，連一點風聲也不要泄露，長期無法解脫，感受非常貧困的痛苦。如是說。第五個是分類，雖然種類不可估量，但此處分為三種，即根本、分支、秘密之王的誓言。第一個是，在《現觀莊嚴論》中說：依賴灌頂的誓言，雖然不能一一列舉，但簡而言之是身語意，瑜伽士的身語意相結合。如是說。身的誓言是用身體守護不善，行持善事，並將身體觀想為本尊。

【英語翻譯】 They are of the same tantra. Mixed Dharma brothers and sisters are disciples of the same guru. Extremely mixed Dharma brothers and sisters are those who look at the same mandala and the same lamp, receive empowerment in the same vase, and receive empowerment and teachings at the same time. As it says in Rangshar: Vajra brothers are indicated by four things: common and special mixing, mandala vase mixing. So it is said. If such a Dharma brother or sister breaks their vows, the fault is immeasurable. As it says in Tsal Dzog: Vajra brothers and sisters are brothers who accompany unsurpassed Bodhi. By the power of the aspiration of Dharma-nature Bodhi, the Vajra vows are continuous. Always inseparable from them, to turn against and deceive them is like stabbing oneself with a sword, cutting off one's own life for five hundred lifetimes, cutting off and destroying oneself. In this life, there will be various discomforts, happening unwillingly. In the next life, one will also experience suffering in the three lower realms and places without leisure, experiencing suffering in the continuum, unable to be liberated for a long time, experiencing extreme poverty. So it is said. The fault of divulging secrets is, again, it says in the same: This great secret of Dzogchen Ati, if proclaimed to inferior people, is like rubbing wood to make fire, even the rubbing wood itself will be burned. Furthermore, what has become a symbol will also be burned. The true meaning of secret mantra is like fire. Those with little merit and inferior wisdom, foolish and confused about cause and effect, if they slander the meaning of Dzogchen, will fall into the three lower realms, experiencing suffering without understanding the true meaning. If they spread secrets, they will also plow the field on the speaking tongue, experiencing great suffering. Therefore, this definite meaning must be kept secret, not even a whisper should be spread. Unable to be liberated for a long time, experiencing the suffering of extreme poverty. So it is said. The fifth is the division. Although the types are immeasurable, here they are divided into three: root, branch, and the vows of the secret king. The first is, in the Ornament of Clear Realization, it says: The vows that depend on empowerment, although they cannot be listed one by one, are briefly body, speech, and mind. The yogi combines body, speech, and mind. So it is said. The vow of body is to protect against non-virtue with the body, to engage in virtue, and to visualize the body as a deity.

============================================================

==================== 第 114 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་ངག་གིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཅི་ལའང་མི་རྟོག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་འདིར་བརྒྱད་དུ་འདོད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བསྟི་རྒྱུན་མི་བཅད་པ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་ དཔོན་མི་སྨད་པ། རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་མི་ཁྲོ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བ་སྤང་ཞིང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ། ཕ་མ་ལ་བཀུར་བསྟི་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་གསང་བ་བསྒྲག་པ་ལས་བསྲུང་བའོ། །ཇི་སྐད་དུའང་རྩལ་རྫོགས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤང་མི་བྱ། །དགེ་སྤྱད་མི་དགེ་སྤྱད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དམིགས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆེད། །བསྲུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། རང་རིག་བསྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོས་བླང་བར་བྱ། །ལུས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་ལ། །བཀུར་བསྟི་རིམ་གྲོ་རྒྱུན་མི་བཅད། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲོགས་པའི་སྤུན། །ཞེས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་མི་གཅད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཤད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྟེན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་མཐོང་ན། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །བུད་མེད་མི་སྨད་ཁྲོ་མི་བྱ། །ཕུང་པོ་མི་སྨད་ཡི་དམ་བསྟེན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་སྔགས་དང་ལྷ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡང་དག་ཉིད། །དད་ཅན་ཚོགས་གཉིས་མི་བཅག་ལ། །དགེ་ལྡན་སེམས་ནི་མི་དཀྲུག་སྟེ། ། སྡོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྲ་མོ་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ནི་འདིར་བསྲུང་བྱའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ཕྲ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་བརྒྱད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དང་མཆེད་རྣམས་ནི་ངོ་བོར་བསྟན་ལ། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕུང་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་

【漢語翻譯】 對於土地房屋等處，不應動搖三種觀察方式。作為語之誓言，守護口語的不善，行於善，唸誦真言，尤其斷絕言語。作為意之誓言，守護意的不善，行於善，修習生起次第和圓滿次第之義，尤其是不作任何分別念。第二，支分誓言雖然名目繁多，但此處認為是八種：恒時供養和恭敬三寶，不間斷；不誹謗金剛上師；不嗔恨金剛兄弟；斷除對一切有情的損害，修習慈愛；斷除十不善；行於十善；恭敬父母，不經允許不宣揚秘密。如《圓滿力經》所說：「三寶不可舍，善行不善不行，金剛上師不可謗。」又如《顛倒經》所說：「所緣上師金剛兄弟，是守護之境的分類。」又如前者所說：「對於生起自明的上師，應當以極其重要的態度來接受。對於生起身心的父母，應當恭敬侍奉，不間斷。金剛兄弟姐妹，是與無上菩提同行的兄弟。」又說：「對於三界六道有情，不應斷絕慈悲的延續。」又如《顛倒經》所說：「此外宣說誓言律儀，上師是佛陀供養的所依，法和僧伽是本尊，金剛空行母等，不間斷會供和供養。見到具相上師，應當圓滿讚頌和供養。不誹謗婦女，不發怒。不誹謗五蘊，依止本尊。壇城以及真言和天神，手印的依止是正確的。不破壞具信者的二資糧，不擾亂具德者的心，安住于具律儀的誓言中。」如此等等。其中，八大支分，十五小支分和二十三種是此處必須守護的支分。十五小支分也包含在八大支分中，因此本體只有八種。其中，三寶、上師和兄弟等是本體所示，天神、壇城、五蘊和空行

【英語翻譯】 One should not waver from the three ways of observing land and property. As the vow of speech, guard against the non-virtues of speech, engage in virtue, recite mantras, and especially refrain from speaking. As the vow of mind, guard against the non-virtues of mind, engage in virtue, meditate on the meaning of the generation stage and completion stage, and especially do not engage in any conceptualization. Secondly, although the branch vows have many categories, here they are considered to be eight: Always make offerings and show respect to the Three Jewels, without interruption; do not slander the Vajra Master; do not be angry with Vajra brothers; abandon harming all sentient beings and cultivate loving-kindness; abandon the ten non-virtues; engage in the ten virtues; respect parents, and do not proclaim secrets without permission. As it is said in the 'Perfected Skill': 'The Three Jewels should not be abandoned, virtue should be practiced, non-virtue should not be practiced, the Vajra Master should not be slandered.' And as it is said in the 'Inverted': 'The object of focus, the Lama, the Vajra brothers, are the divisions of the object of protection.' And as it is said in the former: 'For the Master who generates self-awareness, one should accept with utmost importance. For the parents who generate body and mind, one should show respect and service without interruption. Vajra brothers and sisters are brothers who accompany the unsurpassed Bodhi.' And it is said: 'For sentient beings of the three realms and six classes, one should not cut off the continuity of compassion.' And as it is said in the 'Inverted': 'Furthermore, the vows of discipline are explained. The Lama is the basis for offering to the Buddha, the Dharma and Sangha are the Yidam deities, the Vajra Dakinis, without interruption of Tsog and offerings. When seeing a qualified Lama, one should complete praise and offerings. Do not slander women, do not be angry. Do not slander the aggregates, rely on the Yidam. Mandala, mantras, and deities, the reliance on Mudras is correct. Do not destroy the two accumulations of the faithful, do not disturb the minds of the virtuous, abide in the vows of discipline.' And so on. Among them, the eight great branches, the fifteen minor branches, and the twenty-three are definitely the branches to be protected here. The fifteen minor branches are also included in the eight great branches, therefore the essence is only eight. Among them, the Three Jewels, the Lama, and the brothers are shown as the essence, the deities, the Mandala, the aggregates, and the Dakinis.

============================================================

==================== 第 115 段 ==================== 【原始藏文】 རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་བུད་མེད་ནི་མཁའ་འགྲོར་འདུས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་མི་བཅག་པ་ནི་དགེ་བཅུར་འདུས་ལ། སེམས་མི་དཀྲུག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ནི། འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་དབང་པོས་བསྡུས་པ་ལ་བླང་དོར་དང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱལ་པར་བཞག་པ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ངང་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཆོས་སོ་ཅོག་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་ངང་ལས་འབྱུང་། ངང་ལ་སྣང་། ངང་དུ་གྲོལ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། ། དམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་བསྲུང་བར་བྱ། །འདི་ཀུན་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ནང་དུ་འཇུག །ཅེས་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཕྱལ་པ། ཐོད་རྒལ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་དང་གཅིག་པུ་སྟེ། སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་མཚམས་འདས་པའི། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པ་ཡི། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྤྱོད། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡས། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་བསྲུང་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཆེ་བ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་པས་སྤང་བླང་ངེས་པའི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་བསྲུང་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་གནས། །བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བསྲུང་ཐབས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་བར་མ་ ཁ་ཅ

【漢語翻譯】 這些都彙集於三寶，女性彙集于空行母。手印也彙集於此，不破壞僧團彙集於十善，不擾亂心念彙集于捨棄十不善。第三，秘密之王的誓言是：不離於了悟錯覺如夢，內外一切法皆無有根基之狀態；不離於將六識彙集的對境和感官，無有取捨和執著的，於法性離戲之狀態中放任自如；不離於了悟自生智慧光明之顯現任運成就之狀態；斷定一切法皆從根本覺性之智慧唯一狀態中生起，于狀態中顯現，于狀態中解脫，除此之外別無他法，此乃四大誓言之大約束，是此大圓滿之殊勝法。如《珍寶積聚續》云：「于彼宣說之支分，當守護二種誓言。以此一切先行之，入于勝乘之王中。」如是。斷除分別之誓言為「無有」和「放任」，頓超之誓言為「任運成就」和「唯一」。各自區分是，又如彼續云：「是時超越守護之界限，無有和唯一放任之，彼即變為彼之友。」如是。《功德圓滿》中雲：「大智慧之行境，于無有自性中行持無有自性，于唯一自性中行持唯一自性，于放任自性中行持放任自性，于任運自性中行持任運自性，所謂誓言誓言者，非於他處而有，若了悟自之顯現義，即名誓言之王。」如是。第六，守護之方法有二：一是永不違犯之守護，如金剛王之方式；二是違犯后以彌補而守護，如珍寶賢瓶之方式。第一種是殊勝士夫之方式，即見功德與過患，具大羞恥心與慚愧心，以清凈之正念與正知，不越出取捨決定之界限，以極穩固之心而守護。如《自顯》云：「于誓言如是安住，縱經一劫亦不捨，是為大誓言之守護法。」如是。第二種是：中等士夫

【英語翻譯】 These all gather into the Three Jewels, and women gather into the Dakinis. Mudras also gather there, and not breaking the Sangha gathers into the ten virtues, and not disturbing the mind gathers into abandoning the ten non-virtues. Third, the samaya of the Secret King is: not straying from the state of realizing that all phenomena of the outer and inner world, the vessel and essence, are without foundation, like illusions and dreams; not straying from the state of letting the six aggregates, gathered by objects and senses, be naturally free in a state of non-action of Dharma nature, without acceptance or rejection, and without grasping or attachment; not separating from the state of realizing that the appearance of spontaneously arising wisdom light is spontaneously accomplished; deciding that all dharmas arise from the single state of the wisdom of the root awareness, appear in the state, and are liberated in the state, and that there is nothing other than this. These four great bonds of samaya are taught as the special Dharma of this Great Perfection. As it is said in the Tantra of the Heap of Jewels: "In the branch that teaches that, one should protect the two kinds of samaya. By doing all this beforehand, one enters into the King of Supreme Vehicles." Thus it is. The samaya of Trekchö is "non-existence" and "letting go," and the samaya of Tögal is "spontaneous accomplishment" and "oneness." The individual distinctions are: Again, as it is said in that same text: "At that time, exceeding the boundary of protection, non-existence, oneness, and letting go, that becomes its friend." Thus it is. In the "Perfection of Skill," it is said: "The field of activity of great wisdom is: in non-existence itself, one practices non-existence; in oneness itself, one practices oneness; in letting go itself, one practices letting go; in spontaneous accomplishment itself, one practices spontaneous accomplishment. What is called samaya, samaya, is not something that exists elsewhere. If one realizes the meaning of one's own appearance, that is called the King of Samaya." Thus it is. Sixth, there are two ways to protect it: The first is to protect it so that it is never broken, like the way of the Vajra King; the second is to protect it by restoring it after it has been broken, like the way of the precious good vase. The first is the way of noble individuals, that is, seeing the benefits and faults, having great shame and embarrassment, and with pure mindfulness and awareness, not exceeding the boundary of what is to be abandoned and adopted, protecting it with great steadfastness. As it is said in "Self-Arisen": "If one abides in the samaya as it is, and does not let it go even for an eon, that is the method of protecting the great samaya." Thus it is. The second is: intermediate individuals

============================================================

==================== 第 116 段 ==================== 【原始藏文】 ིག་གི་ལུགས་ཏེ། ཉམས་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས། བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པས་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་ལྟར་གསོར་མི་རུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྫ་སྣོད་དངོས་ཆག་པ་ལྟར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཞོམ་པ་བསྲང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བསྐངས་པས་སོས་པ་ནི་ཆེས་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་རྒྱུན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་ལེན་དགོས་ན་མ་སོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ནས་ལེན་དགོས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ནི་གསོ་བ་ཙམ་ལས་གཞི་ནས་བཅོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་འབད་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྒྲིབ་པ་དེས་གྲོལ་དུ་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྦྱང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། །མར་མེ་བརྒྱ་རྩའི་ཆོ་ག་དང་། །སྤོང་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་འདོན་པ་དང་། །བཤགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཉེས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད། །འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་འཕགས་པ་མཆོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཉམས་ན་བཅོས་ཐབས་མེད་དེ་བཤགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཉམས་ པའི་ཕྱིར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་ལ། སློབ་མའི་ཉམས་ན་བཅོས་ཐབས་ཡོད་དེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་མི་གནོད་དེ་རྟེན་གོང་འོག་གི་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་ཤར་ལས། དཔོན་གྱིས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་མེད། །གཉིས་ཀ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །སློབ་མས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་ཡོད། །གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་བཀླག་པ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བཤགས་པས་འདག་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱས་གྱུར་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་འགྱུར། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་ལྟས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཤགས་པ་བྱ། །བྱས་ན་ཟློག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཉམས་པ་དེ་ནི་བཤགས་པ་ལས་བསྲབས་པ་ཙམ་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཅ

【漢語翻譯】 這是儀軌的規矩，因違犯的過失而恐懼，以渴求守護的利益的方式進行彌補，從而使其恢復原狀。其中，聲聞的戒律就像破碎的陶器，無法修復；菩薩的戒律就像破裂的陶罐，只能勉強粘合。而密咒的戒律，就像凹陷的珍寶容器，可以通過填補使其恢復原狀，這被認為是極其殊勝的。這指的是重視唯一的戒律傳承，如果後來需要重新受戒，則被稱為「未恢復」，因為需要從頭開始受戒。密咒只需彌補，無需從根本上進行改造，因此努力修行就能在一生中獲得解脫，這是關鍵所在，否則，障礙不會讓人獲得解脫。對此，凈化的方法是，《自顯》中說：「如果上師違犯誓言，應舉行盛大的會供輪。金剛兄弟亦是如此。」又說：「凈化之法如下：舉行百盞燈的儀軌，唸誦百次《補缺經》，進行各種懺悔。」又說：「供養令上師歡喜的物品，盡己所能地供養聖眾。」這指的是針對弟子而言，如果上師違犯，則沒有彌補的方法，因為懺悔的所依本身已經違犯，對師徒雙方都有損害。如果弟子違犯，則有彌補的方法，因為可以依靠上師進行懺悔，並且對上師沒有損害，因為存在上下依處之間的差別。正如《自顯》中所說：「上師違犯則無凈化之法，師徒二人都將發出巨大的哭喊。弟子違犯則有凈化之法，誦讀廣大的經典，舉行盛大的會供輪，據說要使三輪清凈。」關於通過懺悔可以消除罪障，該經中也說：「如此進行懺悔之後，一切願望都將實現，一切希求都將滿足，一切事業都將圓滿。」又說：「如果出現先兆，就進行以上所說的懺悔，如果懺悔，就能獲得遣除的成就。」這指的是共同的情況，如果是金剛上師，弟子違犯，那只是通過懺悔減輕罪過，而並非完全

【英語翻譯】 This is the rule of the ritual. One fears the fault of transgression, and restores it to its original state by rectifying it with a desire for the benefits of protection. Among these, the vows of the Hearers are like broken earthenware, which cannot be repaired. The vows of the Bodhisattvas are like broken clay pots, which can only be patched together. However, the vows of Secret Mantra are like precious vessels that have been dented, which can be straightened out. It is taught that restoring them by filling them is most excellent. This refers to valuing the single lineage of vows. If one needs to take them later, it is called "not restored," because one has to take them from the beginning. Mantra only needs to be restored, not fundamentally transformed, so if one strives, one can be liberated in one lifetime. This is the key point, because otherwise, the obscurations will not allow one to be liberated. The method of purification is as follows: From Rangshar: "If the teacher transgresses the samaya, a great tsok khorlo should be performed. The same applies to vajra siblings." And: "This is the method of purification: Perform the ritual of a hundred lamps, recite the Spongkong a hundred times, and perform various confessions." And: "Offerings of substances that please the teacher, offer to the noble ones whatever wealth you have." This refers to the disciple's side. If the teacher transgresses, there is no way to rectify it, because the basis of confession itself has been transgressed, which is harmful to both teacher and disciple. If the disciple transgresses, there is a way to rectify it, because one can rely on the teacher to confess, and it does not harm the teacher, because there is a difference between the higher and lower bases. As it is said in Rangshar: "If the teacher transgresses, there is no method of purification. Both will give rise to great weeping and wailing. If the disciple transgresses, there is a method of purification. It is said that one should recite vast scriptures, perform a great tsok khorlo, and purify the three circles completely." Regarding the purification of sins through confession, it is also said in the same text: "If one confesses in this way, all wishes will be fulfilled, all desires will be satisfied, and all actions will be completed." And: "If such omens occur, perform the confession described above. If one confesses, one will attain the siddhi of averting." This refers to the common situation. If it is a Vajra Master and the disciple transgresses, it is only a matter of lessening the sin through confession, not completely.

============================================================

==================== 第 117 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་ཀྱང་མྱོང་དགོས་པར་བཤད་དེ། དམ་ཚིག་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པའི་མི། །བཤགས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡིས། །ངན་སོང་གནས་སུ་འཚེད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འབད་དེ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་སྡོམ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་བཤད་པས་མ་ཉམས་ཤིང་གཙང་བ་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་ དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་དག་བསྲུང་བ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དཔེར་ན་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བྱེད་གཞི་མ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་གང་ལས་ཤེ་ན། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་། སྙིང་གི་མེ་ལོང་དང་། རྩལ་རྫོགས་དང་། རང་ཤར་རྣམས་ལས་བསྐྱར་རྒྱུ་དང་བསྲུང་རྒྱུ་ཡོད་པར་གསུངས། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས་ཡོད་མེད་ཕྱེད་མར་གསུངས། ཐལ་འགྱུར་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས་མེད་པར་གསུངས་ཟེར་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། བཞི་ཀ་དག་བསྟན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བརྡ་མཚོན་པ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་གྱི་འབྲེལ་དགོད་པ། ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ངེས་པ། གདམས་པ་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ནས་ནི། །གདམས་ངག་རྒྱས་པར་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་རྫོགས་ནས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ གདབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་མ་ཐོབ་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་སྨིན་དགོས་པ་ལས། མ་སྨིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་མ་སྨིན་པ་རྩ་འུས་བརྟོལ་ཀྱང་མི་ཕན་གྱི་སྟེང་དུ་སླར་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་གང་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་སྔོན་དུ་དབང་འགྲོ་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་དབང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དབང་རྫོགས་པ་འདི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དབང་མ་སྐུར་བར་འདིའི་གདམས་པ་བཤད་པས་གསང་སྒོ་འཆོལ་ནས་སྔ

【漢語翻譯】 也必須經歷，如《秘密誓言之王續》中所說：「詆譭金剛上師之人，即使懺悔，業力的殘餘，也會在地獄中煎熬。因此，務必努力守護。」如此說來，一般來說，戒律是功德的基礎，因此必須不破損且清凈，如《親友書》中所說：「戒如土地，是生與不生的基礎，是功德的根基，故善說。」如此宣說。特別是密宗的根本唯有清凈的誓言，因此清凈守護這一點至關重要，如《金剛薩埵心鏡》中所說：「金剛乘的誓言，譬如大地一般，是生一切的根本。」如此宣說。那麼，這些灌頂和誓言的分類，出自哪些秘密之王續呢？《圓滿自生》、《心之明鏡》、《功德圓滿》和《自顯》中說有需要重修和守護的。《珍寶妙飾》中說有一半一半。《薄伽梵母續》、《摩尼寶鬘》和《珍寶聚》中說沒有，但《薄伽梵母續》中說：「四者皆已顯示，然而極其簡略，主要以象徵的方式宣說。」第三，廣泛闡述完全解脫之訣竅的次第，分為三：確立意義的關聯、確定修持的方式、確定訣竅的真實意義。第一，如《覺性自解脫》中所說：「灌頂壇城圓滿后，應廣為傳授訣竅。」以及《金剛薩埵心鏡》中所說：「如此灌頂圓滿后，傳授以上所說的訣竅。」也就是說，沒有獲得灌頂，就不能傳授密宗的訣竅，因為對非器之人宣說秘密會有過失，而且在解脫之前必須先成熟，沒有成熟就無法解脫，就像未成熟的果實，即使以針刺穿也無益，反而會造成損害一樣。一般來說，無論修持哪個密法，都必須先接受灌頂，特別是對於大圓滿的宗派來說，沒有灌頂是不允許的，因此圓滿的灌頂至關重要。沒有灌頂就宣講此訣竅，會導致秘密泄露，

【英語翻譯】 must also be experienced, as stated in the Tantra of the Supreme Secret Vows: "Those who revile the Vajra Master, even if they confess, the residue of their karma will be tormented in the hell realms. Therefore, strive to protect it." Thus, generally, discipline is said to be the basis of qualities, so it must be unbroken and pure, as stated in the Suhrllekha: "Discipline is like the earth, the basis of arising and not arising, the root of qualities, thus it is well said." In particular, the basis of the Secret Mantra vehicle is solely pure vows, so it is crucial to protect this purity, as stated in the Vajrasattva Heart Mirror: "The vows of the Vajra Vehicle are like the earth, the supreme basis for the arising of all." So, from which Secret King Tantras do these classifications of empowerment and vows come? It is said in Dzogchen Rangjung, Heart Mirror, Tsal Dzog, and Rangshar that there are things to be repeated and protected. In Norbu Trakö, it is said to be half and half. It is said in Thalgyur, Mutik Trengwa, and Rinchen Pungpa that there are none, but in Thalgyur it is said: "All four are shown, but they are very concise, mainly taught through symbolic representation." The third general topic is the extensive explanation of the stages of the liberating instructions, which has three parts: establishing the connection of meaning, determining the method of practice, and establishing the actual meaning of the instructions. First, as it is said in Rigpa Rangdrol: "After the empowerment mandala is complete, the instructions should be extensively imparted." And as it is said in the Vajrasattva Heart Mirror: "Thus, after all the empowerments are complete, impart the instructions explained above." That is to say, without having received empowerment, one should not teach the instructions of Secret Mantra, because there will be the fault of revealing secrets to an unsuitable vessel, and before liberation, one must first ripen, and without ripening, one cannot be liberated, just as an unripe fruit, even if pierced with a needle, will not benefit but will instead cause harm. In general, whatever Secret Mantra one practices, one must first receive empowerment, and especially in this system of Great Perfection, it is not allowed without empowerment, so this complete empowerment is very important. Teaching these instructions without empowerment will cause the secret door to be breached,

============================================================

==================== 第 118 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་བཀའ་ཆད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཡོད་པས་ཕྱི་རབས་སུ་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐ་མལ་པ་ལྟར་བརྫུས་ནས་འཚོ་བ་དང་གོས་སློང་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཅི་ཤེས་ཆ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་མི་ངོམ་པ་ནི་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ཆོས་དང་བླ་མ་དང་ངོ་མཚར་གྱི་གྲུབ་རྟགས་སོགས་མི་འདྲི་ཞིང་མཐོང་ཡང་ཡིད་མི་སྨོན་པ་ནི་རང་གི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ རྟགས་ཡིན་ནོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ངོགས་སམ་ལུང་སྟོང་དུ་སོང་ནས་བྱ་བ་གསུམ་བཏང་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་བྲེལ་དོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བཏང་ལ་དལ་བར་བསྡད་པས་རྩ་དལ། རྩ་དལ་བས་རླུང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བས་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་འགག་པའོ། །ངག་གི་བྱ་བ་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བའི་རྗེས་སུ་སེམས་མི་གཏོང་བར་ངང་གིས་རྟོག་མེད་དུ་གཞག་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བས། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་བྱ། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །གྲོགས་སྤངས་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། རིག་པ་རང་སྣང་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི་དེའང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་། །དམིགས་པ་ཡུལ་ཅན་བློ་རྣམས་ལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀུན་བསྟན། །རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ། །ལྟ་བའི་ཐབས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ངེས་པའི་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་ངེས་པའི་གནས་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་ པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་རིམ་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུ། །ཁྲིག་ཆགས་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། །བདག་པོ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཞི་ཡང་བཟུང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་རིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད། །གཞག་ཐབས་མན་ངག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །

【漢語翻譯】 而且，因為過去有些人受到了懲罰，爲了避免後世重蹈覆轍，應該重視事先的灌頂。第二種分為兩種：以乞丐的身份修行和以野獸的身份修行。第一種是在不認識人的地方，偽裝成普通人生活，依靠乞討為生，裝作一無所知地修行。在這種時候，不向他人炫耀自己的功德，是無所求的標誌；不打聽他人的佛法、上師和神奇的成就徵兆，即使見到也不羨慕，是對自己的訣竅有信心的標誌。以野獸的身份修行，就是去墳地、山坡或空曠的山谷，放下三種事務進行修行。也就是放下外面的各種俗事，悠閒地待著，這樣脈搏就會緩慢。脈搏緩慢，風息和心自然緩慢，念頭自然停止。語言上的事務，就是斷絕言語，不說話地待著，這樣不可言說的意義自然會在相續中產生。心上的事務，就是不對各種念頭的散亂追隨，而是自然地安住在無念之中。如《中觀論》中也說：具有信心的，心遠離輪迴的，供養上師和佈施。斷絕一切輪迴的牽連后，捨棄朋友獨自居住。如此等等。第三，確定實際的訣竅，分為兩個方面：以具有對境之心的修行和以具有自顯智慧之心的修行。第一種，如《寶積經》中所說：這些以兩種次第的心，修持意義的本質。對於具有對境之心的，宣說禪修和所禪修的一切法。對於具有自顯智慧之心的，唯一宣說見解的方法。如此等等。第二種分為兩種：總的宣說確定種類的意義和分別解釋確定的各個要點。第一，如《寶積經》中所說：這樣的次第差別，以精勤的方式修持。以四種主人的方式，也掌握四種意義的本質。以四種對境和智慧，斷除如此顯現的生起之流。以四種安住方法和訣竅。

【英語翻譯】 Moreover, because some people in the past were punished, in order to avoid repeating the same mistakes in future generations, one should cherish the empowerment beforehand. The second is divided into two: practicing as a beggar and practicing as a wild animal. The first is to live in a place where one is not recognized, disguised as an ordinary person, relying on begging for a living, and practicing as if knowing nothing. At this time, not showing off one's own merits to others is a sign of having no desires; not inquiring about others' Dharma, gurus, and miraculous signs of accomplishment, and not admiring them even when seeing them, is a sign of having confidence in one's own instructions. Practicing as a wild animal means going to a cemetery, hillside, or empty valley, and abandoning three activities to practice. That is, abandoning all kinds of external affairs and staying leisurely, so the pulse will be slow. With a slow pulse, the wind and mind naturally slow down, and thoughts naturally cease. The activity of speech is to cut off speech, staying without speaking, so that the unspeakable meaning naturally arises in the continuum. The activity of the mind is not to follow the scattering of various thoughts, but to naturally abide in non-thought. As it is also said in the Prasangika: Those with faith, whose minds are separated from samsara, should make offerings to the guru and give generously. Having cut off all connections with samsara, abandon friends and live alone. And so on. Third, determining the actual key points is divided into two aspects: practicing with a mind that has an object and practicing with a mind that has self-appearing wisdom. The first, as it is said in the Ratnakuta Sutra: These, with two stages of mind, practice the essence of meaning. For those with minds that have an object, explain all the dharmas of meditation and what is to be meditated upon. For those with minds that have self-appearing wisdom, uniquely explain the methods of view. And so on. The second is divided into two: generally explaining the meaning of determining categories and separately explaining the determined individual points. First, as it is said in the Ratnakuta Sutra: Such a gradual distinction should be practiced diligently. In the manner of the four masters, also grasp the essence of the four meanings. With the four objects and wisdom, cut off the stream of arising that appears in this way. With the four methods of abiding and key instructions.

============================================================

==================== 第 119 段 ==================== 【原始藏文】 རིག་པ་རྟེན་མེད་གནས་སུ་གཞག །དེ་དོན་དགོངས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་གདར་ཤ་གཅད། །དུས་ཚོད་གང་ཟག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རང་བྱིན་ལ། །དག་ལུགས་གྲོལ་བའི་གནད་བཞི་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ཡིས་རང་གི་ཚད་འབེབས་པའི། །དཔེ་བཞི་ཡིད་ཆེས་རང་ངོ་བསྟན། །འདི་ལ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་ཕུགས་སུ་ཟིན། །གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ངོར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་སུ་སྦྱོར་བ། །སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་གོམས་པར་བྱ། ། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་གཙང་རྟོག་སྤང་། །ལྡོམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་བསམ་ཐོག་བབས་ཉིད་དུ་གཅད། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་རིང་སྤང་། །རྔ་བོང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དྲང་། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྣམས་གཏིང་ནས་བཟློག །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བུ་དང་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤང་། །རྒྱ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདོད་པ་ཆོག་ཤེས་དུས་ཚོད་གཅད། །དྲེའུ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་སྤེལ་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤ

【漢語翻譯】 將覺性安住于無所依之處，以四種深意，斷除顯現世間諸法。以四種時機和補特伽羅，對一切法皆予加持。以四種清凈解脫之要訣，將煩惱轉為自如。以此衡量自身，以四種譬喻，展示自信。誰能習慣於此，便能掌握一切智慧之法的根本，獲得大印。如是宣說了二十種法類。 第二，將上述諸法歸納為見、修、行、果四者而修持。如《寶飾莊嚴》所云：「行持常續瑜伽，禪修常續瑜伽，見地常續瑜伽，果常續瑜伽。」如是宣說了行持常續瑜伽、禪修常續瑜伽、見地常續瑜伽、果常續瑜伽四者。其中，第一者又分為二：總說行持之體性，以及確定此處之義。初者，如《日月和合》所云：「誰能將瑜伽付諸實踐，就應習慣於這些行持。」 以蜜蜂般的行持，品嚐一切法的滋味。以野獸般的行持，捨棄成為迷惑之因的諸境。以啞巴般的行持，徹底捨棄迷惑之語。以戴勝鳥般的行持，斷除秘密真言的疑惑。以瘋子般的行持，安住一處而捨棄諸境。以獅子般的行持，捨棄恐懼之心，遊走于尸林。以犬豕般的行持，捨棄凈與不凈的凈相之執著。以侏儒般的行持，當下斷除憶念思慮。以孩童般的行持，長久捨棄迷惑之執著。以驢騾般的行持，以順應世間的言辭引導。以大象般的行持，從根源上扭轉輪迴的戰場。以鹿子般的行持，捨棄子與敵的觀念。以商女般的行持，以知足斷除慾望的時機。以母騾般的行持，不繁衍輪迴的種子。以婆羅門般的行持，不享用他人的財物。

【英語翻譯】 Place awareness in a state of non-reliance. With four profound meanings, sever all phenomena of appearance and existence. With four times and individuals, bestow blessings upon all dharmas. With four key points of purification and liberation, transform afflictions into self-mastery. By this, measure oneself, and with four examples, reveal self-confidence. Whoever becomes accustomed to this will grasp the essence of all wisdom-dharmas and attain the Great Seal. Thus, twenty categories are taught. Secondly, these are condensed into four: view, meditation, conduct, and result, and then practiced. As stated in the 'Ornament of Jewels': 'Conduct is continuous yoga, meditation is continuous yoga, view is continuous yoga, result is continuous yoga.' Thus, there are four: continuous yoga of conduct, continuous yoga of meditation, continuous yoga of view, and continuous yoga of result. The first of these has two aspects: generally showing the nature of conduct, and identifying the meaning in this context. The first is as stated in 'Union of Sun and Moon': 'Whoever applies themselves to the meaning of yoga should become accustomed to these conducts.' With the conduct of a bee, taste the flavor of all dharmas. With the conduct of a deer, abandon the places that cause delusion. With the conduct of a mute person, completely abandon deluded speech. With the conduct of a hoopoe bird, cut through doubts about secret mantras. With the conduct of a madman, abandon places by staying in one place. With the conduct of a lion, abandon fearful thoughts and wander in charnel grounds. With the conduct of a dog and pig, abandon the attachment to purity and impurity. With the conduct of a dwarf, immediately cut off thoughts and reflections. With the conduct of a young child, abandon deluded clinging for a long time. With the conduct of a drum and donkey, guide with words that conform to the world. With the conduct of an elephant, reverse the battlefields of samsara from their roots. With the conduct of a deer, abandon the notions of son and enemy. With the conduct of a merchant woman, cut off the timing of desire with contentment. With the conduct of a female mule, do not propagate the seeds of samsara. With the conduct of a Brahmin, do not enjoy the wealth of others.

============================================================

==================== 第 120 段 ==================== 【原始藏文】 ྱོད་ཟས་རྣམས་སྤང་། །དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཆུ་མིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་པའི་རྟེན་ཉིད་རང་སར་བཞག །ནམ་མཁའ་མདུང་བསྐོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་སྤྱད། །བར་སྣང་རླུང་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཟུང་ དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་། །བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཡང་ས་རྣམས་ནི་རླབས་ཀྱིས་གཅད། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྱུར་མེད་རང་དག་སྟེང་དུ་སྤྱད། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཕྱིར་མི་ཟློག་པར་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་སྐབས་འདིར་བདུན་ལ་བསླབ་པ་ལས། དང་པོ་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྟུན་པ་བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད། བསམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན། སྒོམ་པས་རྩ་བ་ནས་ཡུལ་འབྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་དང་། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་དང་ཞེས་སོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་མིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འཛལ་འཛོལ་མེད་པར་འོང་བ་ལྟར་སྔོན་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་དེ་ནས་རང་ཉིད་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ཉམས་ལེན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། རི་དྭགས་རྨས་པ་དེ་རྨ་ཡོད་པའི་གནོང་གིས་མི་ལ་བྲོས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ལུང་ཕུག་གམ་རི་རྩེ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའང་འཁོར་བ་སྤོང་བའི་གནོང་གིས་མི་ལ་འཇིགས་པར་བྱས་ནས་མི་མི་རྒྱུ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སུ་དང་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲན་པ་རེངས་པ་དང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གཏམ་རང་རྡོལ་དུ་འབྱུང་ལ་སྨྱོན་པ་དང་འདྲའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཟས་བཟང་ངན་མེད་པར་འབྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དྲུག་རྫོགས་པ་ལས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སེང་གེ་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ

【漢語翻譯】 捨棄卑劣的食物。以勇士般的行為，區分輪迴與涅槃的界限。以泉水般的行為，將憶念的根本安住于自處。以虛空揮舞長矛般的行為，對事物進行徹底的穿透。以虛空如風般的行為，捨棄能取和所取的分別念。以鵬鳥般的行為，用翅膀斬斷懸崖峭壁。以山嶽般的行為，在不變的自性清凈之上修行。以大乘般的行為，使顯現不退轉。如是說。第二，如是二十一種（行為）中，此處學習七種。第一，隨順一切門戶，如蜜蜂尋巢般的行為是：以聽聞區分法與非法，以思維壓制煩惱，以禪修從根源上斷除（煩惱）。如彼續部中所說：智慧有三種，聽聞的智慧斬斷外在的增益，思維的智慧斬斷內在的增益，禪修的智慧斬斷秘密的增益。作為其助伴，毫無懷疑，如鴟鳥入巢之前先斬斷人的增益，然後毫無錯亂地到來一樣，首先以聽聞斬斷增益，然後對自己所信任的，毫無懷疑地進入修持。作為其助伴，不是所有人都能行持的，如野獸般的行為是：受傷的野獸因有傷而逃避人，無論如何也要去山洞或山頂，同樣，瑜伽士也因厭惡輪迴而害怕人，從而住在人跡罕至的墳墓等處。 作為其助伴，如啞巴般的行為是：斷絕言語，不與任何人交談。如此行持，則憶念僵化。如瘋子般的行為是：那時會自發地涌現出毫無關聯的話語，如同瘋子一般。此時會出現不分凈穢，如狗豬般的行為，對食物不分好壞，混亂地食用。如是六種圓滿后，會出現不可戰勝的獅子般的行為，如同獅子對任何事物都沒有恐懼和畏懼一樣，這位瑜伽士也對顯現

【英語翻譯】 Abandon base foods. With the conduct of a hero, distinguish the boundaries of samsara and nirvana. With the conduct of a spring, settle the basis of mindfulness in its own place. With the conduct of brandishing a spear in the sky, thoroughly penetrate things. With the conduct of space like wind, abandon the thoughts of grasping and being grasped. With the conduct of a garuda, cut off cliffs with its wings. With the conduct of a mountain, practice on the unchanging self-purity. With the conduct of the Great Vehicle, make appearances irreversible. Thus it is said. Secondly, among these twenty-one, here we learn seven. First, the conduct of conforming to all doors, like a bee seeking a hive, is: through listening, distinguish dharma from non-dharma; through contemplation, suppress afflictions; through meditation, cut off (afflictions) from the root. As it is said in that very tantra: There are three kinds of wisdom: the wisdom of listening cuts off external additions, the wisdom of contemplation cuts off internal additions, and the wisdom of meditation cuts off secret additions. As an aid to this, without doubt, just as an owl cuts off human additions before entering its nest and then comes without confusion, so first cut off additions through listening, and then enter into practice without doubt in what you trust. As an aid to this, the conduct of a wild animal, which is not practiced by everyone, is: just as a wounded wild animal flees from people because of its wound and goes to a cave or mountain top no matter what, so too, the yogi, fearing people because of his aversion to samsara, should dwell in cemeteries and other places where people do not go. As an aid to this, the conduct of a mute is: cut off speech and do not speak to anyone. By doing so, mindfulness becomes rigid. The conduct of a madman is: at that time, unrelated words will spontaneously arise, like a madman. At this time, the conduct of a dog and pig, which does not distinguish between clean and unclean, will arise, and one will eat food indiscriminately, without distinguishing between good and bad. When these six are complete, the invincible conduct of a lion will arise, just as a lion has no fear or apprehension of anything, so too, this yogi has no fear of appearances.

============================================================

==================== 第 121 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ནས་འདི་ཉིད་དུ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མ་དད་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་། བསད་པ་གསོ་ནུས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་ཅིང་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གང་ལའང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གི་ཐབས་ནི། ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ལ་བསླབ་པས་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཅེར་གཞག་ཅེར་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་ན་དགོངས་པ་ནི་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་མེད་ཀྱང་བློ་ཐོག་ཏུ་ཕུངས་ཀྱིས་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཉོན་ མོངས་སུ་ཤར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཐ་དད་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་པ་སྣམ་བུ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་ཐུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་ལྔ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར། དེའི་མན་ངག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས། དེའི་དུས་སུ་གནད་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་གདབ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དུས་སུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོམ་པ། ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་བབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །བསམ་གཏན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །ལུས་གནད་མིག་དང་སྟོང་པ་ནི། །སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་འོད་དང་ཁ་དོག་དང་། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ། །མ་བཅོས་རང་གཞག་གནས་ལུགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྒོམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་ གཏན་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད

【漢語翻譯】 遠離諸如……之類的損害，便能在此處獲得統治能力。如果給這些行為命名，就叫做顯現統治的行為。能轉化他人不信之心，能復活已死之人，能成就神通，並且智慧如法性般顯現，從而能統治顯現之物，如地、水、火、風等。此法的訣竅是顯現凝視之法。通過對有法之物的片段進行訓練，影像便會完全清凈，從而在任何顯現之物上都能達到凝視與放鬆。此時的意境被稱為顯有奠基，即無需學習也能在心中自然顯現輪迴與涅槃的一切法。當這種情況發生時，煩惱會轉化為智慧，知識顯現為煩惱和顯現為智慧沒有差別，而是解脫為一種智慧，煩惱無法造成傷害，就像用顏色染布一樣。《牟帝格串珠》中說：五蘊、十二處和十八界，在種姓和種姓之主中解脫。如此，並非像必須依賴行為才能禪修，而是通過此法本身就能解脫，因此被視為一個人完整且無誤的道路的條件。第二，關於在禪修期間進行的瑜伽，也有五種：禪修日夜結合，其訣竅是海洋靜置之法，此時的關鍵是顯有奠基的意境，其結果是煩惱增長，那時是安住於法之時。第一種有四種：菩薩的禪定，甚深密咒的禪修，神與人的攝心，以及善逝的意境。第一種，在《摧毀論》中說：由自性降臨而生，當說為清凈的禪定。脈、氣、明點，身要、眼和空性，被稱為禪修。文字、光和顏色，以及變化顯現的收放，被稱為三摩地。無造作的自處本性，如何不從那改變，是諸佛的意境。以及《日月和合》中說：禪修有三種：諸如天神的心的禪修，大乘的禪定，以及三世的一切佛

【英語翻譯】 Being free from harms such as..., one can gain the power to rule here. If these actions are named, they are called the actions of ruling appearances. One can transform the unbelief of others, revive the dead, accomplish magical powers, and wisdom manifests as the nature of reality, thereby gaining the power to rule over the elements of appearance, such as earth, water, fire, and wind. The key instruction for this is the method of gazing at appearances. By training on fragments of things that possess characteristics, the image becomes completely pure, thereby achieving gazing and release on whatever appears. At this time, the intention is called the foundation of existence and appearance, which means that all the dharmas of samsara and nirvana manifest naturally in the mind without needing to be learned. When this happens, afflictions are transformed into wisdom, and there is no difference between knowledge manifesting as afflictions and manifesting as wisdom, but rather it is liberated into one wisdom, so that afflictions cannot cause harm, just like dyeing cloth with color. In the "String of Pearls" it says: The aggregates, elements, and sense bases are liberated in the lineage and the lord of the lineage. Therefore, it is not like one must meditate relying on actions, but rather one is liberated by this itself, so it is shown as a condition for a person's path to be complete and without error. Secondly, there are also five yogas that are performed during meditation sessions: meditation combining day and night, the key instruction for which is the method of ocean stillness, the key intention at this time is the foundation of existence and appearance, the result of which is the increase of afflictions, and that is the time when one abides in the Dharma. The first has four: the bodhisattva's contemplation, the meditation of profound secret mantra, the mind-holding of gods and humans, and the intention of the Sugata. The first, in the "Destruction Theory", says: That which arises from the descent of nature, should be called pure contemplation. Channels, winds, bindus, body key points, eyes, and emptiness, are said to be meditation. Letters, light, and colors, and the expansion and contraction of transformations, are said to be samadhi. The un fabricated, self-abiding nature, how it does not change from that, is the intention of the Buddhas. And in the "Union of Sun and Moon" it says: There are three types of meditation: the meditation of the minds of gods and so on, the contemplation of the Great Vehicle, and all the Buddhas of the three times.

============================================================

==================== 第 122 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ལ་སྤྱིའི་དོན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡང་ནི་སྒོམ་པའི་སྲོག་ཤིང་བཤད། །སེམས་ཀྱི་ལུང་གིས་ངེས་སྦྱར་ཏེ། །གཞན་ཡང་སྒོམ་པའི་གནད་རྣམས་ལ། །སྔོན་འགྲོ་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་། །རྗེས་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ལུས་སྦྱང་སེམས་ཉིད་གདུལ་བ་དང་། །ངག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་སེམས་དབྲལ། །ཁམས་གསུམ་འབྲོས་ཁུང་གཅད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་བཟློག །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད་རྣམས་གཟིར། །སེམས་ཉིད་ཆོས་དང་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །རླུང་དང་ཤེས་པ་གྱེན་ལ་དྲང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུང་ཡིག་ཅན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །བསམ་པའི་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ། །སྒལ་པའི་ཚིགས་ནི་བསྲང་བྱས་ནས། །ལག་པ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག་པའོ། །མིག་ནི་སྣ་ཡི་རྩེ་ལ་དབབ། །རིག་པའི་གནད་ནི་མདའ་གང་དུ། །འདི་དག་མིག་གིས་མི་བལྟ་བར། །དབུགས་ནི་ནང་དུ་འཐེམ་པ་ལ། །ཕར་ལ་མཆོག་ཏུ་རིང་བར་བཏང་། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །གོམས་ནས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང་། །ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤོང་བའོ། །ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་རྣམ་ཤེས་བག་ལ་ཡེང་བའི་དུས་ན་ཡོད་དེ། མདའ་སྲོང་གི་མིག་རི་བོང་གི་མིག་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་མིག་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡེང་དུས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ས་བཅུ་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྒྱུན་བརྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི་བཅོས་མའི་བསམ་གཏན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི

【漢語翻譯】 是說，這就是（佛）的意旨。自生續中說：天與人的心執，菩薩的禪定，如來（佛）的意旨。如是說。對於這些，以總的三義來修持。決斷中說：又說禪定的命根，以心的教證來確定，其他還有禪定的要點，有前行、正行和後行三種。調伏身，調伏自心，圓滿語的作為，將心置於道上。依靠風息來分離身心，爲了斷絕三界的逃脫之處，從根本上遣除對身語的執著，爲了使六道平等處於懸崖邊，磨礪身語意的要點，爲了使心與法相合，將風息和覺性向上提，爲了使錯覺耗盡，應當時常習慣於風息。如是說。其中，首先菩薩的禪定有二：本體略說，名相廣說。初者，在具字續中說：菩薩的禪定，是止息思慮的執著，身體的要點是跏趺坐，脊椎的關節要伸直，雙手結等印，頸部稍微彎曲，眼睛下視鼻尖，覺性的要點在一箭之遙處，這些不要用眼睛看，呼吸是向內吸入，向外要極度緩慢地呼出，心也要同樣平等安住。如是說。自生續中說：菩薩的禪定，不是心的執著，而是自然或用力產生的，習慣后融入法界，捨棄對食物的執著，安住于地者所行，分別念自然消失。如是說。第二有三：自性力之禪定，是指心識在無意中散亂的時候存在的禪定，比如箭桿筆直的眼睛，兔子在草叢中睡覺的眼睛，在心識散亂的時候存在一樣。安住于地的禪定，是指十地各自的等持。所緣恒常的禪定，是指造作的禪定，比如學習禪定四座的次第。這些也在日月和合續中說：大乘的禪定，是自性力的

【英語翻譯】 It is said that this is the intention (of the Buddha). It is said in the Rangshar Tantra: The mind-grasping of gods and humans, the meditation of Bodhisattvas, and the intention of the Tathagatas (Buddhas). Thus it is said. For these, practice with three general meanings. It is said in the Thalgyur: Again, the life-force of meditation is explained, determined by the scriptural authority of the mind. Furthermore, for all the key points of meditation, there are three aspects: preliminary, main practice, and concluding practice. Taming the body and taming the mind itself, perfecting the actions of speech, and placing the mind on the path. Relying on the breath, separate body and mind, in order to cut off the escape routes of the three realms. From the root, reverse the attachment to body and speech, in order to make the six realms equally on the edge of a cliff. Sharpen the key points of body, speech, and mind, in order to blend the mind itself with the Dharma. Straighten the breath and awareness upwards, in order to exhaust illusions. Always become accustomed to the breath. Thus it is said. Among these, first, the meditation of Bodhisattvas has two aspects: essence briefly stated, and categories explained in detail. The first is from the Dungyikchan: The meditation of Bodhisattvas is to stop the clinging of thoughts. The key point of the body is the lotus posture. The joints of the spine should be straightened. The hands should form the equal mudra. The neck should be slightly bent. The eyes should be lowered to the tip of the nose. The key point of awareness is at a distance of an arrow's length. Do not look at these with the eyes. The breath is to be drawn inward. Exhale extremely slowly outward. The mind should also be placed equally in the same way. Thus it is said. It is said in the Rangshar Tantra: The meditation of Bodhisattvas is not a grasping of the mind, but arises naturally or forcefully. After becoming accustomed, it merges into the expanse. Abandoning the perception of food. Practiced by those who abide on the ground. Conceptual thoughts naturally disappear. Thus it is said. The second has three aspects: The meditation of natural force is the meditation that exists when the mind and consciousness are unintentionally distracted, like the eyes of an arrow-straight person, or the eyes of a rabbit sleeping in the grass, which exist when consciousness is distracted. The meditation of abiding on the ground is the samadhi of each of the ten bhumis. The meditation of constant reliance on an object is artificial meditation, such as the stages of learning the four sessions of meditation. These are also said in the Sun and Moon Union Tantra: The meditation of the Mahayana is the natural force of

============================================================

==================== 第 123 段 ==================== 【原始藏文】 ་བསམ་གཏན་གྱིས། །མ་བཅོས་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་འབེབས། །དམིགས་པ་རྒྱུན་བསྟེན་བསམ་གཏན་གྱིས། །འཕྲལ་བྱུང་ཉོན་མོངས་མགོ་རྣམས་གནོན། །ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །རང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དམིགས་པ་རྒྱུན་བསྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ བཤད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཕྲལ་དུ་ཟས་དང་གོས་གནོད་ལ་ཕུགས་སུ་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་གནོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་ལས་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་བསླབ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན། བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅུད་ལེན་སྣ་ཚོགས་དང་། རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བཅུད་ཀྱི་ལེན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རྒྱུད་གཞན་ཀུན་ཏུ་མ་བསྟན་པའི། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད། །ལྷ་བདག་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚུགས་པ་མིན། །སྔོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྩི་སྦྱོར་དག་གི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པར་འགྱུར། །ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ཟུངས་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བཅུད་ལེན་བཤད། །འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟེང་དང་འོག་གི་རླུང་གི་ཤེས། །མཁས་པས་རླུང་ནི་གནས་སུ་སྦ། །ཡང་ནི་རླུང་གི་འགྱུར་རྩིས་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དེ་ལྟར་བཅུད་ཀྱི་ལེན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ནི་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །བཅུད་ལེན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད། །དྲི་ཆེན་རྒྱུན་དུ་སྐོར་ཟློག་པས། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་འཛད། །ཡང་ན་བཅུད་ཕྱུང་མར་ཁུ་ནི། །ཚད་དང་ལྡན་པར་བསྟེན་པ་ཡིས། །འབྱུང་བས་རྒྱུན་རྣམས་ཆད་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུན་ཆད་པས། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་གནས་དང་། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་མེད་པ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་རླུང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་ལའང་། རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་གཉིས་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ནི་ཤ་སྦྱོར་དང་། སྔོ་སྦྱོར་དང་རྩི་སྦྱོར་

【漢語翻譯】 以禪定，令未調伏之身語得以調伏。以恒常修持之禪定，壓制突發之煩惱。以安住于地的禪定，滋養各自的相續。如是說。於此，當宣說恒常修持之禪定。 于瑜伽士有二種損害，即暫時有飲食與衣物之損害，究竟則有夢境與習氣之損害，彼等乃於三界中輪迴之業等。為彼等之對治，當修學四座禪定，即斷除對食物之貪執為禪定一座，斷除對衣物之貪執為禪定一座，斷除對夢境之貪執為禪定一座，斷除對習氣之貪執為禪定一座。第一者，乃攝取精華之多種方法，以及以氣為食，並有甘露與大小便之混合等。于《根本續》中雲：此等攝取精華之法，于其他續部中皆未曾宣說，噫瑪！當宣說稀有者，天主菩薩汝諦聽！依于珍寶，壽命與日月等同。以多種石之混合，兵器亦不能傷身。依于藥草之混合，白髮皺紋亦將消失。以藥汁之精華攝取，將具光彩且變得年輕。依于肉之混合，身體滋養且增長力量。另有依于氣之，當宣說稀有之精華攝取。所謂斷絕生起之流，了知上下之氣，智者將氣藏於處所。又以氣之變化計算，轉變為食物之瑜伽。依于諸生起，如是乃精華之攝取。如是說。又，斷絕身體生起之流之，當宣說稀有之精華攝取。恒常回轉大小便，耗盡庸常身體之漏失。又或精華提煉之酥油，以具量而行受用，生起之流將斷絕。身體之生起流斷絕故，身體上不存活物，且無有大小便等，內外之氣亦將消失。如是說。于斷除對衣物之貪執，亦有氣與甚深緣起二者，緣起即肉之混合，藥草之混合與藥汁之混合。

【英語翻譯】 Through meditation, untamed body and speech are subdued. Through constant practice of meditation, immediate afflictions are suppressed. Through meditation that abides on the ground, one nourishes one's own lineage. Thus it is said. Here, when explaining the meditation of constant practice, There are two things that harm a yogi: immediate harm from food and clothing, and ultimately harm from dreams and habitual tendencies, which are the karma of wandering in the three realms, etc. As an antidote to these, one should train in four sessions of meditation: cutting attachment to food is one session of meditation, cutting attachment to clothing is one session of meditation, cutting attachment to dreams is one session of meditation, and cutting attachment to habitual tendencies is one session of meditation. The first is various methods of extracting essence, as well as eating air as food, and the mixture of nectar and excrement, etc. In the Root Tantra, it says: Such methods of extracting essence, have not been taught in all other tantras, Ema! When explaining the rare, Lord of the Gods, Bodhisattva, listen! Relying on precious jewels, life is equal to the sun and moon. With the mixture of various stones, weapons cannot harm the body. Relying on the mixture of herbs, white hair and wrinkles will disappear. Through the essence extraction of medicinal juices, one will be radiant and become young. Relying on the mixture of meat, the body will be nourished and increase strength. Furthermore, relying on air, when explaining the rare essence extraction. The so-called cutting off the stream of arising, knowing the upper and lower airs, the wise will hide the air in a place. Also, by calculating the changes of air, it transforms into the yoga of food. Relying on the elements, thus it is the extraction of essence. Thus it is said. Also, of cutting off the stream of bodily arising, when explaining the rare essence extraction. Constantly reversing excrement and urine, exhausts the leakage of the ordinary body. Or the butter extracted from essence, by using it in moderation, the stream of arising will be cut off. Because the stream of bodily arising is cut off, living beings do not dwell on the body, and there is no excrement, urine, etc., and the inner and outer airs will also disappear. Thus it is said. In cutting attachment to clothing, there are also two: air and profound dependent origination, dependent origination is the mixture of meat, the mixture of herbs, and the mixture of medicinal juices.

============================================================

==================== 第 124 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་སོགས་པའོ། །རླུང་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་རླུང་ནང་དུ་གཏིགས་ཏེ། ཕོ་བ་དགང་ཞིང་ཕྱིར་དལ་བས་བཏང་ལ་མེའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་པས་ཕྱི་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་བས་གོས་མི་དགོས། ནང་དུ་སེམས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་བས་རྣམ་རྟོག་བགས་ཀྱིས་མེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བཅའ། །རླུང་ནི་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ལས། །འགྲོ་འོང་བསྐྱིལ་བའི་གནད་ཀྱི་ཡང་། །དམིགས་པ་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་མཐུན་པས་དབྱེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་དང་དྲུག་དང་བདུན་གསུམ་ལ། །རིལ་བུ་ཕྱེ་མ་ལེགས་སྦྱར་བ། །ལྟོར་གཏང་བྱུག་པའི་མཐའ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ བཅུད་ལེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་དང་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་གནད་བསྟུན་ཏེ། །ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་རླུང་གིས་སྦར། །རང་ལུས་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ། །གནད་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ཚད་ཕྱིན་པས། །བཞི་པོའི་ནུས་པ་ངོ་མཉམ་ནས། །བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་འཇིགས་བྲལ་ཏེ། །འདིས་ཀྱང་ཟས་གོས་གཉིས་འགྲུབ་ནས། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྔོན་དུ་སའི་བཅུད་ལེན་དབང་པོ་ལག་པ། ཆུའི་དངུལ་ཆུ། མེའི་ཉེ་ཤིང་པ། རླུང་གི་ཨ་ག་རུ་བཞི་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་རེ་རེ་ཐོ་རངས་ཟ་ཞིང་རླུང་བཟུང་ནས་ལྟེ་བར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། སྙིང་གར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། མགྲིན་པར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུའི་ཁོང་གསེང་ནས་ཧཾ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིགས་པ་བབས་པས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསུམ་ཁྱབ་པས་དྲོད་གཡོས། བདེ་བ་ཕབ་སྟེ་འབར་འཛག་གི་བདེ་དྲོད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ཟས་གོས་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིངྷས་གསུངས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ལ། བརྟག་པ་དང་། སྒོམ་པའི་མན་ངག་གཉིས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྨི་ལམ་གནད་ཀྱི་ལམ་

【漢語翻譯】 等等。風瑜伽是身體盤腿坐著，將空氣吸入，充滿腹部，然後緩慢呼出，配合火的觀想，身體外部會產生溫暖，因此不需要穿衣服。內部，心中會產生溫暖，因此念頭會逐漸消失，安住在無分別的禪定狀態中。如《Thal Gyur》中所說：「衣服的瑜伽是這樣的，與風有深刻的聯繫。風的吹入和呼出，是往來循環的關鍵。觀想各自的元素，瑜伽與身體相協調而區分。通過相互依存的結合，在二、六、七、三處，將藥丸或粉末混合好，塗抹在身體上。」等等。在這些時候，將四大的精華匯聚在一起，就像珍貴的汞的鍊金術一樣。依靠四大、風和觀想，可以成就食物和衣服等功德。正如其中所說：「如果瑜伽士能夠調和四大，配合地、水、火、風的關鍵，與身體混合，用風來點燃。用自身各自的元素來轉化，並使用它，應當修持關鍵匯聚的壇城。一旦熟練到極致，四大的力量相等，就能快樂地使用，無所畏懼。這也能成就食物和衣服，從而圓滿壽命和享受。」等等。關鍵匯聚的壇城是：首先，地的精華是手掌，水的精華是汞，火的精華是檀香，風的精華是沉香。將這四種混合製成豌豆大小的藥丸，每天早上吃一顆，屏住呼吸，觀想肚臍處有三角形的火壇城，心間有圓形的水壇城，喉嚨處有方形的地壇城，頭頂有弓形的風壇城，從空隙中向下看「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，菩提心的甘露滴落，充滿喉嚨、心間和肚臍，溫暖升騰。將注意力放在下降和燃燒的樂暖上，就能成就食物和衣服兩種悉地的殊勝成就。這是希瓦辛哈大師所說，通過實踐也能成就。斷除夢境的執著，學習禪定的方法，有觀察和修持兩種訣竅。 如《Thal Gyur》中所說：夢境是關鍵的道路

【英語翻譯】 Etc. The wind yoga is to sit cross-legged, inhale air into the stomach, fill it, and then exhale slowly. By focusing on fire, warmth will be generated on the outer body, so there is no need to wear clothes. Internally, warmth will be generated in the mind, so thoughts will gradually disappear, and one will abide in a state of non-conceptual samadhi. As it says in the Thal Gyur: "The yoga of clothing is like this: establish a deep connection with the wind. The blowing and gathering of the wind is the key to the circulation. Differentiate by aligning the elements of each focus with the yoga body. Through the union of interdependence, mix pills or powders well in the two, six, seven, and three places, and apply them to the body." Etc. At these times, the essence of the four elements is gathered into one, like the alchemy of precious mercury. By relying on the four elements, wind, and focus, one can accomplish the qualities of food and clothing, etc. As it says in the same text: "If a yogi can harmonize the four elements, aligning the key points of earth, water, fire, and wind, mixing them with the body, and igniting them with wind, transforming them with the individual elements of one's own body, and using them, one should meditate on the mandala of key convergence. Once proficiency is perfected, the power of the four is equal, and one can use them happily and without fear. This also accomplishes food and clothing, thus perfecting life and enjoyment." Etc. The mandala of key convergence is: First, the essence of earth is the palm of the hand, the essence of water is mercury, the essence of fire is sandalwood, and the essence of wind is agarwood. Mix these four together to make pills the size of peas. Eat one each morning, hold your breath, and visualize a triangular fire mandala at the navel, a circular water mandala at the heart, a square earth mandala at the throat, and a bow-shaped wind mandala at the crown of the head. From the hollow space, look down at the syllable "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). As the drops of bodhicitta descend, filling the throat, heart, and navel, warmth arises. By focusing the mind on the bliss and warmth of descending and burning, one can accomplish the supreme accomplishment of both food and clothing siddhis. This was said by Master Śrī Siṃha, and it can also be accomplished through practice. Cutting off attachment to dreams, learning the methods of meditation, there are two key points: examination and practice. As it says in the Thal Gyur: Dreams are the key path

============================================================

==================== 第 125 段 ==================== 【原始藏文】 ཁྱེར་ནི། །སྔོན་དུ་བྱ་དང་གནད་ལ་དབབ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་སེམས་སྦྱངས་ཏེ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བརྟག་དང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། །བག་ཆགས་གསུམ་པོ་ངོས་གཟུང་བྱ། །དེ་ནས་གནད་ལ་འབེབས་དུས་སུ། །སྦྱང་དང་བསྒྱུར་དང་བཅད་པ་དང་། །དཀྲུག་དང་གཅུད་དང་གནད་ལ་བོར། །བསྐྱིལ་བཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་བྱས་པས། །ལས་ཀྱི་རྨི་ལམ་མཐའ་ཟད་དེ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྲུངས་ནས་ཐོན། །འདི་དུས་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །རབ་ལ་ཆད་དང་འབྲིང་ལ་ཤེས། །ཐ་མ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་མང་། །ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ངེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་བརྟག་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟག་པ། ཟིལ་གནོན། བག་ཆགས་ངོས་གཟུང་བའི་གནད་དང་གསུམ་ལས། བརྟག་པ་ནི་ཉི་མ་འགའ་དལ་བར་བྱས་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ཤིང་ནུབ་མོ་གཞོགས་གཡས་ཕབ་ལ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་གོ། །དེ་ཡང་ཡལ་ཡུལ་ལས་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཟིལ་གནོན་ནི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་ཉལ་བས་གསལ་ལ་ངོས་ཟིན་པ་སླའོ། །བག་ཆགས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། དེ་ཡང་སྔར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེར་རྨི་ན་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བསྒྱུར་དཀའ་སླ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཤས་ཆེར་རྨི་ན་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་འདི་ལ་ཉི་མ་གསུམ་བཞི་བསྒོམས་པས་འབྱོངས་སོ། །སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་མ་ མྱོང་བའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཀ་ཆལ་ཆོལ་དུ་རྨི་ན་བག་ཆགས་གསུམ་འདུས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཅད་པར་དཀའོ། །དངོས་གཞི་སྒོམ་པ་ལ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། བསྒྱུར་བ། བཅད་པ། དཀྲུག་པ། གཅུད་པ། གནད་ལ་འབོར་བ། བསྐྱིལ་བ། བཟློག་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། ཉིན་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ལས་མ་ཡེངས་པས་གང་སྣང་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱངས་པས་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྒྱུར་བ་ནི་ཉིན་དུས་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་དུས་རྨི་ལམ་དུའང་སྣང་བ་དེ་དག་ལས་རྟ་གླང་པོར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷའི་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བཅད་པ་ནི་བདེན་ཞེན་བཅད་པ་སྟེ། ཉིན་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལའང་བདེན་པར་མི་བཟུང་། རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་

【漢語翻譯】 執持。首先要做和把握要點。首先修習身語意，依靠精通的徵兆，觀察和以威力壓制，以及辨認三種習氣。之後在把握要點之時，修習、轉變、斷除，攪動、榨取、要點拋射，以及收縮、回遮作為事業的要點，事業的夢境窮盡，從根源拔除習氣錯亂。此時依靠自己的精進，上等能斷除，中等能知曉，下等必定轉變。這些夢境最初很多，最後不清晰然後轉變。依靠這些就能達到標準。如是說。那些意義的修持要點確定是首先要做和正行二者。第一是觀察，這有觀察、威力壓制、辨認習氣的要點這三者。觀察是幾天放緩，進行按摩，晚上右側向下躺臥來觀察夢境。那也要是從迷亂之處無法辨認，威力壓制就是在喉嚨處將紅色的ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）集中精神，不散亂地躺臥，就容易清晰而辨認。辨認習氣是，那也要是夢到以前執著之處等居多，就是以前執著的習氣強大，因此轉變困難，屬於中等。現在夢到居多就非常容易，因此對此修習三四天就能精通。夢到以前沒去過的地方和沒遇到過的人等，三種都混雜不清，就稱為三種習氣混合，非常難以斷除。正行修習有，修習夢境、轉變、斷除、攪動、榨取、要點拋射、收縮、回遮這八種。第一是修習，白天對於夢境的意念一心不散亂，無論顯現什麼都修習成夢境，在夢中認識到夢境后，就要學習將一切都修習成夢境。轉變是白天在鏡子中將不同的影像從一個轉變成另一個，將一切顯現都轉變成天尊身等，這樣做的時候，在夢中也將那些顯現從馬轉變成大象等，進而轉變成佛剎和天尊身。斷除是斷除實執，白天對於夢境的顯現也絲毫不執著為真實，在夢中夢境

【英語翻譯】 Holding. First to do and grasp the key points. First, cultivate body, speech, and mind, relying on the signs of proficiency, observe and subdue with power, and identify the three habitual tendencies. Then, when grasping the key points, cultivate, transform, cut off, stir, extract, cast the key points, and contract and reverse as the key points of action, the dreams of action are exhausted, and the confused habitual tendencies are uprooted. At this time, relying on one's own diligence, the superior can cut off, the intermediate can know, and the inferior will surely transform. These dreams are many at first, unclear at the end, and then transform. By these, one reaches the standard. So it is said. The key to realizing the meaning of these is to determine what to do first and the main practice, these two. The first is observation, which has three key points: observation, subduing with power, and identifying habitual tendencies. Observation is to slow down for a few days, massage, and lie down on the right side at night to observe the dreams. If one cannot recognize from the confused place, then subduing with power is to concentrate the mind on the red ĀḤ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) at the throat, and lying down without distraction makes it easier to recognize clearly. Identifying habitual tendencies is, if one dreams mostly of places one was previously attached to, it means that the habitual tendencies of previous attachment are strong, so transformation is difficult, easy, and intermediate. If one dreams mostly of the present, it is very easy, so cultivating this for three or four days will make one proficient. If one dreams of places one has never been to before and people one has never met, all three are mixed up, it is called the combination of three habitual tendencies, which is very difficult to cut off. The main practice of cultivation has eight parts: cultivating dreams, transforming, cutting off, stirring, extracting, casting the key points, contracting, and reversing. The first is cultivation, which is to keep the mind focused on the intention of dreams during the day without distraction, and to cultivate whatever appears as a dream. After recognizing the dream in the dream, one should learn to cultivate everything as a dream. Transformation is to transform different images from one to another in a mirror during the day, transforming all appearances into the bodies of deities, etc. When doing this, in dreams, transform those appearances from horses to elephants, etc., and then transform them into Buddha-fields and the bodies of deities. Cutting off is cutting off the clinging to reality, not clinging to the appearances of dreams as real even during the day, in dreams, dreams

============================================================

==================== 第 126 段 ==================== 【原始藏文】 ཟིན་ནས་སྦྱང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལའང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན། གཏད་མེད་ཡིན་སྙམ་དུ་གང་ལའང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་བྱུང་དུ་གཅོད་པའོ། །དཀྲུག་པ་ནི་རྩལ་སྦྱོང་བ་སྟེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ནུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར། དགའ་བ་མི་དགའ་བ། མི་རྟོག་པ་རྟོག་པ། རྟོག་པ་མི་རྟོག་པར་དཀྲུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅུད་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་དེ་མ་ཤོར་བར་ནང་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པའོ། །གནད་ལ་བོར་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་དང་བསྲེ་བ་སྟེ། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་ཤ་ར་ར་རྨི་ལམ་གྱི་ སྣང་བ་དང་ཉིན་དུས་ཐམས་ཅད་ཡེངས་མེད་དུ་སྦྱང་བའོ། །བསྐྱིལ་བ་ནི་ངང་ལ་སྒོམ་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་བདེན་མེད་ཤར་གྲོལ་དུ་སྦྱངས་པའི་ངང་དེ་ལ་ཡུན་རིང་ཏུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཉིན་སྣང་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཅོག་གིས་བཞག་སྟེ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་བརྗེད་ངས་འབྲིང་ལ་གསལ། ཐ་མ་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པ་ལས། མཐར་གྱིས་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་དེ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུར་རང་གིས་མཐོང་བས་གྲིབ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་། བར་དོ་རང་ཆོད་ལ་སོང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་སྦྱང་། །དེ་ཉིད་འབྱོངས་པའི་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །དེ་ནས་བར་མ་དོ་ཡི་ལུས། །འདི་དག་རང་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་སྦྱང་བའང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱངས་ན། །འབྱོངས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་། །འདིས་ནི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་པས། འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འོད་གསལ་སྤྱིར་སྒོམ་པ་ནི་ཉིན་དུས་ལུས་གནད་དང་རླུང་གནད་བསྟུན་ནས་ཤེས་པ་དྭངས་གསལ་ཕྱེད་པར་ས་ལེ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་ ཞིང་མཚན་དུས་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁའི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གང་ཡང་མེད་པར་ངང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་

【漢語翻譯】 已經掌握之後，對於修習轉變的能力，也不要喜歡或厭惡，一切都是無實的。認為沒有可依賴的，對於任何事物都立刻斷除執著。搖動是鍛鍊技巧，即剎那剎那間將東方的顯現轉為西方，西方的顯現轉為東方。喜歡和不喜歡，無念和有念，有念和無念等搖動。繫縛是使之穩固，即觀察那個時候的體驗，不失去那個狀態，在內部認識並禪修。要點在於與證悟的意義相混合，即顯現解脫無別地，像夏惹惹一樣，夢境的顯現和白天的一切都無散亂地修習。守護是于狀態中禪修，即在夢境無實顯現解脫的狀態中，長久地一心專注於此並禪修。遮止是於法性中遮止，即白天顯現和夢境，以及見修行一切都一起放下，什麼也不作意，在空性原始清凈的廣闊虛空中，讓它自然消融於法性中。如此做了之後，最初精進猛利，正念中等，清晰。最後從喜悅開始，逐漸地夢境斷絕，夢境解脫為光明，於法性的等持中晝夜融合。在這個時候，身體沒有影子，自己能清楚地看到細微的微塵，像影子的顯現一樣無實地顯現，已經到了中陰自解脫的階段。如《摧毀金剛》中所說：于幻身夢境中修習，那已經熟練的身體，也變得像影子的形態一樣，之後中陰的身體，也會執著這些為自己。這樣說的。在這個時候，依賴睡眠的光明修習也出自那個續部：于睡眠的禪定中修習，熟練之後晝夜不分，外境顯現清晰，由此成就大光明。這樣說的。這有二者，第一是光明普遍的禪修，即白天調整身體姿勢和氣息，使覺性清澈明亮，寬廣地擴充套件並禪修，晚上以獅子臥式入睡，在入睡之際，于覺性無念的光明中認識的狀態中入睡，沒有任何夢境，安住于那個狀態中，以及附近的

【英語翻譯】 Having grasped it, one should not be happy or displeased with the ability to practice transformation, as everything is unreal. Thinking that there is nothing to rely on, one should immediately cut off all attachments to anything. Shaking is the practice of skill, that is, in an instant, transforming the appearance of the east into the west, and the appearance of the west into the east. Liking and disliking, non-thought and thought, thought and non-thought, and so on, are shaking. Binding is to make it stable, that is, to observe the experience of that time, without losing that state, to recognize it internally and meditate. The key is to mix it with the meaning of realization, that is, to practice the appearance of dreams and all daytime without distraction, like Sharara, in the inseparability of appearance and liberation. Guarding is to meditate in the state, that is, in the state of dream unreal appearance liberation, to focus on it for a long time and meditate. Preventing is to prevent it in the nature of reality, that is, to put down the appearance of daytime and dreams, as well as all views, practices, and meditations, and not to think about anything, but to let it naturally dissolve into the nature of reality in the vast sky of emptiness and original purity. After doing this, initially diligence is fierce, mindfulness is medium, and clarity is clear. Finally, starting from joy, dreams gradually cease, dreams are liberated into light, and day and night merge in the samadhi of the nature of reality. At this time, the body has no shadow, and one can clearly see the fine dust, appearing unreal like the appearance of a shadow, and one has reached the stage of self-liberation in the bardo. As it says in the "Destroying Vajra": Practice in the illusory body and dreams, and that body that has become familiar will also become like the form of a shadow, and then the body of the intermediate state will also cling to these as oneself. So it says. At this time, the practice of luminosity based on sleep also comes from that same tantra: If you practice in the meditation of sleep, when you are familiar with it, there is no day or night, the external appearance is clear, and this achieves great luminosity. So it says. There are two of these, the first is the general meditation of luminosity, that is, during the day, adjust the body posture and breath, make the awareness clear and bright, expand it widely and meditate, and at night, go to sleep in the lion posture, and at the moment of falling asleep, fall asleep in the state of recognizing the luminosity of non-thought awareness, without any dreams, staying in that state, and the nearby

============================================================

==================== 第 127 段 ==================== 【原始藏文】 སྣང་བའང་མཐོང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཏེ། གཉིད་དུ་སོང་བྱས་ན་སྣང་བ་སོ་སོ་ན་གསལ་བར་ངེས་ལ། མ་སོང་བྱས་ན་སང་རྒྱུ་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་ན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཟེར་དང་མར་མེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡང་གསལ་བར་མཐོང་སྟེ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །འོད་གསལ་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཉིན་པར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུང་ཁང་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གར་ཨཿདཀར་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁར་སྙིང་ནང་གི་ཨཿའཕངས་ཏེ་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ལུས་གནད་སེམས་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྟུན་ནས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ ཚད་གཟུང་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སེམས་ཞུགས་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ན། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། །ཤེས་པའང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང་། །ཞེས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ནི། ཡོད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མེད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། མེད་པ་ལ་སེམས་ལས་མི་བྱ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་གཉེན་པོའི་གོས་མི་བསྐོན་པར་རྗེན་ཡེ་རེ་རེ་རང་ས་ན་གྲོལ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་བྱེའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། འགྱུ་བ་འགྱུ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་བར་སྣང་གི་སེར་བུ་ཡལ་བ་ལྟ་བུ། སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བསླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་ནས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕ

【漢語翻譯】 顯現也見到，不作任何分別念而安住。如果睡著了，顯現各自會清楚地顯現；如果沒有睡著，則會產生散亂。此時，五光的顯現和明點、光芒、如燈般的顯現也會清楚地見到，這被稱為顯現的光明。覺性清澈明朗是空性的光明，安住於樂、明、無念三者之中。光明與要訣相結合而特別修持分為四種：傍晚時將諸根收攝於處所；半夜時將所知放入瓶中；清晨時使智慧清晰；白天時以手印封印顯現。第一是於寂靜處將心專注於明點空性的燈上而修持。第二是將心專注於心間的白色ཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。第三是以獅子的姿勢，從心間將ཨཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）射向弓長的虛空，心專注於其明亮安住。第四是身要和心一起如前調整，修持覺性清澈明朗，之後了知如幻如夢。這些也出自《空六法》：白日增長顯現，夜晚於自室，為衡量四時平等，自攝諸根門，於明點空性燈，具瑜伽者心投入，明點自身若增長，覺性自身亦專注，如是明點變微細，明點越微細越微細，覺性亦越微細越微細。以睡眠和夢的要訣，從根拔除往昔的串習。如此等等。斷除串習的執著是禪定的座間：不特意捨棄有，不特意建立無，不特別執著有，不從無中生心，不追斷過去，不迎接未來，不給現在的覺性穿上對治的衣服，而是認識到赤裸裸、鬆坦坦地在自地上解脫，顯現於顯現之時解脫如鳥雀被老鷹抓走，流動於流動之時解脫如虛空中的冰雹消融，顯現和覺性於二取不存中解脫如鹽溶於水。出自《空六法》：任何士夫不取過去之跡，不迎未來，將現在的覺性安放於自

【英語翻譯】 Appearances are also seen, remaining without any conceptualization or judgment. If one falls asleep, appearances will definitely manifest clearly and distinctly. If one does not fall asleep, distraction will arise. At this time, the appearances of the five lights, as well as appearances like bindus, rays, and lamps, are also clearly seen, which is called the clear light of appearance. The clarity and purity of awareness is the clear light of emptiness, abiding in the three: bliss, clarity, and non-conceptuality. Specifically meditating on the clear light in conjunction with the essential points is fourfold: In the evening, gather the senses into their places; at midnight, place knowable objects into the vase; at dawn, make wisdom clear; during the day, seal appearances with mudras. The first is to meditate in a solitary place, focusing the mind on the lamp of the empty bindu. The second is to hold the mind one-pointedly on the white AH (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) in the heart center. The third is, with the lion's gaze, to shoot the AH (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) from the heart into the sky the length of a bow, focusing the mind on its clear and steady presence. The fourth is to align the body posture and mind as before, meditating on the clarity and purity of awareness, and then recognizing illusion and dreams. These are also from the Six Spaces: "During the day, increase appearances; at night, in one's own room; to measure the equality of the four times; having gathered the doors of the senses; the yogi enters the mind into the lamp of the empty bindu; when the bindu itself increases; focus also on the increase of awareness itself; likewise, when the bindu becomes subtle; the bindu becomes more and more subtle; awareness also remains more and more subtle. Through the essential points of sleep and dreams; uproot the habitual tendencies of past attachment." Thus it is said. Cutting the attachment of habitual tendencies is the session of meditation: Do not intentionally abandon what exists; do not intentionally create what does not exist; do not be attached to what exists; do not create mind from what does not exist; do not cut off the past; do not welcome the future; do not put on the armor of antidotes for present awareness, but recognize that nakedly and loosely, it is liberated in its own place. Appearances are liberated upon appearing, like a bird being snatched by a hawk; movements are liberated upon moving, like hailstones dissolving in space; appearances and awareness are liberated in non-duality, like salt dissolving in water. From the Six Spaces: "Whoever does not grasp the traces of the past; does not invite the future; leaves present awareness in its own

============================================================

==================== 第 128 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ན་གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་རང་ཟད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་བར་མཚམས་གཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་ཉིད་མགོ་མནན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་བཏང་བ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པར་ཉིད་དུ་རིག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདས་པའི་སེམས་ལ་ཕུགས་མི་གཏད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རྒྱབ་མི་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ལ་བློ་མི་གཏད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་གཟེགས་མ་བསྐུར། མ་འོངས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ཡབ་མ་བོར། ད་ལྟར་གྱི་མ་རིག་པ་ལ་ཕང་དུ་མ་བསླངས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ཞེ་མི་ཆགས། མ་འོངས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་ཞེ་སྡང་ལ་ངར་མ་བླུད་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་གཏི་མུག་གི་སྤྲིན་མ་བསྡུས། མ་འོངས་པའི་གཏི་མུག་གི་ས་མ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་གཏི་མུག་གི་ཆར་མ་བབས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་མ་བཏབ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁུ་མ་བཏབ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་གཏོད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་སུན་ཕྱུང་། མ་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཞེ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་འདོད་ཆགས་ཡུལ་ཕྱུང་བ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། ། འདས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་དམ་དུ་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བསྡུས། ད་ལྟར་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བཅུག་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོམ་པ་ལ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ཡི་གནས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས། །དེ་ལ་ངེས་པར་གནད་བསྡུས་ན། །བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ལས་ཀུན་བྱེད། །རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་རྩ་ཡི་གནད། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ། །བཞི་ཡིས་འགྲོ་བ

【漢語翻譯】 若無有間隔地融為一體，則稱為一合本性唯一，是為證悟三時平等性的瑜伽士。以念頭自滅之法，將輪迴與涅槃混合為二無別，即斷絕過去之念，壓制未來之念，將現在之念放歸自處，是為證悟三時平等性的瑜伽士。 又，不對過去之心寄託希望，不對未來之心寄託依靠，不對現在之心寄託信任，是為證悟三時平等性的瑜伽士。不對過去的無明施加殘餘，不對未來的無明捨棄父母，不對現在的無明投入懷抱，是為證悟三時平等性的瑜伽士。不對過去的嗔恨生起嗔恨，不對未來的嗔恨以鐵鉤抓取，不對現在的嗔恨注入怒火，是為證悟三時平等性的瑜伽士。 不對過去的愚癡積聚烏雲，不對未來的愚癡劃分土地，不對現在的愚癡降下雨水，是為證悟三時平等性的瑜伽士。不對過去的佛陀進行反駁，不對未來的佛陀潑灑穢物，不對現在的佛陀首先發起攻擊，是為證悟三時平等性的瑜伽士。將過去的貪慾徹底摧毀，將未來的貪慾完全斷除，將現在的貪慾驅逐出境，是為證悟三時平等性的瑜伽士。 不對過去的嫉妒緊抓不放，不對未來的嫉妒收攝心念，不對現在的嫉妒放入心中，是為證悟三時平等性的瑜伽士，是為證悟輪迴與涅槃二無別的瑜伽士，稱為大瑜伽士。佛陀是指體驗到的禪定顯現為功德。 第二，甚深密咒之修法，有脈、氣、明點之瑜伽三種。如《幻化經》所說：脈之位置有二百，于彼必定攝集要點，一百一十五皆為作用，極度變化脈之要點，六十八種法性結合，最為殊勝大樂之脈，四者執行

【英語翻譯】 If they merge into one without any separation, it is called the single, unified essence, which is known as the yogi who realizes the equality of the three times. Mixing samsara and nirvana into non-duality through the method of self-exhaustion of thoughts means cutting off past thoughts, suppressing future thoughts, and letting present thoughts go to their own place, which is known as the yogi who realizes the equality of the three times. Furthermore, not placing hope in the past mind, not placing reliance on the future mind, and not placing trust in the present mind is the yogi who realizes the equality of the three times. Not applying remnants to past ignorance, not abandoning parents to future ignorance, and not taking present ignorance into one's embrace is the yogi who realizes the equality of the three times. Not generating hatred towards past hatred, not seizing future hatred with an iron hook, and not fueling present hatred with anger is known as the yogi who realizes the equality of the three times. Not gathering the clouds of past delusion, not dividing the land of future delusion, and not letting the rain of present delusion fall is known as the yogi who realizes the equality of the three times. Not refuting the past Buddha, not throwing filth at the future Buddha, and not initiating attacks on the present Buddha is known as the yogi of the equality of the three times. Completely destroying past desire, completely cutting off future desires, and expelling present desire is the yogi of the equality of the three times. Not holding onto past jealousy tightly, not collecting thoughts on future jealousy, and not letting present jealousy enter the mind is the yogi who realizes the equality of the three times, which is the yogi who realizes the non-duality of samsara and nirvana, called the great yogi. Buddha refers to the samadhi experienced as appearing as merit. Secondly, the practice of profound secret mantra has three yogas: channels, winds, and bindus. As stated in the Mayajala Tantra: "The positions of the channels are two hundred. In them, one must gather the essential points. One hundred and fifteen are the basis of all actions. The essential points of the channels are extremely transformative. Sixty-eight combine the nature of reality. The most supreme channel of great bliss. The four operate"

============================================================

==================== 第 129 段 ==================== 【原始藏文】 འི་སྣང་བ་ལྟོས། །གཞི་ཡི་གནས་དང་འགྲོ་བའི་ལམ། །སྨིན་པའི་སྒོ་དང་འབྱེད་པའི་ལས། །དུས་དང་དེ་ཡི་སྣང་ཚད་དོ། །དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །གནས་དང་སྤོ་དང་འགྲོ་ལམ་སྟེ། །སྨིན་པའི་ས་དང་ཐིག་ལེ་སྦྱར། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་འགགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཞེས་པ་དང་། རླུང་གི་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་ལུས་རྫོགས་སྐྱེད་པ་དང་། །འདས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དང་། །ལུས་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བས་ཁྱབ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགག་པ་དང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཟད་པ་དང་། །རླུང་དང་སེམས་སུ་འདྲེས་པ་སྟེ། །དེས་ན་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལ། །བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས། །རིག་མ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི། །དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་བརྩམས་ནས། །བརྟེན་བྱ་ཉིད་དང་རྩ་རྣམས་དང་། ། དམིགས་བྱ་དག་གིས་ལུས་རྫོགས་བྱ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཉིད། །དབབ་ཅིང་བཟུང་དང་བཟློག་པ་དང་། །རྩ་ལ་གདབ་ཅིང་རླུང་ལ་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་བྱ་ཞིང་བློ་རྗེས་བཅད། །ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གོ་བཟློག་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལག་ཁྲིད་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ། །དབུགས་ཀྱི་གནད་ནི་ནང་དུ་རྔུབ། །རིག་པའི་གནད་ནི་སྣ་རྩེའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི། །ཁ་སྣའི་དབུགས་ནི་བསྡམས་བྱས་ནས། །རྟོག་མེད་ཡིད་ལ་འགྱུས་པ་ནི། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ངོ་བོ་སྟེ། །འཕྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་རྟེན་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཚོགས་དྲུག་སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སྟེ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ནི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་འཆར་དུ་བཅུག་ནས་དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་ངོ་ལ་ཅེ་རེ་རེ་དྲན་རྟོགས་སྔ་ཕྱིའི་བར་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཙེ་ནེ་འཛིན་པ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་འདིའོ། །དམིགས་རྟེན་ཉིད་དང་བསམ་གནས་སོ། །དམིགས་རྟེན་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་རེག །འདོད་པ་ལྔ་ ཡི་གནས་སྦྱངས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་

【漢語翻譯】 觀看顯現吧！ 基位處所和行進之路， 成熟之門和開啟之業， 時間和它的顯現量。 它的處所的訣竅是， 處所和移動及行進之路， 成熟之地和明點結合。 如是何人所為之事， 分別念止息而生智慧。 如是說。 風的必要有兩種， 世間身圓滿產生和， 逝去身和智慧和， 于明點本身串習和， 身為空性和光明遍佈。 心的分別念止息和， 無分別智慧生起和， 外境顯現耗盡和， 風和心相混合， 因此風作一切事。 如是說。 暫時於世俗明點上， 依靠而欲成佛者， 明妃相圓滿者， 迎請之行 निश्चित 努力后， 所依自身和脈等和， 所緣等令身圓滿。 之後世俗明點本身， 降、持、遮和， 于脈安立且與風混合， 作空性且以智慧隨斷， 身和心二者互換。 如是說。 這些暫時應如實知曉如實修法。 第三，神和人的攝心分二：略說和廣說。 初者，出自《燈明能顯》：神和人的攝心，執持各種相是，身體的要點是跏趺坐，呼吸的要點是向內吸，覺性的要點是鼻尖。 如是說。出自《自顯》：神和人的攝心是，口鼻之氣收攝后，無念融入于意是，覺性專注一境之體性，說為沒有暫時的分別念。 如是說。 二者分二：于粗分所緣和微細所緣修習。初者，於六識各自的對境攝心是，色聲香味觸法，任何分別念生起，任其生起，于其狀態不散亂，于其面目直愣愣地憶念，辨認前後之間的間隔而修習，即於六識之境任何生起之上，覺性直愣愣地執持。又，《泰經》云：修持之要點在此，所緣本身和意念處，所緣聲香味觸，五欲 之境修習后，色即是顏色。

【英語翻譯】 Look at the appearances! The base's place and the path of going, The gate of ripening and the work of opening, The time and its extent of appearance. The essential instruction for its place is: Place, moving, and the path of going, Combine the ground of ripening and bindu. By doing so, by whomsoever it is done, Conceptual thought ceases and wisdom arises. Thus it is said. The necessity of wind is twofold: To perfect and generate the body of the world, And the past body, wisdom, And to become accustomed to the bindu itself, The body is pervaded by emptiness and clarity. The conceptual thought of the mind ceases, And non-conceptual wisdom arises, And outer appearances are exhausted, And wind and mind are mixed together, Therefore, wind performs all actions. Thus it is said. For a while, on the conventional bindu, By relying on it, desiring to become enlightened, The consort who has perfected the signs, Having definitely undertaken the practice of summoning, Perfect the body with the object of reliance itself, the channels, and so forth, And the objects of focus. Then the conventional bindu itself, Lowering, holding, and reversing, Planting in the channels and mixing with the wind, Making emptiness and cutting off with wisdom, Exchange the body and mind. Thus it is said. These should be understood for a while as practical instructions. Third, holding the mind of gods and humans is twofold: a brief explanation and a detailed explanation. The first is from "Lamp Illuminating": Holding the mind of gods and humans, holding various signs is, the key point of the body is the lotus posture, the key point of the breath is inhaling inward, the key point of awareness is the tip of the nose. Thus it is said. From "Self-Arisen": Holding the mind of gods and humans is, after the breath of the mouth and nose is restrained, non-thought merges into the mind, the nature of awareness focused on one point, is said to be without temporary conceptual thoughts. Thus it is said. The second is twofold: training in coarse objects of focus and subtle objects of focus. The first is holding the mind on the objects of each of the six consciousnesses: form, sound, smell, taste, touch, and dharma, whatever conceptual thought arises, let it arise, and without being distracted from that state, remember it directly, identify the interval between the before and after, and meditate, that is, on whatever arises from the objects of the six consciousnesses, awareness directly holds on to it. Also, "Tal Gyur" says: The key point of practice is this, the object of focus itself and the place of thought, the object of focus, sound, smell, taste, and touch, after practicing the five desires, Form is color.

============================================================

==================== 第 130 段 ==================== 【原始藏文】 དབྱིབས་རྣམས་དང་། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐ་དད་དང་། །མིག་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲ་ནི་པི་ཝང་བུང་ལྡིར་དང་། །རྒྱུད་མངས་རྫ་རྔ་གླིང་བུ་དང་། །ཕེག་དང་ཧར་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ནི་ངད་ལྡན་སྦྱར་མ་དང་། །ཡིད་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བྱ། །རོ་ནི་བུ་རམ་དྲུག་ལྡན་དང་། །རྒུན་ཆང་སྦྱར་མ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སྦྱོར་བས་སོ། །རེག་ནི་མཁས་པས་ཁྲི་སྟེང་སྦྱོར། །གཞུ་བསྣོལ་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཤིང་གི་ལོ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འབྲལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་པའོ། །སེམས་ནི་བཟུང་དང་གནས་པ་དང་། །རྩ་བ་བཅད་དང་དངོས་པོ་དེད། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་བར་ནས་བཙལ། །ཡེངས་ལ་བོར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དངོས་པོའི་ཞེན་པ་རང་སར་བཟློག །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ནི། །དེ་ཡི་ཡིད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དེ་ཡི་ངག་གི་དྲི་མ་འདག །རཾ་ལ་སེམས་ནི་སུས་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་། །ཡི་གེ་ཧ་ལ་སུ་གནས་པ། །གཏི་ མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཕཊ་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་ཡིས་ལུས་ངག་གནོད་པ་སྤོང་། །སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་གང་སྒོམ་པ། །འདིས་ནི་རླུང་ལ་གོམས་པར་འགྱུར། །དབྱུ་གུའི་རྒྱུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །དེས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཁེགས། །སྣ་རྩེར་ཡི་ནི་སུ་སྒོམ་པ། །འབྱུང་བ་ཡས་པ་རང་སར་བསྡུ། །ལུས་རྟེན་རང་འོད་གང་སྒོམ་པ། །འདིས་ནི་བར་དོའི་ས་ལ་གོམས། །ནམ་མཁར་སེམས་ནི་སུས་འཕངས་པ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས། །གང་གིས་རྣ་བར་སེམས་བཟུང་བ། །འདིས་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་དགར་སྤྱོད། །གང་གིས་སྙིང་གར་སེམས་འཛིན་པ། །འདིས་ནི་བསམ་པ་རང་སར་དག །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སུ་གནས་པ། །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་འགག །སྟོང་ཉིད་ཧད་པོར་སུ་སྒོམ་པ། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་སྟོངས། །མི་རྟོགས་སེམས་ལ་གང་སྦྱོར་བ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སེམས་བཟུང་ན། །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སེམས་རྣམས་འབྱུང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གང་སྒོམ་པ། །འདིས་ནི་མཚན་མའི་ཞེན་པ་འ

【漢語翻譯】 形狀等等，工藝和藝術各異，以及各種各樣的魔術。聲音是琵琶、嗡嗡聲、絃樂器、陶鼓、長笛，還有排簫和豎琴等等。氣味是芬芳的混合物，通過和諧的深刻緣起產生。味道是六味甘蔗糖，以及各種混合的葡萄酒，通過緣起支分的結合。觸感是智者在寶座上結合，弓箭交錯產生的結合，以及一些樹葉，僅僅通過觸控，對於法性，是與心不分離的安住。心是抓住和安住，切斷根源和追逐事物，在境和識之間尋找，是那些散亂和遺忘的。如是說。第二是學習微細之處，是學習六識的差別，即意的對境之法。這有二：一般顯示名相，以及確定場合的體性。第一是出自《日月和合經》：將心專注于字母ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）上，將對事物的執著迴歸自處。將心專注于生起之神上，使身體的垢染得以清凈。以口語金剛之歌，使他的心得以滿足。將心專注于字母ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）上，使他的口語垢染得以清除。誰將心專注于རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）上，他的一切事物都得以凈化。誰安住于字母ཧ་（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）上，一切愚癡都得以耗盡。誰將心安住于ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）上，他就能消除身語的損害。誰觀修眉間明點，以此就能習慣於風。誰將心專注于杖的因上，他就能遮蔽諸根之門。誰觀修鼻尖上的ཡི་（藏文：ཡི，梵文天城體：यि，梵文羅馬擬音：yi，漢語字面意思：伊），就能將地水火風收攝於自處。誰觀修身體的自光，以此就能習慣於中陰之地。誰將心拋向虛空，以此就能習慣於空性。誰將心專注于耳朵，以此就能隨意享用聲音。誰將心專注於心間，以此就能使思緒迴歸自處。誰安住于空性，以此就能使對事物的執著止息。誰觀修空性哈達波，所有念頭都會立刻空掉。誰將心與不思結合，以此就能扭轉輪迴的執著。如果將心專注於五大，就能生起身上的諸心。誰觀修不思的智慧，以此就能

【英語翻譯】 Shapes and so on, various crafts and arts, and all kinds of magical illusions. Sounds are the lute, buzzing, stringed instruments, clay drums, flutes, and panpipes and harps, etc. Scents are fragrant mixtures, produced through harmonious and profound dependent origination. Tastes are six-flavored sugarcane, and various mixed wines, transformed through the combination of dependent origination's limbs. Touch is the wise combining on a throne, the combination arising from crossed bows, and some leaves of trees, merely by touching, for the Dharma nature, it is the inseparable abiding of the mind. The mind is grasping and abiding, cutting off the root and chasing after things, searching between object and consciousness, are those scattered and lost. Thus it is said. Second is learning the subtle, which is learning the Dharma of the mind's object, a distinction of the six aggregates. This has two aspects: generally showing the categories, and identifying the essence of the occasion. The first is from the "Union of Sun and Moon Sutra": By focusing the mind on the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), the attachment to things is turned back to its own place. By focusing the mind on the deity of generation, the impurities of the body are purified. With the vajra song of speech, one satisfies its mind. By focusing the mind on the letter HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), the impurities of its speech are cleansed. Whoever holds the mind on RAṂ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal meaning: Raṃ), all its things are purified. Whoever abides on the letter HA (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha), all delusion is exhausted. Whoever abides the mind on PHAṬ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ), they abandon harm to body and speech. Whoever meditates on the bindu between the eyebrows, by this one becomes accustomed to the winds. Whoever holds the mind on the cause of the staff, they block the doors of the senses. Whoever meditates on YI (Tibetan: ཡི, Sanskrit Devanagari: यि, Sanskrit Romanization: yi, Literal meaning: Yi) at the tip of the nose, they gather the elements back to their own place. Whoever meditates on the self-light of the body's support, by this one becomes accustomed to the ground of the bardo. Whoever throws the mind into the sky, by this one becomes accustomed to emptiness. Whoever holds the mind in the ear, by this one enjoys sounds as desired. Whoever holds the mind in the heart, by this one makes thoughts return to their own place. Whoever abides in emptiness, by this one makes the attachment to things cease. Whoever meditates on emptiness hadapo, all memories become empty at once. Whoever joins the mind with non-thought, by this one reverses the attachment to samsara. If one holds the mind on the five elements, then the minds of the body arise. Whoever meditates on non-thought wisdom, by this one

============================================================

==================== 第 131 段 ==================== 【原始藏文】 གག །གཉིས་འཇུག་བདེ་བ་སུ་སྒོམ་པ། །འདིས་ནི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད། །བར་སྣང་ལམ་དུ་སུ་བྱེད་པ། །འདིས་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཡང་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་འཛིན་བསླབ་རིམ་ཉེར་གཅིག་གིས། །དང་པོ་གནས་སུ་གཞུག་པ་དང་། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་ དབྲལ་བ་དང་། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་རྟ་དང་ཡང་། །བསྲེ་ཞིང་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ཡི། །གནད་རྣམས་མཁས་པས་བསྟེན་བྱས་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། དེ་དག་ལས་འདིར་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྔོན་དུ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མཚན་མ་ཨཱཿདཀར་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྣ་རྩེར་ཨཱཿདཀར་པོ་ཞིག་བསམས་ལ་རླུང་ཕར་སོང་དུས་ཨཱཿདེ་ཡང་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། ནང་དུ་འཇུག་དུས་ཨཱཿདེ་ཚུར་ལ་དཀར་ཧྲིལ་ལི་ལི་སྣ་རྩེར་བྱུང་བ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེའང་ལུས་ཚ་བ་ཤེས་ཆེ་ན་ཨཱཿདེ་གྲང་རེག་ཏུ་བསམ་མོ། །གྲང་བ་ཆེ་ན་ཚ་རེག་ཏུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཡི་གེ་ཕཊ་དྲག་པོ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ལུས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་དར་ཅིག་ཤེས་པ་ཡེང་དུ་བཅུག་ནས་ཕཊ་དྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་གཟུང་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་བསླབས་པས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ལུས་གོང་ལྟར་གློད་ལ་ཧ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་ བརྗོད་པས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་འཁྲུག་པ་དང་ལུས་སེམས་མི་བདེ་བར་གང་བྱུང་ཡང་ཐབས་འདིས་སེལ་ལོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རི་རྩེའམ་བྲག་གམ་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་ཏུ་འདུག་སྟེ་ཙོག་པུར་བསྡད་ནས་དང་པོར་མགོ་དལ་བུས་བསྒྲིལ། དེ་ནས་ཁམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཐང་དུ་བསྒྲིལ། ལུས་བྱིང་ཡང་བསྐྱོད་ཅིང་ཉི་མ་གསུམ་བཞིར་སྦྱངས་པས་ཇི་ཞིག་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་དམར་ཁྲག་ཁྲུག་ཏུ་འགྱུར

【漢語翻譯】 嘎嘎。如何修持二入之樂？此能使欲妙成為道。如何使虛空成為道？此能獲得對心的掌控。如是說。關於這些的住處和修持的要點確定如下。《現觀莊嚴論》中說：以二十一種攝心學次第，第一安住于處所，第二分離身心，第三見法性。此時身語意的要點，有瑜伽者應善加利用。與執行之風的駿馬，混合、發射和收攝的要點，如果智者加以依止，心的分別念就會斷絕。如是說。第二，確定場合的自性：在這些之中，此處應學習七種。具有信心的人，首先應令上師歡喜，然後于寂靜處安坐于舒適的坐墊上，結跏趺坐，將心專注于白色種子字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）。即觀想自己的鼻尖有一個白色的ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），當氣息呼出時，ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）也向外延伸；當氣息吸入時，ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）又向內收縮，變成白色圓球出現在鼻尖，心不散亂，延長此過程並進行禪修。如果身體感到燥熱，則觀想ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）為涼觸；如果感到寒冷，則觀想為熱觸。如此行持，便會生起與無生、離思之體驗。如果對此不滿意，則將心專注于遣除障礙的猛厲字ཕཊ（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。身體姿勢如前，稍稍放鬆意識，唸誦猛厲的ཕཊ（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪），意識變得清晰，生起一種無分別念，將此認知為智慧，日夜修習，便會生起自性清凈之體驗。如果對此不滿意，則將心專注于忿怒尊的歡笑，身體姿勢如前，放鬆身體，發出猛烈而短促的ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）聲，便會生起清晰而無分別的智慧。此外，無論何時因煩惱而心煩意亂，或身心不適，都可用此方法消除。此時會生起與法性認知分離的體驗。如果對此不滿意，則將心專注于非天爭鬥。坐在山頂、巖石上或房屋的頂層，蹲坐著，首先緩慢地轉動頭部，然後盡力快速地轉動，身體也隨之搖動，練習三四天，不知何時外在的顯現會變成紅色血腥的景象。

【英語翻譯】 Ga ga. How to meditate on the ease of entering two? This makes desire and enjoyment the path. How to make the intermediate space the path? This also gains control over the mind. Thus it is said. The key to determining the place and experience of these is as follows. From the Madhyamaka: With twenty-one stages of mind-holding training, first, to place in the place, second, to separate body and mind, and third, to see the nature of reality. At this time, the key to body, speech, and mind, the yogi should skillfully utilize. Also, with the horse of the moving wind, mixing, shooting, and gathering, if the wise rely on these keys, the mind's thoughts will cease. Thus it is said. Second, identifying the nature of the occasion: Among these, seven should be learned here. A person with faith should first please the lama, and then sit comfortably on a cushion in a secluded place, sit in the lotus position, and focus the mind on the white seed syllable Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah). That is, imagine a white Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) at the tip of your nose, and when the breath goes out, the Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) also goes out with a stretch. When it enters, the Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) comes back as a white, round ball at the tip of the nose, and meditate without distracting the mind for a long time. Also, if the body feels too hot, imagine the Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) as a cold touch. If it is too cold, imagine it as a hot touch. By doing this, an experience of being unborn and free from thought will arise. If you are not satisfied with this, then focus your mind on the fierce syllable PHAṬ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat), which dispels obstacles. Keep the body as before, and for a moment, let the awareness wander, and then say a fierce PHAṬ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat), so that the awareness becomes clear and a non-conceptual state arises. Recognize this as wisdom and practice day and night, and an experience of self-purification will arise. If you are not satisfied with this, then focus your mind on the laughter of the wrathful deity, relax the body as before, and say a fierce and short HA (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha), and a clear and non-conceptual wisdom will arise. Also, whenever the mind is disturbed by afflictions, or the body and mind are uncomfortable, this method can be used to eliminate them. At this time, an experience of being separated from the recognition of the nature of reality will arise. If you are not satisfied with this, then focus your mind on the fighting of the Asuras. Sit on the top of a mountain, a rock, or the roof of a house, squatting, and first slowly roll your head, then roll it as hard as you can, moving your body as well, and practice for three or four days, and at some point, these external appearances will turn into a red, bloody scene.

============================================================

==================== 第 132 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་དང་། དེ་ནས་སེར་ལྷང་ལྷང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་སྔོ་གྱ་གྱུར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་སྐྱ་ཐལ་ཐིལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་སྐྱེ་སང་སེང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཐོང་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་ཞིང་ལྟེ་བར་རཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཧཱུྃ་གིས་དེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རླུང་དང་བསྲེས་ཤིང་སྐབས་སུ་ཐུང་བ་ཡང་བྱས་པས་སེམས་གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་སྟོང་ཉིད་རིམ་གྱིས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལུས་འདི་སོ་སོར་གསིལ་ ལ་མིང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་སྟེ། མགོ་གཅིག་པུ་ལའང་པགས་པ་དང་སྐྲ་དང་ཤ་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ལ་སོགས་པའང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བརྟགས་པས་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་གཞིག་པས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱམ་མེ་ལུས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་སྟོང་ཉིད་ཅིག་ཅར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། མིག་སྔར་གང་སྣང་དེ་སྟོངས་སང་སང་སོང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་དེ་འབྱོངས་ནས་དང་པོ་སྣང་། གཉིས་པ་སྟོང་། གསུམ་པ་ལ་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བློ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་མ་ཞིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་གཏད་ས་དམིགས་རྟེན་ལས་མ་ཡེངས་ཤིང་རླུང་དལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཉམས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། མ་བཅོས་པར་རང་གར་བཞག་པས་གཉེན་པོ་མེད་པར་བྱུང་ཚོར་འགག་པ་དང་། མ་བསྒོམས་པར་རང་ བཞིན་བབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མ་བཅོས་བཞག་པ

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "་བ་དང་། དེ་ནས་སེར་ལྷང་ལྷང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་སྔོ་གྱ་གྱུར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་སྐྱ་ཐལ་ཐིལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་སྐྱེ་སང་སེང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཐོང་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟེན་ཞིང་ལྟེ་བར་རཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཧཱུྃ་གིས་དེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རླུང་དང་བསྲེས་ཤིང་སྐབས་སུ་ཐུང་བ་ཡང་བྱས་པས་སེམས་གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་སྟོང་ཉིད་རིམ་གྱིས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལུས་འདི་སོ་སོར་གསིལ་\nལ་མིང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་སྟེ། མགོ་གཅིག་པུ་ལའང་པགས་པ་དང་སྐྲ་དང་ཤ་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ལ་སོགས་པའང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བརྟགས་པས་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་གཞིག་པས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱམ་མེ་ལུས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་མ་མོས་ན་སྟོང་ཉིད་ཅིག་ཅར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། མིག་སྔར་གང་སྣང་དེ་སྟོངས་སང་སང་སོང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་དེ་འབྱོངས་ནས་དང་པོ་སྣང་། གཉིས་པ་སྟོང་། གསུམ་པ་ལ་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བློ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་མ་ཞིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་གཏད་ས་དམིགས་རྟེན་ལས་མ་ཡེངས་ཤིང་རླུང་དལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཉམས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། མ་བཅོས་པར་རང་གར་བཞག་པས་གཉེན་པོ་མེད་པར་བྱུང་ཚོར་འགག་པ་དང་། མ་བསྒོམས་པར་རང་\nབཞིན་བབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མ་བཅོས་བཞག་པ",
  "chinese_translation": "，然後變成黃色，然後變成藍色，然後變成灰色，然後變成綠色，然後外在的顯現消失，沒有任何事物成立。然後，不會產生或存在於體驗到顯現解脫于其自身狀態的經驗中。在這個時候，要依賴吉祥的食物來滋養風，並將意識集中在肚臍的[種子字] རཾ་（藏文，ram，ram，火）。如果這不起作用，就抓住被[種子字] ཧཱུྃ་（藏文，hūṃ，hum，吽）驅趕的念頭，將長的[種子字] ཧཱུྃ་（藏文，hūṃ，hum，吽）與聲音混合，並與風混合，有時也使其短促，這樣，心就不會執著于任何事物，就會產生不執著于任何事物的禪定，並且會產生念頭顯現為法性的經驗。如果這不起作用，就將心專注于次第空性上：用自己的智慧將這個身體分解，用「瑪」等名字來摧毀它。即使只是頭部，也要將面板、頭髮、肉、耳朵、鼻子、舌頭等分解成微粒，並進行分析，就像頭部這個名稱沒有成立一樣。通過摧毀一切，什麼也找不到，感到驚訝和茫然，從身體中產生不分別的智慧體驗，並在此狀態中進行冥想。如果這不起作用，就將心專注于頓悟空性上：將意識集中在眼前所顯現的一切都空空蕩蕩的狀態上，如果掌握了這一點，首先是顯現，第二是空性，第三是自然智慧會自然地安住在無法區分的法性中。因此，在依賴身體的禪定期間，身體的運動不停止是關鍵。在語言的階段，將意識集中在耳朵上，並且不減弱語言的表達非常重要。在心的禪定期間，心不從所緣境上散亂，並且風平穩是關鍵。這些是突然產生體驗的深刻關鍵。第四，對於善逝的意趣，有兩種：本體和分類。本體是超越禪定休息的禪修，就像天空一樣。如《自顯》中所說：「如來藏的意趣，應知如天空的虛空。」分類是：不作造作地安住，沒有對治地止息生起的感覺；不作修飾地，自然而然地獲得禪定。如《日月和合》中所說：「善逝的意趣有兩種：不作造作地安住」，",
  "english_translation": ", then it turns yellow, then it turns blue, then it turns gray, then it turns green, and then the external appearance ceases, and nothing is established as its essence. Then, the experience of seeing appearances dissolving into their own place will not arise or exist. At this time, one should rely on auspicious food to nourish the wind and focus awareness on the [seed syllable] རཾ་ (Tibetan, ram, ram, fire) at the navel. If that doesn't work, hold the mind on the thoughts being chased away by the [seed syllable] ཧཱུྃ་ (Tibetan, hūṃ, hum, Hum), mixing the long [seed syllable] ཧཱུྃ་ (Tibetan, hūṃ, hum, Hum) with sound and mixing it with the wind, and sometimes making it short, so that the mind does not cling to anything, and a samadhi that does not cling to anything will arise, and the experience of thoughts arising as dharmata will arise. If that doesn't work, focus the mind on emptiness gradually: using one's own wisdom to break down this body separately, destroying it with names like \"Ma\" and so on. Even just the head, one should divide the skin, hair, flesh, ears, nose, tongue, etc. into particles and analyze them, just as the name \"head\" is not established. By destroying everything, one finds nothing, feels surprised and bewildered, and from the body arises the experience of non-discriminating wisdom, and one meditates in that state. If that doesn't work, focus the mind on sudden emptiness: focus awareness on the state where everything that appears before the eyes is empty and clear, and if one masters that, first there is appearance, second there is emptiness, and third, natural wisdom will naturally abide in the dharmata that cannot be distinguished. Therefore, during meditation that relies on the body, it is key that the body's movement does not stop. In the stage of speech, it is very important to focus awareness on the ears and not weaken the expression of speech. During meditation of the mind, it is key that the mind does not wander from the object of focus and that the wind is calm. These are profound keys for the sudden arising of experience. Fourth, for the intention of the Sugata, there are two: essence and classification. The essence is meditation that transcends meditation breaks, like the sky. As it says in \"Self-Appearance\": \"The intention of the Tathagatagarbha, should be known as the expanse of the sky.\" The classification is: abiding without fabrication, the arising feeling ceases without an antidote; without cultivation, naturally\nfinding meditation. As it says in \"Sun and Moon Union\": \"The intention of the Sugata is twofold: abiding without fabrication\",
}

============================================================

==================== 第 133 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བྱུང་ཚོར་འགག །མ་བསྒོམས་བལྟས་པས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ། མཚན་མོ་འཁོར་བའི་ཆའོ། །འདི་དུས་ན་སྒོམ་ཉམས་ལ་ཉིན་གསལ་རྒྱུ་མེད་མཚན་མི་གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་བྱའོ། །དེས་མན་ངག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི་མིག་མི་འཛུམས་མི་འགུལ་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་རྒྱ་མཚོ་དེ་དྭངས་པར་བཞག་པས་ཅོག་གཞག་གོ། །གང་བསྒོམ་ཡང་མིག་རང་སོར་བཞག་སྟེ་མ་བསྒོམས་ན་མི་སྒོམ། སྒོམ་བྱེད་ཕྱིན་ཆད་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་ས་ལེ་སྣང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་བཟུང་དུ་མེད་པ་ལྟར་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་མིག་སྔར་རང་ས་ན་སྣང་ཡང་ཤེས་པ་སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར། སྣང་བས་ཤེས་པ་མ་འཕྲོགས་པར་རང་ས་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་དང་གཡོ་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པ་ ཉིད་དུ་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་དངོས་དང་བྲལ། །བཅོས་མེད་རང་གསལ་རང་གི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འུབ། །ཅེས་སོ། །གོལ་ས་སྤང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང་། །གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང་། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མ་ཡིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་དང་། །དྲན་རིག་གསལ་བ་ངལ་སོ་དང་། །སྦྱངས་པ་ལོག་ཆར་མ་སོང་དང་། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང་། །རྣམ་པ་གསལ་བའི་འཛིན་ཆ་དང་། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཤེས་པ་

【漢語翻譯】 地生感覺止。（sa byung tshar 'gag） 不修而觀得暖相。（ma bsgoms bltas pas drod tshad rnyed） 如是。如是之禪定，名之為晝夜和合之禪定。白天是涅槃分，夜晚是輪迴分。此時之禪修體驗，應是白天無明，夜晚亦無明，而全然消逝。如是，口訣中，大海寂止之法，乃不閉眼，不搖動而禪修。彼亦是眼淚之自性，故大海澄澈，則寂止。無論修何法，皆應保持眼睛原樣，不修則不修。一旦開始禪修，關鍵在於不閉眼而觀。譬如，大海之中，日月星辰等影像清晰顯現，然大海不受沾染，雖顯現於所顯境，卻不可執取。如是，此等外境，雖于眼前各自顯現，然覺性不應迷失於顯現之上。不應為顯現所奪，而應于自性中，光明而無分別地覺性流露，且無動搖造作地安住，此乃顯空如虛空之禪定。無字者云： 本來無造作，自生寂止性。 不為顯現轉，不為心所造。 若住于虛空，即顯現其意。 法身之智慧，捨棄一切念。 若無有動搖，即是禪定意。 若不執著于所緣之方， 如同日月星辰顯現於大海。 無執之光明，不間斷。 如是即是禪定之姿態。 如是說。 獅子圓滿力中雲： 無分別之法身，遠離實有。 無造作自光明，自之三摩地光明。 無執無分別之狀態中，一切皆攝持。 如是說。 避免歧途者，于《現觀莊嚴論》中雲： 不入歧途之禪定， 乃于諸根門明瞭時， 意之分別念不搖動， 乃是覺性本身所行之心， 不向外散失之自性。 非是執持有相之光明， 亦非墮入斷滅空性， 亦非安樂無有間斷， 亦非捨棄成為呆滯， 憶念覺性光明是休息， 亦非修習成為邪道， 執著分向內動搖容易， 以及形相光明之執著分， 顏色文字轉變者， 彼等若不墮入歧途， 即是不入歧途之禪定。 如是說。 彼亦是覺性

【英語翻譯】 The arising of earth element ceases to be felt. By looking without meditating, the warmth is found. Thus it is said. Such meditation is named as the meditation of day and night union. Daytime is the part of Nirvana, and nighttime is the part of Samsara. At this time, the experience of meditation should be that there is no clarity in the day and no clarity in the night, and it is completely gone. Therefore, in the oral instructions, the method of the ocean remaining still is to meditate without closing the eyes and without moving. That is also the nature of tears, so when the ocean is kept clear, it remains still. Whatever you meditate on, keep your eyes as they are, and if you don't meditate, then don't meditate. Once you start meditating, the key is to look without closing your eyes. For example, in the ocean, the images of the sun, moon, stars, and so on appear clearly, but the ocean is not stained by them, so although they appear in the field of appearance, they cannot be grasped. Likewise, although these external appearances appear in front of the eyes in their own place, the awareness should not be lost on the appearance. Without the appearance stealing the awareness, the awareness shines clearly in its own place without conceptualization, and remaining without movement or effort is called the meditation of appearance and emptiness like the sky. From the one without letters: Unfabricated from the beginning, self-arisen stillness itself. Not transformed by appearances, not fabricated by the mind. If abiding in the sky, it shows the intention itself. The wisdom of the Dharmakaya, abandoning all thoughts. If there is no movement, it is the intention of meditation. If you do not grasp the objects of focus, Like the sun, moon, and stars appearing in the ocean. The ungrasping clarity, without interruption. That is the way to stay in contemplation. Thus it is said. From the Lion's Complete Strength: The Dharmakaya without conceptualization, separate from reality. Unfabricated self-clarity, the clarity of one's own Samadhi. In the state of non-grasping and non-conceptualization, everything is contained. Thus it is said. Avoiding the pitfalls, from the Uttaratantra: The meditation that does not go astray, Is when the doors of the senses are clear, The mind's conceptualization does not move, It is the mind that uses awareness itself, The very nature of not being lost to the outside. It is not holding onto the clarity of appearances, Nor falling into nihilistic emptiness, Nor is bliss without interruption, Nor is it abandoning into dullness, The clarity of mindfulness and awareness is rest, Nor is practice going into wrong paths, The grasping aspect easily moves inward, And the grasping aspect of clear forms, Colors, letters, transformers, If they do not fall into those directions, It is the meditation that does not go astray. Thus it is said. That is also awareness.

============================================================

==================== 第 134 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་སྣང་བས་མ་གོས། སྣང་བ་ལ་ཤེས་པས་མ་བཅད་པར་གསལ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ པ་ལས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཚུད་ནས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་ལ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་དང་། འདིར་གཞི་བཞག་ཏུ་སོང་བས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་ནས་གང་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་ལྷན་གནས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པས་ཉོན་མོངས་རང་དག་པའི་ཆ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་སྣང་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་གྲངས་རྣམས་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་མེད་པར་རང་གི་བློ་ཐོག་ན་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་སར་གནས་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་། ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད། མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་གཞག །དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། ཉོན་མོངས་རང་གནས་རྣམ་དག །གང་ཟག་ཆོས་བོར་བའི་དུས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ ཏེ། སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་རང་གི་ལྟ་བའོ། །སྤྱིའི་ནི་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིམ་བརྒྱད་སོ་སོའི་འདོད་ལུགས་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། སྤྱིའི་ཆོས་ཅན་ལ་བལྟས་པས་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་གྲོལ་ནས་སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལེགས་པ་ཡིན། །རང་གི་རིག་པ་གསལ་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྟེ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལ

【漢語翻譯】 未被顯現所染污，顯現未被意識所切斷，而是清晰且遠離戲論。如彼經云：「自性空明覺性中，自性何處不混雜，能取所取邊際盡，法性自性清凈也。」如是修習，止觀雙運，于等持后得相融之際，與顯有之基所立之意相同。於此立為基礎，則對顯有輪迴涅槃之法，斷絕分別思擇之戲論，無論顯現何物，皆安住於法性之中。如《虛空六法》云：「無沉掉之心性中，大平等之禪修乃，六聚放鬆之禪修，普賢我所宣說也。無畏懼之心性中，離希冀之顯現乃，原始安住具信解，普賢我所宣說也。」如是。此時，煩惱如被播種般，煩惱自凈之分顯現為智慧，一切顯現執著之法皆顯現為法身之遊舞。如彼經云：「于意識顯現之心性中，煩惱之數各自凈。」如是。此時，若為此人命名，則稱為安住於法之時。輪迴涅槃一切法，無需學習而安住于自之智慧上，彼不分不離，安住于自性處，稱為禪修。三、于見解上恒常修習之瑜伽士，有見解斷絕城市，口訣如山安住，意境三界解脫，煩惱自處清凈，以及聖者捨棄法等五者。首先，見解有二，即共同之見解與自之見解。共同者乃是意識分別，如《中觀根本慧論釋·破有無品》云：「於八宗各自之宗義，即是意識分別之執著。」如是。自性大圓滿之離戲，乃是龍欽巴之見解。觀待共同之有法，則無論顯現何物，皆解脫為法性之遊舞，于顯空無別之法性中，自然顯現。如《智慧自顯》云：「有法顯現為相時，眼根未遮蔽之故，心之見解甚佳妙。自之覺性明朗時，幻化外境之顯現，于無念明空之體性，若知為自生大者，有法見解之

【英語翻譯】 Undefiled by appearance, appearance is not cut off by consciousness, but is clear and free from elaboration. As it says in that very text: "In the nature of emptiness and clarity, awareness, the nature is not mixed with anything. The extremes of grasping and being grasped are exhausted, and the nature of reality is pure in its own essence." Thus, having meditated, the union of calm and insight is achieved, and when samatha and vipassana are mixed, it is the same as the intention of establishing the ground of appearance and existence. Here, having become the basis, the elaboration of conceptual thought is cut off from the phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, and whatever appears, whatever arises, all spontaneously abides in the state of reality. As it says in the Sixth Space: "In the nature of mind without sinking or excitement, the meditation of great equanimity is called the meditation of the six aggregates being relaxed. Kuntuzangpo, I have taught. In the nature of mind without fear, the appearance free from hope and doubt is called the intention of confident abiding in the original state. Kuntuzangpo, I have taught." Thus. At this time, the afflictions are like being sown, and the aspect of the self-purification of the afflictions arises as wisdom, and all the phenomena of appearance and attachment arise as the play of the dharmakaya. As it says in that very text: "In the nature of mind, the appearance of consciousness, the number of afflictions are purified in their own place." Thus. At this time, if a name is given to that person, it is called the time of abiding in the Dharma. All the phenomena of samsara and nirvana abide on one's own mind without learning. That which is not separated, not divided, abiding in its own place is called meditation. Third, for the yogi who constantly practices the view, there are five: the view that cuts off the city, the instruction that abides like a mountain, the intention that liberates the three realms, the afflictions that are purified in their own place, and the time when the holy person abandons the Dharma. First, there are two views: the common view and one's own view. The common one is mental discrimination, as it says in the Prasangika: "In the tenets of each of the eight schools, it is considered to be the clinging of mental discrimination." Thus. The self-nature Great Perfection's freedom from activity is Longchenpa's view. Looking at the common object of Dharma, whatever appears is liberated as the play of reality, and spontaneously arises in the nature of reality, free from the extremes of appearance and emptiness. As it says in the Self-Arisen Awareness: "When the object of Dharma appears as a sign, because the eye sense is not obstructed, the view of the mind is excellent. When one's own awareness is clear, it is the appearance of the magical outer world. In the nature of non-conceptual clarity, if one knows it to be the great self-born, the view of the object of Dharma is"

============================================================

==================== 第 135 段 ==================== 【原始藏文】 ྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ནང་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་མེད་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་ཏེ། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ལ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད། །རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ། །ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས་ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་ ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་དུས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་འགྱུ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆོད་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་བཟློག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རབ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ། ཐ་མའང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། །འབྲིང་པོ་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོར་ནི་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི་དཔེར་ན་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ལྟར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་ཀྱང་བལྟས་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན་ཐམས་ཅད་རང་ལུགས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་མཐོང་བའོ། །མི་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་ཀྱང་རི་བོ་ཅོག་གཞག་སྟེ། གང་སྣང་གང་ཤར་དེ་ཉིད་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཞག་པས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བགྲང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐེག་པ་སོ་སོར་རང་ཤར་བས། ། འདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བལྟས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀ

【翻譯解析失敗】 ```json { "original_tibetan": "ྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ནང་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་མེད་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་ཏེ། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ལ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད། །རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ། །ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས་ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་\nཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་དུས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་འགྱུ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆོད་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་བཟློག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རབ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ། ཐ་མའང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། །འབྲིང་པོ་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོར་ནི་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི་དཔེར་ན་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ལྟར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་ཀྱང་བལྟས་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན་ཐམས་ཅད་རང་ལུགས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་མཐོང་བའོ། །མི་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་ཀྱང་རི་བོ་ཅོག་གཞག་སྟེ། གང་སྣང་གང་ཤར་དེ་ཉིད་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཞག་པས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བགྲང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐེག་པ་སོ་སོར་རང་ཤར་བས། །\nའདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བལྟས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀ

============================================================

==================== 第 136 段 ==================== 【原始藏文】 ྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པས་འགྲོ་དྲུག་རང་ས་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནས་སུ་དག་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའི་རྣམ་པའམ་ཆུའི་རྙོག་རང་སར་དེངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། ཕྱིས་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་གནད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་རྐྱེན་དྲི་མ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་ཆོས་བོར་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་། འབྲས་བུ། ཐབས། དགོངས་པ། དག་ལུགས། གང་ཟག་དང་ལྔ་ལས། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའང་འདིའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོས་གདན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའོ། །དམངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་ འབངས་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་སྟོངས་པས་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པའོ། །བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བཀའ་བློན་གཅེས་པ་དེ་བཙོན་དུ་བཟུང་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ཉན་དགོས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དཔེ་དེ་དག་གིས་རིག་པ་གཅིག་པ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་པས་བྱས་པའམ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་དག་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མན་ངག་ཏུ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི། རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སྣང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་

【漢語翻譯】 通達於一切法無有不解脫，故名六道自解脫。于《空六法》中雲： 無取捨之心性中， 無偏自解之顯現， 廣大遍滿之密意， 普賢我所宣說也。 如是之時，煩惱于處清凈，如空中雲消霧散之狀，或如水中之垢自然澄清。最初未曾迷亂，現今不住于迷亂，後來不生迷亂之要訣所出故。于彼續中雲： 無漏顯現之心性中， 迷亂之垢自處凈。 如是。此時，于彼補特伽羅名之為舍法者，乃因無有任何需特意作意之法故。第四，果恒常之瑜伽亦有果、方便、密意、清凈之理、補特伽羅五者。果者，如不轉為因之瑿樹之果。又，此時如國王已據王位而不變，譬如王族自頂受灌頂已據王位而不變，如是覺性自據本位也。如民眾已被征服而不變，如國王向民眾宣戰而征服后，自此不變一般，五根識生起之基已空，故無輪迴之名也。如大臣已被囚禁而不變，譬如某國王之愛臣被囚禁，則彼國王亦須聽命一般，意識流轉斷絕，故覺性獲得自在也。彼等譬喻即為闡釋覺性一味不變。若為此果命名，則名為自性清凈之果，非如勤作或努力所生，乃是本來清凈之義顯現，故僅是名言上稱之為果而已。其口訣中，覺性安住之方便是，覺性安住于任何顯現之上，則顯現與執著自處解脫。安住于任何生起之上，則執著自處解脫，名為能取所取自解脫，遠離邊際之實相。于《空六法》中雲： 無分別之心性中， 離境緣之顯現乃， 自凈大之實相是， 普賢我所

【英語翻譯】 Having realized that there is nothing that is not liberated in all dharmas, it is called liberation from one's own ground in the six realms. In the "Six Spaces" it is said: In the mind-essence without acceptance or rejection, The appearance of spontaneous self-liberation without bias, The intention of great pervasiveness, Is what I, Kuntuzangpo, have taught. At that time, the afflictions are purified in their place, like clouds clearing in the sky, or like the turbidity of water settling on its own. Initially, there was no confusion; now, it does not abide in confusion; later, it arises from the key point of impossibility of confusion. In that same tantra, it is said: In the mind-essence of uncontaminated appearance, The stains of confusing conditions are purified in their own place. So it is. At this time, the person is named "abandoning the dharma" because there is no dharma to be deliberately kept in mind. Fourth, in the yoga of continuously maintaining the fruit, there are five aspects: fruit, method, intention, purification, and person. The fruit is like the fruit of the acacia tree that does not revert to the cause. Also, at this time, the king has taken the throne and does not change, just as a royal family member is enthroned from the crown of the head and does not change, so awareness itself has taken its own place. The populace has been subdued and does not change, just as a king wages war on the populace and subdues them, and from then on does not change, the basis for the arising of the five sense consciousnesses is empty, so there is no name for samsara. The minister has been imprisoned and does not change, just as if a beloved minister of a king is imprisoned, then that king must also obey, the flow of mental consciousness is cut off, so awareness gains freedom. These examples show that the single awareness does not change. If that fruit is named, it is called the fruit of self-nature purity, it is not like something done by effort or arising from exertion, but the meaning of primordial purity is manifested, so it is merely a term called fruit. In its instruction, the method of resting the awareness is: by placing the awareness itself on whatever appears, the appearance and grasping are liberated in their own place. By placing it on whatever arises, the grasping is liberated in its own place, it is called the state of self-liberation of grasping and the grasped, free from extremes. In the "Six Spaces" it is said: In the mind-essence without conceptualization, The appearance free from objects and conditions, Is called the state of great self-purification, I, Kuntuzangpo,

============================================================

==================== 第 137 段 ==================== 【原始藏文】 བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་གི་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་དྲི་མ་སྒོ་གསུམ་ལ་ མངོན་གྱུར་དུ་མི་གནས་པས་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆུའི་རི་མོའམ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་རང་སངས་རང་གྲོལ་ལ་སོང་སྟེ། ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རང་དག་གི་གནས་ལུགས་སུ་ཤར་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དག །སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རྣམ་པར་དག །རང་སར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ད་ནི་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་ལས་འཕགས་ཚུལ། གདམས་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་ལས་གནད་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། རིག་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་རྟོག་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པའི་གནད། ཆོས་ཉིད་དབང་པོས་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་གནད། གནས་ལུགས་རང་ངོ་རྟོགས་པས་ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་གནད། བླང་དོར་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད་པའི་གནད། རང་རིག་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད། ཆོས་ཉིད་བསམ་རྫོགས་ལས་འདས་པས་ལྟ་སྒོམ་གཞི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གནད། འབྲས་བུ་ཀ་དག་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་རྟོགས། །སྙིང་ཏིག་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡིས། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་དབང་པོ་མཐོང་། །ཚིག་གིས

【漢語翻譯】 已宣說。無分別的心性中，不執著、無阻礙的自顯現，認識自己明朗的境，普賢我已宣說。如是說。此時業和煩惱以及一切生起的垢染，不在三門中顯現，故稱三界本來清凈之意。彼續云：無有痛苦的心性中，遠離我執的顯現是，自立大之意，普賢我已宣說。如是說。此時煩惱如水紋或蛇結般，自解脫自消融，生起和解脫無先後，故法性于自凈之狀態中顯現。六界續云：六聚顯現的心性中，分別之聚皆清凈。聲音詞語顯現的心性中，名言名稱皆清凈。自處顯現的心性中，四大之緣皆自處清凈。能取所取顯現的心性中，束縛之我執皆清凈。如是說。此時稱彼人為超脫於法者，遠離輪迴涅槃功過之執著。以上是為具有目標之心的眾生，所宣說的修持次第，是爲了喜歡意義之戲論者而說。現在為具有自顯現智慧之心的眾生，所宣說的修持次第有二：超勝共同之處，以及宣說真實竅訣。第一，從共同之處以七個要點超勝：以明覺直觀而證悟，故根門無利鈍之要點。以法性根門而見，故智慧無大小之要點。以證悟本性自面，故不見詞句法性之要點。無取捨勤作，故年齡無老少之要點。自明覺無垢染，故業無善惡之要點。法性超越思慮圓滿，故不依賴見修基礎道之要點。果為本來清凈，故三身如道之顯現而生起，不退轉於三界之要點。第一，出自顛倒續：以法性現量之要點，亦能證悟業無善惡。以心髓決定之攝略，諸根無有利鈍。以意識分別詞句之邊際窮盡，非智慧以根門而見。以詞句

【英語翻譯】 Has been declared. In the nature of mind without conceptualization, the unobstructed self-manifestation without grasping, recognizing the face of one's own clarity, Samantabhadra I have declared. Thus it is said. At this time, karma and afflictions, and all arising defilements, do not manifestly abide in the three doors, therefore it is called the intention of the three realms being primordially pure. That same tantra says: In the nature of mind without suffering, the appearance free from self-grasping is, called the intention of great self-establishment, Samantabhadra I have declared. Thus it is said. At this time, afflictions are like water ripples or snake knots, self-liberated and self-dissolving, arising and liberation are without before or after, therefore the nature of reality manifests in the state of self-purification. The Six Spaces tantra says: In the nature of mind where the six aggregates appear, the aggregates of conceptualization are all purified. In the nature of mind where sound and words appear, expressions and names are all purified. In the nature of mind where self-abiding appears, the conditions of the four elements are all purified in their own place. In the nature of mind where grasping and being grasped appear, the self-grasping of bondage is all purified. Thus it is said. At this time, that person is called one who has transcended the Dharma, free from all clinging to the faults and virtues of samsara and nirvana. These are the stages of practice taught to those with minds focused on objects, for the sake of those who delight in the elaboration of meaning. Now, the stages of practice taught to those with minds of self-arising awareness are twofold: how to excel beyond the common, and teaching the actual instructions. First, excelling beyond the common through seven key points: Because awareness is realized as direct seeing, there is the key point of no sharpness or dullness in the faculties. Because the nature of reality is seen through the faculties, there is the key point of no greatness or smallness in wisdom. Because the self-face of the natural state is realized, there is the key point of not seeing the nature of reality in words. Because there is no effort of acceptance or rejection, there is the key point of no old or young age. Because self-awareness is without defilement, there is the key point of no good or bad in actions. Because the nature of reality transcends the completion of thought, there is the key point of not relying on the ground and path of view and meditation. Because the result is primordially pure, there is the key point of the three kayas arising as the appearance of the path, and not turning back in the three realms. First, from the Reversal Tantra: Through the key point of the direct experience of the nature of reality, one also realizes that there is no good or bad in actions. Through the definitive condensation of the Heart Essence, the faculties have no sharpness or dullness. Because the limits of conceptual thought and words are exhausted, it is not wisdom but the faculties that see. With words

============================================================

==================== 第 138 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་བཟློག་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལྟོས་མིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མན་ངག་གི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མན་ངག་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབད་མེད་རང་གྲོལ་ཚད་འཛིན་པ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་མཚམས་སུ་བརྟག །ཅེས་པ་དང་། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་རང་བཞག་གོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ནི་ལམ་འབད་མེད་དུ་རང་གྲོལ་ བ་སྣང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རིག་པ་རྗེན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གནད་ཡིན་ལ། ཐོད་རྒལ་ནི་འབད་བཅས་སུ་གྲོལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་དག་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རང་གྲོལ་ཉིད། །འབད་བྱས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་རང་དག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མན་ངག་ཉིད་བཤད་པ་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་འདེབས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་རྒྱ་ནག་པོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིངྷའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཟད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ། བྱ་བྲལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ། ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཆིངས་སུ་བཅིང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས་ད་འབད་རྩོལ་དང་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཐག་བཅད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ལ། དེའང་སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཡོད་མ་མྱོང་། མེད་མ་མྱོང་། བདེན་མ་མྱོང་། རྫུན་མ་མྱོང་། གཞི་མེད་ཕྱལ་པ་ཡེ་སངས་སུ་གནས་པས་བླང་དོར་དམིགས་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ། ནང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བའང་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། སེམས་འདི་ལ་བལྟ་བ་དང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྤྱད་རྒྱུ་དང་ཐོབ་རྒྱུའི་ཆོས་མི་དམིགས། རང

【漢語翻譯】 因為沒有見到法性，所以通過共同乘不能成辦意義。因為三身是道路的顯現，見到此則不是遮止三界。一切法平等一味，因此基、道、果不相觀待。如是說。第二分為二：安立口訣的關聯，以及宣說具有關聯的口訣本身。第一是且卻和妥噶兩種。從開示裝飾的續部中說：無勤任運自解脫，且卻妥噶之間觀察。以及從《圓滿自生》中說：且卻妥噶自安住。如是說。其中，且卻是不依賴顯現，以無勤之道任運自解脫，懶惰者不修也能成佛，是利根者的要訣。妥噶是依靠光明顯現而以有勤解脫，精進者在此生就能清凈為有質礙的光身而成佛。從《牟 टिक ཕྲེང་ བ》 （珍珠鬘）中說：隨順有情智慧之差別，如何次第宣說之。無有勤作即是自解脫，有勤作而修持之。無勤者皆是自清凈。如是說。第二，宣說具有關聯的口訣本身。且卻的安立方式雖然非常多，但此處追隨漢地大導師 ཤྲཱི་སིངྷ་ （吉祥獅子）之後，以三種方式來闡述意義：法盡于原始清凈大中而回遮，離作赤裸現量而遮止，圓滿解脫于大平等中而繫縛。第一，包含顯有輪迴涅槃的一切法，在等同虛空大圓滿的界中，本來現前成佛，因此現在斷定不作任何努力和行為。如此，外在顯現的各種對境，所有情器的一切，顯現而於真實中空性，本來已於八種幻化之喻中解脫。而且，幻化是無邊、無基，僅僅是顯現，從未存在，從未不存在，從未真實，從未虛假，無基漂泊安住于原始清凈中，因此不成立取捨的對治法。內在顯現為自心的法，也不成立為生滅住的對境，因此超離了本體可執取的邊。對於此心，連觀看和修習的法塵許也沒有，因此不觀察所行和所得之法。自

【英語翻譯】 Because the nature of reality is not seen, the meaning cannot be accomplished through the common vehicle. Because the three bodies are the appearance of the path, seeing this is not averting the three realms. All dharmas are equal in one taste, therefore the ground, path, and fruit are not interdependent. Thus it is said. The second has two parts: establishing the connection of the pith instructions, and explaining the pith instructions themselves that have a connection. The first is of two types: Trekchö and Tögal. From the tantra of Introduction Adorned it says: Effortless self-liberation is the measure, examine the boundary between Trekchö and Tögal. And from Dzogpa Rangjung it says: Trekchö and Tögal are self-abiding. Thus it is said. Furthermore, Trekchö is the key point for keen faculties, where the path is effortlessly self-liberated, taking the naked awareness into practice without relying on appearances, and lazy people attain Buddhahood without meditating. Tögal is liberation with effort, relying on the appearance of clear light, where diligent people purify into a physical light body in this very life and attain Buddhahood. From the Garland of Pearls it says: According to the differences in beings' minds, how should the stages be explained? Self-liberation is without effort, practice with effort. Those without effort are self-purified. Thus it is said. Second, explaining the pith instructions themselves that have a connection. Although there are very many ways to establish Trekchö, here, following the great Chinese master Shri Singha, the meaning is shown in three ways: Exhausting dharmas into the great original purity and averting, cutting off activity, nakedly and directly blocking, binding complete liberation into great equality. First, all dharmas included in samsara and nirvana are primordially enlightened in the expanse of the great perfection equal to space, so now decide not to do any effort or activity. In this way, all the various external appearing objects, all the environment and beings, appear but are empty of truth, and are primordially liberated in the eight examples of illusion. Moreover, illusion is boundless, groundless, merely an appearance, never existing, never not existing, never true, never false, groundless wandering abiding in original purity, so the dharmas of acceptance and rejection are not established as objects of focus. The inner appearing as the dharma of one's own mind is also not established as an object of arising, ceasing, and abiding, so it transcends the limits of grasping at an essence. For this mind, there is not even a dust mote of dharma to be viewed or meditated upon, so one does not focus on the dharma to be practiced or attained. Self-

============================================================

==================== 第 139 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཞིན་གྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སྤང་བླང་གཉེན་པོའི་གཟེབ་ཀྱིས་འཆིང་མི་དགོས་པས། ད་རང་སངས། རང་དག་ཕྱལ་པ། རང་ཡན། བར་མེད། ཡེ་སངས། བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་འུབ་ཆུབ་པས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་མཁའ་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། སྣང་བཏགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར་ཡེ་ནས་ལ་ཟློས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་འདི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་སེམས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསག་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ཆོས་རྣམས་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་འདས། །ཡིན་མིན་བློ་ཡི་བྱ་བ་ཐོང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བྱ་བྱེད་མཐར་ལྷུང་ཆོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །བཏགས་པ་གཉིས་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་ངང་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སེམས་ཅན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཡུལ་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཡང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །དོན་དམ་མེད་པས་ཀུན

【漢語翻譯】 由於如虛空般的本覺，不需要以揚棄和對治的束縛來限制，現在自生，自凈，坦然，自在，無有間隔，原始清凈。由於沒有造作的垢染而徹底圓滿，輪迴與涅槃在大無名中消融，三界在徹底解脫的境界中原始成佛，不離虛空清明、界限廣大的意義。顯現的假象無論如何顯現，也不離本覺的自性，如同四大元素的幻化不離虛空的法界一樣，要領悟原始消融的意義。在《六界》中說：空性沒有對境的戲論，光明超越有無的邊際，脫離多種能詮之詞的戲論，不由咒語所生，是原始圓滿的自性，完全脫離原因和條件，遠離見修的一切垢染，無邊無中，沒有執著，沒有形相，也沒有對境，沒有本尊，也沒有咒語，沒有法，超越一切假立，沒有敵人，也沒有朋友，沒有身體，也沒有感官的顯現，此法不能以思慮來顯現，沒有什麼，也沒有在何處執著，沒有我，也沒有我的眷屬，沒有法界，也沒有本覺之身，沒有善，也沒有罪業的果報，沒有生命，也沒有斷除的念頭，沒有積聚，也沒有積累的對境，沒有佛，也沒有眾生，沒有處所，也沒有空性本身，沒有方法，也沒有聽法的眷屬，沒有對境，也沒有三時本身，三時聚合也不存在，因此，在什麼都沒有之中，諸法不分，不分別而顯現。又如《獅子圓滿力》中說：境界自生本智，超越證悟與未證悟的邊際，放下是否的分別念，顯現與不顯現的法性，也脫離作為和不作為的極端，從空性本智中，超越空與不空的邊際，一切假立二取的諸法，皆從普賢獅子的自性中產生。又如《普賢之心鏡》中說：沒有眾生，因此也沒有佛的名號，沒有執著，因此也沒有眾生的對境，沒有分別念，因此沒有無明的迷惑，沒有貪戀，因此也沒有分別唸的對境，沒有執著，因此也沒有習氣心，沒有過去，因此也沒有未來的名號，沒有現在，因此也沒有煩惱的名號，沒有勝義諦，因此一切

【英語翻譯】 Since the innate awareness, like the sky, does not need to be bound by the shackles of abandonment and antidote, now it is self-born, self-purified, relaxed, free, without interruption, and primordially pure. Because it is completely perfect without the defilement of fabrication, samsara and nirvana dissolve in the great namelessness, and the three realms are originally enlightened in the state of complete liberation, without deviating from the meaning of clear sky and vast expanse. No matter how the imputed appearances appear, they do not deviate from the nature of innate awareness, just as the manifestations of the four elements do not deviate from the dharmadhatu of the sky. One should understand the meaning of original dissolution. In the "Sixth Realm" it says: Emptiness has no elaboration of objects, clarity transcends the limits of existence and non-existence, it is free from the elaboration of many expressive words, it is not born from mantras, it is the self-nature of original perfection, completely free from causes and conditions, free from all defilements of view and meditation, without beginning or end, without clinging, without form, and without objects, without deities, and without mantras, without dharma, transcending all imputations, without enemies, and without friends, without a body, and without the appearance of senses, this dharma cannot be manifested by thought, there is nothing, and there is no clinging to anything, there is no self, and there are no attendants of the self, there is no dharmadhatu, and there is no body of innate awareness, there is no good, and there is no karmic result of sin, there is no life, and there is no thought of cutting off, there is no accumulation, and there is no object of accumulation, there is no Buddha, and there are no sentient beings, there is no place, and there is no emptiness itself, there is no method, and there are no attendants who listen to the dharma, there is no object, and there is no three times themselves, the aggregation of the three times does not exist, therefore, in the midst of nothing, all dharmas are not divided, and appear without division. Furthermore, as it is said in "Lion's Complete Power": The realization is the self-born primordial wisdom, which transcends the boundaries of realization and non-realization, let go of the discriminating mind of yes and no, the nature of phenomena, whether appearing or not appearing, is also free from the extreme of action and non-action, and from the primordial wisdom of emptiness, it transcends the boundaries of emptiness and non-emptiness, all imputed dualistic phenomena arise from the nature of the Primordial Buddha Samantabhadra Lion. Furthermore, as it is said in "The Mirror of the Mind of Primordial Buddha Samantabhadra": Without sentient beings, there is no name of Buddha, without clinging, there is no object of sentient beings, without conceptualization, there is no delusion of ignorance, without attachment, there is no object of conceptual thought, without attachment, there is no habitual mind, without the past, there is no name of the future, without the present, there is no name of affliction, without ultimate truth, therefore everything

============================================================

==================== 第 140 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྫོབ་མིང་ཡང་མེད། །རིག་པ་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་སེམས་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པས་སྣང་སེམས་ལ་བླང་དོར་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས། །ཐམས་ཅད་གནས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་འགག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང་། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་། །ཐོས་པ་མ་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲག །སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར། །མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར་བདའ། །ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ཐུགས་ལ་རོལ། །འབྱུང་བ་མ་བཅོས་ལོངས་སྐུའི་ངང་། །ཁ་དོག་མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་རོལ། །སེམས་ཅན་མ་བཅོས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་འགག་མེད་ཀློང་། །ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ངང་། །རིག་པ་མ་བཅོས་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་རྣམ་དག་པ། །གཉིས་མེད་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་རིག་པའི་ ཀློང་། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང་། །ཡིད་རྣམས་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་འོད། །འགྱུ་བྱེད་མ་བཅོས་རང་བཞིན་འོད། །སེམས་ཅན་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དངོས། །མ་རིག་མ་བཅོས་རིག་པ་དངོས། །དུག་ལྔ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་རིག་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པའང་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་དོན་ལ་ཐུག་པས་ཡེ་སངས་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་ཕྱིན་ཙམ་གྱི་རོལ་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་རུ་ནས་བཟློག །དཔྱོད་པས་མ་ཕྱེ་ཡུལ་དུ་མེད། །རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དྲན་བྱེད་ཡེ་སངས་རང་རིག་དག །ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཀུན་གཞི་ལུས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་བཞིན་བསྟན་པས། །གཞན་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པས། །འཁྲུལ་པའི་ལུས་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་དྭངས་པས། །སྣང་བ་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཅེར་བཞག་པ

【漢語翻譯】 虛假之名也沒有。沒有覺性，所以無明之名也沒有。沒有佛，所以眾生之名也沒有。沒有導師，所以能引導者之名也沒有。如是。如此顯現和心識也只是從法性的狀態中顯現而已，沒有其他成立的法，因此對顯現和心識不需要取捨和勤作，因為無有文字。一切生起，是錯覺我的心。一切安住，是錯覺我的意。一切顯現，是錯覺我的身。一切止息，是錯覺我的語。所見不滅，如我的色般顯現。所聞不滅，如我的聲般響徹。所嗅不滅，如我的香般覺知。所嘗不滅，如我的味般體驗。所覺不滅，如我的意般迅速。秘密的煩惱，是我的神變。佛與眾生，是我的墳墓。普作我乃顯現自明大光明。如是說。 普賢王如來意之明鏡中說：顯有不作意，法身之狀態。本智不作意，于意中嬉戲。五大不作意，報身之狀態。顏色不作意，于界中嬉戲。眾生不作意，化身之狀態。大悲不作意，無礙之界。阿賴耶不作意，大樂之狀態。覺性不作意，虛空之界。本智不作意，極清凈。無二不作意，空性之狀態。自生不作意，覺性之界。 心性不作意，覺性之狀態。諸意不作意，本智之光。動搖不作意，自性之光。眾生不作意，實為佛。無明不作意，實為覺性。五毒不作意，五智。如是說。 又是，顯有之諸法全部，從無有之明朗覺性狀態中顯現，除此之外別無他物，也歸結于本來未曾有之義，僅僅是本初成佛、本初解脫、本初成就之嬉戲。如《摩尼寶鬘經》中說： 輪迴自身也從根斷絕。 若不以智慧分別，則無處所。 五根與本智身， 憶念本初成佛自明清凈。 於一切道上種種顯現。 阿賴耶身之明鏡上， 以空覺明之面容顯示， 他生之錯覺送回本基。 五蘊自身無有因， 錯覺之身本初即佛。 五大自身本初即清凈， 顯現於光明之中解脫。 五根自身安住於此

【英語翻譯】 Even the name of falsehood does not exist. Because there is no awareness, there is no name of ignorance. Because there is no Buddha, there is no name of sentient being. Because there is no teacher, there is no name of guide. Thus it is said. In this way, appearance and mind are merely arising from the state of Dharmata, and there is no other established dharma. Therefore, there is no need to accept or reject, or to strive for appearance and mind, because there are no letters. All arise, the deluded appearance is my mind. All abide, the deluded appearance is my intention. All appear, the deluded appearance is my body. All cease, the deluded appearance is my speech. What is seen does not cease, appearing like my form. What is heard does not cease, resounding like my sound. What is smelled does not cease, being sensed like my scent. What is tasted does not cease, being experienced like my flavor. What is felt does not cease, being swift like my mind. Secret afflictions are my magical displays. Buddhas and sentient beings are my graveyard. The all-creating me is the great clear light of self-illumination. Thus it is said. From the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra): Appearances and existence, uncorrected, are the state of the Dharmakaya. Primordial wisdom, uncorrected, plays in the mind. The elements, uncorrected, are the state of the Sambhogakaya. Colors, uncorrected, play in the space. Sentient beings, uncorrected, are the state of the Nirmanakaya. Compassion, uncorrected, is the unobstructed expanse. The alaya, uncorrected, is the state of great bliss. Awareness, uncorrected, is the expanse of space. Primordial wisdom, uncorrected, is utterly pure. Non-duality, uncorrected, is the state of emptiness. Self-arisen, uncorrected, is the expanse of awareness. Mind itself, uncorrected, is the state of awareness. All minds, uncorrected, are the light of primordial wisdom. Movement, uncorrected, is the light of self-nature. Sentient beings, uncorrected, are truly Buddhas. Ignorance, uncorrected, is truly awareness. The five poisons, uncorrected, are the five wisdoms. Thus it is said. Furthermore, all the dharmas of appearance and existence arise from the state of clear and luminous awareness, which is non-existent. There is nothing other than that, and it all comes down to the meaning of never having existed from the beginning, merely the play of being primordially enlightened, primordially liberated, and primordially accomplished. As it says in the String of Pearls: Even samsara itself is turned back from the root. If not separated by wisdom, there is no place. The five roots and the body of primordial wisdom, Remembering the primordially enlightened, self-aware purity. Appearing in various ways on all paths. On the mirror of the alaya body, Showing the face of empty awareness and clarity, The delusion of other-arising is sent back to the ground. The five aggregates themselves have no cause, The deluded body is primordially enlightened. The five elements themselves are primordially pure, Appearances are liberated into the clear light itself. The five senses themselves remain here

============================================================

==================== 第 141 段 ==================== 【原始藏文】 ས། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་རང་ཡིན་པས། །ཁམས་གསུམ་ཉིད་ནི་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །མ་རིག་པ་ཉིད་རང་བྱུང་བས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བས། །བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བ་རྩད་ནས་བཅད། །ཡིད་བཞིན་དགོངས་པར་ཡེ་གནས་པས། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་གཞག་ཡིན། །དབུགས་ནི་ཡེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སྐྱེ་ཤི་གདོད་ནས་ཡོད་ པ་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་པས། །ཞེན་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད་པས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་པས། །ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །བྱས་དང་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རིག་པ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཉིད། །འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཟིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་ཉིད། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཆོས་ལས་འདས། །རྟག་དང་ཆད་པར་གཉིས་དང་བྲལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་མཐའ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ སེམས་ལས་འདས། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་མི་དགོས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡིས་བསྐྱབ་ཏུ་མེད། །སྡིག་པས་དེ་ལ་གོས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ངན་སོང་ག་ལ་ཡོད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་མེད་ཅིང་། །བདག་དང་གཞན་ཅེས་གྲུབ་པ་མེད། །ལོག་དང་མ་ལོག་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་མེད་པ། །དཔེ་མེད་མཚོན་མེད་བསྟན་དུ་མེད། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆ

【漢語翻譯】 ། 五種所執境，于自位解脫。 五毒即自性，三界置於基。 無明乃自生，錯亂之因凈。 俱生法身自顯現，斷絕傳承之生根。 如意念中本安住，能動諸法自安立。 氣息本已斷，生死本非有。 欲妙本圓滿，執著邊際法性界。 肢體未動本已達，輪迴之路本已行。 所說之語不可說，本離言思之境。 思緒之起滅本空，本住大禪定之中。 無作無生故，初始即離作與為。 基始無他生法，原始自生唯一也。 一與二之數已盡，明點離月之性也。 黑暗本自清凈故，覺性本為光明也。 輪迴法性已止息，本自任運已成佛。 相之事物空寂故，我執之念本已盡。 如是說。 ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཟིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་ཉིད། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཟིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་ཉིད། 其義乃無生自明，彼無對治可摧毀， 彼無方分與派系，無有我與我執持， 無有善惡之分別，超越是與非之邊， 分別與無分別超於法，常與斷滅離二邊。 迷謬與遮障超於法，證悟與未悟無二， 清凈與不清凈超邊，心與意及法皆超， 知與未知亦無二，超離無明錯亂心。 離於聲音名相語詞，無有能取所取心垢， 分別念除道之垢染，離於執實之法性。 于地與道無須修治，于天不需供養獻祭， 十善不能救護于彼，罪惡不能染污于彼， 輪迴惡趣何處有？ 無有寂滅涅槃法， 無有自他之成立，邪與非邪何處有？ 超離有與無之邊，無有顏色亦無形， 無喻無表不可示，能取與所取之

【英語翻譯】 The five objects of grasping are liberated in their own place. The five afflictions are self-existing, so the three realms are placed on the ground. Ignorance is self-arisen, so the cause of delusion is primordially purified. Since the basis, the Dharmakaya, is self-arisen, the lineage of birth is cut off at its root. Since it abides primordially in the mind of satisfaction, all moving things are self-established. Since the breath is primordially cut off, there is no birth or death from the beginning. Since the qualities of desire are primordially complete, the extreme of attachment is the realm of Dharma. Since the limbs have not moved, they have gone from the beginning, the path of going has been traversed from the beginning. Since the spoken word is unspeakable, it is primordially beyond the realm of speech and thought. Since the arising and ceasing of thought is primordially empty, it abides primordially in great contemplation. Since there is no doing or happening, from the very beginning it is free from doing and being done. Since there is no other-born Dharma from the ground, it is primordially self-born, the only one. Since the number of one and two is exhausted, it is the nature of the Bindu separated from the moon. Since darkness is primordially pure, awareness is primordially clear light. Since the Dharma nature of Samsara is stopped, it is primordially spontaneously accomplished Buddhahood. Since the object of signs is empty and clear, the mind of self-grasping is primordially exhausted. Thus it is said. As it appears, it is primordially pure, and it is already pure in the nature of the Dharmakaya. From Rangshar: The meaning is unborn self-illumination. There is no antidote to destroy it. There is no partiality or faction in it. There is no grasping at self and mine. There is no discrimination between good and bad. It transcends the extremes of yes and no. It transcends thought and non-thought, Dharma. It is separated from the two, permanent and annihilation. It transcends the Dharma of straying and obscuration. There is no duality of realization and non-realization. It transcends the extremes of purity and impurity. It transcends mind, intellect, and Dharma. There is no duality of knowing and not knowing. It transcends the mind of ignorance and delusion. It is free from sound, name, word. There is no stain of the grasping mind. Delusion removes the stain of the path. It is free from the Dharma of grasping at objects. There is no need to purify the ground and the path. There is no need to offer worship to the gods. The ten virtues cannot protect it. Sin does not change its clothes. Where is Samsara and the lower realms? There is no Dharma of Nirvana. There is no establishment of self and other. Where is wrong and not wrong? It transcends the extremes of existence and non-existence. It has no color and no shape. There is no example, no symbol, no teaching. The grasping and the grasped

============================================================

==================== 第 142 段 ==================== 【原始藏文】 ོས་མེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །སྒྱུ་མའི་ཆུ་དེ་གཟུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་རྟག་ཆད་ཡིད་ཟད་དེ། །སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་གཞག་བསླད་པ་མེད་པ་ཉིད། །མཐོང་མེད་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དངོས། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་གཟུང་བའི་ལྟོས་བྲལ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རོལ་པ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་ཐག་ཆོད་པར་མ་ཟད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ཤར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་བར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་འདི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་ཤར། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཏུ། །རྩ་གནས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བུར་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡེ་ཟིན། སངས་ཡེ་རྒྱས། འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ། མྱང་འདས་ཡེ་ཐོག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དེ་ཀུན་བློ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད། །མི་སྣང་ཡུལ་མེད་རྟོག་པ་ཡང་། །མ་བཅད་རང་ས་ཉིད་དུ་ཆོད། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་མ་རིག་བརྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གོང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སོང་བས། །རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །འདི་ཀུན་དུས་མེད་ཡང་འདུས་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་གསུམ་གྱི། །སྣང་མེད་སྣང་དང་ཡང་ཕྱེད་སྣང་། །མི་སྣང་མཛད་པའི་རང་སྒྲར་ཡང་། །ས་འཛིན་ས་ལ་གནས་པར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་ པ་སུས་མ་ཚོར། །བགྲོད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཡི། །ལམ་ནི་ཡེ་ནས་ཉེ་བར་ནི། །འདི་ཡང་རང་ལ་ཡེ་འདུག་པ། །སྔར་མ་མཐོང་སྟེ་རང་རིག་རྟུལ། །མི་གནས་བསམ་གཏན་དགོངས་པ་ན། །སྒོམ་པ་མེད་པར་ཡེ་འདུག་པ། །འདི་ཡང་གང་གིས་སྔར་མ་

【漢語翻譯】 無有希求，無有佛陀亦無有眾生。如是說。 瓊欽南喀丁中說： 離因緣之自顯無遮蔽， 離勤唯一誰亦未造作， 本來圓滿心要任運于境嬉。 幻化之水由色所生起， 心要百數常斷意耗盡， 離遮止寂靜無雜染之體性， 無可見無等同且是本智實。 于錯亂之境離執取之繫縛。 如是說。 如此則顯現覺知一切皆是影像之戲耍，確信本來空性離根，不僅如此，本來即于任運之法身成佛，故自顯智慧之體性自生，于佛之剎土及大顯現勝王普賢之嬉戲中安住。 徹底論式中說： 顯現錯亂之自性， 未曾見為本智也， 有唸錯亂無有基， 故知普基大身法身。 錯亂之自念斷絕矣， 如是無錯亂之顯現， 從本來解脫之要處生， 眾生之蘊身佛陀身， 誰未了知本來即是耶？ 蘊身佛陀為自在， 從根處字成而生， 水泡于眼本智者， 誰未見為自顯耶？ 如是說。 又是，法本來得，佛本來成，輪迴本來解脫，涅槃本來證得而安住。 寶積聚中說： 自性圓滿大， 彼一切入於心之中央， 無可見無處所之分別念， 不斷于自地而止息。 未曾經歷錯亂故爭論無明， 未曾觀察本來即已止息而安住。 向上此一切誰未覺知？ 粗大之諸元素此一切， 初始之時即已自清凈， 眾生之無處所自消逝故， 自身本來無有者， 無有先後於此亦了知。 此一切無時亦聚集故， 一與二與六三之， 無顯現顯現亦半顯現， 作不顯現之自聲亦， 持地者住于地之上， 本來安住誰未覺知？ 本來無有可行之， 道乃本來近者， 此亦本來在於自， 未曾見故自智鈍。 不住禪定之意， 無有修持本來安住者， 此亦誰曾

【英語翻譯】 Without seeking, without Buddha, and without sentient beings. Thus it is said. From the Great Garuda, Namkhading: The self-appearance, free from causes and conditions, is without obscuration. Effortless, unique, unmade by anyone, The essence of primordial perfection enjoys the spontaneously accomplished realm. That illusory water arises from form, The essence of hundreds, permanence and annihilation, exhausts the mind. The nature of being free from obscuration, stillness, and impurity, Invisible, without equal, and the reality of primordial wisdom. In the realm of delusion, it is free from the need to grasp. Thus it is said. Thus, all appearances and cognitions are the play of reflections, and it is decisively established that they are free from the root of primordial emptiness. Moreover, since one is enlightened as the spontaneously accomplished Dharmakaya from the beginning, the essence of self-appearing wisdom arises spontaneously, and one abides in the play of the Buddha's field and the great appearance of the supreme king, Samantabhadra. In the Prasangika: This nature of deluded appearance, Has not been seen as primordial wisdom before. Since conceptual delusion is without basis, Therefore, realize the ground of all, the great Dharmakaya. The self-thought of delusion is cut off. Thus, this appearance without delusion, Arises from the key point of primordial liberation. The aggregates of beings are the body of the Buddha, Who has not realized that it is primordially so? The aggregates are the master of the Buddha, Arising from the root place, established in letters. The wisdom in the bubble eye, Who has not seen it as self-appearing? Thus it is said. Moreover, Dharma is primordially attained, Buddha is primordially accomplished, Samsara is primordially liberated, Nirvana is primordially attained, and one abides. In the Heap of Jewels: The great perfection of self-nature, All of that is contained in the center of the mind. Non-appearance, without place, also conceptual thoughts, Without cutting, it stops in its own place. Since delusion has not been experienced, ignorance is disputed. Without examination, it has been primordially stopped and remains. Who has not perceived all of this above? All of these coarse elements, From the very beginning, are self-purified. Since the homeless of beings has disappeared, The self-body is primordially non-existent, Without before or after, it is also known here. Since all of this is timeless and also gathered, Of one and two and six three, Non-appearance, appearance, and also half-appearance, Also in the self-sound that makes non-appearance, The earth-holder abides on the earth, Who has not perceived that it has been primordially abiding? Of that which is primordially unapproachable, The path is primordially near, This is also primordially in oneself, It has not been seen before, so self-awareness is dull. In the contemplation of non-abiding, Without meditation, one who is primordially abiding, Who has not

============================================================

==================== 第 143 段 ==================== 【原始藏文】 རིག །བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་ཤར་བར། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་ཡིན་པར། །སུས་མ་མཐོང་བ་མིག་རེ་རྟུལ། །ཡང་གསང་བཏུས་པའི་མན་ངག་བཅུད། །བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གྲག་པ། །གང་གིས་འདི་ཉིད་མ་ཐོས་པ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་དམ་ཅི། །རང་གནས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དྲི། །བྲལ་བའི་སྐབས་མེད་རང་འཁོར་བར། །ཚོར་མ་མྱོང་བ་སྣ་འགགས་སམ། །བཅུད་གསུམ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་བ། །ཡེ་ནས་ལུས་སེམས་བཅུད་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་མ་མྱོང་ལྕེ་ཆད་དམ། །སྣང་བ་རང་དག་ཁ་དོག་རྒྱན། །རང་གི་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་པར། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་འདུག་པ། །སུས་ཀྱང་མ་རེག་ལུས་བེམས་སམ། །སྡུག་བསྔལ་ཚལ་འདེབས་བདེ་བའི་ཆོས། །བརྗོད་པ་མེད་པར་རང་གནས་པ། །སུས་མ་ཤེས་པ་བློ་རེ་རྟུལ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡང་བརྩེགས་པ། །ཡེ་ནས་ཆོས་ ཀྱི་སྐུར་འདུག་པ། །གང་གིས་མ་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དབང་པོ་བདག་རྟོག་ཡུལ་ཤར་ནས། །དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་བ། །འདི་ཀུན་མ་དྲན་བརྗེད་རེ་ངས། །བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་། །སྐྱེ་བོ་འདུ་བའི་ཅ་ཅོ་ཀུན། །ཡེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར། །སུས་མ་ཤེས་པར་ཡོངས་རེ་རྟུལ། །ཇི་ལྟར་བསམ་དང་དྲན་འགྱུས་པ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །རྩོལ་མེད་རང་གཞག་སྒོམ་པར་ནི། །ཉམས་སུ་མ་ཆུད་སེམས་རེ་ཡེངས། །སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་པ་དང་། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་རིག་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡེ་གནས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ངོ་མཚར་གྱི་གསང་ཚིག་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་

【漢語翻譯】 知。對於我和執著的迷戀之處，從最初就是法性。這一切都是自己顯現給自己，本來就顯現，以前沒有知曉。我執束縛的五種煩惱，本來就是覺性自生，同時存在卻未曾相遇。地水火風四大，本來就是自己的境，誰沒有看見，眼睛真是瞎了。甚深秘密彙集的口訣精華，無有間斷地自然發出聲音，誰沒有聽到這個，是耳朵的官能沒有了嗎？自住的法界和覺性的氣息，沒有分離的時候，自然運轉，沒有感受過是鼻子堵塞了嗎？三精口訣合一，本來就是身心的精華，沒有體驗過，是舌頭斷了嗎？顯現自凈的顏色裝飾，和自己的身體不可分離，如同身體和影子一樣，沒有白天和夜晚地存在著，誰也沒有觸及，是身體僵硬了嗎？種植痛苦之林的安樂之法，沒有言說地自然存在著，誰沒有了知，是頭腦遲鈍了嗎？輪迴的習氣重疊，本來就是法身，誰沒有看見，是慈悲的處所。從官能我執境顯現，記憶思考流動的各種，本來就是報身自生，這些都沒有記住，是遺忘遲鈍了嗎？行為作事，修行努力和，眾人聚集的喧囂，本來就是化身，誰沒有了知，是完全遲鈍了嗎？如何思考和記憶流動，如河流般沒有間斷，恒常吸引自己的心，無勤自然安住的禪修，沒有體驗，是心散亂了嗎？器情世界存在聽聞的顯現，經過分析，自性也是空性，如同切斷城市河流般的見解，本來就存在卻沒有看見，是諸根的門關閉了嗎？如是說。無有根基的法性，不尋找而安住，真是太神奇了。去和來的覺性，沒有窮盡，真是太神奇了。本初大智慧，沒有對治，真是太神奇了。如是說。這些也要用十二金剛笑和七種奇妙的秘密語，來將法窮盡于本凈大界中。彼續云： 奇哉！諸佛之語金剛藏，觀視自生之智慧，超越善惡與見修，稀有哉！基

【英語翻譯】 Know. For me and the object of attachment, from the very beginning, it is the nature of reality. All of this is self-appearing to oneself, inherently appearing, never known before. The five afflictions bound by self-grasping, inherently, awareness arises spontaneously, coexisting but never meeting. The four elements of earth, water, fire, and wind, inherently, are one's own realm. Who has not seen this? Their eyes are truly blind. The essence of the secret, condensed instructions, spontaneously resounds without interruption. Who has not heard this? Is the faculty of hearing missing? The scent of self-abiding space and awareness, without separation, naturally revolves. Has one not felt it? Is the nose blocked? The essence of the three nectars combined into one instruction, inherently, is the essence of body and mind. Has one not experienced this? Is the tongue cut off? The self-purified appearance, the ornaments of color, inseparable from one's own body, like body and shadow, existing without day or night, untouched by anyone, is the body inert? The joyful Dharma that plants the garden of suffering, naturally exists without words. Who has not understood this? Is the mind dull? The accumulated imprints of samsara, inherently, abide as the Dharmakaya. Who has not seen this? It is the place of compassion. From the arising of the senses, self-grasping, and objects, the various thoughts and movements, inherently, arise spontaneously as the Sambhogakaya. Has one not remembered these? Is one forgetful and dull? Actions, deeds, conduct, effort, and accomplishment, and the clamor of people gathering, inherently, are the Nirmanakaya. Who has not understood this? Is one completely dull? How thoughts and memories move, like a continuous stream, constantly captivating one's mind, effortless, naturally abiding meditation, unexperienced, is the mind distracted? The appearance of the container and its contents, existing and heard, even when analyzed, its nature is emptiness. Like the view of cutting off the flow of a city, inherently existing but unseen, are the doors of the senses closed? Thus it is said. The nature of reality, without a foundation, resting without searching, is truly amazing. The awareness of going and coming, without end, is truly amazing. The primordial great wisdom, without an antidote, is truly amazing. Thus it is said. These should also be repeated with the twelve vajra laughs and the seven wondrous secret words, to exhaust the Dharma in the great primordial purity. From that tantra itself: Alas! The vajra essence of the speech of all Buddhas, behold the self-born wisdom, transcending virtue, vice, view, and meditation, how wondrous! The base

============================================================

==================== 第 144 段 ==================== 【原始藏文】 མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་གཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། ས

【漢語翻譯】 未動搖故，身語之業無論做什麼，都遠離利益與損害，哈哈。 嗟，語金剛，觀視事物自性之實相。 此顯現未換毛色，未改顏色，真稀奇。 苦樂無論如何思，于義無有轉變，哈哈。 嗟，語金剛，觀視大空性一切生起之智慧。 憶念思慮之行持，無論做什麼，皆顯現為嬉戲，真稀奇。 無論如何做，皆于無生之界中無礙解脫，哈哈。 嗟，語金剛，觀視法性空性一切遍佈之智慧。 無生與本初俱生而住，真稀奇。 丈夫手持利劍，縱然一時斬殺眾生，然于彼人相續，遠離利益與損害，哈哈。 嗟，語金剛，觀視自之覺性空性一切顯現之智慧。 無論顯現為何，一切皆顯現為自之友伴，真稀奇。 無論如何顯現，亦不離自之基，哈哈。 嗟，語金剛，觀視心要覺性空性一切解脫之顯現。 自之對治即自大，真稀奇。 煩惱諸法自解脫，哈哈。 嗟，語金剛，觀視覺性空性一切清凈之體性。 無有勤作而果自得，真稀奇。 執持一法，輪涅一切皆于無二中清凈，哈哈。 嗟，語金剛，觀視三身大空性一切安立之量。 六道顯現為三身，真稀奇。 眾生未修習如微塵許之禪修，然一時成佛，哈哈。 嗟，語金剛，觀視三身大空性本自圓滿之果。 三時無有聚散，真稀奇。 未行持六度，然一時圓滿諸資糧，哈哈。 嗟，語金剛，觀視覺性直視大空性一切平等。 一切所作皆顯現為莊嚴，真稀奇。 一切取捨皆由見解而解脫，哈哈。 嗟，語金剛，觀視空性之空性本空大空性。 安住於一切佛之意，真稀奇。 修習所作即成墮罪，哈哈。 嗟，語金剛，觀視非空性之空性實有。 執持無有為我之宗派，真稀奇。

【英語翻譯】 Since it is unmoved, whatever actions of body and speech are done, they are free from benefit and harm, haha. O Vajra of Speech, look at the reality of the nature of things. This appearance does not change its fur or color, how wonderful! No matter how you think of happiness and suffering, there is no change in meaning, haha. O Vajra of Speech, look at the great emptiness, the wisdom of all arising. No matter what kind of actions of memory and thought are done, they appear as play, how wonderful! No matter how you do it, you are liberated without obstruction in the realm of unborn, haha. O Vajra of Speech, look at the wisdom of the emptiness of Dharma-nature, which pervades everything. It is wonderful that the unborn and the co-emergent have always existed together. Even if a man takes a sharp sword and kills all beings at once, that person's mind stream is free from benefit and harm, haha. O Vajra of Speech, look at the wisdom of your own consciousness, the emptiness that illuminates everything. No matter what appears, everything appears as your friend, how wonderful! No matter how it appears, it does not move from its base, haha. O Vajra of Speech, look at the appearance of the essence of awareness, the emptiness that liberates everything. It is wonderful that your own antidote is greater than yourself. All the afflictions are self-liberated, haha. O Vajra of Speech, look at the nature of awareness, the emptiness that purifies everything. It is wonderful that the result is obtained spontaneously without effort. By grasping one thing, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, haha. O Vajra of Speech, look at the measure of the great emptiness of the three bodies, which establishes everything. It is wonderful that the six realms appear as the three bodies. Beings do not practice even a particle of meditation, but they attain enlightenment at once, haha. O Vajra of Speech, look at the result of the great emptiness of the three bodies, which is inherently complete. It is wonderful that the three times are inseparable. Without practicing the six perfections, all the accumulations are perfected at once, haha. O Vajra of Speech, look at the great emptiness of awareness, which is all-equal. It is wonderful that all actions appear as ornaments. All abandonment and acceptance are liberated by view, haha. O Vajra of Speech, look at the emptiness of emptiness, the great emptiness that is inherently empty. It is wonderful that it abides in the intention of all Buddhas. By meditating on actions, one will fall into sin, haha. O Vajra of Speech, look at the non-emptiness of emptiness, the substantial. It is wonderful that the vehicle that grasps non-existence as self.

============================================================

==================== 第 145 段 ==================== 【原始藏文】 ྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དང་། རང་ངོ་རྗེན་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ངོ་མཚར་གྱི་གསང་ཚིག་བདུན་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་གཅད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་ པར་བསྒོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་ གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་

【漢語翻譯】 生者獲得無生，哈哈如是說。這些是本性的安住方式，以及赤裸的自性，應當結合證悟融入空性的瑜伽士來講述。奇妙的秘密語七句出自彼續：唉瑪吙！語金剛心要，汝諦聽！自之覺性，以遠離生死之要訣，與斷絕無數眾生性命者，和恒常修持十度波羅蜜多之人，證悟上二者之間，無有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。諸佛之語金剛，以法性無戲論之要訣，與恒常串習空性之士，和剎那頃亦未作意空性之人，二者成佛之間，無有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。語金剛，覺性以非造作之要訣，與造作無量功德之具信者，和恒常勤于殺生之人，二者圓滿資糧之門，無有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。語金剛，覺性之智慧以無有來去之要訣，與身語顯現種種法性之相之士，和于聞思剎那亦未修習之人，二者見法性之間，無有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。語金剛，法性以無有生滅之要訣，與感受寒熱地獄之苦之士，和感受諸佛種種安樂之士，二者獲得證悟之門，無有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。語金剛，覺性以無有遷變之要訣，與斷絕心識戲論之士，和恒常執著我見之人，二者之間，無有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。語金剛，以法身本自具足之要訣，與于外境作種種供養、讚頌和祈請之士，和遠離能作所作而安住之人，二者獲得果位之間，無有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。語金剛，因此，應當修習這些自生大之語

【英語翻譯】 Haha, it is said that the born attain the unborn. These are the ways of abiding in nature, and the naked self-nature, which should be explained in conjunction with the yogi whose realization has become vast. The seven wondrous secret words are from that very tantra: Emaho! Listen, you essence of Vajra Speech! By the key point that one's own awareness is free from birth and death, there is not the slightest difference between the one who slaughters hundreds of millions of beings and the one who always practices the ten perfections, as taught by me, Samantabhadra. By the key point that the Vajra Speech of all Buddhas is free from elaboration in the nature of reality, there is not the slightest difference in attaining enlightenment between the person who always cultivates emptiness and the person who does not think of emptiness for even a moment, as taught by me, Samantabhadra. O Vajra Speech, by the key point that awareness itself is uncompounded, there is not the slightest difference in the door of completing the accumulations between the faithful one who has done immeasurable compounded virtues and the person who is always diligent in killing, as taught by me, Samantabhadra. O Vajra Speech, by the key point that the wisdom of awareness has no coming and going, there is not the slightest difference in seeing reality between the person in whose body and speech various signs of reality have arisen and the person who has not trained their mind in listening and contemplation for even a moment, as taught by me, Samantabhadra. O Vajra Speech, by the key point that the nature of reality has no birth and cessation, there is not the slightest difference in obtaining the door of realization between the person who experiences the hot and cold hells and the person who experiences the various pleasures of the Buddhas, as taught by me, Samantabhadra. O Vajra Speech, by the key point that awareness is immutable, there is not the slightest difference between the person who has cut off the elaborations of mental judgment and the one who always views the self as permanent, as taught by me, Samantabhadra. O Vajra Speech, by the key point that the Dharmakaya is present within oneself, there is not the slightest difference in obtaining the result between the person who makes various offerings, praises, and supplications outwardly and the one who abides free from actions and agents, as taught by me, Samantabhadra. Therefore, Vajra Speech, one should practice these words of the great self-arisen one.

============================================================

==================== 第 146 段 ==================== 【原始藏文】 བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་གདེང་རྙེད་ནས་སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་རྗེན་པའི་སྒོ་མཐོང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་བྱ་བྲལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ངང་དེར་འགག་བསྡམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཕར་འཆར་རམ་རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནང་དུ་གནས་པའམ་གང་ཡིན་ཀྱང་རིག་པའི་ཆ་ལ་རང་གསལ་རྗེན་པ་གསལ་རིག་ཏུ་ལྷག་གེ་བ། ངན་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་རང་སངས་སུ་རྗེན་ནེ། བཟང་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་མཐའ་གྲོལ་དུ་སངས་སེ། རང་ས་ན་གནས་ཀྱང་བར་མེད་དུ་ཧ་རེ་བ་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། སྤང་གཉེན་མ་ཞུགས་པར་ས་ལེ་སང་ངེ་བའི་རིག་ཆ་དེ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུར་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རིག་མ་ཡིན་ན་ཕར་ཞོག །ཡིན་ན་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་སྐུར་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམས་བཞག་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ། །སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞིང་། །དམིགས་བཅས་རང་སོ་ཉིད་དེ་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པས་འགག་ལ་འགྱུས་པས་རང་སར་དག །མེད་མཐོང་མ་སྤངས་དེ་ལ་སངས་པ་མེད། །ས་མེད་འདི་ཉིད་གནས་དེ་གང་གི་ཡུལ། །འཇུག་སྟེ་གང་གི་ཕ་རོལ་སོང་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཡོད་མེད་བརྟག་དཀའི་སེམས་ལ་རེག་ནུས་ཤིང་། །མ་བསམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་བ། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་སངས་རྗེན་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་རང་མལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་རང་གནས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་ཟིན་པས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག །གཟུགས་འཛིན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག །འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག །ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལོག །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ལོག །གསལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལོག །ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལོག །རྩོལ་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ལོག །མ་བཙལ་བཞག་པས་སྒོམ་པ་ལོག །མངོན་ དུ་སྣང་བ

【漢語翻譯】 因此，弟子無需努力就能獲得體驗的把握，證悟顯現與三身無別。這些是針對大圓滿的覺性，從現量赤裸之門見到后，結合修持的體性而說的。這是爲了重複那些超越其他法門，極其殊勝的要點。第二，關於任運、赤裸、通透的止觀，分為兩點：認識法身和在那個狀態中止觀。第一點是：無論六識的對境向外顯現，還是自住的覺性安住于內，覺性的部分都是自明赤裸、明覺朗然。即使生起惡念，也是自解脫的赤裸。即使生起善念，也是解脫于邊際的清明。即使安住于自地，也是無間斷的坦然，不被對境所轉，不被執著所染，不涉取捨，而是坦然澄明的覺性部分，將其認定為通透赤裸的法身。如果不是覺性，那就不用說了。如果是覺性，那麼它的體性不可能不是法身，所以要認識它。 《大鵬經》中說：不修不整，即是自明覺。遠離聲音和分別，是超越一切的凈土。安住于有相的自性，還需要什麼改造？安住則止，動則自解。不見無，不捨有，其中沒有證悟。無處可住，此地是何處？進入，無處可超越。自性有無難以測度的心，能夠觸及。不思議，無錯亂的智慧。任運，懷著愚者的力量，心懷坦蕩。無戲論，空行之士們行持吧！這樣說。此自性的體性，稱為本初解脫的自生智慧。因為在實相的法身中，于自地認識自性，所以說界智母子相合，但實際上是證悟了自住法盡的密意，所以說輪迴於法身中成佛。爲了遣除對此體性的增益和誹謗，在《摩尼寶鬘》中說：自性清凈的諸法，沒有垢染，所以微細和粗大都錯謬。沒有執著形象，所以錯亂都錯謬。沒有動搖，所以業風都錯謬。因為是通透的，所以實有都錯謬。因為是自解脫的，所以顯現都錯謬。因為是明亮的，所以空性都錯謬。因為本來圓滿，所以生起次第都錯謬。因為沒有造作，所以行持都錯謬。因為不尋而安住，所以禪修都錯謬。顯現

【英語翻譯】 Therefore, the disciple, without effort, gains confidence in experience and becomes enlightened, with appearance and the three kayas inseparable. These are spoken in relation to the nature of practice after seeing the gate of directly naked awareness of this Great Perfection. This is to repeat those extremely special key points that surpass other methods. Second, regarding the cessation and binding of effortless, thorough, naked contemplation, there are two points: recognizing the Dharmakaya and cessation and binding in that state. The first point is: whether the objects of the six consciousnesses appear outward or the self-abiding awareness dwells inward, the aspect of awareness is self-luminous, naked, clear, and vivid. Even if bad thoughts arise, they are self-liberated and naked. Even if good thoughts arise, they are clear and liberated from extremes. Even when abiding in its own ground, it is uninterruptedly open, not transformed by objects, not obscured by grasping, not involved in rejection or acceptance, but that clear and lucid aspect of awareness is recognized as the thorough, naked Dharmakaya. If it is not awareness, then there is no need to mention it. If it is awareness, then it is impossible for its nature not to be the Dharmakaya, so it should be recognized. In the "Great Garuda Sutra," it says: "Without meditation, without fabrication, that itself is self-awareness. Separated from sound and thought, it is the field beyond all. What need is there to alter that which is self-settled in its own state? Abiding is cessation, moving is self-liberation. Not seeing non-existence, not abandoning existence, there is no enlightenment in that. This very groundless state, where is its place? Entering, there is nowhere to go beyond. The mind whose nature, existence, and non-existence are difficult to ascertain, can be touched. Unthinkable, the very wisdom without confusion. Effortless, holding the strength of the foolish, be content. Without elaboration, practice it, you who are mindful of the sky!" So it is said. The nature of this itself is called the self-arisen wisdom of primordial liberation. Because in the Dharmakaya of reality, one recognizes one's own nature in its own place, it is said that the wisdom of the sphere and awareness are like mother and child merging, but in reality, it is realizing the meaning of the exhaustion of phenomena in its own state, so it is said that samsara is enlightened in the Dharmakaya. To dispel the defilements of exaggeration and denigration of this nature, in the "String of Pearls" it says: "For phenomena that are pure in their nature, without defilement, subtle and coarse are wrong. Without grasping at form, confusion is wrong. Without movement, karmic winds are wrong. Because it is thorough, substantiality is wrong. Because it is self-liberated, appearances are wrong. Because it is clear, emptiness is wrong. Because it is primordially complete, the generation stage is wrong. Because there is no effort, conduct is wrong. Because it is left unfound, meditation is wrong. Manifestly appearing

============================================================

==================== 第 147 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལྟ་བ་ལོག །སྒྲ་ཚིག་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལོག །ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཞེན་པ་ལོག །མེད་མ་མྱོང་བས་གཞན་ལྟོས་ལོག །གཟུང་དུ་མེད་པས་བློ་རྒྱ་ལོག །ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་གྲངས་མཐའ་ལོག །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གཞན་བྱུང་འགགས། །རང་ཤར་ཡིན་པས་མུན་པ་སངས། །སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་ཁྱབ། །གསལ་བར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུར་རྒྱས། །མ་བུ་ཕྲད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་། །རྟོགས་སུ་ཡོད་པས་ཐབས་སུ་བྱུང་། །བསམ་འདས་ཡིན་པས་དྲན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །བཅུད་དུ་འདྲིལ་བས་རིག་པར་གསལ། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཅོག་གཞག་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལོག་པའི་རིག་པ་ནི། །རང་ལས་འབྱུང་བས་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །གནས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ། །མཚན་མ་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། །ནུབ་པ་མེད་པས་ཤར་ཞེས་བྱ། །རྡོས་བཅས་མེད་པས་ཟང་ཐལ་པོ། །གྲོལ་བར་གནས་པས་ལོག་ཅེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གདངས་ཞེས་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །མ་ལུས་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད། །དམིགས་པ་དག་པས་ལམ་ཞེས་བྱ། །འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ལུང་ཡང་ཡིན། །རང་ལ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །མཚོན་དུ་ཡོད་པས་མན་ངག་ཡིན། །གྲངས་ལས་འདས་པས་རྩིས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དགོས་འདོད་སྐོང་བས་ ནོར་བུ་འདྲ། །དགོས་པ་ཚང་བས་བང་མཛོད་བཞིན། །གང་བསྟན་སྣང་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲི་མེད་གསལ་བས་ཤེལ་གོང་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་འདྲ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ། །ལྟ་བའི་རྩལ་རྫོགས་སེང་གེ་འདྲ། །གཏིང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ནང་བྱུང་གྲོལ་གཞི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངང་དེར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་འཆར་རམ་གནས་ཀྱང་ཅོག་གཞག་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་སོར་གློད་ནས་དྭངས་ཕྱིན་པར་གསལ་ངར་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྗེན་ཡེར་རེ་རེ་ངོས་བཟུང་དུས་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པའི་སྟེང་དུ་ཕོག་པས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་ན་རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྣང་མེད་སྟོང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །མ་བཟུང་མ་བཏང་མ་བསླད་རང་སོ་སྟེ། །གཅིག་གིས་གསུམ་ལ་སུ་ཡིས་ཕོག་པ་ཉིད། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གནས་ཐབས་ལྷང་ངེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྟོག་པར་སྣང་ཡང་རང་ངོ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྗེན་ལ་བུད་ཟིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པའི་རིག་པ་རང་ས་ན་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོག

【漢語翻譯】 地見為邪見。 無聲無詞故，名言為邪說。 未曾有故，執著為邪念。 未曾無故，依賴他者為邪見。 不可取故，心胸為邪念。 唯一故，數量邊際為邪說。 周遍一切故，他生止息。 自生故，黑暗消散。 是精華故，遍佈法身。 顯明故，增長報身。 母子相遇故，化身顯現。 可證悟故，成為方便。 超思故，念頭消散。 無常斷故，宗義圓滿。 凝結為精髓故，明晰為覺性。 自解脫故，是本然安住。 彼性顛倒之覺性， 自生故，名為解脫。 安住故，名為遍佈。 無相故，名為空性。 不滅故，名為顯現。 無實體故，通徹明凈。 安住于解脫故，名為顛倒。 顯現種種故，名為光輝。 無二故，是唯一。 生一切故，名為因。 無餘圓滿故，是果。 所緣清凈故，名為道。 錯亂盡故，也是聖教。 安住于自性故，名為續。 可詮釋故，是口訣。 超數量故，名為算。 如是之心性， 滿足所欲故， 如寶珠。 圓滿所需故，如寶庫。 所顯現皆明亮故，如明鏡。 無垢清澈故，如水晶球。 種種綾羅帳篷般。 無伸縮故，如大鵬鳥。 見之功力圓滿，如獅子。 深邃圓滿遍佈，如大海。 內生解脫之基，如虛空。 如是說。 第二，于彼狀態中阻斷收攝：覺性赤裸顯現或安住時，皆是本然安住，不加改造，于自性中放鬆，清澈透徹且具明覺，即是赤裸裸、清晰可見。一旦以念頭去執取，覺性赤裸便會落在斷絕三時聯繫的狀態上，因此說是法身安住于自性無間之禪定中。如《瓊欽》所說： 無有顯現離空性之智慧， 不取不捨不改造，任其自然。 一者如何觸及三者之境地？ 非真非假，安住之法坦然自在。 如是說。 此時，雖有念頭顯現，然已赤裸顯現於不執著自性之智慧中。因斷絕了能取所取與三時之聯繫，覺性于自性中顯現之故。獅子功力圓滿。

【英語翻譯】 The view of earth is wrong. Without sound or words, terminology is wrong. Never having existed, attachment is wrong. Never having not existed, dependence on others is wrong. Because it cannot be grasped, the scope of mind is wrong. Because it is unique, the limit of numbers is wrong. Because it pervades everything, the arising of others ceases. Because it is self-arisen, darkness is dispelled. Because it is the essence, it pervades the Dharmakaya. Because it appears clearly, it increases the Sambhogakaya. Because mother and child meet, the Nirmanakaya arises. Because it can be realized, it becomes a method. Because it transcends thought, memory is cleared. Because there is no permanence or annihilation, the philosophical tenets are perfected. Because it is condensed into essence, it is clear in awareness. Because it is self-liberated, it is naturally settled. The awareness that reverses that very nature: Because it arises from itself, it is called liberation. Because it abides, it is called pervasive. Because it is without characteristics, it is called emptiness. Because it does not disappear, it is called arising. Because it is without substance, it is thoroughly clear. Because it abides in liberation, it is called reversal. Because various things appear, it is called radiance. Because it is non-dual, it is the only one. Because it creates everything, it is called cause. Because it is completely perfect, it is the result. Because the object is pure, it is called the path. Because delusion is exhausted, it is also scripture. Because it abides in itself, it is called continuum. Because it can be symbolized, it is the oral instruction. Because it transcends numbers, it is called calculation. Such is the nature of mind, Because it fulfills needs and desires, It is like a jewel. Because it fulfills needs, it is like a treasury. Because whatever is shown appears, it is like a mirror. Because it is immaculate and clear, it is like a crystal ball. Like a tent of various silks. Because there is no expansion or contraction, it is like a great garuda. Like a lion with perfected viewing skills. Because it is deep, perfect, and pervasive, it is like an ocean. Like the sky, the basis of inner arising and liberation. Thus it is said. Second, obstructing and gathering in that state: Whether naked awareness arises or abides, it is naturally settled without fabrication or adulteration, relaxed in its own state, clear and pure with clarity and intensity, that is, naked and distinct. Once it is grasped with thought, naked awareness falls upon the state of severing the connection of the three times, therefore it is said that the Dharmakaya abides in the uninterrupted meditation of its own nature. As the 'Khyungchen' says: That wisdom devoid of appearance and emptiness, Not grasping, not abandoning, not adulterating, naturally as it is. How does one touch the realm of the three? Neither false nor true, the way of abiding is naturally free. Thus it is said. At this time, although thoughts appear, they have already nakedly emerged into the wisdom that does not grasp its own nature. Because the connection of the grasper, the grasped, and the three times is severed, awareness is clear in its own state. The lion's skill is perfected.

============================================================

==================== 第 148 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་བསླང་སྟེ་དུག་ ལྔ་ལྟ་བུར་རམ་རམ་སྐྱེས་དུས་ཐད་ཀ་ན་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་ངོས་རྗེན་པར་བཟུང་དུས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གསལ་ལ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་བར་མ་དང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་འཆར་བས་ངོས་ཟིན་དུས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་འཆར་ཏེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གཟུགས་སྐུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཡ་ང་མེད་པའི་མི། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་རེག །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །ཞེན་པ་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེས་ན། །ང་ཡི་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡིན། །འདི་ཉིད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ། །ང་ཡི་མིག་ལ་འདི་ཉིད་མཐོང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ། །ང་ཡི་སྒྲིབ་པ་རང་དག་ཕྱིར། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་གཅོད་མེད་ན། །ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས། །བསམ་པའི་རྟོག་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚེ། །ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བཟང་། །འདི་ལ་ཞེན་པའི་བློ་མེད་ན། །ང་ཡི་དྲི་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚོར། །རགས་པའི་གཟུགས་ལ་བློ་ཞུགས་ཚེ། །ང་ཡི་ཉམས་མྱོང་ཤར་བས་ཡིན། །འདི་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་ཟད་ནས། །འདིས་ནི་ང་ཡི་རོ་རྣམས་མྱོང་། །འདི་ལྟར་སྣང་ཚད་ཐོས་ཚད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རོལ་པར་བཤད། །རོལ་པའི་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །ཡོན་ཏན་སྣང་བྱེད་འདི་ཙམ་པས། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང་། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་ནི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །

【漢語翻譯】 地說：智慧自顯的體性，是無有意的分別念。對過去之境和未來之境，顯現直接截斷。如是說。對於意識，以猛烈之緣引發，如五毒一般，或者如剛剛生起之時，當下除了覺性之外別無他物，因此在赤裸裸地執持之時，智慧格外明亮，並且在意識之上，無論生起喜悅與不悅、中間狀態、好念頭惡念頭，除了覺性之外不會顯現其他，因此在認識之時，法身赤裸裸地顯現。如《寶積經》中說：色身顯現為境之時，是我身之遊舞。對此沒有猶豫之人，以此觸及我的身體。愚癡嗔恨貪慾之，強烈執著何時生起時，我的覺性是無分別。此即自己由自己解脫，此即於我的眼中所見。意的念頭向外顯現時，爲了我的遮障自然清凈之故，對此沒有隨之斷絕，我的聲音皆由此聽聞。思維的分別聚合之時，我的無分別禪定殊勝。對此沒有執著的念頭時，我的氣味皆由此覺知。粗大的形色融入於心時，是我經驗生起之故。對此一與二耗盡時，此即品嚐我的味道。如此顯現之量、聽聞之量一切，皆說為普賢我之遊舞。游舞的顯現之作用未曾止息，我的功德自然生起。功德顯現之作用僅此而已，不會窮盡，沒有窮盡。因此是三身手印之剎土。如是說。

如是體性在修持之時的覺性之狀態，即是法身自住大圓滿之意。如《六界虛空》中說：無有生起感受之心性上，未經思索的勝觀顯現是，斷絕來去之意，普賢我已宣說。無有執取之心性上，無有止息清凈之顯現是，大游舞之禪定，普賢我已宣說。無有能執之心性上，自生大之顯現是，無有止息無分別之意，普賢我已宣說。無有痛苦之心性上，脫離我執之顯現是，自住大之意，普賢我已宣說。無有常斷之心性上，脫離好壞之顯現是，

【英語翻譯】 It is said: The essence of self-arising wisdom is the absence of mental conceptualization. The appearance of past and future realms is directly cut off. Thus it is said. When consciousness is aroused by a strong condition, like the five poisons, or when it arises freshly, there is nothing but awareness at that moment. Therefore, when holding it nakedly, wisdom becomes especially clear. And upon consciousness, whatever arises, whether joy or displeasure, neutrality, good thoughts or bad thoughts, nothing but awareness appears. Therefore, when recognized, the Dharmakaya appears nakedly. As it is said in the Jewel Heap Sutra: When the Rupakaya appears as an object, it is the play of my body. A person without hesitation touches my body with this. When strong attachment to ignorance, hatred, and desire arises, my awareness is without conceptualization. This itself is self-liberation by oneself. This itself is seen in my eyes. When the mind's thoughts appear outwardly, for the sake of my obscurations being naturally purified, if there is no cutting off following this, my sounds are all heard by this. When the gatherings of thoughts of thinking come together, my non-conceptual samadhi is excellent. When there is no thought of attachment to this, my smells are all sensed by this. When coarse forms enter the mind, it is because my experience arises. When one and two are exhausted in this, this tastes my flavors. Thus, all that appears and all that is heard are said to be the play of Kuntuzangpo, myself. Because the arising of play is unceasing, my qualities naturally arise. The function of qualities appearing is just this, it will not be exhausted, there is no exhaustion. Therefore, it is the field of the three kayas' mudra. Thus it is said.

The state of awareness at the time of practicing such an essence is the intention of the great self-abiding Dharmakaya. As it is said in the Sixth Space: On the mind-essence without arising sensation, the unthoughtful higher seeing appearance is, the intention of exhausting going and coming, Kuntuzangpo, I have taught. On the mind-essence without grasping, the unceasing pure appearance is, the samadhi of great play, Kuntuzangpo, I have taught. On the mind-essence without holding, the self-arisen great appearance is, the unceasing non-conceptual intention, Kuntuzangpo, I have taught. On the mind-essence without pain, the appearance of being free from self-grasping is, the intention of great self-abiding, Kuntuzangpo, I have taught. On the mind-essence without permanence or annihilation, the appearance of being free from good and bad is,

============================================================

==================== 第 149 段 ==================== 【原始藏文】 སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རིག་པ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་གནས་པའི་དུས་ན་གནས་ཆའི་མི་རྟོག་པ་དེ་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན། འདིའི་དུས་ཀྱི་རིག་གེ་སིང་ངེ་བའི་གསལ་དྭངས་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་ཕྱལ་ལེ་སྐྱོང་བའོ། །ཡང་རིག་པ་ཡུལ་ལ་འཆར་དུས་གང་ཤར་ལ་ལྟ་བ་དེ་ སྒོམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་གསལ་རྗེན་རྗེན་པའི་ཆ་དེ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བའོ། །གནད་འདི་མ་གོ་ན་གནས་པ་དང་འཆར་བ་གཉིས་ལ་ལྟ་བ་དེ་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་ནས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་གནས་པ་ཙམ་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་དང་འདྲ་ལ། འཆར་བ་ཙམ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལ་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རེ་སྐན་ནོ། །འདིར་གང་གི་དུས་ཡིན་ཀྱང་རིག་པའི་ཆ་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་ཤེལ་གོང་འདྲ་བ་དེ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རིང་ལ་སྐྱོང་། གྱུར་ནས་དེའི་ངང་ལ་མི་འབྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་དོན་གོ་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་ནས་སལ་སལ་སྐྱོང་བ་དེ་ལ་ཟེར་བས་གནད་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་ཡིན། །ལྟ་བའི་རྩལ་གསུམ་འབྱོངས་ན་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །བྱ་བྱེད་གཡེང་བ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ས། །གཅིག་པུ་དལ་བར་འདུག་ན་རྩལ་གསུམ་རང་ལས་འབྱུང་། །ཐད་ཀ་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །དེ་དང་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་གྲོལ་གྱི་གནས་ལུགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་རྗེན་པའི་དོན་དེ་ངོས་བཟུང་ལ། གནས་ན་གནས་ཐོག་ཏུ་ཕྱམ་གདལ། འཆར་ན་འཆར་ཐོག་ཏུ་དྭངས་ཕྱེ་ནས་བཞག་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཟང་ཐལ་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་བས། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས། །གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་གྲོལ། །ཤེས་པ་འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་བས། །མཐོང་ཞེས་རིག་པ་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ

【漢語翻譯】 所謂的超越取捨之見，是普賢我所開示的。對於超越取捨的心性，無偏袒的自解顯現，是廣大無垠的見解，是普賢我所開示的。如此說。對此，當覺性無有散亂安住之時，安住狀態中的無分別並非是要修習的。此時，覺性澄澈明朗的赤裸覺性，不要散亂，坦然地守護。還有，當覺性于外境顯現時，無論顯現什麼都去觀看，這並非是要修習的。此時，覺性明明白白的赤裸部分，不要散亂地守護。如果不明白這個要點，就會誤以為觀看安住和顯現二者就是修行的本體。僅僅是心安住，就像禪定的天神；僅僅是顯現，就像庸常的分別念，如此修習也難以獲得成佛的希望。在此，無論何時，覺性的赤裸部分，如同通透的水晶球，在尚未融入法界之前守護，融入之後安住于其中，不離不棄。徹卻的意義在於，將覺性赤裸地剝離出來，輕輕鬆鬆地守護，因此這個要點至關重要，務必認識。如是說，從無有文字中：若無心之執持、見與修，法身即是實物。若通達三種觀之妙用，顯現即是法身之界。若無所事事、無散亂，法性即是安樂之地。若獨處寂靜，三種妙用自生。若知當下為友，即是唯一之安住。若與之恒常相伴，又何須作為？廣大顯現皆安住于正見。秘密真言之實物即是彼。如此說。第三個意義，將完全解脫的大平等置於誓約之中，分為兩個方面：普遍宣說完全解脫的境界，以及分別解說其類別。第一方面分為本體和差別。本體是，認識赤裸覺性的意義，安住時在安住之處坦然舒展，顯現時在顯現之處澄澈明瞭地安放，從而自滅無痕，通透明徹。如《超越論》所說：見解不離一，顯現於顯現上明，如面容與鏡子，解脫即是當下解脫。知覺流動空寂滅，見非異於覺性，當下即是自性。

【英語翻譯】 The so-called view beyond acceptance and rejection is what I, Samantabhadra, have taught. For the mind-essence beyond acceptance and rejection, the unbiased self-liberated appearance is the vast and boundless view, which I, Samantabhadra, have taught. Thus it is said. In this, when awareness abides without distraction, the non-conceptual state of abiding is not what is intended to be meditated upon. At this time, the naked awareness of the clear and lucid awareness, without distraction, is to be maintained plainly. Also, when awareness arises in objects, looking at whatever arises is not what is to be meditated upon. At that time, the clear and naked aspect of awareness is to be maintained without distraction. If this key point is not understood, one will mistakenly think that looking at the two, abiding and arising, is the essence of meditation. Merely the mind abiding is like a deity of samadhi; merely arising is like an ordinary thought, so even if one meditates on that, the hope of attaining Buddhahood is slim. Here, at any time, the naked aspect of awareness, like a transparent crystal ball, is to be maintained as long as it has not merged into the expanse. Once merged, one abides in that state without separation. The meaning of Trekchö is said to be that awareness is stripped naked and maintained effortlessly, so this key point alone is of great importance and should be recognized. As it is said in the absence of letters: If there is no grasping of mind, no view, no meditation, the Dharmakaya is an object. If the three skills of view are mastered, appearance is the expanse of the Dharmakaya. If there is no activity or distraction, the nature of reality is the place of bliss. If one sits alone in stillness, the three skills arise from themselves. If one knows the present moment as a friend, it is the state of one sitting. If one dwells in it continuously, what is there to do? All great appearances abide in perfect view. The essence of the secret mantra is that itself. Thus it is said. The third meaning, binding the Great Perfection of Complete Liberation into a commitment, has two aspects: generally showing the state of Complete Liberation, and specifically explaining its categories. The first has essence and divisions. The essence is to recognize the meaning of naked awareness, and when abiding, to spread out plainly in the place of abiding; when arising, to clearly and distinctly place it in the place of arising, so that it is self-extinguished without trace, completely transparent. As the Uttaratantra says: The view does not move from one, appearance is clear on appearance, like a face and a mirror, liberation is liberated in that very moment. The movement of consciousness is empty and extinguished, seeing is not different from awareness, that itself is its own state.

============================================================

==================== 第 150 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྲོལ། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་གྲོལ་ཕྱིར། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མི་སྣང་། །འགྱུ་དང་འཛིན་པ་ཡེ་ནས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་དགོངས་པ་གསལ་རྫོགས་པས། །དུ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས། །བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རབ་ཏུ་ཆེ། །རྒྱུ་འགགས་རྐྱེན་ཡལ་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་གནད། །གང་ལ་མ་བརྟེན་གཅིག་གྲོལ་ཀློང་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་དག་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན། །མ་བཅོས་སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ལས་གཞན་དུ་སྤོ་ལག་དང་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ལྟ་སྒོམ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་དག་པ་ཡི་འཁྲུལ་པ་ལ། ། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བཅོས་པར། །ཅོག་གིས་བཞག་པ་གནད་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་བསྒྱུར་བ་མན་ངག་གོ། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས། །ལྟ་སྒོམ་མེད་པའི་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །བྱས་མེད་རྩོལ་བྲལ་འབྲས་བུར་སྨིན། །འདི་ལ་སྣང་མཐའ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་དུས་བསྒྱུར་བ་ནི་འདིའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཤར་དུས་དེ་ཀ་ལ་གཏད་ན་ཡང་ན་ཞི་གནས་ལྟེངས་སོ། །ཡང་ན་རྟོགས་པ་འཕྲོ་རྒོད་གང་རུང་ཞིག་ལས་མི་འདའ་བས་འདིར་དེ་དུས་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། གྲོལ་ལུགས་བཞི་གནད་བཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །གནད་བཞི་གྲོལ་བའི་གདེང་གིས་ནི། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་གནས། །མ་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པས་ན། །གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཅིངས་བཀྲོལ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། ། གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟེང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། །གདེང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །དེ་ལ་གདེང་གིས་གྲོལ་བ་བཤད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར

【漢語翻譯】 解脫。一旦知曉，則一切解脫。二和三的數目窮盡。分別和執著的對境不顯現。動搖和執著本來空。空性的見解明澈圓滿，眾多的數目窮盡。如是說。瓊欽中說：諸法皆離戲論且無垢染，無為自解脫之要訣極為殊勝。因斷緣滅果盡之要訣，不依賴任何事物，一解脫即是空性。離行禪定，無可見之義。不作修飾，將顯現安住于自性而解脫。如是說。將顯現不加改變地安住于顯現之上，僅此便從自性中解脫，因此將見修行持引向窮盡之處的見解。塔爾久爾中說：對於不凈的錯亂， 不改變感官之門，安住于當下是關鍵，從那之上轉變是口訣。于無所取的顯現上，生起無執著的覺性。以無分別的眼睛看見，從無自性的道上引導。送往無見修的基礎，無為離勤而成熟為果。於此顯現邊際不住留。如是說。于顯現上安住時，轉變是此處的關鍵，非常重要。在色相顯現之上，當覺性生起時，若安住于彼，則要麼是止住，要麼是覺性散亂或昏沉，不會超出任何一種。因此，在此要認識到彼時赤裸的覺性，並轉變到那種狀態中。第二，分類是：解脫的方式有四種，伴隨著四種要訣。塔爾久爾中說：自明覺性遠離一切分別，因此具有四種解脫的方式。憑藉四種要訣解脫的把握，輪迴和涅槃的處所，由於未生無作，因此無有基礎和根本。如是說。詳細解釋其含義是：又是那部經中說：所謂自心解脫，不是從一處到另一處。無有束縛和解脫的心，從基礎圓滿故無有來去。不經尋覓故無有理由。 無有基礎和根本故上方清明安住。安住于自明的彼心，以要訣解脫故無有偏袒。以時間解脫故無有依賴。無勤解脫故無有精進。以把握解脫故無有勤作。於此宣說以把握解脫。本來解脫故無需重

【英語翻譯】 Liberation. Once one knows, then all are liberated. The limit of the numbers two and three is exhausted. The object of conception and grasping does not appear. Agitation and grasping are primordially empty. Because the view of emptiness is clear and complete, the limit of many numbers is exhausted. Thus it is said. In the Great Garuda it says: All dharmas are free from elaboration and without impurity, the key to effortless self-liberation is extremely profound. The key to the cessation of cause, the disappearance of conditions, and the exhaustion of result, is that without relying on anything, one liberation is the expanse itself. The meaning of being free from conduct, pure meditation, and without anything to see, is that liberation comes from leaving appearances uncorrected in their own place. Thus it is said. The view is to leave appearances as they are, without moving or altering them, and by simply doing that, one is liberated from one's own ground, thus leading the view and meditation to exhaustion. In Thalgyur it says: For the confusion of impurity, Without altering the doors of the senses, leaving them as they are is the key, and transforming from that is the instruction. In the appearance without grasping, the mind without clinging arises. Seen with the eye without judgment, guided from the path without inherent existence. Delivered to the ground without view or meditation, ripened into fruit without effort or exertion. Here, the limit of appearances does not abide. Thus it is said. Transforming while abiding in appearance is the key here, it is very important. When awareness arises on top of the appearance of form, if you fixate on that, then it will either be calm abiding or some kind of scattered or dull awareness. Therefore, here, recognize that naked awareness at that time and transform into that state. Second, the classification is: there are four ways of liberation, accompanied by four key points. In Thalgyur it says: Because self-awareness is free from all conceptions, it has four ways of liberation. With the confidence of liberation through the four key points, the place of samsara and nirvana, because it is unborn and unmade, there is no basis or root. Thus it is said. Explaining its meaning in detail: Again, in that very text it says: What is called liberation of one's own mind is not going from one place to another. The mind that is without bondage or liberation, is complete from the ground, so there is no coming or going. Because it is not found by searching, there is no reason. Because there is no basis or root, the top is clear and abides. That mind that abides in self-clarity, because it is liberated by the key point, there is no bias. Because it is liberated by time, there is no dependence. Because it is liberated effortlessly, there is no diligence. Because it is liberated with confidence, there is no effort. Here, liberation with confidence is explained. Because it is primordially liberated, there is no need to re-

============================================================

==================== 第 151 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་གཅིག་པར་དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། རང་གཞག་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བ་གསུམ་ནི་མཐའ་གྲོལ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། གདེང་གིས་གྲོལ་བ་བཞི་དང་བཅས་ན་ལྔར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་རྗེན་པ་ཡེ་ནས་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དེ་དོན་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་སྣང་དོན་དེ་གང་ལ་བཞིན་གསལ་བ། །བསྒྱུར་བ་མེད་ཅིང་མ་རྙོག་སུས་མ་འཕྲོགས། །ཡེ་ཤེས་དངོས་ཏེ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མེད། །གཞི་མེད་ལམ་ཟད་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་མྱོང་། །མཐོང་ཐོས་ལྟར་སྣང་གཅིག་གིས་གང་གྲོལ་བ། །མ་བཙལ་སུས་མི་རྙེད་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཡེ་ནས་ཡོད་ཅིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་རང་དེ་མ་བཅོས་ཐོག་མའི་ངང་། །རྒྱུ་སྟོང་རྐྱེན་ཡལ་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས། །བྱ་ བྱེད་སྤྱོད་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རིག་པས་བྱུང་དང་སོ་སོས་གོང་བསྒྱུར་བ། །གནས་ཐབས་ཉིད་དེ་དེ་ལས་བཅོས་མི་དགོས། །རྩོལ་མེད་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ་བྱུང་ཁུངས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རང་དག་དྲི་མའི་ཆོས་ནི་བཅས་ཤིང་བྱེད། །འབད་འགགས་རྩོལ་བ་བྲལ་བར་ངས་རིག་སྟེ། །ལྷག་པར་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་འདུག་གམ་ཅི། །གང་ལ་སྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཤེས་པར་འཆིང་བའི་རྒྱ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ་རང་ཡན་དུ་བཞག་པས་གྲོལ་བ་འདི་ནི་གནད་གཞན་ལས་འཕགས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་མ་བསླད་རང་རིག་གྲོལ་བའི་གནད། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་རང་གི་ཆོས། །མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་སྣང་ཡང་། །མ་བཞག་མ་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་པ། །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སུས་ཀྱང་བཀྲོལ་བ་མེད། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་འབད་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། དཔེ་དོན་ངེས་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་ལྡོག་ཆོས་ལྔ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ཆིངས་ལྔར་བཤད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་གཏན་ནས་འཕགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་ པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད། །

【漢語翻譯】 無基。自解脫故無對治。直視解脫故於所見處消失。完全解脫故無勤作。如是說。彼亦以赤裸見自明之要訣而解脫，以前後無別一體之時而解脫，以自住無勤作而解脫三者，乃是窮盡解脫之義。加上以定解而解脫四者，則歸攝為五。赤裸自明，于本初無繫縛解脫之體性上，安立解脫之名言，然就意義而言，因無繫縛，故無自性之解脫存在，如雄鷹大鵬云：自顯現之義於何處，如實明瞭。無有轉變亦無混濁，無人能奪。乃是實相之智慧，無一亦無異。無基、道盡、未曾有果。見聞如幻象，一者即能解脫。無需尋覓，無人不于眾生心髓中得見。本初即有，超越觀看與見。彼即是自性，無造作之初始狀態。因空、緣滅、體性無為。超越能作、所作、行持與執取之邊。由覺性生起，各自向上轉變。安住之方便即是彼，無需于彼上改造。無勤無需尋覓，乃是眾生一切生起處之實相。自凈，垢染之法乃是安立與造作。我已證悟離於努力、止息、勤作。更何況解脫與未解脫安住於何處？於何處存在？乃是智慧之遍佈廣大。如是說。彼亦是孩童們于境與識上束縛之枷鎖上，瑜伽士將識安住于自如狀態而解脫，此乃勝於其他要訣，又如彼云：何者未曾錯亂，自明解脫之要訣。身與心及煩惱，乃是自性之法。不識之孩童們雖顯現為繫縛之因，然不作意不改造，瑜伽士之自明。本初即是自解脫，無人能解脫。不改造安住于自處，何需努力。如是說。第二、於差別之分類上宣說，有三：總說體性。廣說自性。以譬喻與意義確定而歸攝意義。初者是：覺性通透赤裸之法身，乃是觀待五種還滅之法，而宣說五種完全解脫之繫縛，如摩尼寶珠鬘云：于無有止息之覺性上。因無有錯亂之因故無有還滅。因是本初解脫故，究竟超勝。因是自解脫 故，境緣窮盡。

【英語翻譯】 No basis. Because of self-liberation, there is no antidote. Because of staring liberation, it disappears in the place of seeing. Because of complete liberation, there is no effort. Thus it is said. Moreover, liberation through the key point of seeing awareness nakedly, liberation through time as the unity of before and after without distinction, and liberation through self-abiding without effort are the three meanings of ultimate liberation. Together with the four liberations through conviction, they are included in five. Naked awareness, the essence of which is without bondage or liberation from the beginning, is given the name liberation, but in terms of meaning, because there is no bondage, there is no liberation with characteristics. As the Great Garuda says: The meaning of self-appearance is clear in what place. There is no transformation and no turbidity, and no one can steal it. It is the actual wisdom, neither one nor different. No basis, exhaustion of the path, and no experience of fruit. Whatever is liberated by one appearance of seeing and hearing is not sought, and no one can find it in the heart of all beings. It has existed from the beginning and transcends seeing and seeing. That itself is the original state of non-fabrication. Cause is empty, condition is gone, and essence is uncompounded. Transcends the extremes of action, agent, behavior, and grasping. What arises from awareness and transforms each other upward. The means of abiding is itself, and there is no need to modify it from that. Effortless and without the need to seek, it is the reality of all sources of arising. Self-purifying, the laws of defilement are established and made. I have realized that it is free from effort, cessation, and exertion. Moreover, where do liberation and non-liberation abide? Where does it exist? It is the pervasive expanse of wisdom. Thus it is said. Moreover, on the very fetters that bind children to objects and consciousness, the yogi liberates by placing consciousness in a state of self-reliance, which is superior to other key points. Again, as it says: What is not corrupted, the key point of self-awareness liberation. Body, mind, and afflictions are the nature of self. Although they appear as causes of bondage to ignorant children, the yogi's self-awareness is without intention and without fabrication. It is self-liberated from the beginning, and no one can liberate it. By abiding in its own place without fabrication, what need is there for effort? Thus it is said. Secondly, in the explanation of specific categories, there are three: Briefly stating the essence. Explaining the nature in detail. Gathering the meaning by determining the example and meaning. The first is: The Dharmakaya of clear and naked awareness is explained as the five bonds of complete liberation in relation to the five reversing dharmas. As the Garland of Pearls says: On the awareness that has no cessation. Because there is no cause of confusion, there is no reversal. Because it is primordially liberated, it is ultimately superior. Because it is self-liberated, the object condition is exhausted.

============================================================

==================== 第 152 段 ==================== 【原始藏文】 ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དག །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡེ་གྲོལ། རང་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ། མཐའ་གྲོལ། གཅིག་གྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡེ་གྲོལ་ལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་འབད་རྩོལ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ནི་ཁྱབ་པ་སྤྱིར་བཏང་བས་བྱས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་དུའང་མ་སོང་། གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གྲོལ་ནི་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། ལྟ་སྒོམ་གྱིས་འབད་མི་དགོས། གྲོལ་ཞེས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ལས། བཅས་བཅོས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་རང་ལུགས་ལ་ལྷོད་ཆགས་ཤིང་སེམས་ཉིད་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ལ་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཏན་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་ལས་འཕགས་སོ། །དེས་ན་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འབྲུར་ཡེ་ནས་སྨིན་པ་ལ་ད་སྨིན་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་གསེར་ཡེ་ནས་སེར་པོ་ཡིན་པ་ལ་ད་སེར་པོར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཡེ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐོག་མ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས་ད་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་གནད་ནི་རིག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡེ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་ གསུམ། རིགས་པའི་འཐད་པ། ལུང་གིས་འཐད་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི་ཡེ་ཉིད་ནས་རིག་པ་ཉིད་གྲོལ་བའི་གནད་ནི། རིག་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་ལྡོགས་མེད་པ་དང་། རྩ་བ་མེད་པས་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པས་སྒྲ་སྤྱིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་སྒོམ་སྒྲུབ་གང་གིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། དེའང་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་མེད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། རིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་དེ། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་ལས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནས་གྲོལ་རྐྱེན་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། གཏད་ཡལ་རང་གཞག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། གཏད་ས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། ཡེ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། གནས་ས་མེད་པ་དང་། འགྲོ་ས་མེད་པའི་གནད

【漢語翻譯】 因為是頓脫，故而顯現清凈。因為是邊脫，故而四邊止息。因為是一脫，故而眾多皆空。如是說。第二是關於本解脫，自解脫，頓脫，邊脫，一脫的自性廣說的五種。第一，關於本解脫，依賴於無須重做的要點，從而無需依賴觀修努力而得以顯示，本，是普遍一般，無為和無勤的意思，從任何地方也沒來，到任何地方也沒去，在任何地方也沒有住的意思。解脫，不是像解開一樣，所以，觀修不用努力。解脫，是安住于自性，沒有造作的意思。這樣，身語意安住于自性，心性自然安住叫做解脫。而且恒常如此安住，所以勝於共同小乘。因此，解脫的比喻就像，阿里的果實本來就成熟了，現在沒有再成熟的必要一樣。或者，黃金本來就是黃色的，現在沒有再變黃的必要一樣。本解脫有三種，本解脫的理解，安立的道理，解脫的方式。本解脫的理解是，不是突然的，而是從一開始就解脫了，所以現在沒有再次解脫的必要，這個要點是從覺性本身沒有迷亂而產生的。安立為本解脫的道理有三種，理證的道理，聖言量的道理，論式的道理。理證的道理是，本來覺性本身就是解脫的要點是，覺性沒有基礎所以不可逆轉，沒有根源所以沒有產生的地方，沒有體性所以無法用言語確定，沒有生所以沒有解脫的必要。而且，作為本解脫的標誌，無論什麼禪修都不會見到體性。這也是用無因無果的道理來證明的，因為覺性沒有原因所以沒有結果，所以不可能有業和異熟果。聖言量的道理是，在《有意義的精進》中說：本來解脫的心性，怎麼可能有外在的解脫因緣呢？如是說。論式的道理是，用委任消逝自立的論式來成立，委任處本來就是解脫的，所以它本身就在自己的位置上解脫，因為本來就是解脫的。而且，心沒有來處，沒有住處，沒有去處的要點

【英語翻譯】 Because it is immediate liberation, appearances are purified. Because it is liberation from extremes, the four extremes cease. Because it is single liberation, the many are empty. Thus it is said. Secondly, there are five aspects of extensively explaining the nature of original liberation, self-liberation, immediate liberation, liberation from extremes, and single liberation. First, regarding original liberation, it is shown that there is no need to rely on contemplation and effort, based on the key point of not needing repetition. "Original" means pervasive and general, signifying absence of action and effort, meaning it does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. "Liberation" is not like untying, so there is no need to strive through contemplation. "Liberation" means abiding in its own state, without contrivance. Being so, body, speech, and mind relax into their own state, and the mind itself naturally abides, which is called liberation. Moreover, it remains so permanently, thus surpassing the common vehicle. Therefore, the example of liberation is like the fruit of the Āli Kāli which is already ripe from the beginning, so there is no need for it to ripen further. Or, like gold which is already yellow from the beginning, so there is no need for it to become yellow. There are three aspects to original liberation: the understanding of original liberation, the reason for its establishment, and the manner of liberation. The understanding of original liberation is that it is not sudden, but liberated from the beginning, so there is no need to liberate again. This key point arises from the fact that awareness itself has never been deluded. There are three reasons for establishing original liberation: the reason of logic, the reason of scripture, and the reason of proof. The reason of logic is that the key point of awareness itself being liberated from the beginning is that awareness has no basis, so it is irreversible; it has no root, so there is no place of origin; it has no characteristics, so it cannot be determined by words; it has no birth, so there is no need for liberation. Moreover, as a sign of being originally liberated, no matter what meditation is done, no characteristics are seen. This is also proven by the logic of no cause and no effect, because awareness has no cause, so there is no result, so there cannot be karma and maturation. The reason of scripture is, in "Meaningful Diligence," it says: "The mind itself, liberated from the beginning, how could there be external conditions for liberation?" Thus it is said. The reason of proof is established by the proof of entrusting, vanishing, and self-establishment, the place of entrustment is liberated from the beginning, so it is liberated in its own place, because it is liberated from the beginning. Moreover, the key point is that the mind has no place of origin, no place of abiding, and no place of going.

============================================================

==================== 第 153 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱིས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་ཤེས་སོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་གྲོལ་བྱ་བའམ། མ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས་སུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་ད་དེ་ནས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་མི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་དེ་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །གཉིས་ པ་རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་གྲག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲོལ་ཡང་རང་གྲོལ་བས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་ནམ་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་པ་དང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་ཅན་ལྟ་བུ་མིན་པས་ན་དོན་གྱི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཟད་པ་ལ་བྱའོ། །རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ་རང་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། རང་གྲོལ་གྱི་འཐད་པ། རང་གྲོལ་ལུགས་སོ། །རང་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་དོན་ཏེ་སྣང་བ་ཉིད་སྣང་བ་ནས་རང་གྲོལ་བས་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཆང་ནད་ཅན་ཆང་གིས་འཇོམས་པ་དང་། དུག་གིས་དུག་འཇོམས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ན་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་པས་འཐད། ལུང་གིས་འཐད། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཐད་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ན། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་མི་འཐད་པ་བཞིན་དང་། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི་སེམས་སྡེ་ལས། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་རྩོད་གཞི་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གཞན་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དང་། སྣང་བ་སྣང་བ་རང་གི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ

【漢語翻譯】 因此，了知本來解脫。解脫的方式是：因為心是空性的，所以沒有所謂的解脫或未解脫，僅僅是名言安立而已，作為本來解脫的徵象，從此以後不需要再次解脫，因為心性本來是佛，在本來解脫之中沒有需要解脫的，如是了知。第二，依賴於自解脫沒有對治的要點，而完全不依賴上師的口訣來顯示，是這樣的：顯現和聲音的一切法，雖然生起，也是從自身生起，解脫也是自解脫。例如虛空和雲，或者大海和波浪一樣。像這樣，不是依賴於其他處所的帶有過患的修行、見解和行為，因此所謂的究竟解脫，是指法窮盡之時。自解脫有三：自解脫的理解、自解脫的合理性、自解脫的方式。自解脫的理解是沒有對治之義，即顯現本身從顯現中自解脫，除了顯現之外沒有任何法性。同樣，空性等等也是由其自身而解脫，沒有另外的解脫。例如，如同醉酒之人被酒所制服，毒藥被毒藥所制服，鐵被鐵所斬斷等等相似，煩惱本身由其自身而解脫，因此稱為自解脫。安立自解脫的合理性有三：以理成立、以教證成立、以論證成立。以理成立，是以法性的道理而成立，因為一切解脫都是自解脫，不是像被其他所解脫那樣而成立。如果是由其他所解脫，那麼一個事物顯現為不同形象就不合理，並且，識本身與其他是實質相違的緣故。如同最初的自性事物被確定一樣，自解脫是合理的。以教證成立，如《心部》所說：「解脫自生非他生。」以論證成立，自解脫大，以無有爭辯之論證而成立且合理。像這樣，顯現是自解脫的，因為不依賴於其他的對治。解脫的方式是：除了自己解脫自己之外，沒有其他的，其他經論中也說到，具有貪欲者以貪欲為道而解脫，顯現從顯現自身解脫，除了顯現之外

【英語翻譯】 Therefore, it is known to be primordially liberated. The way of liberation is: because the mind is emptiness, there is no such thing as liberation or non-liberation, it is merely a designation of words. As a sign of primordial liberation, there is no need to be liberated again from now on, because the nature of mind is primordially Buddha, and there is nothing to be liberated in primordial liberation, thus it is known. Secondly, relying on the key point that self-liberation has no antidote, it is shown that it does not completely depend on the oral instructions of the lama. It is like this: although all phenomena of appearance and sound arise, they arise from themselves, and liberation is also self-liberation. For example, like the sky and clouds, or the ocean and waves. Being like that, it is not like the faulty practice, view, and conduct that rely on other places, therefore the so-called ultimate liberation refers to the exhaustion of phenomena. There are three aspects of self-liberation: the understanding of self-liberation, the validity of self-liberation, and the way of self-liberation. The understanding of self-liberation is the meaning of having no antidote, that is, appearance itself is self-liberated from appearance, and there is no such thing as Dharma nature other than appearance. Similarly, emptiness and so on are liberated by themselves, and there is no separate liberation. For example, just as a drunk person is subdued by alcohol, poison is subdued by poison, and iron is cut by iron, etc., similarly, affliction itself is liberated by itself, therefore it is called self-liberation. There are three validities for establishing self-liberation: validity by reason, validity by scripture, and validity by logic. Validity by reason is established by the reason of Dharma nature, because all liberation is self-liberation, and it is established not like being liberated by others. If it is liberated by others, then it is unreasonable for one thing to appear as different forms, and also, consciousness itself is substantially contradictory to others. Just as the first nature of things is determined, self-liberation is reasonable. Validity by scripture, as it is said in the Mind Series: "Liberation is self-born, not from others." Validity by logic is that great self-liberation is established and reasonable by the logic of being without dispute. Like this, appearance is self-liberated, because it does not depend on other antidotes. The way of liberation is: there is nothing other than oneself liberating oneself, and other scriptures also say that those with desire are liberated by making desire the path, and appearance is liberated from appearance itself, other than appearance.

============================================================

==================== 第 154 段 ==================== 【原始藏文】 འི་གྲོལ་རྒྱུའམ་གྲོལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་གནས་པའི་རྟེན་མེད་པས་གཞི་རྩ་མེད་པ། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་རང་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལྡོག་པའི་ས་མེད་པས། གྲོལ་ས་མེད་པས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའོ། །གང་ནས་བྱུང་བའི་ས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་རང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་སུ་མེད་པས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་སུས་ཀྱང་མ་བཀྲོལ་བར་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལུང་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཅེར་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི་མ་བུ་འཕྲད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས། སྣང་ བ་དེ་ཉིད་བློས་མ་བསྒྱུར། སྣང་བས་མ་དཔྱད་པར་བཞག་པས་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་ལ་བཞི་སྟེ། ཅེར་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། ཅེར་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས། དཔེའོ། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། ཅེར་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་གྲོལ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་ལ་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྩིས་ཐེབས་སོ། །ཅེར་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པ་ནི་གཏད་ཡལ་གང་དུའང་མ་དམིགས་པས་འཐད་དེ། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་པ་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་རང་སོའི་གནད་ཀྱིས་གཟུགས་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བས་གཟུགས་སོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གྲོལ་བར་ཅིས་ཤེས་ན། གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཆོད། དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བཞག་པས་དེ་ཉིད་གྲོལ་ཏེ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེར་གཞག་པས་གཞག་ སར་གྲོལ་ལ། གྲོལ་སར་ཡལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ལ་བསླབས་པས་དུམ་བུ་ཅེར་སར་གྲོལ་ཏེ། གང་དུའང་སོང་བ་མེད་པ་དང་། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་དང་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། གར་ཡང་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཅན་སྤྱི་ལ་བསླབས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེར་གྲོལ་དུ་སོང་བའོ། །དཔེ་ནི་གཟུ་བོ

【漢語翻譯】 沒有解脫的原因或者其他解脫的條件。它本身在它本身之中解脫，因為沒有存在的依據，所以沒有基礎。沒有基礎的心性，除了它本身之外，沒有退轉之地。因為沒有解脫之地，所以從未生起。沒有從何而來的地方，因為它本身之外沒有其他的法，所以稱為自解脫。例如，就像蛇的結沒有被任何人解開就解脫了一樣。第三，依靠直解脫見脫落的關鍵，完全不依賴經續而進行開示：僅僅通過直視而當下解脫，就像母子相遇而解脫一樣。不要用分別念改變顯現。不以顯現來分析，安住其中，即能自凈解脫。直解脫見脫落有四點：直解脫的理解，安住于直解脫的合理性，解脫的方式，以及比喻。直解脫的理解是：僅僅通過直視而當下在所見之處解脫，即在第一個剎那，僅僅通過自己見到、聽到或覺知而解脫。這被稱為法性現前的計算。安住于直解脫的合理性有三點：理證，教證，以及論證。理證是因為在任何執著和脫落中都沒有目標而成立。顯現僅僅在顯現之上顯現就解脫，覺知僅僅在流動之上流動就解脫。通過空性自生的關鍵，直視色法，僅僅認為這是色法，依靠它就能當下解脫。聲音等等也是如此。如何知道它已經解脫了呢？因為在色法中見到，所以斷除了不是色法的戲論。安住于其中，它就能當下解脫，因為不會生起趨向于其他的覺知。教證的合理性是：在《金剛藏續》中說：「以直解脫大觀，佛與有情皆解脫。」論證是通過無偏袒自凈的論證而成立。例如，顯現是直解脫，因為它安住于直視，所以在安住之處解脫，在解脫之處脫落。解脫的方式是：如果對部分進行訓練，部分就在直視之處解脫，沒有去往任何地方，也沒有從任何地方來，也沒有去往任何地方，也沒有在任何地方停留而發生改變。如果對整體進行訓練，所有的顯現都將成為直解脫。比喻是公正者。

【英語翻譯】 There is no cause for liberation or other conditions for liberation. It itself is liberated within itself, and because there is no basis for existence, there is no foundation. The nature of mind without a foundation has no place to turn away from other than itself. Because there is no place of liberation, it has never arisen. There is no place from which it came, because there is no other dharma apart from itself, so it is called self-liberation. For example, like a snake's knot that is released without being untied by anyone. Third, relying on the key point of direct liberation seeing-falling away, it is taught without relying entirely on the tantras and agamas: liberation in that very moment by merely seeing directly is like the liberation through the meeting of mother and child. Do not alter the appearance with the mind. By not examining the appearance, but leaving it as it is, it is liberated into self-purification. Direct liberation seeing-falling away has four aspects: the understanding of direct liberation, the justification for abiding in direct liberation, the manner of liberation, and the example. The understanding of direct liberation is: liberation in that very moment in what is seen by merely seeing directly, that is, liberation in the very first instant by merely seeing, hearing, or knowing oneself. This is called the calculation of the manifestation of dharmata. There are three justifications for abiding in direct liberation: reasoning, scripture, and logic. Reasoning is justified because there is no object in any clinging or falling away. Appearance is liberated by merely appearing upon appearance, and knowing is liberated by merely moving upon movement. Through the key point of emptiness itself, by directly seeing form, merely thinking it is form, one is liberated in that very moment by relying on it. The same is true for sound and so on. How do we know that it has been liberated? Because by seeing it as form, the elaboration that is not form is cut off. By abiding in it directly, it is liberated in that very moment, because the knowing that goes towards something else does not arise. The justification through scripture is: In the Guhyagarbha Tantra it says: "Through the view of great direct liberation, both Buddhas and sentient beings are liberated." Logic is justified through the logic of impartiality and self-purification. For example, appearance is direct liberation, because by abiding in direct seeing, it is liberated in the place of abiding, and falls away in the place of liberation. The manner of liberation is: If one trains on a part, the part is liberated in the place of direct seeing, not having gone anywhere, nor having come from anywhere, nor going anywhere, nor changing from abiding anywhere. If one trains on the whole, all appearances become direct liberation. The example is an impartial person.

============================================================

==================== 第 155 段 ==================== 【原始藏文】 འི་བློ་ཅན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐོང་ལ་རིས་མེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐའ་གྲོལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་པ་གང་ལའང་མི་འཆའ་བའི་གནད་ནི། གཅིག་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མི་གནས་ལ། གཉིས་ལས་གྲོལ་བས་གཅིག་ཏུའང་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་བཞི་འགགས་པ་ལ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །མཐའ་གྲོལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐའ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། མཐའ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ། གྲོལ་ལུགས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པའི་མཐའ་གང་ལའང་ལྟོས་པ་མི་འཆའ་བར། དོན་གྱི་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པ་ནི་ལྟོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་འཐད་དེ། གང་ལ་ཡང་མ་ལྟོས་པ་མཐའ་དང་བྲལ་ བ་ཡིན་པས་མཐའ་གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་བྲལ་དབུས་མ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། རྩལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལུང་ལས། མཐའ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་དེ། གཅིག་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བཏགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་གང་ལའང་འཆའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཡོད་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལ། མེད་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་ཡོད་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལ། ཡོད་མེད་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ལྔ་པ་གཅིག་གྲོལ་ལ་ཟླ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་དུ་མ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་པའོ། །གཅིག་གྲོལ་ལ་ཟླ་མེད་པའི་གནད་ལས་བཞི་སྟེ། གཅིག་གྲོལ་གྱི་གོ་བ། གཅིག་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ། གཅིག་གྲོལ་ལུགས། དཔེའོ། །གཅིག་གྲོལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གྲོལ་བ་དེའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ རིག་པ་ལ་ཡེ་ནས་གྲོལ་མ་གྲོལ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའོ། །གཅིག་གྲོལ་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གསུམ། རིགས་པ། ལུང་། གཏན་ཚིགས་སོ། །རིགས་པས་འཐད་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག

【漢語翻譯】 就像去往有智慧的拉康一樣，所見無有分別。第四，依賴於解脫邊，遠離依賴的關鍵，從而不執著于任何依賴的關鍵是：從一邊的邊解脫，因此不住於二；從二解脫，因此也不住於一。同樣，二者和非二者的四邊止息，稱為解脫。解脫邊，遠離依賴有三：解脫邊的理解、安立為解脫邊的合理性、解脫的方式。解脫邊的理解是：對於有、無、顯現、空性的任何邊都不執著依賴，超越了對錯的判斷。安立為解脫邊的合理性有三：理、教證、論證。理是依靠遠離依賴的自性之理而合理，因為不依賴任何事物就是遠離邊，因此不住于任何邊。因此稱為離邊不緣中觀之見。以教證合理是，從大威力功德圓滿的教證中說：「以離邊故名為解脫。」論證是以知一解脫一切的論證而合理，因為知一遠離邊，因此從此顯現的一切假立中解脫，因為不執著于任何依賴。解脫的方式是：不住于有邊，因此從無邊解脫；不住于無邊，因此從有邊解脫；不住于有無二者，因此從二者解脫；非二者，因此從非二者解脫。第五，依賴於一解脫無與倫比的關鍵，從而無餘顯示方便和智慧是：一即是大圓滿明點唯一，遠離戲論，在此之中解脫，因此眾多數量的邊全部空盡。一解脫無與倫比的關鍵有四：一解脫的理解、安立為一解脫的合理性、一解脫的方式、比喻。一解脫的理解是：解脫也不是合理的，因為除了在一中解脫一之外，什麼也沒有。因此，覺性本來就超越了解脫與不解脫的言說。安立為一解脫的合理性有三：理、教證、論證。以理而合理是，一切解脫不是他體的，因為一。

【英語翻譯】 Like going to a wise Lhakhang, there is no distinction in what is seen. Fourth, relying on the key of liberation from extremes, and being free from dependence, so that there is no clinging to any dependence, is the key: being liberated from one extreme, one does not abide in two; being liberated from two, one does not abide in one either. Likewise, the cessation of the four extremes of both and neither is called liberation. Liberation from extremes, being free from dependence, has three aspects: the understanding of liberation from extremes, the justification for establishing liberation from extremes, and the manner of liberation. The understanding of liberation from extremes is: without clinging to any extreme of existence, non-existence, appearance, or emptiness, it transcends the judgment of right and wrong in meaning. The justification for establishing liberation from extremes has three aspects: reason, scripture, and logic. Reason is justified by the reason of the nature of non-dependence, because not depending on anything is being free from extremes, therefore not abiding in any extreme. Therefore, it is called the view of non-extreme, non-objective Madhyamaka. Justification by scripture is: from the scripture of great power and perfect qualities, it is said, "Liberation is called freedom from extremes." Logic is justified by the logic of knowing one and liberating all, because knowing one to be free from extremes, one is liberated from all appearances and designations, because there is no clinging to any dependence. The manner of liberation is: not abiding in the extreme of existence, therefore liberated from the extreme of non-existence; not abiding in the extreme of non-existence, therefore liberated from the extreme of existence; not abiding in both existence and non-existence, therefore liberated from both; not being both, therefore liberated from not being both. Fifth, relying on the key of one liberation being unparalleled, thereby completely showing the means and wisdom is: one is the Great Perfection, the single bindu, free from elaboration, and being liberated within it, therefore all the extremes of numerous numbers are exhausted. The key of one liberation being unparalleled has four aspects: the understanding of one liberation, the justification for establishing one liberation, the manner of one liberation, and the example. The understanding of one liberation is: liberation is not even justified, because there is nothing other than liberating one into one. Therefore, rigpa is originally beyond the words of liberation and non-liberation. The justification for establishing one liberation has three aspects: reason, scripture, and logic. Justification by reason is that all liberations are not different, because one.

============================================================

==================== 第 156 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལས་གཞན་མེད་པས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཅིག་པུ་ནི་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་རང་རིག་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་སུ་མེད་པས་སོ། །ལུང་གིས་འཐད་པ་ནི། གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། གཅིག་པུ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པ་ནི། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་འཐད་དེ། གཅིག་རིག་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི། ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བའོ། །དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཚྭ་གཅིག་གི་རོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ཚྭ་ཀུན་གྱི་རོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལྟར་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་ལུགས་ལྔ་པོ་དེ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོ་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་ངེས་པས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟོས་གཞི་དང་བྲལ་བ། དཔེ་ངེས་པ། དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲོལ་ལུགས་ལྔ་པོ་དེ་ལྟོས་གཞི་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་གྲོལ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་རང་གྲོལ་བས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟོས་པ་དང་ བྲལ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བས་གཟུང་འཛིན་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཅེར་གྲོལ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུས་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་པའོ། །གཅིག་གྲོལ་ལ་སེམས་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་གྲོལ་བ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ངེས་པ་ལ། རང་གྲོལ་རིག་པ་ཀ་དག་གིས་ཀ་དག་གྲོལ་བ་དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་གྲོལ་དུག་གིས་དུག་འཇོམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཅེར་གྲོལ་ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཅིག་གྲོལ་རྡོས་རྡོ་གཅོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ཤིང་གི་མེས་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དག་པས་དག་པ་གྲོལ། །དུག་གིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་ད

【漢語翻譯】 因為沒有其他的，所以叫做解脫，唯一的就是覺性本身。而且因為沒有不是自覺的其他的法。經文的依據是，《金剛藏》中說：「唯一解脫的心性，是多數一味的緣故。」理由的依據是，一知一切解脫可以成立，因為知道一個覺性就解脫輪涅一切。解脫的方式是，認識法性，就能解脫一切顯現和覺性。譬如，如果確定了一種鹽的味道，就確定了一切鹽的味道，像這樣知道多數一味。像這樣五種解脫方式並不是對一個人而言的，而是因為根器的不同，各自隨自己喜歡的方式解脫。第三，以譬喻確定意義來總結意義，有三：遠離所依、確定譬喻、顯示意義圓滿。第一，五種解脫方式遠離所依，自解脫是諸緣由緣自解脫，因此遠離能緣的見解和修持以及行持的法的依賴。本解脫是諸境由境自解脫，因此遠離能取所取雙運的依賴。頓解脫是本性由本性自解脫，因此不依賴輪涅二者。邊解脫是諸法由法自解脫，因此不依賴名言的詞句。一解脫是心性由心性自解脫，因此不依賴表詮的智慧。如《牟帝串珠》中說：「諸緣由緣而解脫故，我不依賴能緣之法。諸境由境而解脫故，我不依賴能取所取二者。本性由本性而解脫故，我不依賴輪涅二者。諸法由法而解脫故，我不依賴名言詞句。心性由心性而解脫故，我不依賴表詮之智。」第二，確定譬喻，自解脫是覺性本初清淨（藏文：ཀ་དག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），以本初清淨解脫本初清淨，如以垢染清洗垢染一般。本解脫如以毒攻毒一般。頓解脫如以鐵斬鐵一般。一解脫如以石擊石一般。邊解脫如以木生火焚燒木柴一般。如彼續部中說：「如以垢染清洗垢染，如是以清淨解脫清淨。以毒摧毀諸毒。

【英語翻譯】 Because there is nothing else, it is called liberation, and the only thing is awareness itself. Moreover, because there are no separate dharmas that are not self-awareness. The scriptural basis is, from the Essence of Gold: "The mind itself that is solely liberated, is the unity of many." The logical basis is, the liberation of knowing one and all can be established, because knowing one awareness liberates all of samsara and nirvana. The way of liberation is, recognizing the nature of reality liberates all appearances and awareness. For example, if the taste of one salt is determined, then the taste of all salts is determined, like knowing the unity of many tastes. Thus, these five ways of liberation are not considered for one person, but because of the differences in faculties, each liberates in the way they prefer. Third, summarizing the meaning by determining the meaning through examples, there are three: being free from dependence, determining the example, and showing the meaning to be complete. First, the five ways of liberation are free from dependence, self-liberation is the self-liberation of all conditions by conditions, therefore it is free from dependence on the object of focus, view, meditation, and the dharma of conduct. Original liberation is the liberation of all objects by objects, therefore it is free from dependence on the union of grasping and being grasped. Instantaneous liberation is the liberation of the essence by the essence, therefore it does not depend on the two, samsara and nirvana. Ultimate liberation is the liberation of all dharmas by dharmas, therefore it does not depend on the words of terminology. One liberation is the liberation of mind itself by mind itself, therefore it does not depend on the indicative intellect. As it says in the Garland of Pearls: "Because all conditions are liberated by conditions, I do not depend on the object of focus. Because all objects are liberated by objects, I do not depend on the two, grasping and being grasped. Because the essence is liberated by the essence, I do not depend on the two, samsara and nirvana. Because all dharmas are liberated by dharmas, I do not depend on terminological words. Because mind itself is liberated by mind itself, I do not depend on the indicative intellect." Second, determining the example, self-liberation is the liberation of original purity (藏文：ཀ་དག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) by the awareness of original purity, like washing away dirt with dirt. Original liberation is like destroying poison with poison. Instantaneous liberation is like cutting iron with iron. One liberation is like breaking stone with stone. Ultimate liberation is like burning wood with fire from wood. As it says in that same tantra: "Like washing away dirt with dirt, likewise, purity liberates purity. Destroying all poisons with poison.

============================================================

==================== 第 157 段 ==================== 【原始藏文】 ང་། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཅོད་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་དང་། །ཤིང་གིས་ཤིང་རྣམས་ བསྲེགས་པ་ལྟར། །རང་རང་དགྲ་ནི་རང་གིས་བྱེད། །རིགས་མི་མཐུན་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་གྱི་རྫོགས་ལུགས་ལ་ཡེ་གྲོལ་ལ་སྣང་བ་དང་གཞི་དང་ཡུལ་རྣམས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་དང་། རང་གྲོལ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་དང་ལམ་དང་ཤེས་བྱ་རང་སར་རྫོགས་པ་དང་། གཅིག་གྲོལ་ལ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམས་རང་སར་རྫོགས་པ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ལ་འཁོར་འདས་དང་རྒྱུད་ལུང་དང་དུས་གཅིག་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་དང་། ཅེར་གྲོལ་ལ་གདམས་ངག་དང་བསམ་གཏན་དང་འབྲས་བུ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རང་ངོར་རྫོགས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་རིག་པ་ལ། །རང་ཤར་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་རྫོགས། །རང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ཡང་རྫོགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་གཞི་རྫོགས། །རང་དག་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྫོགས། །རང་ཁྱབ་ཡིན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྫོགས། །རང་ས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྫོགས། །རང་རྟོགས་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྫོགས། །རང་ལོག་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྫོགས། །རང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས། །རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས། །རང་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་གདམས་ངག་རྫོགས། །རང་གཞག་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྫོགས། །རང་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་དབྱིངས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལྟར་ན་ལ་བཟླ་བ། འགག་བསྡམ་པ། ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་གསུམ་པོ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོར་དྲིལ་ན། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་གནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ཡི་རྟེན། །ནམ་མཁར་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །དེ་ལྟར་ཅི་བྱས་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་ཏེ་གང་གིས་ཕན་གནོད་བྲལ། །བར་སྣང་རྫས་སོགས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་བཞིན། །ཡེ་ནས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །རྫུན་སྣང་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་ཕྱིར་མ་རིག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་སུ་ལ་སྲིད། །ཅེས་ལ་བཟླ་བ་དང་། བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །རང་གཞག་ལྟོས་བྲལ་འཁོར་

【漢語翻譯】 如是。猶如鐵以斷鐵，石以碎石，木以焚木。各自之敵乃自為之。非由異類而得解脫。如是。第三，關於意義的圓滿方式，對於本初解脫而言，顯現、基礎和境皆本初圓滿。對於自解脫而言，錯亂之基、道和所知皆于自處圓滿。對於一解脫而言，果、因緣和法性皆于自處圓滿。對於邊解脫而言，輪迴涅槃、續部和經論、一時無邊皆圓滿。對於直解脫而言，口訣、禪定、果和法界皆于自性中圓滿。如《牟帝迦鬘》云：因此，于基礎安住之覺性中，以自生故，顯現圓滿。以自成故，基礎自性圓滿。以自現故，境亦圓滿。以自解脫故，錯亂之基圓滿。以自凈故，一切道圓滿。以自智故，所知圓滿。以自遍故，果圓滿。以自處故，因緣圓滿。以自證故，法性圓滿。以自還故，輪迴涅槃圓滿。以自住故，續部經論圓滿。以自圓滿故，一時圓滿。以自知故，口訣圓滿。以自立故，禪定圓滿。以自作故，界圓滿。如是。如是，則拉匝哇（ལ་བཟླ་བ།），阻斷（འགག་བསྡམ་པ།），繫縛（ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་）這三者，乃大圓滿此徹卻之要，極為甚深，故大導師為後世之義而宣說。簡而言之，如雄鷹大鵬云：基礎安住欲求不可能於此心中。異熟習氣無基，依於何者？如虛空中無生花之處，無依無憑。身無心之所依，習氣無依不可能。如是，無論作何，皆是心之友伴，以何者無有利益損害。如虛空物質等，不能依賴。本初廣大，無有偏袒之心。輪迴惡趣，於何者成立顯現？如不真之夢幻、幻化、乾闥婆城。虛假顯現，真實之果，於此不可能。無有身與智慧故，無明等煩惱，於何者存在？如是拉匝哇（ལ་བཟླ་བ།）。捨棄貪圖安樂之心所損害之法。自立無待，輪迴

【英語翻譯】 Thus. Just as iron cuts iron, stone breaks stone, and wood burns wood. Each one's enemy is made by oneself. Liberation is not achieved by different kinds. Thus. Third, regarding the way of completion of meaning, for primordial liberation, appearances, basis, and objects are all primordially complete. For self-liberation, the basis of delusion, the path, and the knowable are all complete in their own place. For one liberation, the result, causes and conditions, and the nature of phenomena are all complete in their own place. For ultimate liberation, samsara and nirvana, tantras and agamas, and timelessness without limit are complete. For direct liberation, instructions, meditation, result, and the dharmadhatu are all complete in their own nature. As the Garland of Pearls says: Therefore, in the awareness that abides as the basis, since it is self-arisen, appearances are complete. Since it is self-originated, the basis itself is complete. Since it is self-appearing, objects are also complete. Since it is self-liberated, the basis of delusion is complete. Since it is self-pure, all paths are complete. Since it is self-knowing, the knowable is complete. Since it is self-pervading, the result is complete. Since it is in its own place, causes and conditions are complete. Since it is self-realized, the nature of phenomena is complete. Since it is self-returning, samsara and nirvana are complete. Since it is self-abiding, tantras and agamas are complete. Since it is self-complete, timelessness is complete. Since it is self-knowing, instructions are complete. Since it is self-established, meditation is complete. Since it is self-created, the expanse is complete. Thus. Thus, la bzla ba, 'gag bsdam pa, and chings su bcings pa, these three are the key points of trekchö of this Great Perfection, which are extremely profound, so the great master spoke for the sake of future generations. In short, as the Great Garuda says: The desire to abide in the basis is impossible in this mind. The ripened habitual patterns are without basis, on what do they rely? Just as there is no place for flowers to grow in the sky, without reliance or support. There is no place for mind in the body, habitual patterns cannot rely on anything. Thus, whatever is done is a friend of the mind, by what is there benefit or harm? Just as space cannot rely on substances and so on. The mind that is primordially vast, without bias or partiality. Samsara and the lower realms, on what are they established and appearing? Like untrue dreams, illusions, and cities of gandharvas. False appearances, the fruit of truth, are impossible here. Since there is no body or wisdom, on what do ignorance and other afflictions exist? Thus, la bzla ba. Abandoning the dharma that harms the mind that desires happiness. Self-established, independent, samsara

============================================================

==================== 第 158 段 ==================== 【原始藏文】 འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་མིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་གཞན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་གཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་འགག་བསྡམ་པ་དང་། མ་བཅོས་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ནམ་བྲལ་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉིད་དེ་ གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སེམས་ལ་བལྟར་མེད་རྒྱུ་མཚན་སུས་མཐོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་བྲལ་དགེ་བས་འདི་ལ་ཅི། །རང་ལུགས་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ཉིད་དང་སྦྱར། །སྒྲིན་པོའི་གཟེབ་སྐྱུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ། །མ་བཅོས་གླེན་སྣང་སུ་ལ་ལྷོད་ཡོད་པ། །འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ལེ་ལོ་ཅན་གཞི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལམ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩའི་ཁྱད་པར། སྣང་བྱེད་སྒོའི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའི་ལག་ཁྲིད་ཟམ་མ་ཆད་པས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་ཏེ། གདམས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བར་དུ་བསྲེ་བསླད་དང་རྟོག་བཟོས་ཟབ་མི་ཟབ་བྱར་མེད་པས་ཆེས་འཕགས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་ པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ལ་རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེའི་གནད་མེད་པ་ལས། འདིར་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡུལ་གནད་དབང་ལ་དབང་གནད་སེམས། །སེམས་གནད་མིག་ལ་མིག་གནད་རྩ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལས། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་དང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བ་ལས་འདིར་རིག་པ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་གདངས་མིག་ནས་འཆར་བ་ངོས་འཛིན་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་གནད་ནི་མིག་ནས་འབ

【漢語翻譯】 超越勤作，已離作為。 自是而非他，顯現覺知神通亦然。 因已除轉變、見、執及其他之障。 故止息于言詞嬉戲之邊際。 止息心與意之神通任何顯現。 于離法之意與作者之間繫縛。 如是止息繫縛。 若無勤作，輪迴涅槃、所作所為何時分離？ 唯大圓滿自性， 更有何其他？ 心無可見，誰亦未見理由。 是故無罪，善行於此有何用？ 自宗源起與最初之本性結合。 智者之匣鑰匙，不離三界。 未作之愚癡顯現，于誰有鬆緩？ 此不住于輪迴涅槃二者。 如是宣說繫縛于誓言中。 如是，已示教導，使懶惰者從根本解脫之訣竅，切斷。 二者，勤奮者從道上解脫之妥噶之口訣有二：宣說勝於切斷之差別，及宣說差別之妥噶自性。 初者，以七種差別而殊勝：與修持實踐相關之差別、身要脈之差別、顯現之門之差別、所見根之差別、自要現量之差別、顯現光之差別、及覺受增上之差別。 初者是：外之虛空界，內之覺性明點，以無間斷之實見引導，不依賴於心之思辨分別之智慧。于口訣之體性，無有中間之摻雜混淆及分別造作之深不深，故極殊勝。從無字中，覺 性之自性周遍一切，然法身則歸於口訣也。 二者是：切斷時，覺性雖住于身，然無彼之要點。然此處有特殊之要點。如《泰經》云：處之要點在於根，根之要點在於心，心之要點在於眼，眼之要點在於脈。因此，從身體之坐姿中，習氣與身體之關聯斷絕，及圓滿佛之密意。 如是。三者是：安住于覺性不分別，于切斷時，從心之門，從有分別之音聲中尋找智慧。然此處，覺性無分別光明之音聲從眼出而認知，亦因此而殊勝。《泰經》云：智慧之要點從眼出

【英語翻譯】 Beyond action, devoid of doing. Self is, not other, appearances, awareness, and miracles as well. Because the obstacles of transformation, seeing, grasping, and others have been removed, Therefore, the limit of delighting in words is stopped. Whatever appearances of the miracles of mind and thought cease. Bind between the mind devoid of Dharma and the doer. Thus, stopping and binding. If there is no effort, when will samsara, nirvana, and actions be separated? It is the Great Perfection itself, What else is there? The mind is unseen, no one sees the reason. Therefore, what is the use of virtue without sin here? Combine the origin of one's own tradition with the very beginning. The key to the wise man's box does not go beyond the three realms. To whom is the unmade foolish appearance relaxed? This does not abide in both samsara and nirvana. Thus, it is said to be bound by vows. Thus, the instructions that liberate the lazy from the ground have been shown, cutting through. The second, the instructions of Tögal that liberate the diligent from the path, are twofold: showing the difference that is superior to cutting through, and explaining the very nature of the special Tögal. The first is superior by seven differences: the difference related to practice and application, the difference of the body's key points and channels, the difference of the door of appearance, the difference of the seeing faculty, the difference of the direct experience of one's own key points, the difference of the light of appearance, and the difference of the increase of experience. The first is: the outer space of emptiness, the inner space of awareness, the continuous guidance that directly shows the bindu of awareness, does not depend on the wisdom of mental speculation and conceptualization. In the essence of the instructions, there is no mixing or adulteration in between, and there is no deep or shallow fabrication, so it is extremely superior. From the absence of letters, the nature of awareness pervades all, but the Dharmakaya comes down to the instructions. The second is: In cutting through, although awareness abides in the body, it lacks its key points. But here there are special key points. As it is said in the Thallgyur: The key point of the place is in the power, the key point of the power is in the mind, the key point of the mind is in the eye, the key point of the eye is in the channel. Therefore, from the posture of the body, the connection between habitual tendencies and the body is severed, and the Buddha's intention is perfected. Thus. The third is: In abiding in awareness without conceptualization, in cutting through, wisdom is sought from the door of the mind, from the sound of conceptualization. But here, the sound of the non-conceptual clear light of awareness arises from the eye and is recognized, and is therefore superior. As it is said in the Thallgyur: The key point of wisdom arises from the eye.

============================================================

==================== 第 159 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུང་། །མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡུལ་སྣང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཛིན་པའི་དབང་པོས་མཐོང་བས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལས་འདིར་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་དབང་པོས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེར་མཐོང་དུ་མཐོང་དུས་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་ལ་འགག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཅེར་མཐོང་བས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས། །བྱ་ལམ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་ས་ མེད། །གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེས་སོ། །རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་ལ། འདིར་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ཕྱིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཆེ་བས་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་པོ་རྣོ་དང་རྟུལ་མེད་པར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ལས་མི་སྣང་ལ། འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་ཆའི་ཕྱེད་པ་ལས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ཤར། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །ཡུལ་སེམས་འདུས་པས་དུག་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྱུང་བ་དག་པས་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྣང་བར་རང་འོད་སྣང་བས་འཕགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་ཚིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལ་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་རིག་པ་ལ་རང་འོད་ཡོད་པས་རང་སྣང་ལམ་འོད་དུ་འཆར་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ པས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་གནད། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་མངོན་དུ་སྣང་། །ལམ་ནི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །འབྲས་བུ་གང་དུ་བཟློག་པ་མེད། །འདོད་དང་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་སྣང་ཀ་ནས་དག་པར་རྫོགས། །ཤེས་འཛིན་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཞེས

【漢語翻譯】 容。通過了解眼睛的觀看方式，與法界一同行持。如是說。見之根的差別是：在徹卻中，以根來執持六種境相的顯現，由見而生起各種念頭，相續不斷。而在此，以光明的清凈根，在如線般持續觀看時，念頭于同一時刻止息，生起無法估量的智慧顯現。如經中所說：如線般持續觀看時，念頭流動的記憶止息。如鳥在空中飛行，在法界中沒有去處。無有他者，覺性顯現完全清凈，顯現為錯覺的因緣耗盡。如是說。自性的現量差別是：在徹卻中，智慧實際上無法觀看，而在此，通過實際觀看，以斷絕後世子宮之城的延續的偉大而超勝。如《越量經》中所說：以法性現量的差別，無論根是敏銳還是遲鈍，一切眾生都從佛陀之外，沒有其他存在之處。如是說。對於有幸獲得現量的人來說，三界輪迴沒有名稱，三有徹底斬斷。如是說。顯現光明的差別是：在徹卻中，不從錯覺顯現中顯現，執持錯覺顯現的意識會變成錯覺意識，因此實際上無法超越能取所取。如經中所說：如此從顯現的部分中，生起能取和所取二者。所取是境，能取是心。境心相合即是三毒。如是說。在此，由於覺性的智慧中五大清凈，錯覺顯現不顯現，以自光顯現而超勝。如經中所說：從五大清凈的部分中，對於無事而詞句完備者，如太陽的光芒一般，自性無有遮蔽。如是說。那也是因為基覺性具有自光，因此自顯現顯現為道光明。以此作為道，果位是圓滿受用身，從原始清凈解脫為法身，不再退轉。如經中所說：那也是基圓滿的關鍵，自性無為顯現。道是以明燈連線，顯現為現量本身。果位是無有退轉之處，超越慾望和希望的境地，自顯現從原始清凈圓滿，能知所知念頭全部耗盡。如是說。

【英語翻譯】 Yung. By knowing how to look with the eyes, one practices together with the Dharmadhatu. Thus it is said. The distinction of the power of seeing is: In Trekchö, the power that grasps the appearance of the six sense objects through seeing causes various thoughts to arise continuously. But here, with the clear power of the light channels, when one sees continuously like a thread, thoughts cease at once, and immeasurable aspects of wisdom appear. As it is said in the Tantra itself: When one sees continuously like a thread, the memory of the movement of thoughts ceases. Like a bird flying in the sky, there is nowhere to go from the Dharmadhatu. With pure awareness appearing without otherness, the causes and conditions for appearing as delusion are exhausted. Thus it is said. The distinction of the direct experience of one's own nature is: In Trekchö, wisdom cannot actually be seen, but here, seeing it directly surpasses it in greatness by cutting off the continuation of the city of the womb in the future. As it is said in Thalgyur: Through the distinction of the direct experience of Dharmata, without sharp or dull faculties, all sentient beings are not situated other than as Buddhas. And: For those fortunate enough to attain direct experience, the three realms of samsara have no name, and the three existences are completely severed. Thus it is said. The distinction of the appearance of light is: In Trekchö, it does not appear from delusional appearances, and the consciousness that grasps delusional appearances becomes delusional consciousness, so in reality it cannot transcend the grasped and the grasper. As it is said in that same text: Thus, from the half of appearances, the grasped and the grasper arise as two. The grasped is the object, and the grasper is the mind. The union of object and mind is the three poisons. Thus it is said. Here, because the elements are purified in the wisdom of awareness, delusional appearances do not appear, and it is superior because self-luminous light appears. As it is said in that same text: From the part where the elements are purified, for that which is without action and complete in words, like light to the sun, its own nature is without obscuration. Thus it is said. That is because the ground awareness has self-luminous light, so self-appearance appears as the light of the path. By making that the path, the result is that the Sambhogakaya is liberated from the primordially pure Dharmakaya and does not revert. As it is said in that same text: That is also the key to completion on the ground, the unconditioned nature appears directly. The path is connected by the lamp, and it appears as direct experience itself. The result is that there is no turning back, it transcends the realm of desire and hope, self-appearance is perfected from the beginning as pure, and all knowing and grasping thoughts are exhausted. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 160 段 ==================== 【原始藏文】 ་སོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་གཅོད་དུ་ཤེས་པ་གཅོད་ཁམས་བརྟན་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་ནང་ཤེས་པའི་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་དང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་། ཕྱི་སྣང་བའི་ཉམས་འོད་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ། འདིར་ཉམས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཆར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་པའི་ཉམས་ཟད་སྣང་བ་སྟེ། །འཕེལ་སྟོན་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན། །སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེ་འོ། །དྲོད་དང་ཚད་དང་རྟགས་ལས་ནི། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མཐའ་ཟད། །ཅེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཉམས་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཁ་ཅིག་ལྷ་ཁང་གི་རི་མོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་མནར་མེད་ལས་གཏན་དུ་མི་ཐར་བའི་ལས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་། ཁྱོད་ཀྱི་ངན་རྟོག་དང་འཁྲུལ་སྣང་རང་ག་མ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བདུད་ཀྱི་གསང་ ཚིག་སྟེ། ཆོས་འདི་པར་ཞུགས་པ་དག་གིས་སྨད་པའི་གནས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ། ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སྒོ་ལྔའི་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པ། དབང་པོ་ལྔའི་གནས་གྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུའང་། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གནས། །ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཕེལ་སྣང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་དག་དང་། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང་། །འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཚིག་དང་། ཤེས་རབ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དབང་པོས་མཐོང་བ་དང་། དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང་། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བས་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཏེ། །གནད་གསུམ་མཐོང་བའི་ངོ་གང་ལ། །ཚིག་གསུམ་ གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དག་པས་ན། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་རིས་མེད་པས། །

【漢語翻譯】 等。體驗覺受增長的差別是，在頓超中，只是了知斷除之界穩固，而沒有內在覺知的體驗，如三摩地等，以及天眼和現量，也沒有外在顯現的體驗，如光和身等。而這裡，特殊的體驗覺受越來越顯現。在《頓入脫噶》中說：覺知的體驗是耗盡的顯現，如增長的上弦月一般，每一個顯現都伴隨著一個體驗，從暖相、量相和證相中，二諦雙運，分別唸的邊際耗盡。如是。對於這光明的顯現體驗，有些福德淺薄之人顛倒地認為它像寺廟的壁畫，這是捨棄了正法，是永遠無法從無間地獄中解脫的業。因為他們對佛的身和智慧的顯現產生錯覺。你自己的惡劣分別念和錯覺，光明的顯現是非常過分的，是魔的秘密

【英語翻譯】 Etc. The difference in the increase of experiential appearances is that in Trekchö, it is only that the realm of cutting through awareness becomes stable, but there are no inner experiences of awareness such as samadhi, and there are no experiences of outer appearances such as the eye and direct perception, and light and form. Here, however, special experiential appearances arise more and more. In the Thallgyur, it says: The experience of awareness is an exhausted appearance, like the waxing moon. Each appearance is accompanied by an experience. From warmth, measure, and signs, the union of the two truths exhausts the limits of conceptual thought. So it is. Some with little merit mistakenly think that this appearance experience of clear light is like a temple mural, which is abandoning the true Dharma and is destined to never be liberated from the Avici hell. Because they have illusions about the Buddha's body and the appearance of wisdom. Your own bad thoughts and illusions, the appearance of clear light is very excessive, it is the secret of the devil.

============================================================

==================== 第 161 段 ==================== 【原始藏文】 དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སེལ། །རང་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་མེད་པས། །རིམ་དགུའི་འདོད་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གདམས་ངག་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་འདེབས་ལུགས་གསུམ་དུ་བཞེད་དེ། ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། འགྲོན་པོ་ལ་བརྒལ་ལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་དེ་རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་སྐྱེས་བུ་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་མོང་གི་དྲོད་རྟགས་ལ་དགའ་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགའ་བས་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྟོག་དཔྱོད་ལ་དགའ་བས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ནི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་སྙེ་མ་མགུལ་པ་ནས་འཆང་བ་ལྟར་དབང་གི་རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་ནི། ལས་ཅན་འཆི་ཁ་མ་ཁ་ཅིག་ལ་རང་འོད་སྒྲོན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་དེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གདམས་ངག་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚོང་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཞུགས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གདམས་ངག་གི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་བས་དོན་མ་གོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བས། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཅེས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དཔེར་ན། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇིགས་པའི་བསྐུངས་ཉུལ་ནས་འགྲོན་པོ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལྟར། སྔོན་འགྲོས་སྒོ་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དངོས་གཞི་གེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་སོ་མཁར་ལ་སྔོན་དུ་བཙན་ཆ་བྱས་པས་དངོས་གཞི་ནང་མི་བདེ་བར་བསྡད་པས་ཆོག་པ་ལྟར། སྔོན་འགྲོས་རེ་དོགས་དང་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ནས་དངོ

【漢語翻譯】 善惡二者皆盡除，自明現量未曾見，不以九次第欲解脫，法性窮盡至究竟，三身道之顯現也。如是說。第二，宣說殊勝之妥噶，有三：訣竅總的安立，前行，正行要訣。第一，此大圓滿之規的訣竅之安立方式，認為有三種：以引導之規安立，以介紹之規安立，于客人以超越而全盤托出而安立。第一，任何三種前行先進行，然後介紹正行，之後以佐證之法使之信服。彼也，具戲論之士喜好共同的暖相，故三身之引導者，先修習四大的聲義，然後介紹正行。精進者喜好苦行，故智慧之引導者，先修習辨別輪涅之行，然後介紹正行。懈怠者喜好分別，故心之引導者，身語意之 前行先修習，然後介紹正行也。以介紹之規安立者，對於某些業緣甦醒者，如從穗頸攜持般，于灌頂之後介紹，然後修持。以全盤托出而安立者，對於某些具業者臨終之際，依靠自光燈而現量介紹，從而安立法性中陰之訣竅也。對此，某些人比作商人般的入道，是未見訣竅之方面，故稱未解其義。第二，前行者，此時以引導之規安立而全部具足，故於彼首先珍愛前行。此有前行之關聯安立，與前行正行二者。第一，譬如，進入怖畏之路，從怖畏之隱匿處，客人安樂而去一樣，以前行將三門確定，故正行無有障礙與中斷而至究竟，又如，對於怖畏之城堡，事先做好防禦，故正行內人安樂而住即可一樣，以前行將希冀與恐懼和取捨全部的根源斬斷，從而正

【英語翻譯】 Both virtue and vice are completely eliminated. Since self-awareness is not seen manifestly, it is not liberated by the desire of the nine stages. Because the exhaustion of Dharma-nature is brought to completion, it is the appearance of the path of the three bodies. Thus it is said. Secondly, there are three aspects to explaining the particularly excellent Tögal: the general establishment of instructions, the preliminaries, and the actual essential instructions. The first is that, according to this system of the Great Perfection, there are three ways to establish instructions: establishing them in the manner of guidance, establishing them in the manner of introduction, and establishing them for guests by transcending and completely revealing everything. The first is that after any of the three preliminaries have been completed, the main practice is introduced, and then faith is established through supporting teachings. Also, because individuals with elaborations enjoy common signs of warmth, the guide of the three bodies first trains in the sound and meaning of the four elements, and then introduces the main practice. Diligent individuals enjoy asceticism, so the guide of awareness first trains in the practice of distinguishing between samsara and nirvana, and then introduces the main practice. Lazy individuals enjoy conceptualization, so the guide of mind first trains in the preliminaries of body, speech, and mind, and then introduces the main practice. Establishing in the manner of introduction is to introduce it after empowerment to some individuals whose karmic connections are awakened, like carrying a head of grain from the neck, and then practice it. Establishing by completely revealing everything is to manifestly introduce the instructions of the Dharma-nature Bardo to some karmically connected individuals at the time of death by relying on the lamp of self-light. Some people compare this to entering the path like a merchant, which is said to be not seeing the aspect of the instructions and therefore not understanding the meaning. Secondly, the preliminaries are complete in this case because they are established in the manner of guidance. Therefore, first cherish the preliminaries. This has the establishment of the connection of the preliminaries and the actual preliminaries. The first is like, for example, entering a dangerous path, where the guest goes safely from the hiding place of fear. By establishing the three doors with the preliminaries, the main practice is completed without obstacles or interruptions. Also, like fortifying a fearful castle in advance so that the people inside can live comfortably, the preliminaries cut off the root of all hope and fear and acceptance and rejection, thereby the main

============================================================

==================== 第 162 段 ==================== 【原始藏文】 ས་གཞིའི་དུས་སུ་བྱ་རྩོལ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག་པས་ཆོག་པ་དང་། སོ་ནམ་གྱི་སྔོན་དུ་དེའི་ཆས་རྣམས་བསགས་པས་དངོས་གཞི་མྱུ་གུ་ནས་སྟོན་ཐོག་གི་བར་འབྱུང་བ་ ལྟར། སྔོན་འགྲོས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་ནས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་བསླབ་པ་དང་། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །འབྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གཙོར་བྱས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཆུ་ཡི་སྒྲ་ནི་བཤང་བ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་འཛིན། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་སྤྱོད་ན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ། །ས་ཡི་སྒྲ་ནི་བསིལ་ཞིང་ལྕི། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྐད་ལྡན། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་སྤྱོད་ན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་འགྲུབ་པ། །མེ་ཡི་སྒྲ་ནི་རིང་བྱེད་བསླབ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྟོན། །འདི་ལ་ཉན་པར་སུ་སྤྱོད་པ། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་འཐོབ། །རླུང་གི་སྒྲ་ནི་བསིལ་ཞིང་དྲག །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་སྦྱོར་བའི་གསུང་། །འདི་ནི་ རྟག་ཏུ་ཟློས་ཤེས་ན། །སྐུ་གསུམ་ཐུན་མོང་བསླབ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཡང་ནི་དབེན་པ་དེ་ཉིད་དུ། །བུད་ཤིང་སོགས་ལ་མེ་བུས་ལ། །དེ་ལས་འདོམ་དོའི་ས་ཚོད་དུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་བྱོལ་སོང་བཞིན། །རིག་པ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འཕང་། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བལྟ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་སྒྲ། །ཆགས་ཆེན་བཤང་དང་བསླབ་པ་དང་། །འུར་དང་ཚག་དང་འཚེག་པ་དང་། །རང་གི་ཤེས་པའི་ཉམས་དང་སྦྱར། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་ཤེས་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཆུ་ཡི་སྒྲ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྔོན་འགྲོ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ནི། །སྟོན་སེར་ལོ་ཏོག་སྨིན་དུས་སུ། །ལུང་སྟོང་ཐུར་ཟུག་ཆུ་དྲག་འབབ། །དབའ་རླབས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་རུ། །ལུས་

【漢語翻譯】 在土地的時節，放下勞作和希望疑慮就足夠了，如同在耕種之前積攢農具，從實際的苗芽到秋收一樣。 предварительный этап確定為自然成就大圓滿的基礎，在實際的時候，四種顯現達到頂點，自然獲得法性普賢王如來的果位是有必要的。第二，實際的前行有三種：作為引導三身的，學習四大的聲音和意義；作為引導明覺的，學習區分輪迴和涅槃的行持；作為引導心意的，學習身語意的加行。第一種又分二：簡略指示是，在《現觀莊嚴論》中說：三身修習的次第，主要在於四大之慾，最重要的是，學習地水火風的聲音，必定成就。水的音聲在於排泄，空行母的聲音調，對此經常練習，化身也必定成就。地的聲音是涼爽而沉重，具有大梵天的聲音，對此經常平等修習，化身也必定成就。報身必定成就，火的聲音是延長，學習毗濕奴的聲音，誰聽聞並修習此，必定獲得法身的功德。風的聲音是涼爽而猛烈，是迦樓羅王結合的聲音，如果對此經常唸誦瞭解，就是三身共同的修習。這樣說的。詳細解說的是，在《明燈能顯》中說：又在寂靜的地方，用嘴吹木柴等生火，從那裡量出兩尋的距離，坐在舒適的墊子上，身體的要點像旁生一樣，覺性投向火的中心，像獅子一樣觀看。然後是四大中火的聲音，學習大貪、排泄等，以及呼呼、嚓嚓、噼啪的聲音，與自己的覺性體驗相結合，對於具有半月福分的人，會成就無疑，瑜伽士會具有現量。修習水的聲音的瑜伽士，像前面一樣做好前行，在秋季莊稼成熟的時候，在空曠的峽谷中，水流湍急而下，在波濤洶涌的地方，身體

【英語翻譯】 It is sufficient to abandon labor, hope, and doubt in the season of the earth. Just as one gathers farming tools before plowing, from the actual sprout to the harvest, it is necessary to determine the preliminary stage as the basis for the great perfection of spontaneous accomplishment. In the actual stage, the four appearances reach their peak, and one naturally obtains the fruit of the Dharmakaya Samantabhadra. Secondly, there are three actual preliminary practices: to learn the sound and meaning of the four elements as a guide to the three bodies; to learn the conduct of distinguishing samsara and nirvana as a guide to awareness; and to learn the preliminary practices of body, speech, and mind as a guide to the mind. The first is divided into two: the brief instruction is, in the Ornament of Clear Realization: The order of training the three bodies, mainly relies on the desires of the four elements, most importantly, by learning the sounds of earth, water, fire, and wind, one will surely achieve. The sound of water is in excretion, the sound of the dakini holds the melody, by constantly practicing this, the nirmanakaya will surely be achieved. The sound of earth is cool and heavy, possessing the sound of the Great Brahma, by constantly practicing this equally, the nirmanakaya will surely be achieved. The sambhogakaya will surely be achieved, the sound of fire is to prolong, learn the sound of Vishnu, whoever hears and practices this, will surely obtain the qualities of the dharmakaya. The sound of wind is cool and fierce, it is the combined sound of the Garuda king, if one constantly recites and understands this, it is the common practice of the three bodies. So it is said. The detailed explanation is, in the Lamp Illuminating: Again, in a solitary place, blow fire on firewood, etc., from there measure a distance of two spans, sit on a comfortable cushion, the posture of the body is like that of an animal, project awareness into the center of the fire, look like a lion. Then, the sound of fire among the four elements, learn great desire, excretion, etc., as well as the sounds of roaring, crackling, and sizzling, combine it with your own experience of awareness, for those who have the fortune of half a month, accomplishment will be without doubt, the yogi will have direct perception. The yogi who practices the sound of water, having done the preliminary practices as before, in the autumn when the crops ripen, in an empty valley, the water flows down rapidly, in a place where the waves are very strong, the body

============================================================

==================== 第 163 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་གནད་ནི་ཙོག་པུ་ལ། །རིག་པའི་གནད་ནི་ཆུ་དཀྱིལ་ལོ། །གླང་ཆེན་མིག་གིས་གཞུང་ལ་བལྟ། །ཁམས་ཀྱི་དང་པོ་མ་ཐུབ་ན། །སྒྲ་མེད་ས་རུ་མགོ་གཏུམས་ཏེ། །ཐང་རེ་ཐང་རེ་ཉན་བྱའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། །རང་རིག་གདེང་ཆེན་འགྲུབ་པའོ། །ཤེས་པ་རྣ་བར་གཏད་བྱས་ནས། །སྒྲ་ལ་རྟག་ཏུ་ཉན་བྱས་ན། །སྐྱེ་མེད་མཆོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཤེས་འགྱུར། །བྱིང་བ་གསེང་བའི་ཆོ་གའོ། །རླུང་གི་སྒྲ་རྣམས་ཤེས་འདོད་པས། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གོང་བཞིན་ཏེ། །ལུང་ གསུམ་མདོའམ་རི་རྩེ་རུ། །དབེན་ཁང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཅན། །ལེགས་པར་བརྩིགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རླུང་གི་ཕྱོགས་དག་གང་ཡིན་པར། །རྣ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཏད། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་མཆོག་ཐོབ་བོ། །ས་ཡི་སྒྲ་ནི་ལྕི་མཉམ་སྟེ། །སྒོ་ནི་རིམ་པ་མང་བྱས་ལ། །རྒྱུན་དུ་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་སྒོམ། །ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ནམ་མཁའི་སྒྲ་ནི་རི་རྩེ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་ཉིད་ཕྱིན་ལ། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་གན་རྐྱལ་ལ། །རིག་པ་མཁའ་ལྡིང་གནམ་ལ་འཕང་། །དབུགས་ནི་ཡང་ཡང་ཕྱིར་དབྱུང་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ན། །ལོ་གསུམ་གྱིས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བཞིན་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་ཉིད་བསྒོམས་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་ས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ལྟར་འབྱུང་འདོད་སྐྱེས་བུ་གང་། །ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ་ནི། །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་སྔོན་དུ་སྦྱང་། །སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་སྦྱངས་པ། །འདིས་ནི་མི་རྟོག་སེམས་ལ་འབྱོར། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི། །སྒྲ་དོན་རྣམས་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །རིགས་ དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ཀྱི། །མངོན་ཤེས་འཆར་བ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །ཞག་རིམ་དུས་ནི་རྣམ་དྲུག་གིས། །འདི་ཡི་སྐད་ཀུན་རང་དུས་ཤེས། །འགྲུས་པ་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ། །མ་འོངས་ད་ལྟར་འདས་པ་ཡི། །སེམས་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་སྤྲུལ་པ་པོས། །འདི་ལ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱངས་ན། །སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་ནི། །ནུས་པ་ཉིད་ནི་མི་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བསླབ། །ཅེས་སོ། །གཉ

【漢語翻譯】 身體的關鍵在於蹲坐，覺知的關鍵在於水的中心。如大象般用眼睛注視前方。如果無法掌握元素的最初狀態，就在無聲之地埋頭，一遍又一遍地傾聽。如果修習三個月，自明的巨大信心將會成就。將意識專注于耳朵，持續不斷地傾聽聲音，對無生之至高境界將毫無疑惑，瑜伽士將通曉各種教法。這是沉沒與顯現的儀式。如果想要了解風的聲音，首先要像前面所說的那樣，在三岔路口或山頂上，建造一間朝向一方的帶窗戶的靜室，瑜伽士將意識專注于風的任何方向，通過持續不斷地實踐，一個月內就能成為有緣者，毫無疑問將會成就，瑜伽士將獲得至高的經驗。地的聲音是沉重而平穩的，建造多層門，持續不斷地修習手的動作，修習六個月，就能獲得掌控元素的確定成果。天空的聲音在山頂上，有緣的瑜伽士前往那裡，身體的關鍵在於仰臥，覺知如雄鷹般翱翔于天空，反覆地呼出氣息，如果持續不斷地安住于天空，三年內就能像鳥一樣在天空中飛行，毫無疑問。如果持續不斷地修習這些，就能成就利益世界，並獲得至高手印的地位。如是說。秘密行持種子續中：唉瑪吙！任何想要如此成就的人，像這樣的方便支分，對於各種各樣的形態，像這樣在那之前進行修習。無論修習了何種心之次第，通過這個就能達到無分別心。聲音瑜伽士如何通過習慣地、土地、水、火、風這四大元素的，聲音和意義，就能成就顯現六道各自的語言的現量。通過六個晝夜的次第時間，就能在各自的時間裡瞭解這些語言。誰能毫不費力地瞭解，就能瞭解未來、現在、過去的心續。爲了利益他人而進行幻化的人，如果沒有事先修習這個，就無法獲得安立幻化種子的能力。因此，要學習元素的聲音。如是說。

【英語翻譯】 The key to the body is in squatting, the key to awareness is in the center of the water. Like an elephant, gaze straight ahead with your eyes. If you cannot grasp the initial state of the elements, bury your head in a silent place, listening again and again. If you practice for three months, great confidence in self-awareness will be achieved. By focusing awareness on the ear and constantly listening to sounds, there will be no doubt about the supreme state of non-birth, and the yogi will understand various teachings. This is the ritual of sinking and emerging. If you want to understand the sounds of wind, first, as mentioned before, at a three-way intersection or on a mountaintop, build a secluded room with a window facing one direction. The yogi should focus awareness on whichever direction the wind is coming from. By practicing this continuously, within a month, one will become fortunate and will undoubtedly achieve realization. The yogi will attain the supreme experience. The sound of earth is heavy and steady. Build multiple layers of doors and continuously practice hand gestures. By practicing for six months, one will obtain the definite result of mastering the elements. The sound of sky is on a mountaintop. The fortunate yogi goes there. The key to the body is in lying supine, awareness soaring like an eagle into the sky. Exhale repeatedly. If one continuously abides in the sky, within three years, one will be able to fly in the sky like a bird, without doubt. If one continuously practices these, one will achieve benefit for the world and attain the state of the supreme mudra. Thus it is said. From the Secret Conduct Seed Tantra: Emaho! Whoever desires to achieve in this way, such limbs of skillful means, for various forms, in this way, practice before that. Whatever stages of mind are practiced, through this, one will attain non-conceptual mind. How does the sound yogi, through familiarizing himself with the sounds and meanings of the four elements—earth, water, fire, and wind—achieve the manifestation of direct perception of the languages of the six realms? Through the sequential times of six days and nights, one will know all these languages in their own time. Whoever knows without effort will be able to know the mindstream of the future, present, and past. One who emanates for the benefit of others, if one has not practiced this beforehand, one will not be able to establish the seed of emanation. Therefore, one must learn the sounds of the elements. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 164 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་པ་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་ནུབ་མོ་རྣལ་དུ་དབབ། དེ་ནས་ངག་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་རྣལ་དུ་དབབ། དེ་ནས་སེམས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་རྣལ་དུ་དབབ་བོ། །དགོས་པའང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་ཡང་གསང་དོན་ཉིད་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་རབ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་རྒྱུག་དང་ཉལ་བ་དང་། །ལངས་དང་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང་། །བསྐོར་བ་དང་ནི་ཕྱག་བྱ་དང་། །ཡན་ལག་བསྐོར་དང་མགོ་བསྒྲིལ་དང་། །ཇི་ལྟར་དྲན་པའི་ལས་རྣམས་དང་། །གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། ། ལུས་ཀུན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་ནི། །འདི་ཡིས་འགྱུར་རོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་འདས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བརྩམ། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཡོད་དང་མེད་དང་སྣང་བ་དང་། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་བརྡ་སྐད་དང་། །སྐད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ངག་གི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འདིས་ཕྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་འོག་ཏུ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་དང་སྡུག །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི། །བསམ་དཔྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །སེམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡི། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་བཤད། །འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །ལུས་ནི་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །གཅུད་ཅིང་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟེན། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔོན་བླངས་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཀྱིས་ བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བྱ། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་སྤྱོད་ནུས་པ། །ཇི་ལྟར་བརྩམས་པས་ཕྱིས་རྒྱུན་ཆད། །འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས

【漢語翻譯】 引導智慧的，區分輪迴與涅槃的行為有三：首先，區分身體，使其安住；然後，區分語言，使其安住；然後，區分心，使其安住。其必要性也有兩個，將在下文闡述。《自生教續》中說：如此甚深秘密之義，欲入者當具善緣，先以身語意之顯現執著之遣除，首先應當開始修行。身體方面，如跑、臥、起、肢體運動，繞行、頂禮，肢體迴旋、頭部轉動，以及憶念之業，舞蹈及手印變化，以及如何觀想之業。如此誰人行持，身體之顯現執著自解脫，身體一切區分，此人將轉變為化身。超越此，開始語言之行為，咒語、誦讀、佛法之音聲，有與無與顯現，心之分別念，說各種詞語，各種旁生之表示語言，聲音之各種形態。如此誰人行持，語言之顯現執著自解脫，以此區分輪迴與涅槃。此之後，也應當開始心之行為，喜歡與不喜歡，快樂與痛苦，常與無常等等，見、修、行之想法，法與非法等等，貪慾、嗔恨、愚癡，善與不善等等，做各種思考分別。如此誰人行持，心之顯現執著自解脫，即是區分輪迴與涅槃。《猛厲續》中說：唉瑪，真稀奇！若不區分輪迴與涅槃，三界身語意之關聯，不會斷絕，因此宣說區分輪迴與涅槃。此有三種形態：身體方面，如行走與安住，收縮及各種幻輪，肢體伸展與收回，依止各種行為。以憶念之心先取，六道眾生之形體行為，心取之後身體做。如是何人能行持，如是開始之後最終斷絕。此有必要兩種。

【英語翻譯】 There are three practices for guiding wisdom, which distinguish between samsara and nirvana: First, distinguish the body and let it abide; then, distinguish the speech and let it abide; then, distinguish the mind and let it abide. There are also two necessities, which will be explained below. In the Tantra of Self-Arising Teaching, it says: Like this, the very secret meaning, those who wish to enter should have good fortune, first with the manifestation of attachment of body, speech, and mind, one should first begin to practice. In terms of the body, such as running and lying down, standing and moving limbs, circumambulating and prostrating, rotating limbs and turning the head, and the actions of remembering, dancing and changing mudras, and how to visualize the actions. Like this, whoever practices, the manifestation of attachment of the body is self-liberated, all distinctions of the body, this person will be transformed into a nirmanakaya. Beyond this, begin the actions of speech, mantras, recitations, the sound of Dharma, existence and non-existence and appearance, the mind's discrimination, speaking various words, various expressions of animals, various forms of sound. Like this, whoever practices, the manifestation of attachment of speech is self-liberated, with this distinguishing between samsara and nirvana. After this, one should also begin the actions of the mind, liking and disliking, happiness and suffering, permanence and impermanence, etc., the thoughts of view, meditation, and action, Dharma and non-Dharma, etc., desire, hatred, ignorance, good and non-good, etc., do various thoughts and discriminations. Like this, whoever practices, the manifestation of attachment of the mind is self-liberated, which is distinguishing between samsara and nirvana. In the Fierce Tantra, it says: Ema, how wonderful! If samsara and nirvana are not distinguished, the connection of the three realms of body, speech, and mind will not be severed, therefore it is taught to distinguish between samsara and nirvana. This has three forms: In terms of the body, such as walking and abiding, contracting and various illusory wheels, extending and retracting limbs, relying on various actions. First take with the mind of remembrance, the form actions of the six realms of beings, after the mind takes, the body does. Thus, whoever can practice, after starting like this, it will eventually be cut off. This has two necessities.

============================================================

==================== 第 165 段 ==================== 【原始藏文】 ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་བརྟག །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ཚད་ཕེབས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་ངག་སྤྱོད་བརྩམ། །བརྗོད་པ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཅི་སྨྲས་བཟློག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཁྱབ་འཇུག་གི། །སྐད་ནི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད། །སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་ངག་གིས་བརྗོད། །འདིར་ཡང་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མཐའ་ཡས་དབྱེ། །དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སེམས་སྤྱོད་བྱ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་ངོ་བོ་བསྟན། །དགའ་དང་མི་དགའ་བཟང་ངན་སེམས། །ཡོད་མེད་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་རུ་བརྟགས་ཏེ་ནང་དུ་བསམ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དྲན་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་སྐྱེ་རྒྱུན་ཆད་པར་ངེས། །འདི་ཡི་དགོས་པ་གོང་གིས་དབྱེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་གནད་ལ་རྟག་ཏུ་དགར། །དེ་རྫོགས་ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་མིན། །རབ་ཏུ་གསངས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་རྣལ་དུ་དབབ་པ་གཉིས་ ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །སོ་སོའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགག་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལས། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། །གཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །སེམས་ནི་ཐོག་མ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རྣལ་དབབ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་འབྱང་ལ། མཆོག་གི་དགོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་བརྟག །ཅེས་སོ། །རྣལ་དབབ་གསུམ་གྱི་དགོས་པ་ནི། ལུས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་བྱང་སེམས་རྒྱས། ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ཚིག་གི་རྟོག་དཔྱོད་ཟད་པར་འགྱུར། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་བསམ་པའི་ཞེན་ཡུལ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས

【漢語翻譯】 考察共同和殊勝的差別。 像這樣，當徵兆和程度都達到后，就開始清凈瑜伽的語行。 因為言說是分別的自性，所以有各種各樣的聲音。 因為所說的話無法收回，所以要分辨天、龍、夜叉、乾闥婆、鳩槃荼、遍入天的語言的好壞差別。 總之，六道眾生的語言，是用語言表達心中的憶念和思考。 在這裡也有兩種必要：區分殊勝和共同的無邊差別。 像這樣，當程度達到后，瑜伽士用心行。 顯示過去、未來、現在的憶念和思考的來去之本質。 對於喜歡和不喜歡、好和壞的念頭，以及存在和不存在的各種事物，在外面觀察，在裡面思考。 像所思考的憶念，必定會從外面斷絕生長的延續。 這個的必要和前面所區分的一樣。 像這樣，完成修行后，總是要專注于現量之要點。 那個圓滿不是進入三界。 應該極其秘密地奉行。 如此說。 第三，引導心的方法是身語意的加行，其中有真實的加行和安住于本性兩種。 首先是真實的加行。《無垢懺悔續》中說：以身之先導，斷絕各自的作用之因，結跏趺坐，調身有益於心。 語安住于「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），是增長和鍛鍊。 尋找善知識並引入正道，這樣調語有益於心。 心是最初生起之處，中間安住之處，最後去往之處。 像這樣，如果對三者進行觀察分析，調心就能瞭解心的實相。 如此說。 安住于本性，正如那部續中所說：具有瑜伽者安住于本性。 如此說。 這些加行的必要是：共同的是平息身語意三者的障礙，凈化罪障。 殊勝的必要是解脫于佛陀的身語意之界。 對此有兩種必要：考察共同和殊勝的差別。 如此說。 安住于本性三者的必要是：安住于身的本性，能增長蘊、界、菩提心。 安住于語的本性，能安住于不可言說的意義，並且能窮盡語言的分別念。 安住於心的本性，能解脫對所思之境的執著，具有這樣的必要。

【英語翻譯】 Examine the distinctions between the common and the supreme. Thus, when the signs and measure are reached, one begins the pure yogic conduct of speech. Because speech is the nature of conceptualization, there are various kinds of sounds. Because what is said cannot be reversed, one should distinguish the good and bad differences in the languages of gods, nagas, yakshas, gandharvas, kumbhandas, and those who pervade. In short, the language of the six realms expresses the mind's memories and thoughts through speech. Here, too, there are two necessities: to differentiate the supreme and the common, which are boundless. Thus, having reached the measure, the yogi engages in mental conduct. It shows the nature of the coming and going of memories and thoughts of the past, future, and present. For all kinds of things, such as liking and disliking, good and bad thoughts, and existence and non-existence, one examines outwardly and thinks inwardly. Like the memory that is thought, it is certain that the continuation of arising from the outside will be cut off. The necessity of this is distinguished by the previous one. Thus, having completed the practice, one should always focus on the key points of direct perception. That completion is not entering the three realms. It should be practiced with utmost secrecy. So it is said. Third, the method of guiding the mind involves the preliminaries of body, speech, and mind, of which there are two: the actual preliminaries and settling into the natural state. Of these, the actual preliminaries are: From the Thal Gyur Tantra: "By going before the body, the causes of individual actions are stopped. By doing the vajra posture, the body is trained and benefits the mind." Speech is abiding in "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), which is to increase and train. By seeking a virtuous friend and placing them on the path, thus training speech benefits the mind. The mind is where it first arises, where it abides in the middle, and where it goes in the end. Thus, if one examines and analyzes these three, training the mind knows the nature of the mind. So it is said. Settling into the natural state is, as it says in that same tantra: "One endowed with yoga settles into the natural state." So it is said. The necessity of these preliminaries is: commonly, pacifying the obstacles of body, speech, and mind, and purifying sins and obscurations. The supreme necessity is liberation into the expanse of the body, speech, and mind of the Buddha. For this, there are two necessities: to examine the distinctions between the common and the supreme. So it is said. The necessity of the three of settling into the natural state is: by settling into the natural state of the body, the aggregates, elements, and bodhicitta increase. By settling into the natural state of speech, one abides in the meaning that cannot be expressed, and the conceptualization of words is exhausted. By settling into the natural state of mind, there is the necessity of liberating from the object of thought's attachment. By these,

============================================================

==================== 第 166 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་བཞི་ སྟེ། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་ཇི་ལྟར་གཟིར་བ། གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་གྲོགས་སམ་རྒྱབ་རྟེན་ནམ་མཐའ་རྟེན་དུ་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་གཅུན། །ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ། །འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང་། །སྐལ་བ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །ངག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པ་བཞིན། །སུ་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་ཆོད་དོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ངག་སུས་གཅུན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །འདི་ཡིས་གོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ངེས་པར་བསྟུན། །དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། ལུས་ཀྱི་གནད་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བ། ངག་གི་གནད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཕྱིའི་ དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟ་བ་ལས་མ་ཡེངས་ཤིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་གསུམ་གྱིས་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། མངོན་སུམ་གྱིས་རང་ངོ་སྤྲད་པ། ཉམས་ལེན་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གནད་ཀུན་རབ་ཏུ་གཟིར་བ་ཡིས། །རིག་པ་ཉིད་དང་མངོན་སུམ་དུ། །བླ་མའི་ལུང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟེན། །སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའོ། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། སྒོའི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། རླུང་རིག་གི་

【漢語翻譯】 先前已經講了前行。第二，正行，如何將無漏智慧瑜伽士的傳承中所示的要訣傳授給弟子，其中有四種主要的法類：首先，如何約束身語意；其次，依靠三種要訣，將法性顯現於自身；再次，從這樣的修持中，四種顯現如何產生；最後，爲了幫助、支援或最終確定這些，傳授口訣。第一點，出自《自生教續》：如此做好前行之後，爲了觀察顯現之義，應徹底約束身語意。身體要像獅子一樣，像仙人一樣，像大象一樣。不從這些姿勢動搖，與三千佛的福分相同。語言要像啞巴一樣，不要與任何人進行任何交流。這樣做了的人，自會斷除心的散亂。如此約束身語者，會對法界之顯現，由此而習慣。還有，《決斷》中說：顯現之要，即身語意，各自的要訣必須遵循。身體不應離開三身。語言應學習、安住和重複，使其穩固。心安住於法界即可成就。因此，身體的要訣是不動搖於三種坐姿；語言的要訣是不動搖于不可言說；心的要訣是不動搖于外觀外在虛空之中心，不散亂且無分別唸的狀態，這三種要訣應精勤修習。第二，依靠三種要訣將法性顯現於自身，有三點：以三種要訣將法性顯現於自身，以顯現認識自性，以修持使要訣穩固。第一點，出自《佛子獨子》：如此約束身體等一切要訣，通過智慧本身和顯現，從上師的教言中得知。還有，《決斷》中說：三種要訣與口訣不可分離。也就是依靠門、境和氣脈明點的要訣。門，即以眼觀三身。境，即遠離障礙。氣脈明點緩慢，則成就智慧。因此，門的要訣，境的要訣，氣脈明點的

【英語翻譯】 The preliminaries have already been taught. Second, the main practice, how to teach the essential instructions shown in the lineage of the flawless wisdom yogi, there are four major categories of Dharma: First, how to restrain body, speech, and mind; second, relying on the three essential points, to manifest the nature of reality directly in oneself; third, how the four appearances arise from such practice; and finally, to help, support, or ultimately confirm these, to teach the oral instructions. The first point, from the Tantra of Self-Arising Teaching: Having done the preliminaries in this way, in order to observe the meaning of manifestation, one should thoroughly restrain body, speech, and mind. The body should be like a lion, like a sage, like an elephant. If one does not move from these postures, one's fortune is equal to that of three thousand Buddhas. Speech should be like that of a mute, not making any communication with anyone. The person who does this will cut off the distractions of the mind. Whoever restrains body and speech in this way will become accustomed to the appearance of the Dharmadhatu through this. And, from the Decisive: The essential point of manifestation is body, speech, and mind; the essential points of each must be followed. The body should not depart from the three kayas. Speech should be learned, abide, and repeated, making it stable. The mind is accomplished by entrusting it to the Dharmadhatu. Therefore, the essential point of the body is not to move from the three postures; the essential point of speech is not to move from the unspeakable; the essential point of the mind is not to waver from looking at the center of the outer expanse of empty space, and not to move from the state of being without distraction and without conceptualization. These three essential points should be diligently practiced. Second, relying on the three essential points to manifest the nature of reality directly in oneself, there are three points: manifesting the nature of reality in oneself with the three essential points, recognizing one's own nature with manifestation, and making the essential points firm with practice. The first point, from the Only Son of the Buddha: Having restrained all the essential points of body and so forth in this way, through wisdom itself and manifestation, one knows from the guru's instructions. And, from the Decisive: The three essential points and the oral instructions are inseparable. That is, relying on the essential points of the door, the object, and the winds and awareness. The door is to look at the three kayas with the eyes. The object is to be free from obscurations. When the winds and awareness are slow, wisdom is accomplished. Therefore, the essential point of the door, the essential point of the object, the essential point of the winds and awareness.

============================================================

==================== 第 167 段 ==================== 【原始藏文】 གནད་དང་གསུམ་ལས། སྒོའི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མི་འགུལ་དང་། །གསལ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་མི་འགུལ་བ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མིག་གཉིས་མི་འགུལ་བས་འོད་རྩ་མི་འགུལ། དེས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཏད་དེ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་ནི་ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ནམ་མཁའ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས་དེར་བལྟ་བ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་ནི་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཡེངས་ན་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་ནང་གི་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་སྡོད་ལ། དེ་བསྡད་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྡོད་ཅིང་། དེ་བསྡད་པས་དེ་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཀུན་སྡོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་བལྟ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་དག་ཏུའོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ། །དག་པའི་དབྱིངས་ནི་སྡོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྡོད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་དལ་བས་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་དུ་འཕང་བ་ནི་འདིའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་པས་ཕྱིར་འཕངས་དུས་རྟ་ཕར་ཆད། མི་ཚུར་ཆད་ནས་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རིག་པ་ཀ་དག་རང་ངོ་ལ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ སྐུའི་དགོངས་པར་རང་བབས་ལ་གནས་པའི་གནད་དེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ལྡོག་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་གནད་ནི་མིག་མི་འགུལ་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ལས་དབྱིངས་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཤར་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་

【漢語翻譯】 關於要點之三，門的要點有三種觀看方式，即不移動。正如《彼論》所說：「遠處的繩索不動是關鍵，此時與三種觀看方式結合。」以及《摩尼寶鬘》所說：「門即其本身不動，顯現的二者不動。」也是如此。這是因為雙眼不動，光脈也不動，由此分別唸的相續斷絕。境的要點是，將目光投向成熟之際的虛空，不讓覺知散亂地觀看，這被稱為法界和明覺的觀看方式。這是因為虛空是法界清凈之燈顯現的基礎，因此觀看它被稱為法界的觀看方式。覺知是明覺的游舞，因此不讓它散亂，則會顯現虹光童子的景象，因此被稱為明覺的觀看方式。此時，由於將外在的法界投向虛空，內在的法界明燈便會安住。它安住，明覺的自性虹光童子也安住。它安住，從它顯現的一切景象也安住。這些也出自《秘密行持種子續》：「法界和明覺的觀看方式，觀看無有遮蔽的虛空。」以及《現觀莊嚴論》：「法界有外在和內在，外在是執持無雲的虛空，內在是法界明燈清凈。」以及《摩尼寶鬘》：「境的要點也有三種，清凈的法界安住，同樣明覺的自性安住，一切景象安住。」也是如此。氣明覺的要點是，《現觀莊嚴論》說：「氣明覺緩慢則智慧成就。」因此，無論如何都要讓氣緩慢，向遠處釋放是此要點。這是因為氣是心的駿馬，因此向外釋放時，駿馬向外斷絕，人向內斷絕，虹光融入心間，明覺于本初清凈的自性中明朗，不分別念安住於法身的意境中，這是自然安住的要點。正如該續所說：「氣無論如何都要緩慢，從極度釋放中產生，身體和心的聯繫斷絕，也不再於三界中返回。」也是如此。明覺的要點是，眼睛不動，心不散亂，從法界顯現虹光童子等景象時，在法界的範圍中，不讓虹光童子有任何動搖地執持。正如《佛子行》所說：「於法界之中，虹光童子，如實安住且不分離。」

【英語翻譯】 Regarding the three key points, the key point of the door has three ways of looking, which is not moving. As it says in the same text: "The key is that the distant rope does not move. At this time, combine it with the three ways of looking." And in the "String of Pearls": "The door itself does not move, and the two that manifest do not move." It is also like that. This is because the two eyes do not move, and the light channels do not move. By this, the continuity of conceptual thoughts is cut off. The key point of the object is to fix the eyes on the sky at the point of maturity, and to look without letting awareness wander. This is called the way of looking at the expanse and rigpa. This is because the sky is the basis for the manifestation of the lamp of the pure expanse, so looking at it is called the way of looking at the expanse. Awareness is the play of rigpa, so if it does not wander, the appearance of the rainbow-light child will manifest, so it is called the way of looking at rigpa. At this time, because the outer expanse is directed towards the sky, the inner expanse lamp abides. When it abides, the nature of rigpa, the rainbow-light child, also abides. When it abides, all the appearances that arise from it also abide. These are also from the "Secret Conduct Seed Tantra": "The way of looking at the expanse and rigpa is to look at the sky free from obscurations." And from the "Thal Gyur": "The expanse is outer and inner. The outer is to hold onto the cloudless sky. The inner expanse is the pure lamp." And from the "String of Pearls": "The key point of the object also has three aspects: the pure expanse abides, likewise the nature of rigpa abides, and all appearances abide." It is also like that. The key point of wind-rigpa is, as the "Thal Gyur" says: "When wind-rigpa is slow, wisdom is accomplished." Therefore, the key point is to make the wind slow in every way and release it far away. This is because the wind is the horse of the mind, so when it is released outwards, the horse is cut off outwards, and the person is cut off inwards. The rainbow light dissolves into the heart, and rigpa is clear in its own nature of primordial purity, and non-conceptual thought abides in the intention of the dharmakaya, which is the key point of naturally abiding. As the same tantra says: "The wind should be slowed down in every way. It arises from being released extremely. The connection between body and mind is cut off. And it does not return in the three realms." It is also like that. The key point of rigpa is that when the eyes do not move and the mind does not wander, and the appearances of the expanse, including the rainbow-light child, arise, one holds the rainbow-light child within the realm of the expanse without any movement. As it says in the "One Son of the Buddha": "Within the expanse, the rainbow-light child, is truly placed and not separated."

============================================================

==================== 第 168 段 ==================== 【原始藏文】 པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་ངོ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཏེ་མཁའ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མངོན་སུམ་ཀྱིས་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གནད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རང་སྣང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ནི་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་རང་གདངས་དེ་རིང་མཐོང་བས་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ངོ་རང་གིས་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སྣང་བ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡིས་ སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་དངོས་འོད་རྩའི་གདངས་དང་ཆ་ཤས་ཐིག་ལེ་དང་འོད་ལྔ་ཀུན་ལ་བཤད་དེ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གྲངས་མང་བས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྣང་དུས་ཀྱི་འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁམས་བདེ་བཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཤེལ་གྱི་གདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པ་དང་འགྲོ་འོང་དང་འཕེལ་འགྲིབ་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སྣང་ནུས་པའི་ཆ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་རླུང་ལྔའི་བྱེད་པ་སྟེ། ཉི་ཟེར་ཤེལ་ལ་ཕོག་པའི་ཆས་འོད་འཆར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པས་གཡོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་དུས་སེམས་སེམས་བྱུང་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པ་དང་འོད་སྣང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད་པ་ནི་གནས་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྟ་དང་འོད་སྣང་འཆར་བའི་རྐྱེན་གཉིས་རླུང་གཅིག་པུ་དེས་བྱེད་པ་ལས། དེ་རང་གནས་སུ་དུས་དེར་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཟད་པའི་དུས་སུ་རླུང་ལྔ་ནང་དབྱིངས་སུ་དག་པས་དེས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་གཟིགས་སྣང་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་རང་ཐིམ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་ གསལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས་དངོས་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྣང་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ།

【漢語翻譯】 並且，《超越智慧》中說：「自面認識覺性明點，離去來而於虛空。」如是說。第二，以現量指示自面，即以要訣見到的自顯現金剛明點，乃是原始普賢如來，第一位佛，本來自己就有的自性光芒，今天見到就與原始普賢如來具有同等緣分，對自面自己見到生起歡喜吧！自己的覺性，本來安住于金剛明點中的顯現，今天就見到了。如是說。自生教續中說：「如此誰能得見者，與原始普賢如來，彼之緣分實相同。」如是說。又，《超越智慧》中說：「明點之自性，以一切分別皆清凈，不謬誤而證得佛陀。」如是說。「于現量獲得之有緣者，無有三界輪迴之名，三有徹底斬斷。」如是說。又，明點是指實有光脈之光芒與部分明點和五光等一切。因為「明點數量多」之故。如此顯現時之光明，空色之部分一切，皆是界如來藏之自性光芒，是智慧之顯現，如玻璃之光芒向外顯現一般。動搖和閃爍，以及來往和增減，以及能顯現於外境的部分等，乃是緣起五風的作用，如陽光照射在玻璃上，成為顯現光芒之緣一般。又，以觀看方式來調伏，當調動作用之業風進入時，心和心所念頭的散亂止息，光明不動搖不閃爍而安住，此乃一處。心的駿馬和光明顯現之緣起二者，由一個風來作用，因此，在那時將其束縛于自處。最終耗盡之時，五風于內界清凈，因此作為彼之因緣所生的錯覺和錯念所顯現的一切，以及所見之光之剎土一切，也于內界本凈之地自解脫，任運成就之顯現門于界中消失，任運成就之深 明僅住于微細部分，而無有成為實有顯現，故稱法身無有顯現，一味一體而安住。

【英語翻譯】 Furthermore, it says in the Transcendent Wisdom, "The self-face recognizing awareness bindu, free from going and coming, is in the sky." Thus it is said. Second, to introduce the self-face through direct perception: the self-appearance vajra bindu seen through the key point is the primordial Samantabhadra Buddha, the first Buddha, the self-radiance that one inherently possesses. Seeing it today, one becomes equal in fortune to the primordial Samantabhadra. Generate joy in seeing your own self-face! The appearance of your own awareness, which inherently abides as the vajra bindu, is seen today. Thus it is said. In the Self-Arisen Teachings Tantra, it says, "Whoever sees it in this way, is equal in fortune to the primordial Samantabhadra." Thus it is said. Also, in the Transcendent Wisdom, it says, "The nature of the bindu is that all discriminations are purified, and one attains Buddhahood without error." Thus it is said. "For the fortunate one who obtains direct perception, there is no name of the three realms of samsara, and the three existences are completely severed." Thus it is said. Moreover, the bindu refers to the radiance of the actual light channel, and all parts such as thigle and the five lights. Because "the bindu is numerous." Thus it appears. In this way, all parts of the light appearance and empty form at the time of appearance are the self-radiance of the essence of the sugata-garbha realm, the appearance of wisdom, just as the radiance of crystal appears outwards. The parts that move and flicker, and come and go, increase and decrease, and are able to appear to external objects, are the actions of the five causal winds, just as sunlight striking crystal causes the appearance of light. Moreover, by subduing with the manner of looking, when the moving action karma wind enters, the scattering of thoughts and mental events ceases, and the light appearance remains without moving or flickering, which is one place. The horse of the mind and the cause of the appearance of light, both are done by that one wind. Therefore, at that time, it is bound in its own place. At the time of final exhaustion, the five winds are purified into the inner space, so all appearances of illusion and mistaken thoughts caused by that cause and condition, and all the realms of light of vision, also self-liberate in the ground of primordial purity of the inner space. The gate of spontaneous accomplishment disappears into space, and the depth of spontaneous accomplishment remains only in a subtle part, without becoming an actual appearance. Therefore, it is called the Dharmakaya, without appearance, abiding in one taste.

============================================================

==================== 第 169 段 ==================== 【原始藏文】 །དེ་ནས་རླུང་ལྔ་གཡོ་ཟོལ་ཟད་པས་དབྱིངས་ནས་ནམ་ཡང་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་འབྲས་བུ་སྨིན་པས་རང་ས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་དང་པོར་འཆར་དགོས། སྒོམ་དུས་མ་ཞེན་དགོས། ཕྱིས་ཟད་དགོས་ཏེ་རིག་པ་རླུང་དང་སྦྲགས་ནས་རང་ས་ཟིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རླུང་གི་ཆ་དག་དགོས། རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་འཕེལ་བ་ལས་སླར་ནང་དབྱིངས་སུ་ཟད་དགོས། འདིའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཀྱང་རིང་མོ་ཞིག་ན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་རང་ངོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ངོས་གཟུང་། གང་གི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད། རང་སྣང་དེ་ལྟ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི་མེ་ལོང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཀ་དག་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལྷག་མཐོང་གི་རང་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟེར་ལྟར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་ན་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་ རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང་། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་འོང་དུ་ཡོད་ལ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བར་གྱི་འཁྱོག་མཚམས་ན་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཕྲ་ཞིང་འཁྱོག་པའི་བྲེང་ཡོད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་རིག་པ་དངོས་མ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བཙན་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །རིག་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བས་མི་ཆོག་པར་གོམས་དགོས་པའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས་གོམས་པའི

【漢語翻譯】 然後，五氣的動搖消失，從法界中永遠不會錯亂，因此，基位本身果實成熟，叫做獲得自地。因此，首先必須生起頓超的景象。修習時不要執著。之後必須消失，因為明覺與氣相結合才能獲得自地。氣的成分必須清凈。明覺光輝的成分增長，之後又消失於內法界中。此處的密意難以領悟，我也是很久之後才在喇嘛的恩德下領悟的。第三，以修習擊中要害，分為兩種：一般講述明覺的自性連珠，以及實際修習它。第一種又分為：認定自性為連珠，講述具有何種見解的差別，以及將自現引導至該見解。第一種就像鏡子中顯現面容的影像一樣，原始清凈的明覺，空明增上的自光，顯現為金剛連珠。如同太陽和光芒一樣，明覺的智慧與本體無二無別，並且成立了從它產生它的關係，因此將因的名稱安立於果上，稱為明覺金剛連珠的景象。《獅子圓滿力》中說：自現 明覺的實物，存在於智慧連珠中。以及《寶飾莊嚴》中說：那也是連珠的身，顯現卻難以把握，對於明覺的自性。以及《無字》中說：自性如連珠般生起，細微、流動且變動。以及《自顯》中說：具足五種智慧的光身，在連珠中極其明亮。那也是去和來，以及動搖和閃爍。那也是明覺依靠氣的要點而解脫的徵象是有去有來。依靠明點而解脫的徵象是在中間的彎曲處有細微的雙合明點。依靠脈的要點而解脫的徵象是有細微彎曲的紋路。這三種是即使沒有見到真實的明覺，也依靠它的功德的強大力量而解脫的要點。那個明覺也不能僅僅是見到就足夠，作為必須習慣的徵象，連珠也是一個連線著一個的。第二種分為三種：以雙眼習慣於

【英語翻譯】 Then, the agitation of the five winds ceases, and because it never errs from the dharmadhatu, the ground itself ripens into fruit, which is called attaining one's own ground. Therefore, the appearances of tögal must arise first. During practice, do not be attached. Later, it must cease, because awareness combined with wind must attain its own ground. The element of wind must be purified. The element of awareness radiance increases, and then ceases back into the inner dharmadhatu. The meaning of this is difficult to realize, and I also realized it after a long time through the kindness of the lama. Third, striking the essential point through practice has two aspects: generally explaining the nature of awareness as a continuous string of pearls, and actually practicing it. The first aspect also has: identifying one's own nature as a continuous string of pearls, explaining the distinctions of what kind of view one holds, and guiding self-appearance to that view. The first is like the reflection of a face appearing in a mirror, the primordially pure awareness, the self-radiance of clear and enhanced vision, appearing as a vajra continuous string of pearls. Like the sun and its rays, the wisdom of awareness is one in essence with the reality and the relationship of it arising from it is established, therefore the name of the cause is applied to the effect, called the appearance of awareness as a vajra continuous string of pearls. The Lion's Perfected Power says: Self-appearance, That entity of awareness, resides in the wisdom continuous string of pearls. And the Jewel Ornament Array says: That is also the body of the continuous string of pearls, manifestly appearing but difficult to grasp, for the very nature of awareness. And the Letterless says: The nature arises like a continuous string of pearls, subtle, flowing, and moving. And the Self-Arisen says: The light body endowed with the five wisdoms, is utterly clear as a continuous string of pearls. That is also going and coming, and moving and flickering. That is, as a sign of awareness being liberated by relying on the essential point of wind, there is going and coming. As a sign of liberation by relying on bindus, there are subtle, conjoined bindus at the intermediate curves. As a sign of liberation by relying on the essential point of the channels, there are subtle and curved lines. These three are the essential points by which one is liberated by the powerful force of the qualities that rely on it, even without seeing actual awareness. That awareness also cannot be merely seen to be sufficient, as a sign that one must become accustomed to it, the continuous string of pearls is also connected one to another. The second has three aspects: becoming accustomed with the two eyes.

============================================================

==================== 第 170 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚད་ངོས་གཟུང་། གསུམ་གྱིས་རང་སྣང་ལ་གོམས་པ་དངོས་བསྟན། ལྔར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆ་ཤས་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྣང་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ ཚིག་ལ་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གཉིས་པ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས། གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་ན་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དགོས་སོ། །དེའང་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཕྲ་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། བྱེ་བ་དང་། འདུ་བར་སྣང་སྟེ། སཱུཪྻ་དང་། ཙནྡྲ་དང་། ཨཱ་ལོ་ཀེ་གསུམ་ལ་བསླབས་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ལ། ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཡོད། སྤྱན་གསུམ་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་ཡོད་དེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གྱེན་ལ་གཟིགས་པ། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཟུར་ལ་གཟིགས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཐུར་ལ་གཟིགས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་ལ་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གསལ་དུ་མཐོང་བས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱན་གསུམ་དུ་བལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྱེན་ལ་ཟློག་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟུར་ལ་མཉམ་པོར་བལྟས་པས་འཁོར་འདས་ངོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕབ་ནས་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་འབེབས་པའི་གནད་དོ། །ལྔར་དབྱེ་བ་ ནི་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡང་དག་པའི་རིག་པ་སྤྱན་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ན་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེའང་རིག་པའི་སྐུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་མངོན་སུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱེད་མ་འགགས་པའོ། །དེའི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅེས་པའོ། །དེའི་དོན་མ་འགགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཡང་མི་གནས་པར་རིག་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་ན

【漢語翻譯】 衡量標準。以三種方式直接展示習慣於自顯。講述五種詳細區分的部分。第一，如果以智慧之眼看到自顯增上慧的覺性連珠，那麼在第一個剎那， 區分對詞句的分別。第二個，現證連珠的體性。第三個，現前圓滿成佛。如果以水泡之眼看到，必須圓滿四種顯現。即，以水泡之眼看到時，顯現為微細、閃爍、來、去、分離和聚集。通過修習日（藏文：སཱུཪྻ，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：太陽）、月（藏文：ཙནྡྲ，梵文天城體：चन्द्र，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：月亮）和光（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་，梵文天城體：आलोक，梵文羅馬擬音：āloka，漢語字面意思：光明）三者，會變得殊勝。智慧之眼存在於持明者的處所，而水泡之眼存在於人們之中。三種眼是三種觀看方式，即，法身具有法性的眼睛，因此向上看；報身具有智慧的眼睛，因此向側面看；化身具有智慧的眼睛，因此向下看，這是次第。以法性直接看到，因此對自身確定。以智慧看到自明，因此智慧增長。以智慧看到遠離言語，因此聞思修的一切加持都從此而來。以三種眼觀看，法性向上回遮，是消除向下習氣的關鍵。智慧向側面平等觀看，是輪迴涅槃融為一體的關鍵。智慧向下觀看，是直接降下智慧顯現的關鍵。五種區分 出自《寶飾莊嚴經》：如果想要獲得真實的覺性和五眼的如是性，就應觀察覺性金剛連珠的身體。覺性的身體顯現且安住于顯現中，因此肉眼能無礙地看到顯現。其含義是，證悟內外一切事物，就是獲得智慧之眼。對此，內外一切法圓滿顯現，就是法的眼睛能攝集一切。其含義是，由於無有阻礙，知曉一切法的如是性，就是一切智之眼能知曉並看到一切。而且，不住于覺性的身體本身，不散亂于其他，

【英語翻譯】 Measurement standards. Directly demonstrating the habituation to self-appearance through three aspects. Describing the parts of fivefold differentiation. Firstly, if the continuous stream of self-appearing Lhagthong's awareness is seen with the eye of wisdom, then in the first instant, differentiating the specifics of conceptualization on words. Secondly, realizing the characteristics of the continuous stream. Thirdly, attaining complete enlightenment. If seen with the eye of a water bubble, the four appearances must be perfected. That is, when seen with the eye of a water bubble, it appears as subtle, flickering, coming, going, separating, and gathering. By practicing the three, Sūrya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Chandra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and Āloka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), one becomes supreme. The eye of wisdom is present in the places of Vidyādharas, while the eye of a water bubble is present in people. The three eyes are three ways of seeing, that is, the Dharmakāya has the eye of Dharmatā, therefore looking upwards; the Sambhogakāya has the eye of Jñāna, therefore looking sideways; the Nirmāṇakāya has the eye of wisdom, therefore looking downwards, in that order. Seeing directly with Dharmatā, therefore deciding on this very thing. Seeing self-luminously with Jñāna, therefore wisdom increases. Seeing without words with wisdom, therefore all the blessings of hearing, thinking, and meditating come from this very thing. Looking with the three eyes, Dharmatā reversing upwards is the key to eliminating downward habits. Jñāna looking equally sideways is the key to mixing Saṃsāra and Nirvāṇa as one. Wisdom looking downwards is the key to directly descending the appearance of Jñāna. The fivefold differentiation comes from the Jeweled Ornament Array: If you want to attain the true awareness and suchness of the five eyes, look at the body of the awareness Vajra continuous stream. That is, the body of awareness appears manifestly and abides greatly in the manifest, therefore the flesh eye's seeing of the manifest is unimpeded. Its meaning is that realizing all external and internal objects is attaining the eye of wisdom. To that, all external and internal Dharmas are perfected and arise, which is called the Dharma eye gathering all. Its meaning is that, because there is no obstruction, those who know the suchness of all Dharmas are those who know and see all with the all-knowing eye. Moreover, without abiding, not straying from the body of awareness itself,

============================================================

==================== 第 171 段 ==================== 【原始藏文】 ི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྤྱན་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་སོ། །ས་མཚམས་ནི། སྤྱན་ལྔ་ཙམ་ཞིག་ཚད་ཕེབས་ནས་དངོས་གཞི་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཐོབ་ལ། སྤྱན་ལྔ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་དེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱན། ལོངས་སྐུ་ལ་ཞིང་སྣང་གཟིགས་པས་ཤའི་སྤྱན་དུ་མིང་བཏགས་པ་དེ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ལས། སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་སྣང་དེ་བལྟ་བ་ལ་གདམས་པ་ནི། ལམ་དང་ འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྲོག་འཛིན་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལ་ཐུག་གོ། །འགག་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་གོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ཤིག །དུ་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དྲན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དངོས་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་འགྱུ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །གནས་པ་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྟོས་ཤིག །མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཆོས་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཤིག ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ཞིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུའི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཤིག །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེར་ལ་ལྟོས་ཤིག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིག །ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཛིན་པར་འདོད་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདུང་འཛིན་པར་འདོད་ན་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ

【漢語翻譯】 是完全清凈的，能見解脫智慧之眼。因此，五眼的如是性，與金剛鏈的身相連。界限是：僅僅達到五眼的程度，就能獲得本體窮盡之處。特殊的五眼存在於佛的境界中，即法身具有解脫之眼，報身因能見凈土景象而被命名為肉眼，以及化身剩餘的三眼。這些也如文殊菩薩所說：『持有無染的五眼。』第三，關於觀看自顯現的教導是：想要圓滿道和果的所有功德，就應熟悉金剛鏈。如《寶飾莊嚴》所說：想要持有不生不死的生命，就取決於金剛鏈的見解。想要無礙地在自性中解脫，就取決於鏈的顯現。想要無有執著地壓倒一切相法，就應依賴鏈的智慧。想要無多地觀為一體，就應依賴鏈的顯現。想要無有憶念地觀看法身，就應依賴真實的鏈。想要了知內外一切法，就應依賴鏈的氣息流動。想要觀看安住之身，就應依賴鏈的自顯現。想要將一切相法觀為自顯現，就應依賴法性鏈。想要觀看一切佛的心，就應依賴金剛鏈的身。想要領悟一切佛的密意，就不要離開金剛鏈。想要了知一切法的綱要和廣義，就應觀察金剛鏈的身姿。想要精通一切秘密智慧，就應觀察金剛鏈的光芒。想要使見、修、行三者不分離，就不要對金剛鏈的身散亂。想要持有一切法的宮殿，就應通達法界和覺性的意義。想要持有金剛薩埵的血統，就不要離開覺性金剛鏈的身。愿一切顯現都顯現為光明

【英語翻譯】 is the perfectly pure eye that sees the wisdom of liberation. Therefore, the suchness of the five eyes is connected to the body of the Vajra Chain. The boundary is: just reaching the level of the five eyes, one can obtain the exhaustion of the essence. The special five eyes exist in the realm of the Buddha, namely, the Dharmakaya has the eye of liberation, the Sambhogakaya is named the flesh eye because it can see the pure land, and the remaining three eyes of the Nirmanakaya. These are also as Manjushri said: 'Holding the five eyes without attachment.' Third, the instruction on how to view self-appearance is: If you want to perfect all the qualities of the path and the fruit, you should become familiar with the Vajra Chain. As it says in the Ornament of Jewels: If you want to hold the life that is free from birth and death, it depends on the view of the Vajra Chain. If you want to be liberated unhindered in your own place, it depends on the appearance of the chain. If you want to overwhelm all phenomenal dharmas without any attachment, you should rely on the wisdom of the chain. If you want to see as one without multiplicity, you should rely on the appearance of the chain. If you want to see the Dharmakaya without memory, you should rely on the actual chain. If you want to know all the inner and outer dharmas, you should rely on the movement of the chain's breath. If you want to see the abiding body, you should rely on the chain's self-appearance. If you want to see all phenomenal dharmas as self-appearance, you should rely on the Dharmata Chain. If you want to see the heart of all Buddhas, you should rely on the body of the Vajra Chain. If you want to understand the intention of all Buddhas, do not be separated from the Vajra Chain. If you want to know the essence and the expansion of all dharmas, you should observe the posture of the Vajra Chain's body. If you want to be proficient in all secret wisdom, you should observe the rays of the Vajra Chain. If you want the three, view, meditation, and action, to be inseparable, do not be distracted from the body of the Vajra Chain. If you want to hold the palace of all dharmas, you should understand the meaning of the sphere and awareness. If you want to hold the lineage of Vajrasattva, do not be separated from the body of the awareness Vajra Chain. May all appearances appear as clear light.

============================================================

==================== 第 172 段 ==================== 【原始藏文】 ར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཐུག་གོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའི་འགྲོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བའི་རིག་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། གཞག་ཐབས་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གནད་ངེས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་མཆོད་རྟེན་དེས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམ་ཞིང་དེར་ཡང་རང་རང་གི་རིག་པ་ལ་བདེ་བར་ནི་འདོད། སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་འདོད་པས་འཕྲལ་བདེའི་སྣང་བ་ཟས་སྐོམ་དང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ནི་མཆོད་འོས་སུ་མཐོང་ཡང་མཆོད་མ་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། རང་ངོ་ཤེས་པ་ རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བུ་མོ་དང་། རིག་པའི་ཁྱེའུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཚང་རྒྱ་ལ། ད་ལྟ་དང་སླད་མའང་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་དཔལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། སྔོན་བྱུང་གི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཤིན་ཏུ་བརྩེགས་ལེགས་ལ། མཐོ་བ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ། རྒྱ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། རྩ་བ་ན་རཀ་ཆེན་པོའི་དམྱལ་བར་ཟུག་པ། ཆུང་བའི་ཚད་ནི་ཏིལ་འབྲུ་བརྒྱར་བགོས་པ་ཙམ། ཡངས་པའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁས་གང་ཁྱབ་པ་ཙམ། གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རླུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་འོས་སུ་མཐོང་སྟེ། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཆེར་བྱས་པས་གང་ལའང་དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་གི་བུ་མོ་དང་། གསལ་བ་རང་གི་ཁྱེའུ་གཉིས་འདུས་ནས་མཆོད་པའི་ལས་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ཉི་ཟླ་དང་མར་མེའི་སྣང་བ་ལ་གཏད་པའི་ཟུར་ནས་གཡས་ག

【漢語翻譯】 如果想要精通金剛鏈的智慧，就請努力吧！唉瑪，所有圓滿正等覺佛陀的權能也都歸於金剛鏈。一切自生智慧的真如顯現之執行，都歸於金剛鏈和完全清凈的虛空。第二，實際修持此法有三：總的來說，是展示了由於遍及一切卻難以理解的覺性、法界覺性無二無別而修持的方式；詳細來說，是用四種安住方式來展示修持的方式；用四種瑜伽將要點確定並融入自身。第一，自生智慧、原始佛、不變光明的佛塔，遍及輪迴和涅槃的一切，然而那些不認識自性的人在輪迴中漂泊，即使在那裡也希望自己的覺性快樂。因為不想要痛苦，所以執著于暫時的快樂顯現，如食物、飲料、住所和用具等，並認為享用它們是值得供養的，但因為不懂得供養，所以沒有獲得成就。認識自性的人們，認識到法界明燈的女兒和覺性之子無二無別，並加以修持，就能在完成事業的瞬間成佛。現在和將來想要成佛的人，也應該學習它，這樣教導說。出自吉祥美飾光輝無垢虛空大續。唉瑪霍！過去世，有一位名為大光明佛的佛陀，他有一個具有百千大光明顯現的佛塔，非常精妙地堆砌起來，高聳入雲，直達有頂；廣闊的三千大千世界遍及虛空邊際的一切眾生；根基扎入大苦地獄；小的程度如同將一粒芝麻分成一百份；廣闊的程度如同虛空所遍及；明亮的程度如同無雲遮蔽的日月；無有阻礙如同風一般。所有人都認為它值得供養，通過各種各樣的行為進行盛大的供養，但沒有任何成就。當時，自己的女兒和明亮的兒子兩人聚集在一起，通過一次供養的行為，在瞬間就成佛了。這就是說，法界的要點在於將日月和燈火的光明作為目標，從側面右

【英語翻譯】 If you wish to master the wisdom of the Vajra Chain, please strive! Ema, the power of all perfectly enlightened Buddhas also rests upon the Vajra Chain. The movement of the suchness appearance of all self-arisen wisdom rests upon the Vajra Chain and completely pure space. Secondly, there are three aspects to actually practicing this: In general, it shows the way to practice due to the all-pervading yet difficult to understand awareness, the inseparability of the expanse of awareness; in detail, it explains the way to practice with four ways of abiding; with four yogas, the essential points are determined and brought into oneself. Firstly, the self-arisen wisdom, the primordial Buddha, the unchanging light stupa, pervades all of samsara and nirvana, but those who do not know their own nature wander in samsara, and even there they desire happiness in their own awareness. Because they do not want suffering, they cling to the appearance of temporary happiness, such as food, drink, shelter, and utensils, and they see enjoying them as worthy of offering, but because they do not know how to make offerings, they do not attain accomplishment. Those who know their own nature realize that the daughter of the lamp of the expanse and the son of awareness are inseparable, and by practicing this, they attain enlightenment in the moment of completing their activity. Now and in the future, those who wish to become Buddhas should also learn this, it is taught. From the Great Tantra of Auspicious, Beautiful, Radiant, Immaculate Space. Emaho! In the past, there was a Buddha named Great Light Protector, who had a stupa with a hundred thousand great light appearances, exquisitely piled up, so high that it reached the peak of existence; the vast three thousand great thousand worlds pervaded all beings to the edge of space; its roots were plunged into the great suffering hell; its smallness was like dividing a sesame seed into a hundred parts; its vastness was as far as space pervades; its clarity was like the sun and moon unobscured by clouds; it was unimpeded like the wind. Everyone saw it as worthy of offering, and they made great offerings through various actions, but no accomplishment occurred. At that time, his own daughter and his bright son gathered together, and through a single act of offering, they became Buddhas in an instant. That is to say, the key point of the expanse is to focus on the appearance of the sun, moon, and lamplight, from the side, right

============================================================

==================== 第 173 段 ==================== 【原始藏文】 ཡོན་དང་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲིད་ཅིང་བལྟ་ལ། རིག་པའི་གནས་དེའི་ནང་དུ་ལུ་གུ་ རྒྱུད་མ་འགུལ་བར་འཇོག་པའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཕྱིར་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཟེར་དུ་སྣང་དུས་ནང་དུ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འཛིན་པ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་རང་ངོ་གསལ་བ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡིད་ནི་འགྱུར་མེད་རང་སར་གནས། །སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་རང་སངས་པ། །རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་གསལ། །ཡིད་སེམས་དལ་བས་དྲན་རྒྱུན་འགགས། །ལུས་ངག་དལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །རིག་པ་དལ་བས་སྐུ་ལྔ་ཤར། །རིག་པ་ཤར་བས་འབྱུང་རྐྱེན་འགགས། །འོད་གསལ་ཤར་བས་ཕྲ་རགས་འགགས། །དབྱིངས་རིག་ཤར་བས་ལུས་སེམས་འགགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དེའང་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ཏེ་ནགས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ་ལ་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་ལྟ་བའི་ཁྱེར་སོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་མ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མི་འབྲལ་བས་བར་དོ་མེད་པར་སྐད་གཅིག་མ་ལ་འཚང་རྒྱའོ། །དེའི་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་མ་འགགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་དོ། །དེའང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ་ དང་། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་དང་། རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་དང་། སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ་ནི་དབྱིངས་རིག་གི་ངང་ལ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྣམ་པར་གསལ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་བྱེད་རྣམ་པར་གསལ། །སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །དྲི་མ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །ལྟ་བྱེད་མ་ཡིན་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མེད་པས་བལྟ་རུ་མེད། །དོ

【漢語翻譯】 引導並觀看上下所有之處，將血脈（lugu gyü ma）安住於該智慧之境中不動搖。一旦習慣了這一點，外在顯現便會如光明般升起，當顯現為身、明點和光芒時，內在對粗細的執著便會消散，法性本凈的自性便會顯現。如珍珠串中所說：心不變而安住于自處，意不變而自解脫，覺性不改變而三身顯現，心意平靜則念頭之流止息，身語平靜則遠離痛苦，覺性平靜則五身顯現，覺性顯現則生起之因止息，光明顯現則粗細止息，法界覺性顯現則身心止息。第二，以四種安住之法修持之方式的詳細解釋分為二：如何修持之方式的要點簡要指示，以及自性詳細解釋。第一是：從無字之書中說：也即是，具種性的兒子，超越大城市，在森林的廣闊之處安住于寺廟中。斷絕內外之事，不離四種偉大的見地，便不會與佛陀的真理分離，從而在沒有中陰的情況下，於一剎那間成佛。他的慈悲之門不會關閉，化身大士會向十方散佈。也應如此瞭解：山王安住之見，以及，海王安住之意，以及，覺性安住之口訣，以及，顯現安住之方便，如是宣說。第二分為四，第一，山王安住之見，即在法界覺性的狀態中，毫不動搖地、清晰明瞭地安住于決定的意念中。在同一續部中說：山王安住之見是秘密，沒有疑惑，自然沒有改變。在虛空的狀態中完全清晰，在意義的自性，覺性本身中，不是人為的，哪裡有作者？不是造作的，沒有造作的主人。不是見，與能見之法分離。不是見，能見完全清晰。不是顯現，與顯現的方面分離。沒有污垢，無礙地遍佈十方。不是努力，與努力和成就之法分離。不是唯一，與多重之法分離。沒有內外，內外沒有而清晰。不是能見，超越常斷二邊。因此沒有見，所以沒有能見。意義

【英語翻譯】 Lead and look in all directions, up and down. Place the lineage (lugu gyü ma) in that state of wisdom without moving. Once you are accustomed to this, the outward appearance will arise as clear light. When the appearance is of the body, bindu, and rays, the grasping of subtle and coarse within will cease, and the self-nature of the primordial purity of reality will become clear. As the Pearl Garland says: The mind remains unchanged in its own place. The mind is self-liberated without change. Wisdom is unchanging, and the three bodies are clear. When the mind is calm, the stream of thoughts ceases. When the body and speech are calm, suffering is absent. When wisdom is calm, the five bodies arise. When wisdom arises, the causes of arising cease. When clear light arises, subtle and coarse cease. When the expanse of wisdom arises, body and mind cease. Second, the detailed explanation of how to practice with the four methods of abiding is divided into two: a brief indication of the essence of how to practice, and a detailed explanation of the nature. The first is: From the book without letters: That is, a son of good family, having transcended the great city, should dwell in a monastery in the vastness of the forest. Having separated from outer and inner activities, if you do not separate from the four great views, you will not be separated from the truth of the Buddha, and thus you will attain enlightenment in a single moment without the bardo. The door of his compassion will not be closed, and great emanations will spread in the ten directions. This should be understood as follows: The view of the mountain king abiding, and the intention of the ocean king abiding, and the instruction of the wisdom abiding, and the method of the appearance abiding, thus it is taught. The second is divided into four. First, the view of the mountain king abiding is to abide clearly and distinctly in the state of the expanse of wisdom, without wavering in the determined intention. In that same tantra it says: The view of the mountain king abiding is secret. There is no doubt, and naturally there is no change. It is completely clear in the state of space itself. In the self-nature of meaning, wisdom itself, it is not artificial, where is the maker? It is not fabricated, there is no master of fabrication. It is not a view, it is separate from the object of view. It is not seeing, the seer is completely clear. It is not appearing, it is separate from the aspect of appearance. There is no impurity, it spreads unhindered in the ten directions. It is not effort, it is separate from the dharma of effort and accomplishment. It is not one, it is separate from the dharma of multiplicity. There is no outer and inner, it is clear without outer and inner. It is not the seer, it transcends the two extremes of permanence and annihilation. Therefore, there is no view, so there is no seer. Meaning.

============================================================

==================== 第 174 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ལས་མི་འདའ་ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ནི། མིག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་སྟོང་གཟུགས་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚེ་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་ཞེན་དུ་འཛིན་པའི་དབའ་རླབས་མེད་པར་ཤེས་ པ་དྭངས་སང་ངེ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ནི། སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །གང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་ གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་ནི། མིག་ཡིད་ཙམ་མནན་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཅོག་གཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་མནན་བྱས་ཏེ། །དེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག །མིག་ཟུར་གཉིས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་བས། །འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེར་འཆར། །དེ་ཉིད་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས། །རིག་པ་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྐུ་དང་བཅས་པར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གི་ཐབས་ནི། ཡེ་ཤེས་

【漢語翻譯】 不離彼而觀，自性無有。彼非有非無，安住于彼性中。如是說。第二，大海止住之意：于眼淚之海中，當空性之形，星辰之影像顯現之時，了知無有執著于破立、貪戀之波濤，清澈明朗，無有收放而修持，即是于甚深、難測之法性大海中，觀不沒之勝幢頂端，此名為無字之法。大海止住之意：非顯現，亦非顯現之作者。非空性，亦非存在於空性中。非光明，乃大光明之境。非沉沒，亦無掉舉之自性。不動搖，不移動，不轉變為動搖。不行動，不移動，超越一切行動。非由作為而生，觀待偉大之安住方式。莫作收放，于止住之一味中。非安住，亦不離彼。于如秘密智慧之海中，本自任運，安住于不動之界。于難測之大海中，觀不沒之勝幢頂端。無有空性之心，無造作之大身。無有作為，故勝過一切作為。本自未生，無造作之止住。不為顯現所轉，不為心識所造作。若法性安住于虛空，則顯示其意。法身之智慧，徹底捨棄思慮。若無有動搖，即是禪修之意。若不執著于所緣之任何方向，如星辰顯現於大海之深處。無執著， 光明不滅絕。意之安住方式即是如此。如是說。第三，覺性止住之口訣：稍微壓住眼睛，向旁邊看，于虛空顯現中，執持相續不斷之明點。即彼經云：覺性止住之口訣，此乃秘密之究竟。眼睛需極力按壓，無有與其分離而觀察。從兩眼角生出虛空，光芒微細而纏繞。由此生出體性，相續不斷之明點。微細、流動且變動。眼睛觀待于虛空之界，顯現為佛身之明點。由此獲得意之暖熱，覺性之身即是相續不斷之明點。顯現為與身相伴。如是說。第四，顯相直視之方便：智慧

【英語翻譯】 Not straying from that, the view is naturally absent. It is neither existent nor nonexistent, it abides in that nature. Thus it is said. Second, the meaning of the ocean of stillness: In the ocean of tears, when the empty form, the image of the stars appear, knowing that there are no waves of clinging to affirmation and negation, attachment, practicing with clarity and without gathering or scattering, is called looking at the top of the banner of non-submersion in the profound, unfathomable ocean of Dharma. From the letterless: The meaning of the ocean of stillness: It is not appearance, nor is it the maker of appearance. It is not emptiness, nor is it existent in emptiness. It is not clarity, but the realm of great clarity. It is not sinking, nor is there the nature of agitation. It does not move, it does not shift, it does not change into movement. It does not act, it does not move, it transcends all actions. It does not arise from action, look to the great way of abiding. Do not gather or scatter, in the nature of one stillness. It is not abiding, nor does it stray from that. In the ocean of secret wisdom, like that, naturally and spontaneously, abide in the immovable realm. In the great ocean that is difficult to fathom, look to the top of the banner of non-submersion. Without the mind of emptiness, the great body of non-contrivance. Without action, therefore victorious over all actions. Originally unborn, the stillness of non-contrivance itself. Not transformed by appearance, not contrived by mind. If the Dharma nature abides in space, then the meaning is shown. The wisdom of the Dharmakaya, utterly abandoning thought. If there is no movement, then it is the meaning of meditation. If one does not cling to any direction of the object of focus, like the stars appearing in the depths of the ocean. Without clinging, clarity is not extinguished. The way of abiding of the meaning is just like that. Thus it is said. Third, the instruction of the stillness of awareness: Slightly pressing the eyes and looking to the side, in the appearance of space, holding the continuous bindu as a prisoner. That itself says: The instruction of the stillness of awareness, this is the ultimate of secrecy. The eyes must be pressed very hard, observing without separating from it. From the corners of the two eyes, space arises, the light is subtle and entwined. From that arises the essence, the continuous bindu. Subtle, flowing, and changing. The eyes are regarded as the realm of space, appearing as the bindu of the Buddha's body. From that, obtaining the warmth of the meaning, the body of awareness is the continuous bindu. Appearing as accompanied by the body. Thus it is said. Fourth, the method of staring at appearances: Wisdom

============================================================

==================== 第 175 段 ==================== 【原始藏文】 རང་ངོའི་གདངས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ལྔ་སྟེ། ཟ་འོག་རིས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ངང་དེར་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད། བྱིང་རྨུགས་མེད། འཕྲོ་རྒོད་དུ་མ་ཤོར། གང་ལའང་མི་འཛིན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཡོད་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བཞག་པ་སྟེ། གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་བཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །གསང་སྔགས་ ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཅེར་བཞག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅེར་སྣང་བས། །གསང་བའི་བཞག་ཐབས་ཅེར་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་པ། །ཡེངས་པ་མ་ཡིན་ངང་གི་དོན་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ལྟ་བ་གཅིག་གི་ངང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གནད་ངེས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་དུས་དེ་ལ་བལྟ་ཡང་ནང་གི་ཤེས་པ་སྙེམས་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཡེ་རེ་བཞག་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་བལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པ་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྒོམ་པ་རྣལ་ འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་རིག་སྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྒོམ་པའི་སྐྱེལ་སོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ་དུས་གཉི

【漢語翻譯】 自顯本性的五大光明，如彩虹紋等顯現之際，覺性澄澈明朗，無有昏沉，不散亂掉舉，不執著任何事物，安住於樂明無念的體驗中，不涉入執著。如《無字密續》所說：顯現直視覺性之大方便，乃是一切大顯現之根本。五大顯現如佛陀之道，五大自身顯現為本母之顯現。莫散亂，安住于無執大境中。大密咒，五大智慧。以五大安住于不動之法界中。直視金剛薩埵之覺性，示現一切法身之顯現。以清凈智慧之顯現直視，安住于秘密直視大境之安住法中。五大不離身之顯現，安住于不散亂之自性義中。如是說。這些也都是不執著於法界覺性，融入於一味見地之中。第三，以四瑜伽確定要點並融入自身。觀、修、行、果四者中，首先是觀修瑜伽。如清澈的海洋中顯現倒影般，當以魯古續部的顯現通透徹見時，觀視它，但內在的覺知不傲慢，赤裸通透地安住。如《寶篋經》所說：以持續的觀修瑜伽，不變地觀視其義。那也是魯古續部的身，顯現卻難以捉摸。覺性自性于彼處，無礙通透地安住之譬喻，譬如清澈的海洋中，日月星辰顯現般。非昏沉之時，安住于各種通透大境中。以持續的觀修瑜伽，不散亂地觀視其義，則無有昏沉與不昏沉。如是說。修持瑜伽，即是不動搖魯古續部而修持。如彼經所說：雖無有自明修持之持續，然生起持續之修持瑜伽。無論何時何地，不離魯古續部，即是持續之修持瑜伽。如是說。又如《無字密續》所說：修持之要訣在於魯古續部。如是說。行持瑜伽，即是觀視魯古續部時，

【英語翻譯】 The five great lights of one's own nature, such as rainbow patterns, reveal the clarity and lucidity of awareness in that state of appearance. There is no dullness, no scattering or agitation, and no clinging to anything. One abides in the experience of bliss-clarity-non-thought, without engaging in grasping. As it says in the Secret Wordless Teachings: The great method of directly beholding appearances is the basis of all great appearances. The manifestations of the five elements appear as the path of the Buddhas. The five great ones themselves are clear as the appearance of the Mother. Without distraction, rest in the great non-grasping state. The great secret mantra, the five great wisdoms. Rest the five great ones in the unmoving space. Directly beholding the awareness of Vajrasattva reveals all the appearances of the Dharmakaya. By directly beholding the appearances of pure wisdom, rest in the state of the great direct beholding, the secret method of resting. The appearances of the body, the five elements, are not abandoned. Rest in the meaning of the non-distracted state. So it is said. All of these are also united in the state of a single view, without attachment or clinging to the space of awareness. Third, to ascertain the key points through the four yogas and integrate them into oneself. Among the four: view, meditation, action, and result, the first is to make the view into yoga. Just as seeing reflections appear in a clear ocean, when one sees through the appearances of the Lugu Gyü with complete transparency, one looks at it, but the inner awareness is free from pride and rests nakedly and transparently. As it says in the Jeweled Garland: With the continuous yoga of view, look unchangeably at its meaning. That is also the body of the Lugu Gyü, appearing manifestly but difficult to grasp. The example of awareness, its very essence, abiding unceasingly and transparently, is like the sun, moon, and stars appearing in a clear ocean. Not being a time of dullness, it abides in various great transparent states. With the continuous yoga of view, if one looks at its meaning without distraction, there is neither dullness nor non-dullness. So it is said. To make meditation into yoga is to practice without moving or agitating the Lugu Gyü. As it says in that very text: Although there is no continuity of self-awareness meditation, the continuous yoga of meditation arises. At all times, whether appropriate or not, if one does not separate from the Lugu Gyü, it is the continuous yoga of meditation. So it is said. And as it says in the Wordless Teachings: The key point of meditation is shown in the Lugu Gyü. So it is said. To make action into yoga is when looking at the Lugu Gyü,

============================================================

==================== 第 176 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སྣང་བློའི་ཞེན་པ་ལས་འདས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་མ་བྲལ་ན། །རྣམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ་དུས་དེར་རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་རྟོགས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་བྱར་མེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །དེ་ལས་མ་འདས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གོལ་མ་གོལ་མེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་ལས་གོལ་མ་གོལ་དུ་བྱུང་བས་གོལ་ས་བཅད་པ་བསྟན་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། ལྟ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཅང་མེད་དུ་བལྟས་ན་ཆད་པ། ཅང་མེད་ ཧད་པོར་བསྒོམས་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ། སྣང་བ་འོད་ལ་དགའ་བྲོད་དུ་འཛིན་པར་སོང་ན་རྟག་པ། གསལ་བ་རིགས་ཆད་དུ་བསྒོམས་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིར་གོལ། སྟོང་གཟུགས་ལ་དག་གྲོལ་གྱི་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་ན་གཟུང་འཛིན། དེའི་ངང་ལ་བསྒོམས་ན་འདོད་པར་གོལ་བ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང་། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ནས། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ན། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འོད་སྣང་ལ་མཐར་འཛིན་དང་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད་པའོ། །སྒོམ་པའི་གོལ་ས་ལའང་། རྟོག་མེད་ལྟེངས་པོར་སོང་ན་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གོལ་བས་རིག་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་རྗེན་ངོས་འཛིན་པ་གཅེས་སོ། །རྣམ་པ་གསལ་བ་རིས་ཅན་གུད་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམས་ན་མཐར་འཛིན་ཕྱོགས་ལྷུང་དུ་གོལ་བས་མཐར་འཛིན་གྱི་འཁྲིས་མེད་པར་བྱའོ། །བྱུང་ཚོར་བཀག་པའི་སྟོང་པ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཆས་མུ་མེད་དུ་གོལ་བས་འཆར་བ་མི་དགག །རྗེས་མཐུད་མ་བྱུང་གང་ཤར་ཐད་ཀར་ཁད་ཁད་ འགྲོ་བ་ངོས་ཟིན་པ་གཅེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང་སྙོ

【漢語翻譯】 行持是超越了對地相和心識的執著。如《寶篋莊嚴》中所說：以行持相續瑜伽，于命脈之自性，若四時中不分離，即是行持相續瑜伽。又如《無字經》中所說：若不離彼大行持，則宣說彼是三性自性。如是。將果轉化為瑜伽，即是觀看命脈時，于彼無有任何希冀與疑慮，于任運自成中覺悟而修持。如彼經中所說：佛陀果位乃無作之大虛空，不離彼者，法性不可修。如是。斷除彼等之歧途，即是于覺性之自性，雖無歧途與非歧途，然彼于修持之時，由知與不知之差別，而生歧途與非歧途，故顯示斷除歧途。于見、修、行三者中，于見，若視空性為一無所有，則成斷見。若於一無所有中茫然修持，則誤入無色界。若於顯現光明中生起貪戀，則成常見。若於明晰中修持斷絕種姓，則誤入色界之四禪定。若於空與色中執持清凈解脫之事物相，則成能取所取。若於彼狀態中修持，則誤入欲界。如《寶篋莊嚴》中所說：于見相續瑜伽中，有三種歧途，若觀空性，則誤入無色界之四無色處。若觀事物之自性，則誤入色界之十七處。若誤入頑固之物，于命脈之顯現中，若極度執著于常，為大貪所束縛，則誤入六道之境。如是。因此，于光明顯現中，無有邊執與貪執，故歧途于無形中自斷。于修持之歧途方面，若入于無念放逸，則誤入止觀一境性，故珍視覺性之明覺赤裸裸地認知。若將顯明之相分割為異類而修持，則誤入邊執偏袒，故當無有邊執之親近。若修持遮止生起感受之空性，則誤入空性無邊，故不遮止生起。珍視於不追隨過去，于任何顯現中直接了知差別。又如彼經中所說：于修持相續瑜伽中，有三種歧途，若放

【英語翻譯】 Practice is acting beyond attachment to the appearance of the earth and mind. As stated in the Ornament of Jewels: "With the continuous yoga of practice, if one does not separate from the essence of the lineage at all four times, it is the continuous yoga of practice." Also, as stated in the Scripture Without Letters: "If one does not separate from that great practice, it is said to be the very essence of the three aspects." Thus, transforming the result into yoga is to practice by realizing the spontaneous, inherent nature without any hope or doubt when looking at the lineage. As stated in that very scripture: "The Buddha's result is the expanse of great non-doing; without separating from it, the nature of reality cannot be cultivated." Thus, cutting off those deviations means that although there are no deviations or non-deviations in the essence of awareness, deviations and non-deviations arise from the difference between knowing and not knowing when practicing it. Therefore, it shows the cutting off of deviations. Among the three of view, meditation, and action, in view, if one views emptiness as utterly nothing, it becomes nihilism. If one meditates blankly on utter nothingness, one deviates into the formless realm. If one becomes attached to the delight and excitement of the appearance of light, it becomes eternalism. If one meditates on clarity as the extinction of lineage, one deviates into the four concentrations of the form realm. If one grasps the phenomena of purification and liberation as entities in emptiness and form, it becomes grasping at subject and object. If one meditates in that state, one deviates into desire. As stated in the Ornament of Jewels: "In the continuous yoga of view, there are three kinds of deviations. If one views emptiness, one deviates into the four formless abodes. If one views the essence of phenomena, one deviates into the seventeen abodes of the form realm. If one deviates into solid matter, in the appearance of the lineage, if one intensely clings to permanence and is bound by great attachment, one deviates into the realms of the six destinies." Thus, since there is no clinging or attachment to the appearance of light, deviations are cut off implicitly. Regarding the deviations of meditation, if one falls into mindless laxity, one deviates into one-pointed shamatha, so it is important to recognize the clear, naked awareness of rigpa. If one separates and meditates on distinct, clear aspects, one deviates into biased clinging, so one should be without the proximity of clinging. If one meditates on the emptiness of blocking arising sensations, one deviates into limitless emptiness, so do not block arising. It is important to directly recognize the differences in whatever arises without following the past. Again, as stated in that very scripture: "In the continuous yoga of meditation, there are three kinds of deviations. If one lets go...

============================================================

==================== 第 177 段 ==================== 【原始藏文】 མས་བདག་མེད་བསྒོམ་བྱས་ན། །ལྟེངས་ནས་མུན་སྣང་ཉིད་དུ་གོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཆགས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ། །མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཆགས་པ་མུ་མེད་ཉིད་དུ་གོལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལའང་ཞེན་མེད་གཞི་གྲོལ་དུ་མ་སོང་བར་གང་སྣང་ལ་སྤྱད་ན་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་ཏེ་ཤར་སྣང་ཐད་ཀར་གྲོལ་བ་གཅེས་སོ། །ཚིག་ལ་ཞེན་ནས་སྤྱོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་གོལ་བས་ལྟ་སྒོམ་གྲུབ་མཐས་མ་བཅིངས་པ་གཅེས་སོ། །སྣང་བ་ལ་བུ་ཆུང་ལྟར་མིང་དོན་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་ཞེན་ཡུལ་དུ་སྤྱད་རྒྱུར་བྱུང་ན་ལུང་མ་བསྟན་གཏི་མུག་ཏུ་གོལ་བས་སྣང་ཤེས་རང་ས་ན་ཆོད་པའི་རྟོགས་པས་རང་ངོ་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། །ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་བྱས་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་བློ་དམན་པ་དང་རྩལ་ཞེན་པ་ལ་གོལ་ས་ཡོད་ཀྱང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རེ་ དོགས་ཀྱི་གཟེབ་མི་འཆིང་བ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་བྱེད་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ་གོལ་ས་མེད་དེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །གོལ་ས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མེད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད། །ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གོལ་བར་སྣང་། །དོན་ལ་གོལ་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང་། །གོལ་ས་བཅད་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །གོང་གི་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཆོས་ནི་གཤིས་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕོ་འགྱུར་དང་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མངོན་ནི་རང་གདངས་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པའོ། །སུམ་ནི་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རླུང་གི་གན

【漢語翻譯】 如果以無我的方式禪修，就會偏離到昏暗的景象中。如果禪修三摩地的字句，就會因執著而偏離到輪迴的處所。如果禪修無念的空性，就會偏離到無邊的執著中。如是說。在行為方面，如果不對無執的根本解脫加以運用，而是對任何顯現都加以運用，那就如同瘋子一樣，會偏離到非天，因此直接解脫顯現至關重要。如果執著于言辭而行事，就會偏離到觀視壞聚見，因此不被見、修、宗派所束縛至關重要。對於顯現，雖然像小孩一樣沒有名義的執著，但如果成為執著的對象，就會偏離到無記的愚癡中，因此在顯現和覺性自身處斷定，以證悟來認識自性至關重要。《諾布扎闊》中說：在持續的行為瑜伽中，有三種偏離之處。如此，對於一切顯現，如果像瘋子一樣行事，就會偏離到非天。如果運用無意義的僵硬言辭，就會偏離到觀視壞聚見。對於六識的一切境相顯現，如果像小孩一樣行事，就會偏離到無記之處。如是說。一般來說，智慧低下和執著技巧的人會有偏離之處，但對於不束縛希望和疑慮之匣的、能持續結果的技巧者來說，沒有偏離之處。又，在那裡面說：偏離的原因雖然不可思議，但對於那個大的偏離之處來說，沒有。對於魯古的傳承來說，沒有偏離之處。對於道路的傳承來說，顯現為偏離。但實際上，一個偏離之處也沒有。說安立為原因和結果，也是爲了斷除偏離之處。如是說。這些也都是非常重要的要點，因此應當瞭解。第三個意義是，像那樣修持后，四種顯現如何生起，有四種：在《塔覺》中說：由此會變成四種顯現，即以法性現量顯現，超越了心識執著的言辭。以上升的體驗顯現，使錯亂的顯現消失。以覺性達到極限的顯現，超越了證悟三身的道路顯現。以法性耗盡的顯現，斷除了三界輪迴的延續。如是說。第一，法性現量的顯現，法是自性，勝義，覺性的體性，性是無有變異和造作的如是性。現是自光，是根識所能見到的。量是門、境和風的處所。

【英語翻譯】 If one meditates on selflessness, one will stray into a dark vision. If one meditates on the syllables of samadhi, one will stray into the realm of samsara due to attachment. If one meditates on non-conceptual emptiness, one will stray into limitless attachment. Thus it is said. In terms of conduct, if one does not apply the fundamental liberation of non-attachment and instead applies it to whatever appears, it is like a madman and one will stray into being an Asura, therefore it is crucial to directly liberate appearances. If one clings to words and acts, one will stray into viewing the aggregates as a self, therefore it is crucial not to be bound by views, meditation, or tenets. Although there is no clinging to names and meanings like a child towards appearances, if it becomes an object of attachment, one will stray into the unmentioned ignorance, therefore it is crucial to recognize one's own nature through the realization that appearance and awareness are cut off in their own place. In the 'Ornament of Jewels' it says: In the continuous yoga of conduct, there are three places of straying. Thus, towards all appearances, if one acts like a madman, one will stray into being an Asura. If one applies meaningless rigid words, one will stray into viewing the aggregates as a self. Towards all the appearances of the six consciousnesses, if one acts like a child, one will stray into the place of the unmentioned. Thus it is said. In general, those with inferior intelligence and those attached to skill have places of straying, but for those skilled ones who do not bind the box of hope and doubt, who perpetuate results, there are no places of straying. Also, in that same text it says: Although the causes of straying are inconceivable, there is no great place of straying in that. For the lineage of Lugu, there is no place of straying. For the lineage of the path, it appears as straying. But in reality, there is not a single place of straying. Saying that it is established as cause and effect is also said to cut off the place of straying. Thus it is said. These are also very important points, therefore one should understand them. The third meaning is, how the four appearances arise after practicing in that way, there are four: In the 'Thalgyur' it says: From that, four appearances will arise, namely, with the appearance of the direct perception of the nature of reality, it transcends the words of mental grasping. With the experiential appearance of increasing above, it causes the illusory appearances to subside. With the appearance of awareness reaching its limit, it transcends the path appearance of realizing the three kayas. With the appearance of the exhaustion of the nature of reality, it cuts off the continuity of the three realms of samsara. Thus it is said. First, the appearance of the direct perception of the nature of reality, dharma is the nature, ultimate truth, the essence of awareness, nature is the suchness that is without change and fabrication. Direct is self-radiance, that which can be seen by the senses. Sum is the place of the door, object, and wind.

============================================================

==================== 第 178 段 ==================== 【原始藏文】 ད་གསུམ་ལས་ཕྱིར་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའོ། །སྣང་བ་ནི་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ལས་ཐིག་ལེ་སུམ་སྦྲེལ་དུ་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་ བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་འཐོན་ནས། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉམས་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་ཉམས་དང་སྣང་ཉམས་གཉིས་ལས། ཤེས་ཉམས་ལ་ཤེས་པ་དགའ་བདེའི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། ཤེས་པ་མཐར་གྱུར་གྱི་ཉམས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། རྨུག་ཟིལ་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་དང་། མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་བརྟན་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཉམས་སོ། །འདིར་ནི་སྣང་བའི་ཉམས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཕེལ་སྟོན་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན། །སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གོང་འཕེལ་ནི་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས། །གྱེན་འགྲེང་བ་དང་རྩིབས་ཤར་དང་། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ། །རགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ། །ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལས། ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་གདངས་དཀར་ལ་འཚེར་བ་འཆར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གདངས་མཐིང་ག་གནག་པར་འཆར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་སེར་པོའི་སྣམ་བུ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གདངས་རབ་ཏུ་སེར་བ་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །པདྨའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་དམར་པོའི་སྣམ་བུ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདངས་དམར་བ་ལས་རབ་ཏུ་དམར་བ་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ལྗང་གུའི་སྣམ་བུར་འཆར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གདངས་རབ་ཏུ་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རྣམ་པ་ལྟར་འཆར་བའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རིམ་མཐིང་ག་རྡ

【漢語翻譯】 現在從三方面顯示直接看見。（三方面：指從顯現、覺受、增益三個方面顯示直接看見。）顯現是從法界智慧的增長中，顯現出三重圓點等等。這些在《超越思維》中也說：法性現量顯現時，從根門中決定生起，如無雲晴空中明朗。關於覺受增長的顯現，有本體簡略指示和自性廣說兩種。首先，關於覺受，有覺受和顯現兩種，覺受又分為覺受喜樂的覺受，即樂明無念的增減；以及覺受窮盡的覺受，如螢火蟲、云、霧氣、煙、陽焰、星星、月光、燈火等，是不穩定且變化的覺受。這裡指的是顯現的覺受，如《超越思維》中所說：增長如上弦月，每一個顯現都是一個覺受。增長就是範圍越來越大。廣說就是，《超越思維》中所說：覺受的顯現增長，是智慧顏色向外放出，向上豎立、光芒四射，各種圓點在自身上，清晰地顯現在粗大的對境上。因此，五種智慧顏色的顯現和法界的顯現兩種，其中顏色的顯現是金剛部完全清凈，如鏡子般的智慧，顯現出白色。那也是金剛不動佛的光芒，顯現出白色而閃耀。在那之下，如來部完全清凈，法界體性智顯現出藍色。毗盧遮那佛的光芒顯現出深藍色。寶生部完全清凈，平等性智顯現出黃色布匹，寶生佛的光芒顯現出非常黃色，如熔化的黃金。蓮花部完全清凈，妙觀察智顯現出紅色布匹，無量光佛的光芒顯現出紅色，非常紅，如珊瑚的顏色。事業部完全清凈，成所作智顯現出綠色布匹。不空成就佛的光芒顯現出非常綠色，如因陀羅尼藍的形狀。那些的外層是藍色石頭。

【英語翻譯】 Now, directly seeing is shown from three aspects. (Three aspects: referring to showing direct seeing from the aspects of manifestation, experience, and increase.) Manifestation is from the growth of the wisdom of the Dharmadhatu, manifesting triple bindus and so on. These are also stated in the Transcending Thought: When the nature of reality manifests directly, it definitely arises from the sense gates, clear like a cloudless, clear sky. Regarding the manifestation of the increase of experience, there are two types: the essence briefly indicated and the nature extensively explained. First, regarding experience, there are two types: experience and manifestation. Experience is further divided into the experience of joy and bliss, which is the increase and decrease of bliss, clarity, and non-thought; and the experience of exhaustion, such as fireflies, clouds, mist, smoke, mirages, stars, moonlight, and lamplight, which are unstable and changing experiences. Here, it refers to the manifestation of experience, as stated in the Transcending Thought: Growth is like the waxing moon, each manifestation is an experience. Growth is the scope becoming larger and larger. Extensive explanation is, as stated in the Transcending Thought: The increase of the manifestation of experience is when the colors of wisdom are emitted outward, standing upright, radiating light, and various bindus on oneself, clearly manifesting on the coarse objects. Therefore, there are two types: the manifestation of the colors of the five wisdoms and the manifestation of the Dharmadhatu. Among them, the manifestation of colors is when the Vajra family is completely purified, and wisdom like a mirror manifests as white. That is also the radiance of Akshobhya, manifesting as white and shining. Below that, the Tathagata family is completely purified, and the wisdom of the Dharmadhatu manifests as blue. The radiance of Vairochana manifests as deep blue. The Ratna family is completely purified, and the wisdom of equality manifests as yellow cloth, and the radiance of Ratnasambhava manifests as very yellow, like molten gold. The Padma family is completely purified, and the wisdom of discriminating awareness manifests as red cloth, and the radiance of Amitabha manifests as red, very red, like the color of coral. The Karma family is completely purified, and the wisdom of accomplishing activities manifests as green cloth. The radiance of Amoghasiddhi manifests as very green, like the shape of an Indranila. The outer layer of those is blue stone.

============================================================

==================== 第 179 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་རྗེའི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་སྣང་བའི་འཕེལ་ནི་སོ་སོས་གཙོ་བྱས་པའི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔར་གསལ་བ་ནི་རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གྱེན་འགྲེང་དུ་སྣང་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འབྱུང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབས་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གྲུ་ཆད་དུ་སྣང་བ་ནི་འབྱུང་བའི་འཕྲོ་བ་འགག་པའི་དུས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རེ་ལྡེའི་ རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སོ་སོར་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་ན་དུག་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་ཙམ་ལས་མེད་པས་འཁོར་བའི་བྱེད་ལས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ལ་བར་ཞག་ལྔ་ལྔའོ། །འབྲིང་རྣམས་ལ་བདུན་བདུན། ཐ་མ་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་ཉེར་གཅིག་ན་གོང་མའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་ཡང་འོག་མའི་སྣང་བ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བར་འདིར་ནི་ཐང་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དག་ནུབ་ནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིབས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་མིག་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁ་དོག་རབ་ཏུ་སྤེལ་ལེགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་མིག་མངས་རིས་སུ་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དྲ་བ་ཕྱེད་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་རླུང་གི་སྦྱངས་པ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་དྲ་བར་སྣང་བ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དག་ཅིང་ཚར་ཆོད་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུར་འཆར་བ་ནི་གཟིགས་སྟངས་མ་འགུལ་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་དུ་འཆར་བ་ནི་ སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ནི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་སྨིན་པའི་དག་བྱེད་དེ་སྔོན་འགྲོ་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ཏུ་འཆར་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རིག་པ་མིག་ནས་དྲངས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་ཟ་འོག་གི་

【漢語翻譯】 被智慧之火圍繞，並非是那些智慧各不相同。從中顯現的增長，是各自為主的五種顏色顯現，這是由種姓和種姓的差別所產生的。之後，從智慧之風完全清凈中，如鏡子般向上豎立顯現，這是依賴於它而產生體驗增長的。平等性的光芒向東方出現，是錯覺的顯現接近消失的時候。之後，個別分別的船隻斷裂顯現，是諸元素延續中斷的時候。成就事業的嬉戲之相僅僅顯現，是從智慧的自性聲音各自顯現而產生的。之後，法界智慧顯現為僅僅是地方，這是粗大分別念停止而產生的。在這個時候，從五毒顯現的束縛中解脫，僅僅剩下習氣，因此超越了輪迴的活動。那些生起次第的道路，對於最上等的人來說，中間間隔五天。對於中等的人來說，間隔七天。對於最下等的人來說，間隔二十一天，上一個顯現消失後，下一個顯現就會清晰地顯現。顏色和形狀之間，會出現停留在同一個狀態的情況。之後，當那些消失後，五種智慧形狀的顯現就會出現，如鏡子般的形狀會變得像眼睛的網格一樣。那是從顏色極度擴充套件良好而產生的。習慣了它之後，會出現眼睛的圖案，這是從先前的修行達到圓滿而產生的。之後，平等性顯現為半個網路，那是從風的修習清凈而產生的。從中顯現為網路，是從先前的修行清凈且完成而產生的。之後，個別分別的鮮花花束顯現，這是從觀看方式不改變而產生的。從中顯現為千瓣蓮花，是從先前的修行熟練而產生的。之後，成就事業的象徵物顯現，這是從自性不做作而產生的。從中顯現為輪等等各種形狀，這是手印成熟的凈化，即從先前的修行而產生的。之後，法界智慧顯現為城堡，這是接近宮殿的象徵，是從覺性從眼睛中引導而產生的。從中顯現為絲綢的

【英語翻譯】 Being surrounded by the fire of wisdom, it is not that those wisdoms are different. The increase of appearance from it, is the manifestation of five colors, each being primary, which arises from the difference of lineage and lineage. After that, from the complete purification of the wind of wisdom, appearing upright like a mirror, it is based on that that the increase of experience arises. The ray of equality arises in the east, which is when the appearance of illusion is close to disappearing. After that, the appearance of the broken boat of individual discrimination is the time when the continuation of the elements ceases. The mere appearance of the playful aspect of accomplishing activities arises from the distinct manifestation of the self-sound of wisdom. After that, the wisdom of the Dharmadhatu appears as merely a place, which arises from the cessation of coarse thoughts. At this time, one is liberated from the bonds of the manifestation of the five poisons, and only habitual tendencies remain, thus transcending the activities of samsara. The stages of developing those paths are five days apart for the best practitioners. For the middling ones, seven days apart. For the lowest ones, twenty-one days apart, after the previous appearance ceases, the next appearance will clearly manifest. Between color and shape, there will be occurrences of staying in the same state. After that, when those disappear, the appearance of the shapes of the five wisdoms will appear, and the shape like a mirror will become like the mesh of eyes. That arises from the extreme expansion of color being good. From being accustomed to it, patterns of eyes will appear, which arises from the previous practice reaching perfection. After that, equality appears as half a net, which arises from the purification of the practice of wind. From that, appearing as a net arises from the previous practice being pure and complete. After that, a bouquet of flowers of individual discrimination appears, which arises from not changing the way of looking. From that, appearing as a thousand-petaled lotus is from the previous practice being skilled. After that, the symbol of accomplishing activities appears, which arises from the nature being unartificial. From that, various shapes such as wheels appear, which is the purification of the maturing hand gestures, that is, from the previous practice. After that, the wisdom of the Dharmadhatu appears as a castle, which is a symbol of approaching the palace, which arises from the awareness being guided from the eyes. From that, the silk of

============================================================

==================== 第 180 段 ==================== 【原始藏文】 གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་དག་པར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ལས་འདས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་སོམ་ཉི་ལས་འདས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཏེ། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཆིངས་ལས་གྲོལ་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས་རབ་རྣམས་ལ་ཞག་གསུམ་གསུམ་དང་། འབྲིང་རྣམས་ལ་བདུན་བདུན། ཐ་མ་རྣམས་ལ་བཅུ་བཞི་བཅུ་བཞི་ན་གཅིག་སྐྱེ་གཅིག་འགག་པའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་བསླང་བ་དེ་དག་འགག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་དང་། གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། ཡུལ་སྣང་གི་རིག་པ་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བ་དང་བཞི་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །ཚད་ནི་སྐུར་ཤར་བ་སྟེ། སེམས་དཔའ་རང་རྐྱང་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚོམ་བུ་དང་། གཙོ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཕེབས་པ་ནི་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ས་ན་རྫོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཚན་གྱི་ཆོས་དག་བྱ་དུ་མ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྣང་བ་ནི་འོད་དང་ཟེར་དང་སྐུའི་རྣམ་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་བར་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དེ་ནས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འཆར་ཏེ། འོད་དེ་དག་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཉིས་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྔ་སྦྲེལ་དུ་སྣང་དུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ཕྱེ

【漢語翻譯】 如帳篷般的景象，象徵著光芒的顯現，這源於前行階段的清凈。此時，超越了色等五蘊的執著，超越了世間的主宰和猶豫，是徹見法性的清凈加持，接近於從五大束縛中解脫。這些景象也因精進的差異而有所不同，對於上等根器者，每三天出現一次生滅；對於中等根器者，每七天出現一次生滅；對於下等根器者，每十四天出現一次生滅。此後則是覺受增長的景象，這些是在心的前行階段，將不同的證悟升起，這些都是其滅盡的徵兆。接下來是明覺圓滿的景象，這也有本質簡要指示和自性詳細闡述兩種。第一種是關於「明覺」，有四種：執持之明覺位於心間；安住之明覺具有本體、自性、大悲三者；勝觀之明覺是金剛鏈；境相之明覺是不分空性。此處指的是金剛鏈。圓滿是指顯現為本尊身，包括單身本尊、父母本尊、聚眾本尊、主眷本尊和圓滿壇城。到達是指所有這些景象都圓滿於自身，能使五根等五蘊之法清凈。景像是指光、芒和本尊身相。在《現觀莊嚴論》的論釋中說：「明覺圓滿之景象，是報身相好之顯現，從不定色彩之彩虹中，顯現五部父尊與母尊。」這些顯現使三身顯現為道，從而超越了執著于果位自生的邊見。同樣在《現觀莊嚴論》的論釋中說：「明覺圓滿之景象，三身證悟之道顯現超。」詳細闡述分為兩種：一般指示顯現的方式，以及分別闡述圓滿的自性。第一種是，之後明覺顯現為空性，這些光芒顯現為明點，這是從聚集為一的金剛鏈中產生的。之後，顯現為雙連明點，這源於方便與智慧的完全清凈。之後，當顯現為五連明點時，源於精通五智。之後，在每個明點中顯現本尊

【英語翻譯】 The tent-like appearance symbolizes the manifestation of light, which arises from the purification of the preliminary practices. At this time, one transcends the attachment to the five aggregates, such as form, and goes beyond the lord of the world and doubt. It is the blessing of the pure vision of the nature of reality, nearing liberation from the bonds of the five elements. These appearances also vary according to the degree of diligence. For those of superior capacity, one appearance of arising and ceasing occurs every three days; for those of intermediate capacity, every seven days; and for those of inferior capacity, every fourteen days. Thereafter, it is the appearance of increasing experience. These are the signs of the cessation of the different realizations that arise during the preliminary stage of the mind. Next is the appearance of the perfection of awareness, which has two aspects: a brief indication of the essence and a detailed explanation of the nature. The first is about "awareness." There are four types: the awareness that grasps, which resides in the heart; the awareness that abides, which has essence, nature, and compassion; the awareness of higher vision, which is the Vajra Chain; and the awareness of perceived objects, which does not distinguish emptiness. Here, it refers to the Vajra Chain. Perfection means appearing as the form of a deity, including solitary deities, parent deities, assemblies of deities, principal deities with retinues, and complete mandalas. Arrival means that all these appearances are perfected within oneself, purifying the five aggregates of phenomena, such as the five senses. Appearance refers to light, rays, and the form of the deity. In the commentary on the Ornament of Clear Realization, it says: "The appearance of perfected awareness is the clear manifestation of the marks and signs of the Sambhogakaya, from the rainbows of indefinite colors, the five Buddha families appear as fathers and mothers." These appearances cause the three bodies to appear as the path, thereby transcending the extreme of clinging to the self-arisen fruit. Similarly, in the commentary on the Ornament of Clear Realization, it says: "The appearance of perfected awareness, the path of realizing the three bodies appears beyond." The detailed explanation is divided into two: a general indication of how appearances arise and a specific explanation of the nature of perfection. The first is that after that, awareness appears as emptiness in its own essence, and these lights appear as bindus, which arise from being gathered into a single Vajra Chain. Then, the appearance of double-linked bindus arises from the complete purification of skillful means and wisdom. Then, when the five-linked bindus appear, it arises from mastering the five wisdoms. Then, within each bindu, the deity

============================================================

==================== 第 181 段 ==================== 【原始藏文】 ད་མ་རེ་རེ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྦྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་རང་རྐྱང་པ་རེ་རེ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་། སོ་སོའི་གཙོ་ལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྦྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་གིས་འབྲེལ་ཆོད་དེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན། ལུས་ཚད་ཕེབས། སེམས་ཚད་ཕེབས། འབྲེལ་བ་ཆོད་པའི་ཚད་ཕེབས། ཟད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་པའི་ཚད་ཕེབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་སོ་སོར་འགག་སྟེ་འོད་དུ་སྣང་ཞིང་ཤེས་པ་ཅི་ལའང་ཚུད་པས་བེམས་པོ་འགུལ་བ་དང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་མཐོང་བ་དང་ཅིར་སྣང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད། །ཐད་ཀའི་དངོས་སྣང་རྫོགས་པ་དང་། །ས་རྡོའི་སྣང་བ་ཞུ་བ་དང་། །རང་ཤེས་ཅི་ལའང་ཚུད་པ་དང་། །དེ་ཚུད་བེམས་པོ་འགུལ་བ་དང་། །རླུང་གི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་དང་། །ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅིར་སྣང་གཟུགས་སྐུར་རྫོགས་པ་དང། །དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བ་དང་། །ལྔ་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་སྦྱོར་དང་། །ཀུན་ཀྱང་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཞིང་། །འགྲོ་དང་འོང་དང་འདུག་པར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་ལུས་ནང་སྙིང་དབུས་ཡི་གེ་ཨའི་རྣམ་པ་ལ་ཟུག་ནས་འབྲེལ་བར་སྣང་ཞིང་། མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་གསལ་བ་ལས་ཐོར་ཚུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་སྐུ་བརྩེགས་མ་འདེགས་པ་ནི་ཚངས་བུག་གི་འོད་རྩའི་གདངས་ལས་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་མཚོན་པའོ། །ལག་པའི་སོར་མོ་འོད་ལྔས་འཁྲིགས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་གསལ་བ་ནི་འོད་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ག

【漢語翻譯】 現在顯現的每一個形象，都是由化身徹底淨化的修持而產生的。然後，單獨顯現的每一個身形，都是由親眼目睹化身的法性而產生的。然後，這些身形轉變成五對父尊和母尊，這就是圓滿報身的智慧。然後，顯現出各自的壇城，以及環繞的圍牆，以及各自的主尊和眷屬，這都是由法身徹底淨化的修持圓滿而產生的。這是覺性達到圓滿的徵象，在預備階段，身體的活動和作用與之斷絕，這是以後不再出生的徵兆。第二，關於圓滿自性的具體解釋有五個方面：一般闡述圓滿的自性，身體圓滿，心圓滿，斷絕關係的圓滿，以及產生耗盡之果的自發圓滿的具體解釋。第一是，顯現的錯覺各自止息，顯現為光，並且覺知包含一切，因此看到物質移動，身體的微塵變得不可分割，並且顯現為 在佛的淨土中顯現。如《Thal 'gyur》中所說：「如此達到圓滿的程度，直接的實相顯現圓滿，土地和巖石的顯現消融，自覺包含一切，它包含物質的移動，掌握風的流動程度，身體的微塵將被看到。顯現為色身圓滿，從那裡父尊和母尊擁抱，五五父尊和母尊結合，一切都在圓形的邊界中，瑜伽士的身體光明清晰，顯現為行走、來臨和坐著。一切都是覺性達到圓滿。」第二是，從虛空光芒的星孔中出現光芒，插入自己身體內心中央的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的形狀，顯現為相連。從眉間毫毛放出一尋的光芒，從中散開，升起智慧風的明點堆疊之身，這是從梵穴的光脈的振動中，象徵著上方顯現忿怒尊的壇城。手的手指充滿五種光芒，身體的每一個毛孔和每一個微塵中，都自發顯現出無數具有報身本質的佛土，這是因為在微細的光脈中，智慧的振動

【英語翻譯】 Now, each appearance that appears is produced from the completely purified practice of the emanation body. Then, each individual body that appears alone is produced from directly seeing the dharmata of the appearance of the emanation body. Then, those bodies transforming into five pairs of father and mother, that is the perfection of the wisdom of the enjoyment body. Then, appearing with their respective assembly mandalas, and that itself with a surrounding fence, and appearing with their respective main deity and retinue, that is produced from the perfection of the completely purified practice of the dharma body. This is the sign of awareness reaching perfection, in the preliminary stage, the activities and functions of the body are severed from it, that is the sign of not being born again later. Second, regarding the specific explanation of the nature of perfection, there are five aspects: generally explaining the nature of perfection, body perfection, mind perfection, perfection of severing connections, and the specific explanation of the spontaneous perfection of the arising of the fruit of exhaustion. The first is, the illusions of appearances cease individually, appearing as light, and awareness encompassing everything, therefore seeing matter moving, the subtle particles of the body becoming indivisible, and appearing as appearing in the Buddha's pure land. As it says in the Thal 'gyur: "Thus reaching the degree of completion, the direct reality appearance is complete, the appearance of earth and rocks dissolves, self-awareness encompasses everything, it encompasses the movement of matter, grasping the extent of the movement of wind, the subtle particles of the body will be seen. Appearing as the complete form body, from there father and mother embrace, five five father and mother unite, everything is in a circular boundary, the yogi's body is clear light, appearing as walking, coming and sitting. Everything is awareness reaching perfection." The second is, light rays arising from the star hole of space light, piercing into the shape of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) in the center of one's own body's heart, appearing as connected. From the hair pore between the eyebrows, a fathom of light rays shines forth, scattering from it, raising the stacked body of bindus of wisdom wind, that is from the vibration of the light channel of the Brahma hole, symbolizing the appearance of the wrathful deity's mandala above. The fingers of the hand are filled with five lights, and in each pore of the body and each subtle particle, countless Buddha lands with the essence of the enjoyment body spontaneously appear, that is because in the subtle light channels, the vibration of wisdom

============================================================

==================== 第 182 段 ==================== 【原始藏文】 སལ་བ་མཐོང་བའོ། །དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའི་གདངས་ལས་སྟེང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ཞིང་། ཐད་སོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བས་རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་རྫོགས་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འཆར་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚད་ཕེབས་ལུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར། །སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ་ནས། །བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང་། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་བས་སྣང་བ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས་ནས། །ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །དབུས་ན་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང་། །མཛོད་སྤུ་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད། །ཐོར་ཚུགས་རླུང་གིས་འདེགས་པར་སྣང་། །ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས། །འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བས་རྣམ་པར་འཁྲིགས། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཟང་ཐལ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་ནས་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རང་རིག་པ་གསལ་བས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སྒྲིབ་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཚད་མེད་པ་མཐོང་བའི་སྤྱན་ཏེ་སྣང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྟོང་པའི་སེམས་དག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདི་དུས་སེམས་ནི་གསལ་བ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང་། །རིང་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཤེས་འགྱུར། །ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་ཡང་སེམས་ལ་སྣང་། །སྟོང་པའི་སེམས་ལ་དྲི་མ་ཟད། །རང་བཞིན་མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་བརྙེས། །མ་འདྲེས་མཉམ་རྫོགས་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ། །སྣང་བའི་གསལ་བས་དུ་མ་བྲལ། །ཆ་ཤས་མེད་པས་སྤྲོས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པའི་ཚད་ནི་ལུས་རྡོས་པ་དག་པས་རྩ་རླུང་དག །དེ་དག་པས་གློ་བུར་དུ་འདུས་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་པས་འབྲེལ་ཆོད་པའོ། །ཕྲ་བའི་རིག་པའི་ཆ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཙམ་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་ཤར་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ལས་རྒྱུན་ཆད་དེ། འདིར་འཁོར་

【漢語翻譯】 是看見明亮。在骨灰盒中，從忿怒尊壇城顯現的光芒中，所有上下都顯現為忿怒尊壇城。所有角落都顯現為寂靜壇城，因此金剛 界壇城圓滿顯現。此時，任運成就的顯現圓滿呈現。如《超越轉變》中所說：達到標準的身體也會這樣轉變。各自身體的微塵分離后，虛空中顯現光芒的星窗。然後光芒如鐵鉤的形狀，纖細而纏繞，抓住顯現。身體的粗重自然停止，成為通透無垢的光身。中央有阿（ཨ，A，a，無）的標誌，眉間毫毛髮出光芒，有一尋長。頭髮似乎被風吹起。從寂靜身的手指中，光芒的鏈條纏繞。這是無聲的心之行為。從頭蓋骨的宮殿中，黑魯嘎（हेरुक，Heruka，忿怒尊）顯現。此時自身達到標準，成為通透三身合一。如是說。第三是心達到標準：完全覺悟的心、意和意識消失，不分別的心、自明覺性顯現，因此具有了知他人心識等的六種神通，以及被遮蔽所隔斷的彼方境等眼，以及看見無量清凈佛土的眼，即顯現的心完全清凈。空性的心清凈，因此獲得了對無量智慧和禪定的自在。 如彼續中所說：此時心是明亮的，具有六種神通，遙遠和隱蔽的法，也能瞬間知曉。無量佛土，以及佛身也顯現在心中。空性的心沒有污垢，自性不動，證得空明。不混雜，平等圓滿，遍佈法界。顯現的明亮不離多樣，沒有部分，因此沒有戲論。如是說。第四是：身心關係斷裂的標準是，身體的粗重清凈，因此脈和氣清凈。由於這些清凈，突然聚集的身心二者的集合體解體，因此關係斷裂。在微細的覺性部分，只有習氣存在的那個心識，如流星般瞬間生起又消失在法界中，因此完全生起的業力之流斷絕。在此輪迴

【英語翻譯】 It is seeing the clarity. In the reliquary, from the radiance of the wrathful mandala appearing, all above and below appear as the wrathful mandala. All corners appear as the peaceful mandala, thus the Vajra dhatu mandala is completely manifest. At this time, the spontaneous appearance arises completely. As it says in the Transcendent Transformation: The body that has reached the standard will also transform in this way. When the particles of each body separate, a star window of light appears in the space. Then the rays of light are in the shape of an iron hook, subtle and entwined, holding the appearance. The grossness of the body naturally ceases, becoming a transparent, stainless body of light. In the center is the mark of A (ཨ，A，a，無), and the hair between the eyebrows emits light, measuring a fathom. The hair appears to be lifted by the wind. From the fingers of the peaceful body, chains of light entwine. This is the action of the silent mind. From the palace of the skull, the Herukas (हेरुक，Heruka，忿怒尊) manifest. At this time, one's own body reaches the standard, becoming a transparent union of the three bodies. Thus it is said. Third, the mind reaching the standard is: the all-perceiving mind, intellect, and consciousness subside, and the non-conceptual mind, self-awareness, becomes clear, thus possessing the six superknowledges, such as knowing the minds of others, and the eye that sees the pure Buddhafields, which are obstructed by veils, and the unlimited pure Buddhafields, that is, the mind of appearance is completely purified. The mind of emptiness is purified, thus gaining mastery over immeasurable wisdom and samadhi. As it says in that same tantra: At this time the mind is clear, and the six superknowledges, and things that are distant and hidden, will be known in an instant. Immeasurable Buddhafields, and likewise the Buddha's body, also appear in the mind. In the mind of emptiness, defilements cease, the self-nature is unmoving, and emptiness and clarity are attained. Unmixed, equally complete, pervading the dharmadhatu. The clarity of appearance is inseparable from multiplicity, without parts, therefore without elaboration. Thus it is said. Fourth: The standard for the severance of the connection between body and mind is that the grossness of the body is purified, therefore the channels and winds are purified. Because these are purified, the collection of the two, body and mind, which gathered suddenly, disintegrates, therefore the connection is severed. In the subtle part of awareness, that mind which is only latent, arises for an instant like a shooting star, but vanishes into the dharmadhatu, thus the continuous stream of karma that arises completely is cut off. Here, the cycle

============================================================

==================== 第 183 段 ==================== 【原始藏文】 བ་བསྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་མངོན་གྱུར་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱུང་སྟེ། སྣང་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་འཛིན་པའི་དུས་སོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་རྣམས་སུ། །ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ནི། །ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལ་ཡང་། །ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་ཐོག་མའི་ དུས་རྣམས་སུ། །རླུང་དང་འཕྲལ་བ་དག་ལས་ཀྱང་། །འབད་ཅིང་དག་པ་རླུང་གི་ལས། །ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་འཕགས་ལས་བྱུང་། །མཐོང་བྱེད་གསུམ་གྱི་ཆ་ལས་ཀྱང་། །ལུས་ནི་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །རླུང་ནི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་རང་གསལ་གཞི། །སྣང་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །འདིས་ནི་ལུས་སེམས་འབྲེལ་བཅད་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ལ་ཕྲ་བའི་རླུང་མེ་སྟག་ཏུ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་དེས་སེམས་ཕྲ་བ་དེའི་རྟ་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་སྣང་ཆ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། རིག་པ་དངོས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཡོད་པའི་ཆས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་ཆ་མ་འགགས་པས་སྣང་བ་གཉིས་འཛིན་པ་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་དང་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་། །དེའང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་རང་དེངས་ཀྱི་ཚད་ལ་འབྲས་བུ་དངོས་དང་ཆ་འདྲ་བས་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྟོན་སོར་ལོ་ཐོག་རྒྱས་པ་དེ། ནས་དངོས་སུ་ད་དུང་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནས་སུ་ལེགས་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་ལུས་འོད་དུ་གྲོལ་དུས་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལམ་སྲོལ་དུ་ཚུད་པས་སྐུར་སྣང་བའོ། །ལམ་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ པའོ། །ཕེབས་པ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡར་གྱི་འཕེལ་ཟད་པས་རང་ངོ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི་དེ་ལས་ཟླ་བ་མར་འགྲིབ་པ་ལྟར་སྐུ་ཡལ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐུག་པ་ལ་སོགས་དང་པོའི་ས་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཟད་པའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོད་པ། ཐོབ་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་མར་བྲི་ནས་གནམ་སྟོ

【漢語翻譯】 生起和進入的身體、語言、意念三者的集合顯現消失，從極細微的潛在狀態，像流星劃過一樣出現。這是執持兩種顯現的時刻。又，從《中觀根本慧論》中說： 如此顯現的時刻，身心聯繫斷絕，對於有漏已盡的身體，復現顯明的心的特徵，也以流星劃過的形式，在虛空界中清晰可見。在那最初的時刻，也從風的擾動中，努力凈化風的作用，從身體之外顯現出來。從三種顯現的部分來看，身體是光明清凈的，風就像火星飛濺一樣。不 স্থির於一處，自明之基，以兩種顯現的方式出現。這並非斷絕身心聯繫，也不是三界的顛倒。 如是說。 也就是說，對於覺性來說，細微的風像火星飛濺一樣，以此作為細微心的坐騎，成為輪迴顯現的所依，使之不間斷。覺性本身具有智慧的自性光芒，因此涅槃的顯現也不會中斷，所以是執持兩種顯現。這與投擲繩索時同時抓住兩端的情況相似。這也是從具有任運成就之門的部分顯現出來的。 第五，果位自解脫的程度，因為與真實的果相似，所以稱為果。就像秋收時節莊稼生長，雖然還沒有真正成熟為糧食，但已經可以很好地作為糧食來對待一樣。 也就是說，當身體化為光時，顯現會擴充套件到凈土，因此被稱為見到三身自顯的果。覺性是根本覺性顯現，進入道位，所以顯現為身。從接近道盡來看，是圓滿壇城。程度是圓滿身之壇城。到達是指沒有超越它而顯現。這些都像滿月的形狀一樣，因為向上的增長已經耗盡，所以無法改變其本性。 法性耗盡的顯現，就像月亮從那之後開始虧損一樣，身體消失並融入明點等等，在最初的地上必定會顯現。這分為對耗盡的自性進行總體展示、對理據進行分別安立、以及用獲得來總結三個部分。第一部分是：月亮逐漸虧損，天空空曠。

【英語翻譯】 The aggregation of body, speech, and mind that arises and enters, its manifest appearance ceasing, from a state of extreme subtlety, a mere latent state, it arises like a shooting star. This is the moment of holding onto both appearances. Moreover, from the Mūlamadhyamakakārikā: "Thus, in all times of appearance, the connection between body and mind is severed. Even in a body where defilements are exhausted, the mind, with the characteristic of arising again, is clearly seen in the realm of space, like a shooting star flashing. In those initial times, even from the disturbances of the winds, striving to purify the action of the wind, it arises from beyond the body. From the parts of the three seeing agents, the body is clear and luminous. The wind is like sparks flying. Not abiding in one place, the basis of self-illumination, it arises in the manner of two appearances. This does not sever the connection between body and mind, nor is it a reversal of the three realms." Thus it is said. That is, for rigpa, the subtle wind flashing like sparks, using that as the mount of the subtle mind, it becomes the support for the unceasing vision of samsaric appearances. Rigpa itself possesses the inherent radiance of wisdom, therefore the vision of nirvana does not cease, so it holds onto both appearances. This is similar to grasping both ends of a lasso simultaneously. This also arises from the part that possesses the door of spontaneous accomplishment. Fifth, the extent of the self-liberation of the result, because it resembles the actual result, it is called the result. Just as when crops grow in autumn, although they have not yet truly matured into grain, they can still be well regarded as grain. That is, when the body dissolves into light, the appearance expands into the pure lands, therefore it is called the result of seeing the self-appearance of the three kayas. Rigpa is the fundamental rigpa manifesting, entering the path, so it appears as the kaya. From nearing the exhaustion of the path, all mandalas are perfected. The extent is the perfection of the mandala of the kaya. Arrival is the manifestation without exceeding it. These are like the shape of the full moon, because the upward growth is exhausted, so its nature cannot be altered. The appearance of the exhaustion of dharmata is like the moon waning from then on, the body dissolving and merging into bindus, etc., it will surely appear on the first bhumi. This is divided into three parts: a general presentation of the nature of exhaustion, a specific establishment of the reasons, and a conclusion with attainment. The first part is: the moon gradually waning, the sky empty.

============================================================

==================== 第 184 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་དུས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་བྲི་བར་སྣང་ཡང་དང་པོ་ལས་ཆེར་སོང་བ་དང་ཆུང་ཏུ་སོང་བ་མེད་པ་ལྟར་རིག་པའི་སྣང་བ་ཡར་འཕེལ་དུས་ཆེར་མ་སོང་། མར་ཟད་དུས་ཆུང་དུ་མ་སོང་སྟེ་གདངས་དབྱིངས་སུ་རང་ཐིམ་ལ་སོང་བ་ནི་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཆ་ཙམ་སྟེ། གང་བ་མེད་ཅིང་བྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཕྱིར་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་བསམ་བརྗོད་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟད་ཅེས་བྱ། སྟོང་ཞེས་བྱ། མེད་ཅེས་བྱ། ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཚིག་གོ། །ཚུལ་འདི་མདོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འོད་དང་པདྨོ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ནམ་མཁའ་འཇའ་འདྲ་མཐོང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཉན་ཐོས་དག་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །སྤྱོད་ ཡུལ་དུ་ཡང་ལྷུང་བྱེད་པས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། །སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཕྱག །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་མགོ་ལ་ཉུག་བྱས་མཛད། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་སྟོང་གཟུགས་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ་ལོ། །རིག་གདངས་ཕྱིར་ཤར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་དོན་དམ་དངོས་སུ་མི་འཐད་དེ། སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཡིན་པས་ཕྱིར་སྣང་ཟད་དགོས་པའི་གནད་ནི་རིག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བྲལ་ནས་ངོ་བོ་ནང་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དོན་ལ་རིག་པ་ཤེལ་གོང་ལྟར་གནས་ཏེ། དང་པོ་གཞི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ཤེལ་རང་ངོ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་གྱི་ཆར་གནས་པ་དེ་རླུང་གིས་གཡོས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ལྔ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ཉི་ཟེར་མེད་པས་འོད་ཆ་ཤེལ་གོང་དུ་ཡལ་བ་ལྟར་རིག་པ་རླུང་དང་བྲལ་བ་གདངས་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ལོག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དུས་སོ། །དེའང་ནང་དབྱིངས་དང་པོའི་རིག་པ་ལས་རླུང་གཡོས་ཏེ་རབ་གདངས་སུ་ཤར་དུས་སུ་རླུང་དེས་ཕྱིར་འབྱུང་ལྔ་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པས་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་རང་སྣང་། ནང་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟ་བྱས་པས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དང་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ རྩ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤར་ཏེ་གཟུང་འཛིན་ལས

【漢語翻譯】 當我一無所有時，月亮的顯現似乎在消退，但就像它沒有比最初更大或更小一樣，覺性的顯現增長時沒有變得更大，消退時沒有變得更小，而是融入了法界之中，這就像光芒被收集到水晶中一樣，被稱為「無增無減」。同樣，外在的顯現融入法界，現象融入法性，法性中沒有任何思維和言語，這被稱為法性之滅盡。相對於沒有顯現而言，這被稱為滅盡，被稱為空，被稱為無，是超越言語的詞語。這種方式也出現在經典中，《楞伽經》中說：『光明和蓮花等，線條如虛空彩虹般顯現，這些各種各樣的相，會引導外道，也會使聲聞和獨覺，墮入其行境中。因此，捨棄所有這些，當顯現消失時，那時佛陀諸神的雙手，從十方剎土伸出，撫摸他的頭頂，這是真正隨行的徵兆。』有些人認為空性和色相是錯覺，有些人認為是究竟實相，這兩種觀點都不對，因為它是如來藏的自性光明，所以不是錯覺。覺性光明是外在顯現的影像，所以不應被認為是究竟實相，因為是心性的自性光明，所以外在顯現必須滅盡，關鍵在於覺性要脫離搖動之風，從而在本性內在的法界中佔據穩固的位置。因此，覺性如水晶球般存在，就像最初根本時的覺性存在於水晶的自性中一樣，自然成就、深邃澄澈的狀態，被風搖動，自然成就的光明向外顯現，就像太陽的因緣使五彩光芒顯現一樣，當再次融入內在法界時，就像沒有陽光時，光芒消散於水晶球中一樣，覺性脫離風，光明覺性迴歸法界，從而在本性上佔據穩固的位置。同樣，當內在法界最初的覺性被風搖動，顯現為明亮的光明時，那風就成了外在五大顯現為五境的因，因此身體和外境自顯。內在，它成為心和心所的坐騎，因此八識和五十一種心所，以能取所取的形態顯現。

【英語翻譯】 When I have nothing, the appearance of the moon seems to wane, but just as it doesn't become larger or smaller than the initial one, the appearance of awareness doesn't become larger when it increases, nor does it become smaller when it decreases, but rather it dissolves into the dharmadhatu. This is just like light being collected into a crystal, and it is called 'without increase or decrease.' Similarly, the external appearance dissolves into the dharmadhatu, phenomena dissolve into dharmata, and in dharmata there is no thought or expression, which is called the exhaustion of dharmata. Relative to the absence of appearance, it is called exhaustion, it is called emptiness, it is called non-existence, it is a word beyond terms. This way also appears in the sutras, in the Lankavatara Sutra it says: 'Light and lotus-like, lines appear like a rainbow in the sky, these various signs will lead the heretics, and will also cause the Shravakas and Pratyekabuddhas to fall into their realm of practice. Therefore, abandoning all these, when appearance disappears, then the hands of the Buddhas and gods, extending from the ten directions, will touch his head, this is the sign of true following.' Some think that emptiness and form are illusions, and some think that it is ultimate reality, neither of these views is correct, because it is the self-radiance of the Tathagatagarbha, so it is not an illusion. The radiance of awareness is the image of external appearance, so it should not be considered ultimate reality, because it is the self-radiance of the essence, so the key to the exhaustion of external appearance is that awareness must be separated from the moving wind, so as to occupy a firm position in the inner dharmadhatu of its nature. Therefore, awareness exists like a crystal ball, just as the awareness of the initial ground exists in the nature of the crystal, the spontaneously accomplished, deep and clear state, is moved by the wind, the spontaneously accomplished radiance appears outwardly, just as the cause of the sun causes the five colors of light to appear, when it dissolves back into the inner dharmadhatu, just as when there is no sunlight, the light dissipates into the crystal ball, awareness is separated from the wind, the radiance of awareness returns to the dharmadhatu, thereby occupying a firm position in its nature. Similarly, when the initial awareness of the inner dharmadhatu is moved by the wind, appearing as bright radiance, that wind becomes the cause of the external five elements appearing as the five objects, therefore the body and the external environment appear spontaneously. Inwardly, it becomes the mount of mind and mental factors, therefore the eight consciousnesses and fifty-one mental factors appear in the form of subject and object.

============================================================

==================== 第 185 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱི་ཁ་བརྒྱུད། གསང་བར་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་བསྐྱོད་པས་གཞི་སྣང་སྙིང་པོའི་འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་པས་རླུང་རང་སར་དག་ནས་ཕྱི་འབྱུང་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆ་དང་། ནང་འཁྲུལ་རྟོག་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་འགགས་ཏེ། གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དུས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཐུག་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཏེ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་བཟང་ངན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་སྦྱོང་བ་ལས་གཞན་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དང་ད་ལྟ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ན་རྡུལ་ཆ་ཙམ་མེད་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །ཅེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོགས་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ཞིང་ཟད་ནས་དང་པོའི་ས་ ལ་ཐུག་པ་ནི། དང་པོ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཞིག་པ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་ཟད་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་དག་མ་ཟད་ན་བདག་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་གྲོལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟད་པས་རྟེན་པའི་ས་མེད་བཟློག་པའི་གནས་མེད་པའི་གནད་ཀྱང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་དེ་རིག་པ་ཉིད་འཆི་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་དཀའ་བས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་ཟག་གིས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་བརྗོད་པར་དཀའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རྟོགས་པ་རགས་པའི་ཁུངས་འགགས་ནས། །དྲན་པ་རང་དག་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ཉིད་རང་དག་པས། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་གྲངས་ཟད་དེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པ། །འབྲས་བུའི་ཆ

【漢語翻譯】 的口訣傳承。秘密中，因五光智慧的音聲發動，成為基現心要光明顯現的助緣之故，名為風者，即是作一切事者。如是，以身語之要訣調伏，風于自位清凈，則外境之錯覺顯現之分，與內之錯覺分別心及心所自然止息。秘密光明之顯現更增，一切風之動搖清凈之時，光明之顯現亦至法性窮盡之地，而解脫為本體本來清凈之法身，一切色相皆稱作寂滅。彼亦光明之顯現等融入法身之界，故稱佛陀寂滅，輪涅融入于界中，故稱善惡之錯覺窮盡。此時，極細微之垢染，除了清凈所知障外別無他物，與後來生起之煩惱及現在生起者相比，則如微塵許亦無。決斷經云：法性窮盡之顯現，斷三界輪迴之相續。如是，法性窮盡之顯現者，乃是修驗之顯現空無，身盡，根之境亦盡，從覺受之積聚錯亂中解脫，遠離所說之詞句。如是。第二者，顯現次第融入且窮盡，而至最初地者，最初乃是外器世界之結構壞滅，內情眾生之壽命增上與減損窮盡之相。若彼等未窮盡，則我等不從三界解脫故。如是，外器世界窮盡，則所依之地無有，遮返之處亦無有之要訣，亦是情眾生窮盡，故生續斷絕，覺性自與死亡分離。是故，顯現於任何體性亦無有成立，此是此非難以言說，故稱法性窮盡，乃是意義之果。果是難以由有情言說此是此非。決斷經云：因與果之法性，粗糙覺受之來源止息，憶念自凈于相續中亦然，緣起風自清凈故，是從因生起之法性。于本來清凈之自性中，一與多之數量窮盡，身與智慧無有，諸法至窮盡之地，乃是果之

【英語翻譯】 The oral transmission of. In secret, because the sound of the five lights of wisdom moves, it becomes the cause of the manifestation of the luminosity of the essence of the basic appearance, so it is called the wind, which is the one who does everything. In this way, by subduing the key points of body and speech, the wind is purified in its own place, and the part of the illusion of external phenomena, and the internal illusion of discriminating mind and mental events naturally cease. The manifestation of secret luminosity increases, and when all the movements of the wind are purified, the manifestation of luminosity also reaches the end of the nature of reality, and is liberated into the Dharmakaya of the essence of original purity, and all appearances are called Nirvana. Also, the manifestations of luminosity and so on merge into the realm of Dharmakaya, so it is called the Nirvana of the Buddha, and Samsara and Nirvana merge into the realm, so it is called the exhaustion of the illusion of good and evil. At this time, there is nothing else but the purification of the obscuration of knowledge, which is extremely subtle, and compared with the later arising afflictions and the present arising ones, there is not even a speck of dust. The Decisive Sutra says: The manifestation of the exhaustion of the nature of reality cuts off the continuity of the three realms of Samsara. Thus, the manifestation of the exhaustion of the nature of reality is the emptiness of the manifestation of experience, the body is exhausted, the realm of the senses is also exhausted, liberated from the accumulation of perceptions and delusions, and separated from the words spoken. Like this. The second is that the manifestations gradually merge and are exhausted, and reach the first ground. The first is the destruction of the structure of the outer vessel world, and the signs of the exhaustion of the increase and decrease of the life span of the inner sentient beings. If they are not exhausted, then we will not be liberated from the three realms. Thus, the outer vessel world is exhausted, then there is no ground to rely on, and there is no place to turn back to, which is also the key point that sentient beings are exhausted, so the continuation of birth is cut off, and consciousness itself is separated from death. Therefore, there is no establishment of manifestation in any nature, and it is difficult to say that this is this or not, so it is called the exhaustion of the nature of reality, which is the fruit of meaning. The fruit is difficult for sentient beings to say this is this or not. The Decisive Sutra says: The nature of cause and effect, the source of coarse perception ceases, and the self-purification of memory is also in the continuum, because the wind of dependent origination is self-purified, it is the nature of reality arising from the cause. In the nature of original purity, the number of one and many is exhausted, body and wisdom are absent, and the dharmas reach the place of exhaustion, which is the fruit of

============================================================

==================== 第 186 段 ==================== 【原始藏文】 ོས་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་ལུགས་ནི་གཉིས་ལས། རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ནི་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །ཅིག་ཅར་དུ་ཟད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཟད་པ་ཡང་ཡོད་ དེ། འདི་ནི་བློ་མཆོག་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཟད་པའི་དུས་འདིར་རྡོས་བཅས་དེངས་པ། ཉོན་མོངས་དེངས་པ། སྣང་བ་དེངས་པ་གསུམ་འབྱུང་བ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངང་གིས་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རང་སར་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འབྱུང་བ་དེངས་པས་རྡོས་པ་འགག །རྡུལ་དང་ཕྲ་རབ་མཐར་འགགས་ནས། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གནས་པ་མིན། །ཉོན་མོངས་དེངས་པས་འཁྲུལ་པ་དེངས། །རྟོག་བྲལ་ཞེན་པ་མི་གནས་པས། །བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་རགས་དེངས་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མཐར་གྱིས་ཕྲ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་ཟད་ནས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སྐུའོ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་རང་གནས་ཏེ། །བཅོས་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། །ཆོས་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཟད་པའི་དུས་ན་ཐོབ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་བཞེངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་པ་ན་བུན་ནམ་མཁར་ཡལ་བ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལུགས་ནི་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་ཟད་དུས་ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ སྐབས་སུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་བཀྲམ་བཀྲམ་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ལས་ལོག་ནས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་དུས་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཆུའི་ཟླ་བ་ཙམ་དུ་ཟང་ཐལ་བར་རང་སྣང་དུ་མཐོང་ལ། གཞན་གྱིས་དེ་སྔའི་ལུས་དེར་མཐོང་ལ། སྤྲུལ་པ་དང་དངོས་སུ་སྣང་བས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་དོན་མཛད་ཅིང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་སྨོན་ལམ་མཐུན་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་སླར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་སར་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྐུ་དེས་དུས་དེར་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མི་མཛད་ན་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལྷག་མེད་དུ་རང་དང་མཉམ་དུ་གྲོལ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ

【漢語翻譯】 我認為那是（正確的）。就這樣。 在這個時候，連對法的執著都沒有了，所以稱為法盡。盡法有兩種方式：漸次窮盡是指四種顯現達到極致的時候。頓然窮盡是指直接見到法性並加以習慣，沒有生起證悟增長和達到極致的顯現就窮盡了，這被稱為殊勝頓悟。無論如何，在這個窮盡的時候，會出現粗重消散、煩惱消散、顯現消散這三種情況。由於自然安住於法性的等持中，所以被稱為獲得圓滿智慧身。如經中所說：自性安住的法性，由於諸元素消散，粗重止息。微塵和極微最終止息，連少許部分也不存在。煩惱消散，迷惑消散。離念，執著不存，習氣和一切生起，連微塵也不存在。這樣，由於細微和粗大消散，五蘊也最終變得細微。四大之身耗盡，一切都是圓滿智慧身。無念等持自然安住，由於超越了造作之法，所以法這個詞也不存在。就這樣。第三，獲得是指在這樣窮盡的時候，會出現兩種獲得：獲得出生的自在，從而發起大遷轉，利益眾生，特別是使獲得人身的眾生三千無餘解脫；獲得進入的自在，從而在一剎那進入原始清凈，如霧消散於空中般融入法界。發起遷轉身的方式是，在顯現逐漸窮盡的時候，當五根手指的中間，光明燦爛顯現時，將覺知專注於此顯現，從該顯現中返回，當見到六道眾生的顯現如水月和夢境時，自己的身體也如水中的月亮般空明，自己顯現如此。而他人則看到之前的身體。通過化身和真實顯現，在六道各自的處所利益眾生，並使與自己發願相同的數千人無餘解脫，之後再次前往法性清凈之地，如大學者比瑪拉（Vimalamitra）一般。進入是指，如果該身在彼時沒有行持偉大的利益，那麼三千眾生將與自己一同解脫，進入清凈之地。

【英語翻譯】 I think that is (correct). Thus it is. At this time, there is no attachment even to the Dharma, so it is called the exhaustion of Dharma. There are two ways of exhausting Dharma: gradual exhaustion refers to the time when the four appearances reach their limit. Sudden exhaustion refers to directly seeing the nature of reality and becoming accustomed to it, without the appearance of increasing realization and reaching the limit, and this is called supreme sudden enlightenment. In any case, at this time of exhaustion, three things occur: the dissipation of grossness, the dissipation of afflictions, and the dissipation of appearances. Because one naturally abides in the samadhi of the nature of reality, it is called obtaining the body of perfect wisdom. As it says in the tantra itself: The nature of reality that abides in its own place, because the elements dissipate, grossness ceases. Dust and the finest particles finally cease, and not even a small part remains. Afflictions dissipate, and confusion dissipates. Free from thought, attachment does not remain, latent tendencies and all arising, not even a particle of dust remains. Thus, because the subtle and the gross dissipate, the five aggregates also eventually become subtle. The body of the four elements is exhausted, and all is the body of perfect wisdom. Non-conceptual samadhi naturally abides, and because it transcends artificial Dharma, the word Dharma does not exist. Thus it is. Third, attainment refers to the fact that at the time of such exhaustion, two attainments occur: obtaining the freedom of birth, thereby initiating the great transference, benefiting sentient beings, and especially liberating three thousand sentient beings who have obtained human bodies without remainder; obtaining the freedom of entering, thereby entering into primordial purity in an instant, dissolving into the expanse like mist dissolving into the sky. The way to initiate the transference body is that when appearances gradually exhaust, when the five fingers of the hand, in the middle of the light, appear radiant, focus awareness on this appearance, return from that appearance, and when you see the appearances of the six realms as water moons and dreams, your own body also appears empty and clear like the moon in water, and you appear like that to yourself. But others see the previous body. Through emanations and real appearances, benefit sentient beings in the respective places of the six realms, and liberate thousands of people who share the same aspirations as you without remainder, and then return to the pure land of the nature of reality, like the great scholar Vimalamitra. Entering refers to the fact that if that body does not perform great benefit at that time, then three thousand sentient beings will be liberated together with oneself, entering the pure land.

============================================================

==================== 第 187 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གཤེགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །འདིར་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །སྔོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རིག་པ་ མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས། །ལུས་ནི་འདི་ཡི་འགྲུབ་པ་ཡིན། །འདི་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། འདིས་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་ནས་ནི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་དུས་སོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། སྣང་བ་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་གྲོགས་སམ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེའང་ཆོས་ཚན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དགུར་གནས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་དང་ངེས་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཐིངས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་གནད་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར

【漢語翻譯】 在那個剎那逝去，以身和智慧無二的事業成辦利益。這些也出自《自生教法續》中：當到達內身耗盡之地時，手指等也如是顯現，在此託付，五大自解脫。以生起和進入的差別，一切法耗盡的自性地，無有任何執持而安住，乃是化身。這是進入之力的作用，誰獲得了生起的自主？也託付於此，再次像這樣做了之後，顯現的自聲鈴聲，先前倒轉而顯現為錯亂。以此成辦一切有情之利益，因為明智平等為一之故，三千世界有情之大遷轉以此成就。如是次第和同時，身體是此之成就，此等皆從身耗盡之量中解脫，此等皆是果決定之，殊勝壇城大圓滿成就。如是四種顯現達到極限，就是精進者今生即證得圓滿正等覺佛陀，如《金剛薩埵心之明鏡》所說：其中圓滿正等覺佛陀是指無餘蘊而證悟成佛。這也是依靠要訣而今生證得菩提，如《脫變》所說：如是身體五大斷絕後，有漏蘊不顯現，今生即證得菩提。以及《身軀燃燒》中所說：以此從這顯現中，五大自解脫后，獲得果位毫無疑問。如是所說，是到達頂峰之時。第四，助伴之口訣是：四種顯現達到極限時，作為幫助或後盾而出現的。這也是以法類三者的區分，安住於九種法之相，如《脫變》所說：對此助伴生起信心，以安住于不動三者為基礎，氣脈心要到達要點。以安住三者衡量，夢境逆轉以及身語意，徵兆和量以及定出離。以獲得三者釘牢，有漏蘊不顯現。如是。其中首先以安住于不動三者為基礎，因為涅槃之基礎穩固之故，宣說此之要點，以身體不動三者釘牢要訣。

【英語翻譯】 Having passed away in that instant, accomplishing benefit through the activity of body and wisdom inseparable. These also come from the 'Self-Arisen Teachings Tantra': When reaching the place where the inner body is exhausted, fingers and so on appear in the same way, entrust here, the elements self-liberate. Through the difference of arising and entering, in the self-nature ground where all dharmas are exhausted, without holding onto anything, abiding is the nirmanakaya. This is the power of the force of entering, who has obtained the self-mastery of arising? Also entrusting to this, again having done it like this, the self-sound of appearance, the tinkling sound, previously reversed and appears as confusion. With this, all sentient beings' benefit is accomplished, because intelligence is equally one, the great transference of sentient beings of the three thousand worlds is accomplished by this. Likewise, gradually and simultaneously, the body is the accomplishment of this, all these are liberated from the measure of body exhaustion, all these are the definite result, the supreme mandala, the great perfection is accomplished. Thus, when the four appearances reach their limit, it is called the diligent one attaining complete and perfect Buddhahood in this very life, as stated in the 'Vajrasattva Heart Mirror': Among them, the complete and perfect Buddha is the one who attains Buddhahood without remaining aggregates. This is also relying on the key points to attain enlightenment in this very life, as stated in the 'Transformation': Thus, after the body's elements are cut off, the contaminated aggregates do not appear, in this very life one attains enlightenment. And as stated in the 'Burning Body': With this, from this very appearance, after the elements self-liberate, there is no doubt about obtaining the result. As such, it is the time to reach the peak. Fourth, the instruction of the support is: When the four appearances reach their limit, it appears as a help or support. This is also through the distinction of the three categories of dharmas, abiding in the aspect of nine dharmas, as stated in the 'Transformation': Have faith in this support, by basing on the three unmoving ones, the vital points of wind and mind reach the key point. By measuring with the three abidings, dreams reverse and body, speech, and mind, signs and measure and definite renunciation. By nailing with the three attainments, the contaminated aggregates do not appear. Thus. Among them, first by basing on the three unmoving ones, because the foundation of nirvana is stable, the key point of this is explained, nailing the key points with the three unmoving ones of the body.

============================================================

==================== 第 188 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ། ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གསལ་བ། སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཁྱབ་པ་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་རླུང་འགྲོ་འོང་དགག་པ། འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་སྣང་བའི་འཕེལ་བཟུང་བ། གཅུད་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆམ་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བཞུགས་སྟངས་དེ་ཇི་ལྟར་བཅའ་བ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེ་འགྱིང་བ་འདྲ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་ གཉིས་ས་ལ་ཕབ་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་དྲོད་ཀྱི་གནད། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་ལས་རླུང་གནོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་བའི་གནད། ལག་སོར་བསྒོངས་ཏེ་ས་ལ་ཕབ་པས་འཕྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག་པའི་གནད། རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་ཉམས་སྣང་མྱུར་ཏུ་འཆར་བའི་གནད། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་བས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་དོ། །གནད་གཅུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། གང་གིས་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཚུལ། །གང་ཟག་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད། །དེ་དང་མཐུན་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདིས་ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན། །པད་མའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་བཅའ་བ་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་བས་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཅར་ལ་གནོན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་འབྱུང་བའི་དྲོད་འབེབས་པའི་གནད། རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་འཕུལ་བས་གཡོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་པའི་གནད། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པས་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་འདྲེན་པའི་གནད། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེག་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི། གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བསྟུན་བྱས་པས

【漢語翻譯】 語的三個不動搖使道路清晰，心的三個不動搖使果實成熟。首先，身體的三個不動搖也有三個方面：普遍的坐姿的三個不動搖能阻止氣息的出入，顯現的觀看方式的三個不動搖能掌握景象的增長，攝持的心之三個不動搖能使諸元素平靜。首先，分為簡要指示和詳細解釋兩種。第一種是：如《摩尼寶鬘》中所說：「身體的要點有這三個：如獅子的姿勢和大象的姿勢，應當像仙人一樣了知。」第二，三種坐姿中，法身的坐姿是：如《超越》中所說：「法身的坐姿如獅子，遠離一切錯亂的恐懼，將能以金剛之眼見到。」因此，如何安放這個坐姿呢？就像獅子伸展身體一樣，雙腳腳底放在地上是平衡元素和溫暖的關鍵。身體挺直坐著是壓制業氣、增長智慧氣的關鍵。手指彎曲放在地上是使散亂的業氣返回的關鍵。上半身放鬆是使體驗迅速生起的關鍵。力量放在頸部是使法界智慧無離無合的關鍵。控制要點的功德如《金翅鳥》中所說：「誰以法身的姿勢安坐，誰以身體的要點，誰與此相應而知曉，此人將使法身安樂大，成為瑜伽士。」如是說。報身的坐姿是：如《超越》中所說：「報身圓滿的坐姿是，依靠瑜伽士的睡姿，享用諸法性，將能以蓮花之眼見到。」因此，如何安放呢？臉朝下躺臥是壓制聚集的法的關鍵。膝蓋貼近胸部是降低元素之熱的關鍵。腳趾向外伸展是抓住動搖的業氣的關鍵。手肘放在地上是將智慧引入法界的關鍵。頸部向上抬起是使法界智慧不分離的關鍵。功德是：如《金翅鳥》中所說：「爲了享用法界，效仿報身的坐姿

【英語翻譯】 The three immovabilities of speech clarify the path, and the three immovabilities of mind ripen the fruit into essence. First, the three immovabilities of the body also have three aspects: the three immovabilities of the general posture prevent the flow of breath; the three immovabilities of the appearing gaze hold the increase of appearances; and the three immovabilities of the holding mind subdue the elements. First, there are two types: a brief explanation and a detailed explanation. The first is: As stated in the "String of Pearls": "The key points of the body are these three: the posture of a lion and the posture of an elephant, should be known as that of a sage." Secondly, among the three postures, the posture of the Dharmakaya is: As stated in the "Transcendence": "The posture of the Dharmakaya is like a lion, free from all fears of delusion, and will be seen with the vajra eye." Therefore, how to assume this posture is like a lion stretching its body: placing the soles of both feet on the ground is the key to balancing the elements and warmth. Sitting upright is the key to suppressing karmic winds and increasing wisdom winds. Bending the fingers and placing them on the ground is the key to reversing the scattering karmic winds. Relaxing the upper body is the key to quickly arising experiences. Placing strength in the neck is the key to the inseparability of the realm of reality and wisdom. The merit of controlling the key points is as stated in the "Golden Garuda": "Whoever sits in the posture of the Dharmakaya, whoever knows the key points of the body, whoever knows in accordance with this, will make the Dharmakaya great bliss, and become a yogi." Thus it is said. The posture of the Sambhogakaya is: As stated in the "Transcendence": "The posture of the Sambhogakaya is based on the sleeping posture of a yogi, enjoying all dharmata, and will be seen with lotus eyes." Therefore, how to assume it? Lying face down is the key to suppressing the assembled dharmas. Pressing the knees to the chest is the key to lowering the heat of the elements. Pushing the toes outward is the key to holding the moving karmic winds. Placing the elbows on the ground is the key to drawing wisdom into the realm of reality. Lifting the neck upwards is the key to the inseparability of the realm of reality and wisdom. The merit is: As stated in the "Golden Garuda": "In order to enjoy the realm of dharma, imitating the posture of the Sambhogakaya

============================================================

==================== 第 189 段 ==================== 【原始藏文】 ། །འདི་ནི་སྐུ་ གསུམ་ཞིང་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བའི་གནད། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་རླུང་གཉིས་གནོན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་གནད། ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་འདུག་པས་རྩ་མི་འཆུས་པའི་གནད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་གནད། མཇིང་པ་ཐད་ཀར་བསྲངས་པས་སྒྲོན་མ་བཞི་རང་ཡུལ་ལ་འཕུལ་བའི་གནད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་བྱེད་པ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཉིད། །སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ་གནད་བསྟུན། །དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གྲང་ཤས་ཆེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་གྲང་དྲོ་སྙོམས་ལ། ཚ་བ་ཆེ་བས་ཆོས་སྐུ། སྙོམས་པས་གླང་པོ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཡང་མིག་དལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲལ་མི་སྲིད། ཡིད་ཙམ་ཐུར་ལ་ཕབ་པས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ལ་ གནས། མཉམ་པར་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མངོན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེའང་ལུས་མ་གཅུས་པར་མིག་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་གྱིས་མཉམ་པར་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དུས་གཅིག་ལ་འགག །གཡས་ཟུར་གྱིས་རིག་པ་རང་སྣང་། གཡོན་ཟུར་གྱིས་དབྱིངས་སྣང་རང་ཤར། ཡིད་ཙམ་མནན་པས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཆོད་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ། དེའང་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྒྱུན་གཅོད། སྨིན་མཚམས་སུ་གཅུད་པས་རིག་པ་ལ་འཁྱོར་ས་མེད། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས་པར་ཁོང་དལ་ལ་གློད་པ་གཅེས་སོ། །གཅུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅུད་པས་འགྲོ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན

【漢語翻譯】 ། །這是三身佛的境界。 །如是說。 幻化的坐姿是： 在《總集經》中說： 幻化身的坐姿是， 依靠仙人跏趺坐， 法性顯現自幻化， 以法之眼得以見。 如是說。 例如像仙人跏趺坐一樣， 雙腳的腳踝併攏是生起方便與智慧關聯的關鍵。 雙腳的腳底放在地上是壓制煩惱和業氣的關鍵。 膝蓋與胸部相貼是身體的元素平衡的關鍵。 身體正直端坐是不歪斜脈絡的關鍵。 雙手交叉是空性與覺性融合的關鍵。 頸部正直伸直是四燈推送回本位的關鍵。 功德是： 在《金翅鳥虛空》中說： 清凈身體的聚合， 幻化身的坐姿， 誰知道那個關鍵， 那人從中解脫證菩提。 如是說。 身體的元素寒性大的時候與化身相應，冷暖平衡， 熱性大的時候與法身相應， 平衡的時候與象相應。 顯現的觀看方式的三種不動搖是： 以化身的觀看方式觀看，覺性享用大悲的顯現。 那就是依靠眼睛的緩慢，不可能與禪定分離。 稍微向下低頭，安住在空性與思維對像分離的見地上。 平等地觀看，不可能成為煩惱的奴隸。 以報身的觀看方式觀看，覺性顯現自性的顯現， 那就是身體不扭曲，雙眼左右以眼角平等地觀看，錯覺在同一時間停止。 右眼角以覺性自顯， 左眼角以空性顯現自生。 稍微壓抑心念，斷除連綿不斷的來往。 以法身的觀看方式觀看，見到覺性的本體， 那就是雙眼平等地稍微向上翻轉，斷除三惡道的生處。 在眉間收斂，覺性沒有搖擺的地方。 觀看虛空的廣闊，空性與覺性沒有分離。 對於那一切，眼睛不要太緊張，放鬆身心最為重要。 收斂的那些不動的三個是： 收斂身體的肢體，六道輪迴的幻化之輪

【英語翻譯】 ।। This is the realm of the Trikaya. || Thus it is said. The posture of the Nirmanakaya is: In the Tal'gyur, it says: The posture of the Nirmanakaya is, Relying on the sage's lotus posture, The appearance of Dharmata self-emanates, It will be seen with the eye of Dharma. Thus it is said. For example, like the sage's lotus posture, The ankles of the two feet are aligned, which is the key to the connection between method and wisdom. The soles of the two feet are placed on the ground, which is the key to suppressing afflictions and karma winds. The knees and chest are joined together, which is the key to balancing the elements of the body. Sitting upright with the body as a whole is the key to not distorting the channels. Crossing the two hands is the key to the fusion of space and awareness. Straightening the neck directly is the key to pushing the four lamps back to their original place. The merit is: In the Golden Garuda in Space, it says: Purifying the aggregates of the body, The posture of the Nirmanakaya itself, Whoever knows that key, That one will be liberated from it and attain enlightenment. Thus it is said. When the elements of the body are predominantly cold, it is appropriate to relate to the Nirmanakaya, balancing cold and heat, When the heat is high, it is appropriate to relate to the Dharmakaya, When it is balanced, it should be related to the elephant. The three unwavering aspects of the way of seeing that manifests are: By looking at the way of seeing of the Nirmanakaya, awareness enjoys the appearance of compassion. That is, relying on the slowness of the eyes, it is impossible to be separated from Samadhi. By lowering the mind slightly, one abides in the view of emptiness separated from the object of thought. By looking equally, it is impossible to become a slave to afflictions. By looking at the way of seeing of the Sambhogakaya, awareness directly sees the appearance of its own nature, That is, without twisting the body, looking equally with the corners of the two eyes to the left and right, illusions cease at the same time. The right corner of the eye shows awareness self-appearing. The left corner of the eye shows space self-arising. By pressing the mind slightly, the coming and going of the continuous lineage is cut off. By looking at the way of seeing of the Dharmakaya, one sees the essence of awareness, That is, turning the two eyes equally slightly upwards, the cycle of the three lower realms is cut off. By contracting at the eyebrow, awareness has no place to wander. By looking at the expanse of the sky, there is no separation between space and awareness. For all of that, it is important not to strain the eyes too much, but to relax the body and mind. The three unwavering aspects of those contractions are: By contracting the limbs of the body, the wheel of illusion of the six realms

============================================================

==================== 第 190 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆད། སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་བསྐུམས་པས་ལུས་གཡོ་རྩོལ་ལ་དགའ་བའི་བྱ་བ་འཇིག །སྐབས་སུ་མཇིང་པའི་རྩ་ལྟེམས་པས་འོད་སྣང་རང་ལུགས་སུ་འཆར། ལུས་ཀྱི་གཅུད་པ་སོར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཕལ་བའི་ངག་སྟོངས་པར་བྱེད། ཚིག་གི་འགྲོ་ལྡོག་བཅད་པས་ཚིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ འཆར་བར་བྱེད། རང་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །འདི་དག་གི་སྔོན་དུ་ངག་བསླབ་པ་རྒྱུས་མེད་པའི་སར་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་ཅི་དྲན་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བསླངས་ནས་བརྗོད་པས་དུབ་སྟེ་ཅི་ཡང་ཟེར་སྙིང་མི་འདོད་པ་ན་མི་སྨྲ་བའི་ངང་ལ་ངག་གནས་པར་བྱ་ཞིང་སྐབས་སུ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་ཀྱང་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་མི་མེད་པར་དུབ་པ་ཙམ་བརྗོད་ནས་མི་སྨྲ་བའི་ངང་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་གཞན་དང་གླེང་བ་སྤངས་ཏེ་མདོ་ཁ་ཏོན་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་ལས་མི་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ལ་བཟླ་བ་ནི། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བརྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི་གཏད་པའི་འབེམ་དང་མ་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་བཅུག་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཁྱོར་ས་མེད། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ངེས་སོ། །དེའང་འགྱུ་བས་རྟོག་ལ་རྟོག་པས་འཁོར་བའི་ལས་སོག་པ་ལས། འགྱུ་བའི་རྟེན་རྩ་རླུང་གནད་དུ་གཅུན་པས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རང་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚད་གཟུང་བ་དང་། སྣང་བའི་སྡོད་པ་ གསུམ་གྱིས་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པར་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་འཕེལ་མི་སྲིད། ཡན་ལག་གི་འཕེན་སྡུད་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད། བྱ་བ་གཞི་ལ་ཕབ་སྟེ་རྩོལ་མེད་དུ་སྡོད་པས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་བའོ། །རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་ནི་རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་པས་སྣང་རྐྱེན་ཐ་དད་པས་སྡོད་ས་མེད། རླུང་ནང་དུ་མི་འགེངས་པར་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི་རྟེན་མེད། རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འ

【漢語翻譯】 ཆད། 手指的關節收縮，身體喜歡運動的行為就消失了。有時頸部的脈搏跳動，光明自然顯現。身體的精華保持原樣，三界就變得沒有名稱了。第二，語不動的三個方面是：不與他人交談，使六道凡俗的語言空虛。切斷語言的來回，使語言自生的智慧顯現。阻止自己的一切言語，使一切法安住在不可言說的狀態中。在這些之前，學習語言時，在不熟悉的地方，像瘋子一樣，想起什麼就說什麼，前後顛倒，感到疲憊，什麼也不想說的時候，就安住在不說話的狀態中，有時不想說話，但爲了不讓空曠的地方等變得空虛，就說一些讓自己疲憊的話，然後在不說話的狀態中學習。然後，斷絕與他人的交談，只做唸誦經文和持咒等事情，這是要穩固的。然後，也禁止這些，什麼也不說地反覆練習。如《秘密聲續》中所說：「語要學習和安住，反覆練習要依靠。」第三，心不動的三個方面是：不離開所託付的對境，恒常安住在佛的意境中。將覺性置於法界的範圍中，事物的實相就沒有動搖的地方。恒常不離開那個狀態，就確定四種顯現達到圓滿。而且，由於動搖而產生分別念，由於分別念而積累輪迴的業。因此，控制動搖的所依，脈和氣，是切斷分別唸的自身要害，非常重要。第二，用三種安住來衡量，有三種：用身體的三種安住來遠離行為，用氣的三種安住來衡量不生，用顯現的安住 三種來確信不退轉。第一，三種是：身體不住在行為上而安住，輪迴的錯亂就不會增長。肢體的伸縮安住，錯亂的輪轉就會斷絕。將行為放在基礎上，無勤地安住，就遠離了積累之業的異熟果報。氣的安住三種是：氣不向外散發而安住，顯現的因緣各不相同，就沒有安住的地方。氣不向內充滿而安住，就沒有各種分別唸的所依。氣不向內外

【英語翻譯】 chad. By contracting the joints of the fingers, the activity of enjoying physical movement ceases. Sometimes, when the neck veins throb, the light naturally appears. By keeping the essence of the body intact, the three realms become nameless. Second, the three aspects of non-movement of speech are: by not mixing speech with others, the ordinary speech of the six realms becomes empty. By cutting off the coming and going of words, the self-born wisdom of words arises. By stopping all of one's own expressions, all phenomena abide in a state of inexpressibility. Before these, when learning speech, in an unfamiliar place, like a madman, saying whatever comes to mind, backwards and forwards, feeling tired, and not wanting to say anything, one should abide in a state of not speaking, and sometimes, even if one does not want to speak, in order not to let empty places etc. become empty, one should say some things that make oneself tired, and then learn in a state of not speaking. Then, abandoning conversation with others, only doing things like reciting sutras and mantras, this is to be firm. Then, also prohibiting these, one should practice repeatedly without saying anything. As it is said in the Secret Sound Tantra: "Speech should be learned and abide, repeated practice should rely on." Third, the three aspects of non-movement of mind are: by not separating from the entrusted object, one constantly abides in the enlightened intent of the Buddha. By placing awareness in the realm of reality, there is no place for the reality of things to waver. By constantly not separating from that state, one is certain that the four appearances reach perfection. Moreover, due to movement, conceptual thoughts arise, and due to conceptual thoughts, the karma of samsara is accumulated. Therefore, controlling the basis of movement, the channels and winds, is the essential point of cutting off conceptual thoughts, and is very important. Second, there are three ways to measure with the three abidings: with the three abidings of the body, one is separated from activity, with the three abidings of the wind, one measures non-arising, and with the abiding of appearances, three, one has faith in non-reversal. First, the three are: by the body abiding without dwelling on activity, the delusion of samsara will not increase. By the limbs abiding in contraction and extension, the wheel of delusion will be cut off. By placing the activity on the ground and abiding effortlessly, one is separated from the ripening of accumulated karma. The three abidings of the wind are: by the wind abiding without going out, the causes of appearances are different, and there is no place to abide. By the wind abiding without filling inward, there is no basis for various conceptual thoughts. The wind does not go inward and outward.

============================================================

==================== 第 191 段 ==================== 【原始藏文】 གྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་སྟོངས་པའོ། །སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་ནི་འོད་ལ་འཕྲིག་ས་མེད་པར་སྡོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ལ་འཕྲིག་ས་མེད་པར་སྡོད་པས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐའ་ཟད། སྐུ་ལ་འདར་ས་མེད་པར་སྡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་དུས་ན་རྟགས་ལུས་ངག་ལ་འཆར་བ་དང་། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དལ་བར་གནས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་དག་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་ཤར་བའོ། །ངག་ལྐུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རྩ་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་གཞི་རང་སར་དག་པ་ངག་གི་བརྡ་ ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་ཕྱིར་བཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ་བའོ། །སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རིག་པ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་ངོ་ཚ་དང་མཛེས་སྒེག་མེད་པ་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཐོབ་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལུས་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། གསང་དབང་གི་ལས་དག་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་ཤར་བའོ། །ངག་སྨྱོན་པ་རང་ཚིག་རྡོལ་བ་ལྟར་སོང་བ་ནི་བརྗོད་ཚིག་རང་ངོར་དག་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་གི་གདངས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ནང་དུ་ཆོད་པའོ། །སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ལན་བདུན་ཐེབས་པ་ལྟར་དྲན་པ་གཏད་ཡལ་འཛིན་མེད་དུ་སོང་བ་ནི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་སོང་བ་ནི་སེམས་རྩ་རླུང་ལ་ཐེབས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེ

【漢語翻譯】 不作意而安住，則破除了執著于輪迴與涅槃二者的基礎。顯現的三種安住是：不住于光，則認識到不退轉於三界；不住于覺性，則業與異熟的邊際窮盡；不住于身，則身體的漏盡自然窮盡。在這些時候，有身體和語言上顯現的征相，以及以夢境所見的程度兩種。第一種，在見到法性現前的顯現之時，身體如同烏龜被放入木槽中一般，這是由於身體的脈緩慢安住所致。這是大圓滿的意義，無有作為和勤作，進入身體的肢體，以寶瓶灌頂使身體清凈，故而有戲論的智慧顯現為自性。語言如同啞巴一般，這是由於明覺進入脈中而產生。這是大圓滿的所說義在自身清凈，進入語言的表達，斷除戲論，智慧在內明亮。心如同被空行母的網抓住一般，這是由於覺性與光明融合而產生。這是大圓滿的無執自解脫，進入心的顯現，故而安住于遠離一切戲論。在見到證悟增長的顯現之時，身體如同病人被疾病折磨一般，沒有羞恥和美感，這是由於氣進入中脈而產生。這是大圓滿的無有破立之義進入身體的總體，以秘密灌頂的業清凈，故而從無戲論的灌頂中接近獲得的智慧顯現為自性。語言如同瘋子自言自語一般，這是由於所說之語在自身清凈而產生。這是大圓滿的超越言詞之義進入語言的音聲，故而無戲論之義在內確定。心如同人中了七次毒一般，念頭迷失，沒有執著，這是由於心在無生之界中解脫而產生。大圓滿的無生自解脫的證悟進入心的生處，故而生起本來無有戲論的智慧。在見到覺性達到極限的顯現之時，身體如同大象陷入泥潭一般，這是由於心觸及脈和氣而產生。這是大圓滿

【英語翻譯】 By abiding without contrivance, the basis for clinging to samsara and nirvana is exhausted. The three abidings of appearance are: by abiding without clinging to light, one recognizes non-retrogression in the three realms; by abiding without clinging to awareness, the limits of karma and its maturation are exhausted; by abiding without clinging to the body, the impurities of the body naturally exhaust themselves. At these times, there are two types of signs: those that appear in the body and speech, and the measure apprehended by dreams. The first, at the time of seeing the appearance of the direct perception of reality, the body is like a tortoise placed in a wooden trough, which arises from the body's channels abiding slowly. This is the meaning of Dzogchen, without action or effort, entering the limbs of the body. Because the body is purified by the vase empowerment, the wisdom of conceptual elaboration dawns as its own nature. Speech becomes like that of a mute, which arises from consciousness entering the channels. This is the meaning of Dzogchen, where the object of expression is pure in itself, entering the expression of speech, cutting off elaboration, and wisdom is clear within. The mind becomes as if caught in the net of a dakini, which arises from the union of awareness and clear light. This is the meaning of Dzogchen, self-liberation without grasping, entering the appearance of the mind, and therefore abiding free from all elaboration. At the time of seeing the appearance of the increase of experience, the body is like a person afflicted by illness, without shame or beauty, which arises from the prana entering the central channel. This is the meaning of Dzogchen, the meaning of no affirmation or negation entering the entirety of the body. Because the action of the secret empowerment is purified, the wisdom attained closely from the empowerment without elaboration dawns as its own nature. Speech becomes like a madman blurting out his own words, which arises from the words spoken being pure in themselves. This is the meaning of Dzogchen, the meaning beyond words entering the sound of speech, and therefore the meaning without elaboration is determined within. The mind becomes like a person poisoned seven times, memory is lost, and there is no grasping, which arises from the mind being liberated in the realm of the unborn. The realization of Dzogchen, self-liberation of the unborn, enters the place of origin of the mind, and therefore wisdom that is originally without elaboration arises. At the time of seeing the appearance of awareness reaching its limit, the body becomes like an elephant sinking in mud, which arises from the mind touching the channels and prana. This is Dzogchen

============================================================

==================== 第 192 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པོ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་དག་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བའོ། །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བྲག་བར་ནས་འཐོན་པའི་དབྱངས་ལྟར་སོང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་གི་སྒྱུར་བྱེད་ལ་ཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ནང་དུ་ཆད་པའོ། །སེམས་རིམས་ནད་བྱང་བས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ད་ལྟ་རྗེས་སུ་མི་བསྙག་པས་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རླུང་གིས་ཟིན་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱལ་གཞི་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལས་བཏོན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དྲ་བར་ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་དང་རེ་དོགས་དང་དགའ་འཇིགས་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བའོ། །ངག་བྲག་ཅའི་རྣམ་པ་ལྟར་བརྗོད་འཛིན་མེད་པར་སོང་བ་ནི་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེར་ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ངག་གི་གྲག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྨྲ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །སེམས་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཆི་བ་ལྟར་རང་ཡལ་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ཙམ་དུ་སོང་བ་ནི་གོམས་པ་ ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཚད་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི། དེ་དག་གི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་གོམས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཕན་གནོད་མེད་པའི་རྟགས་སོ། །འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་གོམས་པ་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བས་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་ཕྱུང་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྨི་ལ

【漢語翻譯】 那波，進入無取捨之義精髓，即以智慧之光明，業障清凈，故極無戲論之智慧，自然顯現。

【英語翻譯】 Napo, entering the essence of meaning without acceptance or rejection, that is, by the power of wisdom and jnana, karma is purified, so the extremely non-elaborate jnana arises naturally.

============================================================

==================== 第 193 段 ==================== 【原始藏文】 མ་རྣམས་འགགས་ཏེ། དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་རྨི་བ་ནི་ངན་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། གོམས་པ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་པའོ། །གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། རབ་ལ་ཆད་དང་འབྲིང་གིས་ཤེས། །ཐ་མ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་གཞན་དོན་དངོས་སུ་བྱེད། འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱ། རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་སྟེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་ས་ལམ་གྱི་རྫོགས་ཚུལ་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རྒྱུའི་ས་བཅུའི་དོན་ཚང་བར་རྫོགས་ཚུལ་དང་། ནང་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་གི་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེའང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེར་མཐོང་བ་ནི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་གཡོ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་ བས་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བར་ས་ནོན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ

【漢語翻譯】 諸母息滅，夢見純粹的白方善事，乃是壞事轉為好事，僅由串習而生，故習氣之邊際空盡。《秘密聲續》云：上等斷絕，中等知曉，下等定會轉變。如是。第三，以三獲得釘橛者：于生獲得自在，故真實成辦他利；于入獲得自在，故不觀有漏而成佛；于風心獲得自在，故不可能倒退於三界。《秘密聲續》云：以三獲得釘橛故，有漏蘊身不顯現。如是。如是，四顯現連同邊際所依之際，直至圓滿之間，地道的圓滿之理決定有二：外因地十之義圓滿之理，與內果顯現地十六之圓滿之理。初者，《自顯》云：地名為異處而有者，非也。見真諦之補特伽羅一者，地等圓滿而有也。彼亦于開示認識之補特伽羅，初見真諦之時，于彼生起歡喜，乃初極喜地之按壓也。于彼認識為自之顯現者，乃二無垢地之按壓也。其後于彼串習者，乃三發光地之按壓也。其後于彼串習而大見光明之顯現者，乃四發光焰地之按壓也。其後見智慧之顯現，于彼串習而一切煩惱自性清凈，而見智慧者，乃五難勝地之按壓也。其後光明之塵身現前者，乃六現前地之按壓也。其後串習至極而煩惱久遠逝去者，乃七遠行地之按壓也。其後顯現之功德圓滿而分別念不動搖者，乃八不動地之按壓也。其後壇城圓滿者，乃九善慧地之按壓也。其後于智慧之顯現，自之覺性執持而顯現舒暢生起者，乃如見一切法之云，串習十地如法雲地之按壓也。彼乃補特伽羅見真諦，未舍此身而按壓地也。如是。第二

【英語翻譯】 When the mothers cease, dreaming of pure white virtuous things means that bad things turn into good things, arising only from habituation, thus exhausting the limits of imprints. The Secret Sound Tantra says: "The best is cut off, the middle knows, the worst is certain to change." Thus it is. The third point is to fix with three attainments: Having obtained freedom over birth, one actually performs the benefit of others. Having obtained freedom over entering, one attains enlightenment without regarding contaminated aggregates. Having obtained freedom over wind and mind, it is impossible to regress in the three realms. The Secret Sound Tantra says: "By fixing with three attainments, the contaminated aggregates do not appear." Thus it is. Thus, in the context of the four appearances together with their basis, up to the point of complete perfection, there are two certain ways of perfecting the stages and paths: the way of perfecting the meaning of the ten outer causal stages completely, and the way of perfecting the sixteen inner resultant appearance stages. The first is from Rangshar: "The term 'stage' does not exist separately. In one person who sees the truth, all the stages are complete. When that person who is shown recognition first sees the truth, the joy that arises in them is the first pressing down of the Extremely Joyful Stage. Recognizing that it is one's own appearance is the second pressing down of the Stainless Stage. Then, becoming accustomed to it is the third pressing down of the Illuminating Stage. Then, becoming accustomed to it and seeing a greater appearance of light is the fourth pressing down of the Radiating Stage. Then, becoming accustomed to seeing the appearance of wisdom and naturally purifying all defilements and seeing wisdom is the fifth pressing down of the Difficult to Train Stage. Then, the subtle body of light manifesting is the sixth pressing down of the Manifest Stage. Then, when habituation is perfected and defilements are far gone, it is the seventh pressing down of the Far Gone Stage. Then, when the qualities of appearance are completely perfected and conceptual thought is unwavering, it is the eighth pressing down of the Immovable Stage. Then, when the mandala is completely perfected, it is the ninth pressing down of the Stage of Good Intelligence. Then, when one's own awareness grasps the appearance of wisdom and appearance arises freely, seeing all phenomena as clouds and becoming accustomed to the tenth stage, it is the pressing down of the Stage Like a Cloud of Dharma. That is the person who sees the truth pressing down the stages without abandoning this very body." Thus it is. The second

============================================================

==================== 第 194 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནི་སྣང་བ་བཞིའི་རིམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་མིག །ཉེ་བར་མཆེད་པ་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐོབ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ། དེ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གོམས་པ་རྙེད་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་འོད། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཐིག་ལེ། ཐོབ་པ་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པའི་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འབར་བའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ་རྐྱང་པ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ། ཐོབ་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔར་སྣང་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་སྟོང་པ་གཏད་ས་མེད་པ། ཐོབ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་བལྟར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་སར་གཤེགས་པ་ནི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་དགུ་པ། རྟགས་ཚད་ངེས་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དག་གི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེར་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་གདེང་བཞི་སྟེ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལའང་བག་ཚ་བ་མེད་ པའི་གདེང་། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་འཁོར་གྱི་དོགས་པ་མེད་པའི་གདེང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གདེང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བྲོད་མེད་པའི་གདེང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་པའི་རིག་པ་ལ་བདེ་སྡུག་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཐག་ཆོད་པས་འཁོར་བ་མིང་ཙམ་དུའང་རིག་པའི་སྟེང་དུ་མི་འདུག་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ད་བསྐྱར་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པར་བློ་བདེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཁོར་བ་མིང་ཙམ་དུ་མེད་པས་རིག་པ་རྗེན་པར་བུད་དེ་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་བཟློག་པས་འཁོར་བར་ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་གྲོལ་པོ་བདེ་བདེ་པོའི་མྱང་འདས་སུ་མི་འདུག་པར་རྟོགས་པས། དེ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར

【漢語翻譯】 是四種顯現的次第，法性現前的顯現是眼，近於顯現是眼的如是性，獲得是見到連綿不斷，其近於獲得是獲得習慣。覺受增上的顯現是光，近於顯現是明點，獲得是顯現五種顏色，其近於獲得是燃燒著動搖和閃爍的各種光芒。覺性量圓滿的顯現是單身像，近於顯現是父母雙運，獲得是顯現五個五個的 समूह（梵文，samūha，梵文羅馬擬音，samuha，漢語字面意思：集合），其近於獲得是壇城圓滿。法性窮盡的顯現是不安住于身和智慧，近於顯現是空性沒有依靠，獲得是不可言說，其近於獲得是無可見的法性在任何處也不成立。如是顯現的十六地圓滿后，往生法身本來清凈之地是怙主金剛持之地，以功德的差別而分的不同的次第。

【英語翻譯】 These are the stages of the four appearances. The appearance of the manifestation of Dharmata is the eye. The near manifestation is the suchness of the eye. The attainment is seeing the continuous stream. The near attainment is gaining familiarity with it. The appearance of the increase of experience is light. The near manifestation is the bindu. The attainment is the clear appearance of the five colors. The near attainment is the burning of various rays that move and flicker. The appearance of the perfection of awareness is the single form. The near manifestation is the union of father and mother. The attainment is the appearance of five groups of five. The near attainment is the completion of the mandala. The appearance of the exhaustion of Dharmata is not abiding in body and wisdom. The near manifestation is emptiness without support. The attainment is inexpressible. The near attainment is the Dharmata that cannot be seen and is not established anywhere. Thus, after the completion of the sixteen stages of appearance, going to the state of Dharmakaya, the originally pure state, is the state of the Protector Vajradhara. These are the different stages divided by the differences in qualities.

============================================================

==================== 第 195 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་གཞན་དུ་བགྲོད་ཅིང་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བྲོད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གདེང་བཞི་ཡང་རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡོད་དེ། འཁོར་འདས་ལ་ཟློས། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན། རང་ས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་དུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང་། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་ལེན་ངེས་པ་སྤྱིའི་རྟགས་ཚད། གདམས་ངག་ངེས་པ་དུས་ཀྱི་རྟགས་ཚད། དུས་གསུམ་ངེས་པ་གྲངས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་དོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། །རྟགས་དང་མཚན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཡང་ཞིང་ཟང་ཐལ་སྣང་། །ས་ལ་རེག་མེད་ཐོགས་མེད་དང་། །ངག་གི་ནུས་རྫོགས་གཏམ་ཟུངས་ཟད། །སེམས་ནི་འཕོ་བར་ནུས་པའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་ཟད་དེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཚད། །འདི་ཡིས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བྱ། །གཅིག་པུར་བསྡད་ན་བདེ་བ་ཐོབ། །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །རང་གི་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །རང་གི་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །གང་ལ་ཞེ་འདོད་བྱེད་མི་འགྱུར། །རང་གི་དོན་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །ཤིང་བལ་འདབ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་། །འབུ་དང་སྲིན་བུ་དེངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཚད་དང་། བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཚད་དང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུག་འབྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ ནས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག །སྐྱེས་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་ལྟས་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་པུར་བསྡད་ན་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་བ་དང་། མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་འགགས་ན་དགའ་བའི་འདུ་ཤ

【漢語翻譯】 由於已經確定沒有輪迴的佛，因此會前往其他地方，並且對於可以獲得的功德，連一絲一毫的喜悅或厭惡都沒有。像這樣，四種把握也是瑜伽士所擁有的，因為他們自己的覺性、自生智慧已經顯現為本來清凈、法盡大圓滿的意義。他們超越了輪迴和涅槃，到達了法性窮盡之處，當自地變得像虛空一樣時，就稱為不退轉地的如來之量。如《寶積經》中所說：「以不變見之四大把握，亦能掌握不退轉之智慧量。」以及《摩尼寶鬘經》中所說： 量即是四大把握之瑜伽。 如是說。第二部分有三：修持決定的總體徵量、口訣決定的時間征量、三時決定的數量征量。第一部分有總說和廣說兩種。首先是總說，如《倒塌經》中所說：「如此修持之後，徵兆和特徵如下：身體輕盈，空明可見，不觸及地面，沒有阻礙，語言的力量圓滿，言語的精華耗盡，心能夠轉移。眼睛、耳朵、鼻子和舌頭，身體的感官都耗盡，成為無自性的量。」以及《自顯經》中所說：「見到覺性之王的量，應以此如實把握。獨自居住則獲得安樂，因為自顯現作為朋友而顯現。與他人的心意相合，因為不離自己的心意。不會產生貪戀和執著，因為前往自己的地界。不會對任何事物產生慾望，因為已經找到了自己的意義。即使像木棉花瓣一樣，也會驅趕昆蟲和蠕蟲。」如是說。廣說分為三：在此生修持的精進者獲得解脫的征量、在中陰獲得解脫的征量、以及在自性化身中進行遷識的征量。出自《金剛薩埵心鏡》： 「諸位朋友，對於安住於此教法的人們，應如是授記。此士夫將要涅槃的先兆將會出現，即獨自居住時感到快樂，身體像木棉花瓣一樣輕盈，不願與人交往，感覺自己能飛向天空，以及當此顯現消失時，會產生喜悅的想法。

【英語翻譯】 Having determined that there is no Buddha in samsara, one goes elsewhere and has not even a speck of joy or aversion for the qualities to be obtained. Likewise, the four confidences are also possessed by a yogi who has realized the meaning of primordial purity, the great exhaustion of phenomena, the self-arisen wisdom of one's own awareness. He transcends samsara and nirvana, goes to the exhaustion of reality, and when his own ground becomes like the sky, it is called the measure of the Thus-Gone One on the irreversible ground. As it says in the Tantra of the Heap of Jewels: "With the four great confidences of unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom." And as it says in the String of Pearls: The measure is the yoga of the four confidences. Thus it is said. The second has three parts: the general sign-measure of certainty in practice, the sign-measure of certainty in the time of the instruction, and the numerical sign-measure of certainty in the three times. The first has two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first is the brief explanation, as it says in the Overturner: "From practicing in this way, the signs and characteristics are as follows: the body is light and appears transparent, without touching the ground, without obstruction, the power of speech is complete, the essence of speech is exhausted, the mind is able to transfer. The eyes, ears, nose, and tongue, all the senses of the body are exhausted, becoming a measure of no-self." And as it says in the Self-Arisen: "The measure of seeing the king of awareness, should be grasped correctly by this. If one stays alone, one obtains happiness, because self-appearance arises as a friend. One is in harmony with the minds of others, because one does not separate from one's own. Attachment and clinging do not arise, because one goes to one's own ground. One does not desire anything, because one has found one's own meaning. Even like a cottonwood petal, one drives away insects and worms." Thus it is said. The detailed explanation has three parts: the sign-measure of liberation for those who diligently practice in this life, the sign-measure of liberation in the bardo, and the certainty of transference in the self-nature embodiment. From The Vajrasattva Heart Mirror: "O friends, to those who abide in this teaching, give such prophecies. These are the preliminary signs that this person will pass into nirvana: that he feels happy when staying alone, that his body is as light as a cottonwood petal, that he does not desire to associate with people, that he feels as if he can fly into the sky, and that when this appearance ceases, he has a joyful thought."

============================================================

==================== 第 196 段 ==================== 【原始藏文】 ེས་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་གང་ལའང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་པ་མ་བྱིང་བར་གསལ་བ་དང་། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ལྡང་མི་ནུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལངས་ཀྱང་རྟག་པར་མི་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་དང་འགྲོགས་ན་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བུ་དེ་ལ་འོད་དང་སྒྲ་དང་གདུང་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །འོད་ལ་གཉིས་ཏེ། འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འོད་གྱེན་ལ་ འགྲེང་སྟེ་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའོ། །འོད་ཁྱིམ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཞག་ལྔ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །འོད་སྐས་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་ཞག་བདུན་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སྒྲ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འུར་གྱིས་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐུག་གིས་བྱུང་ན་ཞག་བཅུ་བཞི་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གདུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། ཁ་དོག་མཐིང་ག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཁ་དོག་སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །དམར་པོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིའོ། །ལྗང་གུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ན་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའོ། །སྐུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུའོ། །ཞི་བའི་སྐུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་མི་ནུས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་ནུས་སོ། །རྟགས་དེ་རྣམས་མ་བྱུང་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ཏེ། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། གདུང་དང་། སྐུ་དང་། ཐ་ན་རིང་

【漢語翻譯】 不執著于住所，不執著于身體和生命，對任何顯現都不執著，覺知不昏沉而清晰，覺知自然放鬆，相處時感到快樂，任何煩惱都無法生起，即使煩惱生起也不執著于恒常，對美麗的形象不生貪戀，對醜陋的形象不生厭惡，以禪定的力量不生起對食物和飲料的需求，與人相處也能與他人的心意相合。這些都是完全從痛苦中解脫的先兆。從痛苦中解脫也有兩種：完全圓滿成佛和顯現圓滿成佛。其中，完全圓滿成佛是指沒有剩餘蘊的情況下成佛。顯現圓滿成佛的人會出現光、聲音、震動和地震等現象。光有兩種：以光環的形式出現和光向上豎立以階梯的形式出現。光以光環的形式出現，五天後獲得穩固，從而顯現圓滿成佛。光以階梯的形式出現，七天後顯現圓滿成佛。聲音也有兩種：發出巨響，七天後顯現圓滿成佛。發出撞擊聲，十四天後顯現圓滿成佛。震動也有五種：顏色為藍色，在毗盧遮那佛的凈土中顯現圓滿成佛。顏色為白色，在金剛薩埵的凈土中顯現圓滿成佛。顏色為黃色，在寶生佛的凈土中顯現圓滿成佛。顏色為紅色，在阿彌陀佛的凈土中顯現圓滿成佛。顏色為綠色，在不空成就佛的凈土中顯現圓滿成佛。如果出現各種顏色，則到達五身自然成就的境界。身也有兩種：寂靜身和忿怒身。如果出現寂靜身，則在顯現消失後立即獲得穩固，無法化現化身。如果出現忿怒身，則立即獲得穩固，二十一天後能夠化現化身。如果沒有出現這些徵兆，則會被一生所阻礙，同樣的情況不太可能再次發生。同樣地，光、聲音、震動、身，甚至時間很長

【英語翻譯】 Not being attached to dwellings, not being attached to body and life, not being attached to any appearances, awareness being clear without dullness, awareness being naturally relaxed, feeling happy when associating with others, no afflictions being able to arise, even if afflictions arise not clinging to them as permanent, not generating attachment to beautiful forms, not generating aversion to ugly forms, not generating the perception of food and drink due to the power of samadhi, and even when associating with people, acting in accordance with the minds of others. These are the preliminary signs of completely passing beyond suffering. Passing beyond suffering is also of two types: complete and perfect enlightenment, and manifest perfect enlightenment. Among these, complete and perfect enlightenment is enlightenment without any remaining aggregates. For a being who attains manifest perfect enlightenment, light, sound, vibrations, and earthquakes, etc., will occur. There are two types of light: appearing in the form of a halo and light standing upright in the form of a ladder. The light that appears like a halo, after five days, gains stability and attains manifest perfect enlightenment. The light that appears like a ladder attains manifest perfect enlightenment in seven days. There are also two types of sound: if a loud noise occurs, manifest perfect enlightenment is attained in seven days. If a thudding sound occurs, manifest perfect enlightenment is attained in fourteen days. There are also five types of vibrations: if the color is blue, manifest perfect enlightenment is attained in the realm of Vairochana. If the color is white, manifest perfect enlightenment is attained in the realm of Vajrasattva. If the color is yellow, it is of Ratnasambhava. If the color is red, it is of Amitabha. If the color is green, it is of Amoghasiddhi. If various colors appear, one has reached the level where the five kayas are spontaneously accomplished. There are also two types of kayas: peaceful and wrathful. If a peaceful kaya appears, stability is attained immediately after the appearance ceases, and a nirmanakaya cannot be emanated. If a wrathful kaya appears, stability is attained immediately, and a nirmanakaya can be emanated in twenty-one days. If these signs do not appear, one is obstructed by one lifetime, and it is unlikely that the same situation will occur again. Similarly, light, sound, vibrations, kaya, and even a long time

============================================================

==================== 第 197 段 ==================== 【原始藏文】 བསྲེལ་ཡན་ཆད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྙེད་པའི་ཚད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག །དེའང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་འཆར་བ་དང་། འོད་ལ་སྐུའི་ཚོམ་བུ་མ་འགགས་པར་མཐོང་བ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པར་ལུས་བདེ་བ་དང་། ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང་། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་དང་། ཤེས་པ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་པ་མ་འགག་པར་གསལ་བ་དང་། ཤེས་པ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་དང་། ཤེས་པ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་བ་དང་། ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་རྟགས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཐོགས་བརྡུགས་མེད་པར་འགྲོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟིང་ལའང་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། གདུང་དང་། རིང་བསྲེལ་དང་། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །འོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ན་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་རང་གིས་རང་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ཤར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རི་ཕུག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྙེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འབྲེལ་ བ་ནི་སྣང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེད་པར་འདི་ལྟར་བྱུང་ན་ཁ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཏིང་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་ བདུད་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་མ་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྩ་གསུམ་བཟློག་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དག་ལུང་སྟོན་པ་བྱུང་ན་ཉམས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་ལ་གཏད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ན་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ངེས་པ་དུས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤར་དུས་ངེས་པ་སྤྱིའི་རྟགས་ཚད། ཤར་སྣང་ངེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཚད། རྗེས་སུ་གདམས་པ་གནད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉམས་

【漢語翻譯】 並且說，舍利等也會出現。在《自顯》中說：用這些來衡量是否獲得了佛的意旨。也就是，具有安樂，不執著於世間，一切顯現都化為光明，在光明中不間斷地見到身之蘊聚，無執著地身體安樂，意識專注一境，意識自然平靜，意識不散亂，意識不為他物所染，意識了悟一切皆非實有，意識不改變，意識不間斷地明晰，意識不分別地顯現，意識無執著地自然解脫，對外內的法執著微小，對身體沒有貪戀和執著。如果具備了這些先兆，就能毫無阻礙地進入智慧的顯現。種姓之子在那位涅槃之後，也會出現光、聲音、震動、舍利和地震等。諸佛和菩薩也會向他致敬等。非人也會成為朋友，並且永遠不會離開他。當他看到光明的世界在哪裡時，如果不對它產生執著，就會知道自己就是自己。不願與人交往，這是自己的顯現生起的徵兆。去山洞裡，這是獲得佛的意旨的徵兆。與世俗之事有牽連，這是隻看到顯現的一個方面的徵兆。如果無緣無故地發生這些事，那就是隻在口頭上使用言辭，而沒有真正領悟的徵兆。如果像瘋子一樣，那就是出現了障礙的魔，應該舉行盛大的法會並加以修持。如果出現記憶力衰退的情況，那就是沒有看到顯現的徵兆，應該遣除三根本的障礙。如果空行母們預言，那就是在體驗，應該專注于意旨。如果按照這些徵兆的順序出現，那就是意旨達到圓滿的徵兆。第二個意義是，確定訣竅之時的徵兆有三種：生起之時確定，是共同的徵兆；生起顯現確定，是自性的徵兆；之後是訣竅，是關鍵的徵兆。第一個是，精進之人體驗法性的顯現

【英語翻譯】 And it is said that relics and the like will also appear. In 'Self-Arising' it says: Use these to measure whether you have attained the Buddha's intention. That is, having bliss, not clinging to the world, all appearances transforming into light, seeing the aggregates of the body uninterruptedly in the light, the body being blissful without clinging, consciousness being focused on one point, consciousness being naturally calm, consciousness being unscattered, consciousness not being influenced by others, consciousness realizing that everything is not real, consciousness not changing, consciousness being clear without interruption, consciousness appearing without discrimination, consciousness being naturally liberated without clinging, clinging to external and internal dharmas being small, and having no attachment or clinging to the body. If one possesses these preliminary signs, one will enter the appearance of wisdom without obstruction. After that son of lineage passes into nirvana, light, sound, vibrations, relics, earthquakes, and the like will also occur. Buddhas and Bodhisattvas will also pay homage to him and so on. Non-humans will also become friends and will never leave him. When he sees where the world of light is, if he does not develop attachment to it, he will know that he is himself. Not wanting to associate with people is a sign that one's own appearance has arisen. Going to a mountain cave is a sign of attaining the Buddha's intention. Being involved in worldly affairs is a sign of seeing only one aspect of appearance. If these things happen for no reason, it is a sign of using words only in speech and not truly understanding. If one becomes like a madman, it is because an obstructing demon has appeared, and one should hold a grand gathering and practice. If memory deteriorates, it is a sign that one has not seen the appearance, and one should avert the obstacles of the three roots. If the dakinis prophesy, it is an experience, and one should focus on the intention. If the sequence of signs occurs in that order, it is a sign that the intention has reached perfection. The second meaning is that there are three signs for determining the time of the definitive instructions: determining the time of arising is the general sign; determining the arising appearance is the sign of self-nature; and afterwards, the key instruction is the essential sign. The first is that a diligent person experiences the appearance of dharmata.

============================================================

==================== 第 198 段 ==================== 【原始藏文】 སུ་བླང་དུས་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དང་ཤེས་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བས་དེ་དག་གི་དུས་རྟགས་ཚད་ངེས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་ན་བདུད་དང་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲང་ལས་མི་སྒྲོལ་བས། ཡང་དག་པའི་རྟགས་ཚད་དུས་གསུམ་གདམས་པ་འདི་གཅེས་སོ། །གང་ཞེ་ན་རང་ཤར་ལས། རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཞེན་འདོད་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཉམ་ང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཀློང་རྡོལ་བའི་དུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་ ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟོང་པ་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་འོད་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དུས་སུ་དབྱིངས་དང་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་ནི་ང་ཉིད་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བའི་ཤེས་རབ། མ་བསྒྲིམས་པའི་བསམ་གཏན། གནས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལའང་མི་གནས་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྙེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱིངས་རིག་ངེས་པ་སྤྱིའི་རྟགས་ཚད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་ཚད་དོ། །དང་པོ་ལའང་འཆར་ཚུལ་ངེས་པའི་ངོ་བོ། ཉམས་ལེན་ངེས་པའི་རིམ་པ། སྣང་ཚུལ་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐའ་ནི། །མཐར་ཐུག་རིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་བཞིན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་ལ་རྩི་ཡིས་ཐེབས་གྱུར་ན། །རི་དྭགས་མགྱོགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ། །དེ་ནས་རང་སྣང་བལྟས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གནས། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །འགུལ་ལམ་འཕྲིག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །ལྟེམ་བཞིན་པ་དང་མེར་ པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་བལྟས་གྱུར་ན། །འགྲོ་འོང་མ་ཡིན་འོད་སྣང་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་ལ་བརྟན་

【漢語翻譯】 因為在接受時會出現不同的顯現和各種各樣的覺受，如果不區分這些顯現的時間、徵兆和程度的差別，就無法從魔障和歧途的險境中解脫。因此，務必珍視這關於正確徵兆和程度的三時教誨。什麼呢？如《自顯》中所說：當智慧在相續中生起時，認識到本面；當禪定成為力量時，認識到完全清凈的明燈；當殊勝的力量產生時，認識到將禪定轉化為道；當見到明覺之身時，認識到沒有執著和貪戀；當殊勝的智慧在相續中生起時，認識到魔的欺騙；在無所畏懼的行為自然涌現時，認識到智慧的入處；當空性遍佈所緣時，認識到光明；當明燈顯現在所緣時，認識到法界和所緣。 唉！具種性的兒子，諦聽！ 佛陀的意旨的尺度是：遠離視「我」為真實的執著心，以及不動的自性明覺智慧，不做作的禪定，無住的禪定，無分別的見解。 如果對這些的意義也不執著，那就是獲得了佛陀的意旨。 第二部分分為兩點：法界明覺確定的總的徵兆和程度，以及不動禪定的特殊的徵兆和程度。 第一部分又分為：顯現方式確定的體性，修習確定的次第，以及顯現方式確定的竅訣。 第一點，如《獅子圓滿力》中所說： 大圓滿的究竟意義， 是最終明覺的顯現。 那個顯現是這樣的： 自顯明覺的實相， 處於智慧的連綿不斷中。 比如飛翔迅速的鳥， 一瞬間遍及各處。 如果被樹脂沾染， 就變得像奔跑的野獸一樣。 之後如果不散亂于意義， 就如同蜜蜂圍繞花蜜。 之後如果觀看自顯， 就如同海市蜃樓般存在。 之後如果不散亂于意義， 就只有搖動或閃爍。 之後如果不散亂于意義， 就變得像燈芯或火花。 之後如果非常專注地觀看， 就會見到非來非去的光明。 堅定於那個意義

【英語翻譯】 Because different appearances and various kinds of experiences arise during acceptance, if the distinctions of the time, signs, and degrees of these appearances are not distinguished, one cannot be liberated from the dangers of demonic obstacles and wrong paths. Therefore, it is essential to cherish this instruction on the three times of correct signs and degrees. What is it? As it says in "Self-Arisen": When wisdom arises in the continuum, recognize the face of reality. When samadhi becomes strength, recognize the completely pure lamp. When a special power arises, recognize the transformation of samadhi into the path. When the body of awareness is seen, recognize the absence of attachment and desire. When special wisdom arises in the continuum, recognize the deception of demons. When fearless conduct spontaneously emerges, recognize the entrance of wisdom. When emptiness pervades the object, recognize the light. When the lamp appears in the object, recognize the realm of reality and the object. O son of noble family, listen! The measure of the Buddha's intention is to be free from the mind that grasps "I" as real, and the unwavering wisdom of self-aware awareness, uncontrived meditation, non-abiding samadhi, and non-conceptual view. If one does not abide even in the meaning of these, then one has attained the intention of the Buddha. The second part has two points: the general signs and degrees of certainty in the realm of reality and awareness, and the specific signs and degrees of unwavering samadhi. The first part also has: the nature of certainty in the mode of appearance, the order of certainty in practice, and the key instructions for certainty in the mode of appearance. The first point, as it says in "Lion's Perfect Strength": The ultimate meaning of Great Perfection Is the final manifestation of awareness. That manifestation is like this: The reality of self-arisen awareness Abides in the continuous stream of wisdom. Like a bird that flies swiftly, It travels everywhere in an instant. If it is stained by resin, It becomes like a running deer. Then, if not distracted by meaning, It is like a bee circling nectar. Then, if self-appearance is viewed, It exists like a mirage. Then, if not distracted by meaning, It is only a shaking or flickering. Then, if not distracted by meaning, It becomes like a wick or a spark. Then, if viewed very intently, Light is seen that neither comes nor goes. Be steadfast in that meaning.

============================================================

==================== 第 199 段 ==================== 【原始藏文】 གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་སྟོང་བའི་སྒྲོན་མ་མཐོང་། །དེ་ལ་ཡང་དག་བརྟན་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པ་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །འཁྲུལ་སྣང་ལོངས་སྐུར་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ན། །ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མེད་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཅེ་སྤྱང་མོ་ཡི་མིག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་ལྟར། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ན་ཆུང་གཞོན་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལ། །རང་གི་བཞིན་སྣང་མཐོང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་སྣང་བ་སྐུ་རུ་ཤར། །རང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། དང་པོ་མཐོང་བའི་ཚད། བར་དུ་གོམས་པའི་ཚད། མཐར་བརྟན་པའི་ཚད་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཉམས་བླངས་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ཚད་དང་གོམས་པའི་ཚད། །བརྟན་པའི་ཚད་དང་གསུམ་དུ་བསྟན། །མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འོད་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་མཐིང་ག་དབྱིངས་ཀྱི་ཚད། །ཟླུམ་ཁྲིགས་གསལ་བ་སྒྲོན་མའི་ཚད། །ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ་རིག་པའི་ཚད། །མཐོང་བའི་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གོམས་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཐིང་ག་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི། །དང་པོར་ གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་རབ་འདྲིས་ན། །རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་འཆར་བས། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད། །དེ་ནས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྟེ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་ན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་དུ། །ཤར་བས་གོམས་པའི་ཚད་ཟིན་པའོ། །ཟླུམ་ཁྲིགས་ལས་ནི་ཟ་འོག་རིས། །རང་གི་སྣ་རྩེ་ལ་ཤར་ན། །དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་སྨིན་མའི་མཚམས། །མེ་ལོང་ཙམ་དུ་གསལ་གྱུར་ན། །བར་དུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་རུ། །ཤར་ནས་ཀྲིག་གེ་གནས་པ་ན། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་བལྟས་ན། །བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ། །བལྟས་པའི་ས་དེར་སྡོད་གྱུར་ན། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གོམས་པའི་ཚད། །འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་མེད་པ་དང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མི་སྣང་དང་། །རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རང་རྐྱང་སྐུར་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཚིགས་དང་འདྲ་བའི་བར་དག་ཏུ། །ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ་། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲར་ཤར་དང་། །སྣང་བ

【漢語翻譯】 如果這樣，就能見到空性的明燈。如果對它真正地穩定下來，就能見到具有形象的明點。如果對它的意義不散亂，就能將錯覺顯現見為報身。所有這些形象的顯現，都如幻如彩虹一般。如果對它非常穩定，就沒有白天和黑夜。例如，像母豺的眼睛一樣，沒有白天和黑夜。自顯的壇城也是如此。所有這些形象的顯現，都不是外境的顯現。例如，像年輕的少年，在明亮的鏡子中，看到自己的面容顯現一樣。在法性本然的虛空中，智慧的顯現顯現為身。這是見到自己的本性。如是說。第二，從修持明智無二無別中，首先產生見解的量，中間產生串習的量，最後產生穩定的量這三種。從明燈顯現中說：修持的量有三種，即見解的量、串習的量和穩定的量。見解的量是光，不變的藍色是法界的量，圓形明亮是明燈的量，細微流動是智慧的量，應該知道這是見解的量。串習的量有三種，從藍色中產生五種顏色，顯現大約一肘長，這是最初的串習量。然後對它非常熟悉，只出現彩虹的形狀，這是非常串習的量。然後像一個地方一樣，這是最串習的量。當所有顯現都顯現為光芒時，就完成了串習的量。從圓形明亮中出現絲綢圖案，如果顯現在自己的鼻尖上，這是最初的串習量。然後向上到眉間，像鏡子一樣明亮，這是中間的串習量。所有顯現都顯現為明點，穩定不動，這是最串習的量。如果一遍又一遍地觀看它，就像蜜蜂圍繞花蜜一樣，停留在觀看的地方，這是最串習的量。非常正確地串習的量，是沒有動搖和顫動，沒有白天和黑夜的顯現，這是非常串習的量。自生的身像念珠，在像關節一樣的間隔中，在像芥子一樣的明點中，身非常細微地顯現，顯現

【英語翻譯】 If it is so, one will see the lamp of emptiness. If one becomes truly stable in it, one will see the bindu with form. If one is not distracted from its meaning, illusory appearances will be seen as the Sambhogakaya. All those appearances of form are like illusions, like rainbows. If one becomes very stable in it, there is no day or night. For example, like the eyes of a female jackal, there is no day or night. The self-appearing mandala is also like that. All those appearances of form are not appearances of external objects. For example, like a young boy seeing his own face appear in a clear mirror. In the natural space of Dharmata, the appearance of wisdom arises as form. This is seeing one's own nature. Thus it is said. Secondly, from practicing the indivisibility of space and wisdom, first, the measure of seeing arises, in the middle, the measure of habituation, and finally, the measure of stability. From the Lamp Illuminating: The measure of practice is threefold, namely, the measure of seeing, the measure of habituation, and the measure of stability. The measure of seeing is light, the unchanging blue is the measure of the Dharmadhatu, round and clear is the measure of the lamp, subtle and moving is the measure of wisdom, one should know that this is the measure of seeing. The measure of habituation is threefold, from the blue arise five colors, appearing about a cubit long, this is the initial measure of habituation. Then, becoming very familiar with it, only the shape of a rainbow appears, this is the very habituated measure. Then, like a region, this is the most habituated measure. When all appearances appear as light, the measure of habituation is completed. From the round and clear arises a silk pattern, if it appears on the tip of one's nose, this is the initial measure of habituation. Then upwards to the space between the eyebrows, becoming clear like a mirror, this is the intermediate measure of habituation. All appearances appear as bindus, remaining still and stable, this is the most habituated measure. If one looks at it again and again, like a bee circling nectar, staying in the place of looking, this is the most habituated measure. The measure of very accurate habituation, is without movement or trembling, and without the appearance of day or night, this is the very habituated measure. Self-arisen form appearing like a rosary, in the spaces like joints, in the bindu like a mustard seed, the form appears very subtle, appearance

============================================================

==================== 第 200 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཐམས་ཅད་སྐུར་ཤར་ན། །རིག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་བ་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་འགགས་གྱུར་ནས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་སྣང་གིས། །གང་དུ་བལྟས་པ་དེར་སྣང་ན། །དབྱིངས་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྟེང་དག་ཏུ། །འཁར་གཞོང་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་གྱེན་ཤར་ན། །སྒྲོན་མ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་ པ་སྣང་ཚུལ་ངེས་པའི་གདམས་ངག་ནི་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་དེ་ཀུན་གྱི་དུས་ན་རབ་ཏུ་གཅེས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །གོམས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །འཕྲིག་དང་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །མཐོང་བ་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཟླུམ་དང་ཕྲ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་ཡེང་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ལྟེམ་དང་མེར་དང་སྐུར་སྣང་ཚེ། །གོམས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང་། །ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་བསྡུ་བར་བཤད། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་རྟགས་ཚད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་རིག་གནད་དུ་གཟིར་བའི་དུས་ན་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒྲོམ་ནས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ང་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཡོད་དེ། །རང་གནས་ཅོག་གཞག་བསམ་གཏན་གྱིས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཉམ་པར་འཇོག །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་གནས་ཐད་ཀའི་ཞེན་པ་བཟློག །རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སར་འཇོག །ཅེས་སོ། །འདི་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་དངོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུས་ངག་རང་སོར་ གློད་ལ་ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཆགས་པ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ལ་བཞག་དུས་རིག་པ་རྗེན་སངས་སངས་ངོས་འཛིན་པ་ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ཤེས་པས་ཉིན་མཚན་དབྱིངས་རིག་གི་དོན་ལ་དུས་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ། །རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་འཛིན་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་དགག་ཅིང་། །

【漢語翻譯】 一切皆顯現為身時，就是覺性穩固的量度。地水火風和，四大的顯現止息后，五色的光芒，無論看向何處都顯現時，就是虛空穩固的量度。自身在光明的上方，如壘起的磨盤一般，明點累積向上升起時，就是明燈穩固的量度。如是說。第三，顯現方式確定的教言是最為珍貴的，在所有時候都要珍視虛空覺性的顯現。獅子圓滿功德中說：顯現支離破碎時，智者應當善加觀察。極其微細和流動時，通過串習善加安住。閃爍、微細和流動時，應當善加把握所見。圓形、微細和纏繞時，智者應當穩固無散亂的禪定。搖曳、燃燒和團狀顯現時，通過串習把握顯現的擴充套件。真實普遍顯現時，智者說應當收攝顯現。沒有貪戀和執著時，智者應當了知把握之法。這是密咒串習的特徵。如是說。第二，禪定不動的差別之相和量度有二：簡要指示三種禪定的修法，以及分別解說各自的相和量度。第一是，在虛空覺性要害之處，最為珍貴的是從三種禪定的框架中提取，出自《虛空六法》：我有三種禪定，以自住、放鬆的禪定，平等安住事物的實相。以巨石落下的禪定，遣除對自住的執著。以廣大增長的禪定，將一切顯現安住在自身。如是說。這些的實際修法有三種：身體和語言放鬆，覺性不散於外境，自然放鬆安住，這是大放鬆的禪定；三門安住于自然時，覺性赤裸、明朗地認識，這是巨石落下的禪定；將外境視為幻化，覺性了知為空明，日夜在虛空覺性的意義上做四時瑜伽，這是廣大增長的禪定。出自該續：如此修習三種禪定，自住放鬆的禪定，不遮止感官之門，

【英語翻譯】 When everything dawns as body, that is the measure of the stability of awareness. When earth, water, fire, wind, and appearance, the appearances of the four elements, cease, and the light of the five colors appears wherever one looks, that is the measure of the stability of space. When one's own body is on top of light, like a stack of millstones, and the stacked bindus rise upwards, that is the measure of the stability of the lamp. Thus it is said. Third, the instruction on ascertaining the manner of appearance is most precious, and the appearance of space-awareness should be cherished at all times. From "Lion's Perfected Prowess": When appearances are fragmented, the wise should examine them thoroughly. When they are extremely subtle and flowing, through habituation, one should settle into them thoroughly. When they are flickering, subtle, and flowing, one should thoroughly grasp what is seen. When they are round, subtle, and swirling, the wise should stabilize unwavering samadhi. When they are flickering, burning, and appearing in clumps, through habituation, one should grasp the expansion of appearances. When appearances are truly universal, the wise say that one should gather appearances. When there is no attachment or clinging, the wise should know the method of grasping. This is the characteristic of habituation in secret mantra. Thus it is said. Second, the specific signs and measures of immovable samadhi are twofold: briefly indicating the practice of the three samadhis, and explaining the specific signs and measures of each. The first is that at the crucial point of space-awareness, the most precious thing is to extract from the framework of the three samadhis, from the "Six Spaces": I have three samadhis: with the samadhi of self-abiding, relaxed settling, one equally settles the reality of things. With the samadhi of a great falling rock, one reverses the clinging to self-abiding. With the samadhi of great expansion, one settles all appearances in their own place. Thus it is said. The actual practice of these is threefold: the body and speech are released in their own state, and awareness is not lost on objects, but relaxes naturally, this is the samadhi of great relaxation; when the three doors are placed in their natural state, awareness recognizes itself as naked and clear, this is the samadhi of a great falling rock; viewing objects as illusory and knowing awareness as empty and luminous, one practices the yoga of the four times of day and night in the meaning of space-awareness, this is the samadhi of great expansion. From that same tantra: Thus train in the three samadhis, the samadhi of self-abiding relaxation, does not block the doors of the senses,

============================================================

==================== 第 201 段 ==================== 【原始藏文】 ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལ། །ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ། །སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་ནི། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡིས། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་གཟུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཏིང་འཛིན་དང་པོའི་ཅོག་གཞག་གིས། །སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །དོན་འདིས་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར། །སྐུ་ གསུམ་གོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་བློ་ཡུལ་ལོ། །ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །དེ་དུས་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སེམས་ལ་མེད་པར་བློ་ལ་འཆར། །རང་གི་གདམས་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག །མ་བཟུང་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བཀྲ། །སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རོ་ཡིས་སེམས་རྒྱས་པས། །ལུས་ཀྱང་ཞག་ནི་དྲུག་བདུན་ན། །ཡོད་པ་དག་ནི་མི་ཚོར་ཞིང་། །ས་ཡི་སྟེང་ལས་འཕགས་ནས་ནི། །བར་སྣང་དག་ལ་འགྲོ་བའི་ཉམས། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །རིག་པ་བཅོས་མེད་མཁར་བཞག་ན། །རང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལྟར་ཐོབ། །དེ་འདས་རིག་པ་མ་འགྱུར་བས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ནི། །རང་སྣང་རྩོལ་བ་ཀུན་བྲལ་བར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་འོད་སྣང་ཡང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་སུས་མཐོང་བ། །འདི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྤྱོད། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ལྡན་དེའི། །ཤེས་པ་རང་གསལ་ཉམས་རེ་གསལ། །དྲན་བསམ་དབང་པོ་མ་འགགས་པར། །ཡིད་རྟོག་གཞན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །རིག་པ་རང་དག་བདེ་བདག་མེད། །རང་གསལ་བློ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ནང་གསལ་འགྱུ་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཆོར། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་སེམས་མི་འབྲེང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློར་མི་སྣང་། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོབ། །དེ་ནས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ཡེང་བ་མེད་པར་མཉམ་གཞག་ པས། །ཡང

【漢語翻譯】 身體的行為不應該做，睡眠也不應該拋棄，心不是單獨隔斷的。總之，身語各自獨立，意念產生的念頭不要外泄。對於六種感官的對境，以正知審察的心不要動搖。在自顯非唸的大境界中，生起光明無念的體驗。如雷霆萬鈞般的禪定是，身體如平常一樣，語言沒有言語詞句，心沒有緊緊束縛。顯現增長的禪定是，以身體、對境和覺性，執取自顯清凈的程度。如此說。第二部分有三點，第一點是確定大安住的體驗、徵兆和程度：在《空六法》中說，通過第一禪定的安住，逐漸熟悉三身。對於事物本性的實相，通過這個意義最為接近。熟悉三身的禪定體驗，不是一下子產生的，這些都是逐漸在意識中顯現的。首先獲得禪定化身，那時在自己的覺性中，對於以前沒有見過的法，不在心中而是在意識中顯現。自己傳承的術語詞句，在沒有執取的情況下在心中清晰。對於有緣分的士夫，以法的滋味使心增長，身體即使六七天，也不會感覺到存在，從地上升起，在空中行走，成為自己的體驗。如果覺性安住在無為的城堡中，就能如此獲得自己的化身。之後覺性不改變，報身也同樣，在自己的覺性相續中，自顯遠離一切造作，如此體驗。以前沒有見過的光芒，一點一點地被誰看見？這也是在享用報身。有緣分的瑜伽士，具足種姓者，覺性自明，體驗清晰。念頭、思維、感官沒有停止，意識不投入其他念頭，覺性自凈，無有安樂之主。通過熟悉自明於意識，內在光明，動搖的意識不會外泄。心不追逐事物，世間的事情不會在心中顯現。通過這個獲得報身。之後覺性在虛空中，以大安住的見解，無有散亂地安住，又

【英語翻譯】 Bodily actions should not be done, and sleep should not be abandoned; the mind is not to be cut off separately. In short, body and speech are each independent, and the arising thoughts of the mind should not be leaked outwards. Towards the six objects of the senses, the mind that examines with awareness should not waver. In the great state of self-appearing non-thought, the experience of clarity and non-thought arises. The samadhi like a great thunderbolt is such that the body is like ordinary, speech is without words and expressions, and the mind is not tightly bound. The samadhi that expands appearances is such that with body, objects, and awareness, one grasps the measure of pure self-appearance. So it is said. The second part has three points. The first is to ascertain the experience, signs, and measure of the great abiding: In the "Six Spaces" it says, "Through the abiding of the first samadhi, one gradually becomes familiar with the three bodies. Regarding the reality of the nature of things, through this meaning, one becomes supremely close." The experience of samadhi of familiarizing with the three bodies does not arise all at once; all of these gradually appear in the mind. First, one obtains the nirmanakaya of samadhi. At that time, in one's own awareness, for the dharmas that one has not seen before, they appear in the mind without being in the heart. The terms and words of one's own lineage become clear in the mind without being grasped. For the fortunate individual, the mind expands with the taste of dharma, and even if the body is six or seven days, one does not feel its existence. Rising from the surface of the earth, one has the experience of walking in the sky, becoming one's own field of experience. If awareness is placed in the unmade fortress, one obtains one's own nirmanakaya in that way. After that, since awareness does not change, the sambhogakaya also, in the continuum of one's own awareness, self-appearance is free from all effort, and one experiences it in this way. The light that one has not seen before, who sees it piece by piece? This is also enjoying the sambhogakaya. The fortunate yogi, the one with lineage, their awareness is self-luminous, and the experience is clear. Thoughts, conceptions, and senses are not obstructed, the mind does not engage in other thoughts, awareness is self-pure, without a lord of bliss. Through familiarizing self-luminosity in the mind, the inner light, the wavering mind does not leak outwards. The mind does not chase after things, and worldly affairs do not appear in the mind. Through this, one obtains the sambhogakaya. After that, awareness in the sky, with the view of great abiding, abiding without distraction, again.

============================================================

==================== 第 202 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་སྣང་། །དེ་དུས་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་གསལ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིས། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འདི་ཡིས་དེ་དུས་མི་རྣམས་ནི། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བློ་ལ་སྣང་། །ལུས་ཀྱིས་སྔར་མ་བྱས་པ་ཡི། །ཤེས་པ་མེད་པའི་བཟོ་རྣམས་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་དང་། །སྐད་དང་བརྡ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི། །འདི་ཀུན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིས་རང་དབང་ཐོབ། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །རང་དང་ཕ་རོལ་དོན་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི། །མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་ཚད་རྙེད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །སྔར་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ། །འདི་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཤེས་པའི་ཉམས། །ལོངས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཟག་མེད་སྟོང་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་རྟགས་ཚད་ནི། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པས་གང་ལའང་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། རིག་པ་རྗེན་པར་བུད་པས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ འདྲེས་པས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བས་ཚིག་དོན་གྱི་ཀློང་རྡོལ་བ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་སྤྱོད་ན། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ། །དེ་ཉིད་རིམ་པའི་བཅའ་ཐབས་ནི། །རྣམ་པར་སྒོམ་པ་གང་འདོད་པ། །འདི་ཀུན་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱ། །ཡུལ་ལ་རྐྱེན་རྟོག་རང་ཤར་ཚེ། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འམ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མི་རྟོག་གཟུགས་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཉམས། །སུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དེ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཐོག་བབས་སུ། །སྣང་རྐྱེན་ཡུལ་ལ་མི་འཆར་བར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་རྟགས་ཚད་ནི་འདུག་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ག

【漢語翻譯】 那是法身的三摩地顯現，那時知識從深處清晰。在血脈中顯現運用，是顯現增長的程度。以知識敏銳而迅速，連以前未見過的佛陀，也因此時人們，有緣者由此獲得。成百上千的念頭在心中顯現，身體做出以前未做過的，沒有知識的工巧和，藝術以及文字和，語言和符號以及緣起，如何以前未見過的，這些都體驗到，地水火風的，聲音也由此獲得自在。總之，六種神通也，有緣者由此獲得，自己和他人的事情，這個人將會去做。奇哉！大菩提心者，三身自然顯現的意，總之像這樣獲得體驗的程度。運用化身的瑜伽，前所未有的大悲心，在自己的相續中殊勝地生起。此時獲得化身的三摩地，清晰而不分別的知識體驗，稱為報身的三摩地。無漏空性明點的身，不費力氣自然顯現時，法身的三摩地，有瑜伽者由此獲得。如是說。第二，如雷霆降臨般的體驗和徵兆程度是，顯現通達如幻，對任何事物都沒有執著，覺性赤裸而出，證悟極其清晰，意融入法性，即使不修習也安住于不分別的三摩地自性禪定中，智慧自然顯現，詞句意義的領域洞開。彼續云：如雷霆降臨般的三摩地，誰對此習慣運用，就能獲得對一切顯現的自在。那次第的儀軌是，想要修習的任何事物，這些都作為心識的對境。對境上因緣生起念頭時，如果知道這些都沒有自性，一切顯現都如幻，或者如夢和影像般，不分別大影像的體驗，誰的相續中生起，那些顯現都如雷霆降臨般，顯現的因緣不在對境上顯現，獲得不退轉的三摩地。如是說。第三，廣大增長的體驗和徵兆程度是，安住方式和觀看方式等。

【英語翻譯】 That is the appearance of the Dharmakaya's Samadhi. At that time, knowledge is clear from the depths. It is manifestly practiced in the lineage. It is the measure of the increase of appearances. With sharp and swift knowledge, even Buddhas never seen before, people at that time, those with fortune obtain this. Hundreds of thousands of thoughts appear in the mind. The body does crafts that have never been done before, and without knowledge, and arts, and letters, and languages, and symbols, and dependent origination. How things never seen before, all these are experienced, and the sounds of earth, water, fire, and wind are also obtained freely through this. In short, the six superknowledges, those with fortune obtain this, and this person will do things for himself and others. How wonderful! Great Bodhicitta, the intention of the spontaneous manifestation of the three bodies, in short, like this, the measure of experience is found. Practicing the yoga of the Nirmanakaya, unprecedented great compassion, arises supremely in one's own continuum. At this time, the Samadhi of the Nirmanakaya is obtained. The experience of clear and non-conceptual knowledge is called the Samadhi of the Sambhogakaya. The body of immaculate emptiness and bindu, when it arises spontaneously without effort, the Samadhi of the Dharmakaya is obtained by the yogi. Thus it is said. Secondly, the experience and signs of the great thunderbolt descent are: appearances are mastered as illusion, so there is no attachment to anything, awareness is nakedly exposed, realization is extremely clear, intention is mixed with the nature of reality, so even without meditation, one abides in the Samadhi of non-conceptual self-nature contemplation, wisdom arises spontaneously, and the realm of words and meanings bursts open. From that very Tantra: The Samadhi of the great thunderbolt descent, whoever practices this habitually, will gain mastery over all appearances. The arrangement of that sequence is, whatever you want to meditate on, make all these the object of the mind. When thoughts arise from the object, if you know that these have no self-nature, all appearances are like illusions, or like dreams and reflections, the experience of the great non-conceptual reflection, whoever arises in the continuum, those appearances are like thunderbolts descending, the causes of appearances do not appear on the object, and one obtains the irreversible Samadhi. Thus it is said. Thirdly, the experience and signs of great expansion are the way of sitting and the way of looking.

============================================================

==================== 第 203 段 ==================== 【原始藏文】 ཅུན་པས་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བས་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་བསྒོམ་རིམ་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སུ་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མིས། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་གནད་གཟིར་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང་། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་བསྒོམས་པ། །ཉིན་དུས་སྣང་ བ་རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་གཟུང་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམ་རང་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ན། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། །ཤེས་པའང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང་། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །འདིས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱས་ཐེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉམས་ལེན་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །བརྟན་པ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་འཛིན་ཚད། །འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་གནོད་པས་གཟུང་། །དེ་བཞིན་ཐོག་བབས་ཏིང་འཛིན་ཚད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ། །མི་དགེའི་བསམ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །འདིས་ནི་དེ་ཡི་ཚད་རྣམས་གཟུང་། །རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཚད། །རགས་པའི་སྣང་བ་འགགས་པས་གཟུང་། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གདམས་པ་གནད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་ཤེས་པར་གདམས་པ་དང་། ཚད་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་མེད་པའི་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དབུགས་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ ཤིག །འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་གྲོལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་སྣང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གདངས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བག་ཆགས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དུས་དང་བྲལ་བའི་རང་གདངས་ངོ

【漢語翻譯】 由於俱生光明顯現，因此日夜安住於法性中。關於它的修習次第和征相標準：在《虛空六法》中說：誰想修習廣大的增益定，爲了抓住不變的關鍵，就要抓住身體的坐姿，然後將覺性拋向天空的廣闊空間。同樣，眼睛也要注視虛空，以大象的姿態，安住在無念的廣大增益中。就這樣將覺性交付給天空，不與此分離，瑜伽士恒常修習，白天是光明的增益，夜晚在自己的住所中，爲了衡量四時平等，收攝諸根門，在空性明點的燈上，具瑜伽者安住心，當明點增長時，覺性也隨之增長。同樣，當明點變小時，明點越來越小，覺性也越來越小。以睡眠和夢境的關鍵，從根本上拔除以前的串習習氣。像這樣在夜晚的所有時間裡，瑜伽士都要以具足善緣的方式行持。這能使光明自然增長。這是修習純熟的標準。關於達到穩固的究竟標準，在那部續中說：安住于自身處所的禪定標準，是以五大之敵不能損害來衡量。同樣，雷擊的禪定標準是，貪慾等煩惱，永遠不會在自己的相續中產生，不會生起不善的念頭。這是衡量它的標準。廣大增益的禪定標準，是以粗大顯現止息來衡量。這些都是非常重要的關鍵。第三，隨後的教導，關鍵的征相標準有二：教導認識和確定標準。第一，在《自生》中說： 唉！具種性的兒子，認識無心的覺性！認識離意的智慧！認識離氣息的身！認識離執著的自解脫！認識離分別的明光！認識離五大的本初清凈！認識超越習氣的覺性！認識無因的果！認識離時的自性！

【英語翻譯】 Due to the arising of co-emergent luminosity, one abides in the nature of reality day and night. Regarding its stages of practice and signs and measures: In the "Six Spaces" it says: The samadhi of great increase, whoever wishes to practice it, in order to seize the key of immutability, having seized the posture of the body, throw awareness into the expanse of the sky. Likewise, the eyes should gaze into space, with the gaze of an elephant, remain in the great increase of non-thought. Thus, entrust awareness to the sky, without separating from this, whatever the yogi constantly practices, during the day is the increase of luminosity, at night in one's own dwelling, in order to measure the equality of the four times, having gathered the sense faculties, on the lamp of the empty bindu, the one endowed with yoga places the mind, when the bindu itself increases, awareness itself also increases. Likewise, when the bindu becomes small, the bindu becomes smaller and smaller, and awareness also remains smaller and smaller. With the key of sleep and dreams, uproot the habitual tendencies of previous attachment from the root. In this way, during all the times of the night, the yogi should act in a way that is endowed with good fortune. This causes the luminosity to increase naturally. This is the measure of becoming accustomed to practice. Regarding the ultimate measure of stability, in that tantra itself it says: The measure of the samadhi of abiding in one's own place, is measured by the fact that the enemies of the elements cannot harm. Likewise, the measure of the samadhi of lightning striking is that afflictions such as desire, etc., will never arise in one's own continuum, and unwholesome thoughts will not arise. This is how to measure its measures. The measure of the samadhi of great increase, is measured by the cessation of coarse appearances. These are very important keys. Third, the subsequent instructions, the signs and measures of the key have two: instructing to recognize and ascertaining the measure. First, in "Self-Arisen" it says: Alas! Son of noble family, recognize the awareness without mind! Recognize the wisdom without intellect! Recognize the body without breath! Recognize the self-liberation without grasping! Recognize the clear light without thought! Recognize the primordial purity without elements! Recognize the awareness that transcends habitual tendencies! Recognize the effect without cause! Recognize the self-essence without time!

============================================================

==================== 第 204 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དབང་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚད་འཆི་བ་མེད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག །འགག་པ་མེད་པའི་ཚད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་ཟུངས་ཤིག །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚད་གཏིང་ཟབ་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག །ཡངས་པའི་ཚད་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག །དགོངས་པའི་ཚད་མ་ཡེངས་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚད་བཏང་བཞག་མེད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག །མ་བཅོས་པའི་ཚད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག །རྟོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཚད་འཆར་ནུབ་མེད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག །གདམས་ངག་ཐེབས་པའི་ཚད་སྣང་བ་ཟད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་དུས་གསུམ་ངེས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཚེ་རབས་སྔོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ཡོད་པ། ངག་ལ་སྣང་བ། སེམས་ལ་འཆར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཚེ་སྔོན་རང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་ད་ལྟ་ལུས་ལ་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་ཅན་འཆར་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་སུས་འབྱོངས་པ། །དེ་ཡིད་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །དུང་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའམ། །ཡང་ན་རྩེ་གསུམ་གཉེར་མ་གྱེན། །དེ་བཞིན་ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨ། །རི་མོའམ་ནི་ཡང་འབུར་དུ། །སུ་ལ་རྟགས་ནི་བྱུང་བའི་མི། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྦྱངས། །འདི་ཉིད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར། །ཚེ་རབས་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་བར་ཆོད་མ་ཞུགས་པར། །སྒོམ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་ནི། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གཅེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ནི། །སྔོན་དུ་འབྱོངས་པའི་མི་དེ་ཉིད། །སྐལ་བ་དང་ནི་ལྡན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། །ཡང་ན་དུང་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །དེ་བཞིན་དར་ལྕེ་འཕྱར་བ་འམ། །ལྕགས་ཀྱུ་འམ་ནི་རལ་གྲི་དང་། །ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ་ནི། །རི་མོ་ཉིད་དང་འབུར་དུ་ཡང་། །སུ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཡང་། །འདི་ཡིས་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པས་ན། །ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུང་གཅིག་ཏུ། །ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ཡང་བར་ཆོད་མེད་པ་གཅེས། །བར་མ་ཆད་པའི་གསུང་བསྒོམས་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་ངེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་། །སྔོན་དུ་གོམས་པ

【漢語翻譯】 知曉吧！認清沒有佛的眾生吧！認識自生本智的壇城吧！第二，出自該續：將無生之量，專注于無死；將無滅之量，專注于顯現種種；將無變之量，專注于深邃；將廣闊之量，專注于無邊無中；將意之量，專注于不散亂；將禪定之量，專注于無舍無取；將無為之量，專注于無過失；將覺悟取為道用之量，專注于無起無滅；將竅訣入心之量，專注于顯現耗盡。第三，三時決定之種種相的量有三：過去、現在和未來的相的量是確定的。第一種，往世在身語意上修習的相，現在存在於身體上，顯現在語言上，呈現在心中，共有三種。 第一種是，往世自己修習身語意的相，現在身體上顯現奇特的相和標誌：出自《身軀燃燒》：誰精通善逝之身，那在離意的虛空中，海螺向右旋，或者三尖皺紋向上，同樣或者字母ཨ（藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思：阿），圖案或者浮雕，誰身上出現這些相，過去修習佛身，修習此法的瑜伽士，與佛身無別，將獲得兩世。對此不加入阻礙，精進于禪修本身，這才是最珍貴的。對於諸佛之語，過去精通之人，與有緣者，他的喉嚨左右，八瓣蓮花，或者海螺向右旋，同樣懸掛綢帶，或者鐵鉤或者寶劍，以字母ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，āḥ，漢語字面意思：啊）為標誌，圖案本身和浮雕，誰有這些相，對於諸佛之語，此人過去修習過，兩世就能獲得語一體的確定果位。對此也珍視沒有阻礙，不間斷地禪修語，必定獲得不被鬼神吞噬。對於諸佛之心，過去串習

【英語翻譯】 Know this! Recognize sentient beings without Buddhas! Recognize the mandala of self-originated wisdom! Secondly, from the same tantra: Focus the measure of unborn on the undying; focus the measure of unceasing on the appearance of various forms; focus the measure of unchanging on the profound; focus the measure of vastness on the boundless and centerless; focus the measure of intention on non-distraction; focus the measure of samadhi on non-abandonment and non-grasping; focus the measure of unconditioned on faultlessness; focus the measure of taking realization as the path on non-arising and non-ceasing; focus the measure of instructions entering the heart on the exhaustion of appearances. Thirdly, the signs and measures of determining the three times have three aspects: the signs and measures of the past, present, and future are definite. The first of these is that the signs of having practiced body, speech, and mind in previous lives are present on the body in this life, appear in speech, and arise in the mind, and there are three of these. The first is that as a sign of having practiced body, speech, and mind in previous lives, wonderful signs and marks appear on the body in this life: From "The Blazing Body": Whoever is proficient in the body of the Sugata, in that sphere of mindlessness, either a conch shell spirals to the right, or three-pointed wrinkles point upwards. Likewise, either the letter A（藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思：阿）, a drawing or an embossed mark. The person in whom these signs arise has trained in the body of the Buddha in the past. That yogi who has trained in this will become inseparable from the body of the Buddha and will obtain two lifetimes. Without interruption in this, striving in meditation itself is most precious. For the speech of all the Buddhas, that person who was previously proficient, and who is endowed with fortune, on the left and right of his throat, either an eight-petaled lotus, or a conch shell spiraling to the right, likewise a fluttering silk banner, or a hook or a sword, and marked with the letter ĀḤ（藏文，梵文天城體，āḥ，漢語字面意思：啊）, the drawing itself and also embossed. The person who has these signs has trained in the speech of all the Buddhas in the past, and through this, in two lifetimes, he will obtain the definite fruit of one speech. This too is precious without interruption. If one meditates on speech without interruption, one will certainly obtain not being devoured by demons. For the mind of all the Buddhas, having been familiar with it in the past

============================================================

==================== 第 205 段 ==================== 【原始藏文】 ར་སུས་བྱས་པ། །འདི་ཡི་ལུས་ལ་རྟགས་འདིའོ། ། གང་གི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེང་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་འམ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤ་མདངས་སམ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱིབས་ཉིད་དམ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་མཚན་མ་ནི། །སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ནི། །འདི་ཡིས་གོམས་སོ་སྐལ་དང་ལྡན། །འདིས་ནི་སྒོམ་ལ་བརྩོན་བྱས་ན། །བར་མ་ཆད་དེ་ཚེ་གསུམ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་སྔོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ད་ལྟ་ངག་ལ་སྣང་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ། །སྔོན་དུ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་དེའི། །སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་བཙན་པ་དང་། །ཚད་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང་། །འདི་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན། །ཉི་མ་ཡི་ནི་དུས་གཅིག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ངམ་ནི། །ཡང་ན་བཞི་བརྒྱའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། །དོན་ནི་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མི། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་ཡང་། །གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་། །གསུང་ལ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་ལ། །སྐད་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་པ་དང་། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་དག་ཀྱང་། །ཉིན་གཅིག་ལ་ནི་བློར་ཟིན་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ། །འདི་ཡི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་ཡང་། །འདི་ཡིས་གོམས་སོ་མཁའ་ འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་། །སྔོན་དུ་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་པ་ནི། །དེ་ཡི་དོན་ནི་བདེ་ལུགས་སུ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་གོ་བ་དང་། །རང་གིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་གཞན་རྗེས་འཛིན། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཡང་། །སྔོན་དུ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང་། །སུ་ཡིས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཚེ་གཅིག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚེ་སྔོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་རང་གི་ཡིད་ལ་འཆར་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། མ་བསླབས་སྒོམ་པ་རང་བབས་དང་། །སེམས་ནི་ངང་གིས་དལ་བ་རྙེད། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་གོམས། །བསམ་པ་ཆོས་རྣམས་བློར་སྣང་དང་། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་དང་། །སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག །རང་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པ་ནི། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སངས་རྒ

【漢語翻譯】 誰做的呢？這身體上有這樣的標記。 在誰的心間位置，有三尖金剛杵向上豎立，同樣有四輻輪，或者有三層光澤的肉色，或者有如意寶珠的形狀，或者有種子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 的印記，在誰身上出現這樣的士夫，此人對於諸佛的心意，已經熟悉且具善緣。此人如果精進修持禪定，不間斷地在三世之中，在諸佛心意的壇城中，證得菩提沒有懷疑。如是說。第二，前世于身語意勤修的徵兆，現在於語言上顯現：出自彼續，對於諸佛的身，先前誰已熟悉，其所說之語是強有力的，而且所有的衡量都不會改變，此人將會改變且具善緣。在一天的時間裡，能夠領會一千頌，或者四百頌的意義。所說之語皆能利益他人，此人先前也已熟悉身。先前對於諸佛的語，誰已熟悉，其聲音如梵天之音，悅耳于所有人的耳中，即使是一千頌，也能在一天之內記住，所有眾生都如奴僕般，成為此人的眷屬，此人先前也已熟悉諸佛的語。對於諸佛的心意，先前熟悉的士夫，他人說一句，就能如實地理解其意義，自己所說的話，不會改變地被他人接受。此人對於諸佛的心意，先前已經熟悉。如是身語意，誰已熟悉的士夫，在一世之中就能獲得佛果。如是說。第三，前世于身語意勤修的徵兆，在自己的心中顯現：出自《身軀燃燒》中，未經學習的禪定自然生起，心自然而然地獲得平靜，此人先前已熟悉身。想法和法在心中顯現，看到以前未見過的境，聽到以前未聽過的法之語，自然而然地知曉，此人先前已

【英語翻譯】 Who has done this? This body has these marks. In whose heart's location, there is a three-pointed vajra standing upright, similarly, a four-spoked wheel, or flesh with a three-layered luster, or the shape of a wish-fulfilling jewel, or the mark of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The person in whom such a sign appears, that person is familiar with the minds of all Buddhas and possesses good fortune. If this person diligently practices meditation, without interruption in the three lifetimes, there is no doubt that they will attain enlightenment in the mandala of the minds of the Buddhas. Thus it is said. Secondly, the signs of having practiced body, speech, and mind in previous lives, now appearing in speech: From that very tantra, regarding the body of all Buddhas, whoever has been familiar with it before, their spoken words are powerful, and all measures will not change, this person will change and possess good fortune. In a single day, they can comprehend a thousand verses, or the meaning of four hundred verses. Whatever they say benefits others, this person has also been familiar with the body before. Previously, whoever has been familiar with the speech of all Buddhas, their voice is like the sound of Brahma, pleasing to the ears of all, and even a thousand verses can be memorized in a single day, all sentient beings become like servants, becoming this person's retinue, this person has also been familiar with the speech of the Buddhas before. Regarding the minds of the Buddhas, the person who is familiar with it, when another speaks a single word, they can understand its meaning as it is, and their own words are accepted by others without change. This person has been familiar with the minds of the Buddhas before. Thus, the person who is familiar with body, speech, and mind, will attain Buddhahood in one lifetime. Thus it is said. Thirdly, the signs of having practiced body, speech, and mind in previous lives, appearing in one's own mind: From "The Burning Body," unlearned meditation arises naturally, and the mind naturally finds peace, this person has been familiar with the body before. Thoughts and dharmas appear in the mind, seeing places never seen before, hearing words of dharma never heard before, naturally knowing, this person has

============================================================

==================== 第 206 段 ==================== 【原始藏文】 ྱས་ཀྱི། །གསུང་ལ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྟག་ཏུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་དང་། །གང་ལ་འཇིགས་པའི་སེམས་མེད་དང་། །རི་དང་ནགས་ཚལ་འགྲིམ་པའི་མི། །འདིས་ནི་སྔོན་ཏུ་ཐུགས་ལ་ཡང་། །གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདི་ལྟར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས། །བར་མ་ཆད་པར་བདེན་སྤྱད་ན། །ཚེ་གསུམ་གྱིས་ནི་གདོན་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ད་ལྟའི་རྟགས་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཚད་བསྟན་ པ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རུ་ཤན་འབྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་ལ་སུས་གོམས་པ། །འདི་ལ་འབྱུང་བས་མི་གནོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་མེད། །ཆུ་ཡིས་བྱིང་ཞིང་ཁྱེར་བ་མེད། །རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར། །བར་སྣང་ལ་ཡང་འགྲོ་བར་ནུས། །རླུང་གིས་གྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་ནི། །འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྣང་དང་མི་སྣང་བའི། །སྐད་ནི་གང་གོམས་ཤེས་པ་སྟེ། །རིགས་དྲུག་གཟུགས་སུ་མི་ལྡོག་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་ཤེས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་རྒྱུན་རང་ཆོད་ཕྱིར། །དེ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས། །འཁྲུལ་རྟོག་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་ལོག་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་དོན། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཆོད་པས། །རང་རྟགས་འདི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཡི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་ཡིད། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གོམས་པ་ལ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པར། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་འཛུལ་བར་ནུས། །བསམ་དང་མི་བསམ་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཁ་ནས་ཆོས་ཀྱང་སྨྲ་བ་འབྱུང་། །འདི་ལྟར་ སུ་ལ་བྱུང་བའི་མི། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ནི། །འཁོར་བའི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ནི། །གང་གིས་བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཕྱིས་ནི་ལུས་ངག་སེམས་འབྲེལ་ཆོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྟགས་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཚད་དང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་དབྱིངས་རིག་རྟོགས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ལྟ་བ་ལ་ནི་གོ

【漢語翻譯】 于。語熟空行母，恒常獨處之人，以及無所畏懼之心者，往來於山林之人，此人先前於心中，亦已純熟空行母。如是具足之士夫，若不間斷地行持真實，則三世之中定無有魔障，成佛無疑。如是說。第二，現今之相，決定有二，即前行修習圓滿之相，以及正行之相決定。初者，地水火風四大的瑜伽，以及輪涅分別二者。又于彼續云：何者于諸大之音聲，以及六道音聲善巧，此人四大不能損害，如是火不能焚燒，水不能淹沒漂走，雙足不觸地，亦能于虛空中行走，風不能使其寒冷搖動，如是何者生起者，乃是於四大之音聲善巧者。有情顯現與不顯現之，聲音何者善巧知曉者，不轉為六道之形相故，知曉六道之音聲。六道心續自斷故，彼等一切知曉心之所想。錯覺分別念窮盡之故，總而言之生起六種神通，六道之顯現乃是，自之自性顛倒后，之後乃是斷除生之義。如是士夫以此斷除故，此等自相皆生起也。輪迴涅槃輪番分別之，前行身語意，於行持上乃是熟練者，如是身上生起諸相。身體之執著自還滅，錯亂之執著斷除故，于自之身體無有貪執。于虛空中乃是行持，如是亦能入于地中，知曉思與非思之義，口中亦能宣說佛法。如是何者生起之人，身語意之，輪迴分別之束縛乃是，以何者束縛皆能解脫。之後身語意關聯斷絕。如是說。第二，正行之相有二，即，以所緣境之心者，四種瑜伽之量，以及覺性自顯之心者，證悟法界覺性之量。初者，于身舍利燃燒中，觀想乃是熟練。

【英語翻譯】 To. Speech is familiar, O Dakini. One who always dwells alone, and one who has no fear in anything, one who travels in mountains and forests, this one has been familiar in the heart before, O Dakini. Such a person who possesses this, if he practices truth without interruption, then in the three lifetimes there will definitely be no obstacles, and there is no doubt about becoming a Buddha. Thus it is said. Secondly, the determination of the present signs has two aspects: the signs of preliminary practice being perfected, and the determination of the actual signs. The first has two aspects: the yoga of the four elements, and the separation of samsara and nirvana. Again, in that same tantra it says: Whoever is skilled in the sounds of the elements, and in the sounds of the six realms, this person cannot be harmed by the four elements, likewise fire cannot burn, water cannot drown and carry away, the feet do not touch the ground, and can also walk in the sky, wind cannot make him cold and shake, thus whoever arises, is skilled in the sounds of the four elements. Whoever is skilled in knowing the sounds of sentient beings, visible and invisible, because he does not turn into the form of the six realms, he knows the sounds of the six realms. Because the mind stream of the six realms is self-cut off, they all know the thoughts of the mind. Because the delusion of conceptual thought is exhausted, in short, six kinds of clairvoyance arise, the appearance of the six realms is, after one's own nature is reversed, then it is the meaning of cutting off birth. Thus, because this person cuts off with this, all these self-signs arise. The preliminary practice of separating samsara and nirvana, body, speech, and mind, is skilled in practice, thus signs arise on the body. The attachment to the body is self-reversed, and because the attachment to delusion is cut off, there is no attachment to one's own body. In the sky there is practice, and likewise one can enter into the earth, knowing the meaning of thought and non-thought, and one can also speak Dharma from the mouth. Thus, whoever arises, the bonds of samsaric conceptualization of body, speech, and mind, are freed from whatever binds them. Afterwards, the connection of body, speech, and mind is severed. Thus it is said. Secondly, the actual signs have two aspects: the measure of the four yogas of the mind with an object of focus, and the measure of realizing the Dharmadhatu awareness of the mind with self-arising awareness. The first is: in the burning of the body relics, contemplation is familiar.

============================================================

==================== 第 207 段 ==================== 【原始藏文】 མས་པའི་རྟགས། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །འདི་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ལུས་དང་སེམས་རྒྱས་པས། །མཁའ་འགྲོ་བཞིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །རླུང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །རླུང་བཞིན་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལ། །འཛམ་བུའི་གླིང་བཞིར་རྒྱུ་བར་ནུས། །རང་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་བལྟས་པ་ཞུ་བར་ནུས། །འདིས་ནི་ལྟ་བའི་གདེང་རྙེད་ཡིན། །གང་གིས་སྒོམ་ལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །ལུས་ལ་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་མེད། །སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་སེམས་རྒྱུན་སྟོངས་པས་ན། །ལུས་ནི་ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་ཡང་། །རིག་པ་འཆི་མེད་དོན་ལྡན་པས། །ལུས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན་བཞིན་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་བརླན་གྱིས་སེམས་ཁྱབ་ཕྱིར། །ལུས་སོགས་སྐྲ་རྣམས་སྣུམ་བག་ལྡན། །འདི་ལྟར་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བར། །གང་དུ་བསྡད་པའི་སར་སྡོད་ཅིང་། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས། །འདི་ནི་སྒོམ་པ་རང་རྙེད་ནས། །ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། གཉིས་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དང་། ཐོད་རྒལ་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་འབྱོངས་དུས་སྣང་བ་དང་། ལུས་ཀུན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་སིལ་བུར་མཐོང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་རང་སར་དེངས་ཤིང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་ཏེ་མཁའ་ལ་དེངས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་དེ། །གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བར། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཡང་དེ་བཞིན་སོང་། །ཞེས་སོ། །འདིའི་འཐད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལས་ཀྱང་རགས་པའི་འབྱུང་བཞི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་དོན་ལ་གནས་པར་བཤད་ལ། སྟོང་ཉིད་གོམས་པས་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་དང་། ར་བ་དང་རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁར་འཕགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་པུར་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་གཞི་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྡུལ

【漢語翻譯】 這是證悟的標誌。對於有緣分的修行人來說，也會像這樣發生。因為空性使身體和心識增長，就像空行母一樣在天空中。爲了能自在地駕馭風，像風一樣在六百個剎那間，能夠遊歷四大部洲。爲了證悟自心是空性，能夠融化所看到的一切。這就是獲得了見解的把握。這是什麼人修行純熟的標誌？身體上沒有昆蟲和生命。因為慈悲圓滿了利他，因為分別念和心識的延續空盡，身體像木棉一樣輕盈。因為覺性具有不死的意義，身體變得像十六歲一樣年輕。因為法性的濕潤遍佈心間，身體等的毛髮都帶有油性。像這樣，心識不會散亂，停留在所住的地方，不能進入錯亂的境地。這就是自己獲得了禪定，通過兩世就能獲得佛果。如是說。

【英語翻譯】 These are the signs of realization. For fortunate practitioners, this will also occur. Because emptiness increases the body and mind, like a dakini in the sky. In order to freely control the wind, like the wind, in six hundred moments, one can travel through the four continents. In order to realize that one's own mind is emptiness, one can melt whatever is seen. This is gaining confidence in view. What are the signs of someone who is skilled in meditation? There are no insects or living beings on the body. Because compassion perfects benefiting others, because conceptual thoughts and the continuation of mind are exhausted, the body is as light as cotton. Because awareness has the meaning of immortality, the body becomes as young as sixteen years old. Because the moisture of dharmata pervades the mind, the body and hair are oily. Like this, the mind does not wander, stays where it is, and cannot enter into confused states. This is how one attains meditation oneself, and attains Buddhahood in two lifetimes. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 208 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཕྲན་དེངས་པའོ། །ཐོད་ རྒལ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། ཐོད་རྒལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་ན་འོད་དུ་གསལ་བས་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་ཞིང་སླར་འཕོ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཐུབ་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ལུས་དེངས། ཆོས་ཉིད་དུ་སེམས་དེངས་ནས་ཀ་དག་གི་སར་གྲོལ་ཏེ་དེས་ན་དོན་མཛད་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནས་གནད་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་ཀྱང་གསལ་བར་རྟོགས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སློང་ཤེས་པ་ནི་དེང་སང་ཁོ་བོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གོམས་པའི་ཚད་ལ་ལྔ་སྟེ། འོད། དབྱིངས། ཐིག་ལེ། སྐུ། རིག་པ། གོམས་པའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་ལ་གོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གི་འོད་ལ་སུ་གོམས་པ། །རང་གིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་རང་ནུབ་ནས། །རིམ་གྱིས་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་རྟགས། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་ཏེ་ཐོགས་མེད་པར། །གང་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། །རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་གཏིང་འཛུལ་བར་སྣང་། །ཆུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་ལོ། །ལུས་ལ་གོས་ཀྱང་མེད་པར་ནི། །གཅེར་བུ་གང་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །ཟས་སོགས་འདོད་པ་རང་བྲལ་བས། །འདིས་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་ནས་ནི། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་ སྣང་འོད་ཡིན་ཡང་དབྱིངས་དངོས་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གང་གི་དབྱིངས་ལ་གོམས་པ་ནི། །དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་ཆད། །ནམ་མཁར་བྱ་བཞིན་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་དུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་འགྲོ་སྟེ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གླིང་དང་རི་རབ་བཅས་པ་ཡང་། །འདུག་ས་གཅིག་ནས་མཐོང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ནི། །སྔ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་རྣམས། །འདི་ཀུན་དུས་གཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་གང་ལྡན་པ། །འདི་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་ཚད་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ལེ་ཀློང་དུ་སུས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ཉག་གཅིག་མཐོང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་ན། །འདི་ཀུན་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་རྟགས། །ཚིག་གི་སྤྲོས་

【漢語翻譯】 微粒消融啊！與妥噶（頓超）不同，妥噶（頓超）的微粒消融時，會明亮如光，能自主生死，並能轉化為再次轉生的身。徹卻的微粒中，身體消融；法性中，心消融，從而在原始清凈之地解脫，因此以作用的差別來區分。雖然從大圓滿這裡講述了這樣的要點，但能夠清楚地理解並懂得提出宗義的人，現在也只有我而已。這個要點非常重要啊！第二，妥噶（頓超）修習的程度有五種：光、虛空、明點、身、覺性。這是修習程度的展示。第一是習慣於五種智慧自生光明的徵兆和程度：從身軀燃燒中，誰習慣於什麼光？在自己所見的行境中，地、水、火、風，四大的顯現自然消失，逐漸體驗五種顏色。這是與此不分離的徵兆。在他人所見的行境中，像瘋子一樣無礙，對什麼都不執著，能穿透山石，同樣也能潛入地底。對於水也能穿透。即使身上沒有衣服，赤身裸體也無所障礙，自然遠離食物等慾望。因此，在這種顯現中，四大在自身消融，不再顯現具有染污的蘊，毫無疑問會獲得果實。如是說。第二是，虛空顯現是光，但虛空實際上是邊緣的圍墻，因此習慣於它的程度是：在那個續部中說：誰習慣於虛空，氣息內外流動停止。像鳥在空中飛行一樣，同樣像魚在水中一樣。有緣者會這樣行走，到達以前未見過的境地，以及包括須彌山在內的島嶼，從一個地方就能看到。同樣，以前未見過的佛土，所有這些都會同時顯現。像這樣具有徵兆的人，從現在起十六個月，也能見到法界。如是說。第三，明點的程度是：在那個續部中說：誰在明點中成為空性，這隻有有緣者才能見到。明點空性的燈，如果不費力氣自然顯現，這些都是自己體驗的徵兆。語言的戲論

【英語翻譯】 The particles dissolve! Unlike Tögal (Breakthrough), when the particles of Tögal (Breakthrough) dissolve, they become clear as light, able to control birth and death, and able to transform into a body for rebirth. In the particles of Trekchö, the body dissolves; in the Dharma nature, the mind dissolves, thereby liberating in the state of original purity, thus distinguishing by the difference in function. Although such key points are explained from this Great Perfection, only I am able to clearly understand and know how to raise philosophical tenets nowadays. This key point is very important! Second, there are five levels of familiarity with Tögal (Breakthrough): light, space, bindu, body, and awareness. This is the demonstration of the levels of familiarity. The first is the signs and degrees of familiarity with the self-arisen light of the five wisdoms: From the burning of the body, who is familiar with what light? In the realm of experience seen by oneself, earth, water, fire, and wind, the appearances of the four elements naturally subside, gradually experiencing the five colors. This is the sign of being inseparable from this. In the realm of experience seen by others, like a madman, unimpeded, without attachment to anything, able to penetrate mountains and rocks, and likewise able to penetrate into the depths of the earth. One can also penetrate water. Even without clothes on the body, being naked and unimpeded, naturally free from desires such as food. Therefore, in this appearance, the four elements dissolve in themselves, and the contaminated aggregates no longer appear, there is no doubt that the fruit will be obtained. Thus it is said. The second is, the appearance of space is light, but space is actually the surrounding fence of the edge, so the degree of familiarity with it is: In that same tantra it says: Whoever is familiar with space, the breath ceases to flow in and out. Like a bird flying in the sky, and likewise like a fish in the water. The fortunate one will walk like this, reaching places never seen before, and islands including Mount Meru, which can be seen from one place. Likewise, Buddha lands never seen before, all of these will appear simultaneously. Whoever possesses signs like this, from now on in sixteen months, will also see the Dharmadhatu. Thus it is said. Third, the degree of bindu is: In that same tantra it says: Whoever becomes emptiness in the bindu, only the fortunate one can see this. The lamp of the emptiness of the bindu, if it arises naturally without effort, these are all signs of one's own experience. The play of words

============================================================

==================== 第 209 段 ==================== 【原始藏文】 པ་རྣམས་ཆོད་དོ། །གཞན་ལ་བློ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །འཇུག་པར་མི་འགྱུར་དེ་སྐབས་མེད། །གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་སྨྲ་བྱེད་བསམ་པ་ཡང་། །སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྒྲ་ཚིག་རྗེས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ། །སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དེས་རྩད་ཆོད། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་གཉིས་ན་ཡང་། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཤེས་ནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་རང་སྣང་དང་། ། འབྲལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་སྐུའི་ཚད་ལ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སུས་གོམས་པ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ལུས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར། །རྣལ་འབྱོར་རང་ནི་གང་གར་རོལ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཤེས་པ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཉམས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ཀྱི་སེམས་ལ་སྣང་། །འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང་། །འདི་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས་པའོ། །གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། །གོམས་ཤིང་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མི། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རོལ། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་བ་ལ། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་རུ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ལོངས་སྐུའི་རྩ་བ་འདིས་མཐོང་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་གོམས་པ་ཡི། །ངག་ནི་གསལ་ཞིང་སྐད་དང་ལྡན། །བརྫུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི། །འདི་ཡི་ཁ་ནས་ཚིག་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ཚིག །གཏན་དུ་སྨྲ་བའི་བརྗོད་མཐའ་འགགས། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེས། །འདི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ འཕུར་བ་དང་། །རི་བྲག་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་དང་། །ས་ཡི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་། །ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པར་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །དབྱིངས་རིག་གདེང་དུ་མ་ཚུད་ན། །འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནས་སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་བར་དོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་དག་སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གོམས་ནས་ནི།

【漢語翻譯】 彼等斷絕。 對他人之念，剎那亦不生。 不會生起，無有時機。 因說故事已盡。 對他人說之想法亦， 於此人不可能生起。 聲音詞語如何隨之改變？ 如此對誰顯現者， 無戲論唯一，彼即斷絕。 如此具足征相者， 從那時起，即使兩年， 了知覺性之量后， 虛空與覺性之自顯現， 無有分離而進入。 彼亦是，諸法自然清凈中， 轉變對此無有懷疑。 如是說。第四，身的量為法身、報身、化身三者。彼續云： 誰於法身熟習， 於他人所見之行境中， 身體誰亦不能見， 瑜伽士自在任運嬉戲。 不尋而住之禪定， 于自之相續生起， 以及不知覺性如何之體驗， 顯現於所有瑜伽士之心。 如此出現之士夫們， 見法身之顯現。 見此，一切諸佛之， 融入于身之界中。 誰于圓滿受用， 熟習且成為堅定之徵相。 如此體驗之人們， 嬉戲於五身五智中。 以大嬉戲之見地， 如此誰具足征相， 即是具足瑜伽之有緣者， 于明點空性之燈， 以及無勤任運生起時， 顯現本身亦為身， 次第見之士夫， 以報身之根本見此。 如此于相續熟習之， 語清晰且具聲音。 虛妄宣說之語等， 不從此口中說出。 如是不善業之語， 永斷說之邊際。 如是具足征相者， 若於此義修持， 則于虛空中， 飛行，以及於山巖亦穿透， 以及潛入地下， 於水中無沉沒而生起。 如是具足之有緣者， 若未于虛空覺性生起堅定， 則諸法本身于自然清凈中， 轉變本身則非是， 從此轉生之後， 於法性之中的中陰， 於五剎那解脫。 何者士夫具足緣分， 于化身熟習之後，

【英語翻譯】 They are cut off. Not even for a moment does thought arise towards others. It will not arise, there is no opportunity. Because the telling of stories is exhausted. The thought of speaking to others as well, It is impossible for this person to arise. How can sound and words change accordingly? Like this, whoever it appears to, The one and only without elaboration, that cuts it off. Like this, the one who possesses the signs, From then on, even at the age of two, Having known the measure of awareness itself, The self-appearance of space and awareness, To enter without separation. That also, in the natural purity of the elements, There is no doubt for this one to change. Thus it is said. Fourth, the measure of the body is the three kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. From that same tantra: Whoever is familiar with the Dharmakaya, In the realm of experience seen by others, The body is not seen by anyone, The yogi himself enjoys it wherever he pleases. The meditation that is left without seeking, Arises in one's own continuum, And the experience of not knowing how awareness is, Appears in the minds of all yogis. Like this, the individuals who appear, See the appearance of the Dharmakaya. Seeing this, all the Buddhas', Are gathered in the expanse of the body. Whoever is accustomed to perfect enjoyment, The signs of becoming familiar and confident. Like this, the people who experience, Enjoy the five bodies and five wisdoms. With the view of great enjoyment, Like this, whoever possesses the signs, Is the fortunate one who possesses yoga, In the lamp of empty bindu, And when it arises effortlessly, The appearance itself is also the body, The individual who sees it gradually, Sees this as the root of the Sambhogakaya. Like this, the one who is familiar with the continuum, The speech is clear and has sound. The words that are falsely spoken, Words do not come out of this mouth. Likewise, the words of non-virtuous actions, The end of speaking is permanently cut off. Like this, the one who possesses the signs, If one practices this meaning, Then in the sky, Flying, and also penetrating through mountains and rocks, And diving under the earth, Appearing without drowning in water. Like this, the fortunate one who possesses it, If confidence in space and awareness is not established, Then the elements themselves in natural purity, The change itself is not, After transferring from here, In the bardo of the nature of reality, Liberation in five moments. Whoever is the fortunate individual, After becoming familiar with the Nirmanakaya,

============================================================

==================== 第 210 段 ==================== 【原始藏文】 །འདི་ཉིད་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མི། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས་འདི་དག །སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །འདི་ཡང་སྐལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །སྔོན་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དོན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །ཅིག་ཅར་དུ་ནི་འཆར་བར་ནི། །འདི་ལས་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་བཞིན་སྔོན་དུ་མ་ཐོས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ཁ་ནས་སྨྲ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་གཞན་དག་གི། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་ལ། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་མཐུན་པར་ཡང་། །ཇི་ལྟར་དྲིས་པའི་ལན་དེ་ཡང་། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་འདོན་པས། །འདི་ནི་སྨྲ་བའི་སེང་གེའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་སྔོན་པས་ཀྱང། །རྐང་པ་མགྱོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་རྙེད། །ལུས་ཀྱི་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་། །སྐྲ་དཀར་དག་ཀྱང་ནག་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་བཞིན། །གཞོན་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་ཡང་། ། དཔེར་ན་རྩྭ་ནི་གཞོན་ནུ་ལ། །ཆར་པ་དག་ནི་ཡང་བབ་པས། །སྐྱེད་ནི་རང་སྐྱེད་ལྡན་པར་འགྱུར། །སྔ་ན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་། །འདི་ལ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། །དེ་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་འཇུག །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཕན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དག་ནི་བྱུང་བ་ན། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི། །ལུས་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བར་ནུས། །ཕྱི་རོལ་བདོག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བཞིན་རང་གི་བླ་མ་ལ། །གོང་བཞིན་ལུས་སོགས་གཏོང་བར་ནུས། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བའི་མི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདིས་རེག་གོ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཕྱིས་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བརྫུས་ནས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་བླངས་ནས། །ལོ་ནི་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །སེམས་ནི་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དོན། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལས། །འཛམ་བུའི་གླིང་སོགས་གླིང་རྣམས་སུ། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དྲུག་ཁྲི་ཡིས། །རང་རང་མཐུན་པའི་ལུས་བླངས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད་པར་ནི། །འདི་ཡིས་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །ཉི་མ་ལ་ནི་ཟེར་འདུས་ལྟར། །རང་གི་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་ནས། །དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རིག་པའི་ཚད་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཕྱིར་གོམས་པའི་ཚད་དང་། རང་ངོ་ཀ་དག་སྐྱོན་མེད་ལ་ནང་དུ་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ན

【漢語翻譯】 如果這個人具有這種確信，那麼誰的身上出現了身語意的這些徵兆，這個人也就有福分了。以前聽聞的那些法，其意義也會在自己的相續中，一下子顯現出來，空行母，這會由此而發生。同樣，以前沒有聽過的，各種各樣的法的詞句，也會自然而然地從口中說出。同樣，其他密咒的，續部的詞句也如實地，次第分明地顯現出來。同樣，對於一切法，詞和義的各種方面，以及眾生喜歡的，與法相應的，無論怎樣提問的回答，有福分的人也能說出來，所以這是能說的獅子。身體的力量勝過以前，也能獲得腳步輕快的力量，身體沒有皺紋，白髮也能變黑。同樣，也像十六歲一樣，具有年輕的光彩。 例如，幼嫩的草，如果雨水降臨，生長就會自然而然地茂盛。以前沒有的慈悲心，也會從內心深處生起，之後就會投入到利益眾生的事業中。如果出現了能以自己的身體利益的眾生，就能隨其所愿地，施捨身體和肢體，更不用說身外之物了。同樣，對於自己的上師，也能像前面一樣施捨身體等。像這樣誰的身上出現了這些，他就是接觸了化身。具有這樣功德的人，之後會在化身的剎土中，以幻化的方式獲得化生之身，在六十百千年中，心安住於此，這位士夫會做利益眾生的事業。之後從本體自性中，在瞻部洲（Jambudvipa）等洲中，以六十俱胝的化身，獲得各自相應的身體，空行母，他會做利益一切眾生的事業。之後在本體本來清凈中，就像陽光匯聚于太陽一樣，連同自己的化身，融入自己的本體，變得無有分別。如是說。第五，智慧的量有二，即向外串習自聲明點法脈的量，以及向內串習自性本來清凈無垢的量。第一是：

【英語翻譯】 If a person has this conviction, then whoever has these signs of body, speech, and mind, that person will also be fortunate. The meaning of those teachings that were heard before will also appear in one's own continuum all at once, O Dakini, this will happen from this. Similarly, various words of teachings that were not heard before will also be spoken naturally from the mouth. Similarly, the tantric words of other mantras will also appear clearly in order as they are. Similarly, for all teachings, all aspects of words and meanings, and in accordance with the teachings that sentient beings like, whatever questions are asked, the fortunate one can also answer, so this is a lion of speech. The strength of the body is greater than before, and one can also gain the strength of quick feet, the body has no wrinkles, and white hair can also turn black. Similarly, one also has the radiance of youth like a sixteen-year-old. For example, if rain falls on tender grass, growth will naturally flourish. Unprecedented compassion will also arise from the depths of the heart, and then one will engage in the work of benefiting sentient beings. If sentient beings appear who can be benefited by one's own body, one can give away body and limbs as they wish, not to mention external possessions. Similarly, one can also give away body and so on to one's own lama as before. Whoever has these things appear like this, he has touched the incarnate body. A person with such qualities will later, in the realm of the incarnate body, obtain a miraculously born body, and for sixty hundred thousand years, the mind will abide there, and this person will do the work of benefiting sentient beings. Then, from the essence of self-nature, in continents such as Jambudvipa, with sixty crore emanations, obtaining bodies appropriate to each, O Dakini, he will do the work of benefiting all sentient beings. Then, in the essence of primordial purity, just as rays of sunlight gather in the sun, together with one's own emanations, one merges into one's own essence, becoming inseparable. Thus it is said. Fifth, the measure of wisdom is twofold: the measure of outward habituation to the lineage of self-sounding bindus, and the measure of inward habituation to the flawless self-essence of primordial purity. The first is:

============================================================

==================== 第 211 段 ==================== 【原始藏文】 ི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། རིག་པ་ལ་ནི་སུས་གོམས་པ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་རྒྱ་འདིའོ། །གང་དུ་གཏད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །དེར་ ནི་རང་ཤེས་འཛུད་པར་ནུས། །གང་དུ་འདུག་པའི་ས་ཉིད་དུ། །ལུས་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་དང་མཚུངས། །གཞན་གྱི་མ་དད་བསྒྱུར་ནུས་དང་། །བསམ་རྒྱུན་ཞེན་པ་རང་འགགས་དང་། །ནང་གི་རྟགས་དང་རྣམ་པར་ལྡན། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སུས་རིག་པ། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་རང་གི་སར། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་དེངས་ནས། །སྐྱེ་མེད་མཆོག་ལ་སྙེགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གང་གི་སྐྱེ་མེད་སུ་ཡིས་ནི། །རྩད་ནས་ཆོད་པའི་མི་དེ་ལ། །རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་། །འདི་རྟགས་སུ་ལ་ལྡན་པ་ནི། །ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་འབུ་སྲིན་ཤིག་ལ་སོགས། །འདི་ཀུན་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་དང་། །གང་གི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་། །འདི་ཀུན་མི་སྐྱེ་རྒྱུན་ཟད་ན། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཟླ་བ་དག་ནི་གསུམ་ན་ཡང་། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གདངས་དཀྱིལ་དུ། །རིགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ཕྱིས་ཀྱི་རྟགས་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐལ་ལྡན་གྲོལ་བའི་རྟགས་དང་། སྐལ་མེད་འཁྲུལ་པའི་རྟགས་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། །དེ་ལ་སྐུ་དང་གདུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་འོད་དང་སྒྲ་ཉིད་དང་། །ས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཆར་དང་ཁུ་རླངས་དང་། །འདི་ ལྟར་རྟགས་ནི་ཕྱིས་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་ཚད་ངེས་པའི་རྟགས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ། གདུང་། འོད། སྒྲ། ས་གཡོ་བའི་རྟགས་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྐུ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དེ་ཡི་ལྷག་མ་ཟག་བཅས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་རྟེན་ཡུལ་བསྲེགས་སྦྱངས་པས། །དེ་ལ་སྐུ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞི་བའི་སྐུ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་། །སུ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ལ། །འདི་གཉིས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བ་ན། །འདི་ནི་བར་དོ་མེད་པར་ཡང་། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡི། །གདེང་དང་ལྡན་པར་འདི་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་སྐུ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །ཞག་ནི་ལྔ་ཡིས་བདེན་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཡང་ས

【漢語翻譯】 從燃燒的遺體中，誰習慣了覺性？ 他的身體上有這個印記。 對於所託付的事物， 他能夠將自識融入其中。 在他所處的土地上， 身體也隨之而去。 這就像覺性本身一樣。 能夠轉變他人的不信， 思緒的執著自然消退， 具備內在的徵兆和形態。 誰能親眼認識到這一點？ 這是在自身本源之處， 有緣者從此解脫， 趨向無生之至境。 如是說。 第二，出自同一續部： 誰能徹底斷除無生之根， 那人也會出現這樣的徵兆。 誰具備這樣的徵兆， 就與我具有同等的福分。 身體上的蟲、虱等， 這些都將斷絕生長的延續。 誰的頭髮和指甲， 這些都不再生長，延續斷絕， 這就是無生。 像這樣具備徵兆的人， 即使過了三個月， 也能在自身本源之處， 不再顯現有漏的蘊身， 自身轉化為光芒的中心， 與本性相合而轉變。 如是說。 第三個意義，之後的徵兆分為兩種：簡略指示和詳細解說。 第一種是：有緣者解脫的徵兆和無緣者迷惑的徵兆。從燃燒的遺體中： 誰證得涅槃， 他的身體和遺體， 以及光明和聲音， 大地也會震動。 天空降雨和霧氣， 這樣的徵兆之後會出現。 如是說。 第二種分為兩種：瑜伽士確定解脫程度的徵兆和六道眾生各自轉生的徵兆。 第一種有五種：身體、遺體、光明、聲音、大地震動的徵兆和程度的指示。 第一，關於身體有兩種：出自同一續部： 對於具種性的證得涅槃者， 他的剩餘有漏的， 蘊身作為依處被焚燒凈化， 因此他的身體有兩種： 寂靜之身和忿怒之身。 以兩種形象顯現， 對於具備瑜伽的人來說， 這兩種形象的顯現， 如果兩者都出現， 那麼他甚至無需經歷中陰， 就能具備本初清凈的， 把握而轉變。 如果出現寂靜之身的徵兆， 五天之內就能見到真諦， 那也

【英語翻譯】 From the burning remains, who is accustomed to awareness? His body bears this mark. For the object entrusted, He is able to infuse self-awareness into it. In the very place where he dwells, The body also follows. It is just like awareness itself. Able to transform the disbelief of others, The clinging to the stream of thoughts naturally ceases, Possessing inner signs and forms. Who can directly recognize this? This is at the very source of phenomena, The fortunate one is liberated from this, Aiming for the supreme unborn state. Thus it is said. Secondly, from the same tantra: For whom the root of the unborn is completely severed, Such signs as these will also appear. Whoever possesses these signs, Is equal in fortune to me. Worms, lice, and the like on the body, All of these will cease their cycle of birth. Whose hair and nails, All of these will no longer grow, their continuation exhausted, This is the unborn. One who possesses such signs, Even after three months, Will, in the very source of phenomena, No longer appear as the impure aggregates, His own body transforming into a sphere of light, Transforming together with his lineage. Thus it is said. The third meaning, later signs, are of two types: brief indication and detailed explanation. The first is: the signs of liberation for the fortunate and the signs of delusion for the unfortunate. From the burning remains: Whoever attains nirvana, His body and remains, As well as light and sound, The earth will also shake. The sky will rain and mist, Such signs will appear later. Thus it is said. The second is divided into two: the signs of a yogi determining the extent of liberation and the signs of the six realms of beings being reborn separately. The first has five: body, remains, light, sound, and the indication of the extent of the earth shaking. First, regarding the body, there are two: from the same tantra: For the one with lineage who attains nirvana, His remaining impure, The aggregates as a basis are burned and purified, Therefore, his body is of two types: A peaceful body and a wrathful body. Appearing in two forms, For the one who possesses yoga, The appearance of these two forms, If both appear, Then he, without even experiencing the bardo, Will possess the primordial purity, And transform with confidence. If the signs of the peaceful body appear, Within five days, the truth will be seen, That also

============================================================

==================== 第 212 段 ==================== 【原始藏文】 ངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐིམ། །གལ་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཡི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ནི་ཆ་ལྔ་ལ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་སོ། །གདུང་ལ་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤ་རཱི་རཾ་ནི་བདེ་གཤེགས་གདུང་། །དེ་བཞིན་བ་རཱི་རཾ་ཞེས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡིན་ནོ། །ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །བསེ་རཱི་རཾ་ནི་པད་མའོ། །དེ་བཞིན་ཉ་རཱི་རཾ་ཞེས་བྱ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གདུང་རིགས་ལྔ་སྟེ། སོ་སོའི་ཁ་དོག །ཚད། རྒྱུ། གནས། ཡུལ་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤ་རཱི་རཾ་ཞེས་དཀར་ལ་དྭངས། །སྣུམ་ལ་འདྲིལ་ཏེ་ཁ་དོག་གསལ། །སྲན་མ་ཡི་ནི་རྡོག་འབྲུ་ཙམ། །འདི་ནི་རུས་པའི་དྭངས་མ་སྟེ། །སྨིན་པས་འདྲིལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཐབས་ལྡན་དེ་ཡི་མགོ་ལས་འབྱུང་། །བ་རཱི་རཾ་ཞེས་སྔོ་ནག་ལ། །ཡུངས་དཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཙམ་མམ། །ཡང་ན་སྲན་ཆུང་འབྲུ་ཙམ་མོ། །འདི་ནི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་འདྲིལ། །དེ་ཡི་རྩིབ་མའི་གོ་མཚམས་ནས། །འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་ཁ་དོག་སེར། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནི་ཁྲག་ལས་སོ། །དེ་ནི་མཆིན་པའི་སྟེང་ནས་འབྱུང་། །བསེ་རཱི་རཾ་ཞེས་དམར་ལ་དྭངས། །ཆེ་ཆུང་ཚད་ཀྱང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་འདུས་ལས་འདྲིལ། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་མཁལ་མ་ལས། །འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཉ་རཱི་རཾ་ནི་ཨིནྡྲ་སྟེ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཁ་དོག་གསལ། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལས། །འདི་ནི་གློ་བའི་སྟེང་ནས་འབྱུང་། །འདི་ཀུན་སྤྱི་དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ། །ཀུན་གྱི་གཏིང་གསལ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་སོ། །རིང་བསྲེལ་ནི་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲུལ་པར་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྟགས་ཏེ་འབྱུང་བས་འཇིག་ལ། གདུང་མི་འཇིག་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདི་དང་ཡང་ནི་འདྲ་བ་ཡི། །རིང་བསྲེལ་ཉིད་ནི་ཕྲ་མོ་སྟེ། །ཏིལ་གྱི་འབྲུ་དང་རྡུལ་ཆ་ཙམ། །འདི་ནི་འབྱུང་བས་བཤིག་པར་ནུས། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུའོ། །གདུང་ནི་སུས་ཀྱང་འཇིག་མི་ནུས། །སྲ་མཁྲེགས་ འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །འདི་ཀུན་འཇིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སྐུ་དང་གདུང་དང་འོད་རྣམས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདའ་བ་གང་ཡོད་པ། །དེ་ལ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །འོད་ལ་འཁོར་ཡུག་དང་། གྱེན་འགྲེང་དང་། རྩིབས་བསྒུགས་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གད

【漢語翻譯】 融入佛陀之中。如果出現忿怒尊的身相，這就是法性中陰的，僅僅一瞬間分為五分，就能獲得解脫，空行母啊！如是說。關於舍利，有簡要指示其本體和詳細闡述其自性兩種。第一種，出自續部本身：夏熱讓（藏文：ཤ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：śarīraṃ，梵文羅馬擬音：shariram，漢語字面意思：身），是善逝的舍利。同樣，瓦熱讓（藏文：བ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：varīraṃ，梵文羅馬擬音：variram，漢語字面意思：水），是金剛部的舍利。秋熱讓（藏文：ཆུ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：curīraṃ，梵文羅馬擬音：churiram，漢語字面意思：水），是珍寶。貝熱讓（藏文：བསེ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：verīraṃ，梵文羅馬擬音：veriram，漢語字面意思：毒），是蓮花。同樣，雅熱讓（藏文：ཉ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：yarīraṃ，梵文羅馬擬音：yariram，漢語字面意思：魚），是事業部的舍利。如是說。第二種，有五種舍利，指示各自的顏色、大小、來源、位置和處所：出自續部本身：夏熱讓（藏文：ཤ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：śarīraṃ，梵文羅馬擬音：shariram，漢語字面意思：身）是白色且清澈，油潤而凝聚，顏色鮮明，如豌豆大小，這是骨頭的精華，成熟而凝聚產生。它從具足方便者的頭部產生。瓦熱讓（藏文：བ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：varīraṃ，梵文羅馬擬音：variram，漢語字面意思：水）是藍黑色，如白芥子大小，或者如小豌豆大小，這是熱量的精華凝聚，它從肋骨的間隙產生，空行母啊！秋熱讓（藏文：ཆུ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：curīraṃ，梵文羅馬擬音：churiram，漢語字面意思：水）是黃色，如芥子大小，來自血液，它從肝臟的上方產生。貝熱讓（藏文：བསེ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：verīraṃ，梵文羅馬擬音：veriram，漢語字面意思：毒）是紅色且清澈，大小也如芥子，這是元素聚合而凝聚，從具緣者的腎臟產生，空行母啊！雅熱讓（藏文：ཉ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：yarīraṃ，梵文羅馬擬音：yariram，漢語字面意思：魚）是因陀羅色，如芥子大小，顏色鮮明，來自諸識的精華，它從肺部的上方產生。這些總體形狀是圓形且凝聚，整體清澈，有五種顏色。如是說。舍利子是瑜伽士以幻化身呼氣之相，會被元素所摧毀，而舍利不會被摧毀。出自續部本身：這和相似的舍利子是微小的，如芝麻或塵埃，這會被元素所摧毀，這是在幻化身的剎土中。舍利不會被任何人摧毀，因為它堅硬、牢固，遠離一切恐懼，因此獲得一切無畏的佛果。如是說。自生續中說：身、舍利和光芒等，凡是涅槃之處，都會顯現這些徵兆。如是說。光有光環、向上伸展和光芒四射三種。身和舍利

【英語翻譯】 Dissolves into the Buddha himself. If the form of a wrathful deity arises, this is the Bardo of Dharmata, in just a moment divided into five parts, liberation will be attained, O Dakini! Thus it is said. Regarding relics, there are two aspects: briefly indicating their essence and elaborately explaining their nature. The first is from the Tantra itself: Shariram (藏文：ཤ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：śarīraṃ，梵文羅馬擬音：shariram，漢語字面意思：Body) is the relic of the Sugata. Similarly, Variram (藏文：བ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：varīraṃ，梵文羅馬擬音：variram，漢語字面意思：Water) is the relic of the Vajra family. Churiram (藏文：ཆུ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：curīraṃ，梵文羅馬擬音：churiram，漢語字面意思：Water) is the jewel. Veriram (藏文：བསེ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：verīraṃ，梵文羅馬擬音：veriram，漢語字面意思：Poison) is the lotus. Similarly, Yariram (藏文：ཉ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：yarīraṃ，梵文羅馬擬音：yariram，漢語字面意思：Fish) is the relic of the Karma family. Thus it is said. The second has five types of relics, indicating their respective colors, sizes, sources, locations, and places: From the Tantra itself: Shariram (藏文：ཤ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：śarīraṃ，梵文羅馬擬音：shariram，漢語字面意思：Body) is white and clear, oily and cohesive, with a bright color, about the size of a pea. This is the essence of bone, matured and cohesive. It arises from the head of the one endowed with skillful means. Variram (藏文：བ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：varīraṃ，梵文羅馬擬音：variram，漢語字面意思：Water) is bluish-black, about the size of a white mustard seed, or about the size of a small pea. This is the cohesion of the essence of heat. It arises from the space between the ribs, O Dakini! Churiram (藏文：ཆུ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：curīraṃ，梵文羅馬擬音：churiram，漢語字面意思：Water) is yellow, about the size of a mustard seed, from blood. It arises from above the liver. Veriram (藏文：བསེ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：verīraṃ，梵文羅馬擬音：veriram，漢語字面意思：Poison) is red and clear, also about the size of a mustard seed. This is the cohesion from the aggregation of elements. It arises from the kidneys of the fortunate one, O Dakini! Yariram (藏文：ཉ་རཱི་རཾ་，梵文天城體：yarīraṃ，梵文羅馬擬音：yariram，漢語字面意思：Fish) is Indra-colored, about the size of a mustard seed, with a bright color, from the essence of all consciousnesses. It arises from above the lungs. These overall shapes are round and cohesive, the whole is clear, with five colors. Thus it is said. Ringbsel are the signs of a yogi exhaling into a manifestation body, and are destroyed by the elements, while relics are not destroyed. From the Tantra itself: These and similar ringbsel are tiny, like sesame seeds or specks of dust. These can be destroyed by the elements, this is in the realm of the manifestation body. Relics cannot be destroyed by anyone, because they are hard, solid, and free from all fear, therefore one attains the fearless Buddhahood. Thus it is said. The Self-Arisen Tantra says: Body, relics, and lights, wherever there is Nirvana, these signs will appear there. Thus it is said. Light has three aspects: halos, upward extension, and radiating rays. Body and relics

============================================================

==================== 第 213 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་འབར་བ་ལས། འོད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །མུ་ཁྱུད་འཁོར་ཡུག་བཅས་པར་ནི། །གང་གི་ཤུལ་ལ་བྱུང་བ་ནི། །འདི་ནི་བར་དོ་དང་པོ་ལ། །ངེས་པ་ཡིན་ནོ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ་ན། །འདིས་ནི་བར་དོ་མི་སྣང་བར། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །འོད་ནི་རྩིབས་སུ་སྣང་གྱུར་ན། །འདི་ནི་བར་དོ་ཐ་མ་ལ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་བརྙེས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་ལའང་ཕྱོགས་དང་སྐད་ཀྱི་རིམ་པས་དབྱེ་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་དུ་འདས་པའི་གནས་ཁང་གི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བའི་སར། །སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲག་པ་ན། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་། །སྒྲས་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་སྣང་། །ནུབ་ཏུ་པད་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་རིགས། །སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ། །འུར་ཞིང་ཐུག་པ་བརྩེགས་མ་དང་། །རྒྱུན་རིང་འཇམ་དལ་རིང་བའི་སྒྲ། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཁྱད་ཀྱིས་སོ། །ད་ལྟར་སྒྲ་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ས་གཡོ་བའི་རྟགས་ཚད་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ ལས། ས་ནི་གཡོ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེའི། །དབུགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་བྱུང་ན། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ས་ཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་གསུམ་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་ས་ནི་གཡོས་གྱུར་ན། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། །ཞག་ནི་དྲུག་ན་བྱུང་བ་ན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་ལ་འཇུག་གོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གལ་ཏེ་ཞག་ནི་དགུ་ན་ཡང་། །ས་ནི་གཡོས་པར་གྱུར་པ་ན། །འདི་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །ས་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པར་ནུས། །ས་ནི་གཡོས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མི་སྣང་སྟེ། །དེ་བཞིན་ས་དང་ལམ་རྣམས་ལ། །ཡུན་དུ་སྦྱོང་ཞིང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ལ་དྲུག་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་ཤི་བ་དེ་ཚེ་ན། །ནམ་མཁའ་སྨུག་ནག་མུན་པ་ནག །དེ་བཞིན་ཆར་དང་ཁུ་རླངས་དང་། །རླུང་དང་སེར་བ་བུ་ཡུག་སྟེ། །འདི་ཀུན་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ། །འདི་ལ་བར་མ་དོ་མེད་པར། །འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནམ་མཁའ་ན་བུན་ལྟ་བུ་ལ། །འོད་ཟེར་སེར་ལ་ཉི་ཟླ་ཤི། །རླུང་དང་སེར་བུ་མེད་པ་ལ། །སེར་གློག་ཉི་མ་མི་སྣང་དང་། །ཆར་བབ་ཤུལ་ལམ་ཡང་ན་ནི། །འདི་ཡི་སྲོད་ལ་བབ་པར་གྱུར། །འདི་ཉིད་སུ་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། །ཡི་

【漢語翻譯】 從燃燒的光芒中，光有三種形態：有邊緣和環繞的，在誰的遺蹟中出現的，這是第一個中陰階段，是確定的，能獲得果報。如果向上豎立，這表示在中陰階段不會顯現，剎那間就能成佛。如果光芒顯現為光束，這是最後一個中陰階段，能證得現前的菩提。如是說。聲音也可以通過方向和聲音的順序來區分。從燃燒的身體中，在逝者房屋的東方附近，如果聲音非常響亮，這會轉生為金剛部。同樣，在南方，聲音顯現為珍寶部。西方也同樣是蓮花部。北方轉生為事業部。同樣，上方也是如此。聲音的自性是這樣的：喧鬧、重疊、連續、柔和、緩慢、悠長的聲音，通過寂靜和憤怒來區分。現在如果與聲音相應，這能獲得圓滿報身之果。如是說。地震的徵兆和程度是：在那部續部中說，當發生地震時，如果那個人斷氣，這表示證得聲聞地。同樣，如果在三天內，再次發生地震，這表示證得獨覺佛地。如果在六天內發生，這表示進入菩薩地，空行母。如果甚至在九天內，也發生地震，這表示能隨意使用持明者的土地。對於有地震因緣的人來說，不會顯現佛果，因此要長久地凈化和安住于土地和道路上。如是說。第二個意思是關於六道各自的出生徵兆，有六種。在那部續部中說，當某人死亡時，天空呈現出煙霧般的黑色，一片漆黑。同樣，出現雨、霧氣、風、冰雹和暴風雪。這些都發生在眾生地獄的出生之處。對於這些人來說，沒有中陰階段，會直接轉變為空行母。天空像霧一樣，光芒昏暗，日月消失，沒有風和冰雹，沒有閃電和太陽，下雨的痕跡或者是在黃昏時降臨。這些發生在

【英語翻譯】 From the burning light, there are three forms of light: with edges and surrounding, in whose remains it appears, this is the first bardo stage, it is certain, and one obtains the fruit. If it stands upright, this indicates that it will not appear in the bardo, and one will become a Buddha in an instant. If the light appears as rays, this is the last bardo stage, and one will attain manifest enlightenment. Thus it is said. Sounds can also be distinguished by the order of direction and sound. From the burning body, near the east of the deceased's house, if the sound is very loud, this will transform into the Vajra family. Similarly, in the south, the sound appears as the Ratna family. The west is also the same as the Padma family. The north transforms into the Karma family. Similarly, the upper part is also the same family. The nature of the sound is like this: noisy, overlapping, continuous, soft, slow, long sounds, distinguished by peaceful and wrathful. Now, if it is in accordance with the sound, this can obtain the fruit of the complete enjoyment body. Thus it is said. The signs and extent of earthquakes are: In that tantra it says, when an earthquake occurs, if that person dies, this indicates the attainment of the Hearer's ground. Similarly, if within three days, the same earthquake occurs again, this indicates the attainment of the Pratyekabuddha ground. If it occurs within six days, this indicates entering the Bodhisattva ground, Dakini. If even within nine days, an earthquake occurs, this indicates the ability to freely use the land of the Vidyadhara. For those who have the karma of earthquakes, the fruit of Buddhahood will not appear, therefore one must purify and abide on the land and paths for a long time. Thus it is said. The second meaning is about the signs of birth in each of the six realms, there are six. In that tantra it says, when someone dies, the sky appears smoky black, pitch black. Similarly, there are rain, mist, wind, hail, and blizzards. All of these occur in the birthplace of sentient beings in hell. For these people, there is no bardo stage, and they will directly transform into Dakinis. The sky is like a fog, the light is dim, the sun and moon disappear, there is no wind and hail, there is no lightning and sun, traces of rain or it falls at dusk. These occur in

============================================================

==================== 第 214 段 ==================== 【原始藏文】 དྭགས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ། །སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནམ་མཁའ་རྨུགས་ཤིང་རླུང་ཡང་མེད། །སྤྲིན་ནི་གནག་ལ་གོ་མཚམས་མེད། །ཡང་ན་ན་བུན་སྣང་བ་དང་། །རྨུགས་ཤིང་ཉམས་མི་དགའ་ བ་ལ། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སུ་བྱས་པ། །འདི་ནི་བྱོལ་སོང་གནས་སུའོ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རླུང་གིས་འཁྲུགས། །སྤྲིན་ནི་ཁམ་ནག་འཇིག་པའི་གཟུགས། །རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་འགྲོ་འོང་བཅས། །འབྲུག་དང་གློག་གི་ལྕེ་འབྱིན་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྣང་མི་ནུས། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། །འདི་ནི་ལྷ་མིན་སྐྱེ་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ལ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྣང་བ་གསལ། །རླུང་དང་སེར་བུ་སྣང་མི་ནུས། །འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཡང་ནི་ནམ་མཁའ་གསལ་ལ་དྭངས། །མི་མཇེད་སྤྲིན་ནི་དར་དཀར་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་བརྡལ་བར་སྣང་། །ཡང་ན་ཉི་ཟླ་འོད་ཁྱིམ་ཅན། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་འདིས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་རྟགས་ཚད་ངེས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དགུ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་བཅུ་པ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་རང་སྣང་ངེས་པའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་གདབ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱེ་བ། ས་མཚམས། སྣང་ལུགས་སོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་པས། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཀའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོའོ། །ས་མཚམས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་དང་པོ་མའི་མངལ་ནས་འཐོན་ནས་ཐ་མ་འཆི་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ པ་ལ་ཐུག་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །འཆི་ཀའི་བར་དོ་ནི་འཆི་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་ནང་དབུགས་ཁྲོག་གི་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི་དབུགས་ཆད་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འོད་གསལ་ཤར་བ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཐིམ་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཐོགས་མེད་རྒྱུ་བ་ལས་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པ་ཕྱིན་ཆད་དེ། མངལ་དུ་ཚུད་ནས་སྲིད་པ་ཕྱི་མའོ། །སྣང་ལུགས་ལ་བཞི་ལས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བར་དོའི་སྣང་ལུགས་ལའང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་བཙན། གནས་རིགས་ཐ་དད། གང་ཟག་སྒོས་བཙན་གསུམ་ལས། སྤྱི་བཙན་ལ

【漢語翻譯】 在達（Dags）的地方是出生地。 空行母，那是你的出生地啊！ 天空昏暗無光，也沒有風。 烏雲密佈，沒有邊際。 或者出現霧氣。 昏暗，令人不悅。 是誰造作了壽命的行蘊？ 這是畜生的處所。 極其猛烈的狂風攪動。 烏黑的雲彩，是毀滅的形象。 劇烈地攪動，伴隨著來回。 發出雷鳴和閃電的舌頭。 太陽和月亮都無法顯現。 這樣的是在誰身上發生的呢？ 這是非天（阿修羅）的出生地。 天空晴朗而清澈。 太陽和月亮的光芒清晰。 風和冰雹都無法顯現。 這是天人的出生地。 或者天空晴朗而清澈。 人間的雲彩像白色的絲綢。 顯得非常稀薄而寬廣。 或者日月帶有光環。 這樣的是在誰身上發生的呢？ 這是人道的出生地所獲得的。 如是說。 《詞義寶藏》中，關於確定表相和度量的次第，即第九金剛處廣大解說完畢。

第十金剛處，修持如國王的宮殿般廣大解說。

接下來，在中有（中陰）中，如何安立自顯為智慧之燈的訣竅，分為兩個方面來闡述：中有的總體分類和各自自性的詳細解釋。 第一部分有三個方面：分類、界限和顯現方式。 分類有四種，如《根本續》所說：「分類有四種」。即：自性的中有、臨終的中有、法性的中有和存在的中有。 界限方面，自性的第一個中有，從離開母親的子宮開始，到最終被死亡的疾病所擊中為止。 臨終的中有，從被死亡的疾病擊中開始，到內在呼吸斷絕為止。 法性的中有，從呼吸斷絕，剎那間光明生起，到任運成就的顯現融入為止。 存在的中有，從任運成就的融入開始，到意生身無礙遊走，進入母親的子宮為止。進入子宮后，就是下一個存在了。 顯現方式有四種。關於安住于自性的中有的顯現方式，也分為總體展示和分別解釋兩種。第一種也分為三類：三界總相、處境類別不同、補特伽羅（人）個別差異。首先是總相

【英語翻譯】 In the place of Dags is the birthplace. O Dakini, that is your birthplace! The sky is dim and there is no wind. The clouds are dark and boundless. Or there appears a mist. Dim, unpleasant. Who has created the formations of life? This is the abode of animals. Extremely fierce winds stir. The black clouds are the image of destruction. Violently stirred, accompanied by coming and going. Emitting the tongues of thunder and lightning. The sun and moon cannot appear. To whom does this happen? This is the birthplace of the Asuras. The sky is clear and bright. The light of the sun and moon is clear. The wind and hail cannot appear. This is the birthplace of the gods. Or the sky is clear and bright. The clouds of the human realm are like white silk. Appearing very thin and wide. Or the sun and moon have halos. To whom does this happen? This is obtained by the birthplace of humans. Thus it is said. In the Treasury of Precious Words and Meanings, the explanation of the ninth Vajra Place, which is the order of determining signs and measures, is extensively completed.

The tenth Vajra Place, the practice is extensively explained like a king's palace.

Next, in the Bardo (intermediate state), how to establish the key instruction of recognizing self-appearance as the lamp of wisdom is taught in two aspects: the general classification of the Bardo and the detailed explanation of their respective natures. The first part has three aspects: classification, boundaries, and modes of appearance. There are four classifications, as stated in the Root Tantra: "There are four classifications." Namely: the Bardo of Nature, the Bardo of Dying, the Bardo of Dharmata, and the Bardo of Existence. Regarding the boundaries, the first Bardo of Nature begins from leaving the mother's womb and ends when struck by the disease of death. The Bardo of Dying begins from being struck by the disease of death and ends when the inner breath ceases. The Bardo of Dharmata begins from the cessation of breath, the arising of clear light in an instant, and ends when the spontaneous appearances dissolve. The Bardo of Existence begins from the dissolution of spontaneous appearances and ends when the mind-made body wanders unimpeded and enters the mother's womb. After entering the womb, it is the next existence. There are four modes of appearance. Regarding the modes of appearance of the Bardo abiding in Nature, there are also two aspects: general presentation and specific explanation. The first also has three categories: the general characteristics of the three realms, the differences in situations, and the individual differences of the person. First is the general characteristic.

============================================================

==================== 第 215 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་སོ་སོར་གཞག་པའི་དབང་གིས་རྩ་བ་མ་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་སེམས་ལ་སྣང་བ། ཕྱི་ཡུལ་ལྔར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ། ལུས་སུ་སྣང་བ། བདེ་སྡུག་བར་མ་དགའ་གདུང་དུ་སྣང་བ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔར་སྣང་བས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་སྤྱིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གནས་རིགས་ཐ་དད་པར་སྣང་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་རིས་སུ་བསྡུ་ན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡུལ་དང་། ལུས་དང་། བདེ་སྡུག་ཕལ་ཆེར་ལས་མཐུན་གྱི་ཆ་སོ་སོ་ནས་ཕྱོགས་བསྡེབས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་སྟེ། རང་རང་གི་ལས་མཐུན་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་དང་ལྷ་མིན་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མཐུན་པར་ནི་མེད་དེ། ཆུ་གཅིག་པུ་ལའང་ལྷས་བདུད་རྩིར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤྲིན་གཅིག་པུ་ལ་ལའང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་འབབ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བདུད་རྩིའི་ཆར་དང་། མི་ལ་ཆུ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལ་བཏུང་དུ་རུང་བ་ཙམ་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཁྲག་གི་ཆར་དང་། དམྱལ་བ་ལ་མེ་མདག་གི་ཆར་དུ་འབབ་པར་མཐོང་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་གཞན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཐ་དད་དུ་སྣང་ལ། དེ་ཡང་སོ་སོའི་ལས་ཐ་དད་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་འདི་དག་གང་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་སྒོས་བཙན་ལ་སྣང་བ་ནི། གནས་རིགས་སོ་སོ་བ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལ་ལ་བདེ། ལ་ལ་སྡུག །ལ་ལ་བར་མར་གནས་ཏེ། སྣང་ཚུལ་ཡང་ལྷས་བྱིན་གཅིག་ལའང་དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་དང་། ལ་ལའི་ཟས་ལ་ལ་ལའི་དུག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། ལ་ལའི་སྣང་བ་ལ་ལའི་མུན་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ བ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རི་མོ་མཁན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བར་དོ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔས་བཅིངས་པས་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བ་རང་འགགས་པ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་

【漢語翻譯】 由於在阿賴耶識上各自安立習氣之力的緣故，根本無明顯現為能取所取之心。外境五者顯現為境之相。顯現為身體。顯現為苦樂中庸的喜憂。顯現為貪等五毒煩惱，由於從一到一顯現為輪迴，所以稱為三界共同的顯現。從那之中，顯現為處所種類各異的情形，說也說不完，如果歸納起來，六者是境，身體，以及苦樂，大多是從業力共同的部分各自集合，所以有六道眾生。由於各自的業力相同，從諸天眾的處所和安樂等等，到人和非天等等。對於這一切，沒有在一個事物上一致的，僅僅是水，天人也視為甘露等等，僅僅是云，也有他化自在天等等降下珍寶和鮮花之雨，三十三天和四大天王降下甘露之雨，人視為水，畜生視為完全的痛苦，只能飲用，餓鬼視為膿血之雨，地獄視為火炭之雨。從二諦來說：事物雖一，心各異，故見不成實。如此說。那些在外境中沒有其他真實成立的事物，所以顯現為各異。那也是從各自不同的業力而顯現如此。《入行論》中說：誰造鐵燃地，此等火聚何所生，佛說彼一切，皆由罪心造。如是。從那些之中，對有情特別執著而顯現的是，那些處所種類各自不同的眾生，有的安樂，有的痛苦，有的處於中庸。顯現的情形也是，天人對一個佈施者也執著為怨敵親友中庸三種，有的人的食物顯現為有的人的毒藥，有的人的顯現顯現為有的人的黑暗等等，內部不一致的非常多。 這些也是從各自的業力所轉變的。《聖大寶積經》的法類中說：業是做各種各樣的，所以就像畫師一樣。如是說。詳細來說，安住于自性的中陰，被五蘊束縛，所以五身的顯現自然止息，以及界和生處。

【英語翻譯】 Due to the power of individually establishing habitual patterns on the base of the ālaya, fundamental ignorance appears in the mind as grasping and being grasped. The five external objects appear as the aspect of objects. It appears as the body. It appears as happiness, suffering, and the neutral feeling of joy and sorrow. It appears as the five poisons of afflictions such as attachment, and because it appears to revolve from one to another, it is called the general appearance of the three realms. From that, the ways in which different places and types appear are too numerous to express, but if we categorize them, the six are objects, the body, and happiness and suffering. Mostly, they are combined from the respective parts of shared karma, so there are six types of beings. Due to their respective shared karma, from the abodes and happiness of the gods, to humans and asuras, etc. For all of these, there is nothing that is consistent in one thing. Even just water, gods see it as nectar, etc. Just a cloud, even the Paranirmita-vasavartin gods cause rain of jewels and flowers to fall. For the Thirty-three and the Four Great Kings, it is a rain of nectar. For humans, it is water. For animals, it is something that is completely tormenting, only fit to drink. For pretas, it is a rain of pus and blood. For hell beings, it is seen as a rain of burning embers. From the two truths: "One thing, minds are different, therefore, it is seen as not accomplished." So it is said. Those things do not have other truly established things in the external world, so they appear as different. That is also because of the different karmas of each. As it says in the Bodhicaryāvatāra: "Who made the iron burning ground? From where did these masses of fire arise? The Buddha said that all such things are created by sinful minds." Like that. Among those, what appears as particularly strong for individuals is that the beings of those different places and types, some are happy, some are suffering, and some are in a neutral state. The way they appear is also that gods hold one gift as three separate things: enemy, friend, and neutral. Some people's food appears as poison to others. Some people's appearance appears as darkness to others, and so on. There are many internal disagreements. These are also transformed from their respective karmas. As it says in the Dharma category of the Noble Jewel Heap Sutra: "Karma does various things, so it is like a painter." Like that. Specifically, the bardo abiding in its own nature is bound by the five aggregates, so the appearance of the five kayas naturally ceases, as well as the elements and sources of birth.

============================================================

==================== 第 216 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱིས་བཅིངས་པས་འོད་དང་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་རང་འགགས་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་འགགས་པའོ། །འཆི་ཀ་མའི་བར་དོའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། སེམས་བྱུང་ཚོར་གྱི་ལམ་སྟོར་བས་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚོ་རྡོལ་བས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་བའི་རྟེན་སྟོར་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དོན་ལ་ཤི་ཡིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་ཚུལ་ནི། ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟེན་བོར་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་ངང་གིས་གནས། དབང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྟོངས་པས་རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ས་ཟིན་མེད་པ། ནང་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྙེམས་ བྱེད་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། ལུས་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། །ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་སྣང་། །འཆི་ཀའི་བན་བུན་ལང་ལོང་དང་། །ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྐུ་དང་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་གོ། །ཐིག་ལེ་མཆེད་དང་འབྱུང་སྣང་དག །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སོ། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དང་། །ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟར། །བདེན་སྣང་རྫུན་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །དཀར་སླེག་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོད། །སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །འཆི་ཀའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པའམ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་སྐང་ཆག་པ་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ལའང་དཔེ་དགོད་པ། དོན་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དཔེ་ནི་ཐི་བྱ་ནི་ཚང་དང་པོ་འཆའ་དུས་མི་ལ་སོགས་པའི་གནོ

【漢語翻譯】 被（煩惱）束縛，導致光明和顏色的顯現自然停止；被業和煩惱束縛，導致智慧和法性的顯現自然停止。臨終中陰的顯現是，身體的元素紊亂，因此體驗到外在身體的痛苦；心所感受的道路迷失，因此體驗到內在心靈的痛苦；能取所取的海洋崩塌，因此體驗到身體和心靈關聯的所依喪失的恐懼痛苦，實際上是處於對死亡的恐懼痛苦之中。法性中陰的顯現是，由於失去對蘊執著的所依，法身和智慧的顯現自然生起；由於業和習氣的關聯斷絕，自然安住于自性本來的禪定；由於根識執持的對境空盡，因此享用自顯清凈的光明。有中陰的顯現是，外在身體的有，如意身般如夢境的顯現般沒有著落；內在心靈的有，進入眾多驕慢的境地並且不斷地分別；身心二者聚合的有，對任何事物都無有阻礙地遊走並且體驗各種痛苦。如《現觀莊嚴論》中說：中陰的顯現是，自性安住的蘊和，界和煩惱顯現為對境，臨終時的昏暗和搖晃，以及神識不能安住於一處。法性中陰是法身和，智慧光明和顏色。明點開展和五大顯現，無論顯現什麼都是法性壇城。有中陰的顯現是飄忽不定，如夢境般搖曳不定，虛假的顯現是意生身，白色等六道光芒，各自的對境顯現。如是說。第二個意義是分別詳細闡述各自的自性，共有四種：對於自性中陰，斷除所知上的增益，如同鳥兒飛入巢穴般的竅訣；對於臨終中陰，將不清晰變得清晰，如同美女照鏡子般的竅訣；對於法性中陰，要確信自己的顯現，如同遇到以前認識的人或者孩子進入母親懷抱般的竅訣；對於有中陰，延續業的餘勢，如同狐貍進入決堤的水渠般的竅訣。第一種也有舉例說明，意義指示兩種，例子是鳥兒第一次築巢時，對人等

【英語翻譯】 Bound by (afflictions), the appearance of light and color naturally ceases; bound by karma and afflictions, the appearance of wisdom and dharmata naturally ceases. The appearance of the dying bardo is that the elements of the body are disturbed, therefore experiencing the suffering of the external body; the path of mental sensations is lost, therefore experiencing the suffering of the internal mind; the ocean of grasping and being grasped collapses, therefore experiencing the suffering of fear of losing the basis of connection between body and mind, and in reality, it is in a state of suffering from the fear of death. The appearance of the dharmata bardo is that, due to the loss of the basis of clinging to the aggregates, the appearance of the dharmakaya and wisdom naturally arises; due to the severance of the connection of karma and habitual tendencies, one naturally abides in the samadhi of inherent nature; due to the emptiness of the objects held by the senses, one enjoys the clear light of pure self-appearance. The appearance of the existence bardo is that the existence of the external body, like the appearance of a dream with a mind-made body, has no foundation; the existence of the internal mind enters into many arrogant states and constantly conceptualizes; the existence of the union of body and mind wanders without obstruction and experiences various sufferings. As it is said in the Uttaratantra: "The appearance of the intermediate state is that the aggregates abiding in their own nature and the elements and afflictions appear as objects. The dimness and wavering of dying, and consciousness does not abide in one place. The dharmata bardo is also the dharmakaya and wisdom, light and color. The spread of bindus and the appearance of the elements, whatever appears is the dharmata mandala. The appearance of the existence is flickering and wavering, like the appearance of a dream. The false appearance is the mind-made body, the lights of the six realms such as white, etc. The objects of each appear." Thus it is said. The second meaning is to explain in detail the nature of each, there are four: For the nature bardo, cutting off the superimpositions on what is to be known is like the instruction of a bird entering its nest; for the dying bardo, making the unclear clear is like the instruction of a beautiful woman looking in a mirror; for the dharmata bardo, having confidence in one's own appearance is like the instruction of meeting a person one has known before or a child entering its mother's lap; for the existence bardo, continuing the momentum of karma is like the instruction of a fox entering a broken dike. The first also has examples, two instructions of meaning, the example is that when a bird first builds its nest, to people, etc.

============================================================

==================== 第 217 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པ་བརྟགས་ཏེ་བཙན་སར་ བཅས་ནས་ཕྱིས་ཚང་དུ་ནམ་འཇུག་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་བློའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་སྒོམ་དུས་དོན་ཐོག་དེར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས་ཅར་ཕོག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་བློ་སྦྱངས་པས་བློའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིར་གང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དེ་ཐོས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་གང་ཟག་སྔོན་ནས་ལས་སད་པའི་རིགས་དང་། སྔོན་བསྐལ་པ་བཟང་དུས་བླ་མ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཤ་སྟག་བྱོན་དུས་རང་གི་ལས་འཕྲོ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རང་གང་མོས་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་དེས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟའི་དུས་ན་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའང་དཀའ་ལ། རྣམ་རྟོག་གྲངས་མང་བས་སྤྲོས་པ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའང་སྲིད་མཐའ་མ་ཁེགས་པ་ཙམ་ལས། ཕལ་པ་ཀུན་ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་དགོས་ཏེ། ད་ལྟའི་སྙིང་ཏིག་འདིའི་བསྟན་པའི་མཐའ་མ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སླེབ་པའི་དུས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་བ་རྒྱལ་པོ་འདི་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་ཆེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་སྐལ་བ་མཆོག་མ་གཏོགས་པས་འདིའི་དོན་རྟོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་ཆེ་བ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ ལས། ཚིག་བརྗོད་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི། །རིམ་པ་དགུ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་པས། །མངོན་སུམ་གནད་དང་བྲལ་བ་ལ། །མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་དང་། །རྟོག་པ་རགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་སྨིན་པ་མིན། །འདི་ཡི་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཚིག་འདས་སྤྲོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེ། །གསང་བ་ངེས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཡི། །མངོན་སུམ་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །རང་ཤེས་རིག་པ་འདུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི། །རང་རིག་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མཉམ་ཉིད་འདྲེས་པ་མེད་པར་སྤྱད། །དེ་ནི་ཚིག་འདས་རིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྔོན་ལས་སད་པས། ཚེ་འདིར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་སྤྲོས་པ་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་དེ་འདི་བས་འདི་ཟབ་མང་པོ་མི་འཚོལ་བར་ཉམས་ལེན་མདུང་འདྲིལ་དུ་ཐོད་རྒལ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱ

【漢語翻譯】 就像檢查地基后，在堅固的地方建造，之後無論何時進入房間，都能毫不猶豫地立即進入一樣。瑜伽士也是通過聞思來斷除增益損減。第二種情況是，就像那個比喻一樣，首先通過聞思斷除心中的增益損減，然後在禪修時，對所修的義理毫不懷疑，從而直接命中要害地禪修。這也是首先通過聞思，在自性成立的邊見和各種乘的分類上修習，從而斷除一切心之戲論。一般來說，任何要修習的法，僅僅聽聞就足夠了，但是對於那些前世業力覺醒的人，以及過去賢劫時期，上師都是大成就者，自己的業緣、上師的慈悲和神通，以及與自己相應的法，僅僅依靠一個與自己有緣的法就能解脫。但是，現在這個時代，好的業緣也很難得，而且由於分別念眾多，僅僅依靠一個戲論就能斷除的情況也只是勉強排除可能性而已。大多數人需要無偏頗地修習聞思。現在是寧提教法末期，到達所謂的「以信欲行持之地」的時候。特別是，這個秘密之王是所有教法的頂峰，因此，如果不是聞思廣博、智慧超群、具足善根的人，就不可能理解它的意義。因此，進入這個乘需要依止廣博的聞思。在《現觀莊嚴論》中說：詞句表述宗派的各種次第，九個次第以心智推敲，對於遠離現觀要點者，未來所化有情與粗重分別心者，為于詞句而行故不成熟。此之教法之末期，名為信欲行持之地。超越詞句戲論極圓滿，此秘密決定之續部，依于現觀道，自識覺性相合也。一切佛陀集於一，自明決定之法性，無有混雜平等而行持，彼乃超越詞句之次第。如是說。如果有人認為這與所說的根器沒有利鈍相違背，那是因為前世業力覺醒。今生如果聽聞具相上師宣講此法，就能同時斷除戲論，而不會尋找比這更深奧的法，而是將修法集中在妥噶上。

【英語翻譯】 Just as after examining the foundation, building on a solid place, and then entering the room at any time without hesitation, entering immediately, so too, the yogi cuts off the additions and subtractions through hearing and thinking. The second case is that, like that metaphor, first cutting off the mental additions and subtractions through hearing and thinking, and then when meditating, not doubting the meaning being meditated upon, thereby meditating directly hitting the mark. This is also done by first studying the extremes of inherent existence and the various categories of vehicles through hearing and thinking, thereby cutting off all mental proliferation. In general, whatever is to be practiced, merely hearing is sufficient, but for those who have awakened their karma from previous lives, and in the past good kalpa, when the lamas were all great accomplished ones, their own karmic connections, the lama's compassion and clairvoyance, and the dharma that is appropriate for them, liberation is possible by relying on only one dharma that they have a connection with. However, in this present time, good karmic connections are also difficult to obtain, and because there are many conceptualizations, the possibility of cutting off with just one proliferation is only barely excluded. Most people need to practice hearing and thinking without bias. Now is the end of the Nyingtik teachings, the time to reach what is called "the place of practice with faith and desire." In particular, this Secret King is the pinnacle of all teachings, so if one is not vast in hearing and thinking, has superior wisdom, and possesses excellent fortune, it is impossible to understand its meaning. Therefore, entering this vehicle requires relying on great hearing and thinking. In the Ornament of Clear Realization, it says: The various stages of verbal expression of philosophical tenets, the nine stages are pondered by the mind, for those who are far from the points of clear realization, future beings to be tamed and those with coarse conceptual minds, because they act on words, they are not matured. The end of this teaching, is called the place of practice with faith and desire. Transcending words, proliferation is completely perfect, this secret definitive tantra, relying on the path of clear realization, the union of self-awareness and rigpa. All Buddhas gathered into one, the nature of self-knowing certainty, practice equality without mixing, that is the stage of transcending words. So it is said. If someone thinks that this contradicts what is said about the faculties not having sharpness or dullness, that is because of the awakening of karma from previous lives. In this life, if one hears this dharma from a qualified lama, one can cut off proliferation at once, and instead of seeking many more profound dharmas than this, one concentrates one's practice solely on Tögal.

============================================================

==================== 第 218 段 ==================== 【原始藏文】 ི། ཕལ་པ་སྤྲོས་བཅས་ཚིག་ལ་ཞེན་ནས་ཐོད་རྒལ་མཐོང་ཡང་ངེས་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆོས་དགོས་ལ། དེས་གྲོལ་བ་ལ་ཐོས་པ་དུ་མའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་པས་ཐོས་བསམ་གནད་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ་ན་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཐོད་རྒལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དེ་ལ་འཛིན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་འདུག་ན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་མང་པོའི་ཁ་ན་མེད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གཅིག་པུས་ལམ་བགྲོད་པས་ ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་ལ། དེ་མི་འདུག་པ་དང་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བླ་མར་མིང་འདོགས་ན་ངེས་པར་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་དགོས་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་དེ་ལམ་མ་ནོར་བ་དགོས་ཏེ། ནོར་ན་དེས་བསྟན་ཚད་ནོར་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ནང་སྒོམ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསྐྱང་ཞིང་གསང་བ་དབྱིངས་རིག་གི་རང་རིག་རྗེན་ལ་ཕུད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཅེར་མཐོང་དུ་གོམས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །རྩོལ་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་ཐོབ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས། །ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སུ་གོམས་པ། །རིག་པ་རྣམས་ནི་སྲང་ལ་ཐེབས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་པས། །འདི་ཉིད་རྣམས་ནི་རང་རིག་པ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར། །འདི་རྣམས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་པ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། འཆི་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འཆི་བ་བརྟག་པའི་ཐབས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས། འཆི་ཀ་མའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པའི་གདམས་ངག །འགྲོ་དྲུག་ཕལ་པའི་སྐྱེ་རྟགས། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་འཆི་བར་ངེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་དགོས་ཏེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེས་བུ་བརྟན་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ། །དུས་བཏབ་མེད་པས་ཡ་རེ་ཆ། །ཚོགས་དྲུ

【漢語翻譯】 對於那些執著于繁瑣言辭，即使見到脫噶（Thod rgal）卻無有定解的人們，需要繁瑣的佛法。爲了從中解脫，必須斷除諸多聞法的增益，因此聞思至關重要。總而言之，現在這個時代，對脫噶生起非同尋常的信心，如果克徹（Khregs chod）的那個境界連微塵般的執著都沒有，那就是有緣之人，這樣的人不多。僅僅憑著這份信心就能行道，僅僅精進于修行就足夠了。如果不是這樣，卻以示人的上師自居，那就必須廣聞博思，因為必須了知自他的道路不被錯謬。尤其是上師不能錯謬道路，如果錯謬，那他所教導的一切都會走向錯謬，所以首先廣聞博思至關重要。如此這般，以外在的聞思斷除所知障的增益，然後在內在通過禪修安住於法性之中，秘密是將法界智慧的自性覺性赤裸裸地展現出來，要恒常精進于習慣於直視法身。如《日月和合續》所說：誰見法界之燈？便能顯現受用法的法界。誰見明點之燈？便能獲得勤作之人的希望之所。誰見智慧之燈？便能了知共同與自生的體性。誰見水之燈？便能獲得對諸根的自在。誰習慣於命脈之流？諸種覺性便能達到平衡。那（光明）之果即是三身，這些即是自性覺性。在自性安住的中間狀態，這些習慣之人，一切生起皆為自解脫，對此毫無疑問。如是。第二，對於臨終中陰不清晰之處，使其清晰，如同美女照鏡子般的竅訣有二：共同的一般自性，以及特殊的殊勝差別。第一部分有七：確信死亡的理由，檢驗死亡的方法，從中遣除的方法，臨終時的顯現，瑜伽士的竅訣，六道凡夫的出生之相，以及凈治它們的儀軌。第一，從出生之時就註定要死亡，因此必須只精進于殊勝的佛法。《寶積經》中說：士夫穩固的壽命，沒有確定之時，真是稀奇！六聚

【英語翻譯】 For those who cling to elaborate words and, even seeing Thod rgal, lack definite understanding, elaborate Dharma is needed. To be liberated from that, one must cut through the accretions of much hearing, so hearing and thinking are shown to be essential. To summarize, in this present time, uncommon faith in Thod rgal has arisen. If there is not even a speck of clinging to that of Khregs chod, then one is fortunate, and such people are rare. Merely with this faith, one can travel the path; merely striving in practice is sufficient. If this is not the case, and one takes the name of a lama who shows others, then one must necessarily have vast hearing and thinking, because one must know that one's own and others' paths are not mistaken. Especially the teacher must not mistake the path; if he does, then everything he teaches will go astray, so at first, vast hearing and thinking are precious. Thus, having cut through the accretions of what is to be known with external hearing and thinking, then internally, by meditating, abide in the state of Dharma-nature, and secretly, having stripped bare the self-awareness of the wisdom of the expanse, one should always strive to become accustomed to directly seeing the Dharmakaya. As it says in the "Union of Sun and Moon": Who sees the lamp of the expanse? They manifestly use the expanse of Dharma. Who sees the lamp of the bindu? They obtain the hope of those who strive. Who sees the lamp of wisdom? They realize the characteristics of the general and the individual. Who sees the lamp of water? They obtain mastery over the senses. Who is accustomed to the lineage of the channels? The awarenesses reach a balance. The fruit of that is the three kayas; these are self-awareness. In the intermediate state of abiding nature, these who are accustomed, all phenomena are self-liberated; there is no doubt about this. So it is. Second, to clarify what is unclear in the bardo of dying, the instructions are like a beautiful woman looking in a mirror, and there are two aspects: the common general nature, and the special supreme distinctions. The first has seven parts: the reasons for certainty of death, the method of examining death, the method of averting it, the appearances of dying, the yogi's instructions, the signs of birth of ordinary beings in the six realms, and the ritual for purifying them. First, from the moment of birth, death is certain, so one must strive only in the sacred Dharma. As it says in the "Heap of Jewels Sutra": The life of a stable person, has no fixed time, how strange! Six aggregates

============================================================

==================== 第 219 段 ==================== 【原始藏文】 ག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་མེད་པས་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཞིག་ལུས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་རྨི་ལམ་འདྲ། །རྨི་ལམ་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་ཆུ་དྲག་འདྲ། །འབབ་ཆུས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་མེད། །ཚེ་ནི་མི་འཛིན་རླུང་དང་འདྲ། །རླུང་གིས་སྐྱེས་བུ་གཟུང་བ་མེད། །ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །སྤྲུལ་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མེད། །ཚེ་ནི་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མས་བདེན་པའི་ས་གཟུང་མེད། །ཚེ་ནི་མི་སྡོད་མགྲོན་པོ་འདྲ། །མགྲོན་པོས་རྟག་ཏུ་བསྡད་པ་མེད། །ཚེ་ནི་མ་ངེས་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །སྤྲིན་གྱིས་དུས་ཚོད་བཟུང་བ་མེད། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ཡི་ཚད། །འདི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །གློ་བུར་བ་དང་ཐོག་བབས་སུ། །དུས་ཚོད་འདི་ལྟར་གཟུང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །འཆི་བ་བརྟག་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཆི་བའི་རྟགས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་གཅིག །དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སོང་ལ། །བླ་མ་མཆོད་ཅིང་ བསྟོད་པ་བྱ། །གཞན་ཡང་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་མགུ་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །འཆི་བའི་རྟགས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྟག་ལུགས་རྒྱས་པར་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ན་གསལ་ཡང་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་གསལ་བར་བཤད་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འཆི་ཀའི་བར་དོ་འདི་ལྟར་བརྟག །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སམ་ལུང་སྟོང་དུ། །འཆི་བའི་དུས་ཚོད་གཟུང་བ་གཅེས། །འདི་དག་རྟགས་ནི་སུ་ལ་བྱུང་། །ལུས་ཅན་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད། །ཡན་ལག་སེན་མོའི་ཁྲག་མེད་ན། །ཟླ་བ་དགུ་ན་གདོན་མི་ཟ། །སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་སྤྲིན་ཡལ་ན། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ལྔ་ནའོ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ལངས་ན། །ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ན་འཆི། །དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །རྐང་པའི་ལོང་བུ་ཕྱིར་ཐོན་ན། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་གཅིག་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ལུས་རྟོག་ན། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཚེ། །སོ་ཡི་རྩ་བར་དྲེག་པ་ཆགས། །ཞག་དགུ་ན་ནི་དེ་ཡང་འཆི། །དེ་བཞིན་སྣ་ཞོམ་ཞག་ལྔ་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཆི་བའོ། །ཡན་ལག་ཡང་ཡང་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད། །དེ་ནི་ཉི་མ་བདུན་ནའོ། །མིག་ནི་འབུར་ཚུགས་བལྟ་བ་ན། །ཞག་གསུམ་དང་ནི་དྲོ་ཁའོ། །མིག་གི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཁྲུལ་ན། །དེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །འགྲམ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུན་ཆད་ན། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བཅུ་དགུ་ན། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད། །དབུགས་ནི་བརྩེགས་མར་ཡང་རྒོད་ན། །དེ་ཡང

【漢語翻譯】 在嘎域的顯現中，因為沒有常恒而稀奇啊。如是說。在《日月和合》中說：凡是有身之眾生，壽命無常如夢幻，夢幻不能成立，壽命無常如急流，流水不會停留，壽命不可執持如風，風不能抓住人，壽命短暫如幻化，幻化不能常住，壽命無實如幻術，幻術不能抓住真實之地，壽命不住如客人，客人不會常住，壽命不定如雨雲，云不能把握時間。如是眾生的壽命，如此不能確定，突如其來如冰雹，時間不能如此把握。如是說。關於死亡的觀察有二十一種，在《摧毀》中說：死亡的徵兆也有二十一種，往寂靜的墓地去，供養上師並讚頌。此外，用飲食使其他眾生歡喜，然後講述內外秘密的死亡徵兆。如是說。觀察方法廣說在口訣書中很清楚，但在此作為信心的支分，簡要說明續部的要點。在《日月和合》中說：如此觀察臨終中陰，在寂靜的地方或空曠的山谷中，把握死亡的時間很重要。這些徵兆出現在誰身上，有身者壽命將盡。肢體指甲沒有血色，九個月內會被鬼吞噬。人的眼睛的雲翳消失，同樣在五個月內。死主閻羅親自站立，二十一天內會死亡，對此無論如何也無濟於事。腳踝向外突出，同樣在一個月內。如果別人觸控身體，人在被疾病侵襲時，牙齒根部形成牙垢，九天內也會死亡。同樣鼻子塌陷，五天內，同樣也會死亡。肢體反覆伸縮，那是七天內。眼睛凸出凝視，那是三天和早上。眼睛的組織完全混亂，那是半個月內。臉頰的紋路斷絕，同樣在十九天內，人壽命將盡。呼吸急促且粗重，那也

【英語翻譯】 In the appearance of Gayul, it is amazing because there is no permanence. Thus it is said. In the "Union of Sun and Moon" it says: All sentient beings with bodies, life is impermanent like a dream, dreams cannot be established, life is impermanent like a rapid current, flowing water does not stay, life is ungraspable like the wind, the wind cannot grasp a person, life is short like an illusion, an illusion cannot be permanent, life is unreal like magic, magic cannot grasp the real ground, life does not stay like a guest, a guest does not stay permanently, life is uncertain like rain clouds, clouds cannot grasp time. Thus the measure of the life of beings, is so uncertain, suddenly like a hailstorm, time cannot be grasped in this way. Thus it is said. There are twenty-one types of examination of death, in the "Destruction" it says: There are also twenty-one signs of death, go to a quiet cemetery, offer to the guru and praise. In addition, make other beings happy with food and drink, and then explain the internal and external secret signs of death. Thus it is said. The detailed method of examination is clear in the oral instruction book, but here as a branch of faith, briefly explain the key points of the tantra. In the "Union of Sun and Moon" it says: Thus examine the bardo of dying, in a quiet place or an empty valley, it is important to grasp the time of death. These signs appear in whom, the life of embodied ones will end. If the limbs and nails have no blood, within nine months they will be devoured by demons. If the cloudiness of a person's eyes disappears, likewise within five months. If the Lord of Death Yama himself stands up, he will die within twenty-one days, and nothing can help with that. If the ankle protrudes outward, likewise within one month. If someone touches the body, when a person is afflicted by disease, tartar forms at the base of the teeth, he will also die within nine days. Likewise, if the nose collapses, within five days, he will also die. If the limbs repeatedly stretch and contract, that is within seven days. If the eyes bulge and stare, that is within three days and morning. If the tissues of the eyes are completely confused, that is within half a month. If the lines of the cheeks are broken, likewise within nineteen days, a person's life will end. If the breath is rapid and heavy, that also

============================================================

==================== 第 220 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། །སྣ་ ཡི་མ་སི་ཀ་ཆད་ན། །ཞག་བདུན་ན་ནི་འགུམ་པར་འགྱུར། །མིག་གི་པ་ར་ན་ཆད་ན། །ཞག་ལྔ་དག་ན་དེ་ཡང་འགུམ། །འགྲམ་པ་གཡོན་གྱི་ཤ་ཤོར་ན། །ཞག་གཅིག་ན་ནི་དེ་ཀུན་འགུམ། །སྟེང་འོག་སོ་ནི་འཐམས་གྱུར་ན། །ཞག་གསུམ་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ། །ལྕེ་ལ་ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་བྱུང་། །ཞག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་འགུམ། །རྣ་བ་མགོ་ལ་འབྱར་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དེ་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་དོ། །བྲང་གི་ལྷེན་སྣ་ཞོམ་པ་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་གདོད་མི་ཟ། །གཉིད་ལོག་རྩ་ནི་མེད་པ་ན། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་དོན་བྱེད་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མི་རྟག་འགྱུར་ཏེ་ཡལ་བ་ན། །ཟླ་གཅིག་མོད་དེར་འཆི་བ་ཡིན། །ཡན་ལག་བཞི་ཆད་ཟླ་བཞི་ནའོ། །དེ་སྟེང་མགོ་ཆད་ཟླ་གསུམ་ནའོ། །སྟོད་སྨད་བྱེ་ན་ཟླ་གཉིས་ནའོ། །ཐུམ་པོར་འདྲིལ་ན་ཟླ་གཅིག་ནའོ། །དེ་ཡི་དུས་ཚོད་ཤེས་པར་བྱ། །གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ནི། །གལ་ཏེ་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། །ཞག་ནི་བཅུ་དགུ་ལས་མི་ཐུབ། །རི་རབ་ཀྱི་ནི་ལོགས་དག་ནས། །སེང་གེ་དཀར་མོ་མི་བབས་ན། །བཅུ་དྲུག་ཞག་ནི་གདོན་མི་ཟ། །གལ་ཏེ་རི་དང་ཐང་མཚམས་སུ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྐེད་ཆག་ན། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་མཁས་པས་བརྟག །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་སྤྲིན་ཡལ་ན། །འདི་ཡང་རིམ་པ་མཁས་པས་དབྱེ། །ས་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་ནི། །དགེ་སྦྱོང་དུ་བ་ཉིད་ཆད་ན། །ཞག་ནི་དགུ་ན་དེ་བཞིན་འགུམ། །རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ལ། །མི་འགྱུར་ཉི་མ་ཆུབ་གྱུར་ན། །ཞག་གསུམ་ན་ནི་དེ་ཡང་འཆི། །ཆོ་ག་ རྣམས་ནི་རབ་སྤངས་ལ། །རང་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བརྟག །རི་རབ་དག་གི་ཁོང་གསེང་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་ཆད་ན། །བཅུ་གསུམ་ཉིད་དམ་ལྔ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །འཆི་བདག་གི་ནི་བདུད་ལངས་ན། །ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ནི་ཕན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་གཅེས། །སྟོང་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །གསལ་བ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན། །སྒྲོན་མ་བཞི་ལ་གོམས་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གལ་ཏེ་ངན་ན་བཟློག་པ་ཙམ། །བཟང་བ་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཟློག་པའི་ཐབས་མན་ངག་ཏུ་བཤད་ལ། རྒྱབ་རྟེན་དུ་ལུང་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་རྟགས་བྱུང་ན། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད། །སྐྱེས་བུས་བཟློག་པའི་ལས་བརྩམས་པ། །རང་གི་བླ་

【漢語翻譯】 六個月內。如果鼻子塌陷，七天內就會死亡。如果眼睛的視力消失，五天內也會死亡。如果左臉頰的肉脫落，一天內就會全部死亡。如果上下牙齒緊咬，三天內就會被鬼怪吞噬。如果舌頭上出現黑點，兩天內也會死亡。如果耳朵貼在頭上，那就是當晚半夜。如果胸前的乳頭下陷，半個月就會被鬼怪吞噬。如果睡覺時脈搏消失，也是半個月。如果自己進行觀察，天空中的影像，變得無常而消失，一個月內就會死亡。四肢斷裂，四個月內死亡。在那之上，頭斷裂，三個月內死亡。身體上下分離，兩個月內死亡。身體捲曲成一團，一個月內死亡。應該知道這些時間。如果天地之間的聯繫斷裂，最多隻能活十九天。如果須彌山的側面，白色獅子沒有出現，十六天就會被鬼怪吞噬。如果山和草原的交界處，如意樹的樹幹斷裂，這些也應該由智者觀察。如果海水的雲彩消失，這些也應該由智者依次分辨。在世間的城市中，修行者的煙霧消失，九天內也會死亡。如果須彌山的山頂，不變的太陽變得渾濁，三天內也會死亡。完全放棄儀式，觀察自性心髓的意義。如果須彌山的內部，空行母的聲音消失，十三天或者五天內。如果從如意樹上，死主的魔出現，七天內就會被鬼怪吞噬。那沒有幫助，珍愛習慣空性。具有空性光明的精髓，具有光明覺性的精髓，覺性具有光明的宮殿，珍愛習慣四盞燈。這樣說。從勝觀來說，遣除死亡的儀式也是如此。如果不好就遣除，好的就向喇嘛祈禱。這樣，總的和個別的遣除方法都作為口訣來宣說。爲了作為後盾而用教證來相信，在《日月和合經》中說：如果身體上出現這樣的徵兆，就宣說遣除死亡的儀式。修行者開始遣除的行動，自己的上師

【英語翻譯】 Within six months. If the nose collapses, one will die within seven days. If the sight of the eyes disappears, one will also die within five days. If the flesh of the left cheek falls off, one will all die within one day. If the upper and lower teeth clench, one will be devoured by demons within three days. If black spots appear on the tongue, one will also die within two days. If the ears stick to the head, that will be midnight that night. If the nipples on the chest sink, one will be devoured by demons within half a month. If the pulse disappears when sleeping, it is also half a month. If one observes oneself, the image in the sky, becoming impermanent and disappearing, one will die within a month. If four limbs are severed, one will die within four months. Above that, if the head is severed, one will die within three months. If the body is separated from top to bottom, one will die within two months. If the body is curled up into a ball, one will die within one month. One should know these times. If the connection between heaven and earth is severed, one can live for no more than nineteen days. If the white lion does not descend from the side of Mount Meru, one will be devoured by demons for sixteen days. If the trunk of the wish-fulfilling tree is broken at the boundary between the mountain and the plain, these should also be observed by the wise. If the clouds of seawater disappear, these should also be distinguished by the wise in order. In the cities of the world, if the smoke of the virtuous practitioner disappears, one will also die within nine days. If the unchanging sun becomes turbid on the summit of Mount Meru, one will also die within three days. Completely abandon rituals and contemplate the meaning of the essence of self-awareness. If the sound of the dakini disappears inside Mount Meru, it will be within thirteen or five days. If the demon of the Lord of Death arises from the wish-fulfilling tree, one will be devoured by demons within seven days. That is of no help, cherish the habit of emptiness. Having the essence of emptiness and clarity, having the essence of clarity and awareness, awareness having the palace of light, cherish the habit of the four lamps. So it is said. The ritual of averting death is also like this from Thalgyur. If it is bad, just avert it. If it is good, pray to the lama. Thus, the general and specific methods of averting are taught as pith instructions. To be convinced by scripture as a support, it says in the Union of Sun and Moon Sutra: If such signs appear on the body, the ritual of averting death is taught. When a practitioner begins the action of averting, one's own guru.

============================================================

==================== 第 221 段 ==================== 【原始藏文】 མ་དགེ་འདུན་དང་། །ཚོགས་བསགས་ཞིང་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །ཡོན་དང་སྟོན་མོས་མཉེས་བྱས་ལ། །ཆོ་ག་འདི་དག་བརྩམ་པར་བྱ། །འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཆ་མཉམ་ཕྱིར། །ཏ་ལ་ཡི་ནི་ལོ་མ་ལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དག་ནི་ལྔ་བྱས་ལ། །ཁ་དོག་དག་ནི་འབྱུང་བས་དབྱེ། །ལྟེ་བ་རྩིབས་དང་ལྔ་རྣམས་ལ། །རང་རང་གི་ནི་ཡི་གེ་ལྔ། །མུ་ཁྱུད་ཨཱ་ལའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་ཏེ། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་སྡིག་པ་བཤགས། ། སོ་སོའི་ཅི་འདོད་གསོལ་བ་གདབ། །ལྟེ་བར་འབྱུང་བའི་ལྷ་བསམས་ལ། །ཡི་གེའི་གྲངས་ནི་བརྗོད་ལ་བསྟིམ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་དུ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཀུན་བཅུག་ནས་ནི། །ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། །ཤིང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ས། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཁ་རླངས་ལ། །དེ་ཀུན་བསྒྲེས་ལ་ངར་ཟན་དང་། །བསྲེས་ལ་གཟུགས་ནི་ཁྲུ་གང་བྱ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་ལྔ། །རྒྱ་ཤོག་བྲིས་ཏེ་ཁོལ་བཏོན་གཞུག །དེས་ནི་འབྱུང་བ་ཉམས་པ་གསོ། །གལ་ཏེ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། །ངར་ཟན་སྐྱེས་བུའི་ལོ་སོང་ཚད། །ཁ་དོག་ཉིད་ནི་བསྒྱུར་བྱས་ལ། །རང་གི་དྲི་མའི་གོས་དུམ་དང་། །དེ་བཞིན་འབྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་དང་། །ཟན་དང་བསྲེས་ནས་གཟུགས་སུའོ། །བལ་ཚོན་དར་དང་སྒྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུགས་དེ་རྣམས་ནི་བརྒྱན་བྱས་ལ། །དེ་རྣམས་དང་ནི་མཐུན་པ་ཡི། །གཏོར་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཟུགས་ཐ་མར་ངར་ཟན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལོ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་བསྐོར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག །གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚིག་ནི་དེ་ཀུན་ལན་གསུམ་བརྗོད། །དེ་ནས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐྱལ། །འཆི་བ་ལས་ནི་ཟློག་པ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ན་ར་སྐན། །ཞེས་སོ། །འཆི་ཀའི་སྣང་བ་ནི་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་རྩ་རླུང་གི་འདུ་བའི་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་ནད་བཏབ་ནས། །རྟགས་ནི་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །ཤི་བའི་དུས་ ནི་བཏབ་པ་ཡིན། །ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སོ་སོ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་འོང་། །ས་ནི་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ཟས་མི་ལེན། །ལངས་དང་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འ

【漢語翻譯】 瑪（མ་）吉祥僧眾前，積累資糧殊勝田，以供養讚頌令歡喜，修作此等儀軌法。 五大音聲皆調和，于貝多羅樹葉上，繪製五大之輪，四輻輪轂具輪緣。 地水火風及虛空，如是作成五輪已，顏色各以五大分，輪轂輪輻五者上，各自書寫五字種，輪緣書以阿（ཨཱ）字眾圍繞。 如是書寫輪已竟，供養讚頌並懺罪，各自隨欲作祈請，于輪轂觀想五大天，唸誦字數而融入。 其後以盞合其口，將諸輪等皆納入，以五彩線作十字縛，木與水及火與土，收集種類不同之氣味。 彼等混合糌粑團，混合捏成一肘形，五根之上書五字，書于紙上卷納入，以此能補五大損。 若為鬼魅所纏者，糌粑團量如人歲數，顏色亦隨之而轉變，自身垢衣之一角，如是五大之物等，與糌粑團和合塑。 以毛線綵緞及羽毛，莊嚴彼等之形像，與彼等物相符之，食子亦當如是制。 彼形像后糌粑團，以瑜伽士歲數作繞，加持唸誦如是語。 持去持去大力者，貪與執著及迷戀，憶念執取思量觸，釋放寂滅得解脫。 此等語句念三遍，其後送至河流中，為從死亡作解脫，無疑是也那惹嘎。 如是說。臨終之相乃五大各自融入之脈氣聚合之作用，彼續云：于士夫身中下病已，何人現起彼等相，乃是命終之時已至。 地融入于地之中，如是水與火和風，各自融入自性中，于士夫身如是生。 地融入于自性時，身重不欲取飲食，起立行進之力皆盡，水融入於水之時，口水鼻水流

【英語翻譯】 Before the virtuous Sangha, the field of accumulating merit, Having pleased with offerings and praises, I shall compose these rituals. For the sake of equalizing the sounds of the elements, On the leaves of the Tala tree, The wheel of the five elements, With four spokes, a hub, and a circumference. Earth, water, fire, wind, and space, Thus making five wheels, The colors are distinguished by the elements. On the hub, spokes, and five, Each with its own five letters, The circumference is surrounded by a multitude of Ās. Having thus written the wheels, Offerings, praises, and confessions of sins, Each makes their own desired prayers. In the hub, contemplate the deities of the elements, Recite the number of letters and dissolve them. Then, in a joined cup, Place all those wheels, And bind them with five colored threads. Wood, water, fire, and earth, The breath of different kinds, Mix them all with roasted flour, Mix and make a form one cubit long. Five letters for the five senses, Write on Chinese paper, roll it up and insert it. This will restore the damaged elements. If possessed by a demon, The roasted flour should be the age of the person, The color should be changed accordingly. A piece of one's own stained clothes, And likewise, the substances of the elements, Mix with the flour and make a form. With wool, colors, silk, and feathers, Adorn those forms, And offerings that are similar to those, Should also be made in the same way. Finally, the roasted flour of that form, Should be surrounded by the number of years of the yogi. Consecrate it and speak these words: Take it, take it, you powerful ones! Craving, attachment, and obsession, Memory, grasping, thought, and touch. Release, pacify, and liberate! Recite those words three times. Then send it to the river's course. To avert death, There is no doubt, Nara Kan. So it is. The appearance of death is the function of the aggregation of the channels and winds of the dissolution of the individual elements. In that very tantra it says: Having inflicted disease on the body of a person, The signs that appear in whom, Is the time of death that has been inflicted. Earth dissolves into earth, Likewise water, fire, and wind, Each dissolves into its own nature, In the body of a person, it comes about in this way. When earth dissolves into its own nature, The body becomes heavy and does not take food, All strength to stand and walk is exhausted. When water dissolves into water, Saliva and nasal mucus flow.

============================================================

==================== 第 222 段 ==================== 【原始藏文】 ཛག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། །ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་དྲོད་རྣམས་འཆོར། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །དབུགས་ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་འཕྲ། །མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་ཟློག་པའོ། །རྟགས་ནི་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །འདི་ལ་མི་གནས་ཕ་རོལ་ཏུ། །ངེས་པ་རུ་ནི་འགྲོ་བས་ན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཆོས་འདིའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དུས་འདིར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་ལ་གསལ་པོ་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་པས་སྐབས་འདིར་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་གནད་གཉིས་གང་རུང་ལམ་ཁྱེར་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་འཕོ་བ་སྟེ་རླུང་ཐ་མ་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་སྙིང་ནས་རིག་པ་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པའམ། ཨཱཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ལ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་སོང་བར་བསམ་དུས་ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་བརྩེགས་མར་བརྗོད་པས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཞུགས་སྟངས་གསུམ་མམ། སེང་གེ་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད་མིག་དབྱིངས་རིག་ལ་གཏད་ནས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་ བཞག་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་ལོ། །དབྱིངས་རིག་མི་གསལ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོའི་འཆར་ལུགས་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་པས་མི་བརྟན་པོ་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དུས་གྲོང་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་གང་དུ་ཕྱིན་པ་དེར་འཕྲིན་བཅོལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཚེ་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། །དོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ཡང་གདབ། །དེ་ཚེ་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་དེའི། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་རང་གསལ་ན། །མི་གནས་ཤེས་པ་རང་སོ་ཞེས། །རླུང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཞི་ནས་ཀྱང་། །རླུང་ཆེན་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་བསྟན། །ཡུལ་གནས་དག་ལ་འཇུག་ལུགས་ནི། །གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གདམས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ལ་སྦྱང་། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོངས་པ་གཅེས། །རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕང་བ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཧིཀ་གིས་འཕང་བའོ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཐུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་ནི། །རིག་པ་འདི་ལྟར་གཏད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས། །རིག་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་གཏད། །ཡིད་ཙམ་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་འགྱུར་ན། །མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི། །འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཤི་བའི་དབུགས་ཀྱང་དལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དབྱིང

【漢語翻譯】 會變得粗糙。 同樣，火融入火中， 口鼻完全乾燥， 身體邊緣的熱量散失。 同樣，風融入風中， 呼吸急促，四肢顫抖， 眼睛也向上翻。 這種徵兆出現在誰身上， 那人不會留在此處，而是去往彼岸， 因為必定會前往。 如是說。 瑜伽士的口訣是，此時應傳授給與此法有緣者，若自己已明瞭，則已足夠，故此時應憶念：進入處所和住處，以及進入身和智慧，任選其一作為道用。 第一是遷識，即當最後一口氣呼出時，觀想心間之覺性為上師身形圓滿、具足五彩光芒，或觀想為白色「阿」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），從梵穴向上射出，同時唸誦二十一聲「嘿」（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿），必定解脫。 第二是，以三種坐姿之一，或以獅子臥式，將意識專注于眼睛，將眼睛專注於法界覺性，安住于原始清凈的狀態中，不散亂，當下即可解脫。若法界覺性不清晰，則應對法性中陰的顯現方式保持不退轉的信心，就像在不可靠的地方託付事情一樣，無論去往村莊內外上下何處，都像託付事情一樣，認識法性本面，必定解脫。這些也出自《日月和合續》： 「彼時上師的口訣， 應融入自己的相續。 用這些要點來明確。 彼時具緣的士夫， 若顯現自明， 則無有住處，覺性自解。 四風次第止息后， 當被一股大氣推動時， 示現了進入處所和住處， 以及進入身和智慧的方式。 進入處所和住處的方式是， 遷識和奪舍的口訣， 讓明識乘風而修習， 那也要擅長於先前所修。 收攝和彈射覺性很重要， 那也要用『嘿』（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）來彈射。 那與上師的教言相符。 進入身和智慧的方式是， 如此專注于覺性。 以屍體呈獅子臥式， 將覺性專注于眼睛， 僅以意念作為虛空之路。 若法界和覺性不變異， 則那人無有中陰， 對於成就佛果毫無疑問。 死亡的呼吸也會變得緩慢。 如果法

【英語翻譯】 will become rough. Similarly, when fire merges into fire, the mouth and nose become completely dry, and the heat at the edges of the body dissipates. Similarly, when wind merges into wind, the breath becomes rapid, the limbs tremble, and the eyes also roll upwards. Whoever experiences these signs, will not remain here but will go to the other shore, because they are certain to go. Thus it is said. The yogi's instruction is that at this time, it should be imparted to those who are fortunate to receive this Dharma. If one has clarity within oneself, that is sufficient, so at this time, one should remember: taking either entering places and abodes, or entering body and wisdom, as the path. The first is transference of consciousness, which is that when the last breath goes out, visualize the awareness in the heart as the full form of the guru, complete with five-colored light, or visualize it as a white "Ah" (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), shooting upwards from the fontanel, while reciting twenty-one "Hik" (Tibetan: ཧིཀ, Devanagari: हिक्, Romanized Sanskrit: hik, Literal Chinese meaning: Hik), one is certain to be liberated. The second is, in one of the three sitting postures, or in the lion posture, focusing awareness on the eyes, focusing the eyes on the dharmadhatu awareness, abiding in the state of primordial purity, without distraction, one is liberated in that very instant. If the dharmadhatu awareness is not clear, then one should maintain unwavering faith in the ways the bardo of dharmata manifests, just as when entrusting something to an unreliable place, no matter where one goes inside or outside the village, above or below, one entrusts it, recognizes the face of dharmata itself, and is certain to be liberated. These also come from the Sun and Moon Union Tantra: "At that time, the guru's instructions, should be integrated into one's own continuum. Clarify with these key points. At that time, the fortunate individual, if the appearance is self-luminous, then there is no abiding, awareness self-liberates. After the four winds gradually subside, when propelled by a single great wind, it shows the way to enter places and abodes, as well as the way to enter body and wisdom. The way to enter places and abodes is, the instruction of transference of consciousness and entering another's body, let the consciousness ride the wind and practice, that also requires proficiency in what was practiced before. Collecting and projecting awareness is important, that also requires projecting with 'Hik' (Tibetan: ཧིཀ, Devanagari: हिक्, Romanized Sanskrit: hik, Literal Chinese meaning: Hik). That accords with the guru's instructions. The way to enter body and wisdom is, focus on awareness in this way. With the corpse in the lion posture, focus awareness on the eyes, use only the mind as the path of space. If the dharmadhatu and awareness do not change, then that person has no bardo, there is no doubt about attaining Buddhahood. The breath of death will also become slow. If the

============================================================

==================== 第 223 段 ==================== 【原始藏文】 ས་རིག་མི་གསལ་ན། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་བར་མ་དོར། །རིག་པའི་སྣང་བ་གཟུང་ བའི་ཕྱིར། །སྔར་བསྟན་འོད་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱ། །དེས་ནི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །རང་ལ་གདམས་ངག་དེ་དག་མི་གསལ་ཞིང་གདེང་མེད་ན་བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ཞིག་གིས་གསལ་གདབ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་བསྟན་ལ་དེའི་ངང་དུ་བལྟར་བཅུག་ལ། ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཀ་བར་དོར་འཆར་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཟེར་བས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་པ་དང་། ད་ལྟའི་རིག་པ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་དག་གི་གྲོལ་ས་ཡིན་པས་འདིའི་ངང་ལ་མ་འགྱུར་བར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་དོན་གསལ་གདབ་བོ། །འདེབས་འཕྲོ་ལ་ཤི་ན་ནད་པའི་ཁ་སྣ་དང་རང་གི་ཁ་སྣ་སྤྲད་པའི་དུས་སུ་རླུང་དྲག་པོར་འཕངས་ལ་ཚུར་བརྔུབས་པས་དེའི་རླུང་ཆད་པ་སོས་ཏེ་མིག་ཧྲིག་གིས་བྱུང་དུས་མིག་གིས་དེ་ཉིད་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གདམས་ངག་བཏབ་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ལ། གཞན་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལྟའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བས་གྲོགས་བྱས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་སུན་མ་དང་འདྲ་བས་སྣ་བསུ། དེ་གཉིས་གུང་སྦྱོར་བས་གཞན་དུ་འཁྱོར་ས་མེད་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཚུངས་པས་བར་ན་མུན་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་གསལ་ན། །རང་གི་བླ་མ་གནས་པ་ན། །གོང་གི་མན་ངག་གསལ་ ཡང་གདབ། །བླ་མ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཤེས་པ་གསལ་ཡང་གདབ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། །དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྒོ་གསུམ་དག་ནི་སྒོ་སྤྲད་དེ། །དབུགས་ནི་བཏབ་དང་རྔུབ་དང་འཕང་། །ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གཞུག་པ་ནི། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་མཁས་པས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །དེ་ཡི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ན། །གདམས་པ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གསལ་གྱུར་ན། །དགོངས་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་དྲུང་ན། །མིག་གི་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་གཞུག །མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །མི་རྟོག་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །འགྲོ་དྲུག་ཕལ་བ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ནི། འདིའི་དབང་པོ་ཡང་མཐའ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ན་དྲོད་སྤྱི་བོར་འདུ་ལ། གཞན་རྣམས་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་ལག་

【漢語翻譯】 如果自性光明不明顯，在法性安樂中陰時，爲了抓住覺性的顯現，憶念先前指示的光明。這樣就能獲得真實的顯現。如是說。如果自己不明白這些口訣，也沒有把握，就由一位具清凈誓言的上師或道友來開示，指示實相的顯現，並讓他安住于其中。現在這個覺性在中陰顯現，稱為法性中陰，要認識這是自顯現。現在這個赤裸的覺性是本來清凈的解脫之處，不要改變，要安住於此。這樣開示切卻和脫噶的意義。在接替呼吸時死亡，在病人臨終時，將病人的口鼻和自己的口鼻相對，猛烈地呼氣，然後吸氣，這樣病人的氣息恢復，當眼睛睜開時，用眼睛指示燈光般的顯現，給予口訣，一些根器敏銳者當下就能解脫，其他人在法性中陰中解脫。像光明接送者一樣幫助，法性光明像迎接者一樣迎接。這兩者結合，就沒有其他漂泊之處，就像十五的月亮升起和太陽落下同時，中間沒有黑暗一樣。這些也來自於日月交合。如果這些不明顯，如果自己的上師在，也要清晰地給予以上的訣竅。如果沒有上師，就由金剛道友清晰地給予。如果為他人做利益，爲了以慈悲抓住他，三門關閉，呼吸給予吸入和呼出。放入三字明，爲了增長身語意力量，與呼吸一起由智者來做。像這樣反覆做，他的顯現就像這樣。如果身體的力量恢復，就要給予口訣。如果覺性變得清晰，就安住于本覺中。在自己的面前，感官的門，讓眼睛觀看那個實相。如果生起安住的覺受，就能獲得無分別的禪定。如是說。如果是一般的六道眾生，各自轉生到各自的處所的徵象是：這個人的根識最後在化身剎土呼氣，熱氣聚集在梵穴，其他人轉生到天界，在這個時候手

【英語翻譯】 If the luminosity of self-nature is not clear, in the bardo of the bliss of dharmata, in order to grasp the appearance of awareness, remember the previously shown lights. In this way, one obtains the appearance of truth. Thus it is said. If you do not understand these instructions yourself and have no confidence, then a guru or dharma friend with pure samaya should clarify them, show the direct appearance, and let him remain in it. This present awareness arises in the bardo, which is called the bardo of dharmata, so recognize it as your own appearance. This present naked awareness is the place of liberation of original purity, so do not change it, but look at it. Thus, the meaning of Trekchö and Tögal is clarified. When dying during the transfer of consciousness, at the time of the patient's mouth and nose being placed against one's own, exhale forcefully and then inhale, so that the patient's breath is revived, and when the eyes open, the appearance of the lamp is shown to the eyes, and instructions are given, some with sharp faculties are liberated immediately, others are liberated in the bardo of dharmata. Like a light escort, help them. The light of dharmata is like a greeter. When these two are combined, there is no other place to wander, just as the rising of the fifteenth moon and the setting of the sun are simultaneous, so there is no darkness in between. These also come from the union of the sun and moon. If these are not clear, if one's own guru is present, the above instructions should also be clearly given. If there is no guru, then a vajra brother should clearly give them. If doing benefit for others, in order to grasp him with compassion, the three doors are closed, and breath is given, inhaled, and exhaled. The three seed syllables are placed, in order to increase the power of body, speech, and mind, together with the breath, it is done by the wise. By doing this repeatedly, his appearance is like this. If the strength of the body is regained, instructions should be given. If awareness becomes clear, then rest in the original awareness. In front of oneself, the doors of the senses, let the eyes look at that reality. If the experience of remaining arises, one will obtain non-conceptual samadhi. Thus it is said. If they are ordinary beings of the six realms, the signs of being born in their respective places are: the last of this person's senses is that when breathing out in the pure land of manifestation, the heat gathers at the crown of the head, others are born in the realm of the gods, at this time the hand

============================================================

==================== 第 224 段 ==================== 【原始藏文】 པ་གཡས་གཡོབ་པའོ། །དྲོད་རྐང་མཐིལ་དུ་འདུ་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་ས་ལ་རྡེབ། མིག་རབ་རིབ་བྱེད་ན་དམྱལ་བའོ། །དྲོད་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་འདུ། ཁ་ནས་ཚིག་འཆོལ་ན་ལྷ་མིན་ནོ། །དྲོད་ཁར་འདུ་ལུས་ཀྱི་མདོག་སེར་མིག་རབ་རིབ་བྱེད་པ་ཡི་དྭགས་སོ། །དྲོད་མཚན་མར་འདུ་དུད་འགྲོའི་སྐད་འདོན། དེ་ནས་ཁ་ལྐུགས་སོ་འཐམས་མིག་རབ་རིབ་བྱེད་ན་བྱོལ་སོང་ངོ་། །དྲོད་ མིག་ཏུ་འདུ་ཚིག་གསལ་དྲན་པ་མ་ཉམས་ན་མིར་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དྲོད་ནི་གྱེན་ཡལ་ན། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །མིག་ནི་མི་གསལ་རབ་རིབ་ན། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་དག་ཏུ་སྐྱེ། །ལག་པ་དག་ནི་གཡས་གཡོབ་ན། །མི་དེ་ལྷ་ཡི་གནས་སུའོ། །ཁ་ནས་ཚིག་ནི་འཆོལ་བ་ན། །ལྷ་མིན་གནས་སུ་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ས་ལ་རྡེབ། །དེ་ནི་དམྱལ་བའི་གནས་སུའོ། །ལུས་ཀྱི་མདོག་ནི་སེར་བཀྲག་མེད། །དེ་ནི་ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུའོ། །ཁ་ནས་སེམས་ཅན་སྐད་འདོན་ན། །དེ་ནི་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་འོ། །ཡང་ན་ཁ་ལྐུགས་སོ་འཐམས་ན། །དེ་བཞིན་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཚིག་གསལ་དྲན་པ་མ་ཉམས་ན། །དེ་ནི་མི་ཡི་གནས་སུའོ། །ཕྱི་ཡི་རྟགས་ནི་དེ་དག་དང་། །ནང་གི་རྟགས་ནི་འདི་དག་སྦྱར། །སྤྱི་བོར་དྲོད་རྣམས་འདུས་པ་ན། །དེ་ནི་ལྷ་ཡི་གནས་སུའོ། །དེ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་དྲོད་འདུས་ན། །དེ་ནི་དམྱལ་བའི་གནས་སུའོ། །མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་དྲོད་འདུས་ན། །དེ་ནི་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཁར་ནི་དྲོད་འདུས་ན། །མི་དེ་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་མཚན་མར་དྲོད་འདུས་ན། །དེ་ནི་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་སོ། །མིག་ཏུ་དྲོད་རྣམས་འདུས་པ་ན། །མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་དག་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ནི་གསུམ་སྟེ། དབུགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་སྦྱང་བ། རོ་ལ་སྦྱང་བ། རྗེས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི་དེའི་སྙིང་ནང་དུ་ཨཱཿདཀར་པོ་བསམས་ཏེ་རང་གི་ཁ་དེའི་སྤྱི་བོར་གཏད་ནས་དབུགས་ནར་ནར་དྲང་ཞིང་ཨཱཿམི་དེའི་ལོ་གྲངས་རེ་བརྗོད་པས། དེའི་རྣམ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་ལ་སྦྱང་བ་ནི་རོ་དེའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་པད་འདབ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་བཅས་ལ། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཨ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། ཨ་བྷྱ་དྱ་ཏཾ་ཀེཾ་ཞེས་པའང

【漢語翻譯】 手左右搖動。暖氣聚集在腳底，左腳踩地。眼睛模糊是地獄。暖氣聚集在右腋窩。口出狂言是阿修羅。暖氣聚集在口，身體顏色發黃，眼睛模糊是餓鬼。暖氣聚集在生殖器，發出畜生的聲音。然後口不能言，牙齒緊咬，眼睛模糊是畜生。暖氣聚集在眼睛，言語清晰，記憶不衰退是轉生為人。日月合璧中說：外面的景像是這樣的。如果暖氣向上消散，就會呼出長氣。眼睛不清晰，模糊，就會轉生到惡道。手左右搖動，那人就會轉生到天界。口出狂言，同樣會轉生到阿修羅道。左腳踩地，那就是地獄道。身體的顏色發黃沒有光澤，那就是餓鬼道。口中發出有情的聲音，那就是轉生到畜生道。或者口不能言，牙齒緊咬，同樣是畜生的轉生之處。言語清晰，記憶不衰退，那就是人道。外面的徵兆是這些，內在的徵兆是這些結合。暖氣聚集在頭頂，那就是天界。同樣暖氣聚集在腳底，那就是地獄道。暖氣聚集在右腋窩，那就是阿修羅界。同樣暖氣聚集在口，那人就會轉生到餓鬼道。同樣暖氣聚集在生殖器，那就是畜生的轉生之處。暖氣聚集在眼睛，就會轉生到人道。誰具有這些徵兆，這才是確定的。這樣說。凈化它的儀軌有三種： 未斷氣時的凈化，對遺體的凈化，隨後的凈化。第一種是，在那人的心中觀想白色ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），然後自己的口對著那人的頭頂，緩緩地呼吸，唸誦ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）那人的年齡數，那人的意識就會越來越向上提升。對遺體的凈化是，在那人的遺體前，在四瓣蓮花壇城的中央，放置與其它一樣的寶瓶，迎請五部佛和上師傳承，進行供養和讚頌，唸誦ཨ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城體：अ आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：a āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：阿 啊 吽 梭哈）盡力唸誦后，唸誦ཨ་བྷྱ་དྱ་ཏཾ་ཀེཾ་（藏文，無，無，無）

【英語翻譯】 The hands wave to the left and right. Warmth gathers at the soles of the feet, and the left foot stomps on the ground. Blurred vision indicates hell. Warmth gathers in the right armpit. Rambling speech indicates Asura. Warmth gathers in the mouth, the body color is yellow, and blurred vision indicates a hungry ghost. Warmth gathers in the genitals, and animal sounds are emitted. Then, if the mouth is mute, the teeth are clenched, and the vision is blurred, it indicates an animal. Warmth gathers in the eyes, clear speech and undiminished memory indicate rebirth as a human. In the union of the sun and moon, it says: The external appearance is like this. If the warmth dissipates upwards, a great breath will be exhaled. If the eyes are unclear and blurred, one will be reborn in the realms of suffering. If the hands wave to the left and right, that person will be in the realm of the gods. If speech is rambling, one will be reborn in the Asura realm. If the left foot stomps on the ground, that is the realm of hell. If the body color is yellow and without luster, that is the realm of the hungry ghosts. If animal sounds are emitted from the mouth, one will be reborn in the animal realm. Or, if the mouth is mute and the teeth are clenched, it is likewise a rebirth in the animal realm. If speech is clear and memory is undiminished, that is the human realm. These are the external signs, and the internal signs are combined with these. If warmth gathers at the crown of the head, that is the realm of the gods. Likewise, if warmth gathers at the soles of the feet, that is the realm of hell. If warmth gathers in the right armpit, that is the Asura realm. Likewise, if warmth gathers in the mouth, that person will be reborn in the hungry ghost realm. Likewise, if warmth gathers in the genitals, that is the place of rebirth as an animal. If warmth gathers in the eyes, one will be reborn in the human realm. Whoever possesses these signs, this is certain. So it is said. The ritual for purifying it is threefold: Purification while not separated from breath, purification of the corpse, and subsequent purification. The first is to visualize a white ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) in the heart of that person, then direct one's own mouth towards the crown of that person's head, slowly inhale and exhale, and recite ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) the number of years of that person's age, and that person's consciousness will rise higher and higher. The purification of the corpse is to place a vase, similar to others, in the center of a four-petaled lotus mandala in front of that person's corpse, invoke the Five Buddha Families and the lineage of lamas, make offerings and praises, and recite A AḤ HŪṂ SVĀHĀ (Tibetan, Devanagari: अ आः हूँ स्वाहा, Romanized Sanskrit: a āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: A Ah Hum Svaha) as much as possible, and finally recite A BHYA DYA TAṂ KEṂ (Tibetan, None, None, None)

============================================================

==================== 第 225 段 ==================== 【原始藏文】 ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་བའི་བུམ་ཆུས་རོ་དེའི་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། མཚན་མ། མཆན་ཁུང་རྣམས་སུ་བཀྲུས་ན་གནས་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་བདུན་ཚིགས་བྱེད་ནའང་བུམ་པ་བཅས་པར་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་ལམ་བསྟན་པ་དང་ཆོས་བཤད་པ་བྱས་ཏེ་ཐ་མའི་ནུབ་མོ་མིང་བྱང་བསྲེགས་ནས་ལམ་བསྟན་ལ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །གནས་ནི་རིམ་པར་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་དེ་ཡི་གྲངས་དང་སྦྱར། །གལ་ཏེ་དེ་བར་མ་ཤི་ན། །སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་། །ཨ་ནི་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཟག་པར་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ནི། ། ཡི་གེ་ཡི་ནི་འབྲུ་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཡི་གེ་བྷྱ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་གྲངས་ནི་བདུན། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱ་བཞག་སྟེ། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་བསྡུ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་ཁ་ཡི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །ཡི་དྭགས་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །མི་དེ་ཡང་ནི་དེ་བརྟག་གོ། །བྱོལ་སོང་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །ཡི་གེ་བྱ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་གནས་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ལན་གྲངས་དགུ། །མཚན་མ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་ནི། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པར་ངེས། །ཡང་ཡང་རླུང་དང་བཅས་པས་འཕང་། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཚན་མའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །བྱོལ་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །༼རྟགས་པར་དཔེ་གཅིག་ལ་འདུག་༽མི་དེ་ཡང་ནི་དེ་བརྟག་གོ། །གང་ཞིག་ལྷ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །ཡི་གེ་ཏཾ་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་གྲངས་ནི་ཡང་། །བཅུ་གཅིག་ལྡན་པས་ཤེས་པ་སྦྱངས། །སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཏཾ་ཞེས་བསམ། །ཤེས་པ་ཟག་མེད་མིག་ཏུ་དྲང་། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེས་ནི་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ། །ལྷ་མིན་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །ཡི་གེ་ཀེཾ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཉི་ཤུའི་གྲངས། །མཆན་ཁུང་ཉིད་ ནི་གཡས་སུ་ཡང་། །ཡི་གེ་ཀེཾ་ནི་མཁས་པས་བཞག །ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སྤ

【漢語翻譯】 唸誦一百零八遍的寶瓶水，清洗死者的頭頂、喉嚨、心、肚臍、生殖器、腋窩等處，就能清凈其所處之處。之後，即使做七日祭，也要在寶瓶中生起本尊，供養讚頌，唸誦與之前相同，只是清洗名牌，指引道路，宣講佛法，在最後的夜晚焚燒名牌，為指路迴向和發願。該續部中說：爲了攝受他們，爲了依次引導所處之處，以字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的加持，與呼吸及其數量相結合。如果那人在中陰沒有死去，就面向頭頂，以呼吸，將意識也引導至身體的中央，觀想阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）並收攝。當他死去的時候，對於有漏的屍體，將寶瓶放在頭頂上，以字母伊（藏文：ཡི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）作為種子字，以智慧甘露水清洗，地獄之處就會空盡，那也同樣是他的徵兆。對於具有餓鬼徵兆的人，以字母貝雅（藏文：བྷྱ，梵文天城體：भ्य，梵文羅馬擬音：bhya，漢語字面意思：貝雅）的加持，與呼吸相結合，數量為七。將貝雅（藏文：བྷྱ，梵文天城體：भ्य，梵文羅馬擬音：bhya，漢語字面意思：貝雅）放在舌頭上，以此收攝意識的自性。同樣，用寶瓶清洗嘴巴，以智慧甘露水清洗，餓鬼之處就會空盡，那人也會被如此觀察。對於具有畜生徵兆的人，以字母嘉（藏文：བྱ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：嘉）的加持，清凈他的處所，與呼吸相結合，次數為九。在生殖器上蓋上嘉（藏文：རྒྱ，梵文天城體：ग्या，梵文羅馬擬音：gya，漢語字面意思：嘉），確定所有意識都已空性。再三與風相結合而拋射。同樣，用寶瓶在生殖器上，以智慧甘露水清洗，畜生之處就會空盡。（徵兆的例子只有一個）那人也會被如此觀察。如果出現天人的徵兆，以字母丹（藏文：ཏཾ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：丹）的加持，與呼吸相結合，數量為十一，清凈意識。在頭頂觀想字母丹（藏文：ཏཾ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：丹）。將無漏的意識引導至眼睛。同樣，用寶瓶在頭頂上，以智慧甘露水清洗，天人的處所就會空盡，他就能獲得人道的生處。對於具有非天徵兆的人，以字母堅（藏文：ཀེཾ，梵文天城體：के，梵文羅馬擬音：keṃ，漢語字面意思：堅）的加持，與呼吸相結合，數量為二十。腋窩 也就是右邊，智者放置字母堅（藏文：ཀེཾ，梵文天城體：के，梵文羅馬擬音：keṃ，漢語字面意思：堅），將意識轉移到大平等中。

【英語翻譯】 If you wash the crown of the head, throat, heart, navel, genitals, and armpits of the deceased with the water from a vase that has been recited one hundred and eight times, you will purify the place where they are. Afterwards, even if you do a seven-day ritual, you should generate the deity in the vase, make offerings and praises, and recite the same as before, but wash the name card, show the way, and teach the Dharma. On the final night, burn the name card and dedicate the guidance and make aspirations. In that same tantra, it says: In order to take care of them, in order to guide the places in order, with the application of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), combine with the breath and its number. If that person does not die in the bardo, then facing the crown of the head, with the breath, also guide the consciousness to the center of the body, visualize A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) and gather it. When he dies, for the contaminated corpse, place the vase on the crown of the head, with the letter I (Tibetan: ཡི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: i, literal Chinese meaning: I) as the seed syllable, if you purify with the stream of wisdom nectar, the places of hell will be emptied, and that will be his sign as well. For those who have the signs of pretas, with the application of the letter Bhya (Tibetan: བྷྱ, Sanskrit Devanagari: भ्य, Sanskrit Roman transliteration: bhya, literal Chinese meaning: Bhya), combine with the breath, the number is seven. Place Bhya (Tibetan: བྷྱ, Sanskrit Devanagari: भ्य, Sanskrit Roman transliteration: bhya, literal Chinese meaning: Bhya) on the tongue, and with that gather the nature of consciousness. Likewise, wash the mouth with the vase, if you wash with the stream of wisdom nectar, the places of pretas will be emptied, and that person will also be examined in that way. Whoever has the signs of animals, with the application of the letter Ja (Tibetan: བྱ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Roman transliteration: ja, literal Chinese meaning: Ja), purify his places, combine with the breath, the number of times is nine. Cover the genitals with Gya (Tibetan: རྒྱ, Sanskrit Devanagari: ग्या, Sanskrit Roman transliteration: gya, literal Chinese meaning: Gya), and determine that all consciousnesses are empty. Again and again, throw it with the wind. Likewise, with the vase on the genitals, if you wash with the stream of wisdom nectar, the places of animals will be emptied. (There is only one example of a sign) That person will also be examined in that way. If the signs of a deva appear, with the application of the letter Tam (Tibetan: ཏཾ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Roman transliteration: taṃ, literal Chinese meaning: Tam), combine with the breath, the number is also eleven, purify the consciousness. Visualize the letter Tam (Tibetan: ཏཾ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Roman transliteration: taṃ, literal Chinese meaning: Tam) on the crown of the head. Guide the uncontaminated consciousness to the eyes. Likewise, with the vase on the crown of the head, if you purify with the stream of wisdom nectar, the places of the devas will be emptied, and he will obtain the place of birth of a human. Whoever has the signs of an asura, with the application of the letter Kem (Tibetan: ཀེཾ, Sanskrit Devanagari: के, Sanskrit Roman transliteration: keṃ, literal Chinese meaning: Kem), combine with the breath, the number is twenty. The armpit that is, on the right side, the wise one places the letter Kem (Tibetan: ཀེཾ, Sanskrit Devanagari: के, Sanskrit Roman transliteration: keṃ, literal Chinese meaning: Kem), and transfers the consciousness to the great equality.

============================================================

==================== 第 226 段 ==================== 【原始藏文】 ྲོ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཆན་ཁུང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །ལྷ་མིན་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེ་ཡང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །རིམ་པའི་གནས་ནས་འཕོས་ནས་ནི། །རིམ་པས་ཚེ་ཚད་ཉུང་གྱུར་ནས། །མི་ཡི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་ཚེ། །མི་དེ་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་རྣམས་སྦྱོང་། །གལ་ཏེ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕུང་པོའི་གནས་སུ་བུམ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ན། །དེ་ཉིད་ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཡང་། །བདུན་པའི་ཚེ་ན་ཆོ་ག་འབད། །དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་གཅེས། །ཡང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ལམ་ཡང་བསྟན། །ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སུ་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྨོངས་པ་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དག་ན་རེ། རིགས་དྲུག་གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲེན་པ་མི་འཐད་དེ། འདྲེན་ཐུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དྲངས་པས་ཆོག་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་སྔགས་བཤད་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་བསྟན་པའང་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་པས་ཆོག་མོད། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འཕར་ཐུབ་ན་ས་དེ་དག་མ་སྦྱངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པས་ཆོག་མོད། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ་སྒྲིབ་པ་འོག་མ་མ་བྱང་བ་རིམ་པས་སྦྱོང་ཞིང་འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་འོག་མའི་ལས་ཆོག་དེས་སྦྱངས་ནས་གོང་དུ་གནས་སྤོར་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོང་དུ་བགྲོད་པ་འདི་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པར་འདོད་ན་རྨོངས་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་དང་འདོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་འཆི་ལུགས་དང་། འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དབང་པོ་གསུམ་ལས། ཐ་མའི་ཐ་མ་རྣམས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ་དབུགས་འབྱིན་པས་འཆི་དུས་ནའང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ཕལ་ཆེར་འདྲའོ། །འབྲིང་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པར་འཆི་བ་ནི་གངས་ཁྲོད་དམ་རི་ཕུག་གམ་ལུང་སྟོང་དུ་གཞན་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་འཆ

【漢語翻譯】 若，如是寶瓶腋下處，以智慧甘露作沐浴，非天之境悉皆空，亦得人天之生處。如是攝受之後，從次第之境而轉移，次第壽命漸短後，得人天之境之安樂。如是具足儀軌時，其人若未離氣息，以字與氣息俱，無疑清凈諸境。若已離氣息者，于屍體之位，以寶瓶之智慧甘露沐浴，亦無疑慮。若無屍體者，其死後之日數，乃至二十一日間，於七日之時勤作儀軌，具足所緣之禪定為要。或者作七週，其時亦為彼指示道，應說種種之法。如是何人具足儀軌，于彼亦無疑惑，必定獲得果。如是說。此處愚昧寡聞者云：將六道從高處引向高處不應理，若能引，引至佛剎即可云云。如是清凈續部中，亦不應說清凈六道罪業之咒語及指示往生極樂凈土之道，成佛即可。菩提 薩埵從高地至高地躍升及清凈亦不應理，若能躍升，不凈彼等地，往佛地即可。彼等云：下地之障未凈，次第清凈，從此往生極樂世界等。此處亦以下部之事業儀軌清凈后，從高處轉移至高處，次第往高處行進亦應理，如是顯示相同。因此，若認為唯一所說之外別無其他，則顯示為愚昧，當知佛法之法類有無量之方便及意樂無邊。第二，顯示殊勝差別之支分有二，瑜伽士之死法及，五大之融入方式。第一，於三士夫中，下等之下等者，于中有連線餘業而呼氣，故死時亦與凡夫俗子之相大體相同。中等者，無外緣而死，即于雪山中或山洞中或空曠之地，於他人不為人知而死。

【英語翻譯】 Ro. Likewise, the vase is the armpit. If washed with the stream of wisdom, the abodes of the Asuras will be emptied, and one will also obtain the birth of humans and gods. Thus, by taking hold of it, one is transferred from the realm of order, and gradually the lifespan becomes shorter, and one obtains the bliss of the human realm. Thus, when one is endowed with the ritual, if that person has not yet separated from their breath, then with the letter and the breath together, one purifies the realms without doubt. If one has separated from their breath, then in the place of the corpse, one purifies with the stream of wisdom of the vase. Then there is no doubt. If there is no corpse, then the number of days after death, even up to twenty-one days, one should strive to perform the ritual on the seventh day. It is important to have the samadhi of focus. Or one should do it for seven weeks. At that time, one should also show the path to them. One should explain various dharmas. Thus, whoever is endowed with the ritual, there is no doubt for them either. One will definitely obtain the result. Thus it is said. Here, the ignorant and those of little learning say: It is not appropriate to lead the six realms from higher to higher. If one can lead, it is enough to lead to the Buddha-field, they say. Thus, in the purification tantra, it is also not appropriate to speak of the mantra for purifying the sins of the six realms and showing the path to Sukhavati. It is enough to accomplish Buddhahood. The Bodhi sattvas rising from higher grounds to higher grounds and purifying is also not appropriate. If one can rise, it is enough to go to the Buddha-ground without purifying those grounds. To that, they say: The obscurations of the lower grounds are not purified, so one purifies gradually, and from here one is born in Sukhavati and so on. Here too, by purifying with the ritual of the lower action, one is transferred from higher to higher, and it is also appropriate to gradually proceed to higher. Thus, it is shown to be the same. Therefore, if one thinks that there is nothing other than what is said as one, then it is shown to be ignorant. One should know that the categories of Dharma have immeasurable means and endless desires. Secondly, there are two divisions for showing the distinctions of the supreme distinction: the way of death of a yogi and the way the elements dissolve. First, among the three types of people, the lowest of the lowest continues the remaining karma in the intermediate state and exhales, so at the time of death, it is mostly the same as ordinary people. The middle one dies without external causes, that is, in the snowy mountains, or in a cave, or in an empty valley, unknown to others.

============================================================

==================== 第 227 段 ==================== 【原始藏文】 ི་བ་རི་དྭགས་སམ་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་རྣམས་ནི་མགྲོན་ཁང་ངམ་གྲོང་འདབས་སམ་རྒྱ་ལམ་གྱི་ལོགས་སུ་འཆི་བ་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། འཆི་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡང་མི་རྟོག་ནམ་འཆི་དང་གར་འཆིའི་རྩིས་གདབ་མེད་པ་བུ་ཆུང་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ ཕྲན་དེངས་པས་འཆི་དུས་རོ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཆི་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གིས་བཀང་ནས་འོད་དུ་ཡལ་བ་རིག་འཛིན་འཆི་བ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཕུང་བུད་ཤིང་ཟད་པས་འཆི་བ་ལྟར་འོད་ལུས་སུ་ཡལ་བ་དང་། བུ་ག་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་ལྟར་ལུས་ཡལ་བས་རིས་མེད་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་འཆི་དུས་ཆོས་ཟད་པས་གདམས་ངག་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གཤེགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྟེན་མེད་དུ་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ནི། །སྲིད་པ་བར་དོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ། །དཔེར་ན་རྐོང་ཆག་ཝ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤི་ས་ཡིན། །གང་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཆི་ལུགས་དང་། །མེ་ཕུང་ལྟ་བུར་རང་ཟད་དང་། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྣམས། །འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར། །མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུར། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རང་ཤུགས་རྙེད། །འཆི་ཀར་འདི་དག་ཤེས་པས་ནི། །ལུས་སེམས་འཕོ་བའི་མཚན་ ཉིད་ཤེས། །འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཆི་རྐྱེན་བརྟག་དང་མི་བརྟག་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཕན་བྲལ་གནོད་པའི་འབྲས་མེད་པས། །འདི་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པས་ཆོག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་རྟོགས་པས་ཆོག །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འ

【漢語翻譯】 或者像鹿或者像獅子一樣。不會被地方因素所損害的，就像在旅館或者村邊或者大路邊死去的乞丐一樣。對於死亡的徵兆和預兆也不去思索，什麼時候死和在哪裡死的算計也沒有，就像小孩死去一樣。最好的是身體的微細粒子消散，死亡的時候沒有屍體，就像空行母死去一樣。爲了進入其他（身體），天空充滿光芒，消失在光中，就像持明者死去一樣。像火堆木柴燃盡一樣死去，消失在光身中。像孔隙天空和天空融合一樣，身體消失而無有分別，共有四種。那些死亡的時候因為法耗盡，所以不需要訣竅，因為覺性已經前往原始清凈之地。蘊身無有依靠地消失是同時的。如《日月和合經》中所說：瑜伽士應當這樣觀察。最下等的根基，在有和中有之間延續，例如瘸腿的狐貍一樣。同樣，中等的根基，像鹿一樣的死亡方式，是瑜伽士的死亡方式。同樣像獅子一樣，以及像乞丐一樣，以及像小孩一樣死去，是中等瑜伽士的死亡之地。像空行母的死亡方式，以及像持明者的死亡方式，像火堆一樣自己燃盡，以及像無有顯現的天空一樣，這些都是元素自己耗盡，無有顯現，不接受，就像這樣，是上等根基的修行之處，對此習慣會獲得自然的力量。臨死的時候知道這些，就能瞭解身心轉化的特徵。像這樣安住的瑜伽士，沒有需要觀察和不需要觀察的死亡因素。同樣完全脫離恐懼，脫離對身體的執著。見地本身和禪修也一樣，對於具有瑜伽的人來說，沒有利益和損害。因為沒有利益和損害的結果，所以安住於此也沒有處所。脫離原因和結果的成熟。因此習慣這個就足夠了。自生自滅，無生之界。在時間沒有改變之前，顯現改變。任運成就的原始清凈融入界中。脫離希望和恐懼的兩種邊。原因和結果的兩種邊已經窮盡，明空無二的原始清凈之界。因此瞭解這個意義就足夠了。無為任運大圓滿。如是說。第二是，身體的

【英語翻譯】 Or like a deer or a lion. Those who are not harmed by local conditions are like beggars who die in hotels or on the outskirts of villages or on the sides of roads. Also, one does not contemplate the signs and omens of death, and there is no calculation of when and where one will die, like the death of a small child. The best is when the subtle particles of the body dissipate, and there is no corpse at the time of death, like the death of a Ḍākiṇī. For the purpose of entering another (body), the sky is filled with light, and one vanishes into light, like the death of a Vidyādhara. Like a fire consuming firewood, one dies, vanishing into the light body. Like a pore, the sky and the sky merge, and the body vanishes without distinction, there are four types. Those who die at that time because the Dharma is exhausted do not need instructions, because awareness has gone to the ground of primordial purity. The simultaneous disappearance of the aggregates without support. As it says in the "Union of Sun and Moon": The yogi should examine it like this. The very last of the faculties continues in the intermediate state of existence, like a lame fox. Likewise, the intermediate faculties, the way of dying like a deer, is the way of dying of a yogi. Likewise, like a lion, and like a beggar, and dying like a small child, is the place of death of the intermediate yogi. Like the way of dying of a Ḍākiṇī, and like the way of dying of a Vidyādhara, like a fire consuming itself, and like an invisible sky, all of these are the elements exhausting themselves, invisible, not accepting, like this, is the place of practice of the superior faculties, and one gains natural strength by being accustomed to this. By knowing these at the time of death, one knows the characteristics of the transformation of body and mind. For the yogi who abides in this way, there is no need to examine or not examine the causes of death. Likewise, completely free from fear, free from attachment to the body. The view itself and meditation as well, for those who possess yoga, there is no benefit or harm. Because there is no result of benefit or harm, there is also no place to abide in this. Free from the ripening of cause and effect. Therefore, it is enough to be accustomed to this. Self-arising, self-liberating, the realm of the unborn. Before time changes, appearances change. Spontaneously accomplished primordial purity dissolves into the realm. Free from the two extremes of hope and fear. The two extremes of cause and effect are exhausted, the realm of primordial purity, indivisible space and awareness. Therefore, it is enough to understand this meaning. Effortless, spontaneously perfect, great perfection. Thus it is said. The second is, the body's

============================================================

==================== 第 228 段 ==================== 【原始藏文】 བྱུང་ལྔ་སོ་སོར་ཐིམ་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་དང་བཞི་ལས། ཕྱི་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ཐིམ་པ་ཡན་ཆད་ཕྱི་འབྱུང་གི་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཐིམ་པ་ནི་ནང་འབྱུང་གི་སྐབས་སུའོ། །སྲོག་ལྔ་ཐིམ་པ་ནི་གསང་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ཐིམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བའོ། །སྔར་རང་གི་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཚན་དུ་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རླུང་ལས་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་སྐབས་འདིར་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་འཆི་བ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་མེད་པའི་འཆི་ལུགས་ཞེས་བྱ། འགྲོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འཆི་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་རྦབ་དང་མཚོན་དང་གཟའ་ལ་སོགས་པས་བཏབ་ནས་འཆི་བ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་དང་བཅས་པའི་འཆི་ལུགས་ཞེས་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆི་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་ངེས་པ་ནི་མ་བཀྲོལ་ཡང་གོ་བས་ལུང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་དབུགས་འཕོ་བའི་ཚེ་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ་ནས་ལམ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྱི་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་ས་ལ་ཐིམ། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ། མེ་མེ་ལ་ཐིམ། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ཡང་ས་ས་ལ་ཐིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི་དང་པོའི་དུས་སོ། །ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྱི་ལ་ཐིམ་པ་ནི། ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་ཤེས་པ་རྨུགས། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཉམས་ ལྡང་མི་ནུས། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཤོར་ནས་དགོངས་པ་མི་གསལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་འགག་གོ། །ནང་གི་ཆུ་ཕྱིའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཆུ་མི་ཐུབ་སྟེ། དེའང་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་

【漢語翻譯】 五大各自融入，外、內、秘密、完全圓滿之四大中，外為地、水、火、風四者融入，以上是外五大的融入方式。虛空五大融入是內五大的情況。命五大融入是秘密五大。剩餘二十風融入是完全圓滿之大。之前將自己的身體分為五大類，共二十五種，從風中分離出的二十五種，此時是融入的次第。如此五大逐漸收攝而死亡者，稱為無因之死法。 稱為趨近寂滅之死法。突然被洪水、武器、星曜等擊打而死亡者，稱為有因之死法。稱為菩薩之死法。這些次第的確定雖然沒有詳細解釋，但應如理解經文一樣，通過理解來領悟。如《自生》中所說：諸位朋友，眾生在呼吸轉換時，外五大融入內五大，內五大融入秘密五大，秘密五大融入完全圓滿五大，在進入大道時，應如此瞭解。此外，內五大融入外五大的徵象應如此瞭解：地融入地，水融入水，火融入火，風融入風，虛空融入虛空。其中，地融入地有兩種：外地融入內地，內地融入外地。外地融入內地的時間是最初的時間。內五大融入外五大是：內地融入外地的徵象是身體的力量衰退。具體來說，普遍顯現的地融入的徵象是外在的意識模糊。不變的金剛地融入的徵象是身體的力量衰退。一切出現之珍寶地融入的徵象是無法起立。顯現空性之普遍無垠的地融入的徵象是完全圓滿的力量喪失，心識不清晰。成就究竟的地融入的徵象是燈光熄滅。內在的水融入外在的水的徵象是無法控制水，具體來說，不變之水融入的徵象是口鼻流出水。

【英語翻譯】 The five elements dissolve into each other. Among the four elements of outer, inner, secret, and completely perfect, the outer is the dissolution of earth, water, fire, and wind. This is the way the outer elements dissolve. The dissolution of the five skies is the case of the inner elements. The dissolution of the five lives is the secret element. The dissolution of the remaining twenty winds is the completely perfect element. Previously, one's own body was divided into five categories of elements, totaling twenty-five. The twenty-five separated from the wind are the order of dissolution at this time. Thus, those who die by gradually withdrawing the elements are called dying without cause. It is called the death of approaching peace. Those who die suddenly from being struck by floods, weapons, stars, etc., are called dying with cause. It is called the death of a Bodhisattva. Although the certainty of these sequences is not explained in detail, it should be understood through comprehension, just as understanding the meaning of the scriptures. As it says in "Self-Arisen": O friends, when beings transfer their breath, the five outer elements dissolve into the five inner elements, the five inner elements dissolve into the five secret elements, and the five secret elements dissolve into the five completely perfect elements. When entering the great path, one should understand it in this way. Furthermore, the signs of the five inner elements dissolving into the outer should be understood as follows: earth dissolves into earth, water dissolves into water, fire dissolves into fire, wind dissolves into wind, and space dissolves into space. There are two ways in which earth dissolves into earth: outer earth dissolves into inner earth, and inner earth dissolves into outer earth. The time when outer earth dissolves into inner earth is the initial time. The dissolution of the five inner elements into the outer is: the sign of inner earth dissolving into outer earth is the loss of strength in the body. Specifically, the sign of the universally appearing earth dissolving is the blurring of external consciousness. The sign of the unchanging Vajra earth dissolving is the loss of strength in the body. The sign of the precious earth of all appearances dissolving is the inability to rise. The sign of the universally infinite earth of appearing emptiness dissolving is the loss of completely perfect strength, and the mind is unclear. The sign of the earth of accomplished completion dissolving is the extinguishing of the lamp's appearance. The sign of inner water dissolving into outer water is the inability to control water. Specifically, the sign of unchanging water dissolving is water flowing from the mouth and nose.

============================================================

==================== 第 229 段 ==================== 【原始藏文】 འཛག །ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཆུ་མི་ཐུབ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་མིག་གྱེན་ལ་ལོག་ནས་འོང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་བསྐམས། འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པའོ། །ནང་གི་མེ་ཕྱིའི་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་བ་སྟེ་དེའང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ནང་གི་དྲོད་འཆོར་ཞིང་ཤེས་པ་མི་གསལ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་གསང་བའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྟོག་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མི་མཐོང་ངོ་། །ནང་གི་རླུང་ཕྱིའི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་འཆོར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་འཆོར། མེ་དང་མཉམ་དུ་ གནས་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ནས་ཆུ་འབྲུབ། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབུགས་མི་ཐུབ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྲན་པ་འཆོར། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་དབུགས་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་སྤྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཡུལ་མེད་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་མོ། །མ་འདྲེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་མོ། །དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་ལ་ཐིམ་མོ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དོན་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཕྲ་བའི་སྲོག་ལུས་ལ་འཁྱིལ་ལོ། །མི་གཙང་བའི་སྲོག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ། །རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ། །དྲོད་སྐྱེད་པའི་རླུང་འོད་ལ་ཐིམ་མོ། །གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱོད་པའི

【漢語翻譯】 滴落。寂靜澄澈之水消融的徵象是，密處無法持水。功德生髮增長之水消融的徵象是，眼睛向上翻轉而來。無貪執之水消融的徵象是，口鼻乾燥。無執圓滿之水消融的徵象是，耳朵聽不到聲音。內部的火消融于外部的火的徵象是，身體的溫度散失，這也應當這樣來了解。內外普遍的火消融的徵象是，內部的溫度散失，並且意識不清晰。內外一切平等的火消融的徵象是，密處的溫度散失。內外之事分別的火消融的徵象是，完全圓滿的溫度散失。內外之事成辦的火消融的徵象是，無法見到明點空性的燈。內部的風消融于外部的風的徵象是，身體的精力散失。這也應當這樣來了解：產生光彩和光澤的風消融的徵象是，身體的光彩散失。與火一同 存在的風消融的徵象是，身體流出水。命根執持的風消融的徵象是，無法呼吸。普遍周遍的風消融的徵象是，身體的光彩和記憶散失。無有慈悲劫數的業風消融的徵象是，外部的呼吸斷絕。這被稱為外部的生起。虛空消融于虛空是，普遍周遍的虛空消融于燈清凈之中。無處澄明的虛空消融于覺性之中。不混雜清凈的虛空消融於法界之中。表詮意義的虛空消融于智慧之中。前往清凈剎土的虛空消融於二十一種意義之中。這被稱為內部的生起。根本執持的命融入明點之中。救護的命盤旋于空中。極微細的命盤旋于身體上。不潔凈的命消逝于空中。極度顫動的命消融於法界之中。這被稱為秘密的生起。分別清凈與不清凈的風消融于叢聚之中。產生溫度的風消融于光中。顯現的風消融于身中。完全攝集之風消融于智慧中。完全讚歎的風消融于大悲中。完全使意識執行的

【英語翻譯】 Dripping. The sign of the dissolution of peaceful, clear water is that water cannot be held in the secret place. The sign of the dissolution of the water that gives rise to the increase of qualities is that the eyes turn upwards. The sign of the dissolution of water without attachment is that the mouth and nose become dry. The sign of the dissolution of complete non-grasping is that the ears cannot hear sounds. The sign of the inner fire dissolving into the outer fire is the loss of body heat, and this should be understood in this way. The sign of the dissolution of the all-pervading fire, both inner and outer, is the loss of inner heat and the lack of clarity of consciousness. The sign of the dissolution of the fire that is equal in all respects, both inner and outer, is the loss of heat in the secret place. The sign of the dissolution of the fire that distinguishes between inner and outer activities is the loss of complete heat. The sign of the dissolution of the fire that accomplishes inner and outer activities is that the lamp of the empty essence is not seen. The sign of the inner wind dissolving into the outer wind is the loss of physical strength. This should also be understood in this way: The sign of the dissolution of the wind that generates radiance and splendor is the loss of bodily radiance. The sign of the wind that exists together with fire is that water flows from the body. The sign of the dissolution of the life-sustaining wind is that breathing is impossible. The sign of the dissolution of the all-pervading wind is the loss of bodily radiance and memory. The sign of the dissolution of the merciless, kalpa-karma wind is the cessation of external breathing. This is called the external arising. Space dissolving into space is the dissolution of the all-pervading space into the completely pure lamp. The space of unobstructed clarity dissolves into awareness. The unmixed, pure space dissolves into the expanse. The space that represents meaning dissolves into wisdom. The space that travels to the pure realm dissolves into the twenty-one meanings. This is called the inner arising. The life-force that holds the root dissolves into the bindu. The life-force that protects swirls in the sky. The extremely subtle life-force swirls in the body. The impure life-force vanishes into the sky. The extremely trembling life-force dissolves into the expanse. This is called the secret arising. The wind that separates the pure from the impure dissolves into the cluster. The wind that generates heat dissolves into light. The wind that makes clear dissolves into the body. The wind that completely gathers dissolves into wisdom. The wind that completely praises dissolves into compassion. The wind that completely moves consciousness

============================================================

==================== 第 230 段 ==================== 【原始藏文】 ་རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་ཡིད་འཇུག་པའི་རླུང་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་མདངས་ དང་ལྡན་པའི་རླུང་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་བསྲེག་པའི་རླུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ། །གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མཁའ་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །འཕྲལ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཏིང་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དངང་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བར་དོ་ལ་ཐིམ་མོ། །འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་རང་སྣང་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ། །རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་འཕྲལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལ་ཟློག་པའོ། །རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བའོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ། །དེ་མིན་ལས་ཟད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འཆི་ཀ་བར་དོ་བསྟན་ཟིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པའམ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་ བསྟན་པ་དང་། གདམས་ངག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དེ་ཕྱིས་གང་དུ་འཕྲད་ཀྱང་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་འོད་གསལ་ལ་འདྲིས་ཤིང་རིག་པའི་དོན་བརྟན་པ་དེ་ཕྱིས་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རང་སྣང་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའོ། །ཡང་མ་བུ་གཉིས་པོ་འབྲེལ་འདྲིས་གོམས་ཆེས་པས་ཉིན་གཅིག་མ་ཕྲད་ན་སང་ཉིན་ཕྲད་དུས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བུ་དེ་མའི་པང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་གཞི་རིག་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མ་ལྟ་བུའི་གདེང་། སྣང་བ་བཞིའི་འོད་གསལ་བུ་འདྲ་བ་དང་གཉིས་ཡེ་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འདྲིས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཉིན་གཅིག་མ་ཕྲད་པ་ལྟར་ཕྲ་རགས་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་བར་དེར་མི་སྣང་བ་ལས། སང་ཉིན་ཕྲད་པ་ལྟ

【漢語翻譯】 風融入空性中。分別意入之風融入無二中。分別光彩之風融入盡解脫中。分別焚燒之風融入大樂中。分別掉舉之風融入光明中。基之遍行風融入虛空光明中。暫時之遍行風融入深邃光明中。驚慌恐怖遍行風融入境中。憶念遍行風融入中陰中。執著遍佈全身之風融入自顯中。分別行動之風使覺性于空中移動。分別解脫之風與內外之法相遇。分別遣除之風使覺性自身遣除于基中。分別迅速之風使覺性之境得以顯現。剎那之風使於三剎那間到達原始清凈之地。此乃完全圓滿之生起。未受有漏之緣控制者，如是為壽命之行。若非如此，壽命終結，則名為菩薩之遷識法，且生處亦得安樂而生。若非如此，業盡者亦當如是知曉，如是說。臨終中陰已宣說完畢。第三義，於法性中陰信任自顯，如遇昔日相識之人，或如子入母懷般之竅訣有二：譬喻與意義之體性簡略宣說，以及竅訣之自性廣說。第一，譬如昔日相識之人，無論之後於何處相遇，皆無疑慮，立即認出，如是現在已熟悉光明，且覺性之義穩固者，之後於法性中陰，立即認出自顯而得解脫。又如母子二人，因關聯熟悉至極，若一日未見，則明日相見之時，彼此無疑，子于剎那間投入母親懷抱般，基覺性之大光明如母般之把握。四種顯現之光明如子般，與二者本就有關聯，瑜伽士亦已熟悉。如一日未見般，于粗細生起之融入方式之中陰不顯現，如明日相見般

【英語翻譯】 The wind dissolves into emptiness. The wind of conceptual mind dissolves into non-duality. The wind of radiant appearance dissolves into complete liberation. The wind of burning dissolves into great bliss. The wind of agitation dissolves into clarity. The ground-pervading wind dissolves into clear space. The temporary pervading wind dissolves into profound clarity. The pervading wind of panic and fear dissolves into the realm. The pervading wind of memory dissolves into the bardo. The wind of clinging, pervading the entire body, dissolves into self-appearance. The wind of movement causes awareness to move in the sky. The wind of liberation encounters outer and inner phenomena. The wind of dispelling causes awareness itself to be dispelled into the ground. The wind of swiftness causes the realm of awareness to be seen. The wind of a moment causes one to reach the state of primordial purity in three moments. This is the complete arising. Those who are not under the control of contaminated conditions are likewise the activities of life. If it is not so, and life comes to an end, it is called the transference of consciousness of a Bodhisattva, and the place of birth is also born in happiness. If it is not so, those whose karma is exhausted should also know it in the same way, so it is said. The dying bardo has been explained. The third meaning, trusting in self-appearance in the bardo of dharmata, is like meeting a person one has known before, or like a child entering its mother's lap, there are two kinds of pith instructions: a brief explanation of the nature of the example and the meaning, and an extensive explanation of the nature of the pith instructions. First, for example, just as a person who has been known before, no matter where they meet later, recognizes them immediately without any doubt, so now, one who is familiar with clear light and whose meaning of awareness is stable, will later recognize self-appearance immediately in the bardo of dharmata and be liberated. Also, just as a mother and child are so familiar and accustomed to each other that if they do not meet for one day, when they meet the next day, they are without doubt, and the child enters the mother's lap in an instant, so the confidence of the great clear light of ground awareness is like a mother. The clear light of the four appearances is like a child, and the two are inherently related, and the yogi has also become familiar with them. Like not meeting for one day, it does not appear in the bardo of the dissolution of the gross and subtle elements, like meeting the next day

============================================================

==================== 第 231 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་ཤར་དུས་རང་རིག་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་གློ་བུར་དུ་ཤར་བ་དེས་མཚམས་སྦྱར་བས་རང་སྣང་བུའི་སྣང་བ་དེ་མ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་ས་དེར་རང་ཐིམ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །དེའང་ད་ལྟའི་རིག་པ་ཀ་དག་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བུ་ལྟ་བུ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། བར་དོར་གྲོལ་ས་ཀ་དག་གི་རང་ས་དེ་མ་པང་དང་འདྲ་ལ། རང་སྣང་འོད་ལྔར་ཤར་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དེ་བུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གཞི་ཐིམ་མ་ལ་འདྲེས་དུས་བུ་ པང་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་སྐད་ཅིག་དེར་ངོས་ཟིན་དུས་མ་བུ་དགའ་བདེར་ཤར་བ་ལྟར་རྟོགས་པས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ཤར་ཏེ་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད་པའོ། །གནད་འདི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་ཡང་དཀའ་ལ་ཁག་ཆེ་ཤོས་སུ་ཡོད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐིམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན། འཆར་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད། དབང་པོའི་རིམ་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་ནས་འཕགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། རིག་པ་མིག་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྒྲོན་མ་འོད་ལ་ཐིམ་མོ། །འོད་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྐུ་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཚོམ་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་ཐིམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་བཞི་ལ་ཐིམ་མོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་ནས་རིག་པས་རང་ས་ཟིན་པའོ། །གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་གྲོལ་ལུགས་དང་ཐིམ་ལུགས་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་སོ། །འཆར་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་འོད་ གསལ་ལ་ཐིམ་པ། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ། ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ནང་དབུགས་ཆད་ནས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད། རིག་པ་སྙིང་ག་ནས་ལམ་དར་དཀར་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ནས་འཐོན་དུས་རིག་པ་མེ་སྟག་ཡར་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་པོ་རང་ཤར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ག

【漢語翻譯】 當法性母的光明顯現時，自明自識的覺悟突然顯現，以此為界限，自顯現的子光明融入于母原始清凈的解脫之處，這是需要了解的關鍵。也就是說，現在像原始清凈根本光明母一樣的覺性，通過徹卻來證悟；從根本顯現為根本顯現的四種光明的智慧，像妥噶的兒子一樣來證悟。中陰的解脫之處，原始清凈的自性就像母親的懷抱一樣，自顯現顯現為五光，自性的顯現就像兒子一樣。當根本融入母親時，就像兒子進入母親的懷抱一樣，在那一瞬間認識到時，就像母子喜悅安樂地顯現一樣來證悟，區分開來后，自性的禪定顯現而解脫，從而獲得佛的安樂。這個關鍵非常難以理解，而且是最困難的，所以要努力理解。第二，廣說口訣的自性，有三：簡略地指示融入的方式，詳細地解說顯現的方式，以根的次第來總結意義。第一，從自顯現中說：對於見到真諦的有情眾生，應當這樣瞭解。種姓之子在脫離痛苦時，身體的精華耗盡，智慧的顯現才開始增盛，當智慧在虛空中移動時，覺性從眼睛出現道路，然後在虛空中移動。也應當這樣瞭解。從心（藏文：ཙིཏྟའི་）的中心，覺性融入明點。明點融入燈。燈融入光。光融入身。身融入聚。聚融入四智。四智融入四任運成就。任運成就融入大原始清凈，覺性從而把握自性。這樣，見到真諦的補特伽羅的解脫方式和融入方式是這樣顯現的。詳細解說顯現的方式有四種：虛空融入光明，光明融入雙運，雙運融入智慧，智慧融入任運成就的方式。第一，當內氣斷絕，意識融入虛空，身心的聯繫斷絕。覺性從心間進入白幡之路，從門鎖中出來時，覺性像火星上升一樣，法性中陰第一次自顯現，這被稱為虛空融入光明。外在的土地、石頭、山、巖石

【英語翻譯】 When the appearance of Dharmata Mother arises, the sudden arising of the realization of self-knowing and self-recognition serves as a boundary, allowing the self-appearing son-appearance to enter and dissolve into the liberation place of the Mother Kadag (primordial purity). This is the key to understand. That is, the present awareness, like the Mother of Kadag, the ground luminosity, is realized through Trekchö (cutting through). The wisdom of the four appearances that arise from the ground as ground-appearances is realized through Tögal (direct crossing), like a son. In the Bardo, the liberation place, the self-nature of Kadag, is like a mother's lap. The self-appearing five lights and the natural appearances are like a son. When the ground dissolves into the Mother, it is like a son entering the mother's lap. At the moment of recognition, it is realized as the joyful and blissful appearance of mother and son. By distinguishing the particulars, the natural Samadhi arises and is liberated, thereby attaining the bliss of Buddhahood. This key is very difficult to understand and is the most challenging, so it must be understood. Secondly, there are three aspects to elaborating on the nature of the instructions: briefly indicating the order of dissolution, elaborating on the order of appearance, and summarizing the meaning with the order of the senses. First, from Self-Arising: For sentient beings who see the truth, this should be understood. When a son of good family passes away from suffering, the essence of the body is exhausted, and the appearance of wisdom initially arises. When wisdom moves in space, awareness arises from the eyes and moves in space. This should also be understood. From the center of citta (藏文：ཙིཏྟའི་), awareness dissolves into the bindu. The bindu dissolves into the lamp. The lamp dissolves into light. The light dissolves into the body. The body dissolves into the cluster. The cluster dissolves into the four wisdoms. The four wisdoms dissolve into the four spontaneously accomplished ones. The spontaneously accomplished ones dissolve into the great Kadag, and awareness thereby grasps its own ground. Thus, the way of liberation and dissolution appears to those who see the truth. There are four ways to elaborate on the order of appearance: space dissolving into luminosity, luminosity dissolving into union, union dissolving into wisdom, and the way of wisdom dissolving into spontaneous accomplishment. First, when the inner breath ceases and consciousness dissolves into space, the connection between body and mind is severed. Awareness enters the white banner path from the heart, and when it emerges from the door lock, awareness is like a rising spark. The first self-arising of the Dharmata Bardo is called space dissolving into luminosity. The outer earth, stones, mountains, and rocks

============================================================

==================== 第 232 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སྣང་བ་ནི་འགགས། ནང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཤར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་དུ་འབར་ཏེ། འདིའི་དུས་ན་སྣང་བ་མཆེད་པ་རང་གི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཆི་ཀ་ལས་ནི་ཐར་བའི་ཚེ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས། །ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན་འགགས་ཏེ། །དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས། །ལུས་ལས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །འདི་ཚེ་འོད་སྣང་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་ལ་གཟུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕུང་པོ་མེད་ཅིང་ཟག་བཅས་བྲལ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཞིང་། །རང་སྣང་དག་པའི་སྐུར་སྣང་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཞིང་ཁམས་སྣང་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་སྐུར་ཤར་ཏེ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སུ་ཟ་བ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །འདི་དག་འཆར་ ཚུལ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ཐག་ཆད་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆ་ལས་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནི་མེད་དེ། ཡོད་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་མི་སྣང་སྟེ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གསལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཙམ་འོད་ཟེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བ། ལྟེམ་བཞིན་པ། མེར་བཞིན་པ། མནན་ན་ནེམས་པ་སྙམ་པ། བཏེག་ན་འཕར་བ་སྙམ་པ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ། རང་གསལ་བ། ཆ་མཉམ་པ་ལ་གསལ་བའི་ཆ་མ་འགགས་པ། ཡང་དག་པར་བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་། འགྱུ་བ་དང་། འགུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཕྲིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ལྷུན་བརྗིད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དཔག་པའམ་དམིགས་སུ་མ་ཆུད་པ། དཔངས་མཐོ་ལ་རྩེ་མོ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་ནི་ལྔ་སྟེ། དཀར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ། དམར་པོ་རང་ས་ན་གསལ་བ་ ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ། ལྗང་གུ་ཉིད་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་བཞིན་དུ་མཐིང་ག་ཉིད་རང་ས་ན་གསལ་བ་ལ་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱར་བ་ལ་མ་རེག་པར་སོ་སོ་ན་ཁ་དོག་རང་གསལ་བ། ཤིན་ཏུ་ལྷུན་སྟུ

【漢語翻譯】 之顯現即止息。內，法性光明之顯現即生起。一切顯現皆燃為五智之光。此時，當知顯現增長為自之音聲。如《現觀莊嚴論》云：「死時若得脫，識融入虛空，虛空融入光明時，粗細諸顯現皆止。諸根具足光明身，如身之影而轉變。此時光明片段時，智者當取顯現增。」又如《日月和合續》云：「無蘊且離諸漏，一切顯現皆安樂剎，自顯現現為清凈身，於法性剎土之顯現，慈悲光芒現為身，對此何人有懷疑？勝者諸佛之身有垢。」如是等。 此等生起之方式，當如續部所說之次第而了知。又如彼續云：「士夫之識融入光明，是為斷絕內外氣息之行路之時，自之諸根，從分而顯現為事物者，是無有也。然生起有之覺知。粗重之身不顯現，而顯現為光明之身。彼時，諸根之行境，唯現為五光之壇城。彼等顯現，從外視之內明，從內視之外明，內外皆無而通透，如火焰般，如燃燒般，按之似軟，抬之似跳，極其悅意，顏色極其明亮而不雜，自明，平等而明亮之分不滅。若如實觀之，則極其微細，如流動，如搖動，如閃爍，如極度閃耀而莊嚴。極其廣大而不可度量或執持，高聳而頂端寬廣，是為一切壇城之生處而安住。其顏色有五：白色于自位而明亮併發光，如是黃色于自位而明亮併發光，紅色于自位而明亮，併發光，綠色于自位而明亮併發光，如是藍色于自位而明亮併發光。彼等亦不相粘連，各自顏色自明，極其豐厚。

【英語翻譯】 The appearance of ceases. Inwardly, the appearance of the luminous nature of reality arises. All appearances blaze as the light of the five wisdoms. At this time, one should recognize the increasing appearance as one's own sound. As it is said in the Madhyamaka-karika: "When one is liberated from the time of death, consciousness dissolves into space. When space dissolves into clear light, all coarse and subtle appearances cease. The body of light, complete with all faculties, transforms like a shadow from the body. At this time, in the moment of fragmented light, the wise take hold of the increasing appearance." And as it is said in the Union of Sun and Moon Tantra: "Without aggregates and free from defilements, all appearances are fields of bliss. One's own appearance appears as a pure form. In the appearance of the realm of reality, the light of compassion arises as a form. Who would doubt this? The bodies of the victorious ones are obscured." So forth. The manner in which these arise should be understood in detail according to the teachings of the tantras. Furthermore, in that very text it says: "The consciousness of individuals dissolves into clear light. As soon as the passage of the outer and inner breath is cut off, one's own faculties do not appear as objects from parts; however, the awareness that they exist arises. This coarse body does not appear, but is clear as a body of light. At that time, the extent of the faculties' field of activity appears as a mandala of five lights. These appearances are clear inside when viewed from the outside, and clear outside when viewed from the inside. They are completely transparent without inside or outside, like a flame, like burning, feeling soft when pressed, feeling like it's jumping when lifted, extremely pleasing, the colors extremely clear and unmixed, self-luminous, equal and the aspect of clarity undiminished. When viewed correctly, they are extremely subtle, like flowing, like shaking, like flickering, like intensely radiant and majestic. They are extremely vast and immeasurable or ungraspable, high and wide at the top, and they abide as the source of all mandalas. These colors are five: white is clear in its own place and radiates light; likewise, yellow is clear in its own place and radiates light; red is clear in its own place and radiates light; green is clear in its own place and radiates light; likewise, blue is clear in its own place and radiates light. These are also not sticky and do not touch, each color self-luminous in its own place, extremely abundant.

============================================================

==================== 第 233 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པར་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དུས་སུ་རང་ལུས་འོད་དུ་སྣང་བ་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་ལས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཕྱིར་ཤར་བ་དེ་རང་སྣང་དུ་ཤར་དུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔ་རང་ས་ན་གནས་པ་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཁྱབ། །གསང་བའི་རིག་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་གྱུར་ན། །སྣང་བའི་འོད་ལྔ་མ་བུ་ཕྲད་པའི་ཚུལ། །བུ་ཡི་སྣང་བ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །བྱ་བྱེད་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཀུན་སངས་ཏེ། །འཁྲུལ་རྟོག་ལུང་གི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་གྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་ཀུན་ཏུ་སྣང་འགྱུར་ཞིང་། །མཚན་མོའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དེངས་པར་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ཤེས་རབ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །བསམ་བྲལ་ངང་ལ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱུང་། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཡང་མཐོང་། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་བཅུད་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུག་པ་མེད་པར་སྣང་། །དེ་ཚེ་རང་གི་དྲན་པ་སད་ནས་ནི། །ཡུལ་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག །ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུར་གནས། །ཐ་སྙད་ བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད། །གསང་སྔགས་ཚད་མའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག །ཡིན་དང་མིན་པའི་ཤེས་པ་མ་ཞུགས་ན། །ཞག་ལྔ་དག་ན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པ་ལས་སྣང་བ་དེ་དག་འོད་ལྔའི་འཇའ་ཚོན་རིས་ལས་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་རླུང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ལྷུན་སྟུག་པའི་ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་ལས་འདས་པར་སྣང་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ་ནི་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སླར་ཚོམ་བུ་ཚུར་འདུ་བ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །རིག་པ་རང་ས་ན་འདུག་པ་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཡོ་བ་རླུང་དག་མཆེད་པ་ཡི། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ཟེར། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་རླུང་ལས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་འགྲུབ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནི། །སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྣང་། །འདི་

【漢語翻譯】 它位於何處？在這些時候，當自身顯現為光，從水晶宮殿中顯現出五種光芒時，當它顯現為自顯時，在禪定中安住五天，便在原始清凈中解脫。如《獅子吼圓滿》中所說：諸佛的意之慈悲，本性遍佈一切眾生。當秘密的覺性顯現於境時，顯現的五光母子相遇之狀，當子之顯現融入母時，所有行為意識的顯現皆寂滅，從錯覺概念的疑惑中解脫，智慧之光芒普照，夜晚之物清晰顯現。爲了脫離分別唸的疑惑，覺性之智慧轉為力量，在離思之狀態中如是顯現。無顯現之智慧可見一切。秘密真言之果實充滿精華，覺性之智慧無有窮盡地顯現。那時，當自己的念頭甦醒時，境緣生起的自性完全清凈。安住于廣闊城市的水晶宮殿中，在離言的智慧中行持。秘密真言的量度之顯現將會顯現，智慧境的顯現完全清凈。如果不是與非的念頭沒有生起，據說五天之內便可獲得三摩地。第二，融入光明雙運，是由於智慧之風的搖動，那些顯現從五光的彩虹紋路中，智慧進入的風的方向上下所有之處，在茂密之中，五部族壇城的百千萬億無數顯現。此時，從自己的心間射出光芒之線，刺入本尊的中心，這被稱為覺性融入光中。再次，本尊收回，這被稱為光融入覺性中。自己的光融入自己，如同孩子進入母親的懷抱般的口訣。覺性安住于自身，應認識到那就是自性。這些也出自《無垢懺悔續》：搖動的風散佈，五色的光和光芒，顯現為不定的彩虹紋路。從進入和成熟的風中，四方和上下成就。在那裡，方的光聚集，五部族的身體也顯現。藍、白、黃、紅、綠，與各自的佛母一同顯現。此

【英語翻譯】 Where does it reside? At these times, when one's own body appears as light, and the appearance of the five lights shines forth from the crystal palace, when it dawns as self-appearance, abiding in one's own place for five days of meditation is liberation in primordial purity. As it is said in the 'Lion's Roar Perfection': The compassionate mind of the Buddhas, by nature pervades all beings. When the secret awareness dawns on the object, the appearance of the five lights meeting like mother and child, when the appearance of the child dissolves into the mother, all appearances of action and intellect are pacified, having cut through the doubts of delusion and conceptualization, the sunbeams of wisdom shine everywhere, and the objects of the night become exceedingly clear. Because of being free from the doubts of conceptual intellect, the wisdom of awareness becomes strength, and in the state beyond thought, it arises in that very way. The wisdom without appearance sees everything. The fruit of secret mantra is filled with essence, and the wisdom of awareness appears without end. At that time, when one's own memory awakens, the nature of the arising of objects and conditions is completely purified. Abiding in the vast city, in the crystal palace, one engages in the meaning of wisdom beyond words. The appearance of the measure of secret mantra will be seen, and the appearance of the realm of wisdom is completely purified. If the knowledge of what is and is not does not enter, it is said that samadhi will be attained within five days. Secondly, dissolving into the union of clear light is due to the movement of the wind of wisdom, those appearances from the rainbow patterns of the five lights, in all directions above and below where the wind of wisdom enters, within the dense mass, hundreds, thousands, and millions of mandalas of the five families appear beyond number. At this time, a ray of light shoots from one's own heart, piercing the heart of the assembly, this is called awareness entering into light. Again, the assembly gathers back, this is called light entering into awareness. One's own light dissolving into oneself is like the instruction of a child entering the mother's lap. Awareness abiding in its own place, one should recognize that as one's own nature. These also come from the 'Transgressions Confession Tantra': The moving winds spread, the light and rays of the five colors, appear as uncertain rainbow patterns. From the winds of entering and ripening, the four directions, intermediate directions, and above and below are accomplished. There, the lights of the directions gather, and the bodies of the five families also appear. Blue, white, yellow, red, and green, appear together with their respective consorts. This

============================================================

==================== 第 234 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་ཤེས་ན། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྟོས་བྲལ་བས། །འོད་ལས་ཐིག་ལེ་ཟུང་དུ་འབར། །ཐིག་ལེ་ལྔ་འབྲེལ་སྐུས་བཀང་སྟེ། །ཕྱེད་སྐུ་ལས་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །གཟུགས་ཕྱེད་སྐུ་ལས་ལྔ་ལྔའི་ཟུང་། །སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་རྫོགས་པ་ལ། །ལྔ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་བརྒྱ་ལྡན་དང་། །ཚོམ་བུ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ལྡན་དང་། །བསམ་ངོ་རང་བཞིན་དག་པར་སྣང་། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་གྲངས་མེད་པ། །འདི་ལ་རང་དང་གཞན་ཤེས་ན། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐོབ། །ཐོབ་པ་འོད་ལས་སླར་ལྡོག་མེད། །གསལ་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་སྐུའི་རྣམ་པར་རང་ཤར་ཏེ། སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཆེ་བ། མི་ཆུང་བ། ཆ་མཉམ་པ། རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དང་། གདན་ཁྲི་དང་། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐུ་དེ་ཀུན་ཀྱང་ལྔ་ལྔའི་ཟུང་གིས་ཁྱབ་པ། ལྔ་ཚན་རེ་ལ་འོད་ཀྱིས་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་རིགས་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་བར་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ན་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་དེ་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕྲིག་པ་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་གའི་ཟེར་ཐག་དེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཚོན་སྐུད་བསྒྲིལ་བ་ཙམ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེ་ནས་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ་དེ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་ནི། དེའི་ཚེ་སྙིང་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཙམ་རེ་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུའི་ཐིག་ཆུང་ལྔ་ལྔ་རྒྱན་བཀྲམ་པ་བཞིན་འཆར་བ། སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་པོ་ར

【漢語翻譯】 若能專注地認識。 便能圓滿諸佛的功德。並非進入三界。它的特徵是這樣的。粗大的地水火風不依賴於任何事物，光明中雙運的明點閃耀。五個相連的明點充滿身，一半身是色圓滿。色一半身是五五之雙運。各自的聚整合就時，具有五、具有十、具有百，聚整合千和具有百，顯現出本性清凈的思緒。言語無法窮盡，數量無數。對此若能認識自和他，便能獲得三身合一。獲得后，便不會從光明中退轉。是從顯現中產生的。如是說。日月和合中說：又是說，士夫的光明融入雙運，又說，那些顯現自現為身之相。那些身也不大，也不小，大小相等。具有裝飾、顏色、姿勢、坐姿、座墊和各自的手印。那些身全部被五五之雙運所遍佈。每一個五組都具有光之環繞。執持父分之種姓、菩薩、菩薩母和壇城全部圓滿地安住於一處。那時，從自己的心間顯現出極其微細的光，那光與所有身的內心相連而顯現。對此，若能把握自己的覺知，便會自然安住于無分別的禪定中。這被稱為覺性融入光明。所有那些顯現都會變得極其繁茂而明顯。從心間的脈結中也會顯現出無數微細的明點。之後，從自己的心間顯現出如綵線纏繞般的光之脈結。之後，會顯現出所有那些身融入自己身體的景象，這被稱為光明覺性返回。那時，修行者們應當憶念如同孩子進入母親懷抱般的殊勝方便，從而確信自己的顯現。如是說。第三，雙運融入智慧之顯現是：那時，從心間顯現出具有四種智慧的景象。在藍色、白色、黃色和紅色的布料上，顯現出各自顏色相應的鏡子般大小的明點，上面裝飾著五五成群的小明點。上面是圓圓的光

【英語翻譯】 If one can focus and recognize. Then one can perfect the qualities of all Buddhas. It is not entering the three realms. Its characteristics are like this. The gross elements do not depend on anything, in the light, the bindu of union blazes. Five connected bindus fill the body, half the body is the perfection of form. Half the body of form is the union of five and five. When each group is accomplished, it has five, it has ten, it has a hundred, the group has a thousand and has a hundred, the nature of thoughts appears pure. Words cannot exhaust it, the numbers are countless. If one knows self and other in this, one obtains the three bodies united as one. Having obtained it, there is no turning back from the light. It arises from the manifestation. Thus it is said. In the union of sun and moon it says: Again, it is said that the clear light of the person dissolves into union, and again, those appearances self-arise as the form of the body. Those bodies are neither large, nor small, they are equal in size. They have ornaments, colors, postures, sitting positions, cushions, and their own hand gestures. All those bodies are pervaded by the union of five and five. Each group of five has a halo of light. The lineages that hold the father's part, bodhisattvas, bodhisattva mothers, and all the mandalas abide perfectly in one place. At that time, a very subtle light arises from one's own heart, that light appears connected to the hearts of all the bodies. To that, If one grasps one's own awareness, one will naturally abide in non-conceptual meditation. This is called awareness entering the light. All those appearances will become very abundant and obvious. From the heart's vein knot, countless subtle bindus will also arise. Then, from one's own heart, a light vein knot like a twisted colored thread will arise. Then, the appearance of all those bodies dissolving into one's own body will arise, this is called the return of light awareness. At that time, practitioners should remember the supreme method of trusting their own appearances like a child entering its mother's womb. Thus it is said. Third, the appearance of union dissolving into wisdom is: At that time, the appearance of having four wisdoms arises from the heart. On blue, white, yellow, and red cloths, bindus the size of mirrors corresponding to their respective colors appear, decorated with small groups of five and five bindus. Above is a round light

============================================================

==================== 第 235 段 ==================== 【原始藏文】 ྨ་བྱའི་གདུགས་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཆར་རོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས། འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྡོས་པ་ལས་གྲོལ་བས་སྣང་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རིག་པ་ཉིད་མ་ལ་བྱུང་ཐིམ་དུ་གྲོལ་བའི་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ། །སྣང་བ་དེ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐད་ཀ་རང་སོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་གཏད་པས་རང་ས་ན་གྲོལ་བ་སྨན་པ་མཁས་པས་སྙིང་ཐུར་བཙུགས་པ་རང་ས་དེ་ལས་མི་གཡོ་བས་སྙིང་ཆུ་ཕྱིར་དྲངས་ན་སོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་ལ་ཟུག་པར་སྣང་བ་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་མིག་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་སྣང་བ་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐིང་གའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འཚེར་བ་དེ་ལའང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དཀར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་གོང་དང་འདྲ་བར་འཆར་རོ། །སེར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཐིག་ལེ་གོང་དང་འདྲ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དམར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་གོང་ལྟར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་གདུགས་ལྟར་འཆར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པ་སྟེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ལུགས་དང་། ཐིམ་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་སྟེང་གི་འོད་ཟླུམ་དེ་ལ་འདུས་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལས་རང་ས་སྟེང་གི་ཆ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དང་། ཞི་བའི་ཞིང་དང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་། འོག་ན་མ་དག་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་འཁ

【漢語翻譯】 也顯現如孔雀羽毛般的傘蓋。此時，由於從對蘊的執著中解脫，身體在光明中解脫的法性安住于自性。由於從粗細元素（地、水、火、風、空）的束縛中解脫，顯現解脫為光明大樂。由於從粗細煩惱中解脫，覺性在原始本性中生起融入，認識到自顯，即是解脫身體的關鍵。所有這些顯現被稱為金剛薩埵內密的道。不散亂地專注于當下自性，在自性中解脫，就像熟練的醫生插入心針，不從自性中移動，抽出心血就能復甦一樣。這些也出自《日月和合》。 又從自己的心間顯現出非常細微的光線，那會顯現為向上刺入上方的虛空。對此，自己的眼睛不散亂地觀看，顯現會變得非常廣大，不與他者混雜。那就像在藍色的布料上，帶有光芒的明點，像倒扣的鏡子一樣非常清晰地閃耀，那上面也裝飾著五個自性明點。又在那之上，在白色的布料上，顯現出非常清晰的明點，與之前相似。在黃色的布料上，也顯現出與之前相似的明點。在那之上，在紅色的布料上，也如之前一樣顯現。在那之上，一個非常清晰的圓形光芒如傘蓋般顯現。那些是五種智慧的形象，因為成所作智的力量沒有圓滿，所以不顯現。這被稱為四智合一的顯現，被稱為金剛薩埵內密的道。那時，要憶念如不變金針般的殊勝方便。 第四，開顯融入任運成就智慧的顯現，分為二：任運成就的顯現方式和融入方式。第一，那些智慧的顯現都匯聚到上方的光球中，從與自己無別的狀態中，自己的自性，上方的清凈剎土的顯現，就像無雲的虛空一樣，下方同時顯現忿怒尊的剎土、寂靜尊的剎土、自性化身剎土，以及下方的未凈六道眾生的剎土，如影像般。那也如慈悲般顯現，

【英語翻譯】 Also, a parasol like a peacock's feather will appear. At this time, having been liberated from the clinging to the aggregates, the dharma nature of the body's liberation into luminosity abides in its own essence. Having been liberated from the coarseness of the elements, the appearance is liberated into luminosity and great bliss. Having been liberated from coarse and subtle afflictions, awareness arises and dissolves into the original nature, recognizing the self-appearance, which is said to be the key to the body's liberation. All these appearances are called the path of Vajrasattva's inner space. Without distraction, focusing awareness on one's own nature, liberation in one's own place is like a skilled doctor inserting a heart needle, not moving from that place, and reviving by drawing out the heart's blood. These also come from the "Union of Sun and Moon." Again, a very subtle thread of light appears from one's own heart, which will appear to pierce upwards into the sky above. By looking at it without distraction, the appearance will become very vast, without being mixed with others. It is like a very clear and shining dot with rays on a blue cloth, like an overturned mirror, which is also adorned with five self-existing bindus. Again, above that, on a white cloth, a very clear bindu appears, similar to the previous one. On a yellow cloth, a bindu appears similar to the previous one. Above that, on a red cloth, it appears as before. Above that, a very clear round light appears like a parasol. These are the forms of the five wisdoms, but because the power of accomplishing wisdom is not complete, they do not appear. This is called the appearance of the union of the four wisdoms, and it is called the path of Vajrasattva's inner space. At that time, one should remember the supreme means like an unchanging golden needle. Fourth, showing the appearance of dissolving into spontaneously accomplished wisdom, there are two aspects: the way of spontaneously accomplished appearance and the way of dissolving. First, those appearances of wisdom gather into the sphere of light above, and from the state of being inseparable from oneself, one's own nature, the appearance of the pure realm above, like a cloudless sky, and below, the realm of wrathful deities, the realm of peaceful deities, the realm of the nature of manifestation, and below, the impure realm of the six realms of beings, like reflections, appear simultaneously. That also appears like compassion,

============================================================

==================== 第 236 段 ==================== 【原始藏文】 ོར་འདས་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་དར་ཅིག་རང་རིག་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་དེའི་ངང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་སོང་བ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྟེང་གི་འོད་ལ་ཐིམ་པས་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་འོག་གི་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤར་ལུགས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རྒྱ་མ་ཆད། འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་ན་གསལ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཤེས་བྱའི་ཁ་ཕྱིར་མ་ཤོར། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བས་རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། མཐའ་ གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས། མ་དག་པའི་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་མ་འགགས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀ་དག་གི་རིག་པ་ལ་འཆར་བྱེད་བརྒྱད་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་ཤར་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་སྟེ། འཆར་ཚུལ་གྱི་ཆ་འདི་རྣམས་མེད་ན་རིག་པ་སྟོང་ཆད་དམ་འཁོར་འདས་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པས་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ལ། འཁོར་འདས་རང་ངོར་སྣང་བའི་ཆ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟ་སུ་ལའང་སྣང་བར་མི་རིགས་པ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ངང་བཞིན་ནི། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྣང་། །འཆར་བྱེད་སྒོ་རྣམས་བརྒྱད་ལས་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤར། །རིགས་དྲུག་འབྲོས་ཁུང་རང་བཅད་ནས། །འཁོར་བར་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་། །འཁོར་འདས་རང་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་དུ། ། གཉིས་ཆ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །འདི་མེད་འཁོར་འདས་ལྟེ་ཆད་པས། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་འདི་ཙམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ཡུལ་ལ། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣང་བའི་འོད་ལྔས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནང་གི་སྣང་ཆ་རང་གསལ་བར། །འོད་ལྔའི་ཚུལ་ག

【漢語翻譯】 等等，輪迴與涅槃的界限不分。此時，剎那間安住于自性清凈的覺性之地，認識自性后，從那狀態中不退轉，要憶念如射出巨箭般不退轉的竅訣。如《日月和合》中所說：之後，自己的覺性融入上方的光明中，體驗八種顯現方式。那時，也會見到下方的報身忿怒尊的顯現。何為八種顯現方式？如慈悲般顯現，輪迴與涅槃的界限不分。如光明般顯現，一切顯現都在內明亮。如身般顯現，知識的門不向外打開。如智慧般顯現，一切顯現都是空明。如無二般顯現，自己的覺性安住於一境。如無邊解脫般顯現，不住于任何邊。如不凈輪迴之門般顯現，有之生源不停止。如清凈智慧之門般顯現，與法性相連。那時，要憶念如不退轉的巨箭般的殊勝方便。如此，自性清凈的覺性具有本來存在的八種顯現的利益，身、智慧、慈悲、功德和事業顯現，自性的意義顯現。如果沒有這些顯現方式，覺性就會變得空虛或輪迴與涅槃的聯繫斷絕，慈悲利他將永遠不會發生。而且，這些輪迴與涅槃在自性中顯現的部分，現在也不可能顯現給任何人，因此這是任運成就的顯現方式不停止的功德。如《珍寶堆積》中所說：任運成就的顯現不停止，各種顯現的自性，顯現為各種大功德。顯現的八門，也以八功德的方式顯現。從六道逃脫的出口被自己切斷，那些與輪迴相連的繩索斷裂者，爲了用慈悲的繩索抓住他們，以四生的形象對眾生，顯現為大慈悲。輪迴與涅槃在自性中相互關聯的功德，以二者混合的方式顯現。如果沒有這些，輪迴與涅槃的臍帶就會斷裂，會變成沒有證悟的過失，所以功德產生的道理僅此而已。在諸佛的自性之地，如身體和影子一般，爲了被顯現的五光所遍佈，內在的顯現自然明亮，以五光的形態

【英語翻譯】 Etc., the boundary between samsara and nirvana is not separated. At this time, for a moment, abide in the ground of self-originated purity of awareness, and having recognized self-nature, do not turn back from that state. One should remember the pith instructions like not turning back from shooting a great arrow. As it says in "Sun and Moon Union": After that, one's own awareness dissolves into the light above, and one experiences the eight ways of appearing. At that time, the appearances of the wrathful deities of the enjoyment body below will also be seen. What are the eight ways of appearing? Appearing like compassion, the boundary between samsara and nirvana is not separated. Appearing like light, all appearances are clear within. Appearing like the body, the door of knowledge does not open outwards. Appearing like wisdom, all appearances are empty and clear. Appearing like non-duality, one's own awareness abides in one-pointedness. Appearing like boundless liberation, it does not abide in any extreme. Appearing like the door of impure samsara, the source of existence does not cease. Appearing like the door of pure wisdom, it is connected to the nature of reality. At that time, one should remember the supreme means like the great arrow that does not turn back. Thus, the self-originated purity of awareness has the benefit of the eight ways of appearing that have existed from the beginning, and the body, wisdom, compassion, qualities, and activities appear, and the meaning of self-nature arises. If these ways of appearing are not present, awareness will become empty or the connection between samsara and nirvana will be severed, and compassionate activity will never occur. Moreover, these parts of samsara and nirvana appearing in self-nature are not likely to appear to anyone now, so this is the merit of the spontaneously accomplished way of appearing that does not cease. As it says in "Pile of Jewels": Because the spontaneously accomplished appearing does not cease, the nature of various appearances, appears as various great qualities. The eight doors of appearing, also appear in the manner of eight qualities. The exits for escaping the six realms are cut off by oneself, and those whose ropes connected to samsara are severed, in order to be grasped by the lasso of compassion, to sentient beings in the form of the four births, appear as great compassion itself. The merit of samsara and nirvana being interconnected in self-nature, appears in the manner of the two being mixed. Without this, the umbilical cord of samsara and nirvana would be severed, and it would become a fault of not having realization, so the way in which merit arises is just this much. In the self-nature land of all Buddhas, like the body and the shadow, in order to be pervaded by the five lights of appearance, the inner appearances are naturally clear, in the form of the five lights.

============================================================

==================== 第 237 段 ==================== 【原始藏文】 ྱིས་འཆར་སྒོ་ལས། །ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར་མ་ཤོར། །འདི་མེད་སེམས་ཅན་རང་འོད་དང་། །རྒྱ་ཆད་གུད་དུ་བཅད་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་འཆར་བྱེད་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རང་སྣང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་འབྱུང་། །ལུས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན། །ངོ་བོ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །རང་སྣང་གང་དུ་མི་འབྱེད་པས། །ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་སྐུ་ལྟར་ཤར། །འདི་མེད་ངོ་བོ་མི་རྙེད་པས། །ལུས་ཀུན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྟར་སྣང་། །དེ་ཀུན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གནས་པས་ན། །འབྱེད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བས་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཏུ། །ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །འདི་མེད་རང་ངོ་ཐ་དད་པས། །འཁོར་འདས་འདྲེས་པའི་མཚམས་མི་སྦྱོར། །རང་ས་ཉིད་ལས་མི་གྲོལ་བས། །སྒྱུར་ཟློག་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །སྣང་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རང་ཁྱབ་པས། །བཞི་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་སྣང་བར་ནི། །འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་ལམ་དུ་སྣང་། །འདི་མེད་བཞི་ལམ་མི་འབྱོར་བས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ལམ་ཉིད་ དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསང་ལམ་དུ། །སྣང་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་སུ། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡོད་བཞིན་སྣང་། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི། །འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་པར། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་ཚུལ་དུ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལས། །ངེས་པའི་ཀ་དག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །འདི་ཉིད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས། །མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་སྣང་བ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་། །འདི་མེད་ངེས་པ་མི་ཐོབ་པས། །རྒྱུ་འབྲས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །མཐའ་གྲོལ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་སྣང་། །ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས། །འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱུང་ཁུངས་སུ། །མ་དག་པ་ཡི་འཆར་སྒོ་ལྟར། །བྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར། །འདི་མེད་འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ། །སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྲང་དུ། །སྣང་བ་འགག་མེད་ཚུལ་དུ་ཤར། །འདི་མེད་འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་པས། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཞེས་བསྟན། །ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་ན། །དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་མཚོན། །འཆར་བྱེད་སྣང་བ་སོ་སོའི་ལམ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ། །ཟང་ཐལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤར། །འདི་མེད་རང་རྩལ་མི་རྫོགས་པས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོར། །ངོ་བོ་ཀ་དག་རྟོགས་ཕྱིར་ཤར། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་གནད་ལ་བསམས་པས་འཁོར་འདས

【漢語翻譯】 之顯現門中，功德顯現故不失，此無情眾自光明，廣闊斷滅成隔絕。雙運顯現相連故，自顯功德大生起，身皆一體融合故，三身一體安住故，本體身之自性中，自顯何處不分別，本體顯現如身現，此無本體不可得，身皆圓滿如身現。彼等皆非是他異，無二平等安住故，無別無二之顯現，內外一切之遍佈，以大遍行之方式現。此無自性各異故，輪迴涅槃不合界，自地自身不解脫，無有轉變之過失，顯現功德之方式現。所知一切自遍故，四合大之顯現中，輪迴涅槃相連之路上現。此無四道不通達，四智之道的本體中，眾生之諸秘密道，四相之方式亦復，同時以及次第地，諸根之門有而顯。超越四邊之垢染，顯現功德不間斷，解脫邊際大之顯現，任運自成大圓滿，為用決定本來凈，離邊之智慧之中。此乃自生自顯現，從邊解脫而顯現者，與本體性相連而顯。此無決定不得故，因果顛倒之過失故，于解脫邊亦真實顯。功德顯現方式不間斷，生起輪迴之生源中，如不凈之顯現門，生起方式無有止息現。此無錯亂無名故，是故不凈輪迴門，有情眾生之因緣中，顯現無間斷之方式現。此無錯亂無名故，示為不凈輪迴之門。超越智慧有故者，清凈自性表清凈，顯現諸相各別道，清凈大智之門中，現證通達三相現。此無自力不圓滿，清凈大智之門中，為悟本體本來凈現。如是說。思維此等之要義，輪迴涅槃

【英語翻譯】 From the door of manifestation, the qualities are not lost because they are manifest. Without this, sentient beings would have their own light, and the vastness would be cut off and isolated. Because of the connection of the arising of union, self-appearance arises as great qualities. Because all bodies are integrated into one, the three bodies abide as one. In the nature of the essence of the body, self-appearance does not differentiate anywhere, the essence manifests like the body. Without this, the essence cannot be found, and all bodies appear as the complete body. All of these are not different, because they abide in equality without duality, the appearance of non-separation and non-duality, pervades all outside and inside, and manifests in the manner of great pervasion. Without this, self-essence is different, so the boundary of samsara and nirvana is not joined. Because one is not liberated from one's own ground, there is a fault of no transformation, and the manifesting qualities appear as a manner. Because it pervades all that is knowable, in the appearance of the great four unions, it appears as the path connecting samsara and nirvana. Without this, the four paths are not attained, in the very path of the four wisdoms, as the secret path of sentient beings, also in the manner of the four appearances, simultaneously and gradually, the doors of the senses appear as they are. Beyond the stains of the four extremes, the manifesting qualities are uninterrupted, in the appearance of the great liberation from extremes, from the great spontaneously perfect self-completion, in order to use the definitive original purity, in the wisdom free from extremes. This itself is self-born and self-manifesting, what appears as liberation from extremes, appears as connected to the essence itself. Without this, certainty is not attained, so because of the fault of reversing cause and effect, it also truly appears as liberation from extremes. Because the manner of manifesting qualities is uninterrupted, in the source of arising that generates samsara, like the door of impure manifestation, the manner of arising manifests without cessation. Without this, delusion is nameless, therefore the door of impure samsara, in the cause of the existences of beings, the appearance manifests in an uninterrupted manner. Without this, delusion is nameless, it is shown as the door of impure samsara. Because there is the wisdom of direct crossing, purity itself represents purity, the paths of the manifesting appearances are separate, in the door of the great pure wisdom, the three aspects of transparency manifest. Without this, self-power is not complete, in the door of the great pure wisdom, it manifests in order to realize the essence of original purity. Thus it is said. Thinking about the key points of these, samsara and nirvana

============================================================

==================== 第 238 段 ==================== 【原始藏文】 ་རིག་པའི་ངོ་ལ་སྣང་ཚུལ། རིག་པ་ལས་གྱེས་ཚུལ། རིག་པར་ཟློག་ཚུལ། རིག་པ་འཁོར་འདས་དང་མ་འབྲེལ་ལ་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྟེ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་སོ་སོའི་ཆ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་འཐད་པ། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ཚུལ། སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཇུག་ཚུལ། རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ཆིངས་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྩ་བ་འདི་ན་ཡོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོད་པས་ཞིབ་མོར་གཟིགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལས་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་ངེས་པ་རྣམས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་དུས་འདིར་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞི་འབྱུང་བ་ལས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་དག་རྒྱུད་ལས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔོན་ལ་བཤད་ན་སྔར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གང་མོས་དེ་འདིར་རང་སྣང་དུ་ཞལ་མཐོང་ནས་ལུང་སྟོན་པར་སྣང་བའོ། །དེའི་ཚེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རང་རིག་གི་ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཉམ་པར་གཞག་པས་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངང་ལ་ཞག་ལྔ་གནས་ནས་ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་གནས་ རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །དུས་དེར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆ་ནི་ཀ་དག་གི་རང་སའོ། །འདིར་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་གང་དུ་འཕྲད་ཀྱང་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟར་རང་ངོ་ཀ་དག་གི་རང་ས་སྐད་ཅིག་ཅར་ཕོག་ཏུ་ཤེས་པའི་གདམས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བར་མ་དོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཞག་ལྔར་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གི་སྣང་བ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ཕྱིས་ཕྲད་པ་ཙམ

【漢語翻譯】 ·覺性之本面顯現之方式。 從覺性中分離之方式。回返于覺性之方式。覺性與輪迴涅槃本不相關卻顯現相關，如夢般了悟之。清凈與不清凈各自之部分不混雜而顯現之理據。法身中化身及事業等生起之方式。以大悲心攝受有情之方式。自性不離法身之狀態中顯現為身與智慧等之重大誓言皆可理解之根本在此。具智慧之眼者請詳閱之。我亦從此中獲得心髓之確定要點。 任運自成之顯現生起之時，此人具有六隨念。六神通。不忘陀羅尼。常時三摩地。如是生起十四種功德。此等隨念于續部中雖于神通之後宣說，然此處就生起之方式而先說者，乃往昔對上師、本尊及空行三者中最為傾心者，於此處自顯現中現見其面容而顯現授記也。彼時隨念上師之口訣，隨念自明之見解，由隨念修道而安住，于隨念自處之禪定狀態中安住五日，某些人即彼時解脫。某些下根者隨念 生處而於自性化身剎土中呼出最後一口氣。彼時解脫者之生處隨念之部分乃本初清凈之自處也。此處如往昔相識之人無論何處相遇皆能立即認出般，應憶念瞬間立即了知自性本初清凈自處之竅訣。如日月和合云：彼時亦生起六隨念，隨念本尊故即刻得見本尊之面容，隨念道故能自在中陰之法性，隨念生處故下根者于自性化身剎土中呼出最後一口氣，隨念禪定故能于禪定中安住五日，隨念上師口訣故能與自之顯現無二而行持，隨念見解故如往昔相識之人後遇般。

【英語翻譯】 · The way the face of awareness appears. The way it separates from awareness. The way it returns to awareness. Awareness is not related to samsara and nirvana, but it appears to be related, realizing it like a dream. The reason why the pure and impure parts appear without being mixed. The way the form body and activities arise from the Dharmakaya. The way compassion enters sentient beings. The root of understanding the great vows such as the appearance of the self-face as body and wisdom in the state of not moving from the Dharmakaya is here. Those with the eye of wisdom, please read it carefully. I have also found the definite key points of the heart essence from this. When the spontaneous manifestation arises, this person has six recollections. Six superknowledges. Unforgettable Dharani. Constant Samadhi. Thus, fourteen kinds of qualities arise. Although these recollections are spoken after the superknowledge in the Tantra, here, speaking first in terms of the way of arising, those who were most devoted to the three of the Lama, Yidam, and Dakini in the past, here, in their own manifestation, see their faces and appear to prophesy. At that time, remembering the Guru's instructions, remembering the view of self-awareness, by remembering the path of meditation, staying in the state of remembering the meditation of one's own place, staying for five days, some people are liberated at that time. Some inferior beings remember the place of birth and breathe their last breath in the field of the self-nature Nirmanakaya. The part of the recollection of the place of birth of those who are liberated at that time is the self-place of original purity. Here, like people who knew each other in the past, no matter where they meet, they can recognize each other immediately, so they should remember the key point of knowing the self-nature, the self-place of original purity, in an instant. As the union of the sun and moon says: At that time, six recollections also arise, by remembering the deity, one immediately sees the face of the Yidam deity, by remembering the paths, one can control the Dharma nature of the Bardo, by remembering the place of birth, the inferior beings breathe their last breath in the field of the self-nature Nirmanakaya, by remembering meditation, one can stay in meditation for five days, by remembering the Guru's instructions, one can practice without duality with one's own appearances, by remembering the view, it is like meeting people who knew each other in the past.

============================================================

==================== 第 239 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱིས་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཤར་བའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས། དབང་པོ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་དབང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཕྲག་དྲུག་རྣམས་འཆར་རོ། །འདི་ དག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན། དང་པོ་དབང་པོའི་མངོན་ཤེས་ལ་དྲུག་ལས། ཐོག་མར་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར་ཏེ། ཆུ་བུར་གྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མིག་ཕྱེ་བཙུམས་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཟང་ཐལ་བར་མཐོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཤའི་མིག་དག་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དཔག་ཚད་ལྔ་ཚུན་ཆད་དུ་མཐོང་བ་དང་། གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་གཅིག་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཉིས་དང་གསུམ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་བཅུ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་ལ་དབང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྲི་དང་འབུམ་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་བྱེ་བ་དང་ས་ཡ་དང་གྲངས་མེད་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མིག་གིས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་ཅུ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་མིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐུག་པ་མེད་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། ལྷའི་རྣ་བས་དངོས་པོར་ཐོས་པའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས

【漢語翻譯】 就像被認識一樣。六種神通是：在那部續部中說：「當這樣顯現的時候，那個種姓之子會生起六種神通。」也就是，根（官能），心調柔，掌握智慧，清凈的智慧之見，如實見到法性，如實見到佛陀的智慧，這六組六種神通會生起。如果詳細區分這些的次第，首先，在根的神通中有六種，首先生起眼的神通，從清凈的水泡之眼，不用睜眼閉眼就能通透地看到事物，然後肉眼清凈，能看到隱藏的粗略事物，能看到五逾繕那以內的範圍，能看到包括須彌山在內的四大部洲，非常清凈就能看到兩個或三個，極其清凈就能看到十個。然後，智慧之眼能看到一百個偈頌，清凈就能掌握一千，非常清凈就能看到萬和十萬的意義，極其清凈就能如實見到億、百萬和無數的意義。然後，智慧之眼能同時看到一百個化身的剎土，清凈就能看到八十萬個剎土，非常清凈就能看到九千萬個剎土，極其清凈就能看到九十一千萬個剎土。然後，一切智之眼能同時看到一百個報身的剎土，清凈就能看到五十萬個，極其清凈就能同時看到七十個無數的億。然後，一切種智之眼能同時看到不可思議的法身的剎土，清凈就能同時看到不可思議的報身的剎土，非常清凈就能同時看到不可思議的化身的剎土，極其清凈就能同時看到三身自在游舞的無邊剎土。然後是耳的神通：用天耳在聽到事物的基礎上，聽到隱蔽眾生的聲音，清凈就能

【英語翻譯】 It is like being recognized. The six abhijñās are: In that very tantra it says, "When it dawns like that, the son of the lineage will have six abhijñās arise." That is, the senses (organs), the mind being malleable, having mastery over wisdom, the pure vision of jñāna, seeing the nature of reality without error, and seeing the Buddha's wisdom without error, these six sets of six abhijñās will arise. If we divide the order of these in detail, first, in the abhijñā of the senses there are six. First, the abhijñā of the eye arises. From the pure bubble-like eye, one sees things transparently without opening or closing the eyes. Then, the flesh eye being pure, one sees hidden gross objects up to five yojanas away. One sees the four continents including Mount Meru as one. Being very pure, one sees two or three. Being extremely pure, one sees ten. Then, the eye of wisdom sees a hundred verses. Being pure, one has mastery over a thousand. Being very pure, one sees the meaning of ten thousand and a hundred thousand. Being extremely pure, one sees the meaning of a billion, a million, and countless things without error. Then, the eye of jñāna sees a hundred nirmāṇakāya fields at once. Being pure, one sees eight hundred thousand fields. Being very pure, one sees ninety million fields. Being extremely pure, one sees ninety-one million fields. Then, the eye of omniscience sees a hundred saṃbhogakāya realms at once. Being pure, one sees five hundred thousand. Being extremely pure, one sees seventy countless billions at once. Then, the eye of all-knowingness sees inconceivable dharmakāya realms at once. Being pure, one sees inconceivable saṃbhogakāya realms at once. Being very pure, one sees inconceivable nirmāṇakāya realms at once. Being extremely pure, one sees limitless realms where the three kāyas play freely at once. Then, the abhijñā of the ear: with the divine ear, on top of hearing things, one hears the sounds of hidden beings. Being pure, one can

============================================================

==================== 第 240 段 ==================== 【原始藏文】 ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཚུན་ཆད་ཐོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྔ་སྟོང་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའོ། །ཤའི་རྣ་བས་ངན་སོང་གི་སྒྲ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཚུན་ཆད་ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་ལྷ་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་གླིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དུས་གཅིག་ལ་ཐོས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣ་བས་ཉན་རང་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀའ་བགྲོ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་བདུན་གྱི་བཀའ་བགྲོ་བ་མཛད་པ་ཐོས་པའོ། །དེ་ནས་སྣའི་མངོན་ཤེས་ནི། ལྷའི་ སྣས་མི་སྣང་བའི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་བེམས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་གཟུགས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་མཁའ་གནས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བའོ། །དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྣས་འགྲོ་དྲུག་གི་དྲི་དུས་གཅིག་ལ་ཚོར་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ཉན་རང་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རབ་ཏུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་བའོ། །ལྕེའི་མངོན་ཤེས་ནི། འབྱུང་བའི་ལྕེ་དག་པས་ལྷའི་བདུད་རྩི་ལོ་ཀའི་རོ་མྱོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་བདུད་རྩི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཁ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་དཔའ་བོ་རྙེད་པའོ། །ཉེར་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྕེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པའི་རོ་མྱོང་། རབ་ཏུ་དག་པས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱག་མཛད་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐའ་དག་པས་ལུས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ་སྤྱོད། རྣམ་པར་དག་པས་བྱམས་མགོན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་རེག །ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཉི་མ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ལ་རེག །རབ་ཏུ་དག་པས་སྐུ་མཚུངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེག་ པའོ། །དྲི་མ་ཟད་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རེག །རྣམ་པར་དག་པས་ད་ལྟ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་མ་འོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རེག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་

【漢語翻譯】 聽到一千逾繕那的聲音，極其清凈能聽到五千逾繕那的聲音，最清凈能聽到二十萬逾繕那的聲音。用肉耳能聽到地獄的聲音，能聽到十萬逾繕那，清凈能聽到非天，非常清凈能聽到天，最清凈能聽到不可思議世界的眾生的聲音。以解脫的耳朵能聽到聲聞緣覺的聲音，清凈能聽到菩薩討論佛法的聲音，非常清凈能聽到無數佛的聲音，最清凈能聽到無數七佛討論佛法的聲音。然後是鼻子的神通：以天上的鼻子能嗅到看不到的氣味，清凈能嗅到有形物體的氣味，非常清凈能嗅到無形物體的氣味，最清凈能嗅到虛空的氣味。具有妙相的鼻子能同時嗅到六道的氣味，清凈能嗅到聲聞緣覺的氣味，非常清凈能嗅到菩薩的氣味，最清凈能嗅到佛的氣味。舌頭的神通：以清凈產生的舌頭能嚐到天上的甘露和世間的味道，清凈能嚐到七千甘露的味道，非常清凈能嚐到空行母成就的大甘露的味道，最清凈能找到口甘露旋轉的勇士。以清凈獲得的舌頭能嚐到大莊嚴三摩地的味道，非常清凈能嚐到七千佛加持的味道，最清凈能嚐到七百萬劫的佛加持的甘露的味道。身體的神通：以微塵的邊際清凈，身體能享用柔軟悅意的觸感。清凈能觸及慈氏怙主無垢的身體。非常清凈能觸及千日莊嚴的身體。最清凈能觸及身形無邊的心之壇城。以無垢的身體能觸及過去諸佛的心。清凈能觸及現在，非常清凈能觸及未來，最清凈能觸及三時無別的諸佛的心。意的

【英語翻譯】 Hearing sounds up to a thousand yojanas, with extreme purity, one can hear sounds up to five thousand yojanas, and with utmost purity, one can hear sounds up to two hundred thousand yojanas. With the physical ear, one can hear the sounds of the hell realms, up to a hundred thousand yojanas, with purity one can hear the asuras, with great purity one can hear the gods, and with utmost purity one can hear the sounds of beings in countless realms simultaneously. With the ear of liberation, one can hear the sounds of shravakas and pratyekabuddhas, with purity one can hear the sounds of bodhisattvas discussing the Dharma, with great purity one can hear the sounds of countless Buddhas, and with utmost purity one can hear the sounds of countless seven Buddhas discussing the Dharma. Then, there is the clairvoyance of the nose: with the divine nose, one can perceive invisible scents, with purity one can perceive the scents of material objects, with great purity one can perceive the scents of immaterial objects, and with utmost purity one can perceive the scents of space. With a nose endowed with excellent marks, one can perceive the scents of the six realms simultaneously, with purity one can perceive the scents of shravakas and pratyekabuddhas, with great purity one can perceive the scents of bodhisattvas, and with utmost purity one can perceive the scents of Buddhas. The clairvoyance of the tongue: with a pure tongue that arises, one can taste the nectar of the gods and the flavors of the world, with purity one can taste the flavors of seven thousand nectars, with great purity one can taste the great nectar of the siddhis of dakinis, and with utmost purity one can find the hero of swirling mouth nectar. With a tongue that is purely obtained, one can taste the flavor of the great array of samadhi, with great purity one can taste the flavor blessed by seven thousand Buddhas, and with utmost purity one can taste the flavor of the nectar blessed by Buddhas for seven million kalpas. The clairvoyance of the body: with the purity of the limit of minute particles, the body experiences the touch of soft and pleasant sounds. With purity, one can touch the immaculate body of Maitreya. With great purity, one can touch the body adorned with a thousand suns. With utmost purity, one can touch the mandala of the mind of the body, which is infinitely equal. With a body free from impurities, one can touch the minds of the Buddhas of the past. With purity, one can touch the minds of the Buddhas of the present, with great purity one can touch the minds of the Buddhas of the future, and with utmost purity one can touch the minds of the Buddhas of the three times, which are indivisible. The mind of

============================================================

==================== 第 241 段 ==================== 【原始藏文】 མངོན་ཤེས་ནི། ཐ་མལ་རང་དག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་ལ་དབང་། རྣམ་པར་དག་པས་བརྒྱ། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྟོང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཁྲི་ལ་དབང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འབྱུང་བཞིའི་ནུས་པ་སོ་སོར་བསྒྱུར་ནུས། རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་མཐུན་པའི་གནས་སྤོ་ནུས། ཤིན་ཏུ་དག་པས་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་བསྒྱུར་ནུས། རབ་ཏུ་དག་པས་ཉན་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་འཕྲོག་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དྲུག་གི། མིག་དྲུག །རྣ་བ་གསུམ། སྣ་གཉིས། ལྕེ་གཉིས། ལུས་གཉིས། ཡིད་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བདུན་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་ཚན་བཞི་བཞིར་སྦྱར་བས་དབང་པོའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་བསྡུ་ན་རྩ་བ་དྲུག་པོར་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བྲལ་ནས་རང་མཚན་དུ་མེད་པར་དེ་དག་གི་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྡོས་བཅས་དག་པ་ཁོ་ནས་འཐད་དོ། །སྔོན་སྒོ་གསུམ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་ཆས་རིག་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲིབས་པས་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ ཡོད་པ་མཐོང་བ་སྟེ། སྐབས་འདིར་སྤྲིན་དེངས་པས་ཉི་མ་གསལ་བ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་དེངས་པས་སོ་སོའི་བསྒྲིབས་ཆ་རེ་དག་པའི་ཆ་ནས་དབང་པོ་སོ་སོའི་མངོན་ཤེས་ཞེས་དག་འབྲས་ལ་དག་རྒྱུ་དྲི་མའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་མ་དག་ན་དེ་མི་སྣང་བའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དག་འབྲས་སམ་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་གསལ་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། སྔར་གྱི་ཞེན་པ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམས་པར་དག་པ་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་མཐོང་བ་དག་པ་དང་། མི་སྣང་བ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་མཐོང་བ་དག་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐོང་བ་དག་པ་དང་། དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་གྱི་ཞེན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པས་སྔར་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་འབུམ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་བཞག་པ་ལྟར་དུས་གཅིག་ལ་དྲན་པའོ། །ཕྱིས་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་

【漢語翻譯】 神通是：普通自然清凈的心能自在地掌握十種三摩地，完全清凈的能掌握一百種，非常清凈的能掌握一千種，極其清凈的能掌握一萬種。從色蘊的邊際解脫的心能分別轉變四大種的能量，完全清凈的能轉移眾生相應的處所，非常清凈的能轉變六道的處所，極其清凈的能奪取聲聞和獨覺的幻化能力。這樣六根的，六隻眼睛，三隻耳朵，兩個鼻子，兩條舌頭，兩個身體，兩個意識，這十七個，每一個都和四種法類相結合，因此有六十八種根的神通，如果歸納起來就包含在六個根本中。那麼，在這個時候，如果說脫離了身語意三者，沒有自相地顯現它們的神通是不合理的，那麼，只有具有物質性的清凈根才能合理。以前三門像云一樣遮蔽了智慧，就像遮蔽了太陽的壇城一樣，因此神通等功德以光芒的形式存在而被看見。此時，就像云消散太陽顯現一樣，三門消散，各自的遮蔽部分得以清凈，因此稱各自根的神通，這是以清凈的果來命名清凈的因，也就是垢染。也就是說，如果不清凈，它就不會顯現，從成立這種關係的方面來說，也可以說是三門的清凈果，或者說是脫離果的功德。這個要點非常重要，因此詳細地說明了。然後，心能勝任的神通有六種：以前的執著清凈的心之所見完全清凈，後來產生的錯亂滅盡的所見完全清凈，所化眾生的智慧圓滿的所見清凈，不顯現的成為道的所見清凈，一切有情完全圓滿的所見清凈，從顛倒的根解脫的心之所見完全清凈的神通。其中，以前的執著完全清凈的心之所見清凈，能憶念以前過去百千劫的生命，完全清凈的能憶念一千劫，非常清凈的能憶念十萬劫，極其清凈的能像把新鮮的余甘子放在手掌上一樣，同時憶念七十二俱胝劫的生命。後來產生的錯亂

【英語翻譯】 Clairvoyance is: An ordinary, naturally pure mind has power over ten samadhis. A completely pure mind has power over a hundred. An extremely pure mind has power over a thousand. A supremely pure mind has power over ten thousand. A mind liberated from the limits of form can transform the power of the four elements individually. A completely pure mind can move sentient beings to compatible places. An extremely pure mind can transform the places of the six realms. A supremely pure mind can seize the magical power of Hearers and Solitary Realizers. Thus, the six faculties: six eyes, three ears, two noses, two tongues, two bodies, and two minds, seventeen in total, each combined with four dharma categories, result in sixty-eight clairvoyances of the faculties, which, when condensed, are contained within the six roots. Now, if it is said that at this time, it is unreasonable for their clairvoyances to arise without being separate from the three of body, speech, and mind, and without inherent existence, then it is only reasonable with pure faculties that possess materiality. Previously, the three doors, like clouds, obscured the knowledge that is like a mandala of the sun, so the qualities such as clairvoyance are seen as existing in the form of rays of light. At this time, just as the sun becomes clear when the clouds dissipate, the three doors dissipate, and each of their obscuring parts is purified. Therefore, the clairvoyance of each faculty is named with the name of impurity as the cause of purity in the result. That is, if it is not pure, it will not appear. From the aspect of establishing this relationship, it can also be said to be the qualities of the pure result or the result of separation of the three doors. This point is very important, so it is explained clearly. Then, the six clairvoyances that the mind can accomplish are: the vision of the mind that purifies previous attachments is completely pure; the vision that exhausts later arising delusions is completely pure; the vision that perfects the wisdom of those to be tamed is pure; the vision that transforms the invisible into the path is pure; the vision that completely perfects all beings is pure; and the clairvoyance of the vision of the mind that is liberated from inverted faculties is completely pure. Among these, the vision of the mind that completely purifies previous attachments, being pure, remembers hundreds of thousands of past lives; being completely pure, remembers a thousand; being extremely pure, remembers a hundred thousand; being supremely pure, remembers seventy-two kotis of lives at once, like placing a fresh amalaka fruit in the palm of one's hand. Later arising delusions

============================================================

==================== 第 242 段 ==================== 【原始藏文】 ཟད་པའི་མཐོང་བ་རྣམ་ པར་དག་པས་སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་དུས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ངག་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་གསུམ་ཀའི་མཚན་ཉིད་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང་མཁྱེན་པའོ། །གདུལ་བྱའི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པའི་ལུས་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ངག་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་གསུམ་ཀའི་མཚན་ཉིད་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་སྙེད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུས་པའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་མཐོང་བའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པས་སྔར་རང་གིས་ལུས་བླངས་ཚད་ཀྱི་རླུང་ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དགེ་བའི་གྲངས་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་ པས་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བས་རང་གི་སྔར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཚད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ལ་དབང་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། བློ་དང་། ཚིག་དང་། སྙམ་བྱེད་དང་། ཡིད་དཔྱོད་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་སོ། །དང་པོ་བློ་དང་བྲལ་བས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མཐོང་བའོ། །ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་སྡེ་སྣོ

【漢語翻譯】 滅盡之見清凈，知曉先前受生時的身體特徵；極清凈，知曉語；甚清凈，知曉心；最清凈，同時見知並知曉這三者的特徵。所化之眾的智慧圓滿之心的見清凈，見他有情眾生無數十萬之生的身體；極清凈，知曉語；甚清凈，知曉心；最清凈，同時見知這三者的特徵。不可見轉為道之心見，同時知曉三千大千世界之微塵數；極清凈，同時知曉安住于彼等之有情眾生之識如何變動之數；甚清凈，知曉器情之自性；最清凈，見知法性空性之義。一切有情圓滿之心見清凈，同時知曉先前自己受生之量的風如何變動之數；極清凈，同時知曉不善心如何變動之數；甚清凈，見善之數；最清凈，同時見善與非善二者之數。從顛倒解脫之心見，見自己先前受生之量的時處之特徵；極清凈，見他人先前之生處；甚清凈，知曉自己身語意之行境；最清凈，同時見知自己與他人二者先前之生處及身語意之行為如何所為。如是分為六個，每個分為四個，安住於二十四個法之類別。此後，智慧自在之六種現量是：離戲論、離語詞、作意、尋伺、生、自性之智慧見清凈之現量。第一，離戲論，同時見自己心之特徵；極清凈，見他人；甚清凈，見自己與他人二者；最清凈，見剩餘無餘。離語詞之智慧見，

【英語翻譯】 The exhaustion of vision is purified, knowing the characteristics of the body when previously taking birth; extremely purified, knowing speech; very purified, knowing mind; most purified, simultaneously seeing and knowing the characteristics of all three. The vision of the mind of the perfectly enlightened, purified, sees the bodies of hundreds of thousands of births of other sentient beings; extremely purified, knowing speech; very purified, knowing mind; most purified, simultaneously seeing the characteristics of all three. The vision of the mind that has transformed the invisible into the path knows the number of atoms in the universe of the three thousand great thousands at once; extremely purified, knowing the number of how the consciousness of those sentient beings dwelling in them changes at once; very purified, knowing the nature of containers and contents; most purified, seeing the meaning of the nature of emptiness. The vision of the mind that perfects all beings, purified, knows the number of how much wind has changed in the amount of one's own body taken in the past at once; extremely purified, knowing the number of how much non-virtuous mind has changed at once; very purified, seeing the number of virtuous deeds; most purified, simultaneously seeing the number of both virtuous and non-virtuous deeds. The vision of the mind liberated from perverted faculties sees the characteristics of the time and place of one's own previous births; extremely purified, seeing the previous birth places of others; very purified, knowing the objects of one's own body, speech, and mind; most purified, simultaneously seeing how the previous birth places of oneself and others and the conduct of body, speech, and mind were done. Thus, dividing each of the six into four, they abide in twenty-four categories of Dharma. Then, the six kinds of direct perception that are empowered by wisdom are: the direct perception of wisdom that is pure from vision, free from intellect, words, conception, investigation, birth, and characteristics. First, free from intellect, one sees the characteristics of one's own mind all at once; extremely purified, seeing others; very purified, seeing both oneself and others; most purified, seeing the remainder without exception. The vision of wisdom free from words,

============================================================

==================== 第 243 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་དག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་གྲོལ་ས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འཇུག་པ་མཐོང་བའོ། །སྙམ་བྱེད་ དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དབང་པོའི་གྲོལ་ས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དབང་པོའི་ཆོས་མཐུན་ཤེས་པའོ། །ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་ཆོས་སྤྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་རང་གི་དོན་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྤྱི་དང་རང་གཉིས་ཀ་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བའོ། །སྐྱེ་བ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐོང་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་དུས་དང་མཚན་ཉིད་མཐོང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཐོང་བའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན། རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེར་མཐོང་དུ་མཐོང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མཐོང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་བསྡོམས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས། མེ་ལོང་ལྟ་བུས་འདས་པའི་ཤེས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཤེས། སོ་སོར་རྟོག་པས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཤེས། བྱ་བ་གྲུབ་པས་འདས་པའི་ཤེས། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཤར་དུས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་གཞན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དམྱལ་

【漢語翻譯】 如今以智慧之眼同時照見一切法，以清凈照見其真諦不顛倒，以極凈照見其果報與解脫之處，以最凈照見其各自之行境。遠離思慮之智慧眼，照見一切法之自性；以清凈照見行於彼等之有情根器之利鈍；以極凈照見根器之解脫處；以最凈照見與根器相應之法。超越心識之智慧眼，照見一切法總相之義，如實觀；以清凈照見自相之義；以極凈照見總相與自相二者，如實觀；以最凈照見超越言詞文字之義。斷除生世之智慧眼，照見輪迴諸法之因；以清凈照見其緣，煩惱之體性；以極凈照見彼等之時與體性；以最凈照見從彼等之中解脫。遠離體性之智慧眼，把握自心之動搖之量；以清凈照見心之體性，如實觀；以極凈照見有情之心之動搖；以最凈照見三世有情之心之動搖、分別與不分別、以及思念之差別，於一瞬間了知。總而言之，法之種類有二十四種。 此後，由智慧之眼生起六種清凈之神通：法界智現前之神通，於一瞬間了知未來有情之生處；如明鏡之神通了知過去；平等性智了知現在；妙觀察智了知未來有情之死歿與轉生；成所作智了知過去；不居智之眼清凈之神通，了知現在有情之死歿與轉生，此為六種。此後，生起如實了知法性之六種神通之時，自利圓滿，行利他之事。即以了知一切法遠離戲論之神通，

【英語翻譯】 Now, with the eye of wisdom, one sees all phenomena simultaneously; with purity, one sees their true meaning without inversion; with utmost purity, one knows their fruits and places of liberation; with supreme purity, one sees the individual realms of activity of each of them. The eye of wisdom, free from thought, knows the nature of all phenomena; with purity, one sees the sharp and dull faculties of beings who engage with them; with utmost purity, one knows the places of liberation of the faculties; with supreme purity, one knows the dharma that accords with the faculties. The eye of wisdom, transcending mental scrutiny, sees all the general meanings of phenomena as clear seeing; with purity, one sees one's own meaning; with utmost purity, one sees both the general and the specific as clear seeing; with supreme purity, one sees the meaning that transcends words and letters. The eye of wisdom that cuts off birth sees the causes of the phenomena of samsara; with purity, one sees the nature of the afflictions that are their conditions; with utmost purity, one sees their time and nature; with supreme purity, one sees liberation from them. The eye of wisdom, free from characteristics, grasps the measure of the movement of one's own mind; with purity, one sees the nature of the mind clearly; with utmost purity, one sees the movement of the minds of sentient beings; with supreme purity, one knows in a single moment the movement of the minds of sentient beings of the three times, the differences between discrimination and non-discrimination, and thought. In summary, there are twenty-four categories of dharma. Thereafter, six pure superknowledges arise from the eye of wisdom: the superknowledge of the wisdom of the sphere of dharma, which knows the future birthplaces of sentient beings in a single moment; the superknowledge like a mirror knows the past; the wisdom of equality knows the present; the wisdom of discernment knows the death and rebirth of future sentient beings; the wisdom of accomplishment knows the past; the pure superknowledge of the eye of non-abiding wisdom knows the death and rebirth of present sentient beings—these are the six. Thereafter, when the six superknowledges that know the nature of reality without inversion arise, one's own benefit is fulfilled, and one engages in the deeds of others. That is, with the superknowledge that knows that all phenomena are free from elaboration,

============================================================

==================== 第 244 段 ==================== 【原始藏文】 བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འགྱེད་ནུས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་འགྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཕྲག་ལྔ་སོ་སོར་འགྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མིའི་སྐྱེ་གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ལྷ་མིན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་དགུ་ཁྲི་དང་དགུ་སྟོང་སོ་སོར་འགྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཐོང་བས་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་འགྱེད་ནུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དྲུག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྒྱས་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་། ངོ་བོ་སྐུར་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་མཐོང་། མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་སྔར་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན། ཆོས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་མཐོང་། མཚན་མ་རང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་བསྡུ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྩ་བ་དྲུག་ཁོ་ནའོ། །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེའི་ཚེ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ལ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་གཏན་ནས་མི

【漢語翻譯】 能同時見到所有輪迴之處，並能立即化現無數化身。由於證悟了無相之法性，見到餓鬼的輪迴之處、痛苦、壽命、業和業的盡頭，因此對他們生起慈悲心，化現無數三化身。由於證悟了一切法自性光明，見到旁生的輪迴之處、痛苦、壽命等，因此分別化現無數五化身。由於證悟了一切法平等性，見到人的輪迴之處和痛苦 壽命等，因此化現百俱胝化身。由於證悟了一切法自性空，見到非天的輪迴之處等，因此分別化現九萬九千化身。由於證悟了一切法離言，見到天人的輪迴之處和死亡、墮落等痛苦，以及壽命、業和業的果報，因此能化現九千九百化身，如是共有六種。佛陀的智慧無倒的六種現量是：安住於三摩地中增長，從而如實見到事物的實相；本體增長為身，從而見到三身所攝的一切顯現；智慧增長為智慧，從而同時見到之前的那些現量；事業增長為事業，從而圓滿化身的三十六種事業；法性以無滅的智慧行持，從而見到所知的一切邊際；自性清凈的智慧現量，從而使一切法和法性完全顯現，如是共有六種。如此，所有現量加起來共有一百三十四種，如果歸納起來則有三十六種。如果再歸納，則只有六種根本。不忘陀羅尼 在《日月和合經》中說：那時，不忘陀羅尼也會在自相續中生起，以前的所有法都會同時在相續中顯現。同樣，以前未曾見過的法也會顯現，因此稱為法性的中陰。恒常的三摩地也是如此。在同一續部中說：恒常的三摩地在相續中自然生起，因此永遠不會有惡劣的分別念。

【英語翻譯】 Having seen all the places of rebirth at once, one is able to immediately emanate hundreds of thousands of emanations. Having realized the dharmata without characteristics, seeing the places of rebirth of pretas, their suffering, lifespan, karma, and the end of karma, compassion arises for them, and one emanates countless three emanations. Having realized that all dharmas are naturally luminous, seeing the places of rebirth of animals, their suffering, lifespan, etc., one emanates countless five emanations separately. Having realized that all dharmas are equal, seeing the places of rebirth of humans and their suffering, lifespan, etc., one emanates a hundred kotis of emanations. Having realized that all dharmas are empty of self, seeing the places of rebirth of asuras, etc., one emanates ninety-nine thousand emanations separately. Having realized that all dharmas are beyond words, seeing the places of rebirth of gods and the suffering of death, falling, etc., as well as lifespan, karma, and the ripening of karma, one is able to emanate nine thousand nine hundred emanations, thus there are six. The six non-mistaken direct perceptions of the Buddha's wisdom are: abiding and increasing in samadhi, thereby seeing the reality of things as they are; essence increasing as body, thereby seeing the appearances encompassed by the three kayas; knowledge increasing as wisdom, thereby seeing all the previous direct perceptions at once; activity increasing as activity, thereby perfecting the thirty-six activities of the nirmanakaya; the dharmata acting with unceasing wisdom, thereby seeing the extent of all that is to be known; the direct perception of self-purifying wisdom, thereby making manifest the nature of all dharmas and dharmata, thus there are six. Thus, all direct perceptions combined are one hundred and thirty-four, which can be summarized as thirty-six. And if summarized further, there are only six roots. Unforgettable dharani In the "Union of Sun and Moon Sutra" it says: At that time, the unforgettable dharanis will also arise in one's own continuum, and all previous dharmas will appear in the continuum at once. Similarly, dharmas that have not been seen before will also appear, therefore it is called the bardo of dharmata. Constant samadhi is also like this. In the same tantra it says: Constant samadhi arises naturally in the continuum, therefore there will never be bad thoughts.

============================================================

==================== 第 245 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་པོའི་རིམ་པས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དབང་པོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའོ། །རབ་ལ་བདུན་ཏེ། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང་། རབ་ཀྱི་རབ་དང་། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང་། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང་། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ཚུལ་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་རེ། རྟོགས་པའི་ཚད་རེ། སྣང་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་རེ། གོ་བའི་དུས་རེ། ཤེས་པའི་ལྟ་ལུགས་རེ་ཤར་ནས་རང་རང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ལའང་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་། འབྲིང་གི་རབ་དང་། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང་། འབྲིང་གི་མཆོག་དང་། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང་། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚད་རེ་ འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་འབྲིང་གི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ལའང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང་། ཐ་མའི་འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་རབ་དང་། ཐ་མའི་མཆོག་དང་། ཐ་མའི་ཕུལ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་ཟིན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན། དབང་པོའི་གྲོལ་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། ཐིམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་གི་དུས་ན་རང་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རིམ་པས་གྲོལ་བ་དང་། མ་ཤེས་པ་རྣམས་དེ་ནས་འཁྲུལ་པའི་རིམ་པ་སྔོན་གྱི་གཞི་སྣང་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ལྟར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེར་རང་གི་ཤེས་པ་མ་ཚུད་ཅིང་སྔར་བླ་མའི་ལུང་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་དེ་ལ་བྲེད་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། རྡུགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ལེན་ཏེ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། ཐ་མའི་ཐ་མ་རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། འབྲིང་གི་ཐ་མ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་གོང་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་གྱི་གནས་པ་ལས་གསལ་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་དོ

【漢語翻譯】 如是說。第三，以諸根的次第來總結意義，有二：諸根的詳細分類和各自自性的詳細解釋。第一是二十一種，出自《自生》： 諸根有三種，即上等、中等和下等。上等有七種，即上等的下等、上等的中等、上等的上等、上等的殊勝、上等的極好、上等的頂峰和上等的圓滿。這是上等的分類。 也就是見解的方式，智慧的顯現生起的方式，證悟的程度，顯現的生起方式，理解的時間，知識的見解方式顯現，從而在各自的顯現上獲得穩固。中等也有七種，即中等的下等、中等的中等、中等的上等、中等的殊勝、中等的極好、中等的頂峰和中等的圓滿。 在此，也會出現智慧生起的程度。這是中等的分類。下等也有七種，即下等的下等、下等的中等、下等的上等、下等的極好、下等的殊勝、下等的頂峰和下等的頂點。 如是說。第二有三：總的闡述解脫和迷惑的體性，詳細解釋諸根的解脫方式，以融入次第來總結。第一是： 在這些法性顯現的時候，認識自性者，通過二十一種諸根的次第而解脫；不認識自性者，則從此產生迷惑的次第，如先前基礎顯現中眾生的迷惑方式一樣。出自《日月和合》： 也有詳細解釋二十一種諸根的。在那裡，那些沒有包含自己的知識，並且先前沒有上師教導的人，會對顯現感到害怕、驚慌、沮喪、恐懼和失去概念等等，從而再次接受輪迴的因，也就是會迷惑於二十一種諸根的差別中。 迷惑的方式是：下等的下等迷惑于形象等等有七種，中等的下等迷惑于無處等等有七種，上等的下等迷惑于執著等等有七種，這二十一種如上所述，比常態更為清晰。出自《自生》： 眾生於中陰

【英語翻譯】 Thus it is said. Third, to summarize the meaning through the sequence of faculties, there are two: the detailed classification of the faculties and the detailed explanation of their respective natures. The first is twenty-one, from the Self-Arisen: There are three types of faculties: superior, intermediate, and inferior. The superior has seven types: the lowest of the superior, the middle of the superior, the highest of the superior, the excellent of the superior, the supreme of the superior, the peak of the superior, and the perfection of the superior. This is the classification of the superior. That is, the way of seeing, the way of the arising of the appearance of wisdom, the degree of realization, the way of the arising of appearance, the time of understanding, the way of seeing knowledge arises, and thus one gains stability in one's own appearance. The intermediate also has seven types: the lowest of the intermediate, the middle of the intermediate, the highest of the intermediate, the excellent of the intermediate, the supreme of the intermediate, the peak of the intermediate, and the perfection of the intermediate. In this, there also arises a degree of the arising of wisdom. This is the classification of the intermediate. The inferior also has seven types: the lowest of the inferior, the middle of the inferior, the highest of the inferior, the supreme of the inferior, the excellent of the inferior, the peak of the inferior, and the culmination of the inferior. Thus it is said. The second has three: generally explaining the nature of liberation and delusion, specifically explaining the manner of liberation of the faculties, and concluding with the sequence of the manner of absorption. The first is: At the time of these appearances of reality, those who recognize their own nature are liberated through the sequence of the twenty-one faculties; those who do not recognize their own nature then arise in a sequence of delusion, like the manner of delusion of sentient beings from the previous basic appearance. From the Union of Sun and Moon: There is also a detailed explanation of the twenty-one faculties. There, those who do not contain their own knowledge and who have not previously had the instructions of a lama are frightened, alarmed, discouraged, terrified, and lose their concepts, etc., by that appearance, and thus again take up the causes of samsara, that is, they are deluded by the distinctions of the twenty-one faculties. The manner of delusion is: the lowest of the inferior is deluded by forms, etc., there are seven; the lowest of the intermediate is deluded by the absence of place, etc., there are seven; the lowest of the superior is deluded by grasping, etc., there are seven; these twenty-one are clearer than the usual state, as described above. From the Self-Arisen: Sentient beings in the bardo

============================================================

==================== 第 246 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཉམས་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་སྙམ་བྱེད་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་སྙིང་པོ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྐྱེན་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་བཏགས་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ང་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་འཛིན་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་འདུ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་རྟགས་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །བར་མ་དོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་ལུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་ལུགས་རེ་རེ་ལ་སྣང་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་པོའི་གྲོལ་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་སྐད་ཅིག་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་བསྟན་ཡང་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲོལ་ལུགས་འདིར་འདུ་བས། དབང་པོ་རབ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་ལ་རང་སྣང་མཐོང་། གཉིས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། གསུམ་པ་ལ་ཕྱེད་ཐོག་ནས་གྲོལ་བའོ། །འདི་ལའང་ རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་རྫོགས་མ་ཐག་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་ལ། ལྷག་མ་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུད་ན་གསལ་ལོ། །འབྲིང་རྣམས་སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་ལ་རང་སྣང་དུ་ཤར། གཉིས་པ་ལ་རང་གདངས་སུ་ཤེས། གསུམ་པ་ལ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས། བཞི་པ་ལ་གནས་ཐོག་ནས་གྲོལ་ལོ། །ཐ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་གྲོལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ཤར། གཉིས་པ་ལ་དཔྱད་པ་ཞུགས། གསུམ་པ་ལ་རང་སྣང་དུ་ཤེས། བཞི་པ་ལ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས། ལྔ་པ་ལ་གནས་ཐོག་ནས་གྲོལ་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལའང་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུད་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཆ་ཕྱེད་དབྱིངས་མ་གོ་བ་རྣམ་པ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་རྟོགས་ཚུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ནི་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་དུ་བས

【漢語翻譯】 有的人如此迷惑啊！有的人對相迷惑啊！有的人對體驗迷惑啊！有的人對當下迷惑啊！有的人對所緣迷惑啊！有的人對毫不作意迷惑啊！有的人對作意者迷惑啊！有的人對境迷惑啊！有的人對無境迷惑啊！有的人對精華迷惑啊！有的人對無明迷惑啊！有的人對緣迷惑啊！有的人對假立迷惑啊！有的人對我迷惑啊！有的人對不認識自性迷惑啊！有的人對執著迷惑啊！有的人對無執著迷惑啊！有的人對概念迷惑啊！有的人對因迷惑啊！有的人對剎那迷惑啊！有的人對相迷惑啊！有的人對色迷惑啊！因為中陰有眾生的二十一種心識，所以二十一種迷惑的方式會完整顯現，也就是每一種迷惑的方式都會顯現一種現象。這就是關於中陰中迷惑方式的詳細闡述。第二，詳細闡述根解脫的方式。總的來說，無論如何闡述剎那禪定的時間長短，都包含在這二十一種根解脫的方式中。上等根器者在三個剎那間解脫，第一個剎那見到自顯，第二個剎那區分差別，第三個剎那從區分中解脫。對此， 上等中的極致者在第三個剎那結束后立即解脫到原始清凈中。其餘六個的三個剎那是指行為完成的三個剎那，禪定的時間長短各有不同，這在續部中有明確說明。中等根器者在四個剎那間解脫，第一個剎那自顯生起，第二個剎那認識到自聲，第三個剎那安住于認識之上，第四個剎那從安住之上解脫。下等根器者在五個剎那間解脫，第一個剎那現象生起，第二個剎那進入觀察，第三個剎那認識到自顯，第四個剎那安住于認識之上，第五個剎那從安住之上解脫。這些也是行為完成的剎那，其中禪定的時間長短各有不同，這與續部一致。有些人將剎那和禪定混為一談，這是因為沒有理解部分和整體的差別，將各種概念混淆了。剎那是證悟的方式，是智慧的部分，而禪定是安住，是三摩地的部分。剎那分為三種

【英語翻譯】 Some are confused in this way! Some are confused about appearances! Some are confused about experiences! Some are confused about the immediate! Some are confused about the object of focus! Some are confused about non-attention! Some are confused about the one who attends! Some are confused about the object! Some are confused about the absence of an object! Some are confused about the essence! Some are confused about ignorance! Some are confused about conditions! Some are confused about imputation! Some are confused about "I"! Some are confused about not recognizing the true nature! Some are confused about grasping! Some are confused about non-grasping! Some are confused about concepts! Some are confused about causes! Some are confused about moments! Some are confused about signs! Some are confused about form! Because there are twenty-one minds of sentient beings in the bardo, twenty-one ways of being confused will fully appear, that is, each way of being confused will give rise to a phenomenon. This is a detailed explanation of the ways of being confused in the bardo. Second, a detailed explanation of the ways of liberation of the faculties. In general, no matter how much the length of moments of meditation is taught, it is included in these twenty-one ways of liberation of the faculties. The best faculties are liberated in three moments: in the first moment, one sees one's own appearance; in the second, one distinguishes the specific; in the third, one is liberated from the distinction. In this also, the most excellent of the best are liberated into primordial purity as soon as the third moment is completed. The three moments of the remaining six are the three moments of the completion of the action. The length of meditation varies, as is clearly stated in the tantra. Medium faculties are liberated in four moments: in the first moment, one's own appearance arises; in the second, one recognizes one's own sound; in the third, one abides in the recognition; in the fourth, one is liberated from the abiding. The lowest faculties are liberated in five moments: in the first moment, phenomena arise; in the second, investigation enters; in the third, one recognizes one's own appearance; in the fourth, one abides in the recognition; in the fifth, one is liberated from the abiding. These are also moments of the completion of the action, and the length of meditation varies, as in the tantra. Some say that moments and meditation are the same, but this is because they do not understand the difference between part and whole, and they confuse various concepts. A moment is the way of realization, it is the part of wisdom, while meditation is abiding, it is the part of samadhi. Moments are divided into three

============================================================

==================== 第 247 段 ==================== 【原始藏文】 ྡུས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། གཅིག་དང་ལྔར་ཕྱེ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། གྲོལ་ཚད་རྟོགས་པ་སྐྱེ་པའི་རང་དུས་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་ལ་རྒྱུད་ནས་སོ་སོར་གང་བཤད་ཀྱི་ཆ་དེ་ལས་མང་ཉུང་དུ་དབྱེ་བསྡུ་ བྱས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་སྐད་ཅིག་མས་བཅིངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་མ་ཕྱེད་ན་ཆ་འདྲེས་ནས་ཅི་ཟེར་དང་བཞག་ས་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མགོ་འཁྲུགས་པར་ཡོད་པས་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ངེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་འགགས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཀ་དག་གི་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་ཀ་དག་གི་ས་ནས་མི་འགྱེད་དེ། ལམ་དུ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་ནས། དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྐར་མདའ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། དོན་བྱེད་ནི་ཞག་གསུམ་ནས་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་ཞག་གཅིག་བར་དོར་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གི་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཉིས་བྱུང་བས་མཚོན་ཆར་བབ་པ་དེ་ཀུན་ཚིག་ནས་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར་བས་དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད་ནས་རང་གི་ཡུལ་མཐོང་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཞག་གཉིས་ན་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་གཅིག་འཆར་ཏེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རེ་རེ་འཆར་རོ། །དེས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཡང་སྐར་མདའ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་ཕུལ་ནི་ཞག་གསུམ་བར་དོ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སྣང་བའི་ཆ་གཅིག་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ། །ཞག་དང་པོ་ལ་འོད་མཐོང་ངོ་། །ཞག་གཉིས་པ་ལ་སྐུ་མཐོང་སྟེ། སྐུ་དེ་ཡང

【漢語翻譯】 即使歸納起來也沒有矛盾。即使分為一和五也沒有矛盾。因為只是認識到解脫的程度、生起證悟的自時，除此之外沒有錯亂。對於從續部中所說的各個禪定部分，沒有進行過多的歸納和區分。要知道所有的禪定都是被剎那所束縛的。如果不區分這些，就會混淆部分，產生不知所云、無處安放的過失，所以這一點非常重要。這些確定性應該從續部中去理解。如《自顯現》中所說：其中，上等根器的人在三個剎那間成佛，化身自然顯現。即一個剎那，聚集的顯現消失；一個剎那，任運成就的顯現生起；一個剎那，見到原始清凈的真諦。而且，化身不是從原始清凈的地上散發出來的，而是在道上獲得一切權力的如來藏。譬如流星劃過天空，化身就像流星散發光芒一樣，爲了利益眾生而行動，利益眾生在三天後才能實現。上等根器的頂峰在一天的中陰中停留。那也是在智慧合一的顯現中見到自己的顯現。那也是因為從自己的眼中生起兩道智慧之火，降下武器之雨，一切都燃燒殆盡，顯現不滅地顯現，因此自己的覺性甦醒，見到自己的境界，在任運成就的地上獲得定解，也要像流星一樣理解。上等根器的殊勝者在兩天內成佛，那也是在聚集的顯現中停留一天。那也是從自己的心間升起一個智慧的太陽，從那太陽散發出光芒照耀十方。從那光芒的每一個頂端都顯現出一個如來佛。他將一切顯現的對境都看作是佛的身相。然後又在任運成就的顯現中獲得定解，化身也在七天後才能利益眾生。也像流星一樣。殊勝中的殊勝者在中陰停留三天。那也是在聚集上停留一天。在那裡也獲得定解，因此在智慧的顯現中顯現出自己顯現的一部分。那也是停留一天。第一天見到光芒。第二天見到佛身，那個佛身也……

【英語翻譯】 Even when summarized, there is no contradiction. Even when divided into one and five, there is no contradiction. Because it is just recognizing the self-time of the arising of the realization of the degree of liberation, other than that, there is no confusion. For the parts of each meditation that are spoken of in the tantras, there has been no excessive summarization or distinction. Know that all meditations are bound by moments. If these are not distinguished, the parts will be confused, and there will be the fault of not knowing what to say or where to place them, so this point is very important. These certainties should be understood from the tantras. As it says in Rangshar: Among them, those of superior faculties attain Buddhahood in three moments, and the nirmanakaya appears naturally. That is, in one moment, the appearance of the collection ceases; in one moment, the appearance of spontaneous accomplishment arises; in one moment, the truth of primordial purity is seen. Moreover, the nirmanakaya is not emitted from the ground of primordial purity, but on the path, having obtained the Suchness of all powers. For example, like a meteor streaking across the sky, the nirmanakaya, like a meteor emitting light, acts for the benefit of beings, and benefiting beings can only be realized after three days. The peak of superior faculties remains in the bardo for one day. That is also seeing one's own appearance in the appearance of wisdom union. That is also because two fires of wisdom arise from one's own eyes, and the rain of weapons falls, everything is burned away, and the appearance appears without ceasing, so one's own awareness awakens, and one sees one's own realm, and one gains certainty on the ground of spontaneous accomplishment, and one should also understand it like a meteor. The supreme of superior faculties attains Buddhahood in two days, and that is also staying in the appearance of the collection for one day. That is also because one sun of wisdom arises from one's own heart, and from that sun, rays of light radiate in the ten directions. From each tip of those rays of light, one Tathagata Buddha appears. He sees all the objects of appearance as the nature of the Buddha's body. Then again, having gained certainty in the appearance of spontaneous accomplishment, the nirmanakaya can also benefit beings after seven days. Also like a meteor. The most excellent of the superior stays in the bardo for three days. That is also staying on the collection for one day. There also gaining certainty, therefore, in the appearance of wisdom, a part of one's own appearance appears. That is also staying for one day. On the first day, light is seen. On the second day, the Buddha's body is seen, and that Buddha's body is also...

============================================================

==================== 第 248 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆེ་བ་རགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །རབ་ཀྱི་རབ་ནི་ཞག་བཞི་བར་དོ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་ན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲ་ས་ལེ་འདུག་པ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་རང་གི་བག་ཆགས་སད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་རེ་རེ་སྡོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཅུ་བཞི་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་འབྲིང་ནི་ཞག་ལྔ་ན་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞག་བཞི་ཚོམ་བུ་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་དོ། ། དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་རྟ་རྔ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འགྲེང་བུར་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་མིག་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ནས་བལྟས་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་བསྟིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ནི་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་ཞག་དྲུག་ཐོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་མིག་གཉིས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བ་གཉིས་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས། གཅིག་རང་གི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དོ། །གཅིག་རང་གི་མདུན་དུ་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ་ཞེས་དང་། འབྲིང་གི་ངེས་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཞག་བདུན་ན་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་སྡོད་དོ། །ཞག་གཅིག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་དེ་ལས་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད་དེ་སྟོབས་སུ་གྱུ

【漢語翻譯】 大為粗略地見到。對此生起信心，從而在任運成就的地上獲得定解。那也應當像流星一樣了知。化身也能在十一日內成辦事情。上等中的上等是在四日內安住于中陰。那也是見到自己面前五個光團燦爛地安住，從而對此自己的習氣甦醒，在東方的光團上安住一日。同樣地在四方的光團上各安住一日。之後又在任運成就上獲得定解而證得菩提。化身也能在十四日內成辦事情。上等中的中等是在五日內見到真諦。那也是這樣，四日安住在光團上。一日安住在智慧的光明上。 那也是從自己的心間生起像馬尾巴一樣粗細的光芒之線。那也豎立著來到虛空的廣闊處。對此自己的眼睛不散亂地抓住而觀看，於是在虛空中央見到燦爛的大光團，對此生起極大的信心，生起認為是自己顯現的覺性，這稱為信心如母抱子的竅訣。之後將自己的覺性逐漸融入於此，是不變的金剛橛一樣的口訣。對此又不執著，融入于本來清凈的地上，這稱為不退轉的巨箭一樣的竅訣。化身也能在二十一日內成辦事情。上等中的下等是需要六日，那也是在光團上需要四日。在智慧的光明和法界上需要一日。之後又從自己的雙眼中格外顯現出兩面明亮的智慧之鏡。從中散發出不可思議的光明。一個在自己的上方安住為一個光團。一個在自己的面前見到一個大光團。之後獲得定解而證得菩提。化身也能在二十五日內成辦事情。安住在中等的定解上是七日內獲得定解。那也是五日安住在光團的顯現上。一日安住在法界上。一日安住在明鏡智慧上。那也是從自己的心間生起一個身，從此散發出無數的身，因此自己的覺性甦醒而成為力量。

【英語翻譯】 It is seen roughly as great. Having faith in this, one obtains certainty on the ground of spontaneous accomplishment. That should also be known like a shooting star. Emanations can also accomplish things in eleven days. The best of the best stays in the bardo for four days. That is also seeing five bright clusters of light standing in front of oneself, thereby awakening one's habitual tendencies, and staying for one day in the eastern cluster of light. Similarly, stay for one day each in the clusters of light in the four directions. Then again, having gained certainty in spontaneous accomplishment, one attains enlightenment. Emanations can also accomplish things in fourteen days. The middle of the best faculties sees the truth in five days. That is also like this: stay in the light cluster for four days. Stay in the light of wisdom for one day. That is also a thread of light as thick as a horse's tail arises from one's heart. That also comes upright into the expanse of the sky. By holding one's eyes without distraction and looking at it, one sees a large, bright cluster of light in the center of the sky, and one develops great faith in it, and a knowledge arises that it is one's own appearance, which is called the instruction of faith like a mother embracing her child. Then, gradually dissolving one's awareness into it is the instruction like an unchanging golden peg. Furthermore, not abiding in that, dissolving into the ground of primordial purity is called the instruction like an irreversible great arrow. Emanations can also accomplish things in twenty-one days. The lowest of the best faculties takes six days. That is also four days are needed in the light cluster. One day is needed in the light of wisdom and the realm of dharma. Then again, two clear mirrors of wisdom exceptionally appear from one's own two eyes. From that, immeasurable light radiates. One stays as a cluster of light above oneself. One sees a large cluster of light in front of oneself. Then, having obtained certainty, one attains enlightenment. Emanations can also accomplish things in twenty-five days. To place it in the middle certainty is to obtain certainty in seven days. That is also to stay in the appearance of the light cluster for five days. Stay in the realm of dharma for one day. Stay in the mirror wisdom for one day. That is also one body arises from one's heart, and from that countless bodies radiate, so one's awareness awakens and becomes power.

============================================================

==================== 第 249 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ནས་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་ནི་ཞག་བརྒྱད་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྡད་ནས་ཡང་རང་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་དེ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་མཆོག་གིས་ཞག་དགུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ་ཐོགས། ཡེ་ཤེས་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་དེ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་ཕུལ་ནི་ཞག་བཅུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཞི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་ནས་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་རབ་ཞག་བཅུ་གཅིག་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་གཅིག་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ ཁྱིམ་དུ་མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ལྔ། ཡོངས་སུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་གནས་ནས་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་དེ་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །འབྲིང་གི་ཐ་མ་ནི་ཞག་བཅུ་གསུམ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་གོང་འོག་ལ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་གཉིས་གནས་པས། ཡང་ཅིར་སྣང་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ་ཞེས་པ་དང་དེ་ཡང་ཐ་མའི་ས་ཟིན་པ་ནི་ཞག་བཅུ་བཞི་ཐོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་གོང་འོག་ལ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གསུམ་ཐོགས་པའི་ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཞི་བཅུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་རྩེ་མོ་ནི་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གཅིག་གནས་པའི་ཐ་མ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། ། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་མཆ

【漢語翻譯】 從那裡又像流星一般。化身也在二十六天能成辦利益。中等根器的頂點是八天，又於叢聚五天。四種智慧的顯現住三天，又在自己身上見到智慧的種種身相放射，對此獲得定解，那也像流星一般。化身也在二十七天能成辦利益。中等的殊勝者用九天，又於叢聚五天，智慧用四天。從那裡又獲得定解，如實了知一切顯現如鏡子一般，見到後獲得穩固。化身也在三十天能成辦利益。中等的極致者用十天，又於叢聚五天，智慧的顯現用四天，任運成就的顯現用一天，了知那些身全部無二而證得菩提。化身也在三十一天能成辦利益。中等的最勝者用十一天，又於叢聚五天，智慧用五天，任運成就住一天，從那裡又獲得定解，見到一切顯現如光 舍，而獲得定解。化身也在三十四天能成辦利益。中等的中等者用十二天，又於叢聚五天，於完全忿怒的剎土一天，智慧的顯現用五天，任運成就的顯現住一天，也獲得定解，而獲得穩固。化身也在三十七天能成辦利益。中等的下等者用十三天，又於上下叢聚六天，智慧用五天，任運成就用二天安住，又見到一切顯現如酥油燈的壇城一般，而獲得定解。化身也在三十九天能成辦利益，並且那也是到達下等之位者用十四天，那也是於上下叢聚六天，智慧用五天，任運成就用三天，下等者見到自己的顯現而證得菩提。化身也在四十天能成辦利益。下等的頂點用十五天，又叢聚和智慧如前。任運成就住一天，下等者見到自己的顯現而獲得穩固。 化身也在四十三天能成辦利益。下等的殊

【英語翻譯】 From there, it is like a shooting star. The emanation can accomplish benefit in twenty-six days. The peak of the intermediate faculty takes eight days, and again five days in the cluster. Staying for three days in the appearance of the four wisdoms, and again seeing various wisdom bodies radiating on oneself, gaining certainty about that, it is also like a shooting star. The emanation can accomplish benefit in twenty-seven days. The best of the intermediate takes nine days, and again five days in the cluster, and four days in wisdom. From there, one gains certainty again, realizing and seeing all appearances as a mirror, and gains stability. The emanation can accomplish benefit in thirty days. The ultimate of the intermediate takes ten days, and again five in the cluster, four in the appearance of wisdom, and one day in the appearance of spontaneous accomplishment, realizing all those bodies as non-dual and attaining enlightenment. The emanation can accomplish benefit in thirty-one days. The most excellent of the intermediate takes eleven days, and again five in the cluster, five in wisdom, and one stays in spontaneous accomplishment. From there, one gains certainty again, seeing all appearances as a house of light, and gains certainty. The emanation can accomplish benefit in thirty-four days. The intermediate of the intermediate takes twelve days, and again five in the cluster, one in the realm of complete wrath, five days in the appearance of wisdom, and one day stays in the appearance of spontaneous accomplishment, and one also gains certainty and gains stability. The emanation can accomplish benefit in thirty-seven days. The inferior of the intermediate takes thirteen days, and again six in the upper and lower cluster, five in wisdom, and two stay in spontaneous accomplishment. Again, seeing all appearances like a mandala of a butter lamp, one gains certainty. The emanation can accomplish benefit in thirty-nine days, and that also, the one who reaches the inferior level takes fourteen days, that is also six in the upper and lower cluster, five in wisdom, and three days in spontaneous accomplishment, the inferior one sees his own appearance and attains enlightenment. The emanation can accomplish benefit in forty days. The peak of the inferior takes fifteen days, and again the cluster and wisdom are as before. Staying one day in spontaneous accomplishment, the inferior one sees his own appearance and gains stability. The emanation can accomplish benefit in forty-three days. The best of the inferior

============================================================

==================== 第 250 段 ==================== 【原始藏文】 ོག་ནི་ཞག་བཅུ་དྲུག་ཐོགས་ཏེ། ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་ལྔ་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡང་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཞེ་དྲུག་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་ཕུལ་ནི་ཞག་བཅུ་བདུན་ཐོགས་ཏེ། ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་དྲུག་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡང་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཞེ་བདུན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་རབ་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་དྲུག་ཐོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཞག་བརྒྱད་དོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གསུམ་གནས་པའི་ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲུལ་པའང་ཞག་ལྔ་བཅུ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ཐ་མའི་འབྲིང་ནི་ཞག་བཅུ་དགུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཐོགས། ཡེ་ཤེས་ལ་བཞི་གནས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གསུམ་གནས་པའི་ཐ་མ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ་འཚང་རྒྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ན་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །བར་དོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དུས་ན་གྲོལ་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པའི་གདམས་པ་དང་། ཤེས་ཐོག་དེར་དར་ཅིག་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལས་མི་གཡོ་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་། གནས་ཐོག་གི་ངང་རང་ས་ཀ་དག་ལས་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ ལྟ་བུ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཚོམ་བུ་འགགས། གཉིས་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེས་དུས་རང་ངོ་ཤེས། ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས། གསུམ་པ་ལ་ཀ་དག་གི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་གྲོལ་ཏེ་དབྱིངས་སུ་མ་ཐིམ་པའི་བར་དེར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་གསུམ་གནས་པའི་ངང་ནས་སྐར་མདའ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ལྟར་རིག་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རང་སྣང་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཀ་དག་ཏུ་སླར་ཐིམ་པ་སྐར་མདའ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སའི་ཐུགས་རྗེ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དོན་འབྱུང་བ་ལས། ཀ་དག་གི་ས་དེ་ནས་དངོས་སུ་སྤྲུལ་པ་མི་འགྱེད་དེ་ཆོས་སྐུ་བྱ་བྱེད་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞག་འདི་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་གནས་ཀྱི་ཆའི་ཡུན་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣམས་རང་རང་གྲོལ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ཞག་སུམ་ཅུ་

【漢語翻譯】 其為十六日。 脈輪和智慧如前。 在任運（lhundrup）中住留五日之末，亦見自之顯現而得穩固。 化身亦在四十六日能成辦。 最後的殊勝者為十七日。 脈輪和智慧亦如前。 在任運中住留六日之末，亦見自之顯現而得穩固。 化身亦在四十七日能成辦。 最後的上等者為十八日。 又脈輪為六日。 智慧為八日。 在任運中住留三日之末，見自之顯現而得穩固。 化身亦在五十日能成辦。 最後的次等者為十九日。 又脈輪為十二日。 智慧住留四日。 在任運中住留三日之末，見自之顯現而證菩提。 化身亦在五十三日能成辦。 彼等一切有情之根器皆能壓伏佛地。 彼等中陰亦如夢境。 彼等之時解脫要訣有三： 知曉法性之顯現為自顯現，如母懷抱子之竅訣； 知曉當下不離自性之禪定，如金針之竅訣； 于安住之境，從自性本凈（ka dag）之地解脫，不再返回，應憶念如巨箭之竅訣。 又如根器上等者，譬如第一剎那脈輪止息。 第二剎那任運生起之時，認識自性。 安住于所識。 第三剎那見自性本凈之真諦而解脫，未融入法界之間，于彼禪定三日之境中，如星箭般光芒四射，從覺性中發出化身，僅以自顯現成辦有情之義利，復又融入自性本凈，如星箭融入法界。 此後，從任運之地的慈悲自性任運中生起義利。 從自性本凈之地，不再真實發出化身，因法身是超越作為、運作之地的緣故。 此處所住之日，是以前住之禪定部分的持續時間來計算的。 諸根各自解脫后，于自性之禪定中三十日

【英語翻譯】 It lasts for sixteen days. The chakras and wisdom are as before. At the end of residing for five days in Lhundrup (spontaneous presence), one also sees one's own appearance and gains stability. The emanation can also accomplish its purpose in forty-six days. The last of the excellent is seventeen days. The chakras and wisdom are also as before. At the end of residing for six days in Lhundrup, one also sees one's own appearance and gains stability. The emanation can also accomplish its purpose in forty-seven days. The last of the best is eighteen days. Again, the chakra is six days. Wisdom is eight days. At the end of residing for three days in Lhundrup, one sees one's own appearance and gains stability. The emanation can also accomplish its purpose in fifty days. The last of the middling is nineteen days. Again, the chakra is twelve days. Wisdom resides for four days. At the end of residing for three days in Lhundrup, one sees one's own appearance and attains enlightenment. The emanation can also accomplish its purpose in fifty-three days. All those faculties of sentient beings can subdue the Buddha-ground. Those bardos are like dreams. At those times, there are three key instructions for liberation: Knowing the appearance of dharmata as one's own appearance, like the instruction of a child entering its mother's lap; Not moving from the samadhi of self-nature in that moment of knowing, like the instruction of a golden needle; From the state of abiding, liberating from the ground of self-nature pure from the beginning (ka dag), never returning, one should remember the instruction like a great arrow. Furthermore, for example, for those with superior faculties, in the first instant, the chakra ceases. In the second instant, when Lhundrup arises, one recognizes one's own nature. One abides in what is recognized. In the third instant, having seen the truth of self-nature pure from the beginning, one is liberated, and in the state of not dissolving into the dharmadhatu, in that state of three days of meditation, like light radiating from a shooting star, one emanates an emanation from awareness, accomplishing the benefit of sentient beings as merely one's own appearance, and then dissolves back into self-nature pure from the beginning, like a shooting star dissolving into the dharmadhatu. Thereafter, from the compassionate nature of the ground of Lhundrup, benefit arises spontaneously. From the ground of self-nature pure from the beginning, one does not actually emanate an emanation, because the dharmakaya is a ground beyond action and effort. The days of abiding here are calculated based on the duration of the previously abiding part of the samadhi. After the faculties are liberated individually, in the samadhi of self-nature for thirty days.

============================================================

==================== 第 251 段 ==================== 【原始藏文】 དང་བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐ་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རང་གནས་པའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་དོན་བྱས་རྟིང་ནང་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་ནས་དབྱིངས་སུ་མ་ཐིམ་གྱི་བར་དེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། རང་གི་ཞག་སོ་སོར་གནས་རྟིང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའོ། །གསུམ་པ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྔར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར། དེ་དག་སླར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་ནི་ཤེལ་འོད་ནང་ཐིམ་ལ་སོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཐིམ་ལུགས་ བརྒྱད། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྟུལ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་ཐིམ་དུས་རིག་པ་ཤེལ་གོང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཀ་དག་ནང་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པའི་དུས་སོ། །དོན་བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་པ་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཚུལ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་དངོས་རྒྱས་པར་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་འདིའི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཐ་མའི་ཐ་མ་དེ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལམ་བྱུང་ནས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ནི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི

【漢語翻譯】 從四十等開始，到最後五十三，自身安住的狀態中，發出化身，成辦事情之後，融入內界。也就是說，解脫後到未融入界之間，發出化身。各自安住于自己的處所后，融入界中。第三，以融入方式的次第作總結：之前自生圓滿的顯現生起，那些再次融入覺性自身的狀態，就像水晶光芒融入其中一樣。如珍寶堆積中所說：嬉戲的技藝融入方式有八種，自生無有定準的基，功德的方式就像這樣。又如《自顯》中所說：唉！朋友們，在自生圓滿的顯現中，自己的本性轉為力量，從而見到真諦之時，應當認識八種融入方式。也就是，慈悲融入慈悲，比如太陽落山的餘暉。智慧融入智慧，比如孩子進入母親的懷抱。光融入光，比如彩虹消失在空中。身融入身，比如瓶子的身。二無融入二無，比如河流融入河流。盡邊解脫融入盡邊解脫，比如虛空融入虛空。清凈智慧之門，本體原始清凈融入，比如獅子抓住雪山。不清凈輪迴之門，融入清凈智慧，比如拆掉帳篷的繩子。像這樣，八種融入之時，覺性如無垢的水晶球一般，安住于原始清凈內界一體之中，因此認識者們在法身唯一中，安樂界中匯聚之時。第四個意義，在有之間的中陰，延續業的餘緒，就像在斷腿的水渠上筑壩一樣的教導，有兩種：在自性化身剎土中呼氣的方式，以及詳細闡述有之間中陰的實際情況。第一個是：大圓滿甚深心髓的二十一個自在者中，最後的最後，從有之中陰如夢境般生起道路，通過法性真諦的加持，在自性化身剎土中化生，從而無有中陰而成就佛果。如《自顯》中所說：見到真諦的有情，即使證悟未在相續中生起，十方化身

【英語翻譯】 From forty onwards, up to the final fifty-three, while abiding in their own state, they emanate manifestations, accomplish deeds, and then enter into the inner realm. That is to say, from the time of liberation until they dissolve into the realm, they emanate manifestations. Each abides in their own place, and then dissolves into the realm. Third, concluding with the sequence of how they dissolve: Previously, the spontaneously perfect appearances arose. Those then dissolve back into the state of awareness itself, like crystal light dissolving within. As it is said in "The Pile of Jewels": There are eight ways in which the skill of play dissolves. The ground of spontaneous perfection is without certainty. The qualities are in this way. And as it is said in "Self-Arisen": Ah, friends! When, in the spontaneously perfect appearances, one's own essence becomes strength and one sees the truth, one should recognize the eight ways of dissolving. That is, compassion dissolves into compassion, like the rays of the setting sun. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's lap. Light dissolves into light, like a rainbow vanishing into the sky. Body dissolves into body, like the body of a vase. Non-duality dissolves into non-duality, like a river dissolving into a river. Exhaustion of extremes dissolves into exhaustion of extremes, like space dissolving into space. The door of pure wisdom, the essence of primordial purity, dissolves, like a lion seizing a snow mountain. The door of impure samsara dissolves into pure wisdom, like untying the tent's guy ropes. Thus, when these eight dissolve, awareness, like a flawless crystal ball, abides as one in the primordial purity inner realm, so those who recognize it are at the time when they swirl in the single dharmakaya, in the single bliss realm. The fourth meaning, continuing the residue of karma in the bardo of existence, is like building a dam on a broken-legged canal, and there are two instructions: how to breathe in the realm of the nature-sambhogakaya, and a detailed explanation of the actual unfolding of the bardo of existence. The first is: The very last of the twenty-one empowerments of this Great Perfection Secret Essence, from the dream-like bardo of existence, a path arises, and through the blessings of the truth of dharmata, one is miraculously born in the realm of the nature-sambhogakaya, and attains enlightenment without a bardo. As it is said in "Self-Arisen": Sentient beings who see the truth, even if realization has not arisen in their continuum, emanate manifestations in the ten directions.

============================================================

==================== 第 252 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞིང་ཁམས་སུ། །གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ནི་ཞག་ཉི་ཤུ་གནས་ནས་དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་སྣང་བར་ལམ་བྱུང་ནས་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོར་ལམ་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གནས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འདི་མཐོང་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །བར་མ་དོ་ཉིད་སྣང་འགྱུར་རམ། །འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་འམ་ཅི། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་དེ་སྣང་དེ། །རང་གར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཟད། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཞིང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་འདྲར་རུང་དུ་སྣང་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་ཞི་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སྟེང་གི་ཆར་རང་རང་གི་མདུན་ནས་བལྟས་པ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཡོད་པ་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ཤར་ ལས། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་དེ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཐེམ་སྐས་དང་དཀར་ཁུང་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞི་ན་གསེང་དཀར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ། གསེང་དཀར་ནས་ཉི་མ་ཤར་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་ལ་ཕོག་ནས་ནང་དུ་ཉིན་མོ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུའི་འོབས་ཡོད་པ། ཆུ་དེ་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་ན་ནད་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་མཚེའུ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་དང་། མཐིང་རིལ་དང་། བྱ་ཀ་ཏི་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་མི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྐད་སྙན་པའི་བྱ་རིགས་སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱ་རིགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀང་ཀ་རི་དང་། ཟེར་མོ་དང་། སྤབས་དང་། ལྷའི་བྱ

【漢語翻譯】 于彼剎土中，安住而終獲解脫。又，于彼（經）中：最下根器者，住二十日，復于自然成就之光明中生起道，于清凈輪迴之門中生起道，於十方化身剎土中安住，無中陰而成正覺。又，于《日月和合》中：見此最下根器者，中有之境自顯現，抑或不顯現耶？導師所說彼顯現，任持之習氣盡，自性化身而氣出，無中陰而成佛。如是。彼等剎土之自性，似可為報身之形相。四方為寂靜所圍繞之中央上方，從各自前方觀之，有忿怒尊之剎土，乃導師普賢王如來金剛持之加持而自生者。又，于《自生》中：從此東方之世界中，有剎土名為現喜。于彼化身剎土中，有化身名金剛薩埵者，乃諸佛所灌頂，獲得殊勝之處，彼處有無量宮殿之功德。即如是，以珍寶水晶所成之房屋，具四門，具五寶之階梯，一切地基亦為珍寶水晶所成，極為悅意，見之可愛，具階梯與窗戶，四方有四大白傘蓋。由傘蓋中日出，照耀于珍寶水晶所成之房屋上，于內白晝五光之景象自然顯現。彼宮殿之外有具八功德之水池。為疾病所困者飲之，則疾病痊癒。其外有八湖。彼等之中亦有各種鳴聲悅耳之鳥類。即如是，鳥之國王金翅鵝，青頸鳥，鳥嘎帝，孔雀，鸚鵡解人語，杜鵑，妙音鳥，山鷓鴣。如是等鳴聲悅耳之鳥類八萬千種。悅意之鳥類如是：剛嘎日，匝莫，斯巴，天鳥。

【英語翻譯】 In that realm, abiding, one will ultimately attain liberation. Furthermore, in that (text): The lowest of the lowest faculties, residing for twenty days, then again the path arises in the spontaneously accomplished light, the path arises in the gate of pure samsara, abiding in the ten directions' realms of the manifestation body, without the bardo, one will perfectly attain enlightenment. Also, in the 'Union of Sun and Moon': Seeing this, for the lowest faculty, does the intermediate state itself appear, or does it not appear? The teacher said that appearance, the habit of self-grasping is exhausted, the nature of the manifestation body exhales, without the bardo, one becomes a Buddha. Thus it is. The nature of those realms seems to be similar to the form of the enjoyment body. In the center above, surrounded by the four directions of peace, when viewed from each of their fronts, there is the realm of the wrathful ones, which is self-arisen from the blessings of the teacher Samantabhadra Vajradhara. Also, in 'Self-Arisen': From here, in the eastern world, there is a realm called Abhirati. In that realm of the manifestation body, there is a manifestation body called Vajrasattva, which is the place where all the Buddhas have bestowed empowerment and obtained the sacred, there are immeasurable qualities of the palace. That is, like this: a house made of precious crystal, with four doors, with steps of five precious jewels, all the ground is also made of precious crystal, very pleasing, beautiful to look at, with stairs and windows, in the four directions there are four great white parasols. From the parasols, the sun rises, shining on the house made of precious crystal, and inside, the appearance of the five lights of day naturally appears. Outside that palace, there is a pool of water with eight qualities. If those afflicted by disease drink it, the disease will be cured. Outside of that, there are eight lakes. In those, there are also various birds with pleasant sounds. That is, like this: the king of birds, the golden goose, the blue-necked bird, the bird Kati, the peacock, the parrot who knows human language, the cuckoo, the Shang Shang Te'u, the mountain partridge. Like that, there are eighty thousand kinds of birds with pleasant sounds. Pleasing kinds of birds are like this: Kang Kari, Zer Mo, Spab, the divine bird.

============================================================

==================== 第 253 段 ==================== 【原始藏文】 ་དྲིལ་བུའི་སྐད་ཅན་དང་། བྱ་ཀྲི་ཏི་ས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་ཏེ། གཡུའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་དང་། དུང་གི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ་དང་། བྱི་རུའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་ལྗང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་སྐད་སྙན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ལྕགས་རི་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་པོའི་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་ཆོས་བཤད་པའི་སྟན་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །དེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སྲོད་ལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་འཆད་དོ། །ནམ་ཕྱེད་ན་སྔགས་ཕྱིའི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཐོ་རངས་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཆོས་ཐུན་བཞི་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །ལོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་བོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ཟས་དང་སྐོམ་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ན་ནད་མེད་ལ་འབྱུང་སྲིད་ནའང་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་འཐུངས་པས་ནད་སེལ་ལོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེར་བྱེད་ཤ་སྟག་གོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཟུར་བཞི་ན་མུ་ཏིག་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་བཞིའི་བར་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དྲ་བའི་ཐག་པས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དེ་ཐག་པ་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཞི་ན་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པའི་སྟེང་ན་ཡོད་དོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་མོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས་དེ་ན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་བ་གམ་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཟུར་བཞིར་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པ། ལོགས་བཞིར་བ་དན་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་གསེང་དཀར་དང་བཅས་པ། མཚོ་བདུན་བྱ་དང་བཅས་པ་། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ

【漢語翻譯】 具有鈴鐺的聲音，以及鳥、羯底薩、黃金金剛的形象等等。如綠松石般碧藍，如海螺般潔白，如珊瑚般赤紅，如印度青玉般翠綠等等，令人賞心悅目，聲音美妙不可思議。它的外圍有七寶的鐵圍山。這些的中央有七寶所造的寶座，具備宣說佛法的坐墊。那裡名為化身 班雜薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）的化身，在傍晚為眷屬們講說因的法。半夜講說外密的法。清晨講說內密的法。中午講說大圓滿無上果的法。像這樣，每天有四次講法。在那裡居住的菩薩們，也都是一生補處菩薩。壽命也能達到五百五十年。那個剎土裡，飲食也僅憑憶念就能滿足。那裡沒有疾病，即使生病，飲用具足八支功德的水也能治癒。各種各樣的鮮花常常用來供養化身。那座宮殿的四個角有四座珍珠製成的佛塔。 這四座塔之間，用鈴鐺搖曳的網狀繩索連線，當繩索被風吹動時，會發出各種悅耳的鈴聲。四個方向有各種絲綢製成的四面旗幟，被風吹動時，會散發出各種香味。那座宮殿里有如此不可思議的功德。那座宮殿從這裡向東，在經過五百由旬的地方。在那裡出生的菩薩們，也和三十三天（忉利天）的天人一樣享受。東方化身的剎土也是如此。從這裡向南，在具有光輝的剎土化身處，也有珍寶黃金所造的四方形房屋，帶有屋檐。有四扇門，帶有臺階。四個角帶有佛塔。四面墻帶有旗幟。四個方向帶有白傘。七個湖泊帶有鳥類。以及具足八支功德的水。

【英語翻譯】 It has the sound of bells, and images of birds, Kritis, golden vajras, and so on. It is as blue as turquoise, as white as a conch shell, as red as coral, as green as indranila, and so on, pleasing to the mind, and the sound is wonderfully inconceivable. On its outer perimeter is a fence of seven precious jewels. In the center of these is a throne made of seven precious jewels, with a cushion for teaching the Dharma. There, the emanation named Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Literal Chinese Meaning: Diamond Being), teaches the Dharma of the cause to the retinue in the evening. At midnight, he teaches the outer tantric Dharma. In the early morning, he teaches the inner secret Dharma. At noon, he teaches the Dharma of the Great Perfection, the unsurpassed fruit. In this way, there are four Dharma sessions each day. The Bodhisattvas who dwell there are all those who will attain Buddhahood in one lifetime. They also live for five hundred and fifty years. In that pure land, food and drink are satisfied merely by thinking of them. There is no disease there, but if illness arises, drinking water with eight qualities will cure it. Various flowers are always used to make great offerings to the emanation body. In the four corners of that palace are four stupas made of pearls. Between these four stupas, there are nets of ropes with tinkling bells connected, and when the ropes are moved by the wind, various pleasing sounds of bells arise. In the four directions, there are four banners of various silks, and when they are moved by the wind, various fragrant scents arise. That palace has such immeasurable qualities. That palace is five hundred yojanas to the east from here. The Bodhisattvas born there also have the same enjoyment as the gods of the Thirty-Three (Trayastrimsa) realm. The pure land of the emanation body in the eastern direction is the same. To the south from here, in the glorious pure land, the abode of the emanation body, there is also a square house made of precious gold, with eaves. It has four doors with steps. The four corners have stupas. The four sides have banners. The four directions have white umbrellas. The seven lakes have birds. And water with eight qualities.

============================================================

==================== 第 254 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ། ཁྲི་དང་ཆོས་ཀྱང་གོང་གི་ལྟར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནའང་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནའང་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ན་གསེང་དཀར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བས་འོད་ལྗང་གུས་ནང་ཁེངས་ནས་ཡོད་དོ། །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རེག་ན་བདེ་བ། འཐུངས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་མཚེའུ་བདུན་ཡོད་པ། དེའི་ནང་ན་བྱ་སྐད་སྙན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་དང་། མཐིང་རིལ་དང་། བྱ་ཀ་ཏ་རི་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་མི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྐད་སྙན་པའི་བྱ་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱ་རིགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀང་ཀ་རི་དང་། ཟེར་མོ་དང་། སྤབས་དང་། ལྷའི་བྱ་དྲིལ་བུའི་སྐད་ཅན་དང་། བྱ་ཀྲི་ཏི་ས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་དང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་གཡུའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་དང་། དུང་གི་མདོག་ལྟར་ དཀར་བ་དང་། བྱི་རུའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ལྟར་ལྗང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་སྐད་སྙན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ལྕགས་རི་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་མརྒཏ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཆོས་བཤད་པའི་སྟན་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ། །དེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སྲོད་ལ་གདམས་ངག་གི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ནམ་ཕྱེད་ན་དབང་གི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཐོ་རངས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེར་ཞག་རེ་ལ་ཆོས་ཐུན་བཞི་བ

【漢語翻譯】 以及鐵圍山。寶座和佛法也如前所述。那些菩薩也都是一生補處。化身尊者在具德的剎土中有這樣的功德。從這裡向西，在蓮花重疊的剎土中，也有化身剎土，其中有化身名為無量光。那裡也有與上述相同的功德。從這裡向北方的世界中，有一個名為珍寶莊嚴的世界。在那裡，化身名為不空成就的剎土中，有這樣的宮殿功德：有由珍寶因陀羅尼羅製成的四方形房屋，其四面有四個巨大的白色門戶。太陽升起時，綠色的光芒充滿其中。所有的地面也都是由因陀羅尼羅製成的。其外層有具足八支功德的水，觸之舒適，飲之能消除一切疾病。其外層有七個湖泊，其中棲息著各種美妙的鳥鳴聲。例如，有鳥王金翅鳥、藍寶石鳥、卡塔瑞鳥、孔雀、能聽懂人語的鸚鵡、布穀鳥、八哥、山鷓鴣等八萬種美妙的鳥類。此外，還有令人愉悅的鳥類，例如剛嘎瑞鳥、澤莫鳥、斯巴鳥、天鳥鈴音鳥、鳥克里底薩金剛形鳥等，它們如綠松石般碧藍，如海螺般潔白，如珊瑚般赤紅，如因陀羅尼羅般翠綠。這些以及其他無數令人愉悅且聲音美妙的鳥類。其外圍有七寶鐵圍山。在這些的中央，有由珍寶祖母綠製成的寶座和說法之座。在那裡，名為化身不空成就者，在傍晚宣講竅訣之法，半夜宣講灌頂之法，黎明宣講行持之法，中午宣講見修之法。在那裡，每天有四次佛法

【英語翻譯】 and the iron fence. The throne and the Dharma are also as described above. Those Bodhisattvas are all those who will attain Buddhahood in one lifetime. The emanation body, the precious one, has such qualities in the realm of Abundant Merit. From here to the west, in the realm of stacked lotuses, there is also an emanation body realm, in which there is an emanation body called Limitless Light. There, too, there are the same qualities as above. From here to the northern world, there is a world called Jewel Arrangement. There, in the realm of the emanation body called Amoghasiddhi, there are such qualities of the palace: there is a square house made of precious Indranila, with four great white gates on the four sides. When the sun rises, the green light fills the inside. All the ground is also made of Indranila. On its outer layer, there is water with eight qualities, which is comfortable to touch and cures all diseases when drunk. On its outer layer, there are seven lakes, in which dwell various kinds of birds with melodious voices. For example, there are the king of birds, the golden swan, the sapphire bird, the Katari bird, the peacock, the parrot that understands human language, the cuckoo, the myna, the partridge, and so on, eighty thousand kinds of melodious birds. In addition, there are pleasing kinds of birds such as the Kangkari bird, the Zemo bird, the Spab bird, the divine bird with the sound of bells, the bird Kritisa with the shape of a golden vajra, and so on, which are as blue as turquoise, as white as conch shells, as red as coral, and as green as Indranila. These and other countless pleasing and melodious birds exist. On its outer perimeter, there is a fence of seven precious jewels. In the center of these, there is a throne made of precious emerald and a seat for teaching the Dharma. There, the one called the emanation body Amoghasiddhi, in the evening teaches the Dharma of key instructions, at midnight teaches the Dharma of empowerment, at dawn teaches the Dharma of conduct, and at noon teaches the Dharma of view and meditation. There, there are four sessions of Dharma each day.

============================================================

==================== 第 255 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲོལ་ལོ། །དེ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །ལོ་ཡང་སྟོང་སྟོང་ཐུབ་བོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ཟས་དང་སྐོམ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ན་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་མེད་དོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ཤ་སྟག་གོ། །རྟ་དང་བཞོན་པ་ཡང་ལྗང་གུ་ཤ་སྟག་གོ། །ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཤ་སྟག་གོ། །ཀུན་ཀྱང་འདོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དགའ་བ་ཤ་སྟག་གོ། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་ན་སེམས་ཅན་ རྣམ་པ་གསུམ་མེད་དོ། །ཡིད་དྲུག་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་མེད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་བཞི་དང་བཅས་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་མེད་དོ། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཤ་སྟག་གོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཟུར་བཞི་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་དགུ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེའི་བར་རྣམས་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དྲ་བའི་ཐག་པས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་བཞི་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པས་འོད་ལྔའི་ཞགས་པས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་བཞི་ན་རྨ་བྱའི་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་ན་ཡོད་དོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་མོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་དག་གི་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །ཐོད་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་ སྟེ། ཐོད་པ་སྐམ་པོས་གྲམ་བུ་བྱས་པ། ཤ་ར་རི་ཡོད་པས་རྩིག་པ་བྱས་པ། བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱིས་ཁ་བད་བྱས་པ། རྒྱ་དང་དཔངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་པ། རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པ། ཉི་ཟ

【漢語翻譯】 悉地眷屬的相續解脫吧。那裡居住的菩薩們也都是一生補處。壽命也能活到千千萬萬年。那個剎土裡，只需憶念食物和飲料就能滿足。那裡沒有由膽病引起的疾病，沒有由風引起的疾病，沒有由膽汁引起的疾病，也沒有由混合引起的疾病。人們只是以各種鮮花供養化身。那些菩薩們也都是綠色的。馬和坐騎也都是綠色的。顯現為童男童女的形象。大家都無慾無求，非常快樂。大家都無分別念。那個剎土裡沒有三種眾生。沒有六識。沒有六種煩惱。沒有包括無明的四種緣起。沒有與無明相應的意。大家都遠離分別念。這是宮殿周圍的功德。那個宮殿的四個角有四座價值連城的琉璃佛塔，高九萬丈。它們之間用金鈴鐺和網狀的繩索連線起來。風吹動時，會發出各種悅耳的鈴聲。陽光照在四座佛塔上，會發出五彩的光芒。四個方向有四面孔雀旗，風吹動時，會產生各種令人愉快和美麗的事物。有如此不可估量的功德。那個宮殿從這裡向北五百由旬的地方。在那裡出生的菩薩們也和色界的諸神一樣享受。北方化身剎土也是如此。那些剎土前面的虛空中，有化身忿怒尊的剎土。有一個叫做火燃大尸陀林的地方。那裡也有這樣的宮殿。有一個四方形的顱骨房屋，就像這樣：用乾燥的顱骨做成瓦片，用尸肉山做成墻壁，用懸掛著頭髮的顱器覆蓋，廣度和高度都無法估量，用隕鐵釘固定，流淌著鮮血，

【英語翻譯】 May the lineage of siddhas be liberated. The bodhisattvas who dwell there are all bound by one lifetime. They can also live for thousands and thousands of years. In that realm, one is satisfied merely by thinking of food and drink. There, there are no diseases caused by phlegm, no diseases caused by wind, no diseases caused by bile, and no diseases caused by combinations. People only make extensive offerings to the manifestation body with various flowers. Those bodhisattvas are all green in color. The horses and mounts are also all green. They appear in the form of young boys and girls. Everyone is without desire and very happy. Everyone is without conceptual thought. In that realm, there are no three kinds of beings. There are no six consciousnesses. There are no six afflictions. There are no four causes of ignorance. There is no mind that corresponds to ignorance. Everyone is free from conceptual thought. These are the qualities of the surroundings of the palace. At the four corners of that palace are four precious crystal stupas, each ninety thousand cubits high. Between them are golden bells connected by a net of ropes. When the wind blows, various pleasant sounds of bells are produced. When the sun shines on the four stupas, they are connected by a net of five-colored light. In the four directions are four peacock banners, and when the wind blows, various pleasant and beautiful things arise. There are such immeasurable qualities. That palace is five hundred yojanas north of here. The bodhisattvas born there also enjoy the same pleasures as the gods of the form realm. The northern manifestation realm is also the same. In the space in front of those realms, there is the realm of the wrathful manifestation body. There is a great charnel ground called the Blazing Fire Mountain. There is also a palace like this. There is a square skull house, like this: tiles made of dry skulls, walls made of mountains of corpses, covered with skull bowls with hanging hair, immeasurable in width and height, fixed with meteoric iron nails, flowing with blood,

============================================================

==================== 第 256 段 ==================== 【原始藏文】 ླའི་ཀ་གདན་བྱས་པ། ཆུ་སྲིན་ཁ་ཡིས་ཀ་གཞུ་བྱས་པ། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གདུང་དུ་བྲེས་པ། མཆོག་ཆེན་པོའི་གྲལ་མ་བཏང་བ་ཡོད་དོ། །ཉིན་མོ་རླུང་འཚུབ་པ། མཚན་མོ་མེ་འབར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཟུར་བཞི་ན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ། ལྷ་མོ་ལྔ་གར་བྱེད་པ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་ཞི་བ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྟན་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྣ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་དང་། དྲང་སྲོང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་། ཡང་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སྤུན་དྲུག་དང་། དེའི་བྲན་མོ་བཅུ་བཞི་དང་། གཡོག་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཡང་གཡོག་འབུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་སོགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ ཏེ་མིའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་གཉེར་མ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཆོས་ཀྱི་གླུ་དང་ཆོས་ཀྱི་གར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོག་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་གི་བཞེད་ཀྱིས་ཐ་མའི་གང་ཟག་དེ་ཞིང་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཉུལ་བར་འདོད་དེ། སྐྱེ་བའང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ་ཞེས་པའང་འདིའི་དགོངས་པར་མི་སྣང་སྟེ། ཞིང་དེ་དག་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་ཅེས་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་ལ། ལོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གྲོལ་བར་བཤད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་དག་ན་ངེས་པའི་སར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཞིང་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ན་ལོ་དེ་བས་ལྷག་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཤད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞིང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་རྒྱུད་སྨིན་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་མཐོང་དུས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ།

【漢語翻譯】 以虹為柱基，以摩羯之口為柱飾，八大天神鵰刻為柱，未曾捨棄殊勝之列。白日狂風肆虐，夜晚烈火熊熊。宮殿四角撐起各方疆域之傘，五位天女翩翩起舞，大地之上血流成河，波濤洶涌。宮殿之中，住著一位名為「年輕勇士具力者」的薄伽梵，他的心境從未離開寂靜，卻顯現出忿怒相。無數的空行母和忿怒尊圍繞著他。具體來說，有空行母普爾納涅瓦日西瓦，梵天海螺頸，仙人月光童子，以及眷屬空行母埃嘎扎匝智六姐妹，她們的十四位婢女，五十八位侍女，以及六十萬億的侍從等等，無數的空行母眷屬圍繞著他。從薄伽梵的心中化現出的眷屬，有金剛手等無數的忿怒尊圍繞著他，吉祥喜金剛等無數的人類眷屬圍繞著他。通過這無上的果秘密真言之法，使眷屬們從寂靜化身之身的菩薩中解脫。他們都具有忿怒尊的皺眉。像這樣，無數的共同和特殊的眷屬圍繞著他，他們都在歌唱佛法之歌，跳著各種佛法之舞，發出各種佛法之音。有些人認為，最後的補特伽羅會遊歷所有的五個凈土。他們還認為，轉生也是在瞬間示現而生，但這似乎並非此處的本意。因為經文中說，在那些凈土中，一次轉生就能獲得解脫，這與上述觀點相矛盾。經文中還說，五百年就能獲得解脫。如《阿底廣大圓滿》中所說：「五百年中，必于定處得解脫。」如果轉生到所有凈土，則需要比這更長的時間。因此，正如《大釋論》中所說，在任何凈土轉生，當相續成熟，在面前的虛空中堆積著欲界時，當看到忿怒尊的凈土時，憑藉那時的加持，就能消除所有的所知障，從而證悟本初清凈之地。

【英語翻譯】 With the rainbow as the pillar base, the mouth of Makara as the pillar decoration, the eight great gods carved as pillars, never abandoning the ranks of the supreme. During the day, the wind rages, and at night, the fire blazes. At the four corners of the palace, umbrellas of the provinces are raised, five goddesses dance gracefully, and on the earth, blood flows like rivers, with turbulent waves. Inside the palace dwells the Bhagavan named "Young Warrior Possessing Strength," whose mind has never departed from tranquility, yet manifests in a wrathful form. Countless Dakinis and wrathful deities surround him. Specifically, there are the Dakini Purnaniyebarshiva, Brahma Conch-necked, the Immortal Moonlight Youth, and also the retinue Dakini Ekajati and her six sisters, their fourteen maids, fifty-eight attendants, and six hundred trillion servants, etc., countless Dakini retinues surround him. From the heart of the Bhagavan emanate retinues such as Vajrapani, surrounded by countless wrathful deities, and Kīlaya, surrounded by countless human retinues. Through this supreme fruit secret mantra dharma, the retinue is liberated from the peaceful Nirmanakaya Bodhisattvas. All of them possess the frown of wrathful deities. Like this, countless common and special retinues surround him, all singing Dharma songs, performing various Dharma dances, and emitting various Dharma sounds. Some believe that the final individual will traverse all five pure lands. They also believe that rebirth is manifested instantaneously, but this does not seem to be the intention here. Because the scriptures say that in those pure lands, one rebirth is enough to attain liberation, which contradicts the above view. The scriptures also say that liberation can be attained in five hundred years. As it is said in the Ati Great Perfection, "In five hundred years, one will surely be liberated in the determined place." If one is reborn in all the pure lands, it would take longer than that. Therefore, as stated in the Great Commentary, in whichever pure land one is born, when the continuum matures, and the desire realm is piled up in the sky in front, when one sees the pure land of the wrathful deities, by the blessing of that time, all the obscurations of knowledge are purified, thereby realizing the primordial purity.

============================================================

==================== 第 257 段 ==================== 【原始藏文】 །འདི་ཡང་འདིའི་གནད་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པས་ལེགས་པར་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ངེས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། འཁོར་ཚུལ། ངེས་ཚིག །ཆ་བྱད། མངོན་ཤེས། རྫུ་འཕྲུལ། ཚེ་ཚད། ཁ་དོག །མགོ་བོའི་ལྟ་ལུགས། ལས་བསོག་མི་བསོག །ལས་ཀྱི་ལྟས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ལུས་ཀྱི་ཚད། སྐྱེ་གནས། སྤྱོད་ལམ། འོད། ལས་འབྲེལ། ཕྱི་མའི་ལུས། ཉོན་མོངས་དང་། ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་པ། མངལ་དུ་ཚུད་པའི་ལྟས། དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་འཁོར་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྔ་མའི་ལུས་དང་སྣང་བ་སྤངས་ནས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག །དེ་ནས་ཕྱི་མར་འཇུག །ཡང་བར་དོར་འཇུག་པ་ལན་གྲངས་མེད་པར་འཕོ་སྟེ་སོ་སོའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྨི་ལམ་ལྟར་བརྟེན་མི་ཐུབ་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བཞི་རགས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཡོད་པ་སྙམ་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་ལངས་པས་སྲིད་པའི་མིང་དང་འབྱུང་བའི་མིང་གཉིས་འཛིན་པའི་ལུས་ཅན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ལས་དང་སྐྱེ་གནས་དང་བདེ་སྡུག་དུ་མ་སྲིད་པས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནུབ་ཕྱི་མ་མ་བླངས་པའི་བར་ཡིན་པས་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བར་དོར་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱེད་སྔར་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བག་ཆགས་སྔ་མའི་སྟོབས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་དེའི་ལུས་དང་གོས་ལ་སོགས་པར་འཆར་བ་ནི་བག་ཆགས་ཕྱི་མ་ལངས་སུ་ཉེ་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། སྔར་མངོན་ཤེས་སྒོ་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གང་དུ་བསམ་པ་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་སླེབ་པ་ཡིད་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཁབ་ཀྱི་མིག་དང་། རྟ་རྔའི་ཉག་དང་། སྐྲའི་ནང་དང་། བྲག་དང་། སྒོ་ང་ལ་སོགས་པའི་ནང་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གང་དུ་ཤེས་པ་ཆུད་ཀྱང་དེར་ཚུད་ནས་མངལ་གནས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟང་ཐལ་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་ཡལ་ནས་དེ་ནས་སྣང་བ་གཞན་འཆར་བས་རྟག་མི་ཐུབ་པའོ། །ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྐྱེ་ཚུལ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ། ཞག་བདུན་སོང་ནས་སྔར་གྱི་ཤི་བ་དྲ

【漢語翻譯】 此外，這也有一個重要的關鍵，所以要好好區分。第二，詳細闡述有之中的中陰，有二十種確定的類別：輪迴方式、定義、特徵、神通、神變、壽命、顏色、頭部的姿勢、積累或不積累業、業的徵兆、名稱的類別、身體的尺寸、出生地、行為、光、業緣、後世的身體、煩惱以及屬於哪個界、入胎的徵兆、用比喻來近似象徵的差別。第一，輪迴方式的差別是：像水桶的輪子一樣，捨棄先前的身體和顯現，進入有之中的中陰。然後進入後世。又進入中陰，無數次地轉移，各自具有意生身，像夢一樣無法依靠，沒有阻礙，雖然脫離了粗大的四大，但感覺存在，這是因為種子的部分存在於阿賴耶識中而生起，所以是持有有之名和生之名的身體。定義是：因為業和出生地以及諸多苦樂而存在，所以稱為有，是前一生滅后一生未取之間的階段，所以稱為中陰。身體特徵的差別是：在中陰中停留多久，一半呈現為先前的特徵，這是因為先前習氣的力量接近衰退；一半呈現為後世將要出生的身體和衣服等，這是因為後世的習氣接近生起而開始顯現。神通的差別是：以有漏的神通，將三千大千世界的器情世間所顯現的一切，在同一時間都看作是根識的對境，這是因為先前見到神通之門而產生的。神變的差別是：想到哪裡，就能立刻到達哪裡，因為具有意念迅速的神變，所以在空中行走，即使知道針眼、馬尾、頭髮裡面、巖石、雞蛋等粗大和微細的內部，也能進入其中，除了胎處和金剛座之外，對一切都暢通無阻。這也是因為先前見到報身的神變而產生的。這些也像夢一樣瞬間消失，然後顯現其他的景象，所以無法持久。壽命的差別是：這二十種出生的方式，有的是七天等等。七天過後，回憶起先前的死亡。

【英語翻譯】 Furthermore, this also has a crucial key, so it is important to distinguish it well. Second, elaborating on the Bardo of Existence in detail, there are twenty definite categories: the manner of cycling, definition, characteristics, clairvoyance, magical powers, lifespan, color, posture of the head, accumulating or not accumulating karma, signs of karma, categories of names, size of the body, place of birth, conduct, light, karmic connection, the future body, afflictions, and which realm it belongs to, signs of entering the womb, and the distinction of approximating symbolism with metaphors. First, the distinction of the manner of cycling is: like the wheel of a water bucket, abandoning the previous body and appearance, one enters the Bardo of Existence. Then one enters the future. Again, entering the Bardo, one transmigrates countless times, each possessing a mind-body, like a dream, unable to rely on it, unobstructed, although separated from the gross four elements, one feels that it exists, this is because the seed part exists in the Alaya and arises, therefore it is a body that holds the name of existence and the name of arising. The definition is: because of karma, place of birth, and many sufferings and pleasures, it is called existence, it is the stage between the previous life ceasing and the future life not yet taken, therefore it is called Bardo. The distinction of the characteristics of the body is: how long one stays in the Bardo, half of it appears as the previous characteristics, this is because the power of the previous imprints is close to waning; half of it appears as the body and clothes, etc., of the future birth, this is because the future imprints are close to arising and beginning to manifest. The distinction of clairvoyance is: with contaminated clairvoyance, all that appears in the container and contents of the three thousand great thousand worlds is seen as the object of the root consciousness at the same time, this is because it arises from previously seeing the door of clairvoyance. The distinction of magical powers is: wherever one thinks, one can reach there instantly, because one has the magical power of swift thought, one travels in the sky, even if one knows the inside of a needle's eye, a horse's tail hair, inside a hair, a rock, an egg, etc., whether gross or subtle, one can enter it, except for the womb and Vajrasana, everything is unobstructed. This is also because one has previously seen the magical powers of the Sambhogakaya. These also disappear in an instant like a dream, and then other appearances manifest, so they cannot last. The distinction of lifespan is: these twenty ways of being born, some are seven days, etc. After seven days, one remembers the previous death.

============================================================

==================== 第 258 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པ་ལས། སྔར་ཤི་བའི་དུས་དེར་འཆི། སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་བདུན་ཚུན་ཆད་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ཀྱི་བར་སྲིད་པ་བར་དོར་གནས། ལ་ལ་བདུན་ཚན་དང་པོ་རྫོགས་ནས་ལུས་ལེན། ཁ་ཅིག་བདུན་ཕྲག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རིང་དུ་གནས་ནས་ལུས་ལེན་པ་སྟེ། རིང་མཐའ་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་སྟེ། ལྷ་མི་གཉིས་དཀར། ལྷ་མིན་དང་དུད་འགྲོ་སེར། ཡི་དྭགས་སྔོ། དམྱལ་བ་སྨུག་ནག་གོ། །རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་པའོ། །མགོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྷ་མི་གྱེན། ལྷ་མིན་དང་དུད་འགྲོ་འཕྲེད། ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་ཐུར་ལ་བལྟའོ། །ལས་སོག་མི་སོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་རགས་པ་མངོན་གྱུར་པ་མི་སོག་ལ། ཕྲ་བ་ལུང་མ་བསྟན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཆ་ཅན་ཕྲ་བར་གསོག་སྟེ་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སྡིག་གི་ལྟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་དཀར་ཞིང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཤེས་པ་གསལ་ལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཤེས་པ་རྨུགས་ཤིང་མི་གསལ་ལོ། །མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཕྲ་མོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རགས་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་སྣང་བས་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་དང་གཅིག །ཟས་སུ་དྲི་ཟ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཁོར་བས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་དང་གཉིས། ལུས་སྔ་ཕྱིའི་བར་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ། གཟུགས་དང་དབང་པོ་རགས་པར་མེད་ཀྱང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚང་བར་མཐོང་བས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན་དང་བཞིའོ། །རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རྩལ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ལུས་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་དག་པ་རྣམས་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལ། མ་དག་པ་རྣམས་བརྒྱད་པ་ཙམ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་གོང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྫུས་སྐྱེས་སུ་གཏོགས་ཏེ་ལྷ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ འོད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་ལ། དམྱལ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཞག་བདུན་བདུན་ན་སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་ལུང་ལས་ཀྱང་། དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །སྲིད་པ་བར་མ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཡལ། སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ལངས

【漢語翻譯】 此外，在先前死亡之時死去，從憶念生起之處也生起。在七個七天之內，最多不超過七天的時間裡，存在於有之間的中陰。有些人第一個七天結束時取身，有些人在第二、第三、第四、第五個七天等更長的時間裡存在並取身，最長的時間是四十九天。顏色的差別在於，來世將生於何處，就顯現為那裡的顏色：天人和人類是白色，阿修羅和畜生是黃色，餓鬼是藍色，地獄是紫黑色。原因是之前見到法性的顏色而產生的。頭朝向的差別在於，天人和人類向上看，阿修羅和畜生橫著看，餓鬼和地獄向下看。業的積與不積的差別在於，粗大的顯現之業不積，微細的未授記的、具有先前和後來之取的成分的業積聚，就像做夢一樣。善惡之兆的差別在於，善業且往善趣者，其意識清晰；不善業且往惡趣者，其意識模糊不清。名稱的差別有四種：微細的元素的習氣的形象，雖然沒有粗大的形象，但顯現為存在，所以稱為有之肉身；以氣味為食，且為業的近處所圍繞，所以稱為食香近處所繞；身體是先前和後來的中間，所以在有之間的中陰取蘊的連線；雖然沒有粗大的形象和感官，但因業和習氣的力量，見到感官齊全，所以稱為感官俱全無礙具。原因是之前從四種智慧結合的功用中產生的。身體大小的差別在於，業清凈者如十六歲的少年，不清凈者如八歲左右，這是從任運成就的顯現中產生的。四種生處中屬於前者（化生）的差別在於，屬於化生，與天神相似，所以有光明和神變；與地獄相似，所以在七天七天中感受劇烈的生死痛苦。共同的教證中也說：地獄眾生和天神，以及有之間的中陰都是化生。正如所說的那樣。原因是之前見到化現的顯現而產生的。行為的差別在於，法性的力量消失，先前執著的習氣生起。

【英語翻譯】 Furthermore, at the time of previous death, they die. They are born from the memory of where they arise. Within seven weeks, up to seven days, they remain in the bardo of existence. Some take a body after the first week is complete. Some remain for longer periods, such as two, three, four, or five weeks, and then take a body. The longest period is forty-nine days. The difference in color is that they appear in the color of where they will be born in the future: gods and humans are white, asuras and animals are yellow, pretas are blue, and hell beings are dark purplish-black. The cause is that they arise from seeing the color of the nature of reality previously. The difference in the direction they look is that gods and humans look upwards, asuras and animals look sideways, and pretas and hell beings look downwards. The difference in whether karma is accumulated or not is that gross, manifest karma is not accumulated, while subtle, unspecified karma with elements of previous and subsequent grasping is accumulated, like in a dream. The difference in the signs of virtue and non-virtue is that those with virtuous karma who go to good destinies have clear awareness, while those with non-virtuous karma who go to bad destinies have dim and unclear awareness. The differences in names are four: the subtle elements' habitual imprints of form, although without gross form, appear to exist, so it is called the 'flesh body of existence'; it feeds on odors and is surrounded by the proximity of karma, so it is called 'surrounded by the proximity of odor-eating'; the body is between the previous and the subsequent, so it is the 'connection taking aggregates in the bardo of existence'; although there are no gross forms or senses, due to the power of karma and habitual imprints, the senses are seen as complete, so it is called 'possessing unobstructed completeness of senses'. The cause is that it arises from the power of combining the four wisdoms previously. The difference in body size is that those with pure karma are like sixteen-year-old children, while those who are impure are about eight years old. This arises from seeing the spontaneously accomplished appearance. The difference in belonging to the former of the four modes of birth (miraculous birth) is that they belong to miraculous birth, and because they are similar to gods, they have light and miraculous powers; because they are similar to hell beings, they experience intense suffering of birth and death every seven days. In the common scriptures, it is also said: 'Hell beings and gods, and the bardo of existence, are born miraculously.' Just as it is said. The cause is that it arises from seeing the appearance of emanation previously. The difference in conduct is that the power of the nature of reality fades, and the habitual imprints of previous attachment arise.

============================================================

==================== 第 259 段 ==================== 【原始藏文】 ་པས་སྔར་གང་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་བྲེད་ཅིང་དངངས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལ། མ་དག་པ་རྣམས་ལ་མོག་མོག་པོར་གསལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་འོད་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཕྱི་མའི་ལས་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ན་འདིར་ལས་བཟང་པོའི་རྣམ་པ་དང་འཕྲད་པར་སྣང་ལ། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་ན་མི་དགེ་བའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དགའ་གདུང་དུ་བཟུང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཕྱི་མའི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཞེ་སྡང་ལས་གཟུགས། འདོད་ཆགས་ལས་འདོད་པ། གཏི་མུག་ལས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གོལ་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཟུགས་རང་མཚན་དུ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་དུ་གཏོགས་ཏེ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཕྲ་བ་ས་བོན་གྱི་ཆའི་འབྱུང་བ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཕྱི་མའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བར་དོར་སྡོད་པའི་ཚེ་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ལེན་དུ་ཉེ་བའི་ཚེ། མའི་མངལ་དུ་ལས་རླུང་གིས་འཕངས་པ་ལས་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་སམ་མངལ་དུ་ཚུད་ན་ལྷ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གམ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་ན་འདུག་སྙམ་བྱེད། ལྷ་མིན་གྱི་མངལ་དུ་ཚུད་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སམ་ཆར་འབབ་པའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད། མིའི་མངལ་དུ་ཚུད་ན་རབ་ཏུ་གྲང་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་ཙམ་པོ། ནམ་རྨུག་པའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་གཙང་མ། སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོའི་གསེབ་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་མངལ་དུ་ཚུད་པའོ། །ངན་སོང་ལ་བྱོལ་སོང་གི་མངལ་དུ་ཚུད་ན་ན་བུན་གྱི་ནང་ངམ་སྤྱིལ་པོའི་ནང་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད། ཡི་དྭགས་ཀྱི་མངལ་དུ་ཚུད་ན་བྲག་ཕུག་རྡུགས་པའམ་གྲོག་པོ་སྟོང་པ་ན་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །དམྱལ་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་ལས་དངོས་སུ་སྲིད་པའི་བར་དོ་མི་སྣང་སྟེ་དབུགས་ཆད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་དུ་གནས་པའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྩྭས་མེ་འཛིན་པ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མངལ་འཛིན་པ

【漢語翻譯】 因此，（中陰身）對先前所做之事感到愉快。原因是，對法性中陰感到恐懼和害怕。光的差別是：對於業清凈者，光明顯耀如一由旬；對於不清凈者，光則昏暗不明，這是因為法性的自性光明顯現。來世業緣的差別是：來世若生於善趣，則會顯現與善業相遇之相；若生於惡趣，則會認為自己正在造作不善之相，這是因為先前對法性顯現執取為樂或苦。來世的身體和煩惱的差別是：由嗔恨產生色，由貪慾產生慾望，由愚癡產生無色，這是因為對法性的顯現產生錯謬。屬於三界中哪一界的差別是：因為色無自性，故屬於無色界，因為心識相續依賴於名四蘊，故與法性相符。名四蘊也微細，從種子性的諸要素存在於阿賴耶識之上而產生。原因是，見到法性如幻的顯現。與來世身體相關的徵兆的差別是：當在中陰停留的時間將盡，接近於取來世身體時，被業風拋入母親的子宮中，如果進入天界的生處或子宮，則會認為自己住在神殿的頂層或樓房的內部。如果進入非天（阿修羅）的子宮，則會認為自己住在火輪的中央或下雨的中心。如果進入人道的子宮，如果覺得非常寒冷，則是普通的人身；如果覺得住在煙霧的中央，則是清凈的人身；如果覺得住在人群喧囂之中，則是進入了珍貴的人身子宮。墮入惡趣，如果進入旁生（畜生）的子宮，則會認為自己住在霧中或茅屋中。如果進入餓鬼的子宮，則會認為自己住在破舊的巖洞或空曠的峽谷中。地獄道的情況是，從死亡到實有中陰之間不會顯現，斷氣和出生同時發生。這些的原因是，不相信法性之母的顯現。以近例來象徵的差別是：如同草能接納火焰一樣，習氣能接納子宮。

【英語翻譯】 Therefore, (the Bardo being) feels delighted with the actions previously performed. The reason is that they arise from fear and dread of the Bardo of Dharmata. The difference in light is: for those with purified karma, the light is clear and radiant for one yojana; for those who are impure, the light is dim and unclear, because the self-illuminating light of Dharmata manifests. The difference in karmic connections in the future is: if one is born in a good realm in the future, it will appear that one is encountering the aspect of good karma; if one is born in a bad realm, one will think that one is engaging in non-virtuous appearances, because one previously grasped the appearances of Dharmata as pleasure or pain. The difference in future body and afflictions is: form arises from hatred, desire arises from attachment, and formlessness arises from ignorance, because one has strayed from the appearances of Dharmata. The difference in which of the three realms one belongs to is: because form has no self-nature, it belongs to the formless realm, because the mindstream relies on the four aggregates of name, it is in accordance with Dharmata. The four aggregates of name are also subtle, arising from the elements of seed nature existing on the Alaya consciousness. The reason is that one sees the illusory appearances of Dharmata. The difference in the signs related to the future body is: when the time of dwelling in the Bardo is exhausted and one is close to taking a future body, propelled by the winds of karma into the mother's womb, if one enters a heavenly birth-place or womb, one will think that one is dwelling on the top floor of a temple or inside a multi-storied building. If one enters the womb of an Asura, one will think that one is dwelling in the center of a wheel of fire or in the middle of falling rain. If one enters a human womb, if one feels very cold, it is an ordinary human body; if one feels that one is dwelling in the middle of mist, it is a pure human body; if one feels that one is dwelling in the midst of a crowd's noise, it is entering the womb of a precious human body. Falling into the lower realms, if one enters the womb of an animal, one will think that one is dwelling in a fog or in a hut. If one enters the womb of a preta, one will think that one is dwelling in a dilapidated cave or an empty ravine. In the case of hell, the Bardo of becoming does not appear directly after death, but the cessation of breath and birth occur simultaneously. The reason for these is that one does not trust the appearances of the Mother Dharmata. The difference illustrated by a near example is: just as grass can hold fire, habitual patterns can hold a womb.

============================================================

==================== 第 260 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་། འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ནོར་བུ་ལ་སོགས་འཛིན་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ འཛིན་པ་དང་། རྙིས་བྱ་འཛིན་པ་ལྟར་མངལ་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་ལམ་མགོ་ནི། །དཔེར་ན་ཟོ་ཆུ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཤ་ཁྲག་རང་གའི་ལུས་བྲལ་ནས། །སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྡོས་དང་བྲལ་བས་མིང་གཉིས་པ། །སྔ་མའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་འགགས། །ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་མ་བྱུང་བར། །རིགས་ཅན་གང་དུ་མ་ངེས་པས། །གང་ནུབ་གང་སྣང་དེ་སྐབས་ན། །སྐད་ཅིག་གནས་པའི་བར་མ་དོ། །ཕྱིས་ནི་གང་སྐྱེའི་ཆ་བྱད་འཛིན། །ཕྱིས་འབྱུང་ཆ་བྱད་ཡོངས་བཟུང་ནས། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་ཆར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱི་སྣོད་དང་། །བཅུད་ནི་རང་གིས་རིག་ཅིང་གསལ། །རང་གར་སྐྱེ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་དུས་ན་གསལ་བའོ། །འདོད་ལྡན་སྣོད་བཅུད་གསལ་བར་སྣང་། །དབང་པོ་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །རི་བྲག་ལ་སོགས་ཐོགས་མེད་འཇུག །གཞན་ལས་ཚེ་ནི་ཞག་བདུན་འགྱུར། །ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་ནི་ཁ་དོག་དཀར། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་བྱོལ་སོང་སེར། །ཡི་དྭགས་འོད་ནི་དུ་བ་འདྲ། །དམྱལ་བ་སྡོང་དུམ་ལྟ་བུའམ། །ཡང་ན་བལ་ནག་གཡེངས་པ་འདྲ། །བྱོལ་སོང་ཡང་ན་ཁྲག་བཙོས་བཞིན། །ལྷ་མིན་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན། །དེ་ཚེ་ཁ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་དང་མི་ནི་གྱེན་ལ་བལྟ། །ལྷ་མིན་ བྱོལ་སོང་དེ་བཞིན་འཕྲེད། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ཐུར་དུ་བལྟ། །འདི་དག་ད་གདོད་སྐྱེ་བའི་དབང་། །སྲིད་པའི་བར་དོར་ལས་རྣམས་ནི། །སོག་དང་མི་སོག་ལྟས་འདིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་མེད། །བར་མའི་དབང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་འདིས་སོག་གོ། །དེ་ཚེ་ཤེས་པའི་ལྟས་འདིའོ། །གང་ཞིག་ལས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མ་དག་རྣམས་མི་གསལ། །དེ་ཀུན་དགེ་སྡིག་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཉིད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །འདི་དག་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱ། །མིང་གཞི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་ཤ་གཟུགས་དང་། །སྒྱུ་ལུས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཕུང་མཚམས་སྦྱོར། །གཟུགས་མེད་དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་པས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་བར་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚད། །བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའམ། །ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ལུས་ཚད་དུ།

【漢語翻譯】 ，如同以泥濘抓住珍寶等一般，在輪迴中抓住清凈的智慧，如同以網抓住鳥雀一般，抓住母胎的中有、中陰的眾生。如是二十種名相，也出自《日月合璧經》中：「名為有之中陰，乃輪迴之處的開端，譬如水車般旋轉。捨棄血肉自身后，乃幻化意之身。因離粗重故，名為第二。前識之顯現滅盡，后識尚未生起前，于未確定何種族類時，何者隱沒何者顯現之際，乃剎那安住之中間。之後則執持將生之相，完全執持未來之相后，轉為六道各自之顯現。欲界之外器與內情，皆由自證自明。自然生起之外器內情，于彼時亦顯明。具欲之外器內情顯現，因諸根肢體皆圓滿，故對一切事物皆無礙，且可無礙進入山巖等。壽命異於他者，為七日。七日乃七週之數，乃其壽命之量。天與人顏色白，非天與旁生黃，餓鬼之光如煙，地獄如樹樁，或如黑色羊毛散亂。旁生又如血染，非天如下雨。彼時面朝向如下：天與人向上看，非天、旁生同樣橫向看，餓鬼、地獄向下看。此等乃初生之權。有之中陰之業，乃可索與不可索之相。無異熟之習氣，乃中陰之力的同類因，此等習氣乃由此可索。彼時乃意識之相，何者業清凈，其意識則明亮，如是不凈者則不明亮，彼等皆由善惡業所生。彼之名相，於此等中應知。乃名基聚集之自性，有之肉身，與幻身乾闥婆相近。有之中陰連線蘊界，無色具足諸根，故無礙進入一切。如是中陰身之量，如八歲或十歲孩童之身量。

【英語翻譯】 , like holding onto jewels with mud, grasping pure wisdom in samsara, like catching birds with a net, grasping the intermediate state of existence in the womb, sentient beings in the bardo. Thus, these twenty names also come from the "Union of Sun and Moon Sutra": "Called the intermediate state of existence, it is the beginning of the place of samsara, like a waterwheel turning. After abandoning the body of flesh and blood, it is a body of illusion and mind. Because it is free from heaviness, it is called the second. The appearance of the previous consciousness ceases, and before the next consciousness arises, when it is not certain in which class it will be born, at the moment when something disappears and something appears, it is the intermediate state of existence that lasts for an instant. Afterwards, it holds onto the appearance of what will be born, and after completely holding onto the future appearance, it transforms into the appearances of the six realms. The outer vessel and inner essence of the desire realm are known and clear by oneself. The outer vessel and inner essence that arise naturally are also clear at that time. The outer vessel and inner essence with desire appear clearly. Because the senses and limbs are complete, there is no obstruction to all things, and one can enter mountains and rocks without obstruction. Life is different from others, it is seven days. Seven days are the number of seven weeks, which is the measure of its life. Gods and humans are white in color, asuras and animals are yellow, the light of pretas is like smoke, hell is like a tree stump, or like black wool scattered. Animals are also like blood-stained, asuras are like rain falling. At that time, the face is facing like this: gods and humans look upwards, asuras and animals look sideways, pretas and hell look downwards. These are the powers of the first birth. The karma of the intermediate state of existence is the sign of what can be sought and what cannot be sought. There is no habit of ripening, it is the similar cause of the power of the intermediate state, these habits can be sought from this. At that time, it is the sign of consciousness, whoever's karma is pure, their consciousness is bright, and those who are impure are not bright, all of them are born from good and evil karma. The names of these should be known in these. It is the nature of the gathering of name bases, the flesh body of existence, and the illusory body are close to the gandharva. The intermediate state of existence connects the aggregates and realms, the formless one possesses all the senses, so it enters everything without obstruction. Thus, the measure of the intermediate body is like the body of an eight-year-old or ten-year-old child.

============================================================

==================== 第 261 段 ==================== 【原始藏文】 །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས། །སྐྱེ་གནས་ཉིད་ནི་རྣམ་བཞི་ལས། །བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ལྷ་དང་དམྱལ་བ་བར་མ་དོ། །འདི་ཀུན་བརྫུས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་བར་མ་དོ། །སྔར་ཞེན་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ནི། །དེ་ཆོས་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེ་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། །འདི་ཡི་འོད་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལྷང་ལྷང་པོ། །འདི་ནི་ལྷ་མིའི་སྐྱེ་གནས་སོ། ། བག་ཆགས་ཅན་ལ་གསལ་མི་སྣང་། །གང་གི་ལས་ནི་བཟང་ངན་གྱིས། །བཟང་བས་དགེ་དང་ཡིད་འོང་འཕྲད། །ངན་པས་སེམས་ཅན་བག་ཆགས་ཅན། །ཡིད་དུ་མི་འོང་མངལ་དུ་འཇུག །ཕྱི་ནང་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི། །རང་ཤུགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་སྣང་བའི་ཚུལ། །ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་མ་འགགས་ཏེ། །ཕྱི་མ་མ་བླངས་བར་མའི་སྲིད། །མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ནི་མི་སྣང་བས། །གཟུགས་ནི་མེད་པའི་ཁམས་སུའོ། །ཕྱི་མའི་ལུས་དང་ཉེ་བའི་ཚེ། །མགལ་མེ་འམ་ནི་ཆར་བ་འམ། །དེ་བཞིན་གྲང་བ་ནམ་རྨུགས་པ། །སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་དང་། །ལྷ་ཁང་ངམ་ནི་ཡང་ཐོག་གམ། །ཁང་བུ་དག་ནི་བརྩེགས་པར་མཐོང་། །ངན་སོང་རྣམས་ནི་སྤྱིལ་བུ་འམ། །ཕུགས་རྡུགས་གྲོག་པོ་སྟོང་པར་མཐོང་། །འདི་དག་མངལ་དུ་ཚུད་པའི་རྟགས། །འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་རྒྱས་འཐུམས་ཏེ། །ཐོགས་པ་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། །དཔེ་ནི་རྩྭས་ནི་མེ་འཛིན་དང་། །དེ་བཞིན་འདམ་གྱིས་རྫས་འཛིན་དང་། །མཁའ་འགྲོ་འདོད་པའི་དབང་གིས་ནི། །ས་ཁུང་བྲུས་པའི་རྙིས་འཛིན་ལྟར། །དབང་མེད་ཆགས་པའི་རྙིས་འཛིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནད་འདི་དག་ནི་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཅུ་པ་ རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐ་མ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་གྲོལ་ས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི། ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ། སྣོད་ཐ་དད་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའམ། ཆུ་བོ་ཐ་དད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རོ

【漢語翻譯】 安住于如夢一般的色身中，生的處所有四種，是化生，天界、地獄和中陰，這些都是化生。行持在中陰中，喜好先前的業，跟隨它之後，以其法來執持意，那些光明的量，是先前習氣微小的，此的光是一由旬，顏色是鮮明的白色，這是天人和人間的生處。對於有習氣者不顯現，任何的業，以善惡，以善而遇到善和悅意，以惡而成為有習氣的眾生，進入不悅意的胎中。內外與身體相連，是自發產生嗔恨之因，同樣以貪慾為緣，是對來世顯現的方式。界有三種，名基的蘊沒有停止，未來沒有取，是中陰的生，在名基聚集的蘊上，血肉之色不顯現，色是在沒有色的界中。當接近來世的身體時，是火把或是雨，同樣是寒冷或煙霧，眾人聚集的喧囂聲，或是神殿或是樓閣，房屋被看見重疊。惡趣眾生看見茅屋，或破舊的空洞。這些是入胎的徵兆，想要行走也被包裹著，是與阻礙相連的。譬如草握住火，同樣泥土握住東西，空行母以慾望的力量，如挖掘土坑握住腐爛之物，無力地執著于腐爛之物。如是說。這些要點很重要，所以廣說。從詞義寶藏中修持，是國王的宮殿，即金剛處第十。

【英語翻譯】 Abides in a dream-like form. There are four kinds of birth places. It is a miraculous birth. Gods, hells, and the intermediate state. All these are miraculous births. Conduct is in the intermediate state. Rejoicing in previous karma. Following it, it holds the mind with that Dharma. Those measures of light are from small previous habits. This light is one yojana. The color is bright white. This is the birthplace of gods and humans. It does not appear clearly to those with habits. Whatever karma, with good and bad. With good, one meets goodness and pleasantness. With bad, one becomes a sentient being with habits. Enters an unpleasant womb. Inside and outside are connected to the body. It is the cause of spontaneous anger. Similarly, with desire as the cause. It is the way it appears in the next life. There are three realms. The aggregate of the name base has not stopped. The future has not been taken. It is the existence of the intermediate state. On the aggregate of the name base. The color of flesh and blood does not appear. Color is in the realm of no color. When approaching the body of the next life. It is a torch or rain. Similarly, cold or fog. The noise of people gathering. Or a temple or a pavilion. Houses are seen stacked. Evil beings see a hut. Or a dilapidated empty hole. These are signs of entering the womb. Even if one wants to go, one is wrapped up. It is connected with obstacles. For example, grass holds fire. Similarly, mud holds things. Dakinis, by the power of desire. Like digging a hole in the ground holding rotten things. Powerlessly clinging to rotten things. Thus it is said. These points are important, so they are explained extensively. Practicing from the treasury of words and meanings is the king's palace, which is the tenth Vajra place.

============================================================

==================== 第 262 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་ས་ཆོས་སྐུར་རིགས་གཅིག་གི་གང་ཟག་ཏུ་མ་གཏོགས་པར་རྫས་གཅིག་པར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དུ་རིག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་དུས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ནི་འདིའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རེ་ཞིག་རིགས་བསྡུ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བསྡུའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །མཚན་ཉིད། རང་བཞིན། བཞུགས་ཚུལ། ཞིང་ཁམས། གདུལ་བྱ། བྱེད་ལས། གདེང་ ཚད། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་དང་། །ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་རྣམས་དང་ནི། །སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བྱ་དང་། །བྱེད་པའི་ལས་དང་གདེང་ཚད་དོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སམ་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་ཀ་དག་ཆེན་པོ། ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་རྟོག་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ། །དུ་མར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་རྟོག་བདུད་དང་བྲལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ངེས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་རང་བཞིན་དག་པ་དང་། །སོ་སོའི་ཡུལ་སྣང་སྟོན་པ་དང་། །གཟུགས་ལྡན་དབང་པོ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་ངེས་ཚིག་ནི། རང་ཤར་ལས། འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངོ་བོར་གནས་པའི་སྐུ། །ཁ་དོག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་དོན་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་ངེས་ཚིག་ལ་གསུམ་ལས། ཆོས་ནི་སྟོང་གསལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཚན་མ་ལས་འདས་པ། སྐུ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས།

【漢語翻譯】 就像一個一樣。而且，解脫之處法身，並非僅指同一族類的補特伽羅，而是象徵著同一實體。當覺性脫離所有突發性的垢染時，自性清凈的法身就會顯現。在身與智慧無二無別的法界中，現證圓滿菩提，然後在遍及四方的世間，如明燈般照亮，安住於法身的同時，以報身和化身及其事業，任運自成二利，這就是此處的究竟果。對此，功德的分類雖然無邊無際，但暫時以類別歸納來確定，可分為二：顯現分類歸納的自性，如大海般清晰地顯示其處所；以及覺性智慧的自性，如意寶的勝幢般廣為闡述。第一者有十：體性、詞義、定義、自性、安住方式、剎土、所化眾生、事業、可靠程度、詳細分類。如《現觀莊嚴論》中所說：「身的定義體性與，詞義分類等，各自的剎土所化與，事業以及可靠程度。」如是說。第一，身的體性是：成為諸佛功德的身體或所依。法身的體性，由於超離思議言說，故為本來清凈大；報身的體性，由於自明遠離分別戲論，故為任運成就大；化身的體性，從大悲生起，隨應所化而出現。如《自顯現》中所說：「三身圓滿於一體，三身一體之自性，顯現多種乃迷亂。法身遠離思慮境，報身遠離分別魔，化身遠離定邊際。」又如《現觀莊嚴論》中所說：「體性自性清凈與，各自的境顯現示現與，具足色相根圓滿。」如是說。詞義有二，總的詞義是，如《自顯現》中所說：「無執自明安住體性的身，執持各自顏色的特徵的身，金剛真實具有意義的身。」如是說。分別的詞義有三，法是空明清凈二者具備，超離相狀。身是不變遷的。如彼續中所說：

【英語翻譯】 Just like one. Moreover, the place of liberation, the Dharmakaya, does not only refer to a being of the same kind, but symbolizes the same entity. When awareness is free from all adventitious stains, the Dharmakaya of self-nature purity will manifest. In the realm where body and wisdom are inseparable, perfect enlightenment is realized, and then in the world that reaches all directions, it shines like a lamp, and while abiding in the Dharmakaya, the Sambhogakaya and Nirmanakaya, together with their activities, spontaneously accomplish the two benefits, which is the ultimate result here. Although the classification of qualities is infinite, it is temporarily determined by categorizing them, which can be divided into two: manifesting the nature of classification and aggregation, clearly showing its place like the ocean; and the nature of awareness wisdom, widely explaining it like the victory banner of the wish-fulfilling jewel. The first has ten: essence, definition, characteristic, nature, mode of abiding, realm, beings to be tamed, activity, degree of certainty, and detailed classification. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "The definition of body, essence, and, definitions, classifications, and, their respective realms, beings to be tamed, and, activities and degree of certainty." Thus it is said. First, the essence of the body is: becoming the body or basis of all the qualities of the Buddhas. The essence of the Dharmakaya, because it transcends thought and expression, is the great original purity; the essence of the Sambhogakaya, because it is self-luminous and free from conceptual extremes, is the great spontaneous accomplishment; the essence of the Nirmanakaya, arising from the aspect of compassion, appears according to what needs to be tamed. As it is said in the Self-Arisen: "The three bodies are complete in one, the nature of the three bodies is one, appearing in many is confusion. The Dharmakaya is beyond the realm of thought, the Sambhogakaya is free from the demons of conceptualization, the Nirmanakaya is free from fixed boundaries." And as it is said in the Ornament of Clear Realization: "Essence, nature, purity, and, their respective realms, manifestation, and, possessing form, faculties complete." Thus it is said. There are two meanings of the word, the general meaning is, as it is said in the Self-Arisen: "The body that abides in the nature of non-grasping self-luminous, the body that holds the characteristics of each color, the body that is vajra reality and has meaning." Thus it is said. There are three separate meanings, Dharma is the combination of emptiness and clarity, purity, transcending characteristics. Body is unchanging. As it is said in that tantra:

============================================================

==================== 第 263 段 ==================== 【原始藏文】 མི་འཇིགས་སྟོང་དང་ གསལ་བ་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གོ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་མཚན་དཔེ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པ་ནི་ཚང་བ་སྟེ། སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ལོངས་སྐུའི་ངེས་ཚིག་གསལ་འཚེར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ་དོན་མཛད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། འགྲོ་བ་གང་དག་འདུལ་བ་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ལའང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། མཐར་ཐུག་གི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གང་ཞིག་རྟེན་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་སུ་གནས་པ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པ་བྲལ། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གསལ་རྟོག་མེད། །སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཚན་ཉིད་ཆོས་ལས་གྲུབ་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་རྣམས་ལས་གྲུབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནི། །རང་བཞིན་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང་། །མཁྱེན་རིག་མ་འགགས་མངོན་སྣང་བའོ། །སྐུ་ཡི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་དང་འགྲོ་འོང་མེད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞུགས་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ལས་གྲོལ་བར་བཞུགས་ཏེ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ལོངས་སྐུ་རྡོས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བཞུགས་ ཏེ་དཔེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུ་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་ཏེ་དཔེ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ། །མཚན་མའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རིས་ཅན་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་དང་། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །ཞིང་ཁམས་ལ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀ་དག་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །གདུལ་བྱ་ནི། རང་ངོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་གདུལ་བྱ་རིག་པ་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱ་རང་སྣང་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའོ། ། སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་འགྲོ་དྲུག་རང་གནས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་སྟེ། རིན་པ

【漢語翻譯】 無畏空性和 光明性，一切事業圓滿即是法身的定義。如是說。受用是相好，圓滿是具足，身是顯現而自性空。獅子力圓滿中說，報身的定義是明亮閃耀。如是說。化身是顯現種種而作利他事業，自顯中說，爲了調伏任何眾生，顯現為與之相應的形象。如是說。體性也有共同的體性，安住于究竟清凈二者俱全的所依，即佛身。各自的體性是，獅子力圓滿中說，法身的體性離思，報身的體性明而無念，化身的體性示現種種。以及，理聚中說，體性由法所成，由欲妙所成，由種種方便所成。如是說。自性是，續部中說，身的自性法性是，自性空性和光明性，覺智無礙顯現。身的法性是圓滿和，不退轉以及無來去，不可言說思議表達。如是說。安住方式有三種，法身安住于脫離相，譬如虛空。報身安住于脫離粗重，譬如彩虹。化身安住于不確定種種，譬如幻術遊戲。理聚中說，身的安住方式有三種，因為脫離相之法，不是有相之色，因為光明自性圓滿，顯現而自性空，爲了清凈所化之眾生相續，安住于不動大平等。如是說。剎土有三種，法身的剎土原始清凈，超離思慮。報身的剎土五身顯現為五智。化身的剎土所化眾生種種，顯現為器情，廣大如虛空。廣說時將在分別的章節中闡述。所化是，自性完全清凈是法身的所化，覺性超離動搖造作。報身的所化是自顯主眷的壇城。化身的所化是六道各自的處所。這些也具有五種圓滿的自性，珍

【英語翻譯】 Fearless emptiness and Clarity, the completion of all activities is the definition of the Dharmakaya. Thus it is said. Enjoyment is the marks and signs, completion is being complete, the body is appearance but empty of inherent existence. In the Lion's Power Perfection, it says, 'The definition of the Sambhogakaya is bright and radiant.' Thus it is said. The Nirmanakaya is appearing in various ways and doing meaningful deeds. In Rangshar it says, 'To tame whatever beings, it appears in accordance with them.' Thus it is said. The characteristic also has a common characteristic, abiding in the basis that possesses both ultimate purity, which is the body of the Buddha. The specific characteristics are, in the Lion's Power Perfection, 'The characteristic of the Dharmakaya is beyond thought, the characteristic of the Sambhogakaya is clear and without concept, the characteristic of the Nirmanakaya shows various forms.' And, in the Thalgyur, 'The characteristic is made of Dharma, made of desirable qualities, and made of various methods.' Thus it is said. The nature is, in the Tantra itself, 'The nature of the body, the Dharmata, is, the nature is emptiness and clarity, unobstructed knowing and appearing. The Dharmata of the body is perfection and, irreversibility and without coming and going, beyond speech, thought, and expression.' Thus it is said. The way of abiding has three aspects. The Dharmakaya abides free from characteristics, like space. The Sambhogakaya abides free from grossness, like a rainbow. The Nirmanakaya abides in various uncertain ways, like a magical game. In the Thalgyur it says, 'The way of abiding of the body has three aspects, because it is free from the Dharma of characteristics, it is not a colored form, because the nature of clarity is complete, it appears but is empty of inherent existence, in order to purify the minds of those to be tamed, it abides in unwavering great equanimity.' Thus it is said. The realms have three aspects. The realm of the Dharmakaya is primordial purity, beyond thought. The realm of the Sambhogakaya is the five bodies appearing as the five wisdoms. The realm of the Nirmanakaya is the various beings to be tamed, appearing as the environment and its inhabitants, vast as the expanse of space. When explaining in detail, it will be discussed in the chapter on distinctions. Those to be tamed are, the completely pure self-nature is the object of the Dharmakaya, awareness beyond movement and effort. The object of the Sambhogakaya is the mandala of the self-appearing main deity and retinue. The object of the Nirmanakaya is the six realms in their own places. These also possess the nature of the five perfections, preciou

============================================================

==================== 第 264 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འཛིན་པ་རང་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྤྲོས་མེད་རང་དག་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནང་འཁོར་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་གསུང་གིས་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མི་གནས་རང་ཟད་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་། །མ་གསུངས་གསུངས་པ་མེད་པར་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྟན། །རང་གསལ་དག་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིས། །འོད་ལྔ་རྣམ་དག་གཞལ་ ཡས་ན། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་གིས་ནི། །སྐུ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དངོས་མེད་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་ནས་ཕྱུང་། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལྗགས་ལ་བཀྲམ། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་། །མ་གསུངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་འབྱུང་གདུལ་བྱའི་རང་གནས་ན། །རིགས་དྲུག་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་ལ། །སྤྲོས་བཅས་ཚིག་གི་གསུང་གིས་ནི། །དབང་པོ་གང་མོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དྲན་པ་རང་གསལ་ཐུགས་ནས་ནི། །དབང་པོ་འདོད་མེད་ལྗགས་ལ་བཀྲམ། །ཐེག་པ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི། རང་དོན་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་པས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པའི་ངང་ནས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཁ་ལོ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་བས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲར་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་དོན་ནི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་སྣང་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ན་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །འཕོས་པ་མ་ ཡིན་འོངས་པ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདའ་བ་རྟག་སྟོན་པ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད

【漢語翻譯】 從大堆積中，執著自凈法身者，于無戲論自凈宮殿中，與自身無別之內眷屬，以無相之語，無戲論之法，不住自滅，從心中而出，未說而無所說，于大平等之狀態中顯示。自明顯凈之報身者，於五光清凈之宮殿中，以無戲論大樂之語，向五部種姓之眷屬們，無實清凈之法，從具五智之心而出，清凈光芒于舌上展開，亦于自生六字中，未說而顯示自生大者。化身無有顯現執著者，於法生調伏所化之自處，向從六道中醒來之有緣者，以具戲論之詞語，隨順根器之諸法，從憶念自明心中，于根器無貪執之舌上展開，顯示無數乘之法。如是。事業：為自利圓滿於法身，故不從法界動搖而安住之狀態中，為他利而顯現色身，使眾生之命運轉向向上，故盡輪迴之際，二利任運成就。所謂事業為轉法輪者，即于彼續中雲：自之自生自顯現，於法性空性之自聲中，本來即轉法輪。如是。他利者，不從法界動搖，而自然生起，如水中之月。于《寶積經》云：如月亮之顯現，無數之影像，雖顯現於水之容器中，然月亮未曾變為二。如是不染著之具智者，雖顯現於一切剎土中，然非轉移亦非到來。如是。于《寶性論》云：雖不從法身動搖，然以化身之種種自性，示現出生之顯現，及從兜率天降下，入胎與誕生，于工巧之處於精通，與妃嬪之眷屬歡愉嬉戲，出離與苦行，往菩提樹之心，降伏魔眾及圓滿，菩提與法輪，以及恒常示現涅槃，于未完全清凈之剎土中，盡輪迴之際

【英語翻譯】 From the great accumulation, the Dharmakaya, self-purified from clinging, in the palace of self-purification without elaboration, to the inner retinue inseparable from oneself, with the speech of no signs, the dharmas without elaboration, non-abiding and self-exhausting, arise from the heart, unspoken and without speech, shown in the state of great equanimity. The Sambhogakaya, self-luminous and pure, in the palace of five-light purity, with the speech of great bliss without elaboration, to the retinues of the five Buddha families, the dharmas of non-substantial purity, arise from the heart endowed with five wisdoms, pure light rays spread on the tongue, also in the six self-born syllables, unspoken and shown as the great self-born. The Nirmanakaya, without manifest clinging, in the self-abiding place of the Dharma-born to be tamed, to the fortunate ones awakened from the six realms, with the speech of elaborated words, all the dharmas according to the inclinations of the senses, from the self-luminous heart of memory, spread on the tongue without attachment to the senses, shown as dharmas of countless vehicles. Thus. Activity: For self-benefit, perfected in the Dharmakaya, therefore, from the state of abiding without moving from the expanse, for the benefit of others, manifesting the Rupakaya, turning the helm of beings upwards, therefore, as long as samsara exists, the two benefits are spontaneously accomplished. The so-called activity of turning the wheel of Dharma, as it is said in that tantra: One's own self-born, self-manifest, in the self-sound of the emptiness of Dharma-nature, from the beginning, the wheel of Dharma is turned. Thus. The benefit of others is that, without moving from the expanse, it arises naturally, like the moon in water. In the "Ratnakuta Sutra": Just as the moon appears, countless images, although appearing in containers of water, the moon never becomes two. Likewise, the wise ones without attachment, although appearing in all the fields, are neither transferred nor come. Thus. In the "Uttaratantra": Although not moving from the Dharmakaya, with various natures of manifestation, showing the manifestation of birth, and descending from Tushita, entering the womb and being born, being skilled in the place of crafts, enjoying pleasure with the retinue of consorts, renunciation and asceticism, going to the heart of the Bodhi tree, subduing the hosts of demons and perfection, Bodhi and the wheel of Dharma, and constantly showing Nirvana, in the not completely pure fields, as long as samsara exists

============================================================

==================== 第 265 段 ==================== 【原始藏文】 ་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གདེང་ཚད་ནི། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་ལོངས་པ་སྟེ། དགོས་འདོད་འབྱུང་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གདེང་ཚད་དུ་ལོངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་གཡོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་གདེང་ཚད། རང་གསལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལོངས་སྐུའི་གདེང་ཚད། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གདེང་ཚད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་དོན་ཀུན་རྫོགས་པ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ན་རྟག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། མི་གཡོ་བ་དང་གསལ་བ་དང་། །རིག་ཅིང་མཁྱེན་པའི་ཆར་སྣང་དང་། ། མཉམ་དང་ཕྱོགས་རིས་མི་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་བརྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གནས་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་ངེས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་མིང་བྲལ་ནས། །བརྗོད་ཅིང་གླེང་བ་ཉིད་བྲལ་ལོ། །ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུ་མེད་པས། །འཕྲོ་ཞིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་འོང་ལྡོག་པ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ། །འཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ། །ཤུགས་བྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད། །མ་བྱས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ། །གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང་། །སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་གཟིགས་དང་། །མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་ དགོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལ། །དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་འཕྲོས་ཏེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སང

【漢語翻譯】 示現安住。如是，在《現觀莊嚴論》中說：『如是隻要有輪迴，此業即欲恒常不絕。』如是。其堅定性是：斷證的功德達到圓滿，獲得佛陀的三身，如同獲得如意寶的堅定性一樣，能滿足一切需求。其中，不動搖、遠離戲論是法身的堅定性，自明、具足相好是報身的堅定性，成辦二利是化身的堅定性。無分別而圓滿一切意義，即在不變異的法身界中恒常任運成就而安住。如《分別熾然論》中說：『不動搖與明亮，以及覺知與智慧的光芒，平等且不分別親疏。』如是。《入行論》中也說：『寂靜身如如意樹般顯現，如如意寶般無分別。為救度眾生，觀察世間之財富。此乃遠離戲論而顯現。』如是宣說。若分，則有二種，即三身之體性總的分類，以及種種化現之自性個別的分類。初者，三身各自又以身語意功德事業五者來分，從而確定有十五種法相。如《分別熾然論》中說：『法身即是身語意，功德以及事業也。身為空性與光明，以及無相之自性。語離聲音詞句名，遠離言說與談論。意無思慮與動搖，超越散亂與分別。功德無有來回，法界與智慧周遍，自性無有造作。事業未生亦未滅，自然生起且無止息，未作而作。』報身亦有身語意，功德事業有五種。身顯現而無自性，光明與能照遍佈智慧。語為自生自顯現，舒捲之輪相。意為無間斷之觀照，以及智慧之力量與意念。功德具足相好，意念清晰且圓滿神通。事業從法輪中，散發出內外秘密，各自根器的眾

【英語翻譯】 shows abiding. Thus, in the Ornament of Clear Realization, it says: 'Likewise, as long as there is samsara, this karma is desired to be constant and uninterrupted.' Thus it is. Its steadfastness is: the qualities of abandonment and realization reach perfection, and one obtains the three bodies of the Buddha, just like obtaining the steadfastness of a wish-fulfilling jewel, which can fulfill all needs. Among them, immovability and freedom from elaboration are the steadfastness of the Dharmakaya, self-luminosity and perfection of marks and signs are the steadfastness of the Sambhogakaya, and accomplishing the two benefits is the steadfastness of the Nirmanakaya. Non-conceptualization and the perfection of all meanings is the constant and spontaneously accomplished abiding in the unchanging realm of the Dharmakaya. As it says in the Blaze of Distinction: 'Immovable and bright, and the light of awareness and wisdom, equal and not distinguishing between near and far.' Thus it is. As it also says in the Introduction: 'The peaceful body appears like a wish-fulfilling tree, non-conceptual like a wish-fulfilling jewel. To liberate beings, observe the wealth of the world. This is appearance free from elaboration.' Thus it is proclaimed. If divided, there are two types: the general classification of the nature of the three bodies, and the individual classification of the nature of various manifestations. The former, each of the three bodies is further divided into five aspects: body, speech, mind, qualities, and activities, thereby determining that there are fifteen aspects of Dharma. As it says in the Blaze of Distinction: 'The Dharmakaya is body, speech, and mind, qualities and activities as well. The body is emptiness and luminosity, and the nature of being without characteristics. Speech is free from sound, words, and names, free from speaking and talking. The mind is without thought or movement, transcending distraction and discrimination. Qualities have no coming or going, the Dharmadhatu and wisdom are pervasive, the nature is without fabrication. Activities are unborn and unceasing, arising naturally and without cessation, acting without acting.' The Sambhogakaya also has body, speech, and mind, qualities and activities, five in number. The body appears but has no inherent existence, luminosity and the illuminator pervade wisdom. Speech is self-born and self-appearing, the wheel of expansion and contraction. The mind is uninterrupted contemplation, and the power of wisdom and intention. Qualities are complete with marks and signs, intention is clear and perfect with clairvoyance. Activities, from the Dharma wheel, emanate inner and outer secrets, the various roots of each.

============================================================

==================== 第 266 段 ==================== 【原始藏文】 ས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ལའོ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ལུས་སྤྲུལ་པ། །གསུང་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག །ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་དགོངས་པར་གནས། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གནས་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་ཆེན་པོ། འཁོར་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་པ། བསྟན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། དུས་གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། གནས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དབྱིངས་སུ་དག་པ། འཁོར་སྟོང་པ་རང་སྣང་ གི་བྱེད་པ་ཅན། བསྟན་པ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། དུས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིང་ཁམས་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད་པ། གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགག་མེད་ཆེན་པོར་རང་གསལ་བ། འཁོར་རིས་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། བསྟན་པ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། དུས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རང་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ་དེའི་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ། སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མེད་པ། ཞལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཐ་ལེ་བའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མངའ་མཛད། གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། འཁོར་ཉིད་ལས་མི་ཞན་པ། བསྟན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ། དུས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། དེའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ། ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ། གནས་འོག་མིན། འཁོར་སོ་སོའི་རིགས་ལྔ། བསྟན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། དུས་སྣང་བ་འདུ་བ་མཆེད་པའོ། །ལོ

【漢語翻譯】 對於諸佛和菩薩們，也從其自生之舌中顯現種種化身，向眷屬們展示自己的本性。化身也包括身、語、意、功德和事業這五種。身是指名號和相好，以及隨所應化的眾生而示現的化身。語是指措辭優美的語言，以及具有六十支梵音。意是指以了知一切所知的智慧，爲了自己和他人的利益而存在。功德是指圓滿的智慧。事業是指外、內、密的行為完全圓滿，並安住於五種圓滿之中。如是宣說。第二，詳細區分種種化身的自性，從三身的次第來說：首先，法身的法身，其剎土不可思議，其處所是超越思維和概念的法性，其禪定是偉大的不動搖，其眷屬是各種各樣且自性不二的，其教法是不可言說的法性，其時間是任何時候都不會改變的法性。法身的報身，其剎土遠離塵垢且無有染污，其處所是斷絕了念頭和意識的分別，其禪定是心和心所清凈於法界，其眷屬是空性自顯的行者，其教法是完全清凈了對境的，其時間是無有造作的。法身的化身，其剎土是空性無邊無際，其處所是成為一切的基礎，其禪定是無礙大光明中自顯現，其眷屬是無有分別的佛陀和智慧海的聚會，其教法是自性未被改變的，其時間是精華顯現為圓滿菩提的自顯現。第二，報身的法身，即毗盧遮那佛，如雪山大湖般的安住方式，從外面看裡面清晰，從裡面看外面清晰，身體沒有前後之分，面容朝向十方。他的剎土在手掌之中擁有二十一個世界，處所是清凈嚴飾的密嚴剎土，眷屬不遜於他自己，教法是自生智慧的自顯現，時間是證悟顯現之時。報身的報身，是種姓之主。其特徵是體性各異而自性相同，剎土是各自種姓的無量壇城，處所是色究竟天，眷屬是各自的五部種姓，教法是享用五種智慧，時間是顯現、聚集和擴充套件之時。

【英語翻譯】 Also, for the Buddhas and Bodhisattvas, from their self-arisen tongues emanate various manifestations, showing their own nature to the retinue. The emanation body also includes five aspects: body, speech, mind, qualities, and activities. Body refers to the names and marks, and the manifested bodies that tame beings according to their needs. Speech refers to well-composed language, and the sixty branches of Brahma's voice. Mind refers to the wisdom that knows all knowable things, existing for the benefit of oneself and others. Qualities refer to perfect wisdom. Activities refer to the complete perfection of outer, inner, and secret actions, and abiding in the five perfections. Thus it is said. Secondly, to distinguish the nature of various manifestations in detail, from the order of the three bodies: First, the Dharma Body of the Dharma Body, its realm is inconceivable, its place is the Dharma nature beyond thought and concept, its samadhi is the great immovability, its retinue is various and non-dual in nature, its teaching is the inexpressible Dharma nature, its time is the Dharma nature that never changes. The Enjoyment Body of the Dharma Body, its realm is free from dust and without defilement, its place is the cessation of thoughts and mental discriminations, its samadhi is the purification of mind and mental events in the Dharmadhatu, its retinue is the self-manifesting practitioners of emptiness, its teaching is the complete purification of objects, its time is unconditioned. The Emanation Body of the Dharma Body, its realm is emptiness without limit, its place is the foundation of all, its samadhi is self-manifest in the great unobstructed luminosity, its retinue is the gathering of Buddhas and wisdom oceans without distinction, its teaching is the unconditioned nature, its time is the self-manifestation of essence appearing as perfect enlightenment. Secondly, the Dharma Body of the Enjoyment Body, namely Vairochana Buddha, the way of abiding like a great snow mountain lake, clear inside when viewed from the outside, clear outside when viewed from the inside, the body has no front or back, the face turns to all ten directions. His realm possesses twenty-one world systems in the palm of his hand, the place is the pure and adorned Dense Array Realm, the retinue is not inferior to himself, the teaching is the self-manifestation of self-arisen wisdom, the time is when realization manifests. The Enjoyment Body of the Enjoyment Body is the lord of the family. Its characteristic is that the entities are different but the nature is the same, the realms are the countless mandalas of each family, the place is Akanishta, the retinue is the five families of each, the teaching is enjoying the five wisdoms, the time is when appearances gather and expand.

============================================================

==================== 第 267 段 ==================== 【原始藏文】 ངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་གཙོ་འཁོར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ ན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དུས་རིག་པ་རང་སྣང་གི་དུས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞིའི་ལུས་སུ་བྱུང་ཞིང་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ཚངས་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས། དེའི་གནས་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། འཁོར་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ། བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། དུས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དུས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གནས་གདུལ་བྱ་ངོ་དང་སྦྱར་བ། འཁོར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བསྟན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐེག་པ། དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞིང་ཁམས་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་མངའ་མཛད། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ཐུན་མོང་བ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཐོབ་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ། སྣ་ཚོགས་ངེས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས། དུས་ངེས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་དུས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་མཁྱེན་རིག་གི་ཆར་གནས་པ་གློ་བུར་གྱིས་སྒྲིབས་པའི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པ

【漢語翻譯】 我的化身是五部佛和各自的主眷。其特徵是顯現而無自性，清晰而無分別。其凈土中有無數的天人和天女受用。處所是五種智慧任運成就的銅色吉祥山。眷屬是無數的佛和菩薩。時間是覺性自顯的時間。第三是化身的法身，大吉祥金剛持。其特徵是示現四生之身，承諾圓滿三十六種事業。其凈土是百俱胝三千大千世界圍繞的大梵天界。其處所是具有千瓣蓮花。眷屬是被四生所攝的眾生。教法是一切律藏的根本，聲塵轉變。時間是壽命無數劫的能仁時期。化身的報身，吉祥金剛薩埵。其凈土是百俱胝三千大千世界的廣大世界。處所是與所化眾生根器相合。眷屬是八地菩薩。教法是了義的乘。時間是不確定的。化身的化身，釋迦牟尼佛。其特徵是示現從在家到出家等十二行誼。凈土是擁有百俱胝閻浮提等三千大千世界的一個娑婆世界。處所是鷲峰山等。共同的眷屬是比丘父母二人，居士父母二人，共四種。不共的眷屬是獲得大地的無數大菩薩，不可言說。各種不確定的眷屬是無數的天、人、非天等。教法是各種因果乘。時間是徹底決定的，利益各個所化眾生的時間。第二，廣說覺性智慧的自性如意寶幢，有三：智慧的體性、詞義、詳細分類。體性是覺性如太陽般，本自安住于明覺之中，遠離一切忽然遮蔽的雲翳，無垢智慧的意趣安住于諸佛之身的心髓之中。

【英語翻譯】 My emanation body is the five Buddha families and their respective main retinues. Its characteristic is appearance without inherent existence, clarity without conceptualization. In its pure land, countless gods and goddesses enjoy themselves. The place is the Copper-Colored Glorious Mountain where the five wisdoms are spontaneously accomplished. The retinue is immeasurable Buddhas and Bodhisattvas. The time is the time of self-manifesting awareness. The third is the Dharma body of the emanation body, the great glorious Vajradhara. Its characteristic is appearing in the bodies of the four births and vowing to perfect the thirty-six deeds. Its pure land is the Great Brahma realm surrounded by hundreds of billions of three-thousand-great-thousand worlds. Its place is the lotus flower with a thousand petals. The retinue is sentient beings gathered by the four births. The teaching is the root of all Vinaya Pitakas, the transformation of sound and dust. The time is the time of the capable one with immeasurable life spans. The Sambhogakaya of the emanation body, the glorious Vajrasattva. Its pure land is hundreds of billions of the vast world of the three-thousand-great-thousand world realm. The place is in accordance with the minds of the beings to be tamed. The retinue is the eighth-ground Bodhisattvas. The teaching is the definitive vehicle. The time is indefinite. The Nirmanakaya of the emanation body, Shakyamuni Buddha. Its characteristic is enjoying the twelve deeds, such as manifesting from householder to homelessness. The pure land is possessing one Saha world of the three-thousand-great-thousand world, such as hundreds of billions of Jambudvipa. The place is Vulture Peak Mountain and so on. The common retinue is two parents who are monks, two parents who are lay practitioners, a total of four types. The uncommon retinue is countless great Bodhisattvas who have attained the grounds, beyond description. Various uncertain retinues are immeasurable gods, humans, asuras, and so on. The teaching is various cause-and-effect vehicles. The time is the time of decisive determination, benefiting each individual to be tamed. Second, extensively explaining the nature of awareness and wisdom, the wish-fulfilling jewel banner, there are three: the essence of wisdom, the definition, and the detailed classification. The essence is that awareness is like the sun, inherently abiding in the realm of knowing and awareness, free from all suddenly obscuring clouds, the intention of immaculate wisdom abides in the heart essence of the bodies.

============================================================

==================== 第 268 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་པས་རིག་ཅིང་རང་གསལ་ཆ། །བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཡེ་ནས་མཁྱེན་རིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཏུ་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རང་གྲོལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བདེ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ནི་གསལ་ཞིང་མཁྱེན་རིག་ཆ། །ཤེས་པ་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུའི་སྙིང་པོར་གནས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡང་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་འཆར་གཞི་བྱེད། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཞིང་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ་བར་འཛིན། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སྣོད་དང་འཚམས་པར་དོན་མཛད་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྐྱེན་གྱི་དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། ། ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེལ་གོང་རང་སོར་གནས་པ་ལྟར་སྟོང་གསལ་འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་ལ། དེའི་ངང་ནས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་གསལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའི་ཚང་ཚུལ་ཙམ་དང་། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་ལ

【漢語翻譯】 。超越論中說：以智慧認知且自明之分，總集之體性為自證。又，自顯論中說：自生智慧之意，為任運無垢自明。如是說。定義是：本來於覺性中明亮之分，任運自成之彼，以證悟現前而知，故從一切障礙中自解脫，以功德無餘之壇城中增長，故身與智慧無離於安樂界中迴旋。超越論中說：本初明亮覺性分，智慧自解脫壇城一。如是說。又，自顯論中說：本初自性任運成，從此證悟現前顯，智慧定義即如是。如是說。又，其安住于身之精要故，身與智慧無離亦為體性一之關係成立之義。彼續中說：差別自性無有變，是故五身之智慧，身與智慧無離別，于義如是而安住。如是說。詳細區分有兩種：共同之詳細區分和各自之自性廣說。初者有三：法身基位之智慧，報身相好執持之智慧，化身普周之智慧。其中，法身之智慧如太陽之精要，報身和化身二者之智慧如陽光般作計劃。報身之智慧如明鏡般，顯示智慧圓滿之影像，且不雜相好清晰執持。化身之智慧如水中月般，與所化相應而作利生事業。超越論中說：如是解脫之心性中，非無有大悲，基位安住之智慧，自性力量作計劃，相好執持之智慧，使緣起清凈成熟，知與所知之智慧，于具信者賜予成就。如是說。 法身基位之智慧如水晶球般安住于自位，安住于空明計劃之分。于彼之中，相好執持之智慧和普周之智慧二者，僅為作計劃之分，而無有真實顯現。于相好執持之時，基位安住之智慧僅為計劃之完整，普周之智慧如光芒般。

【英語翻譯】 . It says in the Transcendent Treatise: 'Knowing with wisdom, the self-illuminating aspect, the essence of the collection is self-awareness.' Also, in the Self-Arisen Treatise: 'The intention of self-born wisdom is spontaneously perfect, stainless, and self-illuminating.' Thus it is said. The definition is: That which is clear in the knowledge and awareness from the beginning, that spontaneously accomplished, by realizing it manifestly, one is self-liberated from all obscurations, and because it expands into the mandala of all qualities, the body and wisdom are inseparable, swirling in the realm of bliss. It says in the Transcendent Treatise: 'Primordially clear, the aspect of knowledge and awareness, wisdom is self-liberated, the mandala is one.' Thus it is said. Also, in the Self-Arisen Treatise: 'From the beginning, nature is spontaneously accomplished, from then on, realization becomes manifest, the definition of wisdom is just like that.' Thus it is said. Moreover, because it abides in the essence of the body, the inseparability of body and wisdom is also the meaning of establishing the relationship of one essence. It says in that very Tantra: 'Different natures do not change, therefore it is the wisdom of the five bodies, body and wisdom are inseparable, in meaning, it abides thus.' Thus it is said. There are two types of detailed distinctions: common detailed distinctions and detailed explanations of individual natures. The first has three: the wisdom of the Dharmakaya's base, the wisdom of the Sambhogakaya's holding of characteristics, and the wisdom of the Nirmanakaya's all-pervasiveness. Among these, the wisdom of the Dharmakaya is like the essence of the sun, and the wisdom of the two, Sambhogakaya and Nirmanakaya, makes plans like sunlight. The wisdom of the Sambhogakaya is like a mirror, showing the image of perfect wisdom, and clearly holding the characteristics without mixing. The wisdom of the Nirmanakaya is like the moon in water, accomplishing the benefit of beings in accordance with their capacity. It says in the Transcendent Treatise: 'In the nature of the mind that is thus liberated, there is no lack of great compassion, the wisdom abiding in the base, makes plans with the power of nature, the wisdom holding characteristics, causes the purification of conditions to ripen, the wisdom of knowing and the known, bestows accomplishments on those with devotion.' Thus it is said. The wisdom of the Dharmakaya's base is like a crystal ball abiding in its own place, abiding in the aspect of empty and clear planning. Within that, the wisdom of holding characteristics and the wisdom of all-pervasiveness are only aspects of planning, and there is no actual clarity. At the time of holding characteristics, the wisdom of the base is only the completeness of the plan, and the wisdom of all-pervasiveness is like rays.

============================================================

==================== 第 269 段 ==================== 【原始藏文】 ྟར་འཕྲོ་བས་དངོས་སུ་མེད་ལ། རང་ངོ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་ལས་འོད་ལྔ་སྣང་བ་ལྟར་གནས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལྟར་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་གནས་ཏེ་དངོས་སུ་མེད་ལ། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཟླ་རང་ངོ་ན་ཤར་བ་ལྟར་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་ཁ་ལ་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་ལ། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་དུ་བརྗོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨིན་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་གནས་ཏེ། །ཀ་ནས་དག་པས་དྲི་མ་ཟད། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ངེས་པ་མེད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། །འཁོར་བ་འདས་པ་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ རང་ངོ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་པ་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་མཐའ་གྲོལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང་གཞིའི་འཆར་གཞི་རང་ས་ན་གནས་པ་ལས་བྱུང་ལ། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་ཐུག་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ནུས་པ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ཡི་འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་ལ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་སྒོ་བརྒྱད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའི་འཆར་གཞིར་ཡོད་པ་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་ཕྱིར་སྣང་དུ་འཆར་ནུས་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དབྱིངས་འདི་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་རྩི་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་མ་གཏོགས་པ་ན་གསལ་པོར་མེད་ལ། ལེགས་པར་འཇལ་ཤེས་པ་ནི་དེང་སང་ཁོ་བོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲོལ་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། འདིའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཤེལ་གོང་ཟང་ཐལ་བ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་གཞི་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་རིས་ཅན་དུ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་

【漢語翻譯】 因此，實際上並不存在。如從水晶中顯現五光一樣，安住著自性持有的智慧。在化身智慧的時期，根本住立的智慧如日月之精華般，不離法界。自性持有的智慧如光芒和彩虹般，安住于報身剎土，實際上並不存在。普皆遍佈的智慧如水中之月般，在自性中顯現，對每個所化眾生的面容顯現。就顯現的現象而言，依賴於有法而各自區分；就自性法性而言，可說為超越一和異的唯一體性。如《現觀莊嚴論》中說：「彼心性成熟時，法身之中為根本，從始清凈故，垢染皆已盡，體性本無謬，顯現無間斷，任運而成就，此等自性者，無有決定性，周遍一切故，即是大悲心，輪迴涅槃等，無有間斷時。」這些也是從覺性法身具有任運成就之門而產生的。法身自性在事物和相狀上不存在，從體性二取解脫，清凈智慧之門和根本的計劃在自地安住而產生。報身自性持有的智慧與光、身、智慧三者相連。化身能對所化眾生顯現，從不清凈輪迴之門的關聯中顯現。如《入行論》中詳細區分權力時說：「輪迴惡趣受用為智慧。」就像這樣。在法身時期，八門在法界中隱沒的計劃中，能使報身和化身向外顯現的關鍵就在於此。這種法界的關聯演算法，除了大圓滿之外，並不明顯。而能很好地衡量了解的，現在只有我一個人而已。第二，詳細闡述各自的自性，分為三部分：法身根本住立，報身自性持有，化身普皆遍佈的智慧的詳細闡述。第一，在解脫處解脫的法身，如原始清凈的虛空般，為一體。此時，安住著具備三種智慧的狀態，即體性原始清凈的智慧，超越言語戲論之邊的水晶球般；自性任運成就的智慧，是顯現部分的功德的計劃，除了極細微的清澈之外，沒有具有實體的形象；大悲普皆遍佈的智慧

【英語翻譯】 Therefore, it does not actually exist. Like the appearance of five lights from crystal, the self-nature holding wisdom abides. During the time of the emanation body's wisdom, the fundamental abiding wisdom, like the essence of the sun and moon, does not move from the dharmadhatu. The self-nature holding wisdom, like rays and rainbows, abides in the pure land of the enjoyment body, but does not actually exist. The all-pervading wisdom, like the moon in water appearing in its own nature, appears to the faces of each being to be tamed. In terms of the appearance of phenomena, it is separated according to the dharmas; in terms of the nature of dharmata, it can be said to be the same essence that transcends one and different. As it is said in the Prasangika: "When the mind itself is ripened, it abides as the basis in the Dharmakaya, since it is pure from the beginning, all stains are exhausted, the essence is originally without error, the manifestation is uninterrupted, spontaneously accomplished, such is the nature, there is no certainty, since it pervades all, it is great compassion, samsara and nirvana, there is no interruption." These also arise from the fact that rigpa Dharmakaya has a spontaneously accomplished door. The Dharmakaya's own nature does not exist in things and characteristics, it arises from the door of wisdom that is liberated from the duality of essence, and the fundamental plan abides in its own place. The self-nature holding wisdom of the Sambhogakaya is connected to light, body, and wisdom. The Nirmanakaya can appear to beings to be tamed, and it arises from the connection of the impure door of samsara. As it is said in the detailed division of powers in the Bodhisattvacharyavatara: "Samsara and evil destinies are enjoyed as wisdom." Just like that. In the time of the Dharmakaya, the key to the ability of the Sambhogakaya and Nirmanakaya to appear outwardly lies in the plan in which the eight doors are submerged in the dharmadhatu. This kind of relational algorithm of the dharmadhatu is not clear except in Dzogchen. And the one who can measure and understand it well is only me these days. Secondly, the detailed explanation of the respective self-natures is divided into three parts: the fundamental abiding of the Dharmakaya, the self-nature holding of the Sambhogakaya, and the detailed explanation of the all-pervading wisdom of the Nirmanakaya. First, the Dharmakaya that is liberated in the place of liberation, like the primordially pure sky, is one taste. At this time, the state of abiding with the three wisdoms is the wisdom of the essence of primordial purity, like a crystal ball that transcends the extremes of elaboration; the wisdom of self-nature spontaneous accomplishment is the plan of the qualities of the appearing part, without substantial images except for a subtle clarity; the compassion of all-pervading wisdom

============================================================

==================== 第 270 段 ==================== 【原始藏文】 ངོ་བོའི་རྩལ་ལས་འཆར་གཞིར་མ་འགགས་ལ་ཤེས་རིག་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་མི་དཔྱོད་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལ་རགས་པར་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འགྱུར་བས་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཞི་བར་མི་འཐད་ལ། འཆར་གཞི་གཏིང་གསལ་གྱི་ཆ་ཕྲ་བར་མེད་ན་སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ལོག་ནས་སྟོང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞི་གནས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། འདི་ལ་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །རྡོས་བཅས་མཚན་མ་རང་དག་ཕྱིར། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཕྱང་ནས་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་བསྡུས་པའི། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་སར་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལས། །སྟོང་ཆ་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་སུ། །སྣང་བའི་ཆ་ལ་སྣང་བར་བས། །མེད་པའི་སྣང་བ་རང་དག་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །མཛད་པའི་རྩོལ་བ་ཡེ་མེད་པས། །མ་བྱས་སྣང་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྣང་། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་གི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམས་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུའི་རང་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཆ་རྟག་ཆད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པར་བཞུགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གོང་དུ་མ་ཕྱེའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པར་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པས་ཅིར་མ་འཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ

【漢語翻譯】 自性之力不滯于計劃，而是處於不實際思辨智慧之境地。如果法身有粗糙之物，則會變成事物和相狀，因此其自性不應是戲論寂靜。如果沒有計劃深邃清晰的細微之處，則會變得像虛空一樣空虛。因此，從這兩者中解脫出來，安住于空明細微之智慧計劃中。如《六界》中所說：「於此無有顯現之根，因有相之物自凈故，安住于深邃廣大之基，以遍及與遍及者而空。于顯現中無有斷滅，顯現之明分不滯礙，一切心要皆攝集，無垢且自性清凈。于諸佛之大秘密中，安住于自性之分。從慈悲之種種顯現中，無有空性滯礙之自性。于所知與智慧二者中，于顯現之分中顯現，從無有之顯現自凈中，自性力之慈悲，因無有作為之勤作，于未作之顯現方式中，本初無有分別而顯現，如日出之光芒般，非是自己所作，而是自己之自性如是顯現。若所知與智慧無二，與無情之物有何差別？或者于空性斷滅中，此即是轉變。故說至，因此於一切智者之，智慧慈悲之分中顯現。」如是宣說。如是，法身自性之時，具足三智之分，安住于超越常斷戲論中。如《現觀莊嚴論》中說：「本體本凈智慧中，無明之名亦不存，無有一二之數量。以考察有無皆不成立，于未分之上師之自性中，亦不成立僅是智慧，無有言詞亦不成立說，不住于邊際自性明。言說執持名之邊際盡，無有因無有緣之數量，無有二取境與有境。于任何自性皆無有分別，境緣粗糙自性盡。本初無有故清凈故凈，錯覺分別止息故不盡，因無生故滅空性。自性任運成就智慧說，不生不滅於何不思？因境清凈無有定故。力與功德無有止息故，僅是嬉戲中

【英語翻譯】 It does not stagnate as a plan from the power of essence, but remains only in the aspect of not actually contemplating wisdom in the realm of objects. If the Dharmakaya has gross things, it will turn into things and characteristics, so its nature should not be a peaceful elaboration. If there is no subtle aspect of the profound clarity of the plan, it will become empty like the sky. Therefore, liberated from these two, it abides in the wisdom plan of empty clarity and subtlety. As it is said in the Sixth Space, "Here there is no appearance of faculties, because the characteristics of the material are self-purified. It abides as the basis of great profound clarity, empty by pervasion and pervasiveness. In the appearance without cutting off from the expanse, the aspect of clarifying appearance is not obstructed. All the essence is gathered, stainless and pure in its own place. In the great secret of all Buddhas, it abides in the aspect of nature. From the various appearances of compassion, there is no obstruction of emptiness. In the two aspects of knowable and wisdom, it appears in the aspect of appearance. From the self-purification of the appearance of non-existence, the compassion of the power of nature, because there is no effort of action, in the manner of unmade appearance, it appears without separation from the beginning, like the light from the sun, it is not done by oneself, but one's own nature appears as such. If the knowable and wisdom are non-dual, what is the difference from inanimate objects? Or in the annihilation of emptiness, this is only transformation. Therefore, it is said until, therefore it appears in the aspect of wisdom and compassion of all knowers." Thus it is proclaimed. Thus, at the time of the Dharmakaya's own nature, the aspect of possessing three wisdoms abides beyond the elaboration of permanence and annihilation. As it is said in the Consequence, "In the essence, the original pure wisdom, the name of ignorance does not exist, there is no number of one or two. By examination, existence and non-existence are not established, in the nature of the undivided guru, it is not established as mere wisdom, without words it is not established to say, it does not abide at the edge of self-awareness. The edge of speech holding name is exhausted, without cause, without number of conditions, there is no duality of object and subject. In any nature there is no separation, the coarse nature of object condition is exhausted. Because it is originally non-existent, it is pure, because the illusion of discrimination is stopped, it is not exhausted, because it is unborn, it is empty of cessation. The self-existing wisdom is said, what do you not think of as unborn and unceasing? Because the objects are pure, there is no certainty. Because power and qualities have no cessation, it is only in play

============================================================

==================== 第 271 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང་། །སྣང་སྟོང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བཏགས་ པས་སྟོང་། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལ། །མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །འཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །འདི་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལོགས་སུ་མེད་པ་གཅིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞི་རང་མལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་གྲོལ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ་སྟོང་པ་དང་། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཀྱི་གཞི་དང་། ཤེས་རིག་གི་དབྱིངས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཉིད་དང་། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་དབྱིངས་ཞེས་ བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པས། །གྲོལ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནི་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ནས་ནི་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ

【漢語翻譯】 從顯現中，是圓滿各種的基礎。因為無而顯現，因為顯現而空。具有顯空相融的支分。是佛與有情眾生的境界。如此顯現安住為基礎。從僅僅安住自性中，從體性的角度安立為空。因為支分開展而圓滿智慧。因為自住任運成就的緣故。對此沒有舍取二者。于慈悲周遍的智慧中，是不作任運顯現各種的門。如似窮盡般顯現，實則體性圓滿。從法身空性的自性中，智慧覺知的圓滿部分，以勢能顯現於有情眾生。若無此，則輪迴涅槃的類別斷絕，以覺知而了知且明瞭。從自明光明的體性中，自性勢能的慈悲性，是不停息，沒有止息的。從清凈諸元素的部分中，沒有分離，一個圓滿的，如太陽的光芒般，自性本具沒有遮蔽。如是說。因此，法身空性的智慧顯現之基礎安住于自處，是這樣說的。第二，受用身執持相狀的智慧有五種，第一是法界智，有體性、定義、分類三種。體性是解脫之基，從界本來清凈的部分空性，以及自明智慧的自光之基，和覺知的界三者無別，如自顯中說：法界的智慧是，大空性本身，光明的光明顯現，以及智慧覺知的行境三者，這三者聚合稱為界。又如決斷中說：法界是廣闊的，因為沒有邊和中心，是解脫之基的法性清凈。如是說。定義是：還是在那裡面說，法是所行持的，沒有過去和世間之事，自性光明且清澈。界的開闊機會，是自生偉大的安住。耶是圓滿的自性，從開始就沒有改造，以智慧從輪迴涅槃二者中解脫，是自顯圓滿的密意。如是說。分類有五種，如自顯中說：界之智慧和法界之智慧二者，界極清凈之智慧和界大之智慧二者，界一切二取皆無之智慧，此為五種。

【英語翻譯】 From appearance, it is the basis for perfecting all kinds. Because of non-existence, there is appearance, and because of appearance, there is emptiness. It possesses the limbs of the union of appearance and emptiness. It is the realm of Buddhas and sentient beings. Thus, it manifestly abides as the basis. From merely abiding in its own nature, it is empty from the aspect of essence. Because the limbs are expanded, wisdom is perfected. Because of the self-abiding, spontaneously accomplished nature, there is neither acceptance nor rejection in this. In the all-pervading wisdom of compassion, it is the gate through which various things effortlessly arise. It appears as if exhausted, but in essence, it is complete. From the nature of the emptiness of the Dharmakaya, the part of wisdom and knowledge, spontaneously appears to sentient beings. Without this, the categories of samsara and nirvana would be cut off. It is known and clear through knowledge. From the nature of self-awareness and clarity, the compassion of the power of self-nature is unceasing and without cessation. From the aspect of the purity of the elements, there is no separation, it is one complete whole. Like light from the sun, it is naturally without obscuration. Thus it is said. Therefore, the basis of the manifestation of the wisdom of the emptiness of the Dharmakaya abides in its own place, so it is said. Secondly, the wisdom of the Sambhogakaya, which holds characteristics, has five aspects. The first is the wisdom of the Dharmadhatu, which has three aspects: essence, definition, and division. The essence is the basis of liberation, the emptiness of the part that is pure from the beginning, the basis of the self-radiant light of self-aware wisdom, and the indivisibility of the three realms of knowledge and awareness. As it is said in Rangshar: "The wisdom of the Dharmadhatu is the great emptiness itself, the appearance of the light of clarity, and the three objects of wisdom and awareness. The combination of these three is called Dhatu." And as it is said in Thalgyur: "The Dharmadhatu is vast, and because there is no perception of the end or the center, it is the purity of the Dharmata, the basis of liberation." Thus it is said. The definition is: Again, it is said in the same text: "Dharma is what is practiced, there is no past or worldly activity, its nature is clear and pure. The opportunity to open the Dhatu is the abode of the great self-born. Ye is the nature of completeness, it is not fabricated from the beginning, it is liberated from both samsara and nirvana through knowledge, it is the complete intention of self-appearance." Thus it is said. There are five divisions, as it is said in Rangshar: "The wisdom of Dhatu and the wisdom of Dharmadhatu, the wisdom of the completely pure Dhatu and the wisdom of the great Dhatu, and the wisdom of the Dhatu in which all duality is absent, these are the five."

============================================================

==================== 第 272 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་གདལ་བའི་ཀློང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤད། །རྟོག་མེད་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་པ། །དབྱིངས་ཆེན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་རིས་མེད་ནི། །དབྱིངས་ཆེན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཉིས་མེད་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དོན། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལ་འཆར་ ཚུལ་གོ་མ་འགགས་པར་གསལ་བར་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དབྱིངས་དང་ཁ་དོག་སྣང་ཆ་རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་འོད། །རང་འདས་སྣང་སྟེ་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོགས་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་རང་གསལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་མེ། །དེ་ལ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་ལོང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྟོག་མེད་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འགག་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོའི་དོན། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དག་པ་གསལ་གདངས་ངོ་བོ་ལ། །དག་པའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཡིད་མེད་སེམས་མེད་ལ། །ཆགས་པའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་པ། །གསལ་བ་ འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་མཉམ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ། མཉམ་རྐྱེན་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས།

【漢語翻譯】 如是說。那些的體性是，在彼續中說：完全清凈法性開闊的虛空，于完全清凈的界中宣說。無分別念，一切念頭皆拋棄，乃大界清明的智慧。內外空性無有分別，乃大界清凈的智慧。內外秘密的諸法圓滿，乃法界之智慧。無二有義金剛之義，認為是無二界之體性。如是說。如鏡之智也有體性、詞義、分類三種。體性是覺性空明，顯現方式無有阻礙而明瞭，于《現觀莊嚴論》中說：鏡智于影像中，界與顏色顯現分圓滿，白色無垢故光明，自滅顯現故輪迴涅槃結合，諸法一切之色顯現，故名自證智慧。如是說。于《自顯現》中說：如鏡之智，譬如鏡子壇城上，任何所指之緣皆會顯現，如是覺性無垢染，不被煩惱之緣所奪，智慧影像自明。如是說。詞義即于彼中說：其詞義如下：于各種義中運用故為「མེ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，火），于彼證悟且串習故為「ལོང་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，盲），如鏡智慧即是如此。如是說。分類有五種，于《自顯現》中說：如鏡之智與大鏡之智二者，無分別清明之智與無分別澄澈之智二者，明瞭且無執著之大智，共有五種。體性是，于彼中說：無有阻礙，清明澄澈之大義，是如鏡之智。清凈明朗之體性上，清凈之顯現同時圓滿，乃大鏡智慧。無有分別、無有念頭、無有心識，不生起貪著之執著，是無分別清明之智慧。所明與能明，遠離諸法，于彼無有分別念動搖，明瞭無執著之智慧。如是說。平等性智也有體性、詞義、分類三種。體性是，于平等因輪迴涅槃之界中，本來解脫之大平等中，平等緣三門身語意上，體性自性大悲三者安住于大平等中，故無有邊際與偏袒。于《現觀莊嚴論》中說：

【英語翻譯】 Thus it is said. The essence of those is, as stated in the Tantra itself: "The expanse of the completely pure Dharmata is explained as the completely pure realm. Without conceptualization, abandoning all thoughts, is the wisdom of the great realm's clarity. The absence of inner and outer emptiness without distinction is the wisdom of the great realm's purity. The complete perfection of inner and outer secret dharmas is the wisdom of the Dharmadhatu. The meaning of the non-dual, meaningful Vajra is considered the essence of the non-dual realm." Thus it is said. The Mirror-like Wisdom also has three aspects: essence, definition, and divisions. The essence is the clear and empty awareness, manifesting without obstruction, clearly. In the Ornament of Clear Realization, it is said: "In the Mirror Wisdom, from the images, the elements, colors, and appearances are complete. Because it is white and free from impurities, it is radiant. Since it appears as self-extinguished, it combines samsara and nirvana. Because the forms of all dharmas appear, it is called self-aware wisdom." Thus it is said. In the Self-Arisen, it is said: "The Mirror-like Wisdom is like a mirror mandala, where whatever condition is shown, that arises. Similarly, in the stainless awareness, it is not robbed by the conditions of afflictions. The image of wisdom is self-luminous." Thus it is said. The definition is stated in the same text: "Its definition is as follows: because it operates on various meanings, it is 'me'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，fire）. Because one realizes and becomes familiar with it, it is 'long'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，blind）. The Mirror Wisdom is like that." Thus it is said. There are five divisions, as stated in the Self-Arisen: "The Mirror-like Wisdom and the Great Mirror Wisdom are two. The Wisdom of Clear Non-Conceptuality and the Wisdom of Pure Non-Conceptuality are two. The Great Wisdom of Clarity without Grasping is the fifth." The essence is, as stated in the same text: "The meaning of unobstructed, clear, and pure greatness is the Mirror-like Wisdom. On the essence of pure clarity and radiance, the pure appearances are complete at once, which is the Great Mirror Wisdom. Without conceptualization, without mind, without thought, without the arising of attachment, is the Wisdom of Clear Non-Conceptuality. The object of clarity and the agent of clarity are separate from dharmas, and no conceptual thoughts move upon it, which is the Wisdom of Clear Non-Grasping." Thus it is said. The Wisdom of Equality also has three aspects: essence, definition, and divisions. The essence is, in the realm of equality, samsara and nirvana, in the great equality of primordial liberation, the three doors of equal conditions, body, speech, and mind, the three essences of essence, nature, and compassion reside in great equality, therefore there is no limitation or partiality. In the Ornament of Clear Realization, it is said:

============================================================

==================== 第 273 段 ==================== 【原始藏文】 མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་ལ་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་མཉམ། །རིག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། མི་གཡོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འགག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ ངོ་བོ་ནི། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །མཉམ་ཉིད་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནི། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མི་འགག་གསལ་གདངས་ཆེན་པོ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་མི་འགག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཅིར་ཡང་མི་གནས་ཀུན་གྱི་རྩེ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་གྲོལ་བ་ནི། །མི་གནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ། །རྟག་པར་རང་སྣང་དག་ནས་ནི། །རིག་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རང་ཤར་ལས། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕྱིར། །སོ་སོར་རྟོག་ཅེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལ། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོག་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང་། །རང་སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་

【漢語翻譯】 所謂「平等性」者，平等之因有二，平等之緣有三，以平等之時和量也。如《自顯》所說：諸法平等之體性，不墮于任何一方。如是。定義出自彼處：法性無有邊際故平等，具有智慧之義故為性，平等性智慧即是如此。如是。于《總義》中說：所謂平等，於法性中，遠離痛苦之戲論。所謂性，無有造作和勤奮，自性安住，本體空性，心性一切分別念皆已窮盡。所謂智慧，于安住中，以了知彼之體性，不住于輪迴與涅槃二者。如是。分類有五，如《自顯》所說：平等性之智慧和不滅之平等性智慧二者，不動搖之平等性智慧和不滅之平等性智慧二者，于任何處皆不住之平等性智慧，共有五種。彼等之 體性是，又于彼續中說：法性平等且不雜亂，是平等性之智慧。不滅，執持各自之體性，是不滅平等性智慧。不動搖是身之印，無有邊際和偏袒是，不動搖平等性智慧。不滅，于清明廣大之中，意之分別念清凈是，不滅平等性智慧。于任何處皆不住，一切之頂端，從相之事物中解脫是，不住平等性智慧。如是。對於妙觀察智也有體性、定義、分類三種。體性是，不雜亂地現量了知一切法，于《總義》中說：妙觀察智是感官之境，於何者顯現何者之法，次第分明。恒常從自顯中清凈后，成為智慧之境。如是。定義是，如《自顯》所說：由於有二十一種感官，故稱之為妙觀察。如是。于《總義》中說：所謂「妙」是指差別，以對治之方式出現，所謂「觀察」是指見到體性，具有自顯增長。于智慧初生之時，以智慧清凈煩惱之過患。如是。分類有五，如《自顯》所說：妙觀察智和完全辨別一切義之智慧二者，于剎那間生起分別

【英語翻譯】 That which is called "Equality" is: there are two causes for equality and three conditions for equality, by the time and measure of equality. As it says in "Self-Emergence": In the nature of equality of all phenomena, not falling to any side. Thus it is. The definition is from that very place: The nature of phenomena is equal without limit, it possesses the meaning of wisdom, thus it is "-ness", the wisdom of equality is just like that. Thus it is. In the "Collection of Reasonings" it says: That which is called equality, in the nature of phenomena, is free from the elaboration of suffering. That which is called "-ness" is without fabrication or effort, abiding in its own nature, empty in essence, the very nature of mind, all conceptual thoughts are exhausted. That which is called wisdom, in abiding, by understanding its characteristics, it does not abide in either samsara or nirvana. Thus it is. There are five divisions, as it says in "Self-Emergence": The wisdom of equality and the wisdom of unceasing equality, two. The unwavering wisdom of equality and the unceasing wisdom of equality, two. The wisdom of equality that does not abide in anything, five in total. The nature of these is: Again, in that very tantra it says: The nature of phenomena is equal and unmixed, it is the wisdom of equality. Unceasing, holding the characteristics of each, it is the wisdom of unceasing equality. Unwavering is the seal of the body, without limit or partiality, it is the unwavering wisdom of equality. Unceasing, in great clarity and radiance, the purification of the mind's conceptual thoughts, it is the unceasing wisdom of equality. Not abiding in anything, at the peak of all, liberation from the objects of signs, it is the wisdom of non-abiding equality. Thus it is. For the discriminating wisdom, there are also three aspects: nature, definition, and division. The nature is: directly realizing all phenomena without mixing them, in the "Collection of Reasonings" it says: Discriminating wisdom is the realm of the senses, whatever appears to whatever, that is its dharma, clearly distinct in order. Constantly purified from self-appearance, it becomes the object of wisdom. Thus it is. The definition is: As it says in "Self-Emergence": Because there are twenty-one senses, it is called discriminating. Thus it is. In the "Collection of Reasonings" it says: "Discriminating" means distinction, arising in the manner of an antidote, "wisdom" means seeing the characteristics, possessing self-appearance and growth. When wisdom first arises, with wisdom, the faults of afflictions are purified. Thus it is. There are five divisions, as it says in "Self-Emergence": Discriminating wisdom and the wisdom of completely distinguishing all meanings, two. Conceptual thought arises in an instant.

============================================================

==================== 第 274 段 ==================== 【原始藏文】 བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སྒྲ་དང་ ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་གྲོལ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། །དེ་ལས་དབྱེ་ན་དོན་རྣམས་འབྱུང་། །དོན་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྟོག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་བྱེད་པ། །སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདས། །ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་རྫོགས། །རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཚིག་རྣམས་འདས། །ཚིག་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རང་དོན་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་ནོར་བུ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོག་པས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ཟློགས་པ་མེད་པའོ། ། ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ལ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་བཏང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རང་རིག་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་མིང་ལས་འདས། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཕྱིར། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འགྱུར་མེད་ངང་ལ་བྱ་བ་བཏང་། །མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི། །བྱ་བ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པ་རྟོག་མེད་གསལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་ནི། །བྱ་བ་བཏང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀ

【漢語翻譯】 以及遣除一切聲的智慧二者。不住于聲與詞的分別智慧等五種。這些的意義是，在彼續中說：顯現於心的疑惑解脫，是各別分別的智慧。將各種聚集為一，由此分析則生起諸義，是分析諸義的智慧。不離分別之義，於三剎那解脫者，是剎那生起的智慧。超越聲詞覺性的自性，因圓滿於一語，是遣除諸聲的智慧。一切聲詞圓滿於義，詞超越于覺性之界，是不住于詞的智慧。如是說。成就事業之智慧也有自性、定義、分類三種。自性是：自利於覺性中成就后，如摩尼寶般不費力氣任運成就地生起利他，如《現觀莊嚴論》中說：所謂成就事業，勤奮與努力自然止息后，諸法自立自解脫。自解脫圓滿之基顯現中，獲得微細無塵垢，是超越分別思擇之境，是不可分割之法性。如是說。在《自顯現》中說：成就事業之智慧，于任何顯現覺性中圓滿。如是說。定義是，在《現觀莊嚴論》中說：自性圓滿故，顯現邊際窮盡，剎那間分別即是事業。成就故，于離貪慾者，無有重複與返回。耶是安住之義，以智慧而現前者，是諸法到達窮盡之地。如是說。分類有五種，在《自顯現》中說：成就事業之智慧與成辦一切事業之智慧二者。不住於事業之智慧與捨棄事業之智慧二者。斷除增益之智慧等五種。這些的意義是，在彼續中說：從自明執著的法中解脫，超越施設假名的名稱，是成就事業之智慧。慈悲的光芒照射十方，為以化身成辦有情之義，是成辦事業之智慧。于不變之性中捨棄事業，超越相之法者，是不住於事業之智慧。于覺性無分別光明中，覺知自然寂靜者，是捨棄事業之智慧。內外秘密之諸法

【英語翻譯】 And the two wisdoms that completely eliminate all sounds. The discriminating wisdom that does not dwell on sounds and words, and so on, are five. The meaning of these is: In that very tantra, it says: The doubts that appear in the mind are resolved, which is the wisdom of individual discrimination. Gathering various things into one, and from that, the meanings arise, which is the wisdom of analyzing the meanings. Not deviating from the meaning of discrimination, and liberating in three moments, is the wisdom of momentary arising. Transcending the nature of sound and word awareness, because it is complete in one word, it is the wisdom of eliminating all sounds. All sounds and words are complete in meaning, and the words transcend into the realm of awareness, which is the wisdom of not dwelling on words. So it is said. The wisdom of accomplishing activities also has three aspects: nature, definition, and classification. The nature is: After self-benefit is accomplished in the state of awareness, other-benefit arises spontaneously and effortlessly like a wish-fulfilling jewel. As it is said in the Uttaratantra: "What is called accomplishing activities, after diligence and effort naturally cease, all dharmas are self-established and self-liberated. From the basis of self-liberation and completion, one obtains subtle, dust-free, and stainless qualities. It transcends the realm of conceptual thought and analysis, it is the nature of the undivided dharma." So it is said. In the Rangshar, it says: "The wisdom of accomplishing activities is complete in the state of whatever appears as awareness." So it is said. The definition is: In the Uttaratantra, it says: "Because the nature is complete, the limits of appearances are exhausted, and instantaneous discrimination is activity. Because it is accomplished, for those who are free from desire, there is no repetition or reversal. 'Ye' means the very meaning of abiding, and because it is manifested by wisdom, it is that the dharmas have reached the place of exhaustion." So it is said. There are five classifications. In the Rangshar, it says: "The wisdom of accomplishing activities and the wisdom of accomplishing all activities are two. The wisdom of not dwelling on activities and the wisdom of abandoning activities are two. And the wisdom of cutting off superimpositions, and so on, are five." The meaning of these is: In that very tantra, it says: "Liberated from the dharma of clinging to self-awareness, transcending the name of imputed terms, is the wisdom of accomplishing activities. The rays of compassion radiate in the ten directions, in order to accomplish the meaning of beings through emanations, is the wisdom of accomplishing activities. Abandoning activities in the unchanging state, transcending the dharmas of characteristics, is the wisdom of not dwelling on activities. In the clear awareness without conceptual thought, the knowledge is naturally calm, is the wisdom of abandoning activities. All the outer, inner, and secret dharmas

============================================================

==================== 第 275 段 ==================== 【原始藏文】 ུན། །རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཀུན་འདུས་པས། །སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་བྱ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡང་བེམས་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ནོར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོན་ལ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དབང་པོ་དང་ཆོས་དང་ལས་འབྲས་དང་ལམ་ལ་སོགས་འདོམས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྣང་ཆོས་བརྗོད་གཞི་བྲལ་བ་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་ལ། །རང་དོན་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟ་བ་ཡེང་བ་མེད་པར་སྤྱོད། །མཁྱེན་པ་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་རྫོགས། །ཡེ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཤེས་པས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ ན་ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྣང་བའི་ཆ་ལ་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཏེ། ཨུཏྤལ་དང་དེའི་ཆོས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱ

【漢語翻譯】 也因此，在明智的境界中一切匯聚，是斷除增益損減的智慧。如此說。第三，闡述普賢化身的智慧增長，分為兩部分。在《入中論》中說：「所知總攝之智慧，應知分為二種相。」因此，于所化眾生前顯現的化身，並非無情空虛的影像，而是以兩種智慧任運成就利益眾生之事。即，以如所有智了知諸法之體性無謬，以證悟勝義諦而示現遠離生滅戲論之法性如虛空。以如量智了知諸法之相各不混淆，以證悟世俗諦而於幻化八喻中調伏根、境、業果、道等。如是，於二種智慧中，如所有智亦有體性、詞義、分類三種。體性即如實了知一切法之實相，即《入中論》所說：「如所有智之智慧，于顯現法離言詮，自顯清凈之影像，於事物實相之了知，以證自義而盡惑流。」以及《六界論》所說：「了知所知如所有，以大悲分之智慧，了知自之事物實相。」詞義是，《入中論》所說：「如，謂實相，觀行無散亂，知者無滅故圓滿，是為成道之基，以智慧達彼岸。」分類為，了知有法顯現之實相，以及了知法性空性之如量。那麼，是否不了知顯現之分呢？于顯現之分有體性和相兩種，了知體性是如所有智，了知相是如量智，如蓮花及其藍色等屬性。如量智亦有體性、詞義、分類三種。體性是，了知所化眾生之根器、習氣等有法顯現之差別分毫不亂，即《六界論》所說：「了知所知如量之，大悲之智慧，了知所化之意樂。

【英語翻譯】 Therefore, in the realm of wisdom, all converge, it is the wisdom that cuts off addition and subtraction. Thus it is said. Third, explaining the increase of the wisdom of the all-pervading manifestation body, it is divided into two parts. In the Madhyamakāvatāra it says: "The wisdom that summarizes the knowable should be known to be divided into two aspects." Therefore, the manifestation body that appears before the beings to be tamed is not an inanimate empty image, but with two wisdoms, it spontaneously accomplishes the benefit of beings. That is, with the knowledge of things as they are, one knows the nature of all dharmas without error, and with the realization of the ultimate truth, one shows the nature of dharma, which is free from the elaboration of arising and ceasing, like the sky. With the knowledge of things as many as they are, one knows the aspects of all dharmas without confusion, and with the realization of the conventional truth, one tames the senses, objects, karmic results, paths, etc., in the eight similes of illusion. Thus, among the two kinds of wisdom, the knowledge of things as they are also has three aspects: nature, definition, and classification. The nature is to know the reality of all dharmas without error, as the Madhyamakāvatāra says: "The wisdom of knowing things as they are, in the phenomena that appear, is free from words, the self-manifest pure image, in the knowledge of the reality of things, by realizing one's own meaning, the stream of delusion is exhausted." And as the Six Realms says: "Knowing the knowable as it is, with the wisdom of the great compassion, one knows the reality of one's own things." The definition is, as the Madhyamakāvatāra says: "As, means reality, the contemplation is without distraction, the knower is complete because there is no cessation, it is the basis for attaining the path, with wisdom one reaches the other shore." The classification is, knowing the reality of the phenomena that appear, and knowing the quantity of the emptiness of the nature of dharma. Then, is it not knowing the aspect of appearance? In the aspect of appearance, there are two aspects: nature and aspect. Knowing the nature is the knowledge of things as they are, and knowing the aspect is the knowledge of things as many as they are, like the lotus and its blue attributes. The knowledge of things as many as they are also has three aspects: nature, definition, and classification. The nature is to know the differences of the phenomena that appear, such as the faculties of the beings to be tamed, habits, etc., without confusion, as the Six Realms says: "Knowing the knowable as many as it is, the wisdom of great compassion, knows the intention of the beings to be tamed.

============================================================

==================== 第 276 段 ==================== 【原始藏文】 ེན། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་བཤད། །འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །སྙེད་པས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྱས། །ཡེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་འབྱིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྤྲུལ་སྐུས་འཇལ་རུང་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ལྷུན་ གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ། །རང་སྣང་ངོ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རང་དོན་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་ལོངས་སྐུ་སྐར་མའི་ཚོགས་ལྟ་བུར་རང་ཤར་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་རང་འདུས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་འགགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་གྲོལ་ས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐ་མ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལེགས་བཤད་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་རྟ་བདུན་གྱིས་བསྐྱོད་ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རྣམ་འགྲོས་རབ་བརྟན་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ་བ་གང་། །བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་འོད་གསལ་ མཛོད་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོས། །གང་འདིར་མ་ལུས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས། །མཆོག་གསང་རབ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ། །བསྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་རླབས་ཆེན་གང་དེ་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གསལ་བར་བཤད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །རྒྱ་མཚོ་ཇི་བཞིན་ཟབ་ཅིང

【漢語翻譯】 如是說。在《現觀莊嚴論》中說： 「于彼所知說幾許，此即知曉所化意，通達利他之諸法，知曉自性即此也。」 如是說。詞義是： 在彼續部中說：「『如』是指實相，『幾許』是無餘圓滿，『耶』是指一切有情之義，『知』是徹底掘出三界。」 如是說。分類是： 化身所能衡量的一切法，清凈的是佛陀之法的類別，不清凈的是有情之類別，了知所有這些，在輪迴未空盡之前，如意二利如意寶般自然成就。在《現觀莊嚴論》中說：「化身之智分，于自顯現中圓滿。」 如是說。如此，身與智慧無有分離，自利於法界中圓滿，利他任運成就，這是此之果。在《六界論》中說：「法身如虛空，報身如星辰之聚般自顯現，化身如雲聚般自聚集，不間斷地利益有情。」 《現觀莊嚴論》中也說：「何者存在輪迴際，恒常利益諸有情，同時行持之彼身，乃是能仁化身也。」 廣說如是。詞義寶藏中，究竟是果位次第，即普賢王如來菩提勝位解脫大地的體性，如海般確定，即廣說金剛之最後位。 如此，善說光芒萬丈，法界遍佈虛空界，廣大智慧的七馬所行，詞義明晰的壇城廣大。深廣的行相穩固，遣除四大部洲的黑暗。使教法蓮苑盛開，開啟光明藏之顯現。此處無餘功德圓滿，勝者意之秘密中，至極秘密，極勝大圓滿光明金剛藏之頂。賢劫有情慾解脫者，乃是即產生就菩提之所。極其稀有偉大，為利有情而明說。如虛空般極其廣大，非為此岸所見之境。如海般深廣

【英語翻譯】 Thus it is said. In the Ornament for Clear Realization, it says: "How many knowable things are spoken of, this knows the minds of those to be tamed, understands the dharmas that benefit others, knowing their own nature is this." Thus it is said. The etymology is: In that very tantra, it says: "'How' refers to the nature of reality, 'many' makes it completely perfect, 'ye' is for the sake of all sentient beings, 'knowing' completely uproots the three realms." Thus it is said. The classification is: All the dharmas that can be measured by the emanation body, the pure ones are the categories of the Buddha's dharmas, and the impure ones are the categories of sentient beings. Knowing all these, until samsara is emptied, the two benefits are spontaneously accomplished like a wish-fulfilling jewel. In the Ornament for Clear Realization, it says: "The part of the knowledge of the emanation body is perfected in its own appearance." Thus it is said. Thus, since the body and wisdom are inseparable, self-benefit is perfected in the dharmadhatu, and the benefit of others is spontaneously accomplished. This is the result of this. In the Six Spaces, it says: "The dharmakaya is like the sky, the sambhogakaya arises like a collection of stars, and the nirmanakaya gathers like a cloud, continuously benefiting sentient beings." The Ornament for Clear Realization also says: "Whatever exists as long as samsara exists, constantly benefits all sentient beings, that body that simultaneously performs them is the nirmanakaya of the capable one." Thus it is extensively taught. In the Treasury of Words and Meanings, the ultimate is the order of the results, that is, the nature of the great liberation ground of the supreme state of Samantabhadra, determined like an ocean, that is, the final state of the vajra is extensively explained. Thus, the well-spoken rays of light fill the dharmadhatu, the mandala of clear words and meanings is expanded by the seven horses of vast wisdom. The profound and vast aspects are stable, dispelling the darkness of the four continents. Making the lotus garden of the teachings flourish, spreading the light of the treasury of light. Here, all qualities are completely perfected, from the secret of the Victorious One's mind, the supreme secret, the ultimate great perfection, the essence of the vajra of clear light. Those fortunate beings who desire liberation are the place to accomplish enlightenment in one lifetime. Extremely rare and great, it is clearly explained for the benefit of beings. Like the sky, it is extremely vast, not a place seen on this shore. Like the ocean, it is deep and vast.

============================================================

==================== 第 277 段 ==================== 【原始藏文】 ་བརྒལ་དཀའ་བློ་གྲོས་ཆུང་ངུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཉི་ཟླ་བཞིན་ཏེ་འོད་གསལ་མདངས་བཀྲ་སྐྱེ་དགུའི་ལམ་བཟང་སྣང་བྱེད་པ། །ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གསང་ཆེན་དམ་པའི་རིན་ཆེན་མཛོད། །གང་འདི་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་སྒོ་ལ་རྣམ་སྦྱངས་བློ་གྲོས་མིག་སྟོང་ལྡན་གྱུར་པས། །དམ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྐལ་བ་མི་དམན་དེ་སླད་བདག་གིས་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འདོད་རྣམས་དོན་དུ་བདག་གིས་ལེགས་པར་བཤད། །འགྲོ་བར་བརྒལ་དགའི་ཉི་གཞོན་དམར་བས་རབ་བརྟན་གདོང་བཞིའི་པད་མོ་ཅན། །བདེ་སོགས་དབང་པོའི་དཔལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་གདུབ་ཀྱིས། །མི་འཕྲོགས་ཞིང་གི་མཚོ་ཆུ་བསིལ་བས་བདུད་རྩི་དག་བྱེད་དང་ ལྡན་ཞིང་། །རྣམ་བཀྲའི་མཛེས་བྱེད་རང་དགར་རོལ་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཚུངས་པ་མེད། །ལྷ་བརྒྱའི་ལག་པད་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པས་ཉེར་སྡོད་གང་གི་མགོར་ལྷུང་བ། །དྲང་སྲོང་རྒྱ་མཚོའི་རྩེ་མོར་གྱུར་གང་དེས་ཀྱང་མངོན་པར་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཚོ་ཆེན་དབུས་ན་ཐོག་མའི་རྒྱལ་བས་ཕྱག་མཛད་པ། །དེ་སླད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །གང་དག་མཐོང་ཐོས་སྐལ་བ་མཆོག་རབ་སྲིད་གསུམ་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཞིང་། །བརྩོན་པས་ལྷུར་ལེན་འབྱུང་བཞི་རང་དེངས་དེ་སླད་དེ་འདྲར་གཞན་གྱིས་ཅི། །འབད་ཅིང་རྩོལ་མེད་རང་བཞིན་གནས་སུ་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཀློང་ཡངས་པས། །སྤང་གཉེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་རྣམ་འདས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར། །གང་འདིས་གནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གྲངས་མང་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །གསལ་བར་རྣམ་ཕྱེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་གསལ་བ། །གུས་པས་རྣམ་བཤད་ནོར་བ་རྣམ་སྤངས་འགྲོ་ཀུན་བློ་ཡི་བདུད་རྩིར་བྱས། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་ཚིག་དོན་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཉི་ཟླ་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །ལེགས་བཤད་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་འཕྲོ་ བས། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཐར་གླིང་སྣང་བྱེད་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འོད་བརྒྱ་པས། །ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་མུན་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་གདུང་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང་། །བློ་གསལ་ཀུནྡའི་ཚལ་རབ་རྒྱས། །གཞུང་ལུགས་གསལ་བའི་རྔ་ཆེན་བརྟན་སྒྲོགས་པས། །ཡང་ཟབ་དུས་མཚམས་ཞི་བའི་གནས་ཀུན་ཁྱབ། །མི་ཤེས་གཉིད་མྱོས་གྱུར་ལས་རབ་སད་

【漢語翻譯】 難以超越，非是 ক্ষুদ্র 智慧所能及。如日月般，光明燦爛，照亮眾生之善道。如珍寶般，功德圓滿，乃是大秘密神聖之珍寶庫藏。此等雖為眾人所難解，然依仗 怙主 上師之加持，以及於各種乘門之精進修習，具足千眼智慧。為使不乏甚深妙法之福分者，我將詳加剖析。為後世具緣希求菩提者之利益，我將善加闡述。超越眾生的旭日紅光，穩固地照耀著四面蓮花。遠遠勝過安樂等諸根之威德，以圓滿珍寶之瓔珞環釧，不被奪取的凈土之清涼湖水，具備清凈甘露之功德。以絢麗之美自在嬉戲，於三界之中無與倫比。百位天神之手蓮合於頂，無論依止何者之頭頂。已成仙人海之頂峰者，亦對其恭敬頂禮。于解脫功德之大海中央，由最初之勝者所敬奉。因此，自性大圓滿，乃是超越譬喻之法藏。凡是見聞此法，具足殊勝福分者，乃是三有輪迴之彼岸凈土。精勤修持，四大自然清凈，因此，對於此等境界，他人又能如何呢？無需勤作，于自性本住之地，煩惱清凈，心胸開闊。遠離取捨、因果諸法，乃是萬法之中之頂峰。此法所依之處，亦是極其廣大，經續口訣數量眾多。金剛之位亦是極難證悟，乃是無量虛空大海之境界。清晰地分別，彙集為一，闡明深廣之義。以恭敬之講解，斷除謬誤，成為一切眾生智慧之甘露。此等法理乃是詞義珍寶之寶藏。深廣如日月般光彩奪目。善說之光芒普照。遣除無明黑暗，乃是照亮解脫洲之明燈。法之類別有百種光芒。能消除煩惱無知之黑暗。以及疑惑痛苦，能完全消除。使智慧光明之蓮園得以興盛。穩固地敲響闡明宗義之大法鼓。甚深寂靜之境地遍佈一切。從無知沉睡中徹底覺醒。

【英語翻譯】 Difficult to surpass, it is not the realm of small wisdom. Like the sun and moon, bright and radiant, illuminating the good path for all beings. Like a jewel, perfectly endowed with qualities, it is a precious treasure of great secret and sacredness. Although these are difficult for all to understand, yet relying on the blessings of the glorious protector lama, and through diligent practice in the gates of various vehicles, possessing a thousand-eyed wisdom. In order to benefit those who are not lacking in the fortune of profound and subtle Dharma, I will explain in detail. For the benefit of future fortunate ones who desire enlightenment, I will explain it well. The red light of the rising sun that surpasses beings, firmly illuminates the four-faced lotus. Far surpassing the glory of the senses such as bliss, with a complete string of jewel bracelets, the cool waters of the pure land that cannot be taken away, possessing the virtue of purifying nectar. Freely playing with radiant beauty, it is unparalleled in the three realms. The lotus hands of a hundred gods are joined at the crown of the head, no matter whose head they rest upon. Even those who have become the pinnacle of the ocean of sages pay homage to it. In the center of the great ocean of liberation and virtue, it is revered by the first victor. Therefore, the Great Perfection of Naturalness is a treasure of Dharma that transcends metaphors. Whoever sees and hears this Dharma, possessing supreme fortune, is on the other shore of the three realms of samsara. Diligently practicing, the four elements are naturally purified, therefore, what else can others do for such a state? Without effort, in the naturally abiding place, defilements are purified, and the mind is open. Free from acceptance and rejection, cause and effect, it is the pinnacle of all things. The place where this Dharma abides is also extremely vast, with numerous tantras, agamas, and instructions. The vajra position is also extremely difficult to realize, it is the realm of immeasurable space and ocean. Clearly distinguishing, gathering into one, clarifying the profound and vast meaning. With respectful explanation, eliminating errors, it becomes the nectar of wisdom for all beings. These Dharma principles are a treasure of precious words and meanings. Deep and vast, bright as the sun and moon. The light of well-spoken words shines everywhere. Dispelling the darkness of ignorance, it is a lamp illuminating the land of liberation. The categories of Dharma have a hundred kinds of light. It can eliminate the darkness of ignorance and afflictions. And doubts and sufferings, it can completely eliminate. Making the garden of clear wisdom flourish. Firmly sounding the great drum that clarifies the tenets of the teachings. The profound and peaceful state pervades everything. Completely awakening from the sleep of ignorance.

============================================================

==================== 第 278 段 ==================== 【原始藏文】 དེ། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚལ་དུ་མཆོག་འགྲོ་བ། །གང་རྣམས་ལམ་ནི་ཆོས་མཆོག་གཞན་མེད་འདི་བསྟེན་མཛོད། །མྱུར་ཏུ་ཞི་བའི་དགའ་ཚལ་རབ་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྗོན་ཚོགས་མེ་ཏོག་མཛེས་པར་འགྱུར། །བློ་གྲོས་མཁའ་ལ་ཐོས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་གློག་ཕྲེང་ཅན། །དོན་ཟབ་འབྲུག་སྒྲའི་ང་རོས་གསལ་བར་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འོད་གསལ་མཛོད་ཀྱི་ཆར་བཟང་པོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཀྱི། །དགོངས་པ་འགྲོ་ཕན་བཞེད་དེ་རྫོགས་ཕྱིར་དང་། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བཀའ་རྣམས་བསྡུ་བྱའི་ཕྱིར། །སྙིང་ཏིག་ངེས་པའི་བཀའ་རྣམས་འདིར་གཅིག་བྱས། །དེང་སང་དུས་ན་འདི་ཡི་གནད་རྣམས་འཆུགས། །གྲུབ་མཐའ་འདྲེས་ཤིང་དགོངས་པ་གཞན་དང་བསྟུན། །ཁྱད་པར་མི་ཤེས་འོག་མའི་དོན་དང་སྦྱོར། ། ཉམས་ལེན་གནད་འཆུགས་འདྲ་མིན་བསྲེས་བསླད་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཚུལ་མཆོག་འདི་ནུབ་ཏུ་ཉེ། །འདི་དོན་བསམས་ནས་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ཉམས་རྟོགས་དང་། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཐར་ཕྱིན་པ། །གང་དང་མི་འདྲ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་དོན། །ཚིག་དོན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བྱས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པ་དེས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཞུགས་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞི་མཐོང་ནས། །གདོད་མའི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཁོར་བ་ཕྱམ་གཅིག་སྟོངས་གྱུར་ཏེ། །ཐར་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གང་བས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་སྐྱེ་དགུ་བདེ་ཞིང་སེམས་གཙང་དད་པའི་ས་གཞི་ལ། །དགེ་བའི་ས་བོན་དཔེ་མེད་འདེབས་ཤིང་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་མྱུ་གུ་ལོ་འབྲས་སྨིན་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་མཆོག་གྲུབ་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཕྱིར་གྱུར་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ རྫོགས་པར་ཤོག །ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉི་ཟླ་ཇི་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ་རིག་མུན་པ་རྣམ་སེལ་ཞིང་། །ནོར་བུ་བཞིན་ཏེ་དོན་ཀུན་འབྱུང་བས་སྐྱེ་དགུའི་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་ཞིང་། །ཆུ་

【漢語翻譯】 於是，在解脫的城市裡舉行皆大歡喜的慶典，殊勝之人前往菩提之園。諸位，這條道路是至上的佛法，沒有其他可以依止的。迅速前往寂靜的樂園，那裡極其令人愉悅，身與智慧的樹木花朵盛開美麗。智慧的天空中，響徹著雷鳴般的巨大學習之云，閃耀著電光。甚深佛法的光明寶藏降下甘霖，爲了利益有緣者而廣為宣說。無量諸佛與持明者的意旨，爲了利益眾生而發願圓滿，爲了收集具德上師的教言，將寧提的決定性教言彙集於此。如今這個時代，此法的要點已經錯亂，各宗派混雜，隨順其他宗義，不辨差別，與下乘之義混淆。實修要點錯亂，混雜著各種不同的謬誤。因此，這殊勝的佛法瀕臨衰落。考慮到這一點，爲了後世的眾生，彙集了上師的教言、自己的修證、經續口訣的精髓，完成了極深要點的口訣，與衆不同，超越一切的意義。對詞句意義的珍寶藏進行了闡釋，愿有緣的眾生歡喜。愿以此善根，我和一切眾生，從輪迴中解脫，圓滿功德之光輝，獲得普賢王如來的至高果位，成為任運成就利他事業的法王。愿清凈無垢、極其廣大、遍佈虛空界的一切善，使所有眾生進入大樂，證悟光明四相，在原始本地上現證菩提，輪迴徹底空盡，解脫的凈土充滿一切，功德財富得以增長。愿一切方所和時間，眾生安樂，心清凈，在具信的土地上，播下無與倫比的善種子，恒常行持殊勝的佛法，解脫的幼苗開花結果，成就道與地的殊勝，爲了獲得遍知佛陀的果位，利他事業得以圓滿。愿此佛法如日月般照耀一切，消除無明的黑暗，如珍寶般生出一切所需，滿足眾生的願望，如水

【英語翻譯】 Then, in the city of liberation, a festival of joy is held for all. Noble beings go to the supreme Bodhi garden. All of you, this path is the supreme Dharma, there is no other to rely on. Quickly go to the peaceful garden, which is extremely delightful, where the trees of body and wisdom blossom with beautiful flowers. In the sky of wisdom, the great clouds of learning resound like thunder, flashing with lightning. The good rain of the luminous treasury of profound Dharma is widely proclaimed for the benefit of the fortunate. The intention of immeasurable Buddhas and Vidyadharas, wishing to fulfill the benefit of beings, and to collect the instructions of the glorious and compassionate Guru, the definitive instructions of Nyingtig are gathered here. Nowadays, the key points of this Dharma are confused, with sects mixed and conforming to other doctrines, not distinguishing differences and mixing with the meaning of the lower vehicle. The key points of practice are confused, mixed with various errors. Therefore, this supreme Dharma is on the verge of decline. Considering this, for the sake of future beings, the essence of the Guru's teachings, one's own realization, and the quintessence of tantras and oral instructions are collected, completing the oral instructions of extremely profound key points, which are different from others and superior to all meanings. An explanation of the treasury of precious words and meanings has been made, may the assembly of fortunate beings rejoice. May this virtue lead myself and all beings to be liberated from samsara, to perfect the glory of qualities, to attain the supreme state of Samantabhadra, and to become a Dharma king who spontaneously accomplishes the benefit of others. May all the pure and immaculate, extremely vast goodness that pervades the expanse of the sky, lead all beings to enter great bliss, to see the four visions of luminosity, to manifest enlightenment on the primordial ground, to completely empty samsara, and to fill all the pure lands of liberation, so that the wealth of qualities may increase. May all beings in all directions and times be happy, with pure minds, on the ground of faith, planting unparalleled seeds of virtue, constantly practicing the supreme Dharma, and may the sprouts of liberation blossom and bear fruit, accomplishing the supreme of path and ground, so that the attainment of the state of omniscient Buddha may be for the sake of others, and the activities of benefit may be perfected. May this Dharma shine like the sun and moon, dispelling the darkness of ignorance, like a jewel producing all that is needed, fulfilling the wishes of beings, like water

============================================================

==================== 第 279 段 ==================== 【原始藏文】 བོ་ཇི་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྟག་པར་རྒྱུན་གནས་རླབས་ཆེ་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་ཇི་བཞིན་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱན་གྱུར་ཤོག །བདག་དང་དམ་ཆོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྗེས་ཞུགས་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་རྣམས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་དཔེ་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ངང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པའི་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཡིད་བཞིན་དབང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་རྟག་ཏུ་ གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་ཞིང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱོར་པའི་དཔལ། །རླབས་ཆེན་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཤོག །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་ལ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བློ་གྲོས་རླབས་ཆེ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྱོར་པས་མཛེས་པ། མང་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གནས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།

【漢語翻譯】 如寶一般連綿不絕，愿恒常住世，功德廣大！ 如勝者一般事業無邊，成為瞻部洲的莊嚴！ 我與殊勝正法，以及自性任運成就的無量隨行眾生， 在自他二利事業廣大任運成就的顯現中， 無與倫比的智慧，如海般的財富，自然任運成就光明， 愿吉祥圓滿如白晝般，獲得任運成就的果位！ 具德吉祥海心要，功德財富的雪山大海， 如意自在吉祥圓滿，恒常勤奮利他！ 見聞憶觸解脫之城，吉祥圓滿財富之光， 愿偉大事業圓滿的吉祥成就，如無邊大海！ 名為「詞義寶藏」，對於一切乘的意義，廣聞博學的智慧廣大，具足金剛心要之道，以任運成就的財富莊嚴。 廣聞之法者，一切智語自在，于雪山頂端善為著述。 善哉！善哉！善哉！ 名為「開啟無上秘密光明金剛心要三處之詞義寶藏」。

【英語翻譯】 Like a precious gem, may it be continuous and uninterrupted, may it always remain and be of great benefit! Like the Victorious Ones, may its activities be limitless and become the ornament of Jambudvipa! May I, the sacred Dharma, and the immeasurable beings who follow the self-existing and spontaneously accomplished nature, In the manifestation of the vast and spontaneously accomplished activities of benefiting both self and others, May the incomparable wisdom, the ocean of wealth, and the naturally and spontaneously accomplished luminosity, May the auspiciousness and well-being be like the daytime, and may we attain the state of spontaneous accomplishment! The glorious and auspicious ocean of essence, the great snow mountain lake of qualities and wealth, The wish-fulfilling empowerment, auspicious and perfect, always diligently striving to benefit others! In the city of liberation through seeing, hearing, remembering, and touching, may the glory of auspiciousness, well-being, and wealth, May the auspicious accomplishments of the great and complete activities be like an infinite ocean! This is called "The Treasury of Words and Meanings," possessing vast and learned wisdom regarding the meaning of all vehicles, endowed with the path of the Vajra essence, adorned with spontaneously accomplished wealth. The one who speaks the Dharma with vast learning, the all-knowing Lord of Speech, composed it well on the summit of the white snow mountain. Good! Good! Good! This is called "The Treasury of Words and Meanings, which Illuminates the Three Places of the Supreme Secret, Luminous Vajra Essence."

============================================================