LRAZ003_0028.第十二.一切法于菩提心本自解脫之自性所顯章節之釋.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 བཅུ་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། བཅུ་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཆས་རྐྱེན་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རང་གནས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། འདིར་དེ་བསྟན་པ་ལས། དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་གདལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས། །མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་མེད་པ་གསལ་ བར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རྟ་གླང་རང་མཚན་པ་མེད་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་ལས་གཞི་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་ལ་སྣང་བས་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གྲོལ་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི། འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྣང་ནས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡེ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ནི། རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས། འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ནི་རིག་པའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རོལ་པ་བཟང་སྣང་ངན་སྣང་ཙམ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་དང་འདྲའོ། །འཁོར་བའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ལ་སྣང་སྲིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་དང་། བཅུད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དང་། ནང་སེམས་སུ་སྣང་བ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་སེམས་མི་ རྟོག་པ་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ནས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས། ཡོངས་གྲོལ་མཚན་མ་ཡེ་སྟོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དེ་བཞིན

【漢語翻譯】 第十二，一切法于菩提心本自解脫之自性所顯章節之釋。

【英語翻譯】 Twelfth: Commentary on the Chapter Showing the Nature of All Dharmas Being Primordially Liberated into Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་བློ་དངོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་མིང་ཙམ་བཏགས་པས་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱིས་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་ངང་། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང་། །ཞེས་སོ། །རང་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤར་བས་བདེ་སྡུག་དག་མཉམ་གཞི་མེད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བར་མ་དང་། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དུ་གནས་པས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་ཡེ་གྲོལ། རང་བཞིན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤར་ཏེ། ད་ལྟ་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གནས་གྲོལ། ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས་འགག་པ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཐ་མ་འགྲོ་འོང་སྤྲུལ་པར་ཤར་ཏེ། འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དག་པས་མཐའ་གྲོལ་ཏེ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་གྲོལ་བ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དེ་བཞིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །བྱས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱར་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བར་སྣང་རྫས་རྣམས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །བརྫུན་སྣང་བདེན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་བརྟགས་ན་ཡོང་མི་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་

【漢語翻譯】 所有智慧和真實之法，皆于自性中解脫。如是說。又，《瓊欽》中說：所謂六道，僅是虛名安立而已。空性本自解脫，要訣在於無為，即是那般境界。無論去向何方，皆無處所，本自無造作之境。如是說。自顯現如夢如幻，故樂與苦、凈與不凈，皆于無基中本自解脫，如是宣說：樂本自解脫，法性坦然解脫。痛苦本自解脫，基平等廣闊解脫。中陰本自解脫，等同虛空法身解脫。清凈本自解脫，凈地于空性中解脫。不清凈本自解脫，于完全解脫大解脫中解脫。夢的自性中，樂受與痛苦，以及中陰，清凈的佛剎，不清凈的有情之錯覺，一切皆于無基之自性中安住，故最初生起之因空性而本自解脫。自性僅是顯現，未曾止息，故如影像般顯現，于顯現本身中空性而顯現。當下安住之自性空性，故安住解脫。大悲游舞之顯現未曾止息，故止息于無因之緣中解脫，故最終於來去化身中顯現。無止息如幻之八喻清凈，故邊解脫。 顯空于幻化游舞中解脫，即《覺性自解脫》中所說：如是相之諸法，皆于無相之境中解脫。所作有實之諸法，皆于無為之空性中解脫。無執自顯之諸法，皆于清凈之空性中解脫。如是說。又，《瓊欽》中說：虛空之物不能依賴，本自無有偏袒之心，輪迴惡趣于誰成立顯現？不真如夢如幻如乾闥婆城，虛假顯現真實之能力於此不可能。如是說。如是，《聖妙三摩地王經》中說：如於眾多人眾中，幻術師變化出馬、象、車等種種，若如實觀察則無從尋見。一切諸法亦當如是知。如是說。于《母續中間》中亦說：善現，一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻，若有勝於涅槃之法，亦如夢如幻。

【英語翻譯】 All wisdom and true dharmas are liberated in their own essence. Thus it is said. Also, in the "Great Garuda," it says: The so-called six realms are empty merely by being named. Emptiness is primordially liberated; the key is non-action, which is that very state. Wherever one goes, there is no place; it is a state of primordial non-fabrication. Thus it is said. Since self-appearance arises as dream and illusion, happiness and suffering, purity and impurity, are all primordially liberated in the groundlessness, as it is taught: Happiness is primordially liberated; the nature of reality is openly liberated. Suffering is primordially liberated; the ground is equally, vastly liberated. The intermediate state is primordially liberated; it is liberated into the dharmakaya, equal to space. Purity is primordially liberated; the pure ground is liberated into emptiness. Impurity is primordially liberated; it is liberated into the great, complete liberation. In the very nature of dreams, happiness and suffering, as well as the intermediate state, the pure Buddha-fields, and the impure illusions of sentient beings, all abide in the groundless essence. Therefore, they are primordially liberated because the cause of their initial arising is emptiness. Since the nature is merely appearance and unceasing, it appears like a reflection, and appears empty in its very appearance. The essence of the present moment is emptiness, so it is liberated from abiding. Since the appearance of compassionate play is unceasing, it is liberated into causeless conditions, so ultimately it appears as coming and going, as emanations. The eight examples of illusion, without cessation, are pure, so the extremes are liberated. Appearance and emptiness are liberated in the play of illusion, as it is said in "Self-Liberation of Awareness": Likewise, all phenomena of characteristics are liberated in the state of no characteristics. All phenomena of actions and entities are liberated in the state of non-action, emptiness. All phenomena of ungrasping self-appearance are liberated in the state of pure emptiness. Thus it is said. Also, in the "Great Garuda," it says: The substances of space cannot be relied upon, and the mind is primordially without bias. To whom does the appearance of samsara and the lower realms become established? It is untrue, like a dream, an illusion, a city of gandharvas. The power of true appearance in falsehood is impossible here. Thus it is said. Similarly, in the "Noble Samadhiraja Sutra," it says: Just as in the midst of many people, illusionists conjure up various forms such as horses, elephants, and chariots, but if one examines them closely, they cannot be found. Know that all phenomena are likewise. Thus it is said. Also, in the "Intermediate Mother Sutra," it says: Subhuti, all phenomena are like dreams, like illusions. Nirvana is also like a dream, like an illusion. If there is a dharma that is even greater than nirvana, that too is like a dream, like an illusion.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 བུའོ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱིངས་དེ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཧ་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་ལམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པས་ཡེ་གྲོལ་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་གྲོལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེ་དག་ཏུ་མེད་པས། ས་ལམ་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ངང་དུ་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བས་ཡེ་གྲོལ་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་གྲོལ། །སྒོམ་པས་མ་བཙལ་ཆོས་ཅན་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བརྟགས་རྟག་ཆད་གྲོལ། །འབྲས་བུས་མ་བཅིངས་རང་སེམས་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱི་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་རང་། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང་། །ལྷུན་འབྱམས་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ཡུལ་སྣང་བས། ། སྔགས་ཟློས་དཀའ་ཐུབ་བསམ་གཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ། །ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་ལུས་ངག་དགེ་བ་རྣམས། །ཡེ་གྲོལ་རང་དག་གནད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སེམས་ལ་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལ་བཟླ་བའི་

【漢語翻譯】 如是說。比涅槃更殊勝的是自生智慧，因爲了悟或不了悟此界，就成了輪迴和涅槃的基礎。多哈中說：心性一者乃萬物之種子，輪迴涅槃之流從中出，如意寶珠能賜所欲果，我向如是之心敬頂禮。又《普作王續》中說：菩提心之自性，乃一切法之精華，無生本凈故無有遮障，離於道故無有歧途，本自任運成就故無須尋覓。如是說。如虛空般清凈的道，顯示了超越能作所作的本初解脫，即：地道本初解脫，脫離生圓次第；見修本初解脫，脫離取捨；行持本初解脫，解脫成普賢行；果本初解脫，脫離希冀和疑慮；誓言本初解脫，解脫成大法性；唸誦本初解脫，脫離言談；禪定本初解脫，解脫成不可思議。因為在覺性的體性中沒有這些，所以地道見修等在覺性中運作，但由於能作所作是實相違背的，因此要了悟到本初解脫的無作大性。如《牟帝珠鬘》中說：不以行持轉變，顯現解脫；不以修習尋覓，有法解脫；不以見解分析，常斷解脫；不以果束縛，自心解脫；顯現本初廣大而穩固。又《大鵬經》中說：空性本初解脫，要訣的無作即是自性。去往何處亦無處所，本初即是無為之狀態。任運自成之精華，本初即是境相。唸誦咒語、苦行、禪定會遮蔽其自性。文字轉變、身語善行等，會損害本初解脫自凈的要訣。又《普作王續》中說：菩提心如虛空，如虛空般的心性即是法性，無有見修，無須守護誓言，無須尋覓事業，智慧無有遮蔽，無須在地上修習，也無有道，無有細微之法，無有二元，無有關聯，心中沒有決定性的教言，也無須確定，超越了增損，故無須複誦口訣，此乃大圓滿菩提心的見地。如是說。此時要複誦的

【英語翻譯】 Thus it is said. More excellent than Nirvana is the self-originated wisdom, because whether that sphere is realized or not, it becomes the basis of Samsara and Nirvana. The Dohā says: Mind itself is the single seed of all things, from which the flow of existence and sorrow ceases. Like a wish-fulfilling jewel, it bestows the fruit of desires. I prostrate to the mind that is like that. And the Kunje Gyalpo says: This very nature of Bodhicitta is the essence of all Dharmas without exception. Because it is unborn and completely pure, it is without obscuration. Because it is free from the path of going, it is without deviation. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, it is not to be sought. As it appears. Because the path of going is pure like the sky, it is shown to be beyond the object of doing and seeking original liberation, that is: Ground and path are originally liberated, liberated from generation and completion stages. View and meditation are originally liberated, liberated without acceptance and rejection. Conduct is originally liberated, liberated into Samantabhadra. Fruit is originally liberated, liberated without hope and doubt. Samaya is originally liberated, liberated into the great Dharmata. Recitation is originally liberated, liberated from speaking and discussing. Samadhi is originally liberated, liberated into the inconceivable. Because these are not in the nature of awareness, although ground, path, view, meditation, etc. are done in the state of awareness, because the doer and the done are contradictory to reality, one must realize the great non-doing of original liberation. As the String of Pearls says: Without being transformed by conduct, appearances are liberated. Without seeking by meditation, the possessor of Dharma is liberated. Without analyzing by view, permanence and annihilation are liberated. Without being bound by the fruit, one's own mind is liberated. Appearances are originally vast and stable. And the Great Garuda says: Emptiness is originally liberated, the essential non-doing is itself. There is no place to go, from the beginning it is an uncorrected state. The essence of spontaneous abundance is originally the object of appearance. Reciting mantras, asceticism, and meditation obscure its own nature. Transforming letters, virtuous deeds of body, speech, and mind, harm the essential point of original liberation and self-purification. And the Kunje Gyalpo says: Bodhicitta is like the sky. The nature of mind like the sky is Dharmata. There is no view or meditation, no need to protect vows. There is no need to seek activity, wisdom is without obscuration. There is no need to purify on the ground, and there is no path to go. There is no subtle Dharma, no duality, no connection. There is no definitive instruction in the mind, and no need to determine. Transcending addition and subtraction, there is no need to repeat the oral instructions. This is the view of the Great Perfection Bodhicitta. Thus it is said. At this time, to be repeated

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ཆིངས་དང་། འགག་བསྡམ་པའི་གནད་གེགས་གཉིས་བརྩི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ལ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། རང་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་། །སྣང་བ་རང་ལ་རྙེད་པའི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ཉིད། །རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རང་གི་གདངས་ལ་འདུག །སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་རིག་པའི་ངང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །སྐྱེ་འབྲི་མེད་པའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་ཆོད། །ཅེས་པས་དགོངས་པ་ཀློང་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ལ་བཟླས་ནས། རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཚོན་ཞིང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ལ། བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་རང་མལ་ན་ཡོད་པ་དེ། ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་མཚོན་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་ལ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་བྱ་བཙལ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་ཡང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད། །བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང་། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན། །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མི་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འགྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ཡང་ དག་དོན་མི་མཐོང་། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང་། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མཐོང་ན། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མ

【漢語翻譯】 應當重視誓言和阻礙束縛的關鍵。法身安住于自身，無法從他處尋覓和修證。因為明智的通透赤裸被見、修、行、果等所遮蔽。因此，要像虛空一樣確定超越世俗的自性明智。如獅子圓滿力中說：唉瑪吙！自性明智中顯現諸佛之身。由於沒有概念性的對境，因此處於法性寂靜的狀態。在自身中發現顯現的自性明智是通透的。不要落入思維的偏頗，安住于自身的光輝中。顯現離心，在法性自身中行持的意義。不要收放，應當觀照于明智的狀態中。無底無邊的 法性普賢。排除有無的兩種邊見。在無生無滅的狀態中，斷除分別念。如是反覆思量空明遍佈虛空的意境。從明智自身顯現的法、顯現、心等任何事物都無法真實地描繪和確定。無為任運自成唯一安住于自身本位。如果法能夠改造和描繪，那麼法身大圓滿就成了自身不具足的過失，因此也開示了要從造作尋覓名相的法中返回。也是在那個續部中說：思維無法找到智慧的意義。如果思維能夠找到智慧的意義，那麼自生智慧就成了虛假的。禪修無法見到法身。如果禪修能夠見到法身，那麼自顯法性就成了虛假的。觀看無法證悟明智的意義。如果觀看能夠證悟明智的意義，那麼法身無礙就成了虛假的。法無法斷除無明的根本。如果法能夠斷除無明的根本，那麼本來清凈的智慧就成了虛假的。善行無法證悟佛的意義。如果善行能夠證悟佛的意義，那麼大圓滿的本性就成了虛假的。罪惡不會墮入輪迴。如果罪惡會墮入輪迴，那麼剎那三相就成了虛假的。空性無法 見到真實的意義。如果空效能夠見到真實的意義，那麼智慧光明就成了虛假的。名相無法見到自性明智的意義。如果名相能夠見到自性明智的意義，那麼自明法性就成了虛假的。造作無法找到任運成就的意義。如果造作能夠找到任運成就的意義，那麼本體不變就成了虛假的。執取無法見到顯現

【英語翻譯】 One should value the vows and the key obstacles of obstruction and binding. The Dharmakāya abides in itself, and cannot be sought or accomplished from elsewhere. Because the clear, naked awareness is obscured by view, meditation, conduct, result, and so on. Therefore, one should establish the self-awareness that transcends the Dharma, like the sky. As it is said in "Lion's Perfect Strength": Emaho! The body of the Buddhas arises in self-awareness. Since there is no conceptual object, it is in the peaceful state of Dharmatā. The self-awareness that finds appearance in itself is clear. Do not fall into the side of thought, abide in your own radiance. The meaning of appearance being mind-free, practicing in Dharmatā itself. Do not expand or contract, but look at the state of awareness. The bottomless and endless Dharmatā is Samantabhadra. Completely eliminate the two extremes of being and non-being. In the state of no birth and no death, cut off thoughts. Thus, repeatedly contemplate the intention that is clear, vast, and pervasive like space. Whatever arises from awareness itself, such as Dharma, appearance, mind, etc., cannot be truly represented or determined. That which is effortless and spontaneously accomplished, the only one abiding in its own place. If the Dharma could be modified and represented, then the Dharmakāya Great Perfection would become a fault of not possessing itself, therefore it is also taught to turn away from the Dharma of contrived seeking of names. Also in that Tantra it says: Thinking does not find the meaning of wisdom. If thinking could find the meaning of wisdom, then self-born wisdom would become false. Meditation does not see the Dharmakāya. If meditation could see the Dharmakāya, then self-appearing Dharmatā would become false. Looking does not realize the meaning of awareness. If looking could realize the meaning of awareness, then the Dharmakāya unobstructed would become false. Dharma cannot cut off the root of ignorance. If Dharma could cut off the root of ignorance, then primordial purity wisdom would become false. Virtue does not realize the meaning of Buddha. If virtue could realize the meaning of Buddha, then the Great Perfection's nature would become false. Sin does not cause one to fall into Samsara. If sin would cause one to fall into Samsara, then the three moments would become false. Emptiness does not see the true meaning. If emptiness could see the true meaning, then wisdom's clear light would become false. Names do not see the meaning of self-awareness. If names could see the meaning of self-awareness, then self-luminous Dharmatā would become false. Effort does not find the meaning of spontaneous perfection. If effort could find the meaning of spontaneous perfection, then the unchanging essence would become false. Grasping does not see appearance.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ི་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་འགྱུར་ན། །རང་བཞིན་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་འགྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཤན་འབྱེད་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་དང་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོའི་ལ་བཟླ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ། །གསལ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །ཡིད་དྲུག་ཡུལ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །གང་དག་འཛིན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་འཛིན་མེད་ན་བདེ་བ་སྟེ། །ངར་འཛིན་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང་། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ཉིད་མཐོང་། །ལྟོས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས། །རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་མཇལ། །མཐོང་བས་ཉིད་ལ་དཔེ་གཞན་མེད། །དཔེ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གང་གིས་མ་གོས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་གི་ལམ། །ལམ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་བཅོས་སུ་མེད། ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་མཐའ་ལས་འདས། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། བརྡ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ལྟ་བ་བཤད། །སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ། །སྐར་ཁུང་དག་ནི་མ་བཀག་ན། །མུན་པ་ཉིད་ནི་སངས་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། །དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཆོས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲིད། །སྡིག་སྤྱད་པས་ནི་དགེ་ཐོབ་བོ། །བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་། །བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ལས་ཀུན་སོག །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ལ། །འབྲས་བུས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་དོན་ཚིག་འབྲེལ་བཤད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་གཅིག་ཚིག་པ་མེད་པ་ཡང་། །ཁ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཆོས་འཆད་ཅིང་། །ལས་སུ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན། །སྣང་མེད་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་གསལ་ཡང་། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཡུལ་གསལ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་འཛིན་ལྟ་བ་བཤད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་སྟོང་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕྱགས་མས་བཏབ། །མ་རིག་འཁོར་བ་རྩད་བཅད་པས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །མུན་པས་གོ་གྱོན་ཉི་མ་བསྣུབས། །གསལ་བའི་ མཐོངས་ཕྱེ་མུན་པས་གཏིབས། །རྣོ་བའི་ངར་བཏབ་

【漢語翻譯】 如果執著于所見之境，自性無礙將變為虛假。如果通過修行能夠度越彼岸，那麼普遍慈悲將變為虛假。這是區分意義的「拉匝」和不變本質的「拉匝」，出自《自生續》。唉瑪吙！在清凈的壇城中，遠離因緣二者的法。光明是自生智慧的意義。六識、對境和所有因緣，凡是執著的都將變為空性。沒有偏執即是安樂，從我執的境中解脫。我執在法的層面是空性的，從常執的境中解脫。見到無相智慧的莊嚴，從依賴道路的法中解脫。這也是證悟覺性的意義，通過證悟與智慧的意義相遇。通過見證，自身沒有其他範例，無範例即是自生智慧。不被任何事物沾染，遠離偏頗。超越過去和未來言辭的道路，道路無法束縛和改造它。 無執著的智慧，超越執著與非執著的邊際，超越過去和未來言辭。這是大象徵虛空的「拉匝」，出自《顛倒經》。此外，講述所言說的見地。如果不殺生，就無法成佛。如果不堵住星孔，黑暗就不會消失。諸佛的導師是地獄的閻羅法王，用佛法將眾生引入三惡道，通過作惡獲得善果。通過觀看，從三界輪迴中解脫。通過禪修，從煩惱和業中解脫。通過修行，在歧途和障礙中解脫。果實是輪迴的因。此外，講述象徵意義的詞語關聯。在劫末的火焰中心，即使有一個人不憤怒，口中也宣講著三藏佛法，行為上卻殺害他人性命，善行增長真是稀奇。如果鐵屋沒有門，在無明的黑暗中心，即使有日月的光明，也沒有人能夠看見，各自的根識顯現，卻無法看見真是稀奇。此外，講述對境的執著見地。三界輪迴的基礎是空性，用掃帚打掃涅槃。斬斷無明輪迴的根源，將三身的果實連根拔起。黑暗遮蔽了太陽，打開光明的空間卻被黑暗覆蓋，磨礪鋒利的刀刃。

【英語翻譯】 If clinging to the seen appearances, the unobstructed nature will become false. If one can cross to the other shore through practice, then universal compassion will become false. This is the 'La-za' of distinguishing meaning and the 'La-za' of unchanging essence, from the 'Self-Arisen Tantra'. Emaho! In the pure mandala, free from the dharma of both cause and condition. Luminosity is the meaning of self-arisen wisdom. All the six consciousnesses, objects, and conditions, whatever is clung to will become emptiness. Without bias, there is happiness, liberated from the realm of self-grasping. Self-grasping is empty in the realm of dharma, freed from the realm of clinging to permanence. Seeing the adornment of signless wisdom, freed from the dharma of dependent paths. This is also realizing the meaning of awareness, meeting the meaning of wisdom through realization. Through seeing, there is no other example for oneself, the example-less is self-arisen wisdom. Unstained by anything, free from bias. Transcending the path of past and future words, the path cannot bind or transform it. Wisdom without attachment, transcending the boundaries of attachment and non-attachment, transcending past and future words. This is the 'La-za' of the great symbol space, from the 'Refutation Tantra'. Furthermore, explaining the view of what is to be expressed. If one does not kill, one cannot become a Buddha. If the star-holes are not blocked, darkness will not disappear. The teacher of the Buddhas is Yama, the king of dharma of hell, leading beings into the three lower realms with dharma, obtaining virtue through committing sins. Through looking, liberation from the three realms of samsara. Through meditation, liberation from afflictions and karma. Through practice, liberation from wrong paths and obscurations. The fruit is the cause of samsara. Furthermore, explaining the word association of symbolic meaning. In the center of the firestorm at the end of an eon, even if there is one person without anger, they preach the Tripitaka from their mouth, yet kill others in action, the increase of virtuous deeds is truly strange. If the iron house has no door, in the center of unknowing darkness, even if there is the clear light of the sun and moon, no one can see it, the individual sense faculties manifest, yet not seeing is truly strange. Furthermore, explaining the view of clinging to objects. The basis of the three realms of samsara is emptiness, sweeping away nirvana with a broom. Cutting off the root of ignorant samsara, uprooting the fruit of the three bodies. Darkness obscures the sun, opening the space of luminosity is covered by darkness, sharpening the edge of sharpness.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 གཅིག་མ་ཆོད། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོངས་གཅིག་མ་ཤོང་། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པར་གཅིག་མ་རྙེད། །ཡོད་མེད་མཐའ་ཡི་རྟོག་བསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གནད་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། བརྗོད་བྱ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྲོག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཅད་དོ། །ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ལྟ་བའི་སྐར་ཁུང་ཅོག་གཞག་རང་བབས་དག་པས་མ་བཀག་ན་འཁོར་བའི་མུན་པ་མི་སངས་པས། རང་བྱུང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་རྗེན་པར་གཞག་གོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྐྱོ་ནས་ཐར་བ་འཚོལ་བ་སྟེ། དང་པོར་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པ་གཅེས་པའོ། །སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་མི་འཕགས་པས་བར་དུ་གཉེན་པོ་རང་སར་གྲོལ་བ་གཅེས་སོ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ཡང་རང་གྲོལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགེ་བ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་སོ། །གཉིས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བ་དང་། དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པས་ཁམས་གོང་མའི་ལས་སོག་པ་དང་། བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲང་ལས་མི་ཐར་བ་དང་། རེ་དོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་ཆོས་ཟད་དུ་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་མི་གཅིག །རང་རྩལ་འཁོར་བའི་མེ་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། སྣང་བ་ཕྱོགས་ཡན་ལ་རིག་པ་ཁ་ཡན་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་། ཀུན་རྟོག་གི་སྲོག་རྩ་བྲལ་དུ་བཅད་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བ་ཡ་ཆ་སྟེ་ངོ་མཚར་རོ། །རིག་པའི་ཉི་ཟླ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་དེ་འཁོར་བའི་ལྕགས་ཁང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་ཅན་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དྲན་རིག་ཡུལ་ལ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་རིག་ཆར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེན་པར་ཤར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་རང་རིག་གི་མིག་རྡུལ་གཅེས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བྱ་རང་ལོག་པས་དེའི་གཉེན་པོ་ལོག་པ་སྤང་གཉེན་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། སྤང་བྱ་རང་རྩ

【漢語翻譯】 一亦不容納。廣大虛空一亦不容。種種聚集一亦不尋。有無邊際之分別去除也。如是說。金剛語之要義略作解釋，所說乃以虛空之見解而作引導，若不斬斷輪迴之命根能取所取二者，則不能成佛，故當斬斷為原始空性斷根大空性。若不以智慧觀照顯現之窗戶任其自然清凈而不遮蔽，則輪迴之黑暗不能消除，故當安住于自生離戲之狀態中，勿令散亂。三世諸佛之上師，乃是因厭離見輪迴之劇苦地獄閻羅王而尋求解脫者，故首先珍愛從輪迴中生起厭離心。以取捨造作之法不能超越輪迴與惡趣，故中間珍愛對治于自處解脫。從自力顯現為游舞之煩惱，雖是罪惡，然以自解脫赤裸覺悟故於法性中清凈，乃是安住實相義之善，故最終珍愛于因果上重複。以二取之見不能從三界中解脫，以有相之修持積集上界之業，以取捨之行為不能從迷亂錯謬之險道中解脫，又以希冀與恐懼，果報乃是輪迴之途徑故，證悟覺性於法盡處珍愛之。于自生義之見解上作引導，覺性證悟通徹之人，其自力雖處輪迴之火中亦不能損害，顯現於各方，覺性于各處顯現而說法，以斬斷分別念之命根故，自生智慧之體驗增長，稀奇呀，真是奇妙。覺性之日月本自光明，然于輪迴之鐵室，業與煩惱之黑暗中，一切有情雖皆有之，然以自力不能見之，于憶念覺性顯現於對境等之根識之時，覺性之光雖一再赤裸顯現，然因未認識故不見，乃是自明之眼為塵垢所蔽，故當珍愛之，如《寶積經》云：我與執著之耽著境，從最初即是法性中，此一切自顯現，本來自顯現然先前未覺。如是。以所斷自還滅故，彼之對治還滅，乃是斷對原始解脫之引導，以所斷自

【英語翻譯】 One is not enough. Vast and empty, one cannot contain. In the gathering of various, one is not found. The conceptualizations of existence and non-existence are dispelled. Thus it is said. To slightly unravel the key points of the vajra words, the subject matter is guided by the view of space. If the two, grasping and being grasped, which are the life force of samsara, are not severed, one cannot attain Buddhahood. Therefore, sever it as the great primordial emptiness, the uprooting of all. If the window of knowledge looking at appearances is not left naturally pure and unobstructed, the darkness of samsara will not clear. Therefore, rest nakedly in the state of self-arisen freedom from elaboration, without distraction. The teacher of the Buddhas of the three times is one who, weary of seeing the intense suffering of samsara, the hells, and the Lord of Death, seeks liberation. Therefore, first, cherish turning away from samsara. Since one cannot transcend samsara and the lower realms with actions of acceptance and rejection, in between, cherish the antidote dissolving in its own place. Although the arising of emotions as play from skill is a sin, realizing self-liberation nakedly purifies them into the nature of reality, which is the virtue of the meaning of the abiding reality. Therefore, ultimately, cherish repetition in cause and effect. With the view of duality, one cannot escape the three realms. With meditation involving objects, one accumulates the karma of the higher realms. With actions of acceptance and rejection, one cannot escape the perilous path of straying and obscuration. And because the fruit of hope and fear is the path of samsara, cherish realizing awareness at the exhaustion of phenomena. Guiding with the realization of the self-arisen meaning, one who realizes awareness as thorough emptiness, although their own energy dwells in the fire of samsara, it cannot harm them. Explaining the Dharma with appearances scattered in all directions and awareness arising freely, having severed the life force of conceptualization, the experience of self-arisen wisdom increases. Amazing, how wonderful! The sun and moon of awareness are inherently clear, but in the iron house of samsara, in the darkness of karma and emotions, although all sentient beings possess them, they cannot see them with their own power. At the time of sense consciousness, such as when memory and awareness arise in relation to objects, although the light of awareness repeatedly arises nakedly, it is not seen because it is not recognized. This is because the eye of self-awareness is obscured by dust, so cherish it. As it says in the Heap of Jewels Sutra: "The object of attachment to self and grasping, from the very beginning, is in the nature of reality. All this is self-appearing by itself. It has always appeared, but was not recognized before." Like that. Because what is to be abandoned reverts on its own, its antidote also reverts. This is the guidance of abandoning the antidote, primordial liberation. Because what is to be abandoned is self-

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྟོག་འཁོར་བ་སྟོངས་དུས། དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ངོས་འཛིན་པའི་ཆ་མྱང་འདས་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱགས་མས་བཏབ་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པར་ཆོད་དུས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བཏགས་པའང་འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་སོང་བས་དྲུངས་ཐོན་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་དུ་མི་སྟེར་ ལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་ཕྱེ་སྟེ་རྗེན་ལ་བུད་དུས། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པ་སངས་ཏེ། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏིབས་པའོ། །ཀུན་རྟོག་རྣོ་ངར་ཅན་དེས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་མཆེད་ལ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ། སྙིང་པོའི་དོན་མེད་དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་དཀྱིལ་སྟོངས་ནས་ཆུ་ཤིང་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱིར་འདུས་ཀྱང་། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གི་དོན་མི་རྙེད་དེ། ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འདོད་ན། སེམས་ཡུལ་སྣང་ལ་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུ་ཞོག་ལ། དོན་མ་བཅོས་རང་གསལ་དུ་ནང་དུ་ལྟོས་དང་རྙེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རང་གི་རང་བཞིན་ལེགས་པས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་བས་ཆེ། །ནང་ནས་མ་གཡོས་ནང་དུ་བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །ཡུལ་ཕྱིར་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་ལ་བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་མེད། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་གྱི་ནོར་མིན་མི་འོང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་བསྡམ་པའི་གནད་འགག་ནི། ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་ཀུན་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། གཅིག་པུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་རྡབ་མ་འཆོར་ན། སྒྱུ་མའི་དམག་གིས་གཡང་སར་བས

【漢語翻譯】 當所有戲論和伴隨的分別念輪迴止息時，對治它的覺性，連認識覺性的那部分涅槃也不存在，如同被掃帚掃除一般。當無明的根本在覺性中被斬斷時，覺性被命名為三身，也因無執而成為原始解脫，從而被徹底根除。心和心所的黑暗不會讓智慧的太陽顯現，當覺性開啟智慧的虛空而顯露時，心和心所的黑暗消散，原始清凈智慧的法性得以鞏固。即使用鋒利的分別念去分析和考察，也無法斬斷自生智慧的根本，分別念反而向外擴充套件。六識對境的顯現廣闊無邊，但沒有核心的意義，因為沒有真實成立，所以中心空虛，變得像水中的樹木一樣。即使各種顯現向外匯聚，從外境顯現的角度來看，也無法找到自生智慧唯一的意義，因為內在的明亮虛空從未動搖。如果想要見到自生智慧，就停止將心向外投射到外境顯現上，向內觀察未經修飾的自明，必定能夠找到。正如《總集經》所說：極其迅速的智慧，遠離一切思念。如同從所有善知識處獲得的珍寶。不依賴於目標，也不依賴於變化的地方。因為自身的本性良好，所以滿足一切期望。如果考察則不存在，如果安住則會產生巨大的利益。從內部不移動，在內部尋找也沒有目標。沒有對外境的執著，也沒有對外境的祈願。不生不滅，無我大悲，不是他人的財產，不會到來，而是本來就存在。就像這樣。扼要的要點是：存在與不存在的原始解脫，從超越邊際中解脫。常與斷的原始解脫，從沒有根基中解脫。真實原始解脫，從目標和思念的超越中解脫。非真實解脫，從偏頗和思念的超越中解脫。業的原始解脫，從沒有沾染中解脫。煩惱的原始解脫，從束縛和解脫的缺失中解脫。習氣的原始解脫，從沒有基礎中解脫。異熟的原始解脫，從沒有體驗的基礎中解脫。證悟一個覺性的自性，從而一切解脫，這也是一切存在卻從未體驗過的法性。因此，證悟一個就能解脫是合理的，如果自己不崩潰，幻化的軍隊就會把你推向懸崖。

【英語翻譯】 When all the elaborations and accompanying conceptual mind's samsara cease, even the recognition of awareness, which is its antidote, does not exist as nirvana, as if swept away by a broom. When the root of ignorance is severed in awareness, awareness is named the three kayas, and also becomes primordially liberated due to non-grasping, thus being completely eradicated. The darkness of mind and mental events does not allow the sun of wisdom to be seen, but when awareness opens the expanse of wisdom and emerges nakedly, the darkness of mind and mental events dissipates, and the dharmata of primordial purity wisdom is solidified. Even if one analyzes and examines with sharp conceptual thought, one cannot sever the root of self-arisen wisdom, and conceptual thought instead expands outward. The appearance of the six consciousnesses' objects is vast and boundless, but there is no essential meaning, because it is not truly established, so the center is empty, becoming like a tree in water. Even though various appearances converge outward, from the perspective of external object appearance, one cannot find the single meaning of self-arisen wisdom, because the inner luminous space has never moved. If you want to see self-arisen wisdom, stop projecting the mind outward onto external object appearances, and look inward at the unadorned self-clarity, and you will surely find it. As it says in the Kunje Gyalpo Tantra: Extremely swift wisdom is separate from all thoughts. Like a precious jewel that comes from all spiritual friends. Without dependence on an object and without relying on a changing place. Because one's own nature is good, it fulfills all hopes. If examined, it does not exist, but if left alone, great benefit arises. Not moving from within, there is no object to be found by searching within. There is no attachment to external objects, and no aspiration directed towards objects. Unborn, unceasing, selfless compassion, is not the wealth of others, it does not come, but is primordially present. Like that. The essential points of sealing off are: The primordial liberation of existence and non-existence, liberated from transcending extremes. The primordial liberation of permanence and annihilation, liberated from having no basis. The true primordial liberation, liberated from transcending object and thought. The untrue liberation, liberated from transcending bias and thought. The primordial liberation of actions, liberated from being unsoiled. The primordial liberation of afflictions, liberated from the absence of bondage and liberation. The primordial liberation of habitual patterns, liberated from having no foundation. The primordial liberation of karmic results, liberated from having no basis for experience. Realizing the nature of one awareness, thereby all are liberated, and this is also the dharmata of all that exists but has never been experienced. Therefore, it is reasonable that liberation comes from realizing one, if oneself does not collapse, the illusory army will push you off the cliff.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ྐྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ཏེ། མ་རྟོགས་ན་གཡང་སར་འཆོར་བ་སྔོན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྒྱུ་མའི་དམག་གཡང་ཁར་སྤྲུལ་པ་ལ། མ་ཤེས་པས་སྔངས་ཏེ་བྲོས་པས་གཡང་དུ་འཆོར་ལ། མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དག་བདེ་བདལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཉེ་ཞོ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སྣང་བ་དང་མེད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཞེས་པའང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་སྟོང་ལྟར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་། རྟག་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཆད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ་ཆ་མེད་དུ་འཛིན་པའང་མེད་དེ། དུས་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཐར་ལམ་དགེ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ འཁོར་ལམ་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དག་པས་དོན་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་སེམས་ལ་ཡོད་ན་བྱུང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པས་རྟེན་སེམས་དང་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་རྙེད་པས་མེད་པར་ངེས་ལ། ལུས་ལ་ཡོད་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་གཞིག་ཅིང་དཔྱད་པས་རྟེན་ལུས་དང་། བརྟེན་པ་རྣམ་སྨིན་མི་རྙེད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་ནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ལ་བརྟེན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །ལམ་དང་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་ལས་འདས་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །གཉེན་པོ་ནི་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལས་འདིར་སྤང་བྱའི་འཁོར་བ་མེད་པས་དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀ་ སེམས་ལ་འདོགས་པ་ལས་སེམས་ངོ་བོ་མེད་པས་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་དང་། གྲོལ་བ་ནི་བཅིངས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལས་མ་བཅིངས་པ་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། མ་གྲོལ་བ་

【漢語翻譯】 就像不可能改變一樣。如果不明白，就會像在廣闊的懸崖邊上，幻化出魔術般的軍隊一樣，因為不瞭解而驚慌逃跑，就會墜入懸崖。而瞭解真相的人，則會安穩地到達彼岸，就像沒有危險一樣。因此，所謂存在的有法之顯現和不存在的無法之空性，也像夢境的顯現和空性一樣，超越了有和無的邊際。執著于常有的事物為永恒的自我，以及執著于無常的自性為剎那的微塵，也是不存在的。因為時間沒有成立，所以永恒和剎那沒有成立；因為本體沒有成立，所以永恒和剎那也沒有成立。正確的解脫道——善，和不正確的 輪迴道——不善，這兩者也像夢境的本質一樣，因為沒有自性，所以在究竟上沒有成立。業和煩惱，以及異熟果和習氣，也像八種幻化之喻一樣清凈，所以在究竟上不可能存在。如果這些存在於心中，那麼考察生起、安住和消逝這三種自性，因為找不到所依的心和所依的煩惱，所以可以確定它們是不存在的。如果它們存在於身體上，那麼將身體分解成微塵進行分析，也找不到所依的身體和所依的異熟果。就像虛空中的花朵沒有生起之處和自己的本體一樣，它們是沒有成立的。如瓊欽（大鵬鳥）所說：「本來就不可能在心中產生慾望，異熟果和習氣沒有基礎，依靠什麼呢？就像虛空中的花朵沒有生起之處，沒有所依一樣，身體和心沒有住處，習氣不可能有所依。」如此說。超越了道路和對治的束縛執著，對治本來解脫，沒有所斷而解脫。斷與不斷二者皆無，于虛空般廣闊中解脫。解脫本來解脫，沒有束縛而解脫。未解脫本來解脫，沒有束縛解脫而解脫。放鬆本來解脫，沒有放鬆之因解脫。放下本來解脫，沒有放下之因解脫。對治是依賴於所斷之法，但這裡沒有所斷的輪迴，因此沒有斷除它的對治道。所斷和對治二者都 是安立在心上，但心沒有自性，因此二者都不存在。解脫是依賴於束縛，但沒有束縛就沒有解脫的理由，未解脫

【英語翻譯】 Just as it is impossible to change. If one does not understand, one will fall into the abyss, like a magical army conjured up on a vast cliff. Because of not knowing, one is frightened and runs away, and falls into the abyss. But those who understand the truth will reach the other shore safely, just as if there were no danger. Therefore, the so-called existence of the phenomena of existence and the non-existence of the phenomena of non-existence are also like the appearance and emptiness of dreams, transcending the limits of existence and non-existence. Clinging to the constant things as the eternal self, and clinging to the impermanent nature as the momentary dust, are also non-existent. Because time is not established, eternity and momentariness are not established; because the essence is not established, eternity and momentariness are not established. The correct path of liberation—virtue, and the incorrect path of samsara—non-virtue, both of these are also like the essence of dreams, because they have no self-nature, so they are not established in reality. Karma and afflictions, as well as the ripening result and habitual tendencies, are also pure like the eight similes of illusion, so they cannot exist in reality. If these exist in the mind, then examining the three natures of arising, abiding, and ceasing, because the dependent mind and the dependent afflictions cannot be found, it can be determined that they are non-existent. If they exist in the body, then analyzing the body by breaking it down into particles, the dependent body and the dependent ripening result cannot be found. Just like the flowers in the sky have no place of arising and no own essence, they are not established. As the Garuda said: "Originally, it is impossible for desire to arise in the mind, the ripening result and habitual tendencies have no basis, what do they rely on? Just like the flowers in the sky have no place of arising, without reliance, the body and mind have no abode, habitual tendencies cannot have reliance." So it is said. Transcending the bondage and clinging of the path and the antidote, the antidote is originally liberated, liberated without anything to be abandoned. Abandoning and not abandoning are both absent, liberated in the vastness of space. Liberation is originally liberated, liberated without bondage. Non-liberation is originally liberated, liberated without bondage or liberation. Letting go is originally liberated, liberated without a cause for letting go. Putting down is originally liberated, liberated without a cause for putting down. The antidote is a dharma that depends on what is to be abandoned, but here there is no samsara to be abandoned, so there is no antidote path to eliminate it. Both what is to be abandoned and the antidote are established on the mind, but the mind has no self-nature, so both are non-existent. Liberation depends on bondage, but without bondage there is no reason for liberation, non-liberation

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཆོས་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གློད་པ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཏེ་གློད་རྒྱུ་གཞི་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཅོག་གཞག་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཏེ་གཞག་པ་དང་འཇོག་བྱེད་དང་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ནི། །དགེ་སྡིག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །མཚན་མའི་མིང་ཚིག་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །གནད་ངེས་པའི་འགག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས། །ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་འགྲོལ་མི་དགོས། །བློའི་ཡུལ་རུང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། མི་སྣང་ཞིང་མི་སྲིད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ། ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་མི་དགོས་པ་ནི་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་འཐད་པ་དགོད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ནི། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད། །མ་བལྟ་མ་བལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་བལྟ། །མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས། །མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད། །མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲས་མ་བསྒྲུབས། །མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས། །མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན། །མ་འཆིངས་མ་འཆིངས་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིངས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་བས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་དགག་པའི་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འགོག་པ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང་། བྱེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་མེད་པས། རྩོལ་བའི་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་གཉིས་མ་བྱེད

【漢語翻譯】 如果存在所謂的「是」，那麼一切法都遍及於無自性，因此根本不存在束縛和解脫。解脫是本來就解脫的，因此根本沒有需要解脫的基礎。一切本來就已安住，因此從未存在過安住者、安住的行為和安住的基礎。這就是本來就二元對立的真如。如《功德藏》中所說：「大圓滿見解的要義是，不墮入善惡的任何一方，超越了『是』與『非』的二邊，沒有圓滿和不圓滿的分別。大圓滿覺性的自性中，沒有錯亂和不錯亂。」又如《自生》中所說：「完全超越了分別唸的境地，從能取所取的執著中解脫，超越了相的名稱和詞語。」 要點在於總結關鍵：總而言之，顯現和存在的諸法，以及不顯現不存在的超越諸法的一切，都已從一開始就在法界中解脫，因此現在不需要任何人通過努力來解脫。所有能被心識所接受的顯現和存在的諸法，以及不顯現和不存在的，是指暫時未成為此岸所見心識之境的涅槃，但究竟而言，它們並非心識的行境。正如所說的那樣，總而言之，輪迴和涅槃的一切法，都是本來空性，超越了思議言說，已在原始的法界中解脫。因為沒有自性，所以不需要通過努力再次解脫，因為它們是本來解脫的。如《根本慧論》中說：「因為本來解脫，所以不需要再次解脫。」 論證這些觀點的合理性如下：努力和勤奮本身是沒有意義的，因為即使努力也沒有意義。不要做，不要做，不要努力和修行。不要看，不要看，不要看心識的法。不要修，不要修，不要修意識的法。不要觀察，不要觀察，不要觀察境和心識的後續。不要成就，不要成就，不要成就希望和恐懼的結果。不要捨棄，不要捨棄，不要從煩惱中捨棄。不要取，不要取，不要取正確的法。不要束縛，不要束縛，不要束縛自己的相續。覺性的自性是空明的，因此針對任何都未成立的自性，以雙重否定的方式表達，這也是爲了阻止能取和所取的兩種方式。因為覺性的自性中沒有作為行為的所取，也沒有作為行為者的能取，所以不要做努力的行為和修行的行為。

【英語翻譯】 If there is such a thing as 'is,' then all phenomena are pervaded by the absence of inherent existence, therefore there is no bondage and liberation. Liberation is primordially liberated, therefore there is no basis for liberation. Everything is primordially abiding, therefore there has never been an abider, an act of abiding, or a basis for abiding. This is the suchness that is primordially non-dual. As it says in Tsal Dzog: 'The view of the Great Perfection's intent is that it does not fall to either side of virtue or vice, it transcends the extremes of 'is' and 'is not,' there is no duality of perfection and imperfection. In the nature of Great Perfection awareness, there is no delusion and non-delusion.' Also, as it says in Rangshar: 'It completely transcends the realm of conceptualization, it is liberated from the extremes of grasping and clinging, it transcends the extremes of names and words of characteristics.' The point is to summarize the key points: In short, all phenomena that appear and exist, and all that does not appear and exist, which transcends phenomena, have been liberated in the dharmadhatu from the beginning, so now no one needs to liberate them through effort. All phenomena that can be accepted by the mind, which appear and exist, and that which does not appear and does not exist, refers to nirvana, which for the time being has not become the object of the mind that sees this shore, but ultimately, they are not the objects of the mind's activity. As it is said, in short, all the dharmas of samsara and nirvana are primordially empty, beyond thought and expression, and have been liberated in the primordial dharmadhatu. Because there is no inherent existence, there is no need to liberate them again through effort, because they are primordially liberated. As it says in the Root Wisdom: 'Because it is primordially liberated, there is no need to liberate it again.' The justification for these views is as follows: Effort and diligence themselves are meaningless, because even if you make an effort, it is meaningless. Do not do, do not do, do not strive and practice. Do not look, do not look, do not look at the dharmas of the mind. Do not meditate, do not meditate, do not meditate on the dharmas of consciousness. Do not examine, do not examine, do not examine the sequence of objects and mind. Do not accomplish, do not accomplish, do not accomplish the results of hope and fear. Do not abandon, do not abandon, do not abandon from afflictions. Do not take, do not take, do not take the correct dharma. Do not bind, do not bind, do not bind your own continuum. The nature of awareness is empty and clear, therefore, expressing in a double negative way towards the nature that is not established in anything, this is also to prevent the two ways of the grasper and the grasped. Because in the nature of awareness there is no grasped as an action, and no grasper as an actor, therefore do not do the action of effort and the action of practice.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་བྱེད་ཅེས་ནན་ཆེར་བརྗོད་དེ། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། །ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས་ལྟ་བ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་རིག་པ་ལ་མ་བལྟ་ཞིག །རིག་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས་མ་བསྒོམས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྤོང་ལེན་དང་། འཆིང་ཞེན་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཡོད་མེད་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཤར་ལས། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་གནད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུག་པ་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པའི་གནད་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། །ལྟ་བའི་གཞག་ཐབས་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ཅོག་གཞག །ནང་འགྱུ་བ་ཅོག་གཞག །གསང་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གོ། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ། རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཡེ་ཡོད་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བཞི་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཤེས་པ། གསང་བ་རིག་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་བཞི་ལ་དྲན་བསམ་གྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་པ་རང་གསལ་དུ་གཟུང་བའི་གསང་བཅུད་གཉིས་ནི། གནས་དུས་དང་། འགྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ལ་ངོས་འཛིན་པའོ། །རིག་པ་རང་བབས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐྱེལ་ས་གཅིག་ནི་ཀ་དག་རྗེན་པའོ། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ནི། སྟོང་པ། གསལ་བ། འགག་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། །ཐུག་ཕྲད་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་དག་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ལྔའོ། །སྟོང་གསལ་དགོངས་པའི་དྭངས་མ་དྲུག་ནི། ཡེ་སྟོང་ཡིན་པས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ། རང་སྟོང་ཡིན་པས་རང་སར་གཞག་པ། གསལ་སྟོང་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣང་མི་དགག་པ། ངོ་སྟོང་ཡིན་པས་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། ཡོད་སྟོང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ། མེད་སྟོང་ཡིན་པས་རིག་པའི་དྭངས་མ་འགག་པར་འཇོག་པའོ། །སྐྱེལ་ས་བརྒྱད་ནི། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། འདས་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གྲོལ་བ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པའི་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ་སྐྱེལ་བའོ།

【漢語翻譯】 強烈地說不要這樣做。如《組合珍寶之源》中所說：對於極其有意義的事，一句話要說兩遍。就像那樣。覺性的自性沒有能見和所見，所以不要看覺性，即心的對境。覺性沒有能修和所修，所以不要修。同樣，告誡說不要有行為、修持、取捨、執著，因為已超越有無執取。如《自顯》中所說：已從有和無的法中解脫，沒有執取之心的垢染。這些要點都歸結于具有十六種分類的法相。覺性的自性超越了迷惑和不迷惑的要點，口訣的精髓有三：自性、自性、大悲。見解的安立法有三：外在顯現任其自然，內在念頭任其自然，秘密覺性任其自然。行為無執著、自解脫的要點有三：顯現當下解脫，念頭自解脫，覺性本初解脫。本有決定的四種禪修是：外在顯現、內在覺知、秘密覺性、如是性實相這四者，遠離憶念思維的所依。將證悟執取為自明的秘密精髓有兩個：安住之時和念頭生起之時的自明覺性，認識為通透。覺性自然安住、無造作的歸宿處是本來清凈。覺性任運自成的精髓有兩個：自性本來清凈，自性任運自成，超越常斷。果任運自成的口訣有三：空性、光明、無礙。五種相遇是五毒煩惱自凈的五種赤裸自性。空明見之精華有六：由於本初空性，沒有收放；由於自性空性，安住于自性；由於明空，不遮止外境顯現；由於本體空性，不從本性動搖；由於有空，不執著事物和相；由於無空，安立覺性之清明不滅。八種歸宿處是：對於有、無、顯現、空性、輪迴、涅槃、束縛、解脫這八者的執著，在無有邊際解脫的廣闊大空中，送入法盡名滅的本來清凈中。

【英語翻譯】 It is strongly stated not to do so. As it is said in 'The Source of Combined Jewels': For things that are extremely meaningful, one word should be said twice. Just like that. Since the nature of awareness has no seer and nothing to be seen, do not look at awareness, which is the object of the mind. Since awareness has no meditator and nothing to be meditated upon, do not meditate. Likewise, it is advised not to have actions, practices, acceptance and rejection, or clinging, because it transcends existence and non-existence, grasping. As it is said in 'Self-Arisen': Freed from the dharmas of existence and non-existence, there is no stain of grasping mind. The key points of these all come down to the sixteen aspects of the categories of dharma, along with their divisions. The key point where the nature of awareness transcends delusion and non-delusion, the essence of the pith instructions, are three: essence, nature, and compassion. The three ways of establishing the view are: let external appearances be, let internal thoughts be, and let secret awareness be. The three key points of action, unattached and self-liberated, are: appearances are liberated as they are, thoughts are self-liberated, and awareness is primordially liberated. The four meditations of primordial certainty are: external appearances, internal awareness, secret awareness, and suchness reality, these four are free from the support of memory and thought. The two secret essences of taking realization as self-luminous are: recognizing the self-awareness of the time of abiding and the time of arising thoughts as transparent. The one place of conveyance for awareness, naturally abiding and without fabrication, is original purity. The two essences of spontaneously accomplished awareness are: essence is originally pure, nature is spontaneously accomplished, transcending permanence and annihilation. The three pith instructions of spontaneously accomplished result are: emptiness, clarity, and unceasing. The five encounters are the five naked natures of the self-purification of the five poisons. The six purities of the meaning of emptiness and clarity are: because it is primordially empty, there is no gathering and scattering; because it is self-empty, it abides in its own place; because it is clear-empty, it does not negate external appearances; because it is essence-empty, it does not move from its nature; because it is existent-empty, it does not grasp at things and signs; because it is non-existent-empty, it establishes the clarity of awareness as unceasing. The eight places of conveyance are: for the eight, existence, non-existence, appearance, emptiness, samsara, nirvana, bondage, and liberation, in the vast expanse of great liberation without clinging, convey into original purity where dharma is exhausted and names are extinguished.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི། སྣང་བ་སྐུ། གྲག་པ་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པའོ། །ཐབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན། །འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་གིས། །བློ་ཆུང་རིམ་པ་བདུན་རྣམས་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཡང་། །ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །འབྲིང་པོ་བདུན་པོའི་དོན་དུའོ། །རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ལ་བདུན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ཟིལ་གནོན་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད། ཤེས་པ་ཟིལ་གནོན་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་བར་སྣང་གི་སེར་བུ། རིག་པ་ཟིལ་གནོན་ཟང་ཐལ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ནི་ཡེ་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ། རང་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བ། གནས་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་འགག་མེད་དོ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི། གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་ལྔ། རིག་པའི་སྣང་བ་དྭངས་གསལ། གཤིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཟད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དོན་དེ་དག་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་བསམ་པ་རྣམས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་ཏེ། གདམས་ངག་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ནི། །བལྟས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞག་ཐབས་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགག་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད། །བྱས་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གོམས་པ་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་མེད་བསམ་བྲལ་གཞི་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་དོན་གཉིས་རྟོགས་དཀའ་བས། །མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་མི་རྙེད་དེ། །གདམས་ངག་གསང་བཅུད་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེལ་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ། བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཆིག་ཆོད་ཉིད། །བསྐྱེད་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཉིད། །གཟུང་བས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལྔ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་མེད་གསལ་གདངས་ཉིད། །ཆགས་པས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཏེ། །ཡིན་པ་རྣམ་པ

【漢語翻譯】 三輪是：顯現為身之輪，聲響為語之輪，覺知為意之輪，於此了悟而無取捨。二十一種方便是：二十一種根識的二十一種介紹。出自《介紹莊嚴續》：二十一種智慧次第，對於光和智慧本身，以七種介紹的方式，解脫七種小智慧次第。對於身和明點本身，也以七種介紹的方式，爲了七種中等智慧。對於覺性和法界有七種，爲了大智慧者。如是說。三種壓伏是：顯現壓伏如幻的八喻，覺知壓伏如自身消逝無痕的虛空冰雹，覺性壓伏如通透空性的天空。三種心髓是：本初解脫赤裸的心髓是空性，自解脫赤裸的心髓是光明，安住解脫赤裸的心髓是無礙。三種顯現是：光芒的顯現是五光，覺性的顯現是澄澈明亮，自性的顯現是超越一切法盡執著。這些意義出自《獅子圓滿力》：大圓滿覺性的自性中，沒有錯亂與非錯亂。眾生心意的想法，無法用言語和文字來表達，直指口訣心髓三要。自證法身的顯現，無法通過觀看而見到，直指安住方便自性三要。大圓滿無礙行持，無法通過作為而產生，直指無執自解脫三要。大圓滿串習本自存在，並非通過修習而產生，直指無動離思之基。大圓滿二義難以證悟，無法用表達的詞語來尋得，直指口訣秘密精要二要。大圓滿覺性無分別，無法通過修習而證悟，直指大解脫處一要。大圓滿自生智慧，無法通過修持而成就，直指確定的心髓二要。大圓滿果位當下決定，無法通過生起而圓滿，直指無執竅訣三要。大圓滿顯現相遇當下，無法通過執取而把握，直指清凈自性五要。大圓滿無分別明光，無法通過執著而證悟勝義，是存在的形態

【英語翻譯】 The three mandalas are: appearance as the mandala of the body, sound as the mandala of speech, and awareness as the mandala of mind, realizing this there is no acceptance or rejection. The twenty-one methods are: twenty-one introductions to the twenty-one faculties. From the Tantra of Adorned Introduction: Twenty-one wisdoms in sequence, for light and wisdom itself, with seven kinds of introductions, liberating the seven minor levels of wisdom. For the body and bindu itself, also with seven kinds of introductions, for the sake of the seven intermediate ones. For awareness and space, seven, for the sake of the great ones. Thus it is said. The three suppressions are: appearance suppression like the eight examples of illusion, knowledge suppression like hailstones in space that disappear without a trace, awareness suppression like the sky, completely empty and transparent. The three essences are: primordial liberation, the naked essence is emptiness; self-liberation, the naked essence is clarity; abiding liberation, the naked essence is unceasing. The three appearances are: the appearance of radiance is the five lights, the appearance of awareness is clear and bright, the appearance of nature is the exhaustion of phenomena, transcending all grasping. These meanings are from "Lion's Complete Strength": In the nature of Dzogchen awareness, there is no confusion or non-confusion. The thoughts of sentient beings' minds cannot be expressed by words and letters, pointing directly to the three essential points of pith instructions. The appearance of self-aware Dharmakaya cannot be seen by looking, pointing directly to the three essential points of abiding method and nature. The unobstructed conduct of Dzogchen does not arise from doing, pointing directly to the three essential points of non-attachment and self-liberation. The habituation of Dzogchen is primordially existent, not arising from meditation, pointing directly to the ground of immovability and non-thought. The two meanings of Dzogchen are difficult to realize, not found by expressive words, pointing directly to the two essential points of secret pith instructions. The non-conceptual awareness of Dzogchen is not realized by meditating, pointing directly to the one great place of delivery. The self-born wisdom of Dzogchen is not accomplished by practice, pointing directly to the two essential points of certainty. The result of Dzogchen is decisively certain, not perfected by generation, pointing directly to the three essential points of non-attachment instructions. The appearance of Dzogchen is the meeting point, not grasped by grasping, pointing directly to the five essential points of pure nature. The non-conceptual clear radiance of Dzogchen does not realize ultimate meaning by attachment, it is the way things are.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ་དྲུག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གཞི་རྫོགས་ཉིད། །དཔྱད་པས་མཐའ་ལ་མི་སྐྱོལ་ཏེ། །འཛིན་མེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལམ་ལྔ་ཉིད། །སྦྱངས་པས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་རང་སངས་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐབས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཟིལ་གནོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསམས་པས་རང་རིག་མི་མཐོང་སྟེ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་འོད་གསལ་བ་ཉིད། །སྤྲད་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཐུག །དེས་ནི་རྫོགས་ཆེན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ། །རང་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མཚོན་པ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ། དེ་ཉིད་ལས་ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་གསལ་གདངས་ཆེན་པོ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་དང་། ཉམས་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། རང་རིག་དང་པོའི་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རིག་པ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཐོད་རྒལ་ལས་གོ་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་ཡང་། བི་མ་ལས། དེ་དག་ཡང་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །རང་རིག་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སྐྱེལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ཕུ་བཀྲུ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས། །ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེད། །གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོད་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད། །འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱང་སོ་ན་མེད། །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག །སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལ་སུས་ཅི་བྱ། །ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་རང་གི་རིག་པའི་གཤིས་

【漢語翻譯】 歸於六。大圓滿自性地圓滿，不以分析推向極端，歸於無執八相。大圓滿不變五道，不以修持達到，歸於三相壇城。大圓滿果位自成佛，不以修成獲得，歸於二十一方便。大圓滿密咒自性，不以供養生悉地，歸於降伏三相。大圓滿空性智慧，不以思惟見自明，歸於三要訣。大圓滿自光清明，不以傳授得見，歸於三相義顯。因此大圓滿推向極端，如是宣說自性。

如是。五道者，乃五智之顯現所表徵。法界智道，離戲論義之自性，法性窮盡之顯現。彼即鏡智道，離廣狹偏頗，自明大光輝，晝夜恒常瑜伽，覺性圓滿之顯現。彼即平等智道，證悟功德增上之顯現。于證悟離執著邊之自顯，個別覺察之妙觀察智道，法性現前之顯現，開顯未離最初之自明地。彼即成所作智道，覺性于本初清凈解脫，通透赤裸法性安住自性，於此切斷之際，亦開顯妥噶之逆轉。如比瑪拉云：「彼等亦復以逆轉，送至自明最初之地。」此乃彼之義也。今以證悟之時決定，於法盡名無大之中滌盪，一切平復無處可尋，無痕跡無處無法無標的無所指，地反道反果之法反，善惡得失塵許亦無所執，平平蕩蕩徹底斷絕，一切斷絕，輪迴涅槃倒轉，虛空亦無處可尋，何是何物此是無所依，汝等何為我於何處，昔日痕跡今已無，於此誰將何為，哈哈如此稀有，令人發笑，覺性通透，於法盡名無大之中，自之覺性之性

【英語翻譯】 It culminates in six. Dzogchen, the very nature of the ground is complete. It does not lead to extremes through analysis, but culminates in eight aspects of non-grasping. Dzogchen, the unchanging five paths themselves. It does not change by being cultivated, but culminates in three types of mandalas. Dzogchen, the result is self-enlightenment itself. It is not attained through accomplishment, but culminates in twenty-one methods. Dzogchen, the essence of secret mantra itself. Accomplishment does not arise through offerings, but culminates in three aspects of overpowering. Dzogchen, emptiness is wisdom itself. Self-awareness is not seen through thought, but culminates in the three essential points of the teachings. Dzogchen, self-luminous clarity itself. It does not change to be seen through transmission, but culminates in three aspects of meaningful appearances. Therefore, Dzogchen leads to extremes. The nature is shown as such.

So it is. The five paths are: From the manifestation of the five wisdoms, the path of Dharmadhatu wisdom is the appearance of the self-nature of the meaning of non-elaboration, the exhaustion of Dharmata. From that, the path of mirror-like wisdom is the great clear radiance of self-awareness, free from vastness and partiality, the continuous yoga of day and night, and the appearance of the perfection of awareness. From that, the path of equality wisdom is the appearance of the increasing qualities of experience. The path of discriminating awareness wisdom that individually perceives self-appearance, free from the extremes of clinging to experience, is the appearance of the manifestation of Dharmata, showing that it does not move from the ground of the first self-awareness. From that, the path of accomplishing activity wisdom is the state where awareness is liberated into primordial purity, and the naked Dharmata abides in its own nature. At the time of Trekchö, it also shows the reversal from Tögal. As Vimala said, "Those also, by reversing, lead to the ground of the first self-awareness." This is its meaning. Now, since the time of realization is certain, it is to cleanse in the great Dharma-exhausted, nameless state. Since everything is completely reversed and there is no place to be found, there are no traces, no Dharma, no target, no recognition. Since the ground is reversed, the path is reversed, and the Dharma of the result is reversed, there is not even a speck of good or bad, gain or loss to be aimed at. Completely, completely, utterly cut off, everything is cut off, samsara and nirvana are reversed, and even space cannot be found. What is it? What is it? This is nothing to rely on. What are you all doing? Where am I? There are no traces of the past now. Who will do what here? Ha ha, this is so rare, it makes me laugh. Awareness is completely transparent. In the great Dharma-exhausted, nameless state, the nature of one's own awareness

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】

སུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱམ་ལོག་པ་ནི་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གནད་ལས་ཤར་ཏེ། སྤོང་ལེན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིགས་དང་། ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་། དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་གི་འཁྲིས་མེད་པས། བློས་བྱས་བཅོས་མའི་གཞི་མཐའ་བྲལ་གདེང་དུ་འཆའ་བའི་ལྟ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་གཏད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། སེམས་འཛིན་ཞི་ལྷག་གི་བསྒོམ་པ་གྲོལ་བས་རང་གནས་རང་དངས་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་གྱི་རུ་ལོག་པས་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བར་དང་མཚམས་མེད། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལོག་པས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་དེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟད་ས་མ་བསྒྲོད་རང་མལ་དུ་གནས་པས་བློ་བདེ་ཁོང་ནས་ཤར། སྤང་བླང་གི་ཆོས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟོར་བས་ཤོར་གོད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་འདས་ཏེ། སྣང་ཤེས་ཕྱམ་ཕྱམ་དུ་གོ་གདལ། སང་སེང་བདེན་མེད་དུ་ཕྱང་ཆད། འཁོར་འདས་རིག་པའི་ངང་དུ་རུ་ལོག །རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོག་རྟོག་པའང་སོ་ན་མེད། གང་ཡིན་དང་ཅི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད་པས་འདི་ཡིན་དང་ངོས་གཟུང་གི་ཕྱོགས་ལས་འདས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གཟུང་བའི་སེམས་བུད་པས་ཁྱེད་ཅག་གཞན་དུ་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྟད་མོར་ཆེ་སྟེ་ཅི་བྱེད། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ ཞེན་འཛིན་འདི་འདྲ་མི་འོང་དུ་ཐང་སྟེ་གཞི་མེད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་ཉམས་དགའ། ནང་གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་བཏོན་པས་ང་དང་བདག་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་བུད་དེ་རིག་པ་རང་ཡན་ཟང་ཐལ་གྱི་རྟ་ཕོ་དེ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་གང་ན་འདུག་ཁོ་བོས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེལ་ས་དང་ཐུག་ས་ཡིན་ཡིན་པོའི་ས་ཟིན་ནི་བདག་ལ་མེད། དེ་སྔ་རང་གསལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་མཚར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བོར་བས། ད་ཡིན་མིན་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟོར་ནས་སྔར་ཤུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མལ་ན་མེད་པ་འདི་ལ། གྲོལ་འཁྲུལ་དང་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུས་ཅི་བྱ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་ཟང་མ་ཐལ། སང་མ་སེང་། ཡལ་མ་ཡོལ། ར་མ་རི། འདིར་རྒྱག་དང་ཡིན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་འདུག །ནང་རང་རིག་གི་ཤེས་པ་རང་མལ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱ་སངས། སྟོང་ཡལ། རིས་མེད། རྟོག་སངས། ཕྱང་ཆད། རྗེས་མེད་ཕྱལ་པ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས་ནས་ཁོ་བོ་ད་ལྟ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཁ

【漢語翻譯】 誰證悟了，就能從將顯現為輪迴涅槃一切諸法執為實有的偏頗中解脫，如同無處可尋的天空般，證悟到清凈、平等、一體的要訣。由此，不再有取捨、勤作的拘束，不再有希求、所證的法，不再有目標、執取的束縛。超越了以分別念造作、虛假的、無始無終的立足點，安住于確信的見解中，從而從無所依憑、無有偏頗的覺性中解脫，超越了言語表達的範疇。通過止觀雙運的禪修，從自住自明的道路中解脫，迴歸到法性無偏的境地，與自然本覺的證悟之間沒有間隔。由於希望和恐懼的二元執著之果已經消失，原始清凈、法盡的覺性顯露出來，自生智慧的窮盡之處，安住于本位，內心感到安樂。對於應舍應取的法，不再有善惡之執，從而超越了得失的險境。顯現和覺知變得開闊而清晰，一切都變得空明而無實。輪迴和涅槃都回歸到覺性的狀態。覺性即是法界之義，對法性通透的體悟也已消失。由於沒有任何可以依賴的東西，超越了「這是什麼」和「執取」的範疇。外在顯現中，執取之心已經消失，你們所見的其他事物，都不過是空性之相的幻象，又有什麼意義呢？行為和造作的 執著不應該存在，因為見到無根的夢境會感到快樂。內在的執著之心的樁子已經被拔除，我執的繩索也已斷裂，那匹覺性自在通透的駿馬，即使尋找也無法找到，它在哪裡呢？我也沒看到。我沒有可以送達的地方，也沒有可以相遇的地方。以前，有一個自明本凈的法身，非常奇妙，但它已經消失在無影無蹤的地方。現在，已經失去了對「是」與「非」和「實相」的執著，以前的痕跡也不在法性的本位中，那麼解脫和迷惑，以及法身的果位又有什麼用呢？向外觀看外在顯現，一切都通透無礙，清澈明亮，消逝無蹤，毫無阻礙。這裡沒有對錯的偏頗。向內觀看自明覺性的本位，一切都清明，空寂，無偏，覺悟，通透。無跡可尋，與虛空空性的自性相融，我現在什麼都沒有了。

【英語翻譯】 Whoever realizes it, can be liberated from the bias of clinging to all phenomena appearing as samsara and nirvana as real, and from the key to realizing purity, equality, and oneness like the unfindable sky. Therefore, there is no longer the constraint of taking and abandoning, diligence, no longer the Dharma of desire and attainment, and no longer the bondage of aiming and grasping. Transcending the fabricated, artificial, beginningless and endless foothold, dwelling in the confident view, thereby liberating from the aimless and unbiased awareness, surpassing the realm of verbal expression. Through the meditation of shamatha and vipassana, one is liberated from the path of self-abiding and self-illuminating, returning to the realm of unbiased dharmata, with no interval between the spontaneous realization. Because the fruit of dualistic clinging of hope and fear has disappeared, the original purity, the awareness of the exhaustion of phenomena is revealed, and the exhaustion of self-born wisdom abides in its original state, and the heart feels at ease. For the Dharma that should be abandoned and taken, there is no longer the clinging to good and evil, thereby transcending the dangerous situation of gain and loss. Manifestation and awareness become broad and clear, and everything becomes empty and unreal. Samsara and nirvana both return to the state of awareness. Awareness is the meaning of dharmadhatu, and the thorough realization of dharmata has also disappeared. Since there is nothing to rely on, it transcends the category of "what is this" and "grasping". In external manifestation, the clinging mind has disappeared, and the other things you see are nothing more than illusions of emptiness, so what is the point? The clinging to action and creation should not exist, because seeing the rootless dream will make you happy. The stake of the inner clinging mind has been pulled out, and the rope of ego-clinging has also been broken. Even if you search for that free and transparent steed of awareness, you cannot find it. Where is it? I haven't seen it either. I have no place to send it, and no place to meet it. Previously, there was a self-illuminating and primordially pure dharmakaya, which was very wonderful, but it has disappeared in a place without a trace. Now, having lost the clinging to "is" and "is not" and "reality", and the previous traces are no longer in the original state of dharmata, then what is the use of liberation and delusion, and the fruit of dharmakaya? Looking outward at external manifestations, everything is unobstructed, clear and bright, disappearing without a trace, without any obstacles. There is no bias of right and wrong here. Looking inward at the original state of self-aware awareness, everything is clear, empty, unbiased, enlightened, and thorough. There is no trace to be found, blending with the nature of empty space, and I have nothing now.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེད་ཅག་གང་ན་འདུག་ཧ་ཧ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱན་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་གཟིགས་པས། རང་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་གད་མོ་ཆེན་པོ་རྣམས། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ ལ་རང་བགད་པ་འདི་དག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་རང་ཤར་རོ། །ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ

【漢語翻譯】 你們都在哪裡啊，哈哈！我感覺這裡十二金剛笑的意義已經在自己的相續中生起了。十二笑是：在《寶積經》中說：之後，導師普賢菩薩以寶積莊嚴，觀見一切法的顯現方式毫無阻礙，對自己生起了稀有之感，自己的大笑聲，自己對自己自笑這些從舌根中自然顯現。 唉！一切佛的語金剛藏，請看自生智慧的見解，超越善惡和見修，真是稀有！根本未動，無論身語做什麼，都遠離利害，哈哈！ 唉！語金剛藏，請看事物本性的存在方式，這顯現未換毛色，未改顏色，真是稀有！無論怎麼想苦樂，實際上都不會改變，哈哈！ 唉！語金剛大空，請看普生的智慧，無論做什麼樣的念想行為，都顯現為遊戲，真是稀有！無論怎麼做，都在無生界中無礙解脫，哈哈！ 唉！語金剛法性空，請看遍一切的智慧，無生與本來俱生同在，真是稀有！即使有人手持利劍，同時斬殺一切眾生，對那個人相續也無利無害，哈哈！ 唉！語金剛自己的覺性空，請看普現的智慧，無論顯現什麼，都顯現為自己的助伴，真是稀有！無論顯現什麼，都不會從自己的根本動搖，哈哈！ 唉！語金剛藏，請看覺性空，普解脫的顯現，自己比自己的對境更偉大，真是稀有！煩惱自己解脫自己，哈哈！ 唉！語金剛 覺性空，請看普清凈的自性，不費力氣，自然獲得果實，真是稀有！抓住一個，輪迴涅槃一切都在無二中清凈，哈哈！ 唉！語金剛自性大空，請看普基的程度，六道顯現為三身，真是稀有！眾生沒有做一絲一毫的修行，同時成佛，哈哈！ 唉！語金剛三身大空，請看本圓滿的果

【英語翻譯】 Where are you all, haha! I feel that the meaning of the twelve vajra laughs has arisen in my own continuum here. The twelve laughs are: In the Sutra of the Heap of Jewels, it says: Then, the teacher Samantabhadra, with the adornment of the heap of jewels, saw that the appearance of all dharmas was unobstructed in any way, and a sense of wonder arose in himself, and his great laughter, these self-laughs of himself to himself, arose naturally from the power of the tongue. Alas! The vajra essence of the speech of all Buddhas, look at the view of self-arisen wisdom, surpassing good and evil and view and meditation, it is truly rare! The root is unmoved, no matter what actions of body and speech are done, they are free from benefit and harm, haha! Alas! The vajra essence of speech, look at the way things exist in their nature, this appearance has not changed its plumage, has not changed its color, it is truly rare! No matter how one thinks of happiness and suffering, in reality it will not change, haha! Alas! The great emptiness of the vajra of speech, look at the wisdom of universal arising, no matter what kind of thoughts and actions are done, they appear as play, it is truly rare! No matter how it is done, it is unimpededly liberated in the realm of non-arising, haha! Alas! The emptiness of the vajra of speech, the nature of dharma, look at the wisdom that pervades all, non-arising and primordial co-existence are together, it is truly rare! Even if someone holds a sharp sword and simultaneously slaughters all beings, there is no benefit or harm to that person's continuum, haha! Alas! The emptiness of the vajra of speech, one's own awareness, look at the wisdom of universal appearance, no matter what appears, it appears as one's own helper, it is truly rare! No matter what appears, it does not waver from its own root, haha! Alas! The vajra essence of speech, look at the appearance of awareness emptiness, universal liberation, oneself is greater than one's own opponent, it is truly rare! The afflictions liberate themselves, haha! Alas! The vajra of speech Awareness emptiness, look at the nature of universal purity, without effort, the fruit is naturally obtained, it is truly rare! Grasping one, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, haha! Alas! The great emptiness of the vajra of speech, the nature, look at the extent of the universal ground, the six realms appear as the three bodies, it is truly rare! Beings do not do even a speck of practice, and become Buddhas simultaneously, haha! Alas! The great emptiness of the three bodies of the vajra of speech, look at the fruit of primordial perfection

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་གཞག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཚིམ་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་རང་ཤར། རང་སྣང་། རང་གྲོལ། རང་ ཐོབ་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་རྟོག་པ་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས། །ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས། །ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བསྐལ་པ་སངས། །གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས། །གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར། །འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། །རིག་པ་འཛིན་ཞེན་གྱི་ཆོས་ཟད་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཛིན་རུ་ལོག་སྟེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །འདི་ནི་མ་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་གཏད་འཛིན་སྟོར་བས། མཐོང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕྱལ་པ་བར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སོང་སྟེ། དེ་སྔ་ཉིན་ཞག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་རིང་ཐུང་དང་ངེས་ཆ་ཡོད་པའང་གཞི་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་སྣང་བར་སངས་ནས། བུ་ཆུང་རང་མལ་ན་བློ་བདེ་བའི་སྣང་བའམ། སྨྱོན་པ་བློ་བདེའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལྟར་ཕྱལ་པར་རང་ཤར་ཏེ། ཉིན་མོའི་སྣང་བ་རང་སངས་ཏེ་ཁྲ་ལམ་ལམ། མཚན་མོའི་སྣང་བ་རང་སངས་ཏེ་དོག་མེར་མེར། ཉིན་ཞག་གི་སྣང་བ་རང་ སངས་ཏེ་གཞི་ཕྱལ་ཕྱལ། ཚེས་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་སངས་ཏེ་ཕྱམ་སངས་སངས། ལོ་དང་བསྐལ་པའི་སྣང་བ་སངས་ཏེ་རྒྱ་ཁྲོལ་ཁྲོལ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་སངས་པས་རྗེན་ཡེར་ཡེར། འཁྲ

【漢語翻譯】 敬禮！三時無離奇哉！不需使用六度波羅蜜多，眾聚一時圓滿，哈哈！ 嗟！語金剛，觀照覺性赤裸之體性，大空性皆平等。一切作為皆顯現為莊嚴，奇哉！一切取捨皆解脫于見中，哈哈！ 嗟！語金剛，觀照空性之空性，原始大空性。一切佛皆安住于懸崖，奇哉！修習作為將墮落，哈哈！ 嗟！語金剛，觀照非空性之空性，實有。執著于無有之乘，奇哉！由生而得無生，哈哈！如是說，語金剛等眷屬眾，皆大悅于奇哉之語。一切顯現皆自顯為大奇哉。自顯現，自解脫，自 獲得。與身金剛無二而成就，如是廣說。此時，念頭廣大解脫而顯現，法性自顯之嬉戲任運成就。 顯有情器世間皆返還為錯覺。 日夜本凈自凈虛空凈。 日與期凈年月劫凈。 一凈皆凈法與非法凈。 輪涅錯覺之基原始界中凈。 界之名言心之法凈故。 何修何勤今又何所求？ 慾念心之染污盡故虛空甚奇哉！ 無有法之乞丐自性如是盡。 覺性執著之法盡故，顯有情器世間之錯覺執著返還。此乃錯覺也！此乃非錯覺也！如是于名言中執為真實之執取喪失故。所見顯現一切無間廣大解脫而逝。之前日夜等分與長短與決定有者，亦于無基空明之顯現中清凈。如幼童于自處心安之顯現，或如瘋者心安之顯現般，赤裸而自顯。白日之顯現自凈而亮晶晶。夜晚之顯現自凈而暗沉沉。日夜之顯現自 凈而基空蕩蕩。期與月之顯現凈而平坦坦。年與劫之顯現凈而廣闊闊。一與他之法凈故，赤裸裸。錯

【英語翻譯】 Homage! Wondrous is the inseparability of the three times! Without employing the six perfections, the gatherings are perfected in a single moment, haha! O Vajra of Speech, behold the great emptiness, the all-encompassing equality, the essence of awareness, nakedly placed! All actions arise as adornments, wondrous! All abandoning and taking are liberated in the view, haha! O Vajra of Speech, behold the emptiness of emptiness, the primordial great emptiness! All Buddhas dwell on the precipice, wondrous! Practicing actions will lead to downfall, haha! O Vajra of Speech, behold the emptiness of non-emptiness, the substantial! The vehicle that grasps at non-existence, wondrous! Through birth, one attains the unborn, haha! Thus spoke, and the retinue of the Vajra of Speech and others were greatly satisfied with the words of wonder. All appearances arose as great wonders. Self-arising, self-appearing, self-liberating, self- attaining. Becoming inseparable from the Vajra Body, thus it was extensively spoken. At this time, thoughts arise as vast liberation, and the play of self-appearing Dharmata is spontaneously accomplished. Appearances, existence, containers, and contents all revert to illusion. Day and night are primordially pure, self-pure, the sky is pure. Days and dates are pure, months, years, and eons are pure. One is pure, all are pure, Dharma and non-Dharma are pure. The basis of delusion, samsara and nirvana, is pure in the primordial realm. Since the term "realm" and the mind's Dharma are pure, What is there to practice, what to strive for, what to seek now? Since the defilements of desire and mind are exhausted, the sky is most wondrous! The nature of a Dharma-less beggar is exhausted in such a way. Since the Dharma of clinging to awareness is exhausted, the grasping at illusion of appearances, existence, containers, and contents reverts. This is illusion! This is not illusion! Thus, the grasping that holds onto truth in terms of names is lost. All that is seen and appears goes into vast liberation, uninterrupted and unified. Previously, the divisions of days and nights, etc., and the length and certainty that existed, are also purified into a baseless, transparent appearance. Like the appearance of a child at ease in its own place, or like the appearance of a madman at ease, it arises nakedly. The appearance of day is self-purified and bright. The appearance of night is self-purified and dim. The appearance of day and night is self- purified and the base is empty. The appearance of dates and months is purified and flat. The appearance of years and eons is purified and vast. Since the Dharma of one and other is pure, it is naked. Mistake

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་པས་སྟོང་སངས་སངས། དབྱིངས་འཛིན་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་སངས་པས་ཟང་ཐལ་ཐལ། གང་ཡང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ར། ཅི་ཡང་འབད་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ། དོན་གཉེར་སྨོན་པ་ཟད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། འདོད་བློའི་འཁྲི་བ་མེད་པ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ནམ་མཁའ། ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱལ་པ་ཟང་ཐལ་ཏེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ས་ལ་ཕྱམ་གདལ་བས། དུས་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་པ་ཆོད་ནས། ཤེས་པ་རང་སངས། དྲན་པ་རང་ཟད། དགོངས་པ་ཡེ་གནས། གསལ་བ་བར་མེད་ལ་ཕྱམ་སངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བས་མཛད་པ་རང་ཤར་གྱི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་རང་ཤར། རང་སྣང་། རང་གྲོལ། རང་རིག་རང་ཐོབ་ནས། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་རང་དག་ནས། རང་སངས། རང་སད། རང་རྙེད་ནས། དྲན་པའི་རྒྱུན་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཆད་དོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ནས་དགོངས་པ་རྣམས་ཅིག་ཆར་དང་། རིམ་གྱིས་དང་། མཐར་ཆགས་དང་། ཐོད་རྒལ་དང་། ཡེ་དག་དང་། ཡེ་གནས་དང་། ཡེ་རྫོགས་དང་། ཡེ་འབྱུང་དང་། ཡེ་བཀོད་དང་། ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ནས། རང་ལ་རང་ངོ་མཚར། རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས། རང་ལ་རང་སྟོབས་སྐྱེས་ནས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དག་གོ། །ད་ནི་དགོངས་པ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྫོང་ལ་གནས་པས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང་། །རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པས་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་དང་། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་དང་ཡུལ་མེད་དང་། རྟེན་མེད་དུ་དག་ཟིན་པས། ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རྫོང་དུ་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གཞི་འཆོས། གསལ་བ་འགག་མེད་ནོར་བུའི་རྫོང་དུ་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་རང་གསལ། ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་ས་གཞིའི་རྫོང་དུ་དབྱིངས་གཅིག་སྔ་ཕྱི་གྲུབ

【漢語翻譯】 原始本性界中，覺悟使空性澄明。界之執持達究竟，覺悟使通透無礙。無可修飾，乃空性之境。無須勤勉，乃法性之域。意義追尋與願望止息，如意寶珠。無慾念之纏縛，法盡之虛空。平等廣大，遼闊通透。于無偏頗之地，平等展開。四季法性之田中，任運成就，戲論斷絕。覺性自明，念頭自消，意念本住。光明無間，平等澄明。一切皆為自顯現，不見他物，故生起任運自成之見。何為如此？于《虛空六法》中雲：彼時，佛之事業使一切世間界如芝麻莢般，于佛之事業中自顯、自現、自解脫、自知自得。天人等亦安住于空性自生之行，如實于平等之界中自凈，自明，自醒，自得。念頭之流於一時中斷。一切思緒亦自性清凈，意念頓然、漸次、最終、頓超、本凈、本住、本圓、本生、本具、本解脫。于自身覺奇，于自身生信，于自身生力。如是廣說。今以意念安住於法盡之堡壘，不隨三時遷變而攝義：地基珍寶虛空界，無依本解脫意念任運成，三有情器解脫于無處大境。一切本初即無生，無住，無滅，故顯現為所依之器世間，及所依之有情三界所攝一切，皆已清凈為本無、無處、無依。無論顯現為何，皆于空性虛空之堡壘中，本體本空性中安住。光明無滅，于珍寶之堡壘中，于無有顯現之空性影像中自明。萬有生起之覺性，于地基之堡壘中，一界先後成就。

【英語翻譯】 In the realm of primordial nature, awakening makes emptiness clear. Holding onto the realm reaches its end, awakening makes it utterly transparent. There is nothing to accomplish, it is the realm of emptiness. There is no need to strive, it is the domain of dharma. The pursuit of meaning and wishes cease, it is the wish-fulfilling jewel. Without the entanglement of desires and thoughts, it is the sky of exhausted phenomena. Vast and equal, expansive and transparent. On the ground without bias or partiality, it is spread out evenly. In the field of the four seasons of dharma, spontaneous accomplishment cuts through elaboration. Awareness is self-illuminating, memory is self-extinguishing, intention is primordially abiding. Clarity is uninterrupted, evenly clear. Everything arises as self-appearance, nothing else is seen, so the thought arises that the intention of self-arising action is born in the mind. What is it? In the Six Spaces it says: At that time, the actions of the Buddha cause all the realms of the world, like a sesame seed pod, to self-arise, self-appear, self-liberate, self-know and self-attain in the actions of the Buddha. Even gods and humans abide in the spontaneously arising conduct of emptiness, and their minds are self-purified in the realm of equality, self-illuminated, self-awakened, and self-attained. The streams of memory are cut off at once. All thoughts are naturally purified, and intentions are simultaneously, gradually, ultimately, transcendently, primordially pure, primordially abiding, primordially complete, primordially arising, primordially endowed, and self-liberated into great primordial liberation. One marvels at oneself, one trusts oneself, and one gains strength in oneself. These are the extensive teachings. Now, abiding in the fortress of the exhaustion of phenomena, the meaning is summarized without changing in the three times: The ground is a precious sky, the space between is a fortress. Spontaneous accomplishment arises in the intention of ungrounded primordial liberation. The three realms of existence, the container and its contents, are liberated into a vast realm without location. Everything is primordially unborn, un-abiding, and un-ceasing. Therefore, all that appears as the dependent container world and all that is contained, the sentient beings encompassed by the three realms of existence, are purified into primordial non-existence, non-location, and ungroundedness. Whatever appears or arises, in the fortress of the empty sky, the essence abides in great primordial emptiness. Clarity is unceasing, in the fortress of the jewel, it is self-illuminating as a mere empty image of non-existence and appearance. The awareness of all arising, in the fortress of the ground, the single realm is accomplished before and after.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ་བསལ་མེད་པར་རང་གཅིག་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཟད་སྟོང་མཉམ་གདལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་པ་ནི། ངོ་མཚར་གྱི་གསང་ཚིག་རྣམ་པ་བདུན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་ཤར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་མཐུས་རང་སྣང་བའོ། །གང་ཞེ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་རང་བྱུང་དུ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ། ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་

【漢語翻譯】 無有分別而自唯一，一切法於法盡空性平等擴充套件中任運成就。 無有邊際與偏袒之見解，于究竟解脫之廣闊大空中不斷迴響，以覺悟七種奇妙之秘密語自然顯現於自相續之力量，乃是自現。何者？乃是珍寶堆積之（法）。其後，導師自己于自前自然宣說了這些奇妙之語王。唉瑪霍！語之金剛心要，汝諦聽！自之覺性遠離生死的要點是，對於斬殺無數眾生之性命者，與恒常修持十度之補特伽羅，于見覺性之自性上，無有絲毫差別，普賢我已宣說。嗟，一切佛之語金剛，法性無有戲論之要點是，恒常串習空性之士夫，與於心中剎那亦未作意空性之補特伽羅二者，于成佛上，無有絲毫差別，普賢我已宣說。嗟，語之金剛，覺性乃無為之要點是，造作無量有為之善業之具信者，與恒常勤于殺生之二人，于圓滿資糧之門上，無有絲毫差別，普賢我已宣說。嗟，語之金剛，覺性之智慧無有來去之要點是，于身語上生起種種法性之相之士夫，與于聞思上剎那亦未修習心之二者，于見實相上，無有絲毫差別，普賢我已宣說。嗟，語之金剛，法性無有生滅之要點是，于地獄中感受寒熱之士夫，與感受諸佛之安樂之士夫二者，于獲得證悟之門上，無有絲毫差別，普賢我已宣說。嗟，語之金剛，覺性無有改變之要點是，斷除意法之戲論之士夫，與恒常執著我之二者，于證悟自性上，無有絲毫差別，普賢我已宣說。嗟，語之金剛，法身自具之要點是，于外境作供養與讚頌及祈請等

【英語翻譯】 Without separation, being self-unique, all dharmas are spontaneously accomplished in the expanse of exhausted dharmas, emptiness, and equality. The view without limits or partiality, echoing in the vast expanse of ultimate liberation, is the self-appearance through the power of realizing that the seven wondrous secret words naturally arise in one's own continuum. What are they? They are from the Heap of Jewels. Then, the Teacher himself spontaneously spoke these kingly words of wonder to himself. Emaho! Listen to the Vajra Essence of Speech! The key point that one's own awareness is free from birth and death is that, for the one who slaughters the lives of countless beings and the individual who constantly practices the ten perfections, there is not even a particle of difference in seeing the nature of awareness, I, Samantabhadra, have declared. O Vajra of Speech of all Buddhas! The key point that the nature of reality is free from elaboration is that, for the person who constantly habituates themselves to emptiness and the individual who does not even momentarily bring emptiness to mind, there is not even a particle of difference in attaining Buddhahood, I, Samantabhadra, have declared. O Vajra of Speech, the key point that awareness is uncompounded is that, for the faithful one who has performed immeasurable compounded virtuous deeds and the two people who are constantly diligent in killing, there is not even a particle of difference in the gateway to perfecting the accumulations, I, Samantabhadra, have declared. O Vajra of Speech, the key point that the wisdom of awareness has no coming or going is that, for the individual in whose body and speech various signs of the nature of reality arise and the two people who have not even momentarily trained their minds in listening and contemplating, there is not even a particle of difference in seeing reality, I, Samantabhadra, have declared. O Vajra of Speech, the key point that the nature of reality has no arising or ceasing is that, for the individual who experiences the heat and cold of hell and the individual who experiences the bliss of all the Buddhas, there is not even a particle of difference in obtaining the gateway to realization, I, Samantabhadra, have declared. O Vajra of Speech, the key point that awareness is unchanging is that, for the individual who has cut off the elaborations of mental dharmas and the two who constantly view the self as permanent, there is not even a particle of difference in realizing the essence, I, Samantabhadra, have declared. O Vajra of Speech, the key point that the Dharmakaya is self-existent is that, externally, offerings, praises, and prayers, etc.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་འགལ་ཟླ་བསལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་ འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངང་གཅིག་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ལམ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང་། བྱིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། དགྲ་གཉེན་དང་། བདག་གཞན་དང་། གྲུབ་མཐའ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་སོ་སོར་བཅས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་རིག་པ་བཅིངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་རང་གི་རིག་པ་བསླད་ནས། རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཡོད་ཀྱང་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་རྨོངས་ཏེ། ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། བྱིས་པ་རྩེད་མོའི་ཁང་བུ་དང་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཉན་པའི་ལད་མོ་ལ་བདེན་པ་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ལོང་དང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལྟར་ཨ་རེ་འཁྲུལ་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ་སོ་ན་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་རྩེད་མོས་ཨ་ཐང་ཆད་ནས་དོན་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་ཟད་དོ། །ས་ར་ཧས། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ཐང་ཆད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིང་གཡེངས་པས་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཛིས་གཡེངས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེད། །བྱ་ བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་གཟུང་བས་གཡེངས། །ལ་ལ་ནང་གི་འཛིན་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་འཁོར་བའི་ཆགས་པས་གཡེངས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་འཆིང་བས་གཡེངས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་མཐོ

【漢語翻譯】 對於建立法會的人和遠離作為與不作為而安住的這二者，在獲得果實上沒有絲毫差別，這是普賢王如來我所開示的。 嘿！語金剛。 因此，行持這些自生大語的補特伽羅，無需勤作就能獲得受用的把握，顯現和三身無別而證得菩提。 現在是爲了遣除證悟確定的違品而作教誡： 被執著于無有方分者所束縛的眾生們， 因為不瞭解自性，自己欺騙自己， 對自己愚昧。 迷惑啊，真是迷惑！ 對無有迷惑者執著為險處而迷惑。 一切法于菩提心中為一味，因為沒有邊際和偏袒，對於小福德、小乘道和低劣乘具有信者們，以及孩童庸俗的行者們，設立敵人和朋友，自己和他人，宗派和見修等等的方分執著，執著于自己和他人之方，束縛覺性，因為不瞭解自性離方如虛空，欺騙自己的覺性，明明自明是法身，卻因為不瞭解存在於自己而愚昧，對於庸俗錯亂顯現之法行持者們，如同孩童對遊戲房屋和講經聽法的模仿執著為真實的自相，如是迷惑而作諍論和破立，啊，真是迷惑！ 對無有迷惑者執著為我，各自於迷惑中以傲慢執著的戲耍而精疲力竭，最終執著于無意義的顯現。 如薩ra哈說： 我做了遊戲， 孩子們卻精疲力竭。 正是如此。 如此迷惑而散亂，輪迴如夢一般，正是迷惑。 獅子力圓滿中說： 並非如此的眾生們， 被自己的分別念紛擾所散亂， 猶如孩童不務正業， 被眾多作為所散亂一般。 同樣不覺悟的眾生們， 被分別念輪迴的魔所散亂。 這也是教法， 某些人被外境所散亂， 某些人被內在的執著所散亂， 某些人被禪定修習所散亂， 某些人被作為行持所散亂， 某些人被輪迴的貪著所散亂， 同樣一切眾生， 被五毒的束縛所散亂， 未能見到自明智慧之義。

【英語翻譯】 For both the person who establishes a gathering and the one who abides detached from actions and non-actions, there is not even a particle of difference in obtaining the result; this is what I, Samantabhadra, have taught. Hey! Vajra of Speech. Therefore, the person who practices these words of the Great Self-Arisen, without effort, gains confidence in enjoyment, and attains enlightenment inseparably from appearance and the three bodies. Now, to advise on dispelling the obstacles to definite realization: Those who are bound by clinging to the partyless, Because they do not know their own nature, they deceive themselves, They are ignorant of themselves. Delusion, oh, what a delusion! Deluded by clinging to the pit in the absence of delusion. All dharmas are of one taste in the mind of enlightenment, because there is no limit and no partiality, those who have faith in small merit, the small vehicle, and the inferior vehicle, and the ordinary childish practitioners, establishing enemies and friends, self and others, sects and views, and so on, clinging to the parts, clinging to the sides of self and others, binding awareness, because they do not know that self-nature is partyless like the sky, deceiving their own awareness, even though self-awareness exists as the Dharmakaya, they are ignorant because they do not know that it exists within themselves, those who practice ordinary deluded appearances, like children clinging to the imitation of playhouses and teaching and listening to the Dharma as true characteristics, thus deluded, they argue and establish and refute, ah, what a delusion! Clinging to the absence of delusion as self, each exhausted by the arrogant clinging play in delusion, ultimately clinging to meaningless appearances. As Saraha said: I played a game, But the children were exhausted. Just like that. Thus, being deluded and distracted, samsara is like a dream, it is delusion itself. From the Lion's Strength Perfection: Those sentient beings who are not like that, Are distracted by the confusion of their own thoughts, Just as children do not do proper work, Distracted by many actions. Likewise, unenlightened sentient beings, Are distracted by the demon of conceptual samsara. This is also the teaching, Some are distracted by external objects, Some are distracted by internal clinging, Some are distracted by meditation, Some are distracted by actions, Some are distracted by attachment to samsara, Likewise, all sentient beings, Are distracted by the bonds of the five poisons, They have not seen the meaning of self-aware wisdom.

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ང་། །སྣང་བ་འདི་ལ་བདེན་ཞེན་ནས། །དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཞལ་མ་མཐོང་། །མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པས། །འཁོར་བ་དག་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེན་འཛིན་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཞིག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་པས་འཆིང་གྲོལ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་འཁོར་བ་མེད་ལ། དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་མཐུད་པས་བཅིངས་ཀྱང་། རོལ་པར་སྣང་བའི་དུས་ ནས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་མེད་པས་འཆིང་བ་ཡེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། ཡོད་པར་འཛིན་པས་རང་གི་རིག་པ་མ་བསླུ་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པར་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས། །བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གྲུབ། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཆ་མེད་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཐུག་ལ། དེ་རྟོག་པས་ཡུལ་ཚོལ་བ་ལ་ཐུག་པས། ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁྱེར་གཅེས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ལུགས་ལ་མང་ཡང་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་གཞི་ངོས་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་རང་ལོག་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པས་རྐུན་མོ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རང་ཁྱིམ་ན་བློ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ལམ་ནས་ལྡོག་པ་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་པས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་ནོར་བ་དག་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པས་མ་ནོར་བར་འཇུག་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་པ་འབྲས་བུ་ལས་ལྡོག་པ་རྒྱུ་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལོག་པར་འདོད་དེ་རྒྱལ་པོ་སྲིད་ཟིན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བློའི་རྩལ་འཕང་ཐ་དད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང

【漢語翻譯】 我。從對此顯現的真實執著，未見廣大清淨顯現之面容。人等眾生，因未以自力獲得自主，故於輪迴中長久安住。如是說。如是，於本無錯亂之法執為我而生，故教誡捨棄執著：錯亂與不錯亂菩提心之界，於菩提心中本無錯亂解脫。自彼顯現為遊戲，執著而束縛。然於義上，無束縛解脫二者，亦無境與心。於無執為有，勿自欺！以覺性之本質，輪涅未成立，故無束縛解脫與錯亂及輪迴。然其力用所顯現之輪涅，如幻化八喻般顯現，若執為實有而持續不斷，雖受束縛。然於顯現為遊戲之時， 自義之本質未成立，故無境之相狀。且因無執彼之心，故本無束縛，於空性之自性中。執為有者，勿自欺汝之覺性，如是說。於義上，若未了知心性之本質，則於自性中顯現之法相與心二者執為實有，而錯亂於輪迴。如《普作續》云：普作我之自性未證得，我所作之法作決定觀察故，貪婪且執著之故顯現成立，無常幻化之自性將毀滅，如無分盲者之自性。如是說。如是，錯亂之根本在於執著，而彼則在於以分別尋求境，故能無痕解脫之相遇，乃是珍愛之要訣。雖有眾多使錯亂還滅之方式，然可歸納為三：錯亂從基礎還滅，乃是藉由辨識錯亂之基礎，使錯亂自解，如辨識出鬼與盜賊，盜賊便會返回，如於自家安心般，乃是自性大圓滿之宗。錯亂從道還滅，乃是藉由煩惱而錯亂，欲以彼為道而得解脫，如誤入歧途者，入於彼道而返回，如是不誤入般，乃是共同密咒等。錯亂從果還滅，乃是因 乘，謂於成佛後，錯亂連同習氣皆滅，如國王掌握政權後，能摧伏他國般。此等亦是由於根器高下不同所成立之宗派等。

【英語翻譯】 Me. From clinging to the truth of this appearance, the face of great pure appearance is not seen. Sentient beings such as humans, because they have not obtained autonomy by their own power, remain in samsara for a long time. Thus it is said. Thus, clinging to the non-existent as self arises, therefore the instruction to abandon clinging: The realm of bodhicitta, confused and not confused, in bodhicitta there is originally no confusion and liberation. From that, it arises as a play, bound by clinging. But in meaning, there is no bondage and liberation, no object and mind. Do not deceive yourself by clinging to the non-existent as existent! Because the essence of awareness is not established in samsara and nirvana, there is no bondage and liberation, confusion and samsara. But the play arising from its power, appearing as the eight similes of illusion, if clinging to it as real and continuous, although bound. But at the time of appearing as a play, Since the essence of meaning is not established, there is no aspect of object. And because there is no mind clinging to it, there is originally no bondage, in the nature of emptiness. Do not deceive your own awareness by clinging to the existent, thus it is said. In meaning, if the essence of mind itself is not recognized, then clinging to the Dharma appearance and mind that arise from its own nature, one is confused in samsara. As the All-Creating Tantra says: The All-Creating, if the self-nature of me is not realized, because of definitely examining the Dharma created by me, appearance is established by the power of greed and attachment, the self-nature of impermanence and illusion will be destroyed, like the self-nature of a partless blind person. Thus it is said. Thus, the root of confusion lies in clinging, and that lies in seeking objects with discrimination, therefore the encounter that can liberate without a trace is the key to cherish. Although there are many ways to reverse confusion, they can be summarized into three: Confusion reverses from the ground, that is, by identifying the ground of confusion, the confusion itself is resolved, like identifying a ghost and a thief, the thief will return, like being at ease in one's own home, it is the tradition of the Great Perfection of Self-Nature. Confusion reverses from the path, that is, confused by afflictions, wanting to take that as the path to liberation, like those who go astray, entering that path and returning, like not going astray, it is the common mantra and so on. Confusion reverses from the result, that is, the cause Vehicle, saying that after attaining Buddhahood, confusion along with its habitual tendencies are eliminated, like a king who, after seizing power, can subdue other countries. These are also the tenets established by the different levels of intelligence and so on.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གོང་མས་འོག་མ་རྟོགས་ཀྱང་། འོག་མས་གོང་མ་མི་རྟོགས་པས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ངེས་པ་རྣམས་གསང་དགོས་ཏེ། འོག་མའི་བློར་མི་ཤོང་བས། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་དང་། འོག་མའི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་རྒྱལ་བའི་མཛོད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ། ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་པ་མེད་པས། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་ན། གང་དང་གང་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤང་། །ཞེས་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དག་གི་བློའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང་། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། །རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མ་འཆིངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་རིག་པའི་འཆིང་བར་ཆེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་གཟེབ་དང་། མི་རྟོག་ལྟེངས་པོའི་གཟེབ་དང་། བྱ་རྩོལ་འཛིན་པའི་གཟེབ་དང་། སྣང་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང་། ངེས་དོན་གཞན་ནས་ཚོལ་བའི་གཟེབ་དང་། སྟོང་གཟུགས་མཚན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང་། གཤིས་ཤོར་སྟོང་ལྟའི་གཟེབ་དང་། རྟོག་པ་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་གཟེབ་དང་། སྟོང་བསྒ

【漢語翻譯】 由於道路的方式不同，所以上位者能理解下位者，而下位者不能理解上位者。因此，自性大圓滿的要點必須保密，因為下位者的智慧無法容納，會導致佛法的偉大性受損，並且會成為下位者的罪惡之緣。秘密是諸佛的寶藏中的教言，如同堆積的珍寶。這些話語，即使是像聲聞和獨覺等，也不要在他們之中提及一絲一毫。那是因為，那些人聽到這些話語都會感到恐懼、驚慌和昏厥，他們不會相信密咒，會產生厭惡，由於那樣的成熟，眾生將會體驗到巨大的地獄之苦。更何況是宣講和聽聞呢，甚至連在風的方向也不要提及。金剛語請問道：世尊，為什麼聲聞等眾生會那樣呢？佛陀回答說：聲聞和獨覺等眾生沒有福分，沒有成為密咒之器的資格，因為他們的智慧狹小。例如，用布條塞進針眼裡，既無法容納也沒有通過的機會一樣。如果這樣教導要捨棄執著，那麼，什麼和什麼是執著呢？那些和那些要如何捨棄呢？為了消除那些詳細思考者的智慧的疑惑，廣泛地解釋如下：本來成佛而解脫的覺性，不要束縛在執著心的盒子裡。本來無處、一切清淨的虛空，如同虛空般廣大、大樂的根本、菩提的虛空。在那裡不可能有輪迴，是原始的狀態。覺性的自性遠離戲論，因為本來就安住在成佛的自性清淨中，所以從未有過輪迴，就像虛空一樣。因此教導說，不要用突然產生的分別唸的盒子來束縛它。佛法的盒子是覺性最大的束縛，雖然種類無量無邊，但如果歸納起來，就是執著於名相詞句的盒子，以及不作意放任的盒子，以及執著於行為造作的盒子，以及執著於顯現為真實的盒子，以及從其他地方尋找真實意義的盒子，以及執著於空性和形象的盒子，以及失去本性而空見的盒子，以及分別念散亂的盒子，以及空性

【英語翻譯】 Because the ways of the paths are different, the superior can understand the inferior, but the inferior cannot understand the superior. Therefore, the essential points of the Great Perfection of Self-Nature must be kept secret, because the wisdom of the inferior cannot contain them, which would lead to the degradation of the greatness of the Dharma and become a cause of sin for the inferior. The secret is the instruction in the treasury of the Buddhas, like a pile of jewels. These words should not be mentioned even a little bit among the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. Why is that? Because when those people hear these words, they will be frightened, terrified, and faint. They will not believe in the secret mantras, and will become disgusted. Due to the maturation of that, sentient beings will experience great suffering in hell. What need is there to mention teaching and hearing? Do not even mention it in the direction of the wind. Vajra Speech asked: O Bhagavan, why do all those Shravakas and others act like that? The Buddha replied: The Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., have no fortune, and are not qualified to be vessels for the secret mantras, because their wisdom is small. For example, it is like stuffing a piece of cloth into the eye of a needle, which cannot be accommodated and has no chance to pass through. If it is taught to abandon clinging in this way, then what and what are the clingings? How should those and those be abandoned? In order to dispel the doubts in the minds of those who contemplate in detail, a detailed explanation is given as follows: That awareness that is liberated by being enlightened from the beginning, do not bind it in the box of the clinging mind. From the beginning, the space that is without place and completely pure, the space of great bliss equal to the sky, the root of the basis of enlightenment. There, samsara is impossible, it is the original state. The self-nature of awareness is free from elaboration, because it naturally abides in the pure nature of enlightenment from the beginning, so there has never been samsara, just like the sky. Therefore, it is taught not to bind it with the box of sudden conceptual thoughts. The box of Dharma is the greatest bondage of awareness, and although there are countless kinds, if summarized, they are the box of clinging to nominal words, the box of non-conceptual indifference, the box of clinging to actions and efforts, the box of clinging to appearances as real, the box of seeking true meaning from elsewhere, the box of clinging to the characteristics of emptiness and form, the box of losing the nature and holding onto emptiness, the box of scattered thoughts, and emptiness.

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ོམ་མུན་རྡོའི་གཟེབ་དང་། གནད་མེད་སྡུག་སྒུར་གྱི་གཟེབ་དང་བཅུར་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་ཆེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སུ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་རྔམས་པར་བསྒྲགས། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མ་ཤེས་པར། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བདེན་འཛིན་པ། །ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེགས་ཁུར་ཁུར་འདྲ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་མ་ཤེས་པར། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོ་སུས་བསྒོམས་པ། །རི་བོ་སྐེད་པར་འབྲེགས་དང་འདྲ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གནས་མ་ཤེས་པར། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་བ་སུས་འཛིན་པ། །རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆགས་འཛིན་འདྲ། །རང་བྱུང་འགག་མེད་མ་ཤེས་པར། །སྣང་བ་བདེན་ཅིག་ངེས་འཇོག་པ། །ལྗོན་ཤིང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་པར། །ངེས་ལུང་གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ནི། །གླང་པོའི་རྗེས་བཅད་མ་རྙེད་འདྲ། །སྙིང་པོའི་བཅུད་ཏིག་མ་ཤེས་པར། །རིག་པའི་རང་གདངས་སྟོན་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་བཟུང་བ་འདྲ། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་པར། །ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེས་པ། །ནལ་བུ་རྒྱལ་པོར་བརྫུས་པ་འདྲ། །ལུས་ངག་དྲོད་རྟགས་མ་རྒྱས་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ། །ལུང་བ་སྟོང་པའི་རླུང་དང་འདྲ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་གོམས་པར། །འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་ཁས་ལེན་པ། །མུན་ཁུང་ནང་གི་མཛུབ་ཡུག་འདྲ། །བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་མ་ཤེས་པར། །ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ། །ཁ་བྲག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་གཞི་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མ་ཤེས་པར། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་དེས་འཆིང་བ་འགྲོན་པོ་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་བོར་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་འབྲེལ་དུ་མ་ཤེས་པར། སེམས་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་མི་ཆོད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲང་མི་སྒྲོལ་ཏེ། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྐེད་པར་བྲེགས་ནས་ཆོད་དུ་རེ་བའི་མི་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་འཛིན་གྱི་བརྟོད་ཕུར་ཕྱུང་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡོད་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར། ལུས་གནད་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་ལ་གནས་སུ་རེ་ན། རི་མོ་མཁན་རང་གི་རི

【漢語翻譯】 嗡，如啞石之匣，以及無意義的痛苦彎曲之匣等語。于《寶積經》中，此後 導師亦親口，于自身偉大之語中，如是威嚴宣說：諸法一味若未識，于名言詞執為實，如身不能勝負重。法界覺性二無別，若人修習無念住，如於山腰作砍伐。任運自成若未識，誰人執著能所作，如畫師之著迷。自生無滅若未識，顯現執實作決定，如樹木離其命。三身本圓若未識，於他處所尋求定，如象跡已斷不得尋。心要精髓若未識，示現覺性之自光芒，如空行母落入網。當下安住自解脫，若未識而自詡證悟見，如小丑偽裝成國王。身語暖相若未增，妄言證悟無生性，如空谷之風聲。未熟練明點脈，妄言斷除迷亂相，如暗室中之指甲。無上續部若未識，欲求修持彼法者，如入險峻之山路。如是說。彼等之義略作解釋，顯現心識一切于覺性中， 于無生自顯無基中一味若未識，雖欲以次第乘及眾多見修之分別，現證心性之實相，然于名言執為實有，如負重之客倍感疲憊，故舍棄名言之法乃安樂。覺性本凈離戲論之法界中，自明朗然赤裸之覺性空明無二本即俱生若未識，若以心無分別專注一境之狀態修習，則不能穩固法性之地，不能得見實相之體性，不能度脫能所之險隘，如於妙高山之腰間砍伐而期望斷開之人，故若拔除執心之橛則安樂。覺性本具自性之禪定若未認識，若以身要及氣心之要訣而期望安住于禪修，則如畫師于自身之畫

【英語翻譯】 Om, like a box of mute stones, and a box of meaningless, painful contortions, and so on. From the Tantra of the Heap of Jewels: Then, The Teacher himself, in his own words of greatness, proclaimed with majesty: If all dharmas are not known as one taste, holding onto words and terms as true is like carrying a burden too heavy for the body. If the indivisibility of the expanse and awareness is not known, whoever meditates on a blank, unthinking state is like cutting into the middle of a mountain. If spontaneous arising and self-abiding are not known, whoever grasps at actions and efforts is like a painter's attachment to his creation. If self-originated and unceasing are not known, fixing appearances as truly existent is like a tree separated from its life. If the three bodies are not known as primordially complete, seeking definitive statements elsewhere is like searching for an elephant's tracks after they have been cut off. If the essential nectar of the heart is not known, demonstrating the self-radiance of awareness is like a dakini caught in a net. If immediate settling and self-liberation are not known, claiming to have realized the view is like a dwarf pretending to be a king. If the signs of warmth in body and speech have not increased, claiming to have realized the unborn is like wind in an empty valley. If one is not accustomed to the channels and bindus, claiming to have stopped deluded appearances is like a fingernail in a dark cave. If this unsurpassed tantra is not known, wanting to practice it is like entering a dangerous mountain path. So it is said. Explaining the meaning of these a little, all appearances and minds, within awareness, If the unborn, self-appearing, and groundless are not known as one taste, although one wishes to realize the actual nature of mind through the stages of the vehicle and the many distinctions of view and meditation, holding onto terms as real is like a burdened traveler wearied by his load, so it is blissful to abandon the dharmas of terminology. In the expanse of awareness, which is primordially pure and free from elaboration, if the self-luminous, clear, and naked awareness, the empty and clear, the non-dual, and the primordially connected are not known, meditating in a state of one-pointedness without thought will not stabilize the ground of reality, one will not see the nature of reality, and one will not cross the dangerous pass of grasping and fixation, like a person who cuts into the waist of Mount Meru hoping to sever it, so it is blissful to pull out the stake of clinging to the mind. If one does not recognize that awareness has its own natural contemplation, hoping to settle into meditation through the key points of body posture and wind-mind, it is like a painter to his own paintin

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ་མོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ངང་དང་མཇལ་དུས་མེད་པས། འབད་རྩོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་མ་ཤེས་པར། ལ་ལས་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ལ་ལས་དོན་གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་སྙིང་པོ་བསྐམས་པ་ལ་ལོ་འདབ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། འབྲས་བུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པས་སྣང་བ་འདི་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་བདེའོ། །སྤྱིར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་རོལ་ པར་ཤར་བ་དེ་འཛིན་པ་དག་པས་དག་པར་སྣང་བ་དང་། མ་དག་པས་འཁྲུལ་པར་སྣང་སྟེ། སྣང་དུས་ནས་རོལ་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མེད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་མ་ཤེས་པར་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ག་ཤེད་ན་སྟོང་སྟོང་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། གླང་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་ནས་ཕུག་ན་ཡོད་པ་དེ་མ་ཤེས་པར་རྗེས་ལ་ཕར་བཅད་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བས་དོན་དམ་གཤིས་ལ་ཚོལ་བའི་བློ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཆོས་ཟད་ཟང་ཀ་རྗེན་ཡེར་ཡེར་བ་འདི་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་རིག་གདངས་ལ་རིག་པར་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་ལས་མི་ཐར་ཏེ་བྱ་སྲད་བུས་བཏགས་པ་དེ་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱང་དར་རེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་འོད་སྣང་ལ་དག་གྲོལ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་རིག་ས་དེར་ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར། སྟོང་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། བྱར་མེད་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྤྱི་རེ་རེའི་ཆ་བཀག་ནས་ངས་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་ཡང་། ནལ་ཕྲུག་ངོ་གསར་པ་མེད་པ་དེ་ཆ་ལུགས་བཅོས་ནས་ང་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བརྫུ་བ་དང་འདྲ་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །གོའུ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ གང་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་རློམ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེང་བཅས་ནས་ངས་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་བྱར་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྔམ་པོ་ཆེར་སྨྲ་བ་ནི། རྣལ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བས་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་ཅན་མིན་པ་སུ་ཞིག་དེ་སྐད་སྒྲོག་པར་བྱེད། གང་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་ཞིང་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱོགས་མང་བ་དག་གི་འདོད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ད

【漢語翻譯】 就像貪戀女色一樣，如果沒有與法性見解的境界相遇之時，放棄努力的方法才是安樂。不明白從明空通徹的智慧遊戲中顯現的空色無有，僅僅是明相，有些人執著顯現是自己的心，有些人執著是外境的他物。就像樹木的樹幹枯萎就不會有枝葉一樣，果實是徒勞的，所以捨棄認為「這個顯現是這樣的」的所有執著才是安樂。總的來說，顯現從智慧遊戲中顯現，執著清凈就顯現為清凈，不清凈就顯現為錯亂。從顯現之時起就僅僅是遊戲，內外任何處都沒有，也沒有成立任何事物，所以是無有根基的空色，僅僅是明相而已。這之前也已經說過了。不明白智慧的自性、本體、大悲三者是三身，是勝義諦，認為勝義諦的法界在某個地方有一個空空洞洞的東西，就像大象回到自己的家中，卻不知道它就在洞里，反而沿著軌跡向外追尋，即使在所有地方尋找也找不到一樣，所以捨棄在勝義自性中尋找的心才是安樂。不明白智慧是法盡、赤裸裸、光禿禿的，反而執著外在顯現的空色、智慧的光芒為智慧，這樣就無法從能取所取的束縛中解脫，就像鳥被絲線纏住，想要飛翔卻只能在原地打轉一樣，所以捨棄在光明中尋求清凈解脫才是安樂。不明白智慧在智慧之處，當下安住、自然解脫的意義，就僅僅對空性、樂、明、無為等等概念各自進行片面理解，然後心中想「我證悟了見解」，並且自詡為證悟，就像沒有新意的劣質小孩，只是改變裝束就冒充說「我是國王」一樣，所以捨棄分別唸的見解才是安樂。如《中觀根本慧論》所說：「爲了捨棄一切見解，喬達摩（梵文：Gautama）您說了什麼。」就是這樣。以傲慢的分別念為基礎，自以為是地說「我證悟了見解，是無為的」，這樣大言不慚，因為與真實意義無關，所以是無恥的言語，除了愚昧無知、一片黑暗的人，誰會這樣宣揚呢？這是那些智慧之眼緊閉，陷入邪見的歧途的人的意願，這種顛倒錯亂就是正法的敵人。

【英語翻譯】 Just like being attached to women, if there is no time to meet with the state of understanding the nature of reality, it is comfortable to abandon the methods of effort. Without understanding that the empty forms that arise as play from the skill of penetrating awareness are merely clear appearances, some grasp appearances as their own mind, and some grasp them as other external things. Just as no leaves appear on a tree whose heartwood has dried up, the fruit is a meaningless effort, so it is comfortable to abandon all clinging to the idea that "this appearance is like this." In general, the appearance that arises as play from skill appears as pure when grasping is pure, and as confused when it is impure. From the time of appearance, it is merely play, and there is nothing inside or outside, and nothing is established, so it is an empty form without a basis, just a clear appearance. This has already been said before. Not understanding that the essence, nature, and compassion of awareness are the three kayas, the truth of ultimate reality, some believe that there is an empty void somewhere in the realm of ultimate truth. It is like an elephant returning to its own home, but not knowing that it is in the cave, instead cutting off its tracks and searching in all places, but not finding it. Therefore, it is comfortable to abandon the mind that seeks the ultimate nature. Not understanding that awareness is the exhaustion of phenomena, naked and bare, some grasp the empty forms of external appearances and the radiance of awareness as awareness. This does not free one from the bonds of grasping and being grasped. It is like a bird tied with silk thread that wants to fly but can only go as far as the thread allows. Therefore, it is comfortable to abandon seeking purification and liberation in light and appearance. Without understanding the meaning of settling in the place of awareness, self-liberation, one blocks off each aspect of the general concepts of emptiness, bliss, clarity, and non-action, and thinks, "I have realized the view," and claims to have realized it. It is like a worthless child with no originality who changes his clothes and pretends to be a king. Therefore, it is comfortable to abandon the view of intellectual speculation. As it says in the Root Verses [of the Middle Way], "For the sake of abandoning all views, what did you, Gautama, say?" It is like that. Relying on arrogance and intellectual speculation, one speaks boastfully, saying, "I have realized the view, it is non-action." This is a shameless statement because it is unrelated to the true meaning. Who but a foolish, ignorant, and darkened person would proclaim such a thing? It is the desire of those whose eyes of wisdom are closed and who have entered into many paths of wrong views. This perversion is the enemy of the sacred Dharma.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ང་འགལ་བས་མཁས་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དངོས་སུ་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་འཇིག་ཅིང་། ལུས་ངག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་། སྣུམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པར་ངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལུང་སྟོང་གི་རླུང་པོ་འཕྱོ་བ་དང་འདྲ་བས་མ་རྟོགས་པའི་ཁ་འབྱམས་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པའི་རང་ངོ་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ་བྱང་མ་ཆད་པས་སྟོང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཟང་ཐལ་དུ་མ་གོམས་པར། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་དང་བཅས་པ་འགག་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་མཛུབ་ཡུག་བྱས་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་སོག་པ་ལས་འདག་མི་ནུས་པས་དམིགས་གཏད་བློའི་བསྒོམ་པ་སྤངས་ན་བདེའོ། ། རིག་པ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པའི་རང་གནད་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར། ཐབས་དང་བྱ་རྩོལ་ཅིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། ད་རེས་ཐག་ཆོད་པ་ལྟར་བྱུང་ཡང་མཐའ་མ་ཁྲོལ་ཕུ་མ་འཁྲུས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛོལ་ས་མང་བས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་ལམ་འཁྱོག་པ་ནི། རྒྱུས་མེད་ལམ་ཁ་བྲག་ཏུ་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་བས་སྟོང་བསྒོམ་མུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་སྤངས་ན་བདེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡི་རེ་མུག །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐང་རེ་ཆད། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ། །དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། ཡོད་མེད་དང་། སྣང་སྟོང་དང་། ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་

【漢語翻譯】 我因違背（此理）而被智者們深深地責備。如果真正證悟了無生之義，那麼對事物的執著之錯覺就會消失，身語上會有法性的暖相，如無有執著，不畏懼死亡，容光煥發且青春常駐，沒有白髮和皺紋等等。如果沒有任何這些徵兆，卻說我已證悟無生，這就像空谷的風在飄蕩一樣，所以如果捨棄未證悟的誇誇其談和分別唸的執著，就會安樂。對於覺性本面赤裸裸的（狀態），未成立為事物且未斷絕覺性，如果沒有通達空明長續之義，就聲稱輪迴的錯覺和錯覺的執著會止息，這就像在黑暗中伸出手指，自己和他人誰也看不見一樣，因為錯覺能取所取的成分無法消除，所以如果捨棄有目標的心的修習，就會安樂。

【英語翻譯】 I am greatly blamed by the wise for contradicting (this principle). If the meaning of non-origination is truly realized, then the illusion of clinging to things will vanish, and there will be signs of the warmth of Dharma-nature in body and speech, such as non-attachment, fearlessness of death, radiance and youthfulness, absence of white hair and wrinkles, and so on. If there are none of these signs, yet one says, 'I have realized non-origination,' it is like the wind blowing in an empty valley. Therefore, it is better to abandon the boastful talk of non-realization and the clinging of conceptual mind. If one has not become thoroughly familiar with the meaning of the empty-clear continuous stream, in which the intrinsic face of awareness is naked, not established as an entity, and without cutting off the awareness, and claims that the illusion of samsara and the clinging to illusion will cease, it is like pointing a finger in the dark, which neither oneself nor others can see. Because the components of the illusion of grasping and the grasped cannot be eliminated, it is better to abandon the meditation of the mind with a target.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 འཁྲུལ་རྟོག་ཉིད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རང་སེམས་ལ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་དང་། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་དང་ཡིན་མིན་དུ་འདོད་པའང་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་བློའི་སྒྲིབ་པར་ཤར་ཏེ། སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་འཛིན་འཆིང་བའི་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་གཏད་འཛིན་པ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདི་བས་ལྷག་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་པ་ཅི། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྤང་བྱ་བདུད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ་དེ་ཤེས་པ་གཅེས་པས། ཅུང་ཟད་བཤད་ན། བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག །ངེས་ཚིག་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་བདུད་དོ། །དབྱེ་ན་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཕུང་པོའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་བཞི། ཉིང་ལག་གིས་དབྱེ་ན་ཕྱིའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྟོག་པའི་མཐའ་དང་། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཅི་ཙམ་པ་དེ་སྙེད་དོ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུར་འདུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་བས། རིག་པའི་དོན་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་ན་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྣམ་རྟོག་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་བདུད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྲངས་མང་ཞིང་། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་འགྱུས་པ། །ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི་བདུད། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་ན་ནང་གི་བདུད། །གྲགས་པ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །གཉེན་གྱི་གཅམ་ཚིག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །དགྲ་ལ་ཆགས་སྡང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ན་དེ་ཡང་བདུད། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི

【漢語翻譯】 僅僅是錯覺和分別念，因為在任何自生智慧中都沒有成立。因此，將輪迴和輪迴的顯現執著為在自心中成立，也是不能領悟法性之義的障礙，因為這是執著於事物和相狀。認為存在與不存在、是與不是，也像是對離戲本體自發產生的心的障礙，因為這是各種戲論的網。總之，執著于思、言、意的對境，全部都是顛倒的遍計所執。被稱為遮蔽通達本體空性的黑暗之門，被顯示為執著相狀束縛的魔。如雄鷹大鵬經中說：身語造作，以意執持，對於遮蔽法性真理者，有比這更厲害的對治嗎？因此，在此處爲了從應斷除的魔的險境中解脫，瞭解它是很重要的。稍微解釋一下，魔的本體是無明以及伴隨能取所取的錯覺和分別念。詞義解釋為阻礙解脫，所以是魔。分類的話，根本的分類是能取所取二者。支分的分類是蘊魔、死魔、煩惱魔、天子魔四種。 細分的分類有外魔等二十八種。變化的分類不可思議，與分別唸的邊際、業的差別和煩惱的集合有多少一樣多。總而言之，歸納起來就是唯一的分別念。通過分別念在覺性中解脫，如果通達覺性的意義為空性，就被稱為戰勝魔的瑜伽士。這些也在覺性自解脫中說到：以分別念相狀束縛的魔，不可思議數量眾多，不可言說且不可思議。分別念相狀如何變化，一切都是魔的自性。這些簡要地指示如下：如果執著于能取所取的對境，就是外魔。如果分別念在錯覺中運作，就是內魔。名聲遠揚是被魔欺騙。身體上的美好裝飾是被魔欺騙。親友的諂媚之詞是被魔欺騙。對敵人的貪嗔是被魔欺騙。執著於我是被魔欺騙。如果對身體產生執著，那也是魔。如果執著于能取所取的對境，就是外

【英語翻譯】 It is merely illusion and conceptualization, because it is not established in any self-arisen wisdom. Therefore, clinging to samsara and the appearance of samsara as established in one's own mind is also an obstacle to realizing the meaning of dharmata, because it is clinging to things and characteristics. Thinking in terms of existence and non-existence, or is and is not, also arises as a sudden obscuration of mind on the nature of freedom from elaboration, because it is a net of various elaborations. In short, all clinging to objects of thought, speech, and intention are inverted pervasive conceptualizations. It is called the dark gate that obscures the realization of the essence as transparent emptiness, and is shown to be the demon that binds with clinging to characteristics. As it says in the Garuda scripture: "What could be a greater antidote than this, for those who obscure the truth of dharmata by fabricating body and speech and clinging with the mind?" Therefore, in this context, it is important to know this in order to be liberated from the dangerous path of the demons to be abandoned. To explain a little, the essence of a demon is ignorance together with the illusion and conceptualization of grasping and being grasped. The etymology is that it obstructs liberation, therefore it is a demon. If divided, the root division is the two, grasping and being grasped. The branch divisions are the four demons: the demon of the aggregates, the demon of death, the demon of afflictions, and the demon of the sons of the gods. The sub-divisions are twenty-eight, including external demons. The divisions by transformation are inconceivable, as many as the limits of conceptualization, the distinctions of karma, and the collections of afflictions. In short, it is all included in the single conceptualization. By dissolving conceptualization into the nature of awareness, if the meaning of awareness is realized as transparent emptiness, one is called a yogi who has completely conquered the demons. These are also spoken of in the Self-Liberation of Awareness: "The demon bound by the characteristics of conceptualization, is inconceivable and numerous. It is inexpressible and inconceivable. Whatever the characteristics of conceptualization may change into, all are the nature of demons." These are briefly indicated as follows: If you cling to the objects of grasping and being grasped, it is an external demon. If conceptualization operates in illusion, it is an internal demon. Widespread fame is being deceived by a demon. Beautiful ornaments on the body are being deceived by a demon. The flattering words of relatives are being deceived by a demon. Attachment and hatred towards enemies are being deceived by a demon. Thinking of oneself as 'I' is being deceived by a demon. If attachment to the body arises, that is also a demon. If you cling to the objects of grasping and being grasped, it is an external

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ་བདུད། །ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་ན་ནང་གི་བདུད། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་སྣང་ཡུལ་བདུད། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ན་རྟོག་པའི་བདུད། །བྱ་བྱེད་གཡེང་བས་ཁྱེར་ན་འཁོར་བའི་བདུད། །རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱི་བདུད། ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཡིད་ཀྱི་བདུད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལ་ཆགས་ན་གཡེང་བའི་བདུད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད། །རྩོད་པའི་འདམ་ལ་ཆགས་ན་ཉོན་མོངས་བདུད། །དགའ་སྡུག་གྲོགས་ལ་ཆགས་ན་ལྷ་ཡི་བདུད། །ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་རྔམ་ཆེ་ན་འཆི་བདག་བདུད། །བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་ཆགས་ན་འཆིང་བའི་བདུད། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་ཆགས་ན་ངན་སོང་བདུད། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཆགས་ན་སྐྱེ་གནས་བདུད། །འཁོར་བའི་ལམ་ལ་ཆགས་ན་མ་རིག་བདུད། །ཡུལ་ལ་རྔམ་སེམས་བྱེད་ན་ཆགས་པའི་བདུད། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་འདོར་ན་ཕྲག་དོག་བདུད། །གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་བྱེད་ན་ང་རྒྱལ་བདུད། །ཕ་རོལ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་སྐྱོན་གྱི་བདུད། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་གྲངས་མང་ཡང་། །རྩ་བ་བདུད་བཞི་ཆོམས་གྱུར་ན། །བདུད་རྣམས་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད། །མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །བདུད་ཀྱང་རང་གི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ། །བདུད་མེད་བདུད་དུ་བྱ་བ་མེད། །རང་བྱུང་རིག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་བདུད་མེད་དོ། །བདུད་ཉིད་རང་གི་རིག་པར་ལྟོས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ངང་གིས་མེད་ཅིང་ངང་གིས་བཅོམ། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །བདུད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བདུད་ ཉིད་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག །ང་ཉིད་རྟོགས་ན་བདུད་རྣམས་སངས། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་ཀྱིས་ང་ཡི་ངང་དུ་ཞི། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ཀ་ནས་མེད་ཅིང་ཀ་ནས་དག །བདུད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟེ། །ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ལས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ང་ཡི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀའ་བ་མིན། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རོལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཕུ་ཐག་བཀྲུ་བ་ནི། སྣང་གྲག་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀླ

【漢語翻譯】 是魔。如果執著于禪定的滋味，是內在的魔。如果執著于顯現的境，是顯境之魔。如果對是否真實猶豫不決，是分別念之魔。如果被行為所牽引，是輪迴之魔。如果分別念進入內心，是心之魔。 如果執著于能取所取之法，是意之魔。如果執著于受用眷屬，是散亂之魔。如果執著于輪迴之法，是蘊之魔。如果執著于爭論的泥潭，是煩惱之魔。如果執著于喜怒哀樂的朋友，是天神之魔。如果憤怒暴躁，逞勇好鬥，是死主之魔。如果執著于所修的本尊，是束縛之魔。如果執著於五種貪嗔，是惡趣之魔。如果執著於十種善行，是生處之魔。如果執著于輪迴之路，是無明之魔。如果對境生起貪婪之心，是貪著之魔。如果捨棄對法的誹謗，是嫉妒之魔。如果貶低他人，是傲慢之魔。如果捨棄他人，是過失之魔。同樣，魔的欺騙不可思議。 雖然言語無法窮盡，數量眾多，如果根除四魔，魔們就無法找到可乘之機。魔的差別就是這樣認為的。因此，分別念是輪迴之魔，無有、空性且不可執取。魔也在自己的本性中證悟。在偉大的智慧之顯現中，沒有魔，也沒有可作為魔的事物。唯有自生之覺性。除此之外，沒有魔。魔本身就在自己的覺性中觀看。通過證悟它，所有的魔，自然消失，自然被摧毀。在我不存在之前，甚至沒有魔這個名字。魔本身是從我這裡產生的，所以魔這個東西並不存在於別處。那些執著于分別念為我的人，是魔的巨大根源。如果證悟了我，所有的魔都會清醒。所有執著于分別唸的魔，都通過方法在我之中寂滅。因此，所有的分別念之魔，從一開始就不存在，從一開始就清凈。魔是智慧的游舞，從我而生，從我而迷。因此，這是我的幻化。我的游舞不可思議。我的幻化並不困難。一切都是我的游舞。如是說。現在，在法性菩提心的虛空中徹底 очистить：無論顯現、聲音、所見所聞六識如何生起，一切都在自明、無分別的虛空中，本來自解、平等的虛

【英語翻譯】 are demons. If you are attached to the taste of samadhi, it is the inner demon. If you are attached to the realm of appearances, it is the demon of appearances. If you doubt whether it is real or not, it is the demon of conceptual thought. If you are carried away by actions, it is the demon of samsara. If conceptual thought enters the mind, it is the demon of the mind. If you are attached to the objects of grasping and the grasped Dharma, it is the demon of the mind. If you are attached to the retinue of enjoyment, it is the demon of distraction. If you are attached to the Dharma of samsara, it is the demon of the aggregates. If you are attached to the swamp of disputes, it is the demon of afflictions. If you are attached to friends of joy and sorrow, it is the demon of the gods. If you are angry and fierce, brave and arrogant, it is the demon of the Lord of Death. If you are attached to the deity you meditate on, it is the demon of bondage. If you are attached to the five attachments and aversions, it is the demon of the lower realms. If you are attached to the ten virtuous actions, it is the demon of the place of birth. If you are attached to the path of samsara, it is the demon of ignorance. If you have a greedy mind towards objects, it is the demon of attachment. If you abandon the slander of the Dharma, it is the demon of jealousy. If you belittle others, it is the demon of arrogance. If you abandon others, it is the demon of faults. Likewise, the deception of demons is inconceivable. Although words cannot exhaust them, and they are numerous, if the four root demons are destroyed, the demons will not find an opportunity. The distinctions of demons are considered in this way. Therefore, conceptual thought is the demon of samsara, non-existent, empty, and cannot be grasped. Demons are also realized in their own nature. In the appearance of great wisdom, there is no demon, and there is nothing to be done as a demon. Only self-born awareness. Apart from that, there are no demons. Look at the demon itself in your own awareness. By realizing it, all the demons, naturally disappear and are naturally destroyed. Before I existed, there was not even the name of a demon. The demon itself arises from me, so the thing called demon does not exist elsewhere. Those who cling to conceptual thought as self are the great root of demons. If I am realized, all the demons will awaken. All the demons who cling to conceptual thought, through skillful means, subside in me. Therefore, all the demons of conceptual thought, from the beginning, do not exist and are pure from the beginning. Demons are the play of wisdom, arising from me and deluded from me. Therefore, it is my illusion. My play is inconceivable. My illusion is not difficult. Everything is my play. Thus it is said. Now, to thoroughly cleanse the Dharmata, the space of Bodhicitta: Whatever arises from appearances, sounds, sights, and the six consciousnesses, all are in the self-luminous, undifferentiated space, the primordially liberated, equal space.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 ོང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ། ནང་ཤེས་པ་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དང་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས། མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་རིག་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་ཞིང་། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་ལ་བཟླ་སྟེ། བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །ང་ལ་མུན་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ། །ང་ལ་སྣང་བའི་རྐྱེན་མེད་པས། །ང་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔར་གསལ། །ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་དང་བྲལ། །ང་ལ་འཇུག་ པའི་བདུད་མེད་པས། །ང་ནི་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དང་བྲལ། །ང་ལ་རྟོག་པའི་མཐའ་མེད་པས། །ང་ནི་ཡིན་མིན་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཚིག་མེད་པས། །ང་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ང་ལ་དངོས་པོའི་ཡུལ་མེད་པས། །ང་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ང་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་མེད་པས། །ང་ནི་ཆད་པའི་མུ་ལས་འདས། །ང་ལ་དྲན་བྱེད་མེད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ལས་ཐར། །ང་ལ་གཉིས་སྣང་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ། །ང་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་གཞི་ཀློང་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་དབྱེ་བསལ་མེད་པས་ཀློང་། །ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པ་སྟོང་མཉམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་སྟོན་པས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ངེས་ཚིག་ནི་ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། ། རང་བྱུང་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བས། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅིང་མ་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་སྟོན་པར་བྱེད། །ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱ། །ཡེ་ནས་བྱ་བའི་

【漢語翻譯】 在空性中修習吧！這樣教導說。外在顯現的色等五境，內在的覺知，無論是肯定還是否定，所有顯現的一切都未超出自然本智的妙用和游舞。因此，在無有顯現的空性影像中，于覺知的狀態中修習；覺知，即自然本智，在通透、法盡、無名中修習。不是思慮言說的對境，如獅子圓滿力中說：我離空性之詞，我無黑暗之法，我乃自顯大光明，我無顯現之緣，我乃五身之相明，我無造作之法，我乃本初離生，我無入之魔，我離種種之緣，我無分別之邊，我離是與非之法，我無表相之詞，我離斷滅之方，我無事物之境，我離常恒之邊，我無執取之念，我乃超離斷滅之界，我無憶念之故，解脫輪迴痛苦之法，我無二取之故，我離善惡二者，我無偏袒之故，我離錯亂之心，我無造作之法，我乃自生任運成。如是說。法界、根本、虛空、心性之定義總的來說：平等一性中顯現萬象故為法界，生起一切功德故為根本，一切自生無有分別故為空性，萬有生起顯現為精華故為菩提心。應知如虛空般本初清凈。覺知、空性、平等，從安住於一切顯現之基礎的層面來說，稱為法界。示現任運成就功德之顯現故稱為根本。成為一切之精華故稱為菩提心。這些實際上無有差別，如虛空一般，我自然本智乃諸法之精華之意。其定義如《普作續》中說：我，名為精華，是諸法之精華。自然名為作用，無有因緣之精華，是超離一切勤作修持。本智名為作用，無有阻礙且無遮蔽，故能無餘顯示一切法。我即是菩提心，本初的作用

【英語翻譯】 Practice in emptiness! Thus he advised. External appearances, such as forms and the five objects, and internal consciousness, whether affirming or denying, all that arises does not go beyond the play and display of self-originated wisdom. Therefore, in the empty image of non-existence, practice in the state of awareness; awareness, which is self-originated wisdom, practice in transparency, exhaustion of phenomena, and namelessness. It is not an object of thought and expression. As it is said in the Lion's Perfect Power: I am free from the word of emptiness. I have no darkness of dharma. I am the great light of self-appearance. I have no cause for appearance. I am clear as the five symbolic bodies. I have no dharma of action. I am primordially free from birth. I have no demon to enter. I am free from various causes. I have no limit of thought. I am free from the dharma of yes and no. I have no word of characteristics. I am free from the side of annihilation. I have no object of things. I am free from the extreme of permanence. I have no thought of grasping. I have transcended the boundary of annihilation. Because I have no memory, I am liberated from the dharma of suffering in samsara. Because I have no dualistic appearance, I am free from both virtue and vice. Because I have no partiality, I am free from the deluded mind. Because I have no dharma of action, I am spontaneously accomplished. So it is said. The definitions of space, ground, expanse, and mind, in general, are: Because all appearances arise from one equality, it is space. Because it generates all qualities, it is ground. Because all is self-originated and without distinction, it is expanse. Because all arises as essence, it is bodhicitta. Know it to be primordially pure like space. Awareness, emptiness, and equality, from the aspect of abiding as the basis of all appearances, are called space. Because it shows the appearance of spontaneously accomplished qualities, it is called ground. Because it has become the essence of all, it is called bodhicitta. These are actually without difference, like space. I, self-originated wisdom, am the essence of all dharmas. Its definition is as it is said in the All-Creating King: I am called essence, the essence of all dharmas. Self-originated is called action, the essence without cause and condition, which is beyond all effort and practice. Wisdom is called action, because it is unobstructed and unclouded, it reveals all dharmas without exception. I am called bodhicitta, the action of primordially.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 དོན་འདི་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །སྟོན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྙིང་པོ་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྟོན་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །བསྟན་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་རྒྱུའི་ཐེག་པ། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །ནང་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །གསང་བ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུར་གནས་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །གནས་གསུམ་ལ་ཆོས་སྐུའི་གནས་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནོ། །ལོངས་སྐུའི་གནས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཞིང་དང་འོག་མིན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་གདུལ་བྱའི་རང་སྣང་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཆོས་སྐུའི་དུས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ལོངས་སྐུའི་དུས་གསལ་དག་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ཆོས་འབྱུང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང་། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆུབ་པ་སྟེ། གང་ཡང་འཆར་རུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོ་རང་རིག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་མ་དག་པར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡ

【漢語翻譯】 此義乃，從初始即存在之義。所謂一切法，即一切導師亦是法性，一切教法亦是法性，輪涅時處亦是法性，無一非法性。所謂心髓之義，即一切生起之心髓，從菩提心之自性中，生起三導師，生起三教法，生起輪涅時處，是故宣說為一切生起之心髓。如是。三導師即三身。三教法者，外續之乘，律藏、經藏、論藏三者，乃化身之教法。內克里亞、鄔波瑜伽三者，乃報身之教法。秘密生起次第、圓滿次第、大圓滿三者，乃法身之教法。三輪者，化身之眷屬，比丘父母二者，居士父母二者，共四種。報身之眷屬，乃安住十地之菩薩。法身之眷屬，乃一切有法顯現為法性之遊舞者，以及智慧海之眾。三處中，法身之處，乃超離思議之法界，勝義之色究竟天。報身之處，乃五部各別之剎土以及色究竟天樓閣。化身之處，乃所化之自顯不定之種種，如鷲峰山等。三時中，法身之時，不可言說。報身之時，光明清凈常轉之法輪。化身之時，正法生起順緣聚合之時。菩提心之別解，分別解說如下： 自生智慧廣大基界中，本來無垢未染輪迴凈，功德任運超越因果證，自明心髓光明清凈心，菩提心中總集極清凈。以覺性之本體本來無垢，故未曾有輪迴，是故稱之為「凈」。以心髓彼性功德任運成就，故稱之為「菩提」，因其能顯現一切。以大悲周遍安住，故周遍輪涅且光明，又以各自自明而生起，故稱之為「心」。然則，由分別念積聚之心與心所，乃由游舞之妙力顯現不凈，故非菩提心。

【英語翻譯】 This meaning is: The meaning that exists from the very beginning. What is called all dharmas is that all teachers are also the nature of dharma, all teachings are also the nature of dharma, and samsara, nirvana, time, and place are also the nature of dharma, and there is nothing that is not the nature of dharma. The meaning of what is called the essence is the essence from which everything arises. From the nature of bodhicitta, the three teachers arise, the three teachings arise, and samsara, nirvana, time, and place arise. Therefore, it is said to be the essence from which everything arises. Thus it is. The three teachers are the three kayas. The three teachings are the outer tantra vehicle, the Vinaya Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka, which are the teachings of the nirmanakaya. The inner Kriya, Upa Yoga, and Yoga are the teachings of the sambhogakaya. The secret generation stage, completion stage, and great perfection are the teachings of the dharmakaya. The three circles are the retinue of the nirmanakaya, the two parents of monks and nuns, and the two parents of lay practitioners, for a total of four types. The retinue of the sambhogakaya is the bodhisattvas who abide on the ten bhumis. The retinue of the dharmakaya is all phenomena that appear as the play of dharmata, and the assembly of the ocean of wisdom. Among the three places, the place of the dharmakaya is the dharmadhatu beyond thought and expression, the Akanishta of ultimate meaning. The place of the sambhogakaya is the pure lands of the five families and the Akanishta palace. The place of the nirmanakaya is the various and uncertain self-appearances of those to be tamed, such as Vulture Peak Mountain. Among the three times, the time of the dharmakaya is inexpressible. The time of the sambhogakaya is the clear and pure constantly turning wheel of dharma. The time of the nirmanakaya is the time when the conditions for the arising of the dharma are gathered. The specific definition of bodhicitta is explained separately as follows: In the vast basic realm of self-arisen wisdom, Primordially stainless, unpolluted by samsara, pure, Qualities spontaneously accomplished, transcending cause and effect, realized, Self-aware essence, clear light, pure mind, In bodhicitta, all are gathered, utterly pure. Because the essence of awareness is primordially stainless, it has never experienced samsara, therefore it is called "pure." Because the qualities of that very essence are spontaneously accomplished, it is called "bodhi," because it can manifest everything. Because compassion abides pervasively, it pervades samsara and nirvana and is luminous, and because it arises as individually self-aware, it is called "citta." However, the mind and mental factors accumulated by conceptual thoughts are the impure appearances manifested by the power of play, therefore they are not bodhicitta.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཡིན་པས་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། རྩལ་དང་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པས། །བྱང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང་། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས། །དེས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་གསལ་བར་གཅོད། །དེས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐའ་སྡུད་ནི། རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་གིས་རང་དྭངས་རྩལ་ལས། རྟོགས་པ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ལ། མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་བརྒྱད་ དང་བཅས་པ་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རང་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བརྗོད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་ངང་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་དང་མ་གཡོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་མ་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་དྭངས་པ་ཙམ་དང་། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་དང་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དུག་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་སྟེ་རིག་པའི་ངང་

【漢語翻譯】 是的，因為輪迴的心是相違背的，所以有力量和力量顯現的差別。那也是《普作王經》中所說：清凈的意義是這樣的：心之精髓菩提心，自生本來就清凈，普作王所做的一切，在普賢中完全清凈，所以被稱為清凈。覺悟的意義是這樣的：精髓自生智慧，顯現和存在以及，器和情所包含的，三時一切諸佛和，三界六道眾生和，如是本性於一切，普遍覺悟而安住。因此被稱為覺悟。心的意義是這樣的：精髓自生智慧，對於顯現存在器情一切，進入並掌控，清晰地斷定。因此被稱為心。如此等等。理由確定的總結是：力量顯現的自性中，證悟而突然成佛和，未證悟無明迷惑的顯現，阿賴耶所生的八識及對境，顯現存在器情如何顯現，菩提心的界中沒有動搖。心界沒有動搖，平等的自性中，輪迴涅槃融為一體，廣大覺悟的界中解脫。菩提心如無垢寶珠般透明的自性中，自明清凈的力量，證悟突然離垢顯現為佛，也是覺性本身的顯現，沒有動搖于其他。未證悟而無明迷惑的眾生的器情，連同八識，也沒有動搖于覺性的自性中。也就是說，各自顯現什麼，就說沒有動搖于各自的覺性自性中，並不是說對於一切，在共同的覺性自性中成為一體，並且如沒有動搖一般，因為對於所知是不可能的。阿賴耶是心的根本，無明是無記的，阿賴耶識是無分別的清凈，五根識是無分別的自明，意識是具有分別的，執著對境和無分別的專注，煩惱的意識是生起三毒任何一種的狀態。那些也是覺性的力量顯現，即覺性的自性

【英語翻譯】 Yes, because the mind of samsara is contradictory, there is a difference between the power and the manifestation of power. That is also what is said in the Kun Byed: The meaning of purification is like this: The essence of the heart, the Bodhicitta, is naturally pure from the beginning. All that is done by the Kun Byed Gyalpo is completely pure in Samantabhadra, therefore it is called purification. The meaning of enlightenment is like this: The essence of self-born wisdom, appearance and existence, and what is contained in the vessel and essence, all the Buddhas of the three times, and the beings of the three realms and six paths, and suchness in all, universally enlightened and abiding in all. Therefore it is called enlightenment. The meaning of mind is like this: The essence of self-born wisdom, for all appearances, existence, vessels and essences, enters and controls, clearly determines. Therefore it is called mind. So on and so forth. The conclusion of the definite reason is: In the self-nature of the manifestation of power, enlightenment and sudden Buddhahood, and the manifestation of ignorance and delusion without enlightenment, the eight consciousnesses and objects arising from Alaya, whatever appears as appearance, existence, vessels and essences, do not move from the realm of Bodhicitta. The mind realm does not move, in the nature of equality, samsara and nirvana merge into one, and are liberated in the vast realm of enlightenment. In the nature of Bodhicitta, like a flawless jewel, the power of self-clarity, enlightenment suddenly appears as a Buddha free from defilements, which is also the manifestation of awareness itself, without moving to anything else. The vessels and essences of sentient beings who are ignorant and deluded without enlightenment, together with the eight consciousnesses, also do not move from the nature of awareness. That is to say, whatever appears to each, it is said that it does not move from the nature of their own awareness, but it is not the case that for everything, it becomes one in the common nature of awareness, and it is as if it does not move, because it is impossible for the knowable. Alaya is the root of the mind, ignorance is unmentioned, Alaya consciousness is non-conceptual purity, the five sense consciousnesses are non-conceptual self-clarity, the mind consciousness is conceptual, grasping objects and non-conceptual single-pointedness, the afflicted mind consciousness is in a state of arising in any of the three poisons. Those are also the manifestation of the power of awareness, that is, the nature of awareness.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བའི་གཞི་རིག་པ་དེ་ནི་ནོར་བུ་དང་། བང་མཛོད་དང་། མེ་ལོང་དང་། ཤེལ་གོང་དང་། ཟ་འོག་དང་། ཁྱུང་ཆེན་དང་། སེང་གེ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ས་གཞི་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དགོས་འདོད་བསྐང་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །དགོས་པ་ཚང་བས་བང་མཛོད་འདྲ། །གང་བསྟན་སྣང་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲི་མེད་གསལ་བས་ཤེལ་གོང་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ཟ་འོག་འདྲ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ། །ལྟ་བའི་རྩལ་རྫོགས་སེང་ གེ་འདྲ། །གཏིང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རང་བྱུང་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་བརྟན་པས་ས་གཞི་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དཔེར་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཚོན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དག་སྒྲ་རང་མཚན་དེས་ཐམས་ཅད་འདྲའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའམ་ལོག་ཕྱོགས་ལ་དཔེར་མཚོན་ཏེ། ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཕྱོགས་མཚོན་པ་དེ་བཞག་ནས། རིག་མེད་བེམས་པོའི་དཔེར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱོགས་མ་རྟོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མཚོན་གྱིས། བེམས་པོ་ལྟ་བུར་མི་བསམ་མོ། །བང་མཛོད་ནི་དགོས་པ་རང་བྱུང་དུ་ཚང་བ་མཚོན་གྱིས། གནས་དང་དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །མེ་ལོང་གིས་འཆར་གཞི་གོ་མ་འགགས་པར་མཚོན་གྱིས་ཤར་ཟིན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཤེལ་གྱིས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་མཚོན་གྱིས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ངོས་གཟུང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཟ་འོག་གིས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཙམ་མཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པར་མི་བསམ་མོ། །ཁྱུང་གིས་རང་གནས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་མཚོན་གྱིས་སྟོང་སྟོང་པོའི་དབྱིངས་ན་རིག་པ་ཡོད་པར་མི་བསམ་མོ། །སེང་གེས་ཉམ་ང་བ་དང་རེ་དོགས་མེད་ པར་མཚོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གནོན་པོར་མི་བསམ་མོ། །རྒྱ་མཚོས་དྭངས་ཆ་མཚོན་གྱིས་ངང་དྭངས་ཟབ་ཟབ་མོ་མི་བསམ་མོ། །ནམ་མཁས་དངོས་པོ་མཚན་མས་སྟོང་པར་མཚོན་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱང་ཆད་དུ་མི་བསམ་མོ། །ས་གཞིས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་དབྱིངས་ཤར་གྱི་རྩ་བར་མཚོན་གྱིས་རིག་པའི་སྟེང་ན་འབྲ

【漢語翻譯】 無有自性唯是顯現，僅僅顯現為一切煩惱輪迴之法。如是，一切生起顯現之基——覺性，其自性與如意寶、倉庫、明鏡、水晶球、織錦、大鵬鳥、獅子、大海、虛空、大地等相同。如《牟帝花鬘》中所說：如是心性者，滿足所欲如寶珠，具足所需如倉庫，顯現所指如明鏡，無垢清澈如水晶，顯現多樣如織錦，無有舒縮如大鵬，觀力圓滿如雄獅，深廣周遍如大海，自生解脫如虛空，穩固一切如大地，勝於一切諸境域。如是等等。然以譬喻僅能表示其一部分，無有完全相同者。智慧淺薄者，以名相之自性，認為一切皆相同，或以邪見為例證。如以寶珠為例，僅表示其具有功德圓滿之方面，若執著于無覺之物等，則是不解其意。於此，不應作如是不解其意之惡劣疑惑。其中，寶珠是表示覺性之體性具有功德圓滿，而非認為其是無情之物。倉庫是表示所需自然具足，而非認為其是處所和事物之自性等。明鏡是表示顯現之基礎無有阻礙，而非認為其是已顯現之影像的把戲等。水晶是表示本來清凈通徹，而非認為其是清凈之一面和可指認之物等。織錦是表示顯現方式無有窮盡，而非認為其是已成立之顏色和形狀。大鵬是表示安住自處無有舒縮，而非認為在空空蕩蕩之界中存在覺性。獅子是表示無有畏懼和希冀，而非認為其是壓制他者之壓制者。大海是表示清澈之部分，而非認為其是澄澈深邃之物。虛空是表示無有事物之相狀，而非認為其是一無所有的斷滅。大地是表示作為功德等所依之界，是顯現之根本，而非認為其是覺性之上

【英語翻譯】 Without self-nature, it is merely a manifestation, appearing only as the Dharma of all afflictions and samsara. Thus, the basis of all arising and appearing—awareness—is of the same nature as a wish-fulfilling jewel, a treasury, a mirror, a crystal ball, brocade, a great garuda, a lion, an ocean, space, and the earth. As stated in the 'Pearl Garland': Such is the nature of mind, Fulfilling desires like a jewel, Complete with needs like a treasury, Manifesting what is shown like a mirror, Pure and clear like crystal, Manifesting variety like brocade, Without expansion or contraction like a great garuda, Perfect in the skill of viewing like a lion, Deep and pervasive like an ocean, Self-liberated like space, Stable in all ways like the earth, Superior to all realms. And so on. However, metaphors only represent one aspect, and nothing is entirely the same. Those with little wisdom, due to the self-nature of words, think that everything is the same, or exemplify it with wrong views. For example, with a jewel, only the aspect of having spontaneously perfect qualities is represented. If one clings to it as an inanimate object, one does not understand its meaning. Here, one should not entertain such bad doubts that do not understand the meaning. Among these, the jewel represents that the essence of awareness has spontaneously perfect qualities, and it is not to be thought of as an inanimate object. The treasury represents that needs are naturally fulfilled, and it is not to be thought of as a place or the self-nature of things, etc. The mirror represents that the basis of manifestation is unobstructed, and it is not to be thought of as the play of already manifested images, etc. The crystal represents that it is primordially pure and transparent, and it is not to be thought of as one aspect of purity and something that can be identified, etc. The brocade represents only that the manner of appearance is inexhaustible, and it is not to be thought of as established colors and shapes. The garuda represents that it abides in its own place without expansion or contraction, and it is not to be thought of as awareness existing in an empty realm. The lion represents that it is without fear or hope, and it is not to be thought of as a suppressor who suppresses others. The ocean represents the clear part, and it is not to be thought of as a clear and deep thing. Space represents that it is empty of the characteristics of things, and it is not to be thought of as a nihilistic annihilation. The earth represents the basis for qualities and so on, the root of the arising of the realm, and it is not to be thought of as on top of awareness.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ེལ་བ་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་བསམ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་གཉིས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། གཞི་དང་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཤིས་རང་བབས་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི། གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཀ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་གྲུབ་བསལ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་དང་། བཟང་ངན་དང་། བླང་དོར་དང་། སྤངས་ཐོབ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། རྒྱ་ཆད་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་དང་། རྩལ་དང་། རོལ་པ་དང་། འཆར་ས་དང་། འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་མ་མྱོང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ ཉིད་དབྱིངས་དང་རང་ངོ་དང་། །འགྱུ་བ་སྟོངས་དང་རྟོག་པ་ཟད། །གཞི་རྫོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་བྱུང་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཆོས་མེད་བརྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་སོ། །བརྟགས་པར་མི་འགོག་ལ་རྩལ་དང་འཆར་གཞི་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བཤད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཅིང་། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བརྟག་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་ངོ་བོ་མེད་ལ་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མིང་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་དམིགས་པར་འགྱུར། རིག་པ་དང་། དེའི་རྩལ་དང་། རོལ་པ་དང་། རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའང་མ་བརྟགས་པའི་ངོར་བརྡ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གོ་བདེར་བརྟག་པ་ཙམ་ལས། རིག་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མེད་ན་དེ་ལས་འཆར་ས་དང་། ཤར་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཞེས་དོན་ལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྣང་ དུས་དེ་སྐད་བ

【漢語翻譯】 不思輪涅成就之所依，輪涅之顯現與覺性二者，超越有無之邊，乃是基與顯現生起等之故。今說自性本來之體性： 性中輪涅不成立，本性本來住。 好壞取捨不成立，本性本來住。 斷證能取所取不成立，本性本來住。 五毒煩惱不成立，本性本來住。 侷限偏袒不成立，本性本來住。 功用與生起不成立，本性本來住。 僅僅假立之分不遮止，本性本來住。 雖以種種名言假立，然勝義覺性之體性，於此與彼之臧嘎，乃是超越成立破除言說之故。輪涅與，好壞與，取捨與，斷證與，煩惱與，侷限與，偏袒與，功用與，嬉戲與，生起處與，生起稱作，未曾成立，故。 於理證中雲： 法性界與自性及， 動搖空與念頭盡， 基圓滿道與果亦無， 法性誰亦未曾作， 自性清淨故離戲， 分別各異超對境， 語生迷惑永斷絕。 如是云。 於《六界》中雲： 離諸多表詮之戲論， 無有諸法超思維， 無有佛陀與有情。 如是云。 不遮止思維然無功用與生起之基，何以故？宣說之。 自生智慧法盡名亦無， 功用與嬉戲何生基性無。 無有束縛解脫安住自性住， 稱解脫名言自滅無有跡， 一切是與一切非思維不違， 本來解脫故言說如是語。 以不成立之自性而命名，乃是名與義無有關聯之故。義乃無有自性，名乃是若於一切尋覓亦不可得，是故名義不成立之自性，關聯又有何可指定耶？覺性與，彼之功用與，嬉戲與，自解脫稱作，亦於未思維之境，僅僅是為了易於理解而作為認識符號之支分而思維，若覺性自性無有體性，則從彼處生起處與，生起與，種種之嬉戲，於義上又怎能存在耶？然無有之自性中，顯現之方式未曾止息而顯現 之時如是說。

【英語翻譯】 Not thinking of the support and supported as the basis for the accomplishment of cyclic existence and nirvana, the appearances and awareness of cyclic existence and nirvana are beyond the extremes of existence and non-existence, and are the basis and the arising of appearances, etc. Now, explaining the nature of the inherent, natural state: In nature, cyclic existence and nirvana are impossible, the nature is naturally present. Good and bad, acceptance and rejection are impossible, the nature is naturally present. Abandonment and attainment, grasping and clinging are impossible, the nature is naturally present. The five poisons and afflictions are impossible, the nature is naturally present. Limitations and biases are impossible, the nature is naturally present. Effort and arising are impossible, the nature is naturally present. Merely labeling a direction does not obstruct, the nature is naturally present. Although various terms are used, the essence of ultimate awareness, in this and that Zang-ka, is beyond establishing, refuting, and expressing. Cyclic existence and, good and bad, acceptance and rejection, abandonment and attainment, afflictions, limitations, biases, effort, play, the place of arising, and what is called arising, have never been established. In the Prasangika (Thal 'gyur) it says: The realm of Dharma-nature and self-nature, The movement is empty and thoughts cease, The basis is complete, there is no path or result, The Dharma-nature is not made by anyone, By nature pure, it is free from elaboration, Conceptual distinctions are beyond the realm of objects, The arising of words and confusion is cut off. As it says. In the Klong Drugpa it says: Free from the elaboration of many symbolic words, Beyond all examination of non-existent dharmas, There is no Buddha and no sentient being. As it says. If it does not obstruct examination, why is there no effort or basis for arising? It is explained: Self-born wisdom, Dharma is exhausted, there is no name, What effort and play arise, the basis itself is without basis. Without bondage and liberation, the natural state abides by itself, Calling it liberation, the term vanishes by itself without a trace, Everything is and everything is not, examination does not contradict, From the beginning, it is called liberation in words. It is named by the very nature of non-establishment, because there is no connection between name and meaning. Meaning is without essence, and name cannot be found even if searched everywhere, therefore, what connection can be designated in the very nature of non-establishment of name and meaning? Awareness, its effort, play, and what is called self-liberation, are only considered as a branch of understanding symbols in the face of non-examination, for the sake of easy understanding. If awareness itself has no essence, how can there be a place of arising, arising, and various plays in meaning? However, from the very nature of non-existence, the manner of appearance does not cease to appear At that time, it is said.

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 རྟགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་དང་། དེའི་རིག་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གསུམ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་ན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཤར་བ་ལྟར། རིག་པ་དེའི་རྩལ་དང་། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །དཔྱད་ན་རྟ་གླང་མེད་པ་གསལ་སྣང་། རིག་སྔགས་གྲག་སྟོང་རྗེས་མེད། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད། སེམས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་དུ་སོང་ནས་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། རོལ་པར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་། རྩལ་རང་གསལ་སྟོང་པ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་དུས་ན་སྣང་བ་འདི་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་བོ་ཅག་ག་ལ་འདོད། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྒྱུ་མ་མཁན་ཡིན་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཞིག་དུས་སྒྱུ་མ་མཁན་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བ་དེ་མེད་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས། སྒྱུ་མ་ཡོད་མེད་དང་ཞིག་མ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་སྒྱུ་མ་མཁན་མི་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལྟར། སྣང་བ་དང་རང་སེམས་གཅིག་མ་ཡིན་པའང་མཚུངས་ཏེ། སྣང་བ་འདི་བདག་གི་རྗེས་སུ་ འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་ལ། བདག་ཀྱང་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པས་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རིག་པའི་རོལ་པ་ཡིན་པས་སྣང་བ་འདི་བདག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱི་བཙན་གྱི་སྣང་བ་དེ་སྒོས་བཙན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། བདག་མེད་ཀྱང་རི་ལ་སོགས་པ་ཤུལ་ན་ཡོད་པས་གསལ་ལ། སྒོས་བཙན་གྱི་རི་སྣང་ཙམ་གྱི་རོལ་པ་དེ་གང་ཟག་དེ་འཆི་དུས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ན། རང་རང་གི་རོལ་པ་དེ་རང་རང་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ལ། སྤྱིའི་དེ་སྤྱི་དང་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པས། ཕྱེ་ནས་ལན་འདེབས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་རང་མེད་དུས་རང་སྣང་གི་རི་མེད་པར་མ་སོང་བས་རོལ་པ་ཤུལ་དུ་ལུས་སོ་སྙམ་ན། ཤུལ་གྱི་དེ་སྣང་ཡུལ་སྤྱི་བཙན་པ་ཡིན་པས། ཤུལ་མའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། ཤི་བ་དེའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་རོལ་པ་འགག་པར་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་ལ

【漢語翻譯】 譬如說，這就像幻術的顯現一樣。幻術師和他的咒語，以及咒語的變幻，就像幻術中的馬、牛、象，如果不加以觀察和分析，它們就會不停地顯現，一個接著一個。同樣，覺性的力量，以及從力量中顯現的變幻，顯現為輪迴和涅槃，在未經觀察和分析的情況下，也只是顯現而已。如果加以分析，就會發現馬、牛、象並不存在，這是一種清晰的顯現；咒語的聲音是空性的，沒有痕跡；幻術師的身體分解成微小的粒子，無法分割；心識也分解成一和多，無法成立。同樣，顯現為變幻的輪迴和涅槃、器世界和有情眾生，一切都是不存在的，這是一種清晰的顯現；力量是自明的空性；覺性是通透的，法性耗盡，遠離一和多的邊際，超越了思維和言語的範疇。在未經觀察和分析的時候，如果認為這種顯現是覺性力量所產生的，所以是知識，那麼，我們絕不贊同這種錯誤的觀念。幻術的馬、牛雖然顯現為幻術師的變幻，但它們並不是幻術師本身。如果幻術的馬、牛就是幻術師，那麼幻術顯現的時候，幻術師也應該不存在，或者在顯現消失之前，幻術師就應該不存在。然而，幻術師並不會隨著幻術的有無和消失而消失，因此，這兩者並非同一本體。同樣，顯現和自心也不是同一本體。顯現不會隨著我而改變，我也不會隨著顯現而改變，因此，它們不是同一本體。如果說，因為顯現是覺性的變幻，所以它應該隨著我而改變，那麼，普遍的顯現並不會隨著個體的改變而改變。即使我不在了，山等景物仍然存在，這是很明顯的。而個體的山，僅僅是顯現的變幻，當這個人死亡時就會消失。因此，各自的變幻會隨著各自而改變，普遍的則會隨著普遍而改變。這樣區分回答，就沒有過失。如果認為，當自己不在的時候，自己所見的山並沒有消失，所以變幻仍然存在，那麼，這種存在是普遍的顯現對象，是殘餘的顯現，而不是死者的顯現。而且，我們並沒有承認普遍的變幻會消失，顯現和顯現對像之間存在差異，因此沒有過失。

【英語翻譯】 It is like the appearance of an illusion. The magician, his mantra, and the play of the mantra, such as the illusory horse, cow, and elephant, if not examined and analyzed, appear without ceasing, one arising from another. Similarly, the power of awareness and the play arising from that power, appearing as samsara and nirvana, are merely appearances when not examined and analyzed. Upon examination, the horse, cow, and elephant are seen to be non-existent, a clear appearance; the sound of the mantra is emptiness, without trace; the magician's body is composed of indivisible particles; the mind is separated into one and many, and cannot be established. Likewise, all that appears as the play of samsara and nirvana, the container and its contents, are clearly seen to be non-existent; the power is self-luminous emptiness; awareness is transparent, dharma is exhausted, free from the extremes of one and many, transcending the realm of thought and expression. If, in a time of non-examination and non-analysis, one thinks that this appearance arises from the power of awareness, and therefore is knowledge, then we do not agree with such a mistaken notion. The illusory horse and elephant appear as the magician's play, but they are not the magician himself. If the illusory horse and elephant were the magician, then at the time of the illusory appearance, the magician would also be non-existent, or the magician would be non-existent before the appearance disappears. However, the magician does not cease to exist with the existence or non-existence and disappearance of the illusion, therefore, the two are not of the same essence. Similarly, appearance and one's own mind are not the same essence. Appearance does not follow me in going and coming, nor do I follow appearance in going and coming, therefore, they are not of the same essence. If one argues that since appearance is the play of awareness, it should follow me in going and coming, then the general appearance does not follow the particular in going and coming. Even when I am gone, mountains and the like remain, which is clear. The particular mountain, which is merely the play of appearance, disappears when that person dies. Therefore, each individual's play follows that individual in going and coming, and the general follows the general in going and coming. There is no fault in answering by distinguishing in this way. If one thinks that when oneself is gone, the mountain seen by oneself does not disappear, so the play remains, then that which remains is the general appearance object, a residual appearance, and not the appearance of the deceased. Furthermore, we have not admitted that the general play ceases, and there is a difference between appearance and the object of appearance, therefore there is no fault.

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྣང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པས་བརྟག་པ་དང་བརྟགས་དོན་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་སྣང་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་ལ་ལ་དག་ལ་བུ་བཙས་ཏེ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་ཐ་སྙད་དེར་བཏགས་ཀྱང་། །མིང་དེ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྡ་ཙམ་ བཏག་པ་ཙམ་མིང་ཙམ་གློ་བུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་ནང་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ལ། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ལ། དེ་གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འཆར་གཞིའི་ངོ་བོ་དང་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། རང་ངོ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་དེའི་ངང་དུ་གྲོལ་བའོ། །རང་ངོ་ནི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ལྡོག་པ་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་དེའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ། རིག་པ་ཉིད་རྗེན་ལ་སོང་བ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་དེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱང་མཚོ་ནང་དུ་དངོས་པོ་ནུབ་པ་ལྟར་རིག་པའི་ངང་དུ་སོང་སོང་པོ་གྲོལ་གྲོལ་པོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། རིག་པ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནང་དུ་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ངང་སྐྱོང་བ། རྩལ་སྦྱོང་བ་གསུམ་རང་རིག་ཟང་ཀའི་སྟེང་འདིར་བརྩི་སྟེ། རིག་པ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད་པས། ཡང་རབ་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་རང་ས་ཐུག་ས་དེར་རྗེན་ལ་ཐུག་པའོ། །དེ་ལས་ཡར་གཤེགས་ཀྱང་དགུང་ལ་ཤུལ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུག་ས་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་རིག་པའི་ངང་དྭངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་གཏད་འཛིན

【漢語翻譯】 是合理的。因此，名與實義之間沒有關聯。由於顯現的緣故，沒有自性，因此，無論考察什麼、如何考察，都要明白這僅僅是空性的名言。如《聖妙吉祥根本續》中所說：「猶如有些人有了孩子，給孩子取了名字，但如果到處尋找這個名字，卻找不到。一切諸法也應如是了知。」以及《般若波羅蜜多經》中也說：「善現，一切法都只是假立的名言、施設，僅僅是名字，是暫時的。如果到處尋找它，內在不可得，也不可見；外在也不可得，也不可見；兩者之間也不可得，也不可見。因為自性是空性的緣故。」現在從詳細闡述本來解脫之理的角度，闡釋將顯現的體性和功用的自性本來解脫：沒有分別，于任運自成之界中解脫。沒有聚合分離，于明點之界中解脫。顯現任何事物，于無定之界中解脫。覺性的體性有兩種解脫方式：自性本來清凈中解脫，以及諸法于其境界中解脫。自性本來清凈是指，由於在任何處都未成立，從遠離事物和相狀之法的角度，說從輪迴涅槃之法中解脫，這只是一種名言。諸法于其境界中解脫是指，通透覺性赤裸裸的智慧，諸法消融于無所緣之中，覺性本身變得赤裸，僅僅是顯現，就稱之為于其境界中解脫。雖然這樣說，就像物體沉入大海一樣，進入覺性的境界，進入后就消失了，消失後什麼也沒有，因為法沒有體性，覺性也沒有體性。就像乾旱季節的兒子不可能在海市蜃樓的水中解脫一樣。此時，將認識、安住、修習這三者建立在自明本智之上。 認識到覺性無有分別，本來就在任運自成的境界中解脫。通過認識，進入到認識自性的狀態，認識自性就如同赤裸裸地觸及到法性本來清凈的本位。從那裡向上升起，也叫做空中不留痕跡，即觸及之處消失。如此證悟后，安住在覺性的清澈狀態中，沒有聚合分離，安住在光明一點的境界中。

【英語翻譯】 It is reasonable. Therefore, there is no connection between name and meaning. Since it appears, it has no inherent existence. Therefore, no matter what is examined or how it is examined, one should understand that it is merely a designation of emptiness. As it is said in the Arya Samadhiraja Sutra: "Just as some people have children and give them names, but if you search everywhere for that name, you cannot find it. All dharmas should be understood in the same way." And in the Prajnaparamita Sutra, it is also said: "Subhuti, all dharmas are merely designated names, mere designations, mere names, and are temporary. If you search everywhere for them, they are not found or seen within; they are not found or seen without; they are not found or seen between the two. Because their nature is emptiness." Now, from the perspective of elaborating on the principle of original liberation, the manifestation of the essence of the ground and the nature of its potential are shown to be originally liberated: without differentiation, liberated in the realm of spontaneous perfection. Without aggregation or separation, liberated in the realm of bindu. Whatever appears, liberated in the realm of indeterminacy. There are two ways in which the essence of awareness is liberated: liberation in the original purity of one's own essence, and liberation of all dharmas within that state. The original purity of one's own essence refers to the fact that since it is not established anywhere, from the perspective of being empty of things and characteristics, it is said to be liberated from the dharmas of samsara and nirvana, which is only a designation. The liberation of all dharmas within that state refers to the fact that through the realization of awareness as naked wisdom, all dharmas dissolve into non-objectivity, and awareness itself becomes naked. Merely manifesting this is called liberation within that state. Although it is said in this way, just as an object sinks into the ocean, it enters the state of awareness, and after entering, it disappears. After disappearing, there is nothing, because dharmas have no essence, and awareness has no essence. It is like the son of a barren woman who cannot be liberated in the water of a mirage. At this time, the three aspects of recognition, abiding, and practice are established on the basis of self-luminous wisdom. Recognizing that awareness is without differentiation and is originally liberated in the realm of spontaneous perfection. Through recognition, one enters the state of recognizing one's own essence, and recognizing one's own essence is like nakedly touching the original purity of the dharmata. Rising up from there is also called not leaving a trace in the sky, which means that the point of contact disappears. After realizing this, abiding in the clear state of awareness, without aggregation or separation, abiding in the realm of the single, luminous bindu.

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྱི་ཆོས་གྲོལ་ནས་རྗེན་པར་དྭངས་སང་ངེ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དགོངས་པའི་ཐུག་ས་ཟད་པའོ། །དེའི་དྭངས་ཆའི་རྩལ་ལས་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ཉིད་རང་སར་གཞི་མེད་ངེས་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས། མ་སྤངས་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་ནས། རྗེས་མེད་རང་ཡལ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། ཟང་ཐལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདེང་ཚུད་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པར་རང་ས་ཟིན་པའི་གཟེར་བུ་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ། །སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །ངོ་དང་ཤེས་དང་གྲོལ་མཐོང་གི། །འཇུག་དང་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས། །ངོ་ཤེས་པ་ལ་རང་ངོ་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ཐུག་སའོ། །ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེང་དུ་ཚུད། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་ལས། །ངོ་བོ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འགགས་ སོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་སྣང་བ་རང་ས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། །སྒྲ་རུ་གྲག་གོ་གྲག་པ་རང་སར་གྲོལ། །དྲི་རུ་ཚོར་རོ་ཚོར་བ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རོ་མྱོང་རེག་གོ་རང་སའི་ངང་དེར་གྲོལ། །དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་གཞི་རྩ་རྟེན་མེད་གྲོལ། །ཡུལ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ལ། དབང་པོ་དྲུག་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ལ། སྣང་སེམས་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་ངོ་བོ་དང་ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བརྫུན་པར་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐའ་གྲོལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤར་བས། འདི་ལ་སྤང་བླང་དང་རེ་དོགས་དང་བརྟག་དཔྱད་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། བདེན་རྫུན་ལས་འདས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་ལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྩལ་ལས་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ གསལ་སྣང་

【漢語翻譯】 從對法的解脫中，赤裸裸地、清清楚楚地見到，從而確信自性任運的禪定，證悟的盡頭就此完結。從那清澈的能量中，如鏡中顯現影像般，顯現和心識的呈現方式，無論如何都不會停止，在自身無根、不定性的虛空中修習解脫的能量。習慣於不捨自解的關鍵，從而斷定無跡自滅。在通透本初的智慧中獲得確信。大圓滿離戲任運廣大中，獲得自地自在的三釘。如《摧毀一切戲論》中所說：「此外，法性之自性，從自性中成就自性。顯現方式不確定，進入的道路也各不相同。自性、了知和解脫見，進入、見和習慣中，認識自性即是自性，是確信的盡頭。斷定即是獲得確信。如是三者確定之業，自性圓滿則因斷絕。」如此。現在，闡述從能量中顯現為嬉戲的顯現，從自身解脫到無自性的虛空：顯現為色，顯現於自身而解脫。發出聲音，聲音于自身而解脫。嗅到氣味，氣味於法界而解脫。品嚐味道，接觸，在自性的狀態中解脫。憶念、覺知、生起感覺，無根無基而解脫。六境的顯現是空色無有，是明亮的顯現，在無自性的狀態中本來解脫。六根連同意識，以各自的自性為空，因為從未存在過，所以在空性的法界中解脫。顯現和心識無所依，本來就在虛空的自性中解脫，所以在自性和所取的法中，真實成立連微塵許也不存在。僅僅是虛假顯現，但虛假成立也不存在。因此，在邊解脫大空性的法界中，不存在的明亮顯現的空色，如水中的月亮般，顯現之時就已無自性地顯現。對此，不需要取捨、希望和疑慮，以及任何考察。如聖天所說：「如何顯現以及自性的緣故，對此不應進行考察。」如是所說。也就是說，如何顯現，自性為空，超越真假，對各種事物不確定，因此是空性。不確定的各種事物，是從能量中無因無緣的明亮顯現。

【英語翻譯】 From the liberation of the Dharma, seeing nakedly and clearly, one believes in the Samadhi of spontaneous perfection, and the exhaustion of realization is completed. From the power of that clarity, like the appearance of an image in a mirror, the manifestation of appearances and mind, in whatever way, is unceasing, and by practicing the power of liberation in the groundless, indefinite space of one's own being, one becomes accustomed to the key point of non-abandonment and self-liberation. Having decided on traceless self-dissolution, one gains confidence in the innate wisdom of thorough penetration. The three nails of Dzogchen Kunjed Gyalpo, spontaneously perfected and vast, secure one's own ground. As it says in the Destruction of All Elaborations: "Furthermore, the essence of Dharmata is established as essence from its own nature. Because the manner of appearance is not fixed, the paths of entry are also different. From the entry, seeing, and habituation of essence, knowledge, and liberation-vision, recognizing essence is one's own essence, the culmination of faith. Decisiveness leads to confidence. Thus, through these three definitive actions, the cause is cut off by the completion of essence." So it is said. Now, it is taught that appearances arising as play from the power of energy are liberated from their own ground into the space of no-self: Appearing as form, appearance is liberated in its own place. Sounding as sound, sound is liberated in its own place. Smelling as scent, scent is liberated in the expanse. Tasting flavor, touching, liberated in that state of one's own being. Memory, awareness, arising sensations, liberated without root or basis. The appearances of the six objects are empty forms without substance, clear appearances, primordially liberated in the state of no-self. The six senses, together with consciousness, are empty in their own essence, and because they have never existed, they are liberated in the expanse of emptiness. Appearances and mind are without support, primordially liberated in the very nature of space, so that not even a particle exists as truly established in the nature of essence and object. Because it is merely a false appearance, but there is no false establishment either. Therefore, in the expanse of the great emptiness of ultimate liberation, the empty form of clear appearance, which does not exist, appears like the moon in water, arising without self-nature from the moment it appears. There is no need for acceptance or rejection, hope or doubt, or any investigation. As the noble Lha said: "Because of how it appears and its essence, investigation does not apply to this." As it is said. That is, how it appears is empty of essence, beyond truth and falsehood, and uncertain about various things, therefore it is emptiness itself. The uncertain various things are the clear appearance from the energy without cause or condition.

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 གི་ཚོགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་རོལ་པ་འདི་དག་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་རྐྱེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསླངས་ལ། ཉེ་བའི་རྒྱུ་གློ་བུར་བའི་ཚོགས་པ་ཙམ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་དགྲར་སྣང་བ་ནི། རིང་རྒྱུ་ལས་དང་བག་ཆགས། ཉེ་རྒྱུ་མི་འཐད་པའི་ཆ་གློ་བུར་བ་བྱས་པ་ལས། དགྲར་སྣང་བ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ་ཤར་བས་མི་བདེན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། བདེན་ན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བཤད། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་མིང་ནི་གདགས་གཞི་ལས། །སྨྲ་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་པར་སྣང་། །ངེས་མེད་མིང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དོན་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ལྷ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ན། གསར་དུ་ འགྲུབ་པར་སྣང་བས་དེ་དང་དེར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་སྣང་ནས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། མ་བསྒོམས་པས་མི་བདེན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཤར་བ་ཡིན་མོད། རྟོག་པ་མཐུ་བརྟས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་གང་དཔྱད་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། བྱིས་པའི་རྩེད་མོས་དར་ཅིག་སྣང་བ་དེ་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་མ་འགྱུར་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་རེ་ཞིག་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་རྟག་མི་ཐུབ་ཞིག་འགྲོ་བས་དོན་ལ་མ་འགྱུར་བ་ལྟར། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དུ་སྣང་དུས་འདིར་རེ་ཞིག་རིག་པ་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐྲ་རྩེ་གཅིག་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་སྣང་ནས་སྟོང་པའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་མཐོང་ཐོས་སུ་འདུག་པས་སྟོང་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་སྟོང་པ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་མི་མཐོང་བ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་དེ་ནི་ཆད་པ་ཞེ

【漢語翻譯】 由……的集合顯現為緣起。這些錯覺的顯現，其久遠的因是無始以來的習氣存在於阿賴耶識中，由業和煩惱所引發；近取的因僅僅是突發的集合。例如，將天授視為敵人，其久遠的因是業和習氣，近取的因是突發的不悅之感，從而顯現為敵人。器情世間苦樂的顯現，這些都是由因緣突發顯現的，是不真實的空相。如果真實，則不應依賴因緣而生起。因此，顯現為多種多樣即是空性。如《入中論》云：「復說諸法性，此性非一故，隨所觀察彼，如是而顯現，眾名施設處，種種言說生，無定名眾故，義唯分別空，空性無所成，是故如性凈。」 聖者龍樹菩薩云：「離於緣起外，少法有是事，是故離空性，少法有是事。」 如是宣說。 有些人說，修習本尊會獲得成就，修習無常等也會有相應的結果，如果將這些與新產生的現象聯繫起來，那麼這些現象不就是真實的嗎？這裡所說的是，僅僅因為突發而顯現為成就，所以才是不真實的。因為不修習就不會顯現，所以才會在修習時顯現。然而，僅僅是由於分別唸的力量增強，暫時看起來似乎會隨著所觀察的對象及其因緣而變化，但法性勝義諦絲毫不會改變。就像孩童的遊戲，一時看起來似乎在變化，但實際上並沒有改變；又像幻術的顯現，一時看起來似乎在變化，但最終會消失，實際上並沒有改變。同樣，在顯現為迷惑與不迷惑之時，暫時看起來似乎心識在變化，但實際上法性絲毫沒有改變。無論顯現什麼，都是空性的游舞。又有些人說，因為能見能聞，所以空性不合理。如果認為空性就是什麼都沒有，並且僅僅將心專注于不可見的事物上，那就是斷見。

【英語翻譯】 Appearances arise as interdependent events due to the collection of [causes and conditions]. These playful displays of illusion have a long-term cause: beginningless imprints present in the alaya-vijnana, stirred by karma and afflictions. The immediate cause is merely a sudden collection [of circumstances]. For example, perceiving Devadatta as an enemy: the long-term cause is karma and imprints; the immediate cause is a sudden feeling of displeasure, which results in the appearance of an enemy. The appearances of the environment and beings, along with happiness and suffering, arise suddenly from causes and conditions, and are therefore unreal empty forms. If they were real, they would have to arise independently of causes and conditions. Therefore, appearing in various forms is emptiness itself. As stated in the Madhyamakavatara: "Furthermore, the nature of phenomena is explained; since this nature is not singular, it appears according to how it is examined. Various names arise from the basis of imputation, and manifold expressions emerge. Since names are indefinite and various, their meaning is empty of inherent existence, being merely conceptual. Since emptiness is not established in anything, it appears as naturally pure." The noble Nagarjuna said: "Apart from dependent arising, there is no phenomenon whatsoever. Therefore, apart from emptiness, there is no phenomenon whatsoever." This is as it is taught. Some say that meditating on a deity brings accomplishments, and meditating on impermanence and so on brings corresponding results. If these are connected to newly arising phenomena, aren't those phenomena real? What is explained here is that it is precisely because they appear to be accomplished suddenly that they are unreal. Because they do not appear without meditation, they appear with meditation and so on. However, merely due to the increased power of conceptual thought, it may seem for a while that things change according to the object of observation and its causes and conditions, but the ultimate nature of reality does not change even by a hair's breadth. Just like a child's game, the appearance may seem to change for a moment, but in reality, it does not change; or like the appearance of a magic trick, it may seem to change for a while, but it will eventually disappear and is not permanent, so in reality, it does not change. Similarly, when things appear as delusion or non-delusion, it may seem for a while that the mind is changing, but in reality, the nature of reality does not change even by a single hair's breadth. Whatever appears arises as the play of emptiness. Again, some say that because things are seen and heard, emptiness is not reasonable. If one thinks that emptiness means nothing exists and focuses the mind only on what is invisible, that is nihilism.

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་འདོད་པ་དང་མི་རྩོད་དོ། །རྒྱང་འཕེན་པ་དང་རྩོད་པ་ནི། ངལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ནི་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་གོ་བདེ་བས་སྦྱར་བ་ལས། ད་ལྟར་གྱི་མཐོང་ཐོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ནས་སྟོང་པར་འདོད་ཀྱི། མི་སྣང་ན་ལྟོས་ཆོས་མེད་པས་གང་དང་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་པར་བརྗོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལའོ་སྙམ་ན། གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སྟོང་དང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གདགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་གྱུར་ལ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཡེ་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡང་རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པས་དེར་གྲོལ་ལ། ཡུལ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ཉིད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པས་དེར་གྲོལ་ལ། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གང་ཡང་མེད་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཟང་ཐལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་གྲུབ་བསལ་མེད་པས། སྒྲིབ་པ་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་ཏུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་ བཤད་ན་ལུང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྟོང་གསུམ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་ཡངས་པ་ལ། །གཅོང་རོང་དོག་མོས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ལ། །འཁོར་བའི་མུན་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་འཆི་མེད་ལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་

【漢語翻譯】 地雞（藏曆十二生肖之一）年，我們並不希求那樣的空性，也無須爭辯。與外道爭辯，只會徒勞無益。安立八種幻化的比喻，是爲了更容易理解空性的自性。現在所見的所聞，顯現的世間、器情世界、輪迴和涅槃，都認為是空性。如果不顯現，因為沒有所觀待之法，又該如何觀待？如果認為是法性的本性，因為任何本性都不成立，所以也不是空性。如《中觀根本慧論》所說：空與非空等四邊，寂滅中皆不存在。因為任何法都不成立，所以是假立的。如諸佛所說：無我與有我，皆不存在。也曾觀察為空性，也曾說為非空。就像這樣宣說。這些是宗派的重要契約，應當理解。現在以觀察自性本空而顯示本來解脫：一即解脫，於法性界中解脫。無二，于境心平等中解脫。自生解脫，于智慧界中解脫。任運成就解脫，于基界清凈中解脫。一切皆因無生，故空性一即解脫，亦未離於一覺性之體性，故於此中解脫。境及執持彼之心，顯現為二，然從顯現之初即未動搖于無二覺性，故於此中解脫。覺性自生之智慧，亦無有邊際與偏頗，故於意義之智慧，于離戲獨一中解脫。任運成就之明點獨一，亦于通透、言詮不及之界中解脫之故。于邊解脫、廣闊無垠之體性中，無有輪迴與涅槃之成立與破除。故遮障于無處消散，于任何亦不可遮障之見解，本覺之智慧本即安住。此義略作 解釋，當如經中所說之義而理解。如《獅子吼圓滿》所說：三千世界本自廣大，突發之緣不能遮蔽我。法界本自寬廣，峽谷狹隘不能遮蔽我。自生本自明亮，輪迴黑暗不能遮蔽我。覺性本自不滅，生與死不能遮蔽我。三身本

【英語翻譯】 In the Earth-Bird year, we do not desire such emptiness, nor do we need to argue. Arguing with outsiders is merely exhausting. Establishing the eight similes of illusion is to make the self-nature of emptiness easier to understand. The current sights and sounds, the appearing world, the container and its contents, samsara and nirvana, are all considered empty. If they do not appear, since there is nothing to depend on, how can one depend on anything? If one thinks it is the nature of reality, since no nature is established, it is not emptiness either. As stated in the Root Wisdom Treatise: "Emptiness and non-emptiness, and so on, all four extremes, are nowhere to be found in peace." Because no dharma is established, it is imputed. As the Buddhas said: "Neither self nor non-self exists. It has also been examined as emptiness, and it has also been said to be non-empty." Like this, it is proclaimed. These are important tenets of the philosophical schools and should be understood. Now, showing original liberation through the emptiness of observation's own nature: One is liberated, liberated in the realm of dharmata. Non-dual, liberated in the equality of object and mind. Self-arisen liberation, liberated in the realm of wisdom. Spontaneously accomplished liberation, liberated in the purity of the ground-essence. Since everything is unborn, emptiness is liberated as one, and since it does not go beyond the nature of one awareness, it is liberated there. The object and the mind that grasps it appear as two, but from the beginning of appearance, they have not moved from the non-dual awareness, so they are liberated there. The self-arisen wisdom of awareness has no limits or biases, so in the wisdom of meaning, it is liberated in the single, free from elaboration. The single spontaneously accomplished thigle is also liberated in the realm beyond transparency and expression. In the nature of the liberation of extremes, vast and boundless, there is no establishment or refutation of samsara and nirvana. Therefore, obscurations vanish without a trace, and the wisdom of self-arisen awareness, which cannot be obscured by anything, is inherently present. If this meaning is explained a little, it should be understood as the meaning of the scriptures. As stated in "The Lion's Roar Perfection": "The three thousand worlds are inherently vast, and sudden circumstances cannot obscure me. The dharmadhatu is inherently vast, and narrow valleys cannot obscure me. Self-arisen is inherently clear, and the darkness of samsara cannot obscure me. Awareness is inherently immortal, and birth and death cannot obscure me. The three kayas are

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་གནས་པ་ལ། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་གནས་པས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །བདུད་རྩི་ཡེ་ནས་ནད་སེལ་བས། །དུག་ལྔའི་རྩ་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་མེད་པས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་བདག་མེད་ལ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །གསལ་བ་ཡེ་ནས་དངོས་བྲལ་ལ། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཅེས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་སྣང་བས། །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། །སྣ་ཚོགས་བློ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྣང་ཡུལ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མི་འབྱེད་པས། །བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྟོང་གསལ་ གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །བྱ་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །ཐེག་པའི་རྩོལ་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་མེད་པས། །ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །བློ་དངོས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །དགྲ་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །གསང་དང་མི་གསང་གཉིས་མེད་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་མེད་པས། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །འཛིན་རྟོག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་མི་ལྟ་བས། །འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཐ་དད་དུ་མར་མི་འབྱེད་པས། །གཅིག་དང་དུ་མས་ང་མི་སྒྲིབ། །འདས་དང་མ་འདས་མི་རྟོག་པས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །གསལ་འགྲིབ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །ཡེངས་དང་རྨུགས་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལས་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། །སྟོང་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱ། །རྣམ་དག་ཀློང་ཡངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ། །མཚན་མ་དངོས་དག་རང་རིག་རྒྱ། །སྣང་བ་རང་རྫོགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །སྤྱོད་

【漢語翻譯】 從本來安住之處，五種貪嗔不遮蔽我，方便與智慧本來存在，雙運解脫不遮蔽我，甘露本來能除病，五毒之根不遮蔽我，覺性本來無有偏頗，迷亂遮蔽二者不遮蔽我，法身本來無有我，我與他者二者不遮蔽我，顯現本來自然明，五大種不遮蔽我，三身本來自然圓滿，生起圓滿二者不遮蔽我，光明本來遠離實有，相之法不遮蔽我，自覺本來不變異，善惡二者不遮蔽我，如是說。 對境無有分別自顯現，心之執著不遮蔽我，智慧超越於法，種種心識不遮蔽我，不執著顯現對境二者，八識不遮蔽我，不分別佛與有情，好壞二者不遮蔽我，空明二者不分別，沉掉二者不遮蔽我，能作所作二者不分別，乘之勤作不遮蔽我，證悟與未證悟二者不分別，是與非二者不遮蔽我，知與不知二者不分別，心識實有二者不遮蔽我，不執著於方與派，敵友二者不遮蔽我，不分別邊與中，迷亂遮蔽二者不遮蔽我，隱秘與不隱秘二者不分別，痛苦二者不遮蔽我，明與不明二者不分別，明暗二者不遮蔽我，五毒智慧二者不分別，執著分別二者不遮蔽我，不觀待外與內，五大之緣不遮蔽我，不分別為多種不同，一與多不遮蔽我，不分別已逝與未逝，輪涅二者不遮蔽我，不明顯與明顯二者不執著，散亂與昏沉不遮蔽我，如是。 又是法性本來廣大之故，無有遮蔽通透赤裸顯現，如摩尼寶珠鬘中說：自顯空性之界，空闊智慧身之界，多種心性覺性之界，清淨廣大界智慧之界，相好真實自覺之界，顯現自圓滿法界之界，行

【英語翻譯】 From the place of original abiding, the five attachments and aversions do not obscure me. Since method and wisdom are inherently present, the union and liberation do not obscure me. Since nectar inherently cures illness, the root of the five poisons does not obscure me. Since awareness is inherently impartial, straying and obscuration do not obscure me. Since the Dharmakaya is inherently selfless, self and other do not obscure me. Since appearance is inherently self-luminous, the five elements do not obscure me. Since the three kayas are inherently self-complete, generation and completion do not obscure me. Since clarity is inherently devoid of substance, the phenomena of characteristics do not obscure me. Since self-awareness is inherently immutable, virtue and vice do not obscure me. Thus it is said. Since objects are spontaneously appearing without conceptualization, the mind's grasping does not obscure me. Since wisdom transcends phenomena, various thoughts do not obscure me. Since I do not grasp at appearance and objects as two, the eight consciousnesses do not obscure me. Since I do not differentiate between Buddhas and sentient beings, good and bad do not obscure me. Since I do not differentiate between emptiness and clarity, sinking and agitation do not obscure me. Since I do not differentiate between doing and being done, the effort of the vehicle does not obscure me. Since there is no distinction between realization and non-realization, right and wrong do not obscure me. Since there is no distinction between knowing and not knowing, mind and substance do not obscure me. Since I do not cling to sides and factions, enemies and friends do not obscure me. Since I do not differentiate between edge and center, straying and obscuration do not obscure me. Since there is no distinction between secret and non-secret, suffering does not obscure me. Since there is no distinction between awareness and non-awareness, darkness and light do not obscure me. Since there is no distinction between the five poisons and wisdom, grasping and conception do not obscure me. Since I do not look to outer and inner, the conditions of the elements do not obscure me. Since I do not differentiate into many different things, one and many do not obscure me. Since I do not conceptualize past and not past, samsara and nirvana do not obscure me. Since I do not grasp at clarity and obscurity as two, distraction and dullness do not obscure me. Thus it is. Moreover, since the nature of reality is inherently vast, without obscuration, transparent and nakedly manifest, as it says in the Garland of Pearls: The realm of self-appearing emptiness, the realm of vast emptiness, the wisdom body, the realm of various mind-natures, the realm of awareness, the realm of pure, vast wisdom, the realm of characteristic, true self-awareness, the realm of self-complete appearance, the sphere of action.

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 པ་རྨད་བྱུང་སྣང་བའི་རྒྱ། །སྒོམ་པ་རྨད་བྱུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། ། ལྟ་བ་རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱ། །འབྲས་བུ་རྨད་བྱུང་ཆིག་ཆོད་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་སྟོང་པའི་རྒྱ། །ཆོས་ཉིད་རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་རྒྱ། །རྟོག་པ་རྨད་བྱུང་ཤེས་པའི་རྒྱ། །ཡང་དག་རྨད་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་ན། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེ། །གྲོལ་ལུགས་རྟོགས་ལུགས་ཐོབ་ལུགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །བལྟ་ཐབས་གཞག་ཐབས་བསྐྱལ་ཐབས་སོ། །ཞེས་པས། རྟོགས་ལུགས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། གྲོལ་ལུགས་ཀ་དག་ཏུ་སངས་པ་དང་། ཐོབ་ལུགས་རང་མལ་དུ་ཐོབ་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་ལ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཐལ་དུ་ལྟ་བ། ཆིག་ཆོད་དུ་གཞག་པ། ཟད་སར་བསྐྱལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ངེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དུ་གནས་པས་རང་ས་ནས་སྟོང་པར་གྲོལ་བ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་དུས་རང་གི་སེམས་དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཤིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ ཡང་བློས་མ་རྟོགས་ན་ཕན་མེད་ལ་རྟོགས་ན་མ་སྤངས་ལ་དག །མ་བཙལ་བར་གྲུབ། མ་ཕྱིན་པར་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཙལ་དུ་མེད། །སྐྱོན་གྱི་མཐའ་གཉིས་རབ་རྟོགས་ན། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བཙལ་མི་དགོས། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། །འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་བཙལ་མི་དགོས། །འབྱུང་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱི་རྩད་ཆོད་ན། །རིག་པའི་སྐུ་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མ་བཙལ་རྙེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་རིག་འོད་སྣང་མ་བཙལ་རྙེད། །རྟོག་པ་

【漢語翻譯】 顯現殊勝之基，禪修殊勝之心之基， 見解殊勝之虛空之基，果殊勝之決斷之基， 智慧殊勝之空性之基，法性殊勝之遊舞之基， 分別殊勝之了知之基，真實殊勝之覺性之基。如是說。 若將此義于實修引導中開示，于《大圓滿任運自在之河流續》中說： 覺性自性之體性大，解脫之方式、證悟之方式、獲得之方式也。 處於無生之境時，觀看之方便、安住之方便、遣除之方便也。 如是說，證悟之方式為通透而證悟，解脫之方式為原始清凈而醒覺，獲得之方式為于自處而獲得，三者同時生起。 于彼狀態中串習有三要點：通透而觀看，決斷而安住，于窮盡處而遣除。彼等之次第亦已於前述及。 游舞解脫於法性之要點確定者： 多樣解脫于唯一法界中解脫，無方解脫于任運自成法界中解脫， 一切解脫於心性法界中解脫。多樣無方顯現之諸法，本體安住于無基，故自處空性而解脫，瑜伽士如是證悟時，從執著自心之法的束縛中解脫，即稱為證悟顯空、覺空之自性而顯現。 彼雖本性如是，然若心未證悟則無益，若證悟則不捨而喜，不尋而成就，不行而到達，如是稱為一切義成就之法性。于《摩尼寶鬘》中雲： 嗟！嗟！秘密主金剛持，若證悟輪迴之義，則無所謂涅槃。 若證悟五毒之義，則無他處之智慧。 若證悟痛苦之義，則無需尋求大樂。 若善證悟過患之二邊，則無需尋求大功德。 若知曉錯亂之義，則無需尋求無錯亂之覺性。 若證悟五大之義，則五大自降而成就。 若斷除無明之根，則無需修證覺性之身。 若知曉有情之義，則無需尋求亦能獲得佛陀。 若證悟種種顯現之義，則無需尋求亦能獲得無明光明。分別

【英語翻譯】 The basis of wonderful appearance, the basis of wonderful meditation of the mind, The basis of wonderful view of the sky, the basis of wonderful result of decisiveness, The basis of wonderful wisdom of emptiness, the basis of wonderful nature of play, The basis of wonderful thought of knowing, the basis of wonderful truth of awareness. Thus it is said. If this meaning is shown in practical guidance, in the lineage of the River of Perfected Spontaneity, it says: The nature of awareness itself is great, the way of liberation, the way of realization, the way of attainment. When dwelling in the unborn realm, the means of seeing, the means of abiding, the means of dispelling. Thus it is said, the way of realization is to realize thoroughly, the way of liberation is to awaken in primordial purity, and the way of attainment is to attain in its own place. These three occur at the same time. There are three key points to becoming familiar with that state: to see thoroughly, to abide decisively, and to dispel to the point of exhaustion. The order of these has already been shown before. The key to the certainty of play dissolving into the nature of reality is: Various dissolutions dissolve into the expanse of the one, directionless dissolutions dissolve into the expanse of spontaneous accomplishment, All dissolutions dissolve into the expanse of the essence. All phenomena that arise in various directions abide in the essence of groundlessness, so they dissolve into emptiness from their own place. When the yogi realizes this, liberation from the bonds of clinging to the dharma of his own mind is called the arising of the nature of realizing appearance-emptiness and awareness-emptiness. Although the nature is like that, If the mind does not realize it, it is useless, but if it realizes it, it is pleased without abandoning. It is accomplished without searching. It is reached without going. Thus it is called the nature of reality that accomplishes all meanings. In the Garland of Pearls it says: Alas, alas, secret lord Vajradhara, if you realize the meaning of samsara itself, there is no such thing as nirvana. If you realize the meaning of the five poisons, there is no other wisdom. If you realize the meaning of suffering itself, there is no need to seek great bliss. If you fully realize the two extremes of faults, there is no need to seek great qualities. If you know the meaning of delusion itself, there is no need to seek undeluded awareness. If you realize the meaning of the five elements themselves, the five great ones are accomplished by descending. If you cut off the root of ignorance itself, the body of awareness is accomplished without cultivation. If you know the meaning of sentient beings themselves, Buddhahood is found without searching. If you realize the meaning of various appearances, the light of ignorance is found without searching. Thought

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཆོད་ན། །འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ། །སྟོང་པ་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཕུགས་མཐོང་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་རྫོགས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ལག་ཁྲིད་དུ་སྡེབས་ན། གང་སྣང་དང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཅོག་གཞག་རང་བབས་སུ་བཏང་བས་རང་སངས་རིག་པའི་ངང་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་བྱ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ ལས། མ་བསྐུར་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཅོག་གཞག་རང་སར་གཞག་པའི་མན་ངག་བསྟན། །འདའ་མེད་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱ། །རང་གནས་གཅིག་པར་གནས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གང་སྣང་གི་དུས་ན་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཞག་པས་རང་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ནི་གནད་ལ། རང་གྲོལ་དུས་རིག་པ་རྗེན་སངས་སེ་བའི་ངོ་བོ་ཅེར་མཐོང་དུ་འཆར་བ་ལས་མ་བསྐྱོད་པ་ནི། ལག་ཁྲིད་དངོས་གཞིའོ། །རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། གོ་བའི་དུས་ནི་རྣམ་བཞིའི་ཚེ། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་བསྐྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དུས་བཞི་ནི་སྣང་བ་གཞི་མེད་དུ་གོ་བ། ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གོ་བ། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་གོ་བ། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གོ་བའོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་གདོད་མར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་ནས་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་གནད་དོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་ཟང་ཐལ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་ནས། སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་རྟོགས་ནས་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ངེས་པའི་གནད་དོ། །རྩལ་གྱི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ལས་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་གསལ་དག་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས། རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་རྟོགས་ནས་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ངེས་པའི་གནད་དོ། །གྲུབ་བསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་མི་གཡོ་བ་རི་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས། བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའ

【漢語翻譯】 如果能斷除自己的執著，那麼錯覺當下就能在自身解脫。如果領悟空性顯現的意義，那麼智慧身也能自然成就。如果看透顯現為實有之物的究竟，那麼甚至不必修證空性也能圓滿。如果領悟法性清凈的意義，那麼就能超越無生法性。如是說。如果將此意義融入實修指導，那麼對於一切所顯現和所生起，都應放鬆安住于本然狀態，從而進行一種不會偏離自生覺性狀態的修行。在《身舍利燃燒續》中說： 「未經灌頂便已獲得圓滿之基，傳授放鬆安住于自身之訣竅，進行無有偏離、無有守護界限的修行，這便是安住于唯一自性的密意。」如是說。也就是說，在任何顯現的時候，如果放鬆安住，就能趨向自解脫，這是關鍵。在自解脫之時，如果能夠赤裸裸地、清晰地見到覺性的本質而不動搖，這就是真正的實修指導。在《自生圓滿》中說：「領悟之時有四種情況，即放鬆安住、自解脫、不移動。」如是說。四種情況是指：領悟顯現為無根，領悟覺知為無處，領悟覺性為無依，領悟諸法窮盡、無名。現在宣說一切皆于原始解脫之自性，其中宣說不動的空明清凈是：光明解脫于日月之中，法性解脫于虛空之中，法相解脫于大海之中，不變解脫于須彌山之中。當心的自性是光明時，覺性從原始以來就是無自性的，它已解脫于日月之中，因此，通過認識到自生智慧是光明的並加以熟悉，就能確定解脫的關鍵。被認為是法性大空性，覺性從原始以來就是通透的，它已解脫于虛空之中，因此，通過認識到無生、超越思議並加以熟悉，就能確定解脫的關鍵。從不間斷的能量顯現出無礙的游舞，覺性是清凈光明的，它已解脫于大海之中，因此，通過認識到自解脫、放鬆安住並加以熟悉，就能確定解脫的關鍵。沒有建立和破除、沒有轉移和改變的偉大見解，覺性從原始以來就是不動的，它已解脫于須彌山之中，因此，超越了作為和努力

【英語翻譯】 If you cut off your own clinging, then the illusion itself will be liberated in its own place. If you realize the meaning of emptiness appearing, then the wisdom body will also be spontaneously accomplished. If you see through the ultimate nature of things that appear as real, then even without cultivating emptiness, it will be perfected. If you realize the meaning of the purity of dharmata, then you will transcend the unborn dharmata. Thus it is said. If you incorporate this meaning into practical instructions, then for all that appears and arises, you should relax and settle into the natural state, thereby engaging in a practice that does not deviate from the state of self-arisen awareness. In the Tantra of the Burning Body Relic it says: "Having received the empowerment of perfection on the unbestowed ground, the instruction of settling and placing in its own place is taught. Engage in the practice of being free from deviation and protection boundaries. This is the intention of abiding in the single self-nature." Thus it is said. That is to say, at the time of any appearance, if you relax and settle, you will go towards self-liberation, this is the key. At the time of self-liberation, if you can nakedly and clearly see the essence of awareness without wavering, this is the actual practical instruction. In the Spontaneous Perfection it says: "At the time of understanding, there are four situations: relaxing and settling, self-liberation, and non-movement." Thus it is said. The four situations are: understanding appearances as rootless, understanding knowing as placeless, understanding awareness as supportless, and understanding all phenomena as exhausted and nameless. Now, explaining the nature of all things being primordially liberated, among which the explanation of the unmoving, empty-clear purity is: luminosity is liberated within the sun and moon, dharmata is liberated within space, dharmas are liberated within the ocean, and immutability is liberated within Mount Meru. When the nature of mind is luminosity, awareness from the beginning is without self-nature, it has already been liberated within the sun and moon, therefore, by recognizing that self-arisen wisdom is luminous and becoming familiar with it, you can ascertain the key to liberation. What is considered the great emptiness of dharmata, awareness from the beginning is unobstructed, it has already been liberated within space, therefore, by recognizing the unborn, beyond thought and expression, and becoming familiar with it, you can ascertain the key to liberation. From the uninterrupted manifestation of energy arises unceasing play, awareness is clear and pure, it has already been liberated within the ocean, therefore, by recognizing self-liberation, relaxing and settling, and becoming familiar with it, you can ascertain the key to liberation. The great view and intention without establishment and refutation, without transfer and change, awareness from the beginning is unmoving, it has already been liberated within Mount Meru, therefore, transcending doing and effort

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དོན་རྟོགས་ནས་གཞི་གཞག་མཉམ་རྫོགས་གདལ་བར་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་གནད་དོ། །འདིར་རྟོགས་པ་དག་པའི་ལུང་དགོད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ངེས་པའི་གནད་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། ལུང་དགོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། ཆོས་ཉིད་རིག་པར་ངེས་ཤིང་། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ངེས་ལ། དེ་ཡང་རང་ངོ་གཉིས་སུ་མེད་ལ། འཆར་ཚུལ་དུ་མར་སྣང་ཡང་། གཞི་མེད་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་རིག་པ་རང་མལ་དུ་ཆོས་ཟད་ལ་ཐུག་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་པས། །རང་རང་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས། །སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད། །བྱ་བྱེད་ཆོས་ལ་མི་གནས་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མར་མི་འབྱེད་པས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཉིས་སུ་མེད། །གསང་ སྔགས་ཐབས་ལ་ཚད་མེད་པས། །གོ་བའི་དུས་ན་གཉིས་སུ་མེད། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་གཅིག་གཉིས་མེད། །ཅིར་སྣང་ཡུལ་ལ་གཅིག་མེད་ཀྱང་། །ཤེས་པའི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་གོ་ན་གཉིས་མེད་ངང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྩད་ཆོད་ནས། །རང་རིག་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི་རང་ལུགས་སུ་སྐྱོང་དུས་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་དག་ལ་གྲོལ། རྦད་ཆོད་ལ་ཆོད། ཀ་དག་ཏུ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་སྐྱོང་དུས་རྩལ་དང་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའི་དྭངས་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས། རང་དག་དང་། རང་སོ་དང་། གཞི་གཞག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་དུས་རོལ་པའི་སྣང་ཚུལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས། ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་སངས་སེང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་དག་ནས་ཡེ་དག་དང་། ཡེ་རྫོགས་དང་། ཡེ་རྙེད་ལ་སོང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ལ་སྐྱོང་ཚུལ་བཞི་ཚེ་ན། །རང་དག་རྦད་ཆོད་ཀ་དག་གོ། །ལམ་དུ་བླང་བ་བཞི་ཚེ་ན། །རང་དག་ལྟ་དང་གཞི་གཞག་གོ། །འབྲས་བུར་དྲིལ་བ་བཞི་ཚེ་ན། །ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཡེ་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གདོད་ནས་གྲོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་ལོ་ཡེ་སངས་ཀློང་དུ་

【漢語翻譯】 通達其義后，習慣於基礎、立足點、任運圓滿廣大之中，是必定解脫的關鍵。此處分為兩種：引用清凈證悟之教證，以及指示確定修持之要點。關於引用教證：如此四要點確定為法性，法性確定為覺性，覺性確定為通透，而且，彼者自性無二，雖然顯現方式多樣，但由於證悟到無基、法盡之偉大，覺性于自位法盡而告終。如《牟提迦珠鬘》所說：勝義世俗無二故，各自境中安樂大。法性無二之徵相，不隨顯現之後行，恒時顯現且無二。不居於能作所作法，自顯現境無有二。不分一與多，證悟之時無有二。秘密 咒術方便無量故，領悟之時無有二。迷亂之境雖多樣，然于勝義無一二。境上顯現雖無一，然于知曉之時現多樣。多樣執著自解脫，若悟法性無二中。斷除迷亂顯現之根源，自明本體無有二。清凈剎土任運成。如是說。確定修持彼義之要點，分為基礎、道、果三者。于基礎中，以自宗方式修持時，僅是認識到覺性之通透，一切顯現與心皆于自清凈中解脫，徹底斷絕，于原始清凈中獲得自位。于道中，以唯一決斷方式修持時，僅是認識到力量與本體不間斷之明分，便會走向自清凈、自解脫與基礎立足點。于果中，以通透方式修持時，由於證悟到遊戲之顯現為覺性之神變，一切皆如無根、澄澈、陽焰般清凈，從而走向本初清凈、本初圓滿與本初獲得。這些也出自《大圓滿自生王續》：于基礎修持四種時，自凈徹底原始凈。于道取捨四種時，自凈見與立足點。于果歸納四種時，本初凈本初圓本初得。如是說。現在將一切收攝為于虛空般之菩提 心中本自成佛之法性一味：本來解脫啊，于無生界中解脫。當下解脫啊，于本初佛界中

【英語翻譯】 Having understood its meaning, habituating oneself to the ground, the basis, and the spontaneous perfection that expands, is definitely the key to liberation. Here, there are two aspects: quoting the scriptures of pure realization and pointing out the key to certain practice. Regarding quoting the scriptures: Thus, the four key points are certain as the nature of reality, the nature of reality is certain as awareness, awareness is certain as transparency, and moreover, that itself is not dual in its own essence. Although it appears in various ways, by realizing the great groundlessness and exhaustion of phenomena, awareness reaches the exhaustion of phenomena in its own place. As the "String of Pearls" says: Because ultimate and conventional are not two, There is great bliss in their respective realms. The sign that the nature of reality is not two, Is not following after appearances, Appearing everywhere and not being two. Not abiding in the phenomena of action and agent, One's own appearance and the realm are not two. Not distinguishing between one and many, At the time of realization, there is no duality. Because the secret Mantra methods are immeasurable, At the time of understanding, there is no duality. Although there are various realms of delusion, In the ultimate reality, there is no one or two. Although there is no one in the realm of whatever appears, At the time of knowing, various things arise. Various attachments are self-liberated, If the nature of reality is understood, in a state of non-duality. Having cut off the root of the realm of deluded appearances, The essence of self-awareness is not two. The pure realm is spontaneously accomplished. So it says. To ascertain the key to practicing that very meaning, there are three aspects: the ground, the path, and the fruit. In the ground, when cultivating in one's own tradition, merely recognizing the transparency of awareness, all appearances and thoughts are liberated in their own purity, completely cut off, and one attains one's own ground in primordial purity. On the path, when cultivating in a single decisive way, merely recognizing the clarity of power and essence without interruption, one goes to self-purity, self-liberation, and the ground of the basis. In the fruit, when cultivating in a transparent way, by realizing the appearance of play as the magical display of awareness, everything is purified like rootless, clear, mirages, and one goes to primordial purity, primordial perfection, and primordial attainment. These are also from the Tantra of the Great Spontaneous Perfection of Power: When cultivating the four aspects on the ground, Self-purity, complete cut-off, primordial purity. When taking up the four aspects on the path, Self-purity, view, and the ground of the basis. When summarizing the four aspects in the fruit, Primordial purity, primordial perfection, primordial attainment. So it says. Now, to gather the meaning of everything into the single nature of reality that is primordially enlightened in the space-like Bodhi citta: Primordially liberated, liberated in the realm of non-arising. Instantly liberated, in the realm of primordial Buddha.

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 གྲོལ། །ཡོངས་གྲོལ་གྲོལ་ལོ་ཡེ་རྒྱས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་ཏུ་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དང་གང་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པས་ཡེ་སངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བྱང་བ་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས་ཡེ་རྒྱས་ཀྱི་ངོར་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་གཅིག་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དབྱིངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོར་ལྡན། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཆེན་ས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ནི་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། གང་དུ་མ་གྲུབ་པས་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས། གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་རུང་བས་ཐབས་ཀྱི་གསང་སྒོར་བྱུང་། གང་ལྟར་ཡང་ཟང་ཐལ་བས་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་དམིགས་བསམ་བྲལ། ཡོད་པར་བརྟགས་ ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ། མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་འགག །ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པས་ཟང་མ་ཐལ་དུ་བྱུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཀྱིལ་ཡངས་པ། སེམས་ལས་འདས་ལ་རང་རིག་པ། བསམ་བརྗོད་མེད་ལ་དྭངས་གསལ་བ། ཡེ་ནས་འབྲལ་མ་མྱོང་ཡང་དངོས་སུ་སྣང་བར་མ་སྟོན་པ། ལྷན་ཅིག་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྟག་ཏུ་རྗེན་པར་ཤར་ཡང་ཀུན་གྱིས་མཐོང་དུ་མེད་པ། མཐའ་གྲོལ་ཕྱོགས་རིས་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། མ་བཙལ་བར་རྙེད། མ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ། མ་བལྟས་པར་མཐོང་། མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན། མ་སྦྱངས་པར་དག །མ་བསླབས་པར་ཤེས། མ་བསྒོམས་པར་གྲོལ་ཏེ། མི་སྤོང་། མི་ལེན། མི་སྒྲུབ། མི་དགག །མི་བསམ། མི་བརྗོད། མི་གཡོ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རང་མལ་ན་གནས་པ་ལས། ཆོས་མེད། སེམས་མེད། ལས་མེད། བྱ་བ་མེད། རྩོལ་བ་མེད། ལྟ་བ་མེད། སྒོམ་པ་མེད། སྤྱོད་པ་མེད། འབྲས་བུ་མེད། དབྱིངས་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། འཁོར་བ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས། རང་ཟད། རང་སྟོངས། རང་དག

【漢語翻譯】 解脫！完全解脫，解脫于本初廣大的法界之中！覺性菩提心從本初原始以來，即已解脫于無生法身唯一的法界之中，對於其本體，凡所有執著之處，皆已超越破除，因此得以清凈于本初成佛的法界之中。一切的顯現，皆已自然成就，因此安住于本初圓滿的覺性之中。此乃自性自然成就之法，于大圓滿中，以一體之方式，于金剛界中本初成佛。如《大圓滿自生》中所說：法身空性之體性中，自生智慧無分別之界，具足空明覺性之精華，空寂無我之智慧，諸法自然成就大圓滿之地。如是之覺性，乃空明自生之智慧，本體空性故，不墮于常邊；自性光明故，不墮于斷邊；大悲顯現無間斷故，不墮於二者皆是與二者皆非之邊；於何處皆不成立故，超越心識之境；以任何方式皆可詮釋故，成為方便之密門；無論如何皆通徹故，遠離詮釋言說之對境與思慮。縱然假設為有，然于本體中不成立；縱然言說為無，然自性不滅。超越見與修故，通徹無礙。法性自生智慧之身，廣大且中心寬闊，超越心識且自明自知，無思無言且澄澈明凈，雖從本初以來未曾分離，然未曾顯現為真實存在，雖俱生本有，然非一切眾生之所能及，雖恒常赤裸顯現，然非一切眾生之所能見，乃超越邊際解脫與偏頗執著之大清凈。龍欽饒絳巴之瑜伽士所證悟者，乃是不尋而得，不修而成，不觀而見，不行而至，不凈而清，不學而知，不修而解脫。不捨棄，不取，不修，不遮止，不思，不言，不動的安住于平等性中，從中，無法，無心，無業，無事，無勤作，無見，無修，無行，無果，無法界，無智慧，無輪迴，甚至連涅槃亦不存在，自凈，自滅，自空，自清。

【英語翻譯】 Liberation! Complete liberation, liberated into the vast expanse of primordial greatness! Rigpa, the mind of Bodhichitta, from the very beginning, is liberated into the expanse of the sole unborn Dharmakaya. Regarding its essence, all fixations are transcended and dissolved, thus purified in the expanse of primordial Buddhahood. All manifestations are spontaneously accomplished, thus abiding in the state of primordial perfection. This is the spontaneously accomplished Dharma, in the Great Perfection, in the manner of oneness, primordially enlightened in the Vajra realm. As it is said in 'The Spontaneous Perfection': In the nature of the empty Dharmakaya, the spontaneously arising wisdom, the realm of non-thought, possesses the essence of empty-clear rigpa. Empty and selfless wisdom, all phenomena spontaneously accomplished, the ground of the Great Perfection. Such rigpa is the empty-clear, spontaneously arising wisdom. Because its essence is emptiness, it does not fall into the extreme of permanence. Because its nature is clarity, it does not fall into the extreme of nihilism. Because its compassion manifests unceasingly, it does not fall into the extreme of both or neither. Because it is not established anywhere, it transcends the realm of the mind. Because it can be represented by anything, it becomes the secret door of skillful means. In any case, because it is utterly transparent, it is free from the object and thought of representation and expression. Even if it is assumed to exist, it is not established in essence. Even if it is said to not exist, its nature does not cease. Because it transcends view and meditation, it is utterly transparent. The body of Dharmata, spontaneously arising wisdom, is vast and wide in the center, beyond mind and self-aware, beyond thought and expression, clear and pure. Although never separated from the beginning, it does not appear as a real existence. Although co-emergent and inherent, it is not the object of all beings. Although constantly and nakedly manifest, it is not visible to all. It is the great purity that transcends the liberation of extremes and partiality. What is realized by the yogi of Longchen Rabjam is found without searching, accomplished without practice, seen without looking, reached without going, purified without cleansing, known without learning, liberated without meditating. Not abandoning, not taking, not practicing, not preventing, not thinking, not speaking, not moving, but abiding in equality in its own place. From this, there is no Dharma, no mind, no karma, no action, no effort, no view, no meditation, no conduct, no result, no realm, no wisdom, no samsara, and even nirvana does not exist. Self-purified, self-extinguished, self-emptied, self-cleansed.

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 །རང་ཆད་ནས། ཡེ་རྫོགས་ཟང་ཐལ་ཉག་གཅིག་གི་འཛིན་པའང་མེད་དེ། རྒྱ་གྲོལ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་ལོ། །འདིའི་དུས་ན་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །གང་ཞེ་ན། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མེད་པའི་ཚེ། སྟོན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལགས། བསྟན་པའི་འདུལ་སྟངས་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྣང་བའི་ཚེ། ངའི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སྣང་། མི་འབྱེད། མི་ལེན། མི་འདོར། མི་རྟོག །མི་འཛིན། མི་གནས། མི་འགྱུར། མི་མངོན། མི་གསལ། མི་མཛད། མི་གཏོང་། མི་སེམས། མི་རེག །མི་སྡུག །མི་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །དྲན་པས་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན། །སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བརྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ང་ནི་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང་། །ས་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྙིང་པོར་བཤད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་གདངས་ལ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །དྲི་མ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཉིད། །བརྫུན་མེད་བདེན་པའི་མངོན་སུམ་པ། །འདི་ཉིད་སུས་མཐོང་ང་ཡི་སྲས། །ང་ཡི་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ན། །འདི་ཀུན་རིག་པའི་རང་གདངས་ཡིན། །འདུས་པའི་སྣང་བ་ཀློང་གཅིག་ཏུ། །ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་འདི་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མཁའ་ལྟར་

【漢語翻譯】 從自身斷絕後，本來圓滿，赤裸通透唯一的執著也沒有，廣大解脫，法盡，赤裸通透啊！此時覺得已趨入普賢廣闊無垠的境界。為什麼呢？《虛空六法》中說： 「唉！導師普賢王如來，當佛陀的事業不存在時，導師您是如何安住的呢？教法的調伏方式是什麼呢？」 答覆說：「當一切佛陀的事業不顯現時，我的身是所有蘊聚為一體，不顯現，不分離，不取，不捨，不思，不執，不住，不變，不明，不顯，不做，不放，不念，不觸，不貪，以不空之相顯現，空性沒有對境的戲論，光明超越有無的邊際，以憶念不忘失，具有總持，顯現是現量本身的道，遠離多種能詮之詞的戲論，不由咒語所生，是本來圓滿，完全脫離因和緣，遠離見修的一切垢染，沒有邊際，不在中央設立對境，沒有相，也沒有對境，沒有本尊，咒語也不存在，沒有法，超越一切分別，沒有敵人，朋友也不存在，沒有身體，沒有根，沒有顯現，法用心思也無法顯現，沒有什麼，也沒有在何處執著，沒有我，也沒有我的眷屬，沒有界，也沒有明覺之身，沒有善，也沒有罪業的異熟，沒有生命，也沒有斷除的對境，沒有積聚，也沒有積累的對境，沒有佛，也沒有眾生，沒有處所，連空性也沒有，沒有方便，也沒有聽法的眷屬，沒有對境，連三時也沒有，三時的集合也不存在，因此，在什麼都沒有之中，我沒有分開，不分離而顯現，超越地基是我的境界，不分事業和行為，三時平等性中，我的無境是離思之基，說是唯一微細的精華，在廣大的空性本初音聲中，從沒有顯現的方面，是無垢的明覺本身，是無虛假的真實現量，誰能見到此，就是我的兒子，我的顯現是如此，這一切都是明覺的自性音聲，聚集的顯現於一個虛空中，依此確定的大教言而行持。」 如此所說，所證悟的如虛空一般。

【英語翻譯】 Having cut off from oneself, there is no grasping of the single, primordial, complete, and unobstructed state. Vast liberation, the exhaustion of Dharma, is nakedly unobstructed! At this time, one feels as if one has reached the vast expanse of Samantabhadra's realization. Why? From the "Six Spaces": "Alas! Teacher, Samantabhadra, when the deeds of the Buddhas do not exist, how does the Teacher himself abide? What is the method of taming the teachings?" The reply was: "When the deeds of all the Buddhas are not visible, my body is called the collection of all aggregates into one. It is invisible, inseparable, ungraspable, unrejectable, unthinkable, unholdable, un abiding, unchangeable, unmanifest, unclear, unperforming, unabandoning, unthinking, untouching, uncoveting, appearing in a non-empty form. Emptiness has no elaboration of objects. Clarity transcends the limits of existence and non-existence. With remembrance, it is not forgotten, possessing retention. Appearance is the path of direct perception itself. It is free from the elaboration of many indicative words. Not generated from mantra, it is primordial perfection itself. Completely separated from causes and conditions. Separated from all defilements of view and meditation. Without end, there is no object of focus in the center. Without form and without objects. Without deities, mantras do not exist. Without Dharma, it transcends all examination. Without enemies, friends do not exist. Without a body, there is no appearance of faculties. Dharma is not visible by thinking. There is nothing, and there is no grasping anywhere. There is no I, and there is no retinue of me. There is no realm, and there is no body of awareness. There is no virtue, and there is no ripening of sin. There is no life, and there is no object of cutting off. There is no gathering, and there is no object of accumulation. There is no Buddha, and there are no sentient beings. There is no place, and even emptiness does not exist. There is no means, and there is no retinue of listeners. There is no object, and even the three times do not exist. The collection of the three times does not exist. Therefore, in the absence of anything, I appear undivided and inseparable. Transcending the ground is my realm. Not separated into deeds and actions, in the equality of the three times, my realm without object is the basis free from thought. It is said to be the essence of the single, subtle part. In the primordial sound of great emptiness, from the aspect of non-appearance, is the stainless awareness itself. It is the unfeigned, true direct perception. Whoever sees this is my son. My appearance is such that all this is the self-sounding of awareness. The gathered appearance is in one space. Practice this definitive great statement." Thus, what was said is realized like the sky.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ཡངས་པ་དང་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཟད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།

【漢語翻譯】 因廣大與空性融為一體，自性大圓滿之見解自然成就，於法盡等性大樂界中安住之時。出自《法界寶藏論》，此為闡釋一切法本自解脫于菩提心之自性，第十二章之釋文。 第十二章，闡釋一切法本自解脫于菩提心之自性之章節的釋文。

【英語翻譯】 Because vastness and emptiness are mixed as one, the view of the Great Perfection of self-nature is spontaneously accomplished, it is the time to dwell in the great bliss realm of the exhaustion of phenomena and equality. From the Treasury of the Dharmadhatu, this is the explanation of the nature of all phenomena being primordially liberated into the mind of enlightenment, the commentary on the twelfth chapter. Twelfth Chapter: Commentary on the chapter explaining the nature of all phenomena being primordially liberated into the mind of enlightenment.

============================================================