LRAZ003_0027.第十一.顯示因緣顯現與虛空等凈品之釋.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 བཅུ་གཅིག་པ། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་དགོངས་པ་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་གྲོགས་སུ་རྐྱེན་སྣང་རང་ཡལ་དག་པའི་གདམས་པ་གཅེས་པ་ལས། ཐུག་ཕྲད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཉིས་སུ་གཟུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། །ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་སྐྱོངས། །ཡུལ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་དུ་འཛོམ་པ་དེར་རང་གཞག་ཟང་ཀའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན། ཅོག་གཞག་གམ། ཅེར་གཞག་གམ། རང་གཞག་ཏུ་བཏང་བས། རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ས་རྗེན་པར་ཟིན་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟན། །རང་སྣང་རང་གྲོལ་རང་གི་ཡུལ། །རང་བཞིན་རང་དག་རང་གི་གདངས། །ཅོག་གཞག་ཅེར་གཞག་རང་གཞག་གོ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་ངན་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་བསྟན་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་ལ་དོར་བྱའི་སེམས། །ཁྲོ་དང་མི་དགའ་ཕྲག་དོག་འཁྲུག་དང་འཚིག །སྐྱོ་བའི་ཡིད་ དབྱུང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སེམས། །འཆི་དང་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་ལ། །མི་སྤོང་མི་སྦྱོང་མི་བསྒྱུར་མི་ལེན་ཞིང་། །མི་ལྟ་མི་བསྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །རྗེས་མེད་རང་ཡལ་མཁའ་ཀློང་དག་པའི་སེམས། །གསལ་དྭངས་ངར་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །མི་དགའ་ཞིང་སེམས་ལ་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་དུས། ཉན་ཐོས་ལྟར་མི་སྤོང་། བྱང་སེམས་ལྟར་གཉེན་པོས་མི་སྦྱོང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་བསྒྱུར། སེམས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལེན། ཁ་ཅིག་ལྟར་ངོ་ལ་མི་ལྟ། ཁ་ཅིག་ལྟར་ངང་ལ་མི་བསྒོམ་པར། དེ་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་རྗེན་སངས་སུ་ངོས་བཟུང་བས། མི་དགའ་བ་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། རིག་པ་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་དྭངས་ཆ་ཆེ་བར་འཆར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན། །དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ན། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གང་སྣང་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྲོལ་བས་སྤང་གཉེན་གཞི་ལ་སངས་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། ཡིན་མིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །འདིར་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀ

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "བཅུ་གཅིག་པ། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།",
  "chinese_translation": "第十一，顯示因緣顯現與虛空等凈品之釋",
  "english_translation": "Eleventh: Commentary on the Chapter Showing the Purity of Co-emergent Appearances as Equal to Space"
},
{
  "original_tibetan": "བཅུ་གཅིག་པ། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།",
  "chinese_translation": "第十一，顯示因緣顯現與虛空等凈品之釋",
  "english_translation": "Eleventh: Commentary on the Chapter Showing the Purity of Co-emergent Appearances as Equal to Space"
},
{
  "original_tibetan": "དེ་ལྟར་དགོངས་པ་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་གྲོགས་སུ་རྐྱེན་སྣང་རང་ཡལ་དག་པའི་གདམས་པ་གཅེས་པ་ལས། ཐུག་ཕྲད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཉིས་སུ་གཟུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། །ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་སྐྱོངས། །ཡུལ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་དུ་འཛོམ་པ་དེར་རང་གཞག་ཟང་ཀའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན། ཅོག་གཞག་གམ། ཅེར་གཞག་གམ། རང་གཞག་ཏུ་བཏང་བས། རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ས་རྗེན་པར་ཟིན་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟན། །རང་སྣང་རང་གྲོལ་རང་གི་ཡུལ། །རང་བཞིན་རང་དག་རང་གི་གདངས། །ཅོག་གཞག་ཅེར་གཞག་རང་གཞག་གོ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་ངན་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་བསྟན་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་ལ་དོར་བྱའི་སེམས། །ཁྲོ་དང་མི་དགའ་ཕྲག་དོག་འཁྲུག་དང་འཚིག །སྐྱོ་བའི་ཡིད་",
  "chinese_translation": "如是，為顯示大圓滿見之助伴，甚深因緣顯現自解脫之竅訣。于彼相遇處自解脫之大雷霆者： 一切虛空等同菩提心， 二取故於因果有中迷， 迷亂顯現無基幻化相， 相遇無跡離於勤作而護持。 境識相遇匯聚之處，于彼認定自住本來之覺性，彼亦如前所說，置於當下，或置於專注，或置於自住，自解脫法身之本位即能現見。如《摩尼寶鬘》云： 不變法性極堅固， 自顯自解脫自之境， 自性自凈自之音， 置於當下，專注，自住也。 所示惡緣為明覺力用之訓練雷霆者： 不欲降臨頭上應舍之心， 嗔與不悅嫉妒爭吵與責罵， 厭倦之意",
  "english_translation": "Thus, as an aid to showing the great natural state of realization, the precious instruction on the spontaneous dissolution of co-emergent appearances. The great thunderbolt of self-liberation at the point of encounter is: All is the single mind of bodhichitta, equal to space. Grasping at duality causes confusion in the cycle of cause and effect. In the illusory appearance of baseless delusion, Protect the encounter, without trace, free from effort. There, where object and consciousness meet, recognize the self-abiding, pristine awareness. That, too, as previously mentioned, is either placed in the present, or placed in focus, or left in its natural state. The self-liberated dharmakaya's own ground is directly attained. As the String of Pearls says: The unchanging nature of reality is utterly stable. Self-appearance, self-liberated, is its own realm. Self-essence, self-purified, is its own sound. Placed in the present, focused, self-abiding. The thunderbolt that shows adverse circumstances as training in the power of awareness is: The mind that should be abandoned when the unwanted falls upon one's head. Anger and displeasure, jealousy, strife and contention. The mind of weariness"
},
{
  "original_tibetan": "དབྱུང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སེམས། །འཆི་དང་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་ལ། །མི་སྤོང་མི་སྦྱོང་མི་བསྒྱུར་མི་ལེན་ཞིང་། །མི་ལྟ་མི་བསྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །རྗེས་མེད་རང་ཡལ་མཁའ་ཀློང་དག་པའི་སེམས། །གསལ་དྭངས་ངར་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །མི་དགའ་ཞིང་སེམས་ལ་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་དུས། ཉན་ཐོས་ལྟར་མི་སྤོང་། བྱང་སེམས་ལྟར་གཉེན་པོས་མི་སྦྱོང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་བསྒྱུར། སེམས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལེན། ཁ་ཅིག་ལྟར་ངོ་ལ་མི་ལྟ། ཁ་ཅིག་ལྟར་ངང་ལ་མི་བསྒོམ་པར། དེ་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་རྗེན་སངས་སུ་ངོས་བཟུང་བས། མི་དགའ་བ་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། རིག་པ་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་དྭངས་ཆ་ཆེ་བར་འཆར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན། །དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ན། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གང་སྣང་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྲོལ་བས་སྤང་གཉེན་གཞི་ལ་སངས་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། ཡིན་མིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །འདིར་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀ",
  "chinese_translation": "不適之苦痛苦之心， 死與生之怖畏等等， 力用中顯現為游舞時，于彼認定， 不捨不修不轉不變， 不觀不修任其自然， 離於執取散亂任其安住。 無跡自解脫虛空清凈之心， 明朗澄澈具力從內生。 不悅且於心生嗔怒爭吵與憎恨等等猛烈執著生起時， 如聲聞不捨，如菩薩不以對治而修，如內外密咒不轉為智慧，如某些心類不特意取彼，如某些不觀其面，如某些不修其性，彼時之覺性本來於彼認定，不悅自滅，覺性明朗澄澈清凈大增而生。如《寶積經》云： 眾生受苦之時， 我之安樂自生起， 彼時苦樂無分別， 我之功德於此圓。 所示任顯現於相遇處解脫，于基位證悟之雷霆者： 無是無非之覺性超于方， 於此無有執著之顯現相遇之",
  "english_translation": "The mind of discomfort, pain, and suffering. Fear of death and birth, and so on. When it arises as a display of power, recognize it. Do not abandon it, do not train it, do not transform it, do not take it up. Do not look at it, do not meditate on it, but leave it naturally, all at once. Without fixation, without distraction, let it rest spontaneously. The mind of traceless, self-dissolving, space-like purity. Clear, limpid, and powerful, it arises from within. When strong attachment arises, such as displeasure, anger, strife, and hatred in the mind, Do not abandon it like a Shravaka. Do not train it with antidotes like a Bodhisattva. Do not transform it into wisdom like outer and inner mantra. Do not deliberately take it up like some mentalities. Do not look at its face like some. Do not meditate on its nature like some. When that pristine awareness is recognized as nakedly clear, the displeasure dissolves on its own. Awareness arises, clear, transparent, and greatly purified. As it says in the Heap of Jewels Sutra: When beings experience suffering, My own bliss arises spontaneously. When there is no distinction between pleasure and pain at that time, My qualities are perfected in this. The thunderbolt that shows that whatever appears is liberated at the point of encounter, and awakened at the ground, is: Awareness, beyond right and wrong, is beyond direction. Appearances, without attachment here, are encounters."
}

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ྱིས། །འདིར་གཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་རང་བཞག་པས། །འདིར་གྲོལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་རྗེས་མེད་ཡལ། ། འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་རྡོལ་འབྱུང་། །འདི་ཉིད་ཇི་བཞིན་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ནས་ཡངས། །ཡུལ་སྣང་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ངོ་མི་ལྟ། ངང་མི་བསྒོམ། བར་མི་བཙལ་བར། རིག་པ་ཟང་ཀ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ནས་བཅིངས་པ་མེད་པས་གྲོལ་བར་ཐ་སྙད་བཏགས་ལ། ཟང་ཀའི་གནད་མཐོང་བས་ཟང་ཀར་གྲོལ། ཡེ་དག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་ཡེ་གྲོལ་དུ་གྲོལ། རང་གཞག་ཏུ་ཐད་སོར་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ། སྣང་སར་ཅེར་གྱིས་ཡལ་བས་ཅེར་གྲོལ་དུ་གྲོལ། མ་གྲོལ་བ་མེད་དེ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གྲོལ། འཆར་དུས་གྲོལ་བར་སྐྱེས་པས་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་གྲོལ་ཏེ། རྐྱེན་སྣང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གནད་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ལས་ལྡོག་ས་མེད་པར་ལ་བཟློས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་ཟད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་རང་བཞིན་དག །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་གོམས་མི་དགོས། །རང་བཞིན་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དགའ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྱི་གནམ་གཟེར་བློ་དངོས་ཟང་ཐལ་དུ་བསྡམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་འདོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་སེམས། །ཟུང་ བདེ་གཉེན་དང་གཏམ་སྙན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གནས་དང་ཕྱོགས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེར། །རང་བཞིན་དགའ་བས་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་རང་བབས་ཅོག་གཞག་གིས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ཡལ་གྱིས་སྐྱེ་དུས་རིག་པའི་དྭངས་ཡིན་པས་ཟང་ཀ་ངོས་གཟུང་བའི་བབས་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རང་དག་ཡིན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་གཅོད་མེད་ན། །ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས། །ཞེས་སོ། །རང་མལ་འཕྲོ་འདུའི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། རང་བཞིན་བར་མ་འགྲོ་འདུག་གྱིན་འདར་གནས། །དགའ་དང་མི་དགའ་གཉིས་མིན་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཤར་དུས་ངོས་གཟུང་སྤང་བླང་མ་བྱས་པས། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནི། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་གཉི

【漢語翻譯】 於此，于無所執的狀態中安住自性，於此，無解脫的破立，無跡而逝。 無執著的體驗自然涌現，此即如實，心性虛空本自寬廣。對於境相上生起的破立之識，不作觀視，不修持狀態，不尋求中間，僅是覺性朗然顯現，便能於法性中解脫。此乃因本自無縛而立解脫之名，見朗然之要，于朗然中解脫。見本凈之體性，于本解脫中解脫。于自住中直接安住，于自處解脫。于顯現處直視而消失，于直視解脫中解脫。無有未解脫者，因證悟無基而於完全解脫中解脫。于顯現之時生起解脫，于剎那間解脫。無論因緣顯現何種境相，對於本性大圓滿瑜伽士而言，皆無損害，此乃見要而於法性中無有退轉之處，由串習而生。如《Thal 'gyur》中雲：「此外宣說解脫之法性，以要訣解脫故，勤作耗盡。本自解脫故，無需重修。自解脫故，無有對治。直視解脫故，于所見處消失。完全解脫故，自性清凈。于當下解脫故，無需串習。自性解脫故，無有造作。」如是。繫縛大樂自解脫之虛空釘，乃是：如是希求且心中歡喜之意，雙 運樂與甜言蜜語受用，以及處所與方向皆是適意之處，生起以自性歡喜所莊嚴之心。彼即是認識，以自然安住之姿，于原始法界中無作任運成就。依賴於何而生起喜悅消失之時，因是覺性之清明，故於朗然顯現之狀態中不移動而安住。如《寶積經》中雲：「意之念頭向外顯現時，我之智慧自凈。於此無有隨逐時，我之音聲皆由此聽聞。」如是。于自處收放之識，於二取不二法性中解脫之虛空釘乃是：自性中於中間行住坐臥，無論生起喜與不喜二者之外的任何事物，于生起之時認識，不作取捨，自然安住於法性中，無有分別，稱為愚癡于大光明中解脫。喜悅與不喜二

【英語翻譯】 Here, by resting in a state without grasping, here, the assertion and negation of liberation disappear without a trace. Experiences free from clinging and attachment burst forth from within. This very state, as it is, is the vast expanse of the mind from the very beginning. Whatever knowledge of affirmation and negation arises in the field of perception, do not look at it, do not meditate on the state, do not seek an intermediary. Merely recognizing the naked awareness is liberation into the nature of reality. That is, since there is no bondage from the beginning, it is labeled as liberation. By seeing the key point of nakedness, one is liberated into nakedness. By seeing the essence of original purity, one is liberated into original liberation. By directly abiding in self-settling, one is liberated in one's own place. By staring and dissolving at the place of appearance, one is liberated into staring liberation. There is nothing that is not liberated, because by realizing the groundlessness, one is liberated into complete liberation. Because liberation is born at the time of arising, one is liberated in an instant. Whatever arises as a condition, whatever appears, there is no harm to the yogi of the Great Perfection of naturalness, which comes from seeing the key point and repeating it without turning away from the nature of reality. As it says in Thal 'gyur: "Furthermore, the nature of liberation is explained. Because of liberation by key points, effort is exhausted. Because of liberation from the beginning, there is no need to repeat. Because it is self-liberation, there is no antidote. Because it is staring liberation, it disappears at the place of seeing. Because of complete liberation, the nature is pure. Because of liberation in time, there is no need to habituate. Because of natural liberation, it is uncorrected." So it is. The sky peg of great bliss self-liberation is to bind the mind directly and transparently, which is: The mind that desires in the same way and is happy in the mind, the pair of bliss, intimacy, sweet words, enjoyment, and places and directions that are pleasing to the mind, the mind arises adorned with natural joy. That itself is recognition, with a natural abiding posture, spontaneously accomplished in the primordial realm. When joy arises and vanishes depending on what, because it is the clarity of awareness, it remains unmoved from the state of recognizing the nakedness. As it says in the Heap of Jewels: "When the thoughts of the mind appear outward, my wisdom is self-purifying. If there is no following after this, my sounds are heard by this." So it is. The sky peg of the knowledge of gathering and scattering in its own place, liberated into the non-duality of reality, is: In its own nature, in between, going, staying, trembling, abiding. Whatever arises other than joy and displeasure, at the time of arising, recognize it, without abandoning or adopting, naturally abiding in the nature of reality, without distinction, is called ignorance liberated into great clear light. Joy and displeasure, two

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཡལ་ཡུལ་འཆར་ཚད་ཀྱི་དུས་སུ། འཆར་ས་དེར་མི་ལྟ་བར། འཆར་གཞི་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། ཕྱི་སྣང་བ་མ་སྤངས་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། ནང་འགྱུ་བ་མ་སྤངས་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ནི། དོ་ཕུར་བཀྲོལ་བས་ཁ་ལ་དོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དུས་མཉམ་ལ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །བར་མའི་ཤེས་པ་གྲོལ་བའི་ཆ་དེ་ལ་གཏི་མུག་འོད་གསལ་སྟོང་ པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་རང་ངོ་རྗེན་པར་ཟིན་དུས་དེའི་རྩལ་ཐམས་ཅད་རང་དྭངས་རོལ་པར་སྣང་ངོ་ཅོག་མི་གྲོལ་བའི་ས་མེད་དེ། གཞི་མེད་ལ་བསམ་རྟོག་མ་ཞུགས་པས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །མདོར་ན་བློས་བཟུང་ན་འཆིང་། ཐེངས་ན་གྲོལ། གང་དུའང་མ་གྲོལ་བ་འཆིང་གྲོལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངེས་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །ངེས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་གྲོལ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལས། །མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པས་གྲོལ། །གཅིག་ནི་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་གཉིས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི། མཚན་མོ་ལ་སོགས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ནའང་། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཉལ་བས། །རགས་པར་སྣང་བ་ནུབ་པས་དེར་འཛིན་ནུབ། །ཕྲ་བ་ཆེས་ཕྲ་འཛིན་པར་བཅས་ནུབ་པས། །ཕྱམ་མཉམ་མི་རྟོག་ངང་དུ་རིག་པའི་སེམས། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་གྲོལ་བའི་དུས་ཡིན་པས། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིད་ནི་གཏི་མུག་གི་ས་པ་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་དུ་སོགས་པས། དེ་སྦྱང་བའི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་ཏེ། རྨི་ལམ་གཟུང་བ། སྦྱང་བ། བསྒྱུར་བ། གཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་བསྟན་ལ། འདིར་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་གཅིག་གིས་སྦྱང་བ་ནི། སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་བྱས་ལ། ཤེས་པ་ཟང་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། གཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་བསྡུས་ནས། ཇེ་ཕྲར་སོང་དུས་གདངས་མ་འགགས་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་དུས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་ནས་གང་ལའང་མི་རྟོག་པ་དེ་དང་། ངོས་གཟུང་བའི་ཟང་ཐལ་གཉིས་འདྲེས་ཏེ། རླུང་སེམས་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བས་རྨི་ལམ་མེད་པར་འོད་གསལ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །གོམ

【漢語翻譯】 當意識從外境消失，外境顯現的時刻，不看顯現之處，而是認識到顯現的基礎是空性，這樣外在顯現不被捨棄，就在顯現中解脫，內在的念頭不被捨棄，就在念頭中解脫，這是同時發生的。就像用套索解開束縛，同時在兩個方向上解脫一樣。中間的意識解脫的部分被稱為在愚癡光明空性中解脫。 當覺性赤裸裸地認識到自己的面目時，它的所有力量都顯現為自生的清凈和遊戲，沒有不解脫的地方。因為在無根基上沒有思維的介入，所以在自身解脫是法性本來的狀態。總之，如果用分別念抓住，就會被束縛；如果放開，就會解脫；如果什麼都不執著，就超越了束縛和解脫的邊際。 《珍珠鬘》中說：由無常的生起，必然顯現的心性解脫。顯現為色的一切，在無自性的狀態中解脫。無色之物則解脫為實有。法由法而解脫，無有也由無有而解脫。一由一而解脫，顯現為二的二者也解脫。 愚癡顯現為光明的夢境睡眠之關鍵在於：即使在夜晚等被睡眠麻醉時，以自然、不散亂的狀態入睡，粗大的顯現消失，因此執著也消失。微細乃至極微細的執著也隨之消失，覺性的心在平等、無分別的狀態中，無有生滅、希冀和恐懼，安住于自性之中。因為一切分別念都在法界中解脫，所以說是輪迴涅槃解脫。睡眠是進入愚癡之地，無自主地將心收攝於內。夢境的細微活動潛藏於習氣之中。因此，爲了調伏夢境，展示了修持的道路：如抓住夢境，調伏夢境，轉化夢境，斷除夢境等等。這裡，以法性無戲論的要點來調伏夢境，即以獅子臥式入睡，不散亂地專注于空性的本質。當睡眠將對外境的分別念收攝，變得越來越微細時，不要中斷這種狀態。這時，氣和心融入中脈，不執著于任何事物，空性和能認知空性的智慧融合在一起，氣和心不向外散亂，因此沒有夢境，安住于唯一光明的狀態中。完成。

【英語翻譯】 When consciousness disappears from external objects, at the moment when external objects appear, without looking at the place of appearance, but recognizing that the basis of appearance is emptiness, then external appearances are not abandoned, and there is liberation in appearance; internal thoughts are not abandoned, and there is liberation in thoughts, which happens simultaneously. It is like untying a knot with a lasso, liberating simultaneously in two directions. The part where the intermediate consciousness is liberated is called liberation in ignorance, luminosity, and emptiness. When awareness nakedly recognizes its own face, all its powers appear as self-born purity and play, and there is no place that is not liberated. Because there is no involvement of thought on the groundless basis, liberation in itself is the natural state of Dharma. In short, if you grasp with conceptual thought, you will be bound; if you let go, you will be liberated; if you do not cling to anything, you will transcend the boundaries of bondage and liberation. The "String of Pearls" says: From the impermanent arising, the mind that necessarily appears is liberated. All that appears as form is liberated in the state of no self-nature. Formless things are liberated as real. Dharma is liberated by Dharma, and non-existence is also liberated by non-existence. One is liberated by one, and the two that appear as two are also liberated. The key to the dream of ignorance appearing as luminosity is: Even when intoxicated by sleep at night, etc., by sleeping in a natural, undistracted state, the coarse appearances disappear, and therefore attachment also disappears. Subtle and even extremely subtle attachments also disappear, and the mind of awareness, in a state of equanimity and non-discrimination, without arising or ceasing, hope or fear, abides in its own nature. Because all conceptual thoughts are liberated in the Dharmadhatu, it is said that samsara and nirvana are liberated. Sleep is entering the ground of ignorance, involuntarily gathering the mind inward. The subtle activities of dreams lie dormant in habits. Therefore, in order to tame dreams, the path of practice is shown: such as grasping dreams, taming dreams, transforming dreams, cutting off dreams, etc. Here, taming dreams with the key point of the non-conceptual nature of Dharma means sleeping in the lion posture, focusing undistractedly on the essence of emptiness. When sleep gathers the conceptual thoughts towards external objects and becomes increasingly subtle, do not interrupt this state. At this time, the prana and mind enter the central channel, not clinging to anything, and emptiness and the wisdom that knows emptiness merge together, and the prana and mind do not scatter outward, so there are no dreams, and one abides in the state of single luminosity. Completion.

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དུས་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཐོས་ཡོད་ལ་དེར་མི་རྟོག་པའི་གསལ་ཆ་དང་མི་རྟོག་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་གསུམ་མཉམ་དུ་འཆར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་དང་ངག་སེམས་ངེས་བསྡུས་ནས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉིད་དང་བསྲེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ནི་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའང་དང་པོ་རྨི་ལམ་མང་བ་ལས། མཐར་འགག་པ་སྟེ། རབ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ལས་འགག །འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འགག །ཐ་མ་ལ་དགེ་བར་རྨི་བ་ལས་འགག་གོ། །རབ་འབྲིང་ནི་ཉལ་ཀའི་དྭངས་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་རབ་དང་འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་མང་། །རབ་ལ་བརྗེད་ངས་ཐ་མ་འགག །འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཐ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས་ འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །གཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཀློང་ཆེན་ཏེ། །རྩལ་རྣམས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་གཞི་ཐིམ་པས། །རོལ་པར་འཛིན་པས་སྤྲོས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི། །བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའོ། །ཉིན་དུས་ཤེས་པ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་འཆར་བ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཕར་ཤར་བ་ཉིད། མཚན་དུས་རོལ་པའི་སྣང་ཞེན་རྩལ་ལ་ཐིམ། རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་པས། དར་ཅིག་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་ནི་གཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་སེམས་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སུས་བསྒོམས་པ། །འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། །དེ་ལྟར་འདོད་དང་མི་འདོད་བར་མའི་སེམས། །དུག་གསུམ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ཏོ་ཅོག །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར། །དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་ གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །གཟེག་དང་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། །དབྱིངས་ཉིད་ངོས་གཟུང་ངང་དེར་བཞག་མ་ཐག །རང་ཞི་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་གནད། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་ག

【漢語翻譯】 對於所見所聞的地點和周圍的顯現，在那裡，無分別的明分和無分別轉為雙運，自身安住的安樂和三者同時顯現，如《超越轉變》中所說：身語意三確定收攝后，將大光明融入睡眠中。這是其中的含義。對此，至尊上師非常重視。也就是，最初夢境增多，最終止息。上等者從昏沉中止息，中等者從非常清晰中止息，下等者從夢見善事中止息。上等和中等是指將心專注于睡眠的清明，下等是指行為。在同一續部中說：這些最初夢境增多，上等者從昏沉，最終止息，中等者非常清晰，要知道那是下等。下等不清晰，然後轉變。這些人到達了標準。如是說。將睡眠顯示為自生智慧是：睡眠也是自生原始的大界，諸般妙用融入本體法界中，以執著顯現，所有戲論自然寂滅，是無為自生智慧的意趣。白天，從智慧妙用中顯現的覺性，正是從自生智慧中向外顯現。夜晚，顯現執著融入智慧妙用，妙用融入于基。因此，暫時安住于無任何分別的光明中，是睡眠自生智慧，稱為從輪迴中解脫之時。從《六界》中說：睡眠也不應捨棄，不是用心來單獨割斷。總之，身語各自安住，意的生起部分沒有向外散失，對於六根的對境，覺知審視的心沒有改變，在自顯現的無分別大光明中，生起明而無念的體驗。如是說。由此，愚癡也清凈為法性。如《超越轉變》中所說：誰修持睡眠瑜伽，此人將愚癡轉為道用。如是說。煩惱于自處解脫的隕星是：如此，對於喜歡和不喜歡之間的心，三毒從智慧妙用中顯現，從法界中生起，顯現在法界的自性中，除了法界之外，沒有任何動搖，不作任何損益和改造，立即於法界本身認定，安住于那個狀態，自息自滅自解脫是關鍵。輪迴涅槃沒有超出法界的自性。

【英語翻譯】 Regarding the appearances seen and heard in the place and surroundings, there, the non-conceptual clarity and non-conceptuality transform into union, and the bliss of self-abiding and the three simultaneously arise, as it is said in the Transcending Transformation: "Having definitely gathered body, speech, and mind, blend the great luminosity with sleep." This is the meaning of that. To this, the venerable lama pays great attention. That is, initially dreams increase, and ultimately they cease. The superior one ceases from dullness, the intermediate one ceases from great clarity, and the inferior one ceases from dreaming of virtuous things. Superior and intermediate refer to focusing the mind on the clarity of sleep, and inferior refers to the action. In the same tantra, it is said: "These initially have many dreams, the superior ceases from dullness, the intermediate is very clear, know that to be inferior. The inferior is not clear, and then transforms. These ones reach the measure." Thus it is said. Showing sleep as self-born wisdom is: "Sleep is also the self-born primordial great expanse, all the displays dissolve into the essence of reality, by clinging to appearances, all elaborations naturally subside, it is the intention of effortless self-born wisdom." During the day, the awareness that arises from the display of wisdom is precisely the outward manifestation from self-born wisdom. At night, the clinging to appearances dissolves into the display of wisdom, and the display dissolves into the base. Therefore, temporarily abiding in the luminosity without any conceptualization is the self-born wisdom of sleep, and it is called the time of liberation from samsara. From the Six Spaces it is said: "Sleep should not be abandoned, it is not separately cut off by the mind. In short, body and speech abide separately, the arising parts of mind do not scatter outward, even for the objects of the six senses, the mind of awareness and examination does not change, in the great luminosity of self-appearance without conceptualization, the experience of clarity and non-thought arises." Thus it is said. By this, ignorance is also purified into dharmata. As it is said in the Transcending Transformation: "Whoever cultivates the yoga of sleep, this one transforms ignorance into the path." Thus it is said. The meteor of afflictions liberating in their own place is: "Thus, for the mind between liking and disliking, the three poisons arise as displays from wisdom, arising from the expanse and appearing in the nature of the expanse, since there is no movement apart from the expanse, without making any additions or alterations, immediately recognizing the expanse itself, abiding in that state, self-pacifying, self-dissolving, self-liberating is the key. Samsara and nirvana do not go beyond the nature of the expanse."

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ཡོས་པས་གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཡོད་མ་མྱོང་། རྟེན་པའི་ས་མེད། བྱུང་བའི་རྩ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་དུ་ཅོག་གཞག་གཅིག་གིས་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་ངོས་ཟིན་དུས། ཉོན་མོངས་རྣམས་རང་ས་རང་སར་སངས་ནས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཕུར་པ་བཏོན་པས་དོ་ཐག་རང་སར་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྤངས་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་རང་འཁོར། སྦྱངས་ཀྱང་མི་སྦྱོང་སྟེ་ཤེལ་ལ་དཀར་པོ་སྦྱངས་པས་མི་སྦྱོང་བ་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་བྱ་ལས་ཐ་མི་དད། བསྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་གཡུ་ཁ་དོག་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་འགྱུར། རང་ཞིར་བཏང་བས་ཞིར་མི་བཏུབ་སྟེ་གཏོང་མཁན་རྟོག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། གཉེན་པོས་གྲོལ་དུ་མི་ནུས་ཏེ་ཆུ་དྭངས་པར་འདོད་ནས་དབྱུག་པས་རྙོག་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཉིད་སྤང་བྱ་དང་བྱེད་པ་མཚུངས། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་བླུན་པོའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པ་ཉིད། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བ་ལགས་སམ། སྦྱོང་བ་ལགས་སམ། སྒྱུར་བ་ལགས་སམ། རང་ཞིར་གཏོང་བ་ལགས་ སམ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་རེས་འདུལ་བ་ལགས་སམ། དེ་ཉིད་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་ལགས་སམ། དེ་ཉིད་རང་ཆོས་ཉིད་ལགས་སམ། དེ་དག་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ལགས་སམ། སྟོན་པས་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བཅིངས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྒྲིབས་ན། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྤོང་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་རང་འབྱུང་བས། །སྤོང་བས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྦྱོང་བས་ཀྱང་ནི་མིན། །སྒྱུར་བས་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པར། །ཤེལ་གྱི་བྲག་གམ་གཡུ་རྡོ་བཞིན། །སྦྱང་ཞིང་སྒྱུར་བར་ནུས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག །དེ་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །མངོན་སུམ་ལྷག་མཐོང་མ་ཤེས་པར། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་གཞིག་པར་ནུས་པ་མིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་གྲོལ་བ་མིན། །མ་བཙལ་རང་དག་མ་ཤེས་པར། །རྙོག་མ་སངས་འདོད་ཆུ་རྙོག་བཞིན། །ཕྱི་ཕྱིར་སངས་པ་མ་ཡིན

【漢語翻譯】 譬如冰雹，僅僅是無根空性的自性顯現，煩惱也從未有實體。沒有可以依賴的基礎，沒有產生的根源，因此自然而然地，以一種放下不管的方式就能解脫。當徹底認識到覺性的本質時，所有煩惱都會在自身本位消散，從而自然解脫，就像拔出繩結的木橛，繩索自然鬆開一樣。如果不能這樣認識，即使斷除也無法斷除，就像身體和影子一樣，始終伴隨。即使凈化也無法凈化，就像用白色塗抹水晶無法使其變白一樣，能凈化的和所凈化的沒有差別。即使轉變也無法轉變，就像玉石的顏色不會改變一樣，心無法改變心。即使放任自滅也無法平息，因為放任者不過是分別念。用對治法也無法解脫，就像想要使水澄清卻用棍子攪渾一樣，對治本身與所斷除之物相同。煩惱本身也不是法性，因為它與普通愚人的意識沒有區別，因此無法從輪迴中解脫。《日月和合經》中說：這些煩惱是要斷除嗎？是要凈化嗎？是要轉變嗎？是要放任自滅嗎？對於這些，是否要用各自的對治法來調伏？是否要將它們安住在自身本性中？它們本身就是法性嗎？這些是否能自己解脫自己？導師這樣問道。然後金剛持回答說：諦聽，偉大的能仁！諦聽！我所宣說的這些話語，存在於所有眾生的相續中。這些束縛了輪迴，遮蔽了偉大的安樂。因此，這些不是要斷除的。如果不如此如實地認識，瑜伽士就像身體和影子一樣。從那之中，它自己產生，因此斷除並非斷除。同樣，也不是凈化。轉變也無法轉變。如果不認識不變的精髓，就像水晶巖石或玉石一樣，無法凈化和轉變。在自性清凈的處所，瑜伽士才能觀察。同樣，也不是寂靜。如果不瞭解現量勝觀，就像須彌山王一樣，任何人都無法摧毀。用對治法也無法解脫。如果不去尋找自性清凈，就像想要澄清渾濁的水卻越攪越渾一樣，永遠無法澄清。

【英語翻譯】 Like hail, it is merely the self-appearance of emptiness without a basis. Afflictions, too, have never had an essence. There is no ground to rely on, no root from which they arise, so naturally, they go to liberation by themselves in a state of just letting go. When the essence of awareness is thoroughly recognized, all afflictions dissolve in their own place and are naturally liberated, just as when a peg holding a knot is pulled out, the rope naturally comes undone. If this is not understood, even if abandoned, they cannot be abandoned; like the body and its shadow, they always follow. Even if purified, they cannot be purified; like trying to whiten crystal by applying white to it, the object of purification and the means of purification are not different. Even if transformed, they cannot be transformed; like the color of jade that does not change, the mind cannot change the mind. Even if left to subside on their own, they cannot be subdued, because the one who lets go is none other than conceptual thought. They cannot be liberated by antidotes; like stirring muddy water with a stick in the hope of clearing it, the antidote itself is the same as what is to be abandoned. Afflictions themselves are not the nature of reality, because they are no different from the consciousness of ordinary fools, so they cannot transcend samsara. In the Union of Sun and Moon, it says: Are these afflictions to be abandoned? Are they to be purified? Are they to be transformed? Are they to be left to subside on their own? For each of these, are they to be subdued by individual antidotes? Are they to be placed in their own nature? Are they themselves the nature of reality? Are these to liberate themselves by themselves? The Teacher spoke thus. Then Vajradhara replied: Listen, great Sage! Listen! These words that I have taught abide in the minds of all beings. These bind them to samsara, obscuring great bliss. Therefore, these are not to be abandoned. If you do not realize them as they are, the yogi is like the body and its shadow. From that, it arises by itself, so abandonment is not abandonment. Likewise, it is not purification either. Transformation also cannot transform. Without realizing the unchanging essence, like a crystal rock or a jade stone, it is impossible to purify or transform. In the place that is naturally pure, the yogi can observe. Likewise, it is not pacification either. Without knowing manifest superior seeing, like Mount Meru, the king of mountains, no one can destroy it. It is not liberated by antidotes. Without seeking self-purification, like muddy water that becomes muddier the more you try to clear it, it never clears.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་ཡང་ཆོས་ཉིད་མིན། །རང་སྣང་ལྷུག་པ་མ་ཤེས་པར། །ཐ་མལ་བླུན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན། །མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ འབད་ཀྱང་དག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད། འདིར་རང་རིག་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ལས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་བཅས་རང་གཞག་གི་སྣང་བ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་ལ། འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་གྲོལ་ལོ། །དེའང་རིག་པ་ཟང་ཀས་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་པའི་ངང་མ་བརྗེད་པ་ལ་ཐུག་པས་རིག་པས་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་འདྲ་མོ་ཞིག་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག །འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འབད་བཅས་རྣམས་དང་འབད་མེད་དོ། །འབད་བཅས་རྣམས་ནི་རང་སར་གཞག །སྣང་བ་གོམས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྐྱེན་དེས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་། །རང་གཞག་རང་ས་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྣང་བའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ཀ་མ་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤེགས་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་དོན་ རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པས་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་སྟེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་ན་ར་ཀན། །ཞེས་སོ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱང་། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད། །བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡོས་པར་མཉམ། །རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་པ་གཅེས། །སྤང་བྱའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་། དེ་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོ

【漢語翻譯】 諾。彼即自身亦非法性。不識自顯任運故，如常凡愚之顯現，非是顯執之返還。如是說。如是，其他乘雖勤亦不能清凈。此處，由自明覺朗然通達之要，不捨於法界而清凈。彼亦由勤作自住之顯現頓超修習而解脫，由無勤自解脫之明覺，徹卻朗然通達而解脫也。然明覺朗然不能解脫煩惱，煩惱彼即由彼而解脫，如蛇之結。煩惱自身于生解脫中解脫之要，在於不忘明覺朗然通達之狀態，故雖似明覺解脫煩惱，然義非如是。又彼續云：奇哉，能仁亦諦聽。此等心次第有二，勤作與無勤。勤作者，于自處安住，由串習顯現之量等，智慧清凈之顯現，于內外一切自生之時，非由彼緣而生。如是彼等雖生起轉變，然自住于自處而解脫。是故瑜伽士之顯現也。無勤者，是如是，自以自解脫于自身，自性本即自解脫故，如鐵以鐵而行，如石以石而斷。自之對治自甚大，由了悟自性大圓滿，如是串習為何，不尋而住即得諸義，不修習則大樂增長，于自性中現量知。此即與誰相遇，即便是具足無間罪者，亦由此串習而得解脫，於此無有疑慮，當知。如是說。無有取捨善惡之天鐵，煩惱業與習氣一切，皆為從力用中顯現之遊戲，對治作善之解脫道亦為從力用中顯現之遊戲，二者皆為從力用中顯現之智慧，故於認識之狀態中不作而安住為要。步調齊平，行進齊平，從根本上搖動亦齊平。緣起有為，未離因果，故自住他住，因果循環為要。當捨棄之種種分別念生起，及彼捨棄之對治善念

【英語翻譯】 No. That very self is not also dharmata. Without knowing the spontaneous manifestation of self-appearance, like the appearance of ordinary fools, it is not the reversal of manifest clinging. Thus it is said. Therefore, other vehicles, even if they strive, cannot purify it. Here, it is purified in the expanse without abandoning the key point of realizing self-awareness as penetratingly clear. That is, it is liberated by meditating on the appearance of self-establishment with effort, and it is liberated by realizing the knowledge of effortless self-liberation as trekchö, penetratingly clear. However, knowledge does not liberate afflictions through penetrating clarity, but the afflictions themselves are liberated by themselves, like a snake's knot. The key to the liberation of afflictions themselves in arising and liberation lies in not forgetting the state of realizing knowledge as penetratingly clear, so although it seems like knowledge liberates afflictions, in reality it is not so. Again, from that very tantra: Alas, listen also, O Sage. These are two kinds of mental stages: those with effort and those without effort. Those with effort abide in their own place. Through the measure of familiarizing with appearances, the appearance of pure wisdom, when it arises spontaneously in all inner and outer things, is not born from that condition. As long as those things arise and change, they are liberated by abiding in their own place. Therefore, it is the appearance of a yogi. Those without effort are like this: self-liberation by oneself in oneself. Since self-nature is inherently self-liberated, like iron moving with iron, like stone breaking stones. One's own antidote is greater than oneself. By realizing the Great Perfection of self-nature, whatever familiarity there is like this, one finds the meanings by abiding without searching. By not meditating, great bliss increases. One directly knows in self-nature. This is who one meets. Even those who possess the five heinous sins are liberated by familiarizing with this. There is no doubt about this, know that. Thus it is said. The vajra of the sky without accepting or rejecting good or bad, all afflictions, karma, and habitual tendencies are a magical display arising as a play from potency. The path of liberation by doing good as an antidote is also a magical display arising as a play from potency. Since both arise as wisdom from the play of potency, the key is to recognize and abide without fabrication in that state. Pace is equal, gait is equal, and shaking from the ground is also equal. Since conditioned phenomena arise from causes and have not transcended cause and effect, it is important to cherish self-abiding and other-abiding, and the cycle of cause and effect. The various conceptual thoughts that should be abandoned arise, and the antidote of good thoughts that abandon them

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བར་མཉམ་པས་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རང་སོར་གཞག་པ་གཅེས་སོ། །དེའང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གཉིས་པོ་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་བང་མཉམ་པས་འགག་པ་དང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། གཉིས་པོ་དེ་ད་ལྟ་རང་སོར་རིག་པའི་ངང་ན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བའི་གྲོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། དང་པོ་གཞི་ལས་གཡོས་ནས་ཕྱིར་གསལ་བར་འཆར་བའམ་སྐྱེ་བར་སྣང་ བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་རྟོག་གཉེན་པོའི་ཆ་དང་། ངན་རྟོག་སྤང་བྱའི་ཆ་གཉིས་ཀ་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་ཏེ། ལམ་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོའི་གཞི་རྩ་མེད་པས་བཙལ་ཡང་མཐའ་མེད། ད་ལྟ་མེད་ལ་སྣང་བས་བརྟགས་ན་མེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་གྲངས་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས། མཐར་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ངོ་བོ་རྙེད་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་མུ་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅོག་གཞག་དང་རང་གཞག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་མཐའ་ཆོད་པ་དང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུན་བསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །མུ་མཐའ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་འཛིན་པ་དང་བློ་དམན་ལ་གསང་བའི་གནམ་གཟེར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ ཤིན་ཏུ་གསང་། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་སྐལ་མེད་ལ་གསང་། སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ལ། སྐལ་མེད་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གསང་ཚུལ། མ་གསང་བའི་སྐྱོན། གསང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔ་ལས། སྐལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱ

【漢語翻譯】 所有一切都平等地從覺性的力量中顯現，因此不執著於好壞和取捨，保持本來的狀態最為重要。也就是說，好念頭和壞念頭這二者，在覺性的狀態中顯現，與對境的執著同步，因此顯現為停止和自然消失，沒有差別。這二者現在都像顯現在覺性的狀態中一樣，顯現為助伴，沒有差別。最初從根本上動搖，向外清晰地顯現或產生，顯現出來也沒有差別。好念頭作為對治的一面，壞念頭作為應捨棄的一面，二者都以自解脫的大安住，在覺性的狀態中重複因果關係最為重要。對於作為道路對治的好念頭，如見、修、行、果，以及作為應捨棄的迷惑的壞念頭，所有這些最初都沒有根本，即使尋找也沒有盡頭。現在沒有卻顯現，如果觀察則不存在，如果不觀察則數量超出思維言說。最終沒有來去，因此本體遠離了尋找的盡頭，因果沒有邊際，因此沒有到達盡頭的時候。除了大安住和自安住之外，沒有確定和把握的時候。如雄鷹所說：沒有根本的道路，誰想要果實？因為想要，所以它遮蔽了解脫的道路。空性驅散黑暗，以及存在和不存在本身。常斷、因果這四者共八種，與無邊虛空的法界相同。想要尋找邊際的是誰？就像盲鳥尋找天空的邊際一樣，是找不到的。誰也不能改變找不到的那個意義。對於這個無戲論的所知，沒有盡頭。如是說。對於持有勝乘法統和對根器低下者保密的雷霆之教是：這是最極秘密的勝乘之頂。不要對根器低下者說，要非常保密。因誹謗的力量，使心要的教法錯亂。會產生誹謗和錯誤的理解。泄露秘密者會墮入無盡的惡趣。因此，最極秘密的勝乘法統，要傳授和交付給具善緣的聖者。這殊勝的勝乘法統，要對無緣者保密，對具緣者傳授，交付給具善緣的金剛藏的殊勝者。對於無緣者，有本體、分類、保密方式、不保密的過患、保密的功德這五種。無緣者的本體是沒有成為深奧佛法之器，即對佛法

【英語翻譯】 Since all things equally arise as manifestations of the power of awareness, it is crucial to refrain from clinging to good or bad, acceptance or rejection, and to maintain the natural state. That is to say, when both good and bad thoughts arise within the state of awareness, they are equally swift in their attachment to objects, and thus there is no difference in how they appear to cease or naturally dissolve. There is no difference in how both of these now appear as companions, as if manifesting within the state of awareness in their own right. There is no difference in how they initially stir from the ground and appear to clearly manifest or arise outwardly. It is crucial to repeat the cause and effect within the state of awareness with the great self-liberation and letting-be, both the good thoughts as the aspect of remedy and the bad thoughts as the aspect to be abandoned. All of the good thoughts of the path as remedy, such as view, meditation, conduct, and result, and all of the bad thoughts of delusion to be abandoned, have no root from the beginning, and even if sought, there is no end. They appear to exist now, but if examined, they do not exist; if not examined, they transcend number, thought, and expression. Ultimately, there is no coming or going, so the essence is free from the end of finding, and since cause and effect are without limit, there is no reaching an end. There is no time for certainty or grasping, except for the great letting-be and self-abiding. As the Great Garuda says: Who desires the fruit of a path without a ground? Because of desire, this obscures the path to liberation. The clearing of emptiness and darkness, and existence and non-existence themselves. Permanence and annihilation, cause and effect, these four, eight in total, are like the expanse of limitless space. Whoever desires to seek an end, is like a blind bird seeking the end of the sky, it is not found. No one can alter that meaning that is not found. There is no end to this non-elaborate knowable. Thus it is said. The teaching of the thunderbolt, which is kept secret from those who hold the lineage of the supreme vehicle and those of inferior intellect, is: This is the pinnacle of the most secret vehicle. Do not speak to those of inferior intellect, keep it extremely secret. By the power of slander, the essential teachings are distorted. Slander itself and wrong understanding arise. Those who leak secrets will fall into endless bad destinies. Therefore, the lineage of the most secret supreme vehicle, teach and entrust it to virtuous and fortunate ones. This wondrous lineage of the supreme vehicle is kept secret from the unworthy, taught to the worthy, and entrusted to the supreme of the fortunate vajra essence. For the unworthy, there are five aspects: essence, division, method of secrecy, faults of not keeping secret, and benefits of keeping secret. The essence of the unworthy is not becoming a vessel for the profound Dharma, that is, for the Dharma.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ི་བགོ་སྐལ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ཆོས་ལ་ལས་འབྲེལ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་དང་། བློ་ཆུང་བས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གསང་བ་སྣོད་མིན་དང་དུས་མིན་དུ་སྒྲོགས་པའི་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་གསང་ཆེན་འདིའི་དོན་གསང་བར་གདམས་ཏེ། ཕ་རོལ་སྣོད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་རྒྱུ་དེས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ལས་དེ་མཚམས་མེད་ལྔ་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་དང་བདེ་གཤེགས་ངན་སེམས་ལྡན་བྱེད་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་དང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གསང་སྒོ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། ལྕེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་མེ་འབར་བས་ཞིང་རྨོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་བ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང་། །ཞེས་སོ། །གསང་ཚུལ་ལ་གསང་བའི་ཡུལ་སྤྱིར་བསྟན། གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད། གསང་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསང་། །གསང་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་བ་མེད་པ་ལ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་མ་དད་པ་མེད་ན་གསང་སྒྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཟེར་བའང་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བཀའ་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་དགོས་པའི་རིག་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དུས་ལ་མ་བབས་ན་སྐལ་ལྡན་ཡིན་ཡང་གསང་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་བྱེད་འདོད་པའི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་གསང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕལ་པ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གསང་དགོས་ཏེ་ཆོས་ དེའི་ཆེ་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཉམས་ཤིང་བཀའ་ཆད་འབྱུང་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པར་བསྟན། །གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མ

【漢語翻譯】 是因為不自在的緣故。分類有，與佛法沒有因緣的普通人，因膽小而害怕、恐懼而進入共同乘的人，以及不應成為法器和不應時泄露秘密，泄露秘密之門的人三種。其中對於泄露秘密之門的那類人，要秘密教導這個大秘密的意義。因為那些沒有資格、膽小的人，會因此誹謗佛法，從而造下無邊墮入惡趣的業。因為那個業比五無間罪還要嚴重。經續《寶性論》中說：『無論何人屢屢親近惡友，對善逝懷有惡意，殺害父母、羅漢，做非分之事，破壞殊勝僧團之人。若能如實思維法性，亦能迅速從中解脫。若人心中恒常憎恨佛法，他怎能獲得解脫？』如此說。泄露秘密之門的人，死後立即轉生於有情地獄的無間地獄中。他的舌頭長達五百由旬，被燃燒的鐵犁耕耘，承受巨大的痛苦。如《獅子力圓滿經》中說：『泄露秘密之人，以能言之舌，耕耘田地，將感受巨大痛苦。因此，務必保密此決定之義。』如此說。關於保密的方式，首先總的指出了保密的對象，講述了無過失的秘密之義，以及實際講述保密的方式，分為三點。其中，關於對象，經續中說：『對於不理解的方面，以及所有人，都要嚴加保密。爲了保密，才宣說了各種口訣。』如此說。有些人說，對於不理解的人，如果通過方便法門確定其不會不相信，那麼就不會變成泄露秘密，就像對待鳥類等一樣。這種說法是愚蠢的暴露之語，因為這與佛經的教證相違背。即使是有資格的人，如果時機未到，也需要保密需要保密的道理。就像對於想要成為比丘的沙彌等所有人，都要保密別解脫經和儀軌的實踐一樣。對於普通人，更需要保密，因為那樣會削弱佛法的偉大和加持，並可能導致違背誓言。講述無過失的秘密之義是，如《圓滿力經》中說：『應宣說秘密真言巧妙運用之法，秘密真言並非有過失，乃是大慈悲的方便。』

【英語翻譯】 because of not being independent. There are three categories: ordinary people who have no connection with the Dharma, those who are timid and fearful and enter the common vehicle, and those who are not vessels for secrets and reveal them at the wrong time, those who let the door of secrets be breached. Among them, for those of the kind who let the door of secrets be breached, the meaning of this great secret should be secretly instructed. Because those who are unqualified and timid will slander the Dharma because of this, and thus create the karma of endlessly falling into evil destinies. Because that karma is more serious than the five inexpiable sins. The Uttaratantra states: 'Whoever repeatedly associates with evil friends, harbors evil thoughts towards the Sugatas, kills parents and Arhats, does what is not to be done, and destroys the supreme Sangha. If one truly contemplates the nature of reality, one will quickly be liberated from it. If one's mind is always hateful towards the Dharma, how can there be liberation?' So it is said. The one who causes the door of secrets to be breached will, immediately after death, be born in the Avici hell of sentient beings. His tongue, five hundred yojanas long, will be plowed by a burning iron plow, and he will suffer great pain. As the Lion's Perfect Strength Sutra says: 'The one who reveals secrets, with his speaking tongue, plows the field, and will experience great suffering. Therefore, be sure to keep this definitive meaning secret.' So it is said. Regarding the method of keeping secrets, first, the object of secrecy is generally indicated, then the faultless meaning of the secret is spoken, and then the actual method of keeping secrets is explained in three points. Among them, regarding the object, the Tantra itself says: 'The aspects that are not understood, and all beings, should be kept strictly secret. For the sake of secrecy, various instructions are given.' So it is said. Some say that if one determines that someone who does not understand will not disbelieve through skillful means, then it will not become a breach of secrecy, just like with birds and so on. This statement is a foolish way of exposing oneself, because it contradicts the scriptures and teachings. Even if someone is qualified, if the time has not come, it is necessary to keep the secret. Just like for all those who wish to become monks, such as novices, the Pratimoksha Sutra and the practice of rituals are kept secret. For ordinary people, it is even more necessary to keep secrets, because that would weaken the greatness and blessings of the Dharma, and may lead to a breach of vows. Speaking of the faultless meaning of the secret, as the Perfect Strength Sutra says: 'The method of skillfully using secret mantras should be taught, secret mantras are not faulty, but are the skillful means of great compassion.'

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ཁས་པས། །སྣོད་མ་ཡིན་དང་བློ་རྟུལ་རྣམས། །ལས་འཕྲོ་ངན་པའི་དོན་ཕྱིར་གསང་། །ཞེས་པས། ཆོས་ངན་ནས་གསང་བ་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ལས་སོག་པ་སྤང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསང་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་ཐེག་པ་དམན་ལ་གསང་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསང་ཚུལ་དངོས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་། བློ་ཆུང་དང་། གསང་སྒྲོགས་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ལ། ཆོས་འདིའི་མིང་དང་། ཡི་གེ་དང་། གནད་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད། དུས་ལ་མ་བབས་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་མི་མོས་པ་མཐའ་འཁོབ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་སུའང་ཆོས་དེ་ཤེས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་ཞུས་པ་སྐད་ཀྱང་མི་བརྗོད། རྒྱ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དག་གིས་འདྲི་ནའང་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉམས་སུ་མ་བླངས་པས་ཆ་མེད་དོ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང་། །རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསང་བར་བསྟན་པས། སྙིང་ཐིག་གི་དཔེ་དང་ལུས་ གནད་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གཞན་བཀའ་མ་ཐོབ་པར་འདིའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡོད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དོན། །འོག་མ་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཡི། །ལུང་ཉིད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། །གསང་བ་གཞན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །འོག་མའི་རིགས་དང་དབང་མ་ཐོབ། །ལས་འཕྲོ་ངན་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མ་གསང་བའི་སྐྱོན་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྒྱུར་སོང་ནས་རང་གཞན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ནུབ་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་གསང་ཆེན་འདི། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་བསྒྲགས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་མེ་གཙུབས་ན། །གཙུབ་ཤིང་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་མཚན་མར་གྱུར་པ་བསྲེག །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་མེ་དང་འདྲ། །སྐལ་པ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན། །བློ་ངན་རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་པས། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕང་བར་འགྱུར། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བ

【漢語翻譯】 承諾。對於非器和愚鈍者，爲了惡業的緣故而保密。如是說，並非因法不好而保密，而是爲了避免他人的惡業和避免佛法的偉大衰退而保密，因此沒有過失。其他經中也說：密咒之所以稱為密，並非因為法本身有缺陷，而是對智慧淺薄、根器低下者保密。實際保密的方法是，對於之前所說的對象，即普通人、智慧淺薄者和泄密者這三類人，此法的名稱、文字、要點和宗派的隻言片語也不要提及。對於時機未成熟、地域不適宜（如同邊地）的地方，也不要說知道、擁有或詢問此法。即使精通此道的人詢問，也要說不確定，或者說因為沒有修持過所以不瞭解，如此保密。在《功德藏》中說：因此，這個究竟的意義要保密，連風聲也不要泄露。如是說。從這裡反覆強調要保密，因此，不讓（他人）看到心髓的典籍和身 要等，是極大的誓言。特別是，未經他人許可而宣講此法等，即使有金剛之舌也不行。在續部中說：密咒大圓滿阿底的意義，不要對下等根器者說。即使沒有得到金剛上師勇士的傳承，即使有金剛之舌，也不要將秘密傳授給他人。對於下等根器者和未得灌頂者，以及業障深重者，也不要宣說大秘密的意義。這是誓言的種類。如是說。不保密的過失是，會導致誹謗，從而使自己和他人墮入惡道，使精華的教法衰敗，使護法神受到懲罰，使心中所想不能實現等等。在《功德藏》中說：這個大圓滿阿底的大秘密，如果向智慧低下者宣揚，就像鉆木取火一樣，連鉆木自身也會燒燬。此外，還會焚燬成為象徵的事物。密咒的究竟意義如同火，對於福薄、智慧淺薄、愚昧於因果之人，因為誹謗大圓滿的意義，將會墮入三惡道，不瞭解究竟的意義而感受痛苦。如是說。一切

【英語翻譯】 Commitment. Keep it secret for the sake of the unworthy and the dull-witted, and for the sake of bad karma. As it is said, it is not kept secret because the Dharma is bad. There is no fault in keeping it secret in order to avoid the bad karma of others and to avoid the decline of the greatness of the Dharma. In other scriptures it is also said: The reason why mantra is called secret is not because the Dharma itself has defects, but because it is kept secret from those with shallow wisdom and inferior capacity. The actual method of keeping secret is that, for the objects mentioned earlier, namely ordinary people, those with shallow wisdom, and those who leak secrets, do not mention even the name, letters, key points, or even a single word of the tenets of this Dharma. In places where the time is not ripe and the region is not suitable (like border areas), do not even say that you know, possess, or have inquired about this Dharma. Even if those who are proficient in this way inquire, say that you are not sure, or that you do not understand because you have not practiced it, and keep it secret in this way. In the 'Essence of Accomplishment' it says: Therefore, this ultimate meaning must be kept secret, and not even a whisper should be revealed. As it is said. From here, it is repeatedly emphasized that it should be kept secret, therefore, not allowing (others) to see the texts of the Heart Essence and the body key points, etc., is a great samaya. In particular, explaining this Dharma without the permission of others, etc., is not permissible even if one has a vajra tongue. In the tantra itself it says: The meaning of the great perfection Ati mantra, do not speak to those of lower capacity. Even if you have not received the transmission of the vajra master hero, even if you have a vajra tongue, do not transmit the secret to others. For those of lower capacity and those who have not received empowerment, and those with heavy karmic obscurations, do not explain the meaning of the great secret. This is a type of samaya. As it is said. The fault of not keeping secret is that it will lead to slander, thereby causing oneself and others to fall into the lower realms, causing the essential teachings to decline, causing the Dharma protectors to be punished, and causing the wishes in one's heart not to be fulfilled, etc. In the 'Essence of Accomplishment' it says: This great secret of the great perfection Ati, if proclaimed to those of low intelligence, is like drilling wood to make fire, even the drilling wood itself will be burned. In addition, it will burn the things that have become symbols. The ultimate meaning of mantra is like fire, for those who have little merit, shallow wisdom, and are ignorant of cause and effect, because of slandering the meaning of great perfection, they will fall into the three lower realms, and experience suffering without understanding the ultimate meaning. As it is said. All

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེད་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མི་གནས་ཀྱང་། །མི་མ་ ཡིན་དང་འབྱུང་པོས་བར་གཅོད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་བསྣུབ། །ཅེས་སོ། །སྐལ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣོད་མིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་དམ་པ་མི་བཀུར་ཡིད་ཐུང་བཟློག །འཕྱར་ཞིང་རྫས་དང་དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ། །རང་ཚོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང་། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་ཞིང་། །སྒྲོ་སྐུར་བདག་གཞན་གནོད་སེམས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །འདི་ལ་མི་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རང་གཞན་གྱི་ལེགས་པ་འགྲུབ་པ་དང་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན་པ་ལའང་། མཚན་ཉིད་དང་། བརྟག་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྐལ་ལྡན་ཡིན་པའི་ མཚན་ཉིད་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རིམ་པ་འདི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་འགྲུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་འཕྱལ་པར་མི་གཏོང་ཞིང་། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །

【漢語翻譯】 于彼（之續部）中，雖于精要之義不作取捨，然非人與鬼神作障礙，空行成就者於二者，由非時死與怖畏所掌控，以妄加誹謗之勢力，隱沒精要之法。如是說。無緣自性亦于彼續云：所示非器顛倒之補特伽羅者，即喜好名聲與世間法，傲慢不敬上師心胸狹隘，輕蔑且不具財物與信心，自以為是修持強行欲求者，對於一切教法增益且不和合，妄加誹謗懷有害他之心者，此等不應示以（正法），當極保密。如是說。自顯現續云：不作恭敬承侍，秘密真言放蕩行，無有種姓亦無耐心，變得智慧淺薄，輕賤恩德，宣說自己種姓，身上佩戴美好飾品，變得無意義閑聊者，未經觀察之弟子乃上師之敵，對於不修持之人，不應宣說大圓滿之義。如是說。秘密之功德者，乃成辦自他之利益與教法長久住世。對於具緣者宣說，有體性與觀察方式二者，具緣之體性者，如《寶飾莊嚴》云：此大秘密壇城，不應向一切宣說，當向能保守秘密者宣說。此秘密真言之次第，所示之種姓是這樣，能保守秘密之交付。對於秘密之義精進者，智慧聰穎者，具足三昧耶誓句者當宣說。如是說。國王種姓與婆羅門種姓，如是自在種姓大種姓，對於特別殊勝之人，宣說秘密真言之真實義。如是說。自顯現續云：信心之力與精進大，智慧大且無有執著，恭敬大且行持秘密真言，無分別心中無有散亂，具足誓句且勤于修持，誠懇殷切具有悲憫心，坦率真誠行持禪修，如實奉行上師所說，不捨棄誓句，且行持與他人相符。

【英語翻譯】 In that (Tantra), although there is no acceptance or rejection regarding the essential meaning, non-humans and spirits create obstacles, and accomplished ḍākinīs, in both cases, are controlled by untimely death and fear. Through the power of false accusations, they obscure the essential Dharma. Thus it is said. The nature of lacking fortune is also stated in that very Tantra: The individuals who are unsuitable vessels and perverse are those who delight in fame and worldly affairs, are arrogant, disrespectful to gurus, and narrow-minded. They are disdainful, lack wealth and faith, are self-righteous in their practice, forcefully desire things, increase and disagree with all teachings, and cultivate harmful thoughts towards themselves and others through false accusations. These should not be shown (the Dharma); it should be kept extremely secret. Thus it is said. The Self-Arisen Tantra says: They do not show respect or service, they practice secret mantras loosely, they have no lineage and no patience, they become shallow in wisdom, they despise kindness, they proclaim their own lineage, they adorn their bodies with fine ornaments, and they become meaningless chatterers. Disciples who have not been examined are enemies of the guru. The meaning of Dzogchen should not be explained to those who do not practice. Thus it is said. The benefits of secrecy are that it accomplishes the good of oneself and others, and that the teachings endure for a long time. As for teaching those who are fortunate, there are two aspects: characteristics and methods of examination. The characteristics of being fortunate are as stated in the Jeweled Array: This great secret mandala should not be shown to everyone, but only to those who can keep secrets. This sequence of secret mantras, the lineage that is shown is like this: entrusting the secret to those who can keep it. It should be taught to those who are diligent in the meaning of the secret, who are intelligent and wise, and who possess samaya vows. Thus it is said. The royal lineage and the Brahmin lineage, likewise the great noble lineage, to people of great distinction, the definitive meaning of secret mantras is said to be taught. Thus it is said. The Self-Arisen Tantra says: The power of faith and great diligence, great wisdom and no attachment, great respect and practice of secret mantras, no distraction in the non-conceptual mind, possessing vows and diligent in practice, sincere, earnest, and compassionate, frank, honest, and practicing meditation, acting exactly as the guru says, not abandoning vows, and acting in accordance with others' conduct.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དང་ཞིང་། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པའང་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟེན། །རང་གི་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད། །དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་པོར་སྨྲ། ། ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཡིད་རིང་སྐྱོ་དང་ཡིད་བཟློག་མེད། །ལུས་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་དང་ནོར། །གང་ལའང་མ་ཆགས་དད་དང་དགའ་བས་འབུལ། །འདི་དག་དད་དང་དམ་ཚིག་རྟགས་ཡིན་པས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དྲེགས་པ་སྤང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྲལ་བ་དང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་མེད། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །བརྟག་པ་ནི། ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་སྣོད་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟགས་པ་སྟེ། བྱ་དཀའ་བའི་ལས་བཅོལ་བའམ། སྙིང་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་གིས་གཤེ་བའམ། སྤྱོད་ལམ་འགལ་དུས་མི་དད་པ་བརྟགས་པའམ། ནོར་འདི་དང་འདི་འདོད་ཅེས་གཏོང་ཕོད་བརྟགས་པས། སྣོད་མེད་ཡིན་ན་དད་པ་ལོག་པའམ་ཡོ་བྱད་ལ་ཕངས་པས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཕན་ཐོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་མི་སྲིད་པས་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དད་པ་དང་གཏོང་ཕོད་ལ་གནས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ནོར་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་ཚོགས་ རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བླངས་པས་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞེན་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱུད་བརྟག་ཕྱིར། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མས་ཀུན་བླངས་ལ། །ནུས་དང་མི་ནུས་ཁྱད་པར་རྟགས་ལྡན་པས། །སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པས་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ། །ཞེས་སོ། །སྐལ་བཟང་ལ་གཏད་པ་ལ། གཏོད་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ལེན་མཁན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། གྲོལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། གོམས་ཤིང་རྟགས་ཚད་དང་ལྡན་པ། འབྲེལ་ཚ

【漢語翻譯】 以恭敬的姿態對待心和境，即使只傳授一句也謹記於心。爲了自己的利益如是行持，能夠保守秘密的囑託。不違背金剛的意義，親近博學之人。不違背自己的利益，不說傲慢之語，柔和地說話。 與他人的心意相合地行事，上師和如來，無差別地視為一體。這是弟子的特徵。具有這樣特徵的弟子，被稱為大圓滿的法器。如是說。出自《普賢根本續》：信心和誓言精進大，慈悲心長久，沒有厭倦和退轉。身體、兒子、妻子、僕人和財富，對任何事物都不執著，以信心和歡喜供養。這些是信心和誓言的標誌，因此，將具有心要意義的法給予他。捨棄傲慢，遠離我慢，爲了心要的意義，不吝惜身體和生命。不違背教言，對於具有這些標誌的人，給予具有心要意義的無生之教。如是說。觀察：在求法之前，觀察是否具備法器。或者委派難以完成的任務，或者用刺痛內心的言語責罵，或者在行為不一致時觀察是否失去信心，或者說想要這個和那個財物來觀察是否慷慨。如果沒有法器，就會失去信心或者吝惜財物而退轉。對於這樣的人，利益和守護誓言是不可能的，所以最好不要交往。如果不是這樣，而是安住于信心和慷慨，那就是前世有緣的徵兆。即使不需要財物等，爲了圓滿資糧而接受，有不使上師和弟子之間的緣起錯亂的必要。出自《普賢根本續》：爲了遠離世間貪戀和觀察根器，上師全部接受身體和受用，對於能夠和不能夠的差別，具有標誌的人，給予具有心要意義的普賢王如來。如是說。如果對我來說沒有必要，聖者接受后供養三寶。如是說。關於託付給有緣者：託付者上師的特徵和接受者弟子的特徵。上師是精通且具有慈悲的，解脫且具有加持的，熟練且具有證相的，關係緊

【英語翻譯】 With a respectful attitude towards mind and realm, even a single word taught is kept in mind. For one's own benefit, act accordingly, able to keep secret entrustments. Not deviating from the meaning of Vajra, rely on someone with great learning. Not deviating from one's own benefit, speak gently without arrogant words. Acting in accordance with the minds of others, the teacher and the Thus-Gone-One, treat them as one without difference. This is the characteristic of a disciple. A disciple with such characteristics is said to be a vessel for the Great Perfection. Thus it is said. From the Kunje Gyalpo Tantra: Great faith, samaya, and diligence, compassion, long-suffering, without weariness or turning back. Body, son, wife, servant, and wealth, without attachment to anything, offer with faith and joy. These are the signs of faith and samaya, therefore, give the one with the meaning of the essence. Abandon arrogance and be free from pride, for the sake of the essential meaning, not sparing body and life. Not deviating from the teachings, to the one with signs, give the teaching of no-birth with the meaning of the essence. Thus it is said. Examination: Before requesting the Dharma, examine whether one possesses the vessel or not. Either entrusting difficult tasks, or scolding with words that sting the heart, or examining whether one loses faith when behavior is inconsistent, or examining generosity by saying one wants this and that wealth. If one does not have the vessel, one will lose faith or turn back by being stingy with possessions. For such a person, benefiting and protecting the samaya is impossible, so it is best to not associate. If it is not like that, but one abides in faith and generosity, that is a sign of having a karmic connection from a previous life. Even if wealth and so on are not needed, taking them for the sake of completing the accumulations has the necessity of not disrupting the interdependent connection between teacher and disciple. From the Kunje Gyalpo Tantra: In order to be free from worldly attachment and to examine the lineage, the teacher takes all of body and enjoyment, for the difference between able and unable, to the one with signs, give the Kunje Gyalpo with the meaning of the essence. Thus it is said. Even if it is not necessary for me, the holy one takes it and offers it to the Three Jewels. Thus it is said. Regarding entrusting to the fortunate one: the characteristics of the entrusting teacher and the characteristics of the receiving disciple. The teacher is skilled and compassionate, liberated and blessed, practiced and possessing signs and measures, related

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་བསྣམས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཡེང་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཕྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་གྱིས། །རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཅོས་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་འཛིན་པར། །མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་པར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྤང་བར་གདམས་སོ། །ལེན་མཁན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྟན་པ་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་ཡང་རྩེ་འདི་གཏད་པར་བྱས་པས། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་། སྐྱེ་དགུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དད་པ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །འགྱུར་ མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟང་དཀར་ལ་འདྲིལ། །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང་། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་

【漢語翻譯】 現在是具有意義且肩負著偉大教法重擔的時候。如《自顯》中所說：具有金剛意義的上師，心性善良且擅長教導，獲得灌頂並將密咒用於實修，通曉內外一切行為，與本尊永不分離，從不偏離禪定，精通具有圓滿大圓滿口訣意義的密咒秘密續部，闡明內外一切修法，不離見解之義，捨棄內外秘密行為，如珍寶般具備功德，享用無盡的寶藏。此外，《超越變化》中說：偉大的金剛持上師，將次第詳細闡述。具足所有特徵的上師，如同所有功德的源泉，是圓滿菩提的基礎。所謂的虛假形象的上師，如《自顯》中所說：作為上師，掌握智者的言辭，卻無知且傲慢，愚蠢盲目地追隨文字，不領會密咒的意義，以傲慢之詞否定他人，步入歧途，未曾見過灌頂的壇城，誓言破損，無法回答問題，學識淺薄卻傲慢自大，未經考察的上師是弟子的魔，不是宣講密咒的上師，無法傳授大圓滿阿底，不應與之交往。因此，要懂得遠離。接受者的弟子的特徵是：具有能夠守護教法的徵兆。因此，將此精華中的精華交付於他，教法將長久住世，無數眾生將被引向菩提之路，傳承不會衰敗，這是由眾生共同的殊勝福德所成就的。此外，《超越變化》中說：持有見解和禪修的人，具有極大的信心和精進，能夠佈施且恭敬上師，具有苦行且畏懼罪惡，以不變的堅定持有。或者，心性寬容且行動緩慢，散漫且愚笨，思慮少且本性遲緩，身語行為分離，以智慧持有。此外，《寶飾莊嚴》中說：肢體粗大且膚色黝黑，牙齒潔白且排列整齊，眼角略微發紅，頭髮的特徵非常明顯

【英語翻譯】 Now is the time to be meaningful and to bear the great burden of the teachings. As it says in "Self-Arisen": The vajra-meaningful master is one who is good-natured and skilled in teaching, who has received empowerment and applies the secret mantra to practice, who knows all outer and inner activities, who is never separated from the yidam deity, who is never distracted from samadhi, who is skilled in the secret tantras of the Great Perfection's meaningful instructions, who elucidates all outer and inner methods of accomplishment, who does not stray from the meaning of the view, who abandons outer and inner secret activities, and who, like a precious jewel of qualities, enjoys an inexhaustible treasure. Furthermore, in "Transcending Change," it says: The great Vajradhara master will explain the stages in detail. A master who possesses all the characteristics is like the source of all qualities and is the foundation for perfect enlightenment. The so-called artificial image of a master, as it says in "Self-Arisen": As a master, holding the words of the wise, yet being ignorant and arrogant, foolishly and blindly following the words, not understanding the meaning of the secret mantra, negating others with arrogant words, entering a wrong path, not having seen the mandala of empowerment, having broken vows, being unable to answer questions, having little knowledge but great arrogance, an unexamined master is the demon of the disciple, not a master who teaches the secret mantra, unable to teach the Great Perfection Ati, and should not be associated with. Therefore, it is advised to avoid them. The characteristics of the disciple who receives are: having signs of being able to uphold the teachings. Therefore, by entrusting this essence of the essence to him, the teachings will remain for a long time, countless beings will be led to the path of enlightenment, and the lineage will not decline, which is accomplished by the extraordinary merit of beings in general. Furthermore, in "Transcending Change," it says: One who holds the view and meditation has great faith and diligence, is able to give and respects the guru, has asceticism and fears sin, and holds with unwavering steadfastness. Alternatively, one who is patient and slow in action, relaxed and foolish, with little thought and a slow nature, whose body and speech are detached from activities, and who holds with wisdom. Furthermore, in "Adornment of Jewels," it says: Limbs are coarse and the complexion is dark, teeth are white and well-aligned, the corners of the eyes are slightly red, and the characteristics of the hair are very prominent.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ཡང་། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་འབྱུང་སྨྲ་བ་དང་། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །རྫོགས་ཆེན་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་ཚང་བ་ན། །ཤན་པའི་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་རིགས། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་རིགས་ཀྱང་རུང་། །རིགས་ངན་གང་དག་སུ་ཡིན་ཀྱང་། །གསང་བའི་མན་ངག་བཅུད་འདི་གཏད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་བསྡུ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། མདོར་ན་གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་མི་འཇུག་རྩོལ་བས་མ་སྤངས་པར། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རང་བབས་རིག་པའི་གནད། །རྐྱེན་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་རང་བབས་ཅོག་གཞག་རིག་པ་རྗེན་པའི་གནད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐ་མལ་པ་འཆིང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོལ་ལམ་དུ་ཤར་བ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་ གཞི་ནས་ཤར་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་གཞག་བསླད་པ་མེད་པའི་ལམ། །མཐོང་མེད་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས། །འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ལ་གཟུང་བའི་ལྟོས་བྲལ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་རྗེས། །སྟོང་ཡུལ་མ་དཔྱད་རང་སར་བཞག་སྟེ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། གང་གིས་མ་བསླད་རང་རིག་གྲོལ་བའི་གནད། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་རང་གི་ཆོས། །མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱར་སྣང་ཡང་། །རང་གཞག་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་རང་རིག་པ། །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སུས་ཀྱང་བཤིག་པ་མེད། །མ་བཀྲོལ་རང་སར་གྲོལ་བས་འབད་ཅི་དགོས། །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཉིད། །སྡིག་སྤྱོད་མི་དགེ་རྣམ་སྨིན་བདེ་བའི་གྲོགས་ཆེ་བས། །རང་ཤུགས་མ་བཙལ་འབད་པ་མེད་པའི་གནད། །འདི་ཉིད་རྟེན་བྲལ་དགེ་བས་སུ་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སུ་ཡིས་བཅིངས་པའི་རྒྱ། །འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སེམས་ཅན་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་གྲོལ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གོམས་པས་སེམས་ལ་ལྟད་མོར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བདེན་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་པ། །སུས་མ་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རྙེད། །འདི་ལ་རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད། །དཔག་མེད་ནོར་དང་འཕྲད་པའི་མིས། །སུས་མ་མཐོང་བའི་སྣང་བ་མཐོང་། །འདི་ཉིད་རང་རིག་ལྟད་རེ་ཆེ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ལྟད་ཆེ་བ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་ཕྱགས་མས་བཏབ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་ སུས་ཆོད་པ

【漢語翻譯】 又，右旋且呈褐黑色，對身體不甚愛惜，外在行為舉止尋常，言語自然流露，或者一切言辭，都如他人所說一般，此人也如是說，據說這是大圓滿的口訣。如果這些特徵集於一人之身，無論是屠夫種姓、妓女種姓，還是清掃垃圾者的種姓，無論屬於何種惡劣種姓，都應傳授這秘密的心髓口訣。如是說。現在，將口訣的確定意義彙集為法性大休歇之釘：簡而言之，對於一切顯現的境、心、緣，不施加對治，不以努力斷除，而是自置、休歇、自住于覺性之要點。境相於自身解脫，此乃自住休歇、覺性赤裸之要點所生。凡夫束縛於此，瑜伽士解脫之道顯現，是此之殊勝法。如鵬鳥大王所說：無垢休歇，無有錯亂之道，無可見、無等同，乃一切智慧之體性。于錯亂境上執取的對治即是無有。自性于境上無礙，乃心髓之印記。不觀察空境，自置而解脫。如是說。任何未曾錯亂，自明解脫之要點，身與心及煩惱，乃自身之法。不識之孩童雖顯為障礙，然自置、無造作、真實之自明，本自解脫，無人能毀。不解脫，于自身解脫，何須勤作？本自解脫，乃無解脫之因。罪行惡業，反成熟為安樂之大助伴。不尋覓自力，乃無勤作之要點。此無有依憑，善行於誰有益？無有佛陀，誰縛之網？錯亂與無明，于眾生何有？名亦無有。是故，本自不解脫，無有後解脫。如是說。此意義以串習法性之真諦，於心上成為大奇觀，如《虛空六法》所說：實諦修習瑜伽士，獲得無人尋得之寶。此無有價值可衡量，與無量之寶相遇之人，得見無人曾見之景象。此乃自明之大奇觀。如是心上之大奇觀，有法被掃帚擊碎，有法被誰所斷？

【英語翻譯】 Furthermore, being right-spiraling and brownish-black in color, having little regard for the body, and having ordinary external conduct, words arise spontaneously, or all forms of speech are just as someone else has spoken them; that person speaks in the same way. It is said that this is the instruction of Dzogchen. If all these qualities are complete in one person, whether they are of the butcher caste or the prostitute caste, or even of the sweeper caste, no matter which of the evil castes they belong to, entrust them with this secret pith instruction. Thus it is said. Now, the sky peg that gathers the definitive meaning of the essential instructions into the great natural state of resting: In short, for all that appears—objects, mind, and conditions—without applying antidotes and without abandoning them through effort, the key is to rest naturally, to let be, and to abide in the nature of awareness. The arising of conditions dissolves in its own place; this arises from the key point of naturally letting be, naturally resting, and naked awareness. The ordinary person is bound, but the yogi's path of liberation dawns; this is the special characteristic of this teaching. As the Great Garuda says: The path of resting naturally, free from obscurations and without adulteration, is unseen, unequaled, and the essence of all wisdom. The antidote to grasping at deluded objects is non-attachment itself. The unimpeded essence of nature in objects is the seal of the heart. Without examining the empty realm, it is liberated by resting in its own place. Thus it is said. Whatever is not adulterated is the key to the liberation of self-awareness. Body, mind, and afflictions are one's own nature. Although they appear as obstacles to ignorant children, genuine self-awareness is naturally liberated, uncreated, and cannot be destroyed by anyone. Since it is liberated in its own place without being liberated, what need is there for effort? Naturally liberated from the beginning, it is without a cause for liberation. Sinful actions and non-virtue are great friends to the ripening of bliss. The key is not to seek self-power but to be without effort. Since this is devoid of support, who benefits from virtue? There is no Buddha, and who is bound by the net? Delusion and ignorance do not exist for sentient beings; there is not even a name for them. Therefore, since it is not liberated from the beginning, there is no later liberation. Thus it is said. This meaning, through familiarizing oneself with the truth of the natural state, becomes a great spectacle in the mind, as it is said in the Klong Drugpa: The fortunate yogi who practices the truth finds the jewel that no one has found. Its value cannot be measured. The person who encounters immeasurable wealth sees a vision that no one has seen. This is the great spectacle of self-awareness. Thus, the great spectacle in the mind is that the phenomena are struck into pieces by a broom. The phenomena are cut into pieces by whom?

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ། །འདིས་ནི་རང་རིག་སྤར་གྱིས་ཟིན། །འདི་ལྟར་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སྔར་སངས་རྒྱས། །བདེ་བ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སུ་ཡིས་བལྟ་བར་ནུས་པ་དེ། །རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ནི་གང་ཤར་ཅིར་སྣང་རེང་བུའོ། །ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་ནི་རང་གསལ་རྟོག་པའོ། །བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ། བླང་དོར་གཉིས་སུ་གཟུང་བས་སྲིད་པར་འཆིངས། །ཆུ་གཅིག་ལས་ཤར་བའི་དབའ་རླབས་གཉིས་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་ན་མི་རིགས་པ་ལྟར། རིག་པ་གཅིག་ལས་ཤར་བའི་ཤེས་པ་ལ་བདེ་བ་བླང་བྱར་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དོར་བྱར་འཛིན་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཆགས་སྡང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །སྤང་བླང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། བདེ་བ་མ་ལེན་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སྣང་ཡུལ་མཉམ་དབང་པོའི་ངོར་གསལ་ཙམ། །གང་ཤར་སེམས་མཉམ་དྲན་རིག་རྗེས་མེད་ཙམ། །གཉིས་ཀ་འཕྲལ་མཉམ་དགག་སྒྲུབ་འཆིང་བ་ཙམ། །དོན་ལ་ཕུག་མཉམ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ། །ཡུལ་རྣམས་རིས་མཉམ་གཞིགས་ན་རྗེས་མེད་ཙམ། །བློ་རྣམས་ངོར་མཉམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཙམ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་བར་སྣང་དག་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་ སུས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན། །འདི་ལྟར་རིག་པ་གཅིག་གི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་ཤེས་པ་བདེ་སྡུག་དང་། བཟང་ངན་དང་། རྟོགས་མི་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་དབང་ཤེས་རང་གསལ་དུ་མཉམ་པ་དང་། ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡལ་བར་སྐྱེས་པ་ཆུའི་རི་མོ་ལྟར་མཉམ་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཡེངས་ལ་སེམས་འཆིང་བས་གསེར་ཐག་དང་གྲེས་ཐག་ལྟར་འཕྲལ་དུ་འཆིང་བར་མཉམ་པ་དང་། དོན་ལ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་ཕུགས་མཉམ་པ་དང་། རྗེས་མེད་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བས་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་བོ་མཉམ་པ་དང་། དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་གཤིས་མཉམ་པ་དང་། འཆར་གཞི་རིག་པར་གཅིག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོལ་པར་མཉམ་པ་དང་། ཡུལ་དང་སེམས་གཉིས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་རིས་མཉམ་པས། ཡུལ་ཕྱིར་མ་གྲུབ། སེམས་ནང་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང་འཛིན་པས་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན་པ་སྙི

【漢語翻譯】 憑藉此，自性覺知得以掌握。 如此掌握的士夫， 即使是佛陀也早已成佛。 在安樂的壇城中， 誰能觀看， 他將成為一切明咒之主。 如是說。 法性片段是任何顯現，任何所見，都是赤裸的。 如掃帚掃過，是自明覺。 將樂與苦混合的冰雹是：一切樂與苦在覺性的顯現方式上，執著于取捨二者，便束縛于輪迴。 如同從同一水中生起的兩個波浪，若執著于取捨，則不合理。同樣，從一個覺性中生起的覺知，執著於樂為應取，苦為應舍，是不合理的，因為貪嗔同樣是輪迴之因。 從分別諸法中說：一切樂與苦都是覺性的幻化，執著于取捨也是一種錯覺。 如是說。《普賢根本續》中說：不取樂，不捨苦。 為什麼呢？ 任何顯現，境與根識平等，僅是明瞭。 任何生起，心與念平等，僅是無跡。 二者當下平等，僅是破立束縛。 究竟而言，根本平等，僅是無基顯現。 境皆平等，觀察則無跡。 諸識平等，分析則如虛空。 境心二者無二，僅是清凈虛空。 如是 誰知曉，普賢王如來的血脈。 殊勝佛子，地上智者，持明者。 如此，從一個覺性的力量中生起的覺知，樂與苦，善與惡，證悟與未證悟等等，一切都安住於法性覺知的平等性中。即，在境上顯現時，根識自明平等；顯現即逝，如水紋般平等；追隨外境而散亂，心被束縛，如金索與鐵索般當下束縛平等；究竟而言，無基無根，一切皆不成立，根本平等；無跡自滅，自解脫，本體平等；究竟而言，從未存在，體性平等；顯現之基在覺性上是唯一的，在自生智慧中游戲平等；境與心無二，在明空中平等，境上不成立，心中不成立，于虛空自性中證悟，此乃普賢王如來的血脈，是具緣持明者的心髓。

【英語翻譯】 Through this, self-awareness is grasped. Such a being who has grasped this, Even the Buddhas have already become Buddhas before. In the mandala of bliss, Whoever is able to look, He will become the lord of all vidyas. Thus it is said. The dharmata fragment is whatever appears, whatever is seen, is naked. As swept by a broom, it is self-luminous cognition. The hailstorm of mixing pleasure and pain equally is: all pleasure and pain, in the way they appear in awareness, clinging to acceptance and rejection binds one to samsara. Just as it is unreasonable to cling to acceptance and rejection of two waves arising from the same water, similarly, it is unreasonable to cling to pleasure as something to be accepted and suffering as something to be rejected from the awareness arising from one consciousness, because attachment and aversion are equally the cause of samsara. From the differentiation of powers, it says: all pleasure and pain are the magical displays of awareness, and clinging to acceptance and rejection is also a delusion. Thus it is said. The Kunjed Gyalpo Tantra says: Do not take pleasure, do not abandon suffering. Why is that? Whatever appears, the object and sense are equal, it is merely clear. Whatever arises, the mind and memory are equal, it is merely without trace. The two are equal in the moment, it is merely binding through negation and affirmation. Ultimately, the root is equal, it is merely a groundless appearance. The objects are all equal, when examined, they are without trace. The minds are all equal, when analyzed, they are like the sky. The object and mind are non-dual, it is merely pure space. Thus, Who knows, the lineage of Kuntuzangpo. The supreme son of the Victorious Ones, the wise one on the ground, the vidyadhara. Thus, from the power of one awareness, the knowledge that arises, pleasure and pain, good and bad, realization and non-realization, etc., all abide in the equality of the awareness of dharmata. That is, when it appears in the object, the sense consciousness is equally self-luminous; the arising itself vanishes, equal like ripples in water; following external objects, distraction and the binding of the mind are equal in binding immediately like a golden rope and an iron rope; ultimately, without a basis and without a root, everything is unestablished, the root is equal; without trace, it goes to self-extinction, the essence is equal in self-liberation; ultimately, it has never existed, the nature is equal; the basis of appearance is one in awareness, it is equal in playing in self-born wisdom; the object and mind are non-dual, the clarity and appearance are equally undifferentiated, the object is not established externally, the mind is not established internally, realizing the nature of space, this is the lineage of Kuntuzangpo, it is the heart essence of the fortunate vidyadhara.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ང་པོའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནད་མཐོང་ནས་རང་རིག་པ་བདེ་བའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། དེ་ལྟར་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར། །ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རང་རིག་པས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་ གནས་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །དེ་ཉིད་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་རང་རིག་བདེ་བའི་ཞིང་། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སྐུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་མཐོང་། །རང་རིག་སྐལ་མཉམ་སྟོང་ཉིད་གྲོལ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་སྐལ་ཆེ་བས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་བཟུང་ནས། །འདི་དང་ང་ཉིད་སྐལ་པ་མཉམ། །ང་ཡི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ཡང་ཡིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འདི། །སུས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ང་ཡིས་བསྟན། །ང་ནི་ཀུན་བཟང་རྟོག་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཐབས་མ་འགགས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་སོ། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ན། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟོགས་པའི་ནང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །དབང་ཕྱུག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སེམས། །སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་པ་མཉམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་རྗེས་སུ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་མངའ་བདག་གོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་ཤེས། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་དང་འཕྲད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནམ་གཟེར་ རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དག་པར་གདབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ། །སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས། །སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །སྐྱོན་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །ཕྱི་སྣང་བ་ནང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྤང་གཉེན་འཆིང་ཞེན་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །སྟོང་མཉམ་གཞི་ནས་དག་པས་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །བདེན་བརྫུན་སྒྲོ་བཏགས་རང

【漢語翻譯】 被稱為安住於我之位。這又是由於見到要點，而行於自明覺樂之剎土之故。如《秘密藏》所說：如是執持殊勝種姓者，以殊勝上師與殊勝者，以子與兄弟垂念加持，為世間主與眷屬所敬，安住于極勝明覺執持位。又如《虛空六法》所說：以自力自明覺，於三千世界任何處，縱然尋覓亦不得其處。世間一切之行境，于彼顯現之自性中，任誰亦不得見，顯現自明覺樂之剎，於此串習之瑜伽士，普賢我之身，具緣者得見。自明覺等同空性解脫。於此串習之大福者，執持無分別之身，執持我之慈悲光，此與我等同緣分。亦是我之壇城與眷屬。于珍寶光焰閃耀中，諸佛之大秘密，任誰亦未見，我已宣說。我乃普賢無分別，以慈悲之顯現方式無有止息，乃眾生之希望處。無需尋覓安住之珍寶，以非一切之行境故，此乃證悟之瑜伽士，于證悟之中，勝者之身，以自在意恭敬頂禮。普賢我之心，誰能了知並證悟彼，與千佛等同緣分。具緣士夫具慧力，不移禪定隨之行，壇城聚集之主宰。如是任誰了知與知曉，與無需尋覓安住之義相遇。如是說。現在是於一切平等廣大之虛空釘 自生法性清凈而釘立，如是諸法有平等無平等，顯現平等空平等真平等假平等故，拋棄取捨勤作束縛執著一切，于無境平等大中坦然平展。于無心明覺大中坦然平展。于無過清凈平等大中坦然平展。外顯現內覺知等等輪迴涅槃之諸法，顯現平等無有顯現清明故，無有取捨束縛執著而坦然平展。空平等從基始清凈故，于無境虛空般坦然平展。真假虛妄安

【英語翻譯】 It is called abiding in the position of "I." This is because, having seen the key point, one engages in the field of bliss of self-awareness. As it is said in the Guhyagarbha Tantra: "Thus, the one who holds the supreme lineage, with the supreme guru and the supreme one, blesses sons and brothers with compassion, is revered by the lord of the world and his retinue, and abides in the position of the holder of the most excellent awareness." Also, as it is said in the Klong Drugpa: "Through one's own power, through self-awareness, in any of the three thousand worlds, even if one searches for it, one cannot find its place. The realm of experience of all the world is in the self-nature of that appearance, which no one can see. The field of bliss of appearance and self-awareness, the yogi who is accustomed to this, sees the body of Kuntuzangpo, me, with this fortunate one. Self-awareness is liberated in equality with emptiness. Because of the great fortune of being accustomed to this, holding the body without conceptualization, holding the light of my compassion, this and I are equal in fortune. It is also my mandala and retinue. In the blazing light of precious jewels, this great secret of all the Buddhas, which no one has seen, I have revealed. I am Kuntuzangpo, without conceptualization, and because the way of appearance of compassion is unceasing, it is the hope of sentient beings. The jewel that abides without searching, because it is not the realm of experience of all, this is the yogi of realization, in the midst of realization, the body of the Victorious One, I prostrate with reverence in the mind of the powerful one. Kuntuzangpo, my mind, whoever knows and realizes it, has equal fortune with a thousand Buddhas. Fortunate individuals with intellectual power, follow the unwavering samadhi, the master of the assembled mandala. Thus, whoever knows and understands, meets the meaning of abiding without searching." So it is said. Now, to fix the great sky-nail of all-equal vastness, fixing the self-arisen Dharma-nature as pure: Thus, all dharmas are equal in existence and equal in non-existence, equal in appearance and equal in emptiness, equal in truth and equal in falsehood, therefore, abandon all accepting and rejecting, effort and striving, bondage and attachment, and spread out openly in the great equality without an object. Spread out openly in the great awareness without mind. Spread out openly in the great equality of purity without fault. All the dharmas of samsara and nirvana, such as outer appearance and inner awareness, appear equally, without appearance, clearly, so spread out openly without accepting and rejecting, bondage and attachment. Because emptiness is equal and pure from the ground, spread out openly like the sky without an object. Truth and falsehood, imputation,

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཤར་དུ་མཉམ་པས་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་དུ་གཤིས་མཉམ་པས་སྐྱོན་ཡོན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱམ་གདལ་བའི་རིག་པ་ནི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་པས་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པས་ཆེ། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །ཞེན་མེད་ངང་ལ་ཆགས་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །བརྗོད་མེད་ངང་ ལ་བདེ་ཆེན་གསལ་བས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡིན་པས་ཆེ། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པས་ཆེ། །འཛིན་པའི་ཡུལ་མིན་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་ཆེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་ཕྱམ་གདལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མདོ་མདུད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད། །འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་བྲལ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་འོད་པོ་ཆེ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ནི། །རེ་དོགས་གཡང་ས་ཆོད་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགོངས་དོན་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བརྟགས་ནས། །ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ནི། །རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། །འདི་ལ་སུ་འདྲིས་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཞིང་། །དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འདི་འགྲོ་བས། །ཕྱི་ཕྱིར་དཀོན་པའི་དོན་འདི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བཅུད་པས། །ཞི་བར་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ནས་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །འདི་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་ཡི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། ། ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་མིའི་བཀུར་སྟིའི་གནས། །མཉམ་གཞག་གནད་གསུམ་ཟིན་པས་བདེ་བ་རང་བདེ་ཆེ། །བདེ་བ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ཤར་བས། །སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་བ

【漢語翻譯】 東方平等，覺性窮盡，廣大虛空中普展。輪迴涅槃本空，無基而性平等，故過患功德皆平等大展。如是普展之覺性，乃法乘之王，其偉大自在。金剛薩埵心之明鏡中雲：以成一切乘之頂而偉大。于實相義無散亂而偉大。以成一切見之頂而偉大。以成一切意之頂而偉大。以成一切行之頂而偉大。以成一切果之頂而偉大。于不變之自性中，無礙顯現而偉大。于無執之自性中，無分別顯現而偉大。于無戀之自性中，無貪顯現而偉大。于不可言說之自性中，大樂顯現而偉大。以是菩提開展之精華而偉大。以是遠離作為尋覓之覺性而偉大。于大樂地不動平等而偉大。非是所執之境，而存在於一切中，故偉大。言詞文字不能決定，故偉大。如是。覺性普展之體性，超越見修習果，是一切見修習果之體性和大關鍵。略作區分，則於六界中雲：佛陀心髓，秘密殊勝，無上。如是存在，離於言說之聲。然僅以詞句略作表示。無塵，離塵之自明大光明。聲音詞句之思維深處，深信之後。斷除希冀疑慮懸崖之精華大秘密中。一切佛之精華，是秘密殊勝。以意訣諸法，于彼之方面考察后。見之精華，自明智慧明燈。不間斷且無偏頗顯現者。於此誰熟悉，即是眾生寂滅之境。以意精華諸法之精髓而行。故此稀有之義，是不可說不可思不可言說。一切禪修之精華，以智慧秘密精髓。寂止和勝觀，本即雙運。此即修習大平等義之瑜伽士。是人中之人，一切世間之主。又是最極殊勝，天人恭敬之處。以把握等持三要，安樂是自生大樂。于安樂自性中，不分別智慧體驗生起。一切顯現也

【英語翻譯】 Being equal in the east, awareness is completely liberated, widely spread in the vast expanse. Samsara and nirvana are inherently empty, with no basis, and their nature is equal, so faults and virtues are equally and greatly spread. Such a widely spread awareness resides in the greatness of the king of vehicles. From the Mirror of the Heart of Vajrasattva: It is great because it is the highest of all vehicles. It is great because there is no distraction in the meaning of reality. It is great because it is the pinnacle of all views. It is great because it is the pinnacle of all intentions. It is great because it is the pinnacle of all actions. It is great because it is the pinnacle of all fruits. It is great because it is immutably clear in its unchanging state. It is great because it is non-conceptually clear in its non-grasping state. It is great because it is non-attachedly clear in its non-clinging state. It is great because it is blissfully clear in its unspeakable state. It is great because it is the essence of the unfolding of enlightenment. It is great because it is the awareness free from seeking actions. It is great because it is immovably equal on the ground of great bliss. It is great because it is not an object of grasping, but exists in everything. It is great because it cannot be determined by words and letters. Thus. The nature of the widely spread awareness transcends view, meditation, action, and result, and is the essence and great key to all view, meditation, action, and result. To differentiate slightly, in the Six Spaces it says: The heart essence of the Buddhas is secret, supreme, and unsurpassed. It is beyond the sound of saying 'it exists like this.' However, it is only represented by words. The self-awareness, great light, is without dust and separate from dust. After deeply believing in the depths of the mind of sound, words, and names. From the great secret essence that cuts off the cliff of hope and doubt. The essence of all Buddhas is the supreme secret. After examining its aspects with the instructions of intention. The essence of view, the lamp of self-awareness wisdom. It appears without interruption and without bias. Whoever is familiar with this is the realm of beings passing into sorrowlessness. It goes as the essence of the essences of intention. Therefore, this rare meaning is unspeakable, unthinkable, and inexpressible. The essence of all meditations, with the secret essence of wisdom. Calm abiding and insight are inherently united. This very yogi who meditates on the meaning of great equality. Is the chief of all worlds among people. And is also the most supreme, the place of honor for gods and humans. By grasping the three essentials of equipoise, happiness is self-existing great bliss. In the nature of bliss itself, non-conceptual wisdom experience arises. All appearances also

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 དེ་བའི་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་སྐུ་གསུམ་གནད་ཟིན་བདེ། །ངག་གི་བདེ་བས་ཆོས་ཀུན་བརྗོད་མེད་རྟོགས་ཏེ་བདེ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འདྲེས་པས་བདེ། །བདེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ངོ་། །བཅོས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་འབེབས། །འགག་མེད་སྙིང་པོས་རང་སྣང་ཐད་ཀར་གཅོད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྙིང་པོས་ཐེག་པའི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀུན་ཆམ་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཉོན་མོངས་དངོས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད། །རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མུན་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པར་བྱེད། །ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་བྱེད། །རྟོག་མེད་གསང་བའི་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཟློག་པར་བྱེད། །གསང་བ་ཡང་ཐིག་སྙིང་པོས་སེམས་ཅན་གནས་རྣམས་སྟོངས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྐུ་ གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུའི་ཚད་དང་ལྡན། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ལྟ་བའི་ཚད་དང་ལྡན། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་གཞི་བྱས། སྒོམ་པ་ལ་ལམ་བྱས། སྤྱོད་པ་ལ་གྲོགས་བྱས་པའི་མཐར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཐུན་མོང་པའི་ལུགས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་དག་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་དུས་གཅིག་ལ་བཞི་པོ་དེ་དབྱེར་ཡོད་དེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བ། རང་བཞིན་སྒོམ་པ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་པ། དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།

【漢語翻譯】 在那喜樂的虛空中徹底游舞啊。因此，身體的安樂能把握住三身的要點而安樂，語的安樂能證悟一切法不可言說而安樂，心的安樂能使輪迴涅槃二者無別融合而安樂。這安樂的精華乃是一切佛陀的精髓啊。無有造作的精華能使一切安住于本然，無有阻礙的精華能直接斬斷自現，無生之精華能將輪迴從根拔除，自性安住的精華能辨別乘的優劣，廣大遍佈的精華能收攝一切法界，原始清凈的精華能使一切法臣服，大空性的精華能調伏煩惱實物，自明大精華能擊退黑暗的軍隊，原始圓滿大精華能使一切高低平等，無分別秘密精華能從深處扭轉輪迴，秘密極精精華能使有情眾生的處所空盡。如是說。

那些的證相和衡量標準確定是：金剛薩埵心之明鏡中說， 「三身不退轉，故具果之量。無有侷限偏袒，故具見之量。明瞭而無分別，故具修之量。自生無有改造，故具行之量。」如是說。

那些也是以見為基礎，以修行為道路，以行為助伴的最終生出結果，像共同的宗派那樣不是的，因為覺性超越見修果行之故。雄鷹大鵬說，「離行之禪修，無可見之義。」如是說。

因此，如果以覺性的自性而以退轉來區分，則一時有四者之差別，覺性的體性是見，自性是禪修，大悲是行，無別任運成就的是果。如是說。《法界寶藏論》中說，顯現緣起等同虛空清凈，第十一章的註釋完畢。

第十一章，顯現緣起等同虛空清凈之章節的註釋。

【英語翻譯】 There, in the expanse of bliss, is complete play. Therefore, the bliss of the body grasps the essence of the three kayas and is blissful. The bliss of speech realizes all dharmas as inexpressible and is blissful. The bliss of mind blends samsara and nirvana without duality and is blissful. This essence of bliss is the very essence of all Buddhas. The unfabricated essence settles everything naturally. The unimpeded essence directly cuts through self-appearance. The unborn essence uproots samsara from its depths. The essence of inherent existence distinguishes the superiority of vehicles. The essence of vast expanse gathers all realms of dharma. The essence of primordial purity subdues all dharmas. The essence of great emptiness tames all afflictive emotions. The essence of great self-illumination repels the armies of darkness. The essence of primordial completion makes all high and low equal. The essence of non-conceptual secrecy turns samsara back from its depths. The essence of secret innermost essence empties the abodes of sentient beings. Thus it is said.

The signs and measures of those are determined as follows: In the Mirror of the Heart of Vajrasattva, it is said: "The three kayas do not regress, therefore possessing the measure of the fruit. Without limitation or partiality, therefore possessing the measure of view. Clear and without conceptualization, therefore possessing the measure of meditation. Self-arisen and without fabrication, therefore possessing the measure of conduct." Thus it is said.

Those are also not like the common tradition where the result arises at the end of basing on view, making meditation the path, and making conduct the companion, because awareness is beyond view, meditation, conduct, and result. The Great Garuda says, "Meditation without conduct, the meaning of being without view." Thus it is said.

Therefore, if we divide by turning back to the self-nature of awareness, then at one time there is a difference between the four: the essence of awareness is view, the nature is meditation, great compassion is conduct, and the result is spontaneously accomplished without separation. Thus it is said. In the Treasury of the Dharmadhatu, it is said: Manifesting conditioned appearances as pure like space. Commentary on the eleventh chapter is completed.

Eleventh Chapter: Commentary on the chapter of Manifesting Conditioned Appearances as Pure like Space.

============================================================