LRAZ003_0022.第六.一切彙集于菩提心之品釋.g2.0f
==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 དྲུག་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དྲུག་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིས་མཐུན་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉི་མའི་སྙིང་པོར་འོད་རྣམས་འདུས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡང་། །གང་བྱུང་རྟེན་དང་གནས་པའི་དབྱིངས་བརྟགས་པས། །གཞི་མེད་ཡེ་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མིང་དོན་འདས་པར་འདུས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འོད་ཟེར་འདུས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་དེ་ཡང་། དཔྱད་ན་འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདིའི་བྱུང་ས་དང་གནས་ས་དང་འགྲོ་ས་བརྟགས་པས། འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། བྱུང་གནས་ འགྲོ་གསུམ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་ལ། རྟེན་གཞིའམ་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང་། འདུས་པ་དང་འདུས་ཆོས་གཞི་མེད། རྟེན་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོར་བཤད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་ས་བོན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡན་ལག་འབྱུང་བས་སྡོང་པོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངང་ལ་གནས་པས་གཞི་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ང་ཡིན་པས་ན་རྩ་བར་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་དོན་གྱི་འདུས་པ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་འདུས་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དམིགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བཙལ་བའི་སེམས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྣང་བའང་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས་པ་ལྟར་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། དག་པའི་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཞིང
【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "དྲུག་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།", "chinese_translation": "第六，一切彙集于菩提心之品釋。", "english_translation": "Sixth: Explanation of the Chapter on Showing the Collection of All into Bodhicitta." }, { "original_tibetan": "དྲུག་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།", "chinese_translation": "第六，一切彙集于菩提心之品釋。", "english_translation": "Sixth: Explanation of the Chapter on Showing the Collection of All into Bodhicitta." }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིས་མཐུན་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉི་མའི་སྙིང་པོར་འོད་རྣམས་འདུས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡང་། །གང་བྱུང་རྟེན་དང་གནས་པའི་དབྱིངས་བརྟགས་པས། །གཞི་མེད་ཡེ་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མིང་དོན་འདས་པར་འདུས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འོད་ཟེར་འདུས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་དེ་ཡང་། དཔྱད་ན་འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདིའི་བྱུང་ས་དང་གནས་ས་དང་འགྲོ་ས་བརྟགས་པས། འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། བྱུང་གནས་\nའགྲོ་གསུམ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་ལ། རྟེན་གཞིའམ་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང་། འདུས་པ་དང་འདུས་ཆོས་གཞི་མེད། རྟེན་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོར་བཤད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་ས་བོན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡན་ལག་འབྱུང་བས་སྡོང་པོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངང་ལ་གནས་པས་གཞི་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ང་ཡིན་པས་ན་རྩ་བར་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་དོན་གྱི་འདུས་པ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་འདུས་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དམིགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བཙལ་བའི་སེམས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྣང་བའང་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས་པ་ལྟར་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། དག་པའི་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཞིང", "chinese_translation": "如是，于覺性自性清凈中，已顯示一切法彙集。 略而言之，以法性如實之理，于無生之狀態中，顯示一切彙集，如是： 如同日光彙集諸光芒， 一切法彙集于菩提心。 顯有世間器情不凈之迷亂， 無論何處生起，考察所依與安住之界， 無基原始解脫，彙集於心之狀態。 法性原始空性廣大之狀態， 迷亂與非迷亂，超越名言義理而彙集。 如同日光之輪中彙集光芒，顯有世間一切法彙集于根本菩提心。 若加以分析，輪迴涅槃如夢之自性，考察此之生處、住處、去處， 輪迴涅槃不成，故生處、住處、去處三者亦不成。 生處、住處、去處三者不成，故輪迴涅槃亦不成。 所謂所依或界，菩提心，其自性亦不可執取。 故一切法性，除如虛空外別無他物，雖於此假立彙集於法性之名，然彙集與所彙集之法皆無基，當知無所依。 《普作王》云： 如何顯現之諸法， 以彙集之故說為精華。 如何顯現之諸法， 以生起之故為種子。 如何顯現之諸法， 以產生之故亦為因。 如何顯現之諸法， 以支分產生故為樹幹。 如何顯現之諸法， 以安住于自性故為根本。 如何顯現之諸法， 以我之故說為根本。 又云： 勝解義之彙集， 如普作王之自性， 顯示無生。 諸法皆無生， 故顯示彙集于無生法性。 又《自顯》云： 離所緣之自性諸法， 尋覓之心亦無，彙集于智慧界。 如是。 如夢彙集于睡眠狀態中，有法如何顯現亦如是彙集于覺性狀態中，如是顯示。 清凈之自顯本尊與剎土", "english_translation": "Thus, it has been shown that all dharmas are collected in the purity of the essence of rigpa. For the time being, it is shown that all are collected in the unborn state because of the similarity of dharmata and tathata, just as: Just as all lights are collected in the essence of the sun, All dharmas are collected in the root, bodhichitta. The impure delusion of appearance and existence, the vessel and essence, too, Whatever arises, examining the support and the sphere in which it abides, Without a basis, primordially liberated, collected in the state of mind. In the state of the vast expanse of dharmata, primordially clear, Delusion and non-delusion are collected beyond name and meaning. Just as rays of light are collected in the center of the sun, all the dharmas of appearance and existence are collected in the root, the mind of enlightenment. If examined, the arising place, abiding place, and going place of the very nature of samsara and nirvana, like a dream, If samsara and nirvana are not established, then the three, arising, abiding, and going, are also not established. If the three, arising, abiding, and going, are not established, then samsara and nirvana are not established. The basis or sphere called the mind of enlightenment is also not established as an object of apprehension. Therefore, all dharmas are nothing other than dharmata, which is like the sky. Although the term \"collected in dharmata\" is applied to that, know that the collection and the collected dharma are without basis and without support. From the Kunje Gyalpo: All the dharmas that appear, Because of being collected, are said to be the essence. All the dharmas that appear, Because of arising, are the seed. All the dharmas that appear, Because of occurring, are also the cause. All the dharmas that appear, Because the limbs occur, are the trunk. All the dharmas that appear, Because of abiding in the state, are the basis. All the dharmas that appear, Because of being \"I\", are said to be the root. And: The collection of the meaning of intention, From the nature of the All-Creating King, Is shown to be unborn. Because all dharmas are unborn, It is shown to be collected in the unborn dharmata. And: From Rangshar: All the dharmas of the nature that are free from the object of focus, Without the mind that seeks, are collected in the sphere of wisdom. So it is. Just as the appearing object is collected in the state of sleep, so it is shown to be collected in the state of rigpa. The pure self-appearance, the deity and the field," } ]
============================================================
==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཁམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རོལ་པ་ཡང་། །རང་བྱུང་ངང་ ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉི་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་མེད་ལ། རིག་པ་དེ་ནི་ཉི་མ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་ངང་གིས་འོད་གསལ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཡིན། །རྩ་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡང་འདུས། །ཞེས་པ་དང་། ང་ནི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆོས་གཞན་མེད། །སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གཞན་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ང་ལ་འདུས། །ཞེས་སོ། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་། །རོལ་པ་ངེས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །འཁོར་འདས་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །བྱར་མེད་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །མཐའ་རུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞན་ལོགས་ན་མེད། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གར་མ་གཡོས། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ནི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱིངས་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་གོ་འབྱེད་པར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་རུམ་ཡིན་པས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་གང་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པ་ཉིད། ཀུན་གྱི་སྔོན་ནས་ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས།
【漢語翻譯】 以及界（ཁམས།），智慧事業奇妙的游舞，于自生之性中，無離無合而集聚。顯有輪涅一切匯聚菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།）。如日虛空般，空明非造作匯聚，本初自生廣大本凈界（ཡེ་ཀློང་）也。清凈佛陀之顯現和，不清凈有情之錯亂顯現，一切皆于各自之覺性中匯聚之故。覺性中無未匯聚于菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།）之法，彼覺性如日般任運成就，自性光明，如虛空般空且無我，乃自生之智慧，如本初法身般之佛陀。總集（ཀུན་བྱེད།）中說：超越一切之法性菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།）。菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།）乃一切法之精華。菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།）乃一切法之根本。為根本故，一切意義亦匯聚。如是說。我乃一切法之自性，於我之自性中無其他法。導師三身乃我之自性。三世佛陀乃我之自性。菩薩乃我之自性。四種瑜伽乃我之自性。欲界色界無色界三界亦，總集（ཀུན་བྱེད།）我之自性所宣說。五大亦乃我之自性。六道有情乃我之自性。一切顯現乃我之自性。 一切存在乃我之自性。一切器情乃我之自性。於我之自性中無其他，故一切法之根本匯聚於我。如是說。廣大心性之自性宣說如下：心性廣大不變虛空之性。游舞不定菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།）之力量。輪涅一切乘皆能自在，無為一效能壓倒一切。成為邊際之外境無有，法性菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།）之外無處可動。如虛空之界乃顯有器情一切之所依和界限，故如能通達一切般自在。法性菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།）亦乃輪涅一切之界限和子宮，故能自在，一切皆于廣大之界中，無處可動。一切之前廣大，於法性之界中本自安住。自顯中說。
【英語翻譯】 And the realm (kham)，the wonderful play of wisdom activity, in the self-born state, gathers without separation or union. All of samsara and nirvana are gathered in the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།). Like the sun and the sky, emptiness and clarity are not fabricated gatherings, but are the vast expanse of primordial self-born original purity (ye klong). The pure appearance of the Buddhas and the impure deluded appearances of sentient beings, all gather in their respective awareness. There is no dharma that is not gathered in the awareness of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།). That awareness is spontaneously accomplished like the sun, naturally luminous, empty and selfless like the sky. It is the self-born wisdom, the Buddha who is just like the primordial dharmakaya. In the Kunje (ཀུན་བྱེད།) it says: The dharmata bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།) that transcends all. Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།) is the essence of all dharmas. Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།) is the root of all dharmas. Because it is the root, all meanings are also gathered. It is said. I am the nature of all dharmas, and there is no other dharma than my nature. The three kayas of the teacher are my nature. The Buddhas of the three times are my nature. Bodhisattvas are my nature. The four yogas are my nature. The three realms of desire, form, and formlessness are also taught as my nature by Kunje (ཀུན་བྱེད།). The five great elements are also my nature. The sentient beings of the six realms are my nature. All appearances are my nature. All existence is my nature. All containers and contents are my nature. Since there is nothing other than my nature, the root of all dharmas gathers in me. It is said. The nature of the great expanse of mind is taught as follows: The nature of mind is the great expanse, the unchanging nature of the sky. The unpredictable play is the power of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།). It controls all vehicles of samsara and nirvana, and the one unconditioned overpowers all. There is no other place that is the extreme, and there is no movement from the dharmata bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།). Just as the expanse of the sky is the basis and limit of all containers and contents of samsara and nirvana, it has the power to open up to all. The dharmata bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།) is also the limit and womb of all samsara and nirvana, so it has the power to control. Everything is in the great expanse, and there is no movement anywhere. It is vast before everything, and it abides from the beginning in the realm of dharmata. In Rangshar it says.
============================================================
==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ནམ་མཁའ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སེམས་ཅན་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །འཁོར་བ་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་བས་ང་ཉིད་ཆེ། །འབྱུང་བ་བས་ཀྱང་ང་ སྔར་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་རྒྱས། །ང་ནི་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ང་ཡི་ངང་འདིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་ལ་མ་གཡོས་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཤར་བས། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཆོག །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་པས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་གར་མ་གཡོས། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཕོ་བྲང་ལས་མ་གཡོས་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡུལ་འབངས་ཀུན་འདུས་པ་ལྟར། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་འདིར་འཁོར་འདས་ཀུན་འདུས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས་ལས། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་དུ། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་ལས་ཤར་ཡང་། སེམས་ཉིད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་བྱ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས། ། ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས། །གཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་པས་བཟང་ངན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མི་བཟང་གཅིག་མེད་པས། །བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གཅིག །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་པས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་རང་བཞིན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་གཅིག་ལ། སྟོང་མཉམ་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་གཅིག་ཅིང་། རང་བ
【漢語翻譯】 在虛空未生之前，虛空的體性本來就沒有。在法性未生之前，有法相的名稱也沒有。在佛陀未生之前，有情眾生的名稱本來就沒有。在寂滅涅槃之前，輪迴之事本來就沒有。因此，一切諸佛的，至尊上師就是我。五大種比我小，我比五大種，更早出現。我比諸佛，更早顯現。我乃真實安樂之身，我之自性中，一切圓滿。如是說。出自《普作續》：任運自成法性廣大的心髓，不動搖，不會動搖，不會變為動搖，顯現世間器情一切匯聚的法性虛空，任運成就，遠離一切作為和造作。如是說。爲了舉例說明一切匯聚而不動搖：一切普賢任運自成一顯現，無餘一切匯聚無與倫比之殊勝，偉大中的偉大普賢法界，如同國王般一切匯聚，對輪迴涅槃一切自在而未動搖。如同國王未離開自己的王宮，而國土臣民一切匯聚在其統治下，覺性未離開法性的狀態中，輪迴涅槃一切匯聚於此，出自《圓滿總攝》：等同虛空菩提心之廣大虛空中，無餘諸法一切匯聚如國王，對一切自在不動搖平等之虛空，自生智慧本來無有遷變。如是說。一切由菩提心所作，並且從心中顯現，然而，心性誰也沒有造作，超越一切作為和造作，因此顯示不需要造作：出自《普作續》：菩提心作一切，一個未作，一切所作乃菩提自性所作，未作一個本身，就不需要作。如是說。一切法自性平等性，因此顯示沒有好壞和勤奮努力：一切普賢無不好，沒有一個不好，沒有好壞，一切都是普賢。成就和未成就一切法界一個，一切任運成就，不動搖平等一個。一切法顯現平等，自性空色之遊舞，因此也沒有好壞和勤奮努力，唯一。空性平等，無有基礎，如同虛空般清凈，因此也沒有好壞和取捨，唯一，自
【英語翻譯】 Before the absence of space, the characteristic of space was never there. Before the absence of Dharma-nature, the name of things characterized by Dharma was not even there. Before the absence of Buddhas, the name of sentient beings was never there. Before the absence of Nirvana, the activity of Samsara was never there. Therefore, of all the Buddhas, the supreme lord is me. I am greater than the five elements. I came before the elements. I manifested before the Buddhas. I am the body of true bliss. In my state, everything is complete. Thus it is said. From the Kunje Gyalpo Tantra: The heart essence of spontaneously accomplished, vast Dharma-nature, does not move, will not move, will not change into moving. The space of Dharma-nature, in which all appearances, existence, vessel, and essence are gathered. Spontaneously accomplished, free from all actions and activities. Thus it is said. To give an example of gathering everything without moving: Because everything, Samantabhadra, is spontaneously accomplished and appears as one, all without exception are gathered, the supreme one without rival. The greatest of the great, Samantabhadra, the realm of Dharma. Like a king, everything is gathered, and he is not moved by the dominion over all of Samsara and Nirvana. Just as all the subjects and citizens are gathered under the dominion of the king without moving from his own palace, so too, all of Samsara and Nirvana are gathered in this state of awareness without moving from the Dharma-nature. From the Dzogpa Spyi Chings: In the great expanse of space-like Bodhicitta, all phenomena without exception are gathered like a king. The expanse of equality, unmoving, dominating all. Self-arisen wisdom, without any change from the beginning. Thus it is said. Although everything is done by the mind of enlightenment and arises from the mind, the nature of the mind is not made by anyone, and because it transcends all actions and activities, it is shown that there is no need to do anything: From the Kunje Gyalpo Tantra: Bodhicitta does everything, but does not do one thing. Everything done is done by the very nature of Bodhi. There is no need to do what has not been done. Thus it is said. Because all Dharmas are equal in nature, it is shown that there is no good or bad and no effort or accomplishment: Everything is Samantabhadra, there is not one that is not good. There is no good or bad, everything is good. Accomplished and unaccomplished, all are one in the realm. Everything is spontaneously accomplished, unmoving, and equal as one. All Dharmas are equal in appearance, the play of emptiness and form in nature, therefore there is no good or bad and no effort or accomplishment, only one. Emptiness is equal, without foundation, pure like the sky, therefore there is no good or bad and no acceptance or rejection, only one, self-
============================================================
==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ན་མཉམ་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གཅིག་པ་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ནི། །ཇི་བཞིན་པ་ལས་བཅོས་སུ་མེད། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ལས་ཀུན་ཤར་མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱར་མེད་ངང་ལ་བསྒྲུབ་མེད་བརྩལ་དུ་མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་རང་གི་ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་པས། །གང་ནས་རྩོལ་ཞིང་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དག་ཨ་ཐང་ཡང་དོན་མེད་ལ་མལ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་དང་ཟིན་པ་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་ལ། བྱས་པ་དང་ཟིན་པའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཙམ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བློ་རྒྱ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རེག་པ་དང་ཉེ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱར་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གནས་པས། ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་ཤར་ཡང་། དེ་ཉིད་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །བཤད་ན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས། །རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །བཏགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བྱུང་ས་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་སྟོང་པ་གང་མི་གནས། །གསལ་དང་མུན་པ་སྲིད་འབྱུང་མིན། །འགྲོ་འོང་སྲིད་མཐའ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མ་བཅིངས་པས། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་ངོ་། །རྒྱ་ ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སྡིག་པའང་གྲུབ་པ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སེལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་འདས་པར་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར
【漢語翻譯】 由於俱生智慧的自性平等，因此沒有好壞和偏袒，而是一體的。如《大般若經》云：「諸法皆平等，般若波羅蜜亦平等。」《作一切續》云：「諸法皆是虛空性，虛空之性即是真如。三身之性即是真如住，一切皆住于真如。所有顯現之諸法，皆無須于如是者上作改造，無有取捨好壞。」如是也。從法界顯現之自性，顯示已超越勤作和修持，即：從一而顯現一切，無餘皆是法界。于無為之自性中，無有可修，無須勤作。由於勤作和修持不離自性，從何勤作，又於何處修持？猶如在夢中勤作修持，雖然疲憊不堪卻毫無意義，身體未曾離開床榻，未曾做成或完成任何事情一般。如今捨棄和取受的勤作修持也與之相同，除了覺性之外別無他物，未曾做成或完成任何事情，因為未曾離開覺性之自性。如同月稱的愚昧一般，執著于虛幻的顯現，除了迷惑之外，對法性連微塵般的觸及和接近都沒有。因此，心性如虛空一般，無須勤作修持，因為無法被因果所改變。由於自生智慧安住於一切之基，因此，雖然一切法皆從此顯現，但其本身已超越善惡之邊。如《分別熾然論》云：「此等安住之方式，若說聲聞緣覺眾，極度驚恐而昏厥，因此應當極保密。無有詮釋之諸法，無有生處故名基，于彼無有安住故，實與空性皆不住。明與暗及有生非，去來有邊皆無故，不以勤作束縛故，是為自然及頓生。無有邊際及偏袒，故無善惡之成立，為遣除善與不善，不住輪涅之二邊，法性空性故周遍，于自性安住之智慧，無有三者之分別。」如是說。又如《任運成就續》云：自性覺性本自不變。
【英語翻譯】 Due to the equality of coemergent wisdom's nature, there is no good or bad and no partiality, but oneness. As the Great Mother says, "All dharmas are equal, and the prajñāpāramitā is also equal." The All-Creating King says, "All dharmas are of the nature of space. The nature of space is suchness. The nature of the three kāyas abides in suchness. Everything abides in suchness. All dharmas that appear are not to be altered from what they are. There is no acceptance or rejection of good or bad." Thus it is. The very arising from the expanse shows that it is beyond effort and accomplishment, namely: From one, everything arises, without remainder, is the expanse of dharmas. In the state of non-doing, there is nothing to accomplish, nothing to exert. Since effort and accomplishment are not other than one's own expanse, from where does one exert effort, and where does one accomplish? Just as in a dream, those who exert effort and accomplish are exhausted but meaningless, and the body has not left the bed, and nothing has been done or accomplished. Now, the effort and accomplishment of abandoning and adopting is the same. There is nothing other than the state of awareness, and nothing has been done or accomplished, because it has not moved from the state of awareness itself. Like the foolishness of Chandrakirti, clinging to illusory appearances, there is no touch or approach to the nature of reality, not even a particle. Therefore, the nature of mind is like space, and there is no need for effort and accomplishment, because it cannot be changed by cause and effect. Because self-born wisdom abides as the basis of all, although all dharmas arise from it, it is beyond the extremes of good and evil. As the Prasangika says, "Such a way of abiding, if explained to the śrāvakas and pratyekabuddhas, they will be terrified and faint. Therefore, it should be kept most secret. Dharmas without imputation, because there is no place of origin, are called the basis. Because there is no abiding in it, neither reality nor emptiness abides. Light and darkness, existence and non-existence, going and coming, have no beginning or end. Because it is not bound by effort and exertion, it is natural and spontaneous. Because there is no limit or partiality, there is no establishment of good and evil. In order to eliminate both good and evil, it does not abide in samsara or nirvana. Because the nature of reality is emptiness and all-pervading, in the wisdom abiding in its own face, there is no distinction in the form of the three." Thus it is said. And as the Accomplishment of Skill says: Self-awareness is primordially unchanging.
============================================================
==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ནི། བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་བསྒོམས་པས་མཐོང་བ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་གཞན་ནས་འོང་བ་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ནི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རང་བཞིན་བཅུ་ལ་སོགས་པས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བརྩལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་བཙལ་བྱས་ན། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྷུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཆུང་ངུ་གསུམ་གྱི་འདུས་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དགོངས་དོན་གཅིག །ཨ་ཏི་མཆོག་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུང་། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་རྣལ་འཇོག་པས། །དགོངས་དོན་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། རང་ས
【翻譯解析失敗】
{
"original_tibetan": "་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ནི། བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་བསྒོམས་པས་མཐོང་བ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་གཞན་ནས་འོང་བ་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ནི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རང་བཞིན་བཅུ་ལ་སོགས་པས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བརྩལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་\nཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་བཙལ་བྱས་ན། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྷུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཆུང་ངུ་གསུམ་གྱི་འདུས་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དགོངས་དོན་གཅིག །ཨ་ཏི་མཆོག་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུང་། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་རྣལ་འཇོག་པས། །དགོངས་དོན་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nགང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། རང་ས",
"chinese_translation": "因為沒有，善惡二者不能遮蔽我，因為沒有自生因緣，所以不需要修持造作之法。如是說。因此，超越因果勤作的是，沒有可尋之境，修習也見不到，沒有可修之處，不是從他處而來，因為沒有來去，是平等法身，彙集于任運圓滿大明點的界中。心性如虛空般的體性是界明點唯一，於此之中彙集一切法，因此自性十種等無法尋覓，是法界無邊無際。如《普作王》中所說：一切之精華菩提心，本來就是自之自性任運成就，因此不需要以自性十種去尋覓和修持。我的自性一切譬如虛空，虛空之中一切皆不勤作，一切皆于虛空中勤作，虛空一切皆超離勤作修持。同樣，普作王精華菩提心，我乃是超離一切行境之故，我無可觀看，本來就無可修習。同樣，自性十種也是，過去對我來說沒有可做的。具有因果乘者們，如果以自性十種尋覓我，想要見到我和我的自性，如同在虛空中行走，會墮落在地上一樣，以自性十種行進會墮落。我的自性必定要指出根源，我乃是超離一切行境之故，如無有觀看修習一樣，對於自性十種也是一樣無意義，不要認為自性十種有意義。我乃是觀看也見不到的境，所以不要觀看，安住于如是性中。如是說。現在是開顯智慧菩提心中彙集一切乘，其中三種小乘的彙集方式是，聲聞緣覺菩薩的教言，斷定無我與我所之後，于離戲虛空般之意趣相同。阿底極密大圓滿的教言，無有自他分別于廣闊虛空中，如其自生智慧般安住，彼等意趣皆彙集於此精華之勝中。聲聞之見認為內外一切法，",
"english_translation": "Because there is not, the two, good and evil, do not obscure me. Because there are no self-arisen causes and conditions, there is no need to practice contrived dharmas. Thus it is said. Therefore, that which transcends cause and effect and effort is: there is no place to search, and one does not see by meditating. There is no place to accomplish, and it does not come from elsewhere. Because there is no going and coming, it is the Dharmakaya of equality, gathered into the sphere of the spontaneously perfect great bindu. The nature of mind itself, like space, is the sole sphere of the bindu. Within that, all dharmas are gathered, so the ten natures and so on cannot be sought, for the sphere of dharma is without limit. As it says in the Kunjed Gyalpo (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ, The All-Creating King): This essence of all, the mind of enlightenment, is spontaneously accomplished from the beginning as its own nature, so there is no need to seek and accomplish it with the ten natures. My nature is like the example of space. In space, all do not exert effort. All exert effort in space. All of space is beyond all effort and accomplishment. Likewise, the essence of the All-Creating King, the mind of enlightenment, I am beyond all objects of action, so there is nothing to see in me, and there is no need to meditate on me from the beginning. Likewise, even those ten natures, in the past, there was nothing to do to me. Those who have the vehicle of cause and effect, if they seek me with the ten natures, wanting to see me and my nature, it is like taking a step in the sky and falling to the ground. Traveling with the ten natures will cause one to fall. My nature must definitely point out the source. I am beyond all objects of action, so just as there is no seeing or meditating, likewise, the ten natures are meaningless. Do not think that the ten natures have meaning. I am not an object that can be seen by looking, so do not look, but remain in that very nature. Thus it is said. Now, it is taught that all vehicles are gathered in the mind of wisdom and enlightenment. The way the three lesser vehicles are gathered is: the teachings of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, having determined that there is no self or what belongs to self, have the same intention as the emptiness free from elaboration. The teachings of Ati, the supreme secret great yoga, without distinguishing self and other, in the vast sky, abiding naturally as self-arisen wisdom, all those intentions are gathered in this supreme essence. The view of the Shravakas is that all inner and outer dharmas are",
"seed_syllables": [],
"mantras": []
}
============================================================
==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ངས་རྒྱས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་སྟེ་ཆོས་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། མ་རིག་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདུས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་འདིར་འདུས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་འདུས་པ་ཡང་། ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རིགས་གསུམ་ཡང་། །བདག་དང་ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྤྲིན་ལས། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་གཅིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལུང་རྒྱལ་གསང་བ་ཡང་། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཀྲཱི་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། བདག་བྲན་དང་ལྷ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བསམས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་ལ། ཨུ་པ་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དང་། ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གཅིག་པ་ལ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང་ནས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དེར་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འདུ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པ་ཇི་བཞིན་ངང་བཞག་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ཡང་རྫོགས་ཏེ། མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རིམ་གསུམ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མཆོག་གསང་རབ་འདིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། །མ་བྱས་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཀློང་བདེ་བའི་ཞིང་། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བ་ལས། །བླང་དོར་བྱ་བརྩལ་མཚན་མའི་ཆོས
【漢語翻譯】 佛陀於此之上，無有取捨之法。菩薩則認為能取與所取，即法與補特伽羅之無我，如同虛空之自性。如《不退轉法輪經》所云：「無明如虛空，諸法皆無相。」 如是證悟，亦融入大圓滿自生之智慧中，以空明自生之智慧融入虛空之體性，故一切法之如是性皆融入其中，此乃此意之所歸。如《作一切》所云：「作一切菩提心之自性中，無餘一切皆融入，如虛空般離戲論。」 中等三者之彙集亦是如此。克里亞、鄔波瑜伽三部，從自與本尊及三摩地供雲中，三門清凈，欲求成就為一。金剛頂續、隆律、秘密亦是如此，顯現、聲響、覺性本凈為本初之尊，三門清凈，成就現前，彼等之意皆彙集於此精華之最勝處。克里亞怛特羅，即事部之理，思及自身為僕從，本尊為君主之態，以供養與讚頌等欲求成就。鄔波瑜伽怛特羅，即行部，于自身誓言尊前生起智慧本尊而欲求成就。瑜伽怛特羅，即瑜伽部，于誓言尊之壇城中融入智慧本尊，以供養與讚頌等欲求成就。彼等亦皆以三門之垢染清凈，成就之修持為一。此處一切法于壇城中於成佛之狀態中，知曉為清凈平等菩提心，彼等之意皆融入於此。如《作一切》所云：「自生精華最勝之壇城中，三門放鬆如其本然安住時，作一切我之意自成。」 三大亦圓滿，瑪哈、阿努、阿底三次第亦是如此，顯有情器世間，本尊與本母之剎土，界與智慧無別清凈故，欲求法性不動自生之智慧。於此殊勝秘密中，一切皆清凈故，無為宮殿，原始清凈安樂之剎土，無有內外，周遍廣大，捨棄取捨，勤作有相之法。
【英語翻譯】 The Buddha has no grasping of Dharma on top of that. Bodhisattvas consider the absence of self in the grasper and the grasped, that is, Dharma and individuals, to be the nature of space. As stated in the Sutra of the Wheel of Non-Regression: "Ignorance is like space, all phenomena are without characteristics." Such realization also merges into the self-born wisdom of the Great Perfection, with the empty-clear self-born wisdom merging into the essence of space, so the suchness of all Dharmas merges into it, which is where this intention lies. As stated in the All-Creating King: "In the nature of the All-Creating Bodhicitta, all without exception merges, like space, free from elaboration." The gathering of the three middles is also like this. The three classes of Kriya, Upa Yoga, from self and deity and Samadhi offering clouds, the three doors are pure, desiring accomplishment as one. Vajrasekhara, Lungyal, and Secret are also like this, appearance, sound, awareness are pure from the beginning as the original deity, the three doors are pure, accomplishment is manifested, all those intentions gather in this supreme essence. Kriya Tantra, that is, according to the practice of Action Tantra, thinking of oneself as a servant and the deity as a lord, desiring accomplishment through offerings and praises. Upa Yoga Tantra, that is, in Conduct Tantra, generating the wisdom deity in front of one's Samaya being and desiring accomplishment. Yoga Tantra, that is, in Yoga Tantra, dissolving the wisdom deity into the mandala of the Samaya being, and desiring accomplishment through offerings and praises. Those are also the same in purifying the defilements of the three doors and accomplishing accomplishment. Here, all Dharmas are known as pure and equal Bodhicitta in the state of enlightenment in the mandala, and their intentions all merge into this. As stated in the All-Creating King: "In the most supreme mandala of self-born essence, when the three doors are relaxed and remain as they are, the intention of the All-Creating King is spontaneously accomplished." The three great ones are also complete, the three stages of Maha, Anu, Ati are also like this, the sentient and inanimate world, the realms of deities and goddesses, the realm and wisdom are inseparable and pure, desiring the unmoving self-born wisdom of Dharmata. In this supreme secret, everything is pure, the unmade palace, the primordial pure land of bliss, without inside and outside, all-pervading and vast, abandoning acceptance and rejection, diligently practicing the Dharma of characteristics.
============================================================
==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་གསང་ཆེན་སྙིང་པོར་འདུས། །མཧཱ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཕའི་རྒྱུད་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་པ་དང་། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས། བླང་དོར་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འདོད་པ་དེར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དོན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྣང་བར་གསལ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲག་པར་སྟོན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོག་པ་སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཀློང་། །ཡེ་བབས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་གཅིག་རྫོགས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ། གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས་པ། ཀུན་རྫོགས་གང་ ཡང་སྣང་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། བྱ
【漢語翻譯】 無有。一切本初廣闊法身界，所有見解皆彙集于大秘密心髓。瑪哈瑜伽 tantra，即大瑜伽父續，與阿努瑜伽 tantra，即瑜伽母續二者，基之壇城為覺性，道之壇城顯現為外器內情諸佛與宮殿，於此境界與智慧、方便與智慧無離修持，欲求獲得果位殊勝菩提之壇城。阿底大圓滿中，亦知一切本即成佛之壇城，故於無取捨、無改造之見解中，不離法性，欲求覺性安住于本基，為此意義之精髓彙集，故為大秘密意義之法乘。如《功德藏》所云：身之壇城有多少，一切無餘顯現明瞭。語之壇城有多少，一切無餘顯現聲響。意之壇城有多少，一切無餘念頭清凈。身語和金剛意，一切皆從無有顯現。又如《普賢心髓》所云：不作矯飾安住之三壇城，不造作同時圓滿之義若能懂，便能趣入任運自成心要義。如是。現在將一切彙集並圓滿於菩提心中，總結其義：一圓滿、全圓滿，諸法彙集之界，彙集于本有、自明、任運大圓滿中。一切圓滿於菩提心中，亦即一圓滿圓滿於覺性之中，二圓滿圓滿於心之造作中，全圓滿一切顯現皆圓滿具足。如《普賢心髓》所云：於此無有不圓滿。一圓滿、二圓滿、全圓滿，事業圓滿具足。一圓滿圓滿於菩提心中。二圓滿圓滿於心之造作中。全圓滿圓滿於圓滿具足。以此一圓滿之教言，安住于諸佛之意。以此全圓滿之意義，一切皆圓滿具足。如是。讚歎如是證悟之瑜伽士，如《功德藏》所云：若見諸佛之真諦，即為勝者之子。若證悟於心中，則恒常安樂。如是，前文所云：
【英語翻譯】 Without. All is the vast expanse of the Dharmakaya, primordially pure. All those views are gathered into the great secret essence. Maha Yoga Tantra, which is the great yoga father tantra, and Anu Yoga Tantra, which is the yoga mother tantra, are: The mandala of the base is awareness, and the mandala of the path is clear as the deities and palaces of the outer and inner worlds. By practicing without separation of space and wisdom, method and wisdom, one desires to attain the mandala of supreme enlightenment as the result. In Ati Dzogchen, one also knows that all is the mandala of enlightenment from the beginning. Therefore, in the view without acceptance or rejection, without fabrication or corruption, one does not deviate from the nature of reality. One desires that awareness arrive at the base. Therefore, the essence of meaning is gathered there, so it is the great secret vehicle of meaning. As it is said in Tsal Dzog: As many mandalas of the body as there are, all appear clearly without exception. As many mandalas of speech as there are, all manifest as sound without exception. As many mandalas of mind as there are, all thoughts are purified without exception. Body, speech, and vajra mind, all appear from non-existence. And as it is said in Kunje: The three mandalas of uncorrected naturalness, by realizing the meaning of simultaneous perfection without fabrication, one enters the meaning of spontaneous essence. So it is. Now, gathering and perfecting everything into the mind of enlightenment, summarizing the meaning: One perfection, all perfection, the expanse where all dharmas gather, gathers into the primordially present, self-luminous, spontaneously accomplished great perfection. That all is perfected into the mind of enlightenment is also: One perfection perfected in the state of awareness. Two perfections perfected in the action of mind. All perfections perfected as everything is fully endowed with appearance. As it is said in Kunje: There is nothing unperfected in this. One perfection, two perfections, all perfections, the activity is fully endowed. One perfection is perfected in the mind of enlightenment. Two perfections are perfected in the action of mind. All perfections are perfected in full endowment. By this teaching of perfection in one, the intention of the Buddhas abides in this. By this meaning of all perfection, everything is fully endowed. So it is. Praise to the yogi who realizes thus, as it is said in Tsal Dzog: If one sees the truth of the Buddhas, one is a child of the Victorious Ones. If one understands realization in one's heart, one is always happy. So it is, and as it was said earlier:
============================================================
==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། དྲུག་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།
【漢語翻譯】 無有此中何所住？此身何者天人耶？意為法性即佛陀。如是說。《法界寶藏論》中，所示一切皆融入菩提心。第六品之釋也。
【英語翻譯】 Where does that which is without reside? What being is this body, god or human? The intention is that the Dharma-nature is Buddha. Thus it is said. From "The Precious Treasury of the Dharmadhatu," it is shown that all are gathered into the Bodhicitta. This is the commentary on the sixth chapter.
============================================================