LRAZ003_0021.第五.勤作因果之外的章節的解釋.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 ལྔ་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ལྔ་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱ་བཙལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོར་བྱས་ན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད། །སེམས་ལས་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཆོས་ལས་འདས། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས་དང་བྲལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་མཐའ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལས་འདས། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བྱེད་འདས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་མི་དགོས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡིས་བསྐྱབ་ཏུ་མེད། །སྡིག་པས་དེ་ལ་གོས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ངན་སོང་ག་ལ་ཡོད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་མེད་ཅིང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་མེད། །ལོག་དང་མ་ལོག་ག་ལ་

【漢語翻譯】 第五，勤作因果之外的章節的解釋。 第五，勤作因果之外的章節的解釋。 如是自性即是顯示超越作為、尋覓、因果，心性即是菩提心之體性。 見解無修，行持無用行，果無成辦，地道無行進，壇城無生起，唸誦無次第圓滿，無灌頂，無誓言守護，本來自成清凈之法性，突發次第勤作因果超越法。此處若於勝義諦之真理，如虛空之覺性面前，以任何方式皆無成立之故。見修果，壇城生圓，誓言律儀等皆無成立，空且無我之覺性，乃超越一切詮釋言說之體性故。《普作王》中雲：菩提心猶如虛空，如虛空之心性法性，見解無修，誓言無守護，事業無勤作，智慧無遮障，無地之修習，亦無行之道，無微細之法，無二無關聯，無從心而定論，超越增益損減故，無訣竅可重複，此乃大圓滿菩提心之見解。如是說。自顯現中雲：意義乃無生菩提心， 彼無能以對治摧毀者，彼無有方分與派系，無有我與我所執，無有善與惡之分別念，超越是與非之邊，超越證悟與未證悟之法，遠離常與斷二者，超越迷謬與遮蔽之法，證悟與未證悟無二，清凈與不清凈超越邊，超越心與意與法，知與不知無二，超越無明迷惑之心，離於聲音與名相詞句，無有能取所取心之垢，遣除分別念道之垢，超越思慮種種作為，遠離執著事物之法，于地與道無有修習，無需供養諸神，無須十善之救護，罪業亦無法沾染彼，輪迴惡趣又於何處有？無有寂滅之法，無有自他之見，邪與非邪又於何處？

【英語翻譯】 Fifth, Explanation of the Chapter Beyond Effort, Accomplishment, Cause, and Effect. Fifth, Explanation of the Chapter Beyond Effort, Accomplishment, Cause, and Effect. Such is the nature itself, showing transcendence of action, seeking, cause, and effect. The nature of mind is the essence of Bodhicitta. View without meditation, conduct without practice, fruit without accomplishment, ground and path without traversing, mandala without arising, recitation without completion stage, without empowerment, without guarding vows. From the beginning, the spontaneously accomplished pure Dharma nature, sudden gradual effort, cause, and effect transcend Dharma. Here, if the ultimate truth of reality is done in the face of awareness like the sky, there is no establishment in anything. View, meditation, conduct, and result, mandala generation and completion, vows, and commitments, etc., are not established because the awareness of emptiness and selflessness is the very nature of transcendence of all expressions and words. In the All-Creating King, it is said: Bodhicitta is like the sky. In the Dharma nature of the mind like the sky, there is no view, no meditation, no vows to keep, no activity to exert, no obscurations of wisdom, no purification on the ground, and no path to travel. There is no subtle Dharma, no duality, no connection. There is no definitive statement from the mind. Because it transcends addition and subtraction, there is no need to repeat the key instructions. This is the view of the Great Perfection Bodhicitta. It is said. In Self-Arisen Wisdom, it is said: The meaning is unborn Bodhicitta. It cannot be destroyed by an opponent. It has no sides or factions. There is no grasping of self and mine. There are no discriminations of good and bad. It transcends the extremes of yes and no. It transcends the Dharma of realization and non-realization. It is separate from permanence and annihilation. It transcends the Dharma of straying and obscuration. Realization and non-realization are not two. Purity and impurity transcend extremes. It transcends mind, intellect, and Dharma. Knowing and not knowing are not two. It transcends the mind of ignorance and delusion. It is separate from sound, name, and words. There is no stain of the grasping mind. The stain of the path of thought is removed. Thoughts and various actions are transcended. It is separate from the Dharma of grasping at things. There is no cultivation on the ground and path. There is no need to offer worship to the gods. It cannot be protected by the ten virtues. Sin cannot stain it. Where is samsara and the lower realms? There is no Dharma of nirvana. There is no view of self and other. Where is wrong and not wrong?

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ཡོད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འདི་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཆོད་པ་ཡང་། །འདི་ལ་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། །རྫས་དང་ཆོ་ག་བཤམ་མི་དགོས། །འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་ དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རང་སྐད་ནི། །སྣང་དང་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཡིན་དང་མིན་པ་གཉིས་ལས་འདས། །བཟང་དང་ངན་པའི་ལྟ་བ་མེད། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རིག་པའི་སྐུ་དང་དམ་ཚིག་མེད། །སྲུང་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད། །སྣང་དང་མི་སྣང་དམ་ཚིག་མེད། །རང་རིག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོ་ལ། །དམ་ཚིག་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྤྱོད། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུ་སྤྱོད། །ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དུའང་བྱ་རྩོལ་དང་སྤང་བླང་མེད་པའི་དཔེ་ངེས་པ་ནི། འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ། །ཉི་མའི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་ཏུ་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འོད་གསལ་བར་ཡང་བྱར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པའོ། །གླིང་བཞིའི་མིས་བལྟས་དུས་རེས་འགའ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་མིག་སྔར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབ་པར་སྣང་བ་ལ། ཉི་མ་བསྒྲིབས་ སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་ལ་གོལ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཀྱིས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་ངོ་ཁ་ལ་བསྒྲིབས་པར་སྣང་བ་ལ། རིག་པ་བསྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་ནོ་དག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཟང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས། །ཡིན་དང་མིན་པའི་

【漢語翻譯】 有。超越有和無的邊際。沒有顏色也沒有形狀。就像《珍寶堆積》中所說：這裡沒有咒語和手印。壇城本尊和供養，於此也沒有任何必要。無需陳設供品和儀軌。沒有進入和降伏智慧。就像《功德圓滿》中所說：大圓滿覺性的自語，超越顯現和空性的境地。超越心和意和法。超越是與不是二者。沒有好與壞的見解。沒有修與不修二者。就像《覺性之身》中所說：沒有誓言和覺性之身。沒有守護和所守護。沒有顯現和不顯現的誓言。自明大圓滿的體性中，誓言無法以教言指示。大智慧的行境是，于無之中行持無。于唯一之中行持唯一。以赤裸行持赤裸。于任運自成之中給予任運自成。如是。像這樣于任何處都沒有作為和取捨的確定譬喻是：這些是菩提心的體性，太陽不被雲和黑暗遮蔽，不需臨時造作，于虛空中自然明亮。太陽的體性是在虛空中自性光明，云也無法遮蔽它的體性，也無法通過因果臨時使之光明，同樣，覺性的自性不可能有因果和遮蔽。四大部洲的人們觀看時，有時顯現被遮蔽等等，這不是太陽被遮蔽，而是自己的眼前顯現被云遮蔽，認為太陽被遮蔽了，這叫做錯覺。同樣，突發的煩惱等等不會使覺性迷失和被遮蔽，而是于錯覺分別的表面上顯現被遮蔽，認為覺性具有遮蔽需要清凈，想要生起功德，這叫做純粹的錯覺。于《大般若經》中也說：心無心，心的自性是光明。于《現觀莊嚴論》中也說：於此無有任何需要去除，也沒有絲毫需要安立。于《自生》中說：覺性自身的顯現，超越常斷二邊的邊際，不可言說、完全清凈的法，是與不是的

【英語翻譯】 It is. It transcends the limits of existence and non-existence. It has no color and no shape. As it is said in "Precious Accumulation": Here there are no mantras and mudras. Mandala deities and offerings, here there is no need for anything. There is no need to arrange offerings and rituals. There is no entering and subduing of wisdom. As it is said in "Perfection of Skill": The natural language of Dzogchen awareness is, it transcends the realm of appearance and emptiness. It transcends mind and intellect and dharma. It transcends the two, is and is not. There is no view of good and bad. There is no two, meditation and non-meditation. As it is said in "Awareness Body": There is no samaya and awareness body. There is no guarding and what is to be guarded. There is no samaya of appearance and non-appearance. In the nature of self-aware Dzogchen, samaya cannot be indicated in teachings. The field of activity of great wisdom is, in non-existence, to practice non-existence. In oneness, to practice oneness. With nakedness, to practice nakedness. In spontaneous accomplishment, to give spontaneous accomplishment. So it is. Thus, the definite analogy for where there is no action and acceptance or rejection is: These are the nature of bodhicitta, the sun is not obscured by clouds and darkness, without sudden creation, it is naturally clear in the space. The nature of the sun is naturally luminous in the space of the sky, and clouds cannot obscure its nature, nor can it be made luminous suddenly by cause and effect, similarly, the self-nature of awareness cannot have cause and effect and obscuration. When people of the four continents look, sometimes it appears to be obscured, etc., this is not the sun being obscured, but the appearance in front of one's eyes being obscured by clouds, and thinking that the sun is obscured is called illusion. Similarly, sudden afflictions, etc., do not cause awareness to be lost and obscured, but on the surface of illusory thoughts it appears to be obscured, and thinking that awareness has obscuration and needs to be purified, and wanting to generate qualities, this is called pure illusion. In the Great Mother Sutra it is also said: Mind has no mind, the nature of mind is luminosity. In the Ornament of Clear Realization it is also said: Here there is nothing to be removed, and there is not even a little to be established. In "Self-Arisen" it says: The appearance of awareness itself, transcends the limits of the two extremes of permanence and annihilation, the inexpressible, completely pure dharma, is and is not

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 མཐའ་ལས་འདས། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད། །འཛིན་དང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་དམན་པའི་ངོར་རང་བཞིན་བཅུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད། ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ སོགས་གསུམ་པོ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་མི་ལྡན་པས། །ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ལྟ་བ་སྒོམ་བྱེད་པ། །གོམས་པ་དྲག་དལ་ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལམ་སྦྱོང་མི་བྱེད། །དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བགྲོད། །བགྲོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བསྲུང་། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བལྟར་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་བྱར་མེད་འདི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་དྲག་དལ་ཅན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གོམས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་མཧཱ་ཡོ་ག །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་ལ། །བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དང་དབང་པོར་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའ

【漢語翻譯】 超越邊際。無有否定與肯定之自性。超越執著與貪戀之邊際。無垢光明任運成就之自性。如是等。雖然覺性之體性如是，然于根器低劣者前，示現十種自性之法。阿底瑜伽行者應知其為歧途與遮障，即：凡所開示之勤作與修持之十法，乃是因能力不足而於錯亂境中宣說。以漸次勤作，依根器之次第而入之方便，是阿底瑜伽金剛藏之義，而非如實為已得自在者所宣說。如是云：「于菩提心普作王中，完全瑜伽等三種，因不具自生智慧之廣大，故於道上行進，于地道上修習。守護誓言之方式，見修行持，串習之猛緩，有無見行等皆非有。是故甚深瑜伽之見行，乃是本初普作者所作之故，不行於道，不修地道。不守護誓言，不見不修。由大菩提道中生起之故，菩提自性不需趨向菩提自性。因趨入唯有菩提自性之故，菩提自性不需行持菩提自性。誓言之自性即是菩提自性之故，菩提自性不需守護菩提自性。禪修之自性即是菩提自性之故，菩提自性不需以自性修持。見之自性即是菩提自性之故，菩提自性不需觀待自性。甚深瑜伽此無有能作之見行，乃是自生智慧具有猛緩串習者。普作王我之串習，非為因果乘之行境。」如是說。四種瑜伽為：有情瑜伽，外密三者。大瑜伽生起次第（梵文：Maha Yoga），圓滿瑜伽，阿努瑜伽（梵文：Anu Yoga），甚深瑜伽，心髓阿底瑜伽（梵文：Ati Yoga）。彼等之差別亦于彼續中雲：「甚深瑜伽，圓滿瑜伽，大瑜伽，有情瑜伽四者，於心要義之瑜伽無有能作，然以觀待而見之境有四種。有情瑜伽見境與根，以五菩提與四神變，加持有情。

【英語翻譯】 Beyond limits. The very nature of non-negation and non-affirmation. Beyond the limits of grasping and attachment. The very nature of stainless, luminous, and spontaneously accomplished. Like that. Although the essence of awareness is such, the Dharma of the ten natures is taught to those with inferior faculties. What the Ati yogi should know as a detour and obscuration is: Whatever ten dharmas of effort and practice are taught, are spoken in a state of sudden confusion due to lack of ability. The means of entering gradually through the faculties of gradual effort, the meaning of Ati Yoga Vajra Essence, is not taught as it is to those who are already free. As it is said: "In the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, the three, including complete yoga, because they do not possess the greatness of self-born wisdom, they proceed on the path and train on the ground. The way to keep vows, view, practice, the intensity of habituation, whether there is view and conduct or not, are all non-existent. Therefore, the view and conduct of the very profound yoga is because it is done by the All-Creating One from the beginning, one does not proceed on the path, one does not train on the ground and path. One does not keep vows, one does not view or practice. Because it arises from the path of great enlightenment, enlightenment itself does not proceed to enlightenment itself. Because there is no proceeding other than enlightenment itself, enlightenment itself does not practice enlightenment itself. Because the nature of vows is enlightenment itself, enlightenment itself does not need to keep enlightenment itself. Because the nature of meditation is enlightenment itself, enlightenment itself does not need to meditate on itself. Because the nature of view is enlightenment itself, enlightenment itself does not need to look at itself. This very profound yoga, this view and conduct that cannot be done, is self-born wisdom with intense and slow habituation. The habituation of the All-Creating King is not the object of the causal vehicle." So it is said. The four yogas are: sentient being yoga, the three outer tantras. Maha Yoga (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Anu Yoga (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Ati Yoga (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). The differences between them are also stated in the same tantra: "Very profound yoga, complete yoga, great yoga, the four sentient being yogas, in the yoga of the essential meaning there is nothing to do, but the objects seen by looking are of four kinds. Sentient being yoga sees objects and faculties, with the five enlightenments and the four miracles, blessing sentient beings."

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ལྷ་གཉིས་ལྟ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱས་ནས། །འཕྲོ་འདུས་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆེན་པོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣལ་མའི་འབྲས་བུར་མཐོང་། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མཐོང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་བ་མིན། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་མཐོང་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཞོག །དམ་ཚིག་ ཡེ་ནས་སྲུང་དུ་མེད་པར་བཞག །འཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བཞག །བཞག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་དགུའི་དབྱེ་བ་དགོངས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལས། ཐེག་པ་དང་པོ་དྲུག་ནི། རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་སམ་རྒྱུའི་རིམ་པས། དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ལས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཉེ་ལམ་ཡིན་མ་ཡིན་ལ་ལྟོས་ནས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉན་རང་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཆུང་ངུར་བཞག་ལ། སྔགས་ཆེན་པོར་བཤད་ཅིང་། སྔགས་ལའང་ལམ་ཉེ་རིང་གིས་ཕྱི་པ་གསུམ་ཆུང་ངུར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཡས་བལྟས་ནས། རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར་ཅི་བྱ་སྟོར་བ་བྱིས་པའི་ཐེག་པར་མཐོང་བས། གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ངོ་བོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ངན་སོང་རྒྱུ་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་

【漢語翻譯】 如同觀視二尊天，實義精髓未曾見。于無造作如是性中，安住菩薩心。實義精髓無所作為，大瑜伽士所見者，乃是本來自性清凈之壇城。于因生果，彼天之壇城，修習圓滿四支后，觀照收放自性任運成就。實義精髓未曾見，于無造作如是性中，安住為大。實義精髓無所作為，圓滿瑜伽士所見者，視法界精髓為實義之因，視大智慧為實義之果。於一精髓中見因果二者，非是超越因果之瑜伽士所見。于無造作如是圓滿瑜伽中安住。實義精髓無所作為，甚深瑜伽大圓滿之見，視菩提心為一切之精髓，彼即無造作實義之所見。見解本無須修持而安住，誓言本無須守護而安住，事業本無須尋覓而安住，安住故於如是性中得自在。如是說。現在宣說九乘之差別及見解，初六乘乃為：為引導具次第趣入勤作之補特伽羅，進入原始法性之界，故說聲聞、緣覺、菩薩之乘，小乘三者乃是次第，事部、行部、瑜伽部三種，中乘三者乃是自性任運成就。進入無上乘之方便或因之次第，宣說根器差別之乘，觀待於此生能否成佛之近道與否，外相乘之聲聞、緣覺、菩薩三者立為小乘，宣說大密咒，咒乘中亦以道之遠近而立外三乘為小乘，彼等一切見修行皆以大圓滿向上觀之，若未見自性本面，則所作皆失，故視之為孩童之乘，是故說為歧途與障礙。如《普賢續》云：法性菩提心一自性，以苦集滅道四諦，稱苦集為惡趣之因，法性菩提

【英語翻譯】 Like looking at two deities, the true essence of meaning is not seen. In the uncreated suchness, rest the Bodhisattva mind. The true essence of meaning is without action, what is seen by the great yogis is the mandala of pure self-nature from the beginning. From cause to effect, that mandala of deities, after perfecting the four branches of approach and accomplishment, contemplate the spontaneously accomplished nature of gathering and dispersing. The true essence of meaning is not seen, in the uncreated suchness, rest as great. The true essence of meaning is without action, what is seen by the complete yogis is seeing the essence of the Dharmadhatu as the cause of true meaning, and seeing great wisdom as the fruit of true meaning. Seeing both cause and effect in one essence is not seen by the yogi who has transcended cause and effect. Rest in the uncreated suchness of complete yoga. The true essence of meaning is without action, the view of the utterly profound yoga of Dzogchen sees the Bodhicitta as the essence of all, that itself is the uncreated seeing of true meaning. Rest the view as not needing to be meditated upon from the beginning, rest the samaya as not needing to be protected from the beginning, rest the activity as not needing to be sought from the beginning, by resting, one becomes free in suchness. Thus it is said. Now, explaining the distinctions and views of the nine vehicles, the first six vehicles are: For the sake of guiding individuals who gradually enter with effort into the realm of primordial Dharmata, the vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are taught. The three Lesser Vehicles are the stages, the three Medium Vehicles of Kriya, Upa Yoga, and Yoga are spontaneously accomplished by nature. As a method or causal sequence for entering the Unsurpassed Vehicle, the vehicles of different faculties are taught. Depending on whether it is a near path to Buddhahood in this very life or not, the three outer characteristic vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are established as Lesser Vehicles, and the Great Mantra is taught. Even within Mantra, the three outer vehicles are established as Lesser Vehicles due to the distance of the path. All their views and practices are seen upwards by the Great Perfection. If the face of awareness is not seen, whatever is done is lost, so it is seen as the vehicle of children, therefore it is said to be a wrong path and an obstacle. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: The nature of Dharma, Bodhicitta, is one essence, with the four truths of suffering, origin, cessation, and path. Saying that suffering and origin are the cause of bad destinies, the nature of Dharma, Bodhi

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 སེམས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ཡངས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུས། །ས་བཅུ་ལམ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་སྦྱོང་བའི་ས་ལ་གནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་བཟང་སྒོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམས་པ། །དེ་ཡིས་རང་སེམས་སྒོམ་མེད་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ནང་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན། །འདི་དག་ཀྱང་ཨ་ཏི་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་རིམ་འཁྲིད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ལྷ་བསྒོམས་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་ནས་རང་སེམས་ལྷར་བཅོས་པས། །དེས་ཀྱང་རང་སེམས་བྱར་མེད་མཐོང་བ་མེད། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟོན་ པའི་སྟོན་པས་ཀྱང་། །རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་གྲོལ་བ་ལས། །སྟོན་པ་གསུམ་ལ་སྒོམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན། །སྒོམ་སྒྲུབ་བཙལ་ན་རང་སེམས་སྤང་བ་སེམས། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་གྲུབ་འདོད་ན། །འདོད་པ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ངང་གིས་གནས། །སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་ནི་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འཇུག་སྒོར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད

【漢語翻譯】 捨棄此心，因此無法見到寬廣的法性。法性即是菩提心的體性，以勝義諦和世俗諦二諦，通過佈施、持戒等十度波羅蜜多，在十地道上修習而行進，處於未見法性而修習的地上。法性即是菩提心的體性，從星宿、時節等良辰吉日，以五種菩提和四大神通，加持顯現的諸法，觀想為天神之身，如此不能見到無修的自心。如是說。密咒內三部的次第是，瑪哈、阿努、阿底三種，此三大從原始就顯現，通過因果乘的法門，引導具緣眾生趨入三種菩提。這些也並非阿底之外的兩種完全圓滿，因此不是究竟，僅僅是爲了引導眾生的次第根器。出自《普作續》：一法即是菩提心的體性，以三摩地和五種儀軌，在自續清凈的金剛身中，通過四種次第修法觀修本尊，使顯現無自性，尋覓修持，將自心改造為本尊，如此也不能見到無為的自心。對於自己的法性菩提心，普作王本師也說，自心本來自性解脫，未曾開示對三位導師進行修習，若尋覓修習，則是捨棄自心。嗟！大菩薩，若欲成就自心，因無慾而成就。不住于無分別的平等性，于無取捨的境界中安住自性，于無動搖的狀態中自然安住。心是如實之體性，一切法皆成就為如是性。勿對如實作任何改變，勿于體性之外作任何修持，若尋覓，則諸佛亦無法於法界中尋得。因先前已作，故現在無需再作，因先前已成就，故現在無需再修。如是說。一切皆指示于金剛藏的入門：一切皆是究竟金剛藏之義，因此需進入這殊勝大秘密，一切之頂峰乃光明。

【英語翻譯】 Abandoning this mind, therefore, one cannot see the vast Dharmata. Dharmata is the nature of Bodhicitta, through the two truths of ultimate truth and relative truth, through the ten perfections such as generosity and discipline, practicing and progressing on the ten bhumi paths, one dwells on the ground of practicing without seeing Dharmata. Dharmata is the nature of Bodhicitta, from auspicious times such as constellations and seasons, with five kinds of Bodhi and four great miracles, blessing all phenomena that appear in this way, meditating as the body of a deity, in this way one cannot see the un-meditated self-mind. Thus it is said. The order of the three inner Tantras is, Maha, Anu, Ati three kinds, these three great ones appear from the beginning, through the Dharma gate of cause and effect vehicles, guiding fortunate beings to enter the three Bodhis. These are also not the ultimate because the other two besides Ati are not completely perfect, it is only for the sake of guiding the gradual capacity of sentient beings. From the Kunjed Gyalpo Tantra: One Dharma is the nature of Bodhicitta, with three samadhis and five kinds of rituals, in the Vajra body of purifying one's own continuum, through the four stages of approach and accomplishment, meditating on the deity, making appearance without self-nature, seeking and practicing, transforming one's own mind into a deity, in this way also one cannot see the uncreated self-mind. For one's own Dharmata Bodhicitta, the teacher of Kunjed Gyalpo also said, the self-mind is originally liberated in Dharmata, he did not prophesy to practice on the three teachers, if one seeks to practice, it is abandoning the self-mind. Alas! Great Bodhisattva, if you want to accomplish your own mind, it is accomplished by non-desire. Do not abide in non-conceptual equality, abide in the nature of the realm of non-acceptance and rejection, abide naturally in the state of non-movement. The mind is the nature of suchness, all phenomena are accomplished as suchness. Do not make any changes to suchness, do not practice anything other than the nature, if you seek, then the Buddhas will not be able to find it in the Dharmadhatu. Because it has been done before, there is no need to do it now, because it has been accomplished before, there is no need to practice it now. Thus it is said. Everything is shown as the entrance to the Vajra Essence: Everything is the ultimate meaning of Vajra Essence, therefore it is necessary to enter this great secret, the peak of everything is light.

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས། །ཐེག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་འདིར་འཇུག་དགོས་ཏེ། སྒོ་འདི་མ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་སུས་ཐོབ་པ། །འདི་ཉིད་དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་མ་མཐོང་བའི་སངས་ རྒྱས་ནི། །གཅིག་ཀྱང་བྱུང་བ་སྔ་ཕྱིར་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གྲངས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྡོལ་ཉག་གཅིག་དགོངས་དོན་གཅིག །ཅེས་སོ། །དེའང་རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་ལ། ཨ་ཏི་ཡང་རབ་སྐལ་པ་ཅན་ལ་སྣང་བའོ། །དེའང་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཐེག་པ་གང་དུའང་མེད་ཀྱང་། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཙམ་དུ་སོ་སོར་ཤར་ཏེ། རིག་པ་ཐད་དྲང་དུ་སྟོན་པ་ཨ་ཏི་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མེད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཆུང་དང་ཆེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། །ཡང་དག་ས་ལ་མེད་མོད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་གཉིས་སུ་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་བཙལ་ཅན། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན། །དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད། །རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་བླང་དོར་བྱ་བཙལ་དང་བཅས་པར་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏིའི་ཡང་སྙིང་སྙིང་ཐིག་མ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པར་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ཏེ། སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་སྟེགས་འཆའོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས། གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་ པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩལ་རྫོགས་ལས་ཀྱང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དངོས་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྡུད་པར་བྱེད། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་ན། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཞེས་པས། འདིར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པའི་རང་ངོ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་

【漢語翻譯】 光明殊勝不變異，稱為現證菩提心要乘。那些乘最終也必須進入金剛藏乘，因為不見到此門，不可能成佛。密行種子續中說：誰獲得佛果？此即顯現於彼。未見此之佛，無論先後皆未曾有。如是說。無數金剛持，意趣唯一，見解唯一。如是。那八個次第是為小根器者所宣說的對治，阿底是為極具福德者所顯現的。那也是，在覺性的自性中，本來沒有任何乘，但爲了證悟它，才各自顯現為方便之門。沒有比直接揭示覺性的阿底廣大之法更高的了。獅子圓滿力中說：廣大啊，偉大啊，大乘法！是小根器者的對治。小與大的次第，雖然在真實地上沒有，但在眾生的心中卻顯現為二。如是說。因此，從二元對立中產生勤作的次第是：法也從二元對立中產生取捨和尋覓。從力量中顯現出嬉戲的自性，爲了凈化心和心所的習氣而宣說。他們認為那些從心中清凈為智慧。那八個次第是將心作為道路，因此將取捨和尋覓作為道路。就像認為心遠離垢染就是智慧一樣，阿底的心髓精要如果不能證悟，也會同樣地轉向那個方向，僅僅將心作為菩提的基礎、道路和果位。此處的差別，可以在我所著的論典《宗派寶藏》、《乘之勝寶藏》和《光明寶藏》中瞭解。圓滿力中也說：心和智慧不是習氣的實體。即使智慧遠離一切習氣，心也會積聚各種習氣。如果心和智慧沒有區分，現象之境的根本就不會斷絕，即使是遠離因緣的法性也很難證悟。如是說。此處簡略歸納，智慧是覺性的自性，是永恒的，是遠離對境的意境，是遠離一切思慮言說的。

【英語翻譯】 The supreme clarity is immutable. It is known as the Vehicle of the Essence of Manifest Enlightenment. Those vehicles must ultimately enter this Vajra Essence Vehicle, for without seeing this gate, Buddhahood is impossible. In the Tantra of Secret Conduct, the Seed says: Whoever attains the fruit of Buddhahood, this alone appears to them. A Buddha who has not seen this, has never existed before or after. Thus it is said. Countless Vajradharas have one intention, one single view. So it is. Those eight stages are taught as antidotes for those of small intellect, while Ati appears to those of great fortune. Moreover, in the nature of awareness, there is no vehicle whatsoever, but they appear separately as mere gateways to realize it. There is nothing higher than Ati, the Great Expanse, which directly reveals awareness. In the Lion's Perfect Strength it says: Vast, great, the Great Dharma! It is the antidote for the small. The order of small and great, although not on the true ground, appears as two in the minds of sentient beings. Thus it is said. Therefore, the order of effort and accomplishment arises from duality: Dharma also arises from duality, involving acceptance and rejection, seeking and finding. From strength, the nature of play arises, taught to purify the habitual tendencies of mind and mental events. They consider those purified from mind as wisdom. The eight stages make the mind the path, therefore they make acceptance and rejection, seeking and finding, the path. Just as they consider wisdom to be the mind free from defilement, if the innermost essence of Ati is not realized, it is similarly turned in that direction, establishing the mind alone as the basis, path, and fruit of enlightenment. The difference here can be understood in my treatises: The Treasury of Tenets, The Treasury of the Supreme Vehicle, and The Treasury of Clear Light. Also from Perfect Strength: Mind and wisdom are not the substance of habitual tendencies. Even if wisdom is free from all habitual tendencies, the mind accumulates various habitual tendencies. If mind and wisdom are not distinguished, the root of phenomenal objects will not be severed, and even the nature of reality free from conditions will be difficult to realize. Thus it says. Here, to summarize briefly, wisdom is the nature of awareness, which is timeless, the intention free from objects, free from all thought and expression.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ཤེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུག་ཅིང་། གསེབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སམ་རྩལ་ལྟར་ཡོད་པས་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སུ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། མ་ཟིན་ན་དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་། རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དང་། ཀྲཱི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ་བཞི། མཧཱ་ཨ་ནུ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ སྟོང་པ་ནམ་མཁར་འདོད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་མདོ་སྡེས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཀྲཱི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཟུང་འཛིན་འདས་ལ་ཀྲཱི་ཡས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ཀྲཱི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཀྲཱི་ཡ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་སྒྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བའི་དོན་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད། །ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་པ། །བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མ་ནུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །མཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་ གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་ལ་མཧཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་ས་འདོད་པ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས

【漢語翻譯】 是知識。 心的根本在於智慧，間隙中如有智慧的光彩或能力，因此必須依時認識自性為智慧，若不認識則稱為垢染。由於覺性的自性和能力有所差別，因此應區分心和智慧。 此外，將因乘的三者合一，加上克里亞、鄔波、瑜伽三者，共四者，以及瑪哈、阿努二者，共六者，都顯示為大圓滿的歧途。《普作續》中說：獲得決定的六乘，顯示為大圓滿的歧途。那又是怎樣的呢？菩薩的經部，認為一切光明地，以二諦的分別，法性視為空性虛空。阿底瑜伽的大樂，是超越分別的菩提心，經部遮蔽了超越分別。大圓滿的分別和思辨，據說在經部中是歧途。克里亞渴望金剛持，進入清凈三門，安住于所取能取的清凈境。阿底瑜伽的大樂，是超越所取能取的菩提心，克里亞遮蔽了超越所取能取。大圓滿的能取和所取，據說在克里亞中是歧途。鄔波耶的見行，行持克里亞並修持瑜伽，由於見行沒有關聯的意義，因此不領悟無二的意義。阿底瑜伽的大樂，是無二的菩提心，鄔波遮蔽了無二。大圓滿的二取，據說在鄔波耶中是歧途。瑜伽渴望密集排列，進入有相無相之門，主要修持四手印，無法進入無取捨。阿底瑜伽的大樂，是無取捨的菩提心，瑜伽遮蔽了無取捨。大圓滿的取和舍，據說在瑜伽中是歧途。瑪哈渴望金剛持，進入方便和智慧之門，在自續清凈的壇城中，以四種修持方式進行修持。阿底瑜伽的大樂，是超越勤作修持的菩提心，瑪哈遮蔽了超越勤作修持。大圓滿的勤作修持，據說在瑪哈瑜伽中是歧途。阿努渴望無別的地，法界和智慧

【英語翻譯】 It is knowledge. The root of mind lies in wisdom, and in the gaps there is the radiance or ability of wisdom, so one must recognize one's own nature as wisdom in relation to time. If one does not recognize it, it is called impurity. Because there is a difference between the nature of awareness and its ability, one should distinguish between mind and wisdom. Furthermore, combining the three vehicles of the causal vehicle into one, plus the three: Kriya, Upa, and Yoga, making four, and the two: Maha and Anu, making six, are all shown to be detours on the path of the Great Perfection. As it says in the Kunje Gyalpo Tantra: "The six vehicles that have attained certainty, are shown to be detours on the path of the Great Perfection." What are they like? The Sutra of the Bodhisattva, considers the ground of all light, with the conceptualization of the two truths, the nature of reality is considered emptiness like space. The great bliss of Ati Yoga, is the Bodhicitta beyond conceptualization, the Sutra obscures that which is beyond conceptualization. Conceptualization and speculation in Dzogchen, are said to be detours in the Sutras. Kriya desires Vajradhara, enters the three doors of purity, and abides in the pure realm of grasping and being grasped. The great bliss of Ati Yoga, is the Bodhicitta beyond grasping and being grasped, Kriya obscures that which is beyond grasping and being grasped. Grasping and being grasped in Dzogchen, are said to be detours in Kriya. The view and conduct of Upaya, practices Kriya and cultivates Yoga, because the view and conduct have no related meaning, therefore one does not realize the meaning of non-duality. The great bliss of Ati Yoga, is the non-dual Bodhicitta, Upa obscures that which is non-dual. Duality in Dzogchen, is said to be a detour in Upaya. Yoga desires dense arrangement, enters the door of existence and non-existence, mainly practices the four mudras, and cannot enter that which is without acceptance or rejection. The great bliss of Ati Yoga, is the Bodhicitta without acceptance or rejection, Yoga obscures that which is without acceptance or rejection. Acceptance and rejection in Dzogchen, are said to be detours in Yoga. Maha desires Vajradhara, enters the door of skillful means and wisdom, and in the self-continuum pure mandala, one practices with the four modes of accomplishment. The great bliss of Ati Yoga, is the Bodhicitta beyond effort and practice, Maha obscures that which is beyond effort and practice. Effort and practice in Dzogchen, are said to be detours in Maha Yoga. Anu desires the ground of non-difference, Dharmadhatu and wisdom.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་ངོ་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་ནི། བླང་དོར་བྱ་བརྩལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིའི་རང་གཞུང་ནི་རིག་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ཆོས་སྐུ་གཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པས། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་ལ། སངས་རྒྱས་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཀློང་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་ རོལ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་མ་བལྟ་རང་སེམས་བྱར་མེད་རྟོགས། །བརྟགས་ན་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་ནས་གསལ། །འདི་མིན་སྙམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ལ། །སྤོང་འགེགས་སྦྱངས་པ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་དེ་ལས་གོལ། །རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་འཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན། །རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད། །གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཉི་མ་གདོད་གྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཉི་མ་དངོས་སུ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་འདྲ་ལ། གཞན་རྣམས་སྤྲིན་དང་མུན་པ་བསལ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གདོད་ཉི་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ལྟར། རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བར་ཞུགས་པས་ཐེག་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་གཞུང་ནང་འགལ་བ་སྟེ

【漢語翻譯】 入壇后，如此顯現之諸法，因是清凈之法界，果是智慧之壇城。阿底瑜伽之大樂，是超越因果之菩提心。超越因果被阿努遮蔽。若於大圓滿觀因果二者，則說已迷於阿努瑜伽。如是說。自性阿底之意為，無取捨作為之大法，自生智慧菩提心性之，本體直截了當不移動，顯現故不需勤作於他處。安住于自，不於他處尋覓。此任運成就之金剛藏，其自宗認為，覺性無有造作，不離法性之狀態，是法身本初之佛陀。若於彼之外尋覓，亦不尋得佛陀。佛陀僅是名稱，然于意義上，認為覺性無有遷變之本體，僅是安住于空性之中。如雄鷹云：無因離緣之自顯無垢性，離勤唯一誰亦未造作，本來圓滿心要任運于境中。如是說。如摩尼寶鬘云：圓滿佛陀乃自明智。如是說。如《普賢根本續》云：莫觀佛陀，了悟自心無作。若考察則無有，然自明本自明晰。認為此非，于因果大乘中，以捨棄、遮止、修習、加持等種種，自心法性無作即偏離。安住于自，莫于遠處尋覓。于無作安樂中，接受勤作。無意義之疲憊，無有比此更大之疾病。如是說。顯示二乘之差別為，此乃太陽之本體即是意義，認為安住于自，光明不移。彼等乃以雲霧和除暗之勤作，示現太陽本初成就相同。因此二者差別如天地。此任運成就之金剛藏，此覺性之本體即是本初成就之佛陀，如實有太陽一般。其他則如從去除雲霧和黑暗之因緣中，認為能見到本初之太陽一般。認為從因緣勤作之究竟能成就佛陀。與任運成就相違背，故彼等乘于各自之論典中相違背也。

【英語翻譯】 After entering the mandala, all phenomena that appear in this way, the cause is like the pure realm of reality, the result is like the mandala of wisdom. The great bliss of Ati Yoga is the bodhicitta that transcends cause and effect. Transcending cause and effect is obscured by Anu. If one views both cause and effect in Dzogchen, it is said to be lost in Anu Yoga. Thus it is said. The meaning of self-nature Ati is: the great Dharma without acceptance or rejection, without effort, the essence of self-born wisdom bodhicitta, its essence is direct and unwavering, manifesting, so there is no need to strive elsewhere. Abiding in oneself, do not seek elsewhere. This spontaneously accomplished Vajra Essence, its own doctrine is that awareness is without fabrication, unwavering from the state of Dharma, and is considered the Buddha of the Dharmakaya basis. If one seeks outside of that, one will not find the Buddha. Buddha is only a name, but in meaning, it is considered that the essence of awareness without change is only abiding in emptiness. As the Great Garuda says: The self-appearance without cause and free from conditions is immaculate. Effortless, unique, uncreated by anyone. Primordial perfection, the essence spontaneously present, enjoys the realm. Thus it is said. As the Garland of Pearls says: The perfect Buddha is self-knowing. Thus it is said. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: Do not look for the Buddha, realize your own mind is unmade. If examined, it does not exist, but self-knowing is primordially clear. Thinking this is not it, in the cause and effect Mahayana, with abandonment, obstruction, practice, blessings, and various kinds, one deviates from the unmade nature of one's own mind. Abiding in oneself, do not seek far away. In the unmade bliss, accept effort. Meaningless fatigue, there is no greater disease than that. Thus it is said. Showing the difference between the two vehicles is: this is the meaning of the essence of the sun itself, it is considered to abide in oneself, luminous and unmoving. Others show that the sun is primordially accomplished by the effort of clearing clouds and darkness. Therefore, the difference between these two is like heaven and earth. This spontaneously accomplished Vajra Essence, this essence of awareness itself is the primordially accomplished Buddha, like the actual existence of the sun. Others are like thinking that the primordial sun can be seen from the cause and conditions of removing clouds and darkness. It is thought that Buddhahood can be achieved at the end of cause, condition, and effort. Contradicting spontaneous accomplishment, therefore those vehicles contradict each other in their respective treatises.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ། དེས་ན་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་རང་བབས་སུ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། འོག་མ་དེ་དག་གིས་དོན་ རྣལ་མ་མ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པ། །གསང་སྔགས་གཅིག་ལ་འཁྱེར་སོ་དགུ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་། །རིམ་པ་དགུ་ཡིས་ངོ་བོ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་གི་ངང་། །ཡེ་ནས་རྟོགས་པའི་ངོ་གང་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཙམ། །རིག་པ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་མ་ཡིན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གནས། །འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་གྱི་བདག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་གཞན་བྱུང་གི་རྟོག་ཚོགས་གཉིས་མ་ཕྱེད་པའི་རྨོངས་པ་བཟློག་པ་ནི། དེང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང་། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐེག་པ་འདིར་མོས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་ཡང་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་ནི་སྐྲའི་ཉག་མ་ལ་བརྒྱར་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་གཏི་མུག་གིས་ལུས་བསྒྱིངས་ཤིང་། ཕྲག་དོག་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ གསེར་གྱི་དྲ་བས་གདོང་བརྒྱན་པ། གླང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པར་རློམ་ལ་ཁ་གསག་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་དག་རང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཏི་མུག་དང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མ་ཟད། ཐར་པར་ཕྱོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་འཕྲད་པར་ཉེས་པ་དག་དང་འཕྲད་པ་ཀུན་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཏེ། གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། རྟོག་པ་ཟང་མ་འདི་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ཡིན་བཞིན་མ་རིག་ཡིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་བསླུ་བའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པས། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཟབ་ཆོས་སུ་འཆད་པ་དག་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་འདིའི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞིག་དེང་སང་བྱུང་བར་ཟད་མོད། འདི་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་

【漢語翻譯】 因此，自生智慧當下即是本自具足的佛，這是有和無的區別。下面那些沒有證悟真實意義的教導是：從《功用圓滿》中說：「一個壇城表達多種意義，一個真言有九種持法，這些也只是表象而已。以九個次第，未能證悟自生智慧的意義。顯現的自性即是顯現，勝義和世俗二諦，不是他體而是一體的狀態。對於本自證悟的體性而言，名相的分別念又有什麼用呢？一切都是智慧的游舞。一個覺性表達多種意義，顯現為三身佛的體性。從身中生出智慧的功用。顯現和不顯現不是法，證悟和未證悟脫離邊。顯現的智慧安住于體性中，生起是金剛緣起之主。」現在是爲了遣除未能區分自生智慧和後生分別念二者的愚癡。如今那些自詡為阿底瑜伽的大象們啊！流動的分別念就是菩提心嗎？這種愚癡完全是黑暗的深淵，與自性大圓滿的意義相去甚遠。如果連功用和從功用中生起的都不懂，又何必說菩提心的體性呢？即使僅僅對這個法門有信心，也沒有能很好地見到它的機會，連頭髮絲的百分之一都沒有。他們以不作觀察的愚癡而自大，以嫉妒和邪見的金網裝飾著臉。某些自認為是具有大象姿態的智慧，並且善於諂媚的人，他們自己也陷入了煩惱、愚癡和邪見的道路，不僅如此，他們還告誡那些有幸遇到解脫的微薄福德之人，他們對所有遇到的人都這樣說：一切顯現都是法身的自性，這些虛假的分別念就是自生智慧。以及「明明是禪定，卻是無明的意。」等等，他們以這些虛假的言辭來欺騙眾生，我看到他們把這些說成是他人所沒有的甚深法。這些人只不過是當今這個法門中的盜賊而已！像這樣，從自生智慧中生起大悲的功用，在對境上顯現的覺性，就被稱為從功用中生起的游舞。自生智慧

【英語翻譯】 Therefore, the self-arisen wisdom itself is the Buddha from the very beginning, and this is the distinction between having and not having. The teachings of those below who have not realized the true meaning are: From 'Accomplishing the Potential,' 'One mandala expresses many meanings, one mantra has nine ways of holding it, and these are only appearances. Through nine stages, the meaning of self-arisen wisdom is not realized. The nature of appearance is appearance, ultimate and relative truths, not different but in a state of oneness. For the nature that is primordially realized, what is the use of conceptual thoughts of characteristics? Everything is just the play of wisdom. One awareness expresses many meanings, appearing as the nature of the three kayas of the Buddhas. From the body, the power of wisdom arises. Appearance and non-appearance are not Dharma, realization and non-realization are free from extremes. The wisdom of appearance abides in the nature, arising is the lord of vajra conditions.' Now, in order to dispel the ignorance of not distinguishing between self-arisen wisdom and other-arisen conceptual thoughts. Nowadays, those elephants who boast of Atiyoga! Are the flowing conceptual thoughts bodhicitta? This ignorance is completely a dark abyss, far from the meaning of the Great Perfection of self-nature. If you don't even know the potential and what arises from the potential, why talk about the nature of bodhicitta? Even if you only have faith in this vehicle, you don't have the opportunity to see it well, not even a hundredth part of a strand of hair. They are arrogant with unexamined ignorance, and their faces are adorned with golden nets of jealousy and wrong views. Some who consider themselves to have the posture of an elephant's wisdom and are good at flattery, they themselves have entered the path of afflictions, ignorance, and wrong views. Not only that, they also admonish those with little merit who are fortunate enough to encounter liberation, saying to all those they meet: 'Whatever arises is the nature of the Dharmakaya, these false conceptual thoughts are self-arisen wisdom.' And 'Clearly it is meditation, but it is the mind of ignorance.' etc., they deceive beings with these false words, and I see them teaching these as profound Dharmas that others do not have. These people are just thieves of this vehicle nowadays! Like this, from self-arisen wisdom, the potential of great compassion arises, and the awareness that appears on the object is called the play that arises from the potential. Self-arisen wisdom

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སྲིད་པར་འཇུག་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་རང་ངོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས་ཀྱང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས། །ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་མིན། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་བདེན་གཉིས་ལས་བཤད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ གླང་པོས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྔམས་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་ཐོས་པར་ཡང་མི་བྱ་ན། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི། འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ། །སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ལ་མི་དཔྱོད་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་ཀྱང་། རང་ངོ་ལ་ཤར་དང་མ་ཤར་མེད་པས་རང་གསལ་དུ་ལྷག་གེ། སྟོང་པར་ཟང་ངེ་། ཀ་དག་ཏུ་སངས་སེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཆ་དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ། ཤར་བ་དེའི་རང་ངོ་རྗེན་སངས་སེ་བ་དེ་རིག་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ངོ་སྤྲད་ལ་མ་འཕྲོད་པ་ཀུན་ཤར་ཐོག་དེར་གློད་པ་ལ་ལྟ་བར་ངོས་ འཛིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤར་དུས་ནས་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད་པའི་རིག་པ་རྗེན་སངས་སེ་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། རྩ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ས་ན་རྗེན་པར་གནས་པ་དེ་ཞར་ལ་ངོས་ཟིན་ནས། ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག

【漢語翻譯】 不是知識，因為是追隨境的有無，如果不能以方便攝持，則成為引入輪迴之業和煩惱，以及思慮的自性沒有超出輪迴的本性的緣故。《俱生》中也說：『自生智慧本來知，于境分別之智慧，由境所生非自生。』共同乘中也說：『心與心生三界之，虛妄分別即是分別。』如是於二諦中宣說。法稱論師（Dharmakirti）也說：『分別乃大無明，是為沉溺輪迴海。』因為似乎與所說相違，所以邪分別非常可怕。像這樣的觀點聽都不要聽，何況隨學呢？這裡如果問什麼是自生智慧，那麼善說如下：此處本初清凈菩提心，勝義法界之法性真諦，是言思已絕般若波羅蜜，自然不動自性光明且，離於動搖戲論本來者，稱為本體如日之精髓。彼之功用乃顯現無間斷，離於覺性通透分別與思慮，雖極明朗然無能取與所取。自生智慧是覺性空明離戲，猶如清凈水晶球，是不思慮境之體性而生者。于顯現之基位亦是，于自性中無顯現與不顯現，故自顯而朗然，于空性中澄然，于原始清凈中醒然。從彼之體性中顯現為種種之分，即是能取所取之戲論，顯現之自性赤裸而醒然者，即是安住于覺性智慧中，因為不是于境分別，故稱為自生智慧。於此處，未能契合心性者，皆執著于放任一切顯現，此乃未解分別乃大錯謬之要點。從顯現之時起，無顯現處與顯現者之覺性赤裸而醒然，彼即是安住于大悲顯現無間斷之智慧中，如是認識之後，根本自生智慧于自處赤裸安住，彼亦隨之被認識，本體與自力無二，故為無二自生智慧離戲而終。

【英語翻譯】 It is not knowledge, because it follows the presence or absence of objects, and if it is not grasped by skillful means, it becomes the cause of engaging in samsaric actions and afflictions, and because the nature of conceptualization and deliberation does not transcend the inherent nature of samsara. The Kunje Gyalpo Tantra also says: 'Self-arisen wisdom knows from the beginning. The wisdom that conceptualizes objects, because it arises from objects, is not self-arisen.' Also, in the common vehicle, it is said: 'Mind and mental events of the three realms, imputation and conceptualization are all conceptual thought.' As it is explained in the two truths. Dharmakirti also said: 'Conceptual thought is the great ignorance, it causes one to fall into the ocean of samsara.' Because it seems contradictory to what is said, wrong conceptualization is very frightening. One should not even hear such views, let alone follow them. Here, if asked what is self-arisen wisdom, it is well explained as follows: Here, the primordially pure bodhicitta, the truth of the dharmata of ultimate reality, is the Prajnaparamita beyond words and thoughts, naturally unmoving, self-luminous, and free from the movement of proliferation from the very beginning, called the essence, like the heart of the sun. Its potential is the unceasing manifestation, the clear awareness free from conceptualization and deliberation, clearly clear yet without grasping. Self-arisen wisdom is awareness, empty-clear, free from elaboration, like a pure crystal ball, born as the nature that does not contemplate objects. Even in the ground of manifestation, there is no arising or non-arising in its own nature, so it remains self-clear. Empty and transparent. Awake in primordial purity. The aspect that arises in various ways from that state is the elaboration of grasping, and the inherent nature of that arising, naked and awake, abides as the wisdom of awareness. Because it is not conceptualization of objects, it is called self-arisen wisdom. Here, those who do not understand the introduction identify letting go in the midst of all arising as the view, and they do not understand the key point that conceptualization is a great mistake. From the moment of arising, the awareness that is naked and awake, without a place of arising or an ariser, abides as the wisdom of unceasing compassion. By recognizing this, the root, self-arisen wisdom, abides naked in its own place, and is recognized incidentally. Since essence and self-power are not two, it is the non-dual self-arisen wisdom, free from elaboration, complete.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་རིག་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་སྣང་བས། །གཉིས་མེད་སྣང་བ་ཡེ་འབྲེལ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་རྣམས་གྲངས་སུ་སྣང་བ་ནི། །རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གླེང་གཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་གཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་འདི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲ

【漢語翻譯】 名為「阿萊雅唯一」。《自顯》中說： 「覺性遠離戲論，哪裡會有錯亂和無明？ 智慧遠離心，哪裡會有習氣和垢染？」 《現觀莊嚴論》中說： 「自性空明覺性中，自性何處不混雜？ 能取所取之邊際已盡，法性自面清凈。」 《功德藏》中說： 「智慧自顯之體性，無有心之分別念。 過去之境與未來境，顯現直接斷除。」 《六界》中說： 「大平等之心性中，廣大遍佈之化現。 無二顯現本初相聯，普賢我如是宣說。 無相之心性中，諸法如數量般顯現。 名為自解脫無二，普賢我如是宣說。 不可言說之心性中，遠離言論之語顯現。 名為超離言思之境，普賢我如是宣說。 不可尋覓之心性中，自生大光明自顯現。 名為自生大智慧，普賢我如是宣說。 無垢之心性中，遠離境緣之顯現。 名為自凈大密意，普賢我如是宣說。 無分別之心性中，無執無礙自顯現。 名為自明清澈之境相，普賢我如是宣說。 無思之心性中，自住任運顯現。 名為音聲根本自返密意，普賢我如是宣說。 無念之心性中，動搖自凈顯現。 名為能取自解脫禪定，普賢我如是宣說。 無生受之心性中，無思勝觀此顯現。 名為來去已盡之密意，普賢我如是宣說。 無所取之心性中，無滅清凈之顯現。 名為大樂之三摩地，普賢我如是宣說。 無能取之心性中，自生大光明之顯現。 名為無滅無念密意，普賢我如是宣說。 無有痛苦之心性中，遠離我執之顯現。 名為自立大密意，普賢我如是宣說。 無常斷之心性中，善惡

【英語翻譯】 It is called "Aleya Nyagchik." From Rangshar: "In awareness free from elaboration, where is delusion and ignorance? In wisdom free from mind, where are imprints and stains?" And from Thalgyur: "In the characteristic emptiness-clarity awareness, Where is the unmixed nature? The extremes of grasping and being grasped are exhausted, And the nature of reality is pure in its own face." And from Tsal Dzog: "The essence of self-appearing wisdom Is without mental conceptualization. The past object and the future object, Appearance is directly cut off." And from Klong Drugpa: "In the mind-essence of great equanimity, Through the great pervasive emanation, The non-dual appearance is primordially connected, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without characteristics, The appearances of phenomena as numbers, Is called self-liberation non-duality, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence beyond expression, The appearance of words free from basis of discussion, Is called beyond the realm of speech and thought, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence that cannot be sought, The great self-born appearance, Is called great self-born wisdom, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without impurity, The appearance free from objective conditions, Is called the great intention of self-purity, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without conceptualization, Unapprehended, unimpeded self-appearance, Is called the face of self-aware clarity, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without thought, The spontaneously present appearance, Is called the intention of the ground of sound self-returning, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without memory, The moving self-purified appearance, Is called grasping self-liberation meditation, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without arising feeling, This unthoughtful higher seeing appearance, Is called the intention of exhausting going and coming, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without grasping, The unimpeded pure appearance, Is called the samadhi of great enjoyment, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without holding, The appearance of great self-arising, Is called the unimpeded non-conceptual intention, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without pain, The appearance free from self-grasping, Is called the great intention of self-establishment, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without permanence or annihilation, Good and bad

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་དུས་ཕྱིར་མ་དཔྱད། ནང་དུ་མ་བརྟགས། བར་དུ་མ་བཞག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་སང་ངེ་བ་འཛིན་རྟོག་མེད་པ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས། རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་དེར་རྗེན་ནེ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པས། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་། དེའི་རྩལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་། འཆར་བ་གཉིས་ཡིན་སྙམ་ནས། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་འཇོག །རྩལ་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་ཟེར་ནས། ཉམས་ལེན་ཆ་གཉིས་སུ་སོང་བ་ནི་གནད་མ་གོ། ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས། འདིར་རང་ངོ་དང་རྩལ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། རང་ངོ་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདྲ་བས། རྫས་གཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ཀ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཆར་བ་ལ་བསྐྱངས་དུས་རང་ངོ་རྗེན་པའི་གཞི་ལ་རང་གནས། གནས་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་རིག་གདངས་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཚུལ་རང་གསལ་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་འཆར་བའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་དང་། མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་འདྲ་བ་རང་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པར་རྗེན་སངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཟང་མ་རྗེན་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་གསལ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ངོ་ཏི་ཟང་མ་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་པས། ཁྲེགས་ཆོད་ཅེས་བྱ། རྗེན་པ་ཞེས་བྱ། ཟང་ཐལ་ཞེས་བྱ། ཡེ་གྲོལ་ཞེས་བྱ། ཀ་དག་ཅེས་བྱ། ལྷུན་གྲུ

【漢語翻譯】 了義之顯現，乃是離棄取之見地，普賢我如是宣說。于無取捨之心性中，無偏自然解脫之顯現，乃是廣大遍滿之見地，普賢我如是宣說。于無沉掉之心性中，廣大中舍之覺性，乃是六聚放鬆之見地，普賢我如是宣說。于無畏懼之心性中，離希冀疑慮之顯現，乃是原始安住具信之見地，普賢我如是宣說。于無顯現分之心性中，唯一微細分之顯現，乃是離戲廣大之見地，普賢我如是宣說。

如是等等，亦是自性離戲，及其力用顯現之時，莫向外觀察，莫向內審視，莫于中間安住，僅以覺性赤裸澄澈，無有執取分別之狀態而認識，便能了悟自性離戲即是赤裸之狀態，此外別無他物。此乃無二自生之智慧，若因言說體性及其力用，便認為覺性有安住與顯現二者，從而將體性置於不分別之境地，又說力用顯現時應加以修持，導致修行落入二元對立，則是不解要義。

此乃不契合實相之表現。此處雖說自性與力用各異，然自性中境之顯現猶如鏡中之影像，實則本體唯一，體性唯一之覺性赤裸，此外別無他物。故於顯現時修持，則自性赤裸之基位自住，雖于似安住之狀態中修持，然覺性之光芒不滅，顯現之方式自然明朗，猶如影像一般，顯現之覺性赤裸，與鏡面一般之自住覺性，此二者自生之智慧，並非各自獨立，亦非毫無差別，而是赤裸澄澈，離戲本凈之自性，於法性窮盡之體性中，名之為自生智慧，亦可稱之為光明之智慧，勝義諦，本解脫之法身，覺性菩提心等等，無論如何命名，皆應認識此體性純正，赤裸，本初清凈之自明。

此大圓滿所詮釋之本體，即是彼實相，故稱之為「徹卻」（khregs chod，斷除），稱之為「赤裸」，稱之為「通透」，稱之為「本解脫」，稱之為「本凈」，稱之為「任運自成」。

【英語翻譯】 The appearance of the definitive is said to be the view free from acceptance and rejection, as taught by me, Samantabhadra. In the mind-essence free from taking and leaving, the appearance of unconfined self-liberation is said to be the view of great pervasiveness, as taught by me, Samantabhadra. In the mind-essence free from sinking and excitement, the awareness of great equanimity is said to be the view of the six aggregates being relaxed, as taught by me, Samantabhadra. In the mind-essence free from fear, the appearance free from hope and doubt is said to be the view of primordial abiding with confidence, as taught by me, Samantabhadra. In the mind-essence free from the aspect of appearance, the appearance of a single subtle part is said to be the view of great freedom from elaboration, as taught by me, Samantabhadra.

Thus, these are also the self-nature free from elaboration, and when its potential manifests, do not examine outwardly, do not investigate inwardly, do not settle in between. Merely by recognizing the nature of awareness as naked, clear, and free from grasping and conceptualization, one realizes that the self-nature free from elaboration is itself the naked state, and there is nothing else. This is the self-arisen wisdom of non-duality. If, by speaking of essence and its potential, one thinks that awareness has both abiding and arising, and therefore leaves the essence in a state of non-conceptualization, and then says to cultivate the arising potential into liberation, resulting in practice falling into duality, then the essential point has not been understood.

This is an expression of not meeting the true nature. Although here the self-nature and potential are spoken of as different, the appearance of objects in the self-nature is like the reflection of an image in a mirror. Therefore, since the substance is one and the essence is the one naked awareness, there is nothing else. Therefore, when cultivating the arising, the self-nature abides in its own ground of nakedness. Even when cultivating in a state that seems to be abiding, the clarity of awareness is not obstructed, and the way of arising is self-luminous, like a reflection. The arising awareness is naked, and the self-abiding awareness, like the surface of a mirror, is the self-arisen wisdom. These two are not separate, nor are they undifferentiated, but in the essence of the self-nature of naked, clear, free from elaboration, primordial purity, which is the exhaustion of the nature of phenomena, it is named self-arisen wisdom. It is also called the wisdom of clear light, the ultimate truth, the dharmakaya of primordial liberation, the mind of awakening awareness, and so on. No matter what name is given, one should recognize this essence as pure, naked, and primordially pure self-luminosity.

The object to be expressed in this Great Perfection is that very reality, so it is called "Trekchö" (khregs chod, cutting through), called "naked," called "thoroughly clear," called "primordially liberated," called "primordially pure," and called "spontaneously present."

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 བ་ཅེས་བྱ་ཡང་། མིང་སོ་སོ་ལས་དོན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟང་མ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པས། གནད་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དེ། སྙིང་ཐིག་གི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གནད་ འདི་རྟོགས་དུས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད། བསྐྱང་བྱ་དང་སྐྱོང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དོན་འདི་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་གནས་དང་། ཕྱིར་འཕྲོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས། །བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རབ་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུས་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང་། །ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་དང་། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ནི། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་ལྔ་དང་། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉིད། །རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་གྱིས་རང་གསལ་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་འདྲ་བ་དེ་དང་། འཆར་གཞི་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཟང་མ་དེ་མ་རྟོགས་པས། རྩལ་ལས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤ་ར་ར་ཤར་ཟིན་ཤར་བདོའི་རྟོག་པ་གཉིས། གསལ་བ་དང་། མི་འགག་པའི་ཆ་ཕྲ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་རིག་པ་འཆར་བ་ལ་མ་བཟུང་ན་ཡེ་ཤེས། བཟུང་ན་རྟོག་པ་ཟེར་ནས། ཤར་བ་དེ་ལ་གློད་པའམ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་ལྡན་ཆེན་པོ་གླང་ཆེན་བསྒྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ནི། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཚུར་སྣང་བ་ལྟར། ཡུལ་སྣང་རིག་པ་ལ་སྣང་དུས་ཤེས་པ་རྗེན་སང་ངེ་བ་རྟོག་པར་མ་འཕྲོས་པ་དེ་ཐུགས་ར

【漢語翻譯】 雖然稱之為「哇」，但從各個名稱來看，其意義就是這唯一的、純粹而赤裸的明點。因此，這個要點要非常清楚地說明，因為寧提的究竟意旨就是這個。當證悟這個要點時，不需要特意去做什麼或努力。因此，這被稱為無需修習也能成佛之法，因為沒有所修和能修，沒有所護和能護等等。這個意義超越了一切尚未從專注于內心和向外散發的修習、見修行中解脫的人。這是自生智慧，遠離戲論。如雄欽所說：「一切法遠離戲論且無染污，無作而於自性解脫的這個要點非常重要。」同樣，在《同時俱生》中也說：「各種自性非二元，部分本身也遠離戲論。雖不思議為『如是』，然遍照金剛薩埵。把握住，捨棄勤作之病，任運安住即是安住。」以及《普作王》中說：「如何顯現即如是，對此誰也不要改造。于未改造的平等之王，安住于不思議法身的意旨中。」慈悲的妙力和能取所取的分別在於：從妙力中生起的明覺是戲論之識，由此產生能取所取的各種習氣。無境執為有境，故有五境；無我執為有我，故有五毒。外內情器的一切錯覺，顯現於輪迴中，也是從妙力中生起。因未證悟而錯誤執著，故有顯現。明覺是慈悲的體性，通透赤裸，如明鏡般清澈。由於未證悟從顯現中產生的純粹慈悲妙力，從妙力中生起對境的剎那生滅的二取分別。明亮和不滅的細微部分混淆為一，若不執著于明覺的生起，即是智慧；若執著，則稱為分別。因此，放開或見解于生起之物，即是未見邊際的廣大空性，稱為大象伸展。此處區分二者在於：如鏡中顯現影像，當境顯現於明覺時，赤裸裸的覺性未散佈為分別念，即是慈悲。

【英語翻譯】 Although it is called "Ba," from the various names, the meaning is this single, pure, and naked bindu. Therefore, this key point should be explained very clearly, because the ultimate intent of Nyingthig is this alone. When this key point is realized, there is no need to do anything specifically or make any effort. Therefore, this is called the Dharma of attaining Buddhahood without cultivation, because there is no object of cultivation and no cultivator, no object of protection and no protector, and so on. This meaning transcends all those who have not been liberated from the practice of focusing inward and radiating outward, from the view, practice, and conduct of grasping and fixation. This is self-arisen wisdom, free from elaboration. As Khyungen said: "All dharmas are free from elaboration and without defilement, this key point of self-liberation without effort is extremely important." Similarly, in "Simultaneous Arising" it is said: "Various natures are non-dual, parts themselves are also free from elaboration. Although not conceived as 'suchness,' yet it is the all-illuminating Vajrasattva. Grasping it, abandoning the disease of effort, abiding spontaneously is abiding." And in "The All-Creating King" it is said: "How it appears is just as it is, let no one alter this. In the unaltered, equal king, abide in the inconceivable intent of the Dharmakaya." The distinction between the power of compassion and the grasping and fixation of conceptualization is that: the awareness arising from the power is the mind of elaboration, from which arise various habits of grasping and fixation. Grasping the objectless as having an object, hence the five objects; grasping the selfless as having a self, hence the five poisons. All the illusions of outer and inner realms, appearing in samsara, also arise from the power. Because of not realizing and wrongly grasping, hence the appearance. Awareness is the nature of compassion, transparent and naked, like a clear mirror. Because of not realizing the pure power of compassion arising from manifestation, from the power arise the two-fold conceptualizations of momentary arising and ceasing of objects. The subtle parts of clarity and non-cessation are confused into one, if not grasping at the arising of awareness, it is wisdom; if grasping, it is called conceptualization. Therefore, letting go or viewing the arising is the vast emptiness without seeing the edges, called the elephant stretching out. Here, the distinction between the two is that: just as an image appears in a mirror, when an object appears to awareness, the naked knowing that has not spread into conceptual thought is compassion.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ྗེའི་འཆར་གཞི་རྩལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་ཕར་འཕྲོ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མཐུ་བརྟས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ནང་སེམས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔར་ཤར་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་བ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་དང་། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས་ན། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས་པས། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་དྲིས། །དམིགས་པ་མེད་ པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །བྱ་བརྩལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དྲིས། །ཡུལ་གསལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲིས། །དེ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། །རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་གཉིས། །འདྲ་བའི་གཞི་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །མ་རིག་སེམས་སུ་སྣང་བ་དང་། །རིག་པ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་འགའ་དང་འགའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གསལ་བར་བཀོད་ཀྱང་། མ་གོ་བ་དག་གམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་ན། དཔལ་ས་ར་ཧས། བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་ངེས་སོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགྱུ་འཕྲོར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་ལས་གོས་པ་མེད་པའི་གནད་ནི། གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། །རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར། །རྫོགས་པ་ཆེན་ པོ་འདིའི་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། རིག་པ་ཟང་མ་རྗེན་པར་སོང་བས། ཡུལ་སྣང་རིག་པའི་ངོ་ལ་ཚུར་སྣང་ཡང་། རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཕར་མི་འཆོར་བས། གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟོངས་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་ལ་སངས་ཏེ། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོ

【漢語翻譯】 被稱為「智慧的計劃」。因為不瞭解它，所以在外境上顯現的知識被稱為「能取所取之分別念」。由於習慣於執著外境，外境的錯覺變得強大，顯現為各種各樣。由於執著于內心，煩惱顯現為五毒，業和煩惱各自形成了錯覺的輪迴。因此，覺性沒有離開自明的狀態，與迷失在外境上是有區別的。相似的基礎上有很大的錯誤。如《獅子圓滿力》中所說：對於自顯方便之王，力量的覺性沒有停止，詢問自己的智慧。無所緣的禪定，在無為的狀態中詢問。境光明本始的心，詢問完全清凈的法界。這被認為是密意的意義。俱生心之根本，自知外境之根本二者，相似的基礎上有很大的錯誤。無明顯現為心，覺性無分別顯現二者，相似的基礎上有很大的錯誤。如《六界》中所說：自知離念和心的各種生起感受二者，相似啊相似啊容易錯。智慧自力圓滿和意識的念頭向外流失二者，相似啊相似啊容易錯。這個要點非常重要，區分差別是具有智慧之眼的人才能做到的。像這樣清楚地闡述，如果仍然不理解或者依賴於顛倒的方面，那麼，正如薩拉哈所說：旁生世間如何不理解？必定落入他所說的情況中。現在，對於證悟的瑜伽士來說，顯現為流動和外境顯現只是幻化的遊戲，沒有沾染的要點是：從何而來，未去往何處，哪裡也不住，在法性大虛空中。證悟三界完全解脫，名為勝義諦。阿底龍珠多吉寧波的教言，從普賢廣大虛空中顯現。對於赤裸證悟此大圓滿之義的瑜伽士來說，覺性純凈赤裸，雖然外境顯現為覺性的面孔，但覺性不會迷失在顯現的外境上，能取所取的輪迴之根消失，覺性純凈赤裸而清醒，不會迷失在外境上。

【英語翻譯】 It is called "the skill of wisdom's plan." Because of not understanding it, the knowledge that is projected outwards onto objects is called "the conceptual thought of grasping and being grasped." Because of being accustomed to grasping at objects, the illusory appearances of external objects become powerful and manifest in various ways. Because of grasping at the inner mind, afflictions manifest as the five poisons, and karma and afflictions each form their own cycles of illusory appearances. Therefore, since awareness has not moved from its self-illuminating state, and there is a difference from being lost onto objects, there is a great chance of error on the same basis. As it says in "The Lion's Complete Skill": For the king of self-appearing means, since the power of awareness is unceasing, ask your own wisdom. The samadhi without object, ask in the state free from activity and effort. The mind of object-clarity, primordially without beginning, ask in the completely pure expanse. This is shown as the meaning of the intention. The root of the all-ground mind, and the root of self-awareness of objects, these two, on a similar basis, there is a great chance of error. Ignorance appearing as mind, and awareness appearing without thought, these two, on the same basis, there is a great chance of error. As it says in "The Six Spaces": Self-awareness free from thought, and the various arising feelings of the mind, these two, similar, similar, easy to mistake. Wisdom's own power complete, and the mind's thoughts lost outwards, these two, similar, similar, easy to mistake. This key point is very important, distinguishing the difference is the domain of those who possess the eye of wisdom. Even though it is explained clearly in this way, if one does not understand or relies on the opposite side, then, as Saraha said: How can a sentient being understand the world? It is certain that one will fall into what he said. Now, for the realized yogi, the key point that appearances are merely the play of illusion, without attachment, is: From where it has not come, to where it has not gone, nowhere does it abide, in the great expanse of the nature of reality. Realizing the three realms are completely liberated, it is called the intention. The words of Ati Lhundrup Dorje Nyingpo, arise from the expanse of Kunsang Yangpa Chenpo. For the yogi who directly realizes the meaning of this Great Perfection, awareness is purely naked, so even though object-appearances appear back on the face of awareness, awareness does not get lost outwards onto the objects of appearance, the root of grasping and being grasped, the cycle of existence, is emptied, awareness is purely naked and awakened, and does not get lost onto objects.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་ཟད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ། །གཟུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སོང་བས་གང་སྣང་རྟོགས་པར་གྲོལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ། འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་རྟོགས་པས། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ། སྣང་བརྟགས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤིག་ཤིག་རྟོགས་པས་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། ། ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད། །བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི་རིག་པའི་སྟེང་དུ་བྱེད་ན། བྱེད་དུས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཕན་ཚུན་རྫས་འགལ་བས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱིས། རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྒོམ་པ་བྱས་པས་ང་མི་རྙེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ལ། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ང་མི་མཐོང་། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མཐའ་བྲལ་ལ། །ལྟ་བ་བལྟས་པས་ང་མི་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀུན་བཟང་ང་ལ་ལྟ་བ་མེད། །ལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས

【漢語翻譯】 因為對於顯現為現象的徵兆，沒有任何執著和取捨。輪迴解脫為涅槃，稱為法身赤裸顯現。如珍寶堆中所說：果法身空性，事物耗盡甚稀奇，無事物智慧赤裸，無所取甚稀奇。此時，顯現與存在已如鴻溝般消解，任何顯現皆解脫為覺悟，稱為三界徹底解脫之意。了悟輪迴從未存在，稱為三有本凈之意。所有顯現之念皆清晰了悟為無實，稱為斷絕城廓之見。如彼續中所說：器情所知諸顯現，若考察自性亦無有，斷絕城廓之見中，本初安住未曾見，諸根之門已關閉。此乃善見且了悟。將覺性之體性，指示為超離所緣如虛空般，即是：清凈菩提心之體性，無有能見之境，亦無所見之法，無有能觀與所觀，絲毫亦無有。無有能修之心，亦無所修之法，行與所行二者皆無，任運成就故，無有能成之果，絲毫亦無有。若於覺性之上行持見修，行持之時，覺性本身亦無有自性，故亦無能行持，且因彼此本體相違，故亦不可能於一剎那間同時成為能作與所作，且因自證法身已成就，故以見修無意義之三種理由，顯示覺性超離見修。如《獅子圓滿力》中所說：覺性不修任運成，修持反令吾不現，自生本初無改造，行持反令吾不見，法身本初離邊際，觀視反令吾不見。又如《六界》中所說：普賢于吾無有見，無見故而顯現滅，如是修持亦復無，無修故而念頭止，行持之名不可說，無行故而身生滅。又如《自顯》中所說：大圓滿阿底瑜伽中，無有見與修與行，善示教言銘於心，無修任運力。

【英語翻譯】 Because there is no attachment or acceptance regarding what appears as a sign of awareness. Samsara is liberated into nirvana, which is called the naked manifestation of the Dharmakaya. As it is said in "The Pile of Jewels": "The fruit, Dharmakaya, is emptiness; the exhaustion of things is most wondrous. The non-thing, primordial wisdom, is naked; the absence of grasping is most wondrous." At this time, appearance and existence have gone into a wide-open space, so whatever appears is liberated into realization, which is called the intention of the complete liberation of the three realms. Realizing that samsara has never existed is called the intention of the primordial purity of the three existences. All conceptual appearances are clearly realized as unreal, which is called the view of cutting the continuum of the city. As it is said in that same tantra: "These appearances of the environment and beings, if examined, are also without inherent nature. In the view of cutting the continuum of the city, one has never seen dwelling from the beginning. Are the doors of the senses blocked?" This is well seen and realized. Showing the nature of awareness as being beyond objects, like the sky, is: In the nature of pure Bodhicitta, there is no object of view, nor is there a dharma to be seen. There is not even a particle of an observer or an act of seeing. There is no mind to meditate, nor is there a dharma to be meditated upon. Practice and what is practiced are both without duality, spontaneously accomplished, so there is not even a particle of a result to be accomplished. If view, meditation, and action are performed on awareness, then at the time of performing, that awareness itself is without essence, so there is nothing to be done in those things. And also because they are mutually contradictory in substance, it is impossible to become both the agent and the object in an instant. And also because self-awareness, the Dharmakaya, is already accomplished, with these three reasons of view, meditation, and action being meaningless, it is shown that awareness is beyond view, meditation, and action. As it is said in "The Lion's Complete Power": "Awareness is spontaneously accomplished without meditation; by meditating, I am not found. Self-born, primordial, without alteration; by practicing, I am not seen. The Dharmakaya is primordially free from extremes; by viewing, I am not seen." And as it is said in "The Six Spaces": "Kunzang has no view of me; because there is no view, appearances cease. Likewise, there is also no meditation; because there is no meditation, thoughts cease. The name 'action' cannot be spoken; because there is no action, the arising of the body ceases." And as it is said in "Self-Arisen": "In Dzogchen Atiyoga, there is no view, meditation, or action. Well taught, hold it in your mind. Effortless, spontaneous power."

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་ པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །སྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །སྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བསྒོམས་པས་དོན་མི་མཐོང་བར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །བལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་བལྟ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འབྲས་བུ་བྱས་མེད་ རང་བྱུང་ཉིད། །རྟོག་མེད་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །འཛིན་མེད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །བྱས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི

【漢語翻譯】 無有希求之心，無作任運成就即是本初之義。能作與所作又在哪裡呢？無有勤作之自生法性，不落於任何方如虛空般。非是有，乃是空性唯一，非是無，乃是真實安樂之身。非是造作，乃是自生無念。于大圓滿阿底瑜伽中，哪裡會有修習之法性？無有捨棄與安住之法，從修與未修之邊解脫。無執著，心之垢染又是什麼？真實覺性無有垢染。于無垢清凈之法身中，無有修與所修。修習不能獲得真實性，若得，則自明將不復存在。為何自明智慧中，無有散亂與不散亂？於何者有執著，則無有自生智慧。若自生智慧，為修習所控制之故，智慧之誓言將相違。因此于大圓滿阿底中，說修習不能見到實義。于大圓滿阿底瑜伽中，觀見本身亦無所觀。觀見是心之垢染，于無垢清凈之法性中，遠離能觀所觀二者。觀見本身亦無所觀，為何若有觀見，則覺性之明燈將不復存在。因此于大圓滿阿底中，無有執著觀見之法性。于大圓滿阿底瑜伽中，宣說無有可成辦之果。果是無作任運自成，于無念地如來。于智慧清凈大光明中，以無執自性光明之故。若有果，則將無有佛陀。以自生無有勤作之故，果是造作之法性，凡是造作之法，皆是壞滅之法性故。因此果是不可成辦的。如是說。如是亦應知于地無有可修等，以于無有之法無有可趨行之地故，亦本無所應趨行之路。光明點已成大圓滿故，無有生起分別念收放之壇城，無有咒語與唸誦、灌頂與誓言。無有次第收攝等不可得之圓滿次第。于本自成就之身與智慧中，無有和合、突發、因緣、因果。此

【英語翻譯】 Without aspiration, the meaning of the spontaneously perfect original is just that. Where are the act and the agent? This self-arisen nature of reality, without action, does not fall to any side, like the sky. It is not existent, but the single emptiness itself. It is not non-existent, but the body of true bliss. It is not made, but self-arisen, without thought. In the Great Perfection Ati Yoga, where is the nature of meditation? The Dharma without abandonment or placement, is liberated from the extremes of meditation and non-meditation. What is the stain of mind, without grasping? True awareness is without stain. In the Dharmakaya of stainless purity, there is no meditation or object of meditation. By meditating, one does not find the true nature. If found, self-awareness will cease to exist. Why is there no distraction or non-distraction in self-awareness wisdom? In whatever there is grasping, there is no self-arisen wisdom. If self-arisen wisdom itself, is under the control of meditation, the vow of wisdom will be contradicted. Therefore, in the Great Perfection Ati, it is said that one does not see the meaning through meditation. In the Great Perfection Ati Yoga, there is no looking at the view itself. The view is the stain of mind. In the stainless, pure nature of reality, it is separated from the two, the object of viewing and the viewer. There is no looking at the view itself. Why, if there is a view, the lamp of awareness will cease to exist. Therefore, in the Great Perfection Ati, there is no nature of grasping the view. In the Great Perfection Ati Yoga, it is said that the fruit cannot be accomplished. The fruit is unmade, spontaneously self-arisen. The Tathagata is on the ground of non-thought. In the great pure light of wisdom, because of the clarity of self-radiance without grasping. If there is a fruit, then there will be no Buddha. Because self-arisen is without effort, the fruit is the nature of being made. Whatever is made, is the nature of impermanence. Therefore, the fruit cannot be accomplished. Thus it is said. Likewise, one should also know that there is no cultivation on the ground, etc., because there is no place to go in the Dharma of non-existence, there is also no path to be traveled from the beginning. Since the clear light bindu is already perfected, there is no mandala of arising and gathering of conceptual thoughts, no mantra and recitation, empowerment and vows. There is no completion stage of non-objectification, such as the gradual absorption. In the body and wisdom that are already accomplished from the beginning, there is no combination, sudden occurrence, conditions, cause and effect. This

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན། །རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། ས་སྦྱང་བ་དང་། ལམ་བགྲོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱར་མེད་དེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསྐྱར་ ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་ན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་འཇིག་པར་ཐལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐྱེ་མེད་དོན་ལས་འདའ་མེད་ལ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་གནས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པས་ལྷ་མི་མཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒྱུར་ཡེ་རྫོགས་ལ། །རྩོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལ། །སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ས་བོན་རུལ། །གཞལ་ཡས་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པས་རང་སྣང་སྟོར། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རང་ཤར་ལ། །ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་རང་དོན་ཡལ། །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་མི་དགོས། །རྩོལ་བའི་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་མི་དགྱེས། །ཆོས་སྐུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །མཚན་མའི་སྒོམ་པས་དོན་མི་རྙེད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གནས་ས་དཔྱད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་ དག་གི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །རྩོལ་དང་བསྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། །གཤིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་བཅུའི་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཟང་དུ་བྱར་མེད། འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ངན་པར་བྱར་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ

【漢語翻譯】 如果存在能被創造的事物，那就不是自生智慧。因為是造作之物，所以終將壞滅。那又為何要用「任運自成，非造作」來形容它呢？因為覺性本性空性，又因為對它來說，能作和所作在本體上是相違的，又因為本來就是任運成就的緣故，所以，凈地，行道，生起壇城，灌頂，修道，守護誓言，成辦事業等等，都是不應作的。因為對於本來任運成就的事物，不需要重新修證。如果需要修證，那就不能稱之為「任運自成，非造作」，並且法身也會因為是造作之物而趨於壞滅，因為它是被因和緣所造作的。獅子吼圓滿經中說：無生之義不可逾越，守護誓言不能成佛，壇城本自安住，繪製壇城諸神不現，手印無需改變本已圓滿，勤作手印成就消失，心髓本自明亮，唸誦心髓種子腐爛，宮殿本自圓滿，生起宮殿自顯消失，大悲光芒本自照耀，修習儀軌自利消失，對於無生任運圓滿者，無需生起次第和迎請。勤作供贊諸神不悅，法身無執通徹，以相之修持不得真義。又，《普賢根本續》中說：宣說見解不可修，宣說誓言不可守，宣說事業不可作，宣說道不可行，宣說處所不可考察，智慧無分別無有行持，法性如是不可改造。現在將這些意義歸納為超越因果勤作修證：因此，在勝義法界自性中，超越因果沒有十種自性。沒有勤作和修證，是真實心性的意義。愿您了知一切有無戲論寂滅。因為本性自生智慧在任何地方都沒有成立，所以十種自性的因果勤作都不能使之變好，輪迴之法也不能使之變壞。因此，如同虛空般，安住在遠離有無戲論的本體，唯一的明點之中。

【英語翻譯】 If there are things that can be created, then it is not self-originated wisdom. Because it is a created thing, it will eventually perish. Then why use "spontaneously accomplished, non-contrived" to describe it? Because the nature of awareness is emptiness, and because for it, the agent and the object are contradictory in essence, and because it is originally spontaneously accomplished, therefore, purifying the ground, traversing the path, generating the mandala, empowerment, practicing the path, guarding vows, accomplishing activities, etc., are all not to be done. Because for things that are originally spontaneously accomplished, there is no need to re-accomplish them. If it needs to be accomplished, then it cannot be called "spontaneously accomplished, non-contrived," and the Dharmakaya will also tend to perish because it is a created thing, because it is created by causes and conditions. The Lion's Roar Perfectly Complete Sutra says: The meaning of non-origination cannot be transgressed, guarding vows does not lead to Buddhahood, the mandala is inherently abiding, drawing the mandala does not reveal the deities, the mudra does not need to be changed, it is already complete, diligent mudras cause accomplishments to disappear, the heart essence is inherently clear, reciting the heart essence causes the seed to rot, the palace is inherently complete, generating the palace causes self-appearance to vanish, the light of compassion inherently shines, practicing rituals causes self-benefit to vanish, for those who are unborn and spontaneously perfect, there is no need for generation stage and invitation. Diligent offerings and praises do not please the deities, the Dharmakaya is ungraspable and transparent, practicing with signs does not attain the true meaning. Furthermore, the All-Creating King Tantra says: It is taught that view is not to be meditated upon, it is taught that vows are not to be kept, it is taught that activities are not to be performed, it is taught that the path is not to be traversed, it is taught that places are not to be examined, wisdom is non-conceptual and without action, the nature of reality is as it is and cannot be modified. Now, to summarize these meanings as transcending cause and effect, diligent effort, and accomplishment: Therefore, in the essence of the ultimate realm, transcending cause and effect, there are no ten natures. Without diligent effort and accomplishment, it is the meaning of the true nature of mind. May you know that all elaborations of existence and non-existence are pacified. Because the inherent self-originated wisdom is not established anywhere, therefore the cause and effect of the ten natures and diligent effort cannot make it better, and the laws of samsara cannot make it worse. Therefore, like the sky, it abides in the essence that is free from elaborations of existence and non-existence, in the single bindu.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ལ་དད་པ་ཡིས། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མི་མཐོང་བ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ང་ཡི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ང་ཡི་གསུང་ལ་ཐམས་ཅད་རོལ། །ང་ཡི་ཐུགས་ལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་མ་བཙལ་རྙེད། །ང་ཡི་ལྟ་བ་ཐིག་ལེའི་ སྐུ། །ང་ཡི་སྒོམ་པ་བློ་ལས་གྲོལ། །ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡུལ་ལས་འདས། །ང་ཡི་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ས། །ང་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ང་ཡི་དབང་ལ་བསྐུར་ཐོབ་མེད། །ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུར། །ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ལས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལྔ་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།

【漢語翻譯】 應當為最殊勝的諸根所知曉。出自《普作續》：無量劫之前，以信我普作菩提，具業緣之極瑜伽士，無有見修行，無須守護誓言，無須勤奮事業，無路可走，無須于地道修習，無有因與果，無有勝義與世俗二者，見無有修習與成就，無有發心且不見對治，以見普作心之自性，故宣說如是之必要。又出自《自顯續》：我之身圓滿一切，我之語享用一切，我之意證悟一切，我之功德顯現一切，我之事業不求而得，我之見乃明點之身，我之禪修解脫於心識，我之行為超越對境，我之果乃唯一之地，我之誓言無須守護，我之灌頂無有可授予者，我乃大尸陀林，乃諸佛菩薩之尸陀林，從我之大加持中，生起三時一切諸佛。如是說。《法界寶藏論》中，所示超越勤作修持因果，即第五品之釋義。 第五，超越勤作修持因果之章節的釋義。

【英語翻譯】 It should be known by those with the most excellent faculties. From the Kunjed Gyalpo: From before countless kalpas, through faith in me, the All-Creating Bodhi, the yogi who is extremely fortunate and endowed with karma, has no view or meditation, no need to protect vows, no need to exert effort in activities, no path to traverse, no need to train on the bhumis, no cause and effect, no two truths of ultimate and relative, seeing without meditation or accomplishment, without generating bodhicitta and without seeing antidotes, by seeing the nature of the All-Creating mind, therefore the necessity of such is taught. Also from Rangshar: In my body, all is complete. In my speech, all is enjoyed. In my mind, all is realized. My qualities appear in every way. My activity is found without seeking. My view is the body of bindu. My meditation is liberation from the mind. My conduct transcends objects. My fruit is the ground of oneness. My samaya needs no guarding. There is no empowerment to be conferred upon me. I am the great charnel ground, the charnel ground of all Buddhas and sentient beings. From my great blessing, all Buddhas of the three times arise. So it is said. From the Dharmadhatu Treasure, it is taught to transcend effort, practice, cause, and effect, which is the commentary on the fifth chapter. Fifth: Commentary on the chapter on transcending effort, practice, cause, and effect.

============================================================