LRAZ003_0016.法界寶藏論釋·教證寶藏.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད། དང་པོ། འཁོར་འདས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བྲ྇ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་དག་ཅིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་མེད་སྣང་སྒྱུ་འདྲའི་འཁོར་བ་འདིར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་བྱ། །གང་གི་ ཚེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས། ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་སྙེད་དུ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུས། གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་གི་འབྲས་བུའི་དོན་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་ཉག་གཅིག་རྣལ་མ་ཡིན། །དོན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་སུ་ནི། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་། །གསུངས་སོ་བསྟན་ནོ་བཤད་པ་ཡིན། །བསྟན་པའི་གསུང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ལ་ལ་གནས་སྐབས་ཡུལ་དོན་དུ། །ལ་ལ་མ་འོངས་འཇུག་དོན་ཡིན། །ལ་ལ་གདུལ་དོན་ཐ་དད་ཉིད། །སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཚིག་འགའ་ལས། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནས་ངེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་ གྱུར་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་དང་

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།", "chinese_translation": "法界寶藏論釋·教證寶藏", "english_translation": "Commentary on the Precious Treasury of the Dharmadhatu - The Treasury of Scriptural Authority" }, { "original_tibetan": "ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།", "chinese_translation": "法界寶藏論釋·教證寶藏", "english_translation": "Commentary on the Precious Treasury of the Dharmadhatu - The Treasury of Scriptural Authority" }, { "original_tibetan": "དང་པོ། འཁོར་འདས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།", "chinese_translation": "第一，開示輪迴涅槃未動搖之界品之釋", "english_translation": "First: Commentary on the chapter that demonstrates the unmoving nature of samsara and nirvana from the sphere." }, { "original_tibetan": "ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །", "chinese_translation": "名為法界寶藏論釋·教證寶藏", "english_translation": "Herein lies the commentary called 'The Treasury of Scriptural Authority' on 'The Precious Treasury of the Dharmadhatu'." }, { "original_tibetan": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བྲ྇ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་དག་ཅིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་མེད་སྣང་སྒྱུ་འདྲའི་འཁོར་བ་འདིར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་བྱ། །གང་གི་", "chinese_translation": "印度語：達瑪達都拉那郭夏那瑪布日德（梵文天城體：Dharmadhātu Ratna Kośa Nāma Vṛtti，梵文羅馬擬音：Dharmadhātu Ratna Kośa Nāma Vṛtti，漢語字面意思：法界寶藏論釋）。藏語：法界寶藏論釋。頂禮一切勝者海眾！最初之怙主普賢王如來，如無垢虛空般清凈，身與智慧無離合之本尊，頂禮成為有寂之莊嚴者。於此有情皆為無有顯現如幻之輪迴中，如夢般執著而被束縛之眾生，將解說自性解脫大圓滿之義，任運平等廣大之論述。何者之", "english_translation": "In Sanskrit: Dharma Dhatu Ratna Kosha Nama Vritti (梵文天城體: Dharmadhātu Ratna Kośa Nāma Vṛtti, Romanization: Dharmadhātu Ratna Kośa Nāma Vṛtti, Literal meaning: Commentary on the Precious Treasury of the Dharmadhatu). In Tibetan: Commentary on the Precious Treasury of the Dharmadhatu. Homage to all the assemblies of victorious ones! The primordial protector, Samantabhadra, is utterly pure like immaculate space. Homage to the deity whose body and wisdom are inseparable, who has become the glory of existence and peace! In this illusory-like samsara where all beings are nonexistent appearances, those who are bound by clinging as if in a dream, I shall explain the meaning of the Great Perfection, self-liberation, the spontaneously co-emergent, equal, and vast." }, { "original_tibetan": "ཚེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས། ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་སྙེད་དུ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུས། གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་གི་འབྲས་བུའི་དོན་ཡོངས་", "chinese_translation": "時于原始之界中，獲得身與智慧無離合之菩提后，安住于任運稠密莊嚴之自體中，身、語、意、功德、事業，從無盡莊嚴輪之自性中，如無有遮障之日輪放射光芒般，於十方無邊無際之剎土，如法界與虛空無涯之海一般，以任運成就之大悲，以及所化眾生之善根增長之因，於何者應調伏，則示現何者之能仁薄伽梵之明燈，轉法輪等之果之義圓滿", "english_translation": "When, in the primordial sphere, one attains the enlightenment of the inseparable body and wisdom, and dwells in the spontaneously dense array of ornaments, from the nature of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, mind, qualities, and activities, like rays of light radiating from the unobstructed disc of the sun, in the limitless and boundless realms of the ten directions, like the ocean of the Dharmadhatu and the endless expanse of space, through spontaneously accomplished compassion and the cause of the white qualities of disciples increasing, displaying the lamps of the Buddhas, the Bhagawans, who tame whatever needs taming, the meaning of the fruits of turning the wheel of Dharma is completely" }, { "original_tibetan": "སུ་རྫོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་ཉག་གཅིག་རྣལ་མ་ཡིན། །དོན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་སུ་ནི། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་། །གསུངས་སོ་བསྟན་ནོ་བཤད་པ་ཡིན། །བསྟན་པའི་གསུང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ལ་ལ་གནས་སྐབས་ཡུལ་དོན་དུ། །ལ་ལ་མ་འོངས་འཇུག་དོན་ཡིན། །ལ་ལ་གདུལ་དོན་ཐ་དད་ཉིད། །སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཚིག་འགའ་ལས། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནས་ངེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་", "chinese_translation": "，即是自性大圓滿無上密乘。如《秘密行種子續》云：「此乃唯一真實，于義之種子中，亦為決定之精華，已說、已示、已講。所說之教乃如海，然有為暫時處境之義，有為未來入道之義，有為所化各異之義。心之精華非僅由數語，即可成辦一切。」如是說。此之立宗決定有二：暫且對於根器極", "english_translation": "fulfilled, which is the self-existent Great Perfection, the unsurpassable secret vehicle. As it says in the Tantra of the Seed of Secret Conduct: \"This is the one and only true. In the seeds of meaning, it is also the very essence of certainty. It has been spoken, shown, and explained. The teachings that have been shown are all like an ocean. Some are for the sake of temporary situations. Some are for the sake of entering the path in the future. Some are for the sake of taming different beings. The essence of the heart is not accomplished by just a few words.\" Thus it is said. The establishment of this tenet is twofold: For the time being, for those whose faculties are extremely" }, { "original_tibetan": "གྱུར་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་དང་", "chinese_translation": "殊勝者，不費力氣即可解脫，此乃基立斷之義。續部與", "english_translation": "superior, the meaning of the basis, Trekchö, is that they are liberated without effort. The tantras and" } ]

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 མན་ངག་གི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་ངེས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། གང་དག་ཡོངས་སུ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་སྟེ། དོན་ལ་མིང་དུ་འདོགས་པའང་། དཔེ་དང་། དོན་དང་། ཚོགས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མིང་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དཔེ་དོན་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་མཚན་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དོན་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་གྱི་མཛོད་ནས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དང་ མཚུངས་པར་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐོག་མའི་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། འདི་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་འདས་མེད་ལ། འདིའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རིག་པ་མེད་ན་འཁོར་འདས་སུ་གང་གིས་ངེས་པ་དང་། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རྩིས་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ། །ལམ་དང་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་སྐྱེས། །ང་ནི་འབྱུང་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ། །ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ཡི་སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར། །འགྱུར་མེད་དུར་ས་ང་ལ་བཏབ། །ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས། །བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ། །ང་ནི་འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་བོ། །ང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྫོགས། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ང་ལས་སངས་

【漢語翻譯】 在眾多的口訣次第中，這裡將金剛的處所決定之自性歸納為一，極為清晰地闡述，即《法界寶藏論》廣為闡述。凡是想要完整寫作的人，首先是爲了便於著書而略作準備。暫時安立名稱的方式是，爲了讓根器敏銳者僅聽聞名稱就能領悟其義，並且爲了瞭解此論典是簡要闡述金剛身。實際上，命名也是依賴於比喻、意義和集合這三者中的任何一種而產生相關的名稱。這裡從比喻、意義、集合的次第來命名，法界是意義，名為寶藏是比喻。法界自生智慧的自性清凈，即是心性勝義諦，因為憑藉明與無明之力，產生輪迴與涅槃的一切法。如同如意寶藏中產生一切所需之物一樣，這是比喻與意義的結合。最初的界被稱為如來藏，自性任運成就的佛。除了證悟與未證悟之外，沒有其他的輪迴與涅槃。在此之前，佛與有情這兩個詞語都無法成立，如果沒有明，又由誰來確定輪迴與涅槃呢？也沒有解脫與迷惑的計算基礎。如所說之續部《自生智慧》中說：「我無有之前，佛與有情二者皆無，道與成就又在哪裡？沒有一樣不是從我而生，我乃大空性。五大從我而生，我乃五大之主。我乃一切佛之祖，我無有之前，沒有佛之名。我乃方便波羅蜜，我無有相之法，我之心無有動搖。我乃一切佛之墓，不變之墓建於我。我乃一切有情之所，習氣如身顯現。我乃無分別智慧，我具足內外秘密。我乃金剛藏之身，從我而生

【英語翻譯】 Among the many series of pith instructions, here, the nature of the Vajra's determined places is gathered into one, and explained very clearly, which is the extensive explanation of the treatise called "The Precious Treasury of the Dharmadhatu." Those who wish to compose it completely, first, in order to facilitate the writing of the treatise, make a brief preparation. The way of temporarily establishing the name is, in order to make those with sharp faculties understand the meaning just by hearing the name, and in order to understand that this treatise is a brief explanation of the Vajra body. In reality, naming also depends on any of the three: metaphor, meaning, and collection, from which related names arise. Here, the name is closely attached from the order of metaphor, meaning, and collection. The Dharmadhatu is the meaning, and the name "Precious Treasury" is the metaphor. The Dharmadhatu, the self-born wisdom, the nature of purity, is the ultimate truth of mind, because by the power of knowledge and ignorance, all the phenomena of samsara and nirvana arise. Just as all desired things arise from the wish-fulfilling jewel treasury, this is the combination of metaphor and meaning. The initial realm is called the Tathagatagarbha, the Buddha who is naturally and spontaneously accomplished. Apart from realization and non-realization, there is no other samsara and nirvana. Before this, the terms Buddha and sentient being could not be established, and if there is no knowledge, who will determine samsara and nirvana? There is also no basis for calculating liberation and delusion. As it is said in the tantra "Self-Arisen Wisdom": "Before I was, there was no Buddha or sentient being, where are the path and accomplishment? Nothing is born from other than me, I am the great emptiness. The five elements are born from me, I am the lord of the five elements. I am the ancestor of all Buddhas, before I was, there was no name of Buddha. I am the perfection of skillful means, I have no characteristics, my mind has no movement. I am the tomb of all Buddhas, the unchanging tomb is built on me. I am the place of all sentient beings, habits appear like a body. I am non-discriminating wisdom, I possess inner and outer secrets. I am the body of the Vajra essence, from me

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 རྒྱས་བསྐྱེད་པའོ། །ང་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དོན། །ང་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སེམས་ཅན་དུར་ནས་འདོན། །ང་ལས་ཐུགས་རྗེ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ ལས་འདས། །ང་ལས་གསལ་བྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་དེའི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བས་ན་མཛོད་ཁང་གི་སྒྲས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་ལ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་ནི་ལེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། གྲོལ་བྱེད་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་དེ། རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རང་རིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་གཞི་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངའ་དབང་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་སྐོང་བས་མཛོད་ཁང་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་གི་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་

【漢語翻譯】 增長廣大。 我乃無生智慧之義， 我離事物之法， 我無相之故， 我從眾生墳墓中解脫。 我生慈悲之故， 我超離空性之語。 我生顯現之故， 我令黑暗轉為光明。 如是說。如此，自生智慧之覺性乃是法界，輪迴涅槃一切諸法皆從此界生，故以寶庫之名而稱之。 對此，名相之解說方式無邊無際，然可分為金剛三處而說之。基，自性清凈之界，善逝之藏，心性自性光明，乃是法界，本自具足任運成就之功德於此界中，故住于珍寶之藏中。道，成熟之灌頂次第，任運成就覺性之力量與灌頂，乃是生起一切善法之法界。果，解脫之根本上師口訣與修持之見修行為殊勝之法，可比喻為珍寶，證悟與三摩地等之體驗與證悟之力量無偏顯現，當知乃是功德之藏。果，自證離垢之二凈法身乃是法界，功德之基礎無垢而住。報身乃是任運成就之權勢圓滿，故如珍寶。化身與事業乃是圓滿成辦所化眾生之期望，故顯示如同殊勝之寶庫。如是已解說名稱之義。 今說頂禮供養，分二，略說為：頂禮吉祥普賢王如是說，吉祥乃是自利獲得清凈法身，如從法界不移動般，他利以清凈色身乃至輪迴未空之間利益有情，乃是斷證功德圓滿之義。此在何處有之？即在普賢王處，如是說。原始怙主，作為輪迴涅槃一切之尊主而降臨，事業賢善任運成就，乃是引導正道之導師。

【英語翻譯】 May it increase and expand. I am the meaning of unborn wisdom, I am separate from the dharma of things, Because I have no characteristics, I liberate sentient beings from the tomb. Because compassion arises from me, I transcend the words of emptiness. Because clarity arises from me, I transform darkness into light. Thus it is said. Thus, the self-arisen wisdom of awareness is the dharmadhatu, for all the dharmas of samsara and nirvana arise from that realm, hence it is referred to as a treasury. Regarding this, there are endless ways of explaining the names, but it can be explained as the three vajra places. The basis, the naturally pure realm, the essence of the Sugata, the mind itself, naturally luminous, is the dharmadhatu, for all the spontaneously accomplished qualities are inherently present in that realm, therefore it dwells in a treasury of jewels. The path, the ripening empowerments in sequence, the power of spontaneously accomplished awareness together with empowerments, is the dharmadhatu because all good dharmas arise from it. The liberation, the extraordinary dharma of the guru's instructions and the practice of view, meditation, and conduct, is said to be like a jewel, and the experiences and realizations such as realization and samadhi arise without partiality, it should be known as the treasury of all qualities. The fruit, the self-aware, stainless, twofold pure dharmakaya is the dharmadhatu, the foundation of qualities dwells without impurity. The sambhogakaya is like a jewel because it is complete with spontaneously accomplished power. The nirmanakaya together with activities is shown to be like an excellent treasury because it completely fulfills the hopes of those to be tamed. Thus, the meaning of the names has been explained. Now, regarding the offering of prostrations, there are two parts. Briefly stated: Homage to glorious Samantabhadra, thus it is said. Glory is the attainment of the pure dharmakaya for one's own benefit, and like not moving from the dharmadhatu, benefiting sentient beings with the pure form body until samsara is empty for the benefit of others, is the meaning of the perfection of abandonment and realization. Where is this found? It is found in Samantabhadra, thus it is said. The primordial protector, having come as the lord of all of samsara and nirvana, whose virtuous activities are spontaneously accomplished, is the excellent guide who shows the path.

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང་། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་ གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གདོད་མ་

【漢語翻譯】 因此，對於擁有圓滿權威的圓滿導師，作者以極大的虔誠，通過身、語、意三門頂禮膜拜。那麼，僅僅是向他頂禮嗎？不僅如此，所有成佛的佛陀都以普賢王如來的體性成佛，因此也向他們，以及基、道、果的一切法，都安住於五種普賢王如來之中的一切，作為所詮釋的領悟之支分而頂禮。導師普賢王如來，所有佛陀在色究竟天以圓滿報身和法身安住的同時，化身 遍佈所有應調伏者的處所，行持利生事業。如《釋量論》中所說：斷除分別之網，擁有深廣之身，普賢王如來的光芒，向一切普照者頂禮。如是。基普賢王如來是所有法的法性，即如是性，也就是自性普賢王如來。莊嚴普賢王如來是所有法的顯現，自顯為有法之遊舞，也就是清凈的幻化自性。覺性普賢王如來是自生智慧，如來藏。如《寶性論》中所說：圓滿佛陀之身是為利益眾生而顯現，以及如是性無有分別，因為具有佛性，所以一切有情，恒常具有如來藏。所說的就是這個意思。證悟普賢王如來是本性的實相，即通過如實證悟而獲得解脫之眼，也就是道普賢王如來。這些也如普賢王如來心鏡中所說：應知一切法皆為五種普賢王如來的自性。哪五種呢？即自性普賢王如來，莊嚴普賢王如來，導師普賢王如來，覺性普賢王如來，證悟普賢王如來。以上是關於頂禮之義的詳細解釋。 這是對等同虛空的菩提心的讚頌：本來任運成就，稀有奇妙之法，自生智慧光明，菩提心，是顯有世間器情、輪迴涅槃生起之寶藏，向不動的、離戲論的您頂禮。這段話總的概括了這部論典的所詮釋的內容。其中，心性自性清凈是本來

【英語翻譯】 Therefore, to that perfect teacher who possesses complete authority, the author prostrates with great reverence through the three doors of body, speech, and mind. Then, is it only to him that we prostrate? Not only that, but all Buddhas who have attained Buddhahood in the essence of Samantabhadra, and therefore to them, and to all the dharmas of the ground, path, and fruition, all abiding in the five Samantabhadras, as a branch of understanding the object to be expressed, we prostrate. The teacher Samantabhadra, all the Buddhas, while abiding in Akanishta with the complete enjoyment body and the dharma body, emanate emanations to all the places of those to be tamed, performing the work of benefiting beings. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: "Dispelling the net of conceptualization, possessing a profound and vast body, the rays of light of Samantabhadra, to the one who shines everywhere, I prostrate." Thus it is. The ground Samantabhadra is the dharmata of all dharmas, that is, suchness, which is called the self-nature Samantabhadra. The adornment Samantabhadra is the appearance of all dharmas, self-arising as the play of phenomena, which is the pure nature of illusion. The awareness Samantabhadra is the self-born wisdom, the essence of the Sugata. As it is said in the Uttaratantra: "The complete Buddha body appears for the sake of benefiting beings, and suchness is without distinction, because it possesses the Buddha-nature, therefore all sentient beings, constantly possess the Tathagatagarbha." That is what is said. The realization Samantabhadra is the reality of the nature, that is, having found the eye of liberation through perfect realization, which is called the path Samantabhadra. These are also as it is said in the Mirror of the Mind of Samantabhadra: "One should know that all dharmas are the nature of the five Samantabhadras." What are the five? They are the self-nature Samantabhadra, the adornment Samantabhadra, the teacher Samantabhadra, the awareness Samantabhadra, and the realization Samantabhadra. The above is a detailed explanation of the meaning of prostration. This is a praise to the mind of bodhichitta that is equal to space: Primordially spontaneously accomplished, wondrous and amazing dharma, self-born wisdom light, bodhichitta, is the treasury from which the container and contents of existence, samsara and nirvana arise, to the unmoving, free from elaboration, I prostrate. This summarizes the subject matter of this treatise in general. Among them, the self-nature of mind is naturally pure is primordial.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང་། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང་། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཡང་། ངོ་བོ་དེ་གང་དུའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནི། །རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་ཀྱང་། གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་། མདོ་དགུར་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ལས་རྩེ་མོར་སོན་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ལའང་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཐིག་ལེ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པས་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་ བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་གྲུབ་བསལ་

【漢語翻譯】 由於無人造作，而是自生，因此基之佛陀法身自然成就於不可變易的真如中；由於本初以來，界之功德身與智慧無二無別地存在，因此安住於奇妙稀有的法中；由於恆常不變的智慧安住於自生光明菩提心中；即使由於證悟與未證悟的因緣而產生輪迴與涅槃，其本質也絲毫不變，對於安住於法性自性大圓滿中的聖者，我頂禮膜拜於通達實相之支分，如是說。自顯現中說：真實義的本質中，沒有佛陀和有情，由於沒有持明者，所以是空性，如果不住於空性，就安住在自己的大樂地上，所有佛陀的至尊之主，應當在自己的覺性中認識，這個自顯現覺性的國王，一切眾生皆有，只是沒有證悟。如是說。在那之後，立誓著手撰寫：勝乘之巔，須彌山日月之界，光明任運金剛藏之界，無勤無修，自性降臨之界，請聽我宣說本初廣大奇妙之法。如是教誡。心性本來就是自生智慧，雖然意義相同，但由於確立方式的次第，取決於根器不同，因此宣說了多種乘的次第，這些都匯集於九乘之中。《阿底俱舍大疏》中說：小乘次第有三種，與其心智相符之法，被概念所染污的是聲聞，有分別唸的是獨覺，有概念介入的是菩薩。中乘有三種教法，最為低劣的是事部，低劣的是行部，有分別識的是瑜伽部。大乘次第有三種，對於心懷廣大者來說是生起次第，對於心懷精要者來說是圓滿次第，對於極其秘密者來說是大圓滿。如是說。像這樣，從九乘中達到頂峰的就是阿底瑜伽金剛藏，即使在那之中，從三部中的訣竅部，無上之明點也是最頂端，所以稱為須彌山日月之界。又是那部經中說：對於有心者來說是心部，對於虛空者來說是界部，對於遠離次第和勤作的是訣竅部。如是說。自性清淨且成就

【英語翻譯】 Since it is self-arisen without anyone making it, the basis, the Dharmakāya of the Buddha, is naturally accomplished in the unchanging Suchness; since the qualities of the sphere and the wisdom are inseparably present from the beginning, it abides as a wondrous and amazing Dharma; since the eternally unchanging wisdom abides as the self-arisen clear light Bodhicitta; even though Samsara and Nirvana arise due to the causes of realization and non-realization, its essence does not change anywhere, to the holy one who abides in the Dharmatā, the self-nature Great Perfection, I prostrate to the branch of knowing the abiding state, thus it is said. From Rangshar: In the essence of the true meaning, there are no Buddhas and sentient beings, since there are no Vidyādharas, it is emptiness, if it does not abide in emptiness, it abides in its own great bliss ground, the supreme lord of all Buddhas, should be known in one's own awareness, this king of self-appearing awareness, all have it, but there is no realization. Thus it is said. After that, vowing to begin writing: The pinnacle of vehicles, the realm of Mount Meru, sun and moon, the realm of spontaneously accomplished Vajra Essence of Clear Light, the realm of self-nature descending without effort and practice, please listen to me explain the primordially vast and wondrous Dharma. Thus is the instruction. The nature of mind is the self-arisen wisdom, although the meaning is the same, but due to the order of establishing the method, depending on the different faculties, therefore the order of many vehicles is explained, these are all gathered in the nine vehicles. In the Ati Kosa Great Commentary: There are three stages of the small vehicle, the Dharma that matches its mind, the Shravakas are contaminated by concepts, the Pratyekabuddhas have discrimination, the Bodhisattvas have conceptual intervention. There are three teachings of the middle vehicle, the most inferior is the Kriya, the inferior is the Ubhaya, the Yogacara has discriminative consciousness. There are three stages of the great vehicle, for those with great minds it is the generation stage, for those with essential minds it is the completion stage, for the extremely secret it is the Great Perfection. Thus it is said. Like this, the one that reaches the peak from the nine vehicles is Ati Yoga Vajra Essence, even within that, from the three sections of the Upadesha section, the unsurpassed Bindu is the most supreme, therefore it is called the realm of Mount Meru, sun and moon. Again, it is said in that same scripture: For those with minds it is the Mind Section, for those with space it is the Space Section, for those who are free from stages and efforts it is the Upadesha Section. Thus it is said. Self-nature is pure and accomplished

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་འདས་པས་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དང་། རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་དང་། རང་ངོ་ཡེ་ནས་དག་པས་ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཀློང་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དབྱིངས་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བསྔགས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཡངས་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་དོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་བརྟག་དཀའི་དོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས། །གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་དོན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས། །རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འཇུག་ཡུལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་གནས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་འཁོར་འདས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བསྟན་ པ་ལ། རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་སུ་རང་ཤར་ཡང་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པ། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་རང་ཤར་ཀྱང་། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཞིང་། །འདི་ལྟར་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་ནི་ཡེ་ནས་མ་བཙལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ། འོད་གསལ་གཞི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་ཤར་དུས་ཉིད་ནས། དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཤར་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ཅི་རྨིས་པ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཤར་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ནས་རིག་པའི་ཉི་ཤར་བས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་ཤར་གྱིས་བྱུང་། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ

【漢語翻譯】 超越作為的光明，是金剛藏（種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的虛空；超越勤奮努力，是自性降臨的虛空；自性本來清凈，是原始廣大的奇妙虛空。覺性菩提心，阿底金剛藏（種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）如同虛空般的意義，爲了後代而宣說和寫作，立下誓言。此界被讚譽爲一切見解的頂峰。在《自顯》中說：一切見解的頂峰，被說是阿底大圓滿。開闊而開啟機會的意義，應知如虛空一般。廣大深邃難以測度的意義，如同大海的深處。光明的光芒匯聚的意義，應知如同太陽的壇城。爲了從分別的邊際解脫，被說是密咒方便之王。如是。這些已經說明了第一方面，進入寫作論著的原因已經說明。現在，爲了詳細解釋進入之處，論著的實際內容，以十三品來闡述秘密之王的處所。首先，由於輪迴涅槃未曾離開法界，一切法在等同虛空的大圓滿狀態中，無有遷變地被揭示。覺性三身任運成就的境界中，輪迴涅槃自顯現，但並未離開任運成就的法界。從任運成就的虛空中，一切生起的基礎。本體是空性，自性不間斷。什麼也沒有成立，什麼都顯現。三身從虛空中，輪迴涅槃雖然自顯現。未曾離開法界，法性安樂的凈土。如此，覺性自性清凈的本體是空性法身，自性光明是報身，大悲的顯現方式不間斷是化身，這三者本來無需尋覓而任運成就，是無有衰敗的大寶藏。光明基位的壇城，從那樣的狀態中，清凈是佛的自顯現，不清凈是眾生的自顯現，無論顯現什麼的時候。只是法界法性的游舞，沒有其他顯現。如同夢中無論夢到好壞，都未曾離開睡眠的狀態。《自顯》中說：從空性的狀態中，覺性的太陽升起。從無有衰敗的大寶藏壇城中。無有變化的五身顯現而生。在無有分別的狀態中

【英語翻譯】 Transcending action, the clear light is the expanse of Vajra Essence (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽); transcending effort and striving, it is the expanse of naturally descending nature; the self-nature being primordially pure, it is the expanse of primordial vastness, wondrous. The mind of enlightenment, Ati Vajra Essence (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽), like the meaning of space, is to be explained and composed for the sake of future generations, thus making a commitment. This realm is praised as the pinnacle of all views. In "Self-Arisen": The pinnacle of all views, is said to be Ati Dzogchen. The meaning of opening opportunities with vastness, should be known as like space. The meaning of being vast, deep, and difficult to fathom, is like the depth of the great ocean. The meaning of the gathering of clear rays of light, should be known as the very center of the sun. Because of liberation from the limits of conceptualization, it is said to be the king of secret mantra methods. Thus. These have shown the first aspect, the cause for entering into the composition of the treatise has been shown. Now, in order to explain in detail the actual body of the treatise, the place of the secret king is shown in thirteen chapters. First, since samsara and nirvana have not moved from the expanse of the dharmadhatu, it is shown that all dharmas are immutable from the state of the Great Perfection, which is equal to space. Although samsara and nirvana self-arise from the state of the spontaneously accomplished great perfection of the three kayas of rigpa, it is shown that they have not moved from the spontaneously accomplished expanse. From the spontaneously accomplished expanse, the basis from which all things arise. The essence is emptiness, the nature is unceasing. Nothing is established, yet everything arises. Although samsara and nirvana self-arise from the expanse of the three kayas. They have not moved from the expanse, the pure land of the bliss of dharmata. Thus, the essence of rigpa, which is naturally pure, is the empty dharmakaya, the nature of clarity is the sambhogakaya, and the unceasing manifestation of compassion is the nirmanakaya, these three are spontaneously accomplished without being sought from the beginning, and are the great treasure that never diminishes. The mandala of the ground of clear light, from that state, purity is the self-appearance of the Buddhas, impurity is the self-appearance of sentient beings, and whatever arises at the time of arising. It is only the play of the dharmadhatu, nothing else arises. Just as whatever good or bad is dreamed in a dream does not move from the state of sleep. In "Self-Arisen": From the state of emptiness, the sun of rigpa arises. From the mandala of the great treasure that never diminishes. The five kayas, which are immutable, arise and occur. In the state of non-conceptualization

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཉིས་མེད་རོལ། །ཡང་དག་ས་ལ་མ་བཀོད་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། ། ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སྐུ་གསུམ་ཀུན་བྱེད་ང་རུ་བསྡུས་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་། །རོལ་པ་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ལོགས་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་འདུ་འཕྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྣོད་བཅུད་གནས་པ་ལྟ་བུའི་རོལ་པ་འདི་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས། ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རིག་པ་ནི། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །འཛིན་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཀློང་། །འགག་མེད་ངང་དུ་འཁོར་འདས་རོལ་པར་ཤར། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེའི་དཔེ་ནི། །ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་མེ་རྣམ་པ་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་ མངོན་སངས་རྒྱས། །སྲིད་གསུམ་ལམ་ལྔ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ཡང་། །རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་མི་གནས་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་རོལ་པའི་ཤར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །མ་ལུས་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། །དྲན་རིག་འགྱུ་འཕྲོ་མི་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །རིག་པའི་ངང་འདི་ན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་རང་སྣང་རང་ཤར་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཆུ་

【漢語翻譯】 無二遊戲。未安置於真實地之五蘊，示現種種顯現之幻變。 如是說。出自《總持經》：三身總持我中攝，如何顯現之諸法，自性體性大悲無造作，三身我之如是性中示。 如是。因此，顯現為有寂輪涅之顯現，乃是於法界之幻變中開示。心性廣大不變虛空之狀態，遊戲不定大悲幻變之界，一切非於法界之莊嚴外別有。內外聚合菩提心之力量，以非任何亦顯現任何之故，稀有幻變奇妙罕見之法。各自本有之覺性，如虛空般之狀態中，種種法器情顯現安住般之遊戲，此乃無生之狀態中，以無滅之幻變而本自顯現，故開示為奇妙罕見之法。出自《自顯經》：眾人難悟之覺性，微細難知眾人不見。無執普皆平等自生安樂之界，無滅狀態中輪涅遊戲而顯現。如是說。出自《總持經》：諸法皆是菩提心，其譬如，一切譬如虛空般之自性中，菩提心之義亦如是。虛空風水土火五種，菩提心所生稀有，現證菩提。三有五道六趣之顯現亦，異熟業力不動現證菩提。三界本自菩提身語意，因此有寂器情一切皆，如虛空之狀態不住無有般，菩提心之廣大界域廣大故，佛陀有情器情一切亦安住。如是。廣示菩提心之界中游戲之顯現方式，內外有情顯現為色法一切，法界之莊嚴，顯現為身之輪。所有聲名之音聲，法界之莊嚴，顯現為語之輪。念覺流動無念不可思議亦，法界之莊嚴，顯現為意之輪。此覺性之狀態中，有寂器情輪涅所顯現一切，皆為自顯自現夢幻之自性耶？水

【英語翻譯】 The play of non-duality. The five aggregates not placed on the true ground, display various manifestations of appearance. Thus it is said. From the Kun Byed (All-Creating King): The three kayas are gathered into me, the All-Creating King. All the phenomena that appear, their nature, essence, and uncreated compassion, are shown as the suchness of my three kayas. Thus it is. Therefore, the appearance of samsara and nirvana is shown as the magical display of the dharmadhatu. The nature of mind is the vast, unchanging state of space. The play of uncertainty is the realm of compassion's magical display. Everything is not separate from the adornment of the dharmadhatu. The power of the gathering of inner and outer bodhicitta, because it is not anything yet appears as anything, is a wondrous magical display, a marvelous and rare phenomenon. The individual's own awareness, in a state like space, is like the play of various phenomena, containers and contents, residing within. This is because it has always arisen as the magical display of non-cessation from the state of non-arising. Therefore, it is shown as a wondrous and rare phenomenon. From Rangshar (Self-Arisen): Awareness that is difficult for all to realize is subtle, difficult to know, and unseen by all. The realm of self-born bliss, without grasping, equal to all, appears as the play of samsara and nirvana in a state of non-cessation. Thus it is said. From the Kun Byed (All-Creating King): All dharmas are bodhicitta, and its example is that all examples are like the nature of space. The meaning of bodhicitta is also the same. The five elements of space, wind, water, earth, and fire, arise miraculously from bodhicitta, manifest enlightenment. The appearances of the three realms, the five paths, and the six realms are also manifest enlightenment, unmoved by karmic ripening. The three realms are primordially the body, speech, and mind of bodhicitta. Therefore, all of samsara and nirvana, containers and contents, abide, just as they do not abide in the state of space. Because the vast realm of bodhicitta is a great expanse, all buddhas, sentient beings, containers, and contents also abide. Thus it is. The way in which the play arises from the realm of bodhicitta is extensively shown: All outer and inner beings that appear as form are the adornment of the dharmadhatu, arising as the wheel of the body. All sounds and voices that are heard are the adornment of the dharmadhatu, arising as the wheel of speech. All thoughts, awareness, movements, non-thoughts, and immeasurable things are the adornment of the dharmadhatu, arising as the wheel of the mind. In this state of awareness, all that appears as samsara and nirvana, containers and contents, is the nature of self-appearance, self-arising, and dream? Water

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ཟླའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རོལ་པ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དྲན་རིག་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས། །ཐམས་ཅད་གནས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་གྲགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་བཀོད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བཀོད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤིང་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཚིག་གིས་གསུང་དུ་བཀོད། །སྙིང་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་ལ་འདུས། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བཀོད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་དྲན་རིག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་སྐྱེས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རིག །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ནི། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཅིག་ཏུ་དོན་བསྡུ་བ་རྟོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་ཡང་། །ཆོས་ དབྱིངས་ངང་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྣང་སྲིད་ཡུལ་དྲུག་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཡང་། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ན་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྟེན་མེད་སང་སེང་ཡེ་སྟོང་ཡངས་པ་ཆེ། །རང་གསལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དུ་ཤར། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་ན། མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་རང་ངོར་སྣང་བ་ནི། སྒྱུ་མའི་གྲོང་དང་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁ

【漢語翻譯】 僅僅如月亮的本性一般，所有顯現的形相都是自生智慧之身的壇城或遊舞。所有的聲音都是語的壇城。所有記憶、覺知和無分別的智慧之海，都僅僅是自顯為大心壇城的遊舞。六根及其對境，因執著為我而顯現為煩惱之聚，也未曾動搖自生智慧的一個壇城之自性。 即：從無字之中，一切生起是錯覺，我的心；一切安住是錯覺，我的意；一切顯現是錯覺，我的身；一切聲響是錯覺，我的語。如是說。 《普作續》中說：噫！導師之導師，普作國王啊！心要身之壇城的安立是，如何顯現和安住的一切諸法，都安立於無生法界之自性中。由於心要之義沒有取捨，這也是普作我所安立的。噫！導師之導師，普作國王啊！心要語之壇城的安立是，如何聲響和安住的一切諸法，都從無生界以詞語安立為語。心要融入不可言說的語中，這也是普作國王所安立的。噫！導師之導師，普作國王啊！心要覺性之壇城的安立是，如何記憶、覺知一切念頭，都覺知為無生普作自身之義。普作我的身語意自性，是無為安住的三壇城，未安立而了達一時圓滿之義後，便趨入任運成就心要之義。如是說。 現在是將法界之神變匯集為一義，以及了悟之方式：六道眾生和四生之處，也未曾從法界自性中動搖哪怕一微塵。輪涅六境和能取所取之顯現，也在法界自性中如無而顯現的幻化之相。無有依憑，空鬆，本來空性，廣大無邊。自顯如如，顯現為法界的莊嚴。如此，六道、三界、輪涅、器情的一切諸法，在覺性之自性中，僅僅如無而明現的神變般自顯於自性中，如同幻城和廣大顯現之上的天空。

【英語翻譯】 Just like the nature of the moon, all appearances of form are the mandala or play of the spontaneously arisen wisdom body. All sounds are the mandala of speech. All memories, awareness, and oceans of non-conceptual wisdom are merely self-manifesting as the play of the great mind mandala. Even the six senses and their objects, which appear as a collection of afflictions due to clinging to self, have not moved from the nature of the single mandala of spontaneously arisen wisdom. That is: From the absence of letters, all arising is illusion, my mind; all abiding is illusion, my intention; all appearing is illusion, my body; all sounding is illusion, my speech. So it is said. From the Kunjed Gyalpo Tantra: "Alas! Teacher of teachers, Kunjed Gyalpo! The arrangement of the mandala of the essence body is such that all phenomena that appear and abide are arranged in the nature of the unborn dharmadhatu. Because there is no acceptance or rejection in the meaning of the essence, this too is arranged by me, Kunjed. Alas! Teacher of teachers, Kunjed Gyalpo! The arrangement of the mandala of the essence speech is such that all phenomena that sound and abide are arranged as speech with words from the unborn realm. The essence is gathered into the unspeakable speech, and this too is arranged by Kunjed Gyalpo. Alas! Teacher of teachers, Kunjed Gyalpo! The arrangement of the mandala of the essence of awareness is such that all memories, awareness, and all thoughts are known as the meaning of the unborn Kunjed himself. The nature of my, Kunjed's, body, speech, and mind is the three mandalas that abide naturally without contrivance. Having realized the meaning of being complete at once without arrangement, one enters into the meaning of the spontaneously accomplished essence." So it is said. Now, the way to realize the meaning of gathering the magical displays of the dharmadhatu into one meaning, along with the way to understand it: Even the six classes of beings and the four modes of birth have not moved even a particle from the nature of the dharmadhatu. The appearances of samsara and nirvana, the six objects, and the apprehended and apprehender are also like illusory appearances that appear without existence in the nature of the dharmadhatu. Without support, loose, originally empty, vast and boundless. Self-luminous as it is, it dawns as the ornament of the dharmadhatu. In this way, all phenomena of the six realms, the three realms, samsara and nirvana, the container and its contents, in the nature of awareness, appear in one's own nature as merely the magical display of absence and clarity, like a city of illusions and the sky above a great appearance.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 འ་ལ་སྣང་བ། སྒྱུ་མ་མཁན་རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་དུ་རང་ཤར་བ་ལ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་རིག་པའི་ངང་འདིར་རང་ཤར་བ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་། །ཐོས་པ་མ་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲག །སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར། །མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར་བདའ། །ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆེ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དཔྱོད་བྱེད་མགྱོགས་པའི་ཡིད་དྲུག་མ་འགགས་པས། །དྲན་བྱེད་མ་འགགས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཤར། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་ དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་པས། ཕྱི་ནང་སྣང་བཏགས་ཀྱི་རང་སྣང་ཤར་དུས་ཉིད་ནས། བྱར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཆེན་འདིར། །ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་བབས་རང་སྟོང་འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་པས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །བྱ་དང་རྩོལ་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །གང་སྣང་བའི་དུས་ནས་རིག་པའི་ངང་ལས་གཞན་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ཅི་སྣང་བའི་དུས་ནས་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཞན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ནི་ཡེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་ལས་སྣང་བའང་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རོལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་སྤང་བླང་དང་རེ་དོགས་མི་དགོས་པའི་གནད་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་ཟིན་ཏེ། ད་བསྐྱར་ནས་འབད་རྩོལ་དང་རེ་དོགས་མ་བྱེད་པར་རང་ཡལ་མཉམ་པའི་ངང་དེར་གདལ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་གཅིག་ཏུ་གདམས་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་མཆོག །ཆ་སྙོམས་ཡུལ་འཇུག་རང་བྱུང་ངང་དུ་ཐིམ། །མཐའ་ཡས་དོན་སྤྱོད་རང་རིག་བདེ་ཆེན་ས། །ངོ་བོ་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ལ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཟག་མེད་རང་བྱུང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །དབྱིངས་ རིག་གསལ་བ་རང་བཞིན་ཁྱབ་གདལ་ལོ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོ

【漢語翻譯】 啊啦，顯現！猶如魔術師的化身，顯現之時，從未存在，僅以空性的自性顯現。六根境的顯現，如夢如幻的遊戲，在此覺性狀態中自然顯現。從無字之中，顯現不滅，如我的形相；聽聞不滅，如我的聲音；嗅覺不滅，如我的氣味；味覺不滅，如我的味道；觸覺不滅，如我的意念般迅速；秘密的煩惱，是我的神通；佛陀眾生，是我的墓地。我是普作，顯現自明廣大。在無顯現的初始之時，敏銳的六識不滅，記憶不滅，六根自在顯現。如是說。 《中觀根本慧論》中說：如夢如幻，如乾闥婆城，如是生，如是住，如是亦滅。如是說。現在，一切法都融入自生智慧中，內外顯現執著的自顯現顯現之時，就在無為大平等中擴充套件。如何顯現，聲音在大界中，俱生平等，不動搖，法身菩提心。本來自空，無遷變，無改變，顯現為何，法性自生智慧狀態。無作無勤，安樂融入一體。任何顯現之時，都無異於覺性狀態，如夢中顯現任何事物之時，都無異於睡眠狀態。如此覺性，本自空性，無遷變，如虛空一般。因此，從其狀態中，顯現也是無有顯現的空性遊戲。因此，沒有任何自相成立，所以不需要取捨和希冀，要點是本自顯現。現在，不要再努力和希冀，而是在自滅平等的境界中，廣大無為的本然狀態中安住。如《獅子吼圓滿》中所說：遍佈廣大，圓滿心髓之義的至高者，平等入于境，融入自生狀態。無邊義用，自明大樂之地，本體顯現，融入法身界中。自性遍一切處，於法界中顯現無邊，無漏自生，遠離戲論之邊。法界，覺性光明，自性遍佈廣大。停止能作和所作。

【英語翻譯】 Ah la, appearance! Like an emanation of a great magician, appearing from the very moment of appearance, never having existed, but self-arising as the very form of emptiness. The appearance of the six aggregates' objects, like a play of dreams and illusions, naturally arises in this state of awareness. From the absence of letters: Seeing is unceasing, appearing like my form. Hearing is unceasing, sounding like my voice. Smelling is unceasing, sensing like my scent. Tasting is unceasing, pursuing like my flavor. Feeling is unceasing, swift like my mind. Secret afflictions are my magical displays. Buddhas and sentient beings are my graveyards. I, the all-creating one, am the great self-illuminating appearance. At the time of the beginning when there was no appearance, the swift, discerning six consciousnesses were unceasing. Memory is unceasing, the six aggregates arise freely. Thus it is said. From the Root Wisdom: Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, likewise is birth, likewise is dwelling, likewise is also destruction. Thus it is said. Now, since all dharmas are gathered into self-born wisdom, from the very moment of the arising of self-appearance, which is the appearance of clinging to outer and inner appearances, it is spread out in the great equality of non-doing. How appearances and sounds are in this great expanse, co-emergent, unwavering, Dharmakaya Bodhicitta. Primordially empty, without change or alteration, whatever appears is the nature of reality, the state of self-born wisdom. Without action or effort, bliss swirls into one space. From the moment of whatever appears, there is nothing other than the state of awareness, just as in a dream, whatever appears, there is nothing other than the state of sleep. Such awareness is primordially empty, unchanging, like the sky. Therefore, from its state, appearance is also a play of non-appearance and emptiness. Therefore, since nothing is established as self-characterized, there is no need for acceptance or rejection, hope or fear; the key point is that it is primordially manifest. Now, without further effort or hope, rest in that state of self-liberation and equality, in the great, unconditioned, natural state. As it is said in "The Lion's Roar of Perfection": The supreme essence of all-pervading, all-encompassing meaning, entering equally into objects, dissolves into the self-born state. The boundless activity of meaning, the great bliss of self-awareness, the essence of appearance, dissolves into the expanse of the body. The nature pervades all, appearing boundlessly in the expanse, stainless, self-born, free from the extremes of elaboration. The expanse, the clarity of awareness, the nature is all-pervading. Cease the act of doing and the doer.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ས་མིན་ཡུལ་ལས་འདས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་རོལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ། །མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་ན། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་རང་གསལ་དག་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་བཅོས་བསླད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་གསལ་མི་གཡོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི། །གང་སྣང་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མེད་ལྷུན་མཉམ་གདལ་བའོ། །རིག་པའི་རང་ངོ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ཤར་བས། མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྟོང་གསལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡེ་ནས་ཤར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སྤྲུལ་པ་རང་བྱུང་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་དོན། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་གསལ་ཡང་། དེ་ལ་གོས་པ་མེད་པ་ ལྟར་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་། ངོ་བོ་ལ་གོས་པ་མེད་པ་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ངང་ལ་རྫོགས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་བྱེད་ང་རུ་བསྡུས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐུ་ལྔ་རང་སྣང་བས། །ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བཤད་དུས། རྨོངས་ལ་ཐོས་བསམ་མ་དག་པ་ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་རྫོགས་ན་དང་རེ་ལེགས་ཏེ། མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྔ

【漢語翻譯】 超越了土地和區域。任運自成，對究竟的一切皆受用。像這樣，《普作續》中說： 「唉！導師的導師，普作國王啊！在無造作的眷屬中預言道：在無造作的心髓，一切法的根本上，如何顯現就如何確定。如果了悟心髓一個自性的意義，一切的自性都彙集于普作本身。」 像這樣，無取捨的法身，超越勤作之事的意義的體性也是，自生智慧的覺性。它的自性，自明清凈，就是無有矯飾的報身，如是宣示道：自明不動的圓滿受用身，任何顯現皆是自性任運成就。無有矯飾和改變，任運平等廣大。覺性的自面，安住于自明中，是報身任運自成而自現，無造作的大平等，是空明無變的自性。同樣，覺性的顯現方式不間斷地，本來就顯現為化身，從各種不混雜的游舞顯現方式中，化身是自生的，稀有神變的意義。無勤作，不離普賢王如來。猶如鏡子清凈的表面上，顯現方式不間斷地顯現，卻不被沾染一樣，覺性的顯現方式無論如何顯現，本體都不被沾染，力量不間斷地顯現是化身。三身圓滿於覺性的狀態中，如《普作續》中說：「普作菩提我的自性中，不尋而自性任運成就者，是一切勝者的心髓三身。我的自性成就為無造作的法身，我的本體是無造作的圓滿受用，我的大悲是顯現的化身三身。不是尋來成就的果，三身彙集於我普作中，如何顯現的一切諸法，自性本體大悲無造作三者，三身如我之真如性中宣說。」又如《無字續》中說：「我具有五身自顯現，剎土法性完全圓滿。」 也就是說，當講述法界之身和智慧等任運成就圓滿時，一些愚昧且聞思不純凈的人會說，現在眾生具有佛的身和智慧並且圓滿，這當然很好，但不可能啊，如此咆

【英語翻譯】 Transcending land and region. Spontaneously accomplished, enjoying all that is ultimate. Thus it is said. In the Kun Byed (All Creating King Tantra): "Alas! Teacher of teachers, All-Creating King! In the unfabricated retinue, it was prophesied: On the unfabricated essence, the root of all dharmas, how it appears, so it is determined. If the meaning of the one nature of the essence is realized, the nature of all is gathered into the All-Creating itself." Thus, the essence of the Dharmakaya, which is without acceptance or rejection, and beyond effort, is also the self-arisen wisdom of rigpa. Its nature, self-luminous and pure, is the Sambhogakaya, without fabrication, as it is taught: The self-luminous, unmoving Sambhogakaya, whatever appears is spontaneously accomplished by its own nature. Without fabrication or alteration, spontaneously equal and vast. The self-face of rigpa, abiding in self-luminosity, is the Sambhogakaya, spontaneously arising, the great unfabricated equality, the nature of emptiness and clarity, without change. Similarly, the manner of appearance of rigpa, without interruption, primordially appears as the Nirmanakaya, from the various unmixed displays of play. The Nirmanakaya is self-arisen, the meaning of wondrous magic. Without effort, inseparable from Samantabhadra. Just as on the clear surface of a mirror, the manner of appearance appears without interruption, yet is not stained by it, so whatever the manner of appearance of rigpa appears, the essence is not stained, the power appears without interruption, this is the Nirmanakaya. The three kayas are perfected in the state of rigpa, as it is said in the Kun Byed: "The All-Creating Bodhi, from my own nature, that which is spontaneously accomplished without seeking, is the essence of all victors, the three kayas. My own nature is accomplished as the unfabricated Dharmakaya, my essence is the unfabricated Sambhogakaya, my compassion is the manifested Nirmanakaya, the three kayas. It is not a fruit accomplished by seeking, the three kayas are gathered into me, the All-Creating. All dharmas that appear, the three, nature, essence, and compassion, are unfabricated. The three kayas are taught as my suchness." And as it is said in the Yi Ge Med Pa (The Letterless Sutra): "I have the five kayas, self-arisen, the realm of dharmata is completely perfected." That is to say, when it is taught that the Dharmadhatu Kaya and wisdom, etc., are spontaneously accomplished and perfected, some who are ignorant and whose study and reflection are impure will say, "If sentient beings now have the body and wisdom of the Buddha and are perfected, that would be very good, but it is impossible," and they roar.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 མས་པོ་ཆེར་སྨོད་པ་ནི། སྤྲིན་རུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་དུས་ཉི་མ་མེད་པར་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བས། རྨོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་དངངས་པར་མི་འོས་ཏེ། ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་དེ་དག་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དུས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ནས་གསར་ དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བྱམས་པས་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་ཤེས་ལ། ད་ལྟ་གློ་བུར་རྣམ་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་འདོད་པས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཆོས་སུ་འདུན་པར་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འདུན་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང་། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང་། །ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་ཡེ་ཤར་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་དང་འོད་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པས། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་མ་ཡིན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གནས། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་བདག །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་རོལ། །མཐའ་ཡས་ལམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ནས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྣང་བར་གསལ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ནས། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲགས་པར་སྟོན། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོགས་པས་སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང་། །སངས་རྒ

【漢語翻譯】 詆譭上師是如同被云遮蔽時認為沒有太陽一樣，不要與那些愚昧者爭辯。然而您不必驚慌，如果自生圓滿的功德在界中沒有被宣說，那麼佛陀將從哪個方向、哪個時間新出現呢？慈氏菩薩也說：「非造作且自然成就。」《二觀察續》中也說：「眾生即是佛，然為客塵所染污，除彼即是佛。」等等經文可以得知。現在說客塵清凈時有那些功德，我們也不認可。因此，對於自性清凈的功德，以智慧達成一致是合理的。如同在廣嚴城，世尊曾說應使非法的比丘傾向於正法一樣。現在闡釋智慧菩提心中，身與智慧無離無合：在無險境的菩提心性中，雖有不勤作的任運成就的三身，然於法界未動搖，任運成就且非造作。身與智慧事業雖任運成就，然乃大圓滿、本初顯現之大虛空。從本初以來，在覺性的自性中，身與智慧任運圓滿，如太陽與光芒般不可改變，是自生智慧，即身語意無盡莊嚴輪的自性圓滿。如《獅子力圓滿》中所說：「於一覺性說諸義，三身顯現為勝者之體性。身中生出智慧神變，顯現與不顯現非法，證悟與未證悟脫離邊。顯現之智慧安住于體性中，生起不為因緣所染之我，顯現之智慧周遍享用，從無邊道路中解脫。三千大千世界中，有多少身之壇城，皆無餘顯現明瞭。三千世界無邊際，有多少語之壇城，皆無餘示現聲響。三千世界無邊際，有多少意之壇城，皆以證悟而清凈。身語意金剛，從無顯現中顯現一切，佛陀...

【英語翻譯】 To slander the great master is like believing there is no sun when it is obscured by clouds. One should not argue with such ignorant people. However, you should not be alarmed. If the spontaneously perfect qualities in the realm were not spoken of, from what direction and time would a new Buddha arise? Maitreya also said, "Unmade and spontaneously accomplished." Also, in the Two Examinations Tantra, it is said, "Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious stains. Removing them, they are Buddhas." These and other scriptures make it known. Now, we do not agree that those qualities exist in adventitious purity. Therefore, it is reasonable to aspire to the Dharma with a unified wisdom regarding the qualities of self-nature purity. Just as in Vaishali, the Bhagavan said that monks who are not Dharma should be inclined towards the Dharma. Now, the explanation of the inseparability of body and wisdom in the mind of enlightenment: In the nature of the mind of enlightenment without dangers, although the three bodies are spontaneously perfect without effort, they are unwavering from the sphere, spontaneously accomplished and unmade. Although body, wisdom, and activity are spontaneously perfect, it is the expanse of the Great Perfection, the Great Primordial Appearance. From the very beginning, in the nature of awareness, body and wisdom are spontaneously perfect. Like the sun and its rays, it is immutable, the self-arisen wisdom, the nature of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind. As it is said in the "Lion's Strength Perfection": "By expressing meanings in one awareness, the three bodies appear as the nature of the Victorious Ones. From the body, miraculous wisdom arises. Appearance and non-appearance are not Dharma. Realization and non-realization are liberated from extremes. The wisdom of appearance abides in the nature. The arising is the self unpolluted by conditions. The wisdom of appearance enjoys everywhere. It is liberated from the boundless path. From the three thousand million worlds, however many mandalas of body there are, all appear clearly without exception. From the three thousand million worlds, however many mandalas of speech there are, all show sounds without exception. From the three thousand million worlds, however many mandalas of mind there are, all are purified by realization. Body, speech, and vajra mind, from non-appearance, all appear. Buddha...

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད། །སྣང་བ་རང་སྣང་ཉིད་དུ་ཡོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་རིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པས། རིག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་དང་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀྱང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཞིང་། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡང་། །མཁྱེན་པ་མ་འགགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར། །བྱས་ཤིང་བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གང་གི་ཚེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ཀློང་དུ་ཕེབས་པའི་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚོགས་གཉིས་ནི་ཡེ་ནས་སྣང་བ་དང་། སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་རྫོགས་ཟིན་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། གློ་བུར་དུ་བསགས་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ནོར་བུ་དྲི་མས་གོས་པ་ཁྲུས་རས་དང་འདག་ཆལ་གྱིས་ཕྱི་བ་ལ། ནོར་བུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་འདུས་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞིའམ་སྟོན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྟོན་པར་གཅིག །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ལས། །སྟོན་པའི་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རང་སྣང་རང་ཤར་དུ་འདུས་པས། གང་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་རུམ་འདིར། །འཁོར་བ་ཀུན་བཟང་མྱ་ངན་འདས་པ་ བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་མེད། །སྣང་བ་ཀུན་བཟང་སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བཟང་བདེ་སྡུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད། །བདག་གཞན་ཀུན་བཟང་རྟག་ཆད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདག་གཞན་རྟག་ཆད་མེད། །

【漢語翻譯】 法身和智慧光芒，顯現是自顯現的。普賢王如來是自性覺悟啊。像這樣，色身和智慧圓滿於覺性之中，覺性成為法界的勝者之田和智慧的行境也是覺性的神變啊，如是開示：本來自生不變化的剎土，從法界自性中觀見法性也是，智慧無礙顯現為法界的莊嚴。無作無修，本自安住之自性，如日光一般，是稀有奇妙之法。何時獲得具有二種清凈的菩提之時，法身和，圓滿受用身和，化身的智慧和顯現的一切也，唯是佛陀覺性融入法界中的自顯現，此外無有成立的。色身和智慧的顯現那些存在於自性之時，顯現出來之外別無其他。如果問，不是從福德和智慧資糧中產生的嗎？回答說：二資糧是本來自顯現和，圓滿空性的功德，稱為任運自成。突然積累的，只是去除污垢的助緣部分，才安立為二資糧之名。如同被污垢沾染的寶珠，用洗布和堿擦拭，就說成是見到寶珠之因一樣。因此，三身融入自生智慧的顯現中，自生的智慧是三身等一切法的計劃或者導師而安住。一切造者中說：自生智慧是一切的導師。我的自性從三種顯現中，導師的數量顯現為三種。如是，一切法都融入覺性菩提心中，成為自顯現自生，無論顯現為何，都無有成立，因此如幻術般開示：本來自生之法界虛空中，輪迴是普賢，涅槃也是，普賢。普賢的法界中，輪迴涅槃本就沒有。顯現是普賢，空性是普賢王如來。普賢的法界中，顯現空性本就沒有。生死是普賢，苦樂是普賢王如來。普賢的法界中，生死苦樂沒有。自他是普賢，常斷是普賢王如來。普賢的法界中，自他常斷沒有。

【英語翻譯】 The Dharmakaya and the light of wisdom, appearances are self-appearing. Samantabhadra is self-awareness. Thus, since the Rupakaya and wisdom are perfected in the state of awareness, the realm of the victorious ones, the ocean of awareness, and the sphere of wisdom are also the magical manifestations of awareness, as it is taught: The field of spontaneous accomplishment, unchanging from the beginning. Seeing the Dharmata from the state of Dharmadhatu is also, Unobstructed wisdom shines as the ornament of the Dhatu. Without doing or accomplishing, it is the very nature of abiding from the beginning. Like the sun in the sky, it is a wondrous and amazing Dharma. When one attains the Bodhi that possesses two purities, the Dharmakaya and, the Sambhogakaya and, all the wisdom and appearances of the Nirmanakaya are also, merely the self-appearance of the Buddha's own awareness entering the Dhatu, and nothing else is established. Because when those appearances of Rupakaya and wisdom exist in oneself, they manifest and there is nothing else. If you ask, are they not born from the accumulation of merit and wisdom? I say, the two accumulations are spontaneously accomplished because they are already perfected in the qualities of appearance and emptiness. The suddenly accumulated is merely a part of the condition that removes impurities, and is merely labeled as the two causes of accumulation. It is like wiping a jewel stained with dirt with a washing cloth and alkali, and saying that it is the cause of seeing the jewel. Therefore, the three Kayas merge into the appearance of self-born wisdom, and self-born wisdom abides as the plan or guide for the Dharmas such as the three Kayas. In the All-Creating King it says: Self-born wisdom is the one guide of all. From the appearance of my three natures, the number of guides appears as three. Thus, since all Dharmas merge into the mind of awareness and Bodhi as self-appearance and self-arising, whatever appears is not established as such, therefore it is taught like a magical illusion: In this spontaneously accomplished expanse of Dharmadhatu from the beginning, Samsara is Samantabhadra, Nirvana is also, Samantabhadra. In the Dhatu of Samantabhadra, Samsara and Nirvana do not exist from the beginning. Appearance is Samantabhadra, emptiness is Samantabhadra. In the Dhatu of Samantabhadra, appearance and emptiness do not exist from the beginning. Birth and death are Samantabhadra, happiness and suffering are Samantabhadra. In the Dhatu of Samantabhadra, birth, death, happiness, and suffering do not exist. Self and other are Samantabhadra, permanence and annihilation are Samantabhadra. In the Dhatu of Samantabhadra, self, other, permanence, and annihilation do not exist.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། འཁོར་འདས་དང་། སྣང་སྟོང་དང་། སྐྱེ་ཤི་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། བདག་གཞན་གང་དུའང་སྣང་བ་དང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དེའི་ངང་ངམ་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་དུ་དེ་དག་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྣང་ས་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་གཞི་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ཡིས་མི་སྟོན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་འབྱུང་། །ང་ནི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ནི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ནི་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ལ་འོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་རྫོགས། །ང་ནི་རྒྱན་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ཡིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །ང་ནི་ སྒྲོལ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ང་ཡི་སེམས་ལ་ཅིར་སྣང་རྫོགས། །ང་ནི་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ལ་རོལ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འཛིན་མེད་བགྲོད་མེད་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །ཀུན་གཟིགས་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །གང་དུ་མི་གནས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །དོན་དམ་ངང་ལས་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་གཏེར། །ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་མཆོག་ལྡན། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང་། །ཀུན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང་། །རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཁའ་ལ་རོལ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱིངས་ལ་འཇུག །རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་དག །རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱ་མ་ཆད། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདག་ཏུ་སྣང་། །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་སྣང་སྟོན། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མི་གཡོ་ཞིང

【漢語翻譯】 覺性菩提心如同虛空般的自性，在任何地方都不成立。因此，輪迴與涅槃，顯現與空性，生與死，樂與苦，自與他，在任何地方都不顯現也不成立。僅僅在那樣的狀態、力量或游舞中，那些顯現不會停止，而是以自顯現的方式，如幻術、夢境、水月、眼翳、乾闥婆城、化身般顯現，因為它們沒有自性。因此，輪迴與涅槃的一切法，從顯現之處起就從未存在過，從未離開過無基之本初佛父母的意境。本初佛心之明鏡中說：我之外未生一法，我乃生起之本初佛。我未曾不示一法，我乃示現之本初佛。自性各異由我生，我乃自性之本初佛。我離言詮諸法，我乃唯一之本初佛。我具五大光明圓滿，我乃大嚴飾之本初佛。我于清凈剎土度脫，我乃度脫之本初佛。我心所顯皆圓滿，我乃證悟之本初佛。如是說。本初佛廣大周遍一切，本初佛父母無二一體之相，父母無二遍佈一切有情。無執無行本初佛菩提心，本初佛面遍觀十方。遍觀之本初佛身無前後，佛母之蓮宮安樂融為一體。不住何處，言語無法詮釋。從勝義諦之狀態中，本初佛的奇妙幻化生起。一切如意成就之本初佛寶藏，無盡受用本初佛母之虛空。具足與意義相符之智慧殊勝之相，未繪之壇城光明安樂之虛空，本初佛壇城遍佈一切有情。如是說。又如雄獅奮迅力中說：法界本初佛母顯現為境，清凈本初佛于境中享用，智慧本初佛母于空中嬉戲，覺性本初佛入於法界，無常斷之父母極清凈，自顯本初佛母無間斷，證悟本初佛合一攝持，生起本初佛顯現為我，智慧本初佛示現自顯現，虛空界本初佛母不動搖

【英語翻譯】 Since the nature of awareness, the mind of enlightenment, is like the sky, it is not established anywhere. Therefore, samsara and nirvana, appearance and emptiness, birth and death, happiness and suffering, self and other, do not appear or exist anywhere. Merely in that state, power, or play, those appearances do not cease, but appear as self-appearances, like illusions, dreams, reflections in water, optical illusions, cities of gandharvas, and emanations, because they have no inherent existence. Therefore, all the phenomena of samsara and nirvana have never existed from the place of appearance, and have never moved from the intention of the primordial Buddha parents, who are without basis. In the mirror of the mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra): 'Nothing has arisen apart from me. I am the origin, Kuntuzangpo. I have never not shown anything. I am the shower, Kuntuzangpo. Different natures arise from me. I am the nature, Kuntuzangpo. I am free from conceptual terms and dharmas. I am the one, Kuntuzangpo. I am complete with five great lights. I am the great ornament, Kuntuzangpo. I liberate in pure realms. I am the liberator, Kuntuzangpo. Whatever appears in my mind is complete. I am the realization, Kuntuzangpo.' Thus it is said. Kuntuzangpo is vast and enjoys everything. Kuntuzang, father and mother, are in the form of indivisible oneness. Father and mother, indivisible, pervade all beings. Unclinging, unmoving, Kuntuzang's bodhichitta. Kuntuzang's face sees in all ten directions. The all-seeing Kuntuzang's body has no front or back. The bhaga of the mother is a single swirl of bliss. It does not abide anywhere, and cannot be expressed in words. From the state of ultimate truth, the miraculous manifestations of Kuntuzang arise. The treasure of Kuntuzang, from which everything arises as desired. The inexhaustible enjoyment is the space of Kuntuzangmo. Possessing the supreme signs of wisdom that accord with meaning. The unpainted mandala is the space of clear light and bliss. The mandala of Kuntuzang pervades all beings. Thus it is said. Also, from the Lion's Complete Power: 'Dharmadhatu Kuntuzangmo appears as the object. Pure Kuntuzang enjoys the object. Wisdom Kuntuzangmo plays in the sky. Awareness Kuntuzang enters the sphere. The father and mother, without permanence or annihilation, are completely pure. Self-appearing Kuntuzangmo is without interruption. Realization Kuntuzang is gathered into one. Arising Kuntuzang appears as self. Wisdom Kuntuzang shows self-appearance. Space Kuntuzangmo is unmoving.'

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ་། །མཉམ་ཉིད་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྟོག་པ་མེད། །འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་ལ་འཇུག །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡུད། །ཐབས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པར་སྣང་། །གསལ་འཚེར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཛིན་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཅིག་ཅར་འཆར། །འཛིན་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་སར་འདུག །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བྱེད་པ་མེད། །རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཡེང་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ས་བོན་དངོས། །དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །རྒྱན་མཛེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང་། །དབྱིངས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་དངོས། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉོན་མོངས་འདུལ། །སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཐ་སྙད་བྲལ། །གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོས་གཟུང་བྲལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི། མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས། །རྟེན་མེད་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་འདས་རང་མཚན་ཞེན་པ་མཚར་རེ་ཆེ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་ ཀྱང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་དུས་མཚུངས་པས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆར་སོང་ནས། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་དག །མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་མ་རིག

【漢語翻譯】 平等性 普賢無有分別念， 聚集普賢佛母融為一。 覺性普賢融入于意義， 智慧普賢彙集種種。 殊勝方便普賢顯現於覺性， 明亮閃耀普賢無有執著。 世尊普賢一時顯現， 無執普賢安住于自處。 明點普賢本體空性， 法生普賢無有造作。 無分別普賢無有散亂， 世俗普賢真實種子。 勝義普賢示現神變， 莊嚴美好普賢顯現於境。 界智普賢法身真實， 自性普賢無有止息。 本體普賢無有改變， 大悲普賢顯現為一切。 導師普賢調伏煩惱， 空性普賢遠離言詮。 光明普賢遠離執取， 父母二者普賢覺性之界。 如是宣說。 如是之狀態中，迷亂顯現如夢境般的現象，開顯為一切皆是自顯現，乃是于無有執為有，故名迷亂。 于無有根基如夢境般的自性上， 輪迴涅槃自相執著甚為奇妙。 彼亦各自自之覺性本自具足法身之體性，如虛空般空明，雖無有事物與相狀， 然不識自面目，俱生無明與，于非彼執為彼之遍計無明二者同時， 遂成能取所取迷亂之分，輪迴之迷亂顯現種種，如夢境之境與顯現執為我， 對於顯有世間器情之迷亂而生起強烈執著，此等乃是， 于無有之光明顯現之法執為實有之故，猶如於幻化之顯現執為真實一般， 當知甚為奇妙，如《牟提花鬘》云： 「如是種種之顯現， 猶如繩上見蛇般， 于非彼執為彼故， 形成內外器情二者。」 又如《秘密藏續》云： 「唉瑪吙，如來藏中， 自之分別念，以業而化現。」 又如《攝類學》云： 「眾生下中上，所有之數量， 彼等皆是無明。」

【英語翻譯】 Equality Samantabhadra is without conceptual thought. The gathering, Samantabhadri, coils into one. Awareness, Samantabhadra, engages in meaning. Wisdom, Samantabhadri, gathers various things. Supreme method, Samantabhadra, appears as awareness. Clear radiance, Samantabhadri, is without grasping. Bhagavan, Samantabhadra, arises all at once. Without grasping, Samantabhadri, abides in its own place. Bindu, Samantabhadra, is empty in essence. Dharma source, Samantabhadri, is without action. Without thought, Samantabhadra, is without distraction. Conventional, Samantabhadra, is the actual seed. Ultimate, Samantabhadri, displays magical displays. Adorned beauty, Samantabhadri, appears in the realm. Space-awareness, Samantabhadra, is the actual Dharmakaya. Nature, Samantabhadri, is without cessation. Essence, Samantabhadra, is without change. Compassion, Samantabhadri, appears as anything. Teacher, Samantabhadra, subdues afflictions. Emptiness, Samantabhadri, is free from terms. Clarity, Samantabhadra, is free from identification. Both father and mother are the expanse of Samantabhadra's awareness. Thus it is said. From such a state, the deluded appearances, like dreams, are shown to arise as self-appearances to all. Holding onto what is not there as if it were there is called delusion. On the groundless nature like a dream, The clinging to the self-characteristics of samsara and nirvana is very strange. That is, each individual's own awareness is spontaneously accomplished, the essence of the Dharmakaya, empty and clear like the sky, without substance or characteristics, But not knowing one's own face, the co-emergent ignorance and the imputed ignorance that grasps what is not that as that arise simultaneously, Thus, the duality of grasping and being grasped becomes a delusion, and the deluded appearances of samsara arise in various ways. Like grasping the objects and appearances of dreams as self, This strong clinging to the delusion of the container and contents of existence is because, They grasp the phenomena of empty clarity as real. It is like clinging to the illusion as real, It should be known as very strange. As the "String of Pearls" says: "These various appearances, Like seeing a snake on a rope, Because of grasping what is not that as that, The outer and inner container and contents are formed." And as the "Secret Essence Tantra" says: "Emaho, from the heart of the Sugata, One's own conceptual thoughts are emanated by karma." And as the "Compendium" says: "Beings, inferior, middling, and superior, as many as there are, All of them are ignorance."

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལས་བྱུང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་སྣང་དུས་ནས། དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་འཁྲུལ་མི་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །སུ་ཡང་གང་དུ་སྔར་ཡང་མ་འཁྲུལ་ལ། །ད་ལྟ་མི་འཁྲུལ་སླད་ཀྱིས་འཁྲུལ་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་དགོངས་ པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁ་ཅིག་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་རྨི་ལམ་ན་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ཞིག་རྨིས་ན། རང་དུས་དེ་ཉིད་ན་སྣང་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་སེམས་ལ་ཞེན་ཡང་། དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་རང་མལ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཅི་འཛིན་ཡང་རང་དུས་དེ་ཉིད་ནས། རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་ཙམ་དེ་ཡང་། དང་པོ་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པས་དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། དང་པོ་མ་འཁྲུལ་ན་ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་དང་། ཕྱིས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་པོ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བས། ད་ལྟ་དར་ལ་བབ་པ་དང་གནས་པ་མི་སྲིད་ལ། མཐར་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་ཙམ་འདི་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་དུས་འཇིགས་དངངས་སྐྱེད་པའི་ཐག་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་ངོར་སྦྲུལ་དུ་བདེན་བདེན་ལྟར་མཐོང་བས་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། ཁ་ཅིག་གིས་ཐག་པར་བསྟན་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་ལོག་ནས། ཐག་པར་བདེན་པས་འདྲ་བ་དེ་ཡང་། བརྟགས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་པས་སྟོང་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ལས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་ སྐྱེ་བ་ལས། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་ལོག་པ་ལྟར་བདེན་འཛིན་ལོག་ལ། ཟློག་བྱེད་དང་བཟློག་བྱ་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྟགས་ན་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད

【漢語翻譯】 之中所出，善逝所說。」如是。從錯覺顯現輪迴之時起，實際上未曾有過錯亂，如夢之自性般開示者，即是：一切普賢任運大圓滿。未錯、不錯、不會錯亂故，有無世間唯名，超離邊際。無論何人於何處，過去未曾錯亂，現在不會錯亂，未來不會錯亂。此乃三界本來清凈之密意。何時若有人入睡，于夢中同時顯現六道與三界之景象，彼時，雖于自身之時，顯現與心識執著於心，然實際上未曾存在，因其未曾離開入睡之原處故。如是，輪迴之錯覺，無論顯現何物、出現何物、執著何物，亦于自身之時，未曾離開覺性之本性，故於何處亦未成立，僅是顯現，然彼亦是，最初未曾存在，因其是無有之明現故，且於無有上不可能錯亂，故最初未曾錯亂。最初未曾錯亂，則現在錯亂與將來錯亂亦不可能，如石女無法生子般。石女之子最初未曾出生，故現在不可能長大與存在，最終衰老與死亡亦絕不可能。如是，顯現之外器內情，亦不可能存在，譬如於繩上錯認為蛇時，生起恐懼之繩，亦于錯覺中看似真實之蛇，乃是世俗欺騙之自性。若有人指示為繩時，蛇之執著即會消失，如認為繩真實般，然若細察，每一根細絲亦為空性，因其由無分微塵所成故。從錯覺之顯現中，生起錯覺之執著。 從生起之時，諸聖者開示為空性，故於證悟無自性之時，如蛇之執著消失般，真實之執著亦會消失，且能破者、所破者與法，若細察亦無任何成立，如繩本身亦不存在般，一切法最終皆融入無名大之中，此乃三界本來清凈之密意。如《牟帝迦鬘》云：「如於繩上見蛇般，于非彼上執為彼，內外器情二者成，若細察之乃繩耳，器情。」

【英語翻譯】 From which the Sugata spoke. Thus it is. From the time when illusory appearances appear as samsara, the fact that there has never been confusion in reality, shown as the nature of dreams, is: All is Samantabhadra, the great spontaneously accomplished. Because it is not confused, not confused, and will not be confused, existence is only a name, beyond the limits of existence and non-existence. No one, nowhere, has ever been confused, is not confused now, and will not be confused in the future. This is the intention of the three realms being primordially pure. When someone falls asleep and dreams of the appearance of the six realms and the three realms appearing at the same time in a dream, at that very moment, although the appearance and mind are clinging to the mind, in reality it has never existed, because it has not moved from the place where it fell asleep. Similarly, whatever appears, arises, or is grasped in the illusion of samsara, from that very moment, it has not moved from the state of awareness, so it is not established anywhere, and that mere appearance is also, it has never existed in the first place, because it is the clear appearance of non-existence, and it is impossible to be confused about non-existence, so it has never been confused in the first place. If it has not been confused in the first place, then it is impossible to be confused now and to be confused in the future, just as a barren woman cannot give birth to a child. Because the child of a barren woman has never been born in the first place, it is impossible for it to grow up and exist now, and it is absolutely impossible for it to grow old and die in the end. In this way, this mere appearance of container and contents cannot exist either. For example, when one mistakes a rope for a snake, the rope that causes fear and dread is also seen as a true snake in the face of illusion, which is the very nature of deceptive conventionality. When someone points out that it is a rope, the grasping of the snake disappears, just like believing that the rope is real, but if examined closely, each and every strand is also empty, because it is made of indivisible particles. From the appearance of illusion, the mind of grasping arises. From the time of arising, the holy ones teach emptiness, so when one realizes the absence of self-nature, just as the grasping of the snake disappears, the grasping of reality also disappears, and if one examines the refuter, the refuted, and the dharma, nothing is established, just like the rope itself does not exist, all dharmas ultimately dissolve into the great nameless, which is the intention of the three realms being primordially pure. As it is said in the Muktika Mala: "Like seeing a snake on a rope, grasping what is not that as that, the outer and inner containers and contents are formed, if examined closely, it is only a rope, containers and contents."

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་གནས་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་རྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གོང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སངས་པས། །རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་ཕྱི་ ནང་གི་ཆོས་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཛིན་སྟངས་དང་འཇལ་ལུགས་ཐ་དད་དེ། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་འཛིན་ལ། སེམས་ཙམ་དྲི་བཅས་རྣམ་བདེན་པས་རང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འདོད་ལ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་ཙམ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་འདོད་ལ། ཐལ་འགྱུར་པས། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་དང་སྐྲ་ཤད་ལྟར་འདོད་ལ། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་པས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པའི་རྩལ་ཤར་བ་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། ཀློང་སྡེ་པས་རིག་པའི་ཀློང་ན་རང་སྣང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ལས་རིག་པ་ཉིད་ཤར་བར་མི་འདོད་པས་རང་སྣང་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། མན་ངག་གི་སྡེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་རང་ཤར་བས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མེད་པའི་རང་སྣང་བ་འདིར་ཡེ་ཤར་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པས། སྣང་སྲིད་རིག་པའི་ངང་ན་རང་གསལ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ཙམ་དུ་འཇོག་པས། སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་དང་དོན་གཞན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་འཇོག་པས། ཁམས་གསུམ་ཡོད་མ་མྱོང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན། རང་སར་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་པས། རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ངང་ལ་གོམས་དུས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས། འཁྲུལ་པ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ སངས་ནས། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་རང་མལ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་ཏེ། དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་ལས། གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བས་དོན་མཛད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུའང་གྲུབ་

【漢語翻譯】 本初即是空性。 勝義世俗皆為有色。 見蛇為蛇即為真。 見繩為繩即為真。 譬如高處鳥棲息。 二諦之自性即是： 世間僅為世俗諦。 與勝義諦無關聯。 空性之法界之中， 一切皆于其自性中解脫。 如《寶積經》所說： 未曾迷亂之無明根， 未經觀察本已斷定。 此前一切誰未覺？ 此等粗大之諸元素， 自始本初即已清凈。 眾生無處自解脫， 自身本初即無有， 於此亦知無先後。 總的來說，對於內外之法，由於根識的次第，執持的方式和衡量的方法各不相同。小乘有部宗認為，對於外器內情之色法，粗大者執為世俗諦，無分者執為勝義諦。唯識宗有垢染的真實唯識論者認為，一切皆為自識之顯現。中觀自續派認為，在世俗諦中，依賴緣起因果，外境僅為顯現，如同影像一般。中觀應成派認為，一切皆為無，顯現如同水月和梳子上的毛髮。大圓滿心部宗認為，一切皆為覺性菩提心之遊舞所顯現。龍欽巴宗認為，在覺性之界中，顯現自現之莊嚴，但並不認為覺性本身顯現，因此認為一切僅為自現。訣竅部認為，對於自生之智慧，遮蔽之自顯現乃是任運成就之門，由此而自顯現，因此認為內外中間任何處皆無有，此自顯現僅為本初顯現。因此，顯有于覺性之界中，乃是自明無有之幻相，僅是空色之顯現。因此，這些顯現未成立為心與外境之任何一方，僅是自顯之錯覺。三界未曾存在，如同影像一般，本初即是清凈之自性。于自處本初解脫而住。因此，當證悟自性並習慣於此狀態時，便可在當下解脫。錯覺不知去向而醒悟。覺性自生之智慧，唯一安住于本初清凈之法身。從法界未曾動搖之狀態中，任運成就之色身顯現，從而成辦利益。

【英語翻譯】 Primordially, it is emptiness. Conventional and ultimate are both forms. Seeing a snake as a snake is true. Seeing a rope as a rope is true. Like birds nesting on high. The nature of the two truths is: The world is merely conventional. It has no connection to the ultimate truth. Within the realm of emptiness, Everything is liberated in its essence. As it is said in the Ratnakuta Sutra: The root of ignorance, never deluded, Is decisively cut off from the beginning without examination. Who has not realized all of this before? All these coarse elements, From the very beginning, are self-purified. Beings are liberated without a place to go, One's own body is primordially nonexistent, Here too, one understands without before or after. In general, regarding external and internal phenomena, the ways of perceiving and measuring differ according to the sequence of the senses. The Sravaka Vaibhasikas consider the forms of the external world and beings as coarse conventional truths and indivisible ultimate truths. The Mind-Only school, with its tainted true appearances, considers everything as appearances of one's own consciousness. The Svatantrika Madhyamikas consider that in conventional truth, dependent origination, cause and effect, external phenomena are merely appearances, like reflections. The Prasangika Madhyamikas consider everything as nonexistent, appearances like reflections in water and hairs on a comb. The Dzogchen Mind Series considers everything as merely the manifestation of the play of awareness, the Bodhicitta. The Longde school considers that in the expanse of awareness, self-appearing ornaments are arranged, but they do not consider that awareness itself manifests, so they consider everything as merely self-appearance. The Instruction Series considers that for self-born wisdom, the self-appearance that obscures it is the gate of spontaneous accomplishment, and from this, it self-arises. Therefore, they consider that this self-appearance, which is nowhere in the external, internal, or intermediate, is merely an appearance of primordial manifestation. Therefore, the appearance of existence within the state of awareness is a self-luminous, non-existent illusion, merely an appearance of emptiness and form. Therefore, these appearances are not established as either mind or other objects, but are merely self-appearing illusions. The three realms have never existed, like reflections, and their nature is primordially pure. They abide in self-liberation in their own place. Therefore, when one realizes the nature and becomes accustomed to the state, one is liberated on the spot. Delusion vanishes without a trace and one awakens. The sole self-born wisdom of awareness abides in its own place as the Dharmakaya of primordial purity. From the state of unwavering Dharmadhatu, the spontaneously accomplished Rupakaya manifests, thereby accomplishing benefit. Thus, delusion is without a name, so even the non-deluded is established only in relation to it.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་མེད་པས་མ་འཁྲུལ་ཆོས་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེ། །མ་གྲོལ་མི་གྲོལ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས། །འདས་པ་མིང་ཙམ་སུ་ཡང་གྲོལ་མ་མྱོང་། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བཅིངས་པ་ཡེ་ནས་མེད། །མཁའ་བཞིན་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །འདི་ནི་ཡོངས་གྲོལ་ཀ་དག་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་གཞི་ལོག་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལོག་པ་དང་། ལྟོས་ཆོས་ཕན་ཚུན་པ་ལོག་པས་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལྡོག་པ་ལས། འདིར་མ་འཁྲུལ་པའི་ལྟོས་ཆོས་འཁྲུལ་པ་ལོག་པས། མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། འཁོར་འདས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་དམ་ཆོས་ཞེས་ལྷག་པའི་གནས་ཞེས་བཤད་པའང་མེད། །འཁྲུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་དེ་རྟོགས་པས་ཐོབ་པའང་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སུ་ཡིས་བཅིངས་པའི་རྒྱ། །འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སེམས་ཅན་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། ། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་གྲོལ་མེད་སྣང་བའོ། །གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུ་གསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། གསང་སྙིང་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། །བཅིང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་དབྱིངས་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །རོལ་པའི་རྩལ་གྱི་འཁོར་འདས་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང་། །གཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རྨི་ལམ་ཅི་ཤར་ཡང་། །དོན་ལ་མེད་དེ་རང་རིག་བདེ་བའི་མལ། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །ལེའུ་འདིའི་གནས་ནི་དབྱིངས་དང་དེའི་ངང་ནས་ཤར་བའི་འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་གཞི་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མཇལ་བ་ལས། དེ་དག་གི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅི་ཤར་ཡང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ རྨི་ལམ་བཟང་ང

【漢語翻譯】 所說的不存在是指，因為沒有錯亂所以沒有不亂之法，本來任運自成自生覺性大。因為沒有解脫、不解脫、不會解脫，所以過去只是名稱，誰也沒有解脫過。不會解脫，束縛本來就沒有。如虛空般清凈，沒有邊際，沒有偏袒。這是圓滿解脫，原始清凈的見解。如果所依之處顛倒，那麼依賴於它的法也會顛倒，如果相互依賴的法顛倒，那麼依賴於它的法也會顛倒。這裡因為沒有錯亂的所依之法，錯亂顛倒，所以即使是不錯亂本身也沒有成立，因此涅槃只是名稱。所說的是超越輪迴涅槃、束縛解脫。如《普作續》中說：「所謂勝義法，所謂超勝處，也沒有說。錯亂和菩提，通過道證悟而獲得，也沒有。自生智慧本身，也遠離言詞的邊際。」又如《大鵬經》中說：「沒有佛，誰束縛的繩索？錯亂和無明，眾生誰有名字？」 因此本來沒有解脫，後來解脫也沒有，是顯現。誰想要無基之道和果？因為想要，所以被這個遮蔽了解脫之處。空性、明、有和無，常斷、因果四者共八個，遠離邊，與虛空界相同。又如《秘密藏續》中說：「誰也沒有束縛，沒有束縛，沒有要束縛的。沒有束縛，沒有解脫，本來任運圓滿佛法。爲了教導，示現各種變化。」現在將輪迴涅槃本來沒有，因此界本來平等廣大作總結。總之，從任運自成廣大的界中，顯現遊戲的妙力，無論輪迴涅槃顯現什麼，僅僅是顯現，輪迴涅槃本來就沒有。從睡眠的妙力中，無論顯現什麼夢，實際上沒有，在自明安樂的床上，平等廣大中平躺。這一品的位置是，界以及從它的自性中顯現的輪迴涅槃，與夢相同，因此見到無基平等大性。將這些意義歸納為一個，即無論從覺性的自性中顯現什麼輪迴涅槃顯有等法，在任運自成的門上，遊戲的顯現方式不間斷地自生，所說的是實際上什麼也沒有成立。 好夢啊。

【英語翻譯】 The statement that there is nothing means that since there is no confusion, there is no non-confusion dharma. Originally, the self-perfected, self-arisen wisdom is great. Because there is no liberation, no non-liberation, and no becoming liberated, the past is just a name, and no one has ever been liberated. There is no becoming liberated, and there is no bondage from the beginning. Like the sky, it is pure, without limits, and without partiality. This is the view of complete liberation and primordial purity. If the basis of dependence is reversed, then the dharma that depends on it will also be reversed. If the mutually dependent dharmas are reversed, then the dharma that depends on them will also be reversed. Here, because the non-confused dependent dharma is reversed by confusion, even non-confusion itself is not established. Therefore, nirvana is just a name. What is said is that it transcends samsara and nirvana, bondage and liberation. As it is said in the All-Creating King: "There is no saying of ultimate dharma, no saying of a superior place. Confusion and enlightenment are not obtained by realizing the path. Self-arisen wisdom itself is also free from the limits of words." Also, as it is said in the Great Garuda: "There is no Buddha, and who is bound by the rope? Who has the name of confusion, ignorance, and sentient beings?" Therefore, there is no liberation from the beginning, and there is no later liberation, it is appearance. Who wants the groundless path and fruit? Because of wanting, this obscures the place of liberation. Emptiness, clarity, existence, and non-existence, permanence and annihilation, cause and effect, these four are eight, free from extremes, and equal to the sphere of space. Also, as it is said in the Secret Essence Tantra: "No one has bound, there is no binding, there is nothing to be bound. There is no binding, there is no liberation, originally self-perfected Buddha dharma. To teach, he performs various transformations." Now, the meaning is summarized by saying that samsara and nirvana have never existed, therefore the sphere is spontaneously equal and vast. In short, from the womb of the spontaneously perfect and vast sphere, whatever samsara and nirvana appear as the play of power, just as they appear, samsara and nirvana have never existed. Whatever dreams appear from the power of sleep, in reality they do not exist. On the bed of self-awareness and bliss, they lie flat in the spontaneously equal and vast expanse. The position of this chapter is that the sphere and the samsara and nirvana that arise from its nature are like dreams, therefore they are seen as the groundless great equality. These meanings are summarized into one, that is, whatever dharmas such as samsara, nirvana, and phenomena appear from the nature of awareness, on the door of spontaneous perfection, the way of appearing of the play is unceasingly self-arisen, what is said is that in reality nothing is established. A good dream.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཅི་ཤར་ཡང་རང་གི་རིག་པ་མལ་ན་ཉལ་བ་ལས་གུད་དུ་སོང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རང་སྣང་བདེན་མེད་དུ་རང་ཤར་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་དང་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །རྫུན་སྣང་བདེན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །སྲིད་པ་མིང་ཙམ་བཏགས་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་འདས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གཉིས་པ། སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆར་གཞིར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལས། ཐོག་མར་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །མཐའ་ཡི་མུ་མེད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདས། །ཡངས་དོག་གཉིས་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་དག །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ། ཕྱི་ནང་དང་། ཕྱོགས་ ཆ་དང་། ཡངས་དོག་དང་། ངོ་བོ་དང་། ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནས། འཁོར་འདས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་ཆད་མེད། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད། །ཕྱོགས་འབྱམས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་བྲལ། །རིག་པ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྣང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོལ་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས་འདས་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ར

【漢語翻譯】 那麼無論顯現什麼，都像是自己的覺性在床上睡覺一樣，沒有離開過。沒有侷限和偏袒的自顯現，以無實的方式自然顯現。如《大鵬經》所說：「本來沒有偏袒的覺性，輪迴和惡趣在誰看來是成立的顯現？如虛假的夢境、幻術、乾闥婆城一樣，虛假顯現具有真實的力量，這是不可能的。」又如《作一切經》所說：「沒有佛陀，因此也沒有眾生的名稱，超越了僅僅是假名安立的世間法。」。《法界寶藏論》中說：這是開示了輪迴涅槃未曾動搖的自性。第一品釋。 第二，顯現世間界之品的解釋。 如此確定了法界的自性為基礎之後，現在廣泛地開示法界和法界顯現的世間界本來自然顯現的意義。首先，將廣大無垠的虛空比喻為：法界的自性本來任運成就，無有內外，普遍周遍，無有邊際，超越上下方位，無有寬窄，覺性如虛空般清明，是遠離執著思慮的自性。如同虛空般平等的菩提心，其本性本來清凈，沒有內外、方所、寬窄、體性和可執著的法，因此與虛空的自性略微相似，將比喻和意義結合起來。如《作一切經》所說：「心是如是之體性，如是無二大樂中，具足一切相，完全無有相，離戲論如虛空般本住，無有對境，不可數一。」如是，從覺性空性的法界中，開示了輪迴涅槃空性的自相顯現：從無生法界中，顯現出生的神變，對任何事物都不確定，在任何地方都沒有侷限，無法指明這是什麼，沒有實物的相狀，在無邊無際如虛空的自性中，無生任運，無有先後始終。覺性從原始以來就是無生的狀態，無論顯現什麼，如出生等，都是無生的游舞，是超越侷限和偏袒的。《獅子圓滿力經》中說：「圓滿大我之菩提心，覺性之體性是

【英語翻譯】 Then, no matter what arises, it is as if one's own awareness is sleeping in bed, without ever having left it. The self-appearance, without limitation or bias, naturally arises as unreal. As the Khyunchen says: "The mind that is originally without bias, to whom does samsara and the lower realms appear to be established? Like false dreams, illusions, and cities of gandharvas, it is impossible for false appearances to have the power of truth." Also, as the Kunjed says: "Without Buddhas, there are no names for sentient beings. It transcends the phenomena that are merely labeled as existence." The Dzogchen Desum says: This shows the nature that has not moved from the realm of samsara and nirvana. Commentary on the first chapter. Second, the commentary on the chapter on the appearance of phenomenal existence as realms. Having thus established the nature of the expanse as the basis, now, from the expanse and the expanse, the meaning of the realms that naturally arise is extensively shown. First, the expanse of great expanse is described as being like the sky: The nature of the expanse is primordially spontaneously accomplished, without inside or outside, pervading everywhere. It is without limits, transcending above and below, directions and boundaries. Without narrowness or width, awareness is clear like the sky. It is the very expanse that is free from aims, thoughts, and elaborations. The mind of enlightenment, equal to space, is originally pure in its essence. There is no inside or outside, directions, narrowness or width, essence, or characteristics that can be grasped. Therefore, it is somewhat similar to the nature of space. The example and meaning are combined. As the Kunjed says: "The mind is the essence of suchness. In the great bliss of suchness, which is non-dual, it possesses all aspects and is completely without aspects. It abides primordially, free from elaboration, like the sky. There is no object of focus, and it cannot be counted as one." Thus, from the expanse of empty awareness, it is shown that the self-image of empty samsara and nirvana arises: From the unborn expanse, all the miraculous manifestations of birth arise. It is not certain in any way, and there is no limitation anywhere. It cannot be pointed out as "this," and there are no characteristics of an object. In the nature that is vast like the sky, it is unborn, spontaneously accomplished, and without beginning or end. Awareness, from the beginning, is in a state of non-birth. Whatever appears, such as birth, is a play of non-birth. It is beyond limitation and bias. The Lion's Perfect Play says: "The mind of enlightenment of the Great Perfection, the essence of awareness is

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ྟོག་མེད་ལ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་ཡང་སོང་བ་མེད། །སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གདལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྗོད་གཞི་ལས་འདས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཅིག་ཏུ་མེད་ལ་བགྲངས་ན་བརྗོད་མི་ལང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གཟེར་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱམ་གདལ་མཁའ་མཉམ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་སྔ་ཕྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་དངོས་པོ་མཚན་མར་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་དེ་འདི་ཞེས་མཚོན་དང་བྲལ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་། །ཕྱོགས་ཆ་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །དམིགས་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་མཉམ་པའི་ཀློང་། །འདི་ལྟར་རིག་པ་གང་དུའང་མ་ གྲུབ་པས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་མཚོན་དཔེ་དང་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མཐའ་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། འགྲོ་འོང་མེད་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་སྐྱེས་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམ་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས

【漢語翻譯】 無念，無所有故，無所不生。如是說。《普作王經》云：如虛空之法性，以如虛空之譬喻示之。無所緣之法性，以無所緣示之。不可言說者，以不可言說之 語宣說之。于無緣之義本體中顯示之。如是，顯示任運成就、超越來去之見地者：輪迴涅槃一切之本體菩提心，不生不滅不決定之任運成就者，從何處未來，往何處亦無去。無有先後之菩提心界，無有來去，普遍廣大。顯示覺性之本體任運成就，超越言說之輪迴涅槃之界者。《普作王經》云：諸法之根本，菩提心為一。佛與有情、顯有世間器情一切，皆于生起一切之精華菩提心中，無有一，然若計數則不可勝數。佛之身語意、有情之身語亦，是菩提心，本來自性離能所執。如是。彼即顯示為空等性大界清凈。無始無終無中央，法性如是之體性。廣大普及，于空等性清凈之自性中，無始無終，超越先後之境。無生無滅，無有事物之相。無有來去，遠離此之標示。無有勤作與修證，空盡作為之法。無有方分中央，如是體性之基。無所緣，無有間斷故，平等之界。如是，覺性于任何處亦不 成立故，以此與彼之標示譬喻與自性一切皆超越之故。無始無終，無生無滅，無有來去，無有勤作修證，無有邊際中央等語宣說之。大界六法雲：遠離眾多標示之戲論。非從咒生，本自圓滿性。完全遠離因與緣。遠離見修一切垢染。無有邊際，于中央無有執著。無有形相，亦無有境。無有本尊，咒亦非有。無法，超越一切施設。無有怨敵，亦無有益友。無有身體，無有顯現為根。法者，以思亦不顯現，無有何者，於何處執著。無有我，亦無有我之眷屬。界。

【英語翻譯】 Without thought, because there is nothing, everything arises. So it is said. The All-Creating King says: The nature of Dharma is like the sky, and it is shown by the example of the sky. The nature of Dharma is without object, and it is shown by the absence of object. What cannot be expressed in words is expressed in words. It is shown in the essence of the meaning of no object. Thus, what is shown as the view of spontaneous accomplishment, which transcends coming and going, is: The essence of all samsara and nirvana is Bodhicitta. The spontaneously accomplished, unborn, uncreated, and undetermined is: It does not come from anywhere, nor does it go anywhere. The realm of Bodhicitta is without before or after. There is no coming or going, and it is universally vast. The essence of awareness, spontaneously accomplished, transcends the subject of expression, and is shown as the realm of samsara and nirvana. The All-Creating King says: The root of all dharmas is one in Bodhicitta. All Buddhas and sentient beings, existence and samsara, vessels and contents, are all in the essence of Bodhicitta, which arises from everything. There is not one, but if counted, it cannot be expressed. The body, speech, and mind of the Buddha, and the body and speech of sentient beings, are also Bodhicitta, which is inherently free from grasping. So it is. That is, it is shown as the great space-like realm of purity. Without beginning, end, or center, the nature of Dharma is suchness. Vastly pervasive, in the nature of purity, which is like space, there is no beginning or end, and it transcends the realm of before and after. There is no birth or death, and there is no characteristic of things. There is no coming or going, and it is free from this designation. There is no effort or accomplishment, and it is empty of the Dharma of action. Without direction or center, it is the basis of suchness. Without object, without interruption, it is the realm of equality. Thus, awareness is not established anywhere, and because it transcends all designations, metaphors, and natures of this and that. Without beginning or end, without birth or death, without coming or going, without effort or accomplishment, without limit or center, and so on. The Six Spaces say: Free from the proliferation of many designations. Not born from mantra, it is the nature of original perfection. Completely free from causes and conditions. Free from all stains of view and meditation. Without limit, there is no attachment to the center. Without form, and without objects. Without deity, there is no mantra. Without Dharma, it transcends all imputation. Without enemy, there is no friend. Without body, there is no appearance as sense. Dharma is not visible by thought, there is nothing, and there is no grasping anywhere. There is no I, and there are no attendants of I. Realm.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་ཡུལ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་འཚོགས་པའང་ཡོད་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་པས། །མཉམ་པའི་ཀློང་ན་མི་གནས་ གཅིག་ཀྱང་མེད། །གཅིག་མཉམ་ཀུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །མ་སྐྱེས་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་ཕྱམ་གདལ་བས། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ན་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མི་འགག་པ་དང་། མི་གནས་པར་མཉམ་པས། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མི་རྟོག་མཉམ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ང་ནི་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང་། །ང་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངང་གཅིག་པས། ཡེ་ནས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་རྫོང་། །སྟེང་འོག་བར་མེད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་རྫོང་། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤོང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྫོང་། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་རྫོང་། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་རྫོང་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པས། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། འཁྲུལ་པ་ གཞན་དང་བདེ་སྡུག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དགྲ་ལས་འདས་ཏེ། བདུད་དང་གོལ་སའི་ཡུལ་མེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་རྫོང་བཅས་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་བསམ་དང་བརྗོད་མེད་པས། །རྫོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་བརྩིགས་ཏེ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འབར། །མཚན་མེད་རྡོ་རྗེ

【漢語翻譯】 無有明覺之身，無有善業罪業之異熟，無有斷命之目標，無有積聚之境，無有佛陀亦無有眾生，無有處所亦無有空性，無有方便亦無有聽聞之眷屬，無有境亦無有三時，三時之聚集亦非存在。如是宣說。如是自性清凈大平等之意趣，即是宣說一切法性平等之自性，于平等之界中，無有一法不住立。一平等即一切平等，乃菩提心之狀態，無生如虛空般廣闊舒展，于平等性之狀態中，因其相續不斷之故，明覺于菩提心之狀態中，一切皆無生、無滅、不住，故無有來去之意趣，除此之外，絲毫未動搖。如《普作續》云：「不思議平等如是性，于自性中以自性顯現，無有絲毫塵埃。」又如《界六法》云：「我未分未離顯現，超越於我乃我之境，于造作與行持未分離，故三時平等性，我之境無有，基無思。」如是之理，于大平等任運成就金剛界之剎土中，法性無有遷變，乃為一味，故宣說本初明覺具足金剛藏之堡壘。任運成就無偏周遍廣大之堡壘，無有上下中間，乃本初界廣闊之堡壘，無偏容納一切，乃無生法身之堡壘，不變任運成就珍寶秘密之堡壘，顯有輪迴涅槃本初堡壘圓滿。一切皆為明覺，于清凈自生之智慧中本初安住，故無有轉變成其他之法絲毫塵埃。從錯亂、他者以及苦樂之自性中，完全超離煩惱，以及業和異熟之敵，無有魔和歧途之境，故一切法本初成佛之理，于大平等金剛界中具足堡壘。如《功德圓滿續》云：「廣大之菩提心，不變無思無言說，于堡壘中建立金剛城，無論如何亦不毀壞，無有缺失。」又云：「自明金剛周遍燃燒，無相金剛。」

【英語翻譯】 There is no body of unconfused awareness. There is no ripening of virtue or vice. There is no aim in severing life. There is no place for accumulating gatherings. There is no Buddha, nor are there sentient beings. There is no place, nor is there emptiness. There is no means, nor is there a retinue to listen. There is no realm, nor are there the three times. There is no gathering of the three times. Thus it is. Such is the intention of the nature, the pure great equanimity. It is taught that all things are of the nature of the equality of reality. In the expanse of equanimity, there is not a single thing that does not abide. One equality is all equality, the state of bodhicitta. Unborn, like space, vast and spread out. Because of the uninterrupted flow from the state of equality, awareness in the state of bodhicitta is all unborn, unceasing, and equally abiding. Therefore, there is not the slightest movement away from the intention of no coming and going. As it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: "In this non-conceptual equality, suchness, there is not a particle of demonstration by itself to itself." And in the Sixth Expanse: "I am the unseparated, the undifferentiated appearance. That which is beyond me is my realm. Because it is not separated into actions and conduct, the three times are in equality. My realm is without basis, free from thought." That very principle, in the spontaneously accomplished vajra realm of great equality, the nature of reality is unchanging, being of one taste. Therefore, it is taught that from the beginning, awareness is endowed with the fortress of the vajra essence. The spontaneously accomplished, impartial, all-pervasive, vast fortress. Without top, bottom, or middle, the vast fortress of the primordial expanse. Impartial, all-encompassing, the fortress of the unborn dharmakaya. The unchanging, spontaneously accomplished, precious, secret fortress. Samsara and nirvana, the primordial fortress, are completely perfected as one. All is awareness, abiding from the beginning in the pure, self-arisen wisdom. Therefore, there is not even a particle of dharma that has been transformed into something else. From confusion, otherness, and the nature of happiness and suffering, completely transcending the afflictions, and the enemies of karma and ripening, without the realm of demons and wrong paths. Therefore, the principle of all dharmas being enlightened from the beginning, in the great equality of the vajra realm, is endowed with the fortress. As it is said in the Tsaldzog Tantra: "The vast bodhicitta, unchanging, without thought or speech, in the fortress, build a vajra city, which can never be destroyed, free from faults." And: "Self-awareness, the vajra, blazes everywhere, the signless vajra."

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ་རང་སྣང་འབར། །འབར་བ་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེ། །ཕྲ་རགས་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར། །སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་མ་བསྐུར་རང་བཞིན་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་འདྲ། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པ་མེད། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀོད་པ་ནི། ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་ས་གཞི་ལ། །འཁོར་འདས་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཁར། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་རྩེ་མོ་ལྷུན་མཐོ་ཞིང་། །མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་ཡངས་པའི་དཀྱིལ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ བའི་འཇུག་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་བསལ་དང་བཅོས་བསླད་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ས་གཞི་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུའང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་རང་བྱུང་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་དང་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་ཡངས་ལ་ཚད་དང་ངོས་གཟུང་མེད་པས་ལྷུན་མཐོ་བ་ཙམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་ལས་འདས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ཡངས་པའི་ངོས་དང་ཆ་སྦྱར་བ་དེའི་རང་བཞིན་དུ། བློ་ཡང་རབ་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་སྒོ་འཕར་ཡེ་ནས་རང་བཙུགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་རྣམ་དག་པ། །ཁ་དོག་མ་བཅོས་མ་འདྲེས་གསལ། །གཉིས་མེད་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་རིག་པའི་ཀློང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སྒོ་ནི་བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག །ཅེས་སོ། །ཕོ་བྲང་དེའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འབྱོར་པའི་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་དེར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས། །འདུ་འཕྲོར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྣམས་ཀུན། །བློན་པོར་གྱུར་པས་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །རང་གནས་བསམ་གཏན་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་། །དགོངས་ པ་རང་ཤར་སྲས་དང་བྲན་གཡོག་བཅས། །བདེ་ཆེན་ཀློང་འཁྱིལ་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད། །དེ་ལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་ནི་ཕོ་བྲང་གི་བཀོད་པ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ།

【漢語翻譯】 自顯燃，燃燒無畏金剛空性大，細粗無垢金剛極燃，空性遍佈金剛頂髻大，無邊金剛不需安立自性圓滿。如是說。 《普作王》中說：因性金剛似於緣，不生故而無有壞，本來心髓即菩提，以尋覓之想不搖動法界。如是說。 如此之覺性與圓滿之君王國土相合，於法性法界之地上佈置自生心髓之宮殿： 無有方所，周遍廣大之地上，輪涅無別菩提心之城堡，法性界廣，頂端巍峨，無作自性，四方寬廣之中，離勤作之 प्रवेश द्वार 極其寬廣。 法界自性清凈之體性，無有成立破除與修飾錯亂，且為一切所依，故與地相合。 輪迴與涅槃任何處皆無侷限與偏袒，故與自生無邊之宮殿相似，法性中心寬廣，無有量度與執取，故僅能說是巍峨。 本來即是遠離造作與常斷等四邊，此乃與四方寬廣之面相結合之自性。 智慧敏銳者們進入之門，乃是遠離次第勤作因果之門，本來即是自立，是為法性菩提心之宮殿。 彼等之自性，乃是《虛空六法》中所說： 智慧無為，極清凈，顏色無為，不雜明，無二無為，空性中，自生無為，覺性之界。 如是說。 《普作王》中說：門乃由無有可尋之門而入。如是說。 彼宮殿之莊嚴與陳設乃是： 自然成就，以富饒之陳設所莊嚴之處，自生智慧之君王安坐于座上，顯現為聚合分散之智慧游舞等一切，成為大臣，故而統治國土，安住自性之禪定，乃是殊勝之妃子，以及證悟自生之王子與僕役等，大樂充滿，自明無有分別念。 如是，自生任運成就之覺性乃是宮殿之陳設，身與智慧無有分離，且圓滿了所有諸法。

【英語翻譯】 Self-appearing ablaze. Ablaze, fearless vajra, great emptiness. Subtle and coarse, stainless vajra, exceedingly ablaze. Emptiness, all-pervading, vajra crown, great. Limitless vajra, unordained, self-nature complete. Thus it is said. From the Kun Byed: The causal nature, vajra, is like a condition. Because it is unborn, it is indestructible. From the beginning, the essence is enlightenment. With the thought of seeking, the expanse is not moved. Thus it is. Such awareness itself, when combined in accordance with the Dharma with the realm of the perfectly endowed king, is the arrangement of the palace of self-originated essence on the ground of the Dharmata expanse: On the ground of the directionless, all-pervading expanse, The city of bodhicitta, without distinction of samsara and nirvana. The Dharmata, vast expanse, the summit towering high, Unfabricated self-nature, in the midst of the four directions wide. The entrance free from sequential effort is exceedingly vast. The essence of the expanse, by its own nature pure, is without establishment or removal, and without fabrication or adulteration, and because it is the basis of all, it is in accordance with the ground. In neither samsara nor nirvana is there limitation or partiality, so it is like the palace of self-originated boundlessness. The Dharmata is vast in the center, without measure or definition, so it is only said to be towering high. From the beginning, it is beyond the four extremes of action and permanence, and so forth, which is the nature of combining with the four wide sides. The gate through which the most intelligent enter is the gate that is free from sequential effort, cause and effect, and is self-established from the beginning, and is called the palace of Dharmata bodhicitta. Their nature is from the Six Spaces: Unfabricated wisdom, completely pure. Unfabricated color, unmixed, clear. Non-dual, unfabricated, in the state of emptiness. Self-originated, unfabricated, the space of awareness. Thus it is said. From the Kun Byed: The gate is entered through the gate that cannot be sought. Thus it is said. The ornaments and arrangement of that palace are: In that place adorned with the splendor of spontaneous accomplishment, The self-originated wisdom king sits on the throne. All the displays of gathering and scattering, the plays of wisdom, Having become ministers, they rule the country. And the samadhi abiding in its own place is the noble queen, And the self-arisen thought, the sons and servants. Great bliss, swirling expanse, self-luminous, without conceptualization. There, the self-originated, spontaneously accomplished awareness is the arrangement of the palace. Body and wisdom are inseparable, and all dharmas are complete.

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལས་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ལ་རང་གནས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི་རིག་པ་དང་བྲལ་མ་མྱོང་བས་བཙུན་མོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་རྟོགས་ནས་དགོངས་པའི་དྲོད་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྲས་དང་བྲན་གཡོག་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངང་ནས་རང་རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་ནི་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་འདོད་པ་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ན་སྨྱོན་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ན་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་བ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཏེ། གློད་མ་ཤེས་ན་རྐྱེན་རྟོག་པ་རང་ག་མ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ན། ནང་རང་བྱུང་ལ་ངོས་ཟིན་ནས་རྩལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་ལ། མ་ཟིན་ན་རང་བྱུང་ གི་ཆ་དེ་ལུང་མ་བསྟན་ལས། རྩལ་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་བཅས་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། །འདིའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས། །ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་མིན། །ཡུལ་མེད་ཙམ་ན་གསལ་མི་བྱེད། །དེས་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །ཡེ་ནས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །འཁོར་གྱི་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡུལ་ལ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། །གང་དུ་ཡུལ་ལ་རྟོག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་མི་བྱེད་པས། །ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་སོག་མི་འགྱུར། །བག་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་བཤད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་སྟེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས། །ཞེས་སོ། །རང་བྱུང་གི

【漢語翻譯】 因為沒有文字，我沒有外和內。 光明的法完全圓滿。 因為我沒有空和實， 顯現的法完全圓滿。

如是，任運成就之精要的體性是自生智慧，如國王不離王位。 其體性中，自住自性的禪定，因從未與覺性分離，如王妃。 通達其義后，證悟的暖相自然成就，如王子和僕人。 覺性之中，自力向外境散發的了知，如大臣掌管地方，滿足所愿。 若不辨別此差別，則與瘋子胡言亂語無異。自生智慧恒時存在，其自住任運成就的體性不依賴外境；而覺性之力的智慧顯現於外境，則依賴外境。若不善於放開，則因緣分別和自生二者差別極大。因此，認識內在的自生智慧，並使力量在基礎上解脫。在原始清凈法盡的境界中反覆修持。若不認識，則自生的部分將成為無記，因為力量分別會進入外境。無間斷的證悟與自性禪定相結合，認識自性至關重要。 此體性和差別在《普作續》中說： 「嗟！大菩薩諦聽！ 『智慧，智慧』名為何？ 智慧本來自知。 自生智慧本來自知。 緣于外境之智慧， 非從外境生之自生。 無境之時不顯現。 是故自生智慧者， 本來自知之智慧， 是名為智慧。 眷屬之導師智慧者， 乃是緣于外境之智慧。 於何處緣于外境者， 彼乃覺性之智慧。 所覺知之外境者， 從菩提心所生故， 彼乃無境菩提心。 從智慧自生之故， 于彼不修禪定。 不修禪定之故， 禪定習氣不增長。 無有習氣之法性， 說為三世佛之意。 三世一切諸佛之， 意不緣于外境故， 本住于平等性中。」 如是，自生的

【英語翻譯】 Because there are no letters, I have no outer and inner. The clear Dharma is completely perfect. Because I have no emptiness and reality, The appearing Dharma is completely perfect.

Thus, the essence of spontaneously accomplished essence is self-born wisdom, like a king who does not move from his throne. In its essence, the self-abiding, self-natured meditation, because it has never been separated from awareness, is like a queen. Having realized its meaning, the warmth of realization is naturally accomplished, like a prince and a servant. The knowledge that radiates from the state of awareness to the object is like a minister who controls the territory and fulfills his desires. If this difference is not distinguished, it is no different from a madman speaking nonsense. Self-born wisdom is always present, and its self-abiding, spontaneously accomplished essence does not depend on external objects; while the wisdom of awareness manifesting in external objects is dependent on external objects. If one does not know how to let go, the difference between conditioned thoughts and self-born is very great. Therefore, recognize the inner self-born wisdom and let the power be liberated on the basis. Practice repeatedly in the state of original purity and exhaustion of phenomena. If one does not recognize it, the self-born part will become unpredicted, because the power of discrimination will enter external objects. The uninterrupted realization combined with self-natured meditation is essential for recognizing one's own nature. This essence and difference are stated in the All-Creating King Tantra: "O great Bodhisattva, listen! 'Wisdom, wisdom,' what is it called? Wisdom is known from the beginning. Self-born wisdom is known from the beginning. That wisdom that is related to external objects, Is not self-born that arises from external objects. It does not manifest when there is no object. Therefore, that self-born wisdom, Is the wisdom known from the beginning, That is called wisdom. The wisdom of the teacher of the retinue, Is the wisdom that is related to external objects. Wherever one relates to external objects, That is the wisdom of awareness. The object to be known, Because it arises from the Bodhi-mind, That is the objectless Bodhi-mind. Because it arises from wisdom itself, One does not meditate on samadhi on it. Because one does not meditate on samadhi, The habitual tendencies of samadhi do not increase. That Dharma-nature without habitual tendencies, Is said to be the intention of the Buddhas of the three times. The intention of all the Buddhas of the three times, Does not relate to external objects, But abides from the beginning in equality." Thus, the self-born

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། ཡུལ་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞི་ལྷག་འཇིག་རྟེན་བྱིས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས། བག་ཆགས་སོག་མི་སོག་གི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བས། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ངོས་ཟིན་ནས་ངང་ལ་གློད་ཤེས་དུས་རང་བྱུང་གི་རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་པས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བའོ། །དོན་འདི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་བས་ཡང་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དེ་ལ། །ཡེ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་མཛད་དེ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་དང་བྲལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་གང་། །སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡིས་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ལ་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཛད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་རིག་པའི་གཏན་ཡུལ་ངེས་པ་ནི། མི་གཡོ་བསམ་བརྗོད་འདས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཡུལ་ཁམས་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཀྱི་ངང་ དང་། ངང་ལས་ཤར་བའི་དབང་པོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རང་སངས་རང་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས། སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། ཡིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔར་བཤད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགག་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་སྣང་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་སོ་སོར་གསལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རིག་པའི་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ། གང་ལའང་མི་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་མིང་མང་

【漢語翻譯】 不于智慧境中作意，安住自性，任運成就，此乃瑜伽士之禪定。於一境專注，止觀乃世間凡夫之禪定。故有習氣積與不積之別。覺性安住自性之體性乃菩提心，名爲了義之見。于境顯現之識乃輪迴之心，生起能取與所取之相。然一旦認識而放鬆，自生之力便融入基，故見解顯現為法性。此二者差別極大，故複述之。彼經云：嗟！大菩薩諦聽！三世一切諸佛之自生智慧心，本無分別故，佛不作意，分別之境與一切皆離。任何瑜伽士，若安住于無分別，彼乃佛之作意。自生智慧不于境作意故，不染分別之習氣。如是，若能確定覺性之不變法界見乃覺性之究竟處，則于不動、離思言之自性中，能自在掌控顯有器情一切。法界廣闊之境域浩瀚無垠。此乃總結之義。自生之智慧，安住于自性，以及從自性顯現之五根識，于自解脫中，亦未離法性，故顯有皆顯現為法身剎土。如《越后》云：此無成實之覺性，自顯現之方式無有阻礙，故顯有皆顯現為法身剎土。顯現之當下即得自解脫。又如《普作續》云：不分別之五種自生智慧，說為心之自性，五根之門。自生智慧無有阻礙，菩提心之體性顯現時，自生智慧不滅，各自明瞭。總而言之，覺性之自性，于任何處皆無成實，于任何處皆不分別，于任何處皆不住。此即菩提心、勝義諦、自生智慧、法身等等諸多名稱。

【英語翻譯】 Non-conceptualizing in the realm of wisdom, remaining spontaneously accomplished in one's own state, is the meditation of a yogi. Focusing the mind on a single object, both calm and insight, is the meditation of worldly children. Therefore, there is a difference between accumulating and not accumulating habitual tendencies. The essence of awareness abiding in its own state is the mind of enlightenment, called the view of reality. The consciousness that appears in the realm of objects is called the mind of samsara, arising with the aspects of grasping and being grasped. However, once recognized and relaxed, the self-arising power dissolves into the ground, so the view appears as the nature of reality. These two are very different, so it is repeated. From that very text: "O Great Bodhisattva, listen! The self-born wisdom mind of all Buddhas of the three times, because it is primordially without conceptualization, Buddhas do not conceptualize, the realm of conceptualization is separate from all. Whichever yogi, whoever it may be, if they abide in non-conceptualization, that is the conceptualization of the Buddhas. Because self-born wisdom does not conceptualize objects, it is not stained by the habitual tendencies of conceptualization." Thus, if one ascertains that the unchanging view of the expanse of reality is the ultimate abode of awareness, then in the very nature of immovability, beyond thought and expression, one gains mastery over all of appearance and existence, container and contents. The realm of the vast expanse of the Dharma realm is immense. This is the meaning of the summary. The self-born wisdom, abiding in its own state, and the five sense consciousnesses arising from that state, having gone to self-liberation, are also not moved from the nature of reality, so appearance and existence all appear as the pure land of the Dharmakaya. As it is said in the 'Beyond After': "This awareness, without being established as existent, because the way it appears as self-appearance is unobstructed in any way, all of appearance and existence appear as the pure land of the Dharmakaya. That very appearance is liberated in its own place." And as it is said in the 'All-Creating King': "The five self-born wisdoms that do not conceptualize are explained as the nature of mind, the five sense faculties. That self-born wisdom has no obstruction. When the essence of the mind of enlightenment manifests, the self-born wisdom is unceasing, each clear." In general, the self-nature of awareness is not established anywhere, does not conceptualize anything, and does not abide anywhere. This has many names, such as the mind of enlightenment, the ultimate truth, self-born wisdom, and the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 པོ་བཏགས་ཏེ། གསལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆའི་ལྡོག་པ་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཕྱེ་བར་ཟད་དོ། །དོན་ལ་རིག་པ་གྲུབ་བསལ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ལ། །འཁོར་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བཏགས་པ། །ལ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མིང་བཏགས་ལ། །ལ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་གསུམ་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མིང་ཡང་བཏགས། །ལ་ལས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་བཏགས་པ། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཅིག་ལ་བཏགས། །རང་བྱུང་ང་ལ་མཐོང་ཚོད་སྨྲས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་དེར་གནས་ན་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར། །མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་ཉིད། །གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པས་ན། །ཇི་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ། །རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། བྱ་རྩོལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བས། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་བཅད། །ཡིད་བཞིན་དགོངས་པར་ཡེ་གནས་པས། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་གཞག་ཡིན། །དབུགས་ནི་ཡེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སྐྱེ་ཤི་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ ཡེ་རྫོགས་པས། །ཞེན་པའི་མཐའ་ནི་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད་པས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་པས། །ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་པས། །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །བྱས་པ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རིག་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཁྱབ། །འཁོར་བ་འགྱུར་མེད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་

【漢語翻譯】 因此，只是將顯現和空性等部分的對立面分開而已。實際上，覺性沒有成立和破除。正如經續中所說： 創造一切的我，自性是唯一的。 輪迴的慾望，都只是假名安立。 有的說名為菩提心， 有的說名為虛空界， 也有的名為自生智慧， 有的 說名為法身， 有的說名為報身， 有的說名為化身， 有的說名為一切智， 有的說名為一切相， 有的說名為四智和三智， 有的說名為五智， 有的說名為界和智慧， 自生菩提心是安立在一個上的。 對於自生的我，只是說了所見到的程度。 這樣，將這樣的意義顯示為在法性菩提心中融為一體的大樂界中。 如果安住于那個地方，一切都是法身。 不離自生智慧， 本來無作，本來現成，超越勤作。 因為沒有邊角的明點是圓的， 所以融于如實無分別的界中。 覺性無垢的自性，本來就安住於法身明點中。 顯示為超越作為和思慮的法性自生智慧。 如同摩尼寶珠串中所說： 輪迴的根本自顯現為法身， 所以斷除了傳承的根本。 因為本來安住于如意寶的意念中， 所以動搖者自然安住。 因為氣息本來就斷絕了， 所以本來就沒有生和死。 慾望的功德 本來就圓滿， 所以執著的邊是禪定。 因為肢體沒有動搖本來就已到達， 所以本來就已行走了輪迴之路。 因為所說的語言是不可言說的， 所以本來就超越了言說和思慮。 因為思慮的散亂本來就是空性， 所以本來就安住于大禪定中。 因為垢染本來就是清凈的， 所以安住于無垢通透的大界中。 因為沒有造作的顯現， 所以從一開始就遠離了能作和所作。 因為從根本上沒有其他所生的法， 所以本來就是唯一的自生。 因為一和二的數字已盡， 所以明點是遠離月亮的。 因為黑暗本來就是清凈的， 所以覺性的顯現是光明遍佈。 因為輪迴不變已經止息， 所以本來

【英語翻譯】 Therefore, it merely separates the opposites of aspects such as clarity and emptiness. In reality, awareness has neither establishment nor refutation. As it is said in the tantra itself: "The sole nature of me, the all-creating one, is named by the desires of beings. Some name it Bodhicitta, some name it the realm of space, some name it self-born wisdom, some name it Dharmakaya, some name it Sambhogakaya, some name it Nirmanakaya, some name it Omniscience, some name it All Aspects, some name it the four and three wisdoms, some name it the five wisdoms, some name it Dhatu and Wisdom. Self-born Bodhicitta is named as one. For the self-born me, I have spoken according to what I have seen." Thus, such meaning is shown as being gathered into one bliss-space in the Dharmata Bodhicitta. If one abides in that place, everything is Dharmakaya. Without moving from the self-born wisdom, it is naturally unmade, naturally accomplished, and beyond effort. Because the bindu without corners is round, it gathers into a space of non-differentiation as it is. The essence of awareness, without impurity, naturally abides as the sole Dharmakaya bindu. It is shown as the self-born wisdom of Dharmata, beyond action and thought. As it is said in the Garland of Pearls: "Since the ground of all self-arises as Dharmakaya, the root of the lineage is cut from its base. Since it naturally abides in the wish-fulfilling thought, the moving ones are naturally settled. Since the breath is naturally ceased, there is naturally no birth or death. The qualities of desire are naturally complete, so the extreme of attachment is meditation itself. Since the limbs have not moved and are naturally gone, the path of going is naturally traversed. Since the speech spoken is inexpressible, it is naturally beyond speech and thought. Since the arising of thought is naturally empty, it naturally abides in great samadhi. Since the impurities are naturally pure, it naturally abides in the great stainless transparency. Since there is no arising of action, from the very beginning it is free from action and agent. Since there is no other-born dharma from the ground, it is naturally the sole self-born one. Since the count of one and two is exhausted, the bindu is naturally separated from the moon. Since darkness is naturally completely pure, the appearance of awareness pervades with clear light. Since samsara is immutable and has ceased, it is naturally"

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་དྲུག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་། །གཞན་ན་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །རང་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །རིག་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་བོ། །རྨི་ལམ་གཉིད་དུ་ངང་གཅིག་པ་ལྟར་ཆོས་སོ་ཅོག་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་ པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་ཡི་དོན་ཉིད་ཚིག་སྒྲར་ཕྱུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འདི་ན། །འདས་པ་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡུལ་མེད་ཀུན་འབྱམས་ལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱན་དུ་མ་རྫོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། །བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ཉིད་ལས་བྱུང་བས་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཀློང་། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དག་པའི་ཞིང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དེད་དཔོན་དམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།

【漢語翻譯】 從而任運圓滿成佛。名相之事物空寂，我執之念從此斷絕。如是，覺性之本體菩提心中，一切法味為一體，即：六道處所與佛陀剎土，他處無有，乃法性虛空之界。自明菩提心中味為一體，覺性界中輪迴涅槃融為一。如夢入睡般諸法于覺性界中味為一體，于根本菩提心中彙集而宣說。 《普作續》云：諸法之根本普作菩提心，如何顯現乃我之本體，如何生起乃我之幻變，音聲詞語如何宣說之所有，乃我之義取出詞語音聲。佛陀身與智慧功德，有情身與習氣等等，有情世間器情所攝之所有，乃菩提心之本體本來即是。如是之界中，諸法圓滿之故，寂滅之法亦不尋而任運大成而安住，所有一切皆生起，此法界藏中，不尋逝滅，本來自成故，法身不變，無處周遍，內外器情顯現受用圓滿。如影像般自現化身，三身莊嚴無不圓滿之法，所有一切皆顯現身語意之遊舞。善逝剎土無餘無數亦，從彼而生故，心性乃三身之界。如是諸法乃本初空性大之法身，自顯現圓滿受用身，種種無礙顯現之化身，從清凈剎土中作為有情之殊勝導師而降臨者們，亦是三身之自性。覺性于菩提心中自圓滿之故，不尋而任運成就之本體而安住，即《普作續》云：噫！大菩薩諦聽，普作菩提我之自性中，不尋自性任運成，諸佛之精華乃三身，我之自性不作而成法身，我之本體不作而成受用圓滿身，我之大悲顯現乃化身。

【英語翻譯】 Thus, spontaneously and perfectly attaining Buddhahood. The objects of names and signs are empty and clear, and the thought of self-grasping is exhausted from the very beginning. Thus, in the essence of awareness, in the mind of enlightenment, all dharmas are shown to be of one taste: The abodes of the six realms and the Buddha-fields as well, are not elsewhere, but in the nature of the sky of Dharma. Since self-luminous enlightenment-mind is of one taste, in the realm of awareness, samsara and nirvana are united. Just as dreams are of one taste in sleep, all dharmas are of one taste in the realm of awareness. It is taught that they gather in the root, the mind of enlightenment. The Kunjed Gyalpo says: The root of all dharmas is the all-creating enlightenment-mind. Whatever appears is my essence. Whatever arises is my magical display. All the sounds and words that are spoken are my meaning, expressed in words and sounds. The bodies of the Buddhas, their wisdom and qualities, the bodies and habitual tendencies of sentient beings, and so forth, all that is included in existence and non-existence, the container and its contents, is the essence of the mind of enlightenment from the very beginning. Because all dharmas are complete in such a state, even the dharmas of passing beyond sorrow abide as the great spontaneously accomplished, without being sought. In this treasury of the Dharmadhatu, the source of all things, the past is not sought, but is spontaneously accomplished from the very beginning. The Dharmakaya is unchanging, without location, all-pervading. The outer and inner worlds, the container and its contents, and the appearances are perfectly enjoyed. The Nirmanakaya, like a reflection, arises spontaneously. Since there is no Dharma that is not complete as the ornament of the three bodies, all things arise as the play of body, speech, and mind. Although the Sugata-fields are countless and without remainder, since they arise from oneself, mind itself is the space of the three bodies. Thus, all dharmas are from the very beginning the Dharmakaya of great emptiness, the Sambhogakaya of self-appearance, and the Nirmanakaya that arises unceasingly in various ways. Those who come from the pure realms as the supreme guides of sentient beings are also the nature of the three bodies. Since awareness is self-perfected in the mind of enlightenment, it abides in the essence of spontaneous accomplishment, without being sought. The Kunjed Gyalpo says: O great Bodhisattva, listen! From my nature, the all-creating enlightenment, the essence of all the Buddhas, the three bodies, are spontaneously accomplished without being sought. My nature is established as the unmade Dharmakaya. My essence is the unmade Sambhogakaya. My compassion is the manifest Nirmanakaya.

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 །བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་བྱེད་ང་རུ་བསྡུས་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། །ང་དང་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོས་ཀྱང་མེད། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐུར་བ་མེད། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གནས། །འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་གཞན་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡི། །ཀུན་བྱེད་ང་ལ་དེས་ལུང་མནོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་འགྲོ་དྲུག་ཞིང་སྣང་དུ་ཤར་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་ཀྱང་། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཙམ། །སྐྱེ་ཤི་ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །སེམས་ཉིད་ཀློང་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལྟད་མོ་བཞིན། །མེད་ལ་ཡོད་ལ་སྣང་ལ་གཞི་མེད་པས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གློ་བུར་རྐྱེན་འབྱུང་ཙམ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་རང་བཞིན་མཐའ་འདས་པས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་འདི་དག་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་མཐོང་བ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་སྟེ། མེད་པ་གསལ་སྣང་གློ་བུར་བའི་རང་བཞིན་འདི་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཤར་ཡང་། ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ། མིག་སྔགས་ལས་མིག་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད། བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །སྒྱུ་མའི་ཆུ་སྟེ་གཟུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཡིད་ཟད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་མིང་ཙམ་བཏགས་པས་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཇོག་པའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔྱད་ན་གཞི་མེད་པས་ གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་ནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ལ་བརྟེ

【漢語翻譯】 不是宣說通過尋覓而成就的果。三身普作我中攝，如何顯現的諸法全部，自性、本體、大悲無造作三者，三身我之如是性中宣。我與我之如是性中，無有稱為佛陀的功德詞藻，亦無稱為有情的過失誹謗。不思無別性中如是住，除此以外則無有他，諸佛亦未從普作我處領受勝過此者。如是。如是菩提心之界中，六道剎土顯現，無散單一點中圓融者，輪迴自性六道城市亦是，法界性中影像顯現而已。生死，苦樂種種顯現亦是，心性界中幻化之戲耍般。無而有，有而無，顯現而無基，如虛空之云般，僅為突發之緣起。非有非無，自性離邊，無散點之性中寂滅。顯現存有之法，特別是迷亂顯現六道眾生之自性，此等無自性之空色，如夢境之時見到幻術之戲般，對於未證悟之士顯現為真實迷亂，對於瑜伽士僅顯現為幻化。無有之明相，此突發之自性，雖以未證悟之少許因緣而顯現，然本體與自性皆無。如從眼咒中顯現眼幻之影像般，未經觀察獨自歡喜，若經觀察則本體自性空寂。如瓊欽（大鵬鳥）云：無因離緣之自顯無遮障，無勤唯一無人造作之，本初圓滿心要任運處受用。幻化之水，乃從色相所生，心要百種，考察心已疲。如是說。普作續云：僅以六道之名而立則空。如是說。安立為有情亦是業與煩惱，然若觀察，則以無基而離一與多之邊，且本體自性空寂。如瓊欽云：從基而欲不可能，此心中，異熟習氣無基依何

【英語翻譯】 It is not teaching the fruit attained by searching. The three bodies are gathered into the all-creating self, all the phenomena that appear, the three of self-nature, essence, and compassion, are taught as the suchness of the three bodies in me. From me and my suchness, there is not even a word of the qualities called Buddha, nor is there any accusation of the faults called sentient beings. It abides as such in non-conceptual sameness, and there is nothing else apart from this. The Buddhas have not received from the all-creating self anything superior to this. Thus. Thus, in the realm of the mind of enlightenment, the six realms appear as fields, rounded into a single, indivisible point. The nature of samsara, even the city of the six realms, is merely an image appearing from the realm of phenomena. Birth and death, happiness and suffering, all kinds of appearances, are like a magical show in the realm of mind. Because it is existent in non-existence, non-existent in existence, appearing without a basis, it is merely a sudden occurrence like a cloud in the sky. Neither existent nor non-existent, its nature transcends extremes, it is pacified in the state of indivisible point. The phenomena that appear and exist, and especially the nature of the confused appearances of the six kinds of beings, these empty forms without self-nature, appear as a real confusion to the unawakened, like seeing a magical show in a dream, and appear only as an illusion to the yogi. This nature of non-existent clarity and suddenness, although it appears due to a slight cause of non-awakening, has no essence or self-nature. It is like the image of an eye illusion appearing from an eye mantra, it is pleasant to experience alone without investigation. If investigated, its essence is emptiness. As Khungchen (Garuda) said: The self-appearance without cause and free from conditions is unobstructed, the spontaneously accomplished essence of primordial perfection, effortless and unique, is enjoyed in the realm. The water of illusion arises from form, the essence is a hundredfold, and the mind is exhausted by examination. Thus it is said. The All-Creating Tantra says: The six realms are empty merely by being named. Thus it is said. To establish sentient beings is also karma and affliction, but if examined, it is without a basis and free from the extremes of one and many, and its essence is emptiness. As Khungchen said: From the beginning, desire is impossible, in this mind, on what does the ripening habitual tendency without a basis rely?

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ནི། །དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཉིད། །སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ཤེས་ན། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཉིད། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉིད་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་འཆིང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཁའ་ལྟར་དག་པས་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད། །དངོས་པོ་རིས་མེད་འཁོར་འདས་ཆོས་ལས་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་མཁའ་ཀློང་རབ་ཡངས་པས། །མི་འགྱུར་མི་འཕོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཞིང་། །ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངང་ཉིད་དོ། །རིག་ པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་སྒྲུབ་མ་བྱེད་པར། །མི་རྟོག་ཅིར་མི་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་ནི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟེར་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡེབས་པའི་ངོར་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ནི་རིག་བྱེད་རྩལ་ལ

【漢語翻譯】 那，如同虛空之花無生處無所依，身體上心無住處，習氣不可能有所依。如是說。又如《珍珠鬘》中說：有情五煩惱，實際上並非存在，猶如虛空中的云，乃是突發性的因緣。云從虛空中產生，如是知曉融入虛空，即名為無別一體之狀態。如是知曉煩惱垢染，自生自滅，有情怎會被束縛？如是說。在《釋量論》中也說：心之自性光明，諸垢染乃是突發性的。如是宣說。現在將彼等之義，彙集于大平等之理金剛界中：心性即是菩提心之自性，如虛空般清凈，故無生老病死苦樂。無有事物差別，解脫于輪迴涅槃諸法。無法以「此」來表示，虛空界極廣闊，不變不遷，任運成就，非造作。光明金剛藏中已成佛，一切皆是自生安樂之凈土。任運平等即是殊勝菩提之狀態。覺性之體性，如虛空般之自性，無有遷變，即是如實之體性。于彼狀態中，輪迴涅槃本已解脫。于金剛藏中已成佛，宣說任運平等殊勝菩提之自性。如《普賢根本續》所說：如何顯現即如何，於此誰也不應改造。不改造平等之王，于不思議法身之意趣中任運成就。如是說。心乃如實之體性，諸法皆于如實中成就。莫于如實中改造，莫于自性之外尋覓。若尋覓，諸佛亦無法於法界中尋得。往昔已作，故今無需再作。往昔已成，故今無需修作，不思不念，安住于平等中。如是說。此續中，心性即是自生之智慧，遠離戲論之邊，稱之為菩提心。于偈頌之形式中，也說為心，如雲：除了心之外的佛，我普賢王如來未曾宣說。如是。向外攀緣之心，乃是覺知之妙用。

【英語翻譯】 Na. Like a sky flower, without a place to grow, without support. On the body, the mind has no place, imprints cannot be supported. Thus it is said. And from the Garland of Pearls: The five afflictions of sentient beings are not truly existent in reality. Like clouds in the sky, they are sudden and accompanied by conditions. Those clouds arise from the sky itself. Likewise, if you know they dissolve into the sky, it is called the state of indivisible oneness. Likewise, if you know that the stains of affliction are self-arisen and self-pacified, how can sentient beings be bound? Thus it is said. And also in the Explanation of Valid Cognition: The nature of mind is clear light. All stains are adventitious. It is said as an example. Now, to gather the meaning of these into the Vajra Realm of Great Equality: Mind itself is the nature of bodhicitta. Like the sky, it is pure, so there is no birth, death, happiness, or suffering. There is no distinction of things, liberated from samsara, nirvana, and dharmas. It cannot be indicated as "this." The expanse of space is vast. Unchanging, unmoving, spontaneously accomplished, unconditioned. Enlightened in the clear light Vajra Essence. All are naturally blissful realms. Spontaneous equality is the very state of supreme enlightenment. The essence of awareness, like the nature of the sky, is unchanging, which is the nature of suchness. In that state, samsara and nirvana are primordially liberated. Enlightened in the Vajra Essence. The nature of spontaneous equality, supreme enlightenment, is shown. As it is in the All-Creating King: As it appears, so it is in suchness, one. Do not alter anything in this. The uncorrected, equal king is spontaneously accomplished in the intention of the non-conceptual dharmakaya. Thus it is said. Mind is the nature of suchness. All dharmas are accomplished in suchness. Do not alter suchness. Do not seek anything other than the essence. If you seek, even the Buddhas cannot find it in the dharmadhatu. It has already been done in the past, so there is no need to do it now. It has already been accomplished in the past, so do not strive to accomplish it now. Rest in equality, without thinking or contemplating. Thus it is said. In this tantra, mind itself is called bodhicitta, the self-arisen wisdom, free from the extremes of elaboration. In the form of verses, it is also called mind, as it says: Apart from mind, there is no Buddha that I, the All-Creating King, have shown. Thus it is. The mind that projects onto objects is the play of awareness.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 མ་རོལ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་མ་ཡིན་པས། འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་ བ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་ཞིང་ངང་དུ་ཤར་བས། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བུ་རམ་གཅིག་གི་རོར་བུ་རམ་ཀུན་གྱི་རོ་འདུས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་འདུས་ལུགས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ལ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་དོན་ནི་ང་ལ་འདུས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ནི། །སྐུ་འདུས་གསུང་འདུས་དགོངས་པ་འདུས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་འདུས་པར་བསྟན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆོས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་བཞིན། །གོང་བཤད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འགག་པ་མེད། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་འདུས་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ དཔེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །མི་གནས་བརྗོད་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་དཔེ་རུ་མཚོན་པ་ཙམ། །མཚོན་དཔེ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་བྱར་མེད་ན། །མཚོན་དཔེའི་དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་ག་ལ་སྲིད། །འདི་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་དཔེར་ཤེས་བྱ། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ། སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས། འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་མཚོན་ཡང་། དཔྱད་ན་མཚོན་དཔེ་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པས་དཔེར་གཞག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་ན། དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་གང་དུའང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་

【漢語翻譯】 所謂的未嬉戲之心，並非真正的菩提心。因此，瞭解這兩者的區別至關重要。《法界寶藏論》中說，顯現於有情世間的，是第二品的註釋。

第三，闡述菩提心象徵例子的章節的註釋。

如是闡述了菩提心的自性后，現在闡述在此自性中一切法都彙集為大圓滿的自性。一切都彙集于普賢菩提心中。除了菩提心之外沒有其他法，一切法都是菩提心的自性。一切法都從菩提心的狀態中產生並在狀態中顯現，如同虛空的狀態中彙集了一切器情世間，又如同一塊紅糖的味道中彙集了所有紅糖的味道一樣，闡述了輪迴涅槃的本體和一切佛陀的意趣的彙集方式。《普賢行愿品》中說：「普賢王如來我，三世一切諸佛的意趣之義都彙集於我。我的自性中，身彙集、語彙集、意彙集。」又如《普賢王如來》的自性中，闡述了無生一樣。一切佛陀都無生，因此闡述了無生法性彙集。如《普賢王如來》的自性中，法性無滅一樣。上述一切佛陀的法性中沒有滅。因此闡述了法性彙集。因此，對於這樣的菩提心，應當通過例子、意義、理由這三者來了解。首先是例子：菩提心的象徵例子如同虛空。心無因，無生處。不住、不可說、超思議。僅僅是虛空的界限作為例子來象徵。象徵的例子本身也無法說成是這個，那麼象徵的例子的意義又怎麼可能有思和說呢？這應當理解為自性清凈的例子。心性是自生智慧，無實物和相狀，空明離戲。無法指定說這是這個，雖然用虛空作為例子來象徵，但如果考察，作為象徵例子的虛空也沒有顏色、形狀和可把握之處，因此沒有作為例子而成立的法，那麼這個例子所象徵的意義，心性自性清凈本身，在任何地方都沒有成立的餘地。

【英語翻譯】 The so-called mind of non-play is not the actual Bodhicitta. Therefore, it is crucial to understand the difference between these two. In the "Treasury of Dharmadhatu," it is said that what appears in the sentient world is the commentary on the second chapter.

Third, the commentary on the chapter explaining the symbolic examples of Bodhicitta.

Having thus explained the nature of Bodhicitta, now we explain the nature in which all dharmas are gathered into the Great Perfection within that nature. Everything is gathered into the Samantabhadra Bodhicitta. There is no dharma other than Bodhicitta, all dharmas are the nature of Bodhicitta. All dharmas arise from the state of Bodhicitta and appear in the state, just as all the container and content of the world are gathered in the state of space, and just as the taste of all jaggery is gathered in the taste of one piece of jaggery, it explains the way the essence of samsara and nirvana and the intention of all Buddhas are gathered. In the "Kunjed Gyalpo," it says: "In me, the Kunjed Gyalpo, the meaning of the intention of all Buddhas of the three times is gathered. In this nature of mine, body is gathered, speech is gathered, mind is gathered." Also, just as in the nature of the "Kunjed Gyalpo," it is explained that there is no birth. All Buddhas are unborn, therefore it is explained that the unborn Dharmata is gathered. Just as in the nature of the "Kunjed Gyalpo," there is no cessation of Dharmata. In the Dharmata of all the Buddhas mentioned above, there is no cessation. Therefore it is explained that Dharmata is gathered. Therefore, such Bodhicitta should be understood through three things: example, meaning, and reason. First, the example: the symbolic example of Bodhicitta is like space. The mind has no cause, no place of birth. It is non-abiding, inexpressible, beyond thought. It is only the limit of space that is symbolized as an example. Even the symbolic example itself cannot be said to be this, so how can there be thought and speech about the meaning of the symbolic example? This should be understood as an example of self-nature purity. Mind-nature is self-arisen wisdom, without substance and characteristics, empty and clear, free from elaboration. It cannot be specified as this or that, although it is symbolized by using space as an example, but if examined, even the space that is the symbolic example has no color, shape, or graspable aspect, therefore there is no dharma established as an example, then the meaning symbolized by that example, the purity of mind-nature itself, has no basis for establishment anywhere.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། མཉམ་ཉིད་དངོས་བྲལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག །སྤྲོས་བྲལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྤྱོད་པ་སྟོང་ཡུལ་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང་། །དངོས་མེད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དངོས། །འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ ཀུན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཔེ་ཡང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཚད་ཀྱང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི། དོན་ནི་རང་རིག་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་མཚོན་བརྗོད་འདས་པ་སྟེ། །རང་གསལ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ཡངས་སོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བསམ་མེད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གསལ། །འཛིན་མེད་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་གསལ། །གསལ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་བྲལ་བས་རྫོགས་པས་རྫོགས། །མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུས་མི་གནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྔོ་དང་བྲལ། །ལྷག་མ་མེད་པས་ཆ་ཤས་མིན། །གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་གཉིས་མཐའ་ཟད། །དུ་མར་མི་སྣང་གཅིག་ལས་འདས། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་གི་གཞི། །དངོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ སྙིང་པོའི་དོན། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བའི་དོན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དེ་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆ

【漢語翻譯】 因此，暫且只能用譬喻來理解那無法明確指出的事物。獅子力圓滿中說：『平等離實相，佛陀之意旨，是智慧自顯，法身如虛空。離戲論之覺性，與虛空之邊際等同。行爲空寂之境，無執著而自解脫。意旨安住自性，於等住禪定中。無實之自顯，乃一切壇城之實相。不變之自證，乃一切法性之境。』又，《普作王經》中說：『奇哉！大菩薩，諸法皆是虛空之自性，虛空無有自性，虛空無有譬喻，虛空無有邊際，所有一切諸法，應如是知其義。』如是，以譬喻近似地指出了，自證之空性等同虛空的菩提心，非思維之境，超越了指稱與言說，是自明、不動搖、光明廣闊之界，未經造作、任運成就，無有寬窄高低之分，是法身菩提心之廣大中心。自生之智慧，於法身之中心任運成就，故遠離思維言說戲論。自顯現中說：『無思之法身，離戲論，於佛陀智慧法性中，無念之佛陀本性顯現。於無執之自淨廣大中，金剛薩埵之覺性顯現。於明淨空性之智慧中，無相之法性顯現。』又，《聲續根本續》中說：『因離作爲而圓滿故圓滿，因離邊際故不住於中，因完全圓滿故遠離迴向，因無剩餘故非部分，非一，二邊窮盡，不顯現爲多，超越一，不可言說，故爲語言之基，離實相空性之 心要義，不落邊際之見地義。』又，《普作王經》中說：『大圓滿之見行，與因果修持不同，此見行菩提心，是如虛空般的自性，虛空超越了思維判斷，若有思維判斷者，則不能成就如虛空般的菩提。於見行虛空之自性中，若有能取所取者，則不能成就虛空菩提，能取所取二者生起，乃是迷亂障礙，如虛空無有二元，菩提心亦如是。』

【英語翻譯】 Therefore, for the time being, it is only through examples that we can understand something that cannot be specifically pointed out. In the "Lion's Strength Perfection," it says: "The Buddha's intention, which is equality and devoid of substance, is the self-manifestation of wisdom, the Dharmakaya, like the sky. The non-elaborate awareness is equal to the limit of the sky. The conduct is in the empty realm, without grasping, and is liberated in its own place. The intention abides in its own place, in the state of equanimity and meditative absorption. The self-manifestation without substance is the reality of all mandalas. The unchanging self-awakening is the realm of all Dharmata." Also, in the "All-Creating King," it says: "O Great Bodhisattva, all dharmas are of the nature of the sky. The sky has no nature. The sky has no example. The sky has no measure. All dharmas, without exception, should understand their meaning in this way." Thus, the meaning that is closely indicated by examples is the self-awareness, the sky-like Bodhicitta. It is not an object of thought, it transcends indication and expression. It is a self-luminous, unwavering, clear and vast expanse. It is uncreated, spontaneously accomplished, without wide or narrow, high or low. It is the vast center of the Dharmakaya, the essence of Bodhi. The self-arisen wisdom is spontaneously accomplished as the essence of the Dharmakaya, and is therefore free from thought, speech, and elaboration. In "Self-Arisen," it says: "The thought-free Dharmakaya is free from elaboration. In the Buddha's wisdom, the Dharmata, the non-conceptual Buddha-nature is manifest. In the vastness of the ungrasping self-purity, the awareness of Vajrasattva is manifest. In the wisdom of clear and empty, the signless Dharmata is manifest." Also, in the "Root Tantra of the Sound Transcendence," it says: "Because it is perfected by being free from action, it is perfect. Because it is free from extremes, it does not abide in the middle. Because it is completely perfect, it is free from dedication. Because there is nothing remaining, it is not a part. It is not one, the two extremes are exhausted. It does not appear as many, it transcends one. Because it is inexpressible, it is the basis of words. The essence of the reality-free emptiness is the meaning of the view that does not fall into any extreme." Also, in the "All-Creating King," it says: "This view and conduct of Dzogchen is different from the practice of cause and effect. This view and conduct, Bodhicitta, is of the nature of the sky. The sky transcends thought and judgment. Whoever thinks and judges will not achieve Bodhi like the sky. In the nature of the view and conduct of the sky, whoever grasps and holds will not achieve the Bodhi of the sky. The arising of the two, grasping and holding, is confusion and obscuration. Just as the sky is non-dual, so is Bodhi."

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད། །གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་ནི། རྟགས་ནི་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །ཤར་བའི་དུས་ན་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད། །ཤར་ཞེས་མིང་ཙམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ། །ཕྱམ་གདལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །རིག་པའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཤར་འདྲ་ཡང་། དོན་ལ་ཤར་ས་དང་ཤར་མཁན་མེད་པས་སྟོང་ཡལ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་སྟེ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ངང་ནས་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་ཤར་ལས། འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང་། །རྟོག་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ལ་རོལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟགས་ནི་ཀུན་བཏགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་ཡུལ་ཐོག་ནས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་བསྟན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །བཅོས་པ་མ

【漢語翻譯】 證悟之中無有二元對立。若有任何二元對立之行，則無法成就菩提之虛空。見與行二元對立，乃是迷途之障。菩提本性即是虛空，虛空之中無有取捨。若有任何取捨之行，則無法成就菩提之虛空。取與舍乃是迷途之障。菩提本性即是虛空，虛空之中無有勤作修持。若有任何勤作修持之行，則無法成就菩提之虛空。勤作與修持乃是迷途之障。菩提本性即是虛空，虛空之中無有因果。若以因果二元對立之見，則無法成就菩提之虛空。因果之見乃是迷途之障。如是。 如是，覺性菩提心之自性，如虛空般清凈無礙，無有邊際與偏頗之定論是：征相乃是自力顯現，然顯現之時，無有顯現之處與顯現者。顯現僅是名稱，若細察之，則如虛空。融入無別大平等之中。乃是遍佈無執之界。覺性之狀態中，顯現之方式未曾止息，如清澈海洋中虛空之倒影。雖顯現為種種不同，然實則無有顯現之處與顯現者，故於空性消逝，回溯至無別之法身，以無別大平等之定論，能成立心性如虛空。覺性之本體，法性，如未生之虛空般，超越思議，可於名言中言說，于汝與本體一味之狀態中，自力顯現之心，無有任何本體可執，如虛空般本自空性，遠離戲論之故。于自顯現中：無執之法性，自明安樂之界。無念之遍空，法性中盡情嬉戲。無執之法性，本自清凈。無念之自解脫，安樂之力量。無散亂之自顯現，遍佈一切。真實法性，降臨大樂之地。如是說。于《普作續》中： 征相乃是遍計菩提心。（藏文：ཀུན་བཏགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ，梵文天城體：samparikalpita bodhicitta，梵文羅馬擬音：samparikalpita bodhicitta，漢語字面意思：遍計所執菩提心）。如是說。彼等亦是覺性于境上顯現解脫，于無別中證悟，故已開示融入法性之虛空與海洋之狀態中。于《獅子圓滿力》中：法性遠離名相之虛空中，無有能相之境，自顯現大鵬翱翔。無有造作

【英語翻譯】 In realization, there is no duality. If there is any act of duality, then the emptiness of enlightenment cannot be achieved. Seeing and acting dualistically is the obscuration of straying. The nature of enlightenment is emptiness, and in emptiness, there is no acceptance or rejection. If there is any act of acceptance or rejection, then the emptiness of enlightenment cannot be achieved. Accepting and rejecting are the obscuration of straying. The nature of enlightenment is emptiness, and in emptiness, there is no effort or practice. If there is any act of effort or practice, then the emptiness of enlightenment cannot be achieved. Effort and practice are the obscuration of straying. The nature of enlightenment is emptiness, and in emptiness, there is no cause and effect. If one sees with the duality of cause and effect, then the emptiness of enlightenment cannot be achieved. The view of cause and effect is the obscuration of straying. Thus. Thus, the definitive conclusion that the nature of awareness, the mind of enlightenment, is like the sky, pure and unobstructed, without limits or bias, is: The sign is that anything arises from its own power, but when it arises, there is no place of arising or one who arises. Arising is just a name; if examined closely, it is like the sky. Merged into the great equality of non-duality. It is the expanse of unobstructed, ungrasping space. The way things arise from the state of awareness is unceasing, like the reflection of the sky in a clear ocean. Although it appears in various ways, in reality, there is no place of arising or one who arises, so it vanishes into emptiness, reverting to the non-dual Dharmakaya. With the definitive conclusion of great equality of non-duality, one can establish that the nature of mind is like the sky. The essence of awareness, the Dharmata, like the unborn sky, transcends thought and expression, and can be expressed in words. In the state of oneness of you and essence, the mind that arises from its own power has no essence to grasp, and is inherently empty like the sky, free from elaboration. In self-arising: The ungrasping Dharmata, the self-luminous realm of bliss. The non-conceptual expanse, playing freely in all Dharmata. The ungrasping Dharmata, naturally pure. The non-conceptual self-liberation, the power of bliss. The undistracted self-appearance, pervading all. The true Dharmata, descending upon the ground of great bliss. Thus it is said. In the Kunje Gyalpo Tantra: The sign is the imputed Bodhicitta. (Tibetan: ཀུན་བཏགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ，Sanskrit Devanagari: samparikalpita bodhicitta, Sanskrit Romanization: samparikalpita bodhicitta, Literal Chinese Meaning: imputed Bodhicitta). Thus it is said. These are also the appearances and liberation of awareness on the object, realized in non-duality, so it has been shown to merge into the state of the sky and ocean of Dharmata. In the Lion's Perfected Power: In the sky of Dharmata, free from names, there is no object of characteristics, the self-appearing Garuda soars. Without fabrication

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡིན་རང་རིག་བདེ་བར་གཟུང་། །རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ན། །མཚན་མའི་དངོས་མེད་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་འུབ། །རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རྩོལ་སེམས་མ་ཡིན་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་འུབ། །ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ན། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །སྟོང་གསལ་འཁོར་འདས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །གསལ་ལ་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་འུབ། །སྤྲོས་པ་རང་སར་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འུབ། །མ་བསླད་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན། །རིག་པ་གསལ་དག་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རྐྱེན་གཞི་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་ངང་དུ་འུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། རང་ བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་མཚོན་དཔེ་བསྟན། །མཁའ་མཉམ་གཟེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རང་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད། །ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་འདིར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་སྔ་ཕྱི་བཟང་ངན་མེད། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པའོ། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ངེས་པའི་གཟེར་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འཆུགས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཡང་། །ང་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ཞིང་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལྟར་ནམ་མཁའི་དཔེས་མཚོན་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་ཏ

【漢語翻譯】 是故，安住于自明覺樂。于自生離戲法性之海中，現起無相無實之金魚。于自顯法身一味中安住。于清凈離戲之虛空中，法身離戲之金鵬飛翔。于非勤作之心燈中安住。於法性無涯自生之海中，自明離念之金魚現起。于空明輪涅槃離之境中安住。于明然離執著之虛空中，意自住之金鵬飛翔。於法性寬廣遍一切中安住。於戲論自解脫之虛空中，無作無為之自顯鵬鳥飛翔。于離勤作修持之法性中安住。于無垢任運圓滿智慧之海中，覺性明凈之金魚現起。于離緣起根本之自生境中安住。如是。彼等之義，攝於法性無邊無際之境中者：自 生智慧法性超于方所，以譬喻、意義、證相而示決定之表詮。于等同虛空三大要害之自性中，一切總集，自性無有分別。于廣大平等之大界懷抱中，一切本自平等，無有先後好壞。乃普賢金剛薩埵之意。覺性離邊，超離思言，以譬喻、意義、證相三決定之要害，示現不離法性之境，如《普作續》云：若欲決定證悟此義，則譬如觀想虛空。意義乃法性無生。證相乃心性無滅。于如虛空之法性，以如虛空之譬喻表詮。于無所緣之法性，以無所緣而表詮。于不可言說者，以不可言說之語表達，于無所緣之意義本體中顯示。此乃總攝而示之義，乃意義之本體解釋，以此能證悟我義。若以此不能證悟我義，則無論顯示何種意義之詞句，亦不能與我相遇，因離我且障蔽我，故不能見法之精髓。如是。如是，以虛空之譬喻所表詮之覺性，乃離戲、超離思言之本體，即是普

【英語翻譯】 Therefore, rest in the bliss of self-awareness. In the ocean of self-arisen, non-elaborate dharmata, the golden fish of signless, unreal appearance arises. Rest in the state of the self-appearing dharmakaya, in oneness. In the pure, non-elaborate sky, the golden garuda of the non-elaborate dharmakaya soars. Rest in the state of the non-effort mind-lamp. In the boundless, self-arisen ocean of dharmata, the golden fish of self-awareness, free from concept, arises. Rest in the state of emptiness-clarity, free from samsara and nirvana. In the sky of clarity, free from grasping and attachment, the golden garuda of self-abiding intention soars. Rest in the all-pervading state of vast dharmata. In the sky where elaboration is purified in its own place, the self-appearing garuda, free from action and agent, soars. Rest in the dharmata free from effort and accomplishment. In the ocean of uncorrupted, spontaneously perfect wisdom, the golden fish of clear and pure awareness arises. Rest in the self-arisen state, free from causes and conditions. Thus it is. The meaning of these, gathered into the state of dharmata without beginning or end, is: Self- Arisen wisdom, dharmata, beyond direction, is shown with definitive examples of metaphor, meaning, and sign. In the nature of the three great nails equal to space, all is gathered together, the nature without distinction. In this vast, equal, great expanse, all is primordially equal, without before or after, good or bad. This is the intention of Kuntuzangpo Vajrasattva. Awareness, free from extremes, beyond thought and expression, is shown with the three definitive nails of metaphor, meaning, and sign, without straying from the state of dharmata. As it says in the All-Creating King: If you wish to definitely realize this meaning, then contemplate the example as space. The meaning is that dharmata is unborn. The sign is that mind itself is unceasing. In the dharmata like space, it is symbolized by the example like space. In the dharmata without object, it is symbolized and shown as without object. In that which cannot be expressed in words, words that cannot be expressed are spoken, and shown in the essence of the objectless meaning. This is the meaning shown in brief, it is the explanation of the essence of the meaning, with this, realize my meaning. If you do not realize my meaning with this, then no matter what words of meaning are shown, they will not meet with me, because they stray from me and obscure me, therefore you will not see the essence of dharma. Thus it is. Thus, the awareness symbolized by the example of space, is the nature of being free from elaboration, beyond thought and expression, which is Samant

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བྱེད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བར་འདུས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དགོངས་འདུས་པ་ནི། །མི་སྐྱེས་མི་འགག་དགོངས་པ་འདུས། །རབས་བདུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་རྡུལ་སྙེད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི། །བྱུང་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚུལ། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །ངང་གིས་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྲིབ་པའི་ཆོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ཏེ། ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་མན་ཤེལ་དག་པ་འདྲ། ། མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མུན་པ་སངས་པའི་སྐུ། །དྲི་མེད་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །མཐའ་བཞིའི་མུན་སེལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟེར་ལྡན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས། །སྐྱོན་དང་ཉེས་ཆའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཅིག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསལ་བའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། འཆར་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དགོངས་པ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང

【漢語翻譯】 是普賢和金剛薩埵等的心意。彼續中說： 普賢心意彙集者， 如何顯現所有一切， 好壞取捨皆無有， 普作顯現彙集中。 金剛薩埵心意彙集者， 不生不滅心意彙集。 七世釋迦牟尼和， 千零二及微塵數， 身語意之事業者， 出現亦從身語意生。 身語意之法性中， 身語意之事業方式， 彼亦彙集于普作中。 法界之宮殿中， 無有未彙集於我者。 虛空界之壇城中， 無有未彙集於我者。 如是。 如此之覺性如日之精要般開示者： 菩提心如日之精要， 自性光明本來自成。 無有遮障法，通徹任運成， 無有戲論法，不思法性中。 如是簡略開示，自性光明無有造作且任運成就之法身覺性大通徹，自顯現中說： 離四邊之大法身， 如無垢光明水晶般清凈。 離邊法身乃黑暗消散之身， 如無垢除暗之日輪。 遣除四邊之黑暗，本來自成。 如是。 廣說者： 以空性為法身，以明分為報身， 以光芒為化身，三身不離散。 本來功德任運成就故， 無有罪過與過患之黑暗所遮蔽。 先後三時無有遷變而為一， 遍及佛與有情一切而為一。 此乃名為自生菩提心。 心性從空性方面說是法身，從明分方面說是報身，從顯現方面說是化身而立名，然本體成立為可指認之法是絲毫也沒有的。彼心意三時無有遷變而任運成就，故遍及輪涅一切為心要之故。 善逝藏性周遍一切有情眾。 如是說，彼等亦開示為空明自生之智慧。 普作中說： 普作菩

【英語翻譯】 It is the intention of Samantabhadra and Vajrasattva, etc. In that very tantra, it says: The gathering of Samantabhadra's intention is, How all appearances are, Without accepting or rejecting good or bad, The All-Creating is gathered into manifestation. The gathering of Vajrasattva's intention is, The intention of non-arising and non-ceasing is gathered. The seven generations of Shakyamuni and, The thousand and two and the number of dust motes, Whose deeds are done by body, speech, and mind, Even if they arise, they arise from body, speech, and mind. In the nature of body, speech, and mind, The way deeds are done by body, speech, and mind, That too is gathered into the All-Creating itself. In the palace of the sphere of reality, There is not one that is not gathered into me. In the mandala of the realm of space, There is not one that is not gathered into me. Thus it is. Such awareness is shown as the essence of the sun: The mind of enlightenment is like the essence of the sun, Naturally luminous, primordially uncompounded. Without the dharma of obscuration, thoroughly spontaneously accomplished, Without the dharma of elaboration, in the nature of non-thought. Thus it is briefly shown, the Dharmakaya awareness, the great thorough clarity, which is naturally luminous, uncompounded, and spontaneously accomplished. From Self-Arisen it says: The great Dharmakaya, free from the four extremes, Is like a flawless, clear crystal. The Dharmakaya, free from extremes, is the body that dispels darkness, Like a flawless, darkness-dispelling sun disk. Dispelling the darkness of the four extremes, it is primordially spontaneously accomplished. Thus it is. The extensive explanation is: Empty, it is the Dharmakaya; clear, it is the Sambhogakaya; Radiant, it is the Nirmanakaya; the three bodies are inseparable. Since the qualities are primordially spontaneously accomplished, It is not obscured by the darkness of faults and defects. Before and after, the three times are unchangingly one, Pervading all Buddhas and sentient beings as one. This is called the self-arisen mind of enlightenment. The nature of mind, from the aspect of emptiness, is the Dharmakaya; from the aspect of clarity, it is the Sambhogakaya; and from the aspect of manifestation, it is named the Nirmanakaya. However, there is not even a little of the essence established as a cognizable dharma. That intention is spontaneously accomplished without change in the three times, therefore it pervades all of samsara and nirvana as the essence. The Sugata-garbha pervades all beings entirely. Thus it is said, and those too are shown as the wisdom of empty-clear self-arising. From the All-Creating it says: All-Creating, Enligh

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣམ་གསུམ་ལས། །མིང་ཙམ་སྐུ་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། །ངེས་པར་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །མ་སྐྱེས་ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མིང་ཙམ་བྱུང་། །ངེས་པར་ཆོས་སྐུ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ཡི། །ངོ་བོ་མིང་ཙམ་མངོན་བྱུང་བ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མིང་ཙམ་ཚུལ། །ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཕྱུང་བ། །ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལས། །མིང་ཙམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་བྱུང་བ། །ངེས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དང་། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་དོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ངང་ན་རང་རྩལ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞིར་གནས་པས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གོས་པ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མེ་ལོང་ལ་མ་གོས་ཤིང་འཕོ་འགྱུར་གང་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཤར་ལས། དུས་མེད་སྣང་བའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལྟར། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཡང་དག་ཀུན་ གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ང་། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ང་ཡིན་པས། །རོལ་པ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་ང་ལས་ཤར། །ཞེས་སོ། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ཀུན་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་འགའ་མེད་དེ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །མིག་ཡོར་ཇི་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ། །གཞི་མེད་རྟེན་མེད་གློ་བུར་སྣང་བ་ཙམ། །བར་སྐབས་རེ་འགའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་དང་སད་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་མེད་ཀྱང་། གཉིད་ཁུང་ན་བར་དེར་སྣང་བ་ལྟར། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་ཐོག་མ་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་དུས་དང་། ཐ་མ་

【漢語翻譯】 菩提心我者，自性無為之三種，僅有名相三身顯現之方式。確定三身自性亦，不離如是之性。能作菩提心我者，未生 離能取所取故，法身無生僅有名相生。確定法身僅有名相，不離如是之性。能作菩提心我之，本體僅有名相顯現者，報身圓滿僅有名相之方式。確定報身圓滿彼，不離如是之性。能作菩提心我之，大悲化身顯現出，大悲無為自性中，僅有名相化身之方式生。確定化身之彼亦，不離如是之性。如是。彼如是之狀態中顯現輪涅之方式所顯示者，彼之力量任運顯現，證悟與未證悟輪涅器情及，有情之顯現種種有多少。覺性自性如鏡子般的狀態中，自力如影像般一切顯現之基礎上安住故，輪涅器情之顯現種種顯現亦，覺性之本體不染污且無有變動，如影像不染污鏡子且無有任何變動般。自顯現中說，無時顯現之自生大者，如虛空之狀態中日月之神變生般，無生之狀態中無間神變生。如是神變大者非艱難。如是說。能作中說，真實一切 之本體菩提我，無戲論法界之本體是我，諸佛一切之大密是我故，游舞三界六道從我而顯現。如是說。顯現之自性中無自性如是顯示者，此一切顯現亦無有絲毫自性，如陽焰之水與夢中聲音影像般，化身影像乾闥婆城市與，如眼花般無有而明亮顯現中，無有基礎無有依靠忽然顯現僅是，于中間某些法中認知。夢境之顯現乃未入睡與醒來之時前後二者皆無有，然于睡眠中於其間顯現般，輪迴之錯覺顯現亦最初法性地之時與，最終

【英語翻譯】 The Bodhicitta, which is me, from the three unconditioned natures, only the names of the three bodies are shown to arise. Surely, the nature of the three bodies also does not move from suchness. The all-creating Bodhicitta, which is me, from the unborn, Free from grasping and being grasped, the Dharmakaya, unborn, only the name arises. Surely, the Dharmakaya is only a name, it does not move from suchness. The essence of the all-creating Bodhicitta, which is me, the manifestation of the name only, the Sambhogakaya, complete, only the manner of the name. Surely, that Sambhogakaya, complete, does not move from suchness. The compassion of the all-creating Bodhicitta, which is me, the emanation body manifested, from the unconditioned nature of compassion, only the manner of the emanation body arises as a name. Surely, that emanation body also does not move from suchness. Thus it is. The way in which samsara and nirvana arise from such a state is shown as follows: Its power manifests in any way, whether realized or unrealized, samsara and nirvana, container and contents, and the appearances of beings, in all their variety. Because the nature of awareness abides as the basis for the manifestation of all appearances, like reflections in a mirror, even though the appearances of samsara and nirvana, container and contents, manifest in various ways, the essence of awareness is not stained or changed. Just as reflections do not stain a mirror and there is no change whatsoever. From Self-Arisen: The great spontaneously arisen appearance, which is timeless, is like the arising of the miraculous displays of the sun and moon from the state of space. From the unborn state, the uninterrupted miraculous displays arise. Likewise, the great miraculous displays are not difficult. Thus it is said. From the All-Creating: The true essence of all The essence of Bodhi is me. The essence of the realm of non-elaboration is me. Because the great secret of all Buddhas is me, the play of the three realms and the six realms arises from me. Thus it is said. From the very arising, it is shown that there is no self-nature: Although all of this arises, there is no self-nature at all. Like water in a mirage and sound and images in a dream, emanation, reflection, a city of gandharvas, and like an optical illusion, in the clear appearance of non-existence, it is merely a sudden appearance without a basis or support. Understand that it is a temporary phenomenon. The appearance of a dream is absent both before falling asleep and after waking up, but it appears in between while sleeping. Likewise, the deluded appearance of samsara is also at the beginning, at the time of the ground of dharmata, and at the end.

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུའི་དུས་གཉིས་ཀར་མེད་ལ། ད་ལྟ་བར་འདིར་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ན་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་ མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ལས་བྱས་བསགས་པ་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །རོལ་པ་མ་འགགས་འཁོར་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་པས། །གདོད་མའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཤེས་བྱ། །འཁོར་འདས་ཇི་སྙེད་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་མ་བྱས་དོན་ཀུན་རྫོགས། །རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས། །འགག་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ལུས་དང་སེམས་ མེད་པས། །རང་སྣང་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བདག་དང་གཞན་མེད་པས། །རིག་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྣང་བ་འགག་མེད་པས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོག

【漢語翻譯】 涅槃在果位的兩個階段都沒有。現在，雖然在這裡顯現為心識的錯亂，但顯現之時即無，是明覺的自性，只是空性顯現的色相，在任何事物上都不成立。因為一切法無自性，所以在生、住、滅三種狀態中都不成立。如《根本慧論》所說：「如夢如幻，如乾闥婆城，如是生，如是住，如是滅。」又如《聖妙三摩地王經》所說：「有情眾生如夢幻，於此無生亦無死，有情之名與命亦不可得，所作所積之業亦永不改變。」如是宣說。這些是開示未曾動搖於法性：自成菩提心的自性中，不間斷地顯現輪涅的奇妙變化。所有這些奇妙變化都融入法界，要知道從未動搖于原始狀態。無論顯現多少輪涅，顯現之時也從未動搖于菩提心的自性。如《普賢王如來根本續》所說：「諸法之根本，即是普賢菩提心。如何顯現，即是我的自性。如何生起，即是我的神變。」一切都圓滿於法界，因此開示為大圓滿：此處一切皆是菩提心的狀態。一即一切圓滿，無作而一切義圓滿。自性任運圓滿，自生智慧。在覺性的自性中，顯有輪涅的一切法自然圓滿。如《無字續》所說：「我無生無死，故滅法圓滿。我無內外，故明法圓滿。我無空無實，故顯法圓滿。我無所緣，故見法圓滿。我無身無心，故自顯法圓滿。我無自他，故覺性法圓滿。我無造作之因，故大禪定圓滿。我無所去之處，故自顯境圓滿。我無偏頗，故秘密智慧圓滿。我之顯現無有止息，故法界三法圓滿。」

【英語翻譯】 Nirvana is absent in both stages of the fruition. Now, although it appears here as a delusion of mind, it is nonexistent from the very moment of its appearance. It is the nature of clear appearance, merely an appearance of empty form, and is not established in anything whatsoever. Since all phenomena are without inherent existence, they are not established in the three states of arising, abiding, and ceasing. As it says in the Root Wisdom: 'Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, so is arising, so is abiding, so is ceasing.' And as it says in the Noble King of Samadhi: 'The beings of existence are like a dream; here, no one is born or dies. The name and life of sentient beings cannot be found, and the deeds done and accumulated never change.' Thus it is taught. These are the teachings that have not moved from the nature of reality: From the self-perfected nature of bodhichitta, the unceasing play of samsara and nirvana arises. All those magical displays are absorbed into the expanse, so know that they have not moved from the primordial state. No matter how much samsara and nirvana appear, from the moment of their appearance, they have not moved from the nature of bodhichitta. As it says in the All-Creating King: 'The root of all dharmas is the all-creating bodhichitta. However it appears, it is my nature. However it arises, it is my magical display.' Since everything is perfected in the expanse, it is taught as the Great Perfection: Here, everything is the state of bodhichitta. One perfection is all perfection, unmade, all meaning is perfected. Self-existing, spontaneously perfect, self-arisen wisdom. In the nature of awareness, all the dharmas of existence, samsara, and nirvana are spontaneously perfected. As it says in the Wordless Scripture: 'I have no birth or death, therefore the dharma of cessation is completely perfected. I have no outer or inner, therefore the dharma of clarity is completely perfected. I have no emptiness or substance, therefore the dharma of appearance is completely perfected. I have no object of focus, therefore the dharma of seeing is completely perfected. I have no body or mind, therefore the self-appearing dharma is completely perfected. I have no self or other, therefore the dharma of awareness is completely perfected. I have no cause of action, therefore the great contemplation is completely perfected. I have no place to go, therefore the self-appearing realm is completely perfected. I have no bias or partiality, therefore the secret wisdom is completely perfected. My appearances have no cessation, therefore the three dharmas of the expanse are completely perfected.'

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ས། །ང་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པས། །ཐིག་ལེའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་མུན་དང་སྣང་མེད་པས། །མངོན་པར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས། །ང་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་མེད་པས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དྲི་མ་གཉིས་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་མེད་པས། །ཡི་གེའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྣང་ཚོད་མ་འགག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་ཁ་ལ་ཡོད་སྣང་ཙམ་དུ་རྫོགས་ཚུལ་བསྟན་ན། ཀློང་དྲུག་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་རང་ཤར་བས། །ཐ་དད་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པར་ནི། །སྣང་བ་གཟུགས་སུ་སྨིན་པར་རྫོགས། །འགག་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་རྟག་རྒྱུ་རུ་རང་ཤར་བས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་ནི། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྫོགས། །སྤྲོས་པ་ཡོད་ པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་ཤར་བས། །སྒོ་ལྔ་སོ་སོའི་སྣང་བར་ནི། །རང་ས་གཟུང་བའི་ཆ་ནས་རྫོགས། །བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་རྣམས་རང་ཤར་བས། །ཐ་སྙད་བློ་རྣམས་རང་དག་པར། །བླ་མའི་མན་ངག་གསང་བ་རྫོགས། །མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྱུང་རྐྱེན་དུ་མ་རང་ཤར་བས། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང་། །མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉིད་དུ་རྫོགས། །རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རང་འབྲེལ་བར། །མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་རྫོགས། །ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས། །བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་རང་དག་པར། །ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ནི་སོ་སོར་རྫོགས། །བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རང་ཤར་བས། །མཉམ་པར་གཞག་དང་རྗེས་སུ་ནི། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་རྫོགས། །བལྟ་རུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་སྲིད་གཅིག་པར་རང་ཤར་བས། །ཁམས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །ཨ་ཏི་རང་གཞག་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་བ་ཉིད་ནི་རང་དག་པས། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་ནི། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལེགས་པར་རྫོགས། །བགྲང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐེག་པ་སོ་སོ་རང་ཤར་བས། ། འདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས། །དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་ཏེ། །མིང་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ནི། །གཟུགས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྫོགས། །དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ

【漢語翻譯】 薩！我無一與二，明點之法皆圓滿。我無暗與明，顯現之法皆圓滿。我無自他二執，空性之法皆圓滿。我無二垢染，五智之法皆圓滿。我無舒捲，文字之義皆圓滿。如是說。彼亦顯現不滅，于菩提心之面，僅有顯現而圓滿之理若顯示，于《六界》中亦云：有生之心性，六道顯現自生故，執持種種色，顯現成熟為色圓滿。有滅之心性，無常自顯為因故，無自性之顯現，譬如夢境般圓滿。有戲論之心性，種種顯現自生故，五根各自之顯現，自取之分而圓滿。可宣說之心性，聲詞名等自生故，名言識等自清凈，上師口訣秘密圓滿。可見之心性，諸多生起因緣自生故，顯現之境而顯現，不雜自明而圓滿。常有之心性，顯現之蘊各自生，于大雙運自相連，具不忘陀羅尼而圓滿。于境之心性，諸顯現自生故，二取自清凈，六境各自圓滿。可說之心性，止觀自生故，于等持與后得，不搖禪定而圓滿。可觀之心性，輪涅一體自生故，三界自解脫，阿底自住大圓滿。可得之心性，希求自清凈故，離勤作等，三身自圓滿。可數之心性，諸乘各自生故，非隨欲分別，心髓極密大圓滿。可緣之心性，種種顯現自生，名與色各自，於色二相圓滿。可量之心性，顯現之境

【英語翻譯】 Sa! Since I am without one and two, the dharmas of bindus are all complete. Since I am without darkness and light, the dharmas of manifest appearance are complete. Since I am without the two concepts of self, the dharmas of emptiness are all complete. Since I am without two stains, the five wisdoms are all complete. Since I am without expansion and contraction, the meanings of letters are all complete. Thus it is said. Moreover, if it is shown how the appearance is not interrupted and is complete merely as an appearance on the face of bodhicitta, then in the Sixth Sphere it is also said: In the mind that has birth, since the appearance of the six realms arises spontaneously, to grasp the various forms, the appearance matures into form and is complete. In the mind that has cessation, since impermanence arises spontaneously as a cause, the appearance without self-nature is complete like a dream. In the mind that has proliferation, since various appearances arise spontaneously, the appearances of the five senses individually are complete from the aspect of grasping their own ground. In the mind that can be taught, since sounds, words, and names arise spontaneously, the terms and minds are self-purified, and the secret instructions of the lama are complete. In the mind that can be seen, since various arising conditions arise spontaneously, it appears manifestly in the field of appearance, and it is complete as unmixed self-clarity. In the mind that is continuous, the aggregates of appearance arise individually. In the great union, they are self-connected, and it is complete with unfailing retention. In the mind that is in an object, since all appearances arise spontaneously, the two self-grasps are self-purified, and the six objects are complete individually. In the mind that can be spoken, since shamatha and vipashyana arise spontaneously, in equipoise and afterwards, it is complete as unwavering samadhi. In the mind that can be viewed, since samsara and nirvana arise spontaneously as one, the three realms are self-liberated, and it is complete as the great Ati self-settling. In the mind that can be attained, since hope itself is self-purified, it is well complete with the three kayas in oneself, free from effort and accomplishment. In the mind that can be counted, since the various vehicles arise spontaneously, it is complete as the great heart essence, the most secret, not arbitrary or intellectual. In the mind that can be focused on, various appearances arise spontaneously, and names and colors individually are complete as two aspects in form. In the mind that can be measured, the field of appearance

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་བདེན་ཤར་ཏེ། །གཏད་པའི་ས་ཉིད་རང་ཤར་དུ། །དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས། །བསྒྲག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ངོ་མཚར་ཚིག་ཀུན་རང་ཤར་བས། །བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་གཞི་མར་ནི། །སྟོན་པའི་ཚིག་དང་བཅས་པར་རྫོགས། །གཞག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་རང་གཞག་གཞིར་ཤར་བས། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་ནི། །བཙལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས། །བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་རང་ཤར་བས། །དུག་ལས་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་རྫོགས། །དག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་རང་དག་པར། །མ་རྙོག་ཆུ་ནི་རང་དྭངས་བཞིན། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །གྲོལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་འདི་དག །སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བཞིན། །རང་གི་འདུག་སར་གྲོལ་ཏེ་རྫོགས། །གཞལ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་རྫོགས། །བྲེ་སྲང་ཚད་ལ་ཕབ་པ་བཞིན། ། ཉམས་མྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་ལ་མེད་མེད་པོ་སྟོང་ཆ་ལྟ་བུ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་དང་དག་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་མངོན་སུམ་པ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་འགག་མེད་འཆར་བར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྣང་དང་མི་སྣང་ལ། །འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་ཆོས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་རྩལ་ལས་གཡོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་ཤར། །ཤེལ་གོང་གཅིག་ཉིད་ཟང་ཐལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་། རྐྱེན་ཉི་ཞུར་དང་འཕྲད་པ་ལས་འོད་ལྔ་ལྷུག་པར་འཆར་བ་ལྟར། རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་དག་པར་གནས་ཀྱང་། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩལ་ལས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་རྣམ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཆེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཡུལ་ དྲུག་སྣང་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་

【漢語翻譯】 于真如中顯現。 所託之地，自性顯現。 與所緣之依一起圓滿。 于可宣說之心性中， 奇妙之語皆自顯現。 作為一切所說之基礎， 與能詮之語一起圓滿。 于可安住之心性中， 顯現自安住為基礎。 于大安住之見中， 于無尋之方式中圓滿。 于可轉變之心性中， 煩惱諸法皆自顯現。 如毒轉為藥一般， 于身與智慧中圓滿。 于可清凈之心性中， 五根之境皆自清凈。 如不濁之水自澄清一般， 顯現諸法于自處圓滿。 于可解脫之心性中， 如此顯現之境等， 如蛇之結自解脫一般， 于自之住處解脫而圓滿。 于可衡量之心性中， 自顯清凈之量等圓滿。 如以升斗衡量一般， 體驗更勝於前圓滿。 如是說。彼亦非如於覺性中，無有空性之一分，而是於法性與有法二諦，以及清凈三者之體性中圓滿，故稱之為大圓滿。如《幻化秘密藏》所說：因同一與文字之相，加持與現量，以及極爲了悟四者，一切皆為現證圓滿大王。如是宣說。體性於何處亦不成立，然形象卻顯現為任何事物，故於無生之狀態中，顯示無滅之顯現。菩提心於顯現與不顯現中，輪迴涅槃內外雖無有法，然由彼之力量所動搖之自性，顯現輪迴涅槃之種種戲耍。猶如水晶球一般，雖無有其他通透無垢之體性，然與陽光相遇則顯現五彩光芒一般。覺性之體性於何處亦不成立，故於空明法身中清凈安住，然由證悟與未證悟之緣起，從輪迴涅槃之力量中，顯現顯有之種種戲耍。心性如是清凈廣大，無有分別，如虛空之自性。種種顯現之形象皆任運成就而圓滿，此即稱為具足一切殊勝之大空性。此之六境顯現上執著為我所有的心的苦樂

【英語翻譯】 In the realm of truth, it dawns. The very ground entrusted, spontaneously arises. Complete with the object of focus. In the very mind that can proclaim, All wondrous words spontaneously arise. As the basis of all that can be expressed, Complete with the words that reveal. In the very mind that can be placed, Appearances arise as the basis of self-placement. In the view of the great self-placement, Complete in the manner of not seeking. In the very mind that can be transformed, The afflictions themselves spontaneously arise. Like transforming poison into medicine, Complete as body and wisdom itself. In the very mind that can be purified, The objects of the five senses are self-purified. Like unclouded water becoming clear, Appearances are complete in their own place. In the very mind that can be liberated, These objects that appear as such, Like a snake's knot spontaneously untying, Liberated in their own dwelling place, they are complete. In the very mind that can be measured, The measures of pure self-appearance are complete. Like measuring with bushels and scales, Experience becomes more and more complete. Thus it is said. It is not like a mere empty part in awareness, but because it is complete in the essence of the two truths of the nature of phenomena and phenomena, and the three purities, it is called the Great Perfection. As it is said in the Magical Illusion Secret Essence: "The same cause and the form of letters, blessing and direct perception, and the fourfold thoroughly understanding, all are the manifestly complete great king." Thus it is said. Since the essence is not established in anything, but appearances arise in any form, it is shown that from the state of unborn, unceasing appearances arise. The mind of enlightenment, in appearance and non-appearance, although there is no dharma in samsara and nirvana, inner and outer, yet by the nature moved by its power, the various plays of appearance and existence, samsara and nirvana, arise. Like a single crystal ball, although there is no other transparent and stainless essence, when it encounters the sun's rays, five colors freely appear. Since the essence of awareness is not established in anything, it abides purely in the empty and clear dharmakaya, but from the causes of realization and non-realization, from the power of samsara and nirvana, the various plays of appearance and existence arise. The nature of mind is thus completely pure and vast, without distinctions, like the nature of space. All the forms of various appearances are spontaneously accomplished and complete, this is called the Great Emptiness that possesses all perfections. The happiness and suffering of the mind that clings to these six objects of appearance as self

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་དང་སྣོད་བཅུད་བྱས་ཏེ། རང་ངོར་རྫོགས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བགྲང་ཞིང་མཚོན་མེད་ན། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་དེ་ལས་བྱས། །བྱས་ནས་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་སྣང་བ་དང་། །དེ་ཡི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་ཕྱུང་ནས་བགྲང་། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་ལས་འདས་ཏེ་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གནད་ལས། དེའི་ངང་དུ་ཤར་བ་རྫུན་སྣང་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་སྟེ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །འགག་པ་མེད་ལས་འགག་པར་སྣང་ན་ཡང་། །འགག་པ་མེད་ དེ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པའི་གཟུགས། །གནས་པ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །གནས་མཁན་གཞི་མེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །སྣང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་པར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད་པ་དང་། འགག་པར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་འོང་དུ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལུང་ལས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག །འགག་པ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་

【漢語翻譯】 等等各種各樣的業和習氣以及器情，于自性圓滿，即《普作續》中說： 奇哉大菩薩！ 心乃如是之自性， 如是無二大樂中， 具足一切相然全無相， 離戲如虛空般本然住， 離意對境不可數唯一， 若於菩提心而計數詮釋， 由心所作之法即有種種名。 若問由心所作何者與何者？ 顯有器情諸佛與有情， 由心之自性體性而生。 生已顯現而示現者， 五大與六道之顯現， 以及彼之義利所作二色身， 乃由心之自性中而出而數說。 如是。 覺性之自本體性于任何處亦不成立，故超離顯空，乃非詮釋之境之要訣。 于彼性中顯現，開示從未有過的虛假顯現： 顯現剎那即是自性空之色， 從無生中顯現為生， 顯現之時即無絲毫生。 從無滅中雖顯現為滅， 然無滅，乃幻化空性之色。 安住剎那即無安住之法， 無有安住者之基，乃無有來去之狀態。 如何顯現即如是無成立， 故僅是安立為無自性而已。 以顯現之故，乃無自性，如幻化一般，是故以法性之理而確定之故。 顯現為生之時即無生， 顯現為住之時即無住， 顯現為滅之時即無滅， 顯現為行住之時即知無有行住之自性。 應當了知此乃彙集一切佛之密意之經論中所說： 噫瑪沃稀有奇哉之法！ 圓滿佛陀一切之秘密， 從無生中一切生， 生起剎那即無生。 噫瑪沃稀有奇哉之法！ 圓滿佛陀一切之秘密， 從無滅中一切滅， 滅盡剎那即無滅。 噫瑪沃稀有奇哉之法！ 圓滿佛陀一切之秘密， 從無住中一切住， 安住剎那即無住。 噫瑪沃稀有奇哉之法！ 圓滿佛陀

【英語翻譯】 Having made various kinds of actions, imprints, and containers and contents, it is complete in itself. From the Kunjed Gyalpo Tantra: "O Great Bodhisattva! Mind is the essence of suchness. In the great bliss of suchness, which is non-dual, it possesses all aspects and yet is completely without aspects. It abides primordially like the sky, free from elaboration. It transcends the object of focus and cannot be counted as one. If bodhichitta is counted and symbolized, then the phenomena created by mind will have various names. What are the things created by mind? All sentient beings, the environment and its inhabitants, Buddhas and sentient beings, are made from the essence of mind's nature. Having made them, manifesting and showing them, are the five great elements and the appearances of the six realms. The two form bodies that accomplish their purpose are counted as having arisen from the nature of mind." Thus it is said. Since the self-nature of awareness is not established in any way, it transcends appearance and emptiness and is beyond the realm of expression. Showing that the arising within that state is a false appearance that has never existed: The moment it arises, it is a form empty of self-nature. It appears to arise from the unborn, but at the moment of appearance, there is no arising whatsoever. Although it appears to cease from the unceasing, there is no cessation; it is an illusory form of emptiness. From the moment of abiding, there is no phenomenon of abiding, and the one who abides has no basis; it is a state without going or coming. Because it does not exist as it appears, it is merely labeled as without self-nature. Because of appearance, it is without self-nature, like an illusion. Therefore, it is established by the reasoning of the nature of reality. At the moment of appearing to arise, there is no arising; at the moment of appearing to abide, there is no abiding; at the moment of appearing to cease, there is no cessation; and at the moment of appearing to go and come, one should recognize the nature of no going and coming. From the sutras and agamas that gather the intentions of all the Buddhas: "Emaho, wondrous and amazing is the Dharma! The secret of all the perfect Buddhas! From the unborn, all arise. At the moment of arising, there is no arising. Emaho, wondrous and amazing is the Dharma! The secret of all the perfect Buddhas! From the unceasing, all cease. At the moment of ceasing, there is no ceasing. Emaho, wondrous and amazing is the Dharma! The secret of all the perfect Buddhas! From the non-abiding, all abide. At the moment of abiding, there is no abiding. Emaho, wondrous and amazing is the Dharma! All the perfect Buddhas

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ནས་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སྐད་ཅིག་ངང་ལས་ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཨེ་མའོ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི། །བརྩལ་བྱ་རྩོལ་བྱེད་མེད་པར་རང་བྱུང་རང་ལས་ཤར། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད། །གནས་དང་འོང་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བས། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ཅེས་རང་བཞིན་བརྡ་ཙམ་བརྗོད། །རྩལ་ལས་ཤར་བར་སྣང་བའི་རང་དུས་ནས། །ཤར་དང་མ་ཤར་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །རྩལ་ཡང་བརྡ་ཙམ་ངོ་བོ་འགའ་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལས། ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་དང་ཤར་མཁན་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ནང་ན་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་ཤར་བ་མེད་དེ་ཤར་ས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ཉིད་ཆུ་དྭངས་པ་ཙམ་དང་། ཤར་མཁན་གཟའ་སྐར་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་དང་། ཚོགས་པ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་པས་ སྣང་ལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་སྟེ། དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ཆད་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་མེད་པ་དང་། དོན་ཐ་དད་པ་དང་། དོན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ལ་སྣང་བ། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞིར་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀུན་གཞི་མེད་རྩ་བ་མེད། །སྲིད་བྲལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སེམས། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་བརྗོད་ལས་འདས། །བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟད། །ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །ང་མེད་བདག་མེད་གཟུང་འཛིན

【漢語翻譯】 一切的秘密。 沒有來去之中有來和去。 來去本身即是沒有來去。 如是說。自顯中說，剎那之間一切法 全部顯現。唉瑪，珍貴的菩提心啊！ 一切眾生皆有，但眾生卻無法看見。這自生智慧甘露之滴， 無需造作勤奮，自然從自身顯現。佛陀的密意是自生無生。 是無處和無來的自生大。 無執著的自解脫大， 應在無心之覺性中認識。如是說。如何顯現，就如是彙集到無自性的本體中， 顯現也是從力量中自顯現， 僅是緣起，所以只是表達自性。從力量中顯現的自有時起， 沒有顯現和未顯現，沒有方和界限， 力量也只是表達，沒有任何本體， 一切皆在恒常不變的狀態中。 菩提心中沒有絲毫動搖。 從覺性的力量中顯現輪涅，也只是名言而已。 本體上輪涅的顯現和顯現者沒有絲毫差別， 法性不變的狀態是，如同清澈的海洋中顯現星辰的影像， 實際上沒有顯現，顯現之處是海洋的本體，只是水清澈而已， 顯現者星辰本身沒有離開天空的中央，並且不是聚集在一起的法， 只是顯現為空性的影像，如同此理，一切法沒有止息， 沒有生，沒有來，沒有去，沒有斷， 沒有常，不是異體，不是一體而顯現。 應知是緣起如幻，根本慧論中說， 以何因緣而生起，無止息，無生起， 無斷滅，無恒常，無來臨，無離去， 非異體，非一體，寂滅一切戲論。 對宣說寂滅的圓滿佛陀，我頂禮。 如是說。中觀論中說，一切法無基無根， 遠離有無，無慾之意，自性無為，超越言說， 斷絕能作所作的錯覺分別，無法，無佛，無眾生， 無我，無自性，無能取所取。

【英語翻譯】 The secret of all. From the absence of going and coming, there is going and coming. From going and coming itself, there is no going and coming. Thus it is said. In Self-Arisen, it says: From the state of a moment, all phenomena completely arise. Emaho, precious Bodhicitta! All beings have it, but none can see it. This drop of self-arisen wisdom nectar, without effort or exertion, arises naturally from itself. The Buddha's intention is self-arisen and unborn. It is the great self-arisen, without place or coming. The great self-liberation, free from grasping, should be known in the state of mindless awareness. Thus it is said. How it appears, thus it is gathered into the essence of no-self-nature, That appearance also arises spontaneously from power, It is said to be dependent origination, just a term for self-nature. From the time it appears from power, there is no appearance or non-appearance, no direction or distinction, Power is also just a term, with no essence at all, Everything is always in a state of unchanging. There is not a particle of movement from Bodhicitta. The arising of samsara and nirvana from the power of awareness is also just a term. In essence, there is not the slightest difference between the arising of samsara and nirvana and the one who arises, The state of equality of Dharma nature is unwavering. Although the images of stars appear in the clear ocean, in reality, there is no appearance. The place of appearance is the essence of the ocean, just clear water, The stars themselves, which appear, do not move from the center of the sky, and are not a Dharma of being together, It is just an empty image that appears. Likewise, all Dharmas have no cessation, no birth, no coming, no going, no cutting off, no permanence, not different, not established as one, but appearing. It should be known as dependent origination, like a magic trick. In the Root Wisdom, it says: Whatever arises dependently, Has no cessation, no birth, No cutting off, no permanence, No coming, no going, Not different, not the same, it pacifies all elaborations. To that noble one who teaches peace, the perfect Buddhas, I prostrate. Thus it is said. In Consequence, it says: All Dharmas have no basis, no root, A mind free from existence, free from desire, self-nature unconditioned, beyond words, The delusions of doing and acting are exhausted. No Dharma, no Buddha, no sentient beings, No self, no ego, no grasping.

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ནི། ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཆོས་ལས་འདས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །མེད་པ་མ་ ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ལྷུན་མཉམ་གདོད་མའི་དབྱིངས། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད། །བྱས་པས་མ་བྱུང་ཀུན་ལ་ཡོད། །འདུས་མ་བྱས་པས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་མེད་པས་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡབ་ཀྱི་ངང་། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་གནས། །བཏང་གཞག་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །རང་བྱུང་ཤེས་རབ་མིག་གསལ་བ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ལ་གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཡེ་ནས་གདལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་དོན། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ འདུས། །མ་ངེས་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མཐའ་ཡོངས་ཀྱི་མེད། །དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ། ཀུན་འདུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། སྐུ་གཅིག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྣང་། །སྐུ་གཅིག་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྐུ་གཅིག་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །སྐུ་གཅིག་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བསམ་གཏན་སྙིང་པོ་ཚིག་ལས་འདས། །མངོན་པར་

【漢語翻譯】 沒有。就這樣。《法界寶藏論》中，宣說了菩提心的象徵，這是第三章的註釋。 第四，宣說菩提心自性的章節的註釋。 像這樣通過比喻來近似地指示，爲了通達其意義，認識菩提心的自性。一切聚集的菩提心的自性是： 不是顯現，超越了顯現的法；不是空性，超越了空性的法；不是存在，沒有事物和相狀；不是不有，遍佈輪涅一切；不是有無，本然平等原始的法界；沒有方向和偏頗，沒有基礎和事物。覺性的體性遠離了思、語、戲論的邊，因此不是有無的對境，而是本然遍佈輪涅一切。自顯現中說：沒有生故沒有滅，沒有執著故自解脫，沒有對境故沒有戲論，不是造作故遍一切，不是聚合故清凈法界，執著的言詞與法分離，沒有自性故與言說分離，真實法性覺性之界，遍一切故是父性，生一切故是母性，于不可言說的智慧中，安住著不可指示的大教言，于離棄捨的法身中，顯現著無有對境的禪定，于非聚合的界中心，覺性之王智慧放射，于生滅滅的界中心，自生智慧明亮的眼睛，是遍一切的唯一。這樣說。 自性清凈且廣大，在法性中圓滿的體性是，沒有間斷故是覺性菩提界，沒有遷變故虛空本然廣大，自生智慧無與倫比的意義，不生不滅彙集於一個明點中，不確定遍一切，沒有方邊一切，法界自生的智慧是任運成就廣大遍佈，一切聚集沒有間斷的體性是，壇城如意寶的生源處本然安住的是，珍寶莊嚴中說：一個身顯現於一切有情，一個身利益一切有情至終，一個身示現一切顯現，一個身不住于任何邊，金剛心精髓智慧身，禪定精髓超越言詞，現前……

【英語翻譯】 There is not. Thus it is. From the Treasury of Dharmadhatu, the symbolism of bodhichitta is shown, this is the commentary on the third chapter. Fourth, the commentary on the chapter showing the nature of bodhichitta. Thus, since the meaning is understood by showing it closely with examples, the certainty of the nature of rigpa bodhichitta is: The nature of the all-encompassing bodhichitta is: It is not appearance, it transcends the dharma of appearance; it is not emptiness, it transcends the dharma of emptiness; it is not existence, there are no things or characteristics; it is not non-existence, it pervades all of samsara and nirvana; it is not existence or non-existence, it is the spontaneously equal primordial realm; without direction or bias, there is no basis or thing. The essence of rigpa is free from the extremes of thought, speech, and elaboration, therefore it is not established as an object of existence or non-existence, but it inherently pervades all of samsara and nirvana. From Self-Arisen it says: Because there is no birth, there is no cessation. Because there is no grasping, there is self-liberation. Because there is no object, there is no elaboration. It does not arise from action, it is present in all. Because it is uncompounded, it is the completely pure realm. The terminology of grasping is separate from dharma. Because there is no self-nature, it is separate from expression. The true nature of dharma is the expanse of rigpa. Because it pervades all, it is the nature of the father. Because it generates all, it is the realm of the mother. In the inexpressible wisdom, the great teachings that cannot be shown abide. In the dharmakaya that is free from abandonment and acceptance, the samadhi without object is clear. From the center of the uncompounded expanse, the wisdom of the king of rigpa radiates. From the center of the expanse without birth and cessation, the clear eye of self-arisen wisdom is the one that pervades all. Thus it is said. The essence of being naturally pure and vast, perfected in dharmata, is: Because it is continuous, it is the expanse of rigpa bodhi. Without change or alteration, the sky is inherently vast. The meaning of self-arisen wisdom is unparalleled. Without birth or death, it gathers into a single bindu. Uncertain, all-pervading, without any direction or limit. The self-arisen wisdom of the realm is spontaneously perfect, vast and all-pervading. The nature of all-encompassing and continuous is: The place of origin of the mandala wish-fulfilling treasure is inherently abiding. From the Jewel Array it says: One body appears to all sentient beings. One body accomplishes the welfare of beings to the end. One body shows all appearances. One body does not abide at any extreme. Vajra heart essence wisdom body. Contemplation heart essence transcends words. Manifestly...

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 བྱང་ཆུབ་སྐུ་ཉིད་གསལ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆོད་གཉིས་སྣང་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྐུ་དོན་མི་འགྲུབ། །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་རང་གསལ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད། །མི་བསྐྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི། །ཡང་དག་གཞུང་ཉིད་རབ་བརྟན་སྐུ། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིག།མཚོན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །བྱ་བྱེད་མེད་པས་དབྱིངས་དང་ལྡན། །གཅིག་ལས་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་སུ་མ་ཡིན་རང་སྣང་ཡུལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས་འདས། །འཛིན་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །མཐའ་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ངང་། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་སངས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་རང་སྣང་བས། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་རྩལ་གྱིས་རབ་ གནས་པས། །དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐུ་ཡི་སེམས་ཉིད་སྟོང་བདག་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །བསམ་འདས་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་སྟེ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་གྲོལ། །རང་བྱུང་སྐུ་ཉིད་རྣམ་པར་དག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །རིག་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྐལ་པ་ཅན་འགའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡུལ། །བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མི་མཚོན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་རྙེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་བསད་མ་དགོས། །རིག་པའི་རང་ངོ་ལྟ་སྒོམ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང་སྟེ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསམ་དང་བརྗོད་པས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི

【漢語翻譯】 菩提之身自明澈，智慧一決離二相。 金剛持身義不成，不滯兩邊自明大。 手印金剛無變異，不動壇城所生者。 真實正道極堅身，明點繁雜身之界。 具相壇城三身圓，無作無為具法界。 不離一性法身界，非二自顯之境界。 勝義世俗二者超，執著之二邊皆舍。 壇城金剛如意寶，不離邊際平等性。 迷亂二取之分別凈，非作所成法身界。 執持不可得如水中月，大悲方便自顯現。 如日與光芒一般，以智慧力而加持。 意義之壇城顯無邊，身之自性空無我。 智慧蘊聚離生滅，超思法性寂滅性。 于無量光剎土解脫，自生之身極清凈。 空性之誓言之中，于明覺境中而顯現。 如是說。如是之法界雖於一切處皆有，然為具緣者之境所示現， 任運平等不動金剛藏，不離不合法界勝妙此。 非是言詞所能詮釋之境，智慧界開各別自證之境。 離思離言戲論之瑜伽士，于可詮與不可詮決斷。 未尋得能修與所修故，無須誅殺沉掉分別之怨敵。 明覺自性超離見修勤作，乃金剛藏。 不離不合之法界，乃超離詮釋言說之自性，乃各別自證智慧之境，而非思言戲論之境。 希有王中雲：不可思議之法性菩提心，非由思與言所能定。 如是說。金剛斷經云：法性非是所知境，彼亦不能為所知。 如是說。乃各別自證之境，不可言思離說般若波羅蜜，不生不滅虛空之體性。 各別自證智慧之行境，三世諸佛之

【英語翻譯】 The enlightened body is self-luminous, wisdom decisively cuts off duality. The Vajra-holder's body does not accomplish meaning, not abiding in two extremes, greatly self-luminous. The mudra Vajra is immutable, from the immovable mandala arising. The true and correct essence is the supremely stable body, diverse bindus are the realm of the body. The mandala with symbols is the perfection of the three bodies, without action, endowed with the sphere. Unwavering from the one, the Dharmakaya, not dual, the realm of self-appearance. Transcending the two, ultimate and conventional, completely abandoning the two extremes of grasping. The mandala Vajra is a wish-fulfilling treasure, unwavering at the edge, in a state of equality. The thoughts of straying and obscuration are cleared, the Dharmakaya is not born from action. Unattainable by grasping, like the moon in water, compassion and skillful means are self-appearing. Like the sun and its rays, empowered by the strength of wisdom. The mandala of meaning appears infinitely, the mind-essence of the body is empty and without self. The aggregate of wisdom is free from birth and destruction, the inconceivable Dharma-nature is peaceful. Liberated in the realm of Infinite Light, the self-born body is completely pure. From the samaya of emptiness, it appears completely in the realm of awareness. Thus it is said. Although such a sphere is present in all things, it is shown as the realm of some fortunate ones: The spontaneously co-emergent, unwavering Vajra Essence lineage, this supreme, vast sphere without union or separation. It is not an object of experience that can be expressed by words, the realm of self-knowing, the bursting forth of wisdom. By the yogi who is free from thought, speech, and elaboration, it is decided without expression or non-expression. Since meditation and what is to be meditated upon are not found, there is no need to kill the enemy of sinking and agitation, conceptualization. The self-nature of awareness, transcending view, meditation, effort, and accomplishment, is the Vajra Essence lineage. The sphere without union or separation, the nature that transcends expression and speech, is the realm of self-knowing wisdom, not the realm of thought, speech, and elaboration. From the Marvelous King: The Dharma-nature of inconceivable Bodhicitta, is not established by thought and speech. Thus it is said. From the Vajra Cutter: The Dharma-nature is not an object of knowledge, it cannot be known. Thus it is said. It is the realm of self-knowing, the Prajnaparamita beyond speech, thought, and expression, the very nature of unborn and unceasing space. The realm of self-knowing wisdom, the victorious ones of the three times.

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོངས་གཅོ༵ད་ལ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གཅོ༵ད་ལ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་འཆད་པ་ཙམ་ལས་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གོ། །འདིར་ནི་བློས་བསམས་ན་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་དྲན་བསམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློས་བསམ་བརྗོད་མེད་པར་གནས་དུས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུས་དེར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཡང་རབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་དེ་ཡང་བྱ་བྲལ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་བཞིན་ཡོད་མེད་བརྟག་དཀའི་སེམས་ལ་རེག་ནུས་ཤིང་། །མ་བསམས་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་བ། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། ། ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་ནས་རིག་པ་ཉིད་རང་སོར་གནས་སམ། འཆར་རམ། བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རོལ་པ་ཙམ་ལས། གོལ་སྒྲིབ་ལོགས་སུ་བསལ་དུ་མེད་དེ། གོལ་སྒྲིབ་དེ་ཉིད་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གཅིག་བྱུང་བ་མེད་ལ། རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པས། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་གསེར་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ས་རྡོ་ངན་པ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་ཆེན་གདལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གནས། །ཆོ

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོངས་གཅོ༵ད་ལ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གཅོ༵ད་ལ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་འཆད་པ་ཙམ་ལས་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གོ། །འདིར་ནི་བློས་བསམས་ན་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་དྲན་བསམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློས་བསམ་བརྗོད་མེད་པར་གནས་དུས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུས་དེར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཡང་རབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་གང་ཟག་དེ་ཡང་བྱ་བྲལ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་བཞིན་ཡོད་མེད་བརྟག་དཀའི་སེམས་ལ་རེག་ནུས་ཤིང་། །མ་བསམས་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་བ། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །\nལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་ནས་རིག་པ་ཉིད་རང་སོར་གནས་སམ། འཆར་རམ། བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རོལ་པ་ཙམ་ལས། གོལ་སྒྲིབ་ལོགས་སུ་བསལ་དུ་མེད་དེ། གོལ་སྒྲིབ་དེ་ཉིད་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གཅིག་བྱུང་བ་མེད་ལ། རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པས། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་གསེར་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ས་རྡོ་ངན་པ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་ཆེན་གདལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གནས། །ཆོ",
  "chinese_translation": "于母前敬禮！如是說。其他論師認為，該法性於一切斷除上，不是所知，因為超離思慮言說之故。于各別斷除上，是所知，因為于見真諦者之境可為之故，如是等語，僅是回頭看而說，未見合理，是于意義自身上無有體驗之語。於此，若以分別念思慮，則成戲論，故非憶念思慮之境，因為與分別念及實體相違之故。無有分別念思慮言說而安住之時，意義于自身上到來，故是自明智之境，因為明智之自性，法性于勝義中安住之自性，于彼時顯現之故。證悟彼意義為自成任運大圓滿之人，乃最勝金剛藏之嗣承者，與法性相符，彼人亦是無作無勤寂滅之相，如雄鷹大鵬云：能觸及自性有無難測之心，未思之錯覺寂滅之智慧，持無作愚者之勢，心安樂者，由離戲虛空之意者行持。如是說。及決斷云：又或心長氣慢者，寬鬆愚者之鬆緩者，分別念小且自性慢者，身語無有作為，具智慧者所執持。如是說。知曉明智之自性后，明智自身安住于自處，或顯現，或沉沒升起等，無論發生何事，皆是自生之智慧自身之自性與游舞而已，無有另行遮除錯亂與障礙，因為錯亂與障礙彼自身，除了明智之外，無有他者生起，且明智本來自性法身無作任運大圓滿而安住，如至寶至金洲之時，除了金子之外，尋找土石惡物亦不可得一般。《總持》云：嗟！大菩薩諦聽！往昔已逝之諸佛亦，不于自心之外尋覓法，不曾於如是者上修飾，不曾修習三摩地分別念，自心以無分別而成就。現今安住及未來將至者亦，以無分別平等性而將成就。如是說。大樂廣闊之法性虛空之中，無分別大平等之自性安住，",
  "english_translation": "I prostrate to the Mother! As it is said. Other teachers say that this Dharmata is not knowable in terms of complete severance, because it is beyond thought and expression. It is knowable in terms of individual severance, because it can be an object for those who see the truth. Such statements are merely looking back and speaking, and I do not see them as reasonable, as they are words without experience of the meaning itself. Here, if you think with conceptual mind, it becomes elaboration, so it is not an object of memory and thought, because it contradicts conceptualization and substance. When one abides without conceptual thought and expression, the meaning arrives on its own, so it is an object of self-awareness, because the essence of awareness, the Dharmata abiding in ultimate truth, manifests at that time. The person who realizes that meaning as self-arisen, spontaneously accomplished great perfection is the best holder of the lineage of Vajragarbha. In accordance with Dharmata, that person also has the aspect of being free from action and effort. As the Great Garuda says: \"One can touch the mind that is difficult to ascertain whether it exists or not. The wisdom that dispels confusion without thinking. Those who hold the power of the actionless fool, the happy-minded, are served by those who have the mind of the uncontrived sky.\" And as the Thalgyur says: \"Or one who is patient and slow, relaxed like a loose fool, with little conceptualization and a slow nature, whose body and speech are free from action, and who possesses wisdom will grasp it.\" So it is said. Having known the essence of awareness, whether awareness itself remains in its own place, or arises, or sinks and rises, whatever happens is merely the essence and play of self-born wisdom. There is no separate way to eliminate confusion and obscuration, because that confusion and obscuration itself, other than awareness, nothing else arises. And since awareness is inherently the Dharmakaya, actionless, spontaneously accomplished great perfection, just as when one goes to a treasure-filled golden island, one cannot find bad earth and stones other than gold even if one searches. The Kunjed says: \"O great Bodhisattva, listen! Even the Buddhas of the past did not seek Dharma outside of their own minds. They never adorned what is as it is. They never meditated on Samadhi conceptualization. Their own minds are accomplished by non-conceptualization. Those who are present now and those who will come in the future will also be accomplished by non-conceptual equality.\" So it is said. In the Dharmata space of great bliss, the essence of non-conceptual great equality abides.",
  "seed_syllables": [],
  "mantras": []
}

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མ་བྱེད་ཅིག །ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཙལ་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བྱིང་རྒོད་མི་སྲིད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རང་བཞིན་བསམ་གཏན་བར་མེད་ལ། །བྱིང་རྒོད་མེད་པ་ཡ་རེ་མཚན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་མ་བསྒོམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བས་གོལ་སྒྲིབ་དང་བྱིང་རྒོད་དང་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་དེ་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱི་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་བསྒོམས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དུ་འཁོར་བའི་བརྟོད་ཕུར་ལས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་ཉེར་མ་སོང་སྟེ། དཔེར་ན་དེང་སང་གི་ཞི་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་ཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེངས་མེད་ཤོར་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རེ་བའི་བསླུ་མཁན་དེས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེངས་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་གནས་པས་བླང་ དོར་བཟང་ངན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ཞིང་། །རིག་པ་དག་མཉམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་བས། ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །མངལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལུས་སེམས་འདུས་པས་དབྱིངས་རིག་འབྲེལ། །ལུས་སུ་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྒས་པས་ཆོས་ཟད་འཁྲུལ་སྣང་འགག །ན་བས་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཤི་བས་ས

【漢語翻譯】 對於本性空寂之地，不要以分別念進行思維，不要修持禪定。安住于本性之中，自然成就，無有動搖。安住于自性之中，任何人都無法改變。不要尋找，安住于如是之境，勝過一切作為。如是說。對於安住自性的禪定，不可能產生沉掉和掉舉。如珍寶堆中說：自性禪定無有間斷，沒有沉掉，真是稀奇。如是說。對於不修不整的自然成就的禪定，了知其如河流般 निरंतर，任何顯現皆為法性，因此沒有錯亂和遮障，沒有沉掉和掉舉，沒有散亂和不散亂，因為散亂之處也顯現為法性的游舞。除此之外，那些修持大禪定的人，即使以專注一境的方式修持不散亂，也只是在無色界的禪定中輪迴的繫縛。對於成佛來說，沒有比這更糟糕的了。例如現在的一些寂止者。一切作為之源中說：安住于自身，不要向遠處尋找他人。接受無為安樂的努力。沒有比斷絕希望更大的疾病了。執著于不散亂的禪定，是繫縛。本來就是如此，沒有散亂，沒有失去。那些期望不散亂禪定的欺騙者，是引導因果大乘的預言。本來就是如此，沒有散亂，沒有失去，超越一切無為的努力和修行。如是說。現在宣說安住于顯有世間的，沒有取捨善惡：本來就在普遍圓滿的法性中，沒有對自他的分別念，因此三界即是自性平等的剎土，覺性清凈平等，是遍佈自然成就大樂的剎土。雖然三界顯現為六道，但由於是自生智慧的剎土，因此本來就是自顯現的，宣說在法性大圓滿的體性中，本來就在金剛界中成佛。超越思維中說：此外，由於因緣，沒有一個眾生沒有成佛。因為自顯現的智慧與法性相符，所以輪迴本來就不存在。因此，一切眾生本來就是佛。出生本身就是證悟，安住于胎中是法界，身心聚合是界與智的關聯，安住于身中是三身，衰老是法盡，錯亂顯現止息，生病是體驗諸法，死亡是

【英語翻譯】 In the very nature of emptiness, do not think with discursive thoughts, do not practice meditation. Abiding in its own state, it is spontaneously accomplished, without wavering. Abiding in its own nature, it cannot be altered by anyone. Without seeking, abiding in the state as it is, rely on the supreme action of non-action. Thus it is said. In the meditation of abiding in one's own state, sinking and excitement are impossible. As it is said in the Heap of Jewels: In the uninterrupted meditation of one's own nature, there is no sinking or excitement, how wonderful! Thus it is said. Understanding the spontaneously accomplished meditation of naturalness as a continuous flow of a river, whatever arises is the nature of reality, therefore there is no straying and obscuration, no sinking and excitement, no distraction and non-distraction, because the realm of distraction also arises as the play of the nature of reality. Other than that, even if those who practice great meditation cultivate non-distraction with one-pointed concentration, it is merely a tether that revolves in the formless realm of meditation. For enlightenment, there is nothing worse than that. For example, some of the pacifiers of today. In the All-Creating King it says: Abide in yourself, do not seek others far away. Accept the effort of effortless bliss. There is no disease greater than cutting off hope. Holding onto non-distracted samadhi is a tether. It is inherently so, there is no distraction, no loss. Those deceivers who hope for non-distracted samadhi are the prophecies that guide the causal Great Vehicle. It is inherently so, there is no distraction, no loss, it is beyond all effortless effort and accomplishment. Thus it is said. Now, proclaiming that there is no acceptance or rejection, good or bad, as it abides in the realm of appearance and existence: In the nature of reality that is inherently all-pervasive, there is no thought of self and other, therefore this three realms is a realm of equality in nature, awareness is pure and equal, it is a realm pervaded by spontaneously accomplished great bliss. Although the three realms appear as the six realms, since it is the realm of self-arisen wisdom, therefore it is inherently self-arisen, proclaiming that in the essence of the Great Perfection of Reality, enlightenment is inherent in the Vajra realm. In the Exceeding Thought it says: Furthermore, due to conditions, there is not a single sentient being who has not attained enlightenment. Because self-appearing wisdom is in accordance with the Dharma, samsara has never existed. Therefore, each and every one is a Buddha. Birth itself is realization, abiding in the womb is the Dharmadhatu, the union of body and mind is the connection of realm and wisdom, abiding in the body is the three kayas, aging is the exhaustion of Dharma, the cessation of deluded appearances, sickness is the experience of all phenomena, death is

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ྟོང་པ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དག །འཕེན་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ནི། །བྱང་ཆུབ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ། །འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྣང་བར་ཤར། །གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་ སྙོམས་འཇུག་ནི། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་པ་ནི། །རང་རིག་གཞི་ནས་སྣང་བར་ཤར། །བདུན་ཚན་བདུན་ནི་རྟོགས་ཚད་དོ། །ཟླ་བཅུས་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཉིད། །བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། །ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྒས་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་སངས། །ན་བ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པའི་གདེང་། །ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །འབད་མེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་མི་ཤེས་པར་གད་མཆོངས་གཡང་མཆོངས་ལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་རང་སྣང་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། གཉིད་ཁུང་དུ་ཁ་ཅིག་ལབ་རྡོལ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མཐུན་དང་དག་པ་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མའོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པ་སུས་མ་རིག །ཅེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟ

【漢語翻譯】 空性無所執。因此，眾生即是真正的佛。如《摩尼寶鬘》所說：從方便與智慧的結合中，父與母的本質，被推動的風所驅動，菩提自證大樂，從五大之因中，種子在空性之境中顯現。二者的樂空雙運，是從方便中產生的智慧。進入子宮的胎藏中，自證從根本上顯現。七個七天是證悟的程度。十個月遍歷諸地。誕生即是身之建立，身體的生起是根本顯現之境。安住于身是根本，衰老使迷惑清醒。從生病中產生證悟的把握。死亡使法性在空性中解脫。顯現為色相的眾生，不費力氣，本來就是圓滿正覺。如是。因此，一切眾生都具有成佛的法性，所以被稱為佛。不瞭解法性的結合，就盲目跳崖，說一切本來就是佛，是自顯現，這是愚昧無知的妄語，如同在睡夢中胡言亂語一樣，毫無差別。此外，通過將法性和清凈結合起來，將眾生的界和外器內情顯現觀想為佛的壇城。如《秘密藏續》所說：金剛蘊的支分，被稱為五圓滿佛。諸多的處、界，都是菩薩的自性。地、水是眼和瑪瑪吉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。火、風是白衣度母。虛空是法界自在母。三有的一切法，一切都是佛的凈土。除了佛之外的法，不能從佛之外獲得。如是說。如《現觀莊嚴論》所說：顯現是錯覺的自性，以前沒有見過是智慧。有分別的錯覺沒有基礎，因此，了知阿賴耶識為大*法身。錯覺的自證斷絕。因此，無錯覺的顯現，是從本來解脫的關鍵中產生的。眾生的蘊是佛身，誰沒有認識到本來就是如此？如《寶積經》所說：我和執著的對境，從一開始就是法性。這一切都是自己顯現給自己，本來顯現卻從未認識到。我執

【英語翻譯】 Emptiness is without grasping. Therefore, sentient beings are truly Buddhas. As stated in the "Pearl Rosary": From the union of skillful means and wisdom, the essence of father and mother, propelled by the wind, arises the great bliss of self-aware Bodhi. From the cause of the five elements, the seed appears in the realm of emptiness. The union of bliss of the two is the wisdom arising from skillful means. Entering the womb of the womb, self-awareness arises from the ground. Seven sets of seven days are the measure of realization. Ten months traverse all the lands. Being born is the establishment of the body, the creation of the body is the realm of fundamental appearance. Abiding in the body is the ground, aging awakens delusion. From illness arises the confidence of realization. Death liberates the Dharma nature into emptiness. All sentient beings appearing as forms, effortlessly, are inherently perfectly enlightened. Thus it is. Therefore, all sentient beings possess the Dharma nature of becoming a Buddha, so they are called Buddhas. Not understanding the union of Dharma nature, blindly jumping off cliffs, saying that everything is inherently Buddha, is self-manifestation, is a delusional statement of ignorance, no different from rambling in a dream. Furthermore, by combining Dharma nature and purity, the realm of sentient beings and the appearance of outer and inner worlds should be realized as the mandala of the Buddha. As stated in the "Guhyagarbha Tantra": The limbs of the Vajra heap are known as the five complete Buddhas. All the many sense bases and elements are the nature of Bodhisattvas. Earth and water are eyes and Mamaki (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Fire and wind are White-clad Tara. Space is the sovereign mother of the Dharma realm. All the laws of the three realms, everything is the pure land of the Buddha. Dharma other than the Buddha cannot be obtained from other than the Buddha. Thus it is said. As stated in the "Madhyamaka-alankara": The nature of the appearance of delusion, not having seen before is wisdom. Delusion with discrimination has no basis, therefore, realize Alaya as the great Dharmakaya. The self-awareness of delusion ceases. Therefore, the appearance without delusion arises from the key of inherent liberation. The aggregates of beings are the body of the Buddha, who has not realized that it is inherently so? As stated in the "Ratnavali": The object of attachment to self and grasping, from the beginning is the Dharma nature. All of this is self-manifestation to oneself, inherently appearing but never recognized. Self-grasping

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པར་རང་ཤར་བས། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལྟར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་སྣང་དག་པ་སྟེ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་པས། །གཞན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དེར་གསལ་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །རིག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་དག་ཙམ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་ བོ་བཙལ་དུ་མེད་དེ། རིག་པ་དག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ནས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ནས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རང་ངོ་རྟོགས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ཡང་མ་སྤངས་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྤང་བླང་བྱ་བརྩལ་ལས་འདས་པས་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་དང་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནས་ལོགས་སུ་འབད་རྩོལ་དང་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་ བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང

【漢語翻譯】 五種束縛的煩惱，本來在覺性中自生顯現，與俱生者不相會。如是。正如輪迴本來成佛也是覺性的自顯現一樣，涅槃也只是佛陀自身的自顯現清凈而已，除此之外別無他物，如是宣示：三世諸佛是自顯清凈，無有取捨，一切平等一味，從他處獲得之物，微塵許亦無有。一切法皆於心性廣大虛空中顯現，從未偏離平等之義。覺性僅從暫時的垢染中清凈而已，除此之外，不應從因緣和勤作之心性之外尋找佛陀的本體，因為覺性的清凈就被稱為佛陀。佛陀的顯現也不是覺性的顯現方式之外的他物，在菩提心的法界中成佛，也不是從他處尋得之處，如《秘密藏續》所說：十方四時任何處，圓滿佛陀不可得，心性本自圓滿佛，佛陀莫於他處尋，尋覓亦為勝者不得。又如《普作王續》所說：顯有世間法與無顯菩提心，心之如是性生如是性，如是性中若未悟，則見種種各異相，如是性若從界中尋，三世諸佛亦難覓。又如雲：昔日已逝諸佛陀，亦是先見自心未曾改。如是。如果證悟了這樣的覺性自性，那麼錯謬和障礙自然而然就會消除，無有內外，無有生滅，無有混亂，遣除邊際之黑暗的根本是菩提心，不捨棄任何事物，錯謬之處自然消除。覺性的本體超越了取捨和作為，因為沒有其他可去之處和可看之處，所以沒有錯謬之處和障礙。安住于覺性的本體，然後另外進行努力和觀修，就會產生錯謬和障礙。如《普作王續》所說：此菩提心之自性，乃是一切諸法之精華，無生本自清凈故，無有任何之障礙，遠離行道之路故，無有任何之錯謬，本來自成故，無有任何可尋覓，一切法之精華即是唯一菩提心，於一而作種種分別故，遂有錯謬與障礙。

【英語翻譯】 The five afflictions of bondage, originally arising and appearing in awareness, do not meet with the co-emergent one. Thus it is said. Just as samsara being primordially enlightened also appears as the self-display of awareness, so too, nirvana is merely the purification of the self-display of the Buddha himself, and there is nothing else besides. This is what is taught: The Buddhas of the three times are the purity of self-display, without acceptance or rejection, all being equal and of one taste. There is not even a particle to be obtained from elsewhere. All dharmas are clear in the vast expanse of mind itself, and there is not the slightest deviation from the meaning of equality. Awareness is merely purified from adventitious stains. Apart from that, one should not seek the essence of Buddhahood from causes and conditions and the mind of effort and striving, because the purity of awareness is called Buddhahood. That appearance of Buddhahood is also not other than the way awareness appears. Enlightenment in the realm of bodhicitta is also not a place to be found elsewhere. As it says in the Guhyagarbha Tantra: "In any direction or time, a fully perfected Buddha cannot be found. Mind itself is the fully perfected Buddha, do not seek a Buddha elsewhere. Even if you search, the Victorious Ones will not find it." And as it says in the Kunjed Gyalpo: "Phenomena, existence, dharma, and non-phenomena, bodhicitta, the suchness of mind arises as suchness. If suchness is not realized, one sees various separate appearances. If suchness is sought from the realm, even the Buddhas of the three times will not find it." And as it says: "The Buddhas of the past also saw and realized their own unaltered mind from the beginning." Thus it is. If one realizes the self-nature of such awareness, then mistakes and obscurations will be cut off by themselves. There is no inside or outside, no arising or ceasing, no confusion. The root that dispels the darkness of the extremes is bodhicitta. Without abandoning anything, mistakes are naturally cut off. The essence of awareness is beyond acceptance and rejection, action and effort. Because there is nowhere else to go and nothing to see, there are no mistakes or obscurations. By resting in the essence of awareness itself, and then separately making effort and meditating, mistakes and obscurations arise. As it says in the Kunjed Gyalpo: "This very nature of bodhicitta is the essence of all dharmas without exception. Because it is unborn and completely pure, there are no obscurations. Because it is free from the path of going, there are no mistakes. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is nothing to seek. The essence of all dharmas is the one bodhicitta. By enumerating the one in various ways, mistakes and obscurations arise."

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 ་། །བགྲོད་དུ་མེད་ལ་བགྲོད་པས་གོལ་ས་བྱུང་། །དམིགས་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངང་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དང་། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཡི། །རོལ་པ་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཙམ། །རྟོགས་པས་བདེ་གཤེགས་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །མ་རྟོགས་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་ཡང་། གཉིས་ཀ་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་གསལ་བས། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་རྒྱ་ཡན་རིག་པའི་འགྲོས། །ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས། འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །དག་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་ཤིང་། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་དཔལ། །དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནི་ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི

【漢語翻譯】 無法行進卻因行進而迷路，無所緣而觀卻因不見而生障。如此說。于覺性之境，顯現任何事物，亦未曾動搖於法界，如是開示：輪迴之顯現，種種之世間，清凈之佛身與智慧，由證悟與未證悟之力量而顯現，無有止息之遊舞，遍佈虛空之界。法界之境中，唯有證悟與未證悟之差別。證悟則為善逝清凈之顯現，未證悟則由無明之能取所取習氣，顯現種種，然亦未曾動搖於法界。法界自生之智慧，若識自面目則如佛，若不識則如眾生般顯現，然二者于覺性之境中，味為一體，故無有侷限與偏頗。如《普作續》云：顯有器情所攝之所有，佛與眾生所攝之所有，皆由普作菩提我所作之故，一切皆是菩提心，除此之外，無有他者之故，一切皆已開示為菩提心。如是說。如是之覺性，開示為空明無礙之大。菩提心乃一切之本體，體性無有止息，顯現種種，然自明法性清凈之界光明，無有分別，乃廣大任運之覺性。如無垢之水晶球，本體空明，任何事物亦未成立之無生之境中，無有止息之遊舞，顯現任何事物。如《覺性自顯續》云：不偏袒任何一方，無有侷限，無有內外，廣大無邊，如清凈無垢之水晶球，所顯現而無有自性。如是說。其自性廣說如下：通徹之智慧，自生之界廣大，無有遮蔽，無有內外，光明燦爛，自證之心鏡光明廣大，如意寶珠，珍寶法界。無需尋覓，一切皆自生，自生之智慧，如意成就之光輝。法界自生之智慧，任運成就之寶珠頂端，乃自然光明，無有垢染之光芒，周遍照耀輪迴涅槃一切，故稱菩提心之明鏡光明廣大。廣大法性之本體，乃不可思議。如《獅子圓滿力續》云：圓滿大

【英語翻譯】 Though there is nowhere to go, straying occurs by going. Though looking without object, obscuration arises by not seeing. Thus it is said. Showing that whatever appears in the state of awareness does not move from the expanse: The various appearances of beings, the world, and even the pure body and wisdom of the Buddhas, arise from the power of realization and non-realization. The unceasing play pervades the entire expanse of space. In the state of the Dharmadhatu, there is only the difference between realization and non-realization. Realization is the appearance of the pure Sugatas, and non-realization arises from the habitual tendencies of ignorance, grasping, and fixation. Though various things appear, they do not move from the expanse. Though the self-arisen wisdom of the expanse appears as Buddhas if one recognizes one's own face, and as sentient beings if one does not, both are of one taste in the state of awareness, so there is no limitation or partiality. As it says in the All-Creating [Tantra]: All that is included in appearance and existence, the container and its contents, and all that is included in Buddhas and sentient beings, is made by me, the All-Creating Bodhi. Therefore, everything is nothing but the Bodhi-mind. Since there is nothing else, everything is shown to be the Bodhi-mind. Thus it is said. Such awareness is shown to be the great, empty-clear, and unceasing. The Bodhi-mind is the basis of everything. Though various things appear without ceasing in their characteristics, the self-luminous Dharmata, the clear expanse, is without distinction, the expanse of unconfined awareness. Like a flawless crystal ball, its essence is empty-clear, and in the unborn state where nothing is established, the unceasing play manifests in various ways. As it says in the Self-Arisen Awareness [Tantra]: It does not fall to one side, it is not limited. There is no inside or outside, it is vast. Pure, without stain, like a crystal ball, it is said that appearances have no inherent existence. Thus it is said. Its nature is explained in detail as follows: The unobstructed wisdom, the self-arisen expanse, is vast, unobscured, without inside or outside, and luminously clear. The self-aware mind is like a great mirror of light, a wish-fulfilling jewel, the precious Dharmadhatu. Without searching, everything arises spontaneously. The glory of the self-arisen wisdom arises as all that is desired. The self-arisen wisdom of the expanse, the pinnacle of the spontaneously accomplished jewel, is naturally luminous, and its stainless rays radiate and pervade all of samsara and nirvana, so it is called the great mirror of light of the Bodhi-mind. The essence of the vast Dharmata is beyond comprehension. As it says in the Lion's Perfected Power [Tantra]: The Great Perfection, my

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། མི་འགག་རོལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཤར། །དགོངས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་མེད། །རྟོག་མེད་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐབས་མཆོག་མ་འགགས་ཤར། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཟིལ་གནོན་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །སྟོང་པ་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དང་། དེ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མེད་པ་ཟང་མ་མ་ཡིན་ལ། །ཡོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད། །རིག་ པའི་འབྲས་བུ་མ་བཅོས་པ། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །གཉིས་མེད་མ་ཞེན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་ཡངས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི། རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡིན། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང་། །གཟུང་འཛིན་བསླད་པའི་ཆོས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། གཉིས་མེད་རིག་པའི་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཆོས་སྐུ་དངོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཉིད། །སྣང་བ་རང་ལུགས་ཡེ་འབྱམས་ཐུགས་ལ་གནས། །ཟད་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །འགག་མེད་རོལ་པའི་རིག་པ་ཅིར་ཡང་འཆར། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དག

【漢語翻譯】 菩提心。覺性之本體無分別，一無所有故能生一切。如是說。自顯現中說：不滅游舞之法性中，普賢廣闊之界性顯現。意為大智慧之界，執著的法性無有積聚。無分別，言思之外境，譬如虛空之幻化。如是說。覺性菩提之界廣闊之開示：廣大功德之種種，從界生界，殊勝之方便不滅顯現。一切于無生界中任運圓滿故，事物壓倒，空性菩提之界。空性壓倒，自明菩提之界。從四邊解脫之覺性，如同虛空之狀態。從中顯現之諸法，如幻如水月般，超越有無之故。法性大界，開示為清凈之自性。覺性自顯現中說：如幻如水月如陽焰，非為無有之虛假，亦非為有。超越有無二者之故，覺性之本體無生。顯現之自性無滅。覺性之體性無事物。覺性之果無造作。覺性宣說為三身之本體。如是說。現在將彼等之義，歸納于虛空廣闊之中：菩提心上，顯空本無有。無二無執，不可思議之幻化生。三時無時，無生法之界。不變不分，無為之界。三時佛陀，覺性智慧之界。能取所取壓倒，自明菩提之界。無有內外，法性任運廣大。覺性之本體上，未成立顯空等，且三時平等之界無為者，覺性於三時之佛陀中本自顯現，故為無有能取所取之法身。自顯現中說：彼亦體性不變異，非為他異唯一性。較之佛陀我先出，無有能取所取之錯亂法。如是說。任運成就中說：無二覺性之自顯現，顯現任何皆可。法身離實相，智慧秘密性。顯現自性，本初周遍于意中。無盡覺性之顯現，顯現任何皆可。無滅游舞之覺性，顯現任何皆可。無分別意之喜

【英語翻譯】 The mind of enlightenment. The essence of awareness is without conceptuality, Because nothing exists, everything arises. Thus it is said. From Self-Arising: From the nature of unceasing play, The expanse of Samantabhadra's realm arises. The realm of great wisdom's intention, The nature of clinging has no accumulation. Non-conceptual, beyond speech and thought, Like the magical displays of the sky. Thus it is said. The vastness of the expanse of awareness-enlightenment is shown: The qualities of greatness, in all their variety, From the expanse, the supreme means of arising from the expanse, unceasingly arise. Since all are spontaneously perfected in the unborn expanse, The expanse of emptiness-enlightenment overpowers phenomena. The expanse of self-awareness-enlightenment overpowers emptiness. Awareness, liberated from the four extremes, is like the nature of the sky. Since all phenomena arising from it are like illusions and water moons, transcending existence and non-existence, The great expanse of reality is shown to be of pure essence. From the Self-Arising of Awareness: Like illusions, water moons, and mirages, Non-existence is not a solid entity, Nor is it existence. Because it transcends both existence and non-existence, The essence of awareness is unborn. The nature of appearance is unceasing. The characteristic of awareness is without phenomena. The fruit of awareness is unconditioned. Awareness is spoken of as the essence of the three kayas. Thus it is said. Now, to gather the meaning of these into the vast expanse of space: In the mind of enlightenment, appearance and emptiness are primordially non-existent. Non-dual, unattached, inconceivable magical displays arise. The realm of the unborn dharma, timeless in the three times, The expanse of the unchanging, undivided, uncompounded. The realm of awareness-wisdom, the buddhas of the three times. The expanse of self-awareness-enlightenment overpowers grasping and being grasped. Without outer and inner, the nature of reality is spontaneously vast. In the essence of awareness, appearance, emptiness, and so on are not established, and the uncompounded expanse is equal in the three times. Awareness, primordially arising as the buddhas of the three times, is therefore the dharmakaya without grasping. From Self-Arising: That too is of unchanging essence, Not different, but of one nature. Even before the buddhas, I arose, Without the dharma of confused grasping. Thus it is said. From Spontaneous Perfection: The self-appearance of non-dual awareness arises in any way. The dharmakaya is devoid of substance, the secret of wisdom itself. The nature of appearance, primordially pervasive, abides in the heart. The appearance of inexhaustible awareness appears in any way. The awareness of unceasing play arises in any way. The joy of the non-conceptual mind

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལྔ་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱ་བཙལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོར་བྱས་ན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད། །སེམས་ལས་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཆོས་ལས་འདས། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས་དང་བྲལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་མཐའ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལས་འདས། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བྱེད་འདས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་མི་དགོས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡིས་བསྐྱབ་ཏུ་མེད། །སྡིག་པ

【漢語翻譯】 是遍及一切的平等性。過去、現在、未來三世諸佛的智慧是無所執著的。如是說。《法界寶藏論》中，闡述菩提心的自性，是第四品的註釋。 第五品，超越勤作和因果之品的註釋。 如是自性，闡述其超越作為、尋覓、因果，即：心性菩提心的體性中，沒有見解，沒有修習，沒有行持可行。沒有成果可成就，沒有道地可趨入。沒有壇城可生起，沒有唸誦和圓滿次第。沒有灌頂，沒有誓言可守護。本自任運清凈的法性中，超越了突發、次第、勤作、因果之法。此處，若於勝義諦的真理，如虛空般的智慧之境中行持，則無有任何可成就。因此，見修行果，以及壇城生圓，誓言戒律等，皆無有成就。因為空性且無我的智慧，是超越一切詮釋言說的體性。總集續中說：菩提心猶如虛空，如虛空般的自性法性中，沒有見解，沒有修習，沒有誓言可守護，沒有事業可勤作，沒有智慧的遮蔽，沒有于道地的修習，也沒有可趨入的道，沒有微細之法，沒有二元，沒有關聯，沒有從心中確定立宗，沒有斷除增益和損減，因此沒有口訣可重複。這是大圓滿菩提見的見解。如是說。自顯續中說：意義是無生菩提心。 於此無有對治可破除，於此無有方分和派系，無有我與我所的執著，無有善與惡的分別念，超越了是與非的邊際，超越了證悟與未證悟之法，遠離了常與斷二邊，超越了迷途與遮蔽之法，證悟與未證悟無有二元，清凈與不清凈超越邊際，超越了心、意和法，了知與不了知無有二元，超越了無明迷惑之心，遠離了聲音、名相和言辭，沒有能取所取的心的垢染，遣除了分別念道的垢染，超越了思慮種種作為，遠離了執著實有的法，沒有于道地的修習，無需供養諸神，無需十善的救護，罪惡

【英語翻譯】 Is the equality of being all-pervasive. The wisdom of the Buddhas of the three times is free from grasping. Thus it is said. From the Precious Treasury of the Dharmadhatu, the explanation of the nature of the Bodhicitta is the commentary on the fourth chapter. Fifth: Commentary on the chapter that transcends effort and result. Such a nature is shown to be beyond action, seeking, cause and effect: In the nature of mind, the essence of Bodhicitta, there is no view, no meditation, no practice to be practiced. There is no result to be achieved, no ground to be traversed. There is no mandala to be generated, no recitation and no completion stage. There is no empowerment, no vows to be kept. In the Dharma nature of spontaneously accomplished purity from the beginning, the sudden, gradual effort, cause and effect are beyond Dharma. Here, if the ultimate truth is practiced in the face of wisdom like the sky, nothing can be accomplished. Therefore, there is no accomplishment of view, meditation, practice, result, mandala generation, completion, vows, precepts, etc. Because the wisdom of emptiness and selflessness is the nature of transcendence of all expressions. In the Kunje Gyalpo Tantra, it says: Bodhicitta is like the sky. In the nature of mind like the sky, there is no view, no meditation, no vows to be kept, no action to be done, no obscuration of wisdom, no practice on the ground, and no path to be traversed. There is no subtle Dharma, no duality, no connection. There is no definitive statement from the mind. There is no repetition of the oral instructions because it transcends imputation and depreciation. This is the view of the Great Perfection Bodhicitta. It says. From Rangshar, it says: The meaning is unborn Bodhicitta. There is no antidote to destroy it. There is no direction or faction in it. There is no grasping of I and mine. There is no discrimination between good and bad. It transcends the limits of yes and no. It transcends the Dharma of realization and non-realization. It is free from the two extremes of permanence and annihilation. It transcends the Dharma of straying and obscuration. Realization and non-realization are not two. Purity and impurity transcend the limits. It transcends mind, intellect and Dharma. Knowing and not knowing are not two. It transcends the mind of ignorance and delusion. It is free from sound, name and word. There is no stain of the grasping mind. The stain of the path of thought is removed. Thoughts transcend various actions. It is free from the Dharma of grasping at things. There is no practice on the ground and path. There is no need to offer sacrifices to the gods. There is no protection by the ten virtues. Sin

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དེ་ལ་གོས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ངན་སོང་ག་ལ་ཡོད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་མེད་ཅིང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་མེད། །ལོག་དང་མ་ལོག་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འདི་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཆོད་པ་ཡང་། །འདི་ལ་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། །རྫས་དང་ཆོ་ག་བཤམ་མི་དགོས། །འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་ དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རང་སྐད་ནི། །སྣང་དང་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཡིན་དང་མིན་པ་གཉིས་ལས་འདས། །བཟང་དང་ངན་པའི་ལྟ་བ་མེད། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རིག་པའི་སྐུ་དང་དམ་ཚིག་མེད། །སྲུང་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད། །སྣང་དང་མི་སྣང་དམ་ཚིག་མེད། །རང་རིག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོ་ལ། །དམ་ཚིག་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྤྱོད། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུ་སྤྱོད། །ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དུའང་བྱ་རྩོལ་དང་སྤང་བླང་མེད་པའི་དཔེ་ངེས་པ་ནི། འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ། །ཉི་མའི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་ཏུ་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འོད་གསལ་བར་ཡང་བྱར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པའོ། །གླིང་བཞིའི་མིས་བལྟས་དུས་རེས་འགའ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་མིག་སྔར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབ་པར་སྣང་བ་ལ། ཉི་མ་བསྒྲིབས་ སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་ལ་གོལ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཀྱིས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་ངོ་ཁ་ལ་བསྒྲིབས་པར་སྣང་བ་ལ། རིག་པ་བསྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་ནོ་དག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཟང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས

【漢語翻譯】 那地方不會改變衣著，輪迴惡道又在哪裡呢？沒有寂滅之法，沒有自他之見。邪與非邪又在哪裡呢？超越有與無的邊際，沒有顏色也沒有形狀。這是《珍寶堆積經》所說。這裡沒有咒語和手印，壇城、本尊和供養也都不需要，不需要陳設供品和儀式，沒有進入和降下智慧。這是《圓滿力經》所說。大圓滿覺性的自語，超越顯現和空性的境地，超越心、意和法，超越是與非二者，沒有好與壞的見解，沒有禪修與非禪修二者。這是《圓滿力經》所說。沒有覺性的身和誓言，沒有守護和被守護，沒有顯現和不顯現的誓言。在自明大圓滿的自性中，沒有誓言可以指示。大智慧的行境是，在沒有中行沒有，在唯一中行唯一，在赤裸中以赤裸，在任運自成中給予任運自成。像這樣，在任何地方都沒有作為和取捨的確定例子是：這些是菩提心的自性，太陽不被雲和黑暗遮蔽，沒有突然發生，在法界中自然顯現。太陽的自性是在虛空法界中自然光明，它的自性也不會被云遮蔽，也不會因為因果而突然變得光明，同樣，覺性的自性也不可能有因果和遮蔽。四大部洲的人們看到有時被遮蔽等等的顯現，不是太陽被遮蔽，而是自己的眼前被云遮蔽，認為太陽被遮蔽了，這叫做錯覺。同樣，突然發生的煩惱等等不會使覺性迷失和遮蔽，而是在錯覺的表面上顯現為被遮蔽，認為覺性具有遮蔽，需要凈化，認為需要生起功德，這叫做純粹的錯覺。偉大的佛母經中也說：心中沒有心，心的自性是光明。現觀莊嚴論中也說：這裡沒有什麼需要去除，沒有什麼需要安立。

【英語翻譯】 In that place, clothes do not change. Where are the evil destinies of samsara? There is no Dharma of Nirvana, and there is no view of self and other. Where are wrong and not wrong? It transcends the extremes of existence and non-existence. It has no color and no shape. This is what is said in the "Heap of Jewels Sutra." Here, there are no mantras and mudras. Mandalas, deities, and offerings are also not needed. There is no need for offerings and rituals. There is no entering and descending of wisdom. This is what is said in the "Perfection of Power Sutra." The self-utterance of Dzogchen Rigpa transcends the realm of appearance and emptiness. It transcends mind, intellect, and Dharma. It transcends the two, yes and no. There is no view of good and bad. There is no meditation and non-meditation. This is what is said in the "Perfection of Power Sutra." There is no body and samaya of Rigpa. There is no protection and nothing to be protected. There is no samaya of appearance and non-appearance. In the essence of self-aware Dzogchen, there is no samaya to be pointed out. The field of activity of great wisdom is to practice non-existence in non-existence, to practice oneness in oneness, with nakedness, to give spontaneous accomplishment in spontaneous accomplishment. Thus, the definite example of having no action and acceptance or rejection anywhere is: These are the essence of Bodhicitta. The sun is not obscured by clouds and darkness. Without sudden occurrence, it is naturally clear in the Dhatu. The essence of the sun is naturally luminous in the Dhatu of space. Its essence cannot be obscured by clouds, nor can it suddenly become luminous through cause and effect. Likewise, the essence of Rigpa cannot possibly have cause and effect and obscurations. When people of the four continents see that it is sometimes obscured, etc., it is not that the sun is obscured, but that their own eyes are obscured by clouds. To think that the sun is obscured is called delusion. Similarly, sudden afflictions, etc., do not cause Rigpa to stray or be obscured, but on the surface of delusion, it appears to be obscured. To think that Rigpa has obscurations and needs to be purified, and to think that qualities need to be generated, is called pure delusion. The Great Mother Sutra also says: There is no mind in the mind; the nature of the mind is luminosity. The Ornament of Clear Realization also says: Here, there is nothing to be removed, and there is nothing to be established.

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད། །འཛིན་དང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་དམན་པའི་ངོར་རང་བཞིན་བཅུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད། ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ སོགས་གསུམ་པོ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་མི་ལྡན་པས། །ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ལྟ་བ་སྒོམ་བྱེད་པ། །གོམས་པ་དྲག་དལ་ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལམ་སྦྱོང་མི་བྱེད། །དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བགྲོད། །བགྲོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བསྲུང་། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བལྟར་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་བྱར་མེད་འདི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་དྲག་དལ་ཅན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གོམས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་མཧཱ་ཡོ་ག །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་ལ། །བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ནི་ར

【漢語翻譯】 以及，在《自顯》中說：覺性自身之顯現，超越常斷二邊。不可言說、極其清凈之法，超越是與非之邊。無有破立之自性，超越執取與貪著之邊。無垢光明任運自成。如是等等。雖然覺性之體性是這樣，但對於根器低下者，則宣說了十種自性之法。阿底瑜伽行者應當了知，什麼是歧途和障礙呢？所宣說的勤作和修持的十種法，是從技巧中突然產生的錯覺而說的。是次第勤作，以根器的次第而進入的方法。阿底瑜伽金剛藏的意義，不是如實地為已經入定者宣說的。如《普賢心髓》中所說：對於完全瑜伽等三種，因為不具備自生智慧，所以在道上行走，在地上修習。守護誓言的方式，見、修之行，有猛烈和緩慢的串習，有見行和無見行。因此，極其瑜伽之見行，本來就是普賢所作，不在道上行走，不修習地道，不守護誓言，不作見修。從大菩提之道中產生，不在菩提上行走菩提，因為行走不在菩提之外。不在菩提上實行菩提，因為誓言自性是菩提，不在菩提上守護菩提。修習的自性是菩提，所以菩提不修習自身。見的自性是菩提，所以菩提不看自身。極其瑜伽的無作見行，是自生智慧，具有猛烈和緩慢的串習。普賢王如來的串習就是我。不是因果乘的行境。如是。四種瑜伽是：有情瑜伽，外密三部。大瑜伽生起次第（梵文：Maha Yoga），圓滿瑜伽阿努瑜伽（梵文：Anu Yoga），極其瑜伽心髓阿底瑜伽（梵文：Ati Yoga）。這些的差別也在那個續部中說：極其瑜伽，圓滿瑜伽，大瑜伽，有情瑜伽四種。實義心髓瑜伽是無作，以觀看而能見之境是

【英語翻譯】 And, in "Self-Arisen" it says: The appearance of awareness itself transcends the extremes of permanence and annihilation. The inexpressible, utterly pure Dharma transcends the extremes of being and non-being. The very nature of non-affirming and non-denying transcends the extremes of grasping and attachment. Immaculate, luminous, spontaneously accomplished. Like that and so on. Although the essence of awareness is like that, for those with inferior faculties, the ten dharmas of self-nature are taught. What the Ati yogi should know as wrong paths and obscurations is: Whatever ten dharmas of effort and practice are taught, are spoken of as sudden illusions arising from skill. It is the method of entering through gradual effort, through the stages of the faculties. The meaning of Ati Yoga Vajra Essence is not taught as it is to those who have already entered samadhi. As it says in the Kunjed Gyalpo (All Creating King): For the three, such as complete yoga, because they do not possess great self-arisen wisdom, they travel on the path and train on the ground. The way to keep vows, the view, the practice, there is intense and slow habituation, there is view and action and no view and action. Therefore, the view and action of the utterly yogic, because it is done by the All-Creating One from the beginning, one does not travel on the path, one does not train on the ground and path, one does not keep vows, one does not do view and practice. Because it arises from the path of great enlightenment, one does not travel enlightenment on enlightenment, because traveling is not apart from enlightenment. One does not practice enlightenment on enlightenment, because the nature of vows is enlightenment, one does not keep enlightenment on enlightenment. The nature of meditation is enlightenment, so enlightenment does not meditate on itself. The nature of view is enlightenment, so enlightenment does not look at itself. This inaction of view and action of the utterly yogic is self-arisen wisdom, having intense and slow habituation. The habituation of the All-Creating King is me. It is not the field of action of the cause and effect vehicle. Like that. The four yogas are: sentient being yoga, the three outer tantras. Maha Yoga generation stage, Anu Yoga completion yoga, and Ati Yoga mind essence. The differences between these are also said in that same tantra: Utterly Yoga, Completely Yoga, Great Yoga, the four sentient being yogas. The essential meaning of heart essence yoga is inaction, the object seen by looking is

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 ྣམ་པ་བཞི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དང་དབང་པོར་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའི་ལྷ་གཉིས་ལྟ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱས་ནས། །འཕྲོ་འདུས་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆེན་པོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣལ་མའི་འབྲས་བུར་མཐོང་། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མཐོང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་བ་མིན། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་མཐོང་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཞོག །དམ་ཚིག་ ཡེ་ནས་སྲུང་དུ་མེད་པར་བཞག །འཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བཞག །བཞག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་དགུའི་དབྱེ་བ་དགོངས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལས། ཐེག་པ་དང་པོ་དྲུག་ནི། རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་སམ་རྒྱུའི་རིམ་པས། དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ལས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཉེ་ལམ་ཡིན་མ་ཡིན་ལ་ལྟོས་ནས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉན་རང་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཆུང་ངུར་བཞག་ལ། སྔགས་ཆེན་པོར་བཤད་ཅིང་། སྔགས་ལའང་ལམ་ཉེ་རིང་གིས་ཕྱི་པ་གསུམ་ཆུང་ངུར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཡས་བལྟས་ནས། རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར་ཅི་བྱ་སྟོར་བ་བྱིས་པའི་ཐེག་པར་མཐོང་བས། གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་

【漢語翻譯】 四種相。菩薩瑜伽見境與根。五菩提與四神變。加持后視如菩薩二尊。不見實義之真髓。安住于無為之如是性中。實義真髓無所作為，大瑜伽士所見者，乃是本來自性清凈之壇城。從因至果，彼天神之壇城，圓滿修習四支后，視作任運成就之自性。不見實義之真髓。安住于無為之如是性中。實義真髓無所作為，圓滿瑜伽士所見者，視法界藏為真髓之因，視大智慧為真髓之果。一真髓中見因果二者，非見超越因果之瑜伽。安住于無為之圓滿瑜伽中。實義真髓無所作為，甚深瑜伽大圓滿見中，視菩提心為一切之真髓。彼即無為，不見實義之真髓。見解本無須修，安住其中。誓言 本無須守護，安住其中。事業本無須尋覓，安住其中。安住即是安住于如是性中。如是。現在宣說九乘之差別及見解，初六乘者，為引導次第趣入之勤奮者，進入原始法性之界，聲聞、緣覺、菩薩之乘，小三乘乃是所宣說之次第。克里亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），鄔波（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）瑜伽三種，中三乘以自性成就。進入無上乘之方便或因之次第，宣說根器差別之乘，觀待是否即產生佛之近道，外相乘之聲聞、緣覺、菩薩三者置於小乘，而宣說大密咒，密咒中亦以道之遠近將外三乘置於小乘，以大圓滿向上觀察彼等一切見修行，若未見自性之本面，則視所作所為皆為迷途之孩童之乘，故說為歧途與障礙。出自《普賢行愿品》：法性菩提。

【英語翻譯】 Four aspects. The yoga of a Bodhisattva sees the realm and the senses. With five enlightenments and four kinds of miracles. Having blessed, one sees the two deities of a Bodhisattva. The true essence of meaning is not seen. Abide in the unconditioned suchness as a Bodhisattva. In the true essence of meaning, there is nothing to do. What the great yogis see is. In the mandala that is pure from the beginning. From cause to effect, that mandala of deities. Having perfected the four branches of approach and accomplishment. One sees the spontaneously accomplished self-nature. The true essence of meaning is not seen. Abide in the unconditioned suchness as greatness. In the true essence of meaning, there is nothing to do. What the complete yogis see is. One sees the essence of space as the cause of true essence. One sees great wisdom as the fruit of true essence. Seeing both cause and effect in one essence. It is not seeing the yoga that transcends cause and effect. Abide in the unconditioned complete yoga. In the true essence of meaning, there is nothing to do. In the view of the utterly complete Great Perfection yoga. The mind of enlightenment is seen as the essence of all. That itself is unconditioned, the true essence is seen. The view is originally without meditation, abide in it. Samaya. Originally without guarding, abide in it. Activity originally without seeking, abide in it. Abiding is abiding in suchness. So it is. Now, explaining the distinctions of the nine vehicles along with their views. The first six vehicles are. For the gradual entry of diligent individuals. To lead them into the realm of primordial dharmata. The vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. The three lesser vehicles are the order that is taught. Kriya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Upa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Yoga, the three kinds. The three middle vehicles are accomplished by their own nature. The means or causal order for entering the supreme vehicle. Explaining the vehicles of different faculties. Depending on whether it is a near path to Buddhahood in this very life. The three outer characteristic vehicles, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, are placed as lesser vehicles. And the great mantra is taught. Even within mantra, the three outer vehicles are placed as lesser vehicles due to the distance of the path. The Great Perfection looks upward at all their views and practices. If the face of awareness is not seen. Whatever is done is seen as the vehicle of lost children. Therefore, it is said to be a diversion and an obstacle. From the Kunje Gyalpo: Dharmata Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 སེམས་གཅིག་ངོ་བོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ངན་སོང་རྒྱུ་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ཡངས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུས། །ས་བཅུ་ལམ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་སྦྱོང་བའི་ས་ལ་གནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་བཟང་སྒོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམས་པ། །དེ་ཡིས་རང་སེམས་སྒོམ་མེད་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ནང་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན། །འདི་དག་ཀྱང་ཨ་ཏི་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་རིམ་འཁྲིད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ལྷ་བསྒོམས་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་ནས་རང་སེམས་ལྷར་བཅོས་པས། །དེས་ཀྱང་རང་སེམས་བྱར་མེད་མཐོང་བ་མེད། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟོན་ པའི་སྟོན་པས་ཀྱང་། །རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་གྲོལ་བ་ལས། །སྟོན་པ་གསུམ་ལ་སྒོམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན། །སྒོམ་སྒྲུབ་བཙལ་ན་རང་སེམས་སྤང་བ་སེམས། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་གྲུབ་འདོད་ན། །འདོད་པ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ངང་གིས་གནས། །སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་ནི་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འཇ

【漢語翻譯】 于唯一的心性之中，以苦集滅道四聖諦，說苦集是墮惡趣之因，從而捨棄法性菩提心。因此，他無法見到廣闊的法性。法性 于菩提心的體性之中，以勝義世俗二諦，佈施、持戒等十波羅蜜多，在十地道上修習而行，無法見到法性，安住于修習之地。法性菩提心的體性之中，從星宿、時節的良辰吉日，以五種菩提和四大神通，對一切顯現之法，加持后觀想為天神之身，如此不能證悟無修的自心。如是說。密咒內三部的次第是，瑪哈、阿努、阿底三種，此三大本來顯現，以因果乘的法門開示，引導具緣眾生趨入三種菩提。然此等亦非究竟，因阿底之外的二者尚未圓滿，僅為引導眾生之次第心智而已。《普賢王如來根本續》中說：于唯一法性菩提心的體性之中，以三種等持和五種儀軌，于自續清凈的金剛身，以四種修法觀想本尊，使顯現無自性，尋覓修持，將自心改造為本尊，如此亦不能證悟無作的自心。于自之法性菩提心上，普賢王如來教導說，自心本來自性解脫，未曾授記對三世佛進行修持。若尋覓修持，則視為捨棄自心。嗟！大菩薩，若欲成就自心，因無慾而成就。不住于無分別的平等性中，于無取捨之境安住自性，于無動搖之狀態自然安住。心是如是之體性，一切法皆成就於如是性中。勿于如是性中造作，勿于自性之外尋求，若尋覓，則諸佛亦無法於法界中尋得。因往昔已成辦，故今無需再作。因往昔已成就，故今無需再修。如是說。一切皆為金剛藏之

【英語翻譯】 In the nature of the one mind, with the Four Noble Truths of suffering and its origin, saying that suffering and its origin are the cause of falling into the lower realms, thus abandoning the Dharma-nature Bodhicitta. Therefore, one cannot see the vast Dharma-nature. Dharma-nature In the essence of Bodhicitta, with the Two Truths of ultimate and conventional, the ten Paramitas such as generosity and discipline, practicing and proceeding on the ten Bhumi paths, one cannot see the Dharma-nature and abides in the place of practice. In the essence of Dharma-nature Bodhicitta, from the auspicious days of planets and stars and seasons, with the five Bodhisattvas and the four great miracles, blessing all phenomena that appear in this way, and meditating on them as the body of a deity, in this way, one does not see one's own mind without meditation. Thus it is said. The order of the three inner Tantras is: Maha, Anu, and Ati, these three great ones have been appearing from the beginning. By opening the door of the Dharma of the cause and effect vehicle, they lead fortunate beings to the three Bodhis. However, these are not ultimate, because the other two besides Ati are not completely fulfilled, but only for guiding the gradual minds of sentient beings. In the Kunje Gyalpo it says: In the essence of the one Dharma Bodhicitta, with three Samadhis and five rituals, on the Vajra body of purifying one's own lineage, meditating on the deity with four types of practice, making appearances without inherent existence, searching and practicing, transforming one's own mind into a deity, in this way, one also does not see one's own mind without action. On one's own Dharma-nature Bodhicitta, the teacher, the King of All-Creating, also taught that one's own mind is naturally liberated from Dharma-nature, and did not prophesy meditation on the three Buddhas. If one seeks meditation and practice, one thinks of abandoning one's own mind. O great Bodhisattva, if you want to accomplish your own mind, it is accomplished by being without desire. Do not abide in non-conceptual equanimity, abide in the nature of the realm without acceptance or rejection, naturally abide in the state without movement. The mind is the nature of suchness, all Dharmas are accomplished in suchness. Do not fabricate suchness, do not seek outside of nature. If you seek, the Buddhas will not find it in the Dharmadhatu. Because it has been done in the past, there is no need to do it now. Because it has been accomplished in the past, there is no need to practice it now. Thus it is said. Everything is the essence of Vajra.

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 ུག་སྒོར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས། །ཐེག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་འདིར་འཇུག་དགོས་ཏེ། སྒོ་འདི་མ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་སུས་ཐོབ་པ། །འདི་ཉིད་དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་མ་མཐོང་བའི་སངས་ རྒྱས་ནི། །གཅིག་ཀྱང་བྱུང་བ་སྔ་ཕྱིར་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གྲངས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྡོལ་ཉག་གཅིག་དགོངས་དོན་གཅིག །ཅེས་སོ། །དེའང་རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་ལ། ཨ་ཏི་ཡང་རབ་སྐལ་པ་ཅན་ལ་སྣང་བའོ། །དེའང་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཐེག་པ་གང་དུའང་མེད་ཀྱང་། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཙམ་དུ་སོ་སོར་ཤར་ཏེ། རིག་པ་ཐད་དྲང་དུ་སྟོན་པ་ཨ་ཏི་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མེད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཆུང་དང་ཆེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། །ཡང་དག་ས་ལ་མེད་མོད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་གཉིས་སུ་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་བཙལ་ཅན། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན། །དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འདོད། །རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་བླང་དོར་བྱ་བཙལ་དང་བཅས་པར་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏིའི་ཡང་སྙིང་སྙིང་ཐིག་མ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པར་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ཏེ། སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་སྟེགས་འཆའོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས། གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་ པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩལ་རྫོགས་ལས་ཀྱང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དངོས་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྡུད་པར་བྱེད། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་ན། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཞེས་པས། འདིར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ན། ཡེ་ཤེས་ནི

【漢語翻譯】 于入處顯示者：一切皆是終極金剛藏之義。因此必須進入這偉大殊勝之秘密中。一切之頂峰，光明殊勝不變異，被稱為現證菩提心之乘。這些乘也必須進入終極金剛藏之乘中，因為若不見此門，則不可能成佛。于《秘密行持種子續》中說：「誰獲得佛果，此即顯現於彼。未見此之佛，無論先後皆未曾有。」又說：「無數金剛持們，心髓唯一，意旨相同。」如是，彼等八次第是為小慧者之對治而顯示，而阿底則唯有具善緣者方能得見。如是，于覺性之自性中，雖無任何乘，然爲了證悟彼，僅作為門徑而各自顯現。除直接顯示覺性之大廣大阿底外，別無他法。于《獅子圓滿力》中說：「廣大啊，大啊，大法啊！是小者們之對治。小與大之次第，雖于真實地上並不存在，然于有情心中則顯現為二。」如是，於二者中，勤作之次第是：法亦於二者中，具有取捨、應作應尋者。以力中游戲顯現之自性，爲了清凈心與心生之習氣而顯示。彼等認為從心中能清凈智慧。八次第等是以心為道，故以取捨、應作應尋等作為道。如心遠離垢染則視為智慧一般，同樣，對於未證悟阿底之精要心髓者，也同樣被引向彼方，而僅以心作為菩提之基、道、果而立宗。此之差別，應知於我所著之論典《宗派寶藏》、《乘之殊勝寶藏》和《光明寶藏》中。于《圓滿力》中亦說：「心與智慧非習氣之實性，縱然智慧遠離一切習氣，然心能積聚各種習氣。若不區分心與智慧，則無法斷除顯現境之根本，縱然是離緣之法性亦難以證悟。」因此，於此處略攝而言，智慧是

【英語翻譯】 Showing the entrance: Everything is the meaning of the ultimate Vajra Essence. Therefore, one must enter this great and wondrous secret. The supreme apex of all, the unchanging luminosity, is known as the vehicle of manifest enlightenment essence. Those vehicles must also enter this ultimate Vajra Essence vehicle, for without seeing this door, it is impossible to attain Buddhahood. In the Guhyacarya Seed Tantra, it says: "Whoever attains the fruit of Buddhahood, this is what appears to them. A Buddha who has not seen this, has never existed, before or after." And it says: "Countless Vajradharas, their heart essence is one, their intention is the same." Moreover, the eight stages are shown as antidotes for those of small intellect, while Ati appears only to those with great fortune. Furthermore, in the self-nature of awareness, there is no vehicle whatsoever, yet they appear separately as mere doorways to realize it. There is nothing other than the Great Vast Ati, which directly shows awareness. In the Lion's Perfected Power, it says: "Vast, great, the great Dharma! It is the antidote for the small ones. The order of small and great, although it does not exist on the true ground, appears as two in the minds of sentient beings." Thus, in the two, the order of effort and accomplishment is: Dharma also in the two, has what is to be taken and rejected, what is to be done and sought. By the nature of play arising from power, it is shown to purify the habitual tendencies of mind and mental events. They consider wisdom to be purified from the mind. The eight stages and so on, take the mind as the path, thus taking what is to be taken and rejected, what is to be done and sought, as the path. Just as the mind, when free from defilement, is considered wisdom, similarly, those who have not realized the essential heart essence of Ati are likewise drawn towards it, and they establish the mind alone as the basis, path, and fruit of enlightenment. The difference of this should be known in my treatises, The Treasury of Tenets, The Treasury of the Supreme Vehicle, and The Treasury of Luminosity. In the Perfected Power, it also says: "Mind and wisdom are not the reality of habitual tendencies, even though wisdom is free from all habitual tendencies, the mind gathers various habitual tendencies. If mind and wisdom are not distinguished, the root of the appearing object will not be cut, and even the nature of reality free from conditions will be difficult to realize." Therefore, to summarize briefly here, wisdom is

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 ་རིག་པའི་རང་ངོ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུག་ཅིང་། གསེབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སམ་རྩལ་ལྟར་ཡོད་པས་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སུ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། མ་ཟིན་ན་དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་། རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དང་། ཀྲཱི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ་བཞི། མཧཱ་ཨ་ནུ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ སྟོང་པ་ནམ་མཁར་འདོད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་མདོ་སྡེས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཀྲཱི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཟུང་འཛིན་འདས་ལ་ཀྲཱི་ཡས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ཀྲཱི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཀྲཱི་ཡ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་སྒྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བའི་དོན་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད། །ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་པ། །བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མ་ནུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །མཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་ གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འད

【漢語翻譯】 覺性之自性是無時無處不在的境界，遠離一切思、語、戲論。心是執著于境的識。心的根源在於智慧，中間有如智慧的光芒或力量，因此必須根據時間來認識自性為智慧，如果不能認識，就叫做垢染。因為覺性的體性和力量有差別，所以要區分心和智慧。此外，將因乘的三者合一，以及克里亞、鄔波、瑜伽三者，共四者，加上瑪哈、阿努二者，共六者，都顯示為大圓滿的歧途。《普作續》中說：獲得決定的六乘，顯示為大圓滿的歧途。那又是怎樣的呢？菩薩的經部，認為一切光明之地，以二諦的分別念，法性視為空性虛空。阿底瑜伽的大樂，是超越分別唸的菩提心，經部遮蔽了超越分別念。大圓滿的分別念，被說成是經部中的歧途。克里亞想要成為金剛持，進入清凈三門，安住于所取能取的清凈境。阿底瑜伽的大樂，是超越所取能取的菩提心，克里亞遮蔽了超越所取能取。大圓滿的所取和能取，被說成是克里亞中的歧途。鄔波耶的見行，行持克里亞並修持瑜伽，因為見行沒有關聯，所以沒有證悟無二的意義。阿底瑜伽的大樂，是無二的菩提心，鄔波遮蔽了無二。大圓滿的二取，被說成是鄔波耶中的歧途。瑜伽想要佈置密集，進入有相無相之門，主要修持四手印，無法進入無取捨。阿底瑜伽的大樂，是無取捨的菩提心，瑜伽遮蔽了無取捨。大圓滿的取捨，被說成是瑜伽中的歧途。瑪哈想要成為金剛持，進入方便智慧之門，在自續清凈的壇城中，以四種次第修持。阿底瑜伽的大樂，是超越勤作修持的菩提心，勤作修

【英語翻譯】 The self-nature of awareness is the state of being present at all times and places, free from all thoughts, words, and elaborations. Mind is the consciousness that grasps onto objects. The root of mind lies in wisdom, and in between, there is the radiance or power of wisdom. Therefore, one must recognize the self-nature as wisdom in relation to time. If one fails to recognize it, it is called defilement. Because there is a difference between the essence and power of awareness, mind and wisdom must be distinguished. Furthermore, the three vehicles of causality made into one, and the three of Kriya, Upa, and Yoga, totaling four, plus the two of Maha and Anu, totaling six, are all shown to be detours on the path of Great Perfection. As it says in the All-Creating King: "The six vehicles that have attained certainty are shown to be detours on the path of Great Perfection." What are they like? The Sutra section of the Bodhisattvas desires the ground of all light, and with the conceptual analysis of the two truths, considers the nature of reality to be emptiness like the sky. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta that transcends conceptual analysis, and the Sutras obscure that which transcends conceptual analysis. Conceptual analysis and thought in Great Perfection are said to be detours in the Sutras. Kriya desires to be Vajradhara, entering the door of the three purities, and abiding in the pure realm of grasping and being grasped. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta that transcends grasping and being grasped, and Kriya obscures that which transcends grasping and being grasped. Grasping and being grasped in Great Perfection are said to be detours in Kriya. The view and conduct of Upaya is to practice Kriya and cultivate Yoga. Because the view and conduct are not related, the meaning of non-duality is not realized. The great bliss of Ati Yoga is the non-dual Bodhicitta, and Upa obscures non-duality. Dualistic grasping in Great Perfection is said to be a detour in Upaya. Yoga desires to arrange densely, entering the door of signs and no-signs, mainly practicing the four mudras, unable to enter non-acceptance and non-rejection. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta of non-acceptance and non-rejection, and Yoga obscures non-acceptance and non-rejection. Acceptance and rejection in Great Perfection are said to be detours in Yoga. Maha desires to be Vajradhara, entering the door of skillful means and wisdom, and in the self-existing pure mandala, practices with the four modes of approach and accomplishment. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta that transcends effort and accomplishment, effort and acco

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལ་མཧཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་ས་འདོད་པ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་ངོ་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་ནི། བླང་དོར་བྱ་བརྩལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིའི་རང་གཞུང་ནི་རིག་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ཆོས་སྐུ་གཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པས། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་ལ། སངས་རྒྱས་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཀློང་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་ རོལ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་མ་བལྟ་རང་སེམས་བྱར་མེད་རྟོགས། །བརྟགས་ན་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་ནས་གསལ། །འདི་མིན་སྙམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ལ། །སྤོང་འགེགས་སྦྱངས་པ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་དེ་ལས་གོལ། །རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་འཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན། །རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་འདོད། །གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཉི་མ་གདོད་གྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཉི་མ་དངོས་སུ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་འདྲ་ལ། གཞན་རྣམས་སྤྲིན་དང་མུན་པ་བསལ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གདོད་ཉི་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ལྟར། རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་སྒྲ

【漢語翻譯】 地上被瑪哈遮蔽。修習大圓滿瑜伽，被稱為落入瑪哈瑜伽。阿努認為無分別地，進入法界和智慧之門后，對於如此顯現的諸法，視原因為清凈的法界，視結果為智慧的壇城。阿底瑜伽的大樂，是超越因果的菩提心。阿努遮蔽了超越因果。如果觀察大圓滿的因果二者，被稱為落入阿努瑜伽。如是說。自性阿底的密意是，無取捨、無作為的大法是，自生智慧菩提心性，不離其直截了當的自性，顯現出來，因此不需要在其他地方努力。安住于自身，不要向外尋求。自成金剛藏的自宗認為，無有造作的覺性，不離法性的狀態，是法身本初佛，如果向外尋求，也無法找到佛，佛只是名義，實際上是指覺性不改變的自性進入空性之中。如雄鷹大鵬所說：無因無緣的自顯現，無有遮蔽之自性。無勤唯一，無人所造之，本來圓滿心要，安住于自成之境。如是說。如摩尼寶鬘所說：圓滿佛陀即是自明覺性。如是說。如《普賢行愿品》所說：不觀佛陀，了悟自心無作。如果觀察，則無有，自明覺性本來清明。認為這不是，在因果大乘中，以捨棄、遮止、修習、加持等各種方式，偏離了自心法性無作。安住于自身，不要向遠處尋求。對於無作安樂，接受努力。沒有比這更嚴重的疾病了。如是說。顯示二乘的差別是：此乃太陽之自性，認為安住于自性光明不動的狀態。其他則是通過消除雲和黑暗的努力，如同創造本初存在的太陽一般。因此，這兩者的差別猶如天地。自成金剛藏，此乃覺性之自性，此自性本來已經成就為佛陀，如同真實存在的太陽一般。其他則認為，通過消除雲和黑暗的因緣，才能見到本初的太陽。因緣勤

【英語翻譯】 On the ground, Mahā is obscured. The practice of Dzogchen's effort is said to fall into Mahāyoga. Anu considers the undifferentiated ground, entering the door of the Dharmadhātu and wisdom. For all phenomena that appear in this way, the cause is seen as the pure Dharmadhātu, and the result is seen as the mandala of wisdom. The great bliss of Atiyoga is the Bodhicitta that transcends cause and effect. Anu obscures that which transcends cause and effect. If one views the two, cause and effect, of Dzogchen, it is said to fall into Anuyoga. Thus it is said. The intention of self-nature Ati is that the great Dharma without acceptance or rejection, without effort, is the self-arisen wisdom, the very nature of Bodhicitta, without moving from its direct state, it is manifested, therefore there is no need to strive elsewhere. Abiding in oneself, do not seek elsewhere. The self-essence of the spontaneously accomplished Vajra Heart, the self-doctrine is that the unadulterated awareness, without moving from the state of Dharmatā, is considered the Dharmakāya, the Buddha of the ground. If one seeks elsewhere, one will not find the Buddha. The Buddha is only a name, but in reality, it is considered only the essence of unchanging awareness entering into space. As the Great Garuda said: The self-manifestation without cause or condition, the unobstructed nature itself. Effortless, unique, unmade by anyone, the primordial perfection, the heart essence, dwells in the spontaneously accomplished realm. Thus it is said. As the Pearl Rosary said: The perfect Buddha is self-awareness itself. Thus it is said. As the Kunjed Gyalpo said: Do not look for the Buddha, realize your own mind, which is without action. If you examine it, it is not there, but self-awareness is primordially clear. Thinking that this is not it, in the cause and effect Mahāyāna, through various means of abandonment, prevention, practice, and blessings, one deviates from the self-mind's Dharmatā, which is without action. Abiding in oneself, do not seek far away. For effortless bliss, accept effort. There is no greater disease than that. Thus it is said. Showing the difference between the two vehicles: This is the very essence of the sun, it is considered to abide in the self-abiding, luminous, and immovable state. Others, through the effort of dispelling clouds and darkness, are like creating the primordially existent sun. Therefore, the difference between these two is like heaven and earth. The spontaneously accomplished Vajra Heart, this is the very essence of awareness, this very nature is primordially accomplished as the Buddha, like the sun existing in reality. Others think that through the causes and conditions of dispelling clouds and darkness, one can see the primordial sun. Cause and condition, effort

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ུབ་བྱས་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བར་ཞུགས་པས་ཐེག་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་གཞུང་ནང་འགལ་བ་སྟེ། དེས་ན་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་རང་བབས་སུ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། འོག་མ་དེ་དག་གིས་དོན་ རྣལ་མ་མ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པ། །གསང་སྔགས་གཅིག་ལ་འཁྱེར་སོ་དགུ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་། །རིམ་པ་དགུ་ཡིས་ངོ་བོ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་གི་ངང་། །ཡེ་ནས་རྟོགས་པའི་ངོ་གང་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཙམ། །རིག་པ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་མ་ཡིན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གནས། །འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་གྱི་བདག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་གཞན་བྱུང་གི་རྟོག་ཚོགས་གཉིས་མ་ཕྱེད་པའི་རྨོངས་པ་བཟློག་པ་ནི། དེང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང་། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐེག་པ་འདིར་མོས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་ཡང་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་ནི་སྐྲའི་ཉག་མ་ལ་བརྒྱར་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་གཏི་མུག་གིས་ལུས་བསྒྱིངས་ཤིང་། ཕྲག་དོག་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ གསེར་གྱི་དྲ་བས་གདོང་བརྒྱན་པ། གླང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པར་རློམ་ལ་ཁ་གསག་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་དག་རང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཏི་མུག་དང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མ་ཟད། ཐར་པར་ཕྱོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་འཕྲད་པར་ཉེས་པ་དག་དང་འཕྲད་པ་ཀུན་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདོམས་ཏེ། གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། རྟོག་པ་ཟང་མ་འདི་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ཡིན་བཞིན་མ་རིག་ཡིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་བསླུ་བའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པས། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཟབ་ཆོས་སུ་འཆད་པ་དག་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་འདིའི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞིག་དེང་སང་བྱུང་བར་ཟད་མོད། འདི་ལྟར་རང་

【漢語翻譯】 最終想要通過勤作而成就佛果，這與任運自成相違背，因此這些乘各自的宗義記憶體在著矛盾。因此，自生智慧的覺性當下就以本來成佛的狀態存在，這是以有和無的差別來區分的。下面的那些乘沒有領悟到真實的意義而作了闡述。如《功德藏》中所說：一個壇城宣說多種意義，一個密咒具有九種持法，這些也只是顯現為表相而已。以九個次第也未能領悟到本具的自生智慧的意義。顯現的自性于顯現中，勝義和世俗二者，並非他體而是一體的狀態。對於本來覺悟的體性而言，名相的分別念又有什麼用呢？一切都是智慧的游舞而已。一個覺性宣說多種意義，顯現為三身佛的體性。從身中產生智慧的加持和神變，顯現與不顯現並非是法，證悟與未證悟解脫于邊。顯現的智慧安住于體性中，五大金剛是緣起之主。如是宣說。現在是爲了遣除未能區分自生智慧和後生分別念二者的愚昧。如今那些自詡為阿底瑜伽的大象們，將流動閃爍的分別念當作菩提心啊！這種愚癡完全是黑暗的深淵，遠離了自然大圓滿的意義。如果連功用和從功用中生起的都不瞭解，那菩提心的體性還用說什麼呢？即使僅僅具有對這個乘的信心，也沒有能夠很好地見到的機會，連一根頭髮分成一百份的那麼一點點機會都沒有。以完全不觀察的愚癡而傲慢自大，用嫉妒和邪見的金網裝飾著臉龐。某些自認為是具有大象般姿態的智者，並且善於諂媚奉承的人，自己也進入了煩惱、愚癡和邪見的道路，不僅如此，還對那些趨向解脫、福報微薄的眾生說：無論顯現什麼都是法身的自性，這些虛假的分別念就是自生智慧等等。以及「本是禪定卻為無明意」等等，以這些來欺騙眾生，虛偽地宣說那些他人沒有的甚深法。我看到這些，這只不過是如今出現在這個乘中的盜賊而已。像這樣自己

【英語翻譯】 Ultimately, the desire to attain Buddhahood through diligent effort contradicts spontaneous accomplishment. Therefore, these vehicles have contradictions within their respective tenets. Thus, the awareness of self-arisen wisdom exists in a naturally enlightened state from the very beginning, distinguished by the difference between existence and non-existence. The lower vehicles explain without realizing the true meaning. As it is said in the 'Essence of Accomplishments': One mandala expresses many meanings; one secret mantra has nine ways of holding. These also appear as mere appearances. Through nine stages, the meaning of self-arisen wisdom is not realized. In the nature of appearance, within appearance, ultimate truth and conventional truth are not different but are of one essence. For the nature that is enlightened from the beginning, what use are conceptual thoughts of characteristics? Everything is merely a play of wisdom. One awareness expresses many meanings, appearing as the nature of the three bodies of the Buddhas. From the body arise the blessings and miraculous powers of wisdom. Appearance and non-appearance are not Dharma; realization and non-realization are liberated from extremes. The wisdom of appearance abides in the essence. The five elements, the Vajras, are the lords of conditions. Thus it is said. Now, to dispel the confusion of not distinguishing between self-arisen wisdom and later-arisen conceptual thoughts: Nowadays, those elephants who boast of Atiyoga mistake fleeting, flickering conceptual thoughts for Bodhicitta! This ignorance is entirely a dark abyss, far from the meaning of natural Great Perfection. If one does not even know the function and what arises from the function, what need is there to speak of the nature of Bodhicitta? Even if one merely has faith in this vehicle, there is not even a fraction of a chance to see it well, not even a part of a hair divided into a hundred parts. Arrogant and conceited with unexamined ignorance, adorning their faces with golden nets of jealousy and wrong views. Some who consider themselves wise with the demeanor of elephants, and who are skilled in flattery and adulation, themselves enter the path of afflictions, ignorance, and wrong views. Not only that, but they also instruct those beings who turn towards liberation and have little merit, saying: Whatever arises is the nature of Dharmakaya; these false conceptual thoughts are self-arisen wisdom, and so on. And "Though it is Samadhi, it is the mind of ignorance," and so on, deceiving beings with these, falsely proclaiming profound teachings that others do not have. I see these, and this is merely a thief who has appeared in this vehicle nowadays. Like this, one's own

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སྲིད་པར་འཇུག་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་རང་ངོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས་ཀྱང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས། །ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་མིན། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་བདེན་གཉིས་ལས་བཤད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ གླང་པོས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྔམས་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་ཐོས་པར་ཡང་མི་བྱ་ན། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི། འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ། །སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ལ་མི་དཔྱོད་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་ཀྱང་། རང་ངོ་ལ་ཤར་དང་མ་ཤར་མེད་པས་རང་གསལ་དུ་ལྷག་གེ། སྟོང་པར་ཟང་ངེ་། ཀ་དག་ཏུ་སངས་སེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཆ་དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ། ཤར་བ་དེའི་རང་ངོ་རྗེན་སངས་སེ་བ་དེ་རིག་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ངོ་སྤྲད་ལ་མ་འཕྲོད་པ་ཀུན་ཤར་ཐོག་དེར་གློད་པ་ལ་ལྟ་བར་ངོས་ འཛིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤར་དུས་ནས་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད་པའི་རིག་པ་རྗེན་སངས་སེ་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། རྩ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེ

【漢語翻譯】 從生起的智慧中，慈悲的力量涌動，對於顯現於境的覺性，稱之為力量顯現的游舞。但它不是自生智慧，因為它隨境的有無而動，若不以方便攝持，則會成為引入輪迴的業和煩惱，並且其分別念和思辨的自性，並未超出輪迴的本性。在《普作續》中也說：「自生智慧本來知，于境分別之智慧，由境所生非自生。」共同乘中也說：「心與心所三界之，增益假立皆是分別念。」這是從二諦的角度說的。法稱論師也說：「分別念是大無明，是墮入輪迴大海之因。」因為這與上述說法相違背，所以錯誤地認為分別念非常可怕。像這樣的觀點，聽都不要聽，更何況是隨順呢？那麼，這裡的自生智慧是什麼呢？下面詳細解釋：此處乃是本初清凈之菩提心，勝義法界之法性真諦，是言思超絕之般若波羅蜜多，自性不遷光明朗然，本離遷動戲論之本體，名為體性猶如日之精要。其力乃是顯現方式無有止息之覺性，通徹明朗遠離分別與思辨，雖極明澈然無能取與所取。自生智慧即是覺性空明離戲，猶如清凈之水晶球，是不緣于境而生起的體性。即使在顯現的基礎上，由於自性中無有顯現與未顯現，所以會自然明朗，空性中空蕩蕩，原始清凈中清醒醒。從那樣的狀態中，顯現出各種各樣的部分，那就是能取所取的戲論。顯現的本性赤裸裸、清醒醒的狀態，就安住于覺性智慧中。因為不是緣于境的分別念，所以稱為自生智慧。在此，不契合竅訣的人，都認為在一切顯現的當下放鬆就是見解，這是因為沒有理解名為「分別念是根本錯謬」的要點。從顯現之時起，沒有顯現處、沒有顯現者的覺性，赤裸裸、清醒醒的狀態，安住于慈悲顯現方式無有止息的智慧中，認識到這一點，就是抓住了根本自生智

【英語翻譯】 From the arising of wisdom, the power of compassion stirs, and that awareness which dawns upon an object is called the play of the arising of power. But it is not self-arisen wisdom, because it follows after the presence or absence of an object, and if it is not grasped by skillful means, it becomes the karma and afflictions that lead into samsara, and because its nature of conceptualization and analysis does not transcend the intrinsic nature of samsara. In the Kunje Gyalpo Tantra, it also says, "Self-arisen wisdom is known from the beginning, but the wisdom that conceptualizes objects is not self-arisen because it arises from objects." In the common vehicle, it is also said, "Mind and mental factors of the three realms are conceptualizations with imputed aspects." This is explained from the perspective of the two truths. Dharmakirti also said, "Conceptualization is the great ignorance, it is what causes one to fall into the ocean of samsara." Because it appears to contradict the above statements, it is very frightening to wrongly think that conceptualization is terrible. One should not even listen to such views, let alone follow them. So, what is this self-arisen wisdom? It is well explained as follows: Here, it is the primordially pure bodhicitta, the truth of the dharmata of ultimate reality, the prajnaparamita that transcends words and thoughts, naturally unmoving, luminous in its essence, and primordially free from the elaborations of movement and radiation. Its essence is called the essence, like the essence of the sun. Its power is the unobstructed manifestation of awareness, utterly clear, free from both conceptualization and analysis, clearly lucid, yet without grasping or being grasped. Self-arisen wisdom is awareness, empty and clear, free from elaboration, like a pure crystal ball, the nature that arises without judging objects. Even on the basis of manifestation, because there is no manifestation or non-manifestation in its own nature, it remains naturally clear, empty in emptiness, and wide awake in primordial purity. From that state, the various aspects that manifest are the elaborations of grasping and being grasped. The naked, wide-awake nature of that manifestation abides as the wisdom of awareness. Because it is not conceptualization of objects, it is called self-arisen wisdom. Here, those who do not understand the key point of what is called 'conceptualization is the root of error' mistake relaxing into whatever arises as the view. From the moment of arising, the awareness that has no place of arising and no ariser is naked and wide awake, and that abides as the wisdom of the unobstructed manifestation of compassion. Recognizing that is grasping the root self-arisen wisdom.

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སུ་རང་ས་ན་རྗེན་པར་གནས་པ་དེ་ཞར་ལ་ངོས་ཟིན་ནས། ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་རིག་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་སྣང་བས། །གཉིས་མེད་སྣང་བ་ཡེ་འབྲེལ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་རྣམས་གྲངས་སུ་སྣང་བ་ནི། །རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གླེང་གཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་གཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་འདི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟ

【漢語翻譯】 安住于自身本位之地，當下便能認識到，本體與自性力無二，故稱之為無二自生之智慧，離戲論之明點唯一。如《自顯》中所說： 「覺性若離於戲論，何來錯亂與無明？ 智慧若離於心識，何來習氣與垢染？」 又如《摧破》中所說： 「體性空明之覺性，自性何處不混雜？ 能取所取之邊際，法性自性皆清凈。」 又如《力圓》中所說： 「智慧自顯之本體，無有意識之分別。 過去之境與未來境，顯現當下即斬斷。」 又如《六界》中所說： 「大平等之心性中，廣大遍佈之化現。 無二顯現本俱生，普賢如是我宣說。 無相之心性之中，諸法如數而顯現。 自解脫無二之法性，普賢如是我宣說。 不可言說之心性中，離於言談之語顯現。 言思 境外之法性，普賢如是我宣說。 不可尋覓之心性中，自生廣大之自顯現。 自生智慧之廣大性，普賢如是我宣說。 無垢染之心性之中，離於境緣之顯現。 自凈廣大之密意，普賢如是我宣說。 無分別之心性之中，無執無礙之自顯現。 自明清澈之境相，普賢如是我宣說。 無思慮之心性之中，自住任運之顯現。 聲基自返之密意，普賢如是我宣說。 無憶念之心性之中，動搖自凈之顯現。 執著自解脫之禪定，普賢如是我宣說。 無感受之心性之中，無思勝觀之顯現。 去來止息之密意，普賢如是我宣說。 無所取之心性之中，無礙清凈之顯現。 大樂之等持，普賢如是我宣說。 無能取之心性之中，自生廣大之顯現。 無礙無念之密意，普賢如是我宣說。 無痛苦之心性之中，我執

【英語翻譯】 Recognizing that which abides nakedly in its own place, one immediately realizes that essence and self-display are non-dual. Therefore, it is called the sole bindu, the spontaneously arisen wisdom free from elaboration. As it is said in Self-Arisen: 「When awareness is free from elaboration, Where is there delusion and ignorance? When wisdom is free from mind, Where are there imprints and stains?」 And as it is said in Destruction: 「In the nature of emptiness and clarity, awareness, Where is there any unmixed essence? The extremes of grasping and being grasped are exhausted, And the nature of phenomena is pure in its own state.」 And as it is said in Perfection of Power: 「The essence of self-arisen wisdom Is without mental discrimination. The realms of the past and the realms of the future, The appearances are directly cut off.」 And as it is said in Six Spaces: 「In the mind-essence of great equanimity, Through the emanation of vast expansiveness, The non-dual appearance is primordially connected, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without characteristics, The appearances of phenomena in number Is called self-liberation, non-duality, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence beyond expression, The appearance of words free from a basis for discussion, Is called beyond speech and thought, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence that cannot be sought, The great self-arisen appearance, The great self-arisen wisdom, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without stain, The appearance free from object-conditions Is called the realization of great self-purity, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without conceptualization, Through the unapprehended, unimpeded self-appearance, The face of the realm of self-knowing clarity, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without thought, The appearance of spontaneously present abundance Is called the realization of the ground of sound self-returning, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without memory, The appearance of moving self-purity Is called the samādhi of self-liberation from grasping, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without arising sensation, This appearance of unthoughtful insight Is called the realization of the exhaustion of going and coming, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without grasping, The appearance of unceasing purity Is called the samādhi of great enjoyment, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without apprehension, The appearance of great self-arising Is called the realization of unceasing non-thought, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without pain, The self-

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་དུས་ཕྱིར་མ་དཔྱད། ནང་དུ་མ་བརྟགས། བར་དུ་མ་བཞག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་སང་ངེ་བ་འཛིན་རྟོག་མེད་པ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས། རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་དེར་རྗེན་ནེ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པས། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་། དེའི་རྩལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་། འཆར་བ་གཉིས་ཡིན་སྙམ་ནས། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་འཇོག །རྩལ་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་ཟེར་ནས། ཉམས་ལེན་ཆ་གཉིས་སུ་སོང་བ་ནི་གནད་མ་གོ། ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས། འདིར་རང་ངོ་དང་རྩལ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། རང་ངོ་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདྲ་བས། རྫས་གཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ཀ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཆར་བ་ལ་བསྐྱངས་དུས་རང་ངོ་རྗེན་པའི་གཞི་ལ་རང་གནས། གནས་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་རིག་གདངས་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཚུལ་རང་གསལ་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་འཆར་བའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་དང་། མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་འདྲ་བ་རང་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པར་རྗེན་སངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཟང་མ་རྗེན་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་གསལ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ང

【漢語翻譯】 超脫束縛的顯現，被稱為自性安住的大密意。普賢王如來如是說。于恒常不斷的自性心，離好離壞的顯現，被稱為斷絕取捨的大密意。普賢王如來如是說。于無取無舍的自性心，無偏自然解脫的顯現，被稱為廣大周遍的大密意。普賢王如來如是說。于無沉無浮的自性心，大平等性的覺性，被稱為六識任運的大密意。普賢王如來如是說。于無所畏懼的自性心，離希望與恐懼的顯現，被稱為原始安住具信的大密意。普賢王如來如是說。于無有相分的自性心，唯一微細相分的顯現，被稱為離戲論的大密意。普賢王如來如是說。

如是等等，亦即自性離戲論，及其力量顯現之時，不向外觀察，不向內審視，不住于中間，僅僅是現量明覺、澄澈、無有執取分別之念，就能認識到。認識到自性離戲論，即是現量，除此之外別無他物，從而了悟二取不存的自生智慧。所謂的「體性」和「力量」，讓人誤以為智慧有安住和顯現兩種狀態。因此，將體性置於不作意之中，聲稱「力量顯現時要加以修持」，結果修行落入了二元對立的境地，這是沒有理解要點的表現。

這是沒有真正領悟的跡象。雖然這裡將自性和力量區分開來，但自性與外境的顯現，猶如鏡中顯現的影像一般。因為本體唯一，體性唯一，除了現量明覺之外別無他物。在修持顯現時，自性安住于現量自性的基礎之上。即使修持看似安住的狀態，覺性光芒也不會中斷，顯現的方式自然明瞭，猶如影像一般。顯現的覺性和鏡面一般的自性安住的智慧，二者並非各自獨立，而是無二無別，現量澄澈，離戲論，本初清凈的自性，即是法性窮盡之體性。被稱為自生智慧，也即光明智慧，勝義諦，本初解脫的法身，覺性菩提心等等，無論如何命名，都要認識到這未經改造、現量、本初清凈的自性光明。

【英語翻譯】 The appearance free from bondage is called the great intention of self-abiding. Samantabhadra speaks thus. In the mind-essence that is without permanence or annihilation, the appearance free from good and bad is called the great intention of abandoning and adopting. Samantabhadra speaks thus. In the mind-essence without acceptance or rejection, the appearance of self-liberation without bias is called the great intention of vast expanse. Samantabhadra speaks thus. In the mind-essence without sinking or excitement, the great equanimity of awareness is called the great intention of the six aggregates being at ease. Samantabhadra speaks thus. In the mind-essence without fear, the appearance free from hope and doubt is called the great intention of original abiding with confidence. Samantabhadra speaks thus. In the mind-essence without appearance of parts, the appearance of a single subtle part is called the great intention of great freedom from elaboration. Samantabhadra speaks thus.

These are also the self-nature free from elaboration, and when its power arises, do not examine outwardly, do not investigate inwardly, do not dwell in the middle. Merely recognizing the clear, naked awareness that is free from grasping and conceptualization, one realizes that the self-nature free from elaboration is just that, nothing else, and thus realizes the non-dual, self-arisen wisdom. The terms "essence" and "power" may lead one to think that wisdom has two states, abiding and arising. Therefore, one leaves the essence without contemplation, and claims to "cultivate the arising power into liberation," resulting in practice falling into duality, which is a failure to understand the key point.

This is a sign of not truly comprehending. Although self-nature and power are spoken of as distinct here, the appearance of objects in self-nature is like the reflection of an image in a mirror. Because the substance is one and the essence is one, there is nothing other than that very naked awareness. When cultivating the arising, the self-nature abides on the ground of naked self-nature. Even when cultivating what appears to be abiding, the clarity of awareness does not cease, and the manner of arising is naturally clear, like an image. The arising awareness, like an image, and the self-abiding wisdom, like the surface of a mirror, are not separate but inseparable. The nature of self-nature, which is clear, free from elaboration, and primordially pure, is the essence of the exhaustion of phenomena. It is called self-arisen wisdom, that is, the wisdom of clear light, the ultimate truth, the dharmakaya of primordial liberation, the mind of awareness and enlightenment, etc. Whatever name is given, one must recognize this unadulterated, naked, primordially pure, self-luminous nature.

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་ཏི་ཟང་མ་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་པས། ཁྲེགས་ཆོད་ཅེས་བྱ། རྗེན་པ་ཞེས་བྱ། ཟང་ཐལ་ཞེས་བྱ། ཡེ་གྲོལ་ཞེས་བྱ། ཀ་དག་ཅེས་བྱ། ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ཡང་། མིང་སོ་སོ་ལས་དོན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟང་མ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པས། གནད་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དེ། སྙིང་ཐིག་གི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གནད་ འདི་རྟོགས་དུས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད། བསྐྱང་བྱ་དང་སྐྱོང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དོན་འདི་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་གནས་དང་། ཕྱིར་འཕྲོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས། །བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རབ་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུས་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང་། །ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་དང་། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ནི། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་ལྔ་དང་། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉིད། །རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་གྱིས་རང་གསལ་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་འདྲ་བ་དེ་དང་། འཆར་གཞི་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཟང་མ་དེ་མ་རྟོགས་པས། རྩལ་ལས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤ་ར་ར་ཤར་ཟིན་ཤར་བདོའི་རྟོག་པ་གཉིས། གསལ་བ་དང་། མི་འགག་པའི་ཆ་ཕྲ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་རིག་པ་འཆར་བ་ལ་མ་བཟུང་ན་ཡེ་ཤེས། བཟུང་ན་རྟོག་པ་ཟེར་ནས། ཤར་བ་དེ་ལ་གློད་པའམ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་ལྡན་ཆེན་པོ་གླང་ཆེན་བསྒྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་གཉིས་སོ་སོར་འ

【漢語翻譯】 哦提藏瑪即是那樣的本性，名為「切卻」，名為「赤堅巴」，名為「藏脫」，名為「耶卓」，名為「噶達」，也名為「任運成就」。雖然名稱各異，但意義上，卻只是一個精華點，即藏瑪赤堅巴。這個要點已經非常清楚地闡述了，心髓的究竟意旨就是這個。證悟這個要點時，不需要特意做什麼或努力，即使根器上等者，也能不經修習而成就佛果，因為沒有所修和能修，沒有所護持和能護持等等。這個意義超越了一切尚未從專注內住和向外散發的訓練、觀修、能取所取中解脫出來的東西。這是自生智慧，遠離戲論。如雄欽所說：「諸法皆離戲論且無染，無作自解脫之要點甚深。」同樣，在《同時》中也說：「種種自性非二元，部分亦離戲論。如實不思議，遍照普賢王。既已掌握，捨棄勤作之病，任運安住即是安放。」《作一切》中說：「顯現如何，其自性即如何唯一。對此，誰也不應改造。于未改造平等之王，安住于不思議法身之意。」慈悲的妙用和能取所取的分別念之間的差別是：從妙用生起的明覺是戲論之識，由此產生能取所取的各種習氣。無境執為有境，故有五境；無我執為有我，故有五煩惱。外內情器世間的一切錯覺，都是從妙用中生起的。由於不理解而錯誤地執著，所以才會有顯現。明覺是慈悲的體性，藏脫赤堅巴，如明鏡般自然顯現。由於不理解從顯現中產生的慈悲妙用藏瑪，從妙用中，在境上，剎那剎那生起，生起后又消失的兩種念頭。從光明和不滅的微細部分中，錯誤地認為是一個，如果明覺生起時不執著，就是智慧；如果執著，就稱為分別念。因此，放開或觀看生起之物，就是不見任何方向的廣大空性，名為大象伸展。在此，將二者區分開來。

【英語翻譯】 Oti Zangma is that very nature, called Trekchö, called Jenpa, called Zangthal, called Yédrol, called Kadak, and also called Lhündrub. Although the names are different, in meaning, it is just one essential point, which is Zangma Jenpa. This key point has been explained very clearly, the ultimate intention of Nyingtik is just this. When this key point is realized, there is no need to deliberately do anything or make effort. Even those with superior faculties can attain Buddhahood without practice, because there is no object to be practiced and no practitioner, no object to be protected and no protector, and so on. This meaning transcends everything that has not been liberated from the training of focusing inward and radiating outward, meditation, grasping and being grasped. This is self-born wisdom, free from elaboration. As Khyunchen said: "All dharmas are free from elaboration and without impurity, the key point of effortless self-liberation is very profound." Similarly, in "Simultaneous": "Various natures are non-dual, parts are also free from elaboration. As it is, without thinking, the all-illuminating Samantabhadra. Having grasped it, abandon the disease of effort, abiding spontaneously is placement." In "The All-Creating": "How it appears, its nature is just how it is, one. To this, no one should modify. In the unmodifed, equal king, abide in the intention of the inconceivable Dharmakaya." The difference between the play of compassion and the distinction of grasping mind is: the awareness that arises from the play is the mind of elaboration, from which arise various habitual tendencies of grasping and being grasped. Grasping the non-object as an object, hence the five objects; grasping the non-self as self, hence the five afflictions. All the illusions of the outer and inner world arise from the play. Because of not understanding and wrongly clinging, there is appearance. Awareness is the nature of compassion, Zangthal Jenpa, naturally clear like a spotless mirror. Because of not understanding the play of compassion Zangma that arises from manifestation, from the play, on the object, the two thoughts of arising and ceasing in an instant. From the subtle part of clarity and non-cessation, mistakenly thinking they are one, if awareness arises without grasping, it is wisdom; if grasping, it is called thought. Therefore, releasing or viewing that which arises is the great emptiness without seeing any direction, called the elephant stretching out. Here, distinguish the two separately.

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 བྱེད་པ་ནི། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཚུར་སྣང་བ་ལྟར། ཡུལ་སྣང་རིག་པ་ལ་སྣང་དུས་ཤེས་པ་རྗེན་སང་ངེ་བ་རྟོག་པར་མ་འཕྲོས་པ་དེ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་རྩལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་ཕར་འཕྲོ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མཐུ་བརྟས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ནང་སེམས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔར་ཤར་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་བ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་དང་། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས་ན། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས་པས། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་དྲིས། །དམིགས་པ་མེད་ པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །བྱ་བརྩལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དྲིས། །ཡུལ་གསལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲིས། །དེ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། །རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་གཉིས། །འདྲ་བའི་གཞི་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །མ་རིག་སེམས་སུ་སྣང་བ་དང་། །རིག་པ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་འགའ་དང་འགའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གསལ་བར་བཀོད་ཀྱང་། མ་གོ་བ་དག་གམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་ན། དཔལ་ས་ར་ཧས། བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་ངེས་སོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགྱུ་འཕྲོར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་ལས་གོས་པ་མེད་པའི་གནད་ནི། གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། །རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར། །རྫོགས་པ་ཆེན་ པོ་འདིའི་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། རིག་པ་ཟང་མ་རྗེན་པར་སོང་བས། ཡུལ་སྣང་རིག་པའི་ངོ་ལ་ཚུར་སྣང་ཡང་

【漢語翻譯】 做法是：如鏡中顯現影像一般，境相顯現於覺性時，了知赤裸鮮明而不散入分別念，這稱為大悲的顯現之遊舞。若不認識此，則知覺向外散入于境上，這稱為能取所取的分別念。由於習慣於執著于境，外境的錯覺力量增長，從而顯現為各種各樣。由於執著于內心，煩惱顯現為五毒，從而由業和煩惱各自形成了錯覺的輪迴。如此，覺性未從自明本位移動，與散入于境上，二者有差別。相似的基礎上有很大的錯謬之處。如獅子圓滿力用中所說：自顯有法之王啊，力量的覺性不間斷，詢問自己的智慧吧。無有對境的禪定是，在無有勤作的自性中詢問。境光明本始無有的心，詢問于清凈的法界中。這被宣示為密意的意義。阿賴耶識心的根本和，自明境的根本二者，相似的基礎上有很大的錯謬之處。無明顯現為心和，覺性無分別唸的顯現二者，相似的基礎上有很大的錯謬之處。如是說。于《六界》中說：自明離思和，心的生起感受種種二者，相似啊相似啊，是錯謬啊。智慧自力圓滿和，意的念頭向外散失二者，相似啊相似啊，是錯謬啊。如是說。此要點非常重要，區分差別是具有智慧之眼者少許和少許的行境。像這樣清楚地闡述，若有不理解者，或依賴於顛倒的方面，那麼，尊者薩惹哈說：禽獸世間如何能理解？必定落入他所說之處。現在對於證悟的瑜伽士，顯現為動搖散亂和境相只是幻化的遊戲而沒有沾染的關鍵是：從何處未來，向何處未去，於何處不住，法性大虛空中，以證悟而三界皆解脫，是為勝觀。阿底無為金剛藏的教言，從普賢浩瀚大界中顯現。對於赤裸證悟此大圓滿之義的瑜伽士，覺性純真赤裸顯現，境相在覺性的面上回照也

【英語翻譯】 The way to do it is: Just as images appear in a mirror, when objects appear to awareness, the knowing is naked and clear, not scattered into conceptual thoughts. This is called the play of compassion's manifestation. If this is not recognized, then the knowing scatters outward onto objects, which is called the conceptual thought of grasping subject and object. Because of the habit of clinging to objects, the power of the illusion of external objects increases, and they appear in various ways. Because of clinging to the inner mind, afflictions appear as the five poisons, and thus karma and afflictions each form the cycle of illusion. Thus, there is a difference between awareness not moving from its self-luminous state and scattering onto objects. There is a great error on a similar basis. As it says in the Lion's Complete Power: O King of Self-Appearing Dharma, the power of awareness is uninterrupted, ask your own wisdom. The samadhi without an object is, ask in the nature of non-effort. The mind of object-clarity, primordially non-existent, ask in the pure realm of reality. This is shown as the meaning of the intention. The root of the Alaya consciousness and, the root of self-knowing objects, two, there is a great error on a similar basis. Ignorance appearing as mind and, awareness, the appearance of non-conceptual thought, two, there is a great error on a similar basis. So it is said. In the Six Spaces it says: Self-knowing, free from thought and, the various arising feelings of the mind, two, similar, similar, it is an error. Wisdom's self-power complete and, the mind's thoughts scattering outward, two, similar, similar, it is an error. So it is said. This key point is very important, distinguishing the difference is the domain of practice for a few who possess the eye of wisdom. Even though it is explained clearly in this way, if there are those who do not understand, or rely on the reversed aspect, then, the venerable Saraha said: How can animals and the world understand? It is certain to fall into what he said. Now, for the realized yogi, the key point that the appearance of movement and scattering and object-appearance are just a play of illusion without contamination is: From where it has not come, to where it has not gone, where it does not abide, in the vast space of Dharma-nature, by realization, the three realms are completely liberated, it is called superior seeing. The words of Ati Spontaneous Vajra Essence, arise from the space of Samantabhadra's vast expanse. For the yogi who nakedly realizes the meaning of this Great Perfection, awareness is purely naked, the object-appearance reflects back on the face of awareness.

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 ། རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཕར་མི་འཆོར་བས། གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟོངས་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་ལ་སངས་ཏེ། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་ཟད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ། །གཟུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སོང་བས་གང་སྣང་རྟོགས་པར་གྲོལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ། འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་རྟོགས་པས། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ། སྣང་བརྟགས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤིག་ཤིག་རྟོགས་པས་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། ། ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད། །བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི་རིག་པའི་སྟེང་དུ་བྱེད་ན། བྱེད་དུས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཕན་ཚུན་རྫས་འགལ་བས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱིས། རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྒོམ་པ་བྱས་པས་ང་མི་རྙེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ལ། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ང་མི་མཐོང་། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མཐའ་བྲལ་ལ། །ལྟ་བ་བལྟས་པས་ང་མི་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀུན་བཟང་ང་ལ་ལྟ་བ་མེད། །ལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། །ཅེས་པ་དང

【漢語翻譯】 當覺性不向外散失於顯現的境上時，能取所取的輪迴之根便會空盡，覺性赤裸裸地清明，作為不散失於境上的徵象，對於顯現沒有任何貪執和取捨。由於輪迴解脫為涅槃，這被稱為法身赤裸顯現。如珍寶堆中說：果，法身空性中，事物耗盡甚稀奇，無事物，智慧赤裸，無所取，甚稀奇。此時，顯有如海闊天空般解脫，任何顯現皆解脫為覺性，這被稱為三界徹底解脫之意。由於了悟輪迴從未存在過，這被稱為三有本凈之意。由於一切顯現念頭都清晰地了悟為無實，這被稱為斷絕城廓之見的見解。如彼續部中說：器情有聞之顯現，考察則自性亦無，于斷絕城廓之見中，從未見有安住者，諸根之門已關閉。這即是善妙地見到和了悟。覺性的體性被譬喻為超越境地的虛空，即是說：于清凈菩提心之體性中，無有能見之境，亦無所見之法，無有能觀者與所觀，絲毫亦無。無有能修之心，亦無所修之法，行與所行，二者無別，任運成就，無有能證之果，絲毫亦無。若於覺性之上行持見修，行持時之覺性，其本身亦無體性，故亦無所作為，且因彼此本體相違，故亦不可能於一剎那間同時成為能作與所作。又因自證法身已然成就，故以見修果無意義之三種理由，顯示覺性是超越見修果的。如《獅子圓滿力》中所說：覺性不修任運成，修持我亦不可得，自生本來自無為，行持我亦不可見，法身本來自離邊，觀視我亦不可見。又如《六界》中所說：普賢於我無有見，無見故而顯現盡，如是修持亦復無，無修故而念頭止，行持之名不可說，無行故而身生盡。等

【英語翻譯】 When awareness does not scatter outwards onto the field of appearances, the root of grasping and fixation is exhausted, and awareness dawns as naked and clear. As a sign that it has not scattered onto the field of objects, there is no attachment or rejection towards appearances. Because samsara is liberated into nirvana, this is called the naked manifestation of the Dharmakaya. As it is said in "A Heap of Jewels": "In the fruition, the Dharmakaya of emptiness, it is most wondrous that things are exhausted. In the absence of things, wisdom is naked, and it is most wondrous that there is no grasping." At this time, appearances and existence are liberated like a vast expanse, and whatever appears is liberated into realization. This is called the intention of the complete liberation of the three realms. Because one realizes that samsara has never existed, this is called the intention of the primordial purity of the three realms. Because all conceptual appearances are clearly realized as unreal, this is called the view of severing the continuum of the city. As it is said in that same tantra: "These appearances of the environment and beings, when examined, are also without inherent nature. In the view of severing the continuum of the city, one has never seen anyone abiding. Have the doors of the senses been closed?" This is what is seen and realized well. The nature of awareness is shown to be like the sky, beyond objects, that is to say: In the nature of pure Bodhicitta, there is no object of seeing, nor is there a dharma to be seen. There is no seer or act of seeing, not even a particle. There is no mind to meditate, nor is there a dharma to be meditated upon. Action and what is acted upon are non-dual and spontaneously accomplished. There is no result to be attained, not even a particle. If seeing, meditation, action, and result are performed on awareness, then the awareness at the time of performing is itself without essence, so there is nothing to be done. Moreover, because they are mutually contradictory in substance, it is impossible for them to be both the agent and the object in a single instant. Furthermore, because self-awareness, the Dharmakaya, is already accomplished, the three reasons why seeing, meditation, action, and result are meaningless show that awareness is beyond seeing, meditation, action, and result. As it is said in "The Lion's Complete Strength": "Awareness is spontaneously accomplished without meditation. By meditating, I cannot be found. Self-born, primordially unconditioned, by acting, I cannot be seen. The Dharmakaya is primordially free from extremes. By viewing, I cannot be seen." And as it is said in "The Six Spaces": "Kunzang has no seeing of me. Because there is no seeing, appearances are exhausted. Likewise, there is also no meditation. Because there is no meditation, thoughts cease. Action cannot be spoken of. Because there is no action, the arising of the body is exhausted."

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 ་། རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་ པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །སྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །སྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བསྒོམས་པས་དོན་མི་མཐོང་བར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །བལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་བལྟ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འབྲས་བུ་བྱས་མེད་ རང་བྱུང་ཉིད། །རྟོག་མེད་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །འཛིན་མེད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །བྱས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་

【漢語翻譯】 自生續云： 大圓滿阿底瑜伽中， 無有見、修、行。 善為開示銘記於心。 無修無散亂，無有祈願， 無作任運成就，此乃本初之義。 行為與作者又在哪裡存在？ 無有行為之法性，此乃自生。 不落於任何方，如虛空般， 非有，乃是空性唯一。 非無，乃是真實安樂之身。 非作，乃是自生無念。 大圓滿阿底瑜伽中， 修行的法性又在哪裡存在？ 無舍無取之法， 修與不修，解脫于邊。 無執，心之垢染為何物？ 真實覺性，無有垢染。 于無垢清凈之法身， 無有修與所修。 修持不能獲得真實性， 若得，則自性覺空不存。 為何自性覺性智慧中， 無有散亂與不散亂之故。 於何者有執著， 則無有自生智慧。 若然自生智慧， 為修行所控制之故， 智慧之誓言則相違。 是故大圓滿阿底中， 說修持不能見其義。 大圓滿阿底瑜伽中， 見解本身無可見。 見乃心之垢染， 于無垢清凈之法性中， 無有能見所見二者。 見解本身無可見， 為何若有見解存在， 覺性之明燈則不存。 是故大圓滿阿底中， 無有執持見解之法性。 大圓滿阿底瑜伽中， 說果無有可修。 果乃無作自生， 無念之地，如來。 于智慧清凈大光明中， 無執自性明朗之故。 若然果存在， 則無有佛陀。 自生無勤之故， 果乃所作之法性， 凡有所作， 皆是壞滅之法性之故。 是故果無有可修。 如是說。 如是，于地無有可修等等也應知曉，因於無有之法無有可趨行之地，故無有可行之路，光明大圓滿體性已成就，故無有生起分別念之輪涅，無有（སྔགས，真言，mantra，持句），誦讀，灌頂與誓言，次第。

【英語翻譯】 From Rangshar: In the Great Perfection Ati Yoga, There is no view, meditation, or action. Keep it in mind as it is well taught. Without cultivation, without scattering, without aspiration, Effortlessly perfect, this is the meaning of the original state. Where are actions and actors to be found? This self-arisen nature of non-action, Like the sky, does not fall into any side. It is not existent, it is only emptiness. It is not non-existent, it is the body of true bliss. It is not made, it is self-arisen non-thought. In the Great Perfection Ati Yoga, Where is the nature of meditation to be found? A teaching without abandonment or acceptance, Meditation and non-meditation are liberated from extremes. What is the stain of the mind that does not grasp? True awareness is without stain. In the stainless, pure Dharmakaya, There is no meditation or object of meditation. One does not find true nature through meditation. If found, self-awareness will cease to exist. Why is it that in self-awareness wisdom, There is no distraction or non-distraction? For whomever there is grasping, There is no self-arisen wisdom. If self-arisen wisdom itself, Is under the control of meditation, The vows of wisdom will be contradicted. Therefore, in the Great Perfection Ati, It is said that one does not see the meaning through meditation. In the Great Perfection Ati Yoga, There is no looking at the view itself. View is the stain of the mind. In the stainless, pure nature of reality, There is no seer or seen. There is no looking at the view itself, Why, if there is a view, The lamp of awareness will cease to exist. Therefore, in the Great Perfection Ati, There is no nature of holding onto a view. In the Great Perfection Ati Yoga, It is said that the fruit cannot be attained. The fruit is unmade, self-arisen, The Tathagata is in the ground of non-thought. In the great, pure light of wisdom, Because the self-sound is clear without grasping. If there is a fruit, There will be no Buddha. Because it is self-arisen without effort, The nature of the fruit is made, Whatever is made, Is the nature of destruction. Therefore, the fruit cannot be attained. Thus it is said. Likewise, one should also know that there is no cultivation on the ground, etc., because there is no ground to traverse in the non-existent Dharma, therefore there is no path to be traversed. Since the great, clear light bindu is already accomplished, there is no mandala for generating discursive thoughts, no (སྔགས，真言，mantra，持句), recitation, empowerment, or vows. Sequence.

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན། །རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། ས་སྦྱང་བ་དང་། ལམ་བགྲོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱར་མེད་དེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསྐྱར་ ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་ན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་འཇིག་པར་ཐལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐྱེ་མེད་དོན་ལས་འདའ་མེད་ལ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་གནས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པས་ལྷ་མི་མཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒྱུར་ཡེ་རྫོགས་ལ། །རྩོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལ། །སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ས་བོན་རུལ། །གཞལ་ཡས་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པས་རང་སྣང་སྟོར། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རང་ཤར་ལ། །ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་རང་དོན་ཡལ། །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་མི་དགོས། །རྩོལ་བའི་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་མི་དགྱེས། །ཆོས་སྐུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །མཚན་མའི་སྒོམ་པས་དོན་མི་རྙེད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གནས་ས་དཔྱད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་ དག་གི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །རྩོལ་དང་བསྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། །གཤིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་བཅུའི་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཟང་ད

【漢語翻譯】 攝持等無所緣圓滿次第無，本來成就之身與智慧，無有勤作、突發、因緣所生之因果。若有此等，則非自生智慧。以是勤作之故，乃是壞滅之性，任運成就，何謂非勤作？覺性本體無有自性之故，且彼與能作所作實體相違之故，及本來任運成就之故，故凈地，行道，生起壇城，灌頂，修道，守護誓言，成辦事業等皆無須作，以本來任運成就，故不需重新修成。若需修成，則不應是任運成就之名相，且法身將成壞滅，以是勤作之故，乃是因與緣所生之故。《獅子吼圓滿》中雲：「無生義中無超越，守護誓言不成佛，壇城本來自安住，書寫壇城不見天，手印不改本圓滿，勤作手印失成就，心要本來自明亮，唸誦心要種子腐，宮殿本來自圓滿，生起宮殿失自現，大悲光芒自顯現，觀修儀軌失自義，未生任運圓滿者，不需生次第迎請，勤作供贊天不喜，法身無執通徹空，執相之修不得義。」如是說。 《普作王》中雲：「所示無有可修之見，所示無有可守之誓言，所示無有可作之事業，所示無有可行之道，所示無有可察之地，智慧無分別無有行持，法性如是無有可改。」如是說。今將彼等之義，總攝為超越因果勤作修證者。是故，于勝義法界之體性中，超越因果，無有自性十種相。無有勤作與修證，乃是真實心性之義。祈願了知止息有無戲論之一切。性，以自生之智慧于任何處皆未成就之故，自性十種之因果勤作修證皆

【英語翻譯】 There is no perfection stage without focus, such as gathering. For the body and wisdom that are already accomplished from the beginning, there is no cause and effect of contrived, sudden, or conditioned arising. If these exist, it is not self-born wisdom. Because it is contrived, it is of the nature of destruction. What is the point of saying spontaneously accomplished and unconditioned? Because the nature of awareness is without essence, and because action and agent are contradictory to it, and because it is already spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to purify the ground, travel the path, generate the mandala, empower, meditate on the path, keep vows, accomplish activities, etc. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to accomplish it again. If it is necessary to accomplish it, then it should not be called spontaneously accomplished and unconditioned, and the Dharmakaya would be subject to destruction because it is contrived, because it is made by causes and conditions. From the "Lion's Roar of Perfection": "In the unborn meaning, there is no transcendence. By keeping vows, one does not become a Buddha. The mandala is naturally abiding from the beginning. By drawing a mandala, one does not see the deities. The mudra is not changed, it is already perfect. By striving with mudras, accomplishments vanish. The essence is naturally clear from the beginning. By reciting the essence, the seed rots. The palace is naturally complete from the beginning. By generating the palace, one loses self-appearance. The rays of compassion naturally shine forth. By meditating on formalities, one loses self-interest. For that which is unborn and spontaneously perfect, there is no need to generate the stages of invocation. Gods do not rejoice in striving offerings and praises. The Dharmakaya is ungraspable and completely empty. By meditating on characteristics, one does not find the meaning." And from the Kun Byed (All Creating King): "It is taught that there is no view to meditate on. It is taught that there are no vows to keep. It is taught that there are no activities to perform. It is taught that there is no path to travel. It is taught that there is no place to examine. Wisdom is non-conceptual and without action. The nature of reality is as it is, without alteration." So it is said. Now, the meaning of these is summarized as transcending cause and effect, effort, and accomplishment. Therefore, in the essence of the ultimate sphere, there is no cause and effect, and no ten aspects of inherent existence. There is no effort or accomplishment, which is the meaning of genuine mind itself. May you know that all elaborations of existence and non-existence are pacified. Since the wisdom of natural disposition is not established anywhere, the cause and effect, effort, and accomplishment of the ten aspects of inherent existence are all...

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་བྱར་མེད། འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ངན་པར་བྱར་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ལ་དད་པ་ཡིས། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མི་མཐོང་བ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ང་ཡི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ང་ཡི་གསུང་ལ་ཐམས་ཅད་རོལ། །ང་ཡི་ཐུགས་ལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་མ་བཙལ་རྙེད། །ང་ཡི་ལྟ་བ་ཐིག་ལེའི་ སྐུ། །ང་ཡི་སྒོམ་པ་བློ་ལས་གྲོལ། །ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡུལ་ལས་འདས། །ང་ཡི་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ས། །ང་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ང་ཡི་དབང་ལ་བསྐུར་ཐོབ་མེད། །ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུར། །ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ལས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། དྲུག་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིས་མཐུན་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉི་མའི་སྙིང་པོར་འོད་རྣམས་འདུས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡང་། །གང་བྱུང་རྟེན་དང་གནས་པའི་དབྱིངས་བརྟགས་པས། །གཞི་མེད་ཡེ་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མིང་དོན་འདས་པར་འདུས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འོད་ཟེར་འདུས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་དེ་ཡང་། དཔྱད་ན་འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདིའི་བྱུང་ས་དང་གནས་ས་དང་འགྲོ་ས་བརྟགས་པས། འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བ

【漢語翻譯】 沒有可做的。輪迴的法不能使之變壞。如同虛空般，存在與不存在的戲論都已斷絕，其自性安住于唯一明點之中，這是根器最上者所能瞭解的。如《普賢行愿品》所說：從無量劫以前，我對普賢菩提心生起信心，具有業力和福分的瑜伽士，不需要見解和修習，不需要守護誓言，不需要勤奮事業，不需要行走于道，不需要在地上修習，沒有因和果，沒有勝義諦和世俗諦二者，見到無可修、無可證，沒有發心，也見不到對治，見到普賢心之自性，是爲了宣說如此之必要。又如《自生續》所說：我的身中圓滿一切，我的語中享受一切，我的意中證悟一切，我的功德顯現一切，我的事業不求自得，我的見是明點之身，我的禪修從心智中解脫，我的行為超越對境，我的果位是唯一的地，我的誓言無需守護，我的灌頂無需授予。我乃大尸陀林，是諸佛菩薩的墳墓。從我的大加持中，生起三世一切諸佛。如此等等。《法界寶藏論》中，宣說了超越勤作、修持、因果，這是第五品的註釋。

第六品，宣說一切彙集于菩提心之品的註釋。

如是，在明覺自性清凈中，宣說了一切法彙集，其中，暫時宣說了法性與如是性相符，在不生的狀態中一切彙集：如陽光彙集于太陽的中心，一切法彙集于菩提心的根本。顯現世間器情不凈的迷亂，考察其所生之處、所依之處和安住之界，無有根基，本來解脫，彙集於心性之中。法性本凈廣大之中，彙集了迷亂與不迷亂，超越了名言與意義。如陽光彙集于太陽的壇城中，顯現世間的諸法都彙集于菩提心的根本，如果進行觀察，輪迴涅槃如夢的自性，考察其生起之處、安住之處和去往之處，輪迴涅槃沒有成立，也。

【英語翻譯】 There is nothing to be done. The laws of samsara cannot make it worse. Like the sky, the elaborations of existence and non-existence are cut off, and its nature abides in the single bindu. This is to be known by those of the highest faculties. As it says in the Kunje Gyalpo: "From countless eons ago, I have had faith in the Kunje Bodhicitta. Yogis with karma and fortune, do not need view and meditation, do not need to keep vows, do not need to strive for activities, do not need to walk the path, do not need to practice on the ground, there is no cause and effect, there are no two, ultimate truth and conventional truth. Seeing that there is nothing to meditate on and nothing to accomplish, without generating the mind, and without seeing the antidote, seeing the nature of the Kunje mind, is to show such a need." And as it says in Rangshar: "Everything is complete in my body. Everything is enjoyed in my speech. Everything is realized in my mind. My qualities appear in every way. My activities are found without seeking. My view is the body of the bindu. My meditation is liberated from the mind. My conduct transcends objects. My fruit is the single ground. My vows do not need to be kept. My empowerments do not need to be conferred. I am the great charnel ground, the tomb of all Buddhas and sentient beings. From my great blessing, all Buddhas of the three times arise." And so on. In the Choying Rinpoche Dzod, it is taught that it transcends effort, practice, cause, and effect. This is the commentary on the fifth chapter.

Sixth: Commentary on the chapter that teaches that all are gathered into Bodhicitta.

Thus, in the purity of the nature of rigpa, it is taught that all dharmas are gathered. For the time being, it is taught that all are gathered in the unborn state because the nature of dharma is in accordance with suchness: Just as light gathers in the heart of the sun, all dharmas gather in the root of Bodhicitta. The impure delusion of appearances and existence, the vessel and its contents, when the source, the basis, and the sphere of abiding are examined, are without foundation, primordially liberated, and gathered into the nature of mind. In the vast expanse of the nature of dharma, the primordially pure, delusion and non-delusion are gathered, transcending names and meanings. Just as rays of light gather in the mandala of the sun, all the dharmas of appearances and existence gather in the root of Bodhicitta. If examined, the nature of samsara and nirvana, like a dream, when the place of arising, the place of abiding, and the place of going are examined, samsara and nirvana are not established, and also.

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 ྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། བྱུང་གནས་ འགྲོ་གསུམ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་ལ། རྟེན་གཞིའམ་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང་། འདུས་པ་དང་འདུས་ཆོས་གཞི་མེད། རྟེན་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོར་བཤད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་ས་བོན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡན་ལག་འབྱུང་བས་སྡོང་པོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངང་ལ་གནས་པས་གཞི་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ང་ཡིན་པས་ན་རྩ་བར་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་དོན་གྱི་འདུས་པ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་འདུས་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དམིགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བཙལ་བའི་སེམས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྣང་བའང་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས་པ་ལྟར་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། དག་པའི་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་རོལ་པ་ཡང་། །རང་བྱུང་ངང་ ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉི་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་མེད་ལ། རིག་པ་དེ་ནི་ཉི་མ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་ངང་གིས་འོད་གསལ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཡིན། །རྩ་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡང་འདུས། །ཞེས་པ་དང་། ང་ནི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆོས་གཞན་མེད། །སྟོན་པ་ས

【漢語翻譯】 既然沒有形成三有，因為沒有形成三有，所以也沒有形成輪迴和涅槃。被稱為基礎或界限的菩提心，因為其自性也未被確定，所以一切都只是法性，如同虛空一般，除此之外別無他物，即使給它貼上「彙集於法性」的標籤，彙集和彙集之法也是沒有基礎，沒有依據的，應當如此理解。《普作王》中說： 「所有顯現的諸法，因為彙集之故，說是精華。所有顯現的諸法，因為生起之故，說是種子。所有顯現的諸法，因為出現之故，也是因。所有顯現的諸法，因為支分出現，所以是樹幹。所有顯現的諸法，因為安住于自性，所以是根本。所有顯現的諸法，因為是我，所以說是根源。」 又說：「勝義諦的彙集，如《普作王》的自性中，所示的無生一般。因為諸法皆無生，所以顯示無生法性之彙集。」《自顯》中說：「離於所緣的自性諸法，無有尋覓之心，彙集于智慧界中。」 如此等等。有法，無論如何顯現，也如夢境彙集于睡眠中一般，顯示彙集于覺性之中，即：清凈的自顯身與剎土，以及智慧事業的奇妙嬉戲，也在自生狀態中，無有聚散地彙集。 輪迴涅槃一切彙集于菩提心。 如同日光遍照虛空一般，空明無為而彙集。 本來就是自生原始的廣闊法界。 清凈佛陀的顯現和不清凈眾生的錯覺顯現，一切都彙集于各自的覺性之中。 因此，沒有不彙集于覺性菩提心的法。 覺性如同太陽一般，自然成就且自性光明，如同虛空一般，空性無我。 這就是自生智慧，原始法身如是之佛。 《普作王》中說：「超越一切的法性菩提心，菩提心是諸法的精華。菩提心是諸法的根本。因為是根本，所以一切意義也彙集。」又說：「我乃諸法之自性，從我的自性中沒有其他法。導師

【英語翻譯】 Since the three realms of existence have not been formed, and because the three realms of existence have not been formed, neither samsara nor nirvana have been formed. The basis or essence called Bodhicitta, since its nature has not been determined, everything is just the nature of reality, like the sky, and there is nothing else besides that. Even if we label it as "gathered in the nature of reality," the gathering and the gathered dharma are without foundation and without basis. This should be understood. The Kunjed Gyalpo says: "All phenomena that appear, because of gathering, are said to be the essence. All phenomena that appear, because of arising, are said to be the seed. All phenomena that appear, because of occurring, are also the cause. All phenomena that appear, because of the limbs occurring, are the trunk. All phenomena that appear, because of abiding in nature, are the base. All phenomena that appear, because of being 'I', are said to be the root." It also says: "The gathering of the meaning of the ultimate, like the unborn shown in the nature of the Kunjed Gyalpo. Because all dharmas are unborn, the gathering of the unborn nature of reality is shown." Rangshar says: "The nature of all dharmas, free from objects of focus, without a mind that seeks, gathers in the realm of wisdom." And so on. The object of dharma, however it appears, is also shown to gather in awareness, just as dreams gather in sleep: The pure self-appearing body and pure lands, and the wondrous play of wisdom activity, also gather in the self-born state, without gathering or scattering. All of samsara and nirvana gather in Bodhicitta. Like the sun shining in the sky, it is empty and clear, unmade and gathered. It is originally self-born, the vast expanse of primordial space. All the appearances of the pure Buddha and the deluded appearances of impure sentient beings gather in their respective awareness. Therefore, there is no dharma that does not gather in awareness, Bodhicitta. That awareness is like the sun, spontaneously accomplished and naturally luminous, like the sky, empty and selfless. This is self-born wisdom, the primordial Dharmakaya, just as it is, the Buddha. The Kunjed Gyalpo says: "The nature of reality, Bodhicitta, which transcends all, Bodhicitta is the essence of all dharmas. Bodhicitta is the root of all dharmas. Because it is the root, all meanings also gather." It also says: "I am the nature of all dharmas, from my nature there is no other dharma. The teacher

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ྐུ་གསུམ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གཞན་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ང་ལ་འདུས། །ཞེས་སོ། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་། །རོལ་པ་ངེས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །འཁོར་འདས་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །བྱར་མེད་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །མཐའ་རུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞན་ལོགས་ན་མེད། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གར་མ་གཡོས། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ནི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱིངས་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་གོ་འབྱེད་པར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་རུམ་ཡིན་པས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་གང་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པ་ཉིད། ཀུན་གྱི་སྔོན་ནས་ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སེམས་ཅན་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །འཁོར་བ་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་བས་ང་ཉིད་ཆེ། །འབྱུང་བ་བས་ཀྱང་ང་ སྔར་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་རྒྱས། །ང་ནི་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ང་ཡི་ངང་འདིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་ལ་མ་གཡོས་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཤར་བས། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཆོག །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱ

【漢語翻譯】 三身是我的自性。 三世佛是我的自性。 菩薩是我的自性。 四種瑜伽是我的自性。 欲界、色界、無色界三界也是， 普作是我自性的顯現。 五大也是我的自性。 六道眾生是我的自性。 一切顯現是我的自性。 一切存在是我的自性。 一切器情是我的自性。 因為除了我的自性之外沒有其他， 所以一切法的根本都彙集於我。

如是說。開顯廣大心之自性是： 心性廣大，不變如虛空。 嬉戲不定，乃菩提心之力量。 輪迴涅槃，於一切乘皆能自在。 無為一法，壓倒一切。 在邊際之外，沒有其他的處所。 法性菩提心，絲毫未曾動搖。

虛空之界是顯有器情一切的所依和界限，因此能通達一切而自在。同樣，法性菩提心也是輪迴涅槃一切的界限和子宮，因此能自在。一切都未曾從廣大之界中動搖。一切事物在最初就安住在廣大的法性之界中。如《自顯》中所說： 「在沒有虛空之前， 虛空的體性本來就沒有。 在沒有法性之前， 有法事相的名稱也沒有。 在沒有佛陀之前， 有情事相本來就沒有。 在沒有涅槃之前， 輪迴之事本來就沒有。 因此，一切佛陀的， 至尊上師就是我。 我比五大還要大， 我比五大， 更早出現。 我比佛陀更早開顯。 我乃真實安樂之身， 一切都在我的狀態中圓滿。」

又如《普作續》中所說： 「任運自成法性廣大的心髓， 不動搖，不會動搖，不會改變。 顯有器情一切匯聚的法性界， 任運成就，遠離一切作為和造作。」

如是說。爲了就一切匯聚而不動搖作一個貼切的比喻，那就是：一切普賢任運自成一體顯現，無餘一切匯聚，無與倫比的殊勝，偉大中的偉大，普賢法界。

【英語翻譯】 The three bodies are my own nature. The Buddhas of the three times are my own nature. The Bodhisattvas are my own nature. The four yogas are my own nature. The three realms of desire, form, and formlessness are also, The All-Creating is the manifestation of my own nature. The five great elements are also my own nature. The six types of sentient beings are my own nature. All appearances are my own nature.

All existence is my own nature. All containers and contents are my own nature. Since there is nothing other than my own nature, The root of all dharmas gathers in me.

Thus it is said. The explanation of the nature of the Great Expanse of Mind is: The nature of mind is the Great Expanse, unchanging like the sky. Uncertain play is the power of the Bodhicitta. Controlling all vehicles of samsara and nirvana, The one without action subdues all. There is no other place apart from the extreme. The Dharmata Bodhicitta has not moved anywhere.

The expanse of the sky is the basis and sphere of all appearances, existence, containers, and contents, and therefore it has the power to understand and control all. Similarly, the Dharmata Bodhicitta is also the sphere and womb of all samsara and nirvana, and therefore it has the power to control. All are without moving from the expanse of the great expanse. From the beginning, everything has been abiding in the expanse of Dharmata. As it says in Rangshar: "Before there was space, The characteristic of space was originally not there. Before there was Dharmata, The name of the characteristic of phenomena was also not there. Before there was Buddha, The characteristic of sentient beings was originally not there. Before there was Nirvana, The activity of samsara was originally not there. Therefore, of all the Buddhas, The supreme lord is me. I am greater than the five elements, I am earlier than the elements, I manifested earlier than the Buddhas. I am the body of true bliss, Everything is complete in my state."

And as it says in the Kunjed: "The spontaneously accomplished essence of Dharmata's vastness, Does not move, will not move, will not change. The Dharmata realm where all appearances, existence, containers, and contents gather, Is spontaneously accomplished, free from all actions and fabrications."

Thus it is said. To give a close example of gathering everything without moving, that is: all Samantabhadra spontaneously accomplished, one appearing, all without remainder gathering, the unsurpassed supreme, the greatness of greatness, the Dharmadhatu of Samantabhadra.

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 ིངས། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་པས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་གར་མ་གཡོས། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཕོ་བྲང་ལས་མ་གཡོས་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡུལ་འབངས་ཀུན་འདུས་པ་ལྟར། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་འདིར་འཁོར་འདས་ཀུན་འདུས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས་ལས། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་དུ། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་ལས་ཤར་ཡང་། སེམས་ཉིད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་བྱ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས། ། ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས། །གཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་པས་བཟང་ངན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མི་བཟང་གཅིག་མེད་པས། །བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གཅིག །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་པས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་རང་བཞིན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་གཅིག་ལ། སྟོང་མཉམ་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་གཅིག་ཅིང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ན་མཉམ་པས་ཀྱང་བཟང་ངན་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གཅིག་པ་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ནི། །ཇི་བཞིན་པ་ལས་བཅོས་སུ་མེད། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ལས་ཀུན་ཤར་མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱར་མེད་ངང་ལ་བསྒྲུབ་མེད་བརྩལ་དུ་མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་རང་གི་ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་པས། །གང་ནས་རྩོལ་ཞིང་གང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དག་ཨ་ཐང་ཡང་དོན་མེད་ལ་མལ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་དང་ཟིན་པ་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ད

【漢語翻譯】 。猶如國王般一切都聚集，對輪迴涅槃一切都掌控自如，紋絲不動。猶如國王未離開自己的王宮，所有臣民都聚集在其統治之下，覺性未離開法性的狀態，輪迴涅槃一切都聚集於此。圓滿總集經中說：如同虛空般的菩提心大界中，所有法都聚集，如同國王般。掌控一切，不動搖的平等界，自生智慧本來沒有遷變。如是說。一切都是菩提心所作，也從心中顯現，但心性誰也沒有造作，超越一切能作所作，因此無需作為，這般教導說：普作王經中說：菩提心作一切，卻無一所作。 一切所作是菩提自性所作。無一所作，因此無需作為。如是說。一切法自性平等，因此沒有好壞和勤作修持，這般教導說：一切都是普賢，沒有非普賢，沒有好壞，唯一普賢。成就和未成就，一切體性唯一，一切任運成就，不動搖平等唯一。一切法顯現平等，自性空色之遊舞，因此沒有好壞和勤作修持，唯一。空性平等，無基如虛空般清凈，因此沒有好壞和取捨，唯一。自生智慧的狀態中平等，因此沒有好壞和偏袒，唯一。大母經中說：一切法平等性，因此般若波羅蜜多是平等性。普作王經中說：一切法是虛空的體性，虛空的體性是如是性。三身體性如是安住，一切如是性中安住。如何顯現的一切法，從如是性中無法改造。沒有好壞取捨。如是說。從法界顯現，因此超越勤作修持，這般教導說：從一中顯現一切，無餘法界。無作狀態中，沒有修持，沒有造作。勤作修持不是從自己的 法界之外而來。從何勤作，又在何處修持？猶如在夢中勤作修持，雖然疲憊不堪，卻毫無意義，也沒有離開床鋪，沒有做成任何事情。現在舍取之勤作修持也是如此。

【英語翻譯】 . Like a king, everything is gathered, controlling all of samsara and nirvana with ease, without moving. Just as all subjects gather under the rule of a king without him leaving his palace, all of samsara and nirvana gather here in the state where awareness does not move from its own nature. In the Dzogchen General Treatise, it says: In the great expanse of space-like bodhicitta, all dharmas gather, like a king. Controlling all, the unwavering, equal expanse, self-born wisdom, never changing. Thus it is said. Although everything is done by bodhicitta and arises from the mind, the nature of mind is not made by anyone, transcending all action and agent, therefore there is no need to act, as taught: In the All-Creating King, it says: Bodhicitta makes all, yet makes none. All that is made is made by the very nature of bodhicitta. That which is not made, there is no need to act. Thus it is said. All dharmas are equal in nature, therefore there is no good or bad, no effort or practice, as taught: Everything is Samantabhadra, there is no non-Samantabhadra, no good or bad, only Samantabhadra. Accomplished and unaccomplished, all essence is one, all spontaneously accomplished, unwavering, equal, one. All dharmas are equal in appearance, the play of emptiness and form in nature, therefore there is no good or bad, no effort or practice, one. Emptiness is equal, without basis, pure like the sky, therefore there is no good or bad, no acceptance or rejection, one. Equal in the state of self-born wisdom, therefore there is no good or bad, no partiality, one. In the Great Mother Sutra, it says: All dharmas are equal in nature, therefore the Prajnaparamita is equality. In the All-Creating King, it says: All dharmas are the nature of space, the nature of space is suchness. The nature of the three bodies abides in suchness, all abides in suchness. All dharmas that appear, cannot be altered from suchness. There is no good or bad, acceptance or rejection. Thus it is said. Manifesting from the dharmadhatu, therefore transcending effort and practice, as taught: From one arises all, the entirety of the dharmadhatu. In the state of non-action, there is no practice, no effort. Effort and practice do not come from outside one's own dharmadhatu. From where does one strive, and where does one practice? Just as striving and practicing in a dream, although exhausted, is meaningless, and one has not left the bed, not accomplishing anything. Now, the effort and practice of abandoning and adopting is also like that.

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ང་འདྲ་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་ལ། བྱས་པ་དང་ཟིན་པའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཙམ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བློ་རྒྱ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རེག་པ་དང་ཉེ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱར་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གནས་པས། ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་ཤར་ཡང་། དེ་ཉིད་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །བཤད་ན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས། །རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །བཏགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བྱུང་ས་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་སྟོང་པ་གང་མི་གནས། །གསལ་དང་མུན་པ་སྲིད་འབྱུང་མིན། །འགྲོ་འོང་སྲིད་མཐའ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མ་བཅིངས་པས། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་ངོ་། །རྒྱ་ ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སྡིག་པའང་གྲུབ་པ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སེལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་འདས་པར་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ནི། བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་བསྒོམས་པས་མཐོང་བ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་གཞན་ནས་འོང་བ་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ནི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རང་བཞིན་བཅུ་ལ་སོགས་པས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བརྩལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ

【漢語翻譯】 就像我一樣，除了覺性之外別無他物，沒有造作和獲得，因為沒有從覺性本身的狀態中移動。不像月稱（藏文：ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་）的智慧那樣，除了對顯現執著為實有而產生的錯覺之外，對法性連微塵般的觸及和接近都沒有。因此，心性如虛空一般，沒有努力和修持的必要，因為它不能被因果所改變。自生智慧安住於一切的基礎，一切法由此顯現，但它本身超越了善惡的邊際。《入中論》中說：「如此安住之法性，若向聲聞緣覺說，彼等驚怖而昏厥，是故此法當極密。無名言之諸法性，無生處故名為基，彼無安住處所故，實與空性皆不住。光明黑暗生有無，去來生死皆無邊，不以勤作束縛故，是為自然及任運，無有邊際及偏袒，故無善惡之成立，為遣善惡二者故，不住輪涅之彼岸，法性空性遍一切，安住自性之智中，無有三者之分別。」又，《任運成就》中說：「自知本來自不變，善惡二者不能蔽，自生無因無緣故，不需修持造作法。」因此，超越因果、努力和修持的是：沒有尋找的處所，沒有通過禪修而見到的；沒有修持的處所，不是從他處而來的；沒有去來，是平等法身；彙集于任運自成大圓滿明點之界中。心性如虛空般的體性是界明點唯一，一切法都彙集于其中，因此無法通過十種自性等來尋找，法界是無邊無際的。《普賢行愿品》中說：「一切之精髓菩提心，本來自性任運成，無需以十種自性來尋覓和修持。我的自性如同虛空，虛空之中一切皆不作，一切皆于虛空中作，虛空一切超越勤作修持。彼

【英語翻譯】 Just like me, there is nothing other than the state of awareness, and there is no doing or attaining, because there is no movement from the state of awareness itself. Unlike the intelligence of Chandrakirti (Tibetan: ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་), which is nothing but delusion arising from clinging to appearances as real, there is not even a particle of touch or proximity to the nature of reality. Therefore, the nature of mind is like the sky, there is no need for effort or practice, because it cannot be changed by cause and effect. Self-arisen wisdom abides as the basis of all, and all phenomena arise from it, but it itself transcends the limits of good and evil. The Madhyamakāvatāra says: "Such a way of abiding in the nature of reality, if spoken to Śrāvakas and Pratyekabuddhas, they will be terrified and faint, therefore this Dharma should be kept extremely secret. The nature of all phenomena without designation, because there is no place of origin, is called the basis, because there is no place of abiding in it, neither reality nor emptiness abides. Light and darkness, existence and non-existence, coming and going, birth and death are all without limit, because it is not bound by effort, it is natural and spontaneous, without limit and partiality, therefore there is no establishment of good and evil, in order to eliminate both good and evil, it does not abide on the shore of Saṃsāra and Nirvāṇa, the emptiness of Dharma-nature pervades all, in the wisdom abiding in its own nature, there is no distinction of the three." Also, Perfecting the Potential says: "Self-awareness is originally immutable, the two, good and evil, cannot obscure me, because it is self-arisen, without cause or condition, there is no need to practice fabricated Dharma." Therefore, what transcends cause and effect, effort and practice is: there is no place to search for, no seeing through meditation; there is no place to practice, it does not come from elsewhere; there is no going or coming, it is the equality of Dharmakāya; gathered in the realm of the spontaneously perfect great bindu. The essence of mind, like the sky, is the single realm of bindu, and all phenomena are gathered in it, so it cannot be searched for by the ten natures, etc. The Dharmadhātu is boundless. The Kunjed Gyalpo Tantra says: "This Bodhicitta, the essence of all, is spontaneously perfect in its own nature from the beginning, there is no need to seek and practice with the ten natures. My nature is like the sky, in the sky all is not done, all is done in the sky, the sky transcends all effort and practice. That

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་བཙལ་བྱས་ན། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྷུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཆུང་ངུ་གསུམ་གྱི་འདུས་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དགོངས་དོན་གཅིག །ཨ་ཏི་མཆོག་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུང་། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་རྣལ་འཇོག་པས། །དགོངས་དོན་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་སྟེ་ཆོས་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། མ་རིག་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདུས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་འདིར་འདུས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་འདུས་པ་ཡང་། ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རིགས་གསུམ་ཡང་། །བདག་དང་ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྤྲིན་ལས། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་གཅིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལུང་རྒྱལ་གསང་བ་ཡང་། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོ

【漢語翻譯】 如是普作心髓菩提心。 我乃行境皆超脫之故， 於我無可觀，本初無可修。 如是十種自性彼亦然， 已逝於我實無能為力。 具足因果乘之彼等若， 以十自性於我作尋覓， 欲見我及我之自性者， 如於虛空遺步落於地。 以十自性行進將墮落， 我之自性定當示根源， 我乃行境皆超脫之故， 如是無有觀修之彼般， 於十自性如是無意義， 莫於十自性未悟有意義。 我乃觀視無有可見之境， 莫作觀視，如是安住之。 如是說。現在開顯于覺性菩提心中總集一切乘，小三之總集方式為：聲聞、緣覺、菩薩之教言，斷定無我與我所之後，于離戲如虛空般之見解，意義相同。阿底、極密、大瑜伽之教言，無有自他分別廣大之虛空上，如其自生之智慧如實安住，彼一切之見解總集於此心髓之勝妙中。聲聞之見解為內外一切法，認為人無我如虛空一般，緣覺則于其上不取法之一半，菩薩則認為能取與所取即法與人無我為虛空之自性。如不退轉法輪經中雲：無明如虛空，一切法無自性。如是所證悟之彼亦，大圓滿自生之智慧中，空明自生之智慧總集於虛空之體性中，故一切法之如是性總集之故，總集於此見解中。普作經中雲：普作菩提心之自性中，無餘總集如虛空般離戲。如是說。中三之總集亦，事部、行部、瑜伽部三種亦，由我與本尊及禪定供云，三門清凈欲求成就為一。金剛頂、律經、秘密亦，顯現、聲響、覺性清凈本初即本尊，三門清凈實

【英語翻譯】 Thus, the essence of all actions is Bodhicitta. Because I transcend all realms of action, There is nothing to see in me, and from the beginning, nothing to meditate on. Likewise, those ten natures also, Have no power over me who have passed beyond. Those who possess the vehicle of cause and effect, If they seek me with the ten natures, Wishing to see me and my nature, It is like abandoning steps in the sky and falling to the ground. Progressing with the ten natures will lead to downfall. My nature must be shown to its source. Because I transcend all realms of action, Just as there is no seeing or meditating, Likewise, the ten natures are meaningless. Do not misunderstand that the ten natures have meaning. Because I am not an object to be seen by looking, Do not look, but leave it as it is. So it is said. Now, in explaining the gathering of all vehicles into the mind of awareness and enlightenment, the way the three small ones gather is: the teachings of the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, Having determined the absence of self and what belongs to self, The view is the same, like the sky, free from elaboration. The teachings of Ati, the Supreme Secret Great Yoga, In the vast sky without distinction of self and other, Naturally arising wisdom abides as it is, All those views are gathered in this supreme essence. The view of the Hearers is that all phenomena, inner and outer, are without self of a person, like the sky, and the Solitary Buddhas, on top of that, do not grasp half of the phenomena, and the Bodhisattvas consider the grasper and the grasped, that is, phenomena and the self of a person, to be the nature of the sky. As it is said in the Sutra of the Wheel of No Return: Ignorance is like the sky, all phenomena are without characteristics. That realization also, in the Great Perfection, the self-arisen wisdom, the empty-clear self-arisen wisdom is gathered into the essence of the sky, therefore, because the suchness of all phenomena is gathered, it is gathered in this view. In the Kunjed it says: In the nature of the all-creating Bodhicitta, all are gathered, like the sky, free from elaboration. So it is said. The gathering of the three mediums is also, the three classes of Kriya, Upa, and Yoga, through self, deity, and samadhi offering clouds, the three doors are purified, desiring accomplishment as one. Vajrasekhara, Sutra, and Secret also, appearance, sound, awareness are pure, from the beginning, deity, the three doors are pure, real

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཀྲཱི་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། བདག་བྲན་དང་ལྷ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བསམས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་ལ། ཨུ་པ་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དང་། ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གཅིག་པ་ལ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང་ནས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དེར་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འདུ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པ་ཇི་བཞིན་ངང་བཞག་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ཡང་རྫོགས་ཏེ། མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རིམ་གསུམ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མཆོག་གསང་རབ་འདིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། །མ་བྱས་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཀློང་བདེ་བའི་ཞིང་། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བ་ལས། །བླང་དོར་བྱ་བརྩལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་གསང་ཆེན་སྙིང་པོར་འདུས། །མཧཱ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཕའི་རྒྱུད་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་པ་དང་། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས། བླང་དོར་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འདོད་པ་དེར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དོན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྣང་བར་གསལ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲག་པར་སྟོན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇ

【漢語翻譯】 地成就現前故，彼等一切見解皆集於此精華之勝。克里亞怛特拉即事續之理，思為自仆與神主之方式，以供養與讚頌等欲求成就，鄔波瑜伽怛特拉即行續中，于自誓言者前生起智慧神而欲求成就，瑜伽怛特拉即瑜伽續中，于誓言者之壇城中融入智慧神，以供養與讚頌等欲求成就，彼等亦為三門之垢染清凈，與成就悉地為一，然此處諸法皆于壇城中成佛之狀態，知為清凈平等菩提心，于彼處彼等之見解集聚也。總集續云：自生精華勝之壇城中，三門放鬆如是安住時，總集我之見解任運成就。如是也。三大亦圓滿，瑪哈阿努阿底三次第亦，顯有情器神與神母之剎土，界與智慧無別極清凈故，欲求法性不動自生智慧。勝秘密極此中一切極清凈故，未作量殿本來清凈安樂剎，無有內外周遍廣大故，無有取捨作為勤作相之法，一切本凈法身之界廣大故，彼等一切見解皆集於大密精華。瑪哈瑜伽怛特拉即大瑜伽父續與阿努瑜伽怛特拉即瑜伽母續二者，地之壇城為覺性，道之壇城顯現為有情器神與宮殿，界與智慧方便與智慧無離而修持故，欲求獲得果位勝菩提之壇城。阿底大圓滿中亦，一切皆知為本初成佛之壇城故，無有取捨修改之見解不離法性故，欲求覺性安住于地，故彼處意義之精華集聚之故為大密意義之乘。功德圓滿續云：身之壇城有多少，一切無餘顯現而明，語之壇城有多少，一切無餘示現而響，意之壇城

【英語翻譯】 Since the ground is accomplished and manifest, all those views are gathered in this supreme essence. Kriya Tantra, that is, according to the system of Action Tantra, one thinks in the manner of self as servant and deity as master, and desires accomplishment through offerings and praises, etc. In Upa Yoga Tantra, that is, in the Practice Tantra, one generates the wisdom deity in front of the self-vowed one and desires accomplishment. In Yoga Tantra, that is, in the Yoga Tantra, one dissolves the wisdom deity into the mandala of the vowed one, and desires accomplishment through offerings and praises, etc. These are also the purification of the defilements of the three doors, and the accomplishment of siddhis is the same. However, here, all dharmas are known as pure, equal, and Bodhicitta in the state of being enlightened in the mandala, and there, their views are gathered. The Kunjed Gyalpo says: "From the mandala of the supreme self-born essence, when the three doors are relaxed and left as they are, the view of Kunjed is spontaneously accomplished." So it is. The three great ones are also complete, and the three stages of Maha, Anu, and Ati are also complete. Because the realms of beings and environments, deities and goddesses, space and wisdom are inseparable and completely pure, one desires the unmoving, self-born wisdom of Dharmata. In this supreme secret, everything is completely pure, so the uncreated, immeasurable, primordially pure, blissful realm, without inner and outer, is all-pervasive and vast. Without the dharmas of acceptance and rejection, actions, efforts, and signs, everything is primordially vast, the expanse of Dharmakaya, so all those views are gathered in the essence of the great secret. Maha Yoga Tantra, that is, the Great Yoga Father Tantra, and Anu Yoga Tantra, that is, the Yoga Mother Tantra, are two. The mandala of the ground is awareness, and the mandala of the path is the clear appearance of beings and environments, deities and palaces. Because space and wisdom, skillful means and wisdom are practiced without separation, one desires to obtain the mandala of the supreme Bodhi of the result. Also, in Ati Dzogchen, because everything is known as the mandala of primordial enlightenment, the view without acceptance and rejection, correction and fabrication, does not deviate from Dharmata, so one desires that awareness abides on the ground. Therefore, because the essence of meaning is gathered there, it is the vehicle of the great secret meaning. The Rtsal Dzog says: "As many mandalas of the body as there are, all appear clearly without exception. As many mandalas of speech as there are, all manifest and sound without exception. The mandala of the mind

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོག་པ་སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཀློང་། །ཡེ་བབས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་གཅིག་རྫོགས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ། གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས་པ། ཀུན་རྫོགས་གང་ ཡང་སྣང་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། བྱར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བདུན་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི། །ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་ པ་ལྟར། ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཡང་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཡང་རྩེར་བཤད་དེ། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བསྟན་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། །དམའ་བའི་ལ

【漢語翻譯】 如是之多。所有一切無餘念皆清凈。身語和金剛意。一切從無顯現。如是說。出自《總持經》。不作意安住的壇城三。不造作同時圓滿之義若證悟。便能趨入任運成就心要之義。如是說。現在將一切都歸攝圓滿於菩提心中而作總結。一圓滿，一切圓滿，諸法匯聚之界。本有自顯任運大圓滿中匯聚。一切圓滿於菩提心，那也是一圓滿於覺性之中圓滿。二圓滿於心之所作中圓滿。一切圓滿於任何顯現皆具足中圓滿。出自《總持經》。於此無有不圓滿。一圓滿，二圓滿，一切圓滿故。事業皆能具足。一圓滿於菩提心中圓滿。二圓滿於心之所作中圓滿。一切圓滿於具足中圓滿。以一圓滿之教證。佛陀之意在於此。以一切圓滿之義。一切皆能具足。如是說。如此證悟之瑜伽士的讚頌是。《功德圓滿經》中說，若見佛陀真諦即是佛子。若證悟于內則恒常安樂。如是說。出自前經。於此無為之中安住者。此身之人天等。其意即是法性佛。如是說。《法界寶藏論》中說，一切都歸攝於菩提心中。第六品之釋。第七，開示一切本自任運成就於菩提心之品釋。 如是，開示一切法皆匯聚于菩提心中，那也是任運成就。自性任運成就菩提心之教證。不作意成就，如須彌山頂。勝過一切，乃大乘之王。如山王於四大部洲之中最為殊勝一樣。阿底金剛藏乘也是宣說勝過一切之頂峰。出自《自顯經》。見解之頂峰。宣說為阿底大圓滿。如是說。開示一切頂峰之譬喻是。如何到達山王之頂峰時。

【英語翻譯】 Thus it is. All without exception, all thoughts are purified. Body, speech, and vajra mind. Everything appears from non-existence. Thus it is said. From the Kunje Gyalpo (All-Creating King): The three mandalas placed naturally, without contrivance. By realizing the meaning of simultaneous perfection without arrangement. One engages in the meaning of spontaneous essence. Thus it is said. Now, summarizing the meaning by gathering and perfecting everything into the mind of enlightenment: One perfection, all perfections, the expanse where all dharmas gather. Gathered into the great spontaneously accomplished, naturally clear, primordial state. That all is perfected in the mind of enlightenment is also: One perfected in the state of awareness. Two perfected in the actions of the mind. All perfected in the abundance of whatever appears. From the Kunje Gyalpo (All-Creating King): In this, there is nothing not perfected. Because of one perfection, two perfections, all perfections. Actions are perfectly accomplished. One perfected in the mind of enlightenment. Two perfected in the actions of the mind. All perfected in abundance. With this teaching of perfection in one. The Buddha's intention abides in this. With this meaning of all perfections. Everything is perfectly accomplished. Thus it is said. The praise for the yogi who realizes in this way is: From Tsal Dzog (Perfection of Skill): If one sees the truth of the Buddha, one is a child of the Victorious Ones. If realization is internalized, one is always happy. Thus it is said. From the previous one: Whoever abides in this inaction. This body, whether human or divine. Their intention is the Buddha, the nature of reality. Thus it is said. From the Choying Rinpoche Dzod (Treasury of the Dharmadhatu): Showing that everything is gathered into the mind of enlightenment. Commentary on the sixth chapter. Seventh: Commentary on the chapter showing that everything is spontaneously accomplished in the mind of enlightenment from the beginning. Thus, showing that all dharmas are gathered into the mind of enlightenment, and that it is also spontaneously accomplished: The teaching of the self-existing, spontaneously accomplished mind of enlightenment. Accomplishing the meaning without effort, the peak of Mount Meru. Surpassing all, the great king of the supreme vehicle. Just as the king of mountains is supremely excellent in the center of the four continents. The Ati Vajra Essence vehicle is also taught as the very peak that surpasses all. From Rangshar (Self-Arisen): The very peak of all views. Is taught as Ati Dzogchen. Thus it is said. The example showing the peak of all is: How, when one goes to the peak of Mount Meru.

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ། །ལུང་གི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དོན་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང་། །འོག་མའི་ཐེག་པས་འདི་དོན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །རིའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཡང་། ལུང་ནས་རི་རྩེའི་སྤྱི་བོ་རང་ས་ན་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་རྣམས་འདི་ནས་དུས་མཉམ་དུ་མཐོང་ལ། འདིའི་དོན་འོག་མས་མཐོང་བ་མེད་དེ་མཐོ་དམན་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་འདུས་སུ། དེ་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྩེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གོང་འོག་གི་ཁྱད་དང་ཆེ་བ་གཞན་ཡང་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང་། །ཕལ་པའི་དངོས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་གཞག་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །འོག་མའི་ཐེག་པས་བླང་དོར་འབད་བྱས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་མི་འགྲུབ་ཚི་ཆད་ནད་དུ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པའང་ཡང་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་ལ་དོན་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྨོན་པས་ཁ་ཅིག་ཤིང་གི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་ཐེག་པ་འོག་མའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚི་ཆད་ཅིང་ངལ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དགོས་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཚིག་གི་ས་ལ་མི་གནས་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ། །ལས་མེད་སྐལ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་གབ་མངོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པ་དེ། །ཤིང་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བཞིན། །ལས་བཟང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ས་ལམ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་པ་ཡི་ནད་དུ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཡེ་ནས་ལྷུ

【漢語翻譯】 山谷皆一時得見，然谷中卻不見山頂之自性。如是阿底金剛藏，乃為乘之頂巔，能明見一切義。下乘則不見此義。是故，當成自然成就之頂巔時，如從山頂能一時見到低下的山谷，然從山谷卻不能清楚見到山頂的頂端一樣。下乘之義，從此能一時見到，然此義下乘卻不能見，因其高低錯亂之故。于《密集金剛》中雲：「是故成頂巔之頂巔。」如是說。復說上下之差別與殊勝。如意寶珠，若祈請之，則一切所欲自然而生。庸常之物則非如此。金剛藏三身自然成就，從自住之法界中，自成佛陀。無勤無修，此乃殊勝之處。下乘雖勤作取捨，然歷經劫亦不能成就，徒勞無益反成病患。如意寶珠，若祈請之，則一切所欲皆能生起，然此亦為具福者之境界。如是，若能了悟自生之智慧，具足功德，而能無勤任運安住，亦乃最勝之境界。然有人見寶珠能生一切，遂于木製寶珠之形像祈請，則不能成辦任何事。如是，下乘之勤作修持而欲成佛，亦復如是，徒增疲憊與勞累而已。如《普作續》云：「所需乃三界一切有情眾，若能見自心即是如來藏，則不住于佛之言辭境地，當下即得殊勝瑜伽。無緣福薄者，縱然顯露開示亦不能領悟。若有人慾得如意寶珠，然擦拭木頭亦不能如願。具善業之有緣瑜伽士，則無需見解、誓言、事業、道位，亦無需發心、因果、修習、對治。」又云：「于無作安樂中，若勤作則反受其害，徒勞無益反成病患。」如是。今宣說無勤之覺性為三身。首先，法身任運之意為，本自具

【英語翻譯】 The valleys are all seen at once. However, the self-nature of the valley's peak is devoid of seeing. Likewise, Ati Vajra Essence is the very pinnacle of vehicles, clearly seeing all meanings. Lower vehicles do not see this meaning. Therefore, when one becomes the spontaneously accomplished peak, just as from the mountain peak one can see the lower valleys at once, but from the valley one cannot clearly see the crown of the mountain peak in its own place, similarly, the meanings of the lower vehicles are seen simultaneously from here, but the lower vehicles do not see this meaning because of the confusion of high and low. In the Guhyasamaja, it is said, "Therefore, the peak that has become the peak." It is like that. Furthermore, the differences and greatness of the higher and lower are also explained. Just as with a great wish-fulfilling jewel, if one prays to it, all desires arise spontaneously, but this is not the case with ordinary things. Because the Vajra Essence is spontaneously accomplished with the three bodies, Buddhahood is self-accomplished from the self-abiding space. The greatness of being without effort or accomplishment is precisely that. Although the lower vehicles strive to accept and reject, they will not accomplish it even in an eon, and it will only lead to exhaustion and illness. If one prays to a wish-fulfilling jewel, all desires arise, and that is also the realm of the fortunate. Likewise, if one realizes the spontaneously arising wisdom as spontaneously accomplished with qualities and rests freely without effort, that is also the realm of the most excellent. Some people, desiring that all things arise from a jewel, pray to a wooden image of a jewel, but they do not accomplish anything. Similarly, desiring Buddhahood through the efforts and practices of the lower vehicles is also like that, showing that there is nothing but exhaustion and labor. In the Kunje Gyalpo, it says: "The need is for all sentient beings in the three realms. If one sees one's own mind as suchness, one does not abide in the realm of the words of the Buddhas, and one attains the most excellent yoga right now. Those who are without merit and have little fortune do not understand even when it is shown openly without concealment. If someone desires a precious jewel, it will not change even if they polish wood. For the most excellent yogi with good karma and fortune, there is no view, samaya, activity, ground, or path, and no bodhicitta, cause and effect, meditation, practice, or antidote." It also says: "Taking effort in effortless bliss is harmful, and there is nothing but exhaustion and illness from it." So it is. Now, from explaining the awareness without effort as the three bodies, the intention of the Dharmakaya, which is self-arisen, is that it is primordially spontaneou

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 ན་མཉམ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང་། །ཀུན་ ལ་ཡོད་དེ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཡུལ། །ཇི་བཞིན་བཞག་ན་ངང་དེར་བབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོགས་པ་འགའ་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང་། །རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཟང་ཐལ་ཉིད། །འཛིན་པ་བཅོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །ཅེས་སོ། །ལོངས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཁྱབ་གདལ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་འགའ་ཡི་ཡུལ། །གང་སྣང་རང་གཞག་བྱ་བཙལ་བྲལ་ན་མངོན། །རིག་པ་རང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པར་ཤར་དུས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་སལ་ལེ་བའི་དུས་ན་ལེགས་པར་གསལ་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པར་རོལ། །རང་གསལ་བྱ་བྱེད་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་པ་ནི། མ་འགགས་ རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གདལ་བའི་ཀློང་། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་འཆར་བའི་དུས་ན་གསལ། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་། །གཞན་ན་མེད་དེ་རང་རིག་དག་པའི་ཀློང་། །ཆུ་དང་རྙོག་བཞིན་རང་སངས་བཞག་ན་གསལ། །རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་ངང་ལས་འཆར་འཆར་འདྲ་བའི་ཆ་ཟང་མ་རྗེན་པ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་སུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས། སྤང་བླང་དང་བྱ་བརྩལ་མེད་པའི་ངང་འདིར་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ནི་ཆུ་རྙོག་སངས་པ་ལས། དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བསྡུ་བའི་གནས་སུ་ངེས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐ

【漢語翻譯】 敬禮，俱生覺性菩提心！ 如實自住法性之廣闊， 自性法身平等原始之界， 一切皆有唯是具緣者之境。 如實安住當下自然成就。 覺性之體性，空明離戲，此乃法身之義。心性自住之覺悟，僅有少數人得見，並非一切眾生之行境。無邊大平等之相，乃金剛界之體性故。《獅子圓滿》中雲：我，法身無念普賢王如來，覺明法性向外看，離諸雜染之覺性向內見。自明向外看，法身無念大者向內尋。如是說。自顯現中雲：空明金剛之壇城，法身無念本凈性，離執著造作之邊，離邊之法無貪求。如是說。報身自住之密意：遍佈廣大自明任運成就圓滿受用身，一切皆有然是少數人得見之境，任顯現自住離勤作則現前。覺性自明報身之自性，于顯現境未遮止而生起之時，未涉入執著，于朗然之際善為明瞭。《圓滿力》中雲：報身智慧廣大任運，自明無作任運成。如是說。化身之密意：無礙游舞化身廣大之界，一切皆有于顯現之時明瞭，如意功德事業神變亦，非他處有乃自明清凈之界，如水與濁物般自清凈安住則明瞭。覺性自住之狀態中，顯現顯現相似之分，赤裸裸無有遮蔽，此乃化身。功德與事業本然顯現故，于無取捨與勤作之狀態中，眼與神通等之影像顯現，如水濁物清凈后，清澈之影像顯現般。《普作王》中雲：如海般于本住中，諸法生起種種，功德等同虛空邊，無有收攝之處，菩提心當下，生起大禪定王，顯現如大海般，無分別廣大如虛空邊。如是說。如是三

【英語翻譯】 Homage to the co-emergent awareness, Bodhicitta! The vastness of the Dharmata, naturally abiding as it is, The realm of the primordial equality, the Svabhavikakaya, Is present in all, yet the domain of only a few fortunate ones. If left as it is, it is accomplished by naturally abiding in that state. The essence of awareness, empty and clear, free from elaboration, is the meaning of Dharmakaya. The realization of mind itself in its natural state is seen as a domain by some, but it is not the object of experience for all, because the nature of the great equality, free from extremes, is the essence of the Vajradhatu. From the "Perfected Lion's Roar": "I, the Dharmakaya, the non-conceptual Samantabhadri, when the clear awareness of Dharmata looks outward to the object, the awareness free from variety is seen within. When self-awareness looks outward to the domain of multiplicity, the great Dharmakaya, free from conceptuality, is found within." And from "Self-Arisen": "The mandala of empty-clear Vajra is the Dharmakaya itself, non-conceptual and utterly pure. It is free from the extremes of grasping and fabrication; the Dharma free from extremes has no desire." The intention of the Sambhogakaya's natural state is: The all-pervading, self-luminous, spontaneously accomplished, perfect enjoyment body is present in all, yet the domain of only a few who see it. Whatever appears, if left as it is, free from seeking action, it is manifest. The self-luminous nature of the Sambhogakaya is perfectly clear when appearances arise without obstruction, and when grasping has not yet entered, in that limpid moment. From the "Perfected Skill": "The wisdom of the Sambhogakaya is vast and plays in various ways; self-luminous, without action or effort, it is spontaneously accomplished." The intention of the Nirmanakaya is: The unobstructed play of the Nirmanakaya is the vast realm, present in all, clear at the moment of arising. The wish-fulfilling qualities, activities, and miracles are not found elsewhere, but are the realm of self-aware purity. Like water and turbidity, it is clear when left to purify itself. The part that appears similar to appearances from the state of awareness's own place, naked and unadorned, is the Nirmanakaya. Because qualities and activities arise primordially, in this state of no acceptance or rejection and no effort, the images of eyes, clairvoyance, and so on appear, just as clear images appear when the turbidity of water clears. From the "All-Creating King": "Like the ocean, in the primordial state, phenomena arise in various ways. Qualities are equal to the limit of space; there is no fixed place of gathering. Immediately in the heart of enlightenment, the great king of samadhi arises. Appearances are like a great ocean, non-conceptual, vast like the limit of space." Thus it is said. Thus, the three

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་བྱ་བརྩལ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བཙལ་བས་མི་རྙེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་ཀློང་ན་གསལ། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ཆེ་བ་རང་གནས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྩོལ་མ་བྱེད། །སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་ ཟིན་པས་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས། །སེམས་ལ་བཙལ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་། །རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས། །མི་རྩོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རང་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་གཞི་བབས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གཞི། །རང་བཞིན་ངང་ལས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །ཀློང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོ་ཞིག །རིག་པའི་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཤེས་པ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གཡོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་རྫོགས་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཀློང་ཡངས་ཡུལ་མེད་ངོ་བོར་བཤད། །བཏང་གཞག་མེད་ན་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ངང་ལ་གནས་ན་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཞག་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །གཞན་དུ་མ་འཚོལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲུབ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསུང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་འདོད་དགུ་རང་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པ་ནི་དང་

【漢語翻譯】 三世諸佛之意，于離勤作之界中顯現者，即是： 尋覓不得，本初即凈之法， 佛陀菩提，于自生界中明現。 往昔已成，故今無需再修， 偉大自住，意為法性之界。 不改任運成就，勿作勤作。 心性如是，法身之體性自具， 故無需勤作修持如是教誨。 《普作續》云：一切皆為菩提心，亦當深信， 菩提心故，本即深信， 於心無尋，亦信法身。 無勤法身，本即深信， 無勤安住于大樂之中。 如是覺性，于自住一處顯現者，即是： 原始根基，菩提心之基， 自性之中，毫無動搖。 莫動搖于明空覺性之義， 覺性自性，於何處亦無成，故無收放。 若欲證悟其義且現前者，則了知自住之禪定， 及於赤裸通透之境中不搖動至關重要， 法性離動搖故， 與于境上週遍分別之動搖相違故。 《功德藏》云：一切生起之法身， 說為廣闊無境之體性。 無舍無取乃為勝禪定。 《普作續》云：安住于自性，無動任運成。 一切放下而成之理由亦是， 不變周遍一切之主五智慧， 五身五語五意五功德， 五事業，亦為最初之佛陀， 于無始無終之界中任運成就故， 莫於他尋，自性本即成就。 覺性之體性無有遷變故，不變金剛身等五者，覺性之體性不可言說故，法性菩提之語等五者，覺性之體性離戲論故，自生智慧之意等五者，覺性之體性，欲求任運成就故，一切圓滿之基等五功德，覺性之體性具四事業且成清凈平等智故，法性清凈之事業等五者，此乃二十五種法之體性圓滿，即為最初

【英語翻譯】 The intention of the three times Buddhas, manifested in the realm beyond effort and exertion, is: The Dharma that is not found by searching, pure from the beginning, The Buddha's enlightenment, clear in the self-arising space. Since it has already been accomplished, there is no need to strive now, The greatness abides in itself, the intention is the realm of Dharma-nature. Do not strive for the immutable, spontaneously accomplished. The nature of mind as it is, the essence of Dharmakaya is inherently accomplished, Therefore, there is no need for effort and practice, as taught. The Kunjed Gyalpo Tantra says: "Everything is Bodhicitta, and one should have great faith. Because it is Bodhicitta, one has faith from the beginning. There is no searching in the mind, and one has faith in the Dharmakaya. Because one has faith in the effortless Dharmakaya from the beginning, One abides in the state of great bliss without effort." Such awareness, shown as one's own abiding state, is: The original ground, the basis of the essence of Bodhi, In its own nature, there is no movement at all. Do not waver from the meaning of the clear and luminous awareness, Because the self-nature of awareness is not established anywhere, and there is no gathering or scattering. If you want to realize its meaning and make it manifest, then the meditation of knowing your own state, And not wavering from the state of naked transparency is very important, Because Dharma-nature is free from movement, It is contrary to the movement of constantly conceptualizing objects. The Rtsal Dzog says: "For the Dharmakaya from which everything arises, It is said to be a vast, boundless essence. The best Samadhi is without abandoning or grasping." The Kunjed Gyalpo Tantra says: "If you abide in your own state, it is unwavering and spontaneously accomplished." The reason why everything is accomplished by letting go is also, The unchanging, all-pervading, all-encompassing five wisdoms, The five bodies, five speeches, five minds, five qualities, The five activities, even the first Buddha, Because it is spontaneously accomplished in this boundless space without beginning or end, Do not seek elsewhere, the self-nature is already accomplished. Because the essence of awareness is immutable, the five unchanging Vajra bodies, etc., because the essence of awareness is inexpressible, the five Dharma-nature Bodhi speeches, etc., because the essence of awareness is free from elaboration, the five self-arising wisdom minds, etc., because the essence of awareness is spontaneously accomplished with all desires, the five qualities such as the basis of all perfections, because the essence of awareness has four activities and is accomplished as pure and equal wisdom, the five activities such as the pure Dharma-nature activities, these are the twenty-five aspects of the Dharma that are complete, which is the first.

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །ང་ཡི་ ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་ཕྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །མ་བཙལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་བཙལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རིག་པར་གྲུབ་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཞན་ན་མེད། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མ་ཚོལ་མ་སྒྲུབས་རེ་དོགས་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་མེད་ལ་རིག་པ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཞག་པར་གདམས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མིང་ཙམ་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྲུབ་པས་སྤང་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །མ་བྱས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྤང་བླང་མ་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་འདིར་ཞོག །སེམས་ཅན་ཞེས་པའང་རིག་པའི་ངང་ལས་ གཞན་མེད་ལ། རིག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས། །རིག་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་རིག་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་གཡོ་མི་བསམ་ལྷུན་མཉམ་ངོ་བོ་ལ། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་

【漢語翻譯】 是普賢王如來的菩提，因為智慧的體性本來就已成就，所以不需要從其他地方尋找。如《秘密藏》中所說：「無論從十方四時何處，都無法找到圓滿的佛陀。因為心性即是圓滿的佛陀，所以不要在其他地方尋找佛陀。即使尋找，諸佛也無法找到。」以及《普作續》中所說：「普作菩提我之自性中，不尋自性任運成就之，諸佛之精要三身即是此，我之自性無為法身成。我之 體性無為圓滿報身，我之大悲顯現化身三，尋而成就之果非教法，不尋大樂之中任運成。」以及《功德藏》中所說：「大圓滿智慧之體性，佛陀諸法不尋即圓滿。」如此等等。輪迴涅槃在智慧中成就，法身並非心性之外的他物。諸佛之法身菩提亦是，不變平等之義外無他。彼亦自生於此任運成，不尋不作希懼任運舍。證得佛陀法身，也是智慧的體性無有造作顯現而已，除此之外別無他物，而智慧是無有遷變且遍在於一切的。因此教導將自己的智慧安住于無有造作任運成就之中。如《摩尼寶鬘》中所說：「圓滿佛陀乃自明智。」以及《普作續》中所說：「普作菩提心我乃，不生離執取之中，法身無生唯名生。」如此等等。顯示輪迴之心性成就為法身，故無需斷除。一切有情之自生智慧亦是，不作不尋法身任運成，斷取不執法界此中舍。所謂有情也是智慧的體性之外 別無他物。而智慧本身在輪迴涅槃中無有分別，因此不需要從其他地方勤作修持。如《功德藏》中所說：「有情諸眾與佛陀二者，智慧並非各自不同。」以及《自顯續》中所說：「有情智慧實乃佛陀。」如此等等。顯示智慧超越勤作造作，不搖不動任運平等之體性，不作而成廣大基界。

【英語翻譯】 It is the Bodhi of Samantabhadra Buddha, because the essence of wisdom is already accomplished, so there is no need to seek it from elsewhere. As it says in the Guhyagarbha Tantra: "From any of the ten directions and four times, the perfect Buddha cannot be found. Since the mind itself is the perfect Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. Even if you seek, the Buddhas will not find it." And as it says in the Kunjed Gyalpo Tantra: "Kunjed Bodhicitta, from my own nature, without seeking, spontaneously accomplished, the essence of all Buddhas, the three kayas, my own nature is established as the uncreated Dharmakaya. My essence is the uncreated Sambhogakaya, my compassion is the manifested Nirmanakaya. The fruit attained by seeking is not the teaching, without seeking, great bliss is spontaneously accomplished." And as it says in the Tsal Dzog Tantra: "In the essence of Dzogchen wisdom, the Buddhas and all dharmas are perfected without seeking." And so on. Samsara and Nirvana are accomplished in wisdom, and the Dharmakaya is not other than mind itself. The Dharmakaya Bodhi of all Buddhas is also, there is nothing other than the unchanging meaning of equality. That also spontaneously arises here, spontaneously accomplished, without seeking, without doing, spontaneously abandon hope and fear. Attaining the Dharmakaya of the Buddha is also the manifestation of the uncreated essence of wisdom, and there is nothing other than that, and wisdom is unchanging and present in everything. Therefore, it is taught to rest one's own wisdom in the uncreated, spontaneously accomplished state. As it says in the Pearl Garland: "The perfect Buddha is self-knowing wisdom." And as it says in the Kunjed Gyalpo Tantra: "Kunjed Bodhicitta, I am, unborn, free from grasping, the Dharmakaya, unborn, only a name arises." And so on. It shows that the nature of samsaric mind is accomplished as Dharmakaya, so there is no need to abandon it. The self-born wisdom of all sentient beings is also, without doing, without seeking, the Dharmakaya is spontaneously accomplished, abandon grasping and attachment in this realm of Dharma. What is called sentient being is also other than the nature of wisdom. And wisdom itself is without distinction in samsara and nirvana, so there is no need to strive and practice from elsewhere. As it says in the Tsal Dzog Tantra: "Sentient beings and Buddhas, wisdom is not different." And as it says in the Rangshar Tantra: "The wisdom of sentient beings is the actual Buddha." And so on. It shows that wisdom is beyond movement and effort, the unchanging, unthinking, spontaneously equal essence, the uncreated, accomplished, vast basic space of being.

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 ངོ་བོ་ལ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་མ་བྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་མར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་མེད། །ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཚིག་འདས་བློ་བྲལ་ངོ་བོས་སྟོང་། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བས། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ལས། །ཡིད་འབྱུང་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་ཆར་བཟུང་། །འདི་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་མཐའ་མེད། །མེད་པ་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྙེད། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་ཆུ་བོ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བྱ་བཙལ་མི་དགོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འགྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྒྱས། །ཡེ་ནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པས་དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་འབད་རྩོལ་དང་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ་རག་མི་ལས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆེན་པོའི་དབང་། །གཞི་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་དབང་བསྒྱུར་བས། །མཚན་མ་བདེ་བའི་དབང་ལ་རག་མི་ལས། །རྟོགས་ནས་མི་རྟོག་དོན་ལ་ཇི་བཞིན་ཞོག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་རིག་པ་ན། །དངོས་པོ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཤར། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ཞི་བ་མཆོག་གི་ལམ། །གཞི་གཞག་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཐབས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དབང་། །ཀུན་ཀྱང་ཇི་བཞིན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་མཉམ་ཤེས་པས། །འཇུག་དང་མི་འཇུག་དོན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཀུན་བྱེད་རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་དགོངས་པ་འདི། །ངག་གིས་སྨྲར་མེད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་པ་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་:ཕྱོགས་ཆ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །དབང་ནི་རྟོགས་པས་རེ་དོགས་བཅད་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ལུང་། །མ་ བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། །གང་ལྟར་འདི་ལྟར་འཇོག་ཅ

【漢語翻譯】 由於自性具有任運成就的法身，安住于不作而成就之義，是稀有奇妙的智慧。它被揭示為無邊法界的根本。如《超越思維》中所說：「稀有奇妙的智慧，先前沒有，之後沒有，本來就沒有。現在超越了分別唸的境地，是無邊的空性自性。超越言辭，超越思維，自性空虛。由於自性未被區分，慈悲事業不顯現。從智慧的三種顯現中，以信心和智慧把握幻覺之雨。對此沒有分別的邊際，從無有的奇妙遊戲中，獲得諸佛的果實。內外一切皆是法界，對此什麼也不顯現。」

任運自在之河流，被揭示為本初圓滿於覺性之中。不變普行之身與智慧之主，是王權的普遍恩賜，是偉大的自生自在。顯現與存在，器與情，本初任運成就，無需尋覓造作，自性任運成就。一切皆成就，廣大任運成就。由於本初覺性圓滿為三身任運成就之自性，故恩賜圓滿成就為自生之智慧，無需再依賴勤奮和物質之恩賜。如《功德圓滿》中所說：「智慧自顯廣大之恩賜，于根本如是安住。」又如《普作》中所說：「覺性之王明晰地賦予力量，不依賴於相好安樂之恩賜。證悟之後，如實安住于不思之中。獲得普作之王恩賜的覺性，事物不加改造，如實恒常顯現。無因無緣，寂靜殊勝之道。無論根本如何安立，皆是其自性。普作之王以大方便證悟之恩賜，一切如實進入境地時，過患與功德二者平等了知，進入與不進入，遠遠超越了意義。普作覺性賦予力量之意，無法用言語表達，超越了所緣之境。憶念寂靜，無有戲論，如虛空般遍佈，完全沒有方所。恩賜是以證悟斷絕希望與恐懼。對此必須進入之瑜伽士，是極度瑜伽超越因果之教言。從不改造之智慧普作之王中，無論如何安立。」

【英語翻譯】 Since the essence possesses the spontaneously accomplished Dharmakaya, abiding in the nature of effortless accomplishment is the wondrous and marvelous wisdom. It is revealed as the basis of the boundless Dharmadhatu. As it says in the Transcending Thought:

「Wondrous and marvelous wisdom, Has no prior, no subsequent, no original existence. Now it transcends the realm of conceptual thought, It is the very nature of boundless emptiness. Transcending words, transcending mind, empty in essence, Since the nature is not differentiated, The activity of compassion is invisible. From the three appearances of wisdom, With faith and wisdom, grasp the rain of illusion. There is no limit to the distinctions in this, From the marvelous play of non-existence, The fruit of the Buddhas is attained. Outer and inner, all is the Dharmadhatu, Nothing at all appears in this.」

The river of spontaneous empowerment is shown to be primordially complete within awareness. The unchanging, all-pervading lord of body and wisdom is the universal bestowal of kingship, the great self-arisen empowerment. Since appearance and existence, vessel and essence, are spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to seek or fabricate; the nature is spontaneously accomplished. Everything is accomplished, expanding into great spontaneous accomplishment. Since primordial awareness is complete in the essence of the three spontaneously accomplished kayas, empowerment is completely accomplished as self-arisen wisdom, so there is no longer reliance on effort and material empowerment. As it says in Perfection of Skill:

「The empowerment of the great self-appearing wisdom, Abides thus in the ground.」

And as it says in the All-Creating:

「Since the king of awareness clearly empowers, It does not rely on the empowerment of signs and bliss. Having realized, rest as it is in non-thought. When awareness obtains the empowerment of the All-Creating King, Things appear constantly as they are, without fabrication. Without cause or condition, the supreme path of peace. However the ground is established, it is its very nature. The empowerment of the All-Creating King's great means of realization, When all enter the realm as they are, Since faults and qualities are known equally, Entering and not entering are utterly beyond meaning. This thought of the All-Creating awareness empowering, Cannot be spoken by words, it transcends the object of focus. Memory is pacified, without elaboration, It pervades like space, completely without direction or part. Empowerment is the cutting of hope and fear by realization. For the yogi who necessarily enters this, Is the teaching of extreme yoga transcending cause and effect. From the unfabricated wisdom, the All-Creating King, However it is established, thus it is established.」

============================================================

==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 ེས་ལུང་མི་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོས་ནས་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐག་མ་བཅད་ན། ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་མི་ཆོད་པས་འཁོར་འདས་དང་བླང་དོར་དང་བྱ་བྱེད་དང་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རིག་པའི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཉིས་ནི་གཞི་གཅིག་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དགོངས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། །སྒྲ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་བགྲང་ཡུལ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བསམས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གནོད་དང་ཕན་འབྲས་བྲལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང་། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡོད་པ་མིན། །ལྷ་མེད་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡོད། །བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་མིན། །སྲུང་བ་མེད་ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད། །གདོན་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ནི་ང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གནས་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡིན། །སྲོག་ཡིན་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་། །དགེ་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ལྟར་བྱུང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ས་རྣམས་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི་ཐེག་པ་ཡང་། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་བྱུང་བའ

【漢語翻譯】 不示教誡。如是說。彼亦于覺性之體性任何未成辦之面，若未決斷無有灌頂與生圓等，則見之抉擇不究竟故，輪涅與取捨與作事與見修等一切，如無處虛空般，于覺性之上當下即應證悟，如《摩尼寶鬘》云：二是基一差別故，無戲唯一當住意，大樂明點自性者，諸佛之壇城唯一，體性自性本初凈，自性之中任運成，超離地與方與界，無有與無與似有無，聲量等之行境非，一與二與數算境亦非，落入大空性而成辦，經與理之行境非，經續與口訣不能詮，見與修與行持者，彼之義等不能知，彼義無有成果故，遮蔽法性之本體，思惟不能成辦者，以慧亦無能觀察，佈施持戒忍辱者，彼體離害與利果，聽聞思惟修持者，縱極觀察亦不見，彼無壇城 存在，無有生起本尊之種子，以咒與手印作何事，供養等亦不需作，灌頂與誓言豈有耶，無有近修與修持，無有輪之開展，無有守護且無守護處，超離魔與損害之境，彼即我乃行者，是心乃從心所生，是多亦是唯一者，輪涅即我自性也，壇城等乃次第入，是法乃顯現為法，是住亦是行者也，是坐臥行亦復是，是命亦是斷命者，三界從此而生起，顯現為神咒與手印，如善與彼之果般生，十度波羅蜜亦復是，地等與功德亦然，一切皆從此中生，行持修持自性等，見等一切皆從此生，大小次第之乘亦是，一切皆從此中生也，總之顯現為何等，一切法皆從此生也。

【英語翻譯】 Does not show instructions. Thus it is said. Moreover, if one does not decide that there is no empowerment, generation, completion, etc., from the aspect of the nature of awareness not being established in anything, then because the finality of view is not decided, all of samsara and nirvana, acceptance and rejection, actions, views, meditations, etc., should be realized on the basis of awareness right now, like the unlocalized sky. As it is said in the Pearl Rosary: Two are from the difference of one basis, The uncontrived, only one abides in intention. Possessing the nature of great bliss bindu, The mandala of all Buddhas is one. The essence is primordially pure, In its own nature, it is spontaneously accomplished. Transcending earth, directions, and boundaries, There is no existence, non-existence, or appearance of either. It is not the object of sound measurements, There is no object of one, two, or counting. It is accomplished by falling into great emptiness. It is not the object of scripture and reasoning. It cannot be expressed by tantras and instructions. By view, meditation, and conduct, The meanings of that cannot be known. That meaning has no result. It obscures the very nature of Dharma. It is not accomplished by thinking, Nor can it be examined by wisdom. By generosity, discipline, and patience, That very thing is free from harm and benefit. By hearing, thinking, and meditating, Even if examined supremely, it is not seen. There is no mandala there. There is no seed for generating deities. What is the use of mantras and mudras? There is no need to offer offerings, etc. Where are empowerment and vows? There is no approach and no accomplishment. There is no unfolding of the wheel. There is no protection and no place to be protected. It transcends the realm of demons and harm. That is me, the goer. It is mind, born from mind. It is many and one. Samsara and nirvana are my own nature. Mandalas, etc., are gradual entry. It is Dharma, appearing as Dharma. It is abiding and also going. It is sitting, lying, and walking. It is life and also the act of cutting life. The three worlds are born from that. It appears as gods, mantras, and mudras. Like virtue and its fruit, it arises. The ten perfections are also that. The grounds and qualities are also that. Everything arises from that very thing. Conduct, meditation, nature itself, View, etc., all arise from that. The vehicles of great and small order are also that. Everything arises from that. In short, however it appears, All dharmas arise from that.

============================================================

==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 ོ། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་རིག་པ་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། དེའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་ཅི་སྣང་དུ་འབྱུང་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ། དེ་གཉིས་རིག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཡིན་པས། སྣང་ལ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ། སྟོང་ལ་མེད་པར་མ་སོང་། གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱིངས་གཅིག་ལས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་བ་ནས་རང་ངོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཚོན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ངོ་བོའི་འདུག་ཚུལ་ཏེ། །གཉིས་སྣང་མ་འགགས་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར། །སྣང་བཏགས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །མེ་ལོང་གཅིག་གི་ངོས་ལ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་སྣང་ཡང་མེ་ལོང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་བས་རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཆུ་བོ་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཕྱིར་རྦ་རླབས་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ནས་ཤར་བར་སྣང་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མི་འགག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རིག་ངོར་སྣང་ཙམ་དུ་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འཆར་ཙམ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར

【漢語翻譯】 如是說。 由於任何事物都不成立，因此，智慧本來空性，如虛空般確定。 從它的狀態中，顯現出任何現象，因此，將它視為任運自成。 這二者在智慧上具有相同的性質，因此，認識到它遠離有無的邊際，這就是大圓滿的宗義。 顯現卻不成立為存在，空性卻不消失為不存在。 應當了知這是無二任運大圓滿的自性。《法界寶藏論》中說：一切本來就在菩提心中任運成就。這是第七品的註釋。 第八品，關於菩提心無二的註釋。 如此任運自成的清凈自性，爲了說明其性質也是無二的。 從一個法界中顯現，從顯現開始就象徵著自身與自身無二。一切法界皆為一，自生智慧中，無二是體性的存在方式。二取顯現不滅，從能量中顯現作用。顯現假立為無二菩提心。猶如從一面鏡子上顯現，無論顯現出什麼影像，都與鏡子無二，同樣，一切法在智慧的狀態中顯現，因此與智慧無二。猶如從一個睡眠狀態中顯現，各種各樣的夢境都離不開睡眠一樣。輪迴涅槃不是智慧的作用之外的其他事物。猶如從一條河流中顯現，所有的波浪無論大小都離不開河流一樣。一切法從一無所有的狀態中顯現，那也是無有僅是明亮顯現，與法性空性的自性智慧，以及它們的空性無二。依靠這三個理由，確定一切法無二。 一切法不成立是平等性，不滅是平等性，在智慧面前僅是顯現，各自能夠起作用是平等性，從因緣和合中僅是顯現，通過顯現本身就是平等性。觀察這四種方式，也應當證悟無二的大平等性。如《聖妙三摩地王經》中也說：凡是因緣所生，因此它不生。 對它來說，沒有出生的自性。 依賴於因緣的事物，被稱為空性。就像這樣。

【英語翻譯】 Thus it is said. Since nothing whatsoever is established, wisdom is primordially empty, determined to be like the sky. From that state, whatever appears arises spontaneously, therefore, consider it to be self-perfected. These two have the same nature in wisdom, therefore, recognizing it as being free from the extremes of existence and non-existence is the system of Dzogchen. Appearing, it is not established as existent. Empty, it does not disappear into non-existence. One should know it as the nature of the great non-dual self-perfection. In the Treasury of Dharmadhatu, it is taught that everything is primordially self-perfected in the mind of enlightenment. This is the commentary on the seventh chapter. Eighth: Commentary on the chapter that teaches the non-duality of the mind of enlightenment. Thus, in order to show that the pure nature of self-perfection is also non-dual in its characteristics. The fact that it arises from a single space symbolizes that from the arising itself, there is no duality of self and self. All dharmadhatu is a single, self-born wisdom. Non-duality is the way of being of the essence. Dualistic appearances arise unceasingly, playing from the energy. Appearances are labeled as non-dual bodhicitta. Just as whatever images appear on the surface of a single mirror are not different from the mirror, so all phenomena arise in the state of awareness and are therefore not different from awareness. Just as the various dreams that appear in the state of a single sleep are not different from sleep, samsara and nirvana are not other than the play of awareness. Just as all the waves, large and small, that arise from the state of a single river are not different from the river, so all phenomena appear to arise from a state of nothingness, but that is only the clarity of non-existence, and the emptiness of the nature of phenomena is not different from awareness, and their emptiness is not different. Based on these three reasons, it is determined that all phenomena are non-dual. All phenomena are equal in that they are not established, equal in that they are unceasing, equal in that they are only appearances in the face of awareness and are able to perform their respective functions, and equal in that they appear only as arising from conditions and interdependence. By considering these four aspects, one should also realize the great equality of non-duality. As it is also said in the Noble Samadhiraja Sutra: Whatever is born from conditions is therefore unborn. It does not have the nature of being born. Whatever depends on conditions is said to be empty. Like that. The wheel

============================================================

==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདས་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིད་གཅིག་དུས་གཅིག་མེད་པ་གསལ་སྣང་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་མེད་པ་གསལ་སྣང་། རང་གི་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའང་མེད་པ་གསལ་སྣང་། ཇི་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་ནས་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ལས། གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རང་མཚན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ངོར་སྣང་ཡང་ གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རིག་ངོར་ཤར་བ་འདི་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ནས་ཤར་བའི་ཕྱིར། རིག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡང་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་རྣམས། །ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །མ་རིག་སེམས་དང་ཡིད་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་ཉིད་དང་འདོད་ཡོན་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱན་དུ་བྱུང་། །སྲོག་དང་ཡ་མ་བརླ་དང་ནི། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །དེ་ཡི་རྩལ་དང་རོལ་པར་བྱུང་། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་། །རུས་དང་པགས་པ་བ་སྤུ་དང་། །བསགས་པའི་ལུས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ནི། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ངོ་ལས་བྱུང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་གླང་དང་། །གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་། །བཟའ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ངའི་རང་བཞིན་འདི་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ

【漢語翻譯】 超越智慧的才能顯現的自性不可能存在二元性。夢境的顯現和看到夢境的人，雖然顯現為二，但實際上並非二元，因為睡眠和時間都不存在，只是以一種明亮顯現的方式出現，實際上並沒有成立。如《現觀莊嚴論》中所說：如夢及夢者，不見為二相，如是諸法性，一剎那證得。就像這樣，所有顯現為法的，都是無有之明亮顯現。自己的知識、覺性和身體等等，也是無有之明亮顯現。無論如何顯現，都只是無有之明亮顯現，因為連微塵許的，具有自性的，一和異的法都不存在。因此，要知道，顯現世間輪迴涅槃的一切法，雖然在覺性面前顯現， 但並非二元。諸法在覺性面前顯現，也是從法界中顯現的緣故。僅僅是從覺性中產生，只是覺性的幻化而已。如《牟帝迦鬘》中所說：地水火風空，五大皆從此而生。天神和非天，人類和，地獄眾生、旁生、餓鬼等，皆從此大者中真實產生。貪慾嗔恨和愚癡，以及，我慢嫉妒等等，皆從此中生幻化。無明心和意，以及，蘊、界和處，以及，識聚的集合，以及，五根等產生。聲香味觸，以及，所觸之物和慾望，皆由此而成為莊嚴。生命和閻摩，以及，無有心要等等，皆由此而生才能和嬉戲。阿賴耶和近取，以及，肉血和膿液，以及，骨骼面板和毛髮，以及，積聚的身體皆由此而生。身語意和，從心中產生的各種，一切皆從我的面容中產生。男人女人，馬和牛，以及，一切色相皆由此而生。飲食睡眠和坐臥，以及，各種事業皆由此而生。以及，《普作續》中說： 嘿！大菩薩，認識我的自性！我乃菩提心之自性，菩提心乃普作金剛持。 普作金剛持之自性身

【英語翻譯】 The very nature of the arising of the display of transcendent wisdom cannot possibly exist as duality. The appearance of a dream and the person who sees it, although appearing as two, are not actually two, because sleep and time do not exist; it is merely the arising as a single clear appearance, and therefore it is not established in reality. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Like a dream and the dreamer, not seeing as two aspects, thus the nature of all dharmas, is realized in a single instant.' Just like that, everything that appears as phenomena is a clear appearance of non-existence. One's own knowledge, awareness, and body, etc., are also a clear appearance of non-existence. However it may appear, it is merely a clear appearance of non-existence, because there is not even a particle of phenomena, characterized by self-nature, that is one or different. Therefore, know that all phenomena of samsara and nirvana, although appearing in the face of awareness, are non-dual. The arising of phenomena in the face of awareness is also because it arises from within the expanse. It arises solely from awareness and is merely labeled as a display of awareness. As it is said in the Garland of Pearls: 'Earth, water, fire, wind, and space, the great elements arise from it. Gods and asuras, humans, hell beings, animals, and pretas, arise truly from that great one. Desire, hatred, and ignorance, and pride, jealousy, and so on, arise as displays from it. Ignorance, mind, and intellect, and the aggregates, elements, and sense bases, and the collection of consciousnesses, and the five senses, etc., arise. Sound, smell, taste, and touch, and the objects of desire, arise as ornaments from it. Life and Yama, and the absence of essence, etc., arise as its skill and play. The alaya and the appropriation, and flesh, blood, and pus, and bones, skin, and hair, and the accumulated bodies arise from it. Body, speech, and mind, and the various things that arise from the mind, all arise from my face. Men, women, horses, and cattle, and all forms arise from it. Eating, sleeping, and sitting, and various actions arise from it.' And in the All-Creating King: 'Hey! Great Bodhisattva, realize this, my nature! I am the nature of the mind of enlightenment, the mind of enlightenment is the All-Creating King. The nature-body of the All-Creating King.'

============================================================

==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 ་གསུང་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བྱས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཐ་སྙད་འགལ་བའི་རྨོངས་པ་དག་གིས་འདོད་པ་དང་འདྲེས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོས་པ་དམ་པས་མ་བརྒྱན་ལ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་གི་སེམས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་འདོད་ལ། འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་གཉིས། གནམ་ས་ལྟར་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། རྨོངས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རང་སེམས་སུ་འདོད་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་རྩལ་ལས་ཤར་བར་འདོད་དེ། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ཙམ་ལས། ཕྱི་ནང་གང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པའོ། ། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་པ་དེ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པ་ཙམ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་སྣང་ཙམ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་དང་རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། ཕར་ཚུར་རྫས་འགལ་བ་དང་། རང་གཞན་འགྲོ་འདུག་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དང་། སྣང་ཡུལ་དང་། སྣང་བ་ཐ་དད་ཀྱི་རང་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐ་སྙད་འཇོག་ན་ཕྱི་ནང་དང་། སྣང་སེམས་དང་། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན། རྨོངས་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། ཁྱི་མཆོངས་ཝ་མཆོངས་ཕྱམ་གཅིག་པས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དང་། ལམ་དང་། དག་མ་དག་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། དོན་དམ་གཤིས་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདོད་པའང་འཁྲུལ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ཁ་ཅིག་གམ་མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་

【漢語翻譯】 語、意。身語意未做之事，一件也沒有。三世佛陀身語意所作。三界有情身語意三者，也是普作我之身語意所作。顯有器情所攝的一切，如實未作之法性中，普作我之身語意所作。如是說。此時，應當捨棄以詞句相違之愚昧，與慾念相混雜。有些未以殊勝聞法莊嚴，卻魯莽發言者說：外在顯現的種種，是菩提心，自己的心那樣顯現。而此處所說，菩提心之界中，體性為一，此二者，如天地般差異極大。那些愚昧者認為，是菩提心和自心。而此處認為，是菩提心之自性中，執著為我的力量所顯現。顯現之時，僅僅是力量的游舞，內外任何處都不存在，顯明、顯現，是心和非心之外無法成立的法，是具有因緣顯現、緣起顯現的顯現而已。 外在的種種，是錯覺，無有根基，從未存在過的空性，和心性空性二者，僅僅是不可分割而已。我們這些內外所攝的一切法，皆為一體，是菩提心，即使從法性方面無有分別而言說，也不認為顯現的世俗諦和自心為一，因為彼此是相違之物，自己和他人，行住和有無的隨行與不隨行之關係無法成立，以及顯現之境和顯現之本體各異的自性等等，以諸多法的差別而確定其差異。應當了知與那些愚昧者的觀點並不相同。總的來說，如果安立名言，內外、顯現和心、迷惑和不迷惑、輪迴和涅槃等等，在世俗諦上進行區分，是所有佛法的規矩。如果按照那些愚昧者的規矩來做，狗跳狐貍跳都一樣，因此無法安立名言、道和清凈與不清凈。並且，在勝義自性上，任何事物都無法成立，因此認為一切皆是心，也必定是錯誤的。因此，有些唯識宗的實有論者，或者有些外道裝扮者是那樣認為的

【英語翻譯】 Speech, and Mind. There is nothing that has not been done by Body, Speech, and Mind. The Buddhas of the three times are made by Body, Speech, and Mind. The body, speech, and mind of sentient beings in the three realms, are also made by the Body, Speech, and Mind of the All-Doer. All that is included in appearance and existence, vessel and essence, In the Dharma-nature of what is as it is, unmade, Is made by the Body, Speech, and Mind of the All-Doer. Thus it is said. At this time, one should abandon the delusion of contradictory terms, mixed with desire. Some who speak rashly without being adorned with excellent learning say: These diverse appearances are the mind of enlightenment, and one's own mind appears as such. But here, the essence is shown to be one in the expanse of the mind of enlightenment, and these two are as different as heaven and earth. Those deluded ones think of it as the mind of enlightenment and one's own mind. But here, it is thought to arise from the power of grasping at self in the nature of the mind of enlightenment. At the time of arising, it is merely a play of power. It is thought to be merely an appearance arising from dependent origination, a conditioned appearance, a phenomenon that is clear and apparent, which does not exist anywhere inside or outside, and which is not established as other than mind and non-mind. These diverse outer appearances are illusory appearances, emptiness that has no basis and has never existed, and the emptiness of mind itself are merely inseparable. We, all the phenomena included in inner and outer, are of one taste, the mind of enlightenment. Even if we speak from the aspect of Dharma-nature without distinction, we do not consider the mere appearances of conventional truth and one's own mind to be the same, because they are contradictory substances, and the relationship of following and not following the coming and going and existence and non-existence of self and other cannot be established, and the characteristics of the object of appearance and the nature of appearance are different, and the differences are determined by many differences in phenomena. It should be understood that it is not the same as the views of those deluded ones. In general, if we establish terms, inner and outer, appearance and mind, delusion and non-delusion, samsara and nirvana, etc., distinguishing them in relative truth is the custom of all Dharmas. If we do according to the customs of those deluded ones, the jumping of a dog and the jumping of a fox are the same, so there is no way to establish terms, paths, and purity and impurity. And because nothing is established in ultimate reality, it is certain to be a mistake to think that everything is mind. Therefore, some Mind-Only Realists or some heretics who wear the clothes of heretics think that way.

============================================================

==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་སྡེ་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ བཤད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མི་གཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་གསུངས་ཏེ། རྩལ་དང་རོལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས། ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་གང་གིའང་གཞིར་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུའོ། །རོལ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཆོས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་ཡང་སྟོང་ངོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་ལ། སྣང་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རིག་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྨི་ལམ་ལྟར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཤར་བའི་དུས་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྩལ་དང་། རོལ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་ལ། སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་དུས། རོལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པས། རོལ་པ་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པར་བཏགས་ཀྱང་། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་འདོད་པ་ ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཆད་ཤེས་ནས་ཡངས་པ་དང་། ཞིབ་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་དུ་མར་བྱར་ཡོད་པས་ན། གཞན་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞུགས་ཏེ། དེང་སང་ལེགས་པར་འཆད་ཤེས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ཙམ་མོ། །ད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་རྟོགས་པ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དུས་ངེས་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ལས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཤར། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་ཁ་ལ། །མེད་ལ་སྣང་འདི་ཡ་མཚན་དགོད་མོ་འཆོར། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དག་མེད་ལ་སྣང་བར་རྟོགས་པས། བདེན་པར་ཞེན་པའི་བློས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་བཞད་བགད་དུ་མ

【漢語翻譯】 因為是有偏頗的緣故，所以絕對不要依賴那個方式。心部里說的一切是心，那和您的意願不一致，一切是從菩提心產生，並且從它的力量中顯現遊戲，因此那樣說而宣講，力量和遊戲以及菩提心這三者進行區分安立，是爲了確定諸法。菩提心在任何處也不成立，並且成為任何事物的根本，所以如同虛空。它的力量是不間斷顯現的方式，如同鏡子清凈的表面。遊戲是顯現為多種多樣的法，如同幻化的八種比喻。這三者也從空性的角度在任何處也不成立，所以是無二的，從顯現的角度在名言上如同覺知和睡眠以及夢境一樣，從一個顯現另一個的時候，從無根的自性，菩提心和力量以及遊戲顯現為三者，這些從本體上來看，超越了一和多法的，從顯現的方式來看，說是三種名言，以它的本體來做，在安立名言的時候，遊戲和菩提心不應成為一體，因此針對這些遊戲，區分爲了顯現和顯現的對境，在外內任何處也沒有，而是知曉顯現的影像如幻化的八種比喻，即使安立為法和有法等等，因為是無有而圓滿為大光明，這是大圓滿的規矩里所承認的，因此要那樣領悟。像這樣知道講解后，因為有廣闊和詳細以及不混雜和輪迴涅槃等等的多種分類，所以在其他之上成立的宗派里是特別超勝的安住，現在好好知道講解的只有我們自己的規矩。現在從自生智慧里顯現的一切法，安住在無有分別的大平等中，瑜伽士見到無有而顯現的光明空色，因此讚歎證悟在自顯現中顯現的時候的決定： 無有遷變的覺性菩提中， 無有斷證的顯有輪涅顯， 無有能取的瑜伽士面前， 無有而顯此稀奇笑顏生。 如同對於幻化戲法熟悉的人們，因為領悟到無有而顯現，以執著真實的心的空性中顯現的那個而多次歡笑。

【英語翻譯】 Because it is biased, absolutely do not rely on that method. In the Mind Section, it is said that everything is mind, which is not consistent with your intention. Everything arises from Bodhicitta, and its play manifests from its power, so it is said and taught in that way. By distinguishing and establishing power, play, and Bodhicitta as three, it is to establish the dharmas. Bodhicitta is not established anywhere and becomes the basis of everything, so it is like space. Its power is the uninterrupted way of appearing, like the clear surface of a mirror. Play is the manifestation of various dharmas, like the eight similes of illusion. These three are also not established anywhere from the perspective of emptiness, so they are non-dual. From the perspective of appearance, in terms of convention, like awareness, sleep, and dreams, when one appears from another, from the rootless nature, Bodhicitta, power, and play appear as three. These, from the perspective of essence, transcend the nature of one and many, and from the perspective of appearance, are said to be three conventions. Taking its essence, when establishing conventions, play and Bodhicitta should not become one. Therefore, in relation to these plays, they are distinguished into appearance and the object of appearance. They are not anywhere inside or outside, but are known as the eight similes of illusory images. Even if they are established as dharma and dharmata, etc., because it is non-existent and complete as great luminosity, this is what is accepted in the Great Perfection's system, so it should be understood in that way. After knowing how to explain like this, because there are many classifications such as vastness, detail, non-mixture, and samsara and nirvana, etc., it is particularly superior to reside in the school established on others. Nowadays, only our own system knows how to explain well. Now, all the dharmas that arise from self-born wisdom abide in the great equality without discrimination. Yogis see the luminous empty form of non-existence, so they praise the certainty when realization manifests in self-appearance: From the unchanging awareness of Bodhi, The appearance of samsara and nirvana without abandonment or attainment appears, In front of the yogi without grasping, This non-existent appearance gives rise to wondrous laughter. Like those who are familiar with illusory spectacles, because they realize that they appear without existence, they laugh many times at that which appears in the emptiness of a mind attached to reality.

============================================================

==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 ཐོང་བས། སྤང་བླང་དང་བཟང་ངན་མ་གྲུབ་ལ་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལྟར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ལ་སྣང་བའི་རོལ་པར་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་རྫོགས། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་དང་ བྲལ། །ཞེས་དང་། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། སྣང་དང་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །མི་སྣང་མ་ཡིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཤར་བས་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། སྣང་བར་མེད་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་ཤར། །སྟོང་པར་མེད་ལ་མཐའ་དབུས་ཁྱབ་པར་གདལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་ལ་ང་བདག་སོ་སོར་ཞེན། །གཞི་རྩ་མེད་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་སྣང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་ལ་བདེ་སྡུག་བླང་དོར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསམས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཤར་བ་ཙམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་བཞིན་དུ་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་ངོར་སྣང་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་བདག་གཞན་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། ནོར་རྫས་དང་། བཟང་ངན་དང་། བླང་དོར་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་རྨིས་པ་ལྟར། དོན་ལ་མེད་ཀྱང་དུས་དེར་ཡོད་པར་འཛིན་པས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནི། མེད་སྣང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་མཁའ་མཉམ་དག་པས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་གཞི་བྲལ་སྒྱུ་མ་སྟོང་གཟུགས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཕར་བལྟས་སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་མཚར་རེ་ཆེ། །མི་བདེན་བདེན་པར་ཞེན་པས་བདེན་བདེན་འདྲ། །མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པར་ཞེན་པས་འཁྲུལ་འཁྲུལ་འདྲ། །ངེས་མེད་ངེས་པར་བཟུང་བས་ངེས་ངེས་འདྲ། །ཡིན་མིན་ཡིན་པར་བཟུང་བས་ཡིན་ཡིན་འདྲ། །མི་འཐད་འཐད་པར་བཟུང་བས་འཐད་འཐད་འདྲ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ནི། མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། མ

【漢語翻譯】 如是，如同取捨和好壞未成立時，顯現不間斷地生起一樣。了知輪迴和涅槃的一切法，都是無而顯現的戲舞。證悟本體自性清凈平等一味的瑜伽士們，不住于輪迴涅槃之法，如《獅子力圓滿》中所說：「一覺悟而輪迴涅槃圓滿，無執著自顯，遠離諸法。」又如《寶鬘論》中所說：「非顯現及顯現之境，非不顯現，諸法皆清凈。」法身顯現之時，即從無而生無，故顯示為無顯空性的影像。顯現於無而顯現種種，空性于無而遍佈邊際中央，無能取所取而執著我與我所，無根基而顯現生世相續，無破立而行苦樂取捨。若思及法性之義，則法相之顯現極為奇妙，本體超越有無，而顯現方式卻以各種方式自顯。如夢中夢見自他、苦樂、財物、好壞、取捨、前後世等，實際上雖無，然于彼時執為有，故令心極度煩惱。執著于無顯現，即是行於錯覺，如聖《寶積陀羅尼經》云：「一切法皆如善逝，凡愚之輩執著相，於世間行於無法。」如是說。現在爲了確定如何證悟內外諸法不生，與虛空同等清凈之理，分為二：首先，確定顯現於外境為無基幻化空性之相。向外觀看，眾生的顯現非常奇妙，因執著于不真實為真實，故似真實；因執著于不迷惑為迷惑，故似迷惑；因執著于不定為決定，故似決定；因執著于非為是，故似是；因執著于不合理為合理，故似合理。如此，外顯現之自性，本體自性本空之自性僅是幻化，不知此真實之愚者，執著於事物自相，而執著于內外之法，即執著于不真實為真實。

【英語翻譯】 Thus, just as appearances arise without ceasing when acceptance and rejection, good and bad, are not established. Knowing that all phenomena of samsara and nirvana are the play of appearance in non-existence. It is taught that yogis who realize the equality of intrinsic nature do not abide in the phenomena of samsara and nirvana, as it is said in "The Lion's Complete Strength": "In one awareness, samsara and nirvana are complete. Self-appearance without grasping, separate from phenomena." And as it is said in "Ornamental Jewel": "Not the object of appearance and appearing. Not non-appearance, all phenomena are completely pure." The time when the Dharmakaya appears, from non-existence, non-existence arises, so it is shown as a mere image of emptiness and appearance. Appearing in non-existence, various appearances arise. Emptiness in non-existence, extending to the ends and the center. Without grasping and grasper, clinging to I and mine separately. Without a foundation, appearing in continuous lifetimes. Without negation and affirmation, doing happiness and suffering, acceptance and rejection. If one thinks about the meaning of Dharmata, then the appearance of phenomena is just a great wonder. While the essence transcends existence and non-existence, the way of appearing appears in various ways as its own. Like dreaming of self and others, happiness and suffering, wealth and possessions, good and bad, acceptance and rejection, past and future lives, etc. in a dream. Although in reality they do not exist, at that time they are grasped as existing, so the mind is completely afflicted. Clinging to non-existence is called acting in illusion, as it is said in the Noble Sutra of the Jewel Heap: "All phenomena are like the Sugatas, fools cling to signs, in the world they act in non-existent phenomena." So it is said. Now, in order to ascertain how to realize that the unoriginated phenomena of outer and inner are pure like space, there are two parts. First, to establish that the appearance in the outer realm is a rootless illusion, an empty form. Looking outward, the appearances of beings are very wonderful. Because of clinging to untruth as truth, it seems like truth. Because of clinging to non-confusion as confusion, it seems like confusion. Because of clinging to uncertainty as certainty, it seems like certainty. Because of clinging to non-being as being, it seems like being. Because of clinging to unreasonableness as reasonableness, it seems like reasonableness. Thus, the nature of outer appearance, the self-nature of emptiness of essence, is merely illusion. Those fools who do not know this reality cling to the self-characteristics of things, and cling to outer and inner phenomena, that is, clinging to untruth as truth.

============================================================

==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 ་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་འཛིན། ངེས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་འཛིན། ཡིན་མིན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིན་མིན་དུ་འཛིན། མི་འཐད་པ་ལ་འཐད་པར་འཛིན་པས། སྣ་ཚོགས་ཅོལ་ཆུང་ཡུལ་གྱིས་སེམས་བྲིད་ནས། །དོན་མེད་རིག་པ་སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་མར་མཐུད། །ཉིན་ཞག་ཟླ་བ་ལོ་དང་མི་ཚེ་འདས། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་འགྲོ་བ་བསླུས། །སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་འཛིན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པས་དུས་འདས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དུ་མ་ལས་ཡུད་ཙམ་དུ་འཁྲུལ། ཡུད་ཙམ་ལས་ཉིན་ཞག་དང་། ཉིན་ཞག་ལས་ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ལས་ལོར་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་ཕྱིར་གོམས་པས་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ནི། གཞི་མེད་པའི་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ རང་ལ་གནས་ཀྱང་། ངོ་མ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ཙམ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའང་རིག་པའི་རང་ངོ་འདི་ཐོག་མའི་ཀ་དག་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་སྣང་ནི་རང་གསལ་རྗེན་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། གཞི་མེད་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་རིག་མ་རིག་དང་། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ད་ལྟ་ཟང་མར་འདུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་ནས། དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྟོང་གཟུགས་གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སངས་པས་འཁོར་བ་མིང་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས་མེད་པས། །འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བློ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་མ་བཏགས་པས། །དྲི་མ་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །མིང་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་མེ

【漢語翻譯】 將錯覺執著為錯覺，將無常執著為恒常，將超越是非執著為是非，將不合理執著為合理。各種愚昧的境使心迷惑，無意義的覺知剎那相續。日月年歲和生命流逝，以二元對立的執著欺騙眾生。剎那的覺識不認識自己的本性，持續地產生錯覺，時間流逝。從無數剎那中產生短暫的錯覺，從短暫到日夜，從日夜到月，從月到年，錯覺逐漸加深，眾生因此迷惑。無根的覺知，法身如虛空般清凈，雖然安住于自身，卻在不認識的狀態下，僅僅是突發的因緣。如《牟提迦鬘》中所說：法身猶如虛空，突發的念頭如雲遮蔽。未曾錯亂的法性，在心中顯現為錯亂之相。具有因緣的剎那。又如《寶鬘論》中所說：三道無始無終亦無中，輪迴的輪轉如火輪，有為法如是輾轉成輪迴。如是，眾生執著于錯覺的自相，而同樣的顯現，瑜伽士卻視其為幻化的遊戲，這是因為錯覺是無根無基的緣故。覺知的自性，本初清凈，超越錯與非錯，如虛空一般。此自顯現是自明清凈的法身，稱為無基大清凈之顯現。其體性不成立有覺與無覺、輪迴與涅槃等等，瑜伽士證悟到當下清明澄澈的狀態，不離此狀態，因此外境的錯覺、幻化的空相，在基顯法性的界中清凈，稱為輪迴無名如虛空般清凈的瑜伽士。如《牟提迦鬘》中所說：境顯現如是，然于本初清凈中，不可說為錯亂，如是無錯亂亦為何？是故錯亂本初凈，于彼基顯大光明，無有無明之假立，故無錯亂之成立。心識未曾作意故，亦無垢染錯亂名，無有名言文字聚。

【英語翻譯】 Holding illusion as illusion, holding impermanence as permanence, holding what transcends right and wrong as right and wrong, holding what is unreasonable as reasonable. Various foolish realms bewitch the mind, meaningless awareness continues in an instant. Days and nights, months and years, and life pass by, deceiving beings with the clinging to duality. Because momentary consciousness does not recognize its own nature, it continuously generates illusion, and time passes. From countless moments, a brief illusion arises; from a brief moment to days and nights; from days and nights to months; from months to years, illusion gradually deepens, and beings are thus deluded. The rootless awareness, the Dharmakaya, is pure like the sky, and although it abides within oneself, it is merely a sudden condition in a state of non-recognition. As stated in the "Pearl Garland": The Dharmakaya is like the sky, sudden thoughts obscure it like clouds. The nature of non-illusion also appears in the mind as illusion. Moments with causes and conditions. And as stated in the "Garland of Jewels": The three paths have no beginning, no end, and no middle. The wheel of samsara is like a wheel of fire. Conditioned phenomena thus transform into samsara. Thus, beings cling to the self-nature of illusion, while the same appearance seems to yogis as merely a play of illusion, because illusion is rootless and baseless. The self-nature of awareness, primordial purity, transcends illusion and non-illusion, like the sky. This self-appearance is the self-luminous and pure Dharmakaya, called the appearance of the great groundless purity. Its essence does not establish awareness or non-awareness, samsara or nirvana, etc. The yogi realizes the present clear and transparent state, and not departing from this state, the illusion of external objects, the empty form of illusion, is purified in the realm of the ground appearance of Dharmata, and is called the yogi whose samsara is nameless and pure like the sky. As stated in the "Pearl Garland": Although the realm appears as such, in the primordial purity, it cannot be said to be illusion. What is non-illusion then? Therefore, illusion is primordially pure. In that great ground appearance, there is no imputation of ignorance, so there is no establishment of illusion. Because the mind has never been intentional, there is no name of defilement or illusion, no collection of names and letters.

============================================================

==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པས། །བཏགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཞེས་མིང་དུ་མ་བཏགས་པས། །བློས་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །སེམས་དང་ཡིད་དུ་མ་གྲུབ་པས། །འགྱུ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་མེད། །ཕྲ་རགས་དྲི་མ་གཉིས་མེད་པས། །འབྱུང་རྐྱེན་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་མེད། །བྱ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་པས། །ཡུལ་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁྲུལ་ཞེས་ཀ་ནས་དག་པ་ལ། །མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུ་བཅོས་སུ་མེད། །མེད་སྣང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཆོས། །བྱས་བྱུང་རྟོག་པ་རང་འགགས་སོ། །འཁྲུལ་ནས་དམིགས་པར་སྣང་བ་མིན། །རང་བཞིན་ཡེ་གདངས་མ་གཡོས་པས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་གོ། །འཛིན་རྟོག་བྲལ་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་དུས། ནང་འཛིན་པ་གཞི་མེད་རྟེན་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །རྟེན་ གཞི་མེད་པའི་རིག་པ་མིང་དང་བྲལ། །མཚོན་བརྗོད་མ་མཐོང་ལྟ་སྒོམ་ཁྲིགས་ཆགས་བུད། །ཕྱལ་པ་ལྷུག་པ་ཡངས་པ་ཕྱམ་གདལ་བ། །ཉམས་ལེན་མ་ཤེས་ཐུན་མཚམས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡན་ཕྱམ་ཕྱམ་བར་མཚམས་བྲལ། །འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་པ་ནི། དྲན་པ་རང་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀུན་གཞི་མེད་རྩ་བ་སུ་ལ་སྲིད། །སྲིད་བྲལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སེམས། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་བརྗོད་ལས་འདས། །བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟད། །ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ང་མེད་བདག་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཞེས་གནས་པ་ཙམ་དུའང་མེད། །མེད་ཕྱིར་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ལ། །དྲན་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ཟད་པའོ། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བྱུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །འཁོར་ས་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །བྱུང་ས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་ནི་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ལྟར། ལུས་དང་ཡུལ་དང་སྣང་བའི་གཏད་མེད་པར། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་མཉམ་པར་ཕྱམ་གདལ་བས། ། ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛི

【漢語翻譯】 因此，安立的錯亂是不存在的。因為沒有安立名為「法」，所以由分別念安立的錯亂之名也沒有。因為心和意沒有成立，所以能動搖的錯亂自然沒有。因為沒有粗細二垢，所以產生的因緣錯亂自然沒有。因為沒有能作和所作，所以執著境的錯亂怎麼會有？因為沒有境和根，所以能取和所取的錯亂是不存在的。如是說。出自《摧毀一切戲論論》。所謂錯亂，從本初即清凈，無法矯正為不亂。無而顯現，是未見之法，造作產生的分別念自然止息。不是從錯亂而顯現為所緣，因為自性本來的聲音未曾動搖，所以諸法平等一味。遠離能執著的分別念，本來就是佛，無法改造和改變。如是說。如此，因爲了悟外境不存在，所以能取的法性如虛空般清凈之時，將內執著為無基無依而確定，即是瑜伽士清凈的心向內觀照時，無有根基的覺性遠離名言。不見指示言說，觀修次第消失。散漫、放鬆、寬廣、坦然舒展。不瞭解修習，沒有座間、偏袒。一切放任，坦然，沒有間隔。如此觀照自己的心，超越了本體可把握的邊際，在無有根基的虛空自性中醒悟，即是憶念自凈的法性，是遠離有無邊際的法身。出自《摧毀一切戲論論》。諸法無基，根本存在於何處？遠離存在，無有希求之心。自性不造作，超越言說。能作所作的錯亂分別念止息。無法，無佛，也無有情。無我，無自性，無能取和所取。無法用語言表達，連安立為「心」也僅僅不存在。因為不存在，所以在空性的顯現中，憶念和了知的來源都已窮盡。在無為的法性中，沒有產生是極稀奇的。在沒有產生的法身中，沒有去來是極稀奇的。在沒有輪轉之地的覺性中，沒有產生之地的法性。如是說。了悟能取所取二者無別的覺性，是無有方所的任運大圓滿，就像這樣：身體、境和顯現沒有依靠，在虛空的廣闊空間中平等坦然舒展， 內心執著法。

【英語翻譯】 Therefore, the illusion of imputation does not exist. Because there is no imputation of the name "dharma," there is also no name of illusion imputed by conceptual thought. Because mind and intellect are not established, the moving illusion naturally does not exist. Because there are no gross or subtle defilements, the illusion of arising conditions naturally does not exist. Because there is no agent and action, how can there be an illusion of grasping objects? Because there is no object and sense faculty, the illusion of grasping and being grasped does not exist. Thus it is said. From the Vajracchedika Sutra. So-called illusion, from the very beginning is pure, and cannot be corrected into non-illusion. Appearing as non-existent, it is an unseen dharma, and fabricated conceptual thoughts naturally cease. It does not appear as an object of focus from illusion, because the original sound of self-nature has not moved, so all dharmas are equally of one taste. Free from grasping conceptual thoughts, it is originally enlightened. It cannot be modified or changed. Thus it is said. Thus, because of realizing that external objects do not exist, when the nature of the ungraspable dharma is pure like space, establishing the inner grasping as baseless and without support means that when the yogi's pure mind looks inward, the awareness without a basis is free from names. Indications and expressions are not seen, and the stages of view and meditation disappear. Scattered, relaxed, broad, and openly spread. Without understanding practice, there are no session breaks or biases. Everything is let go, openly, without intervals. Thus, looking at one's own mind, it transcends the limits of what can be grasped in essence, and awakening in the baseless nature of space is the nature of self-purification of mindfulness, which is called the Dharmakaya, which is free from the extremes of existence and non-existence. From the Vajracchedika Sutra. Where does the root of all dharmas without a basis exist? The mind that is free from existence and without desire. Self-nature is uncreated, beyond expression. The conceptual thoughts of agent and action cease. No dharma, no Buddha, and no sentient beings. No self, no ego, no grasping and being grasped. It cannot be expressed in words, and even establishing it as "mind" simply does not exist. Because it does not exist, in the appearance of emptiness, the sources of memory and knowledge are exhausted. In the uncreated nature of dharma, it is extremely wonderful that there is no arising. In the Dharmakaya without arising, it is extremely wonderful that there is no going and coming. In the awareness without a place of rotation, there is the nature of dharma without a place of arising. Thus it is said. The awareness that realizes the inseparability of grasping and being grasped is the great spontaneously accomplished, without direction, like this: Without reliance on body, objects, and appearances, in the vast space of the sky, equally and openly spread, the mind grasps dharma.

============================================================

==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 ན་པ་མེད། །གང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང་། རང་རིག་རང་གསལ་ལོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། ཕྱི་ནང་མེད་པས་ནང་གི་སེམས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རང་གཞན་མེད་པས་རང་གི་རིག་པ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཡོད་མ་མྱོང་བས་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་རིག་གི་ཡུལ་ན་མེད་པས་མྱོང་བ་གཉིས་མེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མེད་པས་རང་གི་སེམས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། གསལ་མི་གསལ་དུ་མེད་པས་རང་གསལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་མ་རིག་ལས་འདས་པས་རིག་པ་ཙམ་དུའང་གདགས་སུ་མེད་པ་འདི་ནི། མཐའ་བྲལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚོན་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་། དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། བརྡ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་ངོ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མིང་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ན་སེམས་ཙམ་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མི་རྙེད་དོ། །འདིར་བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་ལ་འདི་པར་འདོད་པའི་མུ་ཅོར་དུ་སྒྲོགས་པ་དག་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པས་རང་རིག་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་འཇལ་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་དང་མཚུངས་པ་ལས། དབུ་མར་སྟོང་སྟོང་པོ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་རྩིས་གཞིར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་རིག་པ་ཀ་ནས་དག་པ་རྗེན་ཟང་ངེ་བ་མ་གྲུབ་ལ་མི་འགག་པ་ཙམ་དེ་ལ་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་དང་དེའི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཇལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དུ་མ་སྤངས་པས་ཐ་སྙད་བྲལ། །གཅིག་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་དག །རང་བཞིན་དག་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རང་བཞིན་དག་དང་གཞི་མ་དང་། །འཁོར་དང་འདས་པའི་གཞི་མ་དང་། །གསོག་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། །ཡ་མ་བརླ་ཞེས་མཚོན་བརྗོད་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་སྟོང་། །བརྗོད་གཞི་འགགས་པས་མཐའ་མི་གནས། །ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་གདོས་བཅས་མིན། །དྲན་པའི་ཁུངས་འགགས་ངོ་བོ་གསལ། །གསལ་རིག་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མི་རྟོག །སྒྲ་བྲལ་ཡང་དག་ཚིག་མེད་ཕྱིར། །ལྟོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། ཆོས་ཀྱ

【漢語翻譯】 沒有錯謬。對於無有能取和所取而證悟的覺性，雖然安立為自生智慧之名，但不像瑜伽行唯識宗那樣認為「自知自明」，因為沒有內外，所以沒有成立為內心的心；沒有自他，所以沒有成立為僅僅是自之覺性；因為未曾有過能取所取，所以沒有成立為遠離二者；因為不在感受覺知的境中，所以沒有成立為二者皆無；因為沒有心和心所，所以沒有成立為自之心；因為沒有明與不明，所以沒有成立為自明。由於覺性超離了覺與非覺，所以對於僅僅是覺性也無法安立，這被稱為離邊大圓滿，雖然用表詮之詞來稱謂為自生智慧、菩提心、法身、界自成大、覺性自明赤裸，但這僅僅是爲了便於理解而安立，要證悟其自性是不可言說的大。如果不是這樣，而是執著名相為實義，那就無法與唯識宗的自知自明、能取所取二無的識相區分開來。在此，那些沒有研習智慧卻想在此處立足，如瘋子般叫囂的人，由於將二者執為一體，所以才會說「我們已經知道了這個自知」，這不過是說大話的傲慢而已。這種自性大圓滿的宗派，其離邊等的衡量方式大多與應成中觀相同，但中觀是將空性空性如虛空般作為計算的基礎，而此處是將從一開始就清凈、赤裸裸、未成立而不滅的覺性作為基礎，然後從它以及它的狀態中顯現的諸法，都如虛空般衡量為解脫了邊。如應成派所說：不捨棄眾多，故無有言說；一未成立，故自性清凈；自性清凈，故一切義成就。自性清凈與基，輪涅之基，積聚與精華，無有彼此，是無有表詮之詞。又說：無有作為故，自性空；所說止息故，無有邊；煩惱已盡故，非有實體；憶念之源止息，本體明；明覺不分別境之邊；離言語，真實無有詞句故，所依一切皆已滅盡。又如《寶篋莊嚴經》中說：法的

【英語翻譯】 There is no mistake. Although the awareness that realizes the absence of grasper and grasped is nominally labeled as self-originated wisdom, it is not considered like the Yogacara-Cittamatra who say, "Self-knowing and self-illuminating," because there is no inside or outside, so it is not established as the mind within; there is no self or other, so it is not established as merely one's own awareness; because there has never been grasper and grasped, it is not established as being separate from the two; because it is not in the realm of feeling and knowing, it is not established as the absence of the two; because there is no mind or mental events, it is not established as one's own mind; because there is no clarity or non-clarity, it is not established as self-illuminating. Since awareness transcends awareness and non-awareness, it cannot even be designated as mere awareness. This is called the Great Perfection Beyond Extremes. Although the indicative terms are used to refer to it as self-originated wisdom, bodhicitta, dharmakaya, the Great Spontaneous Realm, and naked self-illuminating awareness, these are merely designations for the sake of understanding. One should realize that its nature is the Great Inexpressible. If it is not like that, but one clings to names as reality, then one will not be able to distinguish it from the self-knowing, self-illuminating, and non-dual awareness of grasper and grasped of the Cittamatra. Here, those who have not trained their intelligence but want to establish themselves here, those who clamor like madmen, because they hold the two as one, they say, "We have understood this self-knowing," which is merely speaking with manifest arrogance. In this tradition of the Great Perfection of Self-Nature, the methods of measuring such as freedom from extremes are mostly similar to the Prasangika Madhyamaka, but in Madhyamaka, emptiness-emptiness like space is taken as the basis of calculation, while here, awareness that is pure from the beginning, naked and clear, unestablished and unceasing, is taken as the basis. Then, the dharmas that arise from it and its state are measured as liberation from extremes like space. As the Prasangika says: Because the many are not abandoned, there is no speech; because the one is not established, the self-nature is pure; because the self-nature is pure, all meanings are accomplished. Self-nature pure and the basis, the basis of samsara and nirvana, accumulation and essence, without each other, are without indicative words. And again: Because there is no action, the characteristics are empty; because the object of expression is ceased, there is no abiding in extremes; because the defilements are exhausted, it is not substantial; the source of memory is ceased, the essence is clear; clear awareness does not discriminate the extremes of objects; free from sound, truly without words, all dependencies are exhausted. And as it says in the Jeweled Garland Array: The dharma of

============================================================

==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 ི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་པས། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཡངས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དངོས་པོ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་གསང་འདུས་དམ་ པ་འདི། །ཐེག་པའི་སྐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་ཡང་། །གསང་བའི་ངེས་དོན་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མེད། །ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་ཡངས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་འཆར་བའི་ཕྱིར། ནང་གི་འཛིན་པ་སངས་པའི་རྟགས་སུ། ཕྱིའི་གཟུང་བ་ཕྱོགས་འབྱམས་སུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཐམས་ཅད་སང་སེང་འལ་འོལ་ཟང་མ་ཐལ། །ར་རི་ཟབ་ཟེབ་གཟའ་གཏད་ཆོས་དང་བྲལ། །སྣང་གྲགས་དྲན་རིག་མྱོང་ཚོར་སྔར་བཞིན་མེད། །འདི་ཅི་རང་བཞིན་སྨྱོན་པའི་སྣང་བ་འམ། །རྨི་ལམ་ནང་ཞེས་རང་ལ་དགོད་མོ་འཆོར། །འདིར་རང་གི་རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་སུ་རུང་སྟེ། རྒྱུས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་གིས་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་བདེན་མེད་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་དེས། རྒྱུས་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཞར་ལ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་དེ་སྔ་རང་མཚན་དུ་མཐོང་བ་ལས། རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པའི་རང་ངོ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་འཛིན་པ་ལོག་པས། གཟུང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ལྟར་སང་སེང་། འལ་འོལ། ཟང་མ་ཐལ་དུ་མཐོང་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ར་རི་ཟབ་ཟེབ་ཡོད་དམ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་གཏད་མེད་ རང་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བས་སྤྱོད་གཤིས་འགྱུར་བ་སྙམ་སྟེ། གཏད་མེད་ལྟར་སྣང་དུ་འདི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་སམ་སྙམ་པ་དང་། མྱོང་ཐོས་དྲན་རིག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་གཏད་ཡལ་དུ་སོང་བས། རིག་པ་ཕྱམ་གདལ་ཏེ་རྟོག་པ་གཏན་ནས་མི་འཆར་བ་འདི་ལྟ་བུ་གར་སོང་སྙམ་ནས་བྱུང་ཚོར་གནས་དག་ཏུ་རང་སངས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཕྱལ་ཕྱལ་པ་སྟེ། རེས་འགའ་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་དུ་ཤ་ར་ར་སོང་བ་ལ་དགོད་འཆོར་ཞིང་། རང་ཉིད་སྨྱོའམ། གཞན་སྨྱོ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བར་དོའམ་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། རིག་པ་གཏད་ཡལ་རྗེན་པར་བུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ལ། རྟོགས་པ་ལ་ཚེགས་ཅི་ཡོད་འདི་ཀར་འདུག་པ་ལ་སྙམ་ནས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་

【漢語翻譯】 於法界中無用與不用。虛空之體性本始清凈故，法身自性無有事物相狀。無有內外廣大之中，廣大之法性離邊無實物。大圓滿見秘密總集之殊勝，于乘之類別中雖極眾多，然秘密之真義自性唯一無二。法性之壇城廣大無相。如是說。現在於能取所取二者皆未曾有，于虛空之自性中證悟之時，瑜伽士於一切法中顯現為無執著之大解脫故，以內之執著清凈之表徵，外之所取于各方解脫而開示者：向外觀看外境之顯現時，一切皆鬆鬆垮垮、模模糊糊、空空蕩蕩。無有牢固、深刻、執著，遠離諸法。顯現、聲響、記憶、覺知、感受，皆如先前般不復存在。此為何物？是自性瘋狂之顯現，抑或於夢中對自己嘲笑。此處因確定自己證悟之時，故一切瑜伽士之顯現皆可證悟，如精通因緣之一人見幻術之景象為虛假之方式，亦可同時證悟其他知曉因緣者之顯現。此前，這些外境之顯現皆被視為自相，然于證悟之時，因確定自性而使對實執著之執念消失，故覺知一切所取之境皆如夢境、水月、海市蜃樓般鬆鬆垮垮、模模糊糊、空空蕩蕩。無論顯現何物，皆覺無有牢固、深刻之物，亦不知其存在與否，于無執著之自顯中生起。眾生亦覺較先前習性有所改變，似於無執著之顯現中，眾人亦能證悟乎？如是思忖。感受、聽聞、記憶、覺知亦如先前般消失，落入空性無執之中。覺性全然敞開，念頭全然不生，不知此為何處，于生起、覺受、安住之處，自性清凈，而覺知飄忽不定。有時，自己的行為舉止及一切顯現聲響皆無執著而消失，不禁失笑，自問是自己瘋了，還是他人瘋了？又或是處於中陰或夢境之中？如是了知。覺性無執裸露，此於一切眾生皆有，然于證悟有何艱難？如是思忖，生起無有分別之大悲心。

【英語翻譯】 In the realm of reality, there is neither use nor non-use. Because the nature of space is primordially pure, the Dharmakaya itself has no substantial characteristics. In the vastness without inside or outside, the nature of vastness is without extremes and without substance. This supreme Dzogchen view, the secret union, although extremely numerous in the categories of vehicles, the secret definitive meaning is one in nature, without duality. The mandala of Dharma-nature is vast and without characteristics. Thus it is said. Now, when both grasping and being grasped have never existed, and one realizes the nature of space, all phenomena appear to the yogi as a great liberation without attachment. As a sign of purifying inner grasping, the outer objects of grasping are shown to be liberated in all directions: When looking outward at the field of appearances, everything is loose, vague, and empty. There is no solidity, depth, or attachment, and it is free from phenomena. Appearances, sounds, memories, awareness, and feelings are no longer as they were before. What is this? Is it an appearance of self-nature madness, or am I laughing at myself in a dream? Here, because the time of one's own realization is certain, the appearances of all yogis can be realized. Just as one skilled in causes sees the illusionary spectacle as unreal, so too can he simultaneously realize the appearances of others who know the causes. Previously, these appearances of external objects were seen as self-characteristics, but at the time of realization, because the attachment to true clinging to self-nature is reversed, all objects of grasping are perceived as loose, vague, and empty, like dreams, water moons, and mirages. Whatever appears, one feels that there is nothing solid or deep, and one does not know whether it exists or not, arising in unattached self-display. Beings also feel that their habits have changed from before, and one wonders if everyone can realize this in the appearance of non-attachment. Feelings, hearing, memories, and awareness also disappear as before, falling into emptiness without attachment. Awareness is completely open, and thoughts do not arise at all. One wonders where this is, and in the places of arising, feeling, and abiding, self-nature is pure, and awareness is scattered. Sometimes, one's own actions and all appearances and sounds disappear without attachment, and one cannot help but laugh, wondering if one is mad, or if others are mad? Or is one in the bardo or a dream? Thus one knows. Awareness is nakedly exposed without attachment, and this is present in all beings. What difficulty is there in realization? Thinking thus, great compassion arises without discrimination.

============================================================

==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས་གཞན་ལའང་དེ་སྐད་སྟོན་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གཏད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྟོན་ཞིང་། ཟང་མ་ཐལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་སྟེ། འདིའི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་རང་ལོག་གི་ཆོས་སྐུ་ཁོང་ནས་ཤར་བས། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག །གཟུང་འཛིན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག །འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག །ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་དངོས་ པོ་ལོག །གསལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལོག །ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལོག །རྩོལ་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ལོག །མ་བཙལ་བཞག་པས་སྒོམ་པ་ལོག །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ལོག །མངོན་དུ་སྣང་བས་ལྟ་བ་ལོག །སྒྲ་ཚིག་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལོག །ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཞེན་པ་ལོག །མེད་མ་མྱོང་བས་གཞན་ལྟོས་ལོག །གཟུང་དུ་མེད་པས་བློས་བཏགས་ལོག །ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་གྲངས་མཐའ་ལོག །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རང་སར་དག །རགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རང་སར་དག །ཡོད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་རང་སར་དག །ཡོད་དང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རང་སར་དག །ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་སར་དག །ཆོས་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཉེན་ པོར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །བབས་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཞི་གཞག་ཆེན་པོ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་ཤར་བའི་སྣང་བ་གཏད་མེད་གཞན་ཡང་བསྟན་པ། དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་འདུ་ཤེས་བྲལ། །ཉིན་མཚན་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་གཅིག་པས། །དམིགས་གཏད་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཞེས་མི་རྟོག་པས། །བླང་དོར་སྤང་གཉེན་གཟེབ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ལྡོག་པའི་གནས་མེད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏོ། །འདིའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པས་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི། དགྲ་ལ་མི་དགའ་བ་རིང་བར་འཛ

【漢語翻譯】 以坦然之態顯現，也向他人如此宣說，宣說金剛歌、無執的行持和無戀的覺性。一切坦然顯現之事物，于同一時刻顯現，此時，能取所取自然回遮之法身從內心顯現，稱為對自我的執著之所清凈。如《牟提伽瓔珞》所說：自性顯現之諸法，以無垢故，粗細回遮。以無能取所取故，錯亂回遮。以無動搖故，業風回遮。以坦然故，實物回遮。以明晰故，空性回遮。以本自圓滿故，生起次第回遮。以無勤作故，行持回遮。以不尋自置故，禪修回遮。以自解脫故，顯現回遮。以現前顯現故，見解回遮。以無言語文字故，名言回遮。以未曾有故，執著回遮。以未曾無故，他者依賴回遮。以無可取故，分別念回遮。以唯一故，數量邊際回遮。如是說。又如《空六法》所說：六識顯現之心性中，分別念之諸聚落，于自處寂滅。言語文字顯現之心性中，名言名稱皆于自處寂滅。粗大顯現之心性中，四大之因皆于自處寂滅。能取所取顯現之心性中，束縛之我執皆于自處寂滅。有顯現之心性中，實物皆于自處寂滅。無顯現之心性中，空性皆于自處寂滅。有與無之心性中，成見之邊皆于自處寂滅。法顯現之心性中，自之體性皆于自處寂滅。非法顯現之心性中，錯亂皆于自處寂滅。對治顯現之心性中，垢染皆于自處寂滅。自然安住成就之心性中，廣大之基礎皆于自處寂滅。如是說。如此，從證悟內心顯現之無執顯現，進一步開示：遠離敵友、貪嗔、親疏之念，日夜無別，平等一味，故而，執著目標相狀之輪迴寂滅。以自生智慧之性，不作意故，超越取捨、斷證之窠臼。如是證悟，即是二無別之智慧，趨入自生普賢王如來之意趣，趨入無有退轉之處，趨入窮盡之境地。此時，證悟與日夜交融，顯現為廣大之輪，即是對敵人不生厭惡，對遠方不執著。

【英語翻譯】 Appearing in a state of openness, also declaring it to others, declaring the vajra song, unattached conduct, and unattached awareness. All things appearing openly arise at the same time. At this time, the Dharmakaya of self-liberated grasping arises from within, which is called the purification of the object of attachment to self. As it says in the Garland of Pearls: For the phenomena appearing as self-nature, by being stainless, coarse and subtle are reversed. By being without grasping, confusion is reversed. By being without movement, karmic winds are reversed. By being open, substantiality is reversed. By being clear, emptiness is reversed. By being complete from the beginning, the generation stage is reversed. By being without effort, conduct is reversed. By being left without searching, meditation is reversed. By being self-liberated, appearances are reversed. By appearing manifestly, views are reversed. By being without sound or words, terms are reversed. By never having existed, attachment is reversed. By never having not existed, dependence on others is reversed. By being ungraspable, conceptual constructs are reversed. By being unique, numerical limits are reversed. Thus it is said. Also, as it says in the Six Spaces: In the mind-essence that appears as the six aggregates, the assemblies of thoughts are pacified in their own place. In the mind-essence that appears as sound and words, terms and names are pacified in their own place. In the mind-essence that appears as gross, the conditions of the four elements are pacified in their own place. In the mind-essence that appears as grasping, the self-grasping of bondage is pacified in its own place. In the mind-essence that appears as existence, substantial things are pacified in their own place. In the mind-essence that appears as non-existence, emptinesses are pacified in their own place. In the mind-essence of existence and non-existence, the extremes of established views are pacified in their own place. In the mind-essence that appears as dharma, its own characteristics are pacified in their own place. In the mind-essence that appears as non-dharma, confusions are pacified in their own place. In the mind-essence that appears as an antidote, defilements are pacified in their own place. In the mind-essence that is accomplished by natural abiding, the great foundation is pacified in its own place. Thus it is said. Thus, the unattached appearances arising from the realization within are further shown: Separated from the notions of enemies and friends, attachment and aversion, near and far, day and night are indistinguishable, equally one taste, therefore, the samsara of grasping at aims and signs is purified. By the nature of self-born wisdom, without conceptualizing, it transcends the confines of acceptance and rejection, abandonment and cultivation. Realizing in this way is non-dual wisdom, it goes to the intention of self-born Samantabhadra, it goes to the place without turning back, it goes to the place of exhaustion. At this time, realization blends day and night, appearing as a great circle, which means not disliking enemies, not clinging to what is far away.

============================================================

==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 ིན་པ་མེད་པས་མཚན་མོའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་པ་དང་། གཉེན་ལ་དགའ་གདུང་དུ་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ཆགས་པ་མེད་པས་ཉིན་མོའི་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སངས་ཏེ། ཉིན་མཚན་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁོར་བ་སངས་པས། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་ཀྱང་། གཉེན་པོ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་། བླང་དོར་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་དུ་དག་པ་ནི། རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཟད་པའི་ས་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ ཀྱིས་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་ཟད་པའང་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་ཏེ། ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྔོན་ཐོག་ཏུ་ཟད་ནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སོང་དུས་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ནང་གི་ཉོན་མོངས་དང་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཀ་དག་རྗེན་ལ་བུད་པས་དེའི་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་དག་ནས། གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གཞི་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་མུན་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་ལྟར། གཟུང་འཛིན་གཞི་གྲོལ་དང་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སངས་པ་སྟེ། ཚེ་འདིས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་སར་གཤེགས་པས། འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྷེ་ཀེ་བཛྲ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱ་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དུས་ན་ཁྱབ་རྫོགས་ཡངས་པ་ཕྱམ་གདལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། གཞན་ངོར་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ངག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་རགས་པར་མངོན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ་སོང་བས་ནམ་མཁའ་ལ་རྫས་མི་ཆགས་པ་ལྟར་སྐྱོན་དང་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པས་འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གཞན་བྱུང་འགགས། །རང་ཤར་ཡིན་པས་མུན་པ་སངས། །སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་ཁྱབ། །གསལ་བར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུར་རྒྱས། །མ་བུ་འཕྲད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་། །རྟ

【漢語翻譯】 因為沒有執著，所以夜晚的分別念在法性中覺醒；因為對親友的貪戀沒有親近執著，所以白天的妄念在法界中覺醒。日夜能取所取的輪轉都覺醒了，雖然覺性安住在法身的體性中，但因為遠離了對對治的執著，所以所知的垢染在自處解脫；因為沒有取捨、敵友的偏袒，所以煩惱的障礙自然解脫清凈。這就是到達了自生普賢王如來的境界，叫做到達了法盡地。大圓滿的這個宗派，以切瓊（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）和脫噶（藏文：ཐོད་རྒལ་）二者來說，盡地也是以顯空二者來衡量道的。修持脫噶，光明之顯現最初就窮盡，像天空無雲一樣的時候，就是顯現的法性窮盡了。那個時候，內在的煩惱和有礙之物都窮盡了，就到達了今產生佛的證相。切瓊頓超的證悟者們，覺性本來清凈顯露，因此它的力量使輪迴涅槃的執著、好壞都清凈了。無論怎麼想，煩惱和分別念都在根本解脫中覺醒，沒有生，這叫做空性的法性窮盡。就像天亮日出的時候，尋找黑暗也找不到一樣，能取所取在根本解脫和廣大解脫中覺醒。這一世到達了法盡本來清凈之地，叫做輪迴涅槃廣大解脫的瑜伽士。瑜伽自在的大成就者德格瓦哲（梵文：Dheke Vajra）曾說：「廣大解脫瑜伽如日出，是法身的顯現，稀有啊！」就像這樣。這個時候，安住在周遍圓滿、寬廣坦蕩的境界中，所有的煩惱都顯現為在法性中解脫。雖然在外人看來好像有煩惱，心裡想的、口裡說的，感受粗重地顯現， 但對於那個瑜伽士來說，就像灰燼飛揚一樣，像天空不著塵一樣，沒有過失和垢染，超越了善惡的邊際，沒有束縛和解脫。《牟提迦珠鬘經》中說：「因為周遍，所以他生止息；因為自生，所以黑暗消除；因為是心髓，所以周遍法身；因為光明顯現，所以增長報身；因為母子相遇，所以化身顯現；」

【英語翻譯】 Because there is no attachment, the night's conceptual thoughts awaken in the nature of reality; because there is no close attachment to fondness and grief for relatives, the daytime's discursive thoughts awaken in the expanse. When the cycle of grasping and being grasped, day and night, is awakened, although awareness abides in the state of the Dharmakaya, because it is free from the mind of clinging to antidotes, the stains of knowable objects are liberated in their own place; because there is no partiality of acceptance and rejection, enemies and friends, the obscurations of afflictions are purified in self-liberation. This is reaching the realization of the self-born Samantabhadra, called reaching the exhaustion of phenomena. In this system of Dzogchen, with regard to Trekchö and Tögal, exhaustion is also measured on the path by the two, appearance and emptiness. By practicing Tögal, the appearances of clear light are exhausted from the very beginning, and when it is like the sky without clouds, the nature of appearance is exhausted. At that time, all inner afflictions and material things are exhausted, and one reaches the signs and measures of attaining Buddhahood in this life. Those who realize Trekchö as a single cut, awareness emerges as primordially pure, so its power purifies all clinging and thoughts, good and bad, of samsara and nirvana. No matter what one thinks, afflictions and conceptual thoughts are liberated at the root and awakened without birth, which is called the exhaustion of the nature of emptiness. Just as one cannot find darkness when searching for it at the time of dawn and sunrise, grasping and being grasped awaken in fundamental liberation and vast liberation. In this life, one goes to the place of the exhaustion of phenomena, primordially pure, and is called a yogi of vast liberation from samsara and nirvana. The great lord of yoga, Dheke Vajra, said, "The yoga of vast liberation is like the sunrise, it is the appearance of the Dharmakaya, how amazing!" Just like that. At this time, one abides in the realization of all-pervading completeness, vastness, and openness, so all afflictions are manifested as being liberated in the nature of reality. Although they appear like afflictions to others, and thoughts arise in the mind and words come out of the mouth, and feelings appear coarse, for that yogi, it is like ashes flying away, like dust not sticking to the sky, without faults and stains, transcending the extremes of virtue and vice, without bondage and liberation. In the Garland of Pearls it says: "Because it is all-pervading, other-born things cease; because it is self-arisen, darkness is cleared; because it is the essence, it pervades the Dharmakaya; because it appears clearly, it increases the Sambhogakaya; because mother and child meet, the Nirmanakaya arises;"

============================================================

==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 ོགས་སུ་ཡོད་པས་ཐབས་སུ་བྱུང་། །བསམ་འདས་ཡིན་པས་དྲན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །བཅུད་དུ་དྲིལ་བས་རིག་པ་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀ་རང་སར་དག །ཡིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །མིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་རང་སར་དག །ཡིན་དང་མིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་ཚངས་སྤྱད་པ་རང་སར་དག །འཆལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ངག་འཁྱལ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །འགྱུ་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདོད་ལོག་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཀ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་རང་སར་དག །རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འབྲས་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གནོད་སེམས་ རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲག་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །དྲི་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །རོ་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག །རེག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རང་སར་དག །ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤྱི་དང་རང་འཛིན་རང་སར་དག །བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག །བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །བཅོས་མ་ལྟར་སྣང་བའི་འདྲ་གཞི་སྤངས་པ་ནི། རང་བྱུང་ངང་ནས་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཅེས་ཚིག་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཡིད་དཔྱོད་གདེང་འཆའ་བ། །ལོག་རྟོག་ཉིད་དེ་མ་རིག་མུན་པའི་ཀློང་། །གང་དག་རིག་པ་རྗེན་པར་ནི་མ་རྟོགས། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་སོ་སྙམ་ནས། དོན་དམ་སྟོན་པའི་ཚིག་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་རང་ཉམས་དང་མི་སྦྱོར་བར་ཐད་དྲང་དུ་སྨྲ་ཞིང་། ཀུན་སྤྱོད་རྩིང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེང་དུ་འཆའ་བ་དེ་དག་ནི་ལོག་རྟོག་བཅོས་མའི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པར་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་མང་ཡང་ ལོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པས་ན། དེས་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་སོང་བ་མ་ཚོར་བར་ངེས་པས། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་སྤངས་ལ། ཡང་དག་པའི་བ

【漢語翻譯】 因為存在於自性中，所以方法得以實現。因為超越思維，所以記憶清晰。因為沒有常斷，所以宗見圓滿。因為濃縮精華，所以覺性明晰。如是說。六界續云：如雷霆萬鈞的心性，顯現直接於自位解脫。顯現為是的心性，虛假的言辭於自位解脫。顯現為非的心性，不予而取於自位解脫。是與非的心性，不行梵行於自位解脫。無有錯亂的心性，綺語皆於自位解脫。顯現為境的心性，離間語皆於自位解脫。顯現為動搖的心性，邪淫皆於自位解脫。本來清淨的心性，殺生亦於自位解脫。顯現為緣的心性，貪心皆於自位解脫。顯現為果的心性，害心 皆於自位解脫。顯現為聲的心性，聲響皆於自位解脫。顯現為色的心性，能執之分皆於自位解脫。顯現為香的心性，能知之分皆於自位解脫。顯現為味的心性，能嘗之識於自位解脫。顯現為觸的心性，所觸之識於自位解脫。顯現為法的心性，總與自執於自位解脫。顯現為我的心性，執著之意皆於自位解脫。顯現為無我的心性，離分於自位解脫。如是說。捨棄如造作般顯現的相似之基：於自生狀態中未證悟平等性，僅於口頭上執著無二性，不緣任何事物而自詡智慧，此乃邪念，是無明黑暗之淵。有些人未證悟赤裸覺性，自以為如無生虛空般超越善惡之邊際，不將開顯勝義諦之偉大詞句與自身體驗相結合而直言不諱，行為粗鄙且自詡智慧，這些人被稱為矯揉造作的瑜伽士，應知他們多半是被魔所欺騙。因為他們聚集了眾多眷屬等，卻將其引入歧途，因此，他們必定沒有察覺到自己已經誤入歧途。因此，想要行於正道者，應當捨棄眷屬等的群體，並

【英語翻譯】 Because it exists in its own nature, the means are accomplished. Because it transcends thought, memory is clear. Because there is no permanence or annihilation, the philosophical view is perfected. Because it is condensed essence, awareness is clear. Thus it is said. The Six Spaces states: In the mind itself, like a great thunderbolt, appearances are directly liberated in their own place. In the mind itself that appears as being, false words are liberated in their own place. In the mind itself that appears as non-being, taking what is not given is liberated in its own place. In the mind itself that is being and non-being, engaging in unchaste conduct is liberated in its own place. In the mind itself that is without perversion, idle talk is liberated in its own place. In the mind itself that appears as an object, slanderous words are liberated in their own place. In the mind itself that appears as movement, wrong desires are liberated in their own place. In the mind itself that is pure from the beginning, killing is also liberated in its own place. In the mind itself that appears as a condition, covetous thoughts are liberated in their own place. In the mind itself that appears as a result, harmful thoughts are liberated in their own place. In the mind itself that appears as sound, sounds are liberated in their own place. In the mind itself that appears as form, the aspects of grasping are liberated in their own place. In the mind itself that appears as smell, the aspects of knowing are liberated in their own place. In the mind itself that appears as taste, the consciousness that experiences is liberated in its own place. In the mind itself that appears as touch, the consciousness of what is touched is liberated in its own place. In the mind itself that appears as phenomena, general and self-grasping are liberated in their own place. In the mind itself that appears as self, clinging thoughts are liberated in their own place. In the mind itself that appears as no-self, being without parts is liberated in its own place. Thus it is said. Abandoning the basis of similarity that appears as artificial: Without realizing equality in the self-arisen state, merely clinging to the word "non-duality," not focusing on anything and presuming to be wise, this is a wrong thought, a realm of the darkness of ignorance. Those who have not realized naked awareness, thinking they have transcended the limits of good and evil like unborn space, and who speak directly without combining the great words that reveal ultimate truth with their own experience, behaving crudely and presuming to be wise, these are called artificial yogis who are mostly deceived by demons. Because they gather many retinues and lead them astray, they certainly do not realize that they have gone astray. Therefore, those who wish to go on the right path should abandon the groups of retinues and

============================================================

==================== 第 90 段 ==================== 【原始藏文】 ླ་མ་བསྟེན་ནས་གཅིག་པུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ན། དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མེད་པར་འདི་ལྟར་བྱུང་ན། ཁ་ཚིག་ལ་དཔྱོད་ཅིང་གཏིང་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེང་སང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ད་ནི་མཉམ་རྫོགས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པར་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོ་རྟོགས་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །བསམ་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱང་། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དོན། །རང་བཞིན་ཁོང་ནས་རང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རྫོང་། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་དཔེ་ལས་འདས་པ་འབྱུང་། །ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉམས་ལ་གོམས་ཤིང་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་འཆོས་པས། མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། ངོ་བོ་མཐའ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་ཆེན། འབྲས་བུ་རང་སངས་རྣམ་དག་དང་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་ ངེས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མེད། །བྱུང་བ་མེད་པས་གནས་པ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་པས་འོང་འཁོར་ཟད། །བྱས་བྱུང་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུའང་མེད། །ཡོད་མེད་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟོང་། །ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་བློ་བྲལ་ཉིད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་འདས་པའོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་ལས་བྱུང་བས་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །གནས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ། །མཚན་མ་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། །ནུབ་པ་མེད་པས་ཤར་ཞེས་བྱ། །གདོས་བཅས་མིན་པས་ཟང་ཐལ་ལོ། །གྲོལ་བར་གནས་པས་ལོག་ཅེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གདངས་ཞེས་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །མ་ལུས་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད། །དམིགས་པ་དག་པས་ལམ་ཞེས་བྱ། །འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ལུང་ཡང་ཡིན། །རང་ལ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །མཚོན་དུ་ཡོད་པས་མན་ངག་ཡིན། །གྲངས་ལས་ལོག་པས་རྩིས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དམིགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དམིགས་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །བློ་ཚོགས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡིད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དཔྱོད་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ

【漢語翻譯】 如果依靠上師后獨自修持法性的意義，那將會適得其反。從覺性自生中說，如果那樣不存在而這樣產生，那就是隻在字面上推敲而沒有領悟到深意的徵象。又如果出現像瘋子一樣的情況，那就是出現了中斷的魔障，因此要舉行盛大的會供並加以修持，如此說道。現在這種情況非常多。現在爲了讓具緣者在平等圓滿的基位廣闊虛空中證悟自性，所作的教誨是：因此，對於自生不變的事物，要修習無二的等同圓滿之王。三界完全解脫，輪涅無二的意義，自性中自生法身的堡壘，如虛空般清凈，超越譬喻而顯現。如是法性與心性無別，在自己的體驗上串習，通過修習的力量，從內心證悟，如虛空般自生，乃是法身金剛的堡壘。無邊的大圓滿任運成就，本體是無邊解脫的法身，念頭是自解脫的大續，果是自圓成清凈，確定會顯現這三者。依次與聖教結合，在《泰久》中說：沒有作為，所以沒有解脫。沒有生起，所以沒有安住。沒有去，所以來去止息。所作所為一和二都無有。名言也僅僅是錯覺而已。有無之業的行持空無。本來就是離心的果。一切言說思念皆超越。又在《牟提串》中說：從自性中生起，所以稱為解脫。是安住，所以稱為周遍。沒有相，所以稱為空性。沒有隱沒，所以稱為顯現。不是有礙之物，所以是通透。安住在解脫中，所以稱為返回。顯現各種現象，所以稱為光輝。因為無二，所以是唯一。生出一切，所以稱為因。全部圓滿，所以是果。目標清凈，所以稱為道。錯覺止息，所以也是聖教。安住在自性中，所以稱為續。可以表示，所以是竅訣。從數量中返回，所以稱為算數。又在《空六法》中說：在顯現為目標的自性心中，能取的部分各自平息。在顯現為心識聚的自性心中，感受各自平息。在顯現為意的自性心中，分別的部分各自平息。在色

【英語翻譯】 If, after relying on a lama, one practices the meaning of dharmata alone, it will turn out to be the opposite. From Rigpa Rangshar, it says, "If it happens like this without that, it is a sign of pondering over words without realizing the depth." Also, if one becomes like a madman, it is said that an obstructing demon has arisen, so one should hold a great gathering and practice. Nowadays, there are very many like this. Now, the instruction for the fortunate ones to realize their own nature in the vast expanse of the equal and complete ground is: Therefore, on the self-arisen, unchanging, practice the king of complete thought as non-dual. The meaning of the three realms being completely liberated, and samsara and nirvana being non-dual, is the self-arisen dharmakaya fortress from within one's own nature. Like the sky, pure and beyond example, it arises. Likewise, dharmata and mind-nature are inseparable, and through familiarizing oneself with one's own experience and the power of practice, realizing from within, like the sky, self-arisen, is the dharmakaya vajra fortress. The spontaneously accomplished great perfection, free from extremes, is: essence is the dharmakaya, free from extremes; thoughts are self-liberated, the great lineage; and the result is self-perfected purity. It is certain that these three will arise. In sequence, connecting with the scriptures, in Thalgyur it says: "There is no liberation because there is no action. There is no abiding because there is no arising. There is no coming and going, so the cycle of coming and going is exhausted. What is done and what arises are one and non-dual. Even the mere imputation of terms is non-existent. The activity of existence and non-existence is empty. From the beginning, the result is beyond mind. All speech, thought, and expression are transcended." Also, in the Garland of Pearls it says: "It is called liberation because it arises from itself. It is called pervasive because it abides. It is called emptiness because it has no characteristics. It is called arising because it does not set. It is completely transparent because it is not obstructive. It is called returning because it abides in liberation. It is called radiance because it manifests various phenomena. It is unique because it is non-dual. It is called cause because it generates everything. It is the result because it is completely perfect. It is called the path because the aim is pure. It is also scripture because delusion is exhausted. It is called lineage because it abides in itself. It is a secret instruction because it can be indicated. It is called calculation because it returns from numbers." Also, in the Six Spaces it says: "In the mind itself that appears as an object, the parts that objectify settle in their own place. In the mind itself that appears as a collection of thoughts, the feelings settle in their own place. In the mind itself that appears as mind, the parts that discriminate settle in their own place. In the form

============================================================

==================== 第 91 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་ འདུས་པ་རང་སར་དག །རྣམ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཚོར་བ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉམས་མྱོང་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །འདུ་བྱེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་གྲངས་རྣམས་རང་སར་དག །རྟོག་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲན་པའི་གཟུང་རྣམས་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སུ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི། འདི་དང་འདི་ཞེས་སོ་སོར་ཞེན་པའི་བར། །གཉིས་སུ་གནས་པས་རང་གཞན་འཁྲུལ་པའི་གཟེབ། །གང་ཚེ་འདི་ཞེས་ཐ་དད་རིས་མེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་མཉམ་དམིགས་གཏད་མེད་པ་ན། །གཉིས་མེད་རྟོགས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །གང་ཞིག་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་འཛིན་ཞེན་གྱི་ཆ་རིག་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པའམ། སྤང་གཉེན་བླང་དོར་གྱི་རིས་སུ་འཛིན་རིང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། གཉིས་བཅས་རང་མཚན་ལ་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཙའི་ཞལ་སྔ་ ནས། གནས་ལུགས་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཞེན་འཛིན་དང་བླང་དོར་ལ་བློས་གཏིང་ཚུགས་པའི་མཐའ་མི་འཆའ་ཞིང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད་པར་མཁས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་འཛིན་པ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་ན། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བརྡ་དང་དམིགས་པས་མཚོན་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་རང་རིག་པ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་བློ་བྲལ་ནས། །དབང་པོ་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་ན། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིག་ནས། །གང་ལ་ཞེན་ད

【漢語翻譯】 顯現的心性中，諸元素 聚合於其自身之處。 識顯現的心性中，諸因緣皆於其自身之處。 感受顯現的心性中，諸經驗皆於其自身之處。 知覺顯現的心性中，能取所取之分皆於其自身之處。 行蘊顯現的心性中，諸煩惱之數皆於其自身之處。 分別執著顯現的心性中，諸憶念之境皆於其自身之處。 如是。 現在將無執著之證悟，於廣闊虛空之中，匯集為意義之精要： 於此與彼，執著於個別之際， 處於二元，自他皆為迷惑之境。 何時此等差別不存，毫無偏頗， 一切平等，毫無目標之時， 無二之證悟，金剛薩埵如是說。 若有證悟法身之義，未證悟之衡量，乃在於覺性中，有無執著之分。如同虛空之清淨與否，以有無雲霧與水氣區分一般。於此，瑜伽士若執著於自身之見修等，或執持應捨應取之分別，則可確定其相續中並無無二之證悟。因其未脫離執著於二元之自相故。於彼真如之義中，獲得成就之吉祥怙主，至尊上師法王鳩摩羅什尊者云： 「是否證悟實相，以是否離於執著而知。」如是說。如同多哈中亦云： 「僅如芝麻皮般之刺痛， 亦將恆常僅生痛苦。」如是說。對於何者，不執著於執取與捨棄，不固守以理智徹底確立之邊見，雖善於分辨佛法與非佛法，然對於自他之宗派、見修、行果，毫無絲毫執著，則金剛薩埵稱之為自性大圓滿之瑜伽士。如珍寶莊嚴經云： 「廣大空性法身， 不可用符號與目標表示。 無因無緣自性覺， 超越空與非空之邊界。」如是說。以及，破立論中雲： 「捨棄聖者之義後， 諸根同時解脫之時， 以現見之要點， 自身之宗派消逝後， 對於何者執

【英語翻譯】 In the very nature of mind that appears, the elements Gather in their own place. In the very nature of mind that appears as consciousness, all causes and conditions are in their own place. In the very nature of mind that appears as feeling, all experiences are in their own place. In the very nature of mind that appears as perception, all aspects of grasping and being grasped are in their own place. In the very nature of mind that appears as formation, all numbers of afflictions are in their own place. In the very nature of mind that appears as conceptual grasping, all objects of memory are in their own place. Thus it is. Now, to gather the realization free from grasping into the vast expanse of space, into the single essence of meaning: As long as there is clinging to this and that separately, Dwelling in duality, there is the thorn of confusion for oneself and others. When there is no distinction of this and that, without bias, When all is equal and without any aim, "Non-dual realization," said Vajrasattva. The measure of whether one has realized the meaning of the Dharmakaya or not is determined by whether there is clinging and grasping in awareness or not, just as the purity or impurity of the sky is distinguished by the presence or absence of clouds and moisture. Here, too, it is certain that any yogi who clings to his own view, meditation, etc., or who holds to the distinction of what should be abandoned and what should be adopted, does not have non-dual realization in his being, because he has not separated from clinging to self-characteristics with duality. The glorious protector, the venerable lama, the Dharma Lord Kumaraja, who attained accomplishment in the meaning of suchness, said: "Whether one has realized the nature of reality or not is known by whether one is free from clinging or not." So he said. Similarly, it is also said in the Dohas: "Even the slightest prick of a sesame seed husk, Will always only cause suffering." So it is said. For one who does not cling to grasping and rejection, does not hold to extremes established by reason, and is skilled in distinguishing Dharma from non-Dharma, but has not even a speck of clinging to the tenets, views, meditations, conduct, and results of oneself and others, Vajrasattva calls him a yogi of the Great Perfection of Naturalness. As it is said in the Jeweled Net: "The great emptiness, the Dharmakaya, Cannot be shown by symbols and aims. Self-awareness without cause and condition, Transcends the limits of empty and not empty." And in the Refutation: "Having abandoned the meaning of the holy, When the senses are simultaneously liberated, By the key point of direct seeing, After one's own tenets have disappeared, For whom there is cling

============================================================

==================== 第 92 段 ==================== 【原始藏文】 ང་འཛིན་མེད་པར། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རོ་མྱངས་ནས། ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པའི་རྟེན་མེད་པར། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཉིད་ཐིམ་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ འགྲེལ་པའོ།། །། དགུ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཁའ་ཀློང་བློ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གཅིག་ལ། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི། །གནད་དུ་དྲིལ་ཏེ་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །རང་གི་ངོ་བོས་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དང་། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པར་ལ་བཟླ་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ཡངས་པ་ནི། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་། བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་གཟུང་བས། ཡིད་དཔྱོད་བློའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཐུགས་དང་ལ་བཟླས་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །འགག་པ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་སྐྱོལ་ཅིག །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲོ་འོང་ མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག །གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མི་སེམས་པར་སྐྱོལ་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་པས་འདིར་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་དེར་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སའམ་ལ་བཟླ་སར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་གཅིག་གིས་བསྟན། གཅིག་གིས་བསམ་བརྗོད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་གཟུང་ཡང་། མིང་མེད་མིང་དུ་སོང་བ་ལྟར། བསམ་བརྗོད་མེ

【漢語翻譯】 無我執著時，體驗真如法性味，三界止息無所依，如虛空融入虛空般，瑜伽之最亦如是。如是說。《法界寶藏論》中，開示菩提心無二，第八品之釋。第九，開示將一切法融入菩提心界之品之釋。如是將無二菩提心融入虛空界，超越思維。自性廣大之界中，等同虛空菩提心之天釘，緊緊收攝提煉精華，偉大之大，普賢廣大之意。自性以普遍浪潮隔斷，于廣大界中，覺與未覺，解脫與未解脫，無二平等大。此處將一切法之根本融入覺性，覺性之體性無二，離偏袒，融入等同虛空之廣大中。廣大心之天釘廣大，未斷印度，亦未落於任何方，離我執之念，于赤裸覺性無生滅中直指，未為心識之垢所染之法身，如是見到，乃大圓滿此初地之自性，法身赤裸大，於此與意無有融入。金剛薩埵心鏡中說：覺性之諸法，當知離我執之念。如是，一切法無止息地安住，無止息地安住於一切顯現中，一切顯現安住于無生中，無生安住于無去來中，無去來安住于無二中，無二安住于光明大解脫中，如是，一切法于任何亦不思不念地安住，一切法安住于光明不散亂之體性中。因此，此處當知初地法盡赤裸之法身，乃最終安住或融入之處。若不識此，則大圓滿次第無生離思，一者開示，一者以為無思，然如無名成名般，無思

【英語翻譯】 When there is no self-grasping, experiencing the taste of true Dharma-nature, the three realms cease, without any support, like the sky dissolving into the sky, the supreme yoga is also like that. Thus it is said. From the 'Treasury of the Dharmadhatu,' it is shown that the mind of enlightenment is non-dual, the commentary on the eighth chapter. Ninth, the commentary on the chapter showing how all dharmas are integrated into the expanse of the mind of enlightenment. Thus, integrating the non-dual mind of enlightenment itself into the sky-like expanse, beyond thought, is: In the single expanse of vast nature, the sky-equal sky-nail of the mind of enlightenment, tightly condensed, extracting the essence, the greatness of greatness, the vast mind of Kuntuzangpo. One's own nature is separated by the waves of generality. In the great expanse, realization and non-realization, liberation and non-liberation are non-dual and greatly equal. Here, the root of all dharmas is integrated into awareness, and the nature of awareness, non-dual, free from bias, is integrated into the vastness equal to space. The sky-nail of the great expanse of mind is vast, not cut off from India, nor falling into any direction. Separated from the mind of self-grasping, the naked awareness, without arising or ceasing, is directly pointed out. Seeing the Dharmakaya, unpolluted by the defilements of mental discrimination, is the self-nature of Kadak of this Great Perfection, the great naked Dharmakaya. From that, there is no integration with the mind. From the Mirror of the Heart of Vajrasattva: Know that all the dharmas of awareness are free from the mind of self-grasping. Likewise, abide all dharmas without cessation. Abide without cessation in whatever appears. Abide whatever appears in the unborn. Abide the unborn in the unmoving. Abide the unmoving in the non-dual. Abide the non-dual in the clear great liberation. Likewise, abide all dharmas without thinking or contemplating anything. Abide all dharmas in the nature of clarity and non-distraction. Therefore, here it should be known that the Dharmakaya of Kadak, the exhaustion of dharmas, is the ultimate place of abiding or integration. If this is not known, then in the Great Perfection stage, the unborn is taught as beyond thought, and one thinks it is without thought, but like the nameless becoming named, without thought.

============================================================

==================== 第 93 段 ==================== 【原始藏文】 ད་པ་རྟོག་པའི་དོན་ཕྱིར་སོང་ནས་སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་མེད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར། །རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། །ཝ་སྤྲེའུ་སེང་གེ་དག་ཏུ་བརྫུས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འདིར་རིག་པ་རྗེན་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ལུགས་གཉིས་ལས། གནད་ལ་མ་བརྟེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱིར་མ་སྤྲོས། ནང་དུ་མ་བཟུང་། བར་དུ་མ་བཞག །བློས་མ་བཅོས། རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པའི་ཤེས་པ་བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཟང་ཀ་མ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་དར་ཅིག་ཙེན་ནེ་ཡོད་པའི་དུས་དེར་རྗེན་ཤར་རེ་བ་དེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངང་ནས་ངོ་སྤྲད་པས། ཟང་མ་རྗེན་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་མ་བསྒོམས་ ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་སྐྱོང་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དྲུག་ལས། སེམས་བཟུང་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རླུང་གནད་དལ་བ། མིག་ཧར་པོ། སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་དུས། གསལ་སང་ངེ་གནས་དུས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉམས་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བཅད་ནས། རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བའི་ཆ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །སེམས་གནས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་རང་ས་ན་ལྷན་ནེ་རང་བབ་ཏུ་འདུག་དུས། གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་སལ་ལེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྩ་བ་བཅད་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ནང་དུ་དེད་ནས་གང་ནས་བྱུང་གང་ན་འདུག་མཐའ་བརྟགས་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པར་རྗེན་སང་ངེ་སོང་འདུག་དུས། གང་ཡང་མི་རྟོག་པར་སོང་བ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་རྗེན་ནེ་མིང་དོན་ལས་འདས་པ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་དེད་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་དུས་ཡུལ་དེ་ལ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པར་བཤིག་པའི་ཕྱོགས་གང་ན་སེམས་དེ་འདུག་དེད་པས། ཡུལ་ཡང་མེད་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་བརྗོད་མི་ཤེས་པར་སྟོང་སངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་དུས། གང་ཡང་འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་ཆ་རྗེན་སང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་བར་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་སིམ་མེ་བཞག་རྗེས། ཡུལ་ལ་ཕར་མི་བསམ་སེམས་ལ་ཚུར་ མི་བསམ་པར། བར་མེད་དུ་ཧ་རེ་སོང་དུས། ཧ་རེ་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། ཧྲིག་གེ་ས་ལེ་བའི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡེངས་ལ་བོར་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དར་ཅིག་ཐ་མལ་དུ་འདུག་ནས། ལབ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་ཤེས་པ་ཡེང་དུ་བཅུག་པའི་བར་དེར། ཧ་ས་ར་ཀི་ཅི

【漢語翻譯】 因此，爲了遣除分別念，而無法認識心性自性之時，自顯現中說：若不認識法身本凈，雖承諾圓滿次第無生，如狐貍、猴子、獅子般偽裝。此中，對於直指赤裸覺性，有兩種方式。不依賴要訣而進行介紹是：不外散，不內執，不置於中間，不以分別念改造，不為分別念所動搖的無間斷、平庸、本凈的覺性，於一切時中存在。師徒二人在短暫的禪定狀態中，從加持的層面介紹這種赤裸顯現的希望，從而見到本凈的赤裸。將此作為法身定解生起，在不修不散亂的狀態中守護是關鍵。要訣的介紹有六種：執持心而介紹是，身體要訣為跏趺坐，氣息要訣為緩慢，眼睛睜大，心不作意而安住之時，明晃晃安住時的明和住二者是體驗，因此分開，覺知、赤裸的部分介紹為法身。於心安住而介紹是，心雖非可執持，然于自處自然安住之時，安住的部分放下，覺知、明朗的部分介紹為法身。斷根而介紹是，心向內追溯，從何處來，於何處住，探究其盡頭，然一無所獲，赤裸空朗而逝之時，不作任何分別念而逝去的部分放下，覺知、赤裸、超離名言的部分介紹為法身。追逐事物而介紹是，心於境上流逝之時，將境分解為碎片等，追溯心於何處安住，境亦無，心亦無，處於無法言說的空明狀態之時，放下無有任何收攝的安住部分，覺知、赤裸明朗的部分介紹為法身。于境與識之間介紹是，識于境上顯現之時，靜靜安住之後，不向外思慮境，不向內思慮心，于無間斷中哈然逝去之時，放下哈然安住的部分，赫然、明朗的覺性本凈介紹為法身。于散亂中遺忘而介紹是，短暫處於庸常狀態，進行談論等，于使覺性散亂的間隙中，哈薩惹吉且。

【英語翻譯】 Therefore, in order to dispel conceptual thoughts, and when there is no time to recognize the nature of mind itself, it is said in Self-Arising: If you do not recognize that the Dharmakaya is primordially pure, even if you promise the unborn stage of the Completion Stage, it is like a fox, monkey, or lion disguised. Here, there are two ways to directly point out naked awareness. Introducing it without relying on the key points is: not scattering outwards, not grasping inwards, not placing in the middle, not modifying with conceptual thoughts, the uninterrupted, ordinary, and primordially pure awareness that is not swayed by conceptual thoughts exists at all times. When the teacher and student are in a brief state of meditation, introducing the hope of this naked appearance from the level of blessing, thereby seeing the nakedness of the primordially pure. Taking this as the arising of certainty in the Dharmakaya, and guarding it in a state of non-meditation and non-distraction is the key. There are six types of key point introductions: Introducing by holding the mind is when the body's key point is the lotus posture, the breath's key point is slow, the eyes are wide open, and when the mind is placed without conceptualization, the clarity and abiding of the clear and bright abiding are experiences, so separate them. The part that is awareness and nakedness is introduced as the Dharmakaya. Introducing by abiding in the mind is when the mind, although not graspable, naturally abides in its own place, put down the abiding part, and introduce the aware and clear part as the Dharmakaya. Introducing by cutting the root is when the mind is traced inward, from where it comes, where it abides, and its end is investigated, but nothing is found, and when it goes away nakedly and emptily, put down the part that goes away without any conceptual thought, and introduce the aware, naked, and beyond words part as the Dharmakaya. Introducing by chasing after objects is when the mind flows onto an object, break the object into pieces, etc., and trace where the mind abides. There is no object and no mind, and when it abides in an inexpressible state of emptiness and clarity, put down the abiding part that has no gathering, and introduce the aware, naked, and clear part as the Dharmakaya. Introducing between object and awareness is when awareness appears on an object, after abiding quietly, without thinking outwards about the object, and without thinking inwards about the mind, when it goes away suddenly in uninterruptedness, put down the part of sudden abiding, and introduce the clear and bright awareness, the primordially pure, as the Dharmakaya. Introducing by forgetting in distraction is when briefly in an ordinary state, engaging in talking, etc., in the interval of causing awareness to be distracted, Ha Sa Ra Ki Che.

============================================================

==================== 第 94 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་ཟེར་ཤོད་ཤོད་བྱས་དུས། ཅི་ཟེར་ཆ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཧད་དེ་སངས་སེ་བ་ཅིག་བྱུང་དུས། ཧད་དེ་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་སལ་ལེ་རྗེན་པར་སོང་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡང་ན་འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འདིར་སྡོད་བྱ་བའམ། སོང་ཅིག་བྱས་ནས་ཕ་ཚད་སོང་དུས་ཚུར་ལོག་བྱས་ནས། ལོག་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ས་ལེ་མི་འཕྲོ་བ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་རྗེན་ལ་སོང་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །མདོར་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཐབས་སམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་སེམས་སྤྲོ་བ་དང་། གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། རིག་པ་གསལ་དག་ཤེལ་གོང་འདྲ་བ་བློ་བྲལ་རྗེན་ལ་བུད་ནས་ལྟ་སྒོམ་དང་གཉེན་པོ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་ལ་གསལ་ཉམས་དང་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། གསལ་ཉམས་ནི་གནས་ཆ་ས་ལེ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་གསལ་རིག་གནས་ཆ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྣང་སྟོང་། གསལ་བདེ། མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཡིན་པས། ཟང་ཐལ་མ་ཐལ་དང་། རིག་ཆ་དང་། གནས་ཆའི་ཁྱད་ཡོད་པས་འཛོལ་ས་མེད་དོ། །གནད་དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ ལས། སེམས་ནི་གཟུང་དང་གནས་པ་དང་། །རྩ་བ་བཅད་དང་དངོས་པོ་དེད། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་བར་ནས་བཙལ། །ཡེངས་ལ་བོར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མ་བསྒོམས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ནི་འདིའི་ལ་བཟླས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོ། དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་ལས་འདས་པ། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས། སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དང་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་མི་འདྲའོ། །དབུ་མ་ལ་སོགས་ནས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱི་ཁྱབ་གཅིག་ལ་དམིགས་རྩེ་གཏད་ནས། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇལ་ལ། སེམས་ཀློང་ཕལ་ནས་ཡུལ་སྣང་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་མེད་མ་མྱོང་། ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པར་འཇལ་བས། སྤྱི་འབྱམས་གཤིས་ཤོར་གྱི་སྐྱོན་དང་གོལ་ས་ཆེའོ། །འདི་ལ་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ལ་བུད་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཁ་འདུམས་ཏེ། གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། ངོ་བོ་ལ་འཛོལ་ས་མེད་པར་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་སངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྒོ་ངའི་ ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པའ

【漢語翻譯】 當說「啦」的時候，當出現一種不知所措的茫然覺知時，放下那茫然的住處，就認識了那明晃晃、赤裸裸顯現的法身。或者，在行走的過程中，說「住在這裡」或者「走吧」，走到一定程度又返回，返回時放下那不散亂的覺知，就將那赤裸裸顯現的覺性認識為法身。總之，無論是運用氣脈明點的方便，還是其他任何使心歡喜和安住的方便，當覺性如水晶般清澈明亮，脫離思維，赤裸裸地顯現，並且沒有能觀和所觀時，就將它認識為大徹大悟的法身。這裡需要區分明相和明覺，明相是安住的狀態，而法身是明覺脫離安住的狀態，因此，它與顯空、明樂、無分別等不同，而是明晃晃、赤裸裸的。因為有徹悟與非徹悟、覺性和住處的區別，所以不會混淆。這些要點也在歸謬論中提到：心是所執和安住，根已斷，追逐事物，在境與識之間尋找，都是迷失的。因此，未修飾的赤裸裸的徹悟覺性就是在此重複「啦」。認識到它的體性是遠離生滅住三者，是不可言說、不可思議的偉大，是法盡名滅的偉大，是超越善惡功過的，是原始的本來清凈等。但並不是認為它是空洞如虛空，與其他認識方式不同。中觀等宗派專注於一個普遍的法性，即任何事物都不成立的法性，並以此來衡量無生無滅等。而心性法門則認為一切境相和覺知從未存在過，也從未不存在過，以此來衡量，這樣容易產生普遍性迷失的過失。雖然可以用任何方法來指代它，但體性是徹悟的赤裸顯現，因此會歸於無戲論的唯一，沒有錯謬和遮蔽，從而確定無疑。因此，體性不會有錯謬，而是在法盡名滅中重複「啦」。像這樣證悟的瑜伽士安住于證悟如河流般不斷的瑜伽中，因此顯示了輪迴在無名中成佛，就像雞蛋

【英語翻譯】 When saying "La," when a bewildered awareness arises that doesn't know what to say, let go of that bewildered state, and recognize the Dharmakaya that appears clearly and nakedly. Or, in the process of walking, say "Stay here" or "Go," and after going a certain distance, return. When returning, let go of the awareness that is not scattered, and recognize that nakedly appearing awareness as the Dharmakaya. In short, whether using the methods of channels, winds, and bindus, or any other method that brings joy and stability to the mind, when awareness is clear and pure like a crystal ball, free from thought, and appears nakedly, without an observer or observed, recognize it as the great, all-penetrating Dharmakaya. Here, it is necessary to distinguish between clear appearance and clear awareness. Clear appearance is a state of abiding, while Dharmakaya is clear awareness that is free from abiding. Therefore, it is different from appearance and emptiness, clarity and bliss, non-conceptuality, etc. It is clear and naked. Because there is a difference between thorough understanding and non-thorough understanding, awareness and abiding, there is no confusion. These points are also mentioned in the reductio ad absurdum: "The mind is what is grasped and abides, the root is cut, chasing after things, searching between object and consciousness, all are lost in distraction." Therefore, the unadorned, naked, all-penetrating awareness is to repeat "La" here. Recognize its nature as being free from the three characteristics of arising, ceasing, and abiding, as the great inexpressible and inconceivable, the great Dharma-exhausted and nameless, as transcending good and evil, merit and fault, as the primordial purity, etc. But it is not to be regarded as empty like space, it is different from other ways of recognition. Madhyamaka and other schools focus on a universal Dharma nature, the nature that nothing is established, and use this to measure non-arising and non-ceasing, etc. However, the Mind Sphere Dharma asserts that all appearances and awareness have never existed and have never not existed, and measures in this way, which easily leads to the fault of universal loss of nature. Although it can be represented by any method, the nature is the naked appearance of thorough understanding, so it converges into the single non-elaboration, without error or obscuration, and is thus certain. Therefore, there is no error in the nature, and "La" is repeated in the Dharma-exhausted and nameless. The yogi who realizes in this way abides in the yoga of continuous realization like a river, and thus shows that samsara is enlightened in the nameless, just like an egg

============================================================

==================== 第 95 段 ==================== 【原始藏文】 ི་བྱ། །རྒྱ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གནས། །ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གཡང་ས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་ཅན། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །བྱ་ཁྱུང་གི་དབང་པོ་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པ་དེ། དུས་ལ་བབས་པ་ན་སྒོ་ང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ལྡིང་བས། ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། གཡང་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད་པ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ལ། ལུས་མ་འབྱོངས་པ་དེ་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་འདྲ་ལ། རིག་པ་ཡངས་དོག་མེད་པ་དེ་སྒོ་ང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ནས་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དང་མཚུངས་པ་ལྟར། ཐེག་དམན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད་པ་དུས་མཉམ་པའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན། །སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་རྟོགས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ང་རྒྱ་ལས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ནམ་ཞིག་སྦུབས་ལས་འཕོས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྒོ་ང་རྒྱ་དང་བྲལ་ནས་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དུས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ངང་ནས། གཟུགས་སྐུའི་ བྱ་ཁྱུང་གདུལ་བྱའི་དོན་གཉིས་མཛད་པས། ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ངོ་བོ་གནས། །རྒྱ་ཕྱེ་སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཀུན་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་རིགས་ཏེ། །ཐེག་མཆོག་མི་གཡོ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་འཐད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་གྲུབ་བསལ་མེད་པས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་བླང་དོར་མེད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་རྩོ

【漢語翻譯】 嗡 索巴瓦 協達 薩瓦 達瑪 索巴瓦 秀多 杭（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。遠離束縛，安住于虛空之中。以威勢壓制龍族，有力地斬斷懸崖。通達至高無上的金剛藏，具足瑜伽士的福分。威懾小乘，斬斷輪迴的懸崖。如鵬鳥之王，在蛋中羽翼豐滿，時機成熟，破殼而出，立即翱翔于天空之中。壓制龍族，有力地斬斷懸崖，同時發生。同樣，自性大圓滿的瑜伽士，此生經上師指引，證悟覺性為法身。身體尚未成熟，如同在蛋中羽翼漸豐。覺性無有寬窄，如同破殼而出，翱翔于天空。威懾小乘和煩惱之眾，斬斷輪迴的懸崖，同時發生。一切造作中說：大鵬鳥翱翔于天空，既不擴張也不收縮。如是說。現在雖然證悟的三種力量已經圓滿，但幻身的蛋殼尚未破裂。何時從胎中遷出，剎那間解脫于本來清凈之中，如同破殼而出，翱翔于天空。那時，覺性於法身之空中翱翔，以色身 鵬鳥行二利之事，威懾小乘，斬斷輪迴的懸崖。獅子圓滿力中說：一切眾生的自身中，存在著清凈智慧的自性。無法破除束縛而顯現，譬如胎和蛋的束縛。雖然不顯現而被遮蔽，但如自力圓滿而顯現。捨棄分別唸的身體之後，將與自顯的境相遇。本來自在的自明，其自性將證悟為無念。將見到清凈智慧的顯現，以及佛陀的真諦。智慧自顯的自性，是沒有心的分別念。截斷過去之境和未來之境的顯現。如是說。覺性的自性超越因果，反覆思量：安住於一切解脫大平等之中，與具有因果勤作不相應，適合於至高無上的不動平等之義。覺性的自性于任何處皆無成無遮，因此沒有取捨好壞，也沒有因果勤

【英語翻譯】 Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Being free from bonds, it abides in the expanse of the sky. With power it subdues the nagas, and with force it severs the precipice. The yogi who is fortunate to realize the ultimate essence of Vajra, just as it is. Subduing the lesser vehicles, he severs the precipice of samsara. Like the king of garudas, whose wings are complete within the egg. When the time comes, as soon as the egg is broken, he soars in the middle of the sky. Subduing the nagas and forcefully severing the precipice happen simultaneously. Similarly, the yogi of the Great Perfection of self-nature, in this life, through the introduction of the lama, realizes awareness as dharmakaya. The body not yet fully developed is like the wings growing within the egg. Awareness without expanse or narrowness is like breaking free from the egg and soaring into the sky. Subduing the lesser vehicles and the multitude of afflictions, and severing the precipice of samsara happen simultaneously. From the All-Creating King: Like the great garuda soaring in the sky, there is neither expansion nor contraction. Thus it is said. Although the three powers of realization are now complete, the egg of the illusory body has not yet been broken. When will it move from the womb and in an instant be liberated into primordial purity, like breaking free from the egg and soaring into the sky. At that time, awareness soars in the sky of dharmakaya, and with the form body, the garuda performs the two benefits for those to be tamed. Subduing the lesser vehicles and severing the precipice of samsara. From the Lion's Complete Power: In the self-body of all sentient beings, the essence of pure wisdom abides. It cannot break the bonds and appear, like the bonds of the womb and the egg. Although it does not appear and is obscured, it appears as self-power is perfected. As soon as this body of conceptual thought is abandoned, it will meet with the self-appearing realm. The self-knowing that has been present from the beginning, its essence will be seen as non-conceptual. The appearance of pure wisdom and the truth of the Buddha will be seen. The essence of the self-appearance of wisdom is the absence of mental conceptual thought. The appearance of the past realm and the future realm is directly cut off. Thus it is said. The nature of awareness transcends cause and effect, repeatedly contemplating: Abiding in the Great Equality of All Liberation, it is not suitable for those with cause and effect and effort, but it is suitable for the meaning of the supreme, unwavering equality. The nature of awareness has no establishment or negation in anything, therefore there is no acceptance or rejection of good or bad, and there is no cause and effect.

============================================================

==================== 第 96 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ཉིད། ཐེག་དམན་པ་རྣམས་ལ་དངངས་ཤིང་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་མི་འཐད་ཀྱང་། ཡང་རབ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་མི་བྱ། །ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན། ། དགེ་སྡིག་ལས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ཟེར་ནས། །ཡང་དག་ང་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས། །ཡང་དག་ང་དང་ཡུན་དུ་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོས་མེད་པས། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྩོལ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་གང་སུ་གནས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་དཔེ་འགལ་བས་དོན་ལ་རྒོལ་བའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་འགྲུབ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འདི་གཉིས་སེམས་གཅིག་གི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འབྲས་འབད་རྩོལ་གྱིས་འགྲུབ་པའང་འཁྲུལ་སྣང་གཞན་དུ་ཟད་དེ། འཁྲུལ་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པར་རྫས་འགལ་བ་ཉིད་དང་། གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་མཐུན་ལ། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དཔེ་དོན་མེད་པས་དཔེ་དོན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་བཤད་ནའང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང་ ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་ནང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་དཔེ་འགོད་པས་དོན་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བའི་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་ལས་བཙལ་ནས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །སྐྱེ་ལས་འཇིག་པ་འབྱུང་བར་སྒྲོ་མི་གདགས། །རང་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་མ་རྟོགས་པར། །འཇིག་རྟ

【漢語翻譯】 超越次第修持之境界。對於小乘行者而言，會產生驚慌和恐懼，因此不適合。然而，對於最殊勝的實義瑜伽士而言，這是適合的。如《普作續》中所說：「對於具有因果乘者，莫示普作我之教言。若定要示我之教言，彼謂善惡業有因果，如是妄謗於我，則永世不得與我相遇。」又說：「不住不思何須有，不思平等境中自性住，本來自成無有勤作心，安樂大境誰何而安住，彼即成為諸法之精華。」此處，駁斥以相違之比喻攻擊意義之邪見，即有人說：「必定以因果成就，譬如從種子生出芽。」又有人說：「心性猶如虛空。」此二者以同一心之體性成就佛果，然所舉有為與無為二喻相違。因此，共同乘無有迅速成就佛果之機緣。何以故？因為諸法亦是他法，且以因果勤作而成就亦僅是錯覺顯現。以錯覺欲成就無錯覺之體性，二者體性相違。若謂心性如虛空般周遍一切，則因果之譬喻毫無意義，因此比喻與意義相違，故此不合理。若說為任運成就，則與因緣所生相違。共同之教言中說：「非造作且任運成就。」此二者自相矛盾。此外，以心性如虛空來比喻世間生起，以此來成立意義，實為極度相違，故非如是。如《普作續》云：「大圓滿超越因果故，尋覓修持無有可成事。以因果見之導師所授記，於世間有相之法作衡量，從因尋覓而欲成就果。心無有因亦無有果故，菩提心無有生起之故，取世間生起之法為譬喻，莫妄稱從生而有滅。未證自生超越因果者，

【英語翻譯】 It transcends the realm of gradual practice. It is unsuitable for lesser vehicles, as it causes them to panic and fear. However, it is suitable for the most excellent yogis of meaning. As stated in the Kunjed Gyalpo Tantra: "Do not reveal this teaching of mine, the All-Creating King, to those who adhere to the vehicle of cause and effect. If you must reveal this teaching of mine, and they say that virtuous and evil actions have causes and effects, thus falsely accusing me, they will never meet me again." It also says: "Without dwelling, without thinking, what need is there? In the realm of non-thought and equality, nature abides. Having been accomplished from the beginning, the mind of effort does not arise. Whoever abides in that great bliss, it becomes the essence of all dharmas." Here, the rejection of wrong views that attack the meaning with contradictory examples is as follows: Some say, "It is definitely accomplished by cause and effect, just as a sprout arises from a seed." Others say, "The nature of mind is like space." These two, achieving Buddhahood with the nature of one mind, contradict each other because the two examples of the conditioned and the unconditioned are contradictory. Therefore, the common vehicle does not have the opportunity to quickly achieve Buddhahood. Why? Because things are also other, and achieving through cause and effect and effort is also merely another illusion. To achieve the nature of non-illusion with illusion is contradictory in nature. If the nature of mind is like space, all-pervasive, then the example of cause and effect is meaningless, so the example and meaning contradict each other, so this is not reasonable. Even if it is said to be spontaneously accomplished, it contradicts being produced by causes and conditions. In the common teachings, it says: "Uncreated and spontaneously accomplished." These two are inherently contradictory. Furthermore, it is extremely contradictory to establish the meaning by using the example of the arising of the world for the nature of mind being like space, so it is not like that. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: "Since Dzogchen is beyond cause and effect from the beginning, there is nothing to be accomplished by searching and practicing. The prophecies of the teachers who see cause and effect, measuring the phenomena of the world with signs, searching from the cause and wanting to achieve the result. The mind has no cause and no result from the beginning, because the mind of enlightenment has no arising, taking the example of the phenomena of the arising of the world, do not falsely claim that destruction arises from arising. Without realizing that the self-arisen is beyond cause and effect,

============================================================

==================== 第 97 段 ==================== 【原始藏文】 ེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་ལས་བཙལ་བས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཟེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་དྲང་ལུང་ཡིན། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་གཞན་ནས་ཆོས་འབྱུང་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །བཙལ་བས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྐྱེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལ་ཚོད་མི་གཟུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་སྐྱེད་ཆོས་ལ་དཔེ་མ་ལེན། །ཞེས་ སོ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་གིས་མི་བསྐྱེད་པར་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཙལ་ས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་རྣམས་ཕར་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པ་ལ། ཚུར་བསྐྱེད་དགོས་པའང་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་ལུགས་འཛོལ་བས་ཀྱང་བསྐྱེད་བྱར་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དེར་གནས་པས་ཁོ་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་གསལ་བར་འཆར་བས་མ་བཙལ་བར་འགྲུབ་པས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཙལ་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །དོན་དེ་རྟོགས་པས་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་དེ། །ལས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སུ་གནས་པ། །དེ་ཡིས་མ་ནོར་མ་བཅོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་འགའ་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ངང་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་སྙིང་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྲིད་པའི་ལུས་བོར་ནས། །རིག་པ་གཅིག་པུ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཟིན་ནས། །རྒྱ་ཆད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ འབྱུང་བ་དང་། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི། །བྱར་མེད་རླུང་ཞོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དམན་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མི་རིགས་ཀྱང་། །ཨ་ཏི་རིགས་པར་སྟོན་པ་འབྲས་བུའི་གནད། །འདིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་པ་རབ་ལུས་རྒྱ་རང་དེངས་ནས་ན་བུན་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། འབྲིང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། ཐ་མ་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་གསུམ་ལས། རབ་དེས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་གོ་བཟློག

【漢語翻譯】 將希望寄託于有相之法， 說從因中尋求便會產生果， 這是因果乘的正確教言。 那不由因所生，無與倫比的智慧， 由於生出一切，所以法不由他處生。 將世間的因果寄託於法， 尋求也無法產生不存在的果。 菩提心是無因無緣而生的， 不要將世間的生滅寄託於法。 菩提心不是由緣所生， 所以不要以世間緣起之法作比喻。

如是說。 菩提心的體性不由任何事物所生，而是自然生起，不可改變，所以無法從因緣中尋求，如同虛空一般。菩提心是一切諸法向外產生的根基，但並非需要向內生起，因此，即使生起的方式有誤，也無法成就所生之物。因此，安住于無為的狀態，自發顯現出本自具足的功德，無需尋求即可成就。正如經中所說：安住于自性，不動搖，自然成就。安住于自性，無人可以改變。不尋求，安住于如是的狀態，這被認為是無為之中的至高行為。領悟此義，便不造作諸業，不造作諸業，便安住于真如。誰安住于真如，他就能毫不錯誤，毫不造作地成就。如是說。

如是，超越因果勤作的覺性，證悟果位的證量確定是：一切皆為大樂虛空般的法身界，法身界中沒有未解脫者。法性自然顯現的金剛藏身，習氣身圓滿了藏性的力量，捨棄了生死中陰有之身，唯一的覺性與一切無別，在任運成就的地上獲得王位，無有邊際地化現，無有阻礙地融入一切，這是無為風乘瑜伽士的行境，雖然不適合一切下劣的乘，但在阿底瑜伽中，這是指示果位的要點。在此，依憑精進和根器，上等者身體自然解脫如霧，中等者如瓶中虛空般解脫，下等者如十五的日月般解脫，這三種之中，上等者能逆轉通達四種徹卻的顯現。

【英語翻譯】 By placing hope on the teachings of conditioned phenomena, saying that seeking from causes will produce results, this is the correct teaching of the causal vehicle. That incomparable wisdom that does not arise from causes, since it generates everything, dharma does not arise from elsewhere. By placing worldly cause and effect on the teachings, seeking will not produce a non-existent result. Bodhicitta arises without cause or condition, do not place worldly arising and ceasing on the teachings. Since bodhicitta is not generated by conditions, do not take worldly conditioned phenomena as an example.

Thus it is said. The essence of bodhicitta is not generated by anything, but arises naturally and is immutable, so there is no place to seek it from causes and conditions, like the sky. Bodhicitta is the basis from which all dharmas arise outward, but it is not necessary to generate it inward, so even if the method of generation is wrong, it will not accomplish what is to be generated. Therefore, abiding in the state of non-action, the spontaneously accomplished qualities are clearly manifested, and it is accomplished without seeking. As it is said in the scriptures: Abiding in its nature, unmoving, spontaneously accomplished. Abiding in its nature, no one can change it. Not seeking, abiding in such a state, this is considered the supreme action among non-actions. Understanding this meaning, one does not create actions, and not creating actions, one abides in suchness. Whoever abides in suchness, he will accomplish without error and without fabrication. Thus it is said.

Thus, the definite sign of realizing the fruition of awareness that transcends causal effort is: everything is the realm of the dharmakaya, like the great bliss of space, in the realm of the dharmakaya there is no one who is not liberated. The vajra essence body that naturally arises from dharmata, the habitual body perfects the power of the essence, abandoning the body of existence in birth, death, and bardo, the single awareness is inseparable from everything, and having seized the kingdom of the spontaneously accomplished ground, emanations arise without limit, and entering into everything without obstruction, this is the realm of the yogis who ride the wind of non-action, although it is not suitable for all inferior vehicles, in Atiyoga, this is the key point of indicating the fruition. Here, relying on diligence and fortune, the superior ones naturally liberate their bodies like mist, the intermediate ones liberate like the sky in a vase, and the inferior ones liberate like the sun and moon on the fifteenth day. Among these three, the superior ones can reverse and understand the four visions of trekchö.

============================================================

==================== 第 98 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནས་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་རིག་པ་ཀ་དག་རྗེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་དེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱོང་དུས། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐྱངས་པས། དགག་སྒྲུབ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་རང་དག་རང་ཟད་ནས། ཉམས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རང་ཤར་འཛིན་མེད་ཟང་ཀར་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ཤར་ནས། མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ཟད་དེ་རིག་པ་དང་པོའི་གཞི་ལ་ཕེབས་དུས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཤར་བས། དང་པོའི་ཀ་དག་ལ་རྗེན་པར་རང་ཐོག་ན་གནས་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་བོར་བ་ཆོས་ཟད་པ་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། འབྱུང་བས་ མི་གནོད་པའི་རྟགས་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། སས་མི་ནོན། ཆུས་མི་འཁྱེར། མེས་མི་འཚིག །རླུང་གིས་མི་གཡོ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྲོ། དངོས་པོ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡུལ་ཐག་རིང་པོའི་རི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་སྤོ་བར་ནུས། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་། ལྷ་ཡི་མིག་དང་མངོན་ཤེས་ཐོབ། སྤྱན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མ་གཏད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་དོན་འདིའི་ཚིག་ཀུན་ཡང་། །སུས་ཀྱང་བསླབས་པ་མེད་པར་ནི། །སོ་སོའི་བློ་ལ་གོ་བར་སྣང་། །འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་དེངས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་ནས། །གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་པས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་སོང་། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་འཆི་ཀའི་ཚེ། ལུས་བུམ་པ་དང་འདྲ་བ་དང་སེམས་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་གྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། ཀ་དག་གི་ཆོས་ སྐུ་རང་རིག་དེ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དེར་འདྲེས་པའམ། རིག་པ་གཅིག་པུ་རྗེན་པར་སོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། བུམ་པ་ཞིག

【漢語翻譯】 然後達到證悟的程度。也就是，首先，當覺性原始清凈、赤裸、法性窮盡的顯現中認識自性時，守護法身國王的意，不離不散。當覺性從一和多的邊解脫，通徹無礙地達到證悟的程度時，守護內外因緣顯現解脫於法性的狀態，不離此狀態。從而，否定和肯定以及煩惱的分別念自然清凈、自然止息。體驗無有偏頗地自生，無執著地通徹、寬廣地顯現。最終，當轉變的體驗止息，到達最初覺性的基礎時，法性現量的顯現直接生起。因此，安住在最初的原始清凈中，赤裸地安住于自性之中。此時，稱為捨棄法、窮盡法、超越法。任何事物都不成立。成就神通和先知，能夠控制五大元素，並且五大元素 無法加害，出現十種徵兆：地無法壓迫，水無法帶走，火無法焚燒，風無法搖動，能在空中像鳥一樣飛行，能夠轉變物體，能夠移動遙遠地方的山間美屋等，因緣以各種方式顯現，利益眾生，能看見身體的微塵，獲得天眼和先知，成就眼和神通。與其堆積珍寶，不如 不加干涉地保持原樣。 心的意義，這些所有的詞語， 任何人都沒有教導， 但似乎各自的心都能理解。 因為自己心裡明白這個， 通過不顯現、沒有分別念， 一切顯現都自然清凈， 一切都通徹、自然發生， 轉變為空明大種。 地水火風四大元素， 各自的能量不顯現， 像霧一樣懸浮在空中。 各種各樣的錯覺執著， 無論怎麼想都不會產生， 能取所取的部分自然止息， 什麼都不顯現，自然止息， 通過明覺自生的體驗， 一切有情眾生也都這樣成就。

就像這樣。

中等如瓶中虛空般解脫，像這樣串習后，在臨終時，身體像瓶子一樣，心像瓶子里的虛空一樣，在分離的瞬間，原始清凈的法身自證與根本法身大虛空無有差別地融合，或者覺性單獨赤裸地離去，與一切法性無別地成佛，瓶子破碎。

【英語翻譯】 Then, one reaches the level of realization. That is, first, when one recognizes one's own nature in the appearance of awareness, primordial purity, nakedness, and the exhaustion of dharmata, one maintains the intention of the King of Dharmakaya without separation or scattering. When awareness is liberated from the extremes of one and many, and reaches the level of realization with unobstructed clarity, one maintains the state of the appearance of outer and inner conditions dissolving into dharmata, without straying from that state. As a result, the thoughts of negation and affirmation, and afflictions, are naturally purified and naturally cease. Experiences arise spontaneously without bias, and manifest with unobstructed, unconfined clarity without clinging. Finally, when the experiences of transformation cease and one reaches the basis of the first awareness, the appearance of the direct experience of dharmata arises directly. Therefore, one abides in the primordial purity of the beginning, nakedly abiding in one's own nature. At this time, it is called abandoning the Dharma, exhausting the Dharma, and transcending the Dharma. Nothing whatsoever is established. Miraculous powers and clairvoyance are accomplished, one is able to control the elements, and the elements are unable to harm one. Ten signs appear: the earth cannot壓迫, water cannot carry away, fire cannot burn, wind cannot shake, one can fly in the sky like a bird, one can transform objects, one can move beautiful mountain houses and so on from distant places, dependent arising manifests in various ways, benefiting sentient beings, one can see the dust particles of the body, one obtains the divine eye and clairvoyance, and sight and miraculous powers are accomplished. Rather than piling up jewels, leave it as it is, without interference. The meaning of the mind, all these words, no one has taught, but it seems that each one's mind can understand. Because one understands this in one's own mind, through non-appearance and without conceptualization, all appearances are naturally pure, all are clear, naturally occurring, transforming into the great lineage of emptiness and clarity. The four elements of earth, water, fire, and wind, their respective energies do not appear, floating in the sky like mist. The various kinds of deluded attachments, no matter how one thinks, they do not arise, the aspects of grasping and the grasped naturally cease, nothing appears, naturally ceasing, through the self-arisen experience of clarity, all sentient beings also accomplish in the same way.

Like this.

The intermediate liberation like the sky in a vase: Having become accustomed to this, at the time of death, the body is like a vase, and the mind is like the sky inside the vase. In the moment of separation, the self-awareness of the Dharmakaya of primordial purity merges with the great sky of the fundamental Dharmakaya without difference, or awareness alone departs nakedly, becoming enlightened without difference from all dharmata, the vase shatters.

============================================================

==================== 第 99 段 ==================== 【原始藏文】 ་པས་ནམ་མཁའ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར། རང་རིག་སྔ་ཕྱི་དབྱེར་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་ནས། གཟུགས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་རང་འཆར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མི་སྣང་ནམ་མཁའ་གུད་ལྟ་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དཔེས་རིག་པ་མཚོན་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་དུ་དེངས་པ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་བྱེད་ནས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་ལས། ཀུན་མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་པས་རིག་པ་སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་དུ་མཚོན་གྱི། རང་གི་རིག་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གཅིག་པུ་འདི་དུས་དེར་སྦུབས་དང་བྲལ་བས་རྗེན་ལ་བུད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འཇོག་པ་ཙམ་ལས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ལྟར་གྲོལ་བ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལྟར་འཆི་ཀའི་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་མ་ཉམས་པའི་རྟོགས་པ་དེས་ཕྱིར་ཕུལ། ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པ་ཤར་བ་དེས་སྔུན་བསུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ཡོད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ངང་དང་མི་འབྲལ་ བར་སངས་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནང་དབུགས་ཆད་ནས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐོན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་ཏེ། རླུང་ལྔ་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རླུང་བཞི་ཐིམ། ནམ་མཁའི་རླུང་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པས། རིག་པ་ལུས་ནས་ཐོན་དུ་ཉེ་བའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་འཕོས་ཏེ། རིག་པ་སྙིང་ནས་ཚངས་བུག་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའམཧཱུྃ་ངམ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བསམས་ལ། ཧིཀ་གིས་རྒྱངས་ཏེ་འཕངས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་ཡར་གྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཟང་ཐལ་ལོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད་དེ་བར་སྣང་གི་དབྱིངས་རིག་ལ་མིག་གཏད་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་འཕོས་ནའང་བར་དོ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱའོ། །འདི་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རླུང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཞོན་ནས་ཀྱང་། །རླུང་ཆེན་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་བསྟན། །ཡུལ་གནས་དག་ལ་འཇུག་ལུགས་ནི། །གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གདམས་པ་སྟེ།

【漢語翻譯】 如同虛空沒有分別一樣，自明覺先前之後沒有分別地通徹，從而法身佔據自地，色身及事業自然成就顯現，如同星辰自然顯現在虛空中一樣。如《日月和合》中所說：「無可見虛空，如是觀。」這就是它的意義。以虛空為例來象徵明覺，不要認為它是持續不斷地澄澈，只是借用比喻來象徵一部分，而不能完全像征。而且，虛空內外沒有分別，因此象徵明覺先前之後沒有界限，但並非如同自己的明覺融入共同的法界中一樣，絕對不是這樣。僅僅是這個明覺在此時脫離了遮蔽而顯露，法身佔據自地，從而無有遷變地安住，僅此而已。最後，如同十五的日月升落般解脫，如同十五的太陽落下一樣，臨終時明覺赤裸的狀態沒有衰減的證悟將其遣除，如同月亮升起一樣，法性中陰的智慧自然存在而升起，以此迎接，二者之間沒有被其他所阻斷，明覺法身赤裸存在，不離證悟的狀態而成就佛果。也就是，本來清凈法身的明覺光明，遠離戲論，在內氣斷絕，意識在虛空中出現的瞬間顯現，五氣中，地水火風之四氣融入，虛空之氣融入光明，當明覺接近從身體中出來時，瑜伽士將進入本來清凈的法界，將意識轉移到氣所乘的意念上，觀想明覺從心間到梵穴，觀想為自己的根本上師或吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）或金剛等，以嘿（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）發出聲音並射出，瞬間向上通徹於法身。如果想融入身和智慧，就以獅子臥式將明覺專注于眼睛，在虛空中，將眼睛專注于明覺的法界，從這種狀態中轉移明覺，也能在沒有中陰的瞬間成佛。這是非常重要的要點，是此大圓滿的特殊之處。這些也如《日月和合》中所說：「四氣次第乘，一大氣所動時，融入處與地，身與智慧融入法，融入處與地之法，遷識奪舍之口訣。」

【英語翻譯】 Just as space is without distinction, the self-awareness is thoroughly clear without distinction between before and after, thereby the Dharmakaya occupies its own ground, and the Rupakaya together with its activities spontaneously arise, just like stars naturally appearing in the sky. As it says in the "Union of Sun and Moon": "Invisible space, thus view." This is its meaning. The example of space symbolizes awareness, but it should not be thought of as continuously clear, it is only using a metaphor to symbolize a part, and it cannot symbolize everything. Moreover, since space has no distinction between inside and outside, it symbolizes awareness without boundaries between before and after, but it is definitely not like one's own awareness dissolving into the common Dharmadhatu. It is merely that this single awareness, at that time, is free from obscurations and becomes naked, the Dharmakaya occupies its own ground, thereby abiding without change, that is all that is symbolized. Finally, liberation is like the rising and setting of the sun and moon on the fifteenth day. Just as the sun sets on the fifteenth day, the realization of the naked state of awareness at the time of death, without diminishing, is expelled. Just as the moon rises, the wisdom of the Bardo of Dharmata naturally exists and arises, welcoming it. Between these two, without being interrupted by anything else, the naked awareness Dharmakaya exists, without separating from the state of realization, Buddhahood is attained. That is, the clear light of the originally pure Dharmakaya awareness, free from elaboration, appears in the moment when the inner breath ceases and consciousness emerges into space. Among the five elements, the four elements of earth, water, fire, and wind dissolve. The element of space enters into clear light. When awareness is about to leave the body, the yogi enters into the originally pure Dharmadhatu, transfers consciousness to the thought riding on the breath, and visualizes awareness from the heart to the Brahma aperture, visualizing it as one's own root guru or Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) or Vajra, etc. With Hik (藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿), a sound is made and shot out, instantly penetrating upwards into the Dharmakaya. If one wants to merge into body and wisdom, one should focus awareness on the eyes in the lion posture, in space, focusing the eyes on the Dharmadhatu of awareness. From this state, if awareness is transferred, one can also attain Buddhahood in a moment without the Bardo. This is a very important point, it is a special characteristic of this Great Perfection. These are also as it says in the "Union of Sun and Moon": "The four elements ride in order, when moved by one great element, merging into place and ground, the method of merging body and wisdom, the method of merging into place and ground, the instructions for transference of consciousness."

============================================================

==================== 第 100 段 ==================== 【原始藏文】 །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་རླུང་ལ་སྦྱང་། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོངས་པ་གཅེས། །རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕང་བ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཧིཀ་གིས་འཕང་བའོ། །དེ་ཉིད་བླ་ མའི་ཞལ་ལ་ཐུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་ནི། །རིག་པ་འདི་ལྟར་གཏད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས། །རིག་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་གཏད། །ཡིད་ཙམ་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་འགྱུར་ན། །མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི། །སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་ལུགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དོན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་ནས། རང་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ནས། དེའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་འཆར་བས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་ནི། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལུགས་ལ་མེད་པ་འདི་ན་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ལུང་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རིག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ངང་ལས་རོལ་པ་དང་རྩལ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཉིད། འདིར་རིགས་ཏེ་སྐྱེ་ མེད་ལས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རིག་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །རྨི་ལམ་གྱི་འཁོར་འདས་རང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "།རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་རླུང་ལ་སྦྱང་། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོངས་པ་གཅེས། །རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕང་བ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཧིཀ་གིས་འཕང་བའོ། །དེ་ཉིད་བླ་\nམའི་ཞལ་ལ་ཐུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་ནི། །རིག་པ་འདི་ལྟར་གཏད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས། །རིག་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་གཏད། །ཡིད་ཙམ་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་འགྱུར་ན། །མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི། །སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་ལུགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དོན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་ནས། རང་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ནས། དེའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་འཆར་བས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་ནི། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལུགས་ལ་མེད་པ་འདི་ན་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ལུང་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རིག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ངང་ལས་རོལ་པ་དང་རྩལ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཉིད། འདིར་རིགས་ཏེ་སྐྱེ་\nམེད་ལས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རིག་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །རྨི་ལམ་གྱི་འཁོར་འདས་རང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་",
  "chinese_translation": "。 རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་བཞོན་ནས་རླུང་ལ་སྦྱོང་། དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོངས་པ་གཅེས། རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕང་བ་གཅེས། དེ་ཡང་ཧིཀ་གིས་འཕང་བའོ། །དེ་ཉིད་བླ་\nམའི་ཞལ་ལ་ཐུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་ནི། །རིག་པ་འདི་ལྟར་གཏད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས། །རིག་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་གཏད། །ཡིད་ཙམ་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་འགྱུར་ན། །མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི། །སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་ལུགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དོན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་ནས། རང་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ནས། དེའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་འཆར་བས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་ནི། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལུགས་ལ་མེད་པ་འདི་ན་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ལུང་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རིག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ངང་ལས་རོལ་པ་དང་རྩལ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཉིད། འདིར་རིགས་ཏེ་སྐྱེ་\nམེད་ལས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རིག་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དགོངས་སྤྱོད་དབྱེར་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཨ་ཏིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །རྨི་ལམ་གྱི་འཁོར་འདས་རང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་",
  "english_translation": "。 Having the consciousness ride on the wind, purify it into the wind. It is precious to be skilled in that above. It is precious to gather and project awareness. That is projected with HIK. That itself meets the face of the lama. The way to enter the body and wisdom is: Awareness should be directed like this. With the posture of a lion lying down, direct awareness itself to the eyes. Let just the mind be on the path of space. If the essence and awareness do not change, there is no doubt that that person will attain enlightenment without an intermediate state. Thus it is. Like that, those two ways of transference are taught in sequence for the sake of the two yogis of Trekchö and Tögal. Like that, having been liberated on the ground of Kadak, and having taken the definitive reign of the Dharmakaya king in the secret chamber of self-perfected preciousness for oneself, the Emanation Body arises from that state, so that emanations unceasingly radiate without limitation or partiality to all the worlds of those to be tamed, thus accomplishing the two purposes spontaneously. Because this exists here, which does not exist in the systems of the lower vehicles, it is the greatness of the kingly vehicle of the spontaneously accomplished Vajra Essence. The scriptures for these will be shown in the context of the result. The teaching that awareness is beyond cause and condition is: When the miracle of the unborn arising occurs, to grasp at cause and effect as signs is a mistaken mind. The teaching that Ati is without cause and condition is: It is the key of reason that is not suitable for the lower ones. The manifestation of play and skill arising from the state of essence, unborn, beyond cause and effect, is a miracle that is not suitable for the vehicle of cause and effect. Here it is suitable, because arising unceasingly from the unborn is like the miracle of the sky. From the Kunjed Gyalpo: This Bodhicitta, the essence of all, is spontaneously perfect from the beginning, its own nature, so there is no need to seek and accomplish it with ten natures. My own nature is like the example of the sky. No one makes effort in the sky. Everyone should exert themselves in the sky. The nature of the sky is beyond all effort and accomplishment. Thus it is. To repeat that samsara and nirvana are inseparable in the state of awareness, as the Great Perfection of equality and completion: There is no difference between the thoughts and actions of Buddhas and sentient beings, but to grasp at samsara and nirvana as two is a mistaken mind. The teaching that Ati is without two is: It is the key of reason that is not suitable for the lower ones. Like samsara and nirvana in a dream being one in one's own mind,"
}

============================================================

==================== 第 101 段 ==================== 【原始藏文】 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རིག་པའི་ངང་དུ་གཅིག་པས་སྤང་བླང་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། འཁོར་བ་འདས་པ་རང་རིག་ཉིད། །སོ་སོ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ། །རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་མཉམ་པའི་དགྲ། །ཨ་ཏིས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བར་བྱར་མེད་དེ། ཡེ་ནས་མ་ གྲོལ་ན་རྟོགས་པར་བྱས་པས་གྲོལ་མི་ནུས་ལ། གྲོལ་ན་འགྲོལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆིང་གྲོལ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ངོ་སྤྲད་པས་གྲོལ་སྙམ་པ་ཡང་འཁྲུལ་རྟོག་སྟེ། ངོ་བོ་ལ་གང་བཅིངས་ནས་ཁྱོད་འགྲོལ་བར་བརྩོན། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དེ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀྱང་གྲོལ་བར་བྱར་མེད་ལ། རྟོགས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་རྟོགས་པས་ངན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་པས་གློ་བུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དེ་བློ་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རྟོགས་བྱར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྟོགས་པར་བྱར་མེད། ངོ་མི་སྤྲོད། ངང་མི་སྒོམ། ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྙིང་པོ་བརྟགས་དང་བརྟག་དཔྱད་ཡིད་ཟད་དེ། །སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་བཞག་བསླད་པ་མེད་པའི་ལམ། །མཐོང་མེད་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་དེ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སུ་ཡི་ཆོས། །དེ་ལ་གྲོལ་ཞེས་སུ་ལ་དམིགས། །ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་སུ་ལ་སྲིད། །སྲིད་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ་མི་བརྟེན་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བརྟེན་པར། །བརྗོད་ མེད་རྟོགས་པར་མི་འདོད་བླུན་པོའི་བློ། །ཨ་ཏིས་དོན་དང་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ཐེག་པ་འོག་མར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་རང་གི་ཐབས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན་མི་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ། འདིར་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཅར་ཕོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་ཨ་ཏི་ལ་འཐད་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་མ་མྱོང་བས་རྟོགས་ཤིང་

【漢語翻譯】 超越痛苦的涅槃，在覺知的狀態中合一，超越了取捨和希冀的邊際。在《功德圓滿》中說：「輪迴涅槃即是自性覺知，不是分離的，沒有二元性。」反覆強調沒有證悟和未證悟：在沒有證悟和未證悟中解脫，認為證悟后才能解脫是平等的敵人。阿底瑜伽宣示的平等一味，對於下根器者來說是不相稱的。一切法本自解脫，所以現在才去證悟並解脫是不可能的。如果本來沒有解脫，那麼通過證悟也不能解脫；如果已經解脫，那麼就不需要去解脫。證悟和未證悟的自性，不應被視為束縛和解脫。認為通過介紹就能解脫也是一種錯覺，在自性上有什麼束縛需要你去解脫？在任何地方都不成立的通透覺性，由於沒有能證悟和所證悟的二元性，所以也無法被解脫。因為證悟不會變得更好，未證悟也不會變得更糟，所以平等性本身不需要突然去證悟。法性勝義諦超越了思維，所以也無法被證悟。在世俗諦中，所謂的證悟僅僅是錯覺。在此，沒有需要證悟的，不介紹，不修習，超越了見和修，因此被稱為超越證悟和未證悟。在《大鵬》中說：「精要考察和分析，心意耗盡，無有遮蔽，放下一切，沒有混淆的道路，不可見，無有比擬，是所有智慧的本體。」以及在《現觀》中說：「解脫僅僅是名稱而已，證悟和未證悟是誰的法？在那裡說解脫，又是針對誰而言？三界的進入對誰才有可能？是脫離有之邊際的法性。」反覆強調不依賴方便智慧的關鍵：不依賴作為象徵的方便差別，不認為無法言說的證悟是愚蠢的想法。阿底瑜伽宣示的意義與本體無別，對於下根器者來說是不相稱的。在下乘法門中，認為如果不依賴各自的方便，如氣脈明點和二資糧等，就無法見到心性之義。在此，不依賴任何事物，通透赤裸地直接證悟的偉大之處，只適合阿底瑜伽，因為覺性的自性與任何瞬間都不曾分離，所以能證悟。

【英語翻譯】 Transcending suffering and nirvana, being one in the state of awareness, surpassing the boundaries of acceptance and rejection, and hope and fear. As it says in 'Perfection of Accomplishments': 'Samsara and nirvana are self-awareness itself, not separate, without duality.' Repeatedly emphasizing the absence of realization and non-realization: In liberation without realization and non-realization, considering liberation only after realization is the enemy of equality. The equality of oneness taught by Atiyoga is not suitable for those of lower faculties. All phenomena are primordially liberated, so there is no possibility of realizing and liberating now. If it were not liberated from the beginning, then realization would not be able to liberate it; if it is already liberated, then there is no need to liberate it. The nature of realization and non-realization should not be regarded as bondage and liberation. Thinking that liberation comes through introduction is also a delusion. What is bound in the nature that you strive to liberate? The transparent awareness that is not established anywhere cannot be liberated because there is no duality of the one who realizes and what is realized. Since realization does not make it better and non-realization does not make it worse, there is no need to suddenly realize the equality itself. The ultimate truth of dharmata transcends the mind, so it cannot be realized. In conventional truth, the so-called realization is only referred to as delusion. Here, there is nothing to be realized, no introduction, no meditation, transcending view and meditation, therefore it is called transcending realization and non-realization. In 'The Great Garuda' it says: 'Examining and analyzing the essence, the mind is exhausted, without obscuration, putting everything down, the path without confusion, invisible, without comparison, is the essence of all wisdom.' And in 'Consequence' it says: 'Liberation is just a name, whose dharma is realization and non-realization? Saying liberation there, who is it aimed at? For whom is the entry into the three realms possible? It is the dharmata that is free from the limits of existence.' Repeatedly emphasizing not relying on the key points of skillful means and wisdom: Without relying on the distinctions of skillful means as symbols, not considering the inexpressible realization is a foolish thought. The meaning and essence taught by Atiyoga are inseparable, which is not suitable for those of lower faculties. In the lower vehicles, it is thought that the meaning of mind-essence cannot be seen without relying on their respective skillful means, such as channels, energies, drops, and the two accumulations. Here, the greatness of directly realizing transparently and nakedly without relying on anything is only suitable for Atiyoga, because the nature of awareness has never been separated from any moment, so it can be realized.

============================================================

==================== 第 102 段 ==================== 【原始藏文】 མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རླུང་བཀག་མིག་བཙུམས་པས་ནི་རང་སེམས་འཆིང་། །བཅོས་མེད་ལྟོས་དང་བྲལ་བའི་གཞི་མེད་པར། །ལུས་བཅོས་གསལ་བ་ངལ་སོས་སྣང་བ་འཆིང་། །ཕྱོགས་མེད་རིས་སུ་མ་བཅད་སེམས་མེད་པར། །ཡིད་དཔྱོད་སྤྲོས་དང་བཅས་པས་གནས་ལུགས་འཆིང་། །ཡེ་གྲོལ་བྱ་བྲལ་སོར་གཞག་གདེང་མེད་པར། །ཞེ་འདོད་ཉམས་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པ་འཆིང་། །མ་བཙལ་རང་སར་གཞག་པའི་གནད་མེད་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་ལྟོས་པས་རིག་པ་འཆིང་། །ཞེས་སོ། །བསམ་འདས་མཐའ་མེད་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བླུན་པོའི་བློ། །ཨ་ཏིས་མུ་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མའི་བློ་ཡུལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ཐེག་པ་འོག་མ་དང་སེམས་ཀློང་ཁ་ཅིག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐའ་དབུས་དང་ གཏིང་མཐའ་མེད་པས་རིག་ཡུལ་ལས་འདས་སོ་ཞེས། སྟོང་འབྱམས་མུ་མེད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལས། འདིར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆིག་ཆོད་རྗེན་པར་བསྟན་པས། སེམས་དང་བློ་དང་དམིགས་ཡུལ་དུ་མེད་ལ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་ནི། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ལྟ་བ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དང་། །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ཉིད། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རང་སྣང་རིག་པའི་ངང་། །དམ་ཚིག་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་ཆོས་ཉིད་ངང་། །དབང་རྣམས་མ་བཅོས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་། །དད་པ་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་རབ་མཆོག་འདི། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གོ་བཟློག་པས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོད་དེ་མཁའ་དང་མཉམ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་དོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང་། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་མཉམ་བྱ་བྲལ་ལམ་དུ་བདེ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཤར་ནས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་དག་གོ་བཟློག་སྟེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་སར་དེད་པས་རིག་ པར་ཕུ་ཐག་འཁྲུས་ནས། འཁོར་འདས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་དུས་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་ལས་ཤར་བ་མ་གཏོག

【漢語翻譯】 僅僅存在於所見之名相中。《穹欽》中說：阻斷氣息，閉上眼睛，會束縛自心。不對治，不依賴，在無有根基之處，對治身體，明亮，休息，會束縛顯現。沒有分別，沒有界限，沒有心，以心智的戲論會束縛實相。本自解脫，無所作為，沒有安住的把握，以貪戀體驗會束縛證悟。不尋找，安住在自處的要點，沒有這個要點，依賴因果經教會束縛覺性。如是。反覆思維超越思慮，無邊無際，超越作為：大圓滿本初普開，對於無有底邊和邊際，說沒有盡頭，那是愚人的想法。阿底瑜伽無邊際，一錘定音的教導，是下等根器無法理解的，是覺性的要點。一些下乘法門和心髓部認為大圓滿的意義的本體是無有邊際和底邊，因此超越了覺性的境界。從空曠無垠的角度認為是一體。這裡覺性通透，一錘定音，赤裸顯現，沒有心和意，也沒有目標。各自在自己的覺性境界中見到，這是以區分心和智慧的要點來證悟的。普賢王如來心鏡中說：見解是不對治的，智慧通透。禪修是不對治的，明亮而沒有執著。行為是不對治的，自然而放鬆。果是不對治的，自顯覺性的狀態。誓言是不對治的，不散亂，法性的狀態。諸根是不對治的，覺性是力量的自在。信心是不對治的，不變的虛空界。如是證悟的殊勝根器，在安樂大地上，不動搖，平等安住。如是。反覆思維覺性明點獨一，法身赤裸：對於一個明點，理由顛倒，斷定對於果的希望和恐懼，與虛空相同。廣大啊，偉大啊，與虛空相同的諸佛之意。沒有斷除和獲得，一個明點的境界。本自解脫啊，沒有證悟和不證悟。瑜伽士與虛空相同，無所作為，安樂於道。輪迴和涅槃的一切法，根本是從覺性明點獨一的狀態中顯現，將顯有世間萬物，情器世界，種種顯現的緣起顛倒過來，追溯到最初從哪裡產生，在覺性中徹底清凈，證悟輪迴和涅槃是覺性的幻化時，不再向上希求佛陀，因為只是從覺性中顯現而已。

【英語翻譯】 It exists only in the designation of what is seen. From the Great Garuda: Blocking the breath and closing the eyes binds one's own mind. Without artificiality, without dependence, in the absence of a basis, treating the body, clarity, rest, binds appearances. Without direction, without division, without mind, with mental proliferation, one binds the true nature. Without primordial liberation, without effort, without confidence in leaving it as it is, with attachment to experiences, one binds realization. Without the key point of leaving it in its own place without searching, relying on cause and effect and scriptures binds awareness. Thus it is said. Repeatedly contemplating what is beyond thought, without limit, beyond action: In the Great Perfection, primordial expanse, without depth or limit, to say there is no end is the mind of a fool. The Atiyoga, limitless, definitive teaching, is not within the realm of the minds of lower beings, it is the key point of awareness. Some lower vehicles and Mind Series consider the essence of the Great Perfection to be without beginning or end, and therefore beyond the realm of awareness. From the perspective of emptiness and vastness, they consider it to be one. Here, awareness is shown to be transparent, definitive, and naked. There is no mind, no intellect, and no object. Seeing it in one's own realm of awareness is realized through the key point of distinguishing between mind and wisdom. From the All-Good King's Mirror of the Heart: The view is uncorrected, wisdom is transparent. Meditation is uncorrected, clear and without grasping. Action is uncorrected, naturally relaxed. The result is uncorrected, the self-appearing state of awareness. Vows are uncorrected, unmoving, the state of dharmata. The senses are uncorrected, awareness is the power of skill. Faith is uncorrected, the unchanging expanse of space. Thus, this supreme faculty of realization abides unshakably and equally on the ground of great bliss. Thus it is said. Repeatedly contemplating awareness, the single bindu, the naked Dharmakaya: By reversing the reasoning for a single bindu, hope and fear for the result are cut off, it is equal to space. Vast and great is the mind of the Buddhas, equal to space. There is no abandonment or attainment, the realm of a single bindu. Primordially liberated, there is no realization or non-realization. The yogi is equal to space, effortless, blissful on the path. All phenomena of samsara and nirvana arise from the state of awareness, the single bindu, and the interdependence of the appearances of the world, beings, and various phenomena are reversed, tracing back to where they originally came from, purifying awareness completely. When samsara and nirvana are realized as the magical display of awareness, there is no need to hope for the Buddhas above, because it arises only from awareness itself.

============================================================

==================== 第 103 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། མར་འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད་དེ་རྩ་བ་རིག་པ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རིག་པ་ཉིད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྒྲིབ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་ཀློང་། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཡང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་རྟོགས་ཡངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མི་ལྡོག་ས་ལ་འགྱུར་མེད་ངེས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟོག་མེད་ས་ལ་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་གསལ། །ཞེས་སོ། །འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་འདི། །འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་ལས་ འདས། །སུ་ཡང་མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་གསལ་གཅིག་གི་ངང་། །སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཉིད། །ཡེ་བབས་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ལ། གཉིད་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་དོན་ལ་བསམས་ཏེ། གཞིག་ཅིང་དཔྱད་ན་སུ་ཡང་འཁོར་བར་ལྷུང་མ་མྱོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་དག་ཟིན་པས། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུར་དག་པས། འཁྲུལ་རྒྱུ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་དང་། འཁྲུལ་མཁན་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ། སྔར་མ་འཁྲུལ། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་མྱོང་། ཕྱིས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། གཞི་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་བཀྲོལ་མེད་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་འཁྲུལ་མེད་གཞི། །རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་རེ་གསལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འབ

【漢語翻譯】 確信，地上的佛不在別處。確信，沒有墮入輪迴的危險，因為根本的覺性除了無謬的顯現之外別無他物。覺性本身不可捉摸，像虛空一樣被證悟，自成廣大，在原始解脫、無名大之中不斷重複。將輪迴和涅槃送往盡頭，到達普賢王如來的境界，如普賢王如來意之鏡中所說：無垢清淨菩提廣闊之界，沒有佛陀，因此也沒有佛陀之名。沒有執著，因此也沒有眾生之名。沒有分別念，因此沒有無明迷惑。沒有貪戀，因此也沒有分別唸的境。沒有貪著，因此也沒有習氣心。沒有過去，因此也沒有未來之名。沒有現在，因此也沒有煩惱之名。沒有導師，因此也沒有能引導者之名。通達一明點，廣大之瑜伽，處於不退轉之地，恆常不變。安住於大樂之地，不變任運成就。於無念之地，果不被遮蔽而顯明。如是說。不斷重複於迷惑無名大之中：本來成佛之覺性無有對境，不遊走於輪迴，超越一切迷惑之根源。誰也沒有迷惑，沒有迷惑之處，一切皆在法界清明一味之中。無有先後差別，廣大如虛空。本來具有任運成就，輪迴本來清淨。未曾從夢境睡眠中移動，未曾從睡眠覺性中移動，思維覺性未曾從法性中移動之義。如果分析觀察，誰也沒有墮入輪迴，輪迴本身顯現而無自性，夢的本質是無有，在本來清淨的光明顯現自性中。空性之色，也已在無有根基和遠離根本的法身中清淨，沒有迷惑之因，沒有迷惑，沒有迷惑之顯現，沒有迷惑者，從未有過迷惑，現在沒有迷惑，以後也不可能產生迷惑，因為本來就在無有根基的虛空本性中完全清淨。如雄鷹大師所說：迷惑和無明在誰那裡存在，沒有名字。因此，本來沒有解脫，後來也沒有解脫的顯現。如摩尼寶鬘中所說：如此安住的無謬之基，自覺本來光明燦爛。三身本來無生圓滿。嗡

【英語翻譯】 It is certain that the Buddha of the ground is not elsewhere. It is certain that there is no fear of falling into samsara, because the root awareness is nothing other than the appearance of non-erroneousness. Awareness itself is incomprehensible, realized like the sky, spontaneously accomplished, vast, constantly repeating in the great primordial liberation, the great nameless. Sending samsara and nirvana to the end, reaching the state of Samantabhadra, as it says in the Mirror of the Mind of Samantabhadra: The realm of unobstructed, pure, and vast enlightenment, there is no Buddha, therefore there is no name of Buddha. There is no grasping, therefore there is no name of sentient beings. There is no conceptualization, therefore there is no ignorance and delusion. There is no attachment, therefore there is no object of conceptualization. There is no clinging, therefore there is no karmic imprint of mind. There is no past, therefore there is no name of future. There is no present, therefore there is no name of affliction. There is no teacher, therefore there is no name of the one who guides. Realizing one bindu, the vast yoga, abiding immovably in the irreversible ground. Abiding in the ground of great bliss, immutably spontaneously accomplished. In the ground of non-thought, the fruit is clear without obscuration. Thus it is said. Constantly repeating in the great delusion of namelessness: This awareness of primordial Buddhahood is without object, does not wander in samsara, transcends all sources of delusion. No one is deluded, there is no place of delusion, everything is in the clear and unified expanse of the Dharmadhatu. Without distinction of before and after, vast like the sky. Primordially inherent, spontaneously accomplished, samsara is primordially pure. Without moving from the state of dream sleep, without moving from the state of sleep awareness, contemplating the meaning that awareness does not move from the state of Dharmata. If analyzed and examined, no one has ever fallen into samsara, samsara itself appears but is without self-nature, the essence of dream is non-existent, in the self-nature of clear appearance it is primordially pure. That empty form is also purified in the Dharmakaya, which is without foundation and separated from the root, there is no cause of delusion, no delusion, no appearance of delusion, no deluder, there has never been delusion, there is no delusion now, and it is impossible for delusion to arise in the future, because it is primordially completely pure in the nature of the groundless sky. As the Great Garuda says: Delusion and ignorance, who has the name of existence? Therefore, there is no liberation from the beginning, and there is no appearance of liberation later. As it says in the Pearl Rosary: The non-erroneous ground that abides in this way, self-awareness is primordially clear with light. The three bodies are primordially unborn and complete. Om

============================================================

==================== 第 104 段 ==================== 【原始藏文】 ྲས་བུ་ཡེ་ནས་རང་གནས་པ། །ཆོས་ཀྱིས་ཡེ་ནས་བཅོས་སུ་མེད། །གྲུབ་མཐའ་ཡེ་ནས་བསྐྱང་དང་བྲལ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །འཁོར་འདས་ གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། གྲོལ་བར་མི་འཇུག་མྱ་ངན་འདས་མི་ལེན། །མི་འགྱུར་ཀློང་ཆེན་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང་། །འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་འདས། །གྲོལ་དང་འཁྲུལ་མེད་འཁོར་འདས་ལ་ཟློས་པས། །སུ་ཡང་མ་རྩོལ་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །འདིར་རང་རིག་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད། །འཁོར་བ་མ་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་མ་ཡིན། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་མིན། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་བྱེད་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ཤོལ། །བྱ་བྱེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །དུས་དང་གཉེན་པོ་མེད་ཀྱི་འཛིན་རྩོལ་ཞོག །ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །གང་ལའང་གཏད་འཛིན་མ་འཆའ་ཕྱམ་ལ་ཐོང་། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། དུས་དང་སྤང་གཉེན་མེད་པ། བྱ་བྱེད་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པ། ལྟ་སྒོམ་དང་སྤྱོད་འབྲས་མེད་པ། ཡིན་མིན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། རང་བཞིན་བཅུའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ། ཀུན་ཁྱབ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །སྤྲོས་བྲལ་མ་སྐྱེས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །སྡོམ་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་དགོས། །སྙིང་པོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང

【漢語翻譯】 自性本來安住， 法性本來無所修。 宗派本來離守護， 五毒本來不沾染， 輪迴錯亂豈會有？ 如是。

于輪涅無二作意：不入解脫不取涅槃，不變廣大虛空輪涅未曾有。於此無舍取希憂不緣想，本來菩提基界廣闊大。一切唯名言，于義超詮表。無解脫與迷亂，于輪涅作意，誰亦莫勤作，莫改造轉變。

此處自明本空如虛空般清凈，無繫縛故輪迴清凈，無解脫故涅槃極清凈，超離有無之邊故，無勤作與希憂而決斷者：無有文字，然于義之自性覺性彼者，非所作，作者豈會有？非所修，無修之主宰。非輪迴，非涅槃。非繫縛，無解脫。非見，離能見之法。非見，能見極清凈。如是。

于邊解脫廣大虛空作意：于無寬窄高低之覺性，捨棄無邊際偏袒之所緣。于無作行往來之覺性，停止無時與對治之執勤。若有特意之緣念，乃繫縛之因。于任何亦莫執取，坦然放舍。

覺性之體性，無邊際與偏袒，無時與斷除對治，無作行與往來，無見修與行果，無是與非和勤作，超離自性十事之勤作，通達一切皆未成立，于邊解脫廣大虛空當知。總持云：我之自性，定當指示根源，我乃超離一切行境之外，如是無見當修，如是自性十事無意義，莫于自性十事解為有意義。我乃觀視亦無所見之境，莫作觀視，如是安住。離戲無生，無離之因，無需守護律儀與戒律。於心要本來任運成就故，無需勤作與修持。自生

【英語翻譯】 The self-nature is naturally abiding, The Dharma-nature is naturally without cultivation. The tenets are naturally free from protection, The five poisons are naturally unsoiled, Where could there be delusion in samsara? Thus it is.

To contemplate on the non-duality of samsara and nirvana: Not entering liberation, not taking nirvana, the unchanging vast space, samsara and nirvana have never existed. In this, there is no abandoning, obtaining, hoping, or worrying, and no conceptualization. Primordially, the basis of enlightenment is vast and expansive. All are merely names, surpassing expression in meaning. Without liberation or confusion, contemplating on samsara and nirvana, let no one strive or transform.

Here, self-awareness is primordially empty, pure like the sky. Because there is no bondage, samsara is pure. Because there is no liberation, nirvana is utterly pure. Transcending the extremes of existence and non-existence, there is no striving or hope and worry, and there is certainty: There are no letters, but in the essence of meaning, that very awareness, is not made, how could there be a maker? It is not cultivated, there is no master of cultivation. It is not samsara, it is not nirvana. It is not bondage, there is no liberation. It is not seeing, it is separate from the Dharma of seeing. It is not seeing, the seer is utterly pure. Thus it is.

To contemplate on the vast expanse of liberation from extremes: In the awareness without width, narrowness, height, or lowness, abandon the object of focus that is without limit or bias. In the awareness without action, going, or coming, stop the grasping and striving that is without time or antidote. If there is intentional focus, it is the cause of bondage. Do not cling to anything, release it openly.

The nature of awareness is without limit or bias, without time or eliminating antidote, without action, going, or coming, without view, meditation, or the result of action, without yes or no and striving, transcending the striving of the ten self-natures. Understand that all is unestablished, and know the vast expanse of liberation from extremes. The All-Creating King says: My self-nature, certainly indicate the source, I am beyond all realms of activity, likewise, there is no seeing to meditate on, likewise, the ten self-natures are meaningless, do not understand the ten self-natures as meaningful. I am the object that is not seen by looking, do not make seeing, abide in suchness. Free from elaboration, unborn, without the cause of separation, there is no need to guard vows and precepts. Because the essence is naturally spontaneously accomplished, there is no need for effort and practice. Self-arisen

============================================================

==================== 第 105 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ས་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྦྱངས་ནས་བགྲོད་པའི་ས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡོད་མིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད། །ང་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས། །ང་ལ་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ན་ ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས། །ང་མེད་པ་ཡི་ཡུལ་ནི་གཞན་མེད་པས། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྟོགས་པ་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པས་ཆོས་ལ་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ལས། གཤིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང་། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་དག་རུང་མ་དག་རུང་། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་ དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང་། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང་། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་ཟང་ཀ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པར་སོང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད་པས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་པས། །ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆ

【漢語翻譯】 因為智慧沒有遮蔽，所以無法顯現明晰的覺性智慧。因為一切都安住於我的境地，所以沒有通過修習而前往的境地。因為我遍佈一切，所以沒有需要前往我的道路。因為我本來就遠離能取所取，所以無法安立「微細」之名。因為我的形相遍佈一切，所以本來就沒有「二」這個說法。因為我本來就是自生智慧，所以無法被他者所決定。因為我是眾生的菩提心精華，所以沒有其他的秘密口訣。 因為超越了一切增益和誹謗，所以我念誦一切法的「拉」。因為沒有我之外的境地，所以也念誦沒有見解和修習的「拉」。因為無法在我之外守護，所以也念誦沒有誓言守護的「拉」。因為無法在我之外尋覓，所以也念誦沒有事業尋覓的「拉」。因為沒有在我之外安住，所以也念誦沒有在地上修習的「拉」。因為我本來就沒有遮蔽，所以也念誦是自生智慧的「拉」。因為我是不生法性，所以也念誦微細法性的「拉」。因為無法在我之外前往，所以也念誦沒有道路可行的「拉」。諸佛、有情、顯有、世間器情一切，因為其精華菩提是從我而生，所以也念誦本來無二的「拉」。爲了確定自生智慧，所以也念誦是降下大雷的「拉」。因為一切法都不是從我之外產生，所以造作一切的我念誦一切的「拉」。如是說。 現在，因為證悟廣大如虛空，所以唸誦對法無所作為的偉大「拉」。從本性顯現，唸誦法盡、超離思維的偉大「拉」：一切法本來就可解脫，無論是否解脫；安住的實相無論是否清凈；心性無論是否遠離戲論；在本初的本性上，無論是否成就；這就是自己的覺性，無有根基、空蕩蕩、法盡、赤裸裸的覺性。如《牟提花鬘》中所說：肢體未動，因為本來就已前往，所以前往的道路本來就已通行。言語因為無法言說，所以本來就已超越言說思議。意念的散發因為本來空虛，所以本來就是禪定。

【英語翻譯】 Because wisdom has no obscuration, it is impossible to generate clear awareness wisdom. Because everything abides in my realm, there is no realm to be traversed through practice. Because I pervade everything, there is no path to be traversed to me. Because I am originally free from grasping and being grasped, it is impossible to designate the name "subtle." Because my form pervades everything, there is originally no such thing as "two." Because I am originally self-born wisdom, it is impossible for others to determine me. Because I am the essence of the bodhichitta of all beings, there are no other secret instructions. Because I am beyond all addition and defamation, I recite the "La" of all dharmas. Because there is no realm other than me, I also recite the "La" without view and meditation. Because it is impossible to protect outside of me, I also recite the "La" without protecting vows. Because it is impossible to seek outside of me, I also recite the "La" without seeking activities. Because there is no abiding outside of me, I also recite the "La" without practicing on the ground. Because I originally have no obscuration, I also recite the "La" as self-born wisdom. Because I am the unborn nature of reality, I also recite the "La" as the subtle nature of reality. Because it is impossible to go outside of me, I also recite the "La" without traversing the path. All Buddhas, sentient beings, appearances, existence, the world and its contents, because their essence of bodhi arises from me, I also recite the "La" as originally non-dual. In order to ascertain self-born wisdom, I also recite the "La" as the falling of great thunder. Because all dharmas do not arise from outside of me, I, who create everything, recite the "La" of everything. Thus it is said. Now, because realization is vast like the sky, I recite the great "La" of non-action towards the Dharma. From the manifestation of the nature, I recite the great "La" of the exhaustion of Dharma and transcendence of mind: All dharmas are originally capable of liberation, whether liberated or not; the nature of abiding, whether pure or impure; the nature of mind, whether free from elaboration or not; on the original nature, whether accomplished or not; this is the nature of one's own awareness, without foundation, empty, exhausted of Dharma, naked. As it is said in the Garland of Pearls: Because the limbs have not moved and have already gone, the path of going is originally traversed. Because the spoken word is unspeakable, it is originally beyond speech and thought. Because the emanation of thought is originally empty, it is originally meditation.

============================================================

==================== 第 106 段 ==================== 【原始藏文】 ེན་པོར་གནས། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་པས། །དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །རེ་དོགས་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་པས་བློ་བདེ་ཁོང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་གཉིས་རུང་མི་གཉིས་རུང་། །བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས་རུང་མ་འདས་རུང་། །དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་རུང་མ་ཞིག་རུང་། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ལ་བྱ་བྱའི་ཆོས་མི་འདུག་པས་བྱར་མེད་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་ལས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མེད་དེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཡང་དག་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་རིག་པ་མེད། །འཛིན་པས་གོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ། །ལམ་ལ་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ལྟོས་པའི་རིག་པ་གང་ཡང་མེད། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། བྱས་དང་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཡེ་ཟད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་བློའི་དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ དོན་ལ་བསྒོམས་རུང་མ་བསྒོམས་རུང་། །བླང་དོར་མེད་པས་དཔྱད་རུང་མ་དཔྱད་རུང་། །གནས་ལུགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང་། །ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་རུང་མ་བགྲོད་རུང་། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་སངས་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རྟོགས་པས་འདི་ཡིན་གཏད་སོའི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སྒྲིབ་བྱེད་མ་ཡིན་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །མ་བཅོས་པ་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་རུང་མ་རྫོགས་རུང་། །ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་རུང་མ་འཁྱམས་རུང་། །རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་དང་གྲོལ་འཁྲུལ་མི་འདུག་པས། ད

【漢語翻譯】 安穩而住。 垢染諸法自性清凈故，安住于無垢透徹之大境。如是。 以證悟超越希冀與疑慮之心，而於心安寬廣之境中修習是： 輪迴涅槃自性二者皆可，不二亦可。 超越一切思慮言說皆可，不超越亦可。 破立錯謬消逝皆可，不消逝亦可。 證悟之見解證悟皆可，不證悟亦可。 如今之覺性中無有能作所作之法，故於無作赤裸明空中，此覺性無法以法來修飾，于覺性自解脫中雲： 真實覺性之體性中，無有能作與所作之覺性。 執著迷亂之因性中，于道上無有破與立。 毫無依賴之覺性，毫無邊際方隅之執著。 如是說。 于《牟帝迦鬘》中雲： 以無有造作與生起之故，從初始即遠離能作所作。 如是說。 以心中證悟無作本來寂滅之大境，而於超越心的目標、思慮、開展、收攝中修習是： 法性 義諦修習皆可，不修習亦可。 以無有取捨故，觀察皆可，不觀察亦可。 安住之實相果位成就皆可，不成就亦可。 于地與道上行進皆可，不行進亦可。 以證悟覺性之體性空明，未被諸法所染污，故不應觀察此是彼是等法，于《無字經》中雲： 非顯現者，遠離顯現之方分。 非遮蔽者，超越遮蔽之諸法。 非減損者，無礙周遍十方。 非勤作，遠離勤作修成之諸法。 非唯一，遠離眾多之諸法。 如是說。 于《普作王》中雲： 無為本然乃一切法性，於法性中無有他佛，佛陀之名乃是假立，法性無有他事即自心，自心無為即說為法身，于無為中本來無生，故於無生之義中無有尋覓與修成，以尋覓與修成故，無作不會成就。 如是說。 以證悟覺性無有遮蔽之明空，而於無有捨棄與獲得中修習是： 遠離一切遮蔽皆可，不遠離亦可。 生圓次第法性圓滿皆可，不圓滿亦可。 解脫之果位獲得皆可，未獲得亦可。 六道輪迴中流轉皆可，不流轉亦可。 此覺性之體性中，無有斷除與獲得，以及解脫與迷亂。

【英語翻譯】 Live in stability. Since all defilements are self-purified, reside in the great expanse of stainless transparency. Thus it is. By realizing the transcendence of hope and doubt, practice in the vast expanse of mental ease: Samsara and nirvana, their nature, both are possible, non-duality is also possible. Transcending all thoughts and expressions is possible, not transcending is also possible. The destruction of refutation and affirmation, delusion, is possible, not destroying is also possible. Realizing the view of realization is possible, not realizing is also possible. Since there are no actions to be done in the present awareness, there is no way to modify this in the naked, clear, actionless state. In the Self-Liberation of Awareness, it says: In the essence of true awareness, there is no awareness of doing and acting. In the very cause of straying through grasping, on the path, there is no negation or affirmation. There is no dependent awareness whatsoever. There is no grasping at vast limitations or directions. And in the Garland of Pearls, it says: Because there is no doing or happening, from the very beginning, it is free from doing and acting. Thus it is. By realizing the great state of actionless, primordial exhaustion in the mind, practice in transcendence of mental focus, thought, expansion, and contraction: Dharma nature In meaning, meditation is possible, not meditating is also possible. Since there is no acceptance or rejection, examination is possible, not examining is also possible. The fruit of the abiding reality, accomplishment is possible, not accomplishing is also possible. Traveling on the ground and path is possible, not traveling is also possible. By realizing the essence of awareness as empty and clear, unpolluted by dharmas, one should not examine whether this is it or not. In the Letterless, it says: Not a manifester, separate from the side of manifestation. Not an obscurer, beyond the dharmas of obscuration. Not diminishing, unimpeded, pervading the ten directions. Not striving, separate from the dharmas of striving and accomplishment. Not one, separate from the dharmas of many. Thus it is. In the All-Creating King, it says: Unfabricated genuineness is the nature of all dharmas. Other than the nature of dharmas, there is no Buddha. The name Buddha is merely a designation. The nature of dharmas has no other activity, it is one's own mind. One's own mind, unfabricated, is said to be the Dharmakaya. Since there is no birth in the unfabricated, there is no searching or accomplishing in the meaning of unborn. By searching and accomplishing, actionlessness will not be accomplished. Thus it is. By realizing awareness as unobstructed transparency, practice in the absence of separation and attainment: Separation from all obscurations is possible, not separating is also possible. Generation and completion, the nature of dharmas, completion is possible, not completing is also possible. The fruit of liberation, attainment is possible, not attaining is also possible. Wandering in the six realms of samsara is possible, not wandering is also possible. In the essence of this awareness, there is no abandonment or attainment, and no liberation or confusion.

============================================================

==================== 第 107 段 ==================== 【原始藏文】 ་ནི་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོབ་ཏུ་མི་ རེ་བས་དེའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་བསྒོམ། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱིས་མི་དོགས་པས་དེའི་རྒྱུ་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སྦྱོང་བཤགས་མི་བྱེད། བྱར་མེད་ཆོས་མེད་དུ་ལས་ཟད་པས་འཁོར་འདས་སྤངས་ཐོབ་མེད་པར་བློ་བདེ་བས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རིག་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཁྱབ། །འཁོར་བ་རྒྱུ་མེད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཟད་རྒྱ་གྲོལ་ཕྱམ་གདལ་དུ་རྟོགས་པས་གང་ལ་ཡང་རྩིས་མེད་རང་ཡན་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང་། །རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བཅིངས་རུང་མ་བཅིངས་རུང་། །ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་སླེབ་རུང་མ་སླེབ་རུང་། །གོང་མའི་རྗེས་སུ་སྙོགས་རུང་མ་སྙོགས་རུང་། །ད་ནི་རིག་པའི་སྟེང་འདིར་ཁྱད་མི་འདུག་སྟེ། ཆོས་ལ་བྱར་མི་འདུག །བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་མི་འདུག །ཡོད་མེད་མཐར་འདུག །ཡིན་མིན་བློར་འདུག །ལྟ་སྒོམ་སྒྲོག་ཏུ་འདུག །ཆོས་ཉིད་གོལ་སར་འདུག །འཁོར་འདས་རིག་པར་འདུག །རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་འདུག །ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འདུག །ཕྱལ་པ་རང་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་གྲོལ་བར་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །བསམས་ན་རྟོག་པ། བསྒོམས་ན་བློ། བརྗོད་ན་ ཚིག །བལྟས་ན་གཟུང་འཛིན། བཞག་ན་ཆོས་ཉིད། བྱས་ན་འཁོར་བ། བྱུང་ན་རང་ཤར། རང་བབས་གནམ་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་དགའ་བདེ་གུ་ཡངས་སུ་ཐལ་ལོ། །བྱས་པས་མི་ཟིན། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བསྒོམས་པས་མི་གྲོལ། བཙལ་བས་མི་འགྲུབ། གློད་པས་མི་གྲོལ། བཟུང་བས་མི་ཟིན། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་པར་ཐལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ལ་བར་མེད། ཟང་ཐལ་ལ་རྗེས་མེད། རང་ཤར་ལ་རིས་མེད། རང་གྲོལ་ལ་ཆོས་མེད། ཆོས་ཟད་ལ་མིང་མེད། ལྟ་སྒོམ་ལ་རྩིས་མེད། རང་རིག་ལ་སེམས་མེད། ཕྱལ་པ་ལ་རིས་མེད། སྐྱེ་འགག་ལ་གཞི་མེད། རང་གསལ་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅར་ཕོག་རིས་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཤར་ས་ནས་གྲོལ། སྣང་ས་ནས་སྟོང་། འགྱུ་ས་ནས་ཡལ། ཡིན་ས་ནས་མིན། མིན་ས་ནས་ཡིན། ཡོད་ས་ནས་མེད། མེད་ས་ནས་ཡོད། གནས་ས་ནས་འགྱུ། འགྱུ་ས་ནས་གནས། རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་ལོ། །ཡོད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རྟག་མི་སྲིད། མེད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆད་

【漢語翻譯】 因為不期望向上獲得佛果，所以不修習生起圓滿次第之法。因為不擔心向下流轉輪迴，所以不進行凈化和懺悔其因——罪業和障礙。因為無所作為、無有佛法，業已耗盡，所以對輪迴和涅槃的捨棄與獲得不執著，內心感到安樂。如《牟提伽珠鬘》中所說： 「從根本上說，沒有外來的佛法， 本來就是自生的唯一。 一和二的數字已經耗盡， 明點與月亮分離。 黑暗本來就是完全清凈的， 智慧的光芒遍佈光明。 輪迴因無因而止息， 本來就是自生佛的境界。 有相之事物空寂， 我執之心本來就已耗盡。」 如此等等。因為領悟到佛法耗盡、解脫廣大、坦然開闊，所以對任何事物都不在意，處於自在的狀態，即： 自性任運成就也好，不成就也好， 執著常斷二邊也好，不執著也好， 是否領悟法性真諦也好，不領悟也好， 是否追隨上師的足跡也好，不追隨也好， 現在在這覺性之上沒有差別， 對於佛法無所作為。 即使做了，也不是佛法。 有和無最終歸於一處。 是和否存於心中。 見、修、行最終歸於一處。 法性處於迷失之處。 輪迴和涅槃存於覺性之中。 覺性處於通透之中。 通透處於赤裸之中。 率性而為的覺性，在無礙中解脫。 思考即是分別念，禪修即是心。 言說即是詞語，觀看即是能取所取。 安住即是法性，作為即是輪迴。 生起即是自顯，自然而然的覺性，在喜樂寬廣中解脫。 作為無法把握，觀看無法看見。 禪修無法解脫，尋找無法成就。 放下無法解脫，抓住無法把握。 佛法耗盡、無名之覺性，在空曠赤裸中解脫。 輪迴與涅槃之間沒有間隔，通透之中沒有痕跡。 自顯之中沒有分別，自解脫之中沒有佛法。 佛法耗盡之中沒有名稱，見修行之中沒有計較。 自性覺知之中沒有心，率性而為之中沒有分別。 生起和止滅沒有基礎，自明無礙的覺性，在當下直指、無有分別中解脫。 從顯現之處解脫，從顯現之處空性。 從流動之處消失，從是之處不是。 從不是之處是，從有之處沒有。 從沒有之處有，從安住之處變動。 從流動之處安住，自性無礙的覺性，在如流水般的禪定中解脫。 即使觀修有，也不可能恒常；即使觀修無，也會墮入斷滅。

【英語翻譯】 Since there is no hope of attaining Buddhahood upwards, the Dharma of the generation and completion stages is not practiced. Since there is no fear of wandering downwards in samsara, purification and confession of its cause, sins and obscurations, are not performed. Since there is nothing to do and no Dharma, karma is exhausted, so there is no attachment to abandoning and attaining samsara and nirvana, and the mind feels at ease. As it says in the "String of Pearls": "From the very beginning, there is no Dharma that comes from outside, Originally, there is only the self-born one. The numbers of one and two are exhausted, The bindu is separated from the moon. Darkness is originally completely pure, The light of wisdom pervades with clarity. Samsara ceases because it has no cause, Originally, it is the state of the self-born Buddha. The objects of signs are empty and clear, The mind of self-grasping is originally exhausted." And so on. Because of realizing that the Dharma is exhausted, liberation is vast, and openness is unreserved, there is no regard for anything, and one is in a state of self-reliance, that is: Whether self-nature is spontaneously accomplished or not, Whether clinging to permanence and annihilation or not, Whether the meaning of Dharma-nature is reached or not, Whether following the footsteps of the superiors or not, Now, there is no difference on this awareness, There is nothing to do with the Dharma. Even if done, it is not Dharma. Existence and non-existence ultimately come to an end. Yes and no reside in the mind. View, meditation, and action ultimately come to an end. Dharma-nature resides in the place of straying. Samsara and nirvana reside in awareness. Awareness resides in transparency. Transparency resides in nakedness. The knowledge of being natural and free is liberated without obstruction. Thinking is conceptualization, meditation is mind. Speaking is words, looking is grasping and being grasped. Abiding is Dharma-nature, acting is samsara. Arising is self-appearance, the natural awareness is liberated in joy and spaciousness. Acting cannot grasp, looking cannot see. Meditation cannot liberate, searching cannot accomplish. Letting go cannot liberate, grasping cannot grasp. The exhausted Dharma, the nameless awareness, is liberated in emptiness and nakedness. There is no gap between samsara and nirvana, there is no trace in transparency. There is no distinction in self-appearance, there is no Dharma in self-liberation. There is no name in the exhaustion of Dharma, there is no calculation in view and meditation. There is no mind in self-awareness, there is no distinction in being natural. There is no basis for arising and ceasing, the self-luminous and unobstructed awareness is liberated in direct pointing and without distinction. Liberated from the place of appearance, emptiness from the place of appearance. Disappearing from the place of movement, not from the place of being. Being from the place of not being, not existing from the place of existing. Existing from the place of not existing, changing from the place of abiding. Abiding from the place of movement, the unobstructed awareness of self-nature is liberated in the contemplation of a flowing river. Even if meditating on existence, it is impossible to be permanent; even if meditating on non-existence, it will fall into annihilation.

============================================================

==================== 第 108 段 ==================== 【原始藏文】 མི་སྲིད། ཡོད་མེད་དུ་བལྟས་ཀྱང་མཐར་མི་ལྷུང་། ཡིན་མིན་དུ་ཤར་ཡང་རིས་སུ་མ་བཅད། བདེ་སྡུག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྗེས་མི་མཐུད། ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་ཀྱང་བློ་མི་འཇུག །བར་མེད་དུ་གྲོལ་ཡང་གཤིས་མི་སྐྱོང་། རིས་མེད་ཕྱོགས་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་ཁ་ཡན་དུ་ཐལ་ལོ། །ཡོད་དུ་ཆུག །མེད་དུ་ཆུག །སྣང་དུ་ཆུག །སྟོང་དུ་ཆུག །ཡིན་དུ་ཆུག །མིན་ དུ་ཆུག །བཟང་དུ་ཆུག །ངན་དུ་ཆུག །རྟོགས་སུ་ཆུག །མ་རྟོགས་སུ་ཆུག །རང་སངས་རྗེན་པ་སྟོང་ཡལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁ་གང་རྒྱ་ཕྱལ་རྗེས་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་ཏེ་གཞི་མེད། རང་ངོ་མི་ཤེས་ཏེ་གཉིས་མེད། ལྟ་སྒོམ་མི་སྤྱོད་དེ་བྱར་མེད། གནས་ལུགས་མི་སྐྱོང་སྟེ་ངང་མེད། རང་བབས་མི་འཇོག་སྟེ་གནས་མེད། རང་སར་མི་གྲོལ་ཏེ་རྟེན་མེད། ཡེ་སངས་ཆོས་མེད་དེ་དབྱིངས་མེད། མཐར་ཐུག་རིས་མེད་དེ་མཐོང་ཐོབ་ལས་འདས། ཆོས་མེད་བྱ་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པར་ཐལ་ལོ། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་རར་མ་གཞུག །གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མ་བསྐྱངས། ཟལ་ཐལ་གྱི་རྗེན་ལ་མ་འབུད། ཤར་གྲོལ་གྱི་འཕྲང་ལ་མ་བཤར། རང་ཡུལ་གྱི་ཕྱམ་ལ་མ་བསྐྱུར། རང་གྲོལ་གྱི་དོན་ལ་མ་སྤྱོད། བརྗོད་མེད་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་སྐྱེལ། གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཏོད་མེད་དུ་ཕྱམ་པ་ལ་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཤོལ་འདེབས་སྒྲོག་ཏུ་ཆེ་བས། ཆོས་མ་བསྒོམས། བློ་མ་བསྒྱུར། སྔུན་མ་བསུ། རྗེས་མ་སྙོགས། ད་ལྟ་མ་བཟུང་། ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ་མ་བསྐྱངས་པར་རྩིས་མེད་རང་ཡན་གྱི་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཐལ་ལོ། །ད་ནི་ཅིར་སྣང་རྒྱ་ཡན་དུ་སངས་པས། ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་ལས་འདས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨྲ་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས། །བསྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །ལོག་ལྟ་ཡང་དག་འདོད་པ་རྣམས། ། རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡིན། །རེ་དང་དོགས་པར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་དུས་སོ། །རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། གནམ་ས་འདྲེ་ལྡོག་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཕྱལ་པ་ལྷུག་པ་གཞི་མེད་ཟང་ཀ་མ། །གཏད་མེད་ཟ་ཟི་བན་བུན་ཕྱལ་མ་ཕྱོལ། །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་སྨྱོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྟ་སྒོམ་རིས་མེད་ཆེད་འཛིན་འདོད་བློ་ཞིག །ཞེ་འདོད་འཁྲིས་མེད་འདི་ཞེས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གྲོལ་

【漢語翻譯】 不可能。即使看待為有或無，最終也不會墮落。即使顯現為是或非，也不會被區分。即使顯現為快樂或痛苦，也不會留下痕跡。即使覺悟為法性，心也不會執著。即使無間斷地解脫，也不會守護自性。無分別、無偏頗的覺性，任其自然地消逝吧！讓它存在吧！讓它不存在吧！讓它顯現吧！讓它空虛吧！讓它是吧！讓它不是吧！讓它是好吧！讓它是壞吧！讓它證悟吧！讓它不證悟吧！自生赤裸、空寂消逝的覺性，任其自然、無拘無束、無痕跡地消逝吧！本來就沒有解脫，因為沒有基礎。不認識自己的面目，因為沒有二元。不修持見和修，因為沒有作為。不守護實相，因為沒有自性。不安住于自性，因為沒有處所。不在自性中解脫，因為沒有所依。本來覺悟、沒有法，因為沒有法界。究竟無分別，超越見和得。沒有法、沒有作為的覺性，赤裸裸地消逝吧！不要束縛在見修的盒子裡。不要安置在法性的空地上。不要守護在實相的自性中。不要攀登于徹底消逝的赤裸。不要穿行於顯現解脫的隘口。不要拋棄于自性的平坦。不要修持自解脫的意義。不要寄託于不可言說的自性。無所依的覺性，在無所依的平坦中，清澈的自性顯得過於喧囂。不要修法。不要改變心。不要迎接未來。不要追逐過去。不要抓住現在。不要守護虛假的顯現，而是讓無執、自在的覺性，在徹底解脫、廣闊無垠的虛空中消逝吧！現在，無論顯現什麼，都任其自然地覺悟，超越了是與非的計算。如《珍珠鬘》中所說：無論如何言說和行為，都是空性覺性的顯現。無論好與壞的念頭，都是禪修如河流般廣闊的境界。無論邪見或正見，都是瑜伽士無分別的見地。所有執著于希望和懷疑，都是虛假顯現的果實。這正是落到實處的時刻。接下來，將清晰地解釋這些證悟的自性：無論天地顛倒，顯現什麼，都是自然、放鬆、無基礎、虛假的。沒有所依、混亂、模糊、不加整理。沒有希望和懷疑，具有瘋狂的姿態。見修無分別，消除執著和慾望。沒有偏袒和執著，沒有「這是」的努力和修行。為什麼呢？因為意念沒有從法性中移動，所以在法盡名滅中解脫。

【英語翻譯】 Impossible. Even if viewed as existent or nonexistent, it ultimately does not fall. Even if it dawns as right or wrong, it is not categorized. Even if it appears as happiness or suffering, it does not leave a trace. Even if awakened as the nature of reality, the mind does not cling. Even if liberated without interruption, it does not cultivate the nature. The awareness of non-discrimination and impartiality vanishes freely. Let it be existent! Let it be nonexistent! Let it appear! Let it be empty! Let it be right! Let it be wrong! Let it be good! Let it be bad! Let it be realized! Let it be unrealized! The self-liberated, naked, empty, and vanishing awareness vanishes freely, unrestrained, and without a trace! From the beginning, there is no liberation because there is no basis. Not recognizing one's own face, because there is no duality. Not practicing view and meditation, because there is no action. Not cultivating the true nature, because there is no essence. Not abiding in self-nature, because there is no place. Not being liberated in self-nature, because there is no support. Primordially awakened, without dharma, because there is no realm of reality. Ultimately without discrimination, transcending seeing and attainment. The awareness without dharma and action vanishes nakedly! Do not be bound in the box of view and meditation. Do not place it in the empty field of reality. Do not cultivate it in the essence of the true nature. Do not climb on the nakedness of utter abandonment. Do not traverse the narrow path of dawning liberation. Do not abandon it on the plain of self-nature. Do not practice the meaning of self-liberation. Do not entrust it to the inexpressible nature. The unattached awareness, in the unattached plain, the clarity of self-nature seems too noisy. Do not practice dharma. Do not change the mind. Do not welcome the future. Do not chase after the past. Do not grasp the present. Do not cultivate false appearances, but let the unattached, free awareness vanish into the vast expanse of complete liberation! Now, whatever appears, let it awaken freely, transcending the calculation of right and wrong. As it says in the "String of Pearls": However one speaks and acts, it is the activity of clear, empty awareness. Whatever thoughts of good and bad arise, meditation is like the vast expanse of a river. Whatever wrong views or correct views arise, it is the non-discriminating view of a yogi. All clinging to hope and doubt is the fruit of false appearances. This is the moment when it falls into place. Next, the nature of these realizations will be clearly explained: Whatever appears, whether heaven and earth are reversed, is natural, relaxed, without foundation, and false. Without attachment, confused, vague, and unarranged. Without hope or doubt, possessing the demeanor of madness. View and meditation are without discrimination, eliminating attachment and desire. Without bias or clinging, there is no effort or practice of "this is." Why? Because the intention has not moved from the nature of reality, therefore it is liberated in the exhaustion of dharma and the extinction of name.

============================================================

==================== 第 109 段 ==================== 【原始藏文】 བའི་ཕྱིར། ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་མཐོང་བ་མེ་ལོང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་རྟོགས་པས། ཕྱི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་རིག་པའི་རོལ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་ལས། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས་རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ཅི་སྣང་ཡང་སྟོང་གཟུགས་རིག་པའི་རོལ་པ། ཅི་འགྱུས་ཀྱང་ཡེ་སངས་རྗེས་མེད། དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ་པས་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་ཟད་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་བས། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས། །གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་གྲོལ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་སྟོང་ཡུལ་བས། །མཐོང་ཞེས་རིག་པ་ཐ་དད་མིན། །དེ་ ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་གྲོལ་ཕྱིར། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མི་སྣང་། །འགྱུ་དང་འཛིན་པ་ཡེ་ནས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་དགོངས་པ་གསལ་རྫོགས་པས། །དུ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཤར་འདེམ་ཀ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་བྱུང་བྱུང་ལ་གང་སྣང་སྣང་དུ་ཆུག །གང་ཤར་ཤར་ལ་གང་ཡིན་ཡིན་དུ་ཆུག །གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་དུ་ཆུག །འདི་ལ་རིག་པའི་སྟེང་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་ནས་ཤར་བས་གཞི་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། ཤར་ཚད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཞན་མེད་པས་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། ཤར་བས་གྲོལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་ན་རང་ཡལ་དུ་གོ་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། ཅི་ཤར་ཅི་སྣང་ཡང་གཞི་ལ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྟོང་ཟིན་ཏེ། གྲུབ་བསལ་དོགས་པ་མེད་པས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་བློས་གཟུང་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་དང་བློ་རྟོག་གང་ཡང་སྤང་བླང་གི་འདེམ་ཀ་བྱར་མེད་དེ། གཞི་མེད་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། སྣང་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་། །སྟོང་པ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །འདས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། ། ཅེས་སོ། །གཏད་མེད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཐ་མལ་རང་བབས་ཀྱི་སྣང་བར་སྤྱོད་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ངེས་མེད་རིག་པ་ཐོད་རྒལ་ངང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ར

【漢語翻譯】 之故。覺知一切顯現皆為自生智慧之遊舞，如鏡中映現面容之影像。了悟外境所見乃是覺性之遊舞，然其不過是無生之空相。法性如虛空般清凈，故見其與自之覺性法性無二無別。無論顯現為何，皆為空相覺性之遊舞；無論如何變動，亦是本初成佛，不留痕跡。於三時之法性中平等，故於無作、超離心識之廣闊境界中解脫。因此，稱之為捨棄取捨之法的時期。如《超越論》所云：心識不離一味，顯現於顯現之上而明澈，如面容與鏡子一般，解脫即是當下之解脫。於此自生空性之境中，見與覺性無有差別。當下即于自身之中解脫。了知一法，即能解脫一切，故二與三之數量止息。分別與執著的對境不顯現，動搖與執著本即是空性。空性之見解明澈圓滿，故眾多之數量止息。如是。對於證悟由內而生之瑜伽士而言，所顯現之任何事物皆無須選擇，而於法性中解脫，此乃教示：任何生起皆任其生起，任何顯現皆任其顯現。任何升起皆任其升起，任何存在皆任其存在。任何存在皆任其存在，任何非存在皆任其非存在。於此，覺性之上毫無差別。由一覺性之自性中升起，故於基位無有善惡。所升起之事物皆不離覺性之力量，故於力量之自性中無有善惡。因升起而已然解脫，故若不執取，則自然消散，於此了知其一味，故於自性中無有善惡。無論顯現為何，皆是基位中本無之顯現，故已然空性。因無有成立、破除與疑惑，故如陽焰之水般，無有而顯現，無需以心識執取。因此，對於瑜伽士而言，無論境相顯現與心識分別，皆無有取捨之選擇，因於基位、法盡、無名中了知其一味。以「超越邊際」之名詮釋之。如《覺性自解脫》所云：顯現為空性，遠離事物之法，空性超越相之法，超越本身不可言說。 如是。對於了悟無有可執、徹底解脫之瑜伽士而言，其行為舉止並無定規，而於平凡自然之顯現中行事：行為舉止無有定規，覺性超越頂峰，法與非法任

【英語翻譯】 Therefore, seeing whatever appears as the play of self-arisen wisdom, like the reflection of a face in a mirror, one realizes that what is seen in the outer world is the play of awareness, merely an empty form without birth. Because the nature of reality is pure like the sky, one sees it as inseparable from the nature of one's own awareness. Whatever appears is the play of empty form and awareness, and whatever changes is primordially enlightened, leaving no trace. Because it is equal in the nature of reality of the three times, one is liberated in the great state of non-action and beyond mind. Therefore, it is called the time when the teachings of acceptance and rejection are exhausted. As it is said in the Transcendent View: "The intention does not move from one taste. Appearances are clear on the basis of appearances. Like a face and a mirror, liberation is liberated in and of itself. In that self-arisen empty realm, seeing and awareness are not different. It is liberated in its own place. By knowing one thing, all are liberated, so the limit of two and three is exhausted. The object of thought and grasping does not appear. Movement and grasping are empty from the beginning. Because the intention of emptiness is clear and complete, the limit of many is exhausted." So it is said. For the yogi whose realization arises from within, it is taught that whatever arises is liberated into the nature of reality without choice: Let whatever happens happen, let whatever appears appear. Let whatever arises arise, let whatever is be what it is. Let whatever is be what it is, let whatever is not be what it is not. There is no difference in awareness, because it arises from the state of one awareness, so there is no good or bad in the ground. Because everything that arises is nothing other than the power of awareness, there is no good or bad in the essence of power. Because it is already liberated by arising, if it is not grasped, it will naturally dissolve, so there is no good or bad in its essence. Whatever arises or appears is an appearance that does not exist in the ground, so it is already empty. Because there is no establishment, refutation, or doubt, it is like water in a mirage, and there is no need to grasp with the mind what is clear and apparent without existence. Therefore, for the yogi, there is no choice of acceptance or rejection for any object or mental thought, because it is understood as one taste in the groundless, dharma-exhausted, nameless state. It is expressed in terminology as "beyond limits." As it is said in Self-Liberation of Awareness: "Appearances are empty of the dharma of things. Emptiness is beyond the dharma of signs. That which is beyond cannot be expressed." So it is said. For the yogi who realizes total liberation without attachment, there is no fixed conduct, and he acts in ordinary, natural appearances: Conduct is unfixed, awareness transcends the peak, dharma and non-dharma are

============================================================

==================== 第 110 段 ==================== 【原始藏文】 ྩིས་གཞི་འགའ་མེད་པས། །གཏད་མེད་ཟང་ཀ་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ལས་འདས། །ཟ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཉིན་ཞག་ཕྱམ་གདལ་བས། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མེད་བརྡུང་བའི་འདྲེ་ཡང་མེད། །བསྒོམ་པའི་ཆོས་མེད་ཐ་མལ་རང་གའི་ངང་། །མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་སྙེམས་མེད་ཕྱམ་གཅིག་པས། །ཕྱལ་པ་ལྷུག་པ་ཡན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བས་བདེ། །འདིར་ཆོས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་པ་ལས་ལོག་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་བྲེལ་དོ་སྣ་ཚོགས་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་ཡིན་ན། ཐ་མལ་དུ་གནས་པས་ཅང་འགྲུབ་བམ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ཆོས་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པས། ཆོས་ཡིད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་ཆོས་མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་དུ་རྟོགས་པས་བློ་བདེ་སྟེ། ཆོས་ཟིན་ནས་ཆོས་བོར་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་རང་བབས་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྲེལ་ནས་སེམས་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཐ་མལ་འཇིག་རྟེན་པ་ དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་ན་ཐ་མལ་པ་འཁོར་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་ལས། སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་མེད་པ་དང་། ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་པས་འཆིང་བ་མེད་དེ། ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲོལ་བ་ནི། དཔེར་ན་གྲེས་མའི་ཐག་པ་མེར་ཚིག་པ་དེ་ཐག་པར་སྣང་ཡང་འཆིང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་མེས་ཚིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་ཟང་ཐལ་བས་ཤེས་པ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་དང་། ཟས་གོས་དང་ནོར་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གཞི་མེད་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་ནས་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་འཆིང་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཞེན་པ་རང་མཚན་པས་སེམས་བཅིངས་ཏེ་ཐག་པ་མེར་མ་ཚིག་པ་ལྟར་ནང་སེམས་དང་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རང་གར་ཡོད་པས་འཆིང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྗེས་སུ་གདམས་པ། སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མལ་པ་ལ་ལོག་རྟོག་སྤང་བ་ནི། བསོད་ན

【漢語翻譯】 因為沒有一些算計，超越了無依無靠、空性宗派的盒子。吃住睡臥，日夜平等舒展，是自性法性平等的本然狀態。沒有供奉的神，也沒有擊打的鬼。沒有修習的法，處於平凡自在的狀態。不造作的國王，無有傲慢，平等唯一，是閒適、放鬆、自然、唯一的。不做作，本來成就，遠離勤作修持而安樂。在此，對於安住於法和道的人們來說，如果他們從平凡中轉變，因為各種忙碌的法行事務而度過日夜，那麼安住于平凡又能成就什麼呢？如果這樣，世間人和瑜伽士不是沒有差別嗎？應該這樣理解：一種是由於沒有從世間本身修習佛法，因為心中沒有佛法，所以遠離了佛法的行為和作為；另一種是由於證悟了法不作而本來成就，所以內心安樂，因為成就了法，捨棄了法，超越了法，所以沒有佛法的行為，顯現為自然平凡。還有，世間人被世間所束縛，心變得勞累，而瑜伽士沒有這些，所以要知道他們與平凡的世間人並不相同。如果相同，那麼就像平凡人一樣流轉輪迴，瑜伽士也會陷入錯亂。因為遠離了身語意三門的作為，所以沒有錯亂之法，並且平凡的顯現通徹為空性，所以沒有束縛，從業和異熟果中解脫。例如，燒焦的麻繩，雖然看起來像繩子，但不能起到束縛的作用，這是從火燒中產生的。同樣，瑜伽士的心中，由於空性，智慧顯現為破立，雖然顯現為持有食物、衣服和財物，但因為像認識到無根的夢一樣而不執著，所以不能束縛。而世間人沒有這些，因為執著于自相，心被束縛，就像沒有被火燒的繩子一樣，內心和外在顯現中，破立自在，所以被束縛。因此，瑜伽自在者的面前說：對於什麼有執著，就捨棄它。如果證悟了，一切就是它，沒有人能知道除此之外的東西。又如後續教言：顯現不能束縛，執著才能束縛。那若巴，斷除執著吧！就像這樣。對於平凡人，要斷除邪見，是為積資。

【英語翻譯】 Because there are no calculations, it transcends the box of the dependent-free, emptiness-doctrine. Eating, dwelling, sleeping, and sitting, the days and nights are equally spread out, it is the natural state of equality of self-nature and Dharma-nature. There is no god to worship, nor a demon to strike. There is no Dharma to meditate on, it is the ordinary, natural state. The un fabricated king, without arrogance, is equally one, it is the relaxed, free, natural, and unique one. Unmade, primordially accomplished, free from effort and practice, it is bliss. Here, for those who abide in Dharma and the path, if they turn away from the ordinary and spend their days and nights with various busy Dharma activities, then what can be accomplished by abiding in the ordinary? If so, aren't worldly people and yogis no different? It should be understood in this way: one is because they have not studied Dharma from the world itself, and because Dharma is not in their mind, they are free from Dharma activities; the other is because they have realized that Dharma is unmade and primordially accomplished, so their mind is at ease, because they have accomplished Dharma, abandoned Dharma, and transcended Dharma, so there are no Dharma activities, and they appear naturally ordinary. Furthermore, worldly people are bound by the world, and their minds become weary, but yogis do not have these, so it should be known that they are not the same as ordinary worldly people. If they were the same, then just as ordinary people wander in samsara, yogis would also fall into confusion. Because they are free from the actions of the three doors, there is no Dharma of confusion, and the ordinary appearance is thoroughly enlightened into emptiness, so there is no bondage, and they are liberated from karma and its ripening. For example, a burnt hemp rope, although it looks like a rope, cannot perform the function of binding, it is produced from being burnt by fire. Similarly, in the mind of a yogi, because of emptiness, wisdom appears as affirmation and negation, although it appears to hold food, clothing, and wealth, because they realize it is like a rootless dream and do not cling to it, so it cannot bind. But worldly people do not have these, because they cling to self-characteristics, their minds are bound, just like a rope that has not been burnt by fire, in their inner mind and outer appearances, affirmation and negation are freely present, so they are bound. Therefore, in the presence of the Lord of Yoga, he said: Whatever you are attached to, let it go. If you realize it, everything is it, no one can know anything else besides that. And also the subsequent advice: Appearance cannot bind, attachment can bind. Naropa, cut off attachment! Like that. For ordinary people, to abandon wrong thoughts is to accumulate merit.

============================================================

==================== 第 111 段 ==================== 【原始藏文】 མས་དང་སྐལ་པ་ཆུང་ཞིང་རྟོགས་པ་དང་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པ་དག་ན་རེ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་བྱ་བྱའི་ཆོས་སྤྱོད་བྱས་པས་ཆོག་མོད། དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་མི་འདོད་དམ་ཟེར་རོ། ། ལན་བཤད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ངོར་མཉམ་ཤར་ལ་བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་པ་ཁྱེད་རང་དེ་ལྟར་གྱིས་ལ་རེམ་ཞིག །ངེད་ནི་རྨི་ལམ་སྣང་བའི་ཆོས་ལ་གཅིག་མི་སྤོང་། གཅིག་མི་ལེན། སྤོང་ལེན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འགལ་ཏེ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་ལ། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རེ་བ་འདིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས། ཐེག་དམན་བྱིས་པ་དྲང་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་མ་རིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་གྱུར་ན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དོན་དང་འགལ་གྱུར་ནས། །བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དེ་དང་མི་འཕྲད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ནད་ཀྱི་མ་རིག་དེས་ཟིན་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལུང་ལས་འབྱུང་བས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི་ལུང་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་སྐལ་ཆུང་པོ་དེ་ན་རེ། ཐམས་ཅད་རིག་པར་མཉམ་པས་ཆེད་དུ་བྱར་མེད་པ་དང་བདེན་ན་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ་མ་བྱས་ན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། སྨྲས་པ། མ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ། གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་མི་དགོས། རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་རྫོབ་པས་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་ལ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུ་གྲུབ་ཟིན་ལ། དེ་ཡང་བཞག་ན་མངོན་ལ། བྱས་ན་མི་འགྲུབ་པ་ཆུ་དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྙོག་ན་མི་མངོན་པ་ལྟ་བུ་ སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་ལ་མི་རྟོག་ཞོག །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་ཡིན་ཏེ། འཇོག་དགོས་པ་གཟེངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་བྱར་མེད་ལ་བྱ་བཙལ་བྱས་པས་རྒྱུ་འབྲས་དང་གཞི་ལམ་འགལ་ནས་མི་འགྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་ཆེ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱས་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་མ་རིག་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་བསྒོམས་ནས་གྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་ད་དུང་དེའི་སར་མ་སླེབ་པས་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཀྱེ་སྐལ་མེད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འག

【漢語翻譯】 有根器下劣，不傾向於證悟和大法的人這樣說：從證悟實相的境界中行持所作所為的法行就可以了，難道不想要獲得那（法行）的果實——安樂嗎？

回答說：一切法在覺性面前平等顯現，卻分判好壞，你們自己那樣做去吧！我們對於如夢如幻的諸法，一個也不捨棄，一個也不取受。如果作取捨和勤作，就與瑜伽士相違背。因為自性大圓滿的瑜伽士，不是希求果實的人，也不是勤作因果的法器。所以說（勤作）是引導小乘孩童的法。如《普作王續》中說：如果像這樣以無明而勤作，就違背了超越因果的意義，不能遇到無為大樂，會被勤作之病的無明所束縛。因此，對於超越因果的大圓滿法，不是沒有善緣者的行境，應當分析為因和果的法。因此，我們是從經續中這樣出現的，我們不會違背經續的。

又，那個下劣根器的人說：一切在覺性中是平等的，如果無須特意造作是真實的，那麼做了就能成就，不做就不能成就，所以必須要做啊！

回答說：沒有成就，即使努力也不會成就；已經成就，就不需要努力。勤作是世俗諦，對於心性勝義諦來說，什麼也不用做。而且，法身已經在心性中成就了，如果安住（於此），它就會顯現，如果造作，它就不會成就，就像水清澈時，影像就會顯現，水渾濁時，影像就不會顯現一樣。

如彼續中說：成佛不是通過努力而成就的，而是不尋覓，安住于自性而任運成就的。不要尋覓，安住于自性，不要分別！因此，勤作是菩提的障礙，就像需要安放的東西卻豎立起來一樣。在心性無為中尋求作為，會違背因果和基礎道，會產生不能成就的過失。如《普作王續》中說：已經做了，超越勤作的無明之後，如果觀想勤作所作而想要成就，就沒有比這更大的菩提的障礙了。雖然是這樣，但如果（你）說還沒有到達那個地步，所以必須要做，回答是：唉！沒有善緣的人，從一個到另一個地……

【英語翻譯】 Those with inferior faculties, who do not incline towards realization and the Great Dharma, say: It is sufficient to practice the Dharma of actions from the state of realizing the nature of reality. Do you not desire to obtain the fruit of that (Dharma practice), which is happiness?

The answer: You yourselves divide all dharmas that arise equally in the face of awareness into good and bad. As for us, we do not abandon one of the dream-like dharmas, nor do we take one up. To abandon and take up, and to strive, is contrary to the yogi. For the yogi of the Great Perfection of Naturalness does not hope for results, nor is he a vessel for hoping for the cause and effect of striving. Therefore, it is said that (striving) is a Dharma to guide inferior vehicles and children. As it says in the All-Creating King Tantra: If you strive with ignorance in this way, you will contradict the meaning of transcending cause and effect, and you will not encounter the Great Bliss of Non-Action. You will be seized by the ignorance of the disease of striving. Therefore, the Great Perfection that transcends cause and effect is not the domain of those without fortune. It should be analyzed as the Dharma of cause and effect. Therefore, we arise from the scriptures in this way, and we will not contradict the scriptures.

Again, that person of inferior faculties says: Since everything is equal in awareness, if it is true that there is no need to deliberately act, then doing it will accomplish it, and not doing it will not accomplish it, so it must be done!

The answer: If it is not accomplished, it will not be accomplished even if you strive. If it is already accomplished, there is no need to strive. Striving is conventional truth, so for the ultimate truth of mind-essence, there is nothing to do. Moreover, the Dharmakaya is already accomplished in mind-essence. If you rest (in it), it will manifest. If you act, it will not be accomplished, just as an image appears when the water is clear, and does not appear when the water is turbid.

As it says in that very tantra: Buddhahood is not accomplished by striving, but is spontaneously accomplished by abiding in the natural state without seeking. Do not seek, rest in the natural state, do not conceptualize! Therefore, striving is an obstacle to enlightenment, like erecting something that needs to be laid down. Seeking action in the non-action of mind-essence contradicts cause and effect and the ground and path, resulting in the great fault of not being accomplished. As it says in the All-Creating King Tantra: Having already acted, after the ignorance of transcending striving, if you contemplate striving and acting and expect to be accomplished, there is no greater obstacle to enlightenment than that. Although it is so, if (you) say that you have not yet reached that point, so you must do it, the answer is: Alas! People without good fortune, from one to another...

============================================================

==================== 第 112 段 ==================== 【原始藏文】 ྲོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འགྲོར་མེད་པས་སླེབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རང་ཡིན་ནས་རང་འཚོལ་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ནི་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ལས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས། ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བདེ་བ་འདོད་པས་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །བདེ་བས་ཟིན་ཏེ་བདེ་བས་བདེ་བ་འཚོལ། །བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་རྔམས་ཆོས་ལ་ཟ། །འདི་ལྟའི་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ཐེག་པ་བསྟན་མི་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་སྐལ་མེད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ དྲང་བའི་ལམ་ལ་གཟུད། །ང་ནི་ཡེ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་འདས་པ་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བའི་སྐལ་པ་མེད་རྣམས་ལ། །བསྟན་ན་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འོང་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་ན་རང་གི་སེམས་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། །དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་གཏན་དུ་འཁོར་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་བཀག་ནས། ཐ་མལ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་། ཆོས་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པ་རྣམས་དང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཤིས་ཐོག་ནས་ཁྱད་མེད་པར་མ་ཟད། བྱ་བྱེད་ཐ་མལ་དང་། ཁོ་བོའི་ཆོས་བྱས་པ་གཉིས་མཚུངས་པར་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་ཤར་ཟིན་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་བསྙེན་པ་ལ། །ཉལ་དང་འདུག་པ་སྒྲུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་ཡིན། །གླལ་དང་ལུད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆར་དང་ཁུ་རླངས་ཆག་ཆག་བཏབ། །འགྲོ་བའི་ལམ་དམིགས་ཐིག་ཆེན་ཏེ། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་རྡུལ་ཚོན་རིས། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟངས་སྟབས་ཉིད། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །བསམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མཆོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་ཆེན་བརྗོད་པ་རོལ་མོ་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ནི་བུམ་པ་ཉིད། །སྐྲ་ནི་ལོ་འདབ་ཁ་རྒྱན་མཛེས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཆུ་ རྣམས་ཉིད། །དོན་སྙིང་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་གཏམས། །རང་ལ་སྣང་བའི་དབང་རྣམས་བྱིན། །མ་བསྐུར་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ། །འདའ་བར་འདོད་པ་དམ་ཚིག་ལ། །བསྲུང་བར་འདོད་པ་བཅིངས་པ་ཉིད། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །མེད་པར་འདོད་པ་ཐུབ་མཆོག་

【漢語翻譯】 不在行程中，因為沒有行程所以無法到達。從自身出發尋找自身，像行走一樣，你真是太奇妙了。在我們的經典中，像你這樣變成外道，被視為極其可鄙之處，正如經續中所說：貪圖安樂卻背離安樂，被安樂所困卻用安樂尋找安樂，將菩提誤認為可怕之事而沉迷於世俗，這樣的人無法見到佛。因此，後世也告誡要對此類人保密，經續中又說：如果他們沒有見到我的自性，就不要向他們宣講普賢我的法門。因為他們與大圓滿的意義無緣，讓他們走上因果乘的正道。我本是超越一切行境的，對於那些沒有因果喜悅之緣分的人，如果向他們宣講，就會產生誹謗和詆譭。如果宣講，就等於誹謗了自己的心，將墮入六道輪迴，永遠沉淪。因此，即使禁止了與佛法相關的行為，安住于平凡自然的本性中，也與那些努力修行佛法的人，在覺性的本質上沒有絲毫差別。不僅如此，平凡的行為和我所做的佛法之事是相同的，因為瑜伽士的所有行為都已顯現為佛法，自然而然地成就了法性的遊戲。如《珍珠鬘》中所說：如果想要證悟大手印，那麼飲食起居都是修行，一切行為都是殊勝的境界。吐痰和嘔吐都是壇城，三千世界都是壇城，雨水和水汽淅淅瀝瀝。行走的道路是偉大的目標，腳印是粉末彩繪，想要行走時的姿態本身就是，肢體的運動是手印。所說的話語就是咒語，所有的想法都是生起次第，心中所想的就是供養，顯現的形象是本尊的身相，大聲的言說是樂器，自己的身體是寶瓶，頭髮是美麗的樹葉裝飾，血液和膿液都是水，心臟等充滿了物質，將自己所見的景象都佈施出去，無需迎請，自身就已圓滿。想要超越就是誓言，想要守護就是束縛，想要解脫就是毀壞，想要無有就是至勝者。

【英語翻譯】 It is not in the itinerary, and because there is no itinerary, it is impossible to arrive. Starting from oneself to find oneself, like walking, you are truly wonderful. In our scriptures, becoming an outsider like you is regarded as an extremely despicable thing, as it is said in the tantras: Desiring happiness turns away from happiness, trapped by happiness yet seeking happiness with happiness, mistaking Bodhi for a terrible thing and indulging in worldliness, such people cannot see the Buddha. Therefore, later generations also warned to keep it secret from such people, and the tantras further say: If they have not seen my own nature, then do not preach to them the vehicle of Samantabhadra. Because they are not destined for the meaning of Mahā-Ati, let them embark on the right path of the causal vehicle. I am originally beyond all realms of activity, and for those who have no affinity for the joy of cause and effect, if I preach to them, slander and defamation will arise. If preached, it is equivalent to slandering one's own mind, and one will fall into the six realms of reincarnation, forever sinking. Therefore, even if activities related to Dharma are prohibited, and one abides in the ordinary and natural state, there is no difference in the essence of awareness from those who diligently practice Dharma. Moreover, ordinary actions and the Dharma activities I do are the same, because all the actions of a yogi have already manifested as Dharma, and the play of Dharmata is naturally accomplished. As it is said in the Garland of Pearls: If you want to realize Mahāmudrā, then eating, drinking, sleeping, and sitting are all practice, and all actions are a supreme state. Spitting and vomiting are mandalas, the three thousand worlds are mandalas, and rain and water vapor patter. The path of walking is a great target, footprints are powder paintings, the posture when wanting to walk is itself, and the movement of limbs is mudra. The words spoken are mantras, all thoughts are the generation stage, what is thought in the mind is offering, the image that appears is the body of the deity, loud speech is music, one's own body is a vase, hair is a beautiful leaf ornament, blood and pus are all water, the heart and so on are filled with substances, giving away all the visions one sees, without invitation, one is already complete. Wanting to transcend is the vow, wanting to protect is bondage, wanting to be liberated is transgression, wanting to be non-existent is the supreme conqueror.

============================================================

==================== 第 113 段 ==================== 【原始藏文】 ཡིན། །མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །ཤེས་ཤིང་གསལ་བ་གདམས་ངག་ལ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འདུས་གདབ་པའི་ཡུལ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གོམས་པའི་གནད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་། །ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ལྟ་སྒོམ་ཡུལ་མེད་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་བའི་གཞི་མེད་བསྒོམ་པའི་ངང་མེད་ལ། །སྤྱོད་པའི་ཆོས་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་འདས་པས། །བྱ་བཙལ་མ་དགོས་ཡངས་དོག་མེད་པར་བདེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀུན་བཟང་ང་ལ་ལྟ་བ་མེད། །ལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། །ཅེས་སོ། ། ཀུན་གྲོལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པས་སྒྲུབ་བློའི་ཆོས་ཟད་དེ། །སྤང་བྱ་མེད་པས་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་འདས། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཡིན་མིན་འགའ་མེད་པས། །གང་སྣང་གང་ཤར་འདེམ་ཀ་མེད་པར་གྲོལ། །འདིར་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་སྤང་བླང་དང་ཡིན་མིན་མེད་པས་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་གདེང་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །གནད་བཞིས་གྲོལ་བའི་གདེང་གིས་ནི། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །མ་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་སྟེ། །གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་རང་ངོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གདེང་གི་གྲོལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། གྲོལ་ལུགས་བཞི་ནི། རིག་པ་རྗེན་པར་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གདེང་འཆོས་ཏེ། སྣང་ཤེས་ཟང་ཀ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བྱུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་གནད་ཀྱིས་གང་ཡང་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བ་དང་། སྣང་ཤེས་གཞི་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པས་རང་བབས་ཅོག་གཞག་བྱར་མེད་ཀྱི་གནད་ལས་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་གང་བབས་རང་ཡལ་རྗེན་པར་སོང་བའི་གདེང་འཆོས་པའོ། །དེ་ལ་གདེང་འཆོས་ལུགས་ནི

【漢語翻譯】 是。所見皆是手印之象徵。于彼執著乃為體驗。了知且明晰乃為口訣。境與心二者合一乃為安立之境。生老病死乃為串習之要。六識不滅乃為證悟。如是說。于《普作續》中雲：貪慾嗔恚與愚癡，亦從廣大菩提道中生。一切行持五種功德亦，法性虛空之莊嚴如是說。如是。所示見修無境廣大者：見之無基，修之無住。行之無法，所證之果亦無。一切無別，平等超然，故，無需作為尋覓，寬坦無礙而安樂。何以故？以覺性通透赤裸而證悟，故諸法已盡，因此超越執持為法之所有。于《空六法》中雲：普賢我無有見。無見故顯現盡。如是，禪修本身亦無有。無禪修故念頭止息。行持是不可言說。無行持故身之生起盡。如是。

【英語翻譯】 It is. All that is seen are symbols of the mudras. Attachment to them is experience. Knowing and being clear is the instruction. The union of object and mind is the place of establishment. The key to familiarizing oneself with birth, old age, sickness, and death. The non-cessation of the six consciousnesses is realization. Thus it is said. In the Kunjed Tantra, it is said: Desire, hatred, and ignorance also arise from the path of great enlightenment. All actions, the five qualities, are also said to be the adornment of the dharmadhatu. Thus it is. What is shown as vast and without object in view and meditation: There is no basis for view, no abiding in meditation. There is no dharma in conduct, and no fruit to be attained. All are without distinction, equally transcendent, so there is no need to seek action, and it is comfortable without being wide or narrow. Why? Because awareness is realized as transparent and naked, therefore all dharmas are exhausted, and therefore it transcends all that is held as dharma. In the Klong Drugpa it says: Kuntuzangpo, I have no view. Because there is no view, appearances are exhausted. Likewise, there is no meditation itself. Because there is no meditation, thoughts cease. Conduct is unspeakable. Because there is no conduct, the arising of the body is exhausted. Thus it is.

============================================================

==================== 第 114 段 ==================== 【原始藏文】 ་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པའི་གདེང་ གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་འཕྱོ་ཞིང་གཡང་ས་ཞར་ལ་གཅོད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་བསྐྱར་ནས་འབད་པས་འགྲོལ་མི་དགོས་པར་ཤེས་ཏེ། གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྡོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་རྟོགས་པས་གཉེན་པོ་གཞན་མི་བསྟེན་པར་ཁོང་ཡངས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་སྣང་ཅེར་ས་དེར་གྲོལ་བར་རྟོགས་པས་མཐོང་ཡལ་གཏད་སོ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱམ་ཕྱལ་ལ་སོང་ནས་བར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་ནས་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར་བློ་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནད་མཐོང་བས་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བ་ཞིག །སྤང་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། དྲན་བསམ་གྱི་འཆིང་ཞེན་མེད། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཁར་པོ་འགྱེལ། ཕྱམ་ཕྱམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་པས་ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ། ངང་ཡངས་བློ་བདེའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ན་སྤང་བླང་གི་ཆོས་དང་གཟུང་འཛིན་ཀུན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས་རང་སངས་རྗེས་མེད་དུ་དག་པ་ནི། ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་མདང་གི་མུན་པ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ལ་སོང་ཡང་འདི་དང་འདིར་སོང་བྱ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་བློས་བཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བླང་གི་ཆོས་སུ་ཡོད་ཡོད་ལྟར་ཤར་བ་དེའི་དོན་རྟོགས་པས། བྱ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡལ་བས་བཟོ་བྱའི་ཆོས་ཡལ་ཏེ། མེད་པས་མེད་པ་སངས་པའི་རང་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་། གཞི་རྩ་མེད་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། །གདེང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །དེ་ལ་གདེང་གིས་གྲོལ་བར་བཤད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་མེད་མཁའ་མཉམ་གདལ་བར་ཕུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་རང་ག

【漢語翻譯】 如同憑藉著豐滿的羽翼，在天空的廣闊中翱翔，懸崖峭壁也輕易飛過一般。瑜伽士也同樣，憑藉著了悟一切法本自解脫的把握，明白無需再次努力去解脫，從而安住于無所作為的狀態。了悟一切法如蛇結般自然解脫，因此不依賴其他對治，心胸開闊。了悟一切法于顯現之處即是解脫，因此毫無執著，無所依傍。了悟一切法徹底解脫，歸於平等一味，從而證悟無間大平等性，無需任何努力，內心安樂。如此這般，通達要點，對治的努力便會止息，超越了所斷之境，沒有了念頭和執著，破除了是非的堡壘。在平等廣闊的境界中反覆體驗，直至法盡、念盡，覺性如虛空般廣大。在開闊自在的虛空中，安樂與空性融為一體，這就是自性大圓滿的瑜伽士。此時，舍取之法和能取所取都已不捨自解脫，自生清凈，不留痕跡。如同黎明時分，太陽升起，昨夜的黑暗自然消散，不留痕跡，卻無法說它去了哪裡一樣。實際上，諸法從未存在過，只是由於虛妄分別，才顯現為需要舍取的法，當了悟此理時，能作所作的念頭消失，所造之法也隨之消失。雖然只是用「無即是佛的自解脫」這樣的詞語來表達，但實際上，無根的覺性安住于空明自性之中。甚深中觀派論典中說：「自心解脫，並非從一處到另一處。無有能解脫之心，從本初即是圓滿，無有來去。無法通過分析找到，沒有原因。因為沒有根基，所以安住于空明。那安住于自明的覺性，通過要點而解脫，所以沒有偏頗。通過時間而解脫，所以沒有依賴。無需努力而解脫，所以沒有精進。憑藉把握而解脫，所以沒有勤作。因此說憑藉把握而解脫。本自解脫，所以沒有再次的基礎。自己解脫，所以沒有對治。當下解脫，所以在所見之處消失。完全解脫，所以無需努力。」現在，下定決心，將無有諸法的覺性擴充套件至與虛空同等廣大，未解脫的，本自解脫，自

【英語翻譯】 Just as with the confidence of complete wings, one soars into the expanse of the sky, effortlessly traversing cliffs, so too, the yogi, with the confidence of realizing that all dharmas are primordially liberated, understands that there is no need to exert effort to liberate them again, and thus abides in a state of non-action. Realizing that all dharmas are self-liberated like a snake's knot, one does not rely on other antidotes, and the mind becomes vast. Realizing that all dharmas are liberated right where they appear, there is no clinging, no dependence. Realizing that all dharmas are completely liberated, gone into equality, and realizing the great equality without separation, one is at ease without any effort. Thus, seeing the key point, the effort of antidotes ceases, transcending the realm of what is to be abandoned. There is no clinging to thoughts and concepts. The fortress of affirmation and negation collapses. Repeatedly experiencing the vastness of equality, until the exhaustion of dharmas and thoughts, awareness becomes vast like the sky. In the vast, relaxed sky, bliss and emptiness merge into one, and this is called the yogi of the Great Perfection of Naturalness. At this time, the dharmas of abandoning and adopting, and the grasped and the grasper, are all self-liberated without being abandoned, and self-purified without a trace. It is like when the sun rises at dawn, the darkness of the previous night naturally dissipates without a trace, yet there is no saying where it went. In reality, dharmas have never existed, but due to mere conceptual fabrication, they appear as dharmas to be abandoned and adopted. When this is understood, the mind of doing and acting vanishes, and the dharmas to be created also vanish. Although one merely expresses it with words like "non-existence is the self-liberation of the Buddha," in reality, rootless awareness abides in its own state of emptiness and clarity. The Prasangika Madhyamaka says: "Self-mind liberation is not going from one place to another. There is no mind that liberates, from the beginning it is complete, there is no coming and going. It cannot be found through analysis, there is no cause. Because there is no basis, it abides in emptiness and clarity. That awareness that abides in self-clarity, is liberated through the key point, so there is no bias. It is liberated through time, so there is no dependence. It is liberated without effort, so there is no diligence. It is liberated through confidence, so there is no effort. Therefore, it is said to be liberated through confidence. It is primordially liberated, so there is no basis for repetition. It is liberated by itself, so there is no antidote. It is liberated in the present moment, so it vanishes in the place of seeing. It is completely liberated, so there is no effort." Now, having made the firm decision to extend the awareness without dharmas to be as vast as space, the unliberated is primordially liberated, self-

============================================================

==================== 第 115 段 ==================== 【原始藏文】 ྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །ཕྱམ་གཅིག་གཏད་མེད་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་དེ་ཡང་ལ་བཟླ་བྱའི་ཆོས་དང་། བཟླ་སའི་ཡུལ་དང་། ལ་བཟླ་བའི་མཁན་པོ་མེད་པས། མིང་དོན་གྱི་གཏད་སོ་གང་ཡང་བྱར་མེད་པས། འདིར་འདུག་དང་། མཐའ་སྐྱེལ་སྐྱེལ་སོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། རིག་པ་རང་ གྲོལ་ལས། ལྟ་བའི་ཞེ་འདོད་འཛིན་པ་ཡང་། །མཚན་མའི་ཆོས་མེད་རང་སར་གྲོལ། །རང་བྱུང་སྒྲ་ཡི་ཐ་སྙད་ཉིད། །ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས། །ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ལྟ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ལ་ངེས་འབྱུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །ཅེས་སོ། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་ངང་། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀློང་གསལ་ཀློང་འབྱམས་པས། །ཀློང་གཅིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཀློང་གཞི་མེད་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཡངས་པ་དང་། ནང་འགྱུ་བའི་ཀློང་རང་སངས་རྗེས་མེད་ཆེན་པོར་ཡངས་པ་དང་། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཡངས་པ་གསུམ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རང་གསལ་རྗེན་པར་རྟོགས་ཏེ། མ་སྤངས་པར་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པ་དང་། མ་བསྒྲུབས་པར་འདས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང་འབྱམས་གདལ་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤར་བས། འཁོར་འདས་རིག་པའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་བོ་དགོངས་པ་ བློ་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་སླེབ་པས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་རྟོགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས། ད་རེས་ཀྱི་མི་ཚེ་འདི་ལ་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པས་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ་མོར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་ཀུན་བློ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད། །མི་སྣང་ཡུལ་མེད་རྟོག་པ་ཡང་། །མ་བཅད་རང་ས་ཉིད་དུ་ཆོད། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་རྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །ཅེས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སྔར་སངས་རྒྱས། །རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །དཔལ

【漢語翻譯】 因為沒有造作之法，超越了一切執著，超越了唸誦的法。一切法皆為本初平等，于大解脫中唸誦，然此唸誦亦無念誦之法，無念誦之處，亦無念誦之導師。名與實皆無所繫縛，故無須安住於此，亦無絲毫的終結與送別，于覺性自解脫中，執著于見解之慾求亦于無相之法中，于自性處解脫。自生音聲之名相，存在之方與不存在之方，以二名相，一切諸法，皆離於如實之見。如是說。于《普作續》中雲：心無決定之生起，超越增益與損減，故無須唸誦口訣。如是。于未作而成之意中，總攝其義：于廣闊，廣闊，大廣闊之境中，于大廣闊無邊，明朗廣闊之境中，於一味無二之安樂境中，種種自解脫，已至法性之盡頭。不變任運，善妙之頂峰。外顯現之境，于無基之本初大空中廣大，內流動之境，于自成無跡之大空中廣大，秘密菩提心之境，于通透赤裸中廣大，此三者安住于未作任運之中。勝乘之瑜伽士龍欽饒絳（無垢光尊者）于自明赤裸中證悟，未捨棄而輪迴自始清凈，未修證而涅槃任運成就之境，于廣大無邊中顯現，輪迴涅槃覺性之境，於一味中，于體性無二中證悟之安樂境，種種法性中，自性解脫之瑜伽士我，證悟已超越心識之法身，於法性窮盡之地，證悟已至究竟，故於今生已得法身國王之永恒統治，故稱為成就善妙之頂峰。于《珍寶積聚》中雲：自性大圓滿，一切義皆入于智慧之中心，無顯現，無處所，縱有念頭，亦不遮斷，于自處解脫。未曾錯亂之無明之根，未經觀察，本初即已斷除。是故，于《六界續》中雲：如是獲得之士夫，較諸佛陀更早成佛，成為一切明咒之主，具吉祥。

【英語翻譯】 Because there is no contrived Dharma, it transcends all attachments and the Dharma of recitation. All Dharmas are primordially equal, and recitation occurs within the great liberation. However, this recitation also lacks a Dharma to be recited, a place for recitation, and a guide for recitation. There is no attachment to name and reality, so there is no need to dwell here, nor is there any end or farewell. In the self-liberation of awareness, even clinging to the desire for views is liberated in its own place, without the Dharma of characteristics. The very designation of self-arisen sound, the side of existence and the side of non-existence, with these two designations, all Dharmas are free from seeing reality as it is. As it is said. In the Kunjed Gyalpo Tantra: There is no definite arising in the mind, transcending addition and subtraction, so there is no need to recite the oral instructions. So it is. Summarizing the meaning in the intention of accomplishment without effort: In the vast, vast, great vastness, in the great vast expanse, in the clear vastness, in the one taste non-duality of bliss, various self-liberations have reached the end of Dharmata. Unchanging, spontaneous, the pinnacle of aspiration. The outer appearing realm is vast in the groundless, primordial great emptiness, the inner moving realm is vast in the self-perfected, traceless great emptiness, and the secret realm of Bodhicitta is vast in the transparent nakedness. These three abide in effortless spontaneity. The yogi Longchen Rabjam (Longchenpa), the supreme vehicle, realizes self-clarity nakedly, without abandoning samsara, which is pure from the beginning, and without cultivating nirvana, which is spontaneously accomplished. The realm appears in vast expanse, and the realm of samsara and nirvana awareness, in one taste, in the non-duality of essence, is the bliss realm. The yogi, who is self-liberated in various Dharmatas, having realized the Dharmakaya that transcends mind, and having reached the ultimate realization in the exhaustion of Dharmata, has now attained the eternal dominion of the Dharmakaya King in this lifetime, and is therefore called the accomplishment of the pinnacle of goodness. In the Heap of Jewels it is said: The Great Perfection of self-nature, all meanings are contained in the center of wisdom, without appearance, without place, even if there are thoughts, they are not cut off, but liberated in their own place. The root of ignorance, which has never been confused, is cut off from the beginning without examination. Therefore, in the Sixth Space Tantra it is said: The person who has thus attained, is enlightened even before the Buddhas, becomes the lord of all Vidyas, is glorious.

============================================================

==================== 第 116 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་རྣམས་རྫོགས། །ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །མི་དེ་ངན་སོང་གསུམ་འདའ་ཞེས། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་ལ་ལུང་ནི་བསྟན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་གདམས་པ་ནི། བདག་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་། །འདི་བཞིན་ཡེ་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །བདག་གི་སྐལ་པ་དང་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རབས་ནས་ཕྱི་རབས་སུ་ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱར་མེད་ཡེ་ཟིན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྤྱིའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ལུང་དང་། མན་ངག་དང་། ཁོ་ བོས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་དག་ལ་བལྟ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རང་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་ལམ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། འདི་ལ་གོམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་བཟུང་ནས། །འདི་དང་ང་ཉིད་སྐལ་པ་མཉམ། །ང་ཡི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ཡང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེའུའི་གནས་འདི་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཉམས་ལེན་དང་། གྲུབ་པའི་མཛོད་དང་། གནད་དང་། ཆིངས་མང་དུ་བཞུགས་པས་ལེགས་པར་བལྟ་ཞིང་བསམ་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཟབ་མོའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་པ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་རིག་པར་ལ་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ལས། ངོ་བོ་སྤྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །རང་བཞིན་བཞག་པས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར། །དེ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་ཉིད་བཏང་གཞག་ མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་འོད་གསལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ། སྐབས་འདིར་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་བཞག་

【漢語翻譯】 具德眾會之主，圓滿了黑汝嘎之灌頂，具殊勝者轉輪王，此人超越三惡趣，所有過去之佛陀，皆對此作授記。如是說。對於如我一般隨行之具緣者之教誨是：如我一般隨行之眾生，亦如是融入廣大無垠之法界中，于普賢地獲得穩固之統治。與我之緣分相同而隨學之學徒們，以及從後世至後世進入此道之幸運兒們，將一切法融入無為任運之見地中，作為修持之共同條件，應閱讀並理解經文、口訣以及我所造之文字。於法性王之地上獲得穩固之統治后，將從自身中獲得佛陀之菩提。如《普作續》云：奇哉！進入此道並修習之瑜伽士，從現在起便安住于勝者之地上。又如《虛空六法》云：對此習慣之具緣者，將獲得無分別之身，獲得我之慈悲之光芒后，此與我自身緣分相同，亦是我之壇城與眷屬。如是所說。此章節之處，有大圓滿之修持、成就之寶藏、要點與誓言眾多，應善加閱讀與思維，並使之與自身之傳承和口訣相熟，這是我之後甚深之教誨。《法界寶藏論》中，開示了一切法融入菩提心之法界中，第九品之釋疏完畢。 第十品，開示了見解不離法性之章節的釋疏。 如是，開示了將對實相之覺性融入自性任運之禪定中進行修持，其中，對本體進行總的確定是：自性本初清凈之菩提心，于無舍取、無來去之法性中，尋覓亦不可得，法性乃虛空之界。自性安住則光明日月升起。於此，覺性赤裸裸地，無舍取地安住于自性任運中，光明自然安住乃是此之殊勝之處。此處對關聯進行了分別安立

【英語翻譯】 The Lord of the assembly of virtues, having perfected the empowerments of Heruka, the extraordinary one, the wheel-turning king, that person transcends the three lower realms, all the Buddhas of the past will prophesy about this. Thus it is said. The advice to those fortunate ones who follow me as I am: May all beings who follow me as I do, likewise be integrated into the vast expanse of the primordial realm, and attain a firm dominion on the ground of Samantabhadra. Those students who follow and learn like my fortune, and those fortunate ones who enter this path from future generations to future generations, integrate all dharmas into the view of effortless perfection, and as a common condition for practice, look at and understand the scriptures, oral instructions, and the writings I have made. Having attained a firm dominion on the ground of the Dharma-king, one will find the enlightenment of the Buddha from within oneself. As it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: "O yogi who enters and meditates on this path, from this very moment you dwell on the ground of the Victorious Ones." And as it is said in the Sixth Space: "Those who are fortunate enough to become accustomed to this, will take hold of the body without concepts, having taken hold of the light of my compassion, this and I myself have the same fortune, and are also my mandala and retinue." As it is said. In this chapter, there are many practices of the Great Perfection, treasures of accomplishment, key points, and commitments, so look and contemplate well, and familiarize yourself with your own lineage and oral instructions, this is my profound advice. From the Treasury of Dharmadhatu, it is shown that all dharmas are integrated into the realm of Bodhicitta, the commentary on the ninth chapter is complete. Chapter Ten: Commentary on the chapter that shows that the view does not waver from the nature of reality. Thus, it is shown that the understanding of the nature of reality is to be practiced through meditation that arises naturally, and the general determination of the essence is: The Bodhicitta of self-nature, primordially pure, in the nature of reality without abandonment or acceptance, without coming or going, cannot be found by searching, the nature of reality is the realm of space. When self-nature is left as it is, the clear light of the sun and moon arises. In this, awareness, naked and bare, abiding in its own natural state without abandonment or acceptance, the clear light naturally abiding is the special quality of this. Here, the connections are distinctly established.

============================================================

==================== 第 117 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པ། བསམ་གཏན་དང་། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་དང་གསུམ་ལས། ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ད་རེས་འབྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ལ། མ་བླངས་ན་ངོ་སྤྲོད་རེ་ཐོབ་པ་དང་། དལ་ཁོམ་རེས་འགའ་ཆོས་ལ་བརྩིས་པས་དགོས་པའི་དུས་སུ་མི་ཕན་པ་དང་། མ་བསྒོམས་ན་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་བསྒོམས་པ་ཡི་སྐྱོན་ཉིད་ནི། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སྣང་བས། །བདག་དང་གཞན་ཏེ་ཡུལ་ཤེས་དང་། །ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་ལྟ་བ་དང་། །དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དག་དང་། །ཉོན་མོངས་བདག་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ལམ་ཡང་སྟོར་བ་དང་། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་གཞི་མེད་དང་། །རང་རིག་ཁམས་གསུམ་བཅིངས་པ་དང་། །རྟོག་དང་བཅས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་འོན་པ་རོལ་མོ་མཁན། །གཞན་དག་དེ་ཡིས་དགའ་བྱེད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་ཐོས་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་མཉེན་པ་མཁས་ པ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་དེ་ན་འཆི་བ་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་དག །ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡིས། །སྐོམ་པའི་གདུང་བ་མི་སེལ་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་དང་། མཛོད་ལས། བྲལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་གཙོའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་། འདིའི་ཡང་སྐལ་དམན་འཁྲིད་པའི་ཐབས་སུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། བསྡུ་ན་དམིགས་པ་རྟེན་ཅན་དང་། རྟེན་མེད་གཉིས་སུ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅན་ནི་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །རྟེན་མེད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། སྣང་བཅས་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་སོ་སོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་མི་རྟོག་པ་འདོད་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང་། རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་། གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །སྣང་མེད་ནི་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ

【漢語翻譯】 勸誡修行。禪定和修行的區別。如何如實修行分三點：必須修行，因為現在必須區分輪迴和涅槃的界限。如果精進修行，今生就能獲得菩提；如果不修行，只能獲得一些認識，偶爾將閑暇時間用於佛法，在需要時也無濟於事；如果不修習，就必須永遠在輪迴中漂泊。如《中觀根本慧論》中說：不修習的過患是，輪迴的特徵顯現，對自身和他人的境、識，以及言辭和見解，以及所緣境，都會被煩惱束縛。還會失去成佛之道，不瞭解果的自性，一切法無平等之基，自識被三界束縛，並因分別念而墮落。共同乘中也有記載，如《華嚴經》中說：譬如聾子樂師，他人因他而喜悅，自己卻聽不見。不修習佛法也是如此。譬如一位精通醫術的醫生，能救度很多人，自己卻死在那裡。不修習佛法也是如此。譬如被飢渴所困的人，看到和聽到水，並不能解除飢渴。不修習佛法也是如此。如《俱舍論》中說：爲了分離的緣故，修行最重要。等等。關於禪定和修行的區別，共同乘總的來說，以及爲了引導根器差的人，宣說了許多觀修次第。總而言之，所有的修習都包含在有依和無依兩種觀修中。有依是指對外境的色、聲、香、味、觸等任何一者，心不散亂地執持。例如，執持佛像、法器、樹木、石子等。無依是指意境，即對有相的脈、氣、明點的各個觀修，心專注於此，不希望產生分別念。例如，觀修字、光團、脈輪、拙火等，即心專注于意念的次第。無相是指身體結跏趺坐等。

【英語翻譯】 Admonition to Practice. The difference between Samatha and Vipassana. How to practice properly has three aspects: One must practice because now is the time to distinguish the boundary between Samsara and Nirvana. If one practices diligently, one can attain enlightenment in this very life; if one does not practice, one can only gain some recognition, occasionally using leisure time for Dharma, which will not help when needed; if one does not practice, one must wander in Samsara forever. As it says in the Madhyamika: The fault of not practicing is that the characteristics of Samsara manifest, and one will be bound by afflictions to oneself and others' realms, consciousness, as well as words and views, and the objects of focus. One will also lose the path to Buddhahood, not understand the nature of the fruit, all dharmas will lack a basis of equality, self-awareness will be bound by the three realms, and one will fall due to conceptual thoughts. It is also mentioned in the common vehicle, as it says in the Avatamsaka Sutra: Like a deaf musician, others are delighted by him, but he himself cannot hear. Not practicing the Dharma is also like that. Like a skilled doctor, who can save many people, but dies there himself. Not practicing the Dharma is also like that. Like those afflicted by thirst, seeing and hearing water does not quench their thirst. Not practicing the Dharma is also like that. As it says in the Abhidharmakosha: For the sake of separation, practice is most important. And so on. Regarding the difference between Samatha and Vipassana, in general, the common vehicle, and also to guide those of lesser capacity, many stages of contemplation are taught. In summary, all practices are included in the two contemplations of with support and without support. With support refers to holding the mind without distraction on any of the external objects of appearance, such as form, sound, smell, taste, touch, etc. For example, holding the mind on a Buddha image, ritual implements, trees, stones, etc. Without support refers to the realm of the mind, that is, focusing the mind on the individual contemplations of the visible channels, energies, and bindus, desiring non-conceptualization. For example, contemplating letters, balls of light, chakra of channels, tummo fire, etc., that is, holding the mind on the stages of mental activity. Without appearance refers to the body in vajra posture, etc.

============================================================

==================== 第 118 段 ==================== 【原始藏文】 ་བཅས་ཏེ། སེམས་གང་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ཧ་རེ་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་པའོ། །འདི་ཡང་སྟོང་སངས་ཀྱི་ངང་མི་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་སུ་འདུས་པར་བཤད་པ་ དེར་དེ་འདུས་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གཏད་སོ་གཅིག་གི་ངང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་སེམས་གནས། དགོས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པས་འབྲས་བུ་རེ་བ། བྱེད་ལས་གཟུང་འཛིན་འགོག་པར་འདོད་པ་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྒོམ་པ་ཞེས་ནི་སེམས་གནས་ལ། །འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་པ་སྟེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །ལུས་གནད་དམིགས་དང་སྟོང་པ་ནི། །སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཟུང་འཛིན་འགོག་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་དང་། བློ་དེ་འཛིན་པར་སོང་བས། ཆོས་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ལས། ཟབ་མོ་དངོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ། མེ་ཡིན་ཕན་ཆད་ཚ་བ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའམ། ཆུ་ལ་གཤེར་བ་རང་བབས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། རིག་པ་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡོད་པས། རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཕན་ཆད་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཆེད་ཀར་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་ཞིང་། བར་དོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་འཆར་བ་དེ་རིག་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཤར་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ལམ་དུ་བྱས་ཕན་ཆད་སེམས་གནས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་རྩོལ་བ་བྱས་ན་ཡོད་ལ་བཞག་ན་ཞིག་འགྲོ་བ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱས་ཕན་ཆད་ རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པས། ཡོན་ཏན་ངང་གིས་སྐྱེས་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་མི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒོམ་ཆེན་པས་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ཟིན་པའི་ཆ་དེ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་རྟོག་མེད་དུ་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་པ་གཉིས་རྟོག་མེད་དུ་འདྲ་ཡང་། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ལུས་གནད་ལ་སོགས་པ་བཞག་ན་ཞིག་པ་དང་། རྗེན་པ་ལའང་མ་བུད་པ་ཡིན་ལ། རིག་པ་རྟོག་མེད་ནི་དེ་ལས་ལོག་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་རྟོག་པ་བྱང་བས་འཕྲལ་གྱི་རྟོག་པ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བ་འདྲ་བ་དང་། རིག་པ་མཐོང་བས་རྟོག་པ་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སོང་བ་གཉིས། དྲན་བསམ་ཞེན་མེད་ལ་ཡལ་བ་འདྲ་བར་སོང་ཡང་། གཞན་དེས་རྩ་བ་མ་ཆོད་པས་འཛིན་ཞེན་རང་ཀར་འཆར་ཞིང་སྐྱེ་མེད་

【漢語翻譯】 即是，將心安住于不起任何思慮的狀態，不要絲毫散亂。這也就是空寂狀態中不起思慮的對境。總的來說，對境可歸納為有分別和無分別兩種，那裡也包含於此。總而言之，可概括為在唯一專注的狀態中修習一切所欲，其體性是心安住，必要是因其穩固而期望果，作用是想要阻止能取和所取。如《入中論》云：「修持即是心安住，斷除內外之動搖，能取與所取皆滅。」又如該論云：「脈與氣和明點，身要對境與空性，修持即是所欲求。」這些正是因為想要阻止能取和所取，所以才將它們作為對境來執取，並且心也趨向于執持它們。因此，這只是進入甚深法門的方法，而不是甚深實義的瑜伽。禪定是此大圓滿的特殊之處，就像火必然有熱性，水必然有濕性一樣，覺性具有自生的禪定。因此，一旦覺性被認識，就會安住于自生的禪定中，無需刻意修持，也會自然顯現樂、明、無念的體驗。中陰也是如此，自生禪定的顯現就像覺性中自有的東西顯現出來一樣。這裡也是如此，一旦心成為道路，修習心安住的體驗，努力則有，放下則失，這就是法性。一旦覺性成為智慧的道路，就會安住于自生自然的禪定之河流中，自然產生的功德會恒常相續，不會分離。因此，修禪者專注於心無分別的狀態，瑜伽士則赤裸裸地認識到覺性無分別的狀態，雖然兩者在無分別上相似，但如果心安住于無分別的狀態，身體姿勢等就會崩潰，並且也無法達到赤裸。而覺性無分別則與此相反，因此有很大的差別。心道行者通過對治力使對境的分別念得以平息，暫時的分別念消失無蹤，而覺性見者則使分別念得以解脫。兩者都像是念頭、思考和執著消失一樣，但前者因為沒有斷除根本，所以執著和實執會自然顯現，並且不會產生

【英語翻譯】 That is, to settle the mind in a state of non-thought, without the slightest distraction. This is also the object of non-thought in the state of emptiness. In general, objects are said to be included in two types: conceptual and non-conceptual, and this is also included there. In short, it can be summarized as meditating on all desires in a state of single-pointed focus, its essence is mind-abiding, the necessity is to hope for the result because of its stability, and the function is to want to prevent the apprehended and the apprehender. As it is said in the Madhyamakavatara, "Meditation is mind-abiding, cutting off the inner and outer movements, the apprehended and the apprehender cease." And again, as it is said in the same treatise, "Nerves, winds, and bindus, bodily postures, objects, and emptiness, meditation is what is desired." These are precisely because they want to prevent the apprehended and the apprehender, so they take them as objects to be grasped, and the mind also tends to hold them. Therefore, this is only a method of entering the profound Dharma, not the yoga of profound meaning itself. Contemplation is a special characteristic of this Great Perfection, just as fire necessarily has heat, and water necessarily has moisture. Awareness has its own inherent contemplation. Therefore, once awareness is recognized, it will abide in its own inherent contemplation. Without deliberate practice, the experience of bliss, clarity, and non-thought will naturally arise. The bardo is also like this, the appearance of self-born contemplation is like the appearance of something inherent in awareness. It is the same here, once the mind becomes the path, the experience of meditating on mind-abiding, effort will have it, letting go will lose it, this is the Dharma nature. Once awareness becomes the path of wisdom, it will abide in the stream of self-born natural contemplation. The merits that arise naturally will be constantly continuous and will not be separated. Therefore, the meditator focuses on the state of mind without thought, and the yogi nakedly recognizes the state of awareness without thought. Although the two are similar in non-thought, if the mind abides in the state of non-thought, the body posture and so on will collapse, and it will not be able to reach nakedness. Awareness without thought is the opposite of this, so there is a big difference. The practitioner of the mind path pacifies the conceptual thoughts of the object through the power of antidotes, and the temporary conceptual thoughts disappear without a trace, while the seer of awareness liberates the conceptual thoughts. Both are like the disappearance of thoughts, thinking, and attachment, but the former, because it has not cut off the root, attachment and clinging will naturally appear, and will not arise

============================================================

==================== 第 119 段 ==================== 【原始藏文】 ལས་འགག་མེད་འཆར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། འདིར་འཆར་ས་དང་འཆར་བྱེད་མེད་པར་རྩ་བ་ཆོད་ནས། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་མདངས་མ་འགགས་པར་ཚུར་སྣང་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁོས་ཕར་འཆར་བ་ཉི་མ་ལས་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །ཡང་སེམས་རང་གནས་ཀྱི་ངང་ས་ལེ་བ་དེ་དང་། རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བབས་ས་ལེ་བ་གཉིས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། སེམས་ཀྱི་ཆ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བརྟོད་ཕུར་ཡོད་པས་གནས་ཆ་ལ་ཞེན་ཆ་ཡོད་ལ། རིག་པ་ལ་ཟང་མ་ཐལ་བར་མཚམས་མེད་པས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །ཡང་རིག་པའི་དྭངས་ལ་ ཡུལ་སྣང་བས་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་དེ་དང་། སེམས་ལས་དྲན་བསམ་ཕར་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་བ་དེ་གཉིས་སྣང་ཡུལ་ཤེས་པར་འདྲ་ཡང་། རིག་པ་ཡུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་སྟེ། ཡུལ་སྣང་ཚུར་སྣང་ཡང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་བས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཆད་ལ། སེམས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཕར་འཕྲོ་ལ་རྩ་བ་མ་ཆད་པས་རྟོག་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་དང་། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསྒྲིབས་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་བསམ་རྒྱུན་ཞེན་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་གསོ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །དྲན་མེད་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་དང་། །དྲན་བསམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དམིགས་གཏད་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བརྟོད་ཕུར་ཡིན་ལ། རིག་པ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁམས་གོང་མའི་སེམས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐར་པ་མྱང་འདས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་རང་སར་གནས་པའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་བབས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །བསམ་གཏན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། མ་བཅོས་རང་གཞག་ གནས་ལུགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐུན་མོང་གི་བསྒོམ་པ་ལམ་བྱེད་ལས། སྙིང་ཐིག་གི་ལམ་འདི་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་ཏེ། རིག་པ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང་། ཟང་ཐལ་དུ་རང་གི་དབང་པོས་དངོས་སུ་རྟོགས་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པ་དང་། ཚིག་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པས་བློ་ཚོགས་དང་ཁ་བཤད་ལ་དོན་མི་རེ་བ་

【漢語翻譯】 心中想著似乎會有不間斷的生起，但在此，由於沒有生起之處和生起之因，根已斷絕，慈悲的能量光芒不間斷地向內顯現，如鏡中顯現影像般。他向外生起，看起來像陽光散發光芒，這有很大的差別。此外，心安住於自性的狀態，以及覺性安住於自性的狀態，兩者在清明而不作意方面相似，但心的部分有能取所取的執著，因此對安住之處有執著。而覺性則無有阻礙，通透無礙，因此有很大的差別。此外，覺性的清明中，境相顯現而清明不滅，以及從心中生起憶念思維而向外境投射，兩者在境相顯現和了知方面相似，但覺性不隨境而轉，境相向內顯現，覺性通透無礙，因此斷絕了分別唸的根源。而心向外境投射，根源未斷，因此會產生分別念，這有差別。《虛空六法》中說：「無垢的自心和，無唸的自覺二者，相似啊相似，別搞錯了。未遮蔽深邃明朗的顯現和，有情之念流執著二者，相似啊相似，別搞錯了。不尋找安住的禪修和，脈氣心的休息二者，相似啊相似，別搞錯了。無念覺性境相和，念想六道迷惑二者，相似啊相似，別搞錯了。」總之，有對境的心之禪修是能取所取的執著，而覺性自然安住的禪定是自然安住法性的法輪。因此，有產生世間輪迴之因的上層心之修持，以及直接與解脫涅槃相連的佛陀之意安住於自性的差別。《摧毀金剛》中說：「自性安住中生起者，被稱為真實的禪定。」又說：「無造作自然安住之，實相，如其不變異，是諸佛之意。」在此，相較於共同的禪修方法，此《心髓》之路有五種殊勝之處：由於赤裸覺性之證悟，因此根器無有利鈍之分；由於通透無礙地以自力直接證悟，因此不依賴思維判斷之智慧；由於證悟超越言詞之通透覺性，因此不期待博學多聞和口頭說教的意義

【英語翻譯】 The mind thinks that there will be uninterrupted arising, but here, because there is no place of arising and no cause of arising, the root is severed, and the radiant light of compassion manifests inwardly without interruption, like images appearing in a mirror. It is very different to see it arising outwardly, like sunlight radiating rays. Furthermore, the state of mind abiding in its own nature and the state of awareness abiding in its own nature are similar in being clear and non-conceptual, but the mind has the clinging of grasping and being grasped, so there is attachment to the place of abiding. Awareness, on the other hand, is unobstructed and completely transparent, so there is a great difference. Furthermore, in the clarity of awareness, the clarity of the appearance of objects does not cease, and the arising of memory and thought from the mind projecting onto external objects, both are similar in the appearance and knowing of objects, but awareness does not follow after objects. Although objects appear inwardly, awareness is completely transparent, so the root of conceptual thought is severed. The mind projects onto external objects, and the root is not severed, so there is a difference in the arising of conceptual thought. The "Six Spaces" says: "The stainless self-mind and, the non-conceptual self-awareness, are similar, similar, don't be mistaken. The unobstructed, deep, clear appearance and, the clinging to the stream of thoughts of sentient beings, are similar, similar, don't be mistaken. The meditation of not searching and abiding and, the rest of the channels, winds, and mind, are similar, similar, don't be mistaken. The object-appearance of non-remembering awareness and, the delusion of the six realms of memory and thought, are similar, similar, don't be mistaken." In short, meditation with a focus of mind is the clinging of grasping and being grasped, while the samadhi of awareness naturally abiding is the wheel of the dharma of naturally abiding reality. Therefore, there is a difference between the practice of the higher mind, which is the cause of generating samsara, and the intention of the Buddhas, which directly connects to liberation and nirvana, abiding in its own place. The "Destroying Vajra" says: "That which arises from naturally abiding nature, is said to be true samadhi." It also says: "The unmade, naturally abiding, reality, as it is without change, is the intention of the Buddhas." Here, compared to common meditation methods, this path of the "Heart Essence" is superior in five ways: Because of the naked awareness of realization, there is no sharpness or dullness of faculties; because of the transparent and unobstructed direct realization by one's own power, there is no reliance on the wisdom of thought and judgment; because of the realization of the transparent awareness that transcends words, there is no expectation of the meaning of erudition and verbal teachings.

============================================================

==================== 第 120 段 ==================== 【原始藏文】 དང་། ཅི་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་པ་བཟང་ངན་ཙམ་ལས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་གདེང་མི་འཆའ་བ་དང་། རིག་པ་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་བས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་མཐོང་སྟེ། སེམས་གནས་ངལ་གསོའི་ཞི་ལྷག་ལ་རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྙིང་ཐིག་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡི། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་དབང་པོས་མཐོང་། །ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལྟོས་མིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་འདིའི་ཐེག་པ་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བས་ཆེ་སྟེ། བསྟན་ཡང་མི་རྟོགས། བཤད་ཀྱང་ མི་གོ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཙམ་ལས། ངོ་སྤྲོད་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་རྣམས་ལ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ལས་འབྲེལ་མེད་པས། ཅི་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་ཉེར་མ་སོང་། ཡི་མུག་ལ་དགོད་འཆོར་བ་མཚར་ཆེའོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་ཀྱང་མི་དགག་སེམས་ཀྱང་མི་གཟུང་བར། །རང་བཞིན་ལྷུན་མཉམ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་པ་ལ་བུད་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པར། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ཚུར་མི་ལེན། ནང་རྟོག་པའི་སེམས་ཕར་མི་སྤྲོ། བར་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་རིག་པ་མ་བཅིངས་པར། ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་རང་བབས་སུ་གནས་པ་སྟེ། གཞག་ཐབས་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་སྲང་དུ་འཛུད་པའོ། །གཞག་ཐབས་བཞི་ནི། རི་བོ་ཅོག་གཞག །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །རིག་པ་ཅོག་གཞག །སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་རང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅོག་ གཞག་བཞི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་སྔོན་ལ་བསྟན་པ་ནི། མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་རང་དྭངས་སང་ངེ་བ། །དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་ག

【漢語翻譯】 而且，無論顯現什麼，都只是好壞的錯覺，因為認識到三身是道路上的顯現，所以不會對顯現產生執著。由於覺性赤裸通透，視見修行果為覺性的障礙，因此不依賴於心住安息的止觀，所以特別殊勝。如《超越論》所說：心髓要義已攝集，諸根無有利鈍別，意念言詞邊際盡，非是智慧根所見，言詞不見法性故，共同乘法不成辦，三身道顯現之故，見此非是三界轉，諸法平等一味故，基道果位無所待。如此。啊啦啦，此乘法與其他的差別猶如天地般巨大，即使教導也不理解，即使解說也不明白。僅僅抓住口頭上的佛法，對於那些將認識放在先前認識之上的人來說，由於沒有自性大圓滿秘密心髓的業緣，無論做什麼，成佛都不會早一點到來。對沮喪感到可笑真是太奇妙了。現在，指示如何修持特殊道路的方法：不否定境，也不執取心，自性任運平等，安住不搖動，到達普賢廣闊大圓滿的境界。這是總的指示。在無字之中：本來無造作，自生安住，不被顯現所改變，不被心意所造作，安住於法性虛空，即是境界的指示。如此說道。內在覺性光明空性通透赤裸，不離其體性，外在不取顯現之境，內在不散佈分別之心，中間不以二取之禪定束縛覺性，而是坦然自在地安住。即以四種安住方式和三種禪定將覺性置於衡量之中。四種安住方式是：如山般安住，如海般安住，覺性安住，顯現明觀安住。三種禪定是：自住大禪定，頓入大禪定，廣大開展大禪定。其中，四種安住方式是結合修持時生起次第而說的。首先指示如海般安住，即不散佈也不收攝，自然清澈明亮，清澈的海洋不

【英語翻譯】 Moreover, whatever appears is merely a delusion of good or bad, because recognizing the three kayas as appearances on the path, one does not hold onto attachment to appearances. Because awareness is naked and transparent, seeing view, meditation, and fruition as obstacles to awareness, therefore it is especially superior by not relying on the calm and insight of mind-abiding rest. As it says in the Transcendence: The heart essence is definitely gathered, The faculties have no sharp or dull distinction, The limits of mental judgment are exhausted, It is seen by the faculties, not by wisdom. Because words do not see the nature of reality, The common vehicle does not accomplish the meaning. Because the three kayas are appearances on the path, Seeing this is not the turning back of the three realms. Because all dharmas are equal and of one taste, The ground, path, and fruition are not dependent. So it is. Alala, the difference between this vehicle and others is as great as heaven and earth. Even if taught, it is not understood; even if explained, it is not comprehended. Merely grasping onto the words of the Dharma, for those who place recognition on top of previous recognition, because they do not have the karmic connection with the Great Perfection Secret Heart Essence of self-nature, no matter what they do, enlightenment will not come any sooner. It is truly wonderful to laugh at frustration. Now, the method of how to practice the special path is shown: Without negating objects, nor grasping the mind, Self-nature spontaneously equal, abiding without wavering, Arriving at the expanse of the great Samantabhadra's intention. This is the general instruction. In the absence of letters: Primordially unmade, self-arisen abiding, Not transformed by appearances, not fabricated by mind, Abiding in the space of dharmata, is the instruction of intention. So it is said. The inner awareness is clear, empty, transparent, and naked, without moving from its essence. Outwardly, one does not take in the objects of appearance. Inwardly, one does not scatter the mind of thought. In between, one does not bind awareness with the meditation of duality. Rather, one abides naturally in a state of openness and transparency. That is, one inserts awareness into the balance with the four ways of abiding and the three samadhis. The four ways of abiding are: abiding like a mountain, abiding like an ocean, awareness abiding, and appearance clear abiding. The three samadhis are: self-abiding great samadhi, sudden entering great samadhi, and vast expanding great samadhi. Among these, the four ways of abiding are spoken of in conjunction with the stages of arising during practice. First, the ocean-like abiding is shown first, which is neither scattering nor gathering, naturally clear and bright, the clear ocean does not

============================================================

==================== 第 121 段 ==================== 【原始藏文】 ཡོ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པར་གཟའ་སྐར་ཤར་དུས་གཟའ་སྐར་སྣང་ཡང་ཆུ་ལས་མ་གཡོས་ལ་མ་གོས་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་སེ་བ་ལ་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པར་ཤར་ཡང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པས་རིག་པ་དྭངས་སངས་ཀྱི་ངང་ལ་མ་གཡོས་པར་བཞག་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་གཞག་ཐབས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། ། སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པས། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྒྱུད་ལ་མི་མཁས་པའི་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་རེའི་ཆ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེན་ནས། ཅོག་གཞག་བཞི་པོ་འདི་ཐོད་རྒལ་གྱི་གཞག་ཐབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཆོས་ལ་འབྲེལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཉམས་ལེན་གང་ལའང་སྦྱོར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་དུ་ཚིག་གི་དཀྱུས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ། སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ་གང་ལའང་རྩ་བ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་འདི་རྗེན་ལ་འབུད་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་མ་ཤེས་ན་ཅི་ལ་སྦྱར་ཡང་ཕན་མེད། ཁྲེགས་ཆོད་དེ་སྒོམ་ཆེན་པ་རྨོངས་པ་ཀུན་གྱི་ལམ་དང་འདྲེས་ནས་སེམས་འཛིན་གྱི་ཐབས་སྐོལ་ཚེ་བར་འཆ

【漢語翻譯】 等同之性。法性深邃，自生智慧之境，無有生滅希冀而安住。如海未被風所動，星辰顯現之時，星辰雖顯現，然水未動搖亦未沾染。覺性通透澄澈，顯現之境雖未遮止而顯現，然未被執著所染污，故覺性安住于清凈澄澈之境而不動搖。于無字之中，《大海任運》之意乃是：顯現非顯現，亦非顯現之因。空性非空性，亦非存在之空性。光明非光明，乃是大光明之境。沉沒非沉沒，掉舉自然無有。不動亦不移，亦不變動。不移亦不轉，超越一切動搖。非由造作而生，觀待廣大之安住法。不作舒捲，任運唯一之境。非安住，亦無超越彼者。秘密智慧如大海，本自任運，安住于不動之界。于深不可測之大海中，觀望無有沒落之勝幢頂端。無有空性之心，乃未造作之大身。無有造作，故勝於一切造作。本自未生，乃未造作之任運。顯現未變易，心識未造作。法性安住于虛空，乃是意之所示。法身之智慧，徹底斷絕思慮，無有動搖，乃是禪修之意。若不執著于所緣之方，如星辰顯現於大海之深處。無執之明分未遮止，意之安住方式即是如此。如是說。於此，一些不精通續部，以愚癡之態顯露之人，執著于片面之文字，認為此四任運乃是頓超之安住法，如是思慮乃是未與佛法結緣，亦不善於任何修持之相。于無字蓮花開放之中，與詞句之次第相合，乃是與一面相合。然普遍而言，可與任何法相合。如於《顯現寶鬘》之引導中，與一切方面相合而宣說一般。無論是且卻，還是妥噶，根本皆在於通透之覺性，必須善於赤裸顯現。若不善於此，則與何者相合亦無有利益。且卻與所有愚昧之大修行者之道相混淆，以執持心識之方法度過一生。

【英語翻譯】 The state of equality. The nature of reality is profound, clear, and naturally arising wisdom, abiding free from arising, ceasing, hope, and fear. Just as when the ocean is not moved by the wind, stars appear, but although the stars appear, the water is not disturbed or stained. When awareness is thoroughly clear and unobstructed, even though objects appear, they are not tainted by grasping, so awareness remains undisturbed in its pure and clear state. From the absence of letters, the meaning of the "Great Ocean of Spontaneity" is: Appearance is not appearance, nor is it the cause of appearance. Emptiness is not emptiness, nor is it the emptiness that exists. Luminosity is not luminosity, but the realm of great luminosity. Sinking is not sinking, and agitation is naturally absent. It does not move or shift, nor does it change. It does not move or turn, transcending all movement. It does not arise from fabrication; look to the great method of abiding. Do not expand or contract; the state of single spontaneity. It is not abiding, nor is there any transcendence of it. Secret wisdom is like an ocean, spontaneously present from the beginning, abiding in the unmoved realm. From the great ocean of unfathomable depth, behold the summit of the victory banner that never sinks. There is no empty mind, but the great body of non-fabrication. Without fabrication, it triumphs over all fabrication. It is unborn from the beginning, the very spontaneity of non-fabrication.

Appearance does not transform it, nor does the mind fabricate it. When the nature of reality abides in space, it is shown as the meaning. The wisdom of the Dharmakaya, having completely abandoned thought, is without movement, which is the meaning of meditation. If one does not grasp at the directions of objects, like stars appearing in the depths of the ocean. The unobstructed clarity of non-grasping, the way of abiding in meaning is just like that. Thus it is said. Here, some who are not skilled in the tantras, speaking out of ignorance, clinging to the letters of partial application, thinking that these four spontaneities are the methods of abiding in direct crossing, such thinking is a sign of not being connected to the Dharma and not knowing how to apply any practice. In the opening of the letterless lotus, in accordance with the sequence of words, it is in accordance with one aspect. But generally speaking, it can be applied to anything. Just as in the guidance of the "Precious Garland of Appearances," it is spoken of as being applied to all aspects. Whether it is Trekchö or Tögal, the root is this clear awareness, which must be known to be nakedly revealed. If one does not know this, then there is no benefit in applying it to anything. Trekchö is mixed with the path of all ignorant great meditators, spending their lives using methods of grasping at the mind.

============================================================

==================== 第 122 段 ==================== 【原始藏文】 ོར་བས་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་གོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། འདིར་ཟང་ཀ་རྗེན་པའི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ཤེས་པ་ཙམ་ གྱིས་མི་ཆོག་པས་གཏན་སྲིད་ཟིན་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་གལ་ཆེ་བས། ཐབས་སུ་གཞག་ཐབས་དུ་མ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པའི་རང་མལ་འཆའ་དགོས་པས་འདི་འབྱོངས་པ་གཅེས་སོ། །འདི་ལ་གོལ་ས་བཅད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང་། །གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང་། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་དང་། །དྲན་རིག་གསལ་བ་ངལ་གསོ་དང་། །སྦྱངས་པ་ལོག་ཆའི་ལམ་སོང་དང་། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང་། །ཆ་ལུགས་གསལ་བའི་འཛིན་ཆ་དང་། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཆ་ལུགས་གསལ་བའི་འཛིན་ཆ་ནི་ཕྱིའི་སྣང་ཆ་ལ་འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུར་སྒྱུར་བྱེད་ནི། ནང་གི་སེམས་གནས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། ཚིག་གིས་མི་མཚོན་འཇུར་བུའི་སེམས་མེད་པར། །རང་བབས་གྱིན་འདའ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ནི། །ཀློང་ཐིམ་ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རང་ཡན་རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཤར། ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རིག་གདངས་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། འདིར་རིག་པ་དངོས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པས་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་སྟེ། ཤེས་པ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལ་གནས་དུས་ན། རིག་གེ་སང་ངེ་རྗེན་པར་ཡོད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱས་པས། བར་མཚམས་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པ་ཅོག་གཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། སྣང་བ་ཆིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བཙལ། །གསང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཆགས་པས་མ་བཅིངས་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་ལ་བུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐིག

【漢語翻譯】 以輪迴無法脫離輪迴，而頓超若執著於事物和相，則會墮入色界之境。因此，在此認識赤裸裸的覺性至關重要。僅僅認識這一點是不夠的，必須確定根本。對此，不離開其狀態至關重要。作為方法，已宣說多種安住之法，首先必須習慣於如大海般寂止的意境，因此精通此法至關重要。對於此，也有阻斷歧途的次第。如《超越思維》中所說：不墮入歧途的禪修是，諸根門清明，心的分別念不散亂，以覺性本身來觀察的意，不向外散失，有境非為清晰，不墮入斷滅空，非為持續的安樂，非為捨棄的放鬆，明覺清晰而休息，修習走上歧途，執著向內流動容易，形象清晰的執著，以及將顏色文字轉變者，若不墮入那些方面，即是不墮入歧途的禪修。如是說。形象清晰的執著，是指對外在顯現產生「這是這個」的想法。將顏色文字轉變者，是指內在心識安住時的思維觀察之執著。其他則容易理解。覺性寂止是，不以言語詮釋，無有如線頭般的心，自然而然地流逝，無有造作矯飾，融入法界，無有相狀，無有禪修和所禪修之法，沉沒和升起自在，自生於意境中顯現。 覺性寂止在頓超中是安住於明點相續的覺性光芒中，在此是安住於覺性真實赤裸裸的狀態上，因此要點極為深刻。當覺性安住於清澈如大海的狀態時，認出那種明亮、清晰、赤裸裸的狀態，並且不離開它，如此一來，便會顯現出無有間隔和內外的法性一味。從無有文字中：覺性寂止即是口訣，此乃秘密之究竟。如是說。顯現唯一決斷意境是，尋找覺性本身的安住之法，是秘密中的大秘密，以顯現之力度越彼岸，不為貪著所束縛，是自顯現。如是說。此稱為唯一明點赤裸裸地顯現，如彼續部中所說：明點。

【英語翻譯】 With samsara, one cannot transcend samsara, and if Tögal clings to things and characteristics, one will fall into the realm of form. Therefore, it is crucial here to recognize naked awareness. It is not enough to merely recognize this; one must establish the fundamental ground. For that, it is crucial not to stray from that state. As a method, various ways of abiding have been taught. First, one must become accustomed to the state of mind that is like a vast ocean of stillness, so it is crucial to master this. Regarding this, there is also a sequence for cutting off the paths of straying. As it says in Transcending Thought: "The meditation that does not stray is when the sense faculties are clear, the mind's conceptualization is not scattered, the mind that examines awareness itself, does not stray outward, the object is not clear, it does not fall into nihilistic emptiness, it is not continuous bliss, it is not relaxed indifference, clear mindfulness rests, practice goes on a divergent path, clinging easily flows inward, clinging to clear images, and those who transform colors and letters, if one does not fall into those aspects, that is the meditation that does not stray." Thus it is said. Clinging to clear images refers to the act of thinking, "This is this," about external appearances. Those who transform colors and letters refer to the clinging of thinking and examining when the inner mind abides. The others are easy to understand. Awareness resting is: without a mind like a thread that is not expressed by words, naturally flowing, without fabrication or adulteration, merging into the dharmadhatu, without characteristics, without meditation and the object of meditation, sinking and rising freely, self-arising appearing in the state of mind. Awareness resting in Tögal is abiding in the radiant light of awareness in a continuous stream of bindus. Here, it is abiding in the actual, naked state of awareness, so the key point is extremely profound. When awareness abides in a state as clear as the ocean, recognize that bright, clear, naked state, and by not straying from it, the dharmata, without gaps or inner and outer, will appear as one taste. From the absence of letters: Awareness resting is the pith instruction, this is the ultimate secret. Thus it is said. Appearance, the single decisive state of mind, is: seeking the way to abide in awareness itself, it is the great secret among secrets, crossing to the other shore by the power of appearance, not bound by attachment, it is self-appearance. Thus it is said. This is called the single bindu appearing nakedly, as it says in that very tantra: Bindu.

============================================================

==================== 第 123 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་མེད་དེ། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་ཅེར་གཞག་ནི། སྤངས་པས་མི་སྤོང་ཀུན་རྟོག་རིག་པའི་རྩལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེ་བསལ་རིས་མེད་པས། །བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཤར། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་པས་མཐོང་། །རིག་པའི་དྭངས་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་པར་ཤར་དུས། རིག་པ་ལ་ཐུག་རྗེའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཡུལ་ས་ལམ་རིག་ཅིང་མཇལ་མཇལ་འདྲ་བ་དེ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་པ་རྟོག་རྟོག་འདྲ་བར་ ཤར་དུས། དེ་ལ་ཕར་མི་དགག །ཚུར་མི་སྡུད། བར་དུ་མི་གཞག་པར་ཆ་རང་བབས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་སྟེ། རིག་པ་དྭངས་པ་དེ་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས། ཡུལ་ལྔར་འཆར་ན་སངས་རྒྱས་ལྔར་རང་གསལ། འབྱུང་ལྔར་འཆར་ན་ཡུམ་ཆེན་ལྔར་རང་བབ། དུག་ལྔར་འཆར་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབྱིངས་སུ་ཤར་བས་ན། ཅི་ཤར་ཡང་རང་གི་ངང་ལས་གཞན་མེད་ལ། རང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་མ་བཟུང་ན་གོས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་གཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་ལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཅེར་གཞག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅེར་སྣང་བས། །གསང་བའི་གཞག་ཐབས་ཅེར་གཞག་ཐབས་ཀྱི་ངང་། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་ལ། །སྤངས་པ་མ་ཡིན་རང་གི་དོན་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ཐབས་འདི་ནི་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པ་མི་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྐྱེན་སྣང་རིག་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་འཆར་བའི་མན་ངག །ལས་དང་པོ་པ་དང་། བར་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་ཆར་ ལ་གཅེས་ཏེ། གཅིག་ལ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་དེ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། གཅིག་ལ་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་དང་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་དང་། གཅིག་ལ་ལྟེངས་པ་མེད་པར་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སུ་རང་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབང་པོ་ལྔའི་སྣང་ཡུལ་སྣང་ངམ། ཡིད་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་། ཞེན་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེ་དུས་རིག་པ་ལྷོངས་

【漢語翻譯】 唯一離戲，心之差別超言詮。如是。顯現專注者，不以捨棄而捨棄，是周遍分別念之明覺力用。於法性中，無有分別界限，自然而然，不以修成而成就，法性界中顯現。不捨輪迴，于自生俱生智中，由廣大力用之瑜伽士所見。明覺如凈鏡之中，境相無礙顯現之時，明覺之悲力無礙，了知境、地、道，如會面般，其自性雖為無分別，然于顯現之時，似顯現為分別。于彼，不向外遮止，不向內收攝，不于中間安住，而是任其自然，不離法性之自性。明覺清凈，是諸顯現之基礎。若顯現為五境，則自顯為五佛。若顯現為五大，則自在於五大母中。若顯現為五毒，則於法界中顯現為大智慧。無論顯現為何，皆不離其自性。自身安住於法身空明之中，若不執著于彼，則知無有染污。是為金剛薩埵之意，無有明暗之法身。無有文字者，顯現專注明覺之大方便，是諸大顯現之根本。五大顯現如佛陀之路。五大即顯現為母之顯現。于不散亂之狀態中，安住于無執大之中。大密咒之五大智慧，以五大安住于不動之法界中。金剛薩埵之明覺專注，示現一切法身之顯現。以清凈智慧之顯現專注，秘密之安住方法，專注方法之自性。身之顯現，五大不捨棄，非捨棄，安住于自義中。如是。此方便是不為外緣所障蔽明覺之法，是外緣顯現為明覺之助緣的口訣。對於初學者、中等者和略有穩固者三者，都應珍視。對於一者，是將外緣的損害轉為道用；對於一者，是修習道之力量，如鏡中顯現；對於一者，是無有懈怠而增進力量之方便，自然顯現。即五根之境顯現，或於心中生起破立、執著、煩惱猛烈之時，明覺渙散。

【英語翻譯】 Uniquely free from elaboration, the distinctions of mind are beyond expression. Thus it is. As for focusing on appearances: Not abandoning by abandoning, it is the power of awareness that encompasses all conceptualizations. In the nature of reality, there is no separation or limitation, so without accomplishment, it is accomplished, and appears in the realm of reality. Without abandoning samsara, it is seen as self-arisen wisdom by the yogis of the great expanse of power. When appearances of objects arise unceasingly in the clear mirror of awareness, and the power of compassion in awareness is unceasing, recognizing the objects, grounds, and paths, like meeting face to face, although its essence is without conceptualization, when it appears as if it is conceptualizing, do not reject it outwardly, do not gather it inwardly, do not hold it in the middle, but let it be in its own state, not straying from the nature of reality. Clear awareness is the basis of all appearances. If it appears as the five objects, it self-arises as the five Buddhas. If it appears as the five elements, it naturally abides as the five great mothers. If it appears as the five poisons, it appears in the realm as great wisdom. Whatever appears, it is not other than its own nature. Since oneself abides in the dharmakaya, empty and clear, knowing that there is no defilement if one does not grasp onto it, this is called the mind of Vajrasattva, the dharmakaya without clarity or obscurity. From that which is without letters: Focusing on appearances is the great method of awareness, the basis of all great appearances. The appearances of the five elements appear as the path of the Buddhas. The five great ones themselves appear as the appearances of the mothers. In a state of non-distraction, rest in the great non-grasping. The five great wisdoms of the great secret mantra, rest in the unmoving realm with the five great ones. Focusing the awareness of Vajrasattva shows all the appearances of the dharmakaya. By focusing on the appearances of pure wisdom, the secret method of abiding, the nature of the method of focusing. The appearances of the body, the five elements are not abandoned, not abandoned, rest in their own meaning. Thus it is. This method is to prevent awareness from being obscured by conditions, it is the instruction on how the appearances of conditions arise as the clarification of awareness. It should be cherished by all three: beginners, intermediates, and those who have gained some stability. For one, it transforms the harm of conditions into the path; for another, it is the practice of the power of the path and appears as a mirror; for another, it is the method of naturally arising to increase power without laziness. That is, when the objects of the five senses appear, or when strong affirmation and negation, attachment, and afflictions arise in the mind, awareness becomes scattered.

============================================================

==================== 第 124 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ཡིན་པས། གསལ་དྭངས་ཕྱེད་ལ་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ལ་བུད་པ་དེ་གསལ་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་དུས་སུ། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས། །འདི་ལ་བླང་དང་དོར་མི་བྱ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན། །དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ན། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས། །དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་ཀྱི། །གཟུགས་སུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདིས་རོལ་ཡིན། །འདི་ལ་ཡ་ང་མེད་པའི་མི། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་རེག །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །ཞེན་པ་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེས་ན། །ང་ཡི་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡིན། །འདི་ཉིད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ། །ང་ཡི་མིག་ལ་འདི་ཡིས་མཐོང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རང་དག་ཡིན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱོད་མེད་ན། །ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས། །བསམ་པའི་རྟོག་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚེ། །ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བཟང་། །འདི་ལ་ཞེན་པའི་བློ་མེད་ན། །ང་ཡི་དྲི་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚོར། །རགས་པའི་གཟུགས་ལ་བློ་ཞུགས་ ཚེ། །ང་ཡི་རང་སྣང་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡིན། །འདི་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་ཟད་ན། །འདིས་ནི་ང་ཡི་རོ་ལ་མྱོང་། །འདི་ལྟར་སྣང་ཚད་ཐོས་ཚད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རོལ་པར་ཤར། །རོལ་པའི་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་བྱུང་། །ཡོན་ཏན་སྣང་བྱེད་འདི་ཙམ་པས། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེའང་ཐུན་མོང་བའི་ཚུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་གཅེས་ཏེ། གང་ཤར་བ་དེ་ལ་བལྟས་ན་རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ། ངང་ལ་གློད་ན་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་མུན་བསྒོམ། ཆེར་ཆེར་ཉམས་མ་ཤོར་བར་བཅད་ནས་བར་སངས་ཀྱི་དྭངས་བཙལ་ན་བླང་དོར་རིས་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རང་ཤར་གྱི་གནད་མེད་པ་ནི་ཕྱིང་པ་འདྲ་སར་ཁྱིའི་རྟོག་ཆེན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་རང་གནད་ངེས་པ་ནི། སྣང་ངམ་ཤར་རམ་གང་གི་དུས་ནའང་རྗེན་པའི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་གཟུང་བས། གཞན་གང་ལའང་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཟང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པར་རང་ཤར་བས་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལ་གང་ཤར་ཡང་འདས་པ་ལ་ཡར་མི་རྟོག །མ་འོངས་པ་ལ་མར་མི་བསམ། ད་ལྟ་བ་ལ་བར་དུ་མི་དཔྱོད་པར་རིག་པ་

【漢語翻譯】 是故。澄明一半，本體赤裸洞徹顯現，此理于珍寶堆中廣說。當諸法顯現為有相之時，我的功德自現，對此不取不捨。當有情感受痛苦之時，我的安樂自生。彼時樂苦無別，我的功德於此圓滿。地獄、畜生、餓鬼之境，顯現為形相處所之時，我的身於此享用。對此無有恐懼之人，我的身與此相觸。貪嗔癡的強烈執著生起之時，我的覺性是無分別的。此自解脫，我的眼於此見。當意的念頭向外顯現之時，我的智慧是自清凈的。對此無有隨後的尋伺，我的聲音皆由此聽聞。當思維的分別聚合之時，我的無分別禪定殊勝。對此無有執著的念頭，我的氣味皆由此覺知。當粗大的色法融入心之時，我的自顯體驗生起。對此一與二耗盡之時，此則於我的味覺中體驗。如是所顯所聞一切，皆顯現為普賢我之遊舞。游舞之顯現不間斷，我的功德自然生起。功德之顯現僅此而已，不會窮盡，沒有窮盡。是故三身手印之剎土。如是說。此處以顯現與覺性無二而味為一而修持。尤其珍視不與共同之法相混雜。觀視所顯現之物，則是分別妄念。放任自流，則是未識自性的暗修。若未喪失體驗而切斷，尋求中空的清明，則會陷入取捨的偏頗。彼等不具自生的要訣，猶如在毛氈上沒有狗的巨大分別。此處心髓秘密的自性確定是，無論顯現或生起之時，皆應把握赤裸的覺性，無需依賴任何其他。彼時，斷絕三時意念關聯的赤裸覺性，自生為法身本然的意趣，于大圓滿光明中自然成就。對此，無論顯現何物，皆不追憶過去，不思慮未來，不對現在進行評判，而是覺性。

【英語翻譯】 Therefore. The clear and transparent half, the essence of which is naked and completely exposed, is clear. This principle is extensively explained in the Heap of Jewels. When phenomena appear as having characteristics, my qualities naturally manifest, and I neither accept nor reject them. When sentient beings experience suffering, my bliss naturally arises. At that time, there is no distinction between pleasure and pain, and my qualities are perfected in this. When the realms of hell, animals, and hungry ghosts appear as forms and places, my body enjoys them. Those who have no fear of this, my body touches this. When strong attachments of ignorance, hatred, and desire arise, my awareness is non-conceptual. This self-liberates, and my eyes see this. When thoughts of the mind appear outwardly, my wisdom is self-purifying. Without subsequent investigation, my sounds are all heard by this. When gatherings of thoughts and concepts occur, my non-conceptual samadhi is excellent. Without clinging thoughts, my smells are all sensed by this. When coarse forms enter the mind, my self-appearing experience arises. When one and two are exhausted in this, this experiences in my taste. Thus, all that appears and is heard manifests as the play of Kuntuzangpo (Samantabhadra). Because the manifestation of play is uninterrupted, my qualities naturally arise. The manifestation of qualities is only this, it will not be exhausted, there is no exhaustion. Therefore, the field of the three kayas and mudras. Thus it is said. Here, practice by tasting as one in the non-duality of appearance and awareness. It is especially important not to mix with common methods. Looking at what appears is conceptual delusion. Letting go is dark meditation without recognizing one's own nature. If you cut off without losing experience and seek clarity in the middle, you will fall into the bias of acceptance and rejection. They do not have the key to self-arising, just as there is no great conceptualization of a dog on a felt rug. Here, the certainty of the secret essence of the heart essence is that, whenever appearance or arising occurs, the naked awareness should be grasped, without relying on anything else. At that time, the naked awareness that cuts off the connection of the three times of mind naturally arises as the intention of the Dharmakaya, and is spontaneously accomplished in the great perfection of luminosity. To this, no matter what appears, do not recall the past, do not think about the future, do not judge the present, but awareness.

============================================================

==================== 第 125 段 ==================== 【原始藏文】 ཟང་མ་རྗེན་ནེ་ངོས་འཛིན་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་ གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མ་བླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་ན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དྲན་པ་རང་ཟད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་བར་མཚམས་བཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་མགོ་མནན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་ཉིད་རང་ཡལ་དུ་བཏང་བ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སེམས་ལ་ཕུག་མི་གཏད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རྒྱབ་མི་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ལ་བློ་མི་གཏད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་གཟེག་མ་བསྐུར། མ་འོངས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ཡ་མ་བོར། ད་ལྟར་གྱི་མ་རིག་པ་པང་དུ་མ་བླངས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ཞེ་མ་ཆགས། མ་འོངས་པའི་ཞེ་སྡང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་ཞེ་སྡང་ལ་ངར་མ་བླུད་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་གཏི་མུག་གི་སྤྲིན་མ་བསྡུས། མ་འོངས་པའི་གཏི་མུག་གི་ས་མ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་གཏི་མུག་གི་ཆར་མ་ཕབ་ན། དུས་ གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་མ་གདབ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁུ་མ་གདབ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་གཏོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་སུན་མ་ཕྱུང་། མ་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཞེ་མ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཡུལ་མ་ཕྱུང་བ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་དམ་དུ་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བསྡུས། ད་ལྟར་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བཅུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རིག་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པའོ། །དེའང་ཤེས་པ་ཤར་ལ་རང་རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་འཇོག་པ་གཉིས་འགལ་ལམ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ

【漢語翻譯】 應當安住于如實認識赤裸覺性的狀態中。在《虛空六法》中說：無論何人，不追隨過去，不迎接未來，將現在的覺性安住于自位，一切覺性不分先後地融為一體，稱為一體融合之自性，是為三時平等之明覺瑜伽。以念頭自滅之方法，將輪迴與涅槃混合為無二，即是：截斷對過去念頭的追憶，壓制對未來念頭的期盼，讓現在的念頭自然消逝，這便是三時平等之明覺瑜伽士。不對過去的念頭深究，不對未來的念頭寄託希望，不對現在的念頭執著，這就是證悟三時平等的瑜伽士。不對過去的無明加以掩飾，不對未來的無明置之不理，不將現在的無明抱在懷中，這就是三時平等的明覺瑜伽士。不對過去的嗔恨耿耿於懷，不對未來的嗔恨以鉤子鉤取，不對現在的嗔恨火上澆油，這就是證悟三時平等的瑜伽士。不積聚過去的愚癡之云，不剷除未來的愚癡之地，不降下現在的愚癡之雨，這就是證悟三時平等的瑜伽士。不對過去的佛陀加以辯駁，不對未來的佛陀加以期盼，不對現在的佛陀妄加改造，這就是三時平等的瑜伽士。不對過去的貪慾加以摒棄，不對未來的貪慾加以遏制，不對現在的貪慾推波助瀾，這就是三時平等的瑜伽士。不對過去的嫉妒緊抓不放，不對未來的嫉妒心生嚮往，不讓現在的嫉妒佔據內心，這就是證悟三時平等的瑜伽士，是為證悟輪迴涅槃無二的瑜伽士。佛陀即是覺性，是對三時關聯的斷絕，是無有任何造作的。那麼，覺性生起時宣說其自生功德，與不作分別念而安住，二者是否矛盾呢？實則二者密切相關，因為煩惱

【英語翻譯】 One should remain steadfast in the state of directly recognizing naked awareness. In the "Six Spaces" it says: "Whoever does not follow the past, does not anticipate the future, and leaves present awareness in its own place, all awarenesses blend into one without before or after, which is called the single nature of unified oneness, and is the yoga of awareness in the equality of the three times." Mixing samsara and nirvana into non-duality by the method of self-exhausting memory means: cutting off the recollection of past thoughts, suppressing the anticipation of future thoughts, and letting present thoughts naturally vanish, this is called the yogi of awareness in the equality of the three times. Not delving into past thoughts, not placing hope in future thoughts, and not clinging to present thoughts is the yogi who realizes the equality of the three times. Not covering up past ignorance, not ignoring future ignorance, and not embracing present ignorance is the yogi of awareness in the equality of the three times. Not bearing grudges against past anger, not hooking future anger with a hook, and not fueling present anger, this is called the yogi who realizes the equality of the three times. Not accumulating clouds of past delusion, not clearing the ground for future delusion, and not raining down present delusion, this is called the yogi who realizes the equality of the three times. Not arguing with past Buddhas, not anticipating future Buddhas, and not fabricating present Buddhas is called the yogi of the equality of the three times. Not rejecting past desires, not suppressing future desires, and not fueling present desires is the yogi of the equality of the three times. Not clinging tightly to past jealousy, not longing for future jealousy, and not allowing present jealousy to occupy the mind is the yogi who realizes the equality of the three times, and is called the yogi who realizes the non-duality of samsara and nirvana. Buddha is awareness, which is the severance of the connection of the three times, and is without any fabrication. Then, is there a contradiction between explaining the self-arisen qualities when awareness arises and abiding without conceptual thought? In fact, the two are closely related, because afflictions

============================================================

==================== 第 126 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལྟ་བུར་སལ་གྱིས་ཤར་དུས་ཤར་དུ་བཅུག་པའི་ངང་ན་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ། བཅས་བཅོས་མེད་པར་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ནས་མ་གཡོས་པར་བཞག་པས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་རང་བབས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རི་བོ་ཅོག་གཞག་ནི། ཡེ་ནས་སྣང་སེམས་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཤར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཡངས་པའི་ཆོས་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ཡེ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞག་ཐབས་གསུམ་རྫོགས་པ་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ངང་གིས་འབྱུང་སྟེ། རི་རྒྱལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལྟར། དགོངས་ པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་ནས་ངང་ལ་གནས་པས། རྐྱེན་སྣང་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་སྟེ། རྐྱེན་སྣང་དེ་ཉིད་དགོངས་པ་དེར་ཤར་བས་རིག་པའི་གསལ་འདེབས་བྱས་པ་ནི་མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུ་བ་ངང་གིས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞག་ཐབས་བཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་འོད་གསལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བཏང་གཞག་མེད་པའི་ངང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །འཁོར་འདས་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པའི་མཆོག །མི་གཡོ་བརྗོད་འདས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་ཆེན་ཉིད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རིག་པས་ཁྱབ་པ་ལ། །རིག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དགོངས་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་ནི། །ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦས་པ་མེད། །མི་ལེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད། ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་རང་རིག་ཟང་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བཞག་པས། ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱས་ཐེབས་ནས། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་ རིག་པ་མི་འབྲང་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་ལས། རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སུ་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མིས། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་གནད་གཟིར་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟ

【漢語翻譯】 就像清晰地升起時，讓它升起的狀態中，認識到顯露的赤裸覺性，不加任何修飾，斬斷三時聯繫，安住不動。如此，不離法性的禪定自然生起。山王住法是：本來顯現和心識是自性的法性狀態，不動的禪定如河流般涌現。金剛頂是普賢心意的精華，廣闊的殊勝法性與虛空無邊無際。無有分別，是修持一切的殊勝，本來圓滿，自然成就為奇妙之王。從圓滿三種住法中，自然生起山王住法，如山王不動搖一般，獲得不離法性的定解。也就是說，瑜伽士證悟到本來覺性的體性不動搖，安住於此狀態，任何外緣顯現都無法動搖他，因為外緣顯現在那覺性中生起，對覺性進行明照，就像火上添柴一樣。從無字法中說：山王住法是秘密的見解，沒有懷疑，念頭自然消失。如是，在四種住法的支分中，三種禪定里，廣大增上的禪定是：本來普照的光明如河流般，不放不執的此狀態中自然成就，輪涅自性是法界心意的精華，不動搖，超越言說，與虛空等同的大空性。本來就自然具足於一切眾生，因為覺性遍佈輪涅一切，覺性又遍佈自性禪定，所以此心意無有間斷地存在於一切眾生心中，卻未被證悟。如《普賢密意根本續》所說：無分別之精華，未曾隱藏於任何眾生相續中，不取捨的菩提行，於一切時處自性存在。如是。此禪定的修法是，身體結跏趺坐，眼睛注視虛空，覺知無有收放，安住在薩勒赫哲（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的自明本性中，外在顯現和內在念頭全部自然增長，覺性不隨逐外境和心識。如《六界》所說：廣大增上的禪定是，想要修持的人，爲了抓住不動的要點，身體的坐

【英語翻譯】 Like clearly arising, in the state of letting it arise, recognize the naked awareness that emerges. Without any fabrication, cut the connection of the three times and remain unmoving. Thus, meditation that does not deviate from the nature of reality naturally arises. The Mountain King Abiding is: Originally, appearances and mind are the natural state of reality. Unmoving samadhi arises like a flowing river. The Vajra Peak is the essence of Samantabhadra's mind. The vast and supreme Dharma is equal to the edge of the sky. Without discrimination, it is the supreme of meditating on everything. Originally vast, it is spontaneously accomplished as a wonderful king. From the completion of the three methods of abiding, the Mountain King Abiding naturally arises. Just as the Mountain King is unshakeable, one gains confidence in not deviating from the nature of reality. That is to say, when a yogi realizes that the essence of awareness is unchangeable and abides in that state, no circumstance can shake him. Because that circumstance arises in that awareness, illuminating the awareness is like adding wood to a fire. From the Unwritten (text): The Mountain King Abiding is a secret view. There is no doubt, and movement naturally ceases. Thus, among the three samadhis that are part of the four methods of abiding, the Great Expanding Samadhi is: Originally, the all-encompassing, clear light is like a flowing river. In this state of non-grasping and non-rejection, it is spontaneously accomplished. The nature of samsara and nirvana is the essence of the Dharmadhatu's mind. Unmoving, beyond words, it is the vast expanse equal to space itself. It is naturally present in all beings. Because awareness pervades all of samsara and nirvana, and awareness is pervaded by natural meditation, this mind is continuously present in all beings, yet it is not realized. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: The essence of non-conceptualization is not hidden in the continuum of all beings. The actions of non-grasping enlightenment naturally abide in all ways. Thus it is. The method of meditating on this samadhi is to sit in the vajra posture, fix the eyes on space, and without contraction or expansion of consciousness, rest in the self-illuminating nature of "Sale Hrigge" (Tibetan: ས་ལེ་ཧྲིག་གེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ). All external appearances and internal movements naturally increase, and awareness does not follow after objects and mind. As the Six Spaces say: The Great Expanding Samadhi is for one who wishes to meditate, in order to grasp the key point of immutability, the posture of the body

============================================================

==================== 第 127 段 ==================== 【原始藏文】 ངས་གཞིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང་། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །ཅེས་སོ། །དེའི་འཕྲང་བསལ་བ་ནི། བདག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །བསྒོམ་དང་རྩོལ་བར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གཞག་མཉམ་པའི་ཞིང་། །མི་གཡོ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཀློང་། །བྱ་དང་བཙལ་མེད་གཞག་དང་མ་བཞག་མེད། །འདིར་རིག་པ་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག་པས་སྤང་བླང་བྱར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ཏེ། ཡིན་པར་འཛིན་ན་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་རང་གཞག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བར་བསྐྱལ་བས། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་ངེས་སོ། །རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་རིག་པ་མེད། །འཛིན་པས་གོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །རང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མིང་བཞིས་མཚོན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བའི་རང་རིག་གིས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ན་བལྟ་རུ་ མེད་པ་མཐོང་། །བལྟར་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བ་ཡིན། །འདིར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་ནོར་དགོངས་པའི་དོན་ལ་ལུང་བསྟན་པ། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མཁའ་ལ་རྩོད་པ་འདྲ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་དགོངས་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པས། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཕྱོགས་ལ་གནས་མི་བྱེད། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། མ་བསྒོམས་རིག་པ་བཏང་གཞག་བྲལ་བ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་མཐོང་། །བསྒོམ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྒོམ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་རྗེན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱ

【漢語翻譯】 我以此為基礎，將覺性拋向天空的廣闊之處，同樣，眼睛注視著虛空，以大象的姿態，將無念廣大圓滿地安住。如是。爲了消除其歧途，將顯現為自他之分的心視為錯覺，將希求禪修和努力的心視為錯覺，錯覺即是法性自住平等的境界，不動的、本來清凈的自性之界。沒有能作和所尋，沒有安住和不安住。此處，覺性廣大圓滿的安住，並非像是存在需要斷除和取捨的事物，如果執著于存在，那就是錯覺，因此，將它置於自住金剛藏的界中，遠離損益。確信證悟安住與不安住二者無別為一。在《覺性自解脫》中說：在真實覺性的本體中，沒有能作和所作的覺性，執著是迷誤的因。如是。于自住大定的觀修、禪修、行持、果位，以超越觀修、禪修、行持、果位的四名來表示，首先是：于不變任運成就的法性中，以遠離對境、思慮、尋覓、嗔怒的自明覺性，反覆觀視，則見無所可觀。無所可觀的覺性，即是總括一切的見。此處，于覺性通透赤裸的本體，不散亂于超越能觀所觀之義而觀之。在《普作王》中說：嗟！導師之導師，普作王，對無謬誤的意旨作了授記，超越增損之實義精要，禪修與不禪修，猶如在空中爭論。不散亂于證悟之義的意旨是，非為實物，亦非非實物，非有方，亦非超越方，因此，禪修與不禪修，不住于任何一方。若能證悟見解是無須禪修之義，則于無作平等的王位任運成就。如是。無修之修，即是超越禪修的禪修：于未曾禪修、覺性遠離舍取之處，反覆禪修，則見無須禪修。無須禪修的覺性，即是總括一切的禪修。本體是覺性赤裸，在《現觀莊嚴論》中說：禪修之相是，于空明覺性中，自性不與任何混雜，能取所取之邊際窮盡，法性自相清凈。顯現非為錯覺，因緣

【英語翻譯】 Based on this, awareness is cast into the expanse of the sky. Similarly, the eyes gaze into space, with the attitude of an elephant, the vast expanse of non-thought is established. Thus it is. To clear away its obstacles: The mind that perceives other than self is a deluded mind. The mind that desires meditation and effort is a deluded mind. Delusion is the realm of equality, self-established in the nature of reality. The expanse of unchanging, primordially pure nature. There is no doing or seeking, no establishing or not establishing. Here, the vast establishment of awareness is not like something that needs to be abandoned or adopted. If you grasp it as being so, it is a delusion. Therefore, by placing it in the expanse of the self-established vajra essence, free from benefit and harm, one will surely realize the inseparability of establishing and not establishing as one. From "Self-Liberation of Awareness": In the essence of true knowledge, there is no awareness of doing or acting. Grasping is the very cause of straying. Thus it is. The contemplation, meditation, conduct, and fruition of the great self-abiding samadhi are represented by the four names that transcend contemplation, meditation, conduct, and fruition. The first is: In the unchanging, spontaneously accomplished nature of reality, with self-awareness free from objects, thoughts, seeking, and anger, if you look again and again, you will see that there is nothing to see. The non-seeing awareness is the all-encompassing view. Here, in the essence of awareness, which is clear and naked, one contemplates without distraction on the meaning that transcends the seer and the seen. In the "All-Creating King": O, teacher of teachers, All-Creating King, prophesied the meaning of the unerring intention: Transcending exaggeration and denigration, in the essence of the meaning, meditating and not meditating are like arguing in the sky. The intention is not to be distracted from the meaning of realization: It is not a thing, nor is it not a thing. It is not a direction, nor is it beyond direction. Therefore, meditating and not meditating do not abide in any direction. When you realize that the view is the meaning of non-meditation, you spontaneously accomplish the uncreated, equal king. Thus it is. Non-meditation meditation, which is meditation beyond meditation: In the absence of meditation, awareness is free from acceptance and rejection. If you meditate again and again, you will see that there is no need to meditate. Non-meditation awareness is the all-encompassing meditation. The essence is naked awareness. In the "Thal 'Gyur": The characteristic of meditation is the appearance of emptiness and clarity in awareness, where the nature is not mixed with anything, the extremes of grasping and being grasped are exhausted, and the nature of reality is self-face pure. Appearance is not delusion, cause and condition.

============================================================

==================== 第 128 段 ==================== 【原始藏文】 ེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་དག་ནས། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང་། །འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པས་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ སོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པས། །མ་བསྒོམས་རང་བཞིན་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི། གཉིས་མེད་བླང་དོར་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡང་ཡང་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད་པ་མཐོང་། །སྤྱད་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བས། དེའི་ངང་དུ་སྣང་སེམས་ཅི་ཤར་ལ་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །རང་བྱུང་ངང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ། །སྒོ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཡེ་ཟིན་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་། །བསྒྲུབ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཟང་ཀའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་འཇོག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་འམ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ང་སྒོམས་ཤིག །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་སྣང་བས། །སྣང་བ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་འཇིག་མི་བྱེད། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས། །སྟོང་པ་མི་བསྒོམ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་གྲོལ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །ཇི་ ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལུང་བསྟན་པས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཀྱེ་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཞེས་ཀུན་སྨྲ་ཞིང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཀུན་རྩོལ་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་སྔོན་དུ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ལུང་འདི་ལ། །ཤེས་ནས་མ་ཡེངས་དོན་ལ་གནས་པ་ལས། །རྩོལ་བས་མི་འཇུག་གཉེན་པོས་སེམས་མི་སྦྱོང་། །ཡུལ་ལ་མི་འཇོག་དྲན་པའི་སེམས་མི་སྡུད། །གང་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་འཁོར

【漢語翻譯】 在清凈的自性中，從有實和無實自性清凈起，五根的對境執著得以清凈，五大的粗重得以清凈，以智慧的清凈顯示增長之相。從中，是耗盡的法性。如是說。

修習之理：出自《普賢王如來根本續》：于無可修習之法性菩提中，修習與所修二者皆無，不修安住自性即是修習。如是說。

超越所行與能行，法性大清凈之行：于無二取捨之安住法性中，若屢屢串修，則見無可串修。無修之覺性，普灑即是行。覺性之體性離於能作所作，故於彼性中，對所顯現之諸顯現與心，安住三門于寬鬆中。出自《普賢王如來根本續》：奇哉！心乃如是之體性，于如是者，未曾作任何矯飾。于自生之狀態中，離於一切因緣。三門安住于無勤寬鬆中。如是說。

無修任運成就之果：于已然成就，離於希冀與疑慮之任運成就中，若屢屢修證，則見無可修證。無修之覺性，普灑即是果。赤裸明覺之覺性，此即是法身任運成就之果。不離彼性而安住：出自《普賢王如來根本續》：奇哉！菩薩或金剛善者，修我！于未生本凈之義顯現故，不視顯現為實有，亦不損毀。顯現於無生中自解脫故，不修空性，如實了悟而解脫。奇哉！導師之導師，普賢王如來我，如所顯現之諸法，皆已開示為未生本凈故，如所生之精要如實了悟。奇哉！從我所生之三身導師，皆言心性本無生，然于無自性之義皆勤作，然無生先前未曾為眾人所了悟。是故，于普賢王如來之此教言，知曉后不散亂，安住于義，不以勤作趣入，不以對治調伏心，不住于對境，不攝集憶念之心。無論如何生起，彼即是義，故請趣入普賢王如來我之義。奇哉！導師之導師，普賢王如來，未矯飾之心之輪

【英語翻譯】 In the nature of pure essence, from the self-purification of existence and non-existence, the attachment to the objects of the five senses is purified, the grossness of the elements is purified, and the appearance of increase is shown through the purification of wisdom. From that, it is the nature of exhaustion. Thus it is said.

How to meditate: From the Kunje Gyalpo Tantra: In the nature of enlightenment where there is nothing to meditate on, since there is no duality of meditation and what is to be meditated on, if you leave it in its unmeditated natural state, that is meditation. Thus it is said.

The conduct of the great clear space of the nature of reality, which transcends what is to be practiced and the practitioner: In the state of being free from acceptance and rejection, if you practice it again and again, you will see that there is nothing to practice. The non-practicing awareness, pouring it out, is the practice. Since the essence of awareness is free from action and agent, leave the three doors relaxed in whatever arises of appearances and mind in that state. From the Kunje Gyalpo Tantra: Alas, mind is the essence of suchness; it has never been altered in suchness. In its self-arisen state, it is free from all causes and conditions. Leave the three doors in effortless relaxation. Thus it is said.

The fruit of effortless, spontaneously accomplished: In the spontaneously accomplished state that is already complete, free from hope and doubt, if you accomplish it again and again, you will see that there is nothing to accomplish. The non-accomplishing awareness, pouring it out, is the fruit. This naked, still awareness of Zangthal is the fruit of the spontaneously accomplished Dharmakaya. To remain without moving from that state: From the Kunje Gyalpo Tantra: Alas, Bodhisattva or Vajra Lekpa, meditate on me! Because the meaning of unborn, completely pure appears, appearances are not seen as real, nor are they destroyed. Because appearances are self-liberated without arising, emptiness is not meditated on; liberation comes from realizing as it is. Alas, the teacher of teachers, Kunje Gyalpo, I have declared that all phenomena that appear are unborn and completely pure, so realize the essence of how they arise. Alas, to the three Kayas that arise from me, everyone says that the nature of mind is unborn, and everyone strives for the meaning of no self-nature, but no one realizes the unborn beforehand. Therefore, in this prophecy of Kunje Gyalpo, knowing it and not being distracted, abide in the meaning, do not enter with effort, do not tame the mind with antidotes, do not dwell on objects, do not gather the mind of memory. Whatever arises, that itself is the meaning, so please enter into the meaning of Kunje Gyalpo. Alas, the teacher of teachers, Kunje Gyalpo, the wheel of the uncorrected mind.

============================================================

==================== 第 129 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་ལུང་ཕོག་པ། །མ་ལུས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་མི་ཤེས་སྤང་དུ་མེད། །རྟོགས་པས་དབང་སྒྱུར་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པ་བཞིའི་དོན་རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་སང་ངེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ། ཤར་བ་རང་གི་རྒྱན་ལས་མ་འདས་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པར་ཟང་ཐལ་ལེ། ནང་འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་བློ་མི་རྟོག །གདངས་མ་འགགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ དུ་ཤེས་པས་རང་དྭངས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ངང་དུ་ཀློང་ཡངས། བར་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་མི་བསྒོམ། རང་བབས་གནས་ཆའི་བསམ་གཏན་དུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལ་འཛིན་རྩོལ་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་འགག་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་དཔྱད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལས། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང་། །སེམས་སུ་མི་འཛིན་རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་ཞི། །ཡུལ་སེམས་མཉམ་པའི་ངང་དེར་གནས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་སྟེ་ངང་གིས་གཡོས་པ་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་མེད་སྤྱི་བླུགས་གནས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་པས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །འདིར་ཐོག་བབས་ཀྱི་དོན་ནི་རིག་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ཡུལ་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། བསྡུ་ན་རང་ངོ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ལས་རྩལ་སྣང་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་བའི་དུས་ན་ངོས་ གཟུང་བ་གཉིས་ལས། རང་བབས་ནི་རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་ལྷན་ནེ་གནས་དུས་ཀྱི་གནས་ཆ་དེ་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་བཞག་ལ། རིག་གེ་སང་ངེ་བ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས་ངང་ལ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །ལྟ་བྱེད་མ་ཡིན་ར

【漢語翻譯】 拉隆波（地名）巴。完全證悟無生之瑜伽士，不要對十種自性進行努力。從普作菩提心之自性中，以知識所取的執著，不以不知而捨棄。以證悟掌控安住于意義，普作王之意得以自然成就。如是，將超越自住大禪定見修果之四義，覺性赤裸裸地彙集為一。對外境顯現不散亂心，顯現不離自身之莊嚴，于自滅無跡之覺性中坦然。內在動搖不以心之分別念去分別，了知無斷之音聲為大悲之妙用，自清凈如海清凈之狀態中，虛空廣闊。中間不修無二平等之狀態。于自生本位之禪定中顯現時，安住于覺性赤裸之王而不動搖。六識放鬆，不以執取勤作之對治來擾亂，乃六界之中，自住寂止之禪定。根門不遮斷，身體之行為不做作，睡眠也不捨棄，不以心去單獨觀察。總之，身語各自安住，意之生起部分不向外散失。對於六根之境，以正知觀察，意不改變。從自顯現不分別之大狀態中，生起明瞭無分別之體驗。如是。最初降臨之大禪定是，不從平等性之狀態中向外境分別，不執著於心，希冀恐懼生起融入寂滅。安住于境心平等之狀態，乃法性之界，自然不動搖。于有相之境，安住于無境總集之處。本來無二之覺性總集，輪涅無別大圓滿之狀態，一切無取捨而平坦開闊。此處最初降臨之意義是，覺性當下落於境上，總的來說，安住于自性本性之禪定，以及從那之中，妙力顯現於境上之時，有能被認知之二者。自生是無有希冀恐懼生起融入，自然安住之時，那個狀態就是禪定，因此安住。覺性明朗朗的，當下認知後於狀態中修持，從無字之中，外與內無別，內外無別而明瞭，不是能見者

【英語翻譯】 Lalung Pokpa. The yogi who has fully realized the unborn, do not strive for the ten self-natures. From the self-nature of the all-creating Bodhichitta, the grasping of knowledge is not abandoned by ignorance. By the power of realization, abiding in the meaning, the intention of the all-creating king is naturally accomplished. Thus, gathering the meaning of the four transcendences of the great self-abiding Samadhi view, meditation, conduct, and result, the naked awareness is gathered into one. Do not scatter the mind on external appearances. Manifestation does not go beyond one's own adornment, so be frank in the self-extinguishing, traceless awareness. Do not discriminate the inner movements with the mind's conceptual thoughts. Knowing that the unceasing sound is the play of great compassion, the space is vast in the state of self-purification like the clear ocean. In between, do not meditate on the state of non-duality and equality. When the self-arisen state of being manifests in meditation, the king of naked awareness should remain unmoved. Not corrupting the six aggregates with the antidote of grasping and effort, is in the sixth realm, the Samadhi of self-abiding stillness. The doors of the senses are not blocked, the actions of the body are not artificial, and sleep is not abandoned, do not examine separately with the mind. In short, body and speech abide separately, and the arising parts of the mind are not lost outwards. For the objects of the six senses, observe with mindfulness, and the mind does not change. From the great state of self-appearance without discrimination, a clear and non-conceptual experience arises. Thus. The great Samadhi that descends at the beginning is, not discriminating outwards from the state of equality, not clinging to the mind, hoping for fear to arise and dissolve into peace. Abiding in the state of equality between object and mind is the realm of Dharma-nature, naturally unmoving. In the realm of characteristics, abide in the place of the objectless totality. The originally non-dual awareness is the totality, the state of great perfection without distinction between Samsara and Nirvana, all is flat and open without acceptance or rejection. Here, the meaning of the initial descent is that awareness immediately falls on the object. In summary, abiding in the Samadhi of self-nature and essence, and from that, when the play of power manifests on the object, there are two that can be recognized. Self-arisen is without hope, fear, arising, and dissolving, when naturally abiding, that state is meditation, therefore abide. Awareness is clear and bright, after immediately recognizing it, cultivate in the state. From the absence of letters, outer and inner are not different, inner and outer are not different and clear, not the seer.

============================================================

==================== 第 130 段 ==================== 【原始藏文】 ྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས། །ལྟ་བ་མེད་པས་ལྟ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དོན་ལས་མི་འདའ་ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད་། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་ཇི་བཞིན་རྩོལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་མི་རྩོལ་བཅོས་ཤིང་དམིགས་མི་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དོན་ལ་གཞག །འདི་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྟེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་དྭངས་ལས་རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་འཆར་འདྲ་བའི་དུས་ཀྱི། གྱ་མ་གྱུ་འཕྲོ་བའི་ཆ་དེ་རྟོག་པ་རླུང་གི་རྟས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པས་བཞག་ལ། དེའི་ཆ་ལ་རིག་ཆ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས། འཕྲོ་ཆ་དེ་གར་འགྲོར་བཏང་བས་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་ལུས་མི་འཆོས་དབང་པོ་མི་རྟུལ་ཏེ། །ངག་ཀྱང་མི་བསྡམ་བྱ་བཙལ་བྱར་ཡང་མེད། །སེམས་ཀྱང་གར་བཏང་མི་གཡོའི་ངང་ལ་གཞག །ཅེས་པ་དང་། དོན་ནི་ཀུན་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དེ་བཞིན་རིག་བྱས་ནས། །དྲན་བསམ་ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་ པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ། །གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཤེས་ན། །མ་བསྒོམས་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ནས། འགྱུ་ཆའམ་འཕྲོ་ཆ་དེ་རྗེས་མི་བཅད། ངོ་ལ་མི་བལྟ། རང་བབས་སུ་མི་འཇོག་པ་གནད་ཀྱི་རང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་དང་། སྤང་གཉེན་རང་ཀ་དང་། གཟུང་འཛིན་རང་གཞག་དང་། ཐ་མལ་ཟང་ཀར་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་དང་རང་ཤར་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང་། །མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ངང་ལས་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །དེ་ལ་བླང་དོར་གཉེན་པོས་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །ད་ལྟ་སེམས་ལ་གང་བྱུང་རང་ཞིར་ཞོག །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །དྲན་པའི་རྗེས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཕྲོ་མ་མཐུད། །དཔེར་ན་ཆུ་མི་གཡོ་བ་དང་དབའ་རླབས་སུ་གཡོ་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཆུའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ

【漢語翻譯】 超越了常與斷的二邊。因為沒有見解，所以不存在能見的對境。不離於意義，見解自然消失。它既非存在也非不存在，安住于其自性之中。如是說。《普作王經》中說： 唉！于如實的、離勤的、大樂之中，身語意三門不造作，不矯飾，不設定目標。心中不作意，不追逐相。安住于自生智慧的安樂意義之中。此乃自生光明之意，是普作王之意的事業。如是說。 從覺性的清澈中，似有力量顯現於對境之上。那搖曳不定的部分，是分別念被風所驅使。認識到其中覺性的一面，當下直接把握。讓搖曳的部分自然消逝。如《普作王經》所說： 自身不矯飾，根門不遲鈍， 語亦不約束，無所事事。 心隨意之所往，安住于不動搖的自性之中。 如是說。 意義是，一切意義皆無生。 如是覺知分別念和相， 憶念、思維、心中所動的一切， 都不離於無生的自性。 無論如何思，都要知道那是禪修。 不修不整，無論如何安住，都不會散亂。 如是說。 這裡的關鍵在於，認識到赤裸覺性的本質。 不要切斷念頭或搖曳的部分，不要注視其面孔，不要讓它自然停留，這是至關重要的要點。 如果不明白這一點，就會陷入分別唸的迷亂，自生對治和所舍，自設能取和所取，並迷失於庸常的雜染之中。 如此，顯示了自住和自顯現二者無好壞之分： 現象和非現象在法界中平等， 佛與有情在法界中平等， 世俗諦與勝義諦在法界中平等， 缺點和優點在法界中平等， 高低上下、方位處所在法界中平等。 無論自生狀態中顯現出什麼， 顯現之時，平等顯現，無好壞之分。 對此，何須以取捨對治來矯飾？ 安住之時，平等安住，無好壞之分。 現在心中無論生起什麼，都讓它自然寂滅。 解脫之時，平等解脫，無好壞之分。 不要接續念頭的後續，不要贊同或否定。 例如，水不流動和涌起波浪，沒有好壞之分， 因為二者都在水的法界中平等。 同樣地，

【英語翻譯】 Transcending the two extremes of permanence and annihilation. Because there is no view, there is no object to be seen. Not straying from meaning, view naturally disappears. It is neither existent nor nonexistent, abiding in its own nature. Thus it is said. From the All-Creating King (Kunjed Gyalpo): Alas! In the truly effortless great bliss, the three doors of body, speech, and mind do not exert, do not fabricate, and do not fixate on targets. Do not conceptualize in the mind, do not follow after signs. Rest in the meaning of the bliss of self-born wisdom. This is the self-born clear light intention, the activity of the intention of the All-Creating King. Thus it is said. From the clarity of awareness, it is like the energy manifesting on the field of objects. That wavering, flickering part is the conceptual thought driven by the horse of wind. Recognize that aspect as such, and directly recognize the aspect of awareness within it. Letting the flickering part go wherever it goes, it naturally vanishes. As it says in the All-Creating King: Do not fabricate the body, do not dull the senses, Do not restrain speech, there is nothing to be done. Let the mind go wherever it goes, rest in the unwavering state. Thus it is said. The meaning is that all meanings are without birth. Having recognized the conceptual thoughts and signs as such, All memories, thoughts, and movements of the mind, Do not stray from the state of no birth. Whatever you think, know that it is meditation. Without meditating or correcting, however you rest, there is no distraction. Thus it is said. The key here is to recognize the essence of naked awareness. Do not cut off the moving or flickering part, do not look at its face, do not let it rest naturally; this is a crucial point. If you do not understand this, you will fall into the confusion of conceptual thought, self-creating antidotes and what is to be abandoned, self-establishing the grasper and the grasped, and be lost in ordinary defilement. Thus, it is shown that there is no good or bad in self-abiding and self-arising: Phenomena and non-phenomena are equal in the dharmadhatu, Buddhas and sentient beings are equal in the dharmadhatu, Relative truth and ultimate truth are equal in the dharmadhatu, Faults and virtues are equal in the dharmadhatu, High and low, directions and boundaries are equal in the dharmadhatu. Whatever arises as play from the self-born state, At the time of arising, it arises equally, without good or bad. Why is there a need to fabricate it with remedies of acceptance and rejection? At the time of abiding, it abides equally, without good or bad. Whatever arises in the mind now, let it naturally subside. At the time of liberation, it is liberated equally, without good or bad. Do not continue the aftermath of thoughts, do not connect affirmation or negation. For example, there is no good or bad in water not moving and water moving into waves, Because both are equal in the dharmadhatu of water. Similarly,

============================================================

==================== 第 131 段 ==================== 【原始藏文】 ་རིག་པ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་དང་། འཆར་བ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་བཞུགས་པ་དང་བཞེངས་པར་ སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་དང་དངོས་མེད། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་དང་། མི་འགག་པར་སྣང་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་དང་། སྣང་བ་ནས་མེད་པ་དང་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་སུ་མཉམ་པ་ནི། མཐོ་དམན་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཕྱེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཤར་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་བླང་དོར་མི་བྱ་བ་དང་། བར་དུ་གནས་པ་ལ་མཉམ་པས་རང་ཞིར་བཏང་བ་དང་། མཐར་རང་ཡལ་དུ་གྲོལ་བར་མཉམ་པས་སྔུན་བསུ་དང་རྗེས་བསྙེགས་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞག་དང་དམིགས་གཏད་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་ལུས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། །བསྒོམ་བྱ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་གཞག་པའི་ཚུལ་མེད་པར། །མ་བཙལ་རང་སར་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྩལ་དང་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་པས། །མཉམ་པར་ ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ཀློང་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མཉམ་པར་གནས་ཀྱང་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང་། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མཉམ་པར་གྲོལ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། སྣང་ཚུལ་ལ་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་དང་། མཐོ་དམན་དུ་སྣང་བའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དག་པས། དོན་ལ་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུ་བ་བཞིན་ཏེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡི། །ངང་དུ་ཉི་ཟླ་སྡུད་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡངས་པ་རུ། །སྣ་ཚོགས་

【漢語翻譯】 覺性安住于自位，顯現的二者無好壞，唯有覺性安住和生起，只是顯現而已，除此之外沒有動搖。金剛帳續中說：『只要從心識中散發出來，那時就是怙主之自性，水和波浪是不同的嗎？』就像這樣。同樣，有和沒有，佛和有情，世俗和勝義，過失和功德，一切都在覺性的法界中，不生而平等，不滅而僅顯現時平等，從顯現到沒有以及明亮顯現的空色中平等，即使分為高低和方向，也如虛空般平等。因此，最初生起時無好壞，所以不應取捨；中間安住時平等，所以任其自解；最終自然消逝時平等，所以不應迎前送后。這裡所說的不應安住和執著，如《普作續》所說：『無餘無生清凈禪定，修與不修全依賴於緣。所修如何顯現之諸法，於何處如何安住之方式，不尋自在於本位即是修。』現在將這些意義歸納為法性大平等：一切皆從基位本覺菩提心性中，以不確定的方式顯現為力量和遊戲，即使平等顯現，也是從原始的法界中顯現；即使不平等顯現，也是從平等的法界中顯現；即使平等安住，也是自住於法性之中；即使不平等安住，也是安住在平等的法界中；即使平等解脫，也是在自生智慧的法界中；即使不平等解脫，也是在平等的法界中解脫。在此覺性如虛空般的境界中，從大悲的力量中，顯現之門不間斷地自然生起各種各樣的遊戲，從顯現的方式來看，無論是五毒等輪迴之法，還是智慧等涅槃之法，所有顯現為好壞、高低的乘，都清凈為如夢的自性，因此，在意義上無好壞和取捨，在廣闊的法界宮殿中，不生而平等圓滿地聚集在一起，就像日月星辰等聚集在虛空中一樣。《覺性自解》中說：『譬如虛空之中，日月聚集一般，于廣闊之法宮殿中，種種』

【英語翻譯】 When awareness abides in its own place, there is neither good nor bad in the two kinds of appearances. Awareness itself remains and arises, it is merely an appearance, and it does not move elsewhere. As it is said in the Vajra Tent Tantra: 'As long as it emanates from the mind, that is the nature of the protector. Are water and waves different?' It is like that. Similarly, existence and non-existence, buddhas and sentient beings, conventional and ultimate, faults and virtues, all are equal in the realm of awareness without being born. They are equal in mere appearance without ceasing. They are equal from appearance to non-existence and in the empty form of clear appearance. Even if divided into high and low, and directions, they are equal in the state of the sky. Therefore, since there is no good or bad in the initial arising, there should be no acceptance or rejection. In the middle, since there is equality in abiding, it should be left to self-pacify. In the end, since there is equality in dissolving into its own disappearance, there should be no welcoming or following. Here, it is taught that there should be no placing or focusing. As it is said in the All-Creating King Tantra: 'The entirely unborn, completely pure samadhi, depends entirely on conditions whether one meditates or not. All the phenomena that appear as objects of meditation, without any way of placing them anywhere, meditating is leaving them naturally in their own place.' Now, to summarize the meaning of these into the great equality of dharmata: Everything arises from the ground, the essence of bodhichitta, in an uncertain manner as power and play. Even when appearing equally, it arises from the primordial space. Even when appearing unequally, it arises from the realm of equality. Even when abiding equally, it abides naturally in dharmata. Even when abiding unequally, it abides in the realm of equality. Even when liberating equally, it is in the space of self-born wisdom. Even when liberating unequally, it liberates in the realm of equality. In this state of awareness, like the sky, the various plays of self-arising without interruption of the gates of appearance from the power of compassion, all phenomena, whether the five poisons and other samsaric dharmas, or wisdom and other nirvanic dharmas, all vehicles that appear as good or bad, high or low, are purified into the nature of a dream. Therefore, in meaning, there is no good or bad, no acceptance or rejection. In the vast palace of dharmadhatu, they gather together equally and completely without being born, just as the sun, moon, planets, and stars gather in the sky. In Awareness Self-Liberated it says: 'For example, in the empty sky, the sun and moon gather together. In the vast palace of dharma, various'

============================================================

==================== 第 132 段 ==================== 【原始藏文】 ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྡུད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རིག་པ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་དང་རང་ཤར་གྱི་དོན་མཉམ་ལ་ཐོག་བབས་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་གཟུང་བའི་མདོ་བསྡུ་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལ། །ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ། །སེམས་ ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་འདས་པའི་བཞག་ཐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། ད་ནི་མདོ་ཆིངས་ངེས་པས་འགག་བསྡམ་པ་ལ་རང་གནད་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། དབྱིངས་ལ་ཡེ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་རང་བྱུང་རིག་པ་ལས། །ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །རིག་པ་དང་། དེའི་རྩལ་དང་། སྣང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་། མེད་མ་མྱོང་། སྣང་མ་མྱོང་། སྟོང་མ་མྱོང་། འཁོར་མ་མྱོང་། འདས་མ་མྱོང་བ་གཞི་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་ཟིན་པས། ཅི་སྣང་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངང་དུ་འགག་བསྡམས་ཏེ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱམ་ལ་བསྐྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་བཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་ མདུད་ལྟར་རང་གྲོལ་རང་ཡལ་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་རིག་ཐོག་ལས་གཞན་མེད་ལ། རིག་པ་ཟང་ཀ་ཆོས་སྐུའི་རང་དབྱིངས་སུ་ཀ་དག་རྗེན་པར་གནས་པ་དེར་རང་ས་ཟེར་བས། ངོ་ཤེས་པ་དེ་ན་རང་ས་ཟིན་པ་སྟེ། རང་ཤར་དུས་ཤར་ས་རིག་པ་རྗེན་པར་གྲོལ་བ་ལ་འགག་བསྡམ། རང་གནས་དུས་གནས་ས་རིག་པ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ། རང་གྲོལ་བ་དེ་ཡལ་དུས་འགྲོ་ས་རིག་པ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རྒྱུ་མེད་རང་གྲོལ་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །ཕྱོགས་མེད་རང་དག་ལྟ་བ་འདི་ཞེས་མ

【漢語翻譯】 智慧游舞聚集。 于真實現義之廣闊虛空。 覺性空性的智慧聚集。如是說。 如是，自身安住與自身顯現之義相同，于當下頓然直入而確定的竅訣歸納為：于《虛空六法》中說：于頓然直入之大禪定中， 身如平常一般， 語離言說詞句， 心不束縛于誓言。如是這般修學。 如是修習后，已宣說了超越的安住之方法，以及禪定的支分。現在以要義確定之扼要封印，于自身要點確定的二十二種分類中，於法界中以本來平等廣大中扼要封印：一切本來平等自生覺性中， 顯現與未顯現，於法界中本來無有。 安住與不安住，於法界中本來無有。 解脫與未解脫，於法界中本來無有。 覺性以及，彼之力量以及，顯現心識之遊舞，一切本來未曾有，未曾無，未曾顯現，未曾空性，未曾輪轉，未曾超脫，如是基位遠離如虛空般清凈已竟。無論顯現為何，無論如何變化，亦于未曾有，法盡之狀態中扼要封印，任何也不作意之狀態中，全然放下，于無生之誓言中繫縛，即：于《大鵬》中說：捨棄貪圖安樂，損害心識之法， 自身安住，無有依賴，以及輪涅之事。 自是，他者，顯現，了知，神變亦是， 遣除變化，所見，執著，以及耽著之障礙故， 放下一切，言語戲論之邊際止息， 心與意之神變，無論顯現為何止息。 于離法之作意之間封印。如是說。 如蛇結般，于自身解脫自身消融中扼要封印：于不動平等大覺性中， 于顯現之時，自身顯現，自身把握。 于安住之時，自身安住，自身把握。 于解脫之時，自身解脫，自身把握。 顯現，安住，解脫三者，除覺性之外別無他者，覺性赤裸本初清凈安住於法身自性法界中，彼處稱之為自身，認識彼處即是把握自身，自身顯現之時，顯現處覺性赤裸解脫而扼要封印。自身安住之時，安住處覺性赤裸而扼要封印。自身解脫之時，彼消融之時，所去處覺性赤裸而扼要封印，即：于《大鵬》中說：無因自身解脫，不依賴於緣起之， 無有方所自身清凈，此見解不

【英語翻譯】 Gathering the play of wisdom. In the vast expanse of the true and actual meaning. Gathering the wisdom of empty awareness. Thus it is said. Thus, the key point of recognizing the meaning of self-abiding and self-arising as the same, and directly hitting the mark in the present moment, is summarized as follows: In the "Six Spaces": In the great samadhi of direct entry, the body is like an ordinary one, speech is free from words and expressions, the mind is not bound by vows. Thus, one should train in this way. Having taught the method of abiding beyond such meditation, along with the limbs of samadhi, now, with the definitive seal of the essential points, among the twenty-two categories of determining one's own key points, the essential point of sealing in the vast expanse of primordial equality in the dharmadhatu is: In the self-arisen awareness of all primordial equality, arising and non-arising are primordially absent in the dharmadhatu. Abiding and non-abiding are primordially absent in the dharmadhatu. Liberation and non-liberation are primordially absent in the dharmadhatu. Awareness, its power, and the play of appearances and mind are all primordially unborn, unceased, unmanifested, unempty, untransmigrated, and untranscended. Thus, having purified the ground of being like the sky, whatever appears or changes, seal it in the state of unborn and exhausted phenomena. Abandon everything into the state of non-conceptualization, and bind it in the vow of non-arising, which is: In the "Great Garuda": Abandoning the dharmas that harm the mind that desires happiness, self-abiding, without dependence, and free from the activities of samsara and nirvana. Self, other, appearances, knowledge, and miracles, by removing the obstacles of change, seeing, grasping, and attachment, stopping all verbal elaboration, the miracles of mind and thought, whatever appears, cease. Seal it in the space of non-dharmic conceptualization. Thus it is said. Like a snake knot, seal it in self-liberation and self-dissolution: In the unwavering, great equal awareness, when it arises, it seizes its own arising, its own ground. When it abides, it seizes its own abiding, its own ground. When it is liberated, it seizes its own liberation, its own ground. The three, arising, abiding, and liberation, are nothing other than awareness. Awareness, nakedly pure from the beginning, abides in the dharmadhatu of the dharmakaya, which is called one's own ground. Recognizing that is seizing one's own ground. When self-arising, the place of arising, awareness, is nakedly liberated, seal it. When self-abiding, the place of abiding, awareness, is nakedly sealed. When self-liberated, the place where it goes when it dissolves, awareness, is nakedly sealed, which is: In the "Great Garuda": Without cause, self-liberated, not relying on conditions, without direction, self-purified, this view is not

============================================================

==================== 第 133 段 ==================== 【原始藏文】 ེད། །ཞེ་འདོད་མཐའ་དང་བཅས་པའི་གེགས་གསུམ་བསལ། །སྣང་ཤེས་ཐོག་བབས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་འགག །རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་གྲོལ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བ་ཡེ་ཤར་གནས་པ་ཡེ་གནས་ལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་དུས་ཆུར་ཡེ་ནས་མེད་པས་ཆུ་མ་ཡིན་པར་གྲོལ་ཟིན་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཤར་བ་ ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཤར་བར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བར་ཐག་བཅད། བར་དུ་ཤེས་ངོ་ལ་ད་ལྟ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ནས་གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་འཕྲང་བསལ། མཐར་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་འགག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ་འགག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དེ་མི་སྣང་ངོ་། །འགགས་སོ། །ཞེས་སེམས་པ་དང་འདྲ་བས། འཛིན་པ་ལོག་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་འགག་པ་མེད་པས་འགག་པ་མ་གྲུབ་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས་གང་བློ་ངོར་ཤར་བ་དེ་གཉེན་པོས་བསྐྱར་ནས་འགྲོལ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལག་ལེན་དུ་འགག་བསྡམ་པ་དངོས་ནི། ཤེས་ངོར་ཡུལ་སྣང་བའི་དུས་ན་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པས་གང་ལའང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཕྱལ་གྱིས་གཏོང་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐུག་ཕྲད་ལ་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤར་དུས། རིག་པ་ཐུག་ཕྲད་ཟང་ཀར་གཞི་མེད་དུ་བཏང་ནས་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་མི་དགག །མི་འཛིན། མི་དཔྱོད་པར་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱལ་པར་སངས་སངས་ངོས་ཟིན་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མཚན་མ་ཡེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞི། །འབད་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་ཡི་གེགས་བསལ་ཏེ། །ཐུག་ཕྲད་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་རོལ་པའི་འགག ། གང་ཤར་མ་ཡེངས་ཡུལ་སེམས་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་པས། སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་ཤར་དུས་ཅོག་གིས་བཞག་པའི་བར་དེར་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་འཆར་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་པས་ཐེབས་པར་གདབ་ཅིང་རྒྱས་སུ་བཤད་དོ། །ཅེར་གྲོལ་མཐོང་ཡལ་ཆེན་པོར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཤར་

【漢語翻譯】 。心之所欲以及一切的障礙三者消除，顯現與覺知同時生起，此乃大自然的阻礙，自生、離戲，于因緣之間約束。（以上為引文）。本來解脫，與根本分離的阻礙約束是：不變、離戲的覺性，生起是本來生起，安住是本來安住，解脫是本來解脫，是虛空的自性。如海市蜃樓顯現為水，但實際上水中本來就沒有水，所以已經從非水解脫。同樣，一切法本來無自性，本來空性且無我，因此從事物和相的法中本來解脫。這樣，外在的顯現和內在的覺知，無論如何顯現和生起，一切最初以生起的因是空性，因此顯現生起，從顯現生起的那一刻起，就斷定它從未存在過。中間，在覺知的面前，現在似乎安住，但實際上安住的自性是空性，因此在無有中消除顯現的障礙。最後，似乎停止，但停止的自性也是空性，因為沒有生起，所以不安住，也就是沒有成立停止。海市蜃樓的水不顯現，停止了。這和認為（水）停止了相似。僅僅是執著顛倒，實際上沒有事物停止，因此反覆強調沒有成立停止。因為本來就沒有存在過，所以已經解脫，因此凡是在心中顯現的，都不需要用對治來重新解脫。要知道這一點。《牟提花鬘》中說：不是通過努力而解脫，而是本來就安住在解脫中。以上為引文。這在實踐中，真正的阻礙約束是：在覺知面前，當境顯現的時候，因為知道沒有基礎，所以對任何事物都不加改造，自然地放下。當覺知與境相遇，顯現相遇而生起的時候，覺性相遇，坦然地放下，不加任何基礎，不要用覺知去阻礙顯現，不要執著，不要分別，而是讓赤裸的覺性自然地、清醒地認識，保持不散亂。如《大鵬金翅鳥》中說：相本來清凈，完全解脫的基礎，無需努力，無所作為，消除心的障礙，相遇的三種方式，在境上享用阻礙，無論顯現什麼，都不要散亂，約束境與心之間。因此，當顯現上生起覺知的時候，就在放下的一瞬間，認識到覺性坦然生起，這一點非常重要，所以要牢記在心，詳細解釋。于當下解脫，見解脫大樂中阻礙約束是：生起、安住、解脫三者生起

【英語翻譯】 . Eliminating the three obstacles of desires and all, appearance and awareness arise simultaneously, this is the obstruction of great nature, self-arising, free from elaboration, restrained between causes and conditions. (The above is a quote). The obstruction and restraint of primordial liberation, separate from the root, is: the unchanging, non-elaborate awareness, arising is primordially arising, abiding is primordially abiding, liberation is primordially liberated, it is the nature of space. Just as a mirage appears as water, but in reality there is no water in the water, so it is already liberated from non-water. Similarly, all dharmas are inherently without self-nature, inherently empty and without self, therefore primordially liberated from things and characteristic dharmas. In this way, external appearances and internal awareness, no matter how they appear and arise, all initially arise with the cause of emptiness, therefore appearance arises, from the moment of appearance, it is determined that it has never existed. In the middle, in the face of awareness, it now seems to abide, but in reality the nature of abiding is emptiness, therefore eliminating the obstruction of appearance in non-existence. Finally, it seems to stop, but the nature of stopping is also emptiness, because it does not arise, so it does not abide, that is, stopping is not established. The water of the mirage does not appear, it stops. This is similar to thinking that (water) has stopped. It is only clinging to inversion, in reality no thing stops, therefore repeatedly emphasizing that stopping is not established. Because it has never existed, it is already liberated, therefore whatever appears in the mind does not need to be re-liberated with antidotes. Know this. As it is said in the "Muti Garland": It is not liberated through effort, but inherently abides in liberation. The above is a quote. In practice, the real obstruction and restraint is: in the face of awareness, when the object appears, because it is known that there is no basis, so without modifying anything, naturally let go. When awareness and object meet, and appearance meets and arises, awareness meets, and let go frankly, without any basis, do not use awareness to obstruct appearance, do not cling, do not discriminate, but let the naked awareness naturally and clearly recognize, and maintain non-distraction. As it is said in the "Great Garuda": The characteristic is inherently pure, the basis of complete liberation, without effort, without action, eliminating the obstacles of the mind, the three ways of meeting, enjoying the obstruction on the object, no matter what appears, do not be distracted, restrain between object and mind. Therefore, when awareness arises on appearance, in the moment of letting go, recognize that awareness arises frankly, this is very important, so keep it in mind and explain it in detail. In the immediate liberation, the obstruction and restraint in the great bliss of seeing liberation is: arising, abiding, and liberation arise.

============================================================

==================== 第 134 段 ==================== 【原始藏文】 གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པས་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་དེའི་རྩལ་མ་འགགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་དུས། ཡང་ན་འཆར། ཡང་ན་གནས། ཡང་ན་གྲོལ་བ་སྟེ་ཡལ་བ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་མཚུངས་ལ། རེང་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སོག་ལོང་མེད་དེ། ཤར་བ་དང་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཆུའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་པ་དང་དེ་གཉིས་བློས་རིག་པའི་ཆ་ལ་བརྟགས་པ་ལས། ཤར་གྲོལ་དུས་ལ་ལ་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་མི་སྲིད་པར་རྗེན་རྗེན་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཟད་དེ། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་མི་སྲིད་པས་བློ་བདེ་བའོ། །གནད་འདི་ལ་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ་ཤར་གྲོལ་དུ་དག་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོད་དེ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལག་ལེན་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཡུལ་ལ་བློ་སྣང་ངམ་བློ་ལ་ཡུལ་སྣང་ངམ་གང་ཅིར་ཤར་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཤར་ས་དེར་ཅེར་གྱིས་བཞག་པའི་ སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སངས་སེ་བ་ཅིག་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡལ་བའི་ངང་དེ་བཞག་ལ། རིག་པ་གསལ་དག་ཟང་ངེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ངོས་བཟུང་བས་དྭངས་ཆ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཀུན་ཡལ་བའི་ངང་སང་ངེ་བ་རྟོག་མེད་དེ་བསྒོམ་ཡང་། ཁོ་བོ་ནི་དེ་རིག་པའི་གནས་ཆ་ཞི་གནས་སུ་འདོད་པས་གནད་མ་གོ་བར་བྱེད་དེ། གང་ལའང་རིག་པ་རྗེན་པར་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་བ་ཅིག་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་བཞེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་འགག་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ། ནང་ཤེས་པ་སྟོང་རིག་ཤར་དུས་ཀྱི་བར་དེར་རིག་པ་ངོས་བཟུང་བས་བསྡམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཅེར་གྲོལ་རང་དག་མཐའ་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གང་གི་མཐའ་བྲལ་གང་གཉིས་རང་གསལ་བས། །བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་མ་བཙལ་ཆེན་པོའི་འགག །ལུས་ངག་བྱ་བྲལ་སྣང་སྟོང་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང་། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་འདི་བཏགས་པར་ཟད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང་ཡངས་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་སངས་རྒ

【漢語翻譯】 解脫之流不斷絕。因為不斷絕，所以因果之間沒有阻礙。因為沒有因果，所以斷絕了輪迴的懸崖。因為沒有懸崖，哪裡會有錯處呢？在此，覺性不斷絕，所以它的力量不停止，當覺知如顯現於境一般顯現時，要麼生起，要麼安住，要麼解脫，即不超出消逝這三種狀態。如同河流的 निरंतर 流動一般。剎那之間沒有因果的累積，生起和消逝同時，如同水上的波紋一般。安住和那兩者，是從心識對覺性的部分進行觀察而得出的結論。生起和解脫在同一時間存在，不可能有因果，因此赤裸裸地證悟，輪迴的因就耗盡了。果報不可能在三界六道中輪迴，因此內心安樂。這個要點沒有錯處和障礙，因為在生起和解脫時清凈，所以錯處和障礙在法性中被斷絕，被稱為斷絕希望和恐懼的懸崖。這在實踐中的阻斷和收攝是：境上顯現心識，或者心識上顯現境，無論顯現什麼都一樣。在顯現之處，專注地安住的剎那間，自然消逝，無影無蹤，清明澄澈的狀態不可能不出現。在那時，安住在消逝的狀態中，認識到覺性清明澄澈的狀態，那麼清凈的部分會更加強大，斷定也會更加徹底。其他人只是在消逝的狀態中，以空蕩蕩的無分別來修習，但我認為那是覺性的安住部分，因此無法理解要點。無論什麼，都必須認識到覺性赤裸、清明、坦然的狀態，這必須被認為是這個大圓滿的特殊之處。專注解脫的阻斷，是在外境顯現和內識空明生起之間，認識覺性來進行收攝。如雄鷹所說：專注解脫，自凈，究竟解脫完全圓滿。哪個的無邊，哪個二者自明，無為大空，無需尋找的大阻斷。身語無為，在顯現空性之間收攝。如是說。在超越思維言說的究竟解脫中進行阻斷和收攝是：本來不變的普賢王如來之界，因為沒有變遷，所以是金剛薩埵之界。僅僅是認識到本來的狀態，就只是安立了佛這個名字而已。因為覺性的自性在任何地方都沒有成立，所以是普賢王如來，因為空明坦然通透，所以是金剛薩埵的廣闊之界，認識到這一點就是成佛。

【英語翻譯】 The flow of liberation is uninterrupted. Because it is uninterrupted, there is no obstruction between cause and effect. Because there is no cause and effect, the precipice of samsara is cut off. Because there is no precipice, where would there be a mistake? Here, because awareness is uninterrupted, its power does not cease, and when awareness appears as if appearing in an object, it either arises, abides, or is liberated, that is, it does not go beyond these three states of vanishing. It is like the continuous flow of a river. In a single moment, there is no accumulation of cause and effect. Arising and vanishing are simultaneous, like ripples on water. Abiding and those two are conclusions drawn from observing the aspect of awareness with the mind. Arising and liberation exist at the same time, it is impossible to have cause and effect, therefore, realizing nakedly, the cause of samsara is exhausted. The result cannot revolve in the three realms and six paths, therefore the mind is at ease. There is no mistake or obscuration in this key point, because it is pure in arising and liberation, therefore mistake and obscuration are cut off in the nature of reality, and it is called cutting off the precipice of hope and fear. The blocking and gathering in practice is: whether mind appears on an object or an object appears on mind, it is the same no matter what appears. At the place of appearance, in the moment of focusing intently, it naturally vanishes, without a trace, and a state of clarity and lucidity cannot but arise. At that time, abiding in the state of vanishing, recognizing the state of awareness that is clear and lucid, then the pure aspect will be even stronger, and the determination will be even more thorough. Others only cultivate in the state of vanishing, with empty non-discrimination, but I think that is the abiding part of awareness, therefore they cannot understand the key point. No matter what, one must recognize the state of awareness that is naked, clear, and open, and this must be considered the special characteristic of this Great Perfection. The blocking of focused liberation is to gather by recognizing awareness in the interval between the appearance of external objects and the arising of inner knowledge of emptiness and clarity. As the Garuda said: Focused liberation, self-purification, ultimate liberation is completely perfect. Whose boundlessness, which two are self-luminous, the great space of non-action, the great blocking that needs no seeking. Body and speech are non-action, gathering in the space between appearance and emptiness. Thus it is said. The blocking and gathering in ultimate liberation that transcends thought and speech is: The realm of Samantabhadra, which is originally unchanging, because there is no change, it is the realm of Vajrasattva. Merely recognizing the original state is just giving the name Buddha. Because the nature of awareness is not established anywhere, it is Samantabhadra, because it is empty, clear, and transparent, it is the vast realm of Vajrasattva, recognizing this is becoming a Buddha.

============================================================

==================== 第 135 段 ==================== 【原始藏文】 ྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའི། དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་ ཡང་མི་རྙེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་སོ། །འདི་ལག་ཏུ་ལེན་ན་ཤར་རམ་མ་ཤར་རམ་གང་ལའང་འདྲ་བས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་ཕར་མི་བསམ། ནང་སེམས་ལ་ཚུར་མི་རྟོག །བར་སྐྱེ་མེད་ལ་རང་སར་མི་འཇོག་པར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བས། གང་ཡང་མ་སྤངས་པར་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་པའི་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་དང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་གར་གནས་ཏེ། རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་བློའི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་སྣང་དངོས་པོ་དང་། ཤེས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དངོས་མེད་གཉིས་མེད་དུས། འཁོར་འདས་སུ་འཇལ་ཞིང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་མེད་པ་རང་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས་ཀྱང་། རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་ པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་གཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་སྤྱིའི་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གར་ཡང་མ་རྟོགས་ཅིར་ཡང་མ་བསམས་ཤིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་དེ་སྐྱེ་མེད་རིན་ཆེན་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསྔགས་པ་

【漢語翻譯】 名為于自心中尋得。于彼之外尋 亦不可得。幻化經云：十方四時何處亦，圓滿佛陀不可得，心性即是圓滿佛，莫於他處尋佛陀。如是說。聖者越量智經云：心性即是圓滿佛，莫於他處尋佛陀。如是說。若取此，無論升起與未升起皆可，故不外思外境，不內觀內心，不住于中無生處，而是將覺性通透者認定為乍然擊中。不捨棄任何，不住於心識之前，遠離邊執戲論及超離思言，于如虛空般的見解剎那安住。因無分別念之散亂，故名不住於心識之前。于顯現之境不分別，故名無事物無相。境顯現事物與，覺知之散亂無事物，二者無別時。因無衡量輪涅及能執所執之他相，故名各自本覺之智慧，不可言說思議，是為自之覺性。如是說。牟提珠鬘經云：以解脫邊故，四邊止息。如是說。瓊欽經亦云：自住待與輪涅事皆離，自是他顯覺受亦，除遣迷現執著之障礙故，止息措舉詞句之邊，止息心意之顯現，于離法之心與作用之間約束。如是說。此要乃諸聖者所行及隨行之共同大道。不可言說思議之般若波羅蜜多，不生不滅虛空之自性，各自本覺智慧之行境，於三世諸佛之母前敬禮。如是說。無生寶藏經云：何處亦莫思，何事亦莫想，莫作造作，安住于自然。不造作即是無生珍寶藏，是三世諸佛之行跡。如是說。入行論云：何時實與非實事，不於心識前安住，爾時無有他相故，無所緣而得寂滅。如是說等。讚歎解脫邊法性之義

【英語翻譯】 It is called finding it within oneself. Searching elsewhere, one cannot find it. As the Illusion Sutra says: From any direction in the ten directions and four times, the complete Buddha cannot be found. Since the nature of mind is the complete Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. As it says. The Noble Inconceivable Wisdom Sutra says: Since the nature of mind is the complete Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. As it says. Taking this to heart, whether it arises or does not arise, it is the same. Therefore, do not think outwards towards external objects, do not contemplate inwards towards the mind, and do not leave it in the unborn state in between. Instead, recognize the unobstructed awareness as being struck directly. Without abandoning anything, abide for a moment in the view that is free from extremes, beyond elaboration and thought, like the sky, which does not remain before the mind. Because there is no distraction of conceptual thought, it is called not remaining before the mind. Because one does not conceptualize the objects of appearance, it is called without substance and without characteristics. When the object of appearance, substance, and the distraction of consciousness, non-substance, are inseparable, there is no other aspect of measuring samsara and nirvana and grasping and holding. Therefore, the wisdom of one's own awareness, which is beyond speech, thought, and expression, is called one's own awareness. As the Garland of Pearls says: Because it is liberated from extremes, the four extremes cease. As it says. The Great Garuda also says: Self-abiding, dependent, and the activities of samsara and nirvana are separate. Whether it is self or other, the magic of appearance and consciousness also, by removing the obstacles of delusion, seeing, grasping, and attachment, the extremes of elaborating in words cease. Whatever magic of mind and thought appears ceases. Bind between the mind that is free from dharma and action. As it says. This essential point is the great path common to all the noble ones who have gone and followed. Prajnaparamita, which is beyond speech, thought, and expression, the nature of unborn and unceasing space, the field of activity of the wisdom of self-awareness, I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times. As it says. The Treasury of Unborn Jewels says: Do not think about anything, do not contemplate anything. Do not make fabrications, leave it in its natural state. That which is not fabricated is the treasury of unborn jewels. It is the path of all the Buddhas of the three times. As it says. The Engaging in Bodhisattva Behavior says: When real and unreal things do not remain before the mind, then, because there is no other aspect, it is completely pacified without an object of focus. As it says, and so on. Praise for the meaning of the nature of reality, liberated from extremes.

============================================================

==================== 第 136 段 ==================== 【原始藏文】 ནི། འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་བླང་དོར་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཕྱམ་གདལ་བ། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན། །མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང་། །བསམ་བརྗོད་འདས་ཞེས་མིང་ཙམ་བརྗོད་པར་ཟད། །ཆོས་ཐམས་ ཅད་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་ནས་གང་ལའང་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། གསེར་གླིང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་མཉམ་པས་གཟུགས་ཅི་སྣང་ཡང་བཟང་ངན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཕལ་པའི་རྡོ་གསེག་མི་རྙེད་དེ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་བས། གོལ་སྒྲིབ་དང་འཁོར་འདས་མིང་མེད་དེ་ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བརྗོད་པའང་མིང་ཙམ་ལས། དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པར་མཐའ་ཆོད་པས། དགོངས་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རང་གྲོལ་ལས། མཐའ་དང་དྲི་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གཅིག་གྲོལ་ལ་ཟླ་མེད་པས་ཟང་ཀ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་བྱུང་གསལ། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །བློ་བདེའི་མལ་ན་ལུས་སེམས་ཁོད་གློད་དེ། །ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །སྒྲིམ་ཀློད་མེད་པས་ལུས་སེམས་གང་བདེར་ཞོག །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རེ་རེ་བ་སྟེ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ན། འདིར་བཅིང་གྲོལ་རིག་པ་གཅིག་པུ་དེའི་སྟེང་ནས་བརྩི་དགོས་པས་གཅིག་གྲོལ་ཉིད་དེ། རིག་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་གྲོལ་ཞེས་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར་དུས། སྣང་སེམས་ལ་མི་བསམ་པར་རིག་པ་ཟང་ཀ་གཅིག་པུ་དེ་ངོས་བཟུང་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ན་གསལ་ཏེ། བློ་བདེ་རང་མལ་ན་ཁོང་ཡངས་པ་སྐྱེས་བུ་ལས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ། །འདི་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེའི་རྩལ་ཤེས་པ་ཡུལ་སྣང་བ་གསུམ་འཛོམ་དུས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཆར་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་མི་བསམ་པར། རིག་པ་གཅིག་པུ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། ཡུལ་སེམས་གཉིས་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་སྟེ། དོ་ཐག་གི་བརྟོད་ཕུར་གཅིག་པུ་དེ་བཏོན་པས་ཁལ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གྲོ

【漢語翻譯】 如果證悟此理，則無取捨之法，一切皆平等普及於法性之中，猶如金洲一般，毫無分別。未被邊際所觸及，斷除了錯謬、遮障和污垢。在無有懸崖的菩提心性中，即使無有勤作而任運圓滿三身，也只是徒勞地說著「超離思議」之名而已。證悟一切法如虛空般無有根基之後，因為沒有任何好壞和取捨之法，所以視其為平等性。猶如在金洲中，一切事物都平等地成為黃金，無論顯現何種形象，都不會找到好壞之分的一般物質或石塊，因為一切都存在於黃金之中。同樣，一切法都平等普及於無邊的大圓滿之中，錯謬、遮障、輪迴和涅槃都無有名稱，因此，僅僅是說在平等、廣大、遼闊的法性中，三身任運成就而住，實際上已經徹底超離了言語和表達，因此，證悟在超離思維的大境界中任運成就。自解脫中說：超離邊際和垢染之法，四邊的垢染自然清凈，遠離執著的任何部分。如是說。於一解脫無有匹敵，故而赤裸裸地止息和收攝，顯現廣大，覺性自生明，無有遮蔽，內外通透，故而未經改造的本然安住于大圓滿法性之中顯現。在安樂的處所，身心放鬆，覺知開闊，如無所事事的自在之人。因為沒有收放，所以身心安適即可。補特伽羅們是各自獨立的覺性，因為沒有二等，所以，此處必須從繫縛解脫的唯一覺性之上進行衡量，因此是一解脫。唯一的覺性是法身獨一明點，證悟此理，一切皆得解脫，因此稱之為一解脫，是合情合理的。彼時，當顯現廣大，覺性通透顯現之時，不思念顯現和心識，而僅僅是認識到唯一的覺性，法性自然顯現。在安樂的自處，如同從自在之人那裡獲得開闊的竅訣一般。此竅訣的實修是，當覺性通透的力量、覺知和境相三者聚合之時，即使覺知在境相上顯現，也不思念二者，僅僅是認識到唯一的覺性，境和心識二者都會得到解脫，如同拔出唯一的繫繩之樁，所有的負重都會解脫一樣。

【英語翻譯】 If one realizes this, there is no Dharma of acceptance or rejection. Everything is equally spread in the nature of Dharma, like a golden island, without any distinction. It is untouched by extremes, cutting off errors, obscurations, and stains. In the nature of Bodhicitta, which has no precipice, even though the three bodies are spontaneously perfected without effort, it is just in vain to say the name "beyond thought and expression." After realizing that all Dharmas are like the sky without foundation, because there is no Dharma of good or bad, acceptance or rejection in anything, seeing it as equality. Just as in the golden island, all things are equally gold, so no matter what form appears, there is no ordinary substance or stone that is good or bad, because everything exists in gold. Similarly, all Dharmas are equally spread in the boundless Great Perfection. Errors, obscurations, Samsara, and Nirvana have no names, so it is only said that the three bodies spontaneously reside in the equal, vast, and expansive nature of Dharma. In reality, it has been completely transcended beyond words and expressions. Therefore, realization is spontaneously accomplished in the great state beyond thought. From Self-Liberation it says: "Transcending the Dharma of extremes and stains, the stains of the four extremes are naturally purified, free from any part of attachment." So it is said. In one liberation, there is no match, so the nakedness is stopped and gathered. Appearance is vast, awareness is self-born clear, unobscured, transparent inside and out, so the uncorrected natural state is revealed in the Great Perfection of Dharma. In a comfortable place, the body and mind are relaxed, and the knowledge is broad, like a free person who has nothing to do. Because there is no tightening or loosening, the body and mind can be comfortable. Individuals are individual awareness, because there are no two or more, so here it must be measured from the only awareness of bondage and liberation, so it is one liberation. The only awareness is the Dharmakaya, the only Thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Bindu in Sanskrit), and realizing this, everything is liberated, so it is called one liberation, which is reasonable. At that time, when the appearance is vast and the awareness is transparent, without thinking about the appearance and mind, but only recognizing the only awareness, the nature of Dharma naturally appears. In the comfortable self-place, it is like getting a broad key from a free person. The actual practice of this key is that when the power of transparent awareness, knowledge, and the three appearances of objects gather, even if knowledge appears on the object, do not think about the two, but only recognize the only awareness, and the two objects and mind will be liberated, just like pulling out the only stake of the rope, all the burdens will be liberated.

============================================================

==================== 第 137 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཀུན་རྟོག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པས། རིག་པ་གཅིག་པུ་ངོས་ཟིན་པས་དེ་གསུམ་རྒྱ་གྲོལ་ལ་ཨར་སངས་པ་ནི་ཚིག་དང་བློ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤང་བྱ་འཁོར་བ་དང་བླང་བྱ་མྱང་འདས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ཡིན་པས། བློ་སྤང་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་བར་དེར་རིག་པ་ཟང་ཀར་འཆར་བ་ལ་འགག་བསྡམ་པར་བྱའོ། །འུབ་ཀྱིས་དྲིལ་ན་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་ཅོག་གཞག་ལ་སྐྱུར་བའི་བར་དེར་ཤེས་པ་ཟང་ཀ་གཅིག་ཏུ་འགག་བསྡམ་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྣང་མེད་སྟོང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །མ་བཟུང་མ་བཏང་མ་བསླད་རང་སོ་ སྟེ། །གཅིག་གི་གསུམ་ལ་སུ་ཡིས་ཕོག་པ་ཉིད། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གནས་ཐབས་ལྷང་ངེ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ལས་དང་དབང་པོ་ཚིག་དང་བློ་ཟད་པའི། །བསླད་བཅོས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གེགས་བསལ་བ། །ཆོས་མེད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་པ་ཉིད། །དགོས་པ་མེད་ཅིང་སླར་འདོད་འཆིང་བ་ལས། །ལྷུག་པ་སོ་གཉུག་རྣལ་མ་དྲོད་ཀྱི་འགག །རང་སོར་བསྒྱུར་ཏེ་འཁོར་འདས་བར་དུ་བསྡམས། །ཞེས་སོ། །གཅིག་གྲོལ་གྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་འདུག །ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་གནས། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཡང་རང་གི་ངང་ལ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །རྨི་ལམ་ན་འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། གནས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིད་གཅིག་གི་ངང་ལ་སྣང་ཡང་གཉིད་ལས་འགྲོ་འདུག་གནས་པ་མེད་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འདི་ན་སྐྱེ་དགུ་འགྲོ་འདུག་གནས་པར་སྣང་ཚད། གཞི་སྣང་མེད་པ་གསལ་སྣང་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་ན་གནས་པ་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་མེད་ཞི། །ཞེས་སོ། །སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་ པས་དོན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ངང་གིས་མེད། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་

【漢語翻譯】 有些就像行走一樣。也就是說，將對境、意識和作意這三者視為輪迴的法，並賦予名稱。僅僅認識到覺性，這三者便得以解脫，而證悟則是語言和思維止息的自生法性智慧。將應捨棄的視為輪迴，應獲取的視為涅槃，這便是對境、意識和作意三者。在捨棄與不捨棄之間的空隙中，覺性如明鏡般顯現，應在此處進行阻斷和收攝。總而言之，將外在顯現和內在意識兩者並置並捨棄的空隙中，意識收攝為唯一的明覺。如雄鷹大鵬所說：無有顯現，遠離空性的智慧，不取不捨，不染自解脫。誰能觸及一之三？非真非假，安住之法朗然顯現。又說：業與感官，語言和思維止息，去除染污、矯飾、方法和智慧的障礙。依賴於無有之法，乃是希求果位。無需需要，亦不復希求束縛，放鬆、本初、真實的熱能之阻斷。迴轉自性，收攝於輪迴與涅槃之間。如此等等。闡述一解脫之理：無論如何安住，皆安住于自性之中。無論如何存在，皆存在於自性之中。無論如何行走，皆行走于自性之中。菩提界中，本無行止。無有行止，乃諸佛之身。如夢中行走、安住、存在等一切顯現，皆顯現於一夢之中，然夢中並無行止安住。同樣，顯有輪迴涅槃諸法，以及此處眾生所顯現的行止安住，皆未曾動搖于基之無顯現、明之顯現、一覺性的自性之中。覺性的體性乃是無有行止之自性，諸佛的法身安住于自性之中，未曾動搖。普作續云：顯有器情輪迴涅槃即是如是性，未曾動搖于菩提心。一切皆未曾動搖于菩提心。如是。一切言說皆未曾超出覺性不可言說的自性，因此從究竟上來說，是不可言說的。無論如何說，皆于自性中說。無論如何表達，皆于自性中表達。菩提心中，本無言說。無有言說，乃三世諸佛之語。這也是夢中的

【英語翻譯】 Some are like walking. That is, the three—object, consciousness, and attention—are termed the Dharma of cyclic existence of conceptualization. By merely recognizing awareness, these three are liberated, and realization is the self-arisen wisdom of the nature of reality where words and thoughts cease. Holding what should be abandoned as cyclic existence and what should be attained as nirvana are the three: object, consciousness, and attention. In the gap between abandoning and not abandoning, awareness arises like a mirror, and one should obstruct and gather there. In short, in the gap where both outer appearance and inner consciousness are placed side by side and discarded, consciousness is obstructed and gathered into one pure awareness. As the Great Garuda says: That wisdom, devoid of appearance and emptiness, ungrasped, unreleased, uncorrupted, is self-liberated. Who can touch the three of one? Not false, not true, the way of abiding is clearly manifest. And again: Karma and senses, words and thoughts cease, removing the obstacles of corruption, artifice, method, and wisdom. Relying on the Dharma of non-existence is the desire for the result. Without need, and no longer desiring bondage, relaxed, original, genuine, the obstruction of heat. Transforming into its own state, it is gathered between cyclic existence and nirvana. And so on. Explaining the reason for one liberation: However it abides, it abides in its own state. However it exists, it exists in its own state. However it goes, it goes in its own state. In the realm of bodhi, there is naturally no going or coming. Without going or coming is the body of the victorious ones. Just as all appearances of walking, abiding, and existing in a dream appear in the state of one dream, yet there is no walking, abiding, or existing apart from sleep. Similarly, all the phenomena of appearance and existence, cyclic existence and nirvana, and the extent to which beings appear to go, abide, and exist here, have not moved from the state of the ground's non-appearance, the clear appearance of one awareness. The essence of awareness is the nature of non-going and non-coming, the Dharmakaya of the victorious ones abides in its own place, without moving. The All-Creating Tantra says: Appearance and existence, container and contents, cyclic existence and nirvana, are suchness, without moving from the mind of bodhi. All do not move from the mind of bodhi. Thus. All speech does not go beyond the inexpressible nature of awareness, therefore, ultimately, it is shown to be inexpressible. However it speaks, it speaks in its own state. However it expresses, it expresses in its own state. In the mind of bodhi, there is naturally no speech. Without speech is the speech of the victorious ones of the three times. This is also like a dream.

============================================================

==================== 第 138 段 ==================== 【原始藏文】 སྨྲ་བརྗོད་གཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ད་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་ལས་གཞན་མེད་ལ། རིག་པ་བརྗོད་མེད་མཁའ་མཉམ་དག་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བདེན་གཉིས་འདྲ་གཞིའི་ཚིག་རྣམས་ནི། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་ཡང་། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཏུ་གོ། ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲན་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་པས་དོན་ལ་དྲན་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དྲན་རིག་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བསམ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དྲན་རིག་ཏུ་འཆར་བ་ཉིད་ནས་དྲན་རིག་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་རྟོག་ལྟ་བུ་སྟེ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ལ་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ལ་རིག་པ་དྲན་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་དྲན་རྟོག་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་སོ། །ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ ནི་བདག་རྟོག་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པས་རང་རིག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་ལས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་བ་སྟོངས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྙེད། །དེ་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག །དག་པའི་རྟགས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཟད། །འདི་ཉིད་ཟད་པས་འཁོར་བ་སྟོངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་གྲག་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་པུའི་ངང་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ལྟར། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པ་ཡང་རང་རིག་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་ནི། མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང་། །རིག་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པའི་གཞི་མེད་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་ནས་དེའི་ངང་ལ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་རང་མལ་དུ་གནས་པས་ཕྱང་མ་ཆད་པར་རང་གསལ་གྱི་གཞི་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །གསལ་དྭངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་ཆ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་རིག་པ་ཉིད་ལས

【漢語翻譯】 如同未從睡眠中醒來般，現在的一切聲音都無異於覺性之境，覺性不可言說，如同虛空般清凈。如《空六法》中所說：「二諦相同之語，於我等之心中，亦如夢境之語般理解。」如是。由於覺知未從菩提心（梵文：bodhicitta，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）中動搖，因此實際上覺知無根無基，遠離根本，即從顯現為覺知之初便從未存在，如是宣說：「無論如何思，皆于自性中思；無論如何察，皆于自性中察；菩提心中本無思察，離思察者，三世勝者之意。」從顯現為覺知之初，覺知便從未存在，如同夢境之覺知，于無有執為有，故稱眾生行於錯亂之念。實際上，覺性未從其境中動搖，而覺性超越覺知之境，故為無分別之智慧，即諸佛之意遠離覺知之邊而安住。如《寶飾莊嚴》中所說：「佛之意，離我執之邊，故為不可思議之智慧。」瑜伽士證悟此義，故於自性中，如虛空般尋得本初之佛，而使錯亂顯現之輪迴空寂。如《空六法》中所說：「從無分別智慧中生起，以不尋而安住之口訣，尋得本初之佛，彼時錯亂之顯現，作為清凈之象徵，諸法滅盡，此滅盡故，輪迴空寂。」如是。如是，顯現、聲響、念頭一切皆無異於覺性之境，同樣，三身與凈土亦于自性中宣說：「無而生諸有，乃為化身；于自性中自受用，乃為報身；于彼無實性，故為法身；果為三身任運成就之界。」覺性之體性超越言詮，故無成立事物與相狀之基礎，此乃法身。通達空性后，于彼境中，覺性任運而行，即安住于自性中，故不間斷之自明之基乃為報身。從明澈中，大悲之顯現方式不間斷之部分乃為化身。如是，三身即覺性本身

【英語翻譯】 Like not stirring from sleep, all sounds now are none other than the state of awareness, and awareness is inexpressible, pure like space. As it says in the 'Klong Drug Pa': "The words of the basis of similarity of the two truths, even in the minds of us, are understood as words like a dream." Thus it is. Since awareness has not moved from the Bodhicitta, in reality, memory and thought are without basis and root, that is, it is shown that from the very appearance as memory and thought, they have never existed: "However you think, think in your own state; however you examine, examine in your own state; in Bodhicitta there is no thought or examination at all; the minds of the Buddhas of the three times are free from thought and examination." From the very appearance as memory and thought, memory and thought have never existed, like the memory and thought of a dream, that is, holding what is not as existent, it is called sentient beings acting in delusion. In reality, awareness has not moved from its state, and awareness is beyond the object of memory and thought, therefore it is non-conceptual wisdom, that is, the minds of the Buddhas abide free from the extremes of memory and thought. As it says in the 'Norbu Trakö': "The mind of the Buddha is free from the extremes of self-grasping, therefore it is inconceivable wisdom." When the yogi realizes that meaning, he finds the original Buddha of self-awareness, utterly clear, and the samsara of deluded appearances is emptied. As it says in the 'Klong Drug Pa': "Arising from non-conceptual wisdom, by the instruction of not seeking and placing, the original Buddha who has always existed is found; at that time the appearances of delusion, as a sign of purification, all phenomena are exhausted; when this is exhausted, samsara is emptied." Thus it is. Thus, all appearances, sounds, and thoughts are none other than the state of one awareness, similarly, the three kayas and pure lands are also shown in one's own awareness: "Appearing as anything from nothing is the Nirmanakaya; enjoying oneself in oneself is the Sambhogakaya; since there is no basis in that, it is the Dharmakaya; the result is the realm of the three kayas spontaneously accomplished." Since the essence of awareness is beyond expression, there is no basis for establishing things and characteristics, this is the Dharmakaya. Having realized emptiness, awareness spontaneously acts in that state, that is, abiding in its own place, the basis of self-luminosity is the Sambhogakaya without interruption. The part of the manifestation of compassion from clarity and purity without ceasing is the Nirmanakaya. Thus, the three kayas are awareness itself

============================================================

==================== 第 139 段 ==================== 【原始藏文】 ་གཞན་ན་མེད་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་ལས། ངོ་མཚར་སྐུ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་། ། གཞན་ན་མེད་དེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་འདས་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པས། རིག་པ་གཅིག་གྲོལ་ན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གྲོལ་ལུགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངོ་བོ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་རྟེན་ནས་འཕགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བར་དག །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོངས། །རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་གྲོལ་བ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་ང་མི་ལྟོས། །དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དག་པས་དག་པ་གྲོལ། །དུག་གིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཅོད་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་དང་། །ཤིང་གིས་ཤིང་རྣམས་སྲེག་པ་ལྟར། །རང་རང་དགྲ་ནི་རང་གིས་བྱེད། །རིགས་མི་མཐུན་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གྲོལ་ལུགས་ལྔ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཆིངས་དྲུག་ཐལ་ལོ། ། ད་ནི་དགོངས་ཀློང་ཆོས་ཉིད་དུ་གདམས་པའི་རིམ་པ་ལས། མཁའ་མཉམ་བསམ་བརྗོད་འདས་པར་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་གཡོ་ན། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོའི་ངང་ངེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དྲན་བསམ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་ཕྱམ་གདལ་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམས་བཞག་པའི་ས་སྟེ་རང་རིག་པ། །སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞིང་། །དམིགས་བཅས་རང་སོ་ཉིད་དེ་བཅོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཉིད་ལ། །མཁའ་ལྟར་གནས་པས་ལུས་སེམས་བཅོས་སུ་མེད། །འདུ་ཤེས་ཞེན་འཛིན་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད། །མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་རྙོག་པ་ཀུན་བྲལ་ལ། །ཡུལ་ལ་མ

【漢語翻譯】 其他地方沒有的就是自生智慧。《幻化秘密經》中說： 稀有身和佛陀剎土也， 其他地方沒有，乃自生智慧之自性。 這樣，輪迴涅槃未曾動搖於一個覺性，一個覺性解脫，則輪迴涅槃全部解脫的要點，此乃極甚深之教導。那五種解脫方式，在《摩尼寶鬘經》中，以本體和比喻一起宣說： 不間斷的覺性，沒有錯亂之因，故無有返回。 本來解脫，故超越所依。 自解脫，故境緣滅盡。 當下解脫，故清凈顯現。 邊際解脫，故四邊寂滅。 一解脫，故多為空性。 諸緣由緣而解脫，故於所緣之法我不觀待。 諸境由境而解脫，故於能取所取二者我不觀待。 因由因而解脫，故於輪迴涅槃二者我不觀待。 法由法而解脫，故於名言詞語我不觀待。 心由心而解脫，故於能表之識我不觀待。 如同以垢洗垢，如是以凈解脫凈。 如同以毒滅毒，以鐵斷鐵，以石擊石，以木焚木一樣。 各自之敵乃由自而作，非由異類而解脫。 這樣，以五種解脫之本體和合，六種繫縛解脫了。 現在是從覺性界中竅訣法性之次第，將等同虛空、超離思議言說繫縛為誓言： 從菩提心之廣大界性中，不會生起念頭的分別，智慧之相不會動搖于意，那即是唯一佛陀之密意。本體、自性、大悲三者中，首先確定本體之自性，即心性于無有念想之界中，遠離生起、融入、希求、恐懼，坦然平展而安住，如《大鵬經》中說： 未經修飾安住之地，即是自明覺性，遠離聲音和心識，乃一切之彼岸剎土。具有對境，乃自心之本面，何需造作？ 這樣說。在《普作王經》中說： 于無有取捨之菩提法性中，如虛空般安住，故身心無須造作。 無有概念執著，故無須修持。 如虛空般極寂靜，遠離一切濁染，于境上不

【英語翻譯】 That which is not found elsewhere is self-originated wisdom. As it says in the Magical Illusion Secret: Wondrous body and Buddha's realm too, Nowhere else to be found, in the nature of self-originated wisdom. Thus, since samsara and nirvana do not move from one awareness, if one awareness is liberated, the key to the liberation of all samsara and nirvana is taught to be extremely profound. Those five ways of liberation are also spoken of in the Garland of Pearls, with essence and examples: In the uninterrupted awareness, there is no cause for confusion, so there is no turning back. Being primordially liberated, it transcends dependence. Being self-liberated, the environment and conditions are exhausted. Being directly liberated, appearances are purified. Being ultimately liberated, the four extremes cease. Being one liberated, the many are emptied. Since all conditions are liberated by conditions, I do not rely on the object of focus. Since all objects are liberated by objects, I do not rely on the two, grasper and grasped. Since the cause itself is liberated by the cause, I do not rely on the two, samsara and nirvana. Since the dharma is liberated by the dharma, I do not rely on words and terms. Since the mind itself is liberated by the mind, I do not rely on the indicative intellect. Just as dirt is washed away by dirt, so purity is liberated by purity. Just as poisons destroy poisons, and iron cuts iron, and stone breaks stones, and wood burns wood. Each enemy is made by oneself. Liberation is not by dissimilar kinds. Thus, with these, the six bonds of the five ways of liberation, together with their essence, are released. Now, from the order of instructions on the nature of reality in the expanse of intention, binding as a pledge that which is equal to space and beyond thought and expression: From the great expanse of the nature of bodhichitta itself, no thoughts arise in the form of memory, and no signs of knowledge move in the mind. That itself is the single intention of the Buddha. Among the three, essence, nature, and compassion, first, fixing the nature of essence is to rest the mind itself, without hope or fear of arising or dissolving, in the expanse without thought, evenly and openly. As it says in the Great Garuda: The ground of resting without meditation is self-awareness, beyond sound and mind, the field beyond all. With an object of focus, it is one's own face; what need is there for fabrication? And it says in the All-Creating King: In the bodhi-dharma nature without acceptance or rejection, abiding like space, there is no need to fabricate body and mind. Without concepts or attachments, there is no need to meditate. Utterly peaceful like space, free from all turbidity, not on objects.

============================================================

==================== 第 140 段 ==================== 【原始藏文】 ི་འཇུག་དགོངས་པ་དམིགས་འཇུག་བྲལ། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་འགག་བཅིང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་འདྲ། །དྲན་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །རང་གི་རང་བཞིན་མ་གཡོས་བཅོས་པ་མེད། །མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་བ། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འགྱུ་འཕྲོའི་ཀུན་རྟོག་མེད་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག །རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་བསྒྲིབ་པ་ མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་སྣང་བ་ལྟར། རང་གསལ་རྗེན་ལ་བུད་པའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་ས་ལེ་བཞག་པས། ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ན་གསལ་བ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པ་བཅོས་པ་མེད་པའི་གནད། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་བསྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྣམ་རྟོག་ངང་དྭངས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པ་དང་། མཐའ་མེད་པས་གཞག་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟོག་བྲལ་རང་སངས་རྗེན་པ་རང་བཞིན་གྱི་རང་དྭངས་ལ་གནས་དགོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མཚན་མའི་གྲངས་ལས་འདས། །བྱས་པས་མི་ཟིན་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇིལ། །ཆུ་ལས་རྙོག་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་བསླུས། །ཞེས་སོ། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་རྗེན་པར་བཅིང་བ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གནས་དམ་པའི་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་འཛིན་རྟོག་ཕྱམ་འདས་པ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཀློང་རང་བཞིན་ཡངས་པའི་མཆོག །ལུས་སེམས་བཅོས་མའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། །གྱིན་འདའ་ལྷོད་ཆགས་དྲན་བསམ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་། །གཞི་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟངས་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་དྭངས་ལས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་འགྱུ་འཕྲོར་ཤར་ཡང་། ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་བཟང་ངན་མེད་ པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ནས་གཞག་དུས། ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཚུངས་ཏེ་འགྱུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་སྐྱེས་པའི་མཚང་ངོ་ཤེས་པས་གང་དགར་འཆར་དུ་འཇུག་པ་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ། ཤར་ས་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བསམས་མ་བསླད་པས་སྤང་གཉེན་མེད་པར་གྲོལ་ཟིན་པ་ཉིད། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གནས་པས་འགགས་ལ་འགྱུས་པས་རང་སར་དག །མེད་མཐོང་མ་སྤངས་ངོ་ལ་སངས་མེད་པ། །ས་མེད་འདི་ཉིད་གནས་ཏེ་གང་འགའི་ཡུལ། །འཇུག་སྟེ་གང་གི་ཕ་རོལ་སོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་རྟོ

【漢語翻譯】 的進入，其意是無有目標的進入。如此說。明覺廣大空性中繫縛是：菩提自性猶如虛空之中央，無有憶念與分別乃禪修之殊勝，自之本性不搖不動無有造作，離於不思意念之作意，自然本性三時無有遷變，若無動搖之分別念乃禪修之殊勝，明覺之本性光明猶如日月無有遮蔽于虛空之中央顯現一般，于自明赤裸而出之狀態中，無有分別念之散亂，坦然安住，任運自成於自面目中顯現，如雄鷹大鵬云：未修之智慧坦然無有造作之要，無有因緣遠離之自顯無有遮蔽之自性，離於勤作唯一誰亦未作之，本來圓滿心髓之任運自成受用境。如此說。彼亦是分別念與澄凈之相違，以無有邊際故，無有安住之地故，離於分別自解脫赤裸自然之自澄凈中安住應如是。總集所作云：分別念于境上超越相之數量，以作故不能得，以分別念摧毀分別念，如水之渾濁一般欺騙孩童。如此說。顯現解脫無有分別赤裸繫縛是：如是之法性，彼為何所安住乃殊勝之心，唯一佛陀所詮示，離於一切，不搖動法界，超越執取分別念，勝者之意界，自性廣大之殊勝，身心造作之繫縛皆拋棄，任其消逝安住，憶念思量無論如何動搖，根本安住法性之狀態中若不搖動，一切皆是普賢王如來廣大之意界。明覺之澄凈中顯現之方式未遮止而動搖顯現，如水與波浪一般無有善惡，以大平等通徹之明覺認定而安住之時，顯現與解脫同時，以動搖之自性了知繫縛所生之過失，任其隨意顯現乃為重要，于顯現之處，以不作意之對治，不思不亂故，無有能斷所斷而解脫之自性。雄鷹大鵬云：安住則繫縛，動搖則于自處解脫，不見無有捨棄之面目中無有成佛，此無有處所安住乃任何之境，進入乃無有任何之彼岸。如是說。總集所作云：超越分別思

【英語翻譯】 The entry of, its meaning is entry without an object. So it is said. Binding in the great clear emptiness of awareness is: The nature of enlightenment is like the vast expanse of the sky. The best of meditation is without memory and thought. One's own nature is unmoved and unmade. Free from the intention of not thinking in the mind. The natural state is unchanging in the three times. If there is no movement of all thoughts, it is the best of meditation. The nature of awareness is clear light, like the sun and moon shining in the middle of the sky without obscuration. In the state of self-clarity, naked and bare, without the distraction of thoughts, remain relaxed. Spontaneously accomplished, it is clear in its own face. As the Great Garuda says: The key to unmeditated wisdom is the unadulterated freedom. The self-appearance, free from causes and conditions, is unobscured. Effortless, unique, unmade by anyone. Enjoy the spontaneously accomplished realm of the heart essence of original perfection. So it is said. Moreover, conceptual thought is the opposite of clarity, and because it is endless, there is no place to rest. Therefore, one must abide in the self-clarity of the naked, self-liberated, natural state. As the Kunjed says: Conceptual thoughts on objects transcend the number of characteristics. It cannot be grasped by action, and thought destroys thought. Like the turbidity of water, it deceives children. So it is said. The binding of appearance and liberation, without distinction, nakedly, is: Suchness, the noble mind that abides in whatever place. The unique Buddha is the symbol, separate from all. Unmoving Dharmadhatu, beyond grasping and thought. The victorious ones' realm of mind, the best of vastness in nature. Abandon all artificial bonds of body and mind. Let it pass and relax, whatever thoughts and memories may move. If the foundation does not move from the state of Dharma-nature, all is the vast realm of Samantabhadra's mind. Even though the manner of appearance from the clarity of awareness is not obstructed, but moves and arises, like water and waves, without good or bad. When the all-pervading awareness of great equality is recognized and placed, appearance and liberation are simultaneous. By the very nature of movement, one knows the fault of being bound by birth, and it is important to allow it to appear as one pleases. In the place of appearance, without thinking or disturbing with the antidote of recognition, the nature of liberation is without abandonment or antidote. As the Great Garuda says: Abiding is binding, moving is liberation in its own place. Seeing the non-existent, without abandoning, there is no Buddhahood in the face. This place without a place abides in any realm. Entering is without going to the other shore of anything. So it is said. As the Kunjed says: Beyond conceptual thought,

============================================================

==================== 第 141 段 ==================== 【原始藏文】 ག་དཔྱོད་བསམ་མི་བྱེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་མི་བྱེད། །བྱ་བ་གང་བཏང་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་རང་བཞིན་བཞག་པས་གྲོལ་བར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །འདིར་འགྱུ་བ་འཆར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་དང་། གོང་དུ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མཚར་ཆེ། ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་བརྗོད་ནས་ད་རུང་མི་ཤེས། སྐལ་མེད་རྨོངས་ཆེན་འབར་བ། ཕག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཅིར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་གསལ་བར་བཤད་ན། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་འགྱུ་འཕྲོ་ཤར་དུས་འཕྲོ་ཆ་དེ་རྟོག་པ་རླུང་གི་རྟ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྗེས་མི་མཐུད་ངོ་ལ་མི་ལྟ་བར་ཅོག་བཞག་ནས། རིག་པ་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་དེ་ངོས་འཛིན་པས་ཟང་ངེ་རྗེན་ནེ་སང་ངེ་བར་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོར་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་གཞག་ཐབས་ཐལ་ལོ། །ད་ནི་ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པར་འཕྲང་བསལ་བ་ལས། རྩལ་དང་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་དག་མཉམ་བློ་འདས་གཅིག་ཏུ་འཕྲང་བསལ་ཏེ། མ་བཟུང་མ་བཏང་འཇུར་བུའི་སྒྲིམ་གློད་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བབས་རྒྱ་ཡན་ངང་གིས་ཟིན། །མི་གཡོ་ཕྱམ་གདལ་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་། །དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དུ་མ་ཡེངས་ན། །དེ་ལས་རྩལ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཤར་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཅེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཤེལ་གོང་ལག་ནས་མ་ཤོར་ན། འོད་ལྔ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཤོར་ཡང་འགལ་བ་མེད་ཅེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཡན་དུ་ཤར་བའི་ཤེས་པ་དེ་དང་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་འཆར་གཞི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེའི་ངང་ལས་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་འཕྲོ་བ་གང་དགར་ཤོར་བས་ཡེངས་སོ་སྙམ་ན་ཡེང་མི་སྲིད་དེ། རླུང་ཕར་གྱེས་རིག་པ་ཚུར་འདུས། གདངས་ནང་དུ་ལོག་པས་རྩལ་གཞི་ཐིམ་ལ་གྲོལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཟང་ཀ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངང་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་བགྲོད་དུ་མེད། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འགྲོགས་པས་ཡེང་བ་མེད། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་གར་མི་འཕྲོ། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཕྲང་བསལ་བའི་ཆིངས་ནི། མ་བཅོས་ཀློང་དུ་མ་ཡེངས་ངང་ལྡན་ན། ། དྲན་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའང་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ཆེད་དུ་འཇུར་བུས་བཅོས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མི་རྟོག་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་མཚན་མའི་གཟེབ། །ཉིན་མཚན་སྒོམ་པས་འདའ་ཡང་འཆིང་ཞེན་ཉིད། །བསམ་གཏན

【漢語翻譯】 不要進行任何推測思考。不要在未加工的自然狀態上進行任何修改。無論做什麼，無論出現什麼，都讓它在法性中自然顯現。不作任何思考，安住于自性中，這樣就能獲得解脫。這裡說不要把流動和顯現看作是過錯，這與前面所說的沒有分別念相矛盾嗎？真是奇怪。已經說了這麼多的差別，還是不明白嗎？真是沒有福分，愚昧至極。如果說他是豬，那又會怎麼樣呢？但是，如果清楚地解釋，從慈悲的力量中產生的流動和顯現，那只是念頭，是風的坐騎，所以不要追隨它，不要注視它，而是要放下它。認識到赤裸裸的、通透的覺性，保持清醒、赤裸、敞亮、無間隙的覺知。這些就是關於本體、自性和慈悲這三者的安住方法。現在，從廣闊的法性中開闢道路，讓力量和遊戲的顯現方式不間斷地，在清凈、平等、超越思維的狀態中開闢道路。不執取，不放下，沒有琴絃的鬆緊。如其本然，自然安住，自然而然地把握。在不動搖、平坦、寬廣無垠的虛空中，所有的念頭和思考都自然生起，自然平息。這就是金剛薩埵虛空的境界。這就是說，如果覺性的本體不散亂于空明之中，那麼即使力量自由顯現也沒有過錯。這就像水晶球沒有從手中掉落，即使五彩光芒向四面八方散射也沒有衝突一樣。不是像用一個東西抓住自由顯現的覺知，而是要讓它的顯現基礎，也就是清醒的覺性，保持清醒通透而不散亂。如果認為隨意流動的顯現會讓人散亂，那是不可能的，因為風向外吹，覺性向內收。聲音迴歸內部，力量消融于基礎而解脫，因為沒有脫離本體清醒的、融入一個明點的狀態。如《普賢根本續》所說：在法界中，因為是一體，所以無法前進。與精華的意義相伴，所以不會散亂。融入一個明點，所以不會遊蕩。因此，開闢道路的要點在於，因為證悟與未證悟是束縛與解脫的自性：如果安住于未加工的虛空中而不散亂，那麼念頭和想法進入對境也是法性的自然狀態。如果特意用琴絃來調整，那麼即使法性像虛空一樣廣闊，也會有概念的遮蔽。即使日夜禪修，也只是執著于束縛。禪定

【英語翻譯】 Do not engage in any speculation or thought. Do not modify the unadulterated natural state. Whatever action is released, whatever appears, let it naturally manifest in the nature of reality. Without any thought, abiding in self-nature, it is shown that liberation is attained. Here, if not regarding the arising of movement as a fault, and the previously explained absence of conceptualization are contradictory, it is amazing. Having spoken of so many distinctions, still not understanding? How unfortunate, a great blazing of ignorance. What would happen if it were said to be a pig? However, to explain clearly, when the flow and radiance arise from the power of compassion, that flow is a thought, a mount of wind, so without following it, without looking at its face, just leave it be. By recognizing the naked, transparent awareness, maintain a clear, naked, open, and uninterrupted great clarity. These are the methods for establishing the three: essence, self-nature, and compassion. Now, from the vast expanse of the nature of reality, clearing the path, let the manner of appearance of power and play be unceasing, clearing the path into a single state of purity, equality, and transcendence of mind. Without grasping, without releasing, there is no tightening or loosening of the strings. As it is, naturally abiding, naturally grasping. In the unwavering, flat, vast, and boundless space, all thoughts and conceptions naturally arise and naturally subside. This is the vajra-being's mind of space. This is to say that if the essence of awareness is not distracted in emptiness and clarity, then even if power freely arises from it, there is no fault. This is like if a crystal ball is not dropped from the hand, even if five lights scatter in all directions, there is no contradiction. It is not like grasping the freely arising awareness with one thing, but rather to let the basis of its appearance, the clear awareness, remain clear and transparent without distraction. If one thinks that the freely flowing appearances will cause distraction, that is impossible, because the wind blows outward and awareness gathers inward. The sound returns inward, so the power dissolves into the base and is liberated, because it is not separated from the state of the clear essence, merged into a single bindu. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: In the realm of dharma, because it is one, there is no going. Accompanied by the meaning of the essence, there is no distraction. Merged into a single bindu, there is no wandering. Therefore, the key to clearing the path is that because realization and non-realization are the nature of bondage and liberation: If one abides in the unadulterated space without distraction, then even the entry of thoughts and ideas into objects is the natural state of reality. If one deliberately adjusts with strings, then even if the nature of reality is as vast as space, there will be a veil of concepts. Even if one spends day and night meditating, it is just clinging to bondage. Contemplation

============================================================

==================== 第 142 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་བས་མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་སེམས། །རང་བབས་འཛིན་རྩོལ་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གནད་མ་རྟོགས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་དཀའ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཞེན་འཛིན་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་ལྷའི་སྒོམ་དང་གཅིག་པས་འཁོར་བ་འདི་ནས་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཕགས་མི་ནུས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་དམ་པའི་ལེའུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རབ་བརྟན་ལ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བྱེད་ན། །བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ས་ཞེས་བྱ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་དུས་རྩལ་ལས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ལ། །མ་ཡེངས་རང་བཞིན་བཞག་པས་བྱ་བཙལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདིར་འགག་བསྡུ་ན། ཆེད་དུ་དམིགས་པས་བཅོས་པའི་ལྟ་སྒོམ་བསྟན་ཡང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་མལ་མ་བཅོས་ པ་ལའང་རིག་པ་ཟང་ཀར་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆོར་བ་འཁོར་བའི་རྟོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་གྲ་ཟང་ངེ་རྟོགས་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ཡལ་བར་གནས་པས་འཁོར་བ་ཉིད། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ལམ། །དེ་བས་རེ་དོགས་བཅས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །གནས་པས་གྲོལ་བར་ཀུན་བྱེད་ལུང་མི་སྟོན། །རྟོགས་པས་གཉིས་ཀའི་འཆིང་བ་རབ་བཅད་ནས། །མི་འགལ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས་བྱས་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་གཟུང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པའི་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས་པར་འཕྲང་བསལ་ནས། དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་ལས་འདས་པར་བཅིང་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །དེ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསླབ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལམ་ཡང

【漢語翻譯】 佛陀說，（這種狀態）與天神無異。因此，不要散亂，努力精進的心，保持自性，努力超越過去，至關重要。如果不瞭解要點，就很難走上正道。即使全神貫注地禪修，日夜不分，如果對禪修本身有執著，或者對樂、明、無念的體驗有貪戀，那麼就和天神的禪修一樣，無法從此輪迴中解脫。正如《三摩地寶鬘經》中所說：「即使三摩地非常穩固，如果對其產生執著，那就像兒童玩弄泥土，無法超越痛苦。」瑜伽士在證悟本覺（藏文：རིག་པ་ཟང་ཀར།）時，即使知識從能力中進入對境，其本質也未脫離法性的狀態，因此不會偏離任運自成的法身之意。《普賢王如來根本續》中說：「在念頭自解脫的見地上，不散亂地安住自性，無需尋找任何事物。一切皆是自生自解脫。」總而言之，如果執著于有意的、人為的見修行，那就要明白這是有相之法。對於未經改造的平凡狀態，如果本覺沒有被證悟，知識散亂于對境，那就要明白這是輪迴的念頭。在本覺空明（藏文：རིག་པ་ཟང་ཐལ།）的狀態中，不摻雜希望和恐懼，清晰地證悟，不離此狀態，就要明白這是無二的佛陀之意。正如該續中所說：「唉！導師的本質是普賢王如來。在不可思議的法性中，不思不念地安住，即是輪迴。尋找和禪修是分別念有相之道。因此，普賢王如來之教不認為安住于帶有希望和恐懼的三摩地能獲得解脫。證悟之後，徹底斬斷二者的束縛，安住于無違、平等之義，這就是普賢王如來的任運自成之意。」如是，對於無修之精髓，不散亂地以正念攝持，即是竅訣。證悟之本質超越了心識，從念頭、思維、散亂中解脫出來，這是因為自生智慧無有偏頗，無法用『這個』來指代，其自性寂滅一切戲論。因此，捨棄一切心之所作，修習離基廣大之義。因為覺性之本質遠離一切戲論邊，希求菩提的瑜伽士也要

【英語翻譯】 The Victorious Ones have said that (this state) is equal to the gods. Therefore, without distraction, the mind that strives diligently, holding to one's natural state, and striving to transcend the past, is extremely precious. If the key point is not understood, it is difficult to proceed on the path. Even if one meditates single-pointedly, day and night merging into one, if there is attachment to that, or clinging to the experience of bliss, clarity, and non-thought, then it is the same as the meditation of the gods, and one will not be able to transcend this cycle of existence, not even by a hair's breadth. As it says in the chapter on the gathering of sacred samādhi: "Even if samādhi is very stable, if one becomes attached to it, it is like a child playing with dirt, and one will not attain nirvāṇa." When a yogi realizes rigpa zangkar (Tibetan: རིག་པ་ཟང་ཀར།), even though knowledge from the faculties engages with objects, its essence does not stray from the state of dharmatā, and therefore does not deviate from the intention of the spontaneously accomplished dharmakāya. In the Kunje Gyalpo Tantra, it says: "In the view where thoughts dissolve in their own place, by resting naturally without distraction, there is no need to seek anything. Everything is self-arisen and self-liberated." In summary, if one teaches a deliberately focused and contrived view and meditation, it should be understood as a conditioned dharma. In the ordinary, uncontrived state, if rigpa is not realized as zangkar, and knowledge is lost in objects, it should be understood as a samsaric thought. In the state of rigpa zangthal (Tibetan: རིག་པ་ཟང་ཐལ།), without the mixture of hope and fear, clearly realizing it as zangnge, and without straying from that state, it should be understood as the non-dual intention of the Victorious Ones. As it says in that same tantra: "Alas! The essence of the teacher is the Kunje Gyalpo. In the dharmatā that is beyond meditation and thought, by abiding without thought or distraction, that is samsara itself. Searching and meditating are the paths of conceptual signs. Therefore, the Kunje Gyalpo does not teach that liberation is attained by abiding in samādhi with hope and fear. Having realized this, completely cutting the bonds of both, and abiding in the meaning of non-contradiction and equality, the intention of Kunje Gyalpo is spontaneously accomplished." Thus, the instruction is to hold the essence of non-meditation with undistracted mindfulness. Clearing away the obstacles that the essence of realization is beyond the intellect, and binding it beyond memory, thought, and distraction, is because self-arisen jñāna is without bias or partiality, and cannot be indicated as 'this,' its nature pacifies all elaboration. Therefore, abandoning all mental fabrications, train in the meaning of the great expanse that is without a basis. Because the essence of rigpa is free from the extremes of elaboration, the yogi who desires enlightenment must also

============================================================

==================== 第 143 段 ==================== 【原始藏文】 ་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པ་གཅེས་ཏེ་གཞི་ལམ་ འཛོལ་བས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཡུལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ཙམ་ལས། ཆེད་དུ་གཏད་སོའི་སྒོམ་པ་མེད་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་རྗེས། །སྟོང་ཡུལ་མ་དཔྱད་རང་སར་བཞག་སྟེ་གྲོལ། །མཐའ་བྲལ་དེ་ཉིད་གོང་མའི་སྐྱེ་གནས་དག །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་དུས་གཅིག་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་བྱས་ན། །རྟོགས་པའི་ཀློང་ལ་དྲན་ཞིང་འདྲིས་པ་ལས། །བསྒོམ་ཞིང་འཇུག་ཏུ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་གདགས་སུ་ཡོད་པར་འཕྲང་བསལ་བའི་ཆིངས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྟ་བ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་ཉག་གཅིག་བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྱོད་པ་ཉག་གཅིག་བླང་དོར་གཉིས་སུ་མེད། །འབྲས་བུ་ཉག་གཅིག་སྤངས་ཐོབ་གཉིས་དང་བྲལ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་པས་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོས་ནས་ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་རང་ངོ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་གི་ཤེས་པ་ འཕྲོ་འདུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་དྭངས་ལ་མི་རྟོག་པས་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཉག་གཅིག་གོ། །དེ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་གཉིས་བཅས་མེད་པས་བླང་དོར་རང་སངས་པའི་ཆ་ནི་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ཉག་གཅིག་གོ། །དེའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་མེད་པས་སྤངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཉག་གཅིག་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྤྱོད་པ་འཛིན་ཆགས་གཉིས་ལས་འདས། །སྒོམ་པ་བཏང་གཞག་གཉིས་ལས་འདས། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །འབྲས་བུ་སྤངས་ཐོབ་མཐའ་གཉིས་བྲལ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕྲང་བསལ་བས་གཞི་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བཅིང་བ་ནི། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་སོ་ཅོག་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ངང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས། །གང་ཡང་གཞི་གཞག་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་ལོ་ཟླ་དང་བསྐལ་པར་སོང་བར་སྣང་ཡང་རང་རིག་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར།

【漢語翻譯】 珍愛不離其本性，因為基道錯亂則不得果。因此，覺性通透，證悟不離自性清凈之境，除此之外，沒有特意專注的修法，這是自生智慧的密意。不捨棄而於圓滿大中解脫，如雄鷹云：「自性于境無礙精要跡，空境不察自置而解脫，離邊彼即上方之生處。」又如《總持》云：「瑜伽士具緣一時入，若示總持王之密意，于證悟之界憶念而熟習，莫示以修習而入。」如是。于離戲論之覺性，無論如何亦可施設，此乃通達之要訣：法性唯一自生智，見解唯一離戲論之邊，修法唯一無舍取去來，行持唯一無取捨二元，果唯一離斷證二者。此乃自生任運之密意。若以名言之差別分析覺性之體性通透明點唯一，則體性通透故，法身唯一。彼即從離戲論之邊的角度而言，是見解離邊大圓滿。彼即于自性證悟之狀態中，無舍取的覺知，無散亂去來，清凈而不作意，故修法光明唯一。彼即無取捨二者之執著，故取捨自解脫之分是行持二取唯一。其體性無輪迴涅槃，故無斷證希冀，是為果唯一。如《獅子力》云：「行持超脫二執著，修法超脫二舍取，見解超脫方與類，果位斷證二邊離。」如是。一切通達為自生智慧，故於基平等廣大中繫縛：顯有世間器情輪迴與涅槃，一切諸法皆於法性本初之狀態，不離自生智慧之本體，故任何基位皆當知為密意。如夢中顯現種種，且似經歷年月與劫，然自明智未離床榻，故僅是顯現而無實有。

【英語翻譯】 Cherish not straying from its essence, for if the ground and path are confused, the result will not be attained. Therefore, the clear understanding of awareness, not straying from the realm of self-nature purity, without any deliberate focused meditation, is the intent of self-arisen wisdom. Liberation in the Great Perfection without abandonment is like the Great Garuda saying, "The essence trace of self-nature is unimpeded in the realm, the empty realm is not examined, it is placed in its own place and liberated, that which is free from extremes is the good birthplace of the higher." And like the All-Creating King saying, "O yogi, fortunate to enter at once, if the intent of the All-Creating King is shown, from remembering and familiarizing oneself in the expanse of realization, proclaim that there is no meditation to be done." Thus it is. In the awareness that is single and free from elaboration, the key to understanding that it can be designated in any way is: the single nature of reality is self-arisen wisdom. The single view is free from the extremes of elaboration. The single meditation is without abandonment, acceptance, going, or coming. The single conduct is without acceptance or rejection as two. The single result is free from abandonment or attainment as two. This is the intent of self-arisen spontaneity. If the essence of awareness, the single clear thigle, is divided by the aspects of terminology, then because the essence is clear, the Dharmakaya is single. That very thing, from the aspect of being free from the extremes of elaboration, is the view of the Great Perfection, free from extremes. That very thing, in the state of realizing one's own nature, without the awareness of abandonment or acceptance, without scattering, gathering, going, or coming, is clear and non-conceptual, therefore the single meditation is clear light. That very thing, without the attachment of acceptance or rejection as two, the aspect of self-liberation of acceptance and rejection is the single non-duality of conduct. Its essence is without samsara or nirvana, therefore without hope or fear of abandonment or attainment, it is the single result. As the Lion's Perfect Prowess says, "Conduct transcends the two of grasping and attachment, meditation transcends the two of abandonment and acceptance, view transcends direction and bias, result is free from the two extremes of abandonment and attainment." Thus it is. Since everything is understood as self-arisen wisdom, it is bound in the great expanse of equality of the ground: phenomenal existence, vessel and essence, samsara and nirvana, all dharmas are in the primordial state of reality, not straying from the essence of self-arisen wisdom, therefore whatever is the ground should be known as the intent. Like in a dream, various things appear, and it seems that years, months, and kalpas have passed, but since self-awareness has not strayed from the bed, it is only an appearance without any reality.

============================================================

==================== 第 144 段 ==================== 【原始藏文】 ད་ལྟར་གྱི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་དང་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་སོང་བར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་གདོད་མའི་ངང་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལུང་ལས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་སོ་ཅོག །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །མ་གཡོས་རྩལ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །དངོས་བྲལ་ སྟོང་པའི་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང་རྟོག་མཐའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆིངས་ལྔ་ཐལ་ལོ། །ད་ནི་རང་དྭངས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་འོད་གསལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ལས། མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རང་ས་གཟུང་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གང་དུ་འདི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་མི་རྟོག་པར། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས། །རིག་པ་རང་ངོ་དྭངས་དུས་སྣང་ཚུལ་མ་འགག་པར་ས་ལེ་བའི་ངང་རང་རིག་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞག་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས། །བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་ཆེ། །རྒྱུ་འགགས་རྐྱེན་ཡལ་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་གནད། །གང་ལ་མ་བརྟེན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། གང་དུ་ཇི་ལྟར་གཞག་པའི་ཚུལ་མེད་པར། །མ་བཙལ་རང་སར་བཞག་པས་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རང་གསལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ས་གཟུང་བ་ནི། །དཀར་དམར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ། །དབང་པོ་མི་བསྡུ་མིག་ཀྱང་མི་འགུལ་བས། །བདག་ལ་མི་བསམ་གཞན་ལ་མི་རྟོག་པར། །ཕྱམ་ཕྱལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་རང་གསལ་ཞོག །རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པར་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། །ལུས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མིག་མི་འགུལ་ཧར་གཞག་དྭངས་པ། ཡུལ་མི་དགག་སྣ་ཚོགས་གསལ་སྣང་། སེམས་ མི་རྟོག་སྤྲོ་བསྡུ་རང་ཆད། རིག་པ་ཟང་མ་ཐལ་དུ་གཞག་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མེད་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །རྒྱ་གྲོལ་ཡངས་པ་ཕྱམ་གདལ་དུ་དཔང་བསྟོད་པ་ནི། རྒྱ་བསྐྱེད་དཔངས་བསྟོད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་སེམས། །ཀུན་མཉམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་བར་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པའི་ཉམས། །བདེ་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་འཆར། །ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་གཏད་སོ་མི་བསྒོམ་པར། རོ་སྟོད་སེང་བྱས། ལྟ་སྟངས་ཕྱལ་བྱས།

【漢語翻譯】 現在所顯現的輪迴和涅槃的一切，雖然看似已經過了很久，但本質從法界中未曾移動，所以要知道在原始狀態中是沒有變化的。如《大威力功德圓滿經》中所說： 「輪迴涅槃一切法， 本來就是自生智慧的狀態。 不移動的大威力自然圓滿， 是無實空性的自顯現。」 如是說。這些解脫了疑惑和極端思想的五種束縛。現在是將自淨如海清澈的光明，轉為不變大平等，安住於自性本位。 對於顯現為種種境的諸法， 不要去想應如何安住於何處， 自然放下，不作收放， 自然安住於法性平等的虛空中。 當覺性清淨顯現時，不要停止顯現，而是安住在自然覺性不作收放的法性中。如《大鵬經》中所說： 「諸法離戲且無垢， 此無為自解脫之要訣甚深。 因斷緣滅果盡之要訣， 不依賴任何事物，於一中解脫之界。」 如是說。以及《普作經》中所說： 「不以任何方式安住於任何地方， 不尋找，安住於自性本位即是禪修。」 如是說。自明空明赤裸地安住於本位。 對於顯現為紅白境的形相， 不收攝感官，眼睛也不動搖， 不思及自我，也不分別他者， 廣闊坦然地安住於自明。 如海清澈，影像顯現一般。 身體不動，金剛跏趺坐。眼睛不動，睜大清澈。境不遮止，種種清晰顯現。心 不作意，收放自滅。覺性如虛空般安住。如《寶飾莊嚴經》中所說： 「覺性之本質即是， 無礙空明安住之譬喻， 譬如清澈之大海中， 日月星辰顯現一般。 無有昏沉之時， 於種種空明大中安住。」 如是說。廣大解脫，廣闊坦然地確立見證。 擴大廣度，確立高度，無有收放之心， 一切平等，自生智慧之意， 內外無別，與虛空融合之覺受， 顯現樂明離戲之禪定。 僅僅是認識到，不修任何對治，身體放鬆如獅子，觀看方式放鬆。

【英語翻譯】 Now, all that appears in samsara and nirvana, although it seems to have been a long time, its essence has not moved from the dharmadhatu, so it should be known that in the original state there is no change. As it is said in the "Great Power and Perfect Virtue Sutra": "All dharmas of samsara and nirvana, From the beginning, they are in the state of self-born wisdom. The great power that does not move is naturally perfect, It is the self-manifestation of emptiness without substance." Thus it is said. These liberate the five bonds of doubt and extreme thoughts. Now, transforming the self-clear, ocean-clear luminosity into immovability, great equality, and abiding in one's own nature. For the dharmas that appear as various realms, Do not think about where to abide and how, Naturally let go, without contraction or expansion, Naturally abide in the space of dharmata equality. When awareness is clear and manifest, do not stop the manifestation, but abide in the dharmata of natural awareness without contraction or expansion. As it is said in the "Great Garuda Sutra": "All dharmas are free from elaboration and without impurity, This key to effortless self-liberation is profound. The key to the cessation of cause, the disappearance of conditions, and the exhaustion of results, Not relying on anything, the realm of liberation in one." Thus it is said. And as it is said in the "All-Creating King Sutra": "Without any way to abide anywhere, Not seeking, abiding in one's own nature is meditation." Thus it is said. Abiding in one's own nature, self-luminous, clear, and naked. For the forms that appear as red and white realms, Without retracting the senses, and without moving the eyes, Without thinking of self, and without discriminating others, Abide in self-luminosity, vast and open. Like an ocean clear, images appear. Body unmoving, in vajra posture. Eyes unmoving, wide open and clear. Realm unblocked, various clear appearances. Mind Unintentional, contraction and expansion self-extinguished. Awareness abides like space. As it is said in the "Jewel Array Sutra": "The essence of awareness itself, The analogy of unobstructed clear abiding, Like in a clear ocean, The sun, moon, and stars appear. Without a time of dullness, Abiding in various clear greatness." Thus it is said. Vast liberation, establishing testimony in vast openness. Expanding the breadth, establishing the height, without a mind of contraction or expansion, All equal, the intention of self-born wisdom, Without inner or outer, the experience of merging with space, The samadhi of bliss-clarity free from elaboration arises. Just recognizing it, without practicing any antidotes, body relaxed like a lion, way of looking relaxed.

============================================================

==================== 第 145 段 ==================== 【原始藏文】 མིག་ཀྱང་ཕར་འཁྲུལ་ཚུར་འཁྲུལ་བར་སྣང་གི་དབྱིངས་དང་ཐག་རིང་པོར་གཏད་ནས། རིག་པ་རྒྱ་བསྐྱེད། སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་འཆོར་བཅུག་ནས་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་བར་མེད་དུ་ཕྱལ་སོང་ནས། ལུས་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པའི་ཉམས་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ཟང་ཐལ་བ་སྙམ་པ་དང་། ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེས་མེད་ཕྱལ་ཕྱལ་པ་སྙམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་རྒྱ་གྲོལ་སྟོང་པར་མཐའ་ཆོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ནས་ཅི་ཡང་འཆར་བ་སྙམ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་བསམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པར་ད་སྐྱེ་མི་སྲིད། སྔར་ཡང་སྐྱེས་པ་ མི་འདུག །ད་ལྟ་རྟོག་པ་སུ་ལ་ཡང་མི་འདུག་པར་རྣམ་རྟོག་མང་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན་ན་ཨང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་བརྗོད་ལས་འདས་པ་འཆར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང་། །དངོས་མེད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །རང་སྣང་མི་རྟོག་གཅིག་པུ་ལྷང་ངེ་གནས། །དཔྱོད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་ནི། །གསང་སྔགས་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་རིག་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་གསུམ་ཐལ་ལོ། །ད་ནི་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱོང་ཆེན་པོས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་མཐའ་བསལ་བ་ལས། རང་བྱུང་གི་དགོངས་པར་བཞག་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་དག་ལུགས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ནི། གཞི་གཞག་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཡུལ་ཞེས་གཞན་དུ་ཞེན་པའི་སེམས་མེད་པས། །གཟུང་བའི་ཆོས་མེད་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་བྲལ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ལ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་རོལ་པར་སྣང་ཡང་མ་བཟུང་བས་ཕྱི་སྣང་བས་རིག་པ་ལ་མ་གོས་ཏེ། ད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ལ། རང་ཞེས་སེམས་ལ་ནང་དུ་མི་རྟོག་པས། །འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་སྲིད་པའི་ཀུན་རྟོག་ཞི། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་མཁན་པོ་རྩད་ནས་ཆོད། །དེ་ཚེ་མཁའ་འདྲ་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །གང་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ཟད་པའི་ སར་ཐུག་འགྲོ་དང་འོང་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཀློང་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ནང་སེམས་སུ་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ལ་མ་བཟུང་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟོངས་ཏེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་མཁན་ནམ་འཁྲུལ་དུ་འཇུ

【漢語翻譯】 眼睛也向遠處凝視，似乎在來回晃動，擴充套件覺知。放任五根自由散漫地修習，內外之間變得空空蕩蕩，生起身體與天空融合的體驗，以及樂明無念、空闊廣大的體驗，覺知空闊坦然的體驗。感覺一切顯現都是空蕩蕩、輕飄飄、空空如也，感覺覺性空空蕩蕩、無跡可尋、空空如也，感覺一切都空空蕩蕩、解脫自在、歸於空性，從一無所有的狀態中顯現出一切。無論如何觀察和思考，都找不到分別念，現在不可能產生，過去也沒有產生。現在任何人都不會有念頭，那說分別念多又是什麼意思呢？等等，生起無法言說的空闊體驗。出自《獅子圓滿力》。心性安住于自性，處於禪定狀態，無有實體的自顯，是所有壇城之主。不變的自生，是所有法性的境界。自顯無念，唯一朗然安住。思維遠離意念分別，是密咒意義的偉大論證。如是說。這些使覺知安住于無修狀態的三種約束得以超越。現在，以辨別的巨大力量消除疑惑的邊際，安住于自生的意境中，辨別如何清凈錯覺輪迴：基礎安住不動搖，法性意境中，無有內外，遠離能取所取戲論。沒有心執著于「境」之外，因此沒有所取的法，遠離器情顯現執著。沒有產生輪迴的境，如同虛空。在自明的體性中，沒有能取，雖然顯現為嬉戲卻不執取，因此外在顯現不會沾染覺知。現在沒有產生輪迴的境。因為自性不向內執著於心，因此沒有能取的法，寂滅了存在的分別念。從根源上切斷了產生輪迴的作者。那時，如同虛空，內外錯覺的法，什麼也無法確定，到達了法身的意境。到達了窮盡之地，沒有來和去。一切都是廣闊無垠的普賢王如來剎土。到達了法身的至高宮殿。因為沒有執取內在心中生起的能量，所以業和煩惱空盡，產生輪迴的作者或錯覺的對

【英語翻譯】 Eyes fixed far away on the expanse of appearances, seemingly wavering back and forth, expanding awareness. Meditating by letting the five senses wander freely, the inside and outside become empty, giving rise to the experience of the body merging with the sky, and the experience of bliss-clarity-non-thought, vast emptiness, and the experience of awareness being empty and naked. One feels that all appearances are empty, light, and clear, and that awareness is empty, traceless, and clear. One feels that everything is empty, liberated, and ends in emptiness, and that everything arises from a state of nothingness. No matter how much one examines and thinks, one cannot find any thoughts, and it is impossible for them to arise now, nor have they arisen in the past. Now, no one has any thoughts, so what does it mean to say there are many thoughts? And so on, giving rise to indescribable experiences of emptiness. From "The Lion's Complete Strength": "The mind abiding in its own state, in a state of meditative equipoise, the self-appearing mandala of non-things is the lord of all. The unchanging self-born is the realm of all dharmata. Self-appearing non-thought, the only one, abides clearly. Discriminating thought, free from the mind's thoughts, is the great proof of the meaning of secret mantra." So it is said. These three bonds cause awareness to abide in a state of non-meditation. Now, with the great power of discernment, eliminating the limits of doubt, abiding in the intention of self-origination, the discernment of how to purify the illusory samsara: The ground abides unmoving, in the intention of dharmata, without inside and outside, free from grasping and clinging to elaborations. There is no mind attached to "objects" outside, therefore there is no object to be grasped, free from attachment to the appearance of vessel and essence. There is no place to be born in samsara, like the sky. In the nature of self-awareness, there is no grasping, and although it appears as play, it is not grasped, therefore the outer appearance does not stain awareness. Now there is no place to be born in samsara. Because the self does not inwardly cling to the mind, therefore there is no object to be grasped, and the thoughts of existence are pacified. The author of birth in samsara is cut off from the root. At that time, like the sky, the phenomena of inner and outer illusion, nothing can be determined, and one goes to the intention of the dharmakaya. Reaching the end of exhaustion, there is no going or coming. Everything is the vast and boundless field of Samantabhadra. One has reached the supreme palace of the dharmakaya. Because one does not grasp the energy that arises from the inner mind, karma and afflictions are exhausted, and the author of birth in samsara or the object of illusion

============================================================

==================== 第 146 段 ==================== 【原始藏文】 ག་མཁན་དེ་མེད་པས། སྣང་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཁར་པོ་འགྱེལ། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་སྟོངས་པས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་དུས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་ཐུག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་དུ་ཕྱིན། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་དུས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་ཞར་ལ་བྲལ་བས། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དེ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་སུ་ཡིན་པ་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ལ་སེམས་དང་བཅས་དུས་སེམས་ཅན་ཟེར། སེམས་དང་བྲལ་དུས་སངས་རྒྱས་ཟེར་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་དེ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་ཟད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དེས་འགྲོ། །དེ་མིན་འགྲོ་བར་ནུས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཟུང་བའི་སེམས་ལས་གཟུང་ཡུལ་མེད་ པ་གསལ་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔར་སྣང་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་ལས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཉོན་མོངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་མེད་སེམས་སུ་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྩལ་རྫོགས་ལས། མི་ཤེས་བྱིས་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར། །ཡུལ་སྣང་མེད་ལ་སྣང་བར་བཟུང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་མེད་པ་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པས་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མེད་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལམ་དུ་བྱས་པས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ལས་མ་འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དུས་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འཆར་བ་མི་འགག་པའམ་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་དེ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་འཆར་གཞིའི་རིག་པ་ཟང་མ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་ལ་ཟེར་བས་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་རྩལ་ལས་སེམས་སུ་ཤར་ཟིན་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ལམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་རིག་པ་ལ་གཞག་དུས་སེམས་གང་དགར་རང་སངས་ལ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སེམས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡུལ་བ

【漢語翻譯】 因為沒有造作者，顯現和覺知的執著解脫。能取和所取的城堡倒塌。由於錯覺和錯覺的消失，當覺性完全顯現時，會到達法性窮盡之地。到達普賢王如來的凈土。這被稱為獲得法身國王的永恒統治。當覺性與心分離時，與心的錯覺和伴隨物分離。除了佛之外，沒有其他去處。因為本質是佛，所以沒有了遮蔽而顯現。當覺性與心在一起時，被稱為有情。當與心分離時，被稱為佛。如《牟帝格串》中所說：心與智慧的差別，智者們應該知道。心是所有習氣的根源，是所有有情眾生的垢染。執著于所取境的心，因此是輪迴的法性。當心脫離時，就是成佛之地。所有有情眾生的垢染都消失。眾生都由心而行。否則，無法行走。因此，眾生就像幻輪一樣。如是說。也就是說，從所取的心中，沒有所取的境，顯現為五種清晰的顯現：色、聲、香、味、觸。從能取的心中，顯現出無量的業、異熟和煩惱。將無境執著為境，將無心執著為心，這種輪迴如夢一般顯現在有情眾生面前，是從心能取和所取的顯現中產生的。在《功德圓滿》中說：無知的孩童，用力地在空中打結。將無境執著為有境。在沒有自和他人的事物上，由於錯覺而執著為自和他。如是說。因此，將無心的覺性，唯一的智慧作為道路，是今生證得脫離心的法身的關鍵。其他人以心為道，因此沒有超越有情眾生，沒有獲得成佛之時。如果心生起不停止，或者生起解脫的慈悲分不作為道路，那又如何呢？慈悲分指的是顯現之基的純粹覺性，沒有離開自性，因此作為道路。然而，已經顯現為心的念頭部分，無論如何都不作為道路。當本質安住在覺性上時，心隨意自在地被拋棄于自解脫中，如是先前已經多次說過。因此，心是具有錯覺和無明根本的境

【英語翻譯】 Because there is no maker, the clinging to appearance and awareness is liberated. The castle of grasper and grasped collapses. Because of the exhaustion of delusion and deluded grasping, when awareness manifestly becomes completely clear, it reaches the place where the nature of phenomena is exhausted. It goes to the realm of Kuntuzangpo. This is called attaining the eternal dominion of the Dharmakaya King. When awareness is separated from mind, it is separated from the mind's delusion and its accompaniments. There is nowhere else to go but to the single Buddha. Because the essence is Buddha, it is manifest because it is free from obscurations. When awareness is together with mind, it is called sentient being. When it is separated from mind, it is called Buddha. As it is said in the Garland of Pearls: The difference between mind and wisdom, the wise should know. Mind is the basis of all habits, it is the impurity of all embodied beings. The mind that grasps at objects is mind. Therefore, it is the nature of samsara. When that mind is separated, it is the place of Buddhahood. The impurities of all embodied beings are exhausted. Beings go by that mind. Otherwise, they cannot go. Therefore, beings are like illusion wheels. So it is said. That is to say, from the mind of grasping, there is no object to be grasped, appearing as five clear appearances: form, sound, smell, taste, and touch. From the mind of the grasper, immeasurable karma, maturation, and afflictions appear. Grasping the non-object as an object, and grasping the non-mind as mind, this samsara appears like a dream to sentient beings, arising from the appearance of the mind's grasper and grasped. In "Perfection of Skill" it says: An ignorant child, with force, ties a knot in the sky. Grasping the non-existent object as existent. On things that have no self and other, due to delusion, grasping as self and other. So it is said. Therefore, making the non-mind awareness, the single wisdom, as the path, is the key to accomplishing the Dharmakaya free from mind in this life. Others make mind the path, therefore they do not transcend sentient beings, there is no time to attain Buddhahood. If the arising of mind does not cease, or the compassion aspect of arising liberation is not made the path, then what? The compassion aspect refers to the pure awareness of the basis of arising, not moving from its own place, therefore it is made the path. However, the thought part that has already arisen as mind is not made the path in any way. When the essence is placed in awareness, the mind is abandoned to self-liberation as it pleases, as has been said many times before. Therefore, mind is the object with the root of delusion and ignorance.

============================================================

==================== 第 147 段 ==================== 【原始藏文】 དག་ཏུ་འཛིན་ཞིང་ཡུལ་ཕྱིར་མ་འབྲངས་ན་ས་གཅིག་ཏུ་འདུག་མི་ཚུགས་པ་དེ་ལ་སྒྲོ་མ་རེག་པར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྟོག་མེད་ བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་བློ་ལ་གཉིས་སུ་བྱུང་། །སེམས་དང་མ་རིག་སྣང་བ་ནི། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པས་བཟུང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི། །བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ། །ཡིན་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད། །མིན་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་སངས། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་རིག་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲོས་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་ཞེས་པ་དང་། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལུང་གི་གནས་འདི་དེང་སང་ཕལ་གྱི་བློར་མ་ཆུད་པས་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ཆ་མེད་པ་ཉིད། འདིར་མིག་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཤད་པས་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ཅེས་བྱའོ། །རིག་པ་རང་མལ་དུ་ཤན་འབྱེད་པས་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་དང་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི། ད་ལྟའི་རིག་པ་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ན། །དེ་ཉིད་གོམས་ཆས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་སྟོངས། །ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བརྗོད། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཕྱིན། །འདི་ ཡང་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཕྱེད་པ་གཅེས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། །རིག་པ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་ནི་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་རིག་ཆ་ཡིན་ལ། ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ནི་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཆ་ཡིན་པས་ཕྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པ་དེའི་ངང་ལ་གོམས་པས་ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད་པ་ནི་སེམས་འགགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟར་རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་བ་དེ་གོམས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་སྐུ་སེམས་དང་བྲལ་བ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པར་གཅིག་པས། དར་རེ་དར་རེའི་རྒྱུན་མཐུད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཞི་སྣང་དུ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་གཞི་ལས་རྩལ་གྱི་རོལ་པར་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་མཉམ་པ་སྟེ། རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་དུས་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་མེ

【漢語翻譯】 如果執著于清凈，不隨順外境，就無法安住於一處，對此不作任何觸及，將通透的智慧，無念，遠離我執之心的狀態作為道路。如《獅子吼圓滿》中所說：「眾生的心識分為二，心和無明的顯現，被執著于無境所束縛。覺性智慧的顯現，遠離了我執之心，對存在之物沒有期望，對不存在之物消除疑惑。」因此，認識到這個要點至關重要。如《聖寶積經》中所說：「也遠離了心、意和識，也不捨棄三摩地的境界，這是如來們不可思議的心之秘密。」《釋論》中也說：「心和心所生的戲論也斷絕了。」《入行論》中也說：「心止息者，以身示現。」等等，正如這些經文所說。如今，這些經文的意義對大多數人來說難以理解，他們完全不知道在說什麼。這裡像睜開眼睛一樣地闡述，因此被稱為大乘之寶藏。通過區分覺性安住于自性，來區分止觀和專注一境：如果當下的覺性不從根本上動搖，那麼這種習慣將使來世的輪迴空虛。遠離了再次受生的業和習氣，因果的輪轉，輪迴和涅槃被說成是平等。不住于輪迴和寂滅，到達菩提的精華。這也珍視止觀的一半。這是自性圓滿大樂的見解。覺性安住于自性是通透赤裸的覺性，止觀一境是不散亂地安住，因此需要區分。通過習慣於覺性的狀態，再次受生的業和習氣耗盡，這是從心止息的功德中產生的。現在，覺性遠離了心，通過習慣，最終證得遠離心的法身。所有遠離心的覺性，都從根本上沒有動搖，因此是統一的。像一條線一樣持續不斷，從顯現果的緣起中顯現出來。當輪迴和涅槃作為根本顯現的游舞而顯現時，從根本上，游舞的顯現是無二的，在明覺中是平等的。當覺性遠離心時，因為本體沒有成立，所以是平等的，因此，輪迴和涅槃是無二的。

【英語翻譯】 If you cling to purity and do not follow external objects, you will not be able to stay in one place. Without touching on this, take the clear wisdom, non-thought, and the state of being free from ego-clinging as the path. As it says in the "Lion's Roar Perfection": "The minds of sentient beings arise in two ways. The appearances of mind and ignorance are held by clinging to the non-existent. The appearances of awareness and wisdom are free from the mind of ego-clinging. There is no expectation for what exists, and doubts are cleared about what does not exist." Therefore, it is crucial to recognize this key point. As it says in the "Noble Jewel Heap Sutra": "Also separated from mind, intellect, and consciousness, and not abandoning the state of samadhi, this is the inconceivable secret of the hearts of the Tathagatas." The "Clear Words" also says: "The elaborations arising from mind and mental factors are also cut off." The "Introduction" also says: "Those who have stopped the mind, manifest it with their bodies." And so on, as these scriptures say. Nowadays, the meaning of these scriptures is difficult for most people to understand, and they have no idea what is being said. Here, it is explained as if opening the eyes, so it is called the treasury of the Great Vehicle. By distinguishing awareness abiding in its own nature, distinguish between shamatha-vipassana and single-pointed concentration: If the present awareness does not waver from its basis, then this habit will empty the existence of future lives. Separated from the karma and habitual tendencies of taking rebirth again, the cycle of cause and effect, samsara and nirvana are said to be equal. Not abiding in samsara and peace, reaching the essence of bodhi. This also cherishes half of shamatha-vipassana. This is the view of the Great Perfection of self-nature. Awareness abiding in its own nature is the clear, naked awareness, and single-pointed shamatha is the state of abiding without distraction, so it needs to be distinguished. By habituating to the state of awareness, the karma and habitual tendencies of taking rebirth again are exhausted, which arises from the merit of stopping the mind. Now, awareness is separated from the mind, and through habituation, the ultimate Dharmakaya, which is separated from the mind, is manifested. All awareness that is separated from the mind is unified without wavering from the basis. Like a continuous thread, it arises from the interdependent origination of manifesting the fruit. When samsara and nirvana arise as the play of the fundamental appearance, from the basis, the appearance of the play is non-dual, and is equal in clarity. When awareness is separated from the mind, because the essence is not established, it is equal, therefore, samsara and nirvana are non-dual.

============================================================

==================== 第 148 段 ==================== 【原始藏文】 ད་རིག་པར་མཉམ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། འཁོར་བ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་གདགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་མེད་དང་། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཤན་དབྱེ་བ་ལས། ངང་ལས་གཡོས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཁོར་བ་ཉིད། །དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དེ་ལ་མ་ཟློས། །ནོར་བའི་སྐྱེ་ བོ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དེས་ན་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རྩལ་རྣམས་གཞི་ལ་འཁྱོལ། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་རང་ངོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་རྩལ་དྭངས་ལྟ་བུ་ལས་རོལ་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤར་དུས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གནས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་མ་རྟོགས་པའི་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་གནས་ན་ཁམས་གོང་མའི་ལས་སོག་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཆ་དང་། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཆར་བས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཕར་འཕྲོ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཟང་ཀའི་ལས་སོག་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་སྐུ་དང་ཀུན་གཞི་མ་ཕྱེད་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། ཆོས་བྱས་ཚད་འཁོར་བའི་བསྣོན་མར་འགྲོ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ཟང་ཀའི་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་གསལ་འདི་ཡིན་པས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པའོ། །ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་གཟུགས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཏི་མུག་གི་ས་པའོ། །རང་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་དབང་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་དོད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་ལས་དུ་མ་སོག་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གཟུགས་མེད། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གཟུགས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པས་འདོད་པར་འཁྲུལ་པའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །ད་ལྟ་ནི་ཀུན་གཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཤེས་པ་དྭངས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་སྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་

【漢語翻譯】 現在宣說智慧平等，如《功德藏》所說：「輪迴涅槃本無二，何處可立此二者？」《菩提心釋》中說：「輪迴涅槃之差別，絲毫也不可能存在。」《現觀莊嚴論》中說：「有寂二者本無別。」關於阿賴耶識和法身的差別：如果從本性中動搖，那就是意識的輪迴。因果就在其中，無法避免。迷妄的眾生從一個低處走向另一個低處。因此，至高無上的秘密大圓滿是：從法界中不移動，所有功用都回歸於根本。意念不搖動，安住于平等之中。覺性的自性如明鏡，功用如清澈，從中顯現的作用如同影像一般。顯現之時，覺性的自性安住於法身之中，不從其本性中移動，這就是法身。阿賴耶識是沒有證悟純凈覺性的無記無明。如果安住于其中，就會因為上方界的業力而產生禪定的障礙。從其中，阿賴耶識的行相是識的體性，六識顯現於對境，根識向外境散發，這就是輪迴純凈的業力。總之，輪迴的一切法都依賴於阿賴耶識。在此，如果瑜伽士沒有區分法身和阿賴耶識，就無法斷除輪迴和涅槃的根本。因此，所修之法都會成為輪迴的助緣，爲了避免這種情況，所以才這樣宣說。法身是純凈的覺性，赤裸顯現，離戲，空明。不是業和習氣的所依。本體是空性，所以是法身。自性是光明，所以是報身。大悲無間斷顯現，所以是化身。阿賴耶識的本體是無記無明，類似於無色之識，是愚癡之地。自性是阿賴耶識的行相，是諸根識的顯現之處。大悲的作用是六識執著于外境。通過這些，雖然積累了眾多的輪迴之業，但如果主要習慣於安住于阿賴耶識的狀態，那就是無色。如果習慣於安住于阿賴耶識的識的體性中，那就是色。通過六識來開啟對欲求的迷惑。現在，修習阿賴耶識，以及修習阿賴耶識的識的體性，僅僅是清明而不作意，並且將六識修習成念頭生起即解脫。

【英語翻譯】 Now, it is said that wisdom is equal, as stated in "The Treasury of Qualities": "Samsara and Nirvana are inherently not two, where can these two be established?" In "Commentary on the Bodhichitta" it says: "The difference between Samsara and Nirvana, is not possible to exist even slightly." In "Ornament of Clear Realization" it says: "Existence and peace are not separate." Regarding the distinction between Alaya Consciousness and Dharmakaya: If one moves from the original nature, that is the Samsara of consciousness. Cause and effect are within it, and cannot be avoided. Deluded beings go from one lower state to another. Therefore, the supreme secret Great Perfection is: not moving from the realm of reality, all functions return to the base. The mind does not waver, abiding in equality. The self-nature of awareness is like a mirror, the function is like clarity, and the manifestations from it are like reflections. When they appear, the self-nature of awareness abides in Dharmakaya, without moving from its original nature, this is Dharmakaya. Alaya Consciousness is unawakened pure awareness, unmarked and ignorant. If one abides in it, one will generate the obscurations of meditation due to the karma of the upper realms. From it, the aspect of Alaya Consciousness is the nature of consciousness, the six consciousnesses appear to objects, and the root consciousness radiates outward to objects, this is the pure karma of Samsara. In short, all phenomena of Samsara depend on Alaya Consciousness. Here, if a yogi does not distinguish between Dharmakaya and Alaya Consciousness, they cannot cut off the root of Samsara and Nirvana. Therefore, whatever Dharma is practiced will become an aid to Samsara, and in order to avoid this, it is explained in this way. Dharmakaya is pure awareness, nakedly revealed, free from elaboration, empty and clear. It is not the basis of karma and habitual tendencies. The essence is emptiness, therefore it is Dharmakaya. The self-nature is luminosity, therefore it is Sambhogakaya. Great compassion manifests uninterruptedly, therefore it is Nirmanakaya. The essence of Alaya Consciousness is unmarked ignorance, similar to formless consciousness, it is the ground of delusion. The self-nature is the aspect of Alaya Consciousness, the place where the root consciousnesses manifest. The function of great compassion is the six consciousnesses clinging to external objects. Through these, although many karmas of Samsara are accumulated, if one mainly habituates to abiding in the state of Alaya Consciousness, that is formless. If one habituates to abiding in the nature of consciousness of Alaya Consciousness, that is form. Through the six consciousnesses, the confusion of desire is opened. Now, meditating on Alaya Consciousness, and meditating on the nature of consciousness of Alaya Consciousness, is merely clear and non-conceptual, and cultivating the six consciousnesses so that thoughts arise and are immediately liberated.

============================================================

==================== 第 149 段 ==================== 【原始藏文】 ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །འདིར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དེ་ངོས་འཛིན་པས་རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ཟིན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་སྒོམ་དུ་མི་རེ་བས་ཀུན་གཞི་ལོག །དྭངས་དྭངས་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ལམ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལོག །རྟོག་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་ལ་ལམ་མི་བྱེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལོག་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་སྟོང་པར་བབས་ཀྱིས་གནས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། ཟང་ཐལ་གསལ་ཆ་དང་བཅས་པས་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། འཆར་གཞི་མ་འགགས་པའི་རིག་པ་ཟང་མར་རྟོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནམ་ཡང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ལ་བུད་པ་དགོས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཀར་མ་བུད་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་མི་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་འདི་ནས་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་མི་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ ཕྱེད་དགོས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། ངེས་ཚིག་ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའོ། །དབྱེ་ན་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལུས་སུ་སྣང་བའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་དང་། དེ་ལས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སོག་པའི་རྟེན་མ་རིག་པ་དང་། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཁྱབ་པར་བརྟེན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ངེས་ཚིག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་རྟེན་བྱེད་པས་སྐུའོ། །དབྱེ་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆར་གནས་པས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རེ་ཞིག་བཤད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བར་བཅས། །ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། །དབྱེ་བ་ལུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་གཞིའོ། །ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ལས། །གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་གར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ། །དབྱེ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ། །གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་འཇུག །ངེས་ཚིག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ལམ། །སྐུ་ནི་དེ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་

【漢語翻譯】 不會超出三界。在此，認識到赤裸覺性，就把握了根本法身。不希求無念的寂止，就轉化了阿賴耶識。不把修習明澄澄視為道，就轉化了阿賴耶識的識。不把念頭向外生起視為道，就轉化了六聚識，恒常安住於法身、報身、化身三身的智慧中。自性于任何處皆無成立的覺性，安住于空性之中，是法身智慧。具有赤裸明分的覺性，是報身智慧。不間斷顯現的覺性，證悟為赤裸，是化身智慧。任何時候都需要讓覺性赤裸裸地顯現出來，這就是關鍵。如果不能赤裸顯現，就無法從三界的識中解脫，因此無法從此輪迴中以先前的習氣而超脫。因此，需要區分阿賴耶識和法身。阿賴耶識的自性是習氣的容器。定義是阿賴耶識是輪迴的法，因為它是輪迴的基礎，所以是阿賴耶識。分類有三種：身體的阿賴耶識，是顯現為身體的無始以來的習氣，以及由此成為各自身體聚合之所依；結合意義的阿賴耶識，是將蘊等與有結合的一切業的積聚之所依，即無明；根本意義的阿賴耶識，是無始以來的無明普遍依賴於輪迴之法。法身的自性是覺性赤裸，遠離戲論。定義是真正之法，是意義的自性，因為它是其所依，所以是身。分類有三種，從自性、自性、大悲三者安住於三身之中。如《現觀莊嚴論》中說：阿賴耶識與法身之要，先說阿賴耶識，是法與非法的根本，具有自性、定義、分類。自性是諸習氣的容器，分類有身體、結合、各種各樣和根本。定義是全部聚集，基礎是積聚和積存。法身是遠離戲論，沒有任運執著的相。自性是空明無別，分類是法身、報身、化身，以三者區分而有差別。定義是法是真正的道，身由此成就。以及《牟提珠鬘》中說：阿賴耶識是積聚之因，法

【英語翻譯】 It does not transcend the three realms. Here, by recognizing the naked awareness, the root Dharmakaya is grasped. By not hoping for meditation in the state of non-thought, the Alaya is reversed. By not taking the practice of pure clarity as the path, the Alaya consciousness is reversed. By not taking the outward arising of thoughts as the path, the six aggregates of consciousness are reversed, and one constantly abides in the wisdom of the three Kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The wisdom of Dharmakaya is the awareness that is not established anywhere in its essence, abiding in emptiness. The wisdom of Sambhogakaya is the awareness with naked clarity. The wisdom of Nirmanakaya is the awareness that is realized as naked, without the cessation of arising. It is essential to always let the awareness emerge nakedly. If it does not emerge nakedly, one cannot be liberated from the consciousness of the three realms, and therefore one cannot transcend this samsara with a single previous habit. Therefore, it is necessary to distinguish between Alaya and Dharmakaya. The nature of Alaya is that of a container of habits. The definition is that Alaya is the Dharma of samsara, and because it is the basis of samsara, it is Alaya. There are three categories: the Alaya of the body, which is the beginningless habit that appears as the body, and from which it becomes the basis of the aggregates of each body; the Alaya of conjunction meaning, which is the basis of ignorance, the accumulation of all actions that conjoin the aggregates and so on to existence; and the Alaya of ultimate meaning, which is the beginningless ignorance that universally relies on the Dharma of samsara. The nature of Dharmakaya is that awareness is naked and free from elaboration. The definition is the true Dharma, the essence of meaning, and because it is its basis, it is Kaya. There are three categories, abiding in the three Kayas from essence, nature, and compassion. As it is said in the Madhyamakavatara: The key to Alaya and Dharmakaya, first Alaya is explained, it is the basis of Dharma and non-Dharma, with essence, definition, and categories. The essence is the container of all habits, the categories are body, conjunction, various, and fundamental. The definition is all gathered, the basis is accumulated and stored. The Dharmakaya is free from elaboration, without the characteristic of self-grasping. The essence is emptiness and clarity inseparable, the categories are Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, distinguished by the three, there is a difference. The definition is that Dharma is the true path, the Kaya is accomplished from it. And in the Muktika Mala: Alaya itself is for the sake of accumulation, Dharma

============================================================

==================== 第 150 段 ==================== 【原始藏文】 ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་གསལ་ཞིང་ཁྱབ། །བསམ་པས་མ་སྦགས་དྲན་པ་སངས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང་། །རང་དག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅས་ཀུན་གཞི་ལ། །བག་ཆགས་སོག་ཕྱིར་རྫིང་དང་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་བྲལ། །ཡིད་དང་སེམས་སྩོགས་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་དུ་མར་སྣང་། །ཆོས་སྐུ་ཡིད་སོགས་བྲལ་བས་ན། །དུ་མ་གཟུགས་སྣང་ལུས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་རྟོག་གོ། །ངེས་ཚིག་ཡུལ་ལ་སེམས་པས་ན་སེམས་སོ། །དབྱེ་ན་དག་པའི་སེམས་ཐར་པར་ཕྱོགས་པ་དང་མི་རྟོག་པ། མ་དག་པའི་སེམས་འཁོར་བར་རྟོག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ལས་ཤེས་རིག་གི་ལྡོག་པ་ལ་ངོས་གཟུང་བའོ། །ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། ཡུལ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཉིས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནད་ཉིད་ནི། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ལ། །ངོ་བོ་འཇུག་ཅིང་ཁྱབ་པ་ལ། །དྲན་བསམ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མའོ། ། དབྱེ་བ་དག་དང་མ་དག་པའོ། །ངེས་ཚིག་བསམ་པས་དྲན་ཡུལ་སྐྱེ། །གང་ལ་སེམས་དང་གང་གིས་སེམས། །གང་སེམས་པ་དང་གང་ཕྱིར་སེམས། །ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་རང་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །དབྱེ་བ་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ནི་འདུས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་ཉིད་དང་ཡང་སྦགས་པས། །ཀུན་གཞི་སྡུད་པའི་སེམས་ལ་སོགས། །དྲི་མའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པས་ན། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་དེ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་ཟད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དེས་འགྲོ། །དེ་མིན་འགྲོ་བར་ནུས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །ཐུགས་ནི་བསྐྱོད་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བེམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་ཤིང་རིག་པ་གསལ་བྱ

【漢語翻譯】 其身漏盡已，空而明澈明而遍，思慮不染覺念清，遠離戲論之本體，如虛空般遍且空，自凈離卻諸表詮，因緣和合阿賴耶，積習故如水池聚，法身遠離諸習氣，由意與心等聚合，有情阿賴耶多顯現，法身離意等故者，眾多形顯無身者。如是說。廣而言之，當於光明寶藏中知曉。心與智慧之要點：心之自性乃錯覺分別。詞義為心緣于境，故名為心。分類則有清凈之心趨向解脫且無分別，不清凈之心於輪迴中分別。智慧之自性，從法身之分中，于覺識之轉變上認定。詞義為本然如是安住於法身之識，故名智慧。分類則有基位之智慧，本體、自性、大悲三者。相執之智慧，法界等五者。境上則有周遍之智慧，如所有性與盡所有性二者。《現觀莊嚴論》中說：心與智慧之要點，所謂心者乃錯覺分別，本體容攝且周遍，乃憶念思維之根本。分類為清凈與不清凈。詞義為思慮生起憶念之境。於何而心，以何而心，心於何者，為何而心。智慧非為分別念，本體自明乃精華義。分類清凈者，立為三者。詞義為本然安住之義。如是知曉故名智慧。如是說。又《牟帝迦鬘》中說：心乃聚合生起之故，亦為垢染所染污，阿賴耶攝集之心等，既已成為垢染之數，故心與智慧之差別，智者應當了知。心乃諸習氣之基，乃有情眾生之垢染。所取境上之執取即是心，是故乃輪迴之自性。離彼心則成佛陀，有情眾生之垢染盡。有情眾生由彼心而行，無彼則不能行，是故諸行者如迷途之輪。心識遠離一切動搖，並非如頑石一般，乃是了知覺悟之明

【英語翻譯】 Its body is free from outflows, empty and clear, clear and pervasive. Thoughts are not tainted, and memory is clear. It is free from the very nature of elaboration. It pervades and is empty like the sky. Self-purified, it is free from all representations. In the basis of all things, with causes and conditions, it is like a pond because of the accumulation of habitual tendencies. The Dharmakaya is free from habitual tendencies. From the combination of mind and thoughts, the sentient beings' Alaya appears in many forms. Because the Dharmakaya is free from mind and so on, the many forms appear without a body. So it is said. In detail, it should be understood in the Treasury of Luminous Light. The key points of mind and wisdom: The essence of mind is delusion and conceptualization. The definition is that it is called mind because it thinks about objects. If divided, there is the pure mind that turns towards liberation and is non-conceptual, and the impure mind that conceptualizes in samsara. The essence of wisdom is identified as the transformation of knowledge from the aspect of the Dharmakaya. The definition is that it is wisdom because it is the knowledge that has always resided in the Dharmakaya. If divided, there are the wisdom of the ground, the three of essence, nature, and compassion; the wisdom that grasps characteristics, the five of the Dharmadhatu and so on; and the wisdom that pervades all objects, the two of suchness and as-many-as-ness. In the Madhyamakavatara, it says: The key points of mind and wisdom, what is called mind is delusion and conceptualization, the essence is inclusive and pervasive, it is the basis of all memories and thoughts. The divisions are pure and impure. The definition is that thoughts give rise to the object of memory. What is mind for, with what does one mind, what is minded, and why does one mind? Wisdom is not conceptual thought, the essence is self-luminous, the meaning of essence. The divisions of pure are considered to be three. The definition is the meaning of always abiding. Knowing this is called wisdom. So it is said. And in the Garland of Pearls, it says: Because mind arises from aggregation, it is also defiled by impurity. The mind that gathers the Alaya and so on, since it has become a number of impurities, therefore the difference between mind and wisdom should be known by the wise. Mind is the basis of all habitual tendencies, it is the impurity of sentient beings. Grasping objects is mind, therefore it is the nature of samsara. If that mind is removed, it is Buddhahood, the impurity of all sentient beings is exhausted. Sentient beings go by that mind, without it they cannot go, therefore all goers are like a wandering wheel. The mind is free from all movement, it is not like a stone, it is clear in knowing and understanding.

============================================================

==================== 第 151 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་སྣང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མེ་བཞིན་ཟ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་གསལ་རིག་བཅས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་སྟོན། །འབྱེད་མེད་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་བས། །ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་འགྲེལ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །དྲན་པ་ཉིད་ནི་དྲན་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་དྲན་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་གནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཚན་ཉིད་འཛིན་དང་ཡུལ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ནི་ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཁོངས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པའི་ཤན་འབྱེད་གནས་པས་དེ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ཡི་ངང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བཙལ་མེད། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །མཐའ་དབུས་གཉིས་མེད་འགོག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་ངང་ལས་ཕྱིར་འཁྱལ་རྩལ་ཉིད་ལ། །རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་སྲིད་དགུ་འཆར་བས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཅེས་ནམ་ཡང་མ་བརྗོད་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་གནས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ངང་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྤང་བླང་དང་བྱ་བཙལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བཅུ་མེད་པར་བསྟན་གྱི། ཀུན་གཞི་དང་དེའི་རྩལ་ལས་རྣམ་ཤེས་དུ་མ་ཤར་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ན། རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཐུ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་གྲངས་བསམ་འདས། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་ སྣང་ཞི་བདེའང་གྲངས་བསམ་འདས། །དེ་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད། །དག་པའི་ཞིང་དང་བདེ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ཞིང་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངོ་བོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་སྣང་བ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྔགས་དང་རྫས་ལས་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡ

【漢語翻譯】 覺性顯現。將所有分別念焚燒，智慧如火般吞噬。與虛空本身相同，是空明覺性之體性。因此，智慧顯現光明。無分別大悲自然生起，周遍且詮釋一切，圓滿一切法。由於念頭本身是無念的，智慧遠離能念所念。智慧本身是這樣的：是基位清凈的智慧，具有體性執持和境域周遍。如是說。這些次第的詳細闡述，應如勝乘寶中所示般理解。因此，確定了阿賴耶、法身、心和智慧的差別，這是大圓滿心髓區分的關鍵要點，因此區分差別非常重要。在這些範疇中，存在著確定因果的區分，因此對此進行闡述：此之自性中，沒有因果的造作尋求，沒有見解修習等等。講述的是無邊無中的遮止之理，否則，從自性中向外散逸的只是戲論，顯現種種游舞，顯現九有情世間，所以任何時候都不要說沒有因果。法身智慧赤裸地安住于本來面目，從勝義諦的層面來看，因果、取捨、造作尋求等等，被顯示為自性本無。但是，從阿賴耶及其力量中生起諸多識，顯現為種種輪迴之法，對於一切具有分別唸的事物，如果說沒有因，沒有果等等，就會像斷見外道一樣墮入斷滅論，輪迴世俗之法，都是從因緣、緣起、幻化般的威力中顯現的。如何顯現呢？緣起、因生、有為、數量不可思議，輪迴的錯覺顯現、寂靜安樂也是數量不可思議。這一切都是因緣聚合的緣起。清凈的剎土和安樂，以及不清凈的剎土和痛苦，與虛空界相同，周遍一切，都是各自的因緣緣起的顯現，如幻如化，雖然本體是無自性的空性，但是，顯現的相是緣起的力量，就像從幻術的咒語和藥物中顯現出馬和牛一樣。《聖妙吉祥根本續》中說：虛空界的自性是……

【英語翻譯】 The nature of awareness manifests. Burning all conceptual thoughts, wisdom consumes like fire. It is the same as the sky itself, it is the nature of emptiness and clarity with awareness. Therefore, wisdom shows light. Unseparated compassion arises spontaneously, pervading and explaining everything, perfecting all dharmas. Since the thought itself is non-thought, wisdom is free from the object and subject of thought. Wisdom itself is like this: it is the wisdom of the pure ground, possessing the holding of characteristics and the pervasion of the field. Thus it is said. The detailed explanation of these sequences should be understood as taught in the supreme vehicle of preciousness. Therefore, the distinction between the alaya, dharmakaya, mind, and wisdom is certain. This is the key point of the Great Perfection Heart Essence's differentiation, so it is very important to distinguish the differences. Within these categories, there is a distinction that determines cause and effect, so it is shown that: In this state, there is no searching for cause and effect, there is no view to meditate on, and so on. It speaks of the way to stop the two extremes, but otherwise, from the state of being scattered outward is just play, various manifestations appear, and the nine realms of existence appear, so never say that there is no cause and effect. The nature of the Dharmakaya wisdom is nakedly present, and from the perspective of the ultimate truth, cause and effect, acceptance and rejection, action and seeking, and so on, are shown to be without inherent nature. However, from the alaya and its power, many consciousnesses arise and appear in various ways in the cycle of samsara, for all things with conceptualization, if you say there is no cause, no effect, and so on, you will fall into nihilism like the extreme nihilists, the phenomena of samsara are all manifested from the power of causes, conditions, dependent origination, and illusion. How does it appear? Dependent origination, cause-born, conditioned, numberless and inconceivable, the illusion of samsara, peace and happiness are also numberless and inconceivable. All of this is the dependent origination of the aggregation of causes and conditions. Pure lands and happiness, and impure lands and suffering, are the same as the space of the sky, pervading everything, all are the manifestation of their own causes and conditions of dependent origination, like illusions, although the essence is emptiness without self-nature, the appearance of the form is the power of dependent origination, just like horses and cows appear from the mantras and substances of illusion. In the Sutra of the Noble One, the Precious Qualities, which Completely Gathers, it says: The nature of the realm of space is...

============================================================

==================== 第 152 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཕ་མཐའ་ཡས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་ཡས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་བྱས་བསགས་པ་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ཡང་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་མང་མཐའ་ཡས་མཐོང་བར་འགྱུར། །མི་དགེའི་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འབྱུང་། །ངན་སོང་ངན་འགྲོ་འབར་བའི་གནས་རྣམས་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའི་ཤན་འབྱེད་པ་ནི། གཤིས་ལ་གཞལ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལྟར། །ལམ་དུ་བྱེད་པས་གཤིས་ཐོག་མི་གཡོའི་དུས། །གང་ཡང་མི་དམིགས་དགོངས་པའི་དུས་ན་རྩི། །གཤིས་ཐོག་མཐར་ཕྱིན་གང་ཡང་གོས་མི་འགྱུར། །ཆོས་ སྐུ་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་དགོངས་པའི་རང་དུས་ན་འཁོར་འདས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤིས་དེ་ཉིད་ལ་ལས་མེད་པས་འཁོར་བ་ཆད་པ་ལྟར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་ཟེར་གྱི། གཞན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཆོལ་བས་འཁོར་བ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་ནས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟར། གཤིས་ལས་འཁྲུལ་ཆ་ཕྱིར་ཤོར་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་འབྱོར་མེད་དོ། །དེས་ན་གཏན་སྲིད་མ་ཟིན་གྱི་བར་ལ་རིག་པ་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མ་བསླུས་པ་གལ་ཆེ་བས། ཟང་ཐལ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་རང་སངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་རང་གི་དོན་རྟོགས་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་སེལ་གྱི་ཤན་འབྱེད་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཆིངས་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞག་ཐབས་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། མདོ་ཆིངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་འདིའི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཟེར་བུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་གནད་མི་འཆུགས་པར་བྱེད་ པའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀློང་ཆེན་འདི། །རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་

【漢語翻譯】 我無邊無際。引導世間的智慧也無邊無際。眾生界的自性也無邊無際。正如《三摩地王經》所說：所作之業，積累之業，永不磨滅。輪迴中，善惡之果都會成熟。正如《寶積經》所說：從善業中產生安樂，將能見到無量無邊的佛土。從惡業中產生痛苦，將體驗惡趣和燃燒之處。如此等等。

關於對因果進行回遮的辨別：如果以自性來衡量，則任何事物都不能成立。在道上行持，在自性不動的時刻，于無所緣的境界中進行觀察。在自性達到究竟時，任何事物都不會沾染。法身勝義智慧安住于自性之境，於此境界中，輪涅、因果等任何事物都不能成立。因為一切戲論皆已寂滅，不存在任何成立或破除。由於自性中沒有業，如同斷絕輪迴一般，於一切時中不離此自性，這就是因果大圓滿的回遮。這指的是超越善惡因果。否則，如果對因果產生混淆，即使不希望輪迴也會發生，如同溫暖和濕潤的種子遇到土壤後會發芽一樣。如果從自性中失去迷亂的部分，瑜伽就不會成就。因此，在尚未獲得穩固之前，不被惡緣所迷惑非常重要。所以，訓練通透的覺性至關重要。《牟提花鬘》中說：這是圓滿正覺之地，從未偏離自性。《功德藏》中說：法身無念自成佛，無有對境，自證其義，是無有聚散的大禪定。如是等等。這些就是遣除歧途、障礙、過患的五大辨別之盟誓。如此，四種安住方法、三種三摩地和二十二條經文盟誓，總共二十九種法類，是指示此等重要關要的三個釘子，從而不會偏離要點。

現在將這些意義歸納為超越因果取捨的法性：煩惱、業和習氣之廣大虛空，無有

【英語翻譯】 I am boundless. The wisdom that guides the world is also boundless. The nature of sentient beings' realms is also boundless. As it is said in the "Samādhirāja-sūtra": Actions done and accumulated will never be lost. In samsara, the fruits of good and bad will ripen. As it is said in the "Ratnakūṭa-sūtra": From virtuous actions, all happiness arises, and one will see countless Buddha-fields. From non-virtuous actions, suffering arises, and one will experience the burning realms of evil destinies. And so on.

Regarding the discernment of reversing cause and effect: If measured by intrinsic nature, nothing is established. By practicing on the path, at the moment when intrinsic nature is unwavering, one contemplates in the state of non-objectification. When intrinsic nature is perfected, nothing is stained. Dharmakāya, the wisdom of ultimate truth, abides in its own state. In this state, samsara and nirvana, cause and effect, and so on, are not established. Because all elaborations are pacified, and there is no establishment or refutation. Since there is no action in intrinsic nature, it is like severing samsara. To remain unmoving from it at all times is the great perfection of reversing cause and effect. This refers to going beyond good and bad, cause and effect. Otherwise, if one confuses cause and effect, even if one does not desire samsara, it will arise, just as a sprout arises when a seed with warmth and moisture meets the soil. If the deluded part is lost from intrinsic nature, yoga will not be accomplished. Therefore, it is important not to be deceived by negative conditions until stability is attained. So, training in the penetrating awareness is supremely precious. As it is said in the "Pearl Garland": This is the ground of complete enlightenment, never deviating from intrinsic nature. As it is said in the "Perfection of Skill": Dharmakāya, non-conceptual, self-awakened, is meditation. Without an object of focus, realizing one's own meaning, is the great contemplation without gathering or scattering. And so on. These are the five great vows of discernment that dispel wrong paths, obstacles, and faults. Thus, the four ways of abiding, the three samādhis, and the twenty-two sutra vows, totaling twenty-nine categories of dharma, are shown as the three nails that ascertain the essential points, so that one does not stray from the key points.

Now, to summarize these meanings into the nature of reality that transcends acceptance and rejection of cause and effect: Afflictions, actions, and habitual tendencies, this vast expanse of

============================================================

==================== 第 153 段 ==================== 【原始藏文】 སྤྲུལ་པའི་རྩེད་མོ་བྱེད། །འདི་ལས་ཐར་དགོས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་འཚལ། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་མ་གཡོས་གཅེས། །འདི་ཉིད་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོའི་ཀློང་། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་ཡིན་མིན་འདས་པ་གཅེས། །འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་ད་རེས་གྲོལ་བ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྐྱེན་ལ་ཟློས་ན་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ས་བོན་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལྡོག་པ་ལ་དེའི་རྒྱུ་འགོག་པར་ཀུན་མཐུན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགོག་པའི་ཐབས་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཟབ་པ་མེད་ལ། དེའི་ལུགས་ནི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རེ་དོགས་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཉིད། ཀུན་བྱེད་ལས། བདེ་བ་འདོད་པ་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་པས། །འདོད་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བཙལ་རང་ བཞིན་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་ལ་མི་རྟོག་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལེའུའི་གནས་འདི་ནི་འདིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རང་གནད་ངེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་མདོ་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་དགོངས་པ་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་གྲོགས་སུ་རྐྱེན་སྣང་རང་ཡལ་དག་པའི་གདམས་པ་གཅེས་པ་ལས། ཐུག་ཕྲད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཉིས་སུ་གཟུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། །ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་སྐྱོངས། །ཡུལ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་དུ་འཛོམ་པ་དེར་རང་གཞག་ཟང་ཀའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན། ཅོག་གཞག་གམ། ཅེར་གཞག་གམ། རང་གཞག་ཏུ་བཏང་བས། རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ས་རྗེན་པར་ཟིན་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟན། །རང་

【漢語翻譯】 進行幻化的遊戲。從中解脫需要因果的反覆。沒有比這更好的方法了。因此，珍視不離法性之意。這正是我內心深處秘密的談話。超越一切是或不是，既是又不是。從輪迴因果的錯覺，如夢境般，現在需要解脫。如果業和煩惱反覆作為因緣，就不會產生輪迴的果報。就像沒有種子就不會產生苗芽一樣。果是隨因產生的，因此，爲了阻止輪迴，大家都同意阻止其因。如經中所說：諸法皆從因生，彼因如來已說，彼因之滅，亦是大沙門。阻止因果顛倒的方法，沒有比自性大圓滿更深的了。其方法是不離於意，法性自生的智慧。對此，超越希望和恐懼以及執著的邊際，是極其珍貴的。如《普作續》所說：渴望安樂是貪戀之病，無慾則得安樂。成就不靠修行佛，不求自性安住則任運成就。不求自性安住，則不作分別。如是說。此章節的位置是，將此修持的自身要點確定為一個方向來顯示，是重要的根本教義。從《法界寶藏論》中：顯示不離於意，法性。第十章的註釋。

第十一章，顯示因緣顯現清凈如虛空的章節的註釋。

如是，爲了幫助顯示意之真實大安住，從因緣顯現自解脫清凈的珍貴教言中，相遇自處解脫的大虛空閃電是：一切皆是虛空平等菩提心一，執著為二則因果於有中迷惑。迷惑之顯現無根如幻化之顯現，相遇無跡，遠離計算而守護。境識相遇之處，認定自住原始的覺性，那也如前所說。放鬆安住，或睜眼安住，或自住，則自解脫法身的自地顯露。如《摩尼寶鬘論》所說：不變法性極穩固，自

【英語翻譯】 Engaging in the play of emanation. Liberation from this requires the repetition of cause and effect. There is no better method than this. Therefore, cherish not straying from the intention of Dharmata. This is precisely the profound conversation within my heart. Cherish transcending all that is or is not, both is and is not. From the illusion of samsara's cause and effect, like a dream, liberation is now needed. Furthermore, if karma and afflictions repeatedly act as conditions, the fruit of samsara will not arise. Just as without a seed, a sprout will not grow. The fruit follows the cause, therefore, to reverse samsara, everyone agrees to stop its cause. As it is said in the scriptures: All phenomena arise from causes, and the Tathagata has spoken of these causes. The cessation of these causes is also the great Shramana. The method to prevent the reversal of cause and effect is none deeper than the Great Perfection of self-nature. Its method is to not stray from the intention, the self-arisen wisdom of Dharmata. Regarding this, transcending the extremes of hope and fear and clinging is extremely precious. As it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: Desiring happiness is the disease of attachment, without desire, one takes happiness. Accomplishment is not achieved by practicing the Buddha, without seeking, self-abiding naturally accomplishes. Without seeking, rest without thinking in the self-abiding state. Thus it is said. The position of this chapter is to show the essential points of this practice in one direction, which is an important root teaching. From the Dharmadhatu Precious Treasury: Showing not straying from the intention, Dharmata. Commentary on the tenth chapter.

Eleventh, Commentary on the chapter showing that conditioned appearances are pure like space.

Thus, to aid in showing the great real abiding of intention, from the precious instructions of conditioned appearances self-liberating into purity, the great sky thunderbolt of meeting and liberating in its own place is: All is one space-like Bodhicitta, grasping as two, one is confused about cause and effect in existence. Confused appearances are rootless like the appearance of illusion, meeting without trace, maintain free from calculation. In the place where object and consciousness meet, recognize the self-abiding original awareness, that also as previously mentioned. By relaxing and abiding, or abiding with eyes open, or self-abiding, the self-liberated Dharmakaya's own ground is revealed. As it is said in the Garland of Pearls: Unchanging Dharmata is extremely stable, self

============================================================

==================== 第 154 段 ==================== 【原始藏文】 སྣང་རང་གྲོལ་རང་གི་ཡུལ། །རང་བཞིན་རང་དག་རང་གི་གདངས། །ཅོག་གཞག་ཅེར་གཞག་རང་གཞག་གོ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་ངན་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་བསྟན་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ་ལ་དོར་བྱའི་སེམས། །ཁྲོ་དང་མི་དགའ་ཕྲག་དོག་འཁྲུག་དང་འཚིག །སྐྱོ་བའི་ཡིད་ དབྱུང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སེམས། །འཆི་དང་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་ལ། །མི་སྤོང་མི་སྦྱོང་མི་བསྒྱུར་མི་ལེན་ཞིང་། །མི་ལྟ་མི་བསྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །རྗེས་མེད་རང་ཡལ་མཁའ་ཀློང་དག་པའི་སེམས། །གསལ་དྭངས་ངར་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །མི་དགའ་ཞིང་སེམས་ལ་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་དུས། ཉན་ཐོས་ལྟར་མི་སྤོང་། བྱང་སེམས་ལྟར་གཉེན་པོས་མི་སྦྱོང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་བསྒྱུར། སེམས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལེན། ཁ་ཅིག་ལྟར་ངོ་ལ་མི་ལྟ། ཁ་ཅིག་ལྟར་ངང་ལ་མི་བསྒོམ་པར། དེ་དུས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་རྗེན་སངས་སུ་ངོས་བཟུང་བས། མི་དགའ་བ་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། རིག་པ་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་དྭངས་ཆ་ཆེ་བར་འཆར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན། །དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ན། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གང་སྣང་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྲོལ་བས་སྤང་གཉེན་གཞི་ལ་སངས་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། ཡིན་མིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །འདིར་གཏད་མེད་པའི་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས། །འདིར་གཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་རང་བཞག་པས། །འདིར་གྲོལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་རྗེས་མེད་ཡལ། ། འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་རྡོལ་འབྱུང་། །འདི་ཉིད་ཇི་བཞིན་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ནས་ཡངས། །ཡུལ་སྣང་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ངོ་མི་ལྟ། ངང་མི་བསྒོམ། བར་མི་བཙལ་བར། རིག་པ་ཟང་ཀ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ནས་བཅིངས་པ་མེད་པས་གྲོལ་བར་ཐ་སྙད་བཏགས་ལ། ཟང་ཀའི་གནད་མཐོང་བས་ཟང་ཀར་གྲོལ། ཡེ་དག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་ཡེ་གྲོལ་དུ་གྲོལ། རང་གཞག་ཏུ་ཐད་སོར་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ། སྣང་སར་ཅེར་གྱིས་ཡལ་བས་ཅེར་གྲོལ་དུ་གྲོལ། མ་གྲོལ་བ་མེད་དེ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གྲོལ། འཆར་དུས་གྲོལ་བར་སྐྱེས་པས་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་གྲོལ་ཏེ། རྐྱེན་སྣང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་རང་བཞི

【漢語翻譯】 顯現自解脫自之境，自性自凈自之音。任其自然，直視任其自然。如是說。將逆緣展示為訓練覺性之力的霹靂竅訣是：不欲降臨頭上應捨棄之心，憤怒與不悅、嫉妒、爭鬥與嗔恨，沮喪之意，痛苦疾病苦惱之心，死亡與出生之怖畏等等。從力量中嬉戲顯現之時，認識它，不捨棄，不修治，不轉變，不取，不看，不修，于自現本然中，于離目標思慮散亂收攝中，任其自然。無跡自滅，虛空清凈之心，明朗清澈具力從心中顯現。不悅且心中生起憤怒、爭鬥和嗔恨等等強烈執著之時，如聲聞乘般不捨棄，如菩薩乘般不以對治修治，如內外密咒般不轉變為智慧，如某些心類般不特意取彼，如某些般不看其面，如某些般不修其自性，于彼時覺性赤裸裸地認識，不悅自滅，覺性顯明，清澈透亮之分更為明顯。珍寶堆積中說：于眾生感受痛苦之時，我之安樂自生起，彼時安樂痛苦無分別，我之功德於此圓滿。如是說。任何顯現皆于相遇時解脫，從而於基位上清凈捨棄與對治之霹靂竅訣是：無有是與非之覺性超離方所，於此無有執著之顯現相遇時，於此無有可取之自性中任其自然，於此無有解脫之取捨無跡而滅。無有執取之體驗於心中涌現，此即如是，意之虛空本自寬廣。于外境顯現上，無論生起何種取捨之念，皆不看其面，不修其自性，不尋其間隙，僅以覺性赤裸裸地認識，即於法性中解脫。彼亦本自無有束縛，故安立為解脫之名言。以見赤裸之要點而於赤裸中解脫，以見本初清凈之體性而於本初解脫中解脫，于自任本然中安住而於自處解脫，于顯現處直視而消失，故於直視中解脫，無有未解脫者，以證悟無基而於圓滿解脫中解脫，于顯現之時生起解脫，故於剎那間解脫，無論何種緣起顯現，任何顯現，任何生起，皆自

【英語翻譯】 Appearances are self-liberated in their own realm. Self-nature is self-pure, the resonance of itself. Leave it as it is, stare and leave it as it is. Thus it is said. The hailstone instruction that demonstrates how to train the power of awareness through adverse conditions is: The mind that should be discarded when unwanted things fall upon you, anger, displeasure, jealousy, strife, and resentment, the sadness of the mind, sickness, pain, and suffering, the fear of death and birth, and so on. When they arise as a play of power, recognize them. Do not abandon them, do not cultivate them, do not transform them, do not take them up, do not look at them, do not meditate on them. In their own natural state, spontaneously, without aiming, thinking, distraction, or gathering, leave them naturally. The mind of empty space, without trace, self-disappearing, clear and pure, arises from within with clarity and sharpness. When strong attachments such as displeasure, anger, strife, and hatred arise in the mind, do not abandon them like the Shravakas. Do not cultivate them with antidotes like the Bodhisattvas. Do not transform them into wisdom like the outer and inner Mantras. Do not deliberately take them up like some mental factions. Do not look at their faces like some others. Do not meditate on their nature like some others. By recognizing the naked awareness of that moment as it is, the displeasure disappears on its own. Awareness becomes clear, and the clarity of transparency becomes more pronounced. From the Heap of Jewels: When sentient beings experience suffering, my own happiness arises spontaneously. At that time, happiness and suffering are inseparable. My qualities are perfected in this. Thus it is said. Whatever appears is liberated upon encounter, so the hailstone instruction that purifies abandonment and antidotes at the ground is: Awareness without right or wrong is beyond direction. When appearances without attachment are encountered, by leaving them in their own state without grasping, the traces of affirmation and negation disappear without liberation. Experiences without clinging arise from within. This very nature is vast from the beginning in the space of mind. Whatever thoughts of acceptance or rejection arise in the field of perception, do not look at their faces, do not meditate on their nature, do not seek an interval. Simply recognizing the naked awareness liberates it into the nature of reality. Since it is originally unbound, it is labeled as liberation. By seeing the key point of nakedness, it is liberated in nakedness. By seeing the nature of original purity, it is liberated in original liberation. By abiding in self-settled naturalness, it is liberated in its own place. By staring at the place of appearance and disappearing, it is liberated in staring. There is nothing that is not liberated, because by realizing the groundlessness, it is liberated in complete liberation. Liberation arises at the moment of appearance, so it is liberated in an instant. Whatever conditioned appearances, whatever appears, whatever arises, is self-

============================================================

==================== 第 155 段 ==================== 【原始藏文】 ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གནད་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ལས་ལྡོག་ས་མེད་པར་ལ་བཟློས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་ཟད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་རང་བཞིན་དག །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་གོམས་མི་དགོས། །རང་བཞིན་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དགའ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྱི་གནམ་གཟེར་བློ་དངོས་ཟང་ཐལ་དུ་བསྡམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་འདོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་སེམས། །ཟུང་ བདེ་གཉེན་དང་གཏམ་སྙན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གནས་དང་ཕྱོགས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེར། །རང་བཞིན་དགའ་བས་བརྒྱན་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་རང་བབས་ཅོག་གཞག་གིས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ཡལ་གྱིས་སྐྱེ་དུས་རིག་པའི་དྭངས་ཡིན་པས་ཟང་ཀ་ངོས་གཟུང་བའི་བབས་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རང་དག་ཡིན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་གཅོད་མེད་ན། །ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས། །ཞེས་སོ། །རང་མལ་འཕྲོ་འདུའི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། རང་བཞིན་བར་མ་འགྲོ་འདུག་གྱིན་འདར་གནས། །དགའ་དང་མི་དགའ་གཉིས་མིན་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཤར་དུས་ངོས་གཟུང་སྤང་བླང་མ་བྱས་པས། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནི། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཡལ་ཡུལ་འཆར་ཚད་ཀྱི་དུས་སུ། འཆར་ས་དེར་མི་ལྟ་བར། འཆར་གཞི་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། ཕྱི་སྣང་བ་མ་སྤངས་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། ནང་འགྱུ་བ་མ་སྤངས་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ནི། དོ་ཕུར་བཀྲོལ་བས་ཁ་ལ་དོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དུས་མཉམ་ལ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །བར་མའི་ཤེས་པ་གྲོལ་བའི་ཆ་དེ་ལ་གཏི་མུག་འོད་གསལ་སྟོང་ པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་རང་ངོ་རྗེན་པར་ཟིན་དུས་དེའི་རྩལ་ཐམས་ཅད་རང་དྭངས་རོལ་པར་སྣང་ངོ་ཅོག་མི་གྲོལ་བའི་ས་མེད་དེ། གཞི་མེད་ལ་བསམ་རྟོག་མ་ཞུགས་པས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །མདོར་ན་བློས་བཟུང་ན་འཆིང་། ཐེངས་ན་གྲོལ། གང་དུའང་མ་གྲོལ་བ་འཆིང་གྲོལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངེས་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །ངེས་

【漢語翻譯】 因此，大圓滿瑜伽士沒有損害，是因為見到要點，沒有從法性中退轉的地方而來的。如《超越心意》中說： 「此外宣說解脫之法性，以要點解脫故，努力窮盡，本來解脫故，無需重複，自解脫故，無有對治，當下解脫故，于見處消失，完全解脫故，自性清凈，以時解脫故，無需串習，自性解脫故，無有造作。」 如此說。 大樂自解脫的虛空釘，將真實智慧徹底結合，即： 如此希求且心中歡喜之心，雙 樂親友與妙語受用，處所與方向是適意者，自性歡喜所莊嚴之心生起，彼即認定，以自然安住，于原始法界中無作任運成就。 依賴於何而生起喜悅消逝之時，是覺性的清凈，因此不離認定實相之安住而安住。 如《寶積經》中說： 「當心之念頭向外顯現時，我之智慧是自清凈，對此若無有隨行，我之音聲皆由此聽聞。」 如此說。 自處來去之識，于無二法性中解脫之虛空釘，即： 自性中陰來去而動搖安住，喜與不喜二者之外，無論顯現何者，顯現之時認定，未作取捨故，自然安住，法性無有分別，稱為愚癡大光明中解脫。 喜悅與不喜悅二者之外的識，于境上消失，于境顯現之限度時，不看顯現之處，而是認定顯現之基礎實相，因此，外顯現未捨棄，于顯現上解脫，與內動搖未捨棄，于動搖上解脫同時，如同時解開軛索，口上二軛同時向二方解脫一般。 中陰之識解脫之部分，稱為愚癡光明空性中解脫。 當覺性赤裸裸地被抓住時，彼時其一切力量皆顯現為自明清凈之嬉戲，無有不解脫之處，因為無有基礎，未加入思慮，故於自處解脫，法性本然安住。 總之，若以分別念執取則束縛，一次則解脫，于任何處皆未解脫，則稱為超越束縛解脫之邊。 如《珍珠鬘》中說： 「無有定準之生起，以定

【英語翻譯】 Therefore, the great perfection yogi has no harm, because seeing the key point, there is no place to retreat from the nature of reality. As it says in the Transcendent Mind: "Furthermore, the nature of liberation is taught, because liberation is through the key point, effort is exhausted, because it is liberated from the beginning, there is no need to repeat, because it is self-liberated, there is no antidote, because it is liberated immediately, it disappears at the place of seeing, because it is completely liberated, the nature is pure, because it is liberated by time, there is no need to habituate, because it is self-liberated, there is no fabrication." Thus it is said. The sky nail of great bliss self-liberation, completely uniting the true wisdom, is: The mind that desires in this way and is happy in the heart, pair Joyful friends and pleasant words of enjoyment, places and directions that are pleasing, the mind adorned with natural joy arises, that itself is recognized, with natural abiding, spontaneously accomplished without fabrication in the primordial realm of reality. When the disappearance of joy arises depending on what, it is the clarity of awareness, therefore, without moving from the state of recognizing the true nature, abide. As it says in the Heap of Jewels: "When the mind's thoughts appear outward, my wisdom is self-purifying, if there is no following after this, my sounds are all heard by this." Thus it is said. The sky nail of the liberation of the knowledge of coming and going in its own place into the non-dual nature of reality, is: In its own nature, the intermediate state moves and trembles while going and coming, other than joy and sorrow, whatever arises, at the time of arising, recognize it, without accepting or rejecting, naturally abide, the nature of reality is without distinction, it is called liberation in the great luminosity of ignorance. Knowledge other than joy and sorrow, disappears into the object, at the limit of the appearance of the object, without looking at the place of appearance, but recognizing the basis of appearance, the true nature, therefore, without abandoning the outer appearance, liberation on the appearance, and without abandoning the inner movement, liberation on the movement are simultaneous, like simultaneously untying the yoke, the two yokes on the mouth are simultaneously liberated in two directions. The part of the liberation of the intermediate knowledge is called liberation in the emptiness of the luminosity of ignorance. When awareness is nakedly grasped in its own face, at that time all its powers appear as the self-luminous play of purity, there is no place that is not liberated, because there is no basis, without the addition of thought, therefore, liberation in its own place, the nature of reality abides primordially. In short, if grasped with conceptual thought, it is bondage, once it is liberated, if it is not liberated in any place, it is called transcending the extremes of bondage and liberation. As it says in the Pearl Garland: "The arising of uncertainty, with certainty"

============================================================

==================== 第 156 段 ==================== 【原始藏文】 པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་གྲོལ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལས། །མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པས་གྲོལ། །གཅིག་ནི་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ལ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་གཉིས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི། མཚན་མོ་ལ་སོགས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ནའང་། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཉལ་བས། །རགས་པར་སྣང་བ་ནུབ་པས་དེར་འཛིན་ནུབ། །ཕྲ་བ་ཆེས་ཕྲ་འཛིན་པར་བཅས་ནུབ་པས། །ཕྱམ་མཉམ་མི་རྟོག་ངང་དུ་རིག་པའི་སེམས། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་གྲོལ་བའི་དུས་ཡིན་པས། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིད་ནི་གཏི་མུག་གི་ས་པ་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་དུ་སོགས་པས། དེ་སྦྱང་བའི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་ཏེ། རྨི་ལམ་གཟུང་བ། སྦྱང་བ། བསྒྱུར་བ། གཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་བསྟན་ལ། འདིར་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་གཅིག་གིས་སྦྱང་བ་ནི། སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་བྱས་ལ། ཤེས་པ་ཟང་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། གཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་བསྡུས་ནས། ཇེ་ཕྲར་སོང་དུས་གདངས་མ་འགགས་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་དུས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་ནས་གང་ལའང་མི་རྟོག་པ་དེ་དང་། ངོས་གཟུང་བའི་ཟང་ཐལ་གཉིས་འདྲེས་ཏེ། རླུང་སེམས་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བས་རྨི་ལམ་མེད་པར་འོད་གསལ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །གོམས་དུས་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཐོས་ཡོད་ལ་དེར་མི་རྟོག་པའི་གསལ་ཆ་དང་མི་རྟོག་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་གསུམ་མཉམ་དུ་འཆར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་དང་ངག་སེམས་ངེས་བསྡུས་ནས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉིད་དང་བསྲེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ནི་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའང་དང་པོ་རྨི་ལམ་མང་བ་ལས། མཐར་འགག་པ་སྟེ། རབ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ལས་འགག །འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འགག །ཐ་མ་ལ་དགེ་བར་རྨི་བ་ལས་འགག་གོ། །རབ་འབྲིང་ནི་ཉལ་ཀའི་དྭངས་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་རབ་དང་འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་མང་། །རབ་ལ་བརྗེད་ངས་ཐ་མ་འགག །འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཐ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས་ འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ལ

【漢語翻譯】 顯現之心的自性解脫。所有顯現為色法者，皆于無自性之狀態中解脫。無色之法于實有中解脫。法由法而解脫，無有亦由無有而解脫。一由一而解脫，二取之顯現二亦解脫。如是說。愚癡顯現為光明，夢境睡眠之釘橛乃是，夜晚等為睡眠所迷惑之時，于自然安住，離棄散亂與收攝之狀態中睡眠，粗大之顯現隱沒，故而執著亦隱沒。微細，極微細，連同執著一同隱沒，于平等無分別之狀態中，覺性之心，生起與融入，離棄希望與恐懼而自然安住。一切分別念於法界解脫之時，故說輪迴涅槃解脫。睡眠乃是愚癡之地，無有自主地將心收攝於內。夢境之業微細，成為習氣等等。故而宣說修持彼之方便，即是：執取夢境，修持，轉變，斷除等等戲論於他處宣說。此處以法性無戲論之要點修持乃是：如獅子般睡眠，覺知專注于覺性之自性而不散亂。睡眠將對外境之分別念收攝，變得越來越微細之時，若不散亂于彼未斷之覺性，則氣脈明點融入中脈，與任何皆不分別之狀態，以及能被認知之空性二者混合，氣脈明點不向外散發，故而無有夢境，安住于唯一光明之狀態中。習慣之時，能見聞近處之顯現，然不于彼分別之明分與無分別雙運，自身安樂與三者一同顯現乃是，于總說中說：身語意決定收攝后，將大光明與睡眠混合。此乃其義。對此，上師大德乃是極為重視。彼亦首先夢境增多，最終止息。上等者由遺忘而止息，中等者由極為清晰而止息，下等者由夢見善事而止息。上等與中等乃是指睡眠時心專注于清明之狀態，下等是指行為。于彼續部中說：此等夢境最初增多，上等者遺忘最終止息，中等者極為清晰，知曉乃是下等者。下等者不清晰，自此轉變。彼等以此衡量。

【英語翻譯】 The very nature of the appearing mind is liberated. All that appears as form is liberated in a state of no self-nature. The formless are liberated into substance. Dharma is liberated by Dharma, and non-existence is also liberated by non-existence. One is liberated by one, and the appearance of duality is also liberated. Thus it is said. Ignorance dawns as luminosity, the peg of dreams and sleep is, even when intoxicated by sleep such as at night, sleeping in a natural state, free from distraction and absorption, the gross appearance vanishes, so the clinging to it vanishes. Subtle, extremely subtle, along with clinging, vanishes, in a state of equanimity and non-discrimination, the mind of awareness, arising and dissolving, abides naturally, free from hope and fear. When all conceptual thoughts are liberated into the Dharmadhatu, it is said that samsara and nirvana are liberated. Sleep is the ground of ignorance, involuntarily gathering the mind inward. The subtle actions of dreams become latent tendencies, and so on. Therefore, the means of practicing them are taught: grasping dreams, practicing, transforming, cutting, and so on, are taught elsewhere. Here, the practice with the single key point of the non-elaborate nature of reality is: sleeping like a lion, focusing awareness on the nature of awareness without distraction. Sleep gathers conceptual thoughts about external objects, and when it becomes increasingly subtle, if one does not distract from that unbroken awareness, then the winds and mind enter the central channel, and that state of not discriminating anything, and the emptiness that can be recognized, are mixed together, the winds and mind do not scatter outward, so there are no dreams, and one abides in a state of single luminosity. When accustomed, one can see and hear nearby appearances, but the clarity of not discriminating them and non-discrimination become united, and one's own bliss and the three appear together, as it is said in the general statement: after definitely gathering body, speech, and mind, mix the great luminosity with sleep. This is its meaning. The noble lamas greatly value this. Also, at first dreams increase, and eventually cease. The best cease from forgetfulness, the intermediate cease from extreme clarity, and the lowest cease from dreaming of good things. The best and intermediate refer to the mind focusing on the clear state of sleep, and the lowest refers to action. In that very tantra it says: These dreams are many at first, the best forget and finally cease, the intermediate are extremely clear, know that it is the lowest. The lowest is not clear, from then on it changes. Measure them by these.

============================================================

==================== 第 157 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །གཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཀློང་ཆེན་ཏེ། །རྩལ་རྣམས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་གཞི་ཐིམ་པས། །རོལ་པར་འཛིན་པས་སྤྲོས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི། །བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའོ། །ཉིན་དུས་ཤེས་པ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་འཆར་བ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཕར་ཤར་བ་ཉིད། མཚན་དུས་རོལ་པའི་སྣང་ཞེན་རྩལ་ལ་ཐིམ། རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་པས། དར་ཅིག་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་ནི་གཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་སེམས་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སུས་བསྒོམས་པ། །འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། །དེ་ལྟར་འདོད་དང་མི་འདོད་བར་མའི་སེམས། །དུག་གསུམ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ཏོ་ཅོག །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར། །དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་ གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །གཟེག་དང་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། །དབྱིངས་ཉིད་ངོས་གཟུང་ངང་དེར་བཞག་མ་ཐག །རང་ཞི་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་གནད། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས་གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཡོད་མ་མྱོང་། རྟེན་པའི་ས་མེད། བྱུང་བའི་རྩ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་དུ་ཅོག་གཞག་གཅིག་གིས་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་ངོས་ཟིན་དུས། ཉོན་མོངས་རྣམས་རང་ས་རང་སར་སངས་ནས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཕུར་པ་བཏོན་པས་དོ་ཐག་རང་སར་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྤངས་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་རང་འཁོར། སྦྱངས་ཀྱང་མི་སྦྱོང་སྟེ་ཤེལ་ལ་དཀར་པོ་སྦྱངས་པས་མི་སྦྱོང་བ་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་བྱ་ལས་ཐ་མི་དད། བསྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་གཡུ་ཁ་དོག་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་འགྱུར། རང་ཞིར་བཏང་བས་ཞིར་མི་བཏུབ་སྟེ་གཏོང་མཁན་རྟོག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། གཉེན་པོས་གྲོལ་དུ་མི་ནུས་ཏེ་ཆུ་དྭངས་པར་འདོད་ནས

【漢語翻譯】 到臨。如是說。睡眠被指示為自生之智慧是：睡眠也是自生原始的大虛空，諸力於本質之法界中基礎消融，以顯現而執著，則一切戲論自然寂滅，是無為自生智慧之意。白日所知從力中顯現，那是從自生智慧中向外明顯地顯現。夜晚嬉戲之顯現執著消融於力中，力消融於基礎中。因此，暫時安住於任何都不思維的光明中，是睡眠自生之智慧，名為從輪迴涅槃中解脫之時。廣大界六法中說：睡眠也不應當捨棄，不是以心來隔斷，總而言之，身語各自，意生之分不向外散失，於六根之境中，覺知審察之心不變異，於自顯現無念廣大中，生起明朗無念之體驗。如是說。以此愚癡清淨為法性。超越論中說：誰修持睡眠瑜伽，此人將愚癡轉為道用。煩惱於自處解脫之天鐵是：如此，欲與不欲之間的心，三毒從力中顯現嬉戲，從法界生起且於法界之性中顯現，除了法界之外，沒有任何動搖，不作任何損害與修改，法界本身一被認定，立即安住於彼性中，自寂自滅自解脫是關鍵。輪迴涅槃不離法界之性，僅是無基空性之自相，煩惱也從未有本質，沒有所依之處，沒有生起之根，因此自性上，僅僅一個「且」字就走向廣大解脫，當覺性之本質被完全認定時，煩惱於各自之處清醒而走向自解脫，如拔出廣大結之橛，繩索於自處解脫一般。如是若不瞭解，即使斷除也無法斷除，如身體與影子般自我纏繞。即使淨化也無法淨化，如在水晶上淨化白色也無法淨化一般，淨化者與所淨化者無有差別。即使轉變也無法轉變，如綠松石顏色不變一般，心無法轉變心。即使放任自寂也無法寂滅，因為放任者不是別的，正是分別念。無法以對治來解脫，因為想要水清澈

【英語翻譯】 Arrived. Thus it is said. Sleep being shown as self-born wisdom is: Sleep is also the great expanse of self-born primordiality, When the energies dissolve into the essence of the nature of reality, All elaborations are naturally pacified by clinging to appearances, It is the intention of uncreated self-born wisdom. Knowing during the day, the arising of appearances from energy, is the very clear outward manifestation from self-born wisdom. At night, the clinging to appearances dissolves into energy. As energy dissolves into the base, remaining for a moment in the clear light without any thought is the self-born wisdom of sleep, which is called the time of liberation from samsara and nirvana. From the Sixth Expanse, it says: Sleep should not be abandoned either, It is not cut off separately by the mind. In short, body and speech are separate, The elements of mind are not lost outwards. Even in the six objects of the senses, The mind of awareness and discernment does not change. In the great unthinking of self-appearance, A clear and non-conceptual experience arises. Thus it is said. This also purifies delusion into the nature of reality. In the Overreaching, it says: Whoever meditates on the yoga of sleep, This one turns delusion into the path. The thunderbolt of liberation of afflictions in their own place is: Thus, the mind between wanting and not wanting, The three poisons arise as play from energy, Arising from the expanse and appearing in the nature of the expanse, Since there is no movement apart from the expanse, Without doing any harm or modification, As soon as the expanse itself is recognized, remaining in that state, Self-pacification, self-dissolution, self-liberation is the key. Since samsara and nirvana do not move from the nature of the expanse, it is merely the self-form of baseless emptiness. Afflictions have also never had an essence. There is no place to rely on. Since there is no root of arising, in its own nature, just one "tchok" goes to vast liberation. When the essence of awareness is completely recognized, the afflictions awaken in their own places and go to self-liberation, like pulling out the peg of a vast knot, the rope is released in its own place. If you do not understand in this way, even if you abandon it, you cannot abandon it, like the body and shadow, it revolves around itself. Even if you purify, you cannot purify it, just as purifying white on crystal does not purify it, the purifier and the purified are not different. Even if you transform it, it will not transform, just as the color of turquoise does not change, the mind cannot transform the mind. Even if you let it be self-pacified, it cannot be pacified, because the one who lets go is none other than conceptual thought. It cannot be liberated by an antidote, because wanting the water to be clear

============================================================

==================== 第 158 段 ==================== 【原始藏文】 ་དབྱུག་པས་རྙོག་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཉིད་སྤང་བྱ་དང་བྱེད་པ་མཚུངས། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་བླུན་པོའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པ་ཉིད། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བ་ལགས་སམ། སྦྱོང་བ་ལགས་སམ། སྒྱུར་བ་ལགས་སམ། རང་ཞིར་གཏོང་བ་ལགས་ སམ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་རེས་འདུལ་བ་ལགས་སམ། དེ་ཉིད་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་ལགས་སམ། དེ་ཉིད་རང་ཆོས་ཉིད་ལགས་སམ། དེ་དག་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ལགས་སམ། སྟོན་པས་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བཅིངས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྒྲིབས་ན། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྤོང་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་རང་འབྱུང་བས། །སྤོང་བས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྦྱོང་བས་ཀྱང་ནི་མིན། །སྒྱུར་བས་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པར། །ཤེལ་གྱི་བྲག་གམ་གཡུ་རྡོ་བཞིན། །སྦྱང་ཞིང་སྒྱུར་བར་ནུས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག །དེ་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །མངོན་སུམ་ལྷག་མཐོང་མ་ཤེས་པར། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་གཞིག་པར་ནུས་པ་མིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་གྲོལ་བ་མིན། །མ་བཙལ་རང་དག་མ་ཤེས་པར། །རྙོག་མ་སངས་འདོད་ཆུ་རྙོག་བཞིན། །ཕྱི་ཕྱིར་སངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་ཡང་ཆོས་ཉིད་མིན། །རང་སྣང་ལྷུག་པ་མ་ཤེས་པར། །ཐ་མལ་བླུན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན། །མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ འབད་ཀྱང་དག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད། འདིར་རང་རིག་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ལས་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་བཅས་རང་གཞག་གི་སྣང་བ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་ལ། འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་གྲོལ་ལོ། །དེའང་རིག་པ་ཟང་ཀས་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་པའི་ངང་མ་བརྗེད་པ་ལ་ཐུག་པས་རིག་པས་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་འདྲ་མོ་ཞིག་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་མ་

【漢語翻譯】 猶如用棍子攪動渾濁之物，對治本身與所斷、能斷相同。煩惱本身也不是法性，與凡夫愚人的意識沒有差別，因此無法從輪迴中解脫。在《日月和合經》中說：這些煩惱是要斷除嗎？是要清凈嗎？是要轉變嗎？還是讓它自然寂滅呢？對於這些，是要用各自的對治來調伏嗎？還是將它安住在自宗的見地上呢？還是它本身就是法性呢？還是它們自己讓自己解脫呢？世尊如此發問。之後金剛持回答說：諦聽啊，大雄猛者！我所宣說的這些語句，存在於一切眾生的相續中。它們束縛于輪迴，遮蔽了大樂。這些不是要斷除的，如果不能如實證悟，就像瑜伽士的身體和影子一樣。從中自然生起，所以不是用斷除來斷除。同樣也不是用清凈來清凈，也不是用轉變來轉變。如果不證悟不變的精髓，就像水晶巖石或碧玉一樣，無法清凈和轉變。在自性清凈之處，有瑜伽者才能觀察到。同樣也不是寂滅，如果不瞭解現量勝觀，就像須彌山王一樣，誰也無法摧毀。不是用對治來解脫，如果不瞭解不尋自凈，就像想要澄清渾濁的水一樣，向外澄清是無法澄清的。它本身也不是法性，如果不瞭解自顯任運，就像凡夫愚人的顯現一樣，無法使執著逆轉。如是說。因此，其他乘的努力無法使之清凈。在此，從自明本智通透證悟的要點出發，不捨棄而於法界中清凈，也就是通過努力修持任運自成的顯現，從而獲得解脫，通過毫不費力、任運自解的覺性，徹卻、現觀證悟而獲得解脫。然而，覺性現觀並非使煩惱解脫，而是煩惱本身通過它自身而解脫，猶如蛇結一般。煩惱本身在生起和解脫中解脫的關鍵在於，不忘失覺性現觀的證悟狀態，因此，雖然看起來像是覺性使煩惱解脫，但實際上並非如此。又在同一續部中說：諦聽啊！

【英語翻譯】 Just as stirring muddy water with a stick, the antidote itself is the same as what is to be abandoned and the act of abandoning. Afflictions themselves are not the nature of reality, as they are no different from the consciousness of ordinary fools, and therefore cannot transcend samsara. In the "Union of Sun and Moon," it says: Are these afflictions to be abandoned? Are they to be purified? Are they to be transformed? Or are they to be left to naturally subside? For each of these, are they to be tamed by a corresponding antidote? Or are they to be placed in one's own system? Or is it itself the nature of reality? Or do they liberate themselves by themselves? The Teacher spoke thus. Then Vajradhara replied: Listen, Great Sage! These words that I have taught reside in the minds of all sentient beings. They bind them to samsara, obscuring great bliss. These are not to be abandoned. If one does not realize suchness, it is like a yogi's body and shadow. From that, that itself arises spontaneously, so it is not abandoning by abandoning. Likewise, it is not by purifying, nor does it change by transforming. Without realizing the unchanging essence, like a crystal rock or a jade stone, one cannot purify or transform it. In places that are pure by nature, it is observed by those who possess yoga. Likewise, it is not pacified either. Without knowing manifest higher vision, like Mount Meru, the king of mountains, no one can destroy it. It is not liberated by an antidote. Without knowing self-purification without searching, like muddy water desiring to clear, it does not clear by clearing outwardly. That itself is not the nature of reality. Without knowing spontaneous self-appearance, like the appearance of ordinary fools, attachment does not reverse. Thus it is said. Therefore, the efforts of other vehicles cannot purify it. Here, from the key point of realizing self-awareness as penetrating, it is purified in the expanse without abandoning. That is, by meditating on the appearance of effortful self-establishment, one is liberated, and by realizing the effortless self-liberation of awareness, Trekchö, one is liberated through penetrating realization. However, awareness penetratingly does not liberate afflictions, but the afflictions themselves are liberated by themselves, like a snake's knot. The key to the liberation of afflictions themselves in arising and liberation lies in not forgetting the state of realization of awareness penetratingly, so although it seems like awareness liberates afflictions, in reality it is not so. Again, in the same tantra, it says: Listen!

============================================================

==================== 第 159 段 ==================== 【原始藏文】 ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག །འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འབད་བཅས་རྣམས་དང་འབད་མེད་དོ། །འབད་བཅས་རྣམས་ནི་རང་སར་གཞག །སྣང་བ་གོམས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྐྱེན་དེས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་། །རང་གཞག་རང་ས་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྣང་བའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ཀ་མ་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤེགས་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་དོན་ རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པས་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་སྟེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་ན་ར་ཀན། །ཞེས་སོ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱང་། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད། །བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡོས་པར་མཉམ། །རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་པ་གཅེས། །སྤང་བྱའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་། དེ་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བར་མཉམ་པས་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རང་སོར་གཞག་པ་གཅེས་སོ། །དེའང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གཉིས་པོ་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་བང་མཉམ་པས་འགག་པ་དང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། གཉིས་པོ་དེ་ད་ལྟ་རང་སོར་རིག་པའི་ངང་ན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བའི་གྲོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། དང་པོ་གཞི་ལས་གཡོས་ནས་ཕྱིར་གསལ་བར་འཆར་བའམ་སྐྱེ་བར་སྣང་ བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་རྟོག་གཉེན་པོའི་ཆ་དང་། ངན་རྟོག་སྤང་བྱའི་ཆ་གཉིས་ཀ་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་ཏེ། ལམ་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོའི་གཞི་རྩ་མེད་པས་བཙལ་ཡང་མཐའ་མེད། ད་ལྟ་མེད་ལ་སྣང་བས་བརྟགས་ན་མེད་ལ

【漢語翻譯】 再聽我說，這些是兩種次第的智慧，即有勤和無勤。有勤的就放在原處，通過對顯現串習的程度，當清凈智慧的顯現，在內外一切處自然生起時，不是由因緣所生。即使它們生起，也在自處自然解脫。因此，這是瑜伽的顯現。無勤的是這樣的：自己解脫自己，自己于自身，自性解脫，如鐵吸鐵，如石擊石。自己是自己的對治，以證悟自性大圓滿，如此串習，不尋覓而獲得諸義，不修習而增長大樂，于自性中現量覺知。此與誰相遇，即使是具有無間罪者，也因串習此而解脫，對此毫無懷疑。如是說。對於無好壞取捨的天鐵，一切煩惱業和習氣，皆為從力用中顯現的幻化。對治善行，乃至解脫道本身，也是從力用中顯現的幻化。二者皆從力用中原始顯現，認識其本性，不加改造地安住是關鍵。速度相同，步調一致，從根本上動搖也相同。因緣生起，有為法，不離因果，自放，任放，因果循環是珍貴的。捨棄的各種各樣的遍計，以及捨棄它們的對治——所有善念，都平等地從覺性的力用中顯現，因此不分好壞，不取不捨，安住于自性是珍貴的。也就是說，善念和惡念這二者，在覺性的狀態中顯現，對於境的念頭，速度相同，所以看起來就像停止和自然消失一樣，沒有差別。二者現在在覺性的狀態中，看起來像是顯現的助伴，沒有差別。最初從根本動搖，向外清晰地顯現或產生，看起來沒有差別。善念作為對治的一面，惡念作為捨棄的一面，二者都以自解脫、任運大安住，在覺性的狀態中循環因果是珍貴的。道路對治的善念——見、修、行、果，以及捨棄的迷惑惡念，最初都沒有根本，所以即使尋找也沒有盡頭。現在沒有卻顯現，如果觀察，則不存在。

【英語翻譯】 Listen further, these are two kinds of wisdom stages, namely, with effort and without effort. Those with effort should be left in their own place. Through the degree of familiarization with appearances, when the appearance of pure wisdom arises naturally in all places, inside and out, it is not born from conditions. Even if they arise, they are liberated in their own place, in their own ground. Therefore, this is the appearance of yoga. Those without effort are like this: self-liberation by oneself, oneself in oneself, self-nature liberation, like iron attracting iron, like stone striking stone. Oneself is the great antidote to oneself, through the realization of self-nature Great Perfection. Whatever familiarization is like this, by not seeking, one finds the meanings; by not meditating, great bliss increases; one directly knows in self-nature. This encounters anyone, even those with the five heinous sins, by familiarizing with this, they are liberated, there is no doubt about it. Thus it is said. For the sky iron without good or bad, acceptance or rejection, all afflictions, karma, and habitual tendencies are the magical displays that arise as play from the power. The antidote, doing good, even the path of liberation itself, is also the magical display that arises as play from the power. Since both arise primordially as play from the power, recognizing their nature and abiding without alteration is the key. Speed is the same, pace is the same, shaking from the ground is the same. Conditions arise, compounded phenomena, not beyond cause and effect, self-releasing, just releasing, the cycle of cause and effect is precious. The arising of various kinds of conceptualizations to be abandoned, and all the good thoughts of the antidote that abandon them, are equal in arising as play from the power of awareness, therefore, without good or bad, acceptance or rejection, abiding in one's own state is precious. That is to say, these two, good thoughts and bad thoughts, arise in the state of awareness, and the speed of thinking about objects is the same, so there is no difference in how they appear to stop and naturally vanish. These two, now in the state of awareness, appear as companions of appearance, there is no difference. Initially, shaking from the ground, clearly appearing or arising outwardly, there appears to be no difference. The good thought as the aspect of the antidote, and the bad thought as the aspect of what is to be abandoned, both are precious in cycling cause and effect in the state of awareness with self-liberation and great just-releasing. The good thoughts of the path's antidote—view, meditation, conduct, and result—and all the deluded bad thoughts to be abandoned, initially have no root, so even if you search, there is no end. Now they do not exist, but if you examine them by appearance, they do not exist.

============================================================

==================== 第 160 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་བརྟགས་ན་གྲངས་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས། མཐར་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ངོ་བོ་རྙེད་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་མུ་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅོག་གཞག་དང་རང་གཞག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་མཐའ་ཆོད་པ་དང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུན་བསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །མུ་མཐའ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་འཛིན་པ་དང་བློ་དམན་ལ་གསང་བའི་གནམ་གཟེར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ ཤིན་ཏུ་གསང་། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་སྐལ་མེད་ལ་གསང་། སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ལ། སྐལ་མེད་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གསང་ཚུལ། མ་གསང་བའི་སྐྱོན། གསང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔ་ལས། སྐལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ཆོས་ལ་ལས་འབྲེལ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་དང་། བློ་ཆུང་བས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གསང་བ་སྣོད་མིན་དང་དུས་མིན་དུ་སྒྲོགས་པའི་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་གསང་ཆེན་འདིའི་དོན་གསང་བར་གདམས་ཏེ། ཕ་རོལ་སྣོད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་རྒྱུ་དེས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ལས་དེ་མཚམས་མེད་ལྔ་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་དང་བདེ་གཤེགས་ངན་སེམས་ལྡན་བྱེད་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་དང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འགྱ

【漢語翻譯】 如果未經觀察，則超越了數量、思想和言語。由於最終沒有來去，所以本體遠離了尋找的盡頭。由於因果沒有邊際，所以沒有到達盡頭的時候。除了頓悟和自悟之外，沒有確定和把握的時候。如《大鵬經》云：「無基之道誰欲果，欲故此障解脫道。空暗除與有與無，常斷因果四者八，無邊虛空界相同。何人慾求邊際者，如盲鳥尋空邊不得。不得彼義誰亦不能改。知法無繁此無邊際也。」如是說。持有法王血統者及對愚鈍者隱秘之天鐵開示：此乃最勝隱秘之法之精華，對愚鈍者不言說，極其隱秘。以誹謗之勢力，使心要之教法錯亂。陷入誹謗和邪見。泄露秘密者墮入無邊惡趣。因此，極度隱秘法王之血統，對具緣清凈者開示並交付。此法王之血統甚為稀有，對無緣者隱秘，對具緣者開示，交付于具緣金剛藏之殊勝者。對無緣者而言，有本體、分類、隱秘方式、不隱秘之過患、隱秘之功德等五者。無緣者的本體，即未成為甚深法之法器，即對法之份額沒有支配權。分類則有，對法沒有業緣之普通人等，因心智狹小而恐懼戰慄，進入共同乘者等，以及在非器和非時宣揚秘密，泄露秘密之士等三種。其中，對泄露秘密之種姓者，勸誡隱秘此大秘密之義，因彼等無器之輩，以彼因誹謗法，而造作無邊轉生惡趣之業，因彼業為五無間罪，故而極其嚴重。《寶性論》云：「何人屢屢依惡友，于如來所懷惡念，殺父殺母殺羅漢，為非作事破僧伽，彼若恒常思維法，較彼速疾得解脫。」

【英語翻譯】 If not examined, it transcends number, thought, and speech. Since there is ultimately no coming and going, the essence is free from the end of searching. Since cause and effect are without limit, there is no time to reach the end. Except for sudden realization and self-realization, there is no time to determine and grasp. As the Great Garuda Sutra says: "Who desires the fruit of the path without a basis? Because of desire, this obscures the path to liberation. Clearing away emptiness and darkness, and existence and non-existence, the four of permanence and annihilation, cause and effect, are like the eight, equal to the boundless realm of space. Whoever desires to seek the limit is like a blind bird seeking the edge of the sky, which cannot be found. No one can change the meaning that cannot be found. There is no end to this knowable, unelaborated phenomenon." Thus it is said. The teaching of the sky iron, which is secret to those who hold the lineage of the Dharma King and to the foolish, is: This is the essence of the supreme secret Dharma, do not speak to the foolish, it is extremely secret. By the power of slander, the essential teachings are distorted. Falling into slander and wrong views. Those who divulge secrets fall into endless evil realms. Therefore, the lineage of the extremely secret Dharma King is taught and entrusted to the fortunate and pure. This lineage of the Dharma King is very rare, secret to the unworthy, taught to the worthy, and entrusted to the supreme Vajragarbha who has good fortune. For the unworthy, there are five aspects: essence, classification, method of secrecy, faults of not being secret, and merits of being secret. The essence of the unworthy is that they have not become vessels for the profound Dharma, that is, they have no dominion over the share of the Dharma. The classification includes ordinary people who have no karmic connection with the Dharma, those who are frightened and tremble due to small minds, those who have entered the common vehicle, and those who proclaim secrets in inappropriate vessels and times, those who divulge secrets, these are the three. Among them, to those of the lineage who divulge secrets, it is advised to keep secret the meaning of this great secret, because those who are unworthy, because of that cause, slander the Dharma, and create the karma of endlessly being reborn in evil realms, because that karma is the five heinous crimes, therefore it is extremely serious. The Uttaratantra says: "Whoever repeatedly relies on evil friends, harbors evil thoughts towards the Tathagata, kills father, mother, Arhat, does what should not be done, and breaks the Sangha, if he constantly contemplates the Dharma, he will be liberated more quickly than that."

============================================================

==================== 第 161 段 ==================== 【原始藏文】 ུར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གསང་སྒོ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། ལྕེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་མེ་འབར་བས་ཞིང་རྨོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་བ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང་། །ཞེས་སོ། །གསང་ཚུལ་ལ་གསང་བའི་ཡུལ་སྤྱིར་བསྟན། གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད། གསང་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསང་། །གསང་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་བ་མེད་པ་ལ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་མ་དད་པ་མེད་ན་གསང་སྒྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཟེར་བའང་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བཀའ་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་དགོས་པའི་རིག་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དུས་ལ་མ་བབས་ན་སྐལ་ལྡན་ཡིན་ཡང་གསང་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་བྱེད་འདོད་པའི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་གསང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕལ་པ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གསང་དགོས་ཏེ་ཆོས་ དེའི་ཆེ་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཉམས་ཤིང་བཀའ་ཆད་འབྱུང་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པར་བསྟན། །གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། །སྣོད་མ་ཡིན་དང་བློ་རྟུལ་རྣམས། །ལས་འཕྲོ་ངན་པའི་དོན་ཕྱིར་གསང་། །ཞེས་པས། ཆོས་ངན་ནས་གསང་བ་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ལས་སོག་པ་སྤང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསང་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་ཐེག་པ་དམན་ལ་གསང་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསང་ཚུལ་དངོས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་། བློ་ཆུང་དང་། གསང་སྒྲོགས་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ལ། ཆོས་འདིའི་མིང་དང་། ཡི་གེ་དང་། གནད་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད། དུས་ལ་མ་བབས་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་མི་མོས་པ་མཐའ་འཁོབ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་སུའང་ཆོས་དེ་ཤེས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་ཞུས་པ་སྐད་ཀྱང་མི་བརྗོད། རྒྱ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དག་གིས་འདྲི་ནའང་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉམས

【漢語翻譯】 གུར་གྱིས། །凡是內心總是憎恨佛法的人，怎麼會有解脫呢？ 如此說。泄露秘密的人，死後立即轉生到眾生地獄的無間地獄，在五百由旬的舌頭上，用燃燒的鐵犁耕地，有這樣的罪過。 獅子圓滿力中說： 泄露秘密的人， 在說話的舌頭上耕地， 將會感受巨大的痛苦。 因此，這個確定的意義要保密。 如此說。 保密的方法是普遍地指出保密的對象。 講述保密的意義沒有過失。 講述保密的實際方法有三種，其中對象就是續部本身： 對於沒有理解的方面， 以及所有人，都要嚴加保密。 爲了保密，才宣說了各種訣竅。 如此說。 有些人說，對於不理解的人，完全保密，用方法斷絕，如果沒有不相信的人，就不會變成泄密，就像鳥類等一樣，這樣說是暴露愚癡的方法。 因為這與佛經的教言相違背。 需要保密的道理是，如果佛法沒有到時機，即使是有緣者也需要保密。 就像想要成為比丘的沙彌等，對於他們都要保密別解脫經和儀軌的實踐一樣。 對於普通人更需要保密，因為佛法的偉大和加持會減弱，並且會發生懲罰。 講述保密的意義沒有過失，圓滿力中說： 秘密真言顯示善巧方便的修行。 秘密真言沒有過失， 因為大悲善巧方便， 對於非器和愚鈍者， 爲了惡業的緣故而保密。 如此說。 並不是因為佛法不好才保密。 爲了避免他人的惡業和避免佛法的偉大減弱而保密，所以沒有過失。 其他經中也說： 秘密真言之所以稱為秘密， 並不是因為佛法有過失， 而是對智慧淺薄、小乘根器的人保密。 如此說。 保密的實際方法是，對於之前所說的對象，普通人、智慧淺薄的人和泄密者這三類人， 這個佛法的名字、 文字、 要點和宗派的詞語，連暗示都不要說。 在時機未到的時候，以及對於不喜歡的邊遠地區，也不要說知道、有和詢問這個佛法。 如果熟悉情況的人詢問，也要說不確定。 經驗

【英語翻譯】 Gur gyis. Whoever's mind always hates the Dharma, how can there be liberation? So it is said. The one who divulges secrets, immediately after death, is born in the Avīci hell of sentient beings, and on a tongue of five hundred yojanas, a burning iron plow is used to plow the field, there is such a fault. From the Lion's Perfect Strength: The one who divulges secrets, plows the field on the speaking tongue, and will experience great suffering. Therefore, this definite meaning should be kept secret. So it is said. The method of secrecy is to generally point out the object of secrecy. To speak of the meaning of secrecy without fault. There are three ways to speak of the actual method of secrecy, among which the object is the tantra itself: For the aspects that are not understood, and for all beings, keep it very secret. For the sake of secrecy, various instructions are spoken. So it is said. Some say that for those who do not understand, complete secrecy, cut off by means, and if there are no unbelievers, it will not become a divulgence, like birds and so on, saying so is speaking as a way to expose ignorance. Because this contradicts the words of the scriptures. The reason for needing to keep secrets is that if the Dharma has not come to the time, even if it is a fortunate one, it needs to be kept secret. Just like the novice monks who want to become monks, for them, the Prātimokṣa Sutra and the practice of rituals should be kept secret. It is even more necessary to keep secrets from ordinary people, because the greatness and blessings of the Dharma will diminish, and punishment will occur. Speaking of the meaning of secrecy without fault, from the Perfect Strength: Secret mantra shows the practice of skillful means. Secret mantra is not faulty, because of the great compassion and skillful means, for those who are not vessels and the dull-witted, it is kept secret for the sake of bad karma. So it is said. It is not kept secret because the Dharma is bad. It is faultless to keep secrets in order to avoid the bad karma of others and to avoid the diminishing of the greatness of the Dharma. In other scriptures it is also said: The reason why secret mantra is called secret is not because there is a fault in the Dharma, but it is kept secret from those with little wisdom and those of the Hinayana vehicle. So it is said. The actual method of secrecy is, for the objects mentioned earlier, ordinary people, those with little wisdom, and the three types of divulgers, do not even mention the name, letters, points, and sectarian words of this Dharma, even a hint. When the time has not come, and for the unfavorable remote areas, do not even say that you know, have, or have asked about this Dharma. If those who are familiar with the situation ask, say that you are not sure. Experience.

============================================================

==================== 第 162 段 ==================== 【原始藏文】 ་སུ་མ་བླངས་པས་ཆ་མེད་དོ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང་། །རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསང་བར་བསྟན་པས། སྙིང་ཐིག་གི་དཔེ་དང་ལུས་ གནད་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གཞན་བཀའ་མ་ཐོབ་པར་འདིའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡོད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དོན། །འོག་མ་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཡི། །ལུང་ཉིད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། །གསང་བ་གཞན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །འོག་མའི་རིགས་དང་དབང་མ་ཐོབ། །ལས་འཕྲོ་ངན་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མ་གསང་བའི་སྐྱོན་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྒྱུར་སོང་ནས་རང་གཞན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ནུབ་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་གསང་ཆེན་འདི། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་བསྒྲགས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་མེ་གཙུབས་ན། །གཙུབ་ཤིང་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་མཚན་མར་གྱུར་པ་བསྲེག །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་མེ་དང་འདྲ། །སྐལ་པ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན། །བློ་ངན་རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་པས། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕང་བར་འགྱུར། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མི་གནས་ཀྱང་། །མི་མ་ ཡིན་དང་འབྱུང་པོས་བར་གཅོད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་བསྣུབ། །ཅེས་སོ། །སྐལ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣོད་མིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་དམ་པ་མི་བཀུར་ཡིད་ཐུང་བཟློག །འཕྱར་ཞིང་རྫས་དང་དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ། །རང་ཚོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང་། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་ཞིང་། །སྒྲོ་སྐུར་བདག་གཞན་གནོད་སེམས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །འདི་ལ་མི་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །རིགས་རྒྱུད

【漢語翻譯】 未曾受持，故無緣分，如是秘密教誨。于《功德藏》中說：「因此，務必保密此決定之義，切莫泄露絲毫風聲。」如是說。此處再三強調保密，因此，不讓他人見到心髓之書籍和身 要等，乃重大誓言。尤其未經他人許可，宣講此法等，即使有金剛之舌也不行。彼續云：「秘密真言大圓滿之義，不可對下根者說。金剛上師勇士之，傳承若未得受，即使有金剛舌，亦不可向他人展示秘密。下根之種姓及未得灌頂者，以及業緣惡劣者，亦不可宣說大秘密之義，此乃誓言之類別。」如是說。不保密之過患，乃是成為誹謗之因，導致自他墮入惡趣，心要之教法隱沒，護法神等降罪，心中所想之事無法成辦等。于《功德藏》中說：「若將大圓滿阿底之大秘密，向劣慧者宣說，譬如鉆木取火，鉆木自身亦會被焚燬，亦會焚燬其他征相。秘密真言決定之義如火，福分小且智慧低劣，愚癡惡慧者，因誹謗大圓滿之義，將會墮入三惡趣，未領悟決定之義而感受痛苦。」如是說。于《普賢行愿品》中說：「對於心要之義，即使不取捨，非人與鬼神亦會從中作梗，空行成就者亦會對二者，施以非時而死和恐怖之權勢，因誹謗之故而令心要之法沒落。」如是說。無緣之自性，亦于彼續中說：「所示之非法器者，即喜好名聲與世間法者，傲慢不敬上師，心胸狹隘反覆無常，輕蔑且不具財物與信心，自以為是，以強硬手段欲求修持，與所有教法相違背，誹謗自他，修持害人之心，對此等之人不可宣說，務必保密。」如是說。于《自生》中說：「不恭敬頂戴，隨意使用秘密真言，種姓

【英語翻譯】 Having not received it, there is no connection, thus secretly instructing. In the 'Perfection of Accomplishments' it says: 'Therefore, keep this definitive meaning secret. Do not proclaim it even in the slightest breeze.' So it is said. Here, it is repeatedly shown to be kept secret, therefore, not allowing others to see the books of the Heart Essence and the body Key points, etc., is a great samaya. Especially, without obtaining permission from others, teaching this Dharma, etc., is not permissible even with a vajra tongue. In that very tantra it says: 'The meaning of Secret Mantra Great Perfection Ati, do not speak to those below. The transmission of the Vajra Master Hero, even if not obtained, even if there is the manner of a vajra tongue, do not show the secret to others. Those of lower lineage and those who have not received empowerment, and those with bad karmic connections, do not speak of the meaning of the Great Secret. This is a category of samaya.' So it is said. The fault of not keeping secret is that it becomes a cause for slander, leading oneself and others to go to lower realms, the essence of the teachings becomes obscured, the oath protectors inflict punishment, and the things one thinks in one's mind do not come to fruition, etc. In the 'Perfection of Accomplishments' it says: 'If this Great Secret of Great Perfection Ati is proclaimed to those of inferior intellect, like rubbing wood to make fire, the rubbing wood itself will be burned, and it will also burn other signs. The definitive meaning of Secret Mantra is like fire. Those with little fortune and inferior wisdom, foolish and ignorant, by slandering the meaning of Great Perfection, will be thrown into the three lower realms, experiencing suffering without realizing the definitive meaning.' So it is said. In the 'All-Creating' it says: 'Even if one does not accept or reject the meaning of the Heart Essence, non-humans and spirits will interfere, and the accomplished dakinis will inflict untimely death and the power of fear on both, and due to slander, the vehicle of the Heart Essence will be destroyed.' So it is said. The nature of being without fortune is also stated in that very tantra: 'The person who is shown to be a non-vessel is one who delights in fame and worldly Dharma, arrogant, disrespectful to the holy ones, narrow-minded, fickle, contemptuous, and without wealth and faith, self-righteous, desires to practice by force, is contrary to all the teachings, slanders self and others, and cultivates harmful thoughts. Do not show this to such a person, keep it supremely secret.' So it is said. In the 'Self-Arisen' it says: 'Not showing respect and reverence, using secret mantras indiscriminately, lineage'

============================================================

==================== 第 163 段 ==================== 【原始藏文】 ་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རང་གཞན་གྱི་ལེགས་པ་འགྲུབ་པ་དང་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན་པ་ལའང་། མཚན་ཉིད་དང་། བརྟག་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྐལ་ལྡན་ཡིན་པའི་ མཚན་ཉིད་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རིམ་པ་འདི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་འགྲུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་འཕྱལ་པར་མི་གཏོང་ཞིང་། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དང་ཞིང་། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པའང་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟེན། །རང་གི་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད། །དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་པོར་སྨྲ། ། ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཡིད་རིང་སྐྱོ་དང་ཡིད་བཟློག་མེད། །ལུས་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་དང་ནོར། །གང་ལའང་མ་ཆགས་དད་དང་དགའ་བས་འབུལ། །འདི་དག་དད་དང་དམ་ཚིག་རྟགས་ཡིན་པས། །སྙིང་པོའི་དོན་ད

【漢語翻譯】 沒有耐心且沒有毅力，智慧變得淺薄，不重視恩德，宣揚自己的種姓，身上佩戴華麗的裝飾，變得毫無意義而空談。不考察學生的上師是敵人，對於不接受教誨的人，不講述大圓滿的意義。如是說。秘密的功德是，成就自他的利益，以及佛法長久住世。對於有緣者傳授時，有特徵和考察方式兩種。有緣者的特徵是，《寶篋圖》中說：這個秘密的大壇城，不應向所有人展示，只向少數能保守秘密的人展示。這個秘密真言的次第，傳授的種類是這樣的，能夠保守秘密的交付。對於秘密的意義精進，智慧和才智廣大，傳授給具有誓言和戒律的人。如是說。國王種姓和婆羅門種姓，以及偉大的吠陀種姓，特別是對於偉大的人們，宣說秘密真言的真實意義。如是說。《自生》中說：具有信心的力量和精進，智慧廣大且沒有執著，慈悲心廣大且行持秘密真言，無分別的內心沒有散亂，具有誓言且精進修持，誠懇、懇切且具有慈悲心，清晰、專注且行持禪修，如上師所說的那樣行持，不放棄誓言，且行為與他人相符，以恭敬的態度對待心和境，即使只傳授一句也銘記於心，同樣地爲了自己的利益而行持，能夠保守秘密的交付，不違背金剛的意義，親近博學的人，不違背自己的利益，沒有傲慢的言辭而溫和地說，行為與他人的心意相符，上師和如來，視為無別的同一體。這是學生的特徵，具有這些特徵的學生，被說是大圓滿的法器。如是說。《普作》中說：具有信心、誓言和精進，慈悲心、長遠心、厭倦和厭離都沒有，對於身體、兒女、妻子、僕人和財富，不執著任何事物，以信心和喜悅供養。這些是信心和誓言的標誌，因此是精要的意義。

【英語翻譯】 Lacking patience and perseverance, wisdom becomes shallow, not valuing kindness, proclaiming one's own lineage, adorning the body with fine ornaments, becoming meaningless and talkative. A teacher who does not examine the student is an enemy; to a person who does not accept instruction, the meaning of Dzogchen is not explained. Thus it is said. The qualities of secrecy are: accomplishing the benefit of oneself and others, and the Dharma abiding for a long time. When teaching to the fortunate, there are two aspects: characteristics and ways of examination. The characteristics of being fortunate are: From the 'Jeweled Treasury Display': This great secret mandala should not be shown to everyone; it should be shown only to a few who can keep secrets. This order of secret mantras, the kind of teaching is like this: entrusting it to those who can keep secrets. Diligent in the meaning of secrets, with great wisdom and intelligence, it should be taught to those who possess vows and discipline. Thus it is said. The royal lineage and the Brahmin lineage, as well as the great Vedic lineage, especially to great people, the true meaning of secret mantras is taught. Thus it is said. From 'Self-Arisen': With the strength of faith and great diligence, great wisdom and no attachment, great compassion and practicing secret mantras, the non-conceptual mind is without distraction, possessing vows and diligent in practice, sincere, earnest, and possessing compassion, clear, focused, and practicing meditation, acting as the teacher has said, not abandoning vows, and acting in accordance with others, with a respectful attitude towards mind and realm, even if only one word is taught, it is kept in mind, likewise acting for one's own benefit, able to keep secrets entrusted, not deviating from the meaning of the vajra, relying on those who are learned, not deviating from one's own benefit, without arrogant words but speaking gently, acting in accordance with the minds of others, the teacher and the Tathagata, are regarded as non-different and one. These are the characteristics of a student; a student with these characteristics is said to be a vessel for Dzogchen. Thus it is said. From 'The All-Creating': Possessing faith, vows, and great diligence, compassion, long-term vision, weariness, and aversion are absent, not attached to body, children, wife, servants, and wealth, offering with faith and joy. These are the signs of faith and vows, therefore they are the essential meaning.

============================================================

==================== 第 164 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དྲེགས་པ་སྤང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྲལ་བ་དང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་མེད། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །བརྟག་པ་ནི། ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་སྣོད་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟགས་པ་སྟེ། བྱ་དཀའ་བའི་ལས་བཅོལ་བའམ། སྙིང་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་གིས་གཤེ་བའམ། སྤྱོད་ལམ་འགལ་དུས་མི་དད་པ་བརྟགས་པའམ། ནོར་འདི་དང་འདི་འདོད་ཅེས་གཏོང་ཕོད་བརྟགས་པས། སྣོད་མེད་ཡིན་ན་དད་པ་ལོག་པའམ་ཡོ་བྱད་ལ་ཕངས་པས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཕན་ཐོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་མི་སྲིད་པས་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དད་པ་དང་གཏོང་ཕོད་ལ་གནས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ནོར་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་ཚོགས་ རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བླངས་པས་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞེན་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱུད་བརྟག་ཕྱིར། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མས་ཀུན་བླངས་ལ། །ནུས་དང་མི་ནུས་ཁྱད་པར་རྟགས་ལྡན་པས། །སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པས་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ། །ཞེས་སོ། །སྐལ་བཟང་ལ་གཏད་པ་ལ། གཏོད་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ལེན་མཁན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། གྲོལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། གོམས་ཤིང་རྟགས་ཚད་དང་ལྡན་པ། འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་བསྣམས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི། །ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་ལ་མཁས། །དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཡེང་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཕྱེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་གྱིས། །རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཅོས་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱ

【漢語翻譯】 我將擁有之物佈施出去。 捨棄傲慢，遠離我執， 爲了精要之義，不吝惜身命。 對於不違背教言、具足征相者， 施予具有精要之義的無生之教。 如是說。 觀察：在求法之前，觀察是否具器。或委以難行之事，或以觸及內心之語呵斥，或行為相悖之時觀察是否生信，或說想要這個和那個財物而觀察其佈施。若是不具器者，則會因信心退失或吝惜財物而退卻。對於這樣的人，利益和守持誓言是不可能的，所以要清楚地知道不與其交往為好。如果不是這樣，而是安住于信心和佈施，則是前世具有業緣的征相。即使不需要財物等，爲了圓滿資糧而取受，也有師徒之間緣起不紊亂的必要。如《普作續》中說：「遠離世間貪戀，爲了觀察根器，上師全部取受其身和受用，能與不能的差別具有徵相，施予具有精要之義的普作王。」如是說。如果對我來說並非必要，聖者取受后，也供養三寶。如是說。 交付于具緣者：交付者上師的特徵，以及接受者弟子的特徵。上師是精通且具有慈悲，解脫且具有加持，熟悉且具有徵相和證量，關聯程度具有意義且肩負著弘揚佛法的重任。如《自生續》中說：「具有金剛之義的上師，心性善良且精通教導，獲得灌頂並將密咒用於實義，了知內外一切事務，與本尊無有分離，不從禪定中散亂，具有大圓滿竅訣之義，精通密咒秘密續部，通曉內外一切修法，不違背見解之義，捨棄內外秘密之行，功德如珍寶一般，享用無盡的寶藏。」如是說。又如《現觀莊嚴論》中說：「大金剛持上師，將次第詳細闡述。具足特徵的上師，如一切功德的源泉，是圓滿菩提的基礎。」如是說。虛假的幻影之

【英語翻譯】 I will give away what I possess. Abandoning arrogance and being free from ego, For the sake of essential meaning, I do not spare my life. To those who do not deviate from the teachings and possess signs, I bestow the unborn teaching that possesses essential meaning. Thus it is said. Examination: Before requesting the Dharma, examine whether one is a suitable vessel or not. Either entrust them with difficult tasks, or scold them with words that strike the heart, or examine whether they lose faith when their behavior is contrary, or examine their generosity by saying they want this and that wealth. If they are not a suitable vessel, they will retreat due to loss of faith or stinginess with possessions. For such people, benefit and upholding vows are impossible, so it is good to clearly know not to associate with them. If it is not like that, but they abide in faith and generosity, it is a sign of having karmic connections from previous lives. Even if wealth and so on are not needed, taking them for the sake of completing the accumulations has the necessity of not disrupting the interdependent connection between teacher and student. As it says in the All-Creating King: "Separated from worldly attachment, for the sake of examining the lineage, the lama takes all the body and possessions, the difference between able and unable possessing signs, I bestow the All-Creating King possessing essential meaning." Thus it is said. Even if it is not necessary for me, the holy one takes it and offers it to the Three Jewels. Thus it is said. Entrusting to the fortunate: The characteristics of the entrusting teacher, and the characteristics of the receiving student. The teacher is learned and possesses compassion, liberated and possesses blessings, familiar and possesses signs and measure, the degree of connection has meaning and carries the great burden of propagating the Dharma. As it says in the Self-Arisen Tantra: "The teacher possessing the meaning of vajra, has a good nature and is skilled in teaching, has obtained empowerment and applies secret mantra to the meaning, knows all outer and inner affairs, is inseparable from the yidam deity, does not stray from samadhi, possesses the meaning of the Great Perfection instructions, is skilled in the secret tantras of secret mantra, understands all outer and inner methods of accomplishment, does not deviate from the meaning of the view, abandons outer and inner secret actions, qualities are like precious jewels, enjoying an inexhaustible treasure." Thus it is said. And as it says in the Ornament of Clear Realization: "The great Vajradhara lama, will explain the sequence in detail. The lama who is complete with characteristics, is like the source of all qualities, is the basis for perfect enlightenment." Thus it is said. The false image of

============================================================

==================== 第 165 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་འཛིན་པར། །མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་དང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་པར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྤང་བར་གདམས་སོ། །ལེན་མཁན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྟན་པ་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་ཡང་རྩེ་འདི་གཏད་པར་བྱས་པས། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་། སྐྱེ་དགུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དད་པ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །འགྱུར་ མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟང་དཀར་ལ་འདྲིལ། །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང་། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་འབྱུང་སྨྲ་བ་དང་། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །རྫོགས་ཆེན་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་ཚང་བ་ན། །ཤན་པའི་རིགས་སམ་སྨད་འཚོང་རིགས། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་རིགས་ཀྱང་རུང་། །རིགས་ངན་གང་དག་སུ་ཡིན་ཀྱང་། །གསང་བའི་མན་ངག་བཅུད་འདི་གཏད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་བསྡུ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། མདོར་ན་གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་མི་འཇུག་རྩོལ་བས་མ་སྤངས་པར། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རང་བབས་རིག་པའི་གནད། །རྐྱེན་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་རང་བབས་ཅོག་གཞག་རིག་པ་རྗེན་པའི་གནད་ལས

【漢語翻譯】 關於上師：出自《朗夏》：成為一位持有智者上師之語者，不瞭解卻又傲慢自大，愚笨無知卻盲從言辭，不思慮密咒之義，以傲慢之語斷絕他人之念，步入歧途，未曾得見灌頂之壇城，誓言已然敗壞，對於所提問題無法回答，學識淺薄卻又傲慢自大，未經觀察的上師乃是弟子的魔，不是宣講密咒的上師，無法宣講大圓滿阿底，不應與之交往。如是教誡應捨棄。接受者，弟子的特徵是：具有能夠持有教法的征相，因此將此精華中的精華交付於他，教法才能長久住世，無量眾生方能被引入菩提道，此傳統才不會衰敗，這是由眾生共同的殊勝福德所成就。此外，《現觀莊嚴論》中說：持有見、修者，具有極大的信心和精進，能夠佈施且恭敬上師，具有苦行且對罪惡有所顧忌，以不變的堅定來持有。或者，性情溫和，語速緩慢，看似愚笨卻有放鬆之感，思慮較少且天性遲緩，身語行為寡少，且具有智慧者才能持有。此外，《寶飾經》中說：四肢粗壯且膚色黝黑，牙齒潔白且排列整齊，眼角略微泛紅，頭髮的特徵也很重要，向右盤旋且呈深棕色，對身體的尊重較少，外在行為舉止尋常，言語自然流露，或者，言辭的各種方式，如同他人所說的那樣，此人也如是說。宣講大圓滿竅訣，如果這些特徵集於一人之身，無論是屠夫的種姓，還是妓女的種姓，亦或是掃垃圾者的種姓，無論屬於何種惡劣種姓，都應將此秘密竅訣的精華交付於他。如是說。現在，將竅訣的決定性意義彙集為法性大圓滿任運安住之釘：總而言之，對於所顯現的對境、心、因緣等，不施加對治，不以努力去斷除，而是安住自處，任運安住，這是覺性的要訣。因緣顯現於自身解脫，這是任運安住，是覺性赤裸的要訣。

【英語翻譯】 Regarding the master: From Rangshar: To become a holder of the words of a wise master, one who is ignorant yet arrogant, foolish and blindly following words, not contemplating the meaning of secret mantras, cutting off others' thoughts with arrogant words, entering a wrong path, not having seen the mandala of empowerment, vows already corrupted, unable to answer questions, having little learning yet great arrogance, an unexamined master is the demon of the disciple, not a master who teaches secret mantras, unable to teach Dzogchen Ati, one should not associate with such a one. Thus, it is advised to abandon. The characteristics of the disciple who receives are: having the signs of being able to hold the teachings, therefore, entrusting this essence of essence to him, the teachings will abide for a long time, and countless beings will be led to the path of enlightenment, and this tradition will not decline, which is accomplished by the common and extraordinary merit of sentient beings. Furthermore, from the Ornament of Clear Realization: Holding the view and meditation, having great faith and diligence, being able to give and respecting the master, having asceticism and being wary of sins, holding with unwavering steadfastness. Or, being patient and slow in speech, appearing foolish but having a sense of relaxation, having few thoughts and being naturally slow, having few actions of body and speech, and being wise can hold. Furthermore, from the Jeweled Garland: Limbs are coarse and the color is black, teeth are white and well-aligned, the corners of the eyes are slightly red, the characteristics of the hair are also important, swirling to the right and being dark brown, having little respect for the body, external behavior is ordinary, speech flows naturally, or, the various ways of speaking, just as others have said, this person also speaks in the same way. Teaching the pith instructions of Dzogchen, if these characteristics are gathered in one person, whether it is the lineage of a butcher, or the lineage of a prostitute, or the lineage of a sweeper, no matter what kind of bad lineage they belong to, one should entrust this essence of secret instructions to them. Thus it is said. Now, the sky peg that gathers the definitive meaning of the pith instructions into the great perfection of dharmata, the great self-settling: In short, for whatever appears, objects, mind, conditions, etc., without applying antidotes, without abandoning with effort, but abiding in its own place, self-settling, this is the key of awareness. Conditions appear and are liberated in their own place, this is self-settling, this is the key of naked awareness.

============================================================

==================== 第 166 段 ==================== 【原始藏文】 ་བྱུང་བ་སྟེ། ཐ་མལ་པ་འཆིང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོལ་ལམ་དུ་ཤར་བ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་ གཞི་ནས་ཤར་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་གཞག་བསླད་པ་མེད་པའི་ལམ། །མཐོང་མེད་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས། །འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ལ་གཟུང་བའི་ལྟོས་བྲལ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་རྗེས། །སྟོང་ཡུལ་མ་དཔྱད་རང་སར་བཞག་སྟེ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། གང་གིས་མ་བསླད་རང་རིག་གྲོལ་བའི་གནད། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་རང་གི་ཆོས། །མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱར་སྣང་ཡང་། །རང་གཞག་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་རང་རིག་པ། །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སུས་ཀྱང་བཤིག་པ་མེད། །མ་བཀྲོལ་རང་སར་གྲོལ་བས་འབད་ཅི་དགོས། །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཉིད། །སྡིག་སྤྱོད་མི་དགེ་རྣམ་སྨིན་བདེ་བའི་གྲོགས་ཆེ་བས། །རང་ཤུགས་མ་བཙལ་འབད་པ་མེད་པའི་གནད། །འདི་ཉིད་རྟེན་བྲལ་དགེ་བས་སུ་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སུ་ཡིས་བཅིངས་པའི་རྒྱ། །འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སེམས་ཅན་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་གྲོལ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གོམས་པས་སེམས་ལ་ལྟད་མོར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བདེན་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་པ། །སུས་མ་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རྙེད། །འདི་ལ་རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད། །དཔག་མེད་ནོར་དང་འཕྲད་པའི་མིས། །སུས་མ་མཐོང་བའི་སྣང་བ་མཐོང་། །འདི་ཉིད་རང་རིག་ལྟད་རེ་ཆེ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ལྟད་ཆེ་བ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་ཕྱགས་མས་བཏབ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་ སུས་ཆོད་པ། །འདིས་ནི་རང་རིག་སྤར་གྱིས་ཟིན། །འདི་ལྟར་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སྔར་སངས་རྒྱས། །བདེ་བ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སུ་ཡིས་བལྟ་བར་ནུས་པ་དེ། །རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ནི་གང་ཤར་ཅིར་སྣང་རེང་བུའོ། །ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་ནི་རང་གསལ་རྟོག་པའོ། །བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནམ་གཟེར་ནི། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ། བླང་དོར་གཉིས་སུ་གཟུང་བས་སྲིད་པར་འཆིངས། །ཆུ་གཅིག་ལས་ཤར་བའི་དབའ་རླབས་གཉིས་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་ན་མི་རིགས་པ་ལྟར། རིག་པ་གཅིག་ལས་ཤར་བའི་ཤེས་པ་ལ་བདེ་བ་བླང་བྱར་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དོར་བྱར་འཛིན་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཆགས་སྡང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕ

【漢語翻譯】 生起，平凡之人束縛解脫之道顯現，是此（法）特殊之法，從根本上顯現。如雄鷹大鵬所說：無有遮障，安住本位，無有錯亂之道，無可見，無等同，乃一切智慧之本體。于錯覺，執取對境，乃無有關聯之自性。自性于境，無有阻礙，乃心髓之印記。空性之境，不作分析，安住自解脫。如是說。任何未曾錯亂，自明解脫之要訣，身與心及煩惱，乃自性之法。不識孩童雖顯為牢獄，然安住自性，不作矯飾，真實之自明，本自解脫，無人能摧毀。無需解脫，安住自解脫，何須勤作？本自解脫，乃無解脫之因。罪行不善，異熟乃安樂之大助伴。無需尋覓自力，乃無勤作之要訣。此乃無有依憑，善行於誰有益？無有佛陀，誰所束縛之牢獄？錯覺與無明，眾生於誰有，名亦無有。是故本自未解脫，后無解脫。如是說。此義若能於法性之真諦串習，則謂心生大奇觀。如《龍欽六論》所說：修習真諦具緣者，獲得無人尋得之寶。此無有價值可衡量，與無量財富相遇之人，得見無人曾見之景象。此乃自明之大奇觀。如是心生大奇觀，法性片段為掃帚所擊，法性片段為誰所斷？此乃自明為手所握。如是執持之士夫，縱是佛陀亦先成佛。安樂之壇城中，誰能得見彼，將成明咒之主尊。如是說。法性片段乃任何顯現，任何所見之事物。掃帚所擊乃自明之念頭。樂與苦味融為一體之冰雹乃：樂與苦一切皆為覺性之顯現方式，若執取取捨二者則束縛于有。如同一水所生之波濤二者，若執取取捨則不應理。同樣，覺性一生起之覺受，若執取樂為應取，苦為應舍則不應理，因貪嗔乃輪迴之因故。于《分別自在》中說：樂與苦一切皆為覺性之幻化。

【英語翻譯】 arises. The appearance of the path to liberation for ordinary beings bound by samsara is the unique quality of this (teaching), which arises from the very foundation. As the Great Garuda says: "A path free from obscurations, resting in its natural state, without confusion, invisible, incomparable, the very essence of all wisdom. In illusion, grasping at objects, is itself without dependence. The nature of objects, unimpeded, is the trace of the essence. The realm of emptiness, without analysis, is liberated by resting in its own place." And: "The key to self-awareness being liberated without corruption; body, mind, and afflictions are its own qualities. Though they appear as prisons to ignorant children, resting in its own state, uncorrected, is genuine self-awareness. Primordially self-liberated, it cannot be destroyed by anyone. Since it is liberated in its own place without being untied, what need is there for effort? Primordially self-liberated, it is the very absence of a cause for liberation. Sinful actions and non-virtue are great friends to the ripening of bliss. The key is not seeking self-force, but being without effort. This itself is without support; who benefits from virtue? There is no Buddha, and whose prison is it that binds? Illusion and ignorance, who has them among sentient beings? There is not even a name. Therefore, there is no later liberation for what is primordially liberated." So it is said. This meaning, when accustomed to the truth of dharmata, is called a great spectacle in the mind. As it says in the Klong Drugpa: "The fortunate yogi who meditates on truth finds the jewel that no one has found. Its value cannot be measured. The person who encounters immeasurable wealth sees the appearance that no one has seen. This is a great spectacle of self-awareness. Thus, when the mind has a great spectacle, the fragments of phenomena are struck by a broom. Who cuts the fragments of phenomena? This grasps self-awareness with the hand. The person who is grasped in this way is enlightened even before the Buddhas. In the mandala of bliss, whoever is able to see it becomes the lord of all vidyas." So it is said. The fragments of phenomena are whatever arises, whatever appears. Being struck by a broom is self-illuminating thought. The hail of mixing pleasure and pain into one taste is: all pleasure and pain are the way awareness manifests. By grasping at acceptance and rejection, one is bound in existence. Just as it is unreasonable to grasp at acceptance and rejection of the two waves that arise from one water, it is unreasonable to grasp at pleasure as something to be accepted and suffering as something to be rejected from the awareness that arises from one rigpa, because attachment and aversion are the same cause of samsara. In the "Distinguishing Freedom," it says: All pleasure and pain are the magical display of awareness.

============================================================

==================== 第 167 段 ==================== 【原始藏文】 ྲུལ་ལ། །སྤང་བླང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། བདེ་བ་མ་ལེན་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སྣང་ཡུལ་མཉམ་དབང་པོའི་ངོར་གསལ་ཙམ། །གང་ཤར་སེམས་མཉམ་དྲན་རིག་རྗེས་མེད་ཙམ། །གཉིས་ཀ་འཕྲལ་མཉམ་དགག་སྒྲུབ་འཆིང་བ་ཙམ། །དོན་ལ་ཕུག་མཉམ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ། །ཡུལ་རྣམས་རིས་མཉམ་གཞིགས་ན་རྗེས་མེད་ཙམ། །བློ་རྣམས་ངོར་མཉམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཙམ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་བར་སྣང་དག་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་ སུས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན། །འདི་ལྟར་རིག་པ་གཅིག་གི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་ཤེས་པ་བདེ་སྡུག་དང་། བཟང་ངན་དང་། རྟོགས་མི་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་དབང་ཤེས་རང་གསལ་དུ་མཉམ་པ་དང་། ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡལ་བར་སྐྱེས་པ་ཆུའི་རི་མོ་ལྟར་མཉམ་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཡེངས་ལ་སེམས་འཆིང་བས་གསེར་ཐག་དང་གྲེས་ཐག་ལྟར་འཕྲལ་དུ་འཆིང་བར་མཉམ་པ་དང་། དོན་ལ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་ཕུགས་མཉམ་པ་དང་། རྗེས་མེད་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བས་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་བོ་མཉམ་པ་དང་། དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་གཤིས་མཉམ་པ་དང་། འཆར་གཞི་རིག་པར་གཅིག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོལ་པར་མཉམ་པ་དང་། ཡུལ་དང་སེམས་གཉིས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་རིས་མཉམ་པས། ཡུལ་ཕྱིར་མ་གྲུབ། སེམས་ནང་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང་འཛིན་པས་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན་པ་སྙིང་པོའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནད་མཐོང་ནས་རང་རིག་པ་བདེ་བའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། དེ་ལྟར་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར། །ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རང་རིག་པས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་ གནས་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །དེ་ཉིད་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་རང་རིག་བདེ་བའི་ཞིང་། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སྐུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་མཐོང་། །རང་རིག་སྐལ་མཉམ་སྟོང་ཉིད་གྲོལ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་སྐལ་ཆེ་བས། །རྟོག་པ་མེད་

【漢語翻譯】 錯謬啊！執著于取捨也是一種錯謬。正如《普賢上師言教》中所說：「不取安樂，不捨痛苦。」為什麼呢？凡所顯現，皆是境與根識于其面目上顯現而已；凡所生起，皆是心與念識無跡而現而已；二者當下平等，僅是遮破與建立的束縛；實際上深奧平等，僅是無基顯現；諸境相平等，觀察則無跡可尋；諸識于表面平等，分析則如同虛空；境與心二者無別，僅是虛空清凈。如是 誰人知曉普賢王如來的血脈？殊勝的佛子，安住于極喜持明地。如此，從一個覺性的力量中顯現的知識，如快樂和痛苦，好與壞，證悟與未證悟等等，都安住在法性覺性的平等性中。也就是說，在境上顯現時，根識自明而平等；顯現的當下，如水紋般消失，也是平等；由於追隨外境而散亂，心被束縛，如金索和鐐銬般當下束縛，也是平等；實際上，由於無基無根，一切皆未成立，所以深奧平等；由於無跡，自然消逝，所以在自解脫中本體平等；實際上，因為從未存在過，所以本性平等；由於顯現的基礎在覺性中是唯一的，所以在自生智慧中游戲是平等的；境與心二者無別，在明空中相平等，所以境在外未成立，心在內未成立，證悟到虛空的自性，這就是持有普賢王如來血脈，因具善緣而安住于持明者的心要之地。這又是爲了從要點中見到，而安住于自證覺性快樂的凈土。正如《秘密藏》中所說：「如是持有殊勝種姓者，殊勝上師與殊勝者，以慈悲垂念子與兄弟，世間之主與眷屬所敬，安住于極喜持明地。」以及《六界虛空》中所說：「以自力自證覺性，於三千世界任何處，縱然尋覓亦無處可得，世間一切行境，即是彼顯現之自性，無人得見，顯現自證快樂之凈土，於此串習之瑜伽士，得見普賢王如來我之身，具緣者得見此，自證平等空性解脫，因串習此而具大緣，無有分別。

【英語翻譯】 Faulty! To cling to acceptance and rejection is also a mistake. As it says in the Kunje: "Do not take pleasure, do not abandon suffering." Why is that? Whatever appears is merely the clarity of the object and the senses in their presence. Whatever arises is merely the tracelessness of mind and awareness. Both are equally fleeting, merely the bondage of negation and affirmation. In reality, they are equally profound, merely baseless appearances. All objects are equally diverse, but when examined, they leave no trace. All minds are equally present, but when analyzed, they are like the sky. Object and mind are inseparable, merely the purity of space. Thus, Who knows the lineage of Kuntuzangpo? The supreme son of the Victorious Ones, the Vidyadhara of the Joyful Ground. Thus, all knowledge that arises from the power of one's own awareness, such as happiness and suffering, good and bad, realization and non-realization, abides in the equality of the nature of reality. That is, when it arises in the object, the senses are equally self-luminous. The very arising vanishes like a ripple in water, which is also equal. By following after objects, the mind is distracted and bound, like a golden chain or fetters, which is also equal. In reality, because it is without foundation or root, everything is unestablished, so it is equally profound. Because it is traceless and naturally dissolves, its essence is equal in self-liberation. In reality, because it has never existed, its nature is equal. Because the basis of appearance is one in awareness, it is equal in playing in self-born wisdom. Object and mind are inseparable, and the clarity of appearance is equally diverse. Therefore, the object is not established externally, and the mind is not established internally. Realizing the nature of space is called holding the lineage of Kuntuzangpo, and abiding in the heart essence of the Vidyadhara due to good fortune. This is also for seeing the key point and abiding in the pure land of self-awareness and bliss. As it says in the Secret Essence: "Thus, those who hold the supreme lineage, the supreme guru and the supreme one, bless the sons and brothers with compassion, honored by the lord of the world and his retinue, abide in the Vidyadhara of the Joyful Ground." And as it says in the Six Spaces: "By the power of one's own self-awareness, in any of the three thousand worlds, even if one searches for it, there is no place to be found. The realm of experience of all the worlds is the very nature of that appearance, which no one has ever seen. The pure land of appearance and self-awareness, the yogi who is accustomed to this, sees the body of Kuntuzangpo, my body. Those who are fortunate see this, self-awareness, equal fortune, emptiness is liberated. By being accustomed to this, one has great fortune, without conceptualization."

============================================================

==================== 第 168 段 ==================== 【原始藏文】 པའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་བཟུང་ནས། །འདི་དང་ང་ཉིད་སྐལ་པ་མཉམ། །ང་ཡི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ཡང་ཡིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འདི། །སུས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ང་ཡིས་བསྟན། །ང་ནི་ཀུན་བཟང་རྟོག་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཐབས་མ་འགགས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་སོ། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ན། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟོགས་པའི་ནང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །དབང་ཕྱུག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སེམས། །སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་པ་མཉམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་རྗེས་སུ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་མངའ་བདག་གོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་ཤེས། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་དང་འཕྲད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནམ་གཟེར་ རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དག་པར་གདབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ། །སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས། །སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །སྐྱོན་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །ཕྱི་སྣང་བ་ནང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྤང་གཉེན་འཆིང་ཞེན་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །སྟོང་མཉམ་གཞི་ནས་དག་པས་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །བདེན་བརྫུན་སྒྲོ་བཏགས་རང་ཤར་དུ་མཉམ་པས་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་དུ་གཤིས་མཉམ་པས་སྐྱོན་ཡོན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱམ་གདལ་བའི་རིག་པ་ནི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་པས་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པས་ཆེ། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །ཞེན་མེད་ངང་ལ་ཆགས་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །བརྗོད་མེད་ངང་ ལ་བདེ་ཆེན་གསལ་བས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བ

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "པའི་སྐུ་བཟུང་སྟེ། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་བཟུང་ནས། །འདི་དང་ང་ཉིད་སྐལ་པ་མཉམ། །ང་ཡི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ཡང་ཡིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འདི། །སུས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ང་ཡིས་བསྟན། །ང་ནི་ཀུན་བཟང་རྟོག་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཐབས་མ་འགགས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་སོ། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ན། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟོགས་པའི་ནང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །དབང་ཕྱུག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སེམས། །སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་པ་མཉམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་རྗེས་སུ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་མངའ་བདག་གོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་ཤེས། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་དང་འཕྲད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནམ་གཟེར་\nརང་བབས་ཆོས་ཉིད་དག་པར་གདབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ། །སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས། །སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །སྐྱོན་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཞིག །ཕྱི་སྣང་བ་ནང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཉམ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྤང་གཉེན་འཆིང་ཞེན་མེད་པར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །སྟོང་མཉམ་གཞི་ནས་དག་པས་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །བདེན་བརྫུན་སྒྲོ་བཏགས་རང་ཤར་དུ་མཉམ་པས་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་དུ་གཤིས་མཉམ་པས་སྐྱོན་ཡོན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱམ་གདལ་བའི་རིག་པ་ནི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་པས་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པས་ཆེ། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ། །འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །ཞེན་མེད་ངང་ལ་ཆགས་མེད་གསལ་བས་ཆེ། །བརྗོད་མེད་ངང་\nལ་བདེ་ཆེན་གསལ་བས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བ",
  "chinese_translation": " धारण करके। मेरी करुणा की रोशनी को धारण करके। यह और मैं स्वयं भाग्यशाली हैं। मैं ही मंडल और परिवेश भी हूँ। मणि रत्न की तरह प्रकाशमान। बुद्धों का यह महान रहस्य। जिसे किसी ने नहीं देखा, उसे मैंने दिखाया। मैं कुनसांग निर्विचार हूँ। करुणा के असीम प्रकटीकरण के कारण। प्राणियों के लिए आशा का स्थान हूँ। बिना खोजे स्थापित रत्न। सभी के अनुभव का क्षेत्र नहीं होने के कारण। इसे समझने वाले योगी द्वारा। अनुभूति के भीतर से विजयी रूप। शक्तिशाली मन से श्रद्धापूर्वक प्रणाम करता हूँ। कुनतुज़ंग मेरा मन। जिसे कोई जानता और समझता है। वह हजार बुद्धों के समान भाग्यशाली है। भाग्यशाली व्यक्ति, बुद्धिमान। अविचल समाधि का पालन करता है। मंडल के एकत्रित स्वामी। इस प्रकार जो कोई जानता और समझता है। बिना खोजे स्थापित अर्थ से मिलता है। ऐसा है। अब सर्वसम विशाल आकाश की कील।\nस्वयं उत्पन्न धर्मता को शुद्ध रूप से स्थापित करना है। इस प्रकार धर्म सभी समान रूप से विद्यमान और अविद्यमान हैं। दृश्य समान, शून्य समान, सत्य समान, असत्य समान होने से। त्याग, मित्र, प्रयास, बंधन और आसक्ति सभी को छोड़ दो। विषय रहित महान समानता में फैलाओ। मन रहित महान ज्ञान में फैलाओ। दोष रहित शुद्ध समानता में फैलाओ। बाहरी दृश्य, आंतरिक ज्ञान आदि, संसार और निर्वाण के सभी धर्म दृश्य समान और अस्तित्वहीन रूप से स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं, इसलिए त्याग, मित्र, बंधन और आसक्ति के बिना फैलाओ। शून्य समान, आधार से शुद्ध होने से, विषय रहित आकाश की तरह फैलाओ। सत्य और असत्य, आरोपण स्वयं उत्पन्न होने में समान होने से, ज्ञान सीमा से मुक्त विशाल विस्तार में फैलाओ। संसार और निर्वाण आदिम शून्य, आधार रहित स्वभाव में समान होने से, दोष और गुण शुद्ध महान समानता में फैलाओ। इस प्रकार फैले हुए ज्ञान का महानता राजा के वाहन में स्वाभाविक रूप से स्थित है। वज्रसत्त्व हृदय के दर्पण से। सभी वाहनों से श्रेष्ठ होने से महान है। स्वभाव के अर्थ में अविचलित होने से महान है। सभी विचारों में शीर्ष होने से महान है। सभी अभिप्रायों में शीर्ष होने से महान है। सभी आचरणों में शीर्ष होने से महान है। सभी फलों में शीर्ष होने से महान है। अपरिवर्तनीय स्वभाव में अबाधित स्पष्टता से महान है। ग्रहण रहित स्वभाव में निर्विचार स्पष्टता से महान है। आसक्ति रहित स्वभाव में अनासक्ति स्पष्टता से महान है। अकथनीय स्वभाव\nमें महान सुख स्पष्टता से महान है। बोधि के विस्तार का सार होने से महान है। कार्य खोज से रहित",
  "english_translation": "Having taken the form of. Having taken the light of my compassion. This and I are fortunate ourselves. I am also the mandala and the environment. Like a jewel, precious and radiant. This great secret of the Buddhas. Which no one has seen, I have shown. I am Kunsang without thought. Because of the unceasing manifestation of compassion. I am the hope of sentient beings. A jewel placed without searching. Because it is not the field of experience for all. By the yogi who realizes this. From within realization, the victorious form. I prostrate with reverence with a powerful mind. Kuntu Zangpo is my mind. Whoever knows and understands that. Is as fortunate as a thousand Buddhas. Fortunate person, intelligent. Follows the unwavering Samadhi. The lord of the assembled mandala. Thus, whoever knows and understands. Meets the meaning placed without searching. So it is. Now the great nail of the all-equal vastness.\nTo purely establish the self-arisen Dharma. Thus, all dharmas are equally existent and non-existent. Since appearance is equal, emptiness is equal, truth is equal, falsehood is equal. Abandon all renunciation, friendship, effort, bondage and attachment. Spread out in the great equality without object. Spread out in the great wisdom without mind. Spread out in the great pure equality without fault. External appearance, internal knowledge, etc., all the dharmas of samsara and nirvana appear clearly as appearance equal and non-existent, so spread out without renunciation, friendship, bondage and attachment. Since emptiness is equal, pure from the ground, spread out like the sky without object. Since truth and falsehood, imputation are equal in self-arising, spread out in the vast expanse free from the limits of knowledge. Since samsara and nirvana are primordially empty, equal in nature without basis, spread out in the great pure equality of fault and virtue. Thus, the greatness of the spread out knowledge naturally abides in the king's vehicle. From the Vajrasattva heart mirror. It is great because it is superior to all vehicles. It is great because it is unwavering in the meaning of nature. It is great because it is the top of all views. It is great because it is the top of all intentions. It is great because it is the top of all conduct. It is great because it is the top of all fruits. It is great because of the unobstructed clarity in the unchanging nature. It is great because of the non-conceptual clarity in the ungrasping nature. It is great because of the non-attachment clarity in the non-attachment nature. Unspeakable nature\nIt is great because of the great bliss clarity. It is great because it is the essence of the spread of bodhi. Free from work search"
}

============================================================

==================== 第 169 段 ==================== 【原始藏文】 འི་རིག་པ་ཡིན་པས་ཆེ། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པས་ཆེ། །འཛིན་པའི་ཡུལ་མིན་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་ཆེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིག་པ་ཕྱམ་གདལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མདོ་མདུད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད། །འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་བྲལ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་འོད་པོ་ཆེ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ནི། །རེ་དོགས་གཡང་ས་ཆོད་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགོངས་དོན་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བརྟགས་ནས། །ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ནི། །རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། །འདི་ལ་སུ་འདྲིས་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཞིང་། །དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འདི་འགྲོ་བས། །ཕྱི་ཕྱིར་དཀོན་པའི་དོན་འདི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བཅུད་པས། །ཞི་བར་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ནས་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །འདི་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་ཡི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། ། ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་མིའི་བཀུར་སྟིའི་གནས། །མཉམ་གཞག་གནད་གསུམ་ཟིན་པས་བདེ་བ་རང་བདེ་ཆེ། །བདེ་བ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ཤར་བས། །སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་སྐུ་གསུམ་གནད་ཟིན་བདེ། །ངག་གི་བདེ་བས་ཆོས་ཀུན་བརྗོད་མེད་རྟོགས་ཏེ་བདེ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འདྲེས་པས་བདེ། །བདེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ངོ་། །བཅོས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་དུ་འབེབས། །འགག་མེད་སྙིང་པོས་རང་སྣང་ཐད་ཀར་གཅོད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྙིང་པོས་ཐེག་པའི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཆོས་ཀུན་ཆམ་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་ཉོན་མོངས་དངོས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད། །རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མུན་པའི་དམག་དཔུ

【漢語翻譯】 是覺性故為大，于大樂地不動平等故為大，非是所執境，周遍一切故為大，言詞文字不能決定故為大。如是。彼覺性普放之體性，是超越見修習果的，是見修習果一切之體性及大關要。略作分別，於六界中雲： 佛心秘密勝無上，如是存在離言語，然以少分詞句示，無塵離塵自智大光明，聲詞名之思維深信故，斷絕希憂懸崖之大秘密心要，是諸佛之秘密心要勝，以彼之意訣諸方觀察后，見之精要自智智慧燈，不間斷且無偏頗而顯現者，於此何人熟識即是超越痛苦之境，此乃諸意之精要的精華，向外稀有之義是不可言思議的。 禪修一切之精要，是智慧秘密精華，寂止與勝觀本即雙運。此乃修習大平等義之瑜伽士，是人中之王，一切世間之主。 又是極勝，是天人恭敬之境，得三摩地三要，樂即自樂大。於樂性中，不分別之智慧體驗生起故，一切顯現皆于安樂界中任運嬉戲。是故，以身體之樂，得三身之要而樂，以語之樂，證悟諸法不可言說而樂，以心之樂，輪迴涅槃二無分別融合而樂，此安樂之精要，是諸佛之最精要。 無有造作之精要，使一切安住本然，無礙之精要，使自現直接斬斷，無生之精要，使輪迴從根拔除，自性安住之精要，使乘之優劣分別開來，廣大周遍之精要，使收攝一切法界，本初清凈之精要，使一切法降伏，大空性之精要，使調伏煩惱實法，自明大之精要，使黑暗軍

【英語翻譯】 It is great because it is awareness. It is great because it is unmoving and equal on the ground of great bliss. It is great because it is not an object of grasping and is present in everything. It is great because it cannot be determined by words and letters. Thus it is said. Moreover, the nature of awareness, which is completely open, transcends view, meditation, conduct, and result. Because it is the nature and great key point of all view, meditation, conduct, and result, if we differentiate it slightly, it is said in the Six Spaces: The secret essence of the Buddha is supreme and unsurpassed. It is beyond words to say that it exists in this way. However, it is indicated by a few words: The great light of self-awareness, free from dust and separation from dust. Because of deep faith in the mind of sound, word, and name, From the great secret essence that cuts off hope and fear, the abyss, It is the supreme secret essence of all Buddhas. After examining its aspects with the meaning and instructions, The essence of view, the lamp of self-awareness and wisdom, Appears without interruption and without partiality. Whoever is familiar with this is the field of passing beyond suffering. Because this goes to the essence of the meaning, This rare meaning is beyond words, thought, and expression. The essence of all meditation is the secret essence of wisdom, Remaining in peace and insight are inherently united. This yogi who meditates on the meaning of great equality, Is the lord of all the world among men. Again, it is the most excellent, the object of respect for gods and humans. By grasping the three essentials of Samadhi, bliss is naturally great bliss. Because the experience of non-conceptual wisdom arises in bliss itself, All appearances are completely playful in the realm of bliss. Therefore, with the bliss of the body, one attains the essence of the three bodies and is blissful. With the bliss of speech, one realizes that all phenomena are inexpressible and is blissful. With the bliss of mind, one is blissful because samsara and nirvana are indistinguishable and blended. This essence of bliss is the very essence of all Buddhas. The essence of non-fabrication causes everything to settle naturally. The essence of non-obstruction directly cuts off self-appearance. The essence of non-birth uproots samsara from its depths. The essence of abiding in its own nature distinguishes the superior and inferior vehicles. The essence of great pervasiveness gathers all the realms of phenomena. The essence of primordial purity subdues all phenomena. The essence of great emptiness tames the real objects of affliction. The essence of great self-illumination, the army of darknes

============================================================

==================== 第 170 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ཟློག་པར་བྱེད། །ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་བྱེད། །རྟོག་མེད་གསང་བའི་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཟློག་པར་བྱེད། །གསང་བ་ཡང་ཐིག་སྙིང་པོས་སེམས་ཅན་གནས་རྣམས་སྟོངས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྐུ་ གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུའི་ཚད་དང་ལྡན། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ལྟ་བའི་ཚད་དང་ལྡན། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་གཞི་བྱས། སྒོམ་པ་ལ་ལམ་བྱས། སྤྱོད་པ་ལ་གྲོགས་བྱས་པའི་མཐར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཐུན་མོང་པའི་ལུགས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་དག་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་དུས་གཅིག་ལ་བཞི་པོ་དེ་དབྱེར་ཡོད་དེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བ། རང་བཞིན་སྒོམ་པ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་པ། དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཆས་རྐྱེན་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རང་གནས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། འདིར་དེ་བསྟན་པ་ལས། དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་གདལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས། །མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་མེད་པ་གསལ་ བར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རྟ་གླང་རང་མཚན་པ་མེད་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་ལས་གཞི་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་ལ་སྣང་བས་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གྲོལ་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི། འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་ད

【漢語翻譯】 我遣除。原始圓滿大法的精髓使一切高低平等。無念秘密的精髓從根源上遣除輪迴。秘密極髓使有情眾生的處所空盡。如是。這些的證相和標準是：金剛薩埵心之明鏡中說：三身不退轉，具足果的量。無有邊際和偏袒，具足見的量。明朗而無分別，具足修的量。自生無造作，具足行的量。如是說。這些也是以見為基礎，以修為道路，以行為助伴而最終產生結果，這並非是共同的宗派，因為覺性超越了見修果。大鵬鳥說：離行之修，無可見之義。如是。因此，如果以覺性的自性來區分，則四者在同一時間是可以區分的：覺性的體性是見，自性是修，大悲是行，無別任運成就的是果。法界寶藏論中說：示現緣起如虛空般清凈。第十一章的註釋完畢。 第十二章，闡釋一切法皆為菩提心，本自解脫之自性的章節的註釋。 如是，行為的工具要清凈于緣起顯現的法界中，是因為通達本自解脫之果位於自性的要點。在此闡釋它。闡釋法界本自解脫的擴充套件：一切法皆為菩提心本自解脫，沒有未解脫之法。由明咒的力量和物質緣起所生的，顯現為女人、馬、牛等一切，在幻化的狀態中本自解脫，除了顯現為不存在的光明之外，實際上沒有馬、牛等自相。同樣，顯現輪迴涅槃的一切法，只是從覺性的狀態中，作為基礎顯現的幻化而生起，因為本質上沒有成立，所以稱為各種幻化。因為自性本空而顯現，所以在覺性的狀態中本自解脫。大鵬鳥說：本自解脫，無有解脫之因。如是。廣說解脫之理：無有基礎，斷絕根本，本自解脫之理是：輪迴本自解脫，從初始

【英語翻譯】 I dispel. The essence of the primordial Great Perfection makes all high and low equal. The essence of non-conceptual secrecy dispels samsara from its depths. The essence of secret Yangtik empties the abodes of sentient beings. Thus it is. The signs and measures of these are certain. In the Vajrasattva Heart Mirror, it says: Because the three bodies do not revert, it possesses the measure of the result. Because it is without limit or partiality, it possesses the measure of the view. Because it is clear and without conceptuality, it possesses the measure of meditation. Because it is self-arisen and without fabrication, it possesses the measure of action. Thus it is said. These also take the view as the basis, meditation as the path, and action as the companion, and ultimately the result arises, which is not like the common tradition, because awareness is beyond view, meditation, action, and result. From the Great Garuda: 'Actionless meditation, the meaning of being without a view.' Thus it is. Therefore, if one distinguishes by the self-nature of awareness, then these four are distinguishable at the same time: the essence of awareness is the view, the nature is meditation, compassion is action, and the spontaneously accomplished without separation is the result. In the Treasury of Dharmadhatu, it says: 'Showing that conditioned appearances are pure like space.' The commentary on the eleventh chapter is complete. Twelfth: A commentary on the chapter explaining the nature of all dharmas as being primordially liberated into bodhicitta. Thus, the implements of action should be purified in the sphere of conditioned appearances, because it hinges on the key point of the fruit of primordial liberation being present in its own place. Here, it is explained. Explaining the expansion of the primordially liberated sphere: Since all dharmas are primordially liberated into bodhicitta, there is no dharma that is not liberated. All that arises from the power of mantra and the interdependent connection of substances, appearing as women, horses, cattle, and so on, is primordially liberated in the state of illusion, so that apart from appearing as the clarity of non-existence, there are in reality no self-characterized horses, cattle, and so on. Similarly, all the dharmas of existence, samsara, and nirvana are merely the arising of the magical display of basic appearance from the state of awareness, and because they are not established in essence, they are called various illusions. Because it is empty in nature and appears, it is primordially liberated in the state of awareness. From the Great Garuda: 'Primordially self-liberated, without a cause for liberation.' Thus it is. Explaining the manner of liberation in detail: The manner of primordial liberation, without basis and devoid of root, is: Samsara is primordially liberated, from the beginning.

============================================================

==================== 第 171 段 ==================== 【原始藏文】 ག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྣང་ནས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡེ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ནི། རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས། འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ནི་རིག་པའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རོལ་པ་བཟང་སྣང་ངན་སྣང་ཙམ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་དང་འདྲའོ། །འཁོར་བའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ལ་སྣང་སྲིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་དང་། བཅུད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དང་། ནང་སེམས་སུ་སྣང་བ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་སེམས་མི་ རྟོག་པ་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ནས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས། ཡོངས་གྲོལ་མཚན་མ་ཡེ་སྟོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དེ་བཞིན་བློ་དངོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་མིང་ཙམ་བཏགས་པས་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱིས་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་ངང་། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང་། །ཞེས་སོ། །རང་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤར་བས་བདེ་སྡུག་དག་མཉམ་གཞི་མེད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བར་མ་དང་། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དུ་གནས་པས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་ཡེ་གྲོལ། རང་བཞིན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤར་ཏེ། ད་ལྟ་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གནས་གྲོལ། ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས་འགག་པ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཐ་མ་འགྲོ་འོང་སྤྲུལ་པར་ཤར་ཏེ། འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དག་པས་མཐའ་གྲོལ་ཏེ། སྣང་སྟོང་སྒྱ

【漢語翻譯】 何處解脫？ 過去本解脫，任運自成解脫。 顯現本解脫，無有根基解脫。 有本解脫，菩提心要解脫。 戲論本解脫，無有邊際解脫。 無戲論本解脫，不生清凈解脫。 于彼顯現而成立空性，乃是法性，于彼稱說本解脫，乃是從自性非真實成立之分而立名。 輪迴與涅槃之顯現，乃是從覺性之基，顯現為基顯之遊舞，僅僅是好顯現和壞顯現而已，如同好夢和噩夢。 輪迴的顯現，在外境顯現為器情二者，稱作顯有，器為五大之形象顯現，情為從業和煩惱產生各種苦樂之自性，在內心中顯現為貪慾之心與戲論並存，以及上界之心，不作意，無戲論，三摩地之相，所有這些都如夢一般顯現，但實際上並未成立，因此本來就無有，只是明亮顯現而已。 完全解脫，顯示為名相本空，乃是覺性自解脫。 如是智慧事物諸法皆，本體自性解脫也。 如是說，瓊欽中說： 所謂六道，僅僅是立名而空。 空性本解脫，要訣無為，即是彼性。 去往何處之地亦無，本來無作意之性。 如是說。 自顯如夢如幻般顯現，因此苦樂等同，無有根基，本來解脫，如是顯示。 樂本解脫，法性坦然解脫。 痛苦本解脫，基平等開闊解脫。 中間本解脫，等同虛空法身解脫。 清凈本解脫，清凈地本空解脫。 不清凈本解脫，完全解脫，大解脫。 夢的本體中，樂，苦，中間，清凈佛剎，不清凈眾生之錯覺，所有這些本體都安住于無有根基，因此最初生起之因空性，是本解脫。自性顯現，僅僅是不滅，如影像般顯現，以顯現本身而顯現為空性，現在安住之本體是空性，因此安住解脫。大悲游舞之顯現不滅，滅盡無因之緣，因此最終生滅，于去來化身中顯現，不滅，如八種幻化之譬喻般清凈，因此邊解脫。 顯空幻

【英語翻譯】 Where is liberation? The past is primordially liberated, spontaneously perfected liberation. Appearance is primordially liberated, without a root cause liberation. Existence is primordially liberated, the heart essence of enlightenment liberation. Elaboration is primordially liberated, without limit or end liberation. Non-elaboration is primordially liberated, unborn pure liberation. There, appearing as emptiness is established as the nature of reality; the term 'primordial liberation' is used for it, named from the aspect of not being truly established in its own nature. The appearance of samsara and nirvana is the play of the basis of awareness, appearing as the basis, merely good and bad appearances, like good and bad dreams. The appearance of samsara, appearing as the outer world, is called existence, consisting of the environment and beings. The environment appears as the reflection of the five elements, and beings have the nature of various happiness and suffering arising from karma and afflictions. In the inner mind, there is the mind of desire with elaboration, and the mind of the higher realms, non-conceptual, non-elaborate, the aspect of samadhi. All of these appear like dreams, but in reality, they are not established, so they are primordially non-existent, merely clear appearances. Complete liberation is shown as the signless, primordially empty. From the self-liberation of awareness: Likewise, all wisdom, objects, and phenomena, are liberated in their very essence. As it is said. And in the Great Garuda: The six realms are merely names, empty. Emptiness is primordially liberated, the key point is effortless, it is that very nature. There is no place to go, it is primordially unconditioned nature. As it is said. Self-appearance arises like a dream, like an illusion, so happiness and suffering are equal, without a basis, primordially liberated, as it is shown. Happiness is primordially liberated, the nature of reality is naturally liberated. Suffering is primordially liberated, the basis is equally vast liberation. The intermediate is primordially liberated, equal to space, dharmakaya liberation. Purity is primordially liberated, the pure ground is empty liberation. Impurity is primordially liberated, complete liberation, great liberation. In the very essence of a dream, happiness, suffering, the intermediate state, pure Buddha-fields, and impure illusions of sentient beings, all these essences abide without a basis, so the cause of the first arising is empty, it is primordial liberation. The nature of appearance is merely unceasing, appearing like a reflection, emptiness arises by the very appearance itself. The essence of the present abiding is empty, so abiding is liberated. The appearance of the play of compassion is unceasing, cessation is liberated into causeless conditions, so ultimately arising and going appear as emanations. Unceasing, pure like the eight examples of illusion, so the end is liberated. Appearance emptiness illu

============================================================

==================== 第 172 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་མའི་རོལ་པར་གྲོལ་བ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དེ་བཞིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །བྱས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱར་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བར་སྣང་རྫས་རྣམས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །བརྫུན་སྣང་བདེན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་བརྟགས་ན་ཡོང་མི་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱིངས་དེ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཧ་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་ལམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པས་ཡེ་གྲོལ་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་གྲོལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེ་དག་ཏུ་མེད་པས། ས་ལམ་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ངང་དུ་བྱེད་ཀྱང་བ

【漢語翻譯】 自性解脫于幻化之中，如《智慧自解脫》所說： 「如是相之諸法皆，于無相之性中解脫。 所作事物之諸法皆，于無作空性中解脫。 無執自顯之諸法皆，于清凈空性中解脫。」 又如《大鵬經》所說： 「虛空之物不能有所依，本來無有偏頗之心， 輪迴惡趣於何而顯現？ 如不實之夢幻、幻術、乾闥婆城， 虛假顯現真實力，此理不可能。」 如是，如《聖妙三摩地王經》所說： 「如於眾多生靈之中，幻術師所幻化， 馬與象及種種車乘，若如實觀察則無可見。 一切諸法亦當如是知。」 又如《中觀經》所說： 「善現，一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻。若有勝於涅槃之法，彼亦如夢如幻。」涅槃之上者，乃是自生之智慧，以其證悟與否，成為輪迴與涅槃之基。 《多哈歌》云： 「心性唯一乃諸法之種子，于彼生起有寂之流轉， 能賜予所欲之果，如意寶般之心我頂禮。」 《普作王》云： 「菩提心之自性即是，一切諸法無餘之精華， 無生本凈故無有遮障，離於行道故無有錯謬， 本來自成故無須尋覓。」 如是所說。以行道如虛空般清凈，故顯示超越能作所作之本初解脫，即： 地道本初解脫，解脫于生圓次第之勤作； 見修本初解脫，解脫于取捨； 行持本初解脫，解脫于普賢行； 果位本初解脫，解脫于希冀與恐懼； 誓言本初解脫，解脫于大法性； 唸誦本初解脫，解脫于言說； 禪定本初解脫，解脫于思慮； 以智慧之自性中無有彼等，故於智慧之性中行持地道見修等，亦無

【英語翻譯】 The self-liberation in the play of illusion, as it is said in "Wisdom Self-Liberated": "Likewise, all phenomena of signs, are liberated in the state of signlessness." "All phenomena of created things, are liberated in the state of unmade emptiness." "All phenomena of self-appearing without grasping, are liberated in the state of pure emptiness." And as it is said in the "Great Garuda": "Substances in space cannot rely on anything, The mind that is originally without falling into any side, To whom does the appearance of samsara and evil destinies seem established? Like an untrue dream, illusion, or a city of gandharvas, It is impossible for a false appearance to have the power of truth." Similarly, as it is said in the "Noble King of Samadhi": "Just as among many beings, Magicians conjure forms, Creating horses, elephants, and various chariots, If examined as they are, they will not appear. Know all phenomena to be the same." And as it is said in the "Intermediate Mother Sutra": "Subhuti, all phenomena are like dreams, like illusions. Nirvana is also like a dream, like an illusion. If there is a dharma that is even greater than Nirvana, that too is like a dream, like an illusion." That which is greater than Nirvana is self-originated wisdom, because whether that expanse is realized or not, it becomes the basis of samsara and Nirvana. The "Doha" says: "Mind itself is the single seed of all things, From which the flow of existence and sorrow arises, It grants the desired fruit, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel." The "All-Creating King" says: "The very nature of bodhicitta is, The essence of all phenomena without exception, Unborn and completely pure, it is without obscuration, Free from the path of going, it is without error, Originally spontaneously accomplished, it is not to be sought." As it is said. Because the path of going is pure like the sky, it shows that primordial liberation transcends doing and seeking, that is: The ground and path are primordially liberated, liberated from the effort of generation and completion stages; The view and meditation are primordially liberated, liberated without acceptance or rejection; The conduct is primordially liberated, liberated into Samantabhadra; The result is primordially liberated, liberated without hope or fear; The samaya is primordially liberated, liberated into the great dharma nature; The recitation is primordially liberated, liberated from speaking and discussing; The samadhi is primordially liberated, liberated beyond thought; Because those are not in the nature of awareness, even if the ground, path, view, and meditation are practiced in the state of awareness,

============================================================

==================== 第 173 段 ==================== 【原始藏文】 ྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བས་ཡེ་གྲོལ་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་གྲོལ། །སྒོམ་པས་མ་བཙལ་ཆོས་ཅན་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བརྟགས་རྟག་ཆད་གྲོལ། །འབྲས་བུས་མ་བཅིངས་རང་སེམས་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱི་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་རང་། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང་། །ལྷུན་འབྱམས་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ཡུལ་སྣང་བས། ། སྔགས་ཟློས་དཀའ་ཐུབ་བསམ་གཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ། །ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་ལུས་ངག་དགེ་བ་རྣམས། །ཡེ་གྲོལ་རང་དག་གནད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སེམས་ལ་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་དང་། འགག་བསྡམ་པའི་གནད་གེགས་གཉིས་བརྩི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ལ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། རང་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་། །སྣང་བ་རང་ལ་རྙེད་པའི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ཉིད། །རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རང་གི་གདངས་ལ་འདུག །སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་རིག་པའི་ངང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །སྐྱེ་འབྲི་མེད་པའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་ཆོད། །ཅེས་པས་དགོངས་པ་ཀློང་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ལ་བཟླས་ནས། རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཚོན་ཞིང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ལ། བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་རང་མལ་ན་ཡོད་པ་དེ། ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་མཚོན་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་ལ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་བྱ་བཙལ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་

【漢語翻譯】 因此，應當了悟因行相違，而得原始解脫之大無為。如《摩尼寶鬘》所云：行持未變，顯現即解脫；禪修未尋，有法即解脫；見解未察，常斷即解脫；果位未縛，自心即解脫；顯現原始增長而頓現。又如《大鵬經》所云：空性原始解脫，要訣之無為即是自性；無有去處之地，本初即是無造作之狀態；任運廣大之精要，本初即是境相；唸誦咒語、苦行、禪定，遮蔽其自性；文字轉變、身語之善行，損害原始解脫、自性清凈之要訣。又如《總持經》所云：菩提心猶如虛空；如虛空般之心性即是法性；無有見解禪修，無有誓言守護；無有事業尋覓，無有智慧遮蔽；無有地道修習，亦無行進之路；無有細微之法，無有二元關聯；於心無有決定之教證；超越增損，故於口訣無有重複。此乃大圓滿菩提心之見解。如是等等。此時，需重視重複之束縛與阻礙封閉之要訣障礙二者。法身安住于自性，故無法從他處尋覓與修證。覺性通透赤裸，故被見修行果等所遮蔽。因此，需如虛空般，將超越諸法的自明覺性確定下來。如《獅子圓滿力經》所云：噫瑪火！自明覺性中，諸佛之身顯現；因無有概念之境，故於法性寂靜之狀態中；于自性中獲得顯現之自明覺性通透赤裸；不落入分別之邊，安住于自性之本音中；顯現離心，於法性自性中行持之義；不作舒縮，當觀照于覺性之狀態中。于無有邊際之法性普賢王如來中，遣除有無之二邊，于無有生滅之狀態中，斷除分別。如是，以通徹明朗、虛空般之意境重複觀修。覺性即是覺性所顯現之法、顯現、心等，皆無法真實描繪與確定。無為任運自成唯一安住于自性處，若能以法修飾轉變與描繪，則會產生法身大圓滿自性本具之過失，因此宣說當重複遠離有為造作之法。

【英語翻譯】 Therefore, one should realize the great non-action of original liberation through the contradiction of actions. As the "String of Pearls" says: "Without transforming through action, appearance is liberated. Without seeking through meditation, the object of dharma is liberated. Without examining through view, permanence and annihilation are liberated. Without binding through result, one's own mind is liberated. Appearance is originally expanding and spontaneously present." And as the "Great Garuda" says: "Emptiness is originally liberated, the key point of non-action is itself. There is no place to go, it is originally an uncorrected state. The essence of spontaneous abundance is originally the appearance of objects. Reciting mantras, asceticism, and contemplation obscure its own nature. Transforming letters, the virtues of body and speech, harm the key point of original liberation and self-purification." And as the "All-Creating" says: "The mind of enlightenment is like the sky. The nature of mind like the sky is the nature of dharma. There is no view or meditation, no vows to protect. There is no seeking of activities, no obscuration of wisdom. There is no training on the ground, and no path to travel. There is no subtle dharma, no duality or connection. There is no definitive statement or proof in the mind. Transcending exaggeration and denigration, there is no repetition in the oral instructions. This is the view of the Great Perfection, the mind of enlightenment." So it is. At this time, one must value the bond of repetition and the obstacle of the key point of obstruction and closure. Because the Dharmakaya abides in itself, it cannot be sought or accomplished from elsewhere. Because the naked, transparent awareness is obscured by view, meditation, action, and result, one must establish the self-aware, like the sky, that transcends dharma. As the "Lion's Complete Power" says: "Emaho! In self-awareness, the bodies of the Buddhas arise. Because there is no object of concept, it is in the peaceful state of dharmata. The naked, transparent self-awareness that finds appearance in itself. Not falling into the side of thought, it abides in its own resonance. The meaning of practicing in the nature of dharmata, free from the mind of appearance. Without expanding or contracting, one should look at the state of awareness. In the boundless Dharmata Samantabhadra, the two extremes of being and non-being are completely eliminated. In the state of no birth or death, cut off thoughts." Thus, by repeating the contemplation in the clear, vast, and sky-like intention, none of the dharmas, appearances, minds, etc. that arise from awareness itself can be truly represented or determined. The only spontaneous accomplishment that is in its own place, if it can be modified, transformed, and represented by dharma, then it will become a fault that the Great Perfection of Dharmakaya does not have in itself, so it is taught to repeat and abandon the dharma of action and seeking.

============================================================

==================== 第 174 段 ==================== 【原始藏文】 པ་ཡང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད། །བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང་། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན། །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མི་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འགྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ཡང་ དག་དོན་མི་མཐོང་། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང་། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མཐོང་ན། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་འགྱུར་ན། །རང་བཞིན་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་འགྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཤན་འབྱེད་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་དང་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོའི་ལ་བཟླ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ། །གསལ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །ཡིད་དྲུག་ཡུལ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །གང་དག་འཛིན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་འཛིན་མེད་ན་བདེ་བ་སྟེ། །ངར་འཛིན་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང་། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ཉིད་མཐོང་། །ལྟོས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས། །རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་མཇལ། །མཐོང་བས་ཉིད་ལ་དཔེ་གཞན་མེད། །དཔེ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གང་གིས་མ་གོས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་གི་ལམ། །ལམ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་བཅོས་སུ་མེད། ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་མཐའ་ལས་འདས། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། བརྡ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ལྟ་བ་བཤད།

【漢語翻譯】 又，彼續云：以思惟不獲智慧義，以思惟若獲智慧義，自生智慧即成虛。以禪修不見法身，以禪修若見法身，自顯法性即成虛。以觀視不悟覺性義，以觀視若悟覺性義，法身無滅即成虛。以法不能斷無明根，以法若能斷無明根，本來清凈智慧即成虛。以善不悟佛義，以善若悟佛義，大圓滿本性即成虛。以罪不墮輪迴，以罪若墮輪迴，剎那三相即成虛。以空性不見真實義，以空性若見真實義，智慧光明即成虛。以相不見自明義，以相若見自明義，自明法性即成虛。以作不獲任運成義，以作若獲任運成義，體性不變即成虛。以所取不現顯現，以所取若現顯現，自性無滅即成虛。以行不度他，以行若度他，大悲普周即成虛。如是辨別義之重述與不變體性之重述，乃自顯中：誒瑪吙，清凈壇城中，離因緣二者之法，明分自生智慧義，六識境與諸緣，凡所執持皆成空。無有偏執乃安樂，我執從境而解脫，我執於法性中空，從常執之境而解脫，見無相智慧之莊嚴，從依賴道之法而解脫，彼亦悟覺性之義，以悟而會智慧義，以見而自無他例，無例自生智慧性，何者不染離諸方，已逝與未逝言詞道，道不能染污與改造，無染污之智慧性，染與不染超諸邊，已逝與未逝超言詞。如是，大象徵界之重述，即摧破中：複次，說所說之見。

【英語翻譯】 Also, the same tantra says: By thinking, the meaning of wisdom is not attained. If the meaning of wisdom is attained by thinking, then self-born wisdom becomes false. By meditating, the Dharmakaya is not seen. If the Dharmakaya is seen by meditating, then self-appearing Dharmata becomes false. By looking, the meaning of awareness is not understood. If the meaning of awareness is understood by looking, then the unceasing Dharmakaya becomes false. By Dharma, the root of ignorance is not severed. If the root of ignorance is severed by Dharma, then primordial purity wisdom becomes false. By virtue, the meaning of Buddhahood is not understood. If the meaning of Buddhahood is understood by virtue, then the Great Perfection's nature becomes false. By sin, one does not fall into samsara. If one falls into samsara by sin, then the three aspects of a moment become false. By emptiness, the true meaning is not seen. If the true meaning is seen by emptiness, then the clear light of wisdom becomes false. By characteristics, the meaning of self-awareness is not seen. If the meaning of self-awareness is seen by characteristics, then self-luminous Dharmata becomes false. By doing, the meaning of spontaneous perfection is not attained. If the meaning of spontaneous perfection is attained by doing, then the unchanging essence becomes false. By grasping, appearances are not seen. If appearances are seen by grasping, then the unceasing nature becomes false. By practice, others are not liberated. If others are liberated by practice, then all-pervading compassion becomes false. Thus, the repetition of the meaning of discrimination and the repetition of the unchanging essence, from Self-Arisen: Emaho, in the pure mandala, free from the Dharma of the two causes and conditions, the clarity, the meaning of self-born wisdom, the six consciousnesses, objects, and all conditions, whatever is grasped becomes empty. Without partiality, there is happiness, the grasping of self is liberated from objects, the grasping of self is empty in Dharmata, liberated from the object of constant grasping, seeing the adornment of signless wisdom, liberated from the Dharma of the dependent path, that also realizes the meaning of awareness, by realization meeting the meaning of wisdom, by seeing, there is no other example for oneself, the exampleless self-born wisdom itself, whatever is not stained is free from sides, the path of words, past and not past, the path cannot stain or transform, the wisdom itself without stain, stained and unstained, transcending all extremes, past and not past, transcending words. Thus, the repetition of the great symbol sphere, in the Annihilation: Furthermore, explaining the view of what is to be said.

============================================================

==================== 第 175 段 ==================== 【原始藏文】 །སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ། །སྐར་ཁུང་དག་ནི་མ་བཀག་ན། །མུན་པ་ཉིད་ནི་སངས་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། །དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཆོས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲིད། །སྡིག་སྤྱད་པས་ནི་དགེ་ཐོབ་བོ། །བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་། །བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ལས་ཀུན་སོག །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ལ། །འབྲས་བུས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་དོན་ཚིག་འབྲེལ་བཤད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་གཅིག་ཚིག་པ་མེད་པ་ཡང་། །ཁ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཆོས་འཆད་ཅིང་། །ལས་སུ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན། །སྣང་མེད་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་གསལ་ཡང་། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཡུལ་གསལ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་འཛིན་ལྟ་བ་བཤད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་སྟོང་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕྱགས་མས་བཏབ། །མ་རིག་འཁོར་བ་རྩད་བཅད་པས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །མུན་པས་གོ་གྱོན་ཉི་མ་བསྣུབས། །གསལ་བའི་ མཐོངས་ཕྱེ་མུན་པས་གཏིབས། །རྣོ་བའི་ངར་བཏབ་གཅིག་མ་ཆོད། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོངས་གཅིག་མ་ཤོང་། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པར་གཅིག་མ་རྙེད། །ཡོད་མེད་མཐའ་ཡི་རྟོག་བསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གནད་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། བརྗོད་བྱ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྲོག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཅད་དོ། །ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ལྟ་བའི་སྐར་ཁུང་ཅོག་གཞག་རང་བབས་དག་པས་མ་བཀག་ན་འཁོར་བའི་མུན་པ་མི་སངས་པས། རང་བྱུང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་རྗེན་པར་གཞག་གོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྐྱོ་ནས་ཐར་བ་འཚོལ་བ་སྟེ། དང་པོར་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པ་གཅེས་པའོ། །སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་མི་འཕགས་པས་བར་དུ་གཉེན་པོ་རང་སར་གྲོལ་བ་གཅེས་སོ། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ཡང་རང་གྲོལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགེ་བ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་སོ། །གཉིས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བ་དང་། དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པས་ཁམས་གོང་མའི་ལས་སོག་པ་དང་། བླང་དོར་གྱ

【漢語翻譯】 如果不斷除生命，就不能成佛。如果不遮擋窗戶，黑暗本身就不會消散。諸佛的導師是地獄的閻羅法王。以法引導至三惡道。行惡可以獲得善。觀看使人流轉於三界輪迴。禪修使煩惱和業力增長。行持使人陷入歧途和障礙。果報是輪迴的因。此外，解釋了象徵、意義和詞語的聯繫。在劫末的火焰中，即使有一個人不發怒，口中也宣講著三藏的佛法，行為上卻殺害他人的生命，善行增多真是稀奇。如果鐵房子沒有門，在無明的黑暗中心，即使有日月的光明，也沒有人能看見，各自的感官對像顯現，卻看不見真是稀奇。此外，解釋了執著對境的見解。三界輪迴的基礎是空性，涅槃卻被掃帚掃除。斷除無明輪迴的根源，三身的果實卻被連根拔起。黑暗遮蔽了太陽，打開光明的空間卻被黑暗覆蓋。磨礪鋒利的刀刃卻無法斬斷，廣闊的中心空虛卻無法容納，聚集各種事物卻無法找到一個，消除了有無邊際的分別念。如是說。稍微解釋一下金剛語的要點，以所詮釋的法界見來反覆思量，如果不斷除輪迴的命根，即能取和所取的二元對立，就不能成佛，因此要徹底斷除空性，使其無根無基。如果知識不遮擋顯現的窗戶，保持自然本真的清凈，輪迴的黑暗就不會消散，因此要安住在自生離戲的境界中，不要散亂。過去、現在、未來諸佛的導師，是看到輪迴的劇烈痛苦，即地獄的閻羅法王而厭倦，從而尋求解脫，首先要珍視從輪迴中解脫出來。以取捨、作為的法，不能超越輪迴和惡道，因此要珍視中間對治法在自身解脫。從力量中顯現的煩惱雖然是罪惡，但如果認識到自解脫的本性，就能在法性中清凈，這是安住于實相意義的善，最終要珍視因果的重複。以二元對立的見解不能從三界中解脫，以有相的禪修會積累上界的業力，以取捨的

【英語翻譯】 If you do not cut off life, you will not become a Buddha. If you do not block the windows, the darkness itself will not dissipate. The teacher of all Buddhas is the Yama, the King of Dharma, of hell. He leads to the three lower realms through the Dharma. By practicing evil, one obtains virtue. Looking causes one to wander in the three realms of samsara. Meditation increases afflictions and karma. Conduct leads to straying and obscurations. The result is the very cause of samsara. Furthermore, the connection of symbols, meanings, and words is explained. In the midst of the flames of the eons, even if there is one person without anger, who preaches the Tripitaka from his mouth, but in action kills the lives of others, the increase of virtuous deeds is truly amazing. If the iron house has no door, from the center of the darkness of ignorance, even if there is the bright light of the sun and moon, no one can see it, the objects of each sense are clear, but not seeing is truly amazing. Furthermore, the view of clinging to objects is explained. The basis of the three realms of samsara is emptiness, but Nirvana is swept away with a broom. Cutting off the root of ignorance and samsara, the fruits of the three bodies are uprooted. Darkness obscures the sun, opening the space of clarity is covered by darkness. Sharpening a sharp blade cannot cut through, a vast center is empty but cannot contain, gathering various things cannot find one, eliminating the thoughts of existence and non-existence. Thus it is said. Slightly explaining the key points of the Vajra words, contemplate repeatedly with the view of the Dharmadhatu, if you do not cut off the life force of samsara, which is the duality of grasping and being grasped, you cannot become a Buddha, therefore, completely cut off emptiness, making it rootless and baseless. If knowledge does not block the windows of appearance, maintaining natural, pure, and genuine nature, the darkness of samsara will not dissipate, therefore, abide in the state of self-born freedom from elaboration, without distraction. The teacher of the Buddhas of the past, present, and future, is weary of seeing the intense suffering of samsara, which is the Yama, the King of Dharma, of hell, and thus seeks liberation, first of all, cherish liberation from samsara. With the Dharma of acceptance and rejection, action, one cannot transcend samsara and the lower realms, therefore, cherish the intermediate antidote liberating in its own place. Although the afflictions that arise from strength are sins, if one recognizes the nature of self-liberation, one can purify in Dharmata, this is the virtue of abiding in the meaning of reality, ultimately cherish the repetition of cause and effect. With the view of duality, one cannot be liberated from the three realms, with the meditation of characteristics, one will accumulate the karma of the upper realms, with acceptance and rejection,

============================================================

==================== 第 176 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སྤྱོད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་འཕྲང་ལས་མི་ཐར་བ་དང་། རེ་དོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་ཆོས་ཟད་དུ་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པའི་མི་གཅིག །རང་རྩལ་འཁོར་བའི་མེ་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། སྣང་བ་ཕྱོགས་ཡན་ལ་རིག་པ་ཁ་ཡན་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་། ཀུན་རྟོག་གི་སྲོག་རྩ་བྲལ་དུ་བཅད་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བ་ཡ་ཆ་སྟེ་ངོ་མཚར་རོ། །རིག་པའི་ཉི་ཟླ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་དེ་འཁོར་བའི་ལྕགས་ཁང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་ཅན་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དྲན་རིག་ཡུལ་ལ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་རིག་ཆར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེན་པར་ཤར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་རང་རིག་གི་མིག་རྡུལ་གཅེས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བྱ་རང་ལོག་པས་དེའི་གཉེན་པོ་ལོག་པ་སྤང་གཉེན་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། སྤང་བྱ་རང་རྩལ་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྟོག་འཁོར་བ་སྟོངས་དུས། དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ངོས་འཛིན་པའི་ཆ་མྱང་འདས་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱགས་མས་བཏབ་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པར་ཆོད་དུས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བཏགས་པའང་འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་སོང་བས་དྲུངས་ཐོན་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་དུ་མི་སྟེར་ ལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་ཕྱེ་སྟེ་རྗེན་ལ་བུད་དུས། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མུན་པ་སངས་ཏེ། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏིབས་པའོ། །ཀུན་རྟོག་རྣོ་ངར་ཅན་དེས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་མཆེད་ལ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ། སྙིང་པོའི་དོན་མེད་དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་དཀྱིལ་སྟོངས་ནས་ཆུ་ཤིང་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱིར་འདུས་ཀྱང་། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གི་དོན་མི་རྙེད་དེ། ནང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འདོད་ན། སེམས་ཡུལ་སྣང་ལ་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུ་ཞོག་ལ། དོན་མ་བཅོས་རང་གསལ་དུ་ནང་དུ་ལྟོས་དང་རྙེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན

【漢語翻譯】 因行為而無法從迷惑和障礙的險境中解脫，又因希望和恐懼而使果報在輪迴中延續。 因此，認識到覺性耗盡一切法至關重要。在自生之義的境界中反覆琢磨，成為一個徹底領悟覺性的人。即使身處輪迴的火焰中也不會受到傷害，顯現向四面八方擴散，覺性也隨之自由顯現，宣講佛法，斬斷一切念頭的命脈，自生智慧的體驗增長，真是奇妙啊！覺性的日月原本就光明，雖然一切眾生在輪迴的鐵室和煩惱的黑暗中都擁有它，卻因自身的力量而無法看見。在憶念覺性顯現於外境等六識生起之時，覺性之光一次又一次地赤裸顯現，卻因不認識而看不見，這是因為自識之眼被塵垢遮蔽了。正如珍寶堆中說：我與所執著的對境，從一開始就在法性中。這一切都是自己顯現給自己，原本顯現卻從未認識。就像這樣。因為所斷自行消退，所以對治也隨之消退，這是斷除對治、本自解脫的境界。當所斷的自性遊戲及其念頭輪迴空盡時，其對治，即認識覺性的部分，連涅槃也不存在，所以像被掃帚掃過一樣。當不認識的根源在覺性中被斬斷時，覺性被安立為三身也因無執而本自解脫，從而被徹底拔除。心和心所的黑暗不會讓智慧的太陽顯現，當覺性開啟智慧的虛空而赤裸顯現時，心和心所的黑暗消散，原始清凈智慧的法性得以顯現。即使以敏銳的念頭去分析和觀察，也無法斬斷自生智慧的根源，念頭只會向外擴散。六根所對境的顯現廣大，卻沒有意義的核心，因為沒有真實成立，所以中心空虛，像水中的樹木一樣。即使顯現向各種方向匯聚，也無法從外境顯現中找到自生智慧唯一的意義，因為內在的明空之境從未動搖。如果想要見到自生智慧，就停止將心向外境顯現擴張和收縮，在不加改造的自明狀態中向內觀察，必定能夠找到，就像《總集經》中所說：極其迅速的智慧，一切念頭。

【英語翻譯】 Because of actions, one cannot escape the dangers of delusion and obscuration, and because of hope and fear, the results continue in samsara. Therefore, it is crucial to realize that awareness exhausts all dharmas. Repeatedly contemplate the meaning of self-origination, becoming someone who thoroughly understands awareness. Even when dwelling in the fire of samsara, one will not be harmed. Appearances spread in all directions, and awareness also manifests freely, proclaiming the Dharma, severing the life force of all thoughts, and increasing the experience of self-originated wisdom—how marvelous! The sun and moon of awareness are originally luminous, and although all sentient beings possess them in the iron chamber of samsara and the darkness of afflictions, they cannot see them due to their own power. When the light of awareness manifests nakedly again and again at the time of the arising of the six consciousnesses, such as when memory and awareness appear in objects, it is not seen because it is not recognized. This is because the eye of self-awareness is obscured by dust. As it says in the Heap of Jewels: "The object of attachment, self and grasping, is in the nature of reality from the very beginning. All of this is self-appearance to oneself, originally appearing but never recognized." Just like that. Because what is to be abandoned recedes on its own, the antidote also recedes, this is the realm of abandoning the antidote and being primordially liberated. When the self-nature play of what is to be abandoned and its thoughts of samsara are exhausted, its antidote, the part of recognizing awareness, even nirvana does not exist, so it is like being swept away by a broom. When the root of non-recognition is cut off in awareness, the establishment of awareness as the three kayas is also primordially liberated due to non-attachment, and thus completely uprooted. The darkness of mind and mental factors does not allow the sun of wisdom to appear, when awareness opens the expanse of wisdom and manifests nakedly, the darkness of mind and mental factors dissipates, and the nature of original purity wisdom is revealed. Even if one analyzes and examines with sharp thoughts, one cannot cut off the root of self-originated wisdom, thoughts will only spread outward. The appearances of the objects of the six senses are vast, but there is no meaningful essence, because it is not truly established, so the center is empty, like a tree in water. Even if appearances gather in various directions, one cannot find the sole meaning of self-originated wisdom from the aspect of external appearances, because the inner realm of clear light has never wavered. If you want to see self-originated wisdom, stop expanding and contracting the mind towards external appearances, and look inward in the uncorrected, self-luminous state, and you will surely find it, as it says in the All-Creating King: "Extremely swift wisdom, all thoughts."

============================================================

==================== 第 177 段 ==================== 【原始藏文】 ་དང་བྲལ། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རང་གི་རང་བཞིན་ལེགས་པས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་བས་ཆེ། །ནང་ནས་མ་གཡོས་ནང་དུ་བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །ཡུལ་ཕྱིར་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་ལ་བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་མེད། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་གྱི་ནོར་མིན་མི་འོང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་བསྡམ་པའི་གནད་འགག་ནི། ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་ཀུན་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། གཅིག་པུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་རྡབ་མ་འཆོར་ན། སྒྱུ་མའི་དམག་གིས་གཡང་སར་བསྐྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ཏེ། མ་རྟོགས་ན་གཡང་སར་འཆོར་བ་སྔོན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྒྱུ་མའི་དམག་གཡང་ཁར་སྤྲུལ་པ་ལ། མ་ཤེས་པས་སྔངས་ཏེ་བྲོས་པས་གཡང་དུ་འཆོར་ལ། མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དག་བདེ་བདལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཉེ་ཞོ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སྣང་བ་དང་མེད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཞེས་པའང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་སྟོང་ལྟར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་། རྟག་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཆད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ་ཆ་མེད་དུ་འཛིན་པའང་མེད་དེ། དུས་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཐར་ལམ་དགེ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ འཁོར་ལམ་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དག་པས་དོན་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་སེམས་ལ་ཡོད་ན་བྱུང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པས་རྟེན་སེམས་དང་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་རྙེད་པས་མེད་པར་ངེས་ལ། ལུས་ལ་ཡོད་ན་རྡུ

【漢語翻譯】 無有分別。猶如從所有善知識處獲得的珍寶。不依賴於無有目標和變動之處。因為自身本性良好，滿足所有希望。如果考察則無有，如果安住則產生巨大利益。從內部不移動，在內部沒有尋找的處所。沒有爲了處所而執著，也沒有爲了處所而回向的目標。不生不滅，無我之慈悲。不是他人的財富，不會到來，本來就存在。如是。扼要訣竅是：有無本來解脫，從邊（或極端）超越而解脫。常斷本來解脫，從無有根基而解脫。真實本來解脫，從目標和思慮超越而解脫。非真實本來解脫，從方向和思慮超越而解脫。業本來解脫，從無有沾染而解脫。煩惱本來解脫，從束縛和解脫無有而解脫。習氣本來解脫，從無有基礎而解脫。異熟本來解脫，從無有體驗之基礎而解脫。證悟一個覺性的自性，從而一切解脫，這也是一切都未曾體驗過的法性。僅僅證悟一個就能解脫是合理的。如果自己不崩潰，就不可能被幻化的軍隊推下懸崖。如果不證悟，就會崩潰而墜入懸崖，就像在廣闊的原野上，幻化的軍隊在懸崖邊顯現，不瞭解的人驚慌逃跑而墜入懸崖，而瞭解真相的人則安然自在，毫無損傷一樣。因此，所謂存在的事物之法顯現和不存在的無事物之法空性，也像夢境的顯現和空性一樣，超越了有無的邊。執著于常有的事物之法為永恒，以及執著于斷滅的無有自性為剎那，也是不存在的。因為時間沒有成立，所以永恒和剎那沒有成立。因為本體沒有成立，所以永恒和剎那沒有成立。真實的正道解脫和非真實的輪迴之道惡業，兩者也如夢境的自性一樣，因為沒有自性，所以在究竟上沒有成立。業和煩惱，以及異熟和習氣，也如幻化的八喻一樣清凈，所以在究竟上不可能存在。如果這些存在於心中，那麼考察產生、安住和執行這三種自性，因為找不到所依的心和所依的煩惱，所以確定它們是不存在的。如果存在於身體上，那麼

【英語翻譯】 Without separation. Like a precious jewel that comes from all virtuous friends. Without depending on a place of aimlessness and change. Because one's own nature is good, it fulfills all hopes. If examined, it is non-existent, but if left alone, it brings great benefit. Without moving from within, there is no place to search within. There is no attachment to places, and no aim of dedicating to places. Not arising, not entering, the compassion of selflessness. It is not the wealth of others, it does not come, it is inherently present. Thus it is. The key point of sealing off is: Existence and non-existence are primordially liberated, liberated from transcending extremes. Permanence and annihilation are primordially liberated, liberated from having no basis. Truth is primordially liberated, liberated from transcending aims and thoughts. Untruth is liberated, liberated from transcending directions and thoughts. Actions are primordially liberated, liberated from being unstained. Afflictions are primordially liberated, liberated from having no bondage or liberation. Habitual tendencies are primordially liberated, liberated from having no foundation. Karmic results are primordially liberated, liberated from having no basis for experience. Realizing the essence of one awareness, thereby liberating all, is also the nature of reality that has never been experienced by all. It is reasonable that liberation comes from realizing only one, for if one does not collapse oneself, it is impossible for a magical army to throw one off a cliff. If one does not realize, one collapses and falls off a cliff, just as in a vast plain, a magical army appears on the edge of a cliff. Those who do not know are frightened and run away, falling into the cliff, while those who know the characteristics go in peace and ease, without any harm. Therefore, the appearance of existing phenomena and the emptiness of non-existing phenomena are like the appearance and emptiness of a dream, transcending the extremes of existence and non-existence. Grasping permanence as the self of the continuum of existing phenomena, and grasping annihilation as the absence of inherent nature in an instant, are also non-existent. Because time is not established, continuity and instantaneity are not established. Because essence is not established, continuity and instantaneity are not established. The true path of liberation, virtue, and the untrue path of cyclic existence, non-virtue, are both like the nature of a dream, without inherent existence, so they are not established in reality. Actions, afflictions, karmic results, and habitual tendencies are purified into the eight similes of illusion, so they cannot exist in reality. If these exist in the mind, then examining the three natures of arising, abiding, and going, because the dependent mind and the dependent afflictions cannot be found, it is certain that they do not exist. If they exist in the body, then

============================================================

==================== 第 178 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་གཞིག་ཅིང་དཔྱད་པས་རྟེན་ལུས་དང་། བརྟེན་པ་རྣམ་སྨིན་མི་རྙེད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་ནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ལ་བརྟེན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །ལམ་དང་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་ལས་འདས་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །གཉེན་པོ་ནི་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལས་འདིར་སྤང་བྱའི་འཁོར་བ་མེད་པས་དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀ་ སེམས་ལ་འདོགས་པ་ལས་སེམས་ངོ་བོ་མེད་པས་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་དང་། གྲོལ་བ་ནི་བཅིངས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལས་མ་བཅིངས་པ་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཆོས་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གློད་པ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཏེ་གློད་རྒྱུ་གཞི་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཅོག་གཞག་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཏེ་གཞག་པ་དང་འཇོག་བྱེད་དང་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ནི། །དགེ་སྡིག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །མཚན་མའི་མིང་ཚིག་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །གནད་ངེས་པའི་འགག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །མི་སྣང་མི་སྲིད་ཆོས་ལས་འདས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པས། །ད་གཟོད་འབད་པས་སུས་ཀྱང་འགྲོལ་མི་དགོས། །བློའི་ཡུལ་རུང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། མི་སྣང་ཞིང་མི་སྲིད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ། ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་འཁ

【漢語翻譯】 稍微地毫無保留地摧毀並分析，作為所依的身體和，所依賴的異熟果都無法找到，就像虛空中的花朵沒有出生的處所和，沒有自己的本體一樣，是不成立的。如雄鷹大鵬所說：從根本上來說，不可能有慾望，這個心，異熟果習氣沒有根基，依賴於誰？就像虛空中的花朵沒有出生的處所，沒有所依一樣，身體和心沒有處所，習氣不可能有依靠。這樣說。超越了道路和對治的束縛執著是：對治本來解脫，沒有要拋棄的而解脫。拋棄和接受二者皆無，在如同虛空般廣闊中解脫。解脫是本來解脫，沒有束縛而解脫。沒有解脫也是本來解脫，沒有束縛解脫而解脫。放開是本來解脫，沒有放開之物而解脫。停止安住是本來解脫，沒有安住之物而解脫。對治是依賴於要拋棄之法的，但在這裡沒有要拋棄的輪迴，因此沒有拋棄它的對治道。要拋棄的和對治二者都，是安立在心上的，但心沒有自性，因此二者皆無。解脫是依賴於束縛的，但沒有束縛就沒有要解脫的。如果沒有解脫，那麼凡是法，都遍及沒有自性，因此沒有束縛解脫。放開本來解脫，因此沒有放開的基礎。停止安住本來解脫，因此沒有安住和安住者和安住之物，因為從未存在過。本來就是無二的真如。如《功德圓滿》中所說：大圓滿的意旨見解是，不墮入善惡的任何一方，超越了是與非的二邊。沒有圓滿和不圓滿的二分。在大圓滿覺性的本體中，沒有迷惑和不迷惑。這樣說。如《自生》中所說：完全超越了分別唸的對境，從能取所取的執著邊解脫，超越了相的名稱詞語的邊。這樣說。要點確定的扼要歸納是：總而言之，顯現和存在的諸法和，不顯現不存在超越諸法的全部，本來就在法界中解脫完畢，現在開始誰也不需要努力去解脫。心識的對境，所有顯現存在的諸法和，不顯現不存在的是暫時沒有成為現世所見的意識對境的涅槃，勝義諦不是意識的行境。 就像說的那樣，總而言之，輪

【英語翻譯】 Slightly and unreservedly destroy and analyze, the dependent body and, the dependent ripening result cannot be found, just like a flower in the sky has no place of birth and, has no own essence, it is not established. As the Great Garuda said: From the root there is no possible desire, this mind, ripening result habit has no basis, who does it rely on? Just like a flower in the sky has no place of birth, no support, the body and mind have no place, habit cannot have reliance. So it is said. Transcending the bondage of path and antidote is: The antidote is originally liberated, liberated without anything to abandon. Abandoning and accepting are both absent, liberated in the vastness like the sky. Liberation is originally liberated, liberated without bondage. Non-liberation is also originally liberated, liberated without bondage and liberation. Letting go is originally liberated, liberated without anything to let go. Stopping and abiding is originally liberated, liberated without anything to abide. The antidote is a dharma that depends on what is to be abandoned, but here there is no samsara to be abandoned, so there is no antidote path to abandon it. Both what is to be abandoned and the antidote, are established on the mind, but the mind has no self-nature, so both are absent. Liberation depends on bondage, but without bondage there is nothing to be liberated. If there is no liberation, then all dharmas are pervaded by the absence of self-nature, so there is no bondage and liberation. Letting go is originally liberated, so there is no basis for letting go. Stopping and abiding is originally liberated, so there is no abiding and abider and thing to abide, because it has never existed. It is originally the non-dual suchness. As it is said in Completion of Skill: The view of the meaning of Dzogchen is, not falling into any side of good and evil, transcending the two extremes of yes and no. There is no division of complete and incomplete. In the essence of Dzogchen awareness, there is no delusion and non-delusion. So it is said. As it is said in Self-Arisen: Completely transcending the object of conceptualization, liberated from the attachment to grasping and being grasped, transcending the extremes of names and words of characteristics. So it is said. The essential summary of determining the key point is: In short, all the dharmas that appear and exist and, all that do not appear and do not exist, transcend all dharmas, are originally liberated in the dharmadhatu, from now on no one needs to strive to liberate. The object of mind, all the dharmas that appear and exist and, what does not appear and does not exist is nirvana that has not temporarily become the object of consciousness seen in this world, the ultimate truth is not the object of consciousness. Just like saying that, in short, the whee

============================================================

==================== 第 179 段 ==================== 【原始藏文】 ོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཟིན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་མི་དགོས་པ་ནི་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་འཐད་པ་དགོད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ནི། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། །མ་བྱེད་མ་བྱེད་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མ་བྱེད། །མ་བལྟ་མ་བལྟ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་མ་བལྟ། །མ་བསྒོམས་མ་བསྒོམས་བློ་ཡི་ཆོས་མ་བསྒོམས། །མ་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཡུལ་སེམས་རྗེས་མ་དཔྱད། །མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒྲུབས་རེ་དོགས་འབྲས་མ་བསྒྲུབས། །མ་སྤངས་མ་སྤངས་ཉོན་མོངས་ལས་མ་སྤངས། །མ་ལེན་མ་ལེན་ཡང་དག་ཆོས་མ་ལེན། །མ་འཆིངས་མ་འཆིངས་རང་གི་རྒྱུད་མ་འཆིངས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་བས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་དགག་པའི་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འགོག་པ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང་། བྱེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་མེད་པས། རྩོལ་བའི་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་གཉིས་མ་བྱེད་མ་བྱེད་ཅེས་ནན་ཆེར་བརྗོད་དེ། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། །ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས་ལྟ་བ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་རིག་པ་ལ་མ་བལྟ་ཞིག །རིག་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས་མ་བསྒོམས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྤོང་ལེན་དང་། འཆིང་ཞེན་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཡོད་མེད་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཤར་ལས། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་གནད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུག་པ་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པའི་གནད་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། །ལྟ་བའི་གཞག་ཐབས་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ཅོག་གཞག །ནང་འགྱུ་བ་ཅོག་གཞག །གསང་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གོ། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ། རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཡེ་ཡོད་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བཞི་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཤེས་པ། གསང་བ་རིག་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་བཞི་ལ

【漢語翻譯】 所有輪迴涅槃的法，皆已在原始法界中解脫，是超越思維言說的空性。因為無自性，所以無需通過努力再次解脫，因為是本自解脫。如《超越論》所說：本自解脫故，無需再解脫。如是等等。 闡述這些道理，就像這樣努力和勤奮是沒有意義的，即使努力勤奮也沒有意義。 不要作，不要作，不要勤奮和修持。 不要看，不要看，不要看心的法。 不要修，不要修，不要修意的法。 不要觀察，不要觀察，不要隨念境與心。 不要成辦，不要成辦，不要成辦希冀和恐懼的果。 不要捨棄，不要捨棄，不要捨棄煩惱。 不要取，不要取，不要取正法。 不要束縛，不要束縛，不要束縛自己的相續。 覺性的本體是空明，觀待于任何處都不成立的本體，以雙重否定的方式宣說，這也是爲了遮止能取和所取的兩種方式。 因為覺性的本體沒有能作的法——所取，也沒有所作的法——能取，所以勤奮的能作和修持的所作，要強烈地強調「不要作，不要作」。 如《組合寶生論》所說： 對於極其有意義的，一個詞要說兩遍。 就像這樣。 因為覺性的本體沒有能見和所見，所以觀看者不要看心的境——覺性。 因為覺性沒有能修和所修，所以不要修。 同樣地，行為、成辦、舍取和束縛執著都不要做，這樣教誡是因為超越了有無能取所取。 《自顯論》中說： 從有和無的法中解脫，沒有能取所取之心的垢染。 如是等等。 這些要點也歸結於法的名相，包括十六種自性及其分類。 覺性的本體是超越迷惑與不迷惑的要點，口訣的精華有三：本體、自性、大悲。 見解的安立方式有三：外在顯現如是安立，內在執行如是安立，秘密覺性如是安立。 行為空性無執的自解脫要點有三：顯現當下解脫，執行自然解脫，覺性本自解脫。 本有頓悟的修持有四：外在顯現，內在覺知，秘密覺性，實相真如四者。

【英語翻譯】 All phenomena of samsara and nirvana are already liberated in the primordial realm, which is emptiness beyond thought and expression. Because of the absence of inherent existence, there is no need to strive for further liberation, as it is inherently liberated. As stated in the "Transcendent Treatise": Because it is inherently liberated, there is no need for further liberation. And so on. To expound these reasons, it is like this: effort and diligence are meaningless, even if you strive and are diligent, it is meaningless. Do not do, do not do, do not strive and practice. Do not look, do not look, do not look at the phenomena of the mind. Do not meditate, do not meditate, do not meditate on the phenomena of the intellect. Do not analyze, do not analyze, do not follow after objects and mind. Do not accomplish, do not accomplish, do not accomplish the results of hope and fear. Do not abandon, do not abandon, do not abandon afflictions. Do not take, do not take, do not take the true Dharma. Do not bind, do not bind, do not bind your own continuum. The essence of awareness is empty and clear, and in relation to the essence that is not established anywhere, the expression of double negation is also to prevent the two ways of grasping and holding. Because the essence of awareness does not have the phenomena of acting—the grasped, nor the phenomena of being acted upon—the grasper, therefore, the acting of diligence and the acting upon of practice, it is strongly emphasized, "Do not do, do not do." As stated in the "Compendium of Precious Origins": For that which is extremely meaningful, one word should be said twice. Just like that. Because the essence of awareness does not have the seen and the seer, therefore, the viewer should not look at the object of the mind—awareness. Because awareness does not have the meditated upon and the meditator, therefore, do not meditate. Similarly, conduct, accomplishment, abandonment and taking, and binding attachment should not be done, this is taught because it transcends existence and non-existence, grasper and grasped. In the "Self-Arisen Treatise" it says: Liberated from the phenomena of existence and non-existence, there is no defilement of the mind of grasper and grasped. And so on. These key points also come down to the nomenclature of the Dharma, including the sixteen aspects of essence and their classifications. The essence of awareness is the key point that transcends delusion and non-delusion, the essence of the pith instructions has three: essence, nature, and compassion. There are three ways to establish the view: external appearances are established as they are, internal movements are established as they are, and secret awareness is established as it is. There are three key points of conduct, unattached and self-liberated: appearances are liberated as they appear, movements are naturally liberated, and awareness is inherently liberated. There are four meditations of primordial certainty: external appearances, internal awareness, secret awareness, and suchness, the four realities.

============================================================

==================== 第 180 段 ==================== 【原始藏文】 ་དྲན་བསམ་གྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་པ་རང་གསལ་དུ་གཟུང་བའི་གསང་བཅུད་གཉིས་ནི། གནས་དུས་དང་། འགྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ལ་ངོས་འཛིན་པའོ། །རིག་པ་རང་བབས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐྱེལ་ས་གཅིག་ནི་ཀ་དག་རྗེན་པའོ། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ནི། སྟོང་པ། གསལ་བ། འགག་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། །ཐུག་ཕྲད་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་དག་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ལྔའོ། །སྟོང་གསལ་དགོངས་པའི་དྭངས་མ་དྲུག་ནི། ཡེ་སྟོང་ཡིན་པས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ། རང་སྟོང་ཡིན་པས་རང་སར་གཞག་པ། གསལ་སྟོང་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣང་མི་དགག་པ། ངོ་སྟོང་ཡིན་པས་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། ཡོད་སྟོང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ། མེད་སྟོང་ཡིན་པས་རིག་པའི་དྭངས་མ་འགག་པར་འཇོག་པའོ། །སྐྱེལ་ས་བརྒྱད་ནི། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། འདས་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གྲོལ་བ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པའི་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ་སྐྱེལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི། སྣང་བ་སྐུ། གྲག་པ་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པའོ། །ཐབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན། །འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་གིས། །བློ་ཆུང་རིམ་པ་བདུན་རྣམས་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཡང་། །ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །འབྲིང་པོ་བདུན་པོའི་དོན་དུའོ། །རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ལ་བདུན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ཟིལ་གནོན་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད། ཤེས་པ་ཟིལ་གནོན་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་བར་སྣང་གི་སེར་བུ། རིག་པ་ཟིལ་གནོན་ཟང་ཐལ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ནི་ཡེ་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ། རང་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བ། གནས་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་འགག་མེད་དོ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི། གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་ལྔ། རིག་པའི་སྣང་བ་དྭངས་གསལ། གཤིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཟད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དོན་དེ་དག་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མ

【漢語翻譯】 是脫離了憶念思索的依憑。將覺悟執持為自明的秘密精要二者是：安住之時和，流逝之時的自明通透無礙的認知。覺性自然安住，無分別的處所是原始本凈。覺性任運自成的精髓二者是：本體是原始本凈，自性是任運自成，因此超越了常斷二邊。果任運自成的口訣有三：空性，光明，無有止息。五種相遇是五毒煩惱自凈的五種赤裸本性。空明見地的精華有六：由於是本初空性，因此沒有收放；由於是自空，因此安住于自身；由於是明空，因此不對境相進行遮止；由於是體性空，因此不從自性中動搖；由於是有空，因此不執著於事物和相狀；由於是無空，因此將覺性的精華安住于不滅。八種處所是：對於有、無、顯現、空性、輪迴、涅槃、束縛、解脫這八種的執著，都無有，於此而解脫邊際，廣闊無垠，法盡名滅的原始本凈中安住。三種壇城是：了知顯現是身，聲響是語，憶念覺性是意的壇城，從而沒有取捨。二十一種方便是：二十一種根識的二十一種介紹，出自《介紹莊嚴續》中說：二十一種智慧次第，于光明和智慧自性中，以七種介紹之相，解脫七種小智慧次第。于身和明點自性中，以七種介紹，爲了七種中等者的利益。覺性和法界有七，爲了大士們的利益。如是說。三種威懾是：顯現威懾，如幻化的八喻；覺知威懾，如自滅無跡的空中冰雹；覺性威懾，如通透空性的虛空。三種精髓是：本初解脫赤裸的精髓是空性，自解脫赤裸的精髓是光明，安住解脫赤裸的精髓是無有止息。三種顯現是：光芒的顯現是五光，覺性的顯現是明澈，體性的顯現是法盡，超越一切執著。這些意義出自《獅子吼圓滿》中說：大圓滿覺性的體性上，迷亂與不迷亂

【英語翻譯】 It is devoid of the support of memory and thought. The two secret essences of holding realization as self-illuminating are: recognizing the self-awareness of the unobstructed passage of time and the time of movement. The single place of conveyance for the naturally abiding, non-conceptual awareness is the naked Kadag (primordial purity). The two essences of spontaneous accomplishment of awareness are: the essence is Kadag, and the nature abides as spontaneously accomplished, therefore it transcends permanence and annihilation. The three instructions for the fruit of spontaneous accomplishment are: emptiness, clarity, and unceasing. The five encounters are the five naked essences of the self-purification of the five poisons of affliction. The six purities of the meaning of emptiness and clarity are: because it is primordial emptiness, there is no gathering or dispersing; because it is self-emptiness, it is left in its own place; because it is clear emptiness, the appearance of objects is not rejected; because it is essence emptiness, it does not move from its own state; because it is existent emptiness, it does not grasp at things and characteristics; because it is non-existent emptiness, the purity of awareness is placed without cessation. The eight places of conveyance are: the vast expanse of the great liberation from the extremes of grasping at existence, non-existence, appearance, emptiness, samsara, nirvana, bondage, and liberation, is conveyed to the Kadag of the exhaustion of phenomena and namelessness. The three mandalas are: realizing that appearance is the body, sound is speech, and memory and awareness are the mind's mandala, thereby being without acceptance or rejection. The twenty-one methods are: the twenty-one introductions of the twenty-one faculties, from the Tantra of Adorned Introductions: Twenty-one minds in sequence, to the very light and wisdom, with seven aspects of introduction, the seven small levels of mind are liberated. Also, to the very body and bindu, with seven introductions, for the sake of the seven middle ones. Awareness and the expanse have seven, for the sake of the great ones. Thus it is said. The three suppressions are: appearance suppression, like the eight examples of illusion; knowledge suppression, like hailstones in the sky that vanish without a trace; awareness suppression, like the unobstructed emptiness of the sky. The three essences are: the essence of primordial liberation, naked, is emptiness; the essence of self-liberation, naked, is clarity; the essence of abiding liberation, naked, is unceasing. The three appearances are: the appearance of radiance is the five lights; the appearance of awareness is clear and bright; the appearance of nature is the exhaustion of phenomena, transcending all grasping. These meanings are from the Lion's Roar Perfection: On the nature of the Great Perfection awareness, confusion and non-confusion

============================================================

==================== 第 181 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་པའོ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་བསམ་པ་རྣམས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་ཏེ། གདམས་ངག་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ནི། །བལྟས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞག་ཐབས་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགག་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད། །བྱས་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གོམས་པ་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་མེད་བསམ་བྲལ་གཞི་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་དོན་གཉིས་རྟོགས་དཀའ་བས། །མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་མི་རྙེད་དེ། །གདམས་ངག་གསང་བཅུད་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེལ་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ། བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཆིག་ཆོད་ཉིད། །བསྐྱེད་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཉིད། །གཟུང་བས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལྔ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་མེད་གསལ་གདངས་ཉིད། །ཆགས་པས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཏེ། །ཡིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གཞི་རྫོགས་ཉིད། །དཔྱད་པས་མཐའ་ལ་མི་སྐྱོལ་ཏེ། །འཛིན་མེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལམ་ལྔ་ཉིད། །སྦྱངས་པས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་རང་སངས་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐབས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཟིལ་གནོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསམས་པས་རང་རིག་མི་མཐོང་སྟེ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་འོད་གསལ་བ་ཉིད། །སྤྲད་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཐུག །དེས་ནི་རྫོགས་ཆེན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ། །རང་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མཚོན་པ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ། དེ་ཉིད་ལས་ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་གསལ་གདངས་ཆེན་པོ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ས

【漢語翻譯】 是也。眾生心之所想，無法用言語文字來表達，歸結於三個竅訣心要。自明法身之顯現，不是看就能看到的，歸結于安住之方便三要素。大圓滿無礙行，不是做就能產生的，歸結于無執自解脫三要素。大圓滿串習本有，不是修就能產生的。歸結于無動離思之基。大圓滿二義難以證悟，無法用表達的詞語來尋得，歸結于竅訣秘密精要二者。大圓滿覺性無分別，不是修就能證悟的，歸結於一個大轉移處。大圓滿自生智慧，不是修就能成就的，歸結于確定的心要二者。大圓滿果位當下決定，不是生起就能圓滿的，歸結于無執口訣三者。大圓滿顯現相遇，不是執取就能把握的，歸結于清凈自性五者。大圓滿無分別光明，不是貪執就能證悟勝義的，歸結於是者六相。大圓滿諸法基位圓滿，不是分析就能窮盡的，歸結于無執八相。大圓滿不變五道，不是勤奮就能到達的，歸結于壇城三相。大圓滿果位自成佛，不是修就能獲得的，歸結於二十一種方便。大圓滿密咒自性，不是供養就能產生悉地的，歸結于威懾三相。大圓滿空性智慧，不是思慮就能見到自明的，歸結于教法心要三者。大圓滿自光光明，不是給予就能見到的，歸結于意義之顯現三者。因此，大圓滿窮盡邊際，自性示現即是如此。如是說。五道是：從象徵五智的顯現來說，法界智之道是離戲論意義的自性，法性窮盡的顯現。從此，明鏡智之道是遠離侷限和偏袒的自明，大光明晝夜不斷的瑜伽，覺性達到極限的顯現。由此，平等智之道是證悟功德更上一層樓的

【英語翻譯】 It is so. The thoughts of sentient beings' minds cannot be expressed by words and letters, and it boils down to three key pith instructions. The appearance of self-aware Dharmakaya cannot be seen by looking, and it boils down to the three essentials of the means of settling. The unobstructed conduct of Dzogchen cannot be produced by doing, and it boils down to the three essentials of non-attachment and self-liberation. The habituation of Dzogchen is primordially existent, and it is not produced by meditation. It boils down to the ground of immovability and freedom from thought. Because the two meanings of Dzogchen are difficult to realize, they cannot be found by expressive words, and it boils down to the two secret essences of pith instructions. The awareness of Dzogchen is non-conceptual, and it cannot be realized by meditation, and it boils down to one great place of transfer. The self-born wisdom of Dzogchen cannot be accomplished by practice, and it boils down to the two certain essences. The result of Dzogchen is definitely decided at the moment, and it cannot be perfected by generation, and it boils down to the three non-attached instructions. The appearance of Dzogchen is an encounter, and it cannot be grasped by grasping, and it boils down to the five pure essences. The non-conceptual luminosity of Dzogchen cannot realize the ultimate meaning by attachment, and it boils down to the six aspects of being. The nature of Dzogchen is complete in the ground, and it cannot be exhausted by analysis, and it boils down to the eight aspects of non-grasping. The unchanging five paths of Dzogchen cannot be reached by diligence, and it boils down to the three aspects of the mandala. The result of Dzogchen is self-enlightenment, and it cannot be obtained by practice, and it boils down to twenty-one methods. The nature of Dzogchen secret mantra cannot produce siddhis by offering, and it boils down to the three aspects of suppression. The emptiness wisdom of Dzogchen cannot see self-awareness by thinking, and it boils down to the three essentials of the teachings. The self-light luminosity of Dzogchen cannot be seen by giving, and it boils down to the three appearances of meaning. Therefore, Dzogchen exhausts the limits, and the manifestation of self-nature is just like that. Thus it is said. The five paths are: From the perspective of symbolizing the appearance of the five wisdoms, the path of Dharmadhatu wisdom is the self-nature of the meaning of non-proliferation, the appearance of the exhaustion of Dharmata. From this, the path of mirror-like wisdom is the self-awareness that is free from limitations and biases, the great luminosity, the continuous yoga day and night, the appearance of awareness reaching its limit. From this, the path of equality wisdom is the

============================================================

==================== 第 182 段 ==================== 【原始藏文】 ྣང་བ་དང་། ཉམས་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། རང་རིག་དང་པོའི་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རིག་པ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཐོད་རྒལ་ལས་གོ་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་ཡང་། བི་མ་ལས། དེ་དག་ཡང་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །རང་རིག་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སྐྱེལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ཕུ་བཀྲུ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལོག་གང་ལའང་ཡུལ་མེད་པས། །ཁྲིགས་དང་ཆོས་མེད་དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་མེད། །གཞི་ལོག་ལམ་ལོག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལོག་པས། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོད་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱམ་ཕྱམ་ཕྱང་ཆད་ཡེ་ཆད་སྣང་སྲིད་ཆད། །འཁོར་འདས་རུ་ལོག་དབྱིངས་ཀྱང་སོ་ན་མེད། །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱ་ང་ནི་གང་ན་འདུག །སྔར་ཤུལ་ད་མེད་འདི་ལ་སུས་ཅི་བྱ། །ཧ་ཧ་འདི་འདྲ་མཚར་ཆེ་དགོད་རེ་བྲོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་རང་གི་རིག་པའི་གཤིས་ སུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱམ་ལོག་པ་ནི་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གནད་ལས་ཤར་ཏེ། སྤོང་ལེན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིགས་དང་། ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་། དམིགས་གཏད་ངོས་གཟུང་གི་འཁྲིས་མེད་པས། བློས་བྱས་བཅོས་མའི་གཞི་མཐའ་བྲལ་གདེང་དུ་འཆའ་བའི་ལྟ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་གཏད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། སེམས་འཛིན་ཞི་ལྷག་གི་བསྒོམ་པ་གྲོལ་བས་རང་གནས་རང་དངས་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་གྱི་རུ་ལོག་པས་རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བར་དང་མཚམས་མེད། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལོག་པས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་དེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟད་ས་མ་བསྒྲོད་རང་མལ་དུ་གནས་པས་བློ་བདེ་ཁོང་ནས་ཤར། སྤང་བླང་གི་ཆོས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟོར་བས་ཤོར་གོད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་འདས་ཏེ། སྣང་ཤེས་ཕྱམ་ཕྱམ་དུ་གོ་གདལ། སང་སེང་བདེན་མེད་དུ་ཕྱང་ཆད། འཁོར་འདས་རིག་པའི་ངང་དུ་རུ་ལོག །རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོག་རྟོག་པའང་སོ་ན་མེད། གང་ཡིན་དང་ཅི་ཡིན་གཏད་སོ་མེད་པས་འདི་ཡིན་དང་ངོས་གཟུང

【漢語翻譯】 顯現和，遠離對體驗的執著邊際，各自證悟自顯的智慧之道，即法性現前的顯現。開示了未曾動搖的原始自性之地，以及由此成就事業的智慧之道，覺性解脫于本來清凈，通透赤裸的法性安住于自性之中。在脫噶之際，也開示了從超越頂峰而顛倒過來。如比瑪拉所說：「彼等亦由顛倒故，送至自性初始地。」此乃所說之義。現在，由於確定了證悟之時，將一切歸結於法盡名泯大境界：一切皆為平等的轉變，于任何處皆無所住。沒有規矩和法，沒有目標和執著。基礎轉變，道路轉變，果之法轉變。沒有好壞、得失，甚至微塵也無所執著。平等、平等，徹底斷絕，原始斷絕，顯現和存在斷絕。輪迴和涅槃倒轉，甚至虛空也無處可尋。什麼是什麼，什麼是什麼，這是什麼，毫無依據。你們要做什麼，我身在何處？昔日痕跡今已無，對此誰能做什麼？哈哈，如此稀奇，令人發笑。覺性通透，在法盡名泯大境界中，于自之覺性本性中證悟，因此，將顯現和存在、輪迴和涅槃中顯現的一切法執著為真實的平等轉變，乃是從證悟無所住如虛空般清凈平等的要點中生起。沒有舍取、勤作的規矩，沒有希求、所要成就的法，沒有目標和執著的束縛。從以分別念造作、虛假的無始無終的堅定之見解中轉變，無所依、無偏頗的覺性超越了言語表達的範疇。從心之執著、寂止勝觀的禪修中解脫，遠離了自住自明的道路，法性倒轉于偏頗之外，因此，自現任運的證悟沒有間隔和界限。由於希望和恐懼的二元執著的果轉變，本來清凈、法盡的覺性顯露出來，由於不需趨入的自生智慧的盡頭安住于自處，內心安樂從中生起。由於在舍取之法上失去了好壞的執著，超越了得失的險境。顯現和覺知平等平等地開闊。清醒清醒地斷絕了虛假。輪迴和涅槃在覺性的狀態中倒轉。覺性是法界之義，因此，證悟法性通透，證悟也無處可尋。什麼是什麼，毫無依據，因此，這是什麼，以及執著

【英語翻譯】 Appearances and, the path of wisdom that individually realizes self-appearances, free from the extremes of clinging to experience, is the manifestation of the direct perception of reality. It shows that the ground of original awareness is not moved, and the path of wisdom that accomplishes activities from it is the nature of reality that is naturally present in its own state, as awareness is liberated into primordial purity. In the context of Trekchö, it is also taught that going beyond the peak is reversed. As Vimalamitra said, "Those also, by reversal, send to the ground of original awareness." This is the meaning of what was said. Now, since the time of realization is certain, to purify into the great state of exhaustion of phenomena and namelessness: Since everything is an equal transformation, there is no place for anything. There are no rules or phenomena, no aims or objects of focus. Since the ground is transformed, the path is transformed, and the phenomena of the result are transformed. There is no good or bad, loss or gain, not even a speck of dust to focus on. Equality, equality, complete cutting, primordial cutting, cutting of appearances and existence. Samsara and nirvana are reversed, and even space is nowhere to be found. What is what, what is what, this is what, there is no basis. What are you all doing, where am I? The traces of the past are gone, who can do anything about this? Haha, this is so strange, it's laughable. Awareness is transparent, in the great state of exhaustion of phenomena and namelessness, realizing it as the nature of one's own awareness, therefore, the equal transformation of clinging to all phenomena that appear in appearances and existence, samsara and nirvana, as real, arises from the key point of realizing the unlocalized, like space, pure and equal. There are no rules of abandoning and taking, effort and accomplishment, no phenomena of desire and what is to be accomplished, no attachment to aims and objects of focus. Transforming from the fabricated, artificial view of holding onto a beginningless and endless confidence, the aimless, impartial awareness transcends the realm of expression. Liberating from the clinging of mind, the meditation of shamatha and vipassana, being free from the path of self-abiding and self-clarity, the nature of reality is reversed beyond partiality, therefore, there is no interval or boundary in the realization of self-arisen spontaneity. Since the result of the dualistic clinging of hope and fear is transformed, the awareness of primordial purity and exhaustion of phenomena is revealed, and since the end of self-born wisdom, which does not need to be approached, abides in its own place, inner peace arises from within. Since the clinging to good and bad is lost in the phenomena of abandoning and taking, transcending the dangers of loss and gain. Appearances and awareness are equally and equally expanded. Clearly and clearly, falsity is completely cut off. Samsara and nirvana are reversed in the state of awareness. Awareness is the meaning of the dharmadhatu, therefore, realizing the transparency of reality, even realization is nowhere to be found. What is what, there is no basis, therefore, this is what, and the clinging

============================================================

==================== 第 183 段 ==================== 【原始藏文】 ་གི་ཕྱོགས་ལས་འདས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གཟུང་བའི་སེམས་བུད་པས་ཁྱེད་ཅག་གཞན་དུ་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྟད་མོར་ཆེ་སྟེ་ཅི་བྱེད། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ ཞེན་འཛིན་འདི་འདྲ་མི་འོང་དུ་ཐང་སྟེ་གཞི་མེད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་ཉམས་དགའ། ནང་གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་བཏོན་པས་ང་དང་བདག་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་བུད་དེ་རིག་པ་རང་ཡན་ཟང་ཐལ་གྱི་རྟ་ཕོ་དེ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་གང་ན་འདུག་ཁོ་བོས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེལ་ས་དང་ཐུག་ས་ཡིན་ཡིན་པོའི་ས་ཟིན་ནི་བདག་ལ་མེད། དེ་སྔ་རང་གསལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་མཚར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བོར་བས། ད་ཡིན་མིན་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟོར་ནས་སྔར་ཤུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མལ་ན་མེད་པ་འདི་ལ། གྲོལ་འཁྲུལ་དང་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུས་ཅི་བྱ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་ཟང་མ་ཐལ། སང་མ་སེང་། ཡལ་མ་ཡོལ། ར་མ་རི། འདིར་རྒྱག་དང་ཡིན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་འདུག །ནང་རང་རིག་གི་ཤེས་པ་རང་མལ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱ་སངས། སྟོང་ཡལ། རིས་མེད། རྟོག་སངས། ཕྱང་ཆད། རྗེས་མེད་ཕྱལ་པ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས་ནས་ཁོ་བོ་ད་ལྟ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཁྱེད་ཅག་གང་ན་འདུག་ཧ་ཧ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱན་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་གཟིགས་པས། རང་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་གད་མོ་ཆེན་པོ་རྣམས། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ ལ་རང་བགད་པ་འདི་དག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་རང་ཤར་རོ། །ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུ

【漢語翻譯】 超越了那樣的方向。由於對外在顯現產生執著的心，你們這些顯現為他者的人，把空相視為奇觀，這是在做什麼呢？像這樣對行為和能動者的執著是不應該有的，僅僅因為見到無根的夢境顯現就感到快樂。向內，拔出執著心的橛子，我和我執的繩索斷裂，尋找那覺性自在、通透的駿馬卻沒有找到，它在哪裡呢？我也沒看到。我沒有到達終點和匯合點的把握。之前明明有一個自明本凈的法身，不知何時遺失在了無處可尋的境地。現在失去了對是與非和實相的執著，以前的痕跡也不在法性的自性之中，那麼解脫與迷惑，以及法身之果又有什麼用呢？向外觀看外在顯現，既不通透，也不清晰，沒有消失，也沒有停止。這裡沒有肯定和否定的偏頗。向內觀看自明覺性的自性，清明，空寂，無偏，念頭清凈，徹底斷絕。無跡可尋地與虛空空性的自性相融，我現在什麼都沒有，你們又在哪裡呢？哈哈。在這裡，我感到十二金剛笑的意義在自相續中生起了。十二金剛笑是：從《珍寶積聚續》中說，之後導師普賢王如來以珍寶積聚的莊嚴，毫不阻礙地照見一切法的顯現方式，對自己生起稀有之感，他自己的大笑聲，自己對自己發笑，這些都從舌根中自然顯現。唉！一切佛陀的語金剛心髓，看看自生智慧吧！超越善惡和見修，真是稀有。由於根本未動，無論身語做什麼，都遠離利害，哈哈！唉！語金剛心髓，看看事物本來的存在方式吧！這顯現沒有改變毫毛，沒有改變顏色，真是稀有。無論怎麼想苦樂，實際上都沒有改變，哈哈！唉！語金剛大空性，看看普生的智慧吧！無論做什麼樣的憶念思慮行為，都顯現為游舞，真是稀有。無論怎麼做，都在無生界中無礙解脫，哈哈！唉！語金剛法性空性，

【英語翻譯】 Transcending such directions. Due to the mind's attachment to external appearances, what are you doing, you who appear as others, considering empty forms as spectacles? Such clinging to actions and agents should not occur; it's delightful to see appearances of rootless dreams. Inwardly, pulling out the stake of the clinging mind, the rope of 'I' and self-grasping is severed, and the awareness, the unobstructed, free-spirited stallion, is sought but not found; where is it? Even I have not seen it. I have no certainty of reaching the destination or the meeting point. Previously, there was a wondrous, self-luminous, pristine Dharmakaya, which was lost somewhere in an unfathomable realm. Now, having lost the clinging to right and wrong and the nature of reality, and the former traces not being in the natural state of Dharma, what use are liberation and delusion, and the fruit of Dharmakaya? Looking at external appearances, it's neither transparent nor clear, neither vanished nor stopped. Here, there is no bias of affirmation or negation. Looking inwardly at the self-aware knowledge in its natural state: clear, empty, impartial, thoughts purified, completely severed. Without a trace, mingled with the nature of emptiness of space, if I am now nothing, where are you all? Haha! Here, I feel that the meaning of the twelve vajra laughs has arisen in my own being. The twelve laughs are: From the Tantra of the Heap of Jewels: Then, the teacher Samantabhadra, with the adornment of the heap of jewels, saw the manifestation of all dharmas without any obstruction, and wonder arose in himself, and his own great laughter, laughing at himself, arose naturally from the power of his tongue. Alas! Essence of the vajra of speech of all Buddhas, look at the self-arisen wisdom! It is wonderful to transcend virtue and vice, and view and meditation. Since the ground is unmoved, whatever actions of body and speech are done, they are free from benefit and harm, haha! Alas! Essence of the vajra of speech, look at the natural way of things! This appearance has not changed a hair, has not changed color, it is wonderful. No matter how one thinks of happiness and suffering, in reality, there is no change, haha! Alas! Great emptiness of the vajra of speech, look at the wisdom of the arising of all things! Whatever diverse actions of memory and thought are done, they appear as play, it is wonderful. No matter how it is done, it is liberated without obstruction in the realm of non-arising, haha! Alas! Emptiness of the vajra of speech, the nature of Dharma,

============================================================

==================== 第 184 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་གཞག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཚིམ་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་རང་ཤར། རང་སྣང་། རང་གྲོལ། རང་ ཐོབ་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་རྟོག་པ་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་པས། །ཉིན་མཚན་ཡེ་སངས་རང་སངས་ནམ་མཁའ་སངས། །ཞག་དང་ཚེས་སངས་ལོ་ཟླ་བས

【漢語翻譯】 觀看那遍佈的智慧吧！無生且本然同在，真是奇妙！勇士手持利劍，即使同時度化眾生，對那人的相續也無有利益與損害，哈！ 唉，語金剛，觀看你自己的覺知，空性，以及一切顯現的智慧吧！無論顯現什麼，一切都顯現為自己的助伴，真是奇妙！無論顯現什麼，都未曾從自己的基性中移動，哈！ 唉，語金剛，觀看心髓，覺性，空性，以及一切解脫的顯現吧！自己比自己的對治更大，真是奇妙！煩惱由自己而自解脫，哈！ 唉，語金剛， 觀看覺性，空性，以及一切清凈的自性吧！無需勤作，自然獲得果實，真是奇妙！抓住一個，輪迴與涅槃的一切都於無二中清凈，哈！ 唉，語金剛，觀看自性，大空性，以及一切所依的界限吧！六道眾生顯現為三身，真是奇妙！眾生們未曾做如微塵般的修持，卻于同時成佛，哈！ 唉，語金剛，觀看三身，大空性，以及本自圓滿的果實吧！三時無有聚散，真是奇妙！不修持六度，資糧卻于同時圓滿，哈！ 唉，語金剛，觀看覺性赤裸安住的自性，大空性，以及一切平等吧！一切所作所為都顯現為莊嚴，真是奇妙！一切取捨都在見解中解脫，哈！ 唉，語金剛，觀看空性的空性，原始大空性吧！一切佛都安住于懸崖邊，真是奇妙！通過作為和修持將會墮落，哈！ 唉，語金剛，觀看非空性的空性，實有吧！將不存在執為我的宗派，真是奇妙！有生者獲得無生，哈！ 如此宣說后，語金剛等眷屬們都因奇妙之語而極度滿足，一切顯現都自顯為大奇妙，自顯現，自解脫，自 獲得后，與身金剛無二無別。以上是廣說的內容。此時，念頭如潮水般涌現，法性自然顯現為自顯的游舞。顯有世間器情皆轉為錯覺，晝夜本凈，自凈，虛空凈。日月清凈，年月日清凈

【英語翻譯】 Look at the wisdom that pervades! It is wonderful that there is no birth and that it exists together from the beginning! Even if a hero takes up a sharp weapon and liberates all beings at once, there is no benefit or harm to that person's continuum, haha! Alas, Vajra of Speech, look at your own awareness, emptiness, and the wisdom of all appearances! It is wonderful that whatever appears, everything appears as your own friend! It is wonderful that whatever appears does not move from its own ground, haha! Alas, Vajra of Speech, look at the essence, awareness, emptiness, and the appearance of all liberation! It is wonderful that you are greater than your own antidote! It is wonderful that the afflictions are self-liberated by themselves, haha! Alas, Vajra of Speech, look at the nature of awareness, emptiness, and all purity! It is wonderful that the fruit is obtained naturally without effort! It is wonderful that by grasping one thing, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, haha! Alas, Vajra of Speech, look at the nature, great emptiness, and the extent of all that is based! It is wonderful that the six realms appear as the three bodies! It is wonderful that beings attain Buddhahood at the same time without doing even a speck of meditation, haha! Alas, Vajra of Speech, look at the three bodies, great emptiness, and the fruit of original perfection! It is wonderful that the three times have no gathering or separation! It is wonderful that the accumulations are perfected at the same time without practicing the six perfections, haha! Alas, Vajra of Speech, look at the nature of awareness, nakedly abiding, great emptiness, and all equality! It is wonderful that all actions appear as ornaments! It is wonderful that all abandonment and adoption are liberated in view, haha! Alas, Vajra of Speech, look at the emptiness of emptiness, the great original emptiness! It is wonderful that all Buddhas abide on the edge of a cliff! It is wonderful that by doing and meditating, you will fall, haha! Alas, Vajra of Speech, look at the emptiness of non-emptiness, reality! It is wonderful that the schools grasp at what does not exist as self! It is wonderful that the born obtain the unborn, haha! After saying this, the retinue of Vajra of Speech and others were completely satisfied with the wonderful words, and all appearances arose as great wonders, self-appearing, self-liberating, self- obtaining, and became non-dual with the Vajra Body. This is what was extensively said. At this time, as thoughts arise like a flood, the nature of reality spontaneously manifests as the play of self-appearance. The appearances of the world, both container and contents, are transformed into illusions. Day and night are primordially pure, self-pure, and the sky is pure. Days and dates are pure, and the years and months are pure.

============================================================

==================== 第 185 段 ==================== 【原始藏文】 ྐལ་པ་སངས། །གཅིག་སངས་ཀུན་སངས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སངས། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །དབྱིངས་ཞེས་ཐ་སྙད་བློ་ཡི་ཆོས་སངས་པས། །གང་སྒྲུབ་ཅི་འབད་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གཉེར། །འདོད་བློའི་འཁྲིས་ཟད་ནམ་མཁའ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཟད། །རིག་པ་འཛིན་ཞེན་གྱི་ཆོས་ཟད་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཛིན་རུ་ལོག་སྟེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །འདི་ནི་མ་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་གཏད་འཛིན་སྟོར་བས། མཐོང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕྱལ་པ་བར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སོང་སྟེ། དེ་སྔ་ཉིན་ཞག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་རིང་ཐུང་དང་ངེས་ཆ་ཡོད་པའང་གཞི་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་སྣང་བར་སངས་ནས། བུ་ཆུང་རང་མལ་ན་བློ་བདེ་བའི་སྣང་བའམ། སྨྱོན་པ་བློ་བདེའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལྟར་ཕྱལ་པར་རང་ཤར་ཏེ། ཉིན་མོའི་སྣང་བ་རང་སངས་ཏེ་ཁྲ་ལམ་ལམ། མཚན་མོའི་སྣང་བ་རང་སངས་ཏེ་དོག་མེར་མེར། ཉིན་ཞག་གི་སྣང་བ་རང་ སངས་ཏེ་གཞི་ཕྱལ་ཕྱལ། ཚེས་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་སངས་ཏེ་ཕྱམ་སངས་སངས། ལོ་དང་བསྐལ་པའི་སྣང་བ་སངས་ཏེ་རྒྱ་ཁྲོལ་ཁྲོལ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་སངས་པས་རྗེན་ཡེར་ཡེར། འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་པས་སྟོང་སངས་སངས། དབྱིངས་འཛིན་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་སངས་པས་ཟང་ཐལ་ཐལ། གང་ཡང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ར། ཅི་ཡང་འབད་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ། དོན་གཉེར་སྨོན་པ་ཟད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། འདོད་བློའི་འཁྲི་བ་མེད་པ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ནམ་མཁའ། ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱལ་པ་ཟང་ཐལ་ཏེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ས་ལ་ཕྱམ་གདལ་བས། དུས་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་པ་ཆོད་ནས། ཤེས་པ་རང་སངས། དྲན་པ་རང་ཟད། དགོངས་པ་ཡེ་གནས། གསལ་བ་བར་མེད་ལ་ཕྱམ་སངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བས་མཛད་པ་རང་ཤར་གྱི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་རང་ཤར། རང་སྣང་། རང་གྲོལ། རང་རིག་རང་ཐོབ་ནས། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་རང་དག་ནས། རང་སངས། རང་སད། རང་རྙེད་ནས། དྲན་པའི་རྒྱུན་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཆད་དོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བ

【漢語翻譯】 卡巴桑！一覺悟則一切覺悟，法與非法皆覺悟。輪迴涅槃，錯亂之基，于原始之界覺悟。界性之名相，心之法覺悟故。當修何法，當勤何事，如今當求何物？慾念之心耗盡，天空甚為奇妙。如無有佛法之乞丐，其自性亦如是耗盡。覺性執著之法耗盡故，顯有器情之錯覺迴轉。此乃錯覺也！此乃非錯覺也！如是于名相中執持為真實之繫縛失去故。所見諸相，無間隙地廣大解脫。往昔有晝夜等分，有長短與定數，亦于無基空明之顯現中覺悟。如幼童于自處安心之顯現，或如瘋子安心之顯現般，自然顯現。白晝之顯現自解脫，明亮而清晰。夜晚之顯現自解脫，昏暗而模糊。晝夜之顯現自 解脫，根基空明。日期與月份之顯現覺悟，平坦而清明。年份與劫數之顯現覺悟，寬廣而舒暢。一與他異之法覺悟故，赤裸而坦然。錯亂之基，于原始之界覺悟故，空寂而澄澈。執持界性之究竟送別覺悟故，空明而通透。無可修持，空性之境。無可勤奮，法性之域。所求所愿耗盡，如意之寶。無有慾念之繫縛，法盡之天空。平等廣大，空明通透。于無有邊際與偏頗之地平坦舒展故。四時於法性之田中，任運成就之戲論斷絕。覺性自覺悟。念頭自耗盡。意念本然安住。明晰無間隙地平坦清明。一切唯是自顯現，不見他物，故生起事業任運顯現之意念。何者耶？于《空六法》中雲：其時，以佛之事業，一切世間如芝麻莢般，于佛之事業中自顯現。自顯現。自解脫。自證自得。天人等亦安住于空性自生之行境中，如實了知之識于平等之界中自清凈。自覺悟。 自醒悟。自獲得。念頭之流於一時中斷。一切思緒亦自

【英語翻譯】 Kala Sanga! One awakening, all awaken; Dharma and non-Dharma are awakened. Samsara and Nirvana, the basis of confusion, are awakened in the primordial realm. Because the term 'realm' and the mind's Dharma are awakened, what should be practiced, what should be strived for, what should be sought now? The clinging of desire and mind is exhausted, the sky is wonderfully vast. Like a Dharma-less beggar, its nature is also exhausted in this way. Because the Dharma of clinging to awareness is exhausted, the illusion of appearances and existence, vessel and essence, turns back. This is illusion! This is not illusion! Because the attachment of holding onto these as true in names is lost, all sights are released into a vast, uninterrupted expanse. In the past, the divisions of day and night, length and certainty, were also awakened into a baseless, empty, and clear appearance. Like the appearance of a child resting comfortably in its own place, or like the appearance of a madman resting comfortably, it naturally appears openly. The appearance of day self-liberates, bright and clear. The appearance of night self-liberates, dim and blurred. The appearance of day and night self- liberates, the foundation is empty and clear. The appearance of dates and months awakens, flat and clear. The appearance of years and kalpas awakens, wide and spacious. Because the Dharma of one and other awakens, naked and bare. Because the basis of confusion awakens in the primordial realm, empty and clear. Because the ultimate farewell of clinging to the realm awakens, empty and transparent. Nothing to practice, the realm of emptiness. Nothing to strive for, the valley of Dharma-nature. Desires and wishes exhausted, the wish-fulfilling jewel. Without the clinging of desire-mind, the sky of exhausted Dharma. Equal, vast, and great, empty and transparent. Because it is spread flat on the ground without boundaries or biases, in the field of Dharma-nature in the four seasons, spontaneous accomplishment of elaboration is cut off. Awareness self-awakens. Thoughts self-exhaust. Intention naturally abides. Clarity is flat and clear without interruption. Everything is merely self-appearance, nothing else is seen, so the intention of spontaneous activity arises in the mind. What is it? In the 'Six Spaces' it is said: At that time, through the activity of the Buddha, all realms of the world, like sesame pods, self-appear in the activity of the Buddha. Self-appearance. Self-manifestation. Self-liberation. Self-knowing and self-attainment. Gods and humans also abide in the conduct of self-born emptiness, and the consciousness that knows things as they are is self-purified in the realm of equality. Self-awakening. Self-awakening. Self-attainment. The stream of thoughts is interrupted at once. All thoughts are also self-

============================================================

==================== 第 186 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ནས་དགོངས་པ་རྣམས་ཅིག་ཆར་དང་། རིམ་གྱིས་དང་། མཐར་ཆགས་དང་། ཐོད་རྒལ་དང་། ཡེ་དག་དང་། ཡེ་གནས་དང་། ཡེ་རྫོགས་དང་། ཡེ་འབྱུང་དང་། ཡེ་བཀོད་དང་། ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ནས། རང་ལ་རང་ངོ་མཚར། རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས། རང་ལ་རང་སྟོབས་སྐྱེས་ནས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དག་གོ། །ད་ནི་དགོངས་པ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྫོང་ལ་གནས་པས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྫོང་། །རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པས་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་དང་། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་དང་ཡུལ་མེད་དང་། རྟེན་མེད་དུ་དག་ཟིན་པས། ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རྫོང་དུ་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གཞི་འཆོས། གསལ་བ་འགག་མེད་ནོར་བུའི་རྫོང་དུ་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་རང་གསལ། ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་ས་གཞིའི་རྫོང་དུ་དབྱིངས་གཅིག་སྔ་ཕྱི་གྲུབ་བསལ་མེད་པར་རང་གཅིག་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཟད་སྟོང་མཉམ་གདལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་པ་ནི། ངོ་མཚར་གྱི་གསང་ཚིག་རྣམ་པ་བདུན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་ཤར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་མཐུས་རང་སྣང་བའོ། །གང་ཞེ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་རང་བྱུང་དུ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅ

【漢語翻譯】 心以完全清凈，所有見解頓然、逐漸、最終、頓超、本初清凈、本初存在、本初圓滿、本初生起、本初顯現、本初解脫為大解脫而自解脫。對自己感到驚奇，對自己有信心，自己生起力量，如是廣說。 現在，見解安住於法盡之堡，無有三時之變遷而總結其義： 地基珍寶虛空空界堡， 無基本初解脫見解任運成， 三有情器無處大解脫。 一切從本初以來無生、無住、無滅，故顯現為所依之器世界，以及所依之有情眾生，總括為三有，一切皆已清凈為本無、無處、無基。無論顯現什麼、出現什麼，皆于空性虛空之堡中，本體本初空性大界為基礎。明 روشن 無礙珍寶之堡中，無有存在空性之影像般自明。萬有之源智慧于地基之堡中，體性一味無有先後成毀而自唯一。一切法於法盡空性等性中任運成就。 無有侷限和偏袒的見解，于無邊解脫廣闊大界中重複：七種奇妙的密語，以自相續中自然生起之想的力量而自顯現。何為七種？從珍寶堆積中。之後，導師自己說出了這些對自己感到驚奇的詞語之王，是自然而生的。 唉瑪伙！諦聽語之金剛心要。以自之覺性遠離生死之要點，對於殺害無數眾生和恒常修持十度之士，覺性之本體的證悟上，無有絲毫差別，是普賢王如來我所開示。 唉！諸佛之語金剛，以法性無有戲論之要點，恒常串習空性之士，與對空性剎那亦不作意之士，在成佛上無有絲毫差別，是普賢王如來我所開示。 唉！語之金剛，覺性本自無為之要點，對於做了無數有為善法的具信

【英語翻譯】 With the mind completely purified, all views are simultaneously, gradually, ultimately, transcendently, primordially pure, primordially existent, primordially complete, primordially arising, primordially manifesting, and primordially liberated as great liberation, self-liberated. One is amazed at oneself, has confidence in oneself, and power arises in oneself, as was extensively taught. Now, as the view abides in the fortress of the exhaustion of phenomena, summarizing the meaning without the change of the three times: The ground is a precious sky-space fortress, Without a basis, primordial liberation spontaneously accomplished in the view, The three realms of existence, container and contents, are liberated into the great absence of place. Everything, from the very beginning, is without birth, without abiding, and without cessation, so it appears as the dependent container world, and the dependent sentient beings, encompassed by the three realms of existence, are all already purified into non-existence, absence of place, and without a basis. Whatever appears, whatever arises, in the fortress of emptiness and sky, the essence is based on the great realm of primordial emptiness. In the unobstructed, clear, jewel-like fortress, self-illuminating like a mere image of empty appearance. In the source of all things, wisdom in the fortress of the ground, the single essence is self-unified without prior or subsequent establishment or elimination. All phenomena are spontaneously accomplished in the exhaustion of phenomena, emptiness, equality, and expanse. The view without limitation or bias, repeating in the vast expanse of boundless liberation: The seven wondrous secret words, through the power of thinking that they arise naturally in one's own continuum, are self-manifesting. What are the seven? From the accumulation of jewels. Then, the teacher himself spoke these king of words that amazed himself, which arose naturally. Emaho! Listen to the vajra essence of speech. Through the key point of one's own awareness being free from birth and death, for the one who slaughters countless beings and the one who constantly practices the ten perfections, there is not even a particle of difference in the realization of the essence of awareness, as taught by me, Samantabhadra. Ah! Vajra of speech of all Buddhas, through the key point of the nature of reality being free from elaboration, for the person who is constantly accustomed to emptiness and the person who does not even think of emptiness for an instant, there is not even a particle of difference in becoming a Buddha, as taught by me, Samantabhadra. Ah! Vajra of speech, through the key point of awareness being uncompounded, for the faithful who have done immeasurable compounded virtues

============================================================

==================== 第 187 段 ==================== 【原始藏文】 ན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ། ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་འགལ་ཟླ་བསལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་ འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངང་གཅིག་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ལམ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང་། བྱིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། དགྲ་གཉེན་དང་། བདག་གཞན་དང་། གྲུབ་མཐའ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་སོ་སོར་བཅས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་རིག་པ་བཅིངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་རང་གི་རིག་པ་བསླད་ནས། རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཡོད་ཀྱང་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་རྨོངས་ཏེ། ཐ་མལ་འཁ

【漢語翻譯】 對於總是致力於殺生和偷盜的兩個人來說，在圓滿資糧的門徑上，沒有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。 唉！語之金剛，以智慧覺性中沒有來去的要點，身體和語言上出現各種法性徵兆的修行者，以及對於聞思連一剎那都沒有修習的人，在見到事物上沒有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。 唉！語之金剛，以法性中沒有生滅的要點，感受地獄寒熱之苦的修行者，以及感受諸佛之樂的修行者，在獲得證悟之門上，沒有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。 唉！語之金剛，以覺性中沒有變化的要點，斷除意念法之戲論的修行者，以及視我為常有的兩者，在證悟本質上沒有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。 唉！語之金剛，以法身存在於自身之要點，向外供養、讚頌和祈禱各種不同的修行者，以及遠離一切作為而安住的兩者，在獲得果位上沒有絲毫差別，普賢王如來我如是宣說。 唉！語之金剛，因此，修持這些自生大之語的修行者，會毫不費力地獲得體驗的把握，並且在顯現和三身無別中成佛。 現在是為了消除對確定證悟的障礙而作的教誡： 凡是被執著於無偏袒的偏袒所束縛者，由於不瞭解自性，自己欺騙自己，對自己感到迷惑，多麼迷惑啊！ 對於沒有迷惑之處卻執著於懸崖而感到迷惑。 一切法在菩提心中本來就是一味一體，對於沒有侷限和偏頗，卻對小善、小乘道和低劣的法門感興趣的人們，以及平凡的孩童們，將敵人和朋友，自己和他人，宗派和見解等，各自設立偏袒，執著於自己和他人的一方，束縛覺性，由於不瞭解自性如虛空般無有偏頗，欺騙自己的覺性，自覺本來是法身，卻因不瞭解存在於自身而感到迷惑，平凡的輪

【英語翻譯】 For two people who are always devoted to killing and stealing, there is not the slightest difference in the gateway to perfecting the accumulations, I, Kuntuzangpo, have declared. O Vajra of Speech! By the key point that there is no coming and going in the wisdom of awareness, the practitioner in whom various signs of dharmata arise in body and speech, and the person who has not trained his mind in listening and contemplation for even a moment, there is not the slightest difference in seeing things, I, Kuntuzangpo, have declared. O Vajra of Speech! By the key point that there is no arising and ceasing in dharmata, the practitioner who experiences the heat and cold of hell, and the practitioner who experiences the bliss of all the Buddhas, there is not the slightest difference in obtaining the gateway to realization, I, Kuntuzangpo, have declared. O Vajra of Speech! By the key point that there is no change in awareness, the practitioner who has cut off the proliferation of mind-dharmas, and the two who view the self as permanent, there is not the slightest difference in realizing the essence, I, Kuntuzangpo, have declared. O Vajra of Speech! By the key point that the Dharmakaya exists within oneself, the practitioner who makes various offerings, praises, and prayers externally, and the two who abide free from activity, there is not the slightest difference in obtaining the result, I, Kuntuzangpo, have declared. O Vajra of Speech! Therefore, the practitioner who practices these words of the Great Self-Arisen, having found the confidence of effortlessly experiencing, becomes enlightened in the inseparability of appearances and the three kayas. Now, this is the instruction to dispel the obstacles to certain realization: Those who are bound by clinging to the impartial, because they do not know their own nature, deceive themselves, and are confused about themselves, how confused! Confused by clinging to a precipice where there is no confusion. Because all dharmas are inherently one in the mind of enlightenment, for those who are interested in small merit, the small vehicle, and inferior paths, and for ordinary children, setting up separate biases for enemies and friends, self and others, tenets and views, etc., clinging to one's own side and the side of others, binding awareness, because they do not know their own nature, which is impartial like the sky, deceiving their own awareness, even though self-awareness exists as the Dharmakaya, they are confused because they do not know that it exists within themselves, ordinary whee

============================================================

==================== 第 188 段 ==================== 【原始藏文】 ྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། བྱིས་པ་རྩེད་མོའི་ཁང་བུ་དང་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཉན་པའི་ལད་མོ་ལ་བདེན་པ་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ལོང་དང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལྟར་ཨ་རེ་འཁྲུལ་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ་སོ་ན་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་རྩེད་མོས་ཨ་ཐང་ཆད་ནས་དོན་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་ཟད་དོ། །ས་ར་ཧས། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ཐང་ཆད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིང་གཡེངས་པས་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཛིས་གཡེངས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེད། །བྱ་ བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་གཟུང་བས་གཡེངས། །ལ་ལ་ནང་གི་འཛིན་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་འཁོར་བའི་ཆགས་པས་གཡེངས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་འཆིང་བས་གཡེངས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་མཐོང་། །སྣང་བ་འདི་ལ་བདེན་ཞེན་ནས། །དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཞལ་མ་མཐོང་། །མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པས། །འཁོར་བ་དག་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེན་འཛིན་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཞིག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་པས་འཆིང་གྲོལ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་འཁོར་བ་མེད་ལ། དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་མཐུད་པས་བཅིངས་ཀྱང་། རོལ་པར་སྣང་བའི་དུས་ ནས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་མེད་པས་འཆིང་བ་ཡེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། ཡོད་པར་འཛིན་པས་རང་གི་རིག་པ་མ་བསླུ་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པར་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། །ང་ཡིས་བྱས་པ

【漢語翻譯】 對於將虛幻顯現的法視為真實的人們來說，就像孩子們在玩耍的房子里，模仿講經說法和聽法，卻執著于其真實自性，進行虛假的辯論和爭論一樣，真是可笑啊！因為執著于無有虛幻的事物為我，所以各自都以傲慢的態度玩著執著于虛幻的把戲，最終只會執著于毫無意義的顯現。薩ra哈說：「我做了遊戲，孩子們卻精疲力盡。」就像這樣。因此，由於迷惑和散亂，輪迴就像夢一樣，本身就是虛幻的。獅子力圓滿經中說：「並非如此，眾生們被自己的分別念所迷惑。就像孩子們在玩耍時，被許多活動所迷惑一樣。同樣，不明白的眾生們，被分別念輪迴的魔所迷惑。這也可以這樣解釋：有些人被外在的所取所迷惑，有些人被內在的能取所迷惑，有些人被禪定所迷惑，有些人被行為所迷惑，有些人被輪迴的貪戀所迷惑。同樣，所有的眾生都被五種煩惱的束縛所迷惑，沒有見到自明智慧的意義，執著於此顯現為真實，沒有見到大清凈的容顏。人和其他的眾生，因為沒有獲得自己的自主權，所以在輪迴中長期停留。」如是說。因此，因為虛幻也是由於執著于無有而產生的，所以教導要捨棄執著：虛幻與非虛幻，皆是菩提心的虛空。菩提心中，本來就沒有虛幻與解脫。從那之中顯現的游舞，因為執著而束縛。實際上，沒有束縛與解脫，沒有境與心。不要執著于無有為有。因為覺性的自性中，沒有成立輪迴與涅槃，所以沒有束縛與解脫，沒有虛幻和輪迴。但是，從它的力量中，顯現出輪迴和涅槃的游舞，就像八種幻化的比喻一樣，如果持續執著于其為真實，就會被束縛。然而，從顯現為游舞之時起，因為沒有成立真實的自性，所以沒有境的相狀，也沒有執著於它的心，因此沒有束縛，是空性的自性。如果執著于有，就不要欺騙自己的覺性。實際上，因為沒有證悟心性的自性，所以執著于從自性中顯現的法顯現和心二者，從而在輪迴中迷惑。普作王經中說：「沒有證悟普作我的自性，我所造作的

【英語翻譯】 For those who practice with illusory phenomena, it's like children in a playhouse, imitating the teaching and listening to Dharma, yet clinging to their true self-nature, engaging in false debates and arguments—how ridiculous! Because they cling to what is without illusion as self, each one arrogantly plays the game of clinging to illusion, ultimately only clinging to meaningless appearances. Saraha said, "I played a game, but the children are exhausted." It's just like that. Therefore, due to delusion and distraction, samsara is like a dream, illusory in itself. The Lion's Complete Strength Sutra says, "It is not so; sentient beings are distracted by their own conceptual busyness. Just as children are distracted by many activities when playing, so too, unenlightened sentient beings are distracted by the demon of conceptual samsara. This can also be explained as follows: some are distracted by external objects, some are distracted by internal grasping, some are distracted by meditation, some are distracted by actions, and some are distracted by attachment to samsara. Likewise, all sentient beings are distracted by the bonds of the five poisons, not seeing the meaning of self-aware wisdom, clinging to this appearance as true, not seeing the face of great purity. Humans and other sentient beings, because they have not obtained their own autonomy, remain in samsara for a long time." Thus it is said. Therefore, since illusion also arises from clinging to what is without, the instruction is to abandon clinging: Illusion and non-illusion are the expanse of bodhichitta. In bodhichitta, there is originally no illusion or liberation. The play that arises from it is bound by clinging. In reality, there is no bondage or liberation, no object or mind. Do not cling to what is not as if it were. Because samsara and nirvana are not established in the nature of awareness, there is no bondage or liberation, no illusion or samsara. However, from its power, the play of samsara and nirvana arises, like the eight similes of illusion. If you continue to cling to it as real, you will be bound. However, from the time it appears as play, because the true nature is not established, there is no aspect of object, nor is there a mind that clings to it, so there is no bondage; it is the nature of emptiness. If you cling to existence, do not deceive your own awareness. In reality, because the nature of mind itself is not realized, one is deluded in samsara by clinging to both the phenomena that arise from its nature and the mind. The All-Creating King Sutra says, "Without realizing the nature of the All-Creating Me, what I have created"

============================================================

==================== 第 189 段 ==================== 【原始藏文】 འི་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས། །བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གྲུབ། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཆ་མེད་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཐུག་ལ། དེ་རྟོག་པས་ཡུལ་ཚོལ་བ་ལ་ཐུག་པས། ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁྱེར་གཅེས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ལུགས་ལ་མང་ཡང་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་གཞི་ངོས་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་རང་ལོག་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པས་རྐུན་མོ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རང་ཁྱིམ་ན་བློ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ལམ་ནས་ལྡོག་པ་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་པས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་ནོར་བ་དག་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པས་མ་ནོར་བར་འཇུག་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་པ་འབྲས་བུ་ལས་ལྡོག་པ་རྒྱུ་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལོག་པར་འདོད་དེ་རྒྱལ་པོ་སྲིད་ཟིན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བློའི་རྩལ་འཕང་ཐ་དད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གོང་མས་འོག་མ་རྟོགས་ཀྱང་། འོག་མས་གོང་མ་མི་རྟོགས་པས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ངེས་པ་རྣམས་གསང་དགོས་ཏེ། འོག་མའི་བློར་མི་ཤོང་བས། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་དང་། འོག་མའི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་རྒྱལ་བའི་མཛོད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ། ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་པ་མེད་པས། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲ

【漢語翻譯】 於法作決定觀察時，由貪婪和執著的力量而顯現。無常如幻的自性終將壞滅，其自性猶如無依無靠的盲人。如是說。因此，錯亂的根本在於執著，而執著在於以分別念尋求對境。因此，能夠徹底解脫相遇之處的訣竅，是極為重要的。雖然遣除錯亂的方法有很多，但可歸納為三種：從根本上遣除錯亂，即通過認識錯亂之基而使錯亂自行消退，如同認出鬼和盜賊后，盜賊便會逃離，從而安心於自家，這是自性大圓滿的法門。從道上遣除錯亂，即以煩惱所生的錯亂本身作為道而獲得解脫，如同迷路之人進入歧途后，又返回正道而不再迷失一樣，這是共同密咒的法門。從果上遣除錯亂，即因明之乘，認為證得佛果后，錯亂及其習氣都會被遣除，如同國王掌握政權后，便能征服敵國一樣。這些都是由於智慧的高下不同，以及所證之果和修行方式各異所致。因此，上位者能夠理解下位者，而下位者卻無法理解上位者。所以，對於那些確信自性大圓滿要訣的人，必須保密，因為下位者的智慧無法容納，否則會損害佛法的偉大，併成為下位者造惡業的因緣。因此，秘密是諸佛的寶藏，勝過堆積珍寶。這些話語，即使是聲聞和緣覺等，也不要向他們提及一絲一毫。這是為什麼呢？因為他們聽到這些話語后，會感到恐懼、驚慌和昏厥，對密咒失去信心，產生邪見，並因此而墮入大地獄中受苦。因此，不要說宣講和聽聞，甚至連在風中也不要提及。金剛語祈請道：世尊，聲聞等眾生之所以會如此，是什麼原因呢？佛陀回答說：聲聞和緣覺等眾生，由於沒有福分，沒有成為密咒的法器，而且智慧淺薄的緣故。譬如，用布條塞入針眼，是無法穿過的。

【英語翻譯】 When definitely examining the Dharma, appearances arise due to the power of craving and attachment. The nature of impermanence and illusion will perish. Its nature is like that of a helpless blind person. Thus it is said. Therefore, the root of delusion lies in clinging, and that clinging lies in seeking objects with conceptual thought. Therefore, the key to cherishing the path that can completely liberate encounters is crucial. Although there are many ways to reverse delusion, they can be summarized into three: Reversing delusion from the ground, which is recognizing the basis of delusion and causing delusion to subside on its own, like a thief fleeing after recognizing a ghost, and then feeling secure in one's own home, is the way of the Great Perfection of self-nature. Reversing delusion from the path, which is wanting to be liberated by using the delusion caused by afflictions as the path itself, like those who have gone astray entering the wrong path and then returning to the correct path and not going astray, is like the common Mantras. Reversing delusion from the result, which is the Vehicle of Reasoning, which believes that after attaining Buddhahood, delusion and its imprints will be reversed, like a king being able to conquer enemy countries after seizing power. These are also due to the different levels of intelligence and the different ways of achieving results and practicing the path. Therefore, although the higher can understand the lower, the lower cannot understand the higher. Therefore, those who are certain of the key points of the Great Perfection of self-nature must keep it secret, because the minds of the lower cannot comprehend it, otherwise the greatness of the Dharma will be diminished and it will become a cause for the lower to commit sins. Therefore, secrecy is the treasury of the Victorious Ones, superior to accumulating jewels. These words should not be mentioned even a speck to the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. Why is that? Because when they hear all these words, they will be frightened, terrified, and faint, and they will lose faith in the Mantras and develop wrong views, and as a result, sentient beings will experience great suffering in the great hells. Therefore, not to mention teaching and hearing, it should not even be mentioned in the direction of the wind. The Vajra Speech requested: O Blessed One, what is the cause of all those Shravakas and others appearing in that way? The Buddha replied: The Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., are without fortune, and because they have not become vessels for the Mantras and are of small intelligence, it is like stuffing a cloth into the eye of a needle, which cannot fit and pass through.

============================================================

==================== 第 190 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་ན། གང་དང་གང་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤང་། །ཞེས་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དག་གི་བློའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང་། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། །རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མ་འཆིངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་རིག་པའི་འཆིང་བར་ཆེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་གཟེབ་དང་། མི་རྟོག་ལྟེངས་པོའི་གཟེབ་དང་། བྱ་རྩོལ་འཛིན་པའི་གཟེབ་དང་། སྣང་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང་། ངེས་དོན་གཞན་ནས་ཚོལ་བའི་གཟེབ་དང་། སྟོང་གཟུགས་མཚན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང་། གཤིས་ཤོར་སྟོང་ལྟའི་གཟེབ་དང་། རྟོག་པ་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་གཟེབ་དང་། སྟོང་བསྒོམ་མུན་རྡོའི་གཟེབ་དང་། གནད་མེད་སྡུག་སྒུར་གྱི་གཟེབ་དང་བཅུར་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་ཆེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སུ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་རྔམས་པར་བསྒྲགས། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མ་ཤེས་པར། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བདེན་འཛིན་པ། །ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེགས་ཁུར་ཁུར་འདྲ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་མ་ཤེས་པར། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོ་སུས་བསྒོམས་པ། །རི་བོ་སྐེད་པར་འབྲེགས་དང་འདྲ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གནས་མ་ཤེས་པར། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་བ་སུས་འཛིན་པ། །རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆགས་འཛིན་འདྲ། །རང་བྱུང་འགག་མེད་མ་ཤེས་པར། །སྣང་བ་བདེན་ཅིག་ངེས་འཇོག་པ། །ལྗོན་ཤིང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་པར། །ངེས་ལུང་གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ནི། །གླང་པོའི་རྗེས་བཅད་མ་རྙེད་འདྲ། །སྙིང་པོའི་བཅུད་ཏིག་མ་ཤེས་པར། །རིག་པའི་རང་གདངས་སྟོན་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་བཟུང་བ་འདྲ། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་པར། །ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེས་པ། །ནལ་བུ་རྒྱལ་པོར་བརྫུས་པ་འདྲ། །ལུས་ངག་དྲོད་རྟགས་མ་རྒྱས་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ། །ལུང་བ་སྟོང་པའི་རླུང་དང་འདྲ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་གོམས་པར། །འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་ཁས་ལེན་

【漢語翻譯】 說得就像沒有機會一樣。像這樣教導捨棄執著，那麼，哪些是執著呢？那些又該如何捨棄呢？爲了消除那些詳細思考者的心中的疑惑，廣說如下：本來成佛解脫的覺性，不要束縛在執著心識的盒子裡。本來就是無處，一切清凈的虛空，等同虛空的大樂根本菩提虛空。對此，輪迴不可能存在，是本初的境地。覺性的自性，因為遠離戲論，本來就安住于成佛的自性清凈，所以說從未有過輪迴，就像虛空一樣。所以教導說，不要用突如其來的分別唸的盒子束縛它。法之盒是覺性最大的束縛，雖然名目繁多，但歸納起來有：執著于名言詞句的盒子，不作意呆滯的盒子，執著於行為努力的盒子，執著顯現為真實的盒子，從他處尋求真實意義的盒子，執著于空性與色相的盒子，失去本性的空見盒子，分別念氾濫的盒子，空修黑暗石頭的盒子，無意義的痛苦彎曲的盒子，總共說了十種。在《珍寶積聚續》中，之後 導師自己也在自己的偉大之詞中，如此威嚴地宣告：不瞭解諸法一味，執著于名言詞句，就像身體無法承受重擔一樣。不瞭解界與智二者無別，誰修不作意呆滯，就像用腰扛山一樣。不瞭解任運自成，誰執著於行為造作，就像畫家的貪戀一樣。不瞭解自生無滅，將顯現執為真實，就像樹木失去生命一樣。不瞭解三身本自圓滿，在其他地方尋求決定之語，就像追尋象跡卻找不到一樣。不瞭解精華之精髓，宣說覺性的自性，就像空行母被網抓住一樣。不瞭解當下安住，自然解脫，自稱證悟了見解，就像侏儒假扮國王一樣。身體語言暖相未增長，自稱證悟了無生，就像空谷之風一樣。不習慣於命脈，自稱斷絕了錯覺顯現

【英語翻譯】 It is said as if there is no chance. If you are advised to abandon clinging like this, then what and what are clinging to? How should those be abandoned? In order to dispel the doubts in the minds of those who examine in detail, the explanation is as follows: That awareness that is liberated by being enlightened from the beginning, do not bind it in the box of clinging mind. From the beginning, it is a space without objects, completely pure. The great bliss, equal to space, is the basis of the space of enlightenment. For this, samsara is impossible, it is the original state. The self-nature of awareness, because it is free from elaboration, naturally abides in the self-nature of enlightenment, so it is said that there has never been samsara, just like space. So it is advised, do not bind it with the box of sudden conceptual thoughts. The box of Dharma is the greatest bondage of awareness, although there are endless names, but if summarized, there are: the box of clinging to words and terms, the box of non-conceptual dullness, the box of clinging to actions and efforts, the box of clinging to appearances as true, the box of seeking true meaning from elsewhere, the box of clinging to emptiness and form, the box of lost nature and empty views, the box of rampant thoughts, the box of empty meditation and dark stones, the box of meaningless suffering and bending, a total of ten types are mentioned. In the Tantra of the Heap of Jewels, after that, The Teacher himself also solemnly proclaimed in his own words of greatness: Without understanding the one taste of all dharmas, clinging to words and terms is like carrying a burden that the body cannot bear. Without understanding the inseparability of space and wisdom, whoever meditates on non-conceptual dullness is like carrying a mountain on the waist. Without understanding spontaneous arising, whoever clings to actions and efforts is like the attachment of a painter. Without understanding self-arising and non-ceasing, holding appearances as true is like a tree losing its life. Without understanding the three bodies being naturally complete, seeking definitive words elsewhere is like chasing elephant tracks but not finding them. Without understanding the essence of the essence, explaining the self-nature of awareness is like a dakini being caught in a net. Without understanding the present abiding, natural liberation, claiming to have realized the view is like a dwarf pretending to be a king. Without the body, speech, and warm signs increasing, claiming to have realized non-birth is like the wind in an empty valley. Without being accustomed to the life force, claiming to have cut off the illusion of appearances

============================================================

==================== 第 191 段 ==================== 【原始藏文】 པ། །མུན་ཁུང་ནང་གི་མཛུབ་ཡུག་འདྲ། །བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་མ་ཤེས་པར། །ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ། །ཁ་བྲག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་གཞི་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མ་ཤེས་པར། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་དེས་འཆིང་བ་འགྲོན་པོ་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་བོར་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་འབྲེལ་དུ་མ་ཤེས་པར། སེམས་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་མི་ཆོད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲང་མི་སྒྲོལ་ཏེ། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྐེད་པར་བྲེགས་ནས་ཆོད་དུ་རེ་བའི་མི་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་འཛིན་གྱི་བརྟོད་ཕུར་ཕྱུང་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡོད་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར། ལུས་གནད་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་ལ་གནས་སུ་རེ་ན། རི་མོ་མཁན་རང་གི་རི་མོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ངང་དང་མཇལ་དུས་མེད་པས། འབད་རྩོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་མ་ཤེས་པར། ལ་ལས་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ལ་ལས་དོན་གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་སྙིང་པོ་བསྐམས་པ་ལ་ལོ་འདབ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། འབྲས་བུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པས་སྣང་བ་འདི་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་བདེའོ། །སྤྱིར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་རོལ་ པར་ཤར་བ་དེ་འཛིན་པ་དག་པས་དག་པར་སྣང་བ་དང་། མ་དག་པས་འཁྲུལ་པར་སྣང་སྟེ། སྣང་དུས་ནས་རོལ་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མེད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་མ་ཤེས་པར་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ག་ཤེད་ན་སྟོང་སྟོང་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། གླང་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་ནས་ཕུག་ན་ཡོད་པ་དེ་མ་ཤེས་པར་རྗེས་ལ་ཕར་བཅད་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བས་དོན་དམ་གཤིས་ལ་ཚོལ་བའི་བློ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཆོས་ཟད་ཟང་ཀ་རྗེན་ཡེར་ཡེར་བ་འདི་མ་ཤེས་པ

【漢語翻譯】 པ། 猶如黑暗中的指甲，不瞭解這無上密續，想要修持，猶如步入險峻的山路。如是說。略微解釋這些意義：所有顯現和心識，若不瞭解在覺性之中，無生自顯，無基而為一體。雖然想通過次第的乘和眾多見修的分別，來現量證悟心性的實相，但執著于名言為實義，猶如負重遠行者被重擔壓垮，拋棄名言之法才能安樂。若不瞭解覺性本初清凈，遠離戲論之界中，自明赤裸的覺性，空明無二，本來相聯。僅僅以無念專注的狀態修習，無法穩固法性的地基，無法見到實相的體性，無法度脫能取所取的險隘，猶如在妙高山的腰部挖掘，卻期望能夠斷開。如果拔出執著心識的橛子，才能安樂。若不認識覺性本具的禪定，而期望通過身要和氣脈的要訣來安住于修習，猶如畫師貪戀自己的畫作，沒有與法性意趣相遇之時。如果捨棄勤作的方便道，才能安樂。若不瞭解覺性赤裸的妙力中，顯現的空相無有，僅僅是明相，有些人執著顯現為自己的心，有些人執著為外在的他物。猶如樹木的樹心枯萎，就不會生出枝葉，徒勞無益，如果放下認為顯現是此是彼的一切執著，才能安樂。總的來說，顯現從妙力中顯現，執著清凈則顯現為清凈，不清凈則顯現為錯亂。從顯現之時起，僅僅是妙力的顯現，內外任何處都不存在，也未成立任何事物，因此是無基的空相，僅僅是明相而已。這之前也已經說過了。若不瞭解覺性的自性、自性、大悲三者是三身，是勝義諦，認為勝義諦的界限在某處存在一個空空洞洞的東西。猶如大象回到自己的家中，卻不知道它就在裡面，反而向外追尋足跡，在所有地方尋找也無法找到，因此如果捨棄在實相中尋找的念頭，才能安樂。若不瞭解覺性是法盡、赤裸、明晃晃的

【英語翻譯】 Pa. Like a fingernail in a dark cave. Without understanding this unsurpassed tantra, wanting to practice it is like entering a dangerous mountain path. Thus it is said. To explain these meanings slightly: If all appearances and mind are not understood to be one taste in the state of awareness, unborn, self-appearing, and without a basis. Although one wants to manifestly realize the nature of mind through the order of vehicles and many distinctions of view and meditation, holding onto words as reality is like a weary traveler burdened by a heavy load. It is blissful to abandon the dharma of words. If one does not understand that awareness, primordially pure, in the sphere free from elaboration, is self-luminous, naked, and clear, the non-dual emptiness and clarity are primordially connected. Merely meditating in a state of non-conceptual focus will not stabilize the ground of dharmata, one will not see the nature of reality, and one will not cross the dangers of grasping and being grasped. It is like a person who digs at the waist of Mount Meru, yet hopes to cut it off. It is blissful to pull out the stake of clinging to the mind. If one does not recognize that awareness has its own natural samadhi, and hopes to abide in meditation through the key points of body posture and prana-mind, it is like an artist being attached to his own painting, and there is no time to meet with the intention of dharmata. It is blissful to abandon the path of effort. If one does not understand that the empty forms that arise as the play of the naked power of awareness are merely clear appearances without substance, some grasp appearances as their own mind, and some grasp them as other external things. It is like a tree whose heartwood has withered, and no leaves will grow. It is fruitless and meaningless. It is blissful to abandon all clinging to the idea that appearances are this or that. In general, appearances arise as the play of power. If clinging is pure, they appear as pure, and if impure, they appear as confused. From the time of appearance, it is merely the play of power, and there is nothing inside or outside, and nothing is established. Therefore, it is the baseless empty form, merely clear appearance. This has been said before. If one does not understand that the essence, nature, and compassion of awareness are the three kayas, the ultimate truth, and thinks that the sphere of ultimate truth is somewhere with an empty void. It is like an elephant returning to its own home, but not knowing that it is inside, instead chasing after its footprints and searching everywhere, but not finding it. Therefore, it is blissful to abandon the thought of searching for the nature of reality. If one does not understand that awareness is the exhaustion of dharma, naked, clear, and bright.

============================================================

==================== 第 192 段 ==================== 【原始藏文】 ར་ཕྱི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་རིག་གདངས་ལ་རིག་པར་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་ལས་མི་ཐར་ཏེ་བྱ་སྲད་བུས་བཏགས་པ་དེ་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱང་དར་རེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་འོད་སྣང་ལ་དག་གྲོལ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་རིག་ས་དེར་ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར། སྟོང་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། བྱར་མེད་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྤྱི་རེ་རེའི་ཆ་བཀག་ནས་ངས་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་ཡང་། ནལ་ཕྲུག་ངོ་གསར་པ་མེད་པ་དེ་ཆ་ལུགས་བཅོས་ནས་ང་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བརྫུ་བ་དང་འདྲ་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །གོའུ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ གང་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་རློམ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེང་བཅས་ནས་ངས་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་བྱར་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྔམ་པོ་ཆེར་སྨྲ་བ་ནི། རྣལ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བས་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་ཅན་མིན་པ་སུ་ཞིག་དེ་སྐད་སྒྲོག་པར་བྱེད། གང་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་ཞིང་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱོགས་མང་བ་དག་གི་འདོད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བས་མཁས་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དངོས་སུ་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་འཇིག་ཅིང་། ལུས་ངག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་། སྣུམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པར་ངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལུང་སྟོང་གི་རླུང་པོ་འཕྱོ་བ་དང་འདྲ་བས་མ་རྟོགས་པའི་ཁ་འབྱམས་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པའི་རང་ངོ་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ་བྱང་མ་ཆད་པས་སྟོང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཟང་ཐལ་དུ་མ་གོམས་པར། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་དང་བཅས་པ་འགག་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་མཛུབ་ཡུག་བྱས་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་སོག་པ་ལས་འདག་མི་ནུས་པས་དམིགས་གཏད་བློའི་བསྒོམ་པ་སྤངས་ན་བདེའོ། ། རིག་པ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པའི་རང་གནད་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར། ཐབས་དང་བྱ་རྩོལ་ཅིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། ད་རེས་ཐག་ཆོད་པ་ལྟར་བྱུང་ཡང་མཐའ་མ་ཁྲོལ་ཕུ་མ་འཁྲུས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛོལ་ས་མང་བས་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་ལ

【漢語翻譯】 外在顯現的空色覺性，如果執著于覺性，就無法從能取所取的束縛中解脫，就像鳥被絲線纏住，想要飛翔卻只能在絲線範圍內活動一樣，因此，捨棄對光明現象的清凈解脫的執著，才是安樂。對於覺性顯現之處，如果沒有領悟到當下安住、自然解脫的意義，只是片面地理解空性、樂、明、無為等概念，就自認為已經證悟了見解，並自詡為證悟者，這就像原本沒有新意的乞丐，只是改變裝束就自詡為國王一樣，因此，捨棄分別唸的見解，才是安樂。如《中觀根本慧論》中所說：「爲了捨棄一切見解，喬達摩（梵文天城體：गौतम，梵文羅馬擬音：Gautama，漢語字面意思：喬達摩）您宣說了什麼。」正是如此。如果自以為是，對分別念充滿自信，大言不慚地說自己已經證悟了見解，達到了無為的境界，這與真實的意義毫無關聯，是無恥的言論，除了愚昧無知的人，誰會這樣宣揚呢？那些封閉智慧之眼，陷入邪見歧途的人，他們的想法是顛倒的，與神聖的佛法相違背，因此是智者們所嚴厲譴責的。如果真正證悟了無生之義，對事物的執著就會瓦解，身體和語言上不會有對法性的暖相的執著，不會害怕死亡，身體會變得滋潤年輕，沒有白髮和皺紋等等。如果沒有這些徵兆，卻說自己證悟了無生，就像空谷迴音一樣，因此，捨棄未證悟的誇誇其談和分別唸的執著，才是安樂。對於覺性的本面目，赤裸裸、不成立實體、沒有窮盡，如果沒有徹底熟悉空明無二的道理，就聲稱輪迴的錯覺和錯覺的執著已經止息，這就像在黑暗中伸出手指，自己和別人都看不見一樣，錯覺的能取所取的部分無法消除，因此，捨棄有目標、有分別的修持，才是安樂。 對於覺性、法盡、赤裸的本性，如果不認識無上密續的自性，無論如何修持方便和勤作，即使當下似乎已經確定，但最終卻像沒有洗凈的臟衣服一樣，充滿疑惑和分別唸的錯誤，因此，捨棄歧途和障礙的

【英語翻譯】 If one clings to awareness as the empty form and radiant clarity of outer appearances, one will not escape the fetters of grasping and being grasped. It is like a bird tied with thread, wanting to fly but only able to move within the thread's reach. Therefore, it is blissful to abandon clinging to the purity and liberation of luminous appearances. If one does not realize the meaning of resting as it is and self-liberation in the very place where awareness dawns, and instead clings to partial understandings of emptiness, bliss, clarity, non-action, and so on, thinking, "I have realized the view!" and claiming to be realized, it is like a beggar with nothing new, merely changing clothes and pretending to be a king. Therefore, it is blissful to abandon the view of conceptual mind. As it says in the Root Wisdom Treatise: "For the sake of abandoning all views, what did you, Gautama (梵文天城體：गौतम，梵文羅馬擬音：Gautama，漢語字面意思：喬達摩), speak?" It is just like that. If, with arrogance and confidence in conceptual mind, one boasts, "I have realized the view! It is non-action!" this is unrelated to the true meaning and is a shameless statement. Who but a foolish, ignorant person would proclaim such a thing? It is the desire of those whose eye of wisdom is closed and who have entered into many wrong paths. This perverted view contradicts the sacred Dharma and is therefore greatly condemned by the wise. If one truly realizes the meaning of unbornness, the delusion of clinging to things will be destroyed. There will be no clinging to the signs of heat in the body and speech, no fear of death, the body will become moist and youthful, and there will be no white hair or wrinkles, and so on. If none of these signs are present, yet one says, "I have realized the unborn," it is like an echo in an empty valley. Therefore, it is blissful to abandon the rambling talk of non-realization and the clinging of conceptual mind. If one has not fully familiarized oneself with the meaning of the empty-clear continuum, the naked face of awareness, which is unestablished as a thing and without cessation, and claims that the illusion of samsara and the clinging to illusion have ceased, it is like pointing a finger in the dark, where neither oneself nor others can see. The grasping and being grasped aspects of illusion cannot be eliminated. Therefore, it is blissful to abandon targeted, conceptual meditation. If one does not know the self-nature of the unsurpassed continuum, the naked essence of awareness and the exhaustion of phenomena, no matter how one practices methods and efforts, even if it seems decisive at the moment, in the end it is like unwashed dirty clothes, full of doubt and conceptual errors. Therefore, abandon straying and obscurations.

============================================================

==================== 第 193 段 ==================== 【原始藏文】 མ་འཁྱོག་པ་ནི། རྒྱུས་མེད་ལམ་ཁ་བྲག་ཏུ་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་བས་སྟོང་བསྒོམ་མུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་སྤངས་ན་བདེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡི་རེ་མུག །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐང་རེ་ཆད། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ། །དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། ཡོད་མེད་དང་། སྣང་སྟོང་དང་། ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་རྟོག་ཉིད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རང་སེམས་ལ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་དང་། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་དང་ཡིན་མིན་དུ་འདོད་པའང་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་བློའི་སྒྲིབ་པར་ཤར་ཏེ། སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་འཛིན་འཆིང་བའི་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་གཏད་འཛིན་པ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདི་བས་ལྷག་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་པ་ཅི། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྤང་བྱ་བདུད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ་དེ་ཤེས་པ་གཅེས་པས། ཅུང་ཟད་བཤད་ན། བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག །ངེས་ཚིག་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་བདུད་དོ། །དབྱེ་ན་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཕུང་པོའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ལྷའི་

【漢語翻譯】 不彎曲是：如同在不熟悉的道路上于巖石中徘徊一樣，捨棄空修黑暗的自我介紹則安樂。偉大的導師嘎饒多吉的面前說：心智執著的見解令人厭煩，依賴於它的修行令人疲憊，以其行事的行為令人疲憊不堪，對其結果的期望完全是錯誤的。就像所說的那樣。戰勝能取所取輪迴之魔的教誨是：對於無有棱角的獨一明點，執著於一和異是錯亂的心。對於無有因緣的自生智慧，執著于輪迴的道路是菩提的障礙。對於任運成就、無有方所、遠離邊際的，執著于方所見的邊際是傲慢之魔。對於無有事物和相狀的無礙空性，附加有無、顯空是顛倒的分別念。因此，捨棄任何想要的偏袒之匣，如虛空般了知任運成就、無有方所。覺性通徹，對於遠離戲論的獨一明點，將有無、顯空、見修行等等的體性視為一體，或者視為他異等等，全部都是錯覺分別念，因為自生智慧在任何地方都不成立。對此，執著于輪迴和輪迴的顯現成立在自心上，也是不能證悟法性的障礙，因為是執著於事物和相狀。認為是有無和是與非，也是在遠離戲論的自性上突然顯現的心的障礙，因為是各種戲論的羅網。總之，執著于思、說、所緣的一切都是顛倒的遍計所執，對於通徹地證悟自性是遮蔽的黑暗之門，被顯示為執著相狀束縛的魔。雄欽中說：身語造作，以心執持，對於遮蔽法性真理的，沒有比這更殊勝的對治了。此時，爲了從應斷除的魔之險境中解脫，瞭解它是重要的，稍微解說一下。魔的體性是無明，具有能取所取的錯覺分別念。定義是阻礙解脫，所以是魔。分類的話，根本的分類是能取所取二者。支分的分類是蘊魔、死魔、煩惱魔、天子魔。

【英語翻譯】 Not being crooked means: it is like wandering among rocks on an unfamiliar path, so it is better to abandon the self-introduction of empty meditation darkness. The great teacher Garab Dorje said: "The view of clinging to mental judgment is annoying. The meditation based on it is tiring. The conduct of acting on it is exhausting. The hope for its result is completely wrong." It is like what was said. The advice to conquer the demons of grasping and clinging to samsara is: For the single bindu without corners, clinging to one and different is a deluded mind. For self-arisen wisdom without cause and condition, clinging to the path of samsara is an obstacle to enlightenment. For the spontaneously accomplished, impartial, and unconfined, clinging to the extremes of biased views is an arrogant demon. For the emptiness without substance or characteristics, adding existence and non-existence, appearance and emptiness, is a perverse mind. Therefore, abandon the box of whatever desired biases, and understand the spontaneously accomplished and impartial like the sky. Awareness is thorough, and for the single bindu that is free from elaboration, considering the nature of existence and non-existence, appearance and emptiness, views and meditation, etc., as one, or as different, etc., are all illusory thoughts, because self-arisen wisdom is not established anywhere. Therefore, clinging to samsara and the appearance of samsara as established in one's own mind is also an obstacle to not realizing the meaning of Dharma-nature, because it is clinging to things and characteristics. Considering existence and non-existence, and being and non-being, is also the sudden appearance of mental obscurations on the nature of being free from elaboration, because it is a net of various elaborations. In short, clinging to all that is thought, spoken, and objectified is a reversed complete delusion, and for thoroughly realizing the nature, it is called the door of obscuring darkness, and it is shown as the demon of clinging to characteristics and binding. The Great Garuda says: "Body and speech are fabricated, and the mind clings to holding. For obscuring the truth of Dharma-nature, what other antidote is more supreme than this?" At this time, in order to be liberated from the dangerous path of the demons that should be abandoned, it is important to understand them, so I will explain a little. The nature of the demon is ignorance, with the illusory thoughts of grasping and clinging. The definition is that it obstructs liberation, so it is a demon. If classified, the root classification is the two of grasping and clinging. The branch classifications are the demon of the aggregates, the demon of death, the demon of afflictions, and the demon of the gods.

============================================================

==================== 第 194 段 ==================== 【原始藏文】 བུའི་བདུད་དང་བཞི། ཉིང་ལག་གིས་དབྱེ་ན་ཕྱིའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྟོག་པའི་མཐའ་དང་། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཅི་ཙམ་པ་དེ་སྙེད་དོ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུར་འདུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་བས། རིག་པའི་དོན་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་ན་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྣམ་རྟོག་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་བདུད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྲངས་མང་ཞིང་། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་འགྱུས་པ། །ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི་བདུད། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་ན་ནང་གི་བདུད། །གྲགས་པ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །གཉེན་གྱི་གཅམ་ཚིག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །དགྲ་ལ་ཆགས་སྡང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ན་དེ་ཡང་བདུད། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི་བདུད། །ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་ན་ནང་གི་བདུད། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་སྣང་ཡུལ་བདུད། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ན་རྟོག་པའི་བདུད། །བྱ་བྱེད་གཡེང་བས་ཁྱེར་ན་འཁོར་བའི་བདུད། །རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱི་བདུད། ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཡིད་ཀྱི་བདུད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལ་ཆགས་ན་གཡེང་བའི་བདུད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད། །རྩོད་པའི་འདམ་ལ་ཆགས་ན་ཉོན་མོངས་བདུད། །དགའ་སྡུག་གྲོགས་ལ་ཆགས་ན་ལྷ་ཡི་བདུད། །ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་རྔམ་ཆེ་ན་འཆི་བདག་བདུད། །བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་ཆགས་ན་འཆིང་བའི་བདུད། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་ཆགས་ན་ངན་སོང་བདུད། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཆགས་ན་སྐྱེ་གནས་བདུད། །འཁོར་བའི་ལམ་ལ་ཆགས་ན་མ་རིག་བདུད། །ཡུལ་ལ་རྔམ་སེམས་བྱེད་ན་ཆགས་པའི་བདུད། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་འདོར་ན་ཕྲག་དོག་བདུད། །གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་བྱེད་ན་ང་རྒྱལ་བདུད། །ཕ་རོལ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་སྐྱོན་གྱི་བདུད། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་གྲངས་མང་ཡང་། །རྩ་བ་བདུད་བཞི་ཆོམས་གྱུར་ན། །བདུད་རྣམས་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད། །མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་གཟུ

【漢語翻譯】 四種魔。 若以支分來分，則有外魔等二十八種。若以種種幻化來分，則不可思議，如思慮的邊際、業的差別、煩惱的聚合有多少，魔就有多少。總而言之，都歸於分別念。若分別念在覺性中解脫，通達覺性的意義，則稱為戰勝魔的瑜伽士。這些也出自覺性自解脫。 被分別念相所束縛的魔，不可思議，數量眾多，不可言說，不可思議。分別念相如何變幻，一切都是魔的自性。簡而言之，如下所示： 若貪執所取所執之境，則是外魔。若以分別念行於錯亂，則是內魔。名聲遠揚，是被魔所欺騙。身上裝飾美好，是被魔所欺騙。親友的諂媚之語，是被魔所欺騙。對敵人產生貪嗔，是被魔所欺騙。執著於我，是被魔所欺騙。若對身體產生貪執，那也是魔。若貪執所取所執之境，則是外魔。若貪執禪定的滋味，則是內魔。若貪執顯現之境，則是顯現之境魔。若對是否如此產生懷疑，則是分別念魔。若被行為散亂所牽引，則是輪迴魔。若分別念進入體內，則是心魔。 若貪執所取所執之法，則是意魔。若貪執受用眷屬，則是散亂魔。若貪執輪迴之法，則是蘊魔。若貪執爭論的泥潭，則是煩惱魔。若貪執喜怒的朋友，則是天魔。若憤怒兇猛，威武強大，則是死主魔。若貪執所修之本尊，則是束縛魔。若貪執五種貪嗔，則是惡趣魔。若貪執十種善行，則是生處魔。若貪執輪迴之路，則是無明魔。若對境生起貪心，則是貪著魔。若捨棄誹謗佛法，則是嫉妒魔。若貶低他人，則是傲慢魔。若捨棄他人，則是過失魔。同樣，被魔欺騙不可思議，不可言說，數量眾多。然而，若能摧毀四種根本魔，則諸魔無法找到機會。魔的差別如是宣說。因此，分別念是輪迴的魔，無有，空性，色

【英語翻譯】 The four kinds of demons. If divided by limbs, there are twenty-eight kinds, including external demons. If divided by various transformations, they are inconceivable, as many as the limits of thought, the distinctions of karma, and the collections of afflictions. In short, they are all included in one concept. If conceptualization is liberated in the state of awareness, and the meaning of awareness is thoroughly understood, then one is called a yogi who has completely conquered the demons. These also come from self-liberation of awareness. The demons bound by conceptual signs are inconceivable, numerous, inexpressible, and unimaginable. However conceptual signs may change, all are the nature of demons. In short, it is shown as follows: If one is attached to the objects of grasping and holding, it is an external demon. If one acts in delusion with conceptualization, it is an internal demon. Fame and widespread reputation are being deceived by demons. Adorning the body beautifully is being deceived by demons. The flattery of relatives is being deceived by demons. Having attachment and hatred for enemies is being deceived by demons. Thinking of oneself as self is being deceived by demons. If attachment to the body arises, that is also a demon. If one is attached to the objects of grasping and holding, it is an external demon. If one is attached to the taste of samadhi, it is an internal demon. If one is attached to the objects of appearance, it is the demon of the field of appearance. If one consumes doubt about whether it is so or not, it is the demon of thought. If one is carried away by the distraction of actions, it is the demon of samsara. If conceptualization enters the body, it is the demon of mind. If one is attached to the Dharma of grasping and holding, it is the demon of mind. If one is attached to the enjoyment of retinue, it is the demon of distraction. If one is attached to the Dharma of samsara, it is the demon of aggregates. If one is attached to the mire of disputes, it is the demon of afflictions. If one is attached to friends of joy and sorrow, it is the demon of gods. If one is angry and fierce, brave and powerful, it is the demon of the lord of death. If one is attached to the deity of meditation, it is the demon of bondage. If one is attached to the five attachments and hatreds, it is the demon of the lower realms. If one is attached to the ten virtuous practices, it is the demon of birth. If one is attached to the path of samsara, it is the demon of ignorance. If one is greedy for objects, it is the demon of attachment. If one abandons blaspheming the Dharma, it is the demon of jealousy. If one denigrates others, it is the demon of pride. If one abandons others, it is the demon of faults. Likewise, being deceived by demons is inconceivable, inexpressible, and numerous. However, if the four root demons are destroyed, then the demons will not find an opportunity. The distinctions of demons are explained in this way. Therefore, conceptualization is the demon of samsara, non-existent, emptiness, form.

============================================================

==================== 第 195 段 ==================== 【原始藏文】 ང་དུ་མེད། །བདུད་ཀྱང་རང་གི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ། །བདུད་མེད་བདུད་དུ་བྱ་བ་མེད། །རང་བྱུང་རིག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་བདུད་མེད་དོ། །བདུད་ཉིད་རང་གི་རིག་པར་ལྟོས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ངང་གིས་མེད་ཅིང་ངང་གིས་བཅོམ། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །བདུད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བདུད་ ཉིད་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག །ང་ཉིད་རྟོགས་ན་བདུད་རྣམས་སངས། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་ཀྱིས་ང་ཡི་ངང་དུ་ཞི། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ཀ་ནས་མེད་ཅིང་ཀ་ནས་དག །བདུད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟེ། །ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ལས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ང་ཡི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀའ་བ་མིན། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རོལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཕུ་ཐག་བཀྲུ་བ་ནི། སྣང་གྲག་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ། ནང་ཤེས་པ་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དང་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས། མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་རིག་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་ཞིང་། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་ལ་བཟླ་སྟེ། བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །ང་ལ་མུན་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ། །ང་ལ་སྣང་བའི་རྐྱེན་མེད་པས། །ང་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔར་གསལ། །ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་དང་བྲལ། །ང་ལ་འཇུག་ པའི་བདུད་མེད་པས། །ང་ནི་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དང་བྲལ། །ང་ལ་རྟོག་པའི་མཐའ་མེད་པས། །ང་ནི་ཡིན་མིན་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཚིག་མེད་པས། །ང་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ང་ལ་དངོས་པོའི་ཡུལ་མེད་པས། །ང་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ང་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་མེད་པས། །ང་ནི་ཆད་པའི་མུ་ལས་འདས། །ང་ལ་དྲན་བྱེད་མེད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ལས་ཐར། །ང་ལ་གཉིས་སྣང་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ། །ང་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིས། །ང་ནི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །

【漢語翻譯】 我並不存在。 魔亦于自性中證悟。 于大智慧之顯現中， 無魔，亦無立魔之事。 唯有自生覺性。 除此之外，別無魔。 魔即觀汝自之覺性。 若能證悟彼，則諸魔眾， 自息且自滅。 於我未有之先， 亦無名為魔。 魔 實由我而生。 故魔非獨立存在。 執著于分別念為我者， 乃魔之大根源。 若能證悟我，則諸魔清凈。 執著分別念之諸魔眾， 以方便於我之自性中寂滅。 是故分別念之諸魔眾， 本初即無，本初即凈。 諸魔乃智慧之嬉戲， 由我而生，由我而迷。 是故乃我之幻變。 我之嬉戲不可思議。 我之幻變非難事。 一切皆我之嬉戲。 如是說。 今於法性菩提心之界中，徹底滌盪： 顯現、聲響、所見、所聞、六識，無論何者顯現， 一切皆于自明、無分別之界中， 于本解脫、平等之界中，反覆吟誦！ 如是教誨。外境顯現，色等五境；內識，無論肯定否定如何顯現，一切皆未離自生智慧之力量與嬉戲。 于無有顯現、空性之影像中，于覺性之自性中反覆吟誦，覺性自生之智慧，于通透、法盡、無名中反覆吟誦。非思、言、戲論之境乃： 獅子圓滿力中說：我離空性之語。 我無黑暗之法， 我乃自顯大光明。 我無顯現之緣， 我乃五種表相之身顯明。 我無造作之法， 我乃本初離生。 我無入 之魔， 我乃離諸種緣。 我無分別之邊， 我乃離是非之法。 我無相之語， 我乃離斷滅之邊。 我無事物之境， 我乃離常恒之邊。 我無執取之念， 我乃超越斷滅之界。 我無憶念之故， 解脫輪迴痛苦之法。 我無二取之故， 我乃離善惡二者。 我無偏袒之故， 我乃離迷惑之心。

【英語翻譯】 I do not exist. Demons are also realized in their own nature. In the appearance of great wisdom, There is no demon, and no act of making a demon. Only self-arisen awareness itself. Apart from that, there are no demons. Look at your own awareness as the demon itself. By realizing that, all the demons, Naturally cease and are naturally destroyed. Before I existed, There was not even a name called demon. The demon Actually arises from me. Therefore, the so-called demon does not exist separately. Those who grasp at conceptual thoughts as self, Are the great root of demons. If I am realized, then all demons are purified. All the demons that grasp at conceptual thoughts, Are pacified by skillful means in my own nature. Therefore, all the demons of conceptual thoughts, Are primordially non-existent and primordially pure. Demons are the play of wisdom, They arise from me and are deluded by me. Therefore, they are my magical displays. My play is inconceivable. My magical displays are not difficult. Everything is my play. Thus it is said. Now, to thoroughly cleanse in the expanse of the Dharmata Bodhicitta: Whatever arises, appearances, sounds, sights, hearings, the six consciousnesses, Everything is in the expanse of self-clarity, without differentiation, In the expanse of primordial liberation, equality, repeat it! Thus it is taught. External appearances, the five objects such as form; internal consciousness, whatever arises, affirmation or negation, everything does not go beyond the power and play of self-arisen wisdom. In the image of non-existence and emptiness, repeat it in the nature of awareness, the self-arisen wisdom of awareness, repeat it in transparency, exhaustion of phenomena, namelessness. That which is not the object of thought, speech, and elaboration is: From the Lion's Complete Power it is said: I am free from the word emptiness. I have no dharma of darkness, I am the self-illuminating great light. I have no cause for appearance, I am clear as the five bodies of signs. I have no dharma of fabrication, I am primordially free from birth. I have no entering demon, I am free from all kinds of conditions. I have no limit of conceptualization, I am free from the dharma of yes and no. I have no word of characteristics, I am free from the side of annihilation. I have no object of things, I am free from the extreme of permanence. I have no thought of grasping, I have transcended the boundary of annihilation. Because I have no memory, I am liberated from the dharma of suffering in samsara. Because I have no dualistic appearance, I am free from both virtue and vice. Because I have no partiality, I am free from the deluded mind.

============================================================

==================== 第 196 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་གཞི་ཀློང་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་སྣང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་དབྱེ་བསལ་མེད་པས་ཀློང་། །ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་འདྲ་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པ་སྟོང་མཉམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་སྟོན་པས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ངེས་ཚིག་ནི་ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། ། རང་བྱུང་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བས། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅིང་མ་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་སྟོན་པར་བྱེད། །ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱ། །ཡེ་ནས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །སྟོན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྙིང་པོ་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྟོན་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །བསྟན་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་རྒྱུའི་ཐེག་པ། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །ནང་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །གསང་བ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུར་གནས་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །གནས་གསུམ་ལ་ཆོས་སྐུའི་གནས་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནོ།

【漢語翻譯】 因為我沒有造作的法，我是自生任運成就。（完） 總的來說，對法界、基、虛空心之定義的解釋是： 因平等一性而顯現萬象，故為法界； 因能生一切功德，故為基； 因一切自生無分別，故為虛空； 因一切顯現為精華，故為菩提心； 應知如虛空般，本初即清凈。 從覺性空性平等，作為一切顯現之基礎的層面來說，稱為法界。 因示現任運成就功德之顯現，故稱為基。 因成為一切之精華，故稱為菩提心。 這些實際上與虛空無別，意義是：我自生之智慧，是諸法之精華。 其定義出自《普作王》： 我，名為精華，是諸法之精華。 自生，指的是無因無緣之精華，超越一切勤作修持。 智慧，指的是無有止息且無有遮蔽，故能無餘示現一切法。 我即是菩提心。 本初之義指的是，從一開始就存在之義。 諸法之義指的是，一切導師皆是法性，一切教法亦是法性，輪涅時處亦是法性，無有非為法性者。 精華之義指的是，一切生起之精華，從菩提心之自性中，三導師也由此而生，三教法也由此而生，輪涅時處也由此而生，被說是生起一切之精華。（完） 三導師指的是三身。 三教法指的是外續部之乘，律藏、經藏、論藏三藏是化身的教法。 內三瑜伽是報身的教法。 秘密生起次第、圓滿次第、大圓滿是法身的教法。 三處指的是化身之眷屬，比丘父母二人，居士父母二人，共四種。 報身之眷屬是安住於十地的菩薩。 法身之眷屬是，一切有法顯現為法性之遊舞者，以及智慧海之眾。 三處中，法身之處是超越思議言說，法界義之色究竟天。

【英語翻譯】 Because I have no fabricated Dharma, I am self-born, spontaneously accomplished. (End) In general, the explanation of the definitions of Dharmadhatu, Basis, and Space-Mind is: Because all phenomena arise from the equality of oneness, it is Dharmadhatu; Because it can generate all qualities, it is the Basis; Because everything is self-born without distinction, it is Space; Because everything appears as essence, it is Bodhicitta; It should be known to be pure from the beginning, like the sky. From the aspect of awareness, emptiness, and equality, as the basis of all appearances, it is called Dharmadhatu. Because it demonstrates the appearance of spontaneously accomplished qualities, it is called the Basis. Because it becomes the essence of everything, it is called Bodhicitta. These are actually inseparable from space, and the meaning is: my self-born wisdom is the essence of all Dharmas. Its definition comes from the All-Creating King: I, called essence, am the essence of all Dharmas. Self-born refers to the essence without cause or condition, transcending all diligent practice. Wisdom refers to being without cessation and without obscuration, therefore it can completely show all Dharmas. I am Bodhicitta. The meaning of 'from the beginning' refers to the meaning of existing from the very beginning. The meaning of 'all Dharmas' refers to all teachers being Dharmata, all teachings also being Dharmata, Samsara, Nirvana, time, and place also being Dharmata, and there is nothing that is not Dharmata. The meaning of 'essence' refers to the essence from which everything arises, from the nature of Bodhicitta, the three teachers also arise from it, the three teachings also arise from it, Samsara, Nirvana, time, and place also arise from it, and it is said to be the essence from which everything arises. (End) The three teachers refer to the three bodies. The three teachings refer to the outer tantric vehicles, the Vinaya, Sutra, and Abhidharma Pitakas are the teachings of the Nirmanakaya. The inner three yogas are the teachings of the Sambhogakaya. The secret generation stage, completion stage, and Great Perfection are the teachings of the Dharmakaya. The three retinues refer to the retinue of the Nirmanakaya, two Bhikshu parents, two Upasaka parents, a total of four types. The retinue of the Sambhogakaya are the Bodhisattvas abiding on the ten Bhumis. The retinue of the Dharmakaya are all phenomena appearing as the play of Dharmata, and the assembly of the ocean of wisdom. Among the three places, the place of the Dharmakaya is beyond thought and expression, the Akanishta of the meaning of Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 197 段 ==================== 【原始藏文】 །ལོངས་སྐུའི་གནས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཞིང་དང་འོག་མིན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་གདུལ་བྱའི་རང་སྣང་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཆོས་སྐུའི་དུས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ལོངས་སྐུའི་དུས་གསལ་དག་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ཆོས་འབྱུང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ལ། །ཡེ་ནས་དྲི་མེད་འཁོར་བས་མ་གོས་བྱང་། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་ཆུབ། །རང་རིག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དག་པས་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆུབ་པ་སྟེ། གང་ཡང་འཆར་རུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོ་རང་རིག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་མ་དག་པར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཡིན་པས་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། རྩལ་དང་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པས། །བྱང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང་། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས། །དེས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་གསལ་བར་གཅོད། །དེས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐའ་སྡུད་ནི། རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡ

【漢語翻譯】 。報身（梵文， देवकाय，deva-kāya，天身）的處所是五種姓各自的剎土和密嚴（梵文，ogmin，梵文羅馬擬音，Akaniṣṭha，色究竟天）樓閣。化身的處所是所化眾生的自顯不定種種，如鷲峰山等。三時中，法身（梵文，धर्मकाय，dharma-kāya，法身）的時是不可言說的，報身的時是光明清凈相續的法輪，化身的時是佛法生起順緣聚合。宣說菩提心的詳細解釋是：自生智慧的廣闊基礎界中，本來無垢未被輪迴所染是為「菩」，功德任運成就超越因果是為「提」，自明心髓光明清凈是為「心」。菩提心是總集一切清凈的。因為覺性的體性本來沒有垢染，所以未曾有過輪迴，因此稱為「菩」。心髓本身功德任運成就，所以稱為「提」，因為能夠顯現任何事物。因為大悲周遍存在，所以周遍輪迴涅槃，並且因為光明，以及各自自證而生，所以稱為「心」。然而，分別唸的生起是戲耍的妙力中不凈顯現，所以不是菩提心。因為是輪迴的心，所以本體相違。妙力和從妙力中顯現的戲耍有差別。對此，《總持王經》中說：「菩的意思是這樣，心髓菩提心，自生本來極清凈， 總持王所作的一切，在普賢（梵文，समन्तभद्र，Samantabhadra，普遍的賢者）中極清凈，所以稱為菩。提的意思是這樣，心髓自生智慧，顯現和有，以及器情所攝，三時一切佛，三界六道眾生，以及如是的一切，一切中提，周遍存在，因此稱為提。心的意思是這樣，心髓自生智慧，顯現有器情一切，進入並自在明晰地斷除，因此稱為心。」如此說。理由確定的總結是：從妙力中顯現的自性中，證悟而忽然成佛，以及未證悟無明迷惑的顯現，從阿賴耶（梵文，आलय，ālaya，阿賴耶）中產生八識及其對境，顯現有的器情，無論戲耍顯現什麼，菩提心的界中不

【英語翻譯】 The abode of the Sambhogakaya (Sanskrit: देवकाय, deva-kāya, heavenly body) is the pure lands of the five families and the stacked mansions of Akanishta (Sanskrit: ogmin, Akaniṣṭha, the highest heaven). The abode of the Nirmanakaya is the various unpredictable self-manifestations of those to be tamed, such as Vulture Peak Mountain. Among the three times, the time of the Dharmakaya (Sanskrit: धर्मकाय, dharma-kāya, Dharma body) is inexpressible, the time of the Sambhogakaya is the clear and pure continuous wheel, and the time of the Nirmanakaya is the gathering of favorable conditions for the arising of the Dharma. Explaining the specific definition of Bodhicitta: In the vast expanse of the self-arisen primordial wisdom, Primordially stainless, unsoiled by samsara, is "Bodhi." Qualities spontaneously accomplished, transcending cause and effect, is "Citta." The essence of self-awareness, luminous and pure, is "Mind." Bodhicitta is the complete gathering, utterly pure. Because the nature of awareness is primordially without stain, and has never experienced samsara, it is called "Bodhi." Because the essence itself has qualities spontaneously accomplished, it is called "Citta," because it is capable of manifesting anything. Because compassion pervades all, it pervades samsara and nirvana, and because it is luminous and arises as individual self-awareness, it is called "Mind." However, the mind of conceptual thoughts and mental events is an impure manifestation from the play of skill, so it is not Bodhicitta. Because it is the mind of samsara, its substance is contradictory. There is a difference between skill and the play that manifests from skill. In the Kunje Gyalpo it says: "The meaning of Bodhi is like this: The essence, Bodhicitta, is self-arisen, primordially utterly pure. All that is done by the Kunje Gyalpo, is utterly pure in Samantabhadra (Sanskrit: समन्तभद्र, Samantabhadra, the all-good), therefore it is called Bodhi. The meaning of Citta is like this: The essence, self-arisen wisdom, appearance and existence, and that which is contained by the vessel and essence, all Buddhas of the three times, sentient beings of the three realms and six classes, and all that is such, in all is Citta, pervadingly present, therefore it is called Citta. The meaning of Mind is like this: The essence, self-arisen wisdom, appearance, existence, vessel, and essence, all, enters and powerfully clearly cuts, therefore it is called Mind." So it is said. The conclusive summary of the reason is: In the self-nature that arises from the play of skill, enlightenment and sudden Buddhahood, and the manifestation of ignorance and delusion, from the Alaya (Sanskrit: आलय, ālaya, storehouse consciousness) arise the eight consciousnesses and their objects, the appearance of existence, vessel, and essence, whatever play manifests, not from the expanse of Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 198 段 ==================== 【原始藏文】 ོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་གིས་རང་དྭངས་རྩལ་ལས། རྟོགས་པ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ལ། མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་བརྒྱད་ དང་བཅས་པ་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རང་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བརྗོད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་ངང་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་དང་མ་གཡོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་མ་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་དྭངས་པ་ཙམ་དང་། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་དང་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དུག་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་སྟེ་རིག་པའི་ངང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བའི་གཞི་རིག་པ་དེ་ནི་ནོར་བུ་དང་། བང་མཛོད་དང་། མེ་ལོང་དང་། ཤེལ་གོང་དང་། ཟ་འོག་དང་། ཁྱུང་ཆེན་དང་། སེང་གེ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ས་གཞི་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དགོས་འདོད་བསྐང་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །དགོས་པ་ཚང་བས་བང་མཛོད་འདྲ། །གང་བསྟན་སྣང་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲི་མེད་གསལ་བས་ཤེལ་གོང་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ཟ་འོག་འདྲ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ། །ལྟ་བའི་རྩལ་རྫོགས་སེང་ གེ་འདྲ། །གཏིང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རང་བྱུང་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་བརྟན་པས་ས་གཞི་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དཔེར་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཚོན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དག་སྒྲ་རང་མཚན་དེས་ཐམས་ཅད་འདྲའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའམ་ལོག་ཕྱོགས་ལ་དཔེར་མཚོན་ཏེ། ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཕྱོགས་མཚོན་པ་དེ་བཞག་ནས། རིག་མེད་བེམས་པོའི་དཔེར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱོགས་མ་རྟོགས་པ་དག་ཐེ་ཚ

【漢語翻譯】 沒有移動。心性不變動，於平等之自性中，輪涅一切法，於廣大覺悟虛空中解脫。菩提心如無垢寶珠般，於通透之自性中，自顯本淨之功用。證悟如突發般，顯現為離垢之佛陀，亦未曾異於覺性之顯現。未證悟故，由無明所迷惑之有情，其器情世界及八識，亦未曾異於覺性之自性。彼等各自所顯現者，皆可謂未曾異於各自覺性之自性。然並無一切法於共同之覺性自性中，成為一味且不變異之事，因於所知境中，此乃不可能之事。阿賴耶識，具心之根本，乃未明言之無明。其中，阿賴耶識之本體，僅為無分別之清淨；五根識，僅為無分別之自明；意識，具分別，僅為取境及無分別之專注；染污意，則處於生起三毒中任一之狀態。彼等亦為覺性之功用所顯現之遊戲，於覺性之自性中，並非真實存在，僅於清淨顯現中，顯現為一切雜染輪迴之法。如是，一切生起顯現之基礎，即覺性，其與寶珠、寶庫、明鏡、水晶球、錦緞、大鵬鳥、獅子、大海、虛空、大地等法相同。如《牟提伽珠鬘》云：「如是心性者，滿願如寶珠，具足所需如寶庫，所顯皆現如明鏡，無垢清明如水晶，顯現多樣如錦緞，無有收放如大鵬，具足觀力如獅子，深廣遍佈如大海，自生解脫如虛空，穩固一切如大地，勝於一切諸境。」如是等等。然彼等僅為舉例說明，僅能代表部分特點，並非完全相同。小慧者以名相之自性，認為一切皆相同，或以邪見為例證。如以寶珠為例，僅為說明其具足圓滿功德之一面，然卻執著於其無情之本質等等。於此，未理解其要點者，則心生猶豫。

【英語翻譯】 There is no movement. In the unchanging, equal state of mind, samsara and nirvana are liberated into the vast expanse of awareness. The mind of enlightenment, like a flawless jewel, spontaneously manifests its pure potential in its transparent nature. Realization, like a sudden event, appears as a Buddha free from defilements, yet it has not moved from the appearance of awareness itself. Due to non-realization, sentient beings deluded by ignorance, with their containers and contents, and the eight consciousnesses, have also not moved from the nature of awareness. Whatever appears to each individual is said not to have moved from the nature of their own awareness. However, there is no such thing as all phenomena becoming one taste and unchanging in a common nature of awareness, because that is impossible in the realm of knowable objects. The alaya consciousness, the root of mind, is unmentioned ignorance. Within it, the essence of the alaya consciousness is merely non-conceptual purity; the five sense consciousnesses are merely non-conceptual self-illumination; the mind consciousness, with conceptualization, is merely grasping objects and non-conceptual one-pointedness; and the afflicted mind consciousness dwells in the state of arising in any of the three poisons. These too arise as the play of the potential of awareness, and although they do not truly exist in the nature of awareness, they appear as all the defiled phenomena of samsara in mere clear appearance. Thus, the basis from which all arises and appears, awareness, is similar to a jewel, a treasury, a mirror, a crystal ball, brocade, a great garuda, a lion, an ocean, the sky, and the earth. As the Garland of Pearls says: "Suchness of mind is like a jewel, fulfilling needs and desires; like a treasury, complete with necessities; like a mirror, reflecting whatever is shown; like a crystal ball, clear and without stain; like brocade, displaying various appearances; like a great garuda, without contraction or expansion; like a lion, perfecting the power of sight; like an ocean, deep, complete, and pervasive; like the sky, naturally liberated; like the earth, stable in all things; surpassing all objects." However, these are merely examples, representing only certain aspects, and are not entirely the same. Those with little wisdom, due to the self-nature of words, think that everything is the same, or use wrong views as examples. For example, taking a jewel as an example, only to illustrate the aspect of having complete and perfect qualities, but then clinging to its inanimate nature, and so on. Here, those who do not understand the point are hesitant.

============================================================

==================== 第 199 段 ==================== 【原始藏文】 ོམ་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མཚོན་གྱིས། བེམས་པོ་ལྟ་བུར་མི་བསམ་མོ། །བང་མཛོད་ནི་དགོས་པ་རང་བྱུང་དུ་ཚང་བ་མཚོན་གྱིས། གནས་དང་དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །མེ་ལོང་གིས་འཆར་གཞི་གོ་མ་འགགས་པར་མཚོན་གྱིས་ཤར་ཟིན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཤེལ་གྱིས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་མཚོན་གྱིས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ངོས་གཟུང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཟ་འོག་གིས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཙམ་མཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པར་མི་བསམ་མོ། །ཁྱུང་གིས་རང་གནས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་མཚོན་གྱིས་སྟོང་སྟོང་པོའི་དབྱིངས་ན་རིག་པ་ཡོད་པར་མི་བསམ་མོ། །སེང་གེས་ཉམ་ང་བ་དང་རེ་དོགས་མེད་ པར་མཚོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གནོན་པོར་མི་བསམ་མོ། །རྒྱ་མཚོས་དྭངས་ཆ་མཚོན་གྱིས་ངང་དྭངས་ཟབ་ཟབ་མོ་མི་བསམ་མོ། །ནམ་མཁས་དངོས་པོ་མཚན་མས་སྟོང་པར་མཚོན་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱང་ཆད་དུ་མི་བསམ་མོ། །ས་གཞིས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་དབྱིངས་ཤར་གྱི་རྩ་བར་མཚོན་གྱིས་རིག་པའི་སྟེང་ན་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་བསམ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་གཉིས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། གཞི་དང་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཤིས་རང་བབས་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི། གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཀ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་གྲུབ་བསལ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་དང་། བཟང་ངན་དང་། བླང་དོར་དང་། སྤངས་ཐོབ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། རྒྱ་ཆད་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་དང་། རྩལ་དང་། རོལ་པ་དང་། འཆར་ས་དང་། འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་མ་མྱོང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ ཉིད་དབྱིངས་དང་རང་ངོ་དང་། །འགྱུ་བ་སྟོངས་དང་རྟོག་པ་ཟད། །གཞི་རྫོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་བྱུང་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་

【漢語翻譯】 不應作如是惡劣之想。如是，寶珠是表徵覺性之體性具有功德圓滿，不應思維為物質之物。寶庫是表徵所需自然具足，不應思維為處所和事物自相等等。明鏡是表徵顯現之基無有阻礙，不應思維為已顯現之影像的把戲等等。水晶是表徵原始清凈通徹，不應思維為清凈僅為一方和具有可執之相等等。綾羅是表徵顯現不滅，不應思維為成立為顏色和形狀。瓊鳥是表徵自處無有收放，不應思維為空性之界中存在覺性。獅子是表徵無有畏懼和希冀，不應思維為壓制某些的壓制者。大海是表徵澄澈，不應思維為內心澄澈深邃。虛空是表徵事物空無相狀，不應思維為一無所有的斷滅。大地是表徵功德等等所依之界顯現之根本，不應思維為在覺性之上成立關聯的所依和能依，因為輪迴涅槃之顯現和覺性二者超越有無之邊，以及是基和顯現生起等等之故。現在宣說本性自然安住的實相是： 本性之中輪迴涅槃不可能，自性安住。 好壞取捨不可能，自性安住。 斷證取捨不可能，自性安住。 五毒煩惱不可能，自性安住。 侷限偏袒不可能，自性安住。 技巧和生起不可能，自性安住。 僅是略微假立，不可阻擋，自性安住。 即使安立各種名言，然就究竟而言，覺性之體性明空，因為超越了對這個和那個成立破除言說之故。輪迴涅槃和，好壞和，取捨和，斷證和，煩惱和，侷限和，偏袒和，技巧和，把戲和，生起處和，生起稱作不曾成立，因為在理證中說： 法性界與自性， 動搖空與念頭盡， 基圓滿道與果不存在， 法性誰也沒有造。 自性清凈故離戲， 種種分別超對境， 詞句生起迷亂流。

【英語翻譯】 One should not think in such a bad way. Thus, a jewel represents the nature of awareness as having spontaneously perfect qualities. One should not think of it as a material object. A treasury represents the spontaneous fulfillment of needs. One should not think of it as a place or an object with its own characteristics, and so on. A mirror represents the unobstructed basis for manifestation. One should not think of it as the play of reflections that have already appeared, and so on. Crystal represents primordial purity and transparency. One should not think of it as purity being only on one side or as having something that can be grasped, and so on. Silk represents the non-cessation of appearances. One should not think of it as being established as colors and shapes. A garuda represents the absence of contraction and expansion in its own place. One should not think of awareness as existing in the realm of emptiness. A lion represents the absence of fear and hope. One should not think of it as a suppressor who suppresses something. The ocean represents clarity. One should not think of it as deep inner clarity. The sky represents emptiness of things with characteristics. One should not think of it as utter nothingness. The earth represents the basis for the manifestation of qualities and so on, as the root of arising. One should not think of it as a basis and what is based upon it, with a connection established on top of awareness, because the appearances of samsara and nirvana and awareness are beyond the extremes of existence and non-existence, and because of the basis and the arising of appearances, and so on. Now, explaining the real nature of the natural state: In the nature, samsara and nirvana are impossible, naturally abiding. Good and bad, acceptance and rejection are impossible, naturally abiding. Abandoning and attaining, grasping and fixation are impossible, naturally abiding. The five poisons and afflictions are impossible, naturally abiding. Limitations and biases are impossible, naturally abiding. Skills and arising are impossible, naturally abiding. Merely labeling a direction is unstoppable, naturally abiding. Even though various terms are applied, in ultimate terms, the nature of awareness is clear and empty, because it transcends establishing, refuting, and expressing this and that. Samsara and nirvana, good and bad, acceptance and rejection, abandoning and attaining, afflictions, limitations, biases, skills, play, the place of arising, and arising are said to have never been established, because it says in the Prasangika: The dharmata realm and self-nature, Movement, emptiness, and exhaustion of thoughts, The basis, completion, path, and result do not exist, The dharmata is not made by anyone. By its own nature, it is pure and free from elaboration, Various discriminations transcend the object, The arising of words is a stream of confusion.

============================================================

==================== 第 200 段 ==================== 【原始藏文】 ཆད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཆོས་མེད་བརྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་སོ། །བརྟགས་པར་མི་འགོག་ལ་རྩལ་དང་འཆར་གཞི་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བཤད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ། །རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཅིང་། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བརྟག་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་ངོ་བོ་མེད་ལ་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མིང་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་དམིགས་པར་འགྱུར། རིག་པ་དང་། དེའི་རྩལ་དང་། རོལ་པ་དང་། རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའང་མ་བརྟགས་པའི་ངོར་བརྡ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གོ་བདེར་བརྟག་པ་ཙམ་ལས། རིག་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མེད་ན་དེ་ལས་འཆར་ས་དང་། ཤར་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཞེས་དོན་ལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྣང་ དུས་དེ་སྐད་བརྟགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་དང་། དེའི་རིག་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གསུམ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་ན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཤར་བ་ལྟར། རིག་པ་དེའི་རྩལ་དང་། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །དཔྱད་ན་རྟ་གླང་མེད་པ་གསལ་སྣང་། རིག་སྔགས་གྲག་སྟོང་རྗེས་མེད། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད། སེམས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་དུ་སོང་ནས་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། རོལ་པར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་། རྩལ་རང་གསལ་སྟོང་པ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་དུས་ན་སྣང་བ་འདི་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་བོ་ཅག་ག་ལ་འདོད། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྒྱུ་མ་མཁན་ཡིན་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཞིག་དུས་སྒྱུ་མ་མཁན་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བ་དེ་མེད་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས། སྒྱུ་མ་ཡོད་མེ

【漢語翻譯】 斷絕之意。如是說。又《六界論》中說：遠離多種能表詮之詞句，超越一切有法之分別，無有佛陀亦無有眾生。如是說。為何不遮止分別卻無有功用與計劃呢？解釋說：自生智慧法盡名亦無，功用與嬉戲如何生，以無有基之故。無有繫縛解脫，乃是法性自然安住。名言安立為解脫，自然消逝無有痕跡，一切是，一切非，與分別不相違，故而本初即解脫，如是言說。以不成之自性而安立為名，名與義無有關聯之故。義是無有自性，名是若於一切處尋覓亦不可得，因此名義不成之自性，關聯又有何可指定？覺性，及其功用，嬉戲，以及自解脫，這些也是于未分別之境中，作爲了知名相之支分而易於理解之分別而已。若覺性本身無有自性，又如何能有從中生起之處，生起之物，以及各種嬉戲在意義上存在呢？然而，從無有之自性中，顯現之相卻未曾止息而顯現。

【英語翻譯】 It means severance. Thus it is said. Also, in the Six Spaces it says: 'Free from the elaboration of many indicative words, transcending all investigations of things, there is no Buddha and no sentient being.' Thus it is said. Why is it that investigation is not prevented, yet there is no skill or plan? It is explained: 'In self-arisen wisdom, dharma is exhausted and there is no name. How can skill and play arise when there is no basis? There is no bondage or liberation; the nature of reality is naturally present. 'Liberation' is a term designated, naturally vanishing without a trace. Since everything is and everything is not, it does not contradict investigation. Therefore, 'liberated from the beginning' is spoken in words.' It is named by the very nature of non-establishment, because there is no connection between name and meaning. The meaning is without essence, and the name cannot be found even if sought everywhere. Therefore, what connection can be specified in the very nature of non-establishment of name and meaning? Awareness, its skill, play, and self-liberation are merely easy-to-understand investigations as branches of understanding terms in the uninvestigated state. If awareness itself has no essence, how can there be a place to arise from it, something that arises, and various plays that exist in meaning? However, from the very nature of non-existence, the appearance of phenomena does not cease but appears.

============================================================

==================== 第 201 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དང་ཞིག་མ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་སྒྱུ་མ་མཁན་མི་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལྟར། སྣང་བ་དང་རང་སེམས་གཅིག་མ་ཡིན་པའང་མཚུངས་ཏེ། སྣང་བ་འདི་བདག་གི་རྗེས་སུ་ འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་ལ། བདག་ཀྱང་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པས་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རིག་པའི་རོལ་པ་ཡིན་པས་སྣང་བ་འདི་བདག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱི་བཙན་གྱི་སྣང་བ་དེ་སྒོས་བཙན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། བདག་མེད་ཀྱང་རི་ལ་སོགས་པ་ཤུལ་ན་ཡོད་པས་གསལ་ལ། སྒོས་བཙན་གྱི་རི་སྣང་ཙམ་གྱི་རོལ་པ་དེ་གང་ཟག་དེ་འཆི་དུས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ན། རང་རང་གི་རོལ་པ་དེ་རང་རང་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ལ། སྤྱིའི་དེ་སྤྱི་དང་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པས། ཕྱེ་ནས་ལན་འདེབས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་རང་མེད་དུས་རང་སྣང་གི་རི་མེད་པར་མ་སོང་བས་རོལ་པ་ཤུལ་དུ་ལུས་སོ་སྙམ་ན། ཤུལ་གྱི་དེ་སྣང་ཡུལ་སྤྱི་བཙན་པ་ཡིན་པས། ཤུལ་མའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། ཤི་བ་དེའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་རོལ་པ་འགག་པར་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་ལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྣང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པས་བརྟག་པ་དང་བརྟགས་དོན་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་སྣང་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་ལ་ལ་དག་ལ་བུ་བཙས་ཏེ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་ཐ་སྙད་དེར་བཏགས་ཀྱང་། །མིང་དེ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྡ་ཙམ་ བཏག་པ་ཙམ་མིང་ཙམ་གློ་བུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་ནང་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ལ། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ལ། དེ་གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འཆར་གཞིའི་ངོ་བོ་དང་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། རང་ངོ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་དེའི་ངང་དུ་གྲོལ་བའོ། །རང་ངོ་ནི་གང་དུ

【漢語翻譯】 就像現在和過去之後，變魔術的人不會再變魔術一樣，這兩者不是同一個本體。顯現和自心不是同一個本體也是一樣的，因為顯現不會隨著我而改變，我也不會隨著顯現而改變，所以不是同一個本體。如果說因為是明覺的游舞，所以顯現應該隨著我而改變，那是不對的。因為普遍存在的顯現不會隨著個別存在的顯現而改變。即使我不在了，山等仍然存在，這是很明顯的。個別存在的山僅僅是顯現的游舞，當那個人死亡時就會消失。所以，各自的游舞會隨著各自而改變，普遍的會隨著普遍而改變。分開回答，沒有過失。如果認為我不在的時候，我的顯現的山沒有消失，游舞留下來了，那是因為留下來的那個是普遍存在的顯現對象。那是留下來的顯現，不是死去那個人的顯現。我們並沒有承認普遍的游舞會停止。因為顯現和顯現對像有區別，所以沒有過失，而且是合理的。因此，名和義沒有關聯。因為顯現沒有自性，所以觀察和觀察的對象沒有成立，無論顯現什麼，無論觀察什麼，都要知道只是空性的名稱而已。如聖者《三摩地王經》所說：如同有些人有了孩子，給孩子取了名字，但到處尋找這個名字卻找不到一樣，要知道一切法也是如此。還有《般若經》中說：善現，一切法都只是符號、假立、名稱、偶然的，如果到處尋找，在內找不到也看不到，在外也找不到也看不到，在這兩者之間也找不到也看不到，因為自性是空性的。現在從本來解脫的道理廣說，顯示了顯現的基礎和技巧的自性本來解脫：沒有分別，在任運自成的法界中解脫。沒有聚集和分離，在明點的法界中解脫。無論顯現什麼，都在無定法界中解脫。明覺的本體有兩種解脫方式：自己的本體在本來清凈中解脫，以及諸法在那之中解脫。自己的本體是在哪裡

【英語翻譯】 Just as a magician doesn't perform magic after the present and the past, these two are not the same entity. It is the same with appearance and one's own mind not being the same entity, because appearance does not change with me, and I do not change with appearance, so they are not the same entity. If it is said that because it is the play of awareness, appearance should change with me, that is not correct. Because the universally existing appearance does not change with the individually existing appearance. Even if I am gone, mountains etc. still exist, which is obvious. The play of the individually existing mountain, which is merely an appearance, disappears when that person dies. Therefore, each one's play changes with each one, and the universal one changes with the universal one. Answering separately, there is no fault. If it is thought that when I am gone, my appearance of the mountain has not disappeared, and the play remains, that is because what remains is the universally existing object of appearance. That is the remaining appearance, not the appearance of the dead person. We have not admitted that the universal play will cease. Because there is a difference between appearance and the object of appearance, there is no fault, and it is reasonable. Therefore, name and meaning are not related. Because appearance has no self-nature, observation and the object of observation are not established, and whatever appears, whatever is observed, one should know that it is only a term for emptiness. As the noble Samadhiraja Sutra says: Just as some people have children and give them names, but searching everywhere for the name cannot be found, know that all dharmas are the same. Also, in the Prajnaparamita Sutra it says: Subhuti, all dharmas are only symbols, designations, names, and accidental, and if searched everywhere, they cannot be found or seen within, nor can they be found or seen without, nor can they be found or seen between the two, because their self-nature is emptiness. Now, from the extensively explained way of being liberated from the beginning, it shows that the nature of the basis of appearance and the skill are liberated from the beginning: There is no separation, liberated in the spontaneously accomplished space. There is no gathering or separation, liberated in the space of bindus. Whatever appears, it is liberated in the indefinite space. The essence of awareness has two ways of liberation: one's own essence is liberated in the primordially pure, and all phenomena are liberated within that. One's own essence is where

============================================================

==================== 第 202 段 ==================== 【原始藏文】 འང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ལྡོག་པ་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་དེའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་རྟོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ། རིག་པ་ཉིད་རྗེན་ལ་སོང་བ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་དེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱང་མཚོ་ནང་དུ་དངོས་པོ་ནུབ་པ་ལྟར་རིག་པའི་ངང་དུ་སོང་སོང་པོ་གྲོལ་གྲོལ་པོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། རིག་པ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནང་དུ་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ངང་སྐྱོང་བ། རྩལ་སྦྱོང་བ་གསུམ་རང་རིག་ཟང་ཀའི་སྟེང་འདིར་བརྩི་སྟེ། རིག་པ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད་པས། ཡང་རབ་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་རང་ས་ཐུག་ས་དེར་རྗེན་ལ་ཐུག་པའོ། །དེ་ལས་ཡར་གཤེགས་ཀྱང་དགུང་ལ་ཤུལ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུག་ས་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་རིག་པའི་ངང་དྭངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་གཏད་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲོལ་ནས་རྗེན་པར་དྭངས་སང་ངེ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དགོངས་པའི་ཐུག་ས་ཟད་པའོ། །དེའི་དྭངས་ཆའི་རྩལ་ལས་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ཉིད་རང་སར་གཞི་མེད་ངེས་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས། མ་སྤངས་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་ནས། རྗེས་མེད་རང་ཡལ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། ཟང་ཐལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདེང་ཚུད་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པར་རང་ས་ཟིན་པའི་གཟེར་བུ་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ། །སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །ངོ་དང་ཤེས་དང་གྲོལ་མཐོང་གི། །འཇུག་དང་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས། །ངོ་ཤེས་པ་ལ་རང་ངོ་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ཐུག་སའོ། །ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེང་དུ་ཚུད། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་ལས། །ངོ་བོ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འགགས་ སོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་སྣང་བ་རང་ས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། །སྒྲ་རུ་གྲག་གོ་གྲག་པ་རང་སར་གྲོལ། །དྲི་རུ་ཚོར་རོ་ཚོར་བ་དབ

【漢語翻譯】 也因為沒有成立，從空無事物和相的法性之反面，稱之為從輪迴涅槃之法中解脫。諸法在那之中解脫，是由於通達明覺朗然，諸法消融于無處，明覺自身變得赤裸，僅僅是顯現，就稱之為在那之中解脫，但就像物體沉入水中一樣，進入明覺之中，既沒有進入，也沒有解脫，什麼都沒有，因為法沒有自性，明覺也沒有自性。就像石女之子不可能在陽焰之水中解脫一樣。此時，介紹、安住、鍛鍊三種都建立在這自明覺朗然之上。 通過介紹明覺無分別，本來就在任運成就的法界中解脫，進入到最極的認識自性之中，通過認識，在法性本來清凈的自地相遇之處，赤裸相遇。從那向上升起，也稱為在空中沒有痕跡，即相遇之處窮盡。如此證悟后，在明覺的清凈狀態中，無有分離，在光明點唯一之法界中，從執著的法中解脫，赤裸清明地見到，從而確信自性任運成就之禪定，意之相遇之處窮盡。從那清凈之力的作用中，如鏡中顯現影像般，顯現心識的顯現方式沒有任何阻礙，在自地無根無定的法界中解脫，通過鍛鍊，習慣於不捨自解脫之要點，從而確定無跡自滅，在朗然本初之智慧中獲得確信，從而圓滿大圓滿無為任運廣大中，把握自地之三釘。如《撥亂反正論》中說：此外，法性之自性，從自性中成立自性，顯現方式不確定，進入之路也各不相同。認識和了解以及解脫見，進入和見以及習慣，認識是自性，確信是相遇之處，確定則進入確信，如此三者確定之事業，自性圓滿則因斷絕。如是說。現在，所顯現的從鍛鍊中顯現的作用，從自地在無自性之法界中解脫而顯示，顯現為色，顯現

【英語翻譯】 Also, because it is not established, from the opposite of emptiness of things and characteristics, it is called liberation from the Dharma of Samsara and Nirvana. The liberation of all Dharmas in that state is because of the clear understanding of Rigpa Zangthal, all Dharmas dissolve into nowhere. Rigpa itself becomes naked, and it is merely manifested, which is called liberation in that state. But just like an object sinking into water, entering into Rigpa, there is neither entering nor liberation, there is nothing, because Dharma has no self-nature, and Rigpa has no self-nature. Just like the son of a barren woman cannot be liberated in the water of mirage. At this time, the three of introduction, abiding, and training are all established on this self-awareness Zangthal. By introducing that Rigpa is without distinction and is originally liberated in the spontaneously accomplished Dharmadhatu, one enters into the most supreme recognition of one's own nature, and through recognition, one meets nakedly at the place where the Dharmata is originally pure. Rising up from there is also called having no trace in the sky, that is, the place of meeting is exhausted. After realizing this, in the pure state of Rigpa, without separation, in the Dharmadhatu of the single clear light point, one is liberated from the Dharma of clinging, and one sees nakedly and clearly, thereby believing in the Samadhi of spontaneously accomplished nature, and the place of meeting of the mind is exhausted. From the function of that pure power, just like the appearance of an image in a mirror, the way the appearance of mind and consciousness appears is without any obstruction, and one is liberated in the groundless and uncertain Dharmadhatu of one's own ground. By training, one becomes accustomed to the key point of non-abandonment and self-liberation, thereby determining the traceless self-dissolution, and one gains confidence in the clear, original wisdom, thereby perfecting the three nails of Dzogchen Kriya-brahmana Lhundrub Yangpar, grasping one's own ground. As it is said in the Prasangika: Furthermore, the nature of Dharmata, from nature, the self-nature is established, the way of appearance is uncertain, and the path of entry is also different. Recognition and understanding, as well as liberation and seeing, entry and seeing, as well as habit, recognition is self-nature, belief is the place of meeting, determination then enters into confidence, thus the work determined by the three, the self-nature is perfected, then the cause is cut off. So it is said. Now, the manifested function arising from training, from one's own ground, is liberated in the Dharmadhatu of no self-nature and is shown, appearing as form, appearing.

============================================================

==================== 第 203 段 ==================== 【原始藏文】 ྱིངས་སུ་གྲོལ། །རོ་མྱོང་རེག་གོ་རང་སའི་ངང་དེར་གྲོལ། །དྲན་རིག་བྱུང་ཚོར་གཞི་རྩ་རྟེན་མེད་གྲོལ། །ཡུལ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ལ། དབང་པོ་དྲུག་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ལ། སྣང་སེམས་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་ངོ་བོ་དང་ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བརྫུན་པར་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐའ་གྲོལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤར་བས། འདི་ལ་སྤང་བླང་དང་རེ་དོགས་དང་བརྟག་དཔྱད་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། བདེན་རྫུན་ལས་འདས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་ལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྩལ་ལས་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ གསལ་སྣང་གི་ཚོགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་རོལ་པ་འདི་དག་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་རྐྱེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསླངས་ལ། ཉེ་བའི་རྒྱུ་གློ་བུར་བའི་ཚོགས་པ་ཙམ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་དགྲར་སྣང་བ་ནི། རིང་རྒྱུ་ལས་དང་བག་ཆགས། ཉེ་རྒྱུ་མི་འཐད་པའི་ཆ་གློ་བུར་བ་བྱས་པ་ལས། དགྲར་སྣང་བ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ་ཤར་བས་མི་བདེན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། བདེན་ན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བཤད། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་མིང་ནི་གདགས་གཞི་ལས། །སྨྲ་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་པར་སྣང་། །ངེས་མེད་མིང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དོན་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བ

【漢語翻譯】 于虛空中解脫。品嚐、體驗、覺知于自性之中解脫。記憶、覺性、生起、感受于無根基、無所依中解脫。六境之顯現，乃空性無質之明相，于無自性之狀態中本自解脫。六根及其所對應的識，以各自的體性為空性，從未存在過，故於空性之界中解脫。顯現與心識無所依，于虛空之體性中本自解脫，因此，于體性和可識別之法中，真實成立之事物，微塵許亦不存在。僅僅是虛假的顯現，除此之外，虛假成立亦不存在。因此，于究竟解脫大空性之界中，無有之明相空性，如水中之月般，顯現之時即無自性而生起。對此，無需取捨、希冀、疑慮，亦無需任何考察。如聖天尊者所言：「如何顯現及體性故，於此不應作考察。」如是宣說。彼亦如何顯現，以體性為空性，超越真假，且於種種不定故，即是空性。不定之種種，乃自力之外，無有因緣，以明相之集合，作為緣起而顯現。此等錯覺之戲論，遠因乃無始之習氣存在於阿賴耶識中，由業及煩惱所引發；近因僅為突發之集合。如天授于敵顯現，遠因乃業及習氣，近因乃突發之不悅之處，從而顯現為敵。器情、苦樂之顯現亦如是。此等由因緣而突發顯現，故為非真實的空性之相。若為真實，則不依賴因緣而生起。因此，以顯現種種故為空性。于歸謬論中雲：「複次宣說法性自性，此等非唯一確定，無論如何考察，皆如是顯現。種種名稱乃施設之基礎，顯現為眾多言辭之戲論。不定之名稱乃由種種而來，意義亦僅由考察而空。空性於何處亦不成立，故顯現如自性清凈。」如是說。聖者龍樹菩薩亦云：「除緣起之外，無有他法存在。是故，除空性之外，無有他法存在。」如是宣說。

【英語翻譯】 It is liberated in the expanse. Tasting, experiencing, and knowing are liberated in their own state. Memory, awareness, arising, and feeling are liberated without foundation or support. The appearance of the six objects is emptiness, without substance, a clear appearance, and is inherently liberated in a state of no self-nature. The six faculties, together with their corresponding consciousnesses, are empty in their own nature, never having existed, and are therefore liberated in the realm of emptiness. Appearances and mind are without support, inherently liberated in the nature of space, so that what is truly established as an entity and an object of identification does not exist even as a particle. It is merely a false appearance, and apart from that, there is no false establishment. Therefore, in the realm of ultimate liberation, in the womb of great emptiness, the insubstantial clear appearance, like the moon in water, arises without self-nature from the moment it appears. There is no need for acceptance or rejection, hope or doubt, or any investigation. As the noble Lha said, "As it appears and because of its nature, no investigation should be applied to this." As it is said. That which appears is empty in nature, beyond truth and falsehood, and because it is not fixed in various ways, it is emptiness itself. The various unfixed appearances arise as interdependent events from a collection of clear appearances that are without effort, conditions, or causes. The distant cause of these delusory plays is the beginningless imprints existing in the alaya, aroused by karma and afflictions. The near cause is merely a sudden collection. For example, the appearance of Devadatta as an enemy is due to the distant cause of karma and imprints, and the near cause of a sudden unpleasant aspect, which causes him to appear as an enemy. The appearances of the environment and beings, happiness and suffering, are similar. These arise suddenly from causes and conditions, and are therefore insubstantial emptiness. If they were real, they would have to arise independently of causes and conditions. Therefore, because they appear in various ways, they are emptiness itself. In the Consequence School it is said, "Furthermore, the nature of phenomena, self-nature, is explained. These are not fixed as one, and however they are examined, they appear as such. Various names are the basis of imputation, appearing as elaborations of many words. Unfixed names come from various things, and their meaning is empty merely by examination. Since emptiness is not established anywhere, it appears as inherently pure." As it is said. The noble Nagarjuna also said, "Apart from dependent origination, there are no phenomena that exist. Therefore, apart from emptiness, there are no phenomena that exist." As it is said.

============================================================

==================== 第 204 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ལྷ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ན། གསར་དུ་ འགྲུབ་པར་སྣང་བས་དེ་དང་དེར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་སྣང་ནས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། མ་བསྒོམས་པས་མི་བདེན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཤར་བ་ཡིན་མོད། རྟོག་པ་མཐུ་བརྟས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་གང་དཔྱད་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། བྱིས་པའི་རྩེད་མོས་དར་ཅིག་སྣང་བ་དེ་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་མ་འགྱུར་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་རེ་ཞིག་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་རྟག་མི་ཐུབ་ཞིག་འགྲོ་བས་དོན་ལ་མ་འགྱུར་བ་ལྟར། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དུ་སྣང་དུས་འདིར་རེ་ཞིག་རིག་པ་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐྲ་རྩེ་གཅིག་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་སྣང་ནས་སྟོང་པའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་མཐོང་ཐོས་སུ་འདུག་པས་སྟོང་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་སྟོང་པ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་མི་མཐོང་བ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་དེ་ནི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་འདོད་པ་དང་མི་རྩོད་དོ། །རྒྱང་འཕེན་པ་དང་རྩོད་པ་ནི། ངལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ནི་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་གོ་བདེ་བས་སྦྱར་བ་ལས། ད་ལྟར་གྱི་མཐོང་ཐོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ནས་སྟོང་པར་འདོད་ཀྱི། མི་སྣང་ན་ལྟོས་ཆོས་མེད་པས་གང་དང་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་པར་བརྗོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལའོ་སྙམ་ན། གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སྟོང་དང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གདགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་གྱུར་ལ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཡེ་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ། །ཐམས

【漢語翻譯】 總之，有些人這樣說，修習本尊會獲得成就，與修習無常等會獲得成就相結合。如果新出現好像成就的現象，那麼它不是真實的嗎？這裡所說的是，僅僅因為偶然出現好像成就的現象，所以它不是真實的。因為不修習就不會出現，所以才會顯現為修習等等。僅僅因爲念頭力量強大，暫時好像會隨著所觀察的對境，因其因和緣而改變，但法性勝義諦連一根頭髮絲那麼細微的量也不會改變。就像小孩子的玩耍，一時看起來好像在變化，但實際上沒有變化；又如幻化的顯現，一時看起來好像在變化，但終究是不可能持久的，所以實際上沒有變化。同樣，在顯現為迷惑與不迷惑的時候，此時暫時好像心識在變化，但實際上從法性來說，連一根頭髮絲的量也不會改變。無論顯現什麼，都是顯現為空性的游舞。還有些人說，因為有見聞，所以空性不合理。那種空性是指什麼都沒有，只把心專注于不可見的事物上，這叫做斷見。我們不與持有這種空性的人爭論。與外道爭論，只會徒勞無益。運用幻化的八個比喻，是爲了容易明白空性的自性而採用的。現在，將所見所聞的顯現、有情世間和器世間、輪迴和涅槃，都認為是顯現為空性。如果不顯現，因為沒有所觀待的事物，又該如何談論觀待什麼呢？如果認為是法性的體性，但任何體性都沒有成立，所以也不是空性。如《中觀根本慧論》所說：空與非空等四者，寂滅中皆不存在。因為任何法都沒有成立，所以是假立的。如經中所說：諸佛曾說無我與有我，也曾觀察空性，也曾說非空。這就像唸誦一樣。這些是宗派的重要關鍵，所以應當理解。現在，說明觀察以自性空而本來解脫：於一中解脫，於法性虛空中解脫。無有二元，于境與心平等中解脫。自生解脫，于智慧虛空中解脫。任運成就解脫，于基界清凈中解脫。一切

【英語翻譯】 In short, some say that by meditating on deities, accomplishments arise, and when combined with meditating on impermanence, etc., accomplishments arise. If newly appearing phenomena seem to be accomplished, then isn't that true? What is said here is that it is not true because it only appears to be accomplished by chance. Because it would not appear without meditation, it appears as meditation, etc. Merely because the power of thought is strong, it seems for a while that it changes according to the object of observation, due to its causes and conditions, but the ultimate truth of Dharma nature does not change even by the amount of a hair's breadth. Just like children's games, the appearance seems to change for a moment, but in reality, it does not change; and like the appearance of illusion, it seems to change for a while, but it is ultimately impossible to last, so in reality, it does not change. Similarly, when appearing as delusion and non-delusion, at this time, it seems that consciousness is changing for a while, but in reality, from the perspective of Dharma nature, not even a hair's breadth changes. Whatever appears is the play of emptiness. Some also say that because there is seeing and hearing, emptiness is not reasonable. That emptiness is when there is nothing at all, and focusing the mind solely on something invisible is called nihilism. We do not argue with those who hold such emptiness. Arguing with extremists is just a waste of effort. The eight examples of illusion are used to easily understand the self-nature of emptiness. Now, we consider the appearances of seeing and hearing, sentient beings and the world, samsara and nirvana, as appearing as emptiness. If it does not appear, since there is nothing to rely on, how can we talk about relying on anything? If you think it is the nature of Dharma nature, but no nature is established, so it is not emptiness either. As it says in the Root Wisdom: "Emptiness and non-emptiness, etc., these four do not exist in peace." Because no dharma is established, it is imputed. As it says in the scriptures: "The Buddhas have said that there is self and no-self, they have also contemplated emptiness, and they have also said non-emptiness." This is like chanting. These are important keys to the tenets, so they should be understood. Now, explaining that contemplation is originally liberated because it is empty in its own nature: Liberated in one, liberated in the expanse of Dharma nature. There is no duality, liberated in the equality of object and mind. Self-arisen liberation, liberated in the expanse of wisdom. Spontaneously accomplished liberation, liberated in the purity of the ground.

============================================================

==================== 第 205 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡང་རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པས་དེར་གྲོལ་ལ། ཡུལ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ཉིད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པས་དེར་གྲོལ་ལ། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གང་ཡང་མེད་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཟང་ཐལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་གྲུབ་བསལ་མེད་པས། སྒྲིབ་པ་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་ཏུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་ བཤད་ན་ལུང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྟོང་གསུམ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་ཡངས་པ་ལ། །གཅོང་རོང་དོག་མོས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ལ། །འཁོར་བའི་མུན་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་འཆི་མེད་ལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་གནས་པས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །བདུད་རྩི་ཡེ་ནས་ནད་སེལ་བས། །དུག་ལྔའི་རྩ་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་མེད་པས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་བདག་མེད་ལ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །གསལ་བ་ཡེ་ནས་དངོས་བྲལ་ལ། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཅེས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་སྣང་བས། །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། །སྣ་ཚོགས་བློ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྣང་ཡུལ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མི་འབྱེད་པས། །བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྟོང་གསལ་ གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །བྱ་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །ཐེག་པའི་རྩོལ་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་མེད་པས། །ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་

【漢語翻譯】 一切未生，故於空性中解脫，亦未離於一覺之體性，故於彼解脫。境及其執之心，顯現為二，然顯現之自性即不離於二元對立之覺性，故於彼解脫。自生之覺性智慧，亦無有邊際與偏頗，故於究竟之智慧，于離戲之唯一中解脫。任運成就之明點，亦于超越言詮之虛空中解脫。于究竟解脫之廣闊無垠之體性中，無有輪迴與涅槃之取捨。故諸蓋障于無境中清凈，于任何亦不可遮蔽之自生智慧之意，本自安住。此義略作解釋，當如經中所說而了知。如《獅子圓滿力經》云：三千世界本自廣大，突發之緣不能障蔽我。法界本自寬廣，狹隘之峽谷不能障蔽我。自生本自明亮，輪迴之黑暗不能障蔽我。覺性本自不滅，生與死不能障蔽我。三身本自安住，五毒不能障蔽我。方便與智慧本自安住，合與解脫不能障蔽我。甘露本自療愈疾病，五毒之根不能障蔽我。覺性本自無有方所，歧途與遮蔽不能障蔽我。法身本自無我，自他不能障蔽我。顯現本自明亮，五大不能障蔽我。三身本自圓滿，生圓二次第不能障蔽我。光明本自離於事物，相之法不能障蔽我。自知本自不變，善惡不能障蔽我。如是說。于境無有分別，自顯現，故心之執著不能障蔽我。智慧超越於法，故種種念頭不能障蔽我。不執著顯現與境為二，故八識不能障蔽我。不分別佛與眾生，故好壞不能障蔽我。不分別空與明，故沉與舉不能障蔽我。不分別能作與所作，故乘之勤作不能障蔽我。無有證悟與未證悟之分別，故是與非不能

【英語翻譯】 Since all is unborn, it is liberated into emptiness; it is not apart from the nature of one awareness, so it is liberated there. The appearance of object and the mind that grasps it as two, from the very appearance, does not move from the one awareness that is without duality, so it is liberated there. The self-arisen wisdom of awareness, without any limitation or bias, is liberated into the single, non-elaborate wisdom of meaning. Even the single spontaneously accomplished bindu is liberated into the expanse that transcends expression. In the nature of the vast expanse of ultimate liberation, there is no acceptance or rejection of samsara or nirvana. Therefore, obscurations are purified in the absence of an object, and the intention of self-arisen wisdom, which cannot be obscured by anything, is naturally present from the beginning. To explain this meaning a little, it should be understood as stated in the scriptures. As it is said in the "Lion's Perfect Strength": "The three thousand worlds are naturally vast, temporary conditions do not obscure me. The dharmadhatu is naturally vast, narrow ravines do not obscure me. Self-arisen is naturally clear, the darkness of samsara does not obscure me. Awareness is naturally immortal, birth and death do not obscure me. The three kayas are naturally present, the five poisons do not obscure me. Skillful means and wisdom are naturally present, union and liberation do not obscure me. Nectar naturally cures disease, the root of the five poisons does not obscure me. Awareness is naturally without direction, straying and obscuration do not obscure me. The dharmakaya is naturally without self, self and other do not obscure me. Appearance is naturally self-luminous, the five elements do not obscure me. The three kayas are naturally self-complete, generation and completion do not obscure me. Clarity is naturally free from things, the characteristics of phenomena do not obscure me. Self-knowing is naturally immutable, virtue and sin do not obscure me." And: "Since objects are self-appearing without conceptualization, the grasping of the mind does not obscure me. Since wisdom transcends phenomena, various thoughts do not obscure me. Since I do not grasp appearance and object as two, the eight consciousnesses do not obscure me. Since I do not separate buddhas and sentient beings, good and bad do not obscure me. Since I do not separate emptiness and clarity, sinking and excitement do not obscure me. Since I do not separate action and agent, the effort of the vehicle does not obscure me. Since there is no separation of realization and non-realization, yes and no do not"

============================================================

==================== 第 206 段 ==================== 【原始藏文】 སྒྲིབ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །བློ་དངོས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །དགྲ་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །གསང་དང་མི་གསང་གཉིས་མེད་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་མེད་པས། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །འཛིན་རྟོག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་མི་ལྟ་བས། །འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཐ་དད་དུ་མར་མི་འབྱེད་པས། །གཅིག་དང་དུ་མས་ང་མི་སྒྲིབ། །འདས་དང་མ་འདས་མི་རྟོག་པས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །གསལ་འགྲིབ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །ཡེངས་དང་རྨུགས་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལས་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། །སྟོང་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱ། །རྣམ་དག་ཀློང་ཡངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ། །མཚན་མ་དངོས་དག་རང་རིག་རྒྱ། །སྣང་བ་རང་རྫོགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་སྣང་བའི་རྒྱ། །སྒོམ་པ་རྨད་བྱུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། ། ལྟ་བ་རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱ། །འབྲས་བུ་རྨད་བྱུང་ཆིག་ཆོད་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་སྟོང་པའི་རྒྱ། །ཆོས་ཉིད་རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་རྒྱ། །རྟོག་པ་རྨད་བྱུང་ཤེས་པའི་རྒྱ། །ཡང་དག་རྨད་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་ན། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེ། །གྲོལ་ལུགས་རྟོགས་ལུགས་ཐོབ་ལུགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །བལྟ་ཐབས་གཞག་ཐབས་བསྐྱལ་ཐབས་སོ། །ཞེས་པས། རྟོགས་ལུགས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། གྲོལ་ལུགས་ཀ་དག་ཏུ་སངས་པ་དང་། ཐོབ་ལུགས་རང་མལ་དུ་ཐོབ་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་ལ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཐལ་དུ་ལྟ་བ། ཆིག་ཆོད་དུ་གཞག་པ། ཟད་སར་བསྐྱལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ངེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དུ་གནས་པས་རང་ས་ནས་སྟོང་པར

【漢語翻譯】 遮蔽。因為沒有知與不知的分別，所以識與實物不能遮蔽我。因為不執著于方和類，所以敵與友不能遮蔽我。因為不區分邊與中，所以歧途與遮蔽不能遮蔽我。因為沒有隱秘與不隱秘的分別，所以痛苦不能遮蔽我。因為沒有明與無明的分別，所以黑暗與光明不能遮蔽我。因為五毒與智慧沒有分別，所以執著與分別不能遮蔽我。因為不向外與內看，所以元素的因緣不能遮蔽我。因為不區分多與少，所以一與多不能遮蔽我。因為不思過去與未來，所以輪迴與涅槃不能遮蔽我。因為不執著于明與暗，所以散亂與昏沉不能遮蔽我。如是說。又，法性本自廣大，無遮蔽，通透，赤裸顯現。如《摩尼寶鬘》所說：自顯現是空性的種子，空闊是智慧身的種子，多樣是心性覺性的種子，清凈廣闊是智慧的種子，相好真實是自明的種子，顯現自圓滿是法界的種子，行為奇妙是顯現的種子，禪修奇妙是心的種子，見地奇妙是虛空的種子，果奇妙是決定的種子，智慧奇妙是空性的種子，法性奇妙是游舞的種子，分別奇妙是認識的種子，真實奇妙是覺性的種子。如是說。如果將此義在實修指導中開示，在《圓滿自生自在之河流》中說：覺性本身的住法大，解脫之法，證悟之法，獲得之法。處於無生之地時，觀看之法，安住之法，轉移之法。如是說。證悟之法是通透地證悟，解脫之法是原始清凈地覺醒，獲得之法是于自性處獲得，三者同時發生。於此狀態中串習有三個要點：通透地觀看，決定地安住，於盡頭處轉移。這些次第也已在之前開示完畢。確定游舞於法性中解脫的要點是：多樣解脫于唯一法界中解脫，無方解脫于任運自成法界中解脫，一切解脫于精華法界中解脫。多樣無方顯現的一切法，本體安住于無基之中，因此自性空性。

【英語翻譯】 Obscuration. Because there is no distinction between knowing and not knowing, intellect and objects do not obscure me. Because I do not cling to sides and factions, enemies and friends do not obscure me. Because I do not distinguish between edges and center, straying and obscuration do not obscure me. Because there is no distinction between secret and non-secret, suffering does not obscure me. Because there is no distinction between awareness and ignorance, darkness and light do not obscure me. Because the five poisons and wisdom are not distinct, grasping and thought do not obscure me. Because I do not look outward or inward, the conditions of the elements do not obscure me. Because I do not distinguish between different and many, one and many do not obscure me. Because I do not think about past and future, samsara and nirvana do not obscure me. Because I do not cling to clarity and dimness, distraction and dullness do not obscure me. Thus it is said. Moreover, because the nature of reality is inherently vast, without obscuration, transparent, and nakedly manifest. As it is said in the "String of Pearls": Self-appearance is the seed of emptiness. Vast emptiness is the seed of the wisdom body. Variety is the seed of the nature of mind, awareness. Pure, vast space is the seed of wisdom. Signs and realities are the seed of self-awareness. Appearance, self-perfected, is the seed of the expanse. Activity, wondrous, is the seed of appearance. Meditation, wondrous, is the seed of mind. View, wondrous, is the seed of the sky. Fruit, wondrous, is the seed of decisiveness. Wisdom, wondrous, is the seed of emptiness. Reality, wondrous, is the seed of play. Thought, wondrous, is the seed of knowing. Correctness, wondrous, is the seed of awareness. Thus it is said. If the meaning of this is shown in practical instructions, in the lineage of "The River of Perfected Natural Empowerment": The abiding of awareness itself is great. The way of liberation, the way of realization, the way of attainment. When abiding in the unborn realm, the way of looking, the way of placing, the way of transferring. Thus it is said. The way of realization is to realize transparently. The way of liberation is to awaken in primordial purity. The way of attainment is to attain in one's own place. These three occur at the same time. To become familiar with that state, there are three key points: to look transparently, to place decisively, to transfer to the end. The order of these has already been shown before. The key to determining the liberation of play in reality is: Variety is liberated, liberated in the single expanse. Impartiality is liberated, liberated in the spontaneously accomplished expanse. Everything is liberated, liberated in the essence expanse. All phenomena that arise in various impartial ways abide in the groundlessness of their essence, therefore, they are empty from their own ground.

============================================================

==================== 第 207 段 ==================== 【原始藏文】 ་གྲོལ་བ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་དུས་རང་གི་སེམས་དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཤིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ ཡང་བློས་མ་རྟོགས་ན་ཕན་མེད་ལ་རྟོགས་ན་མ་སྤངས་ལ་དག །མ་བཙལ་བར་གྲུབ། མ་ཕྱིན་པར་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཙལ་དུ་མེད། །སྐྱོན་གྱི་མཐའ་གཉིས་རབ་རྟོགས་ན། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བཙལ་མི་དགོས། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། །འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་བཙལ་མི་དགོས། །འབྱུང་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱི་རྩད་ཆོད་ན། །རིག་པའི་སྐུ་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མ་བཙལ་རྙེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་རིག་འོད་སྣང་མ་བཙལ་རྙེད། །རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཆོད་ན། །འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ། །སྟོང་པ་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཕུགས་མཐོང་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་རྫོགས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ལག་ཁྲིད་དུ་སྡེབས་ན། གང་སྣང་དང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཅོག་གཞག་རང་བབས་སུ་བཏང་བས་རང་སངས་རིག་པའི་ངང་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་བྱ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ ལས། མ་བསྐུར་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཅོག་གཞག་རང་སར་གཞག་པའི་མན་ངག་བསྟན། །འདའ་མེད་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱ། །རང་གནས་གཅིག་པར་གནས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གང་སྣང་གི་དུས་ན་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཞག་པས་རང་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ནི་གནད་ལ། རང་གྲོལ་དུས་རིག་པ་རྗེན་སངས་སེ་བའི་ངོ་བོ་ཅེར་མཐོང་དུ་འཆར་བ་ལས་མ་བསྐྱོད་པ་ནི། ལག་ཁྲིད་དངོས་གཞིའོ། །རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། གོ་བའི་དུས་ནི་རྣམ་བཞིའི་ཚེ། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་བསྐྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དུས་བཞི་ནི་སྣང་བ་གཞི་མེད་དུ་གོ་བ། ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གོ་བ། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་གོ་བ། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གོ་བའོ། །ད་ནི་ཐམས་

【漢語翻譯】 那解脫是，瑜伽士如是證悟時，從執著于自心的法的束縛中解脫，被稱為顯現為空性覺性的自性。雖然本性如此，但若心不證悟則無益，若證悟則不捨而喜。不尋而得，不行而至，被稱為成就一切義的法性。如《摩尼寶鬘》中所說： 嗟！嗟！秘密主金剛持， 若證悟輪迴之義， 則無所謂涅槃。 若證悟五煩惱之義， 則無所謂其他智慧。 若證悟痛苦之義， 則無需尋求大樂。 若善證悟過失之二邊， 則無需尋求大功德。 若知曉迷惑之義， 則無需尋求無謬之覺性。 若證悟五大之義， 則五大自成。 若斷除無明之根， 則無需修證覺性之身。 若知曉有情之義， 則無需尋求亦能獲得佛陀之果。 若證悟種種顯現之義， 則無需尋求亦能獲得無明之光明。 若斷除分別之跡， 則迷惑當下自解脫。 若證悟空性顯現之義， 則智慧身亦自然成就。 若見顯現事物之究竟， 則空性亦無需修證而圓滿。 若證悟法性清凈之義， 則無生法性度彼岸。 如是說。 若將彼義融入實修指導，則對於一切所顯現和所生起，皆放鬆安住于本然，于自生覺性之狀態中，進行不離之修持。如《身軀燃燒續》中所說： 未灌頂于基位圓滿得灌頂， 示以放鬆安住本然之口訣。 進行不離越度、無護之修持。 即是安住于自性唯一處之密意。 如是說。 也就是說，于任何顯現之時，放鬆安住則趨向自解脫是關鍵。自解脫之時，覺性赤裸、明朗之體性，顯現為直觀所見而不動搖，乃是實修之正行。 《自生圓滿》中說： 領悟之時有四種， 放鬆、自解脫、不動搖。 如是說。 四時為：領悟顯現為無基，領悟覺知為無境，領悟覺性為無依，領悟法盡名為無。 現在

【英語翻譯】 That liberation is, when a yogi realizes it in this way, liberation from the bonds of the Dharma that cling to one's own mind is called the nature that dawns as the realization of appearance-emptiness and awareness-emptiness. Although the nature is like that, if it is not realized by the mind, it is useless, but if it is realized, one rejoices without abandoning it. It is accomplished without searching, and traversed without going, which is called the Dharma nature that accomplishes all meanings. As it says in the "String of Pearls": O Secret Lord Vajradhara! If you realize the meaning of samsara itself, there is no such thing as nirvana. If you realize the meaning of the five afflictions, there is no other wisdom. If you realize the meaning of suffering itself, there is no need to seek great bliss. If you fully realize the two extremes of faults, there is no need to seek great qualities. If you know the meaning of delusion itself, there is no need to seek non-deluded awareness. If you realize the meaning of the five elements themselves, the five great ones are spontaneously accomplished. If you cut off the root of ignorance itself, the body of awareness is accomplished without effort. If you know the meaning of sentient beings themselves, Buddhahood itself is found without searching. If you realize the meaning of various appearances, the light of ignorance is found without searching. If you cut off the trace of thought itself, that delusion is liberated in its own place. If you realize the meaning of emptiness appearance, the wisdom body is also spontaneously accomplished. If you see the essence of appearing objects, emptiness itself is also perfected without effort. If you realize the meaning of the purity of Dharma nature, the unborn Dharma nature goes beyond. So it is said. If you combine its meaning into practical instructions, then for whatever appears and whatever arises, by letting it rest in its own state, one should practice without straying from the state of self-arisen awareness. As it says in the "Burning Corpse Tantra": Having received empowerment that is complete in the ground without bestowing, the instruction of placing in its own place is taught. Practice without straying, free from protection and boundaries. It is the intention of abiding in one's own single place. So it is said. That is to say, the key is that at the time of whatever appears, by placing it in a state of letting be, it goes towards self-liberation. At the time of self-liberation, the essence of awareness, naked and clear, dawns as directly seen without moving from it, which is the actual practice. In "Self-Arisen Perfection" it says: At the time of understanding, there are four aspects: Letting be, self-liberation, and non-movement. So it is said. The four times are: understanding appearance as baseless, understanding knowledge as objectless, understanding awareness as supportless, and understanding Dharma exhausted as nameless. Now

============================================================

==================== 第 208 段 ==================== 【原始藏文】 ཅད་གདོད་མར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་ནས་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་གནད་དོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་ཟང་ཐལ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་ནས། སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་རྟོགས་ནས་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ངེས་པའི་གནད་དོ། །རྩལ་གྱི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ལས་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་གསལ་དག་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས། རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་རྟོགས་ནས་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ངེས་པའི་གནད་དོ། །གྲུབ་བསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་མི་གཡོ་བ་རི་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས། བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་གཞི་གཞག་མཉམ་རྫོགས་གདལ་བར་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་གནད་དོ། །འདིར་རྟོགས་པ་དག་པའི་ལུང་དགོད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ངེས་པའི་གནད་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། ལུང་དགོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། ཆོས་ཉིད་རིག་པར་ངེས་ཤིང་། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ངེས་ལ། དེ་ཡང་རང་ངོ་གཉིས་སུ་མེད་ལ། འཆར་ཚུལ་དུ་མར་སྣང་ཡང་། གཞི་མེད་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་རིག་པ་རང་མལ་དུ་ཆོས་ཟད་ལ་ཐུག་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་པས། །རང་རང་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས། །སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད། །བྱ་བྱེད་ཆོས་ལ་མི་གནས་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མར་མི་འབྱེད་པས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཉིས་སུ་མེད། །གསང་ སྔགས་ཐབས་ལ་ཚད་མེད་པས། །གོ་བའི་དུས་ན་གཉིས་སུ་མེད། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་གཅིག་གཉིས་མེད། །ཅིར་སྣང་ཡུལ་ལ་གཅིག་མེད་ཀྱང་། །ཤེས་པའི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་གོ་ན་གཉིས་མེད་ངང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྩད་ཆོད་ནས། །རང་རིག་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད། །ཞིང་ཁམ

【漢語翻譯】 從開初即解脫的自性之顯現來說，對不動、空明、清凈的顯現是：光明解脫于日月之界；法性解脫于虛空之界；有法解脫于大海之界；不變解脫于須彌山之界。何時心的自性是光明，那覺性從開初就無自性，已解脫于日月之界，因此通曉自生之智慧光明，習慣后必能解脫，此乃要點。所謂法性大空性，那覺性從開初就通徹，已解脫于虛空之界，通曉不生、超離思議，習慣后必能解脫，此乃要點。從力量之顯現不間斷，而游舞無礙顯現，那覺性清凈廣大，已解脫于大海之界，因此通曉自解脫、當下安住，習慣后必能解脫，此乃要點。無成、無破、無變異的廣大見解，那覺性從開初就不動搖，已解脫于須彌山之界，因此通曉無為、超離勤作之義，習慣於基、地、平等、圓滿、廣大，必能解脫，此乃要點。此處，引用清凈證悟之教證，以及指示確定修持之要點，這兩者中，引用教證是：如是四要點確定為法性，法性確定為覺性，覺性確定為通徹，此亦無自他之分，雖顯現為多種方式，然通曉為無基之大法盡，因此覺性于自位而達於法盡，如《牟提迦珠鬘》所說：勝義世俗無二故，各自境中大安樂，法性無二之徵相，不隨顯現之後，恒常顯現且無二，不居於能作所作法，自顯于境亦無二，不分一與多，證悟之時亦無二，秘密 咒語方便無量故，了悟之時亦無二，迷亂之境雖多樣，然勝義中無一二，顯現為何境亦無一，然知曉之時現多種，多種執著自解脫，若悟法性無二中，斷除迷亂境之根源，自明本體亦無二，剎土

【英語翻譯】 Regarding the manifestation of the nature of liberation from the very beginning, the manifestation of immovability, emptiness, and clarity is as follows: Luminosity is liberated into the realm of the sun and moon. Dharmata is liberated into the realm of space. Phenomena are liberated into the realm of the ocean. Immutability is liberated into the realm of Mount Sumeru. When the nature of the mind is luminosity, that awareness, from the very beginning, is without inherent existence and has already been liberated into the realm of the sun and moon. Therefore, by realizing the self-arisen wisdom luminosity and becoming accustomed to it, one will definitely be liberated. This is the key point. The so-called great emptiness of Dharmata, that awareness, from the very beginning, is thoroughly clear and has already been liberated into the realm of space. By realizing the unborn, beyond thought and expression, and becoming accustomed to it, one will definitely be liberated. This is the key point. From the unceasing manifestation of power, the unceasing play arises. That awareness, greatly clear and pure, has already been liberated into the realm of the ocean. Therefore, by realizing self-liberation and immediate abiding, and becoming accustomed to it, one will definitely be liberated. This is the key point. The great view and understanding of no accomplishment, no destruction, and no change, that awareness, from the very beginning, is unwavering and has already been liberated into the realm of the great Mount Sumeru. Therefore, by realizing the meaning of non-action, beyond effort and striving, and becoming accustomed to the ground, base, equality, completion, and vastness, one will definitely be liberated. This is the key point. Here, regarding quoting the scriptures of pure realization and indicating the key points of certain practice, among these two, quoting the scriptures is: Thus, the four key points are determined as Dharmata, Dharmata is determined as awareness, awareness is determined as thorough clarity, and this is without self and other. Although it appears in various ways, it is understood as the great exhaustion of phenomena without a basis. Therefore, awareness, in its own place, reaches the exhaustion of phenomena. As stated in the "String of Pearls": Because ultimate and conventional are non-dual, great bliss in their respective realms. The sign of Dharmata being non-dual, does not follow after appearances, constantly appears and is non-dual. Not abiding in the Dharma of action and agent, self-appearance and object are also non-dual. Not dividing one and many, at the time of realization, it is also non-dual. Secret Mantra methods are immeasurable, at the time of understanding, it is also non-dual. Although the realm of delusion is diverse, in ultimate reality, there is neither one nor two. Although there is no one in whatever appears, at the time of knowing, many arise. Various attachments are self-liberated, if one understands Dharmata in non-duality, cutting off the root of the realm of deluded appearances, the essence of self-awareness is also non-dual, Pureland.

============================================================

==================== 第 209 段 ==================== 【原始藏文】 ས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི་རང་ལུགས་སུ་སྐྱོང་དུས་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་དག་ལ་གྲོལ། རྦད་ཆོད་ལ་ཆོད། ཀ་དག་ཏུ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་སྐྱོང་དུས་རྩལ་དང་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའི་དྭངས་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས། རང་དག་དང་། རང་སོ་དང་། གཞི་གཞག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་དུས་རོལ་པའི་སྣང་ཚུལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས། ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་སངས་སེང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་དག་ནས་ཡེ་དག་དང་། ཡེ་རྫོགས་དང་། ཡེ་རྙེད་ལ་སོང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ལ་སྐྱོང་ཚུལ་བཞི་ཚེ་ན། །རང་དག་རྦད་ཆོད་ཀ་དག་གོ། །ལམ་དུ་བླང་བ་བཞི་ཚེ་ན། །རང་དག་ལྟ་དང་གཞི་གཞག་གོ། །འབྲས་བུར་དྲིལ་བ་བཞི་ཚེ་ན། །ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཡེ་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གདོད་ནས་གྲོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་ལོ་ཡེ་སངས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཡོངས་གྲོལ་གྲོལ་ལོ་ཡེ་རྒྱས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་ཏུ་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དང་གང་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པས་ཡེ་སངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བྱང་བ་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས་ཡེ་རྒྱས་ཀྱི་ངོར་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་གཅིག་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དབྱིངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོར་ལྡན། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ཆེན་ས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ནི་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། གང་དུ་མ་གྲུབ་པས་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས། གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་རུང་བས་ཐབས་ཀྱི་གསང་སྒོར་བྱུང་། གང་ལྟར་ཡང་ཟང་ཐལ་བས་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་དམིགས་

【漢語翻譯】 是自性清凈任運成就之地。如是。于修持彼義之要訣，從基、道、果三者而言，基位若以自宗而修持時，僅以認識覺性朗然之體性，則一切顯現與心皆于自凈中解脫，徹底斷絕，于本凈中獲得自位。道位若以頓超而修持時，僅以認識力與體性無有止息之明分，則趨入自凈、自解、基位之安立。果位若以朗然超越而修持時，以了知戲論之顯現為覺性之神變，則一切如無根、空明、陽焰般清凈，而趨入本凈、本圓、本得。彼等亦于《大圓滿自生王續》中雲：「基位修持四句時，自凈斷絕本凈也。道位受持四句時，自凈見與基位安立也。果位攝持四句時，本凈本圓本得也。」如是。今將一切等同虛空菩提心之 心性本來自性成佛之法性歸納為一義：本來解脫，于無生界中解脫。頓然解脫，于本覺界中解脫。徹底解脫，于本成界中解脫。覺性菩提心乃是自本來即于無生法身唯一之界中解脫之體性，於何處與何處執著之法執皆已超越，故於本覺之界中清凈，一切之計劃皆已任運成就，故於本成之面目中證悟而安住者，乃是自性任運成就之法，于大圓滿一味之理，于金剛界中本來自性成佛者，即是。《自生圓滿》中雲：「法身空性之自性，自生智慧無念界，具足空明覺性之精華，空寂無我智慧與，諸法任運大圓滿地。」如是。如是之覺性乃是空明自生之智慧，體性空性故未墮入常邊，自性光明故未墮入斷邊，大悲計劃無有止息故未墮入二者與非二者邊，於何處亦不成立故超離心識之境，以任何亦可表示故成為方便之密門，無論如何皆朗然通徹故超越表示言說之對境。

【英語翻譯】 It is the spontaneously accomplished pure land. Thus it is. Regarding the key to practicing that meaning, from the perspective of the three—basis, path, and result—when the basis is cultivated according to one's own system, merely recognizing the clear essence of awareness liberates all appearances and mind into self-purification, cutting through completely, and attaining one's own ground in primordial purity. When the path is cultivated as a shortcut, merely recognizing the clarity of the unceasing potency and essence leads to self-purification, self-liberation, and the establishment of the basis. When the result is cultivated as a clear breakthrough, by realizing the appearance of play as the magical display of awareness, everything is purified like rootless, clear, shimmering mirages, and one goes to primordial purity, primordial completion, and primordial attainment. These are also from the Tantra of the Great Self-Arisen Perfection: "When cultivating the basis with four phrases, it is self-purification, complete cutting, and primordial purity. When taking the path with four phrases, it is self-purification, view, and the establishment of the basis. When summarizing the result with four phrases, it is primordial purity, primordial completion, and primordial attainment." Thus it is. Now, summarizing the meaning into one dharma nature of all space-like bodhicitta, which is primordially enlightened: Primordially liberated, liberated in the realm of non-arising. Spontaneously liberated, liberated in the realm of original enlightenment. Completely liberated, liberated in the realm of original accomplishment. Awareness, bodhicitta, is primordially, from the very beginning, the nature of liberation in the sole realm of the unborn dharmakaya. Since it transcends the clinging to any and all dharmas, it is purified in the realm of original enlightenment. Since the plan for everything is spontaneously accomplished, it abides in the face of original accomplishment. This is the spontaneously accomplished dharma, perfected in the oneness of the Great Perfection, primordially enlightened in the vajra realm. From the Self-Arisen Perfection: "The dharmakaya is the nature of emptiness, self-arisen wisdom, the realm of non-thought, possessing the essence of empty-clear awareness, empty and selfless wisdom, and all dharmas spontaneously accomplished, the ground of the Great Perfection." Thus it is. Such awareness is the empty-clear, self-arisen wisdom. Since its essence is emptiness, it does not fall into the extreme of permanence. Since its nature is clarity, it does not fall into the extreme of annihilation. Since the plan of great compassion is unceasing, it does not fall into the extreme of both or neither. Since it is not established anywhere, it transcends the realm of the mind. Since it can be represented by anything, it becomes the secret door of skillful means. In any case, since it is a clear breakthrough, it transcends the object of representation and expression.

============================================================

==================== 第 210 段 ==================== 【原始藏文】 བསམ་བྲལ། ཡོད་པར་བརྟགས་ ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ། མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་འགག །ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པས་ཟང་མ་ཐལ་དུ་བྱུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཀྱིལ་ཡངས་པ། སེམས་ལས་འདས་ལ་རང་རིག་པ། བསམ་བརྗོད་མེད་ལ་དྭངས་གསལ་བ། ཡེ་ནས་འབྲལ་མ་མྱོང་ཡང་དངོས་སུ་སྣང་བར་མ་སྟོན་པ། ལྷན་ཅིག་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྟག་ཏུ་རྗེན་པར་ཤར་ཡང་ཀུན་གྱིས་མཐོང་དུ་མེད་པ། མཐའ་གྲོལ་ཕྱོགས་རིས་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། མ་བཙལ་བར་རྙེད། མ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ། མ་བལྟས་པར་མཐོང་། མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན། མ་སྦྱངས་པར་དག །མ་བསླབས་པར་ཤེས། མ་བསྒོམས་པར་གྲོལ་ཏེ། མི་སྤོང་། མི་ལེན། མི་སྒྲུབ། མི་དགག །མི་བསམ། མི་བརྗོད། མི་གཡོ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རང་མལ་ན་གནས་པ་ལས། ཆོས་མེད། སེམས་མེད། ལས་མེད། བྱ་བ་མེད། རྩོལ་བ་མེད། ལྟ་བ་མེད། སྒོམ་པ་མེད། སྤྱོད་པ་མེད། འབྲས་བུ་མེད། དབྱིངས་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། འཁོར་བ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས། རང་ཟད། རང་སྟོངས། རང་དག །རང་ཆད་ནས། ཡེ་རྫོགས་ཟང་ཐལ་ཉག་གཅིག་གི་འཛིན་པའང་མེད་དེ། རྒྱ་གྲོལ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་ལོ། །འདིའི་དུས་ན་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །གང་ཞེ་ན། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མེད་པའི་ཚེ། སྟོན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལགས། བསྟན་པའི་འདུལ་སྟངས་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྣང་བའི་ཚེ། ངའི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སྣང་། མི་འབྱེད། མི་ལེན། མི་འདོར། མི་རྟོག །མི་འཛིན། མི་གནས། མི་འགྱུར། མི་མངོན། མི་གསལ། མི་མཛད། མི་གཏོང་། མི་སེམས། མི་རེག །མི་སྡུག །མི་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །དྲན་པས་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན། །སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བརྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས

【漢語翻譯】 不可思議。 考察為有， 然體性未成。 述說為無，然自性不滅。 超離見修，故朗然坦蕩，法性自生智慧之身廣大而中心寬闊。 超離心識而自明自知，離思離言而澄澈明凈，本初未曾分離卻未顯現為實有，俱生本有卻非眾生之所用，恒常赤裸顯現卻不為眾生所見。 超離邊際解脫與偏頗分別之大清凈，是龍欽饒絳巴（Longchen Rabjampa）瑜伽士所證悟之境界：不尋而得，不修而成，不觀而見，不行而至，不凈而清，不學而知，不修而解脫。不捨棄，不取，不修，不遮止，不思，不言，不動的安住于平等性中，無有法，無有心，無有業，無有為，無有勤作，無有見，無有修，無有行，無有果，無有界，無有智慧，無有輪迴，甚至無有涅槃。自解脫，自滅盡，自空性，自清凈，自斷絕。無有對本自圓滿朗然坦蕩唯一之執著，廣大解脫，法盡，赤裸朗然坦蕩。此時，自以為已達普賢王如來廣大之意趣。何以故？《虛空藏六法》中雲： 「奇哉！導師普賢王如來，諸佛事業不顯現之時，導師您如何安住？教法的調伏方式為何？」 佛開示道：「諸佛一切事業不顯現之時，我的身即名為一切蘊聚為一體，不顯現，不分離，不取，不捨，不分別，不執著，不住，不變異，不明顯，不清晰，不作為，不施捨，不思，不觸，不貪，不空性的狀態中顯現。空性無有對境之戲論，明性超越有無之邊，以憶持不忘失，具足總持，顯現為現量之道，遠離多種詮釋之戲論，非由咒語所生而為本自圓滿，完全脫離因與緣，遠離見修一切垢染，無有邊際，于中心無有執著，無有相狀亦無有對境，無有本尊亦無有咒語，無有法而超越一切分別，無有怨敵亦無有親友。

【英語翻譯】 Inconceivable. Though examined as existent, Its essence is unestablished. Though spoken of as nonexistent, its nature does not cease. Transcending view and meditation, it is utterly vast and open. The Dharmata, the self-arisen wisdom body, is vast and spacious at its center. Transcending mind, it is self-aware. Beyond thought and expression, it is clear and luminous. Never separated from the beginning, yet it does not appear as substantial. Co-emergent and inherent, yet not an object of experience for all. Always nakedly manifest, yet unseen by all. The great purity that transcends the limits of liberation and partiality. This is what the yogi of Longchen Rabjam realizes: Found without searching. Accomplished without practice. Seen without looking. Reached without going. Purified without cleansing. Known without learning. Liberated without meditating. Not abandoning. Not taking. Not practicing. Not preventing. Not thinking. Not speaking. Not moving, but abiding in its own place in equality. Without Dharma. Without mind. Without karma. Without action. Without effort. Without view. Without meditation. Without conduct. Without result. Without realm. Without wisdom. Without samsara. Even nirvana is not existent. Self-liberated. Self-exhausted. Self-empty. Self-pure. Self-severed. There is no grasping even at the single, all-perfect, utterly vast expanse. Vast liberation, Dharma exhausted, nakedly utterly vast. At this time, one thinks one has gone to the vast expanse of Samantabhadra's intention. Why? From the Sixth Space: "O Teacher Samantabhadra, when the activities of the Buddhas are not present, how does the Teacher himself abide? What is the method of taming the teachings?" The Buddha said, "When all the activities of the Buddhas are not visible, my body is called the collection of all aggregates into one, not visible, not separate, not taken, not abandoned, not distinguished, not grasped, not abiding, not changing, not manifest, not clear, not acting, not giving, not thinking, not touching, not desiring, appearing in a state of non-emptiness. Emptiness has no elaboration of objects. Clarity transcends the limits of existence and non-existence. With mindfulness, it is not forgotten, possessing dharani. Appearance is the path of direct perception. Free from the elaboration of many indicative words. Not generated from mantra, it is inherently complete. Completely separated from causes and conditions. Separated from all stains of view and meditation. Without limit, there is no focus in the center. Without form and without objects. Without deity and without mantra. Without Dharma, it transcends all examination. Without enemy and without friend.

============================================================

==================== 第 211 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ང་ནི་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང་། །ས་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྙིང་པོར་བཤད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་གདངས་ལ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །དྲི་མ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཉིད། །བརྫུན་མེད་བདེན་པའི་མངོན་སུམ་པ། །འདི་ཉིད་སུས་མཐོང་ང་ཡི་སྲས། །ང་ཡི་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ན། །འདི་ཀུན་རིག་པའི་རང་གདངས་ཡིན། །འདུས་པའི་སྣང་བ་ཀློང་གཅིག་ཏུ། །ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་འདི་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དང་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཟད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གསུམ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་མངོན་པར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནོར་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་གི་ཚེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་ འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དང་པོ་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དག་དུས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས

【漢語翻譯】 也並不存在。無身自在無有顯現。法由思維亦不顯現，無何於何執取亦無。我無我之眷屬亦無，界無智慧之身亦無。善無罪業之異熟無，命無斷除之對境無。聚無積累之處亦無，無有佛陀及有情。處所無有空性亦無，方便無有聽聞之眷屬 亦無。境無三時之自性亦無，三時聚合亦不存在。是故於無有任何之中，我乃不分不離顯現。超越地界乃我之境，於行與作不分別故，三時平等性之中，我之境無基無思。宣說唯一分微之精華，於廣大空性之本聲中，從無顯現之方所，無垢之自性智慧，無欺真實之現量。此乃誰見我之子？我之顯現如是者，此乃一切智慧之自聲。聚合之顯現於一界中，於此決定之大教法中行持。如是所說之義，通達如虛空般廣大，與一界相融，任運成就大圓滿之見地。法盡平等大性中，安樂界盈滿之時也。《法界寶藏》中，宣說一切法於菩提心中本來解脫之自性。第十二章之釋疏也。 第十三章。宣說一切法於菩提心中本來成佛，不勤作與修持亦成佛之章節之釋疏。 如是道至究竟，果位殊勝菩提之自性顯現乃法性，如寶珠離垢而任運成就一切所欲。於此，串習圓滿自性大圓滿之義之時，任運成就之身與智慧無離無合之體性現前。初始從基出顯現基之時，執著我之習氣堅固，故有顯現之錯覺，以及心與心所之八識，俱生俱取之五蘊之障礙如雲般清淨之時，自生之智慧任運成就之法

【英語翻譯】 also do not exist. The bodiless sovereign is without appearance. The Dharma is not apparent through thought; there is no grasping of what is absent and where. There is no self, nor retinue of self. There is no realm, nor body of awareness. There is no merit, nor ripening of evil. There is no life, nor object of cutting. There is no assembly, nor place of accumulation. There is no Buddha, nor sentient being. There is no place, nor emptiness itself. There is no means, nor retinue of listeners. There is no object, nor nature of the three times. There is no assembly of the three times. Therefore, within the absence of anything, I appear undivided and inseparable. Transcending the earth is my realm. Not distinguishing between action and conduct, in the equality of the three times, my realm is without basis and beyond thought. It is taught as the essence of a single, subtle part. In the primordial sound of the great emptiness, from the side of non-appearance, is the stainless awareness itself, the unmistaken, true, and manifest. Who sees this, my son? If my appearance is thus, then all this is the self-sound of awareness. In the expanse of assembled appearances, practice this definitive great scripture. Thus, what was spoken is realized as vast as space, mingled into one expanse, spontaneously accomplishing the view of the Great Perfection. In the exhaustion of phenomena, in the Great Equality, is the time of the swirling bliss expanse. From the Treasury of the Dharmadhatu, it teaches the nature of all phenomena being primordially liberated in the mind of enlightenment. Commentary on the twelfth chapter. Thirteenth: Commentary on the chapter that teaches that all phenomena are primordially enlightened in the mind of enlightenment, and that one is also enlightened without effort or practice. Thus, from the completion of the path, the manifestation of the nature of the supreme fruit of enlightenment is the nature of reality, like a jewel free from impurities, spontaneously accomplishing all desires. When familiarity with the meaning of the Great Perfection of self-liberation is fully perfected, the essence of the spontaneously accomplished body and wisdom, inseparable and non-dual, becomes manifest. When the basis first arises from the ground, the habitual tendencies of clinging to self are strengthened, so the illusion of appearance is accompanied by parts, and when the obscurations of the eight consciousnesses of mind and mental factors, together with the five aggregates of the all-ground appropriation, are cleared away like clouds, the spontaneously accomplished Dharma of self-arisen wisdom

============================================================

==================== 第 212 段 ==================== 【原始藏文】 ་སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཡོད་པ་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤར་ནས། སྐུ་གསུམ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལས། འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པར་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གནས་འདི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། འབྲས་བུ་དངོས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་མ་མངོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་གཞག་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསལ་བ་ན། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་རིག་པ་ཆོས་ སྐུར་གནས་པ་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་པ་གློ་བུར་རྣམ་དག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་རྟོག་ཆ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་ནས། །དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་ཐིམ་དང་། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་བཞིན། །གཉིས་མེད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་དང་། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འདྲེས་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནང་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ཀློང་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པ་སྙིང་པོ་རང་རྫོགས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ། །མཚན་མར་མ་ཡིན་རང་གི་སྙིང་པོར་གསལ། །དགོངས་པ་དོན

【漢語翻譯】 當自身具有的太陽光輪顯現時，光明而無有遮蔽，從如三身太陽之精華中，事業猶如光芒般四處照耀，利益眾生，這是此處的果。對此處的廣說，應知有總的指示其體性，分別解釋其合理性，以及詳盡闡述其實際果報這三個方面。 菩提妙法的體性是，顯現了具有二種清凈的究竟法身。諸法任運成就菩提心要中，以無勤作之要訣串習后，于本初佛亦生起成佛，此乃無上金剛藏之頂，九次第之心要乃廣大菩提界。覺性的體性是，身與智慧之功德任運成就，本自具有。何為為客塵所障而未顯現者？即以安住于自性、無勤作之要訣的圓滿串習而遣除之，本初成佛乃安住于自性清凈之覺性法身，再次成佛乃以客塵清凈而顯現之，此乃諸乘之究竟義，是所應成辦之圓滿，法身成為一體，彼時，所有錯覺與錯念連同其習氣皆平息於法界中，法性不可思議之法界與智慧無別，成為無二大平等，恒常安住于彼之自性中不動搖，如《身軀燃燒》中所說：自身之體性融入自身后，無別亦無分別而轉變，如水融入水中般，如油融入油中般，如虛空融入虛空中般，成為無二而不可辨識。又如《勸誡書甘露滴》中所說：如水融入水中，如油融入油般隨之消失，所知離戲即彼性，無別智慧相互融合，彼即諸佛之，自性名為法身。如是。彼時，內界法身本來清凈之界中，任運成就身與五智之意，以心要自圓滿之細微覺性而安住，如《獅子圓滿力》中所說：空性智慧界中五方佛，非以相狀顯現，而以自之精要顯明，意即。

【英語翻譯】 When the sun-like mandala of one's own body appears, shining brightly and without obscuration, from the essence of the three bodies like the sun, activities radiate like rays of light in all directions, benefiting beings; this is the fruit here. Regarding the extensive explanation of this state, it should be understood that there are three aspects: the general indication of its nature, the specific explanation of its rationality, and the detailed exposition of its actual result. The nature of supreme enlightenment is the manifestation of the ultimate Dharmakaya, which possesses two kinds of purity. In the heart essence of spontaneously accomplished enlightenment of all phenomena, by familiarizing oneself with the key point of effortless action, Buddhahood arises even in the primordial Buddha; this is the pinnacle of the unsurpassed Vajra essence, the heart essence of the nine stages is the vast expanse of enlightenment. The nature of awareness is that the qualities of body and wisdom are spontaneously accomplished and have been present from the beginning. What is it that is obscured by adventitious obscurations and not manifest? It is eliminated by the complete familiarization with the key point of resting in one's own state, without effort. Primordial Buddhahood is the awareness of self-nature purity abiding as Dharmakaya, and becoming a Buddha again is the manifestation through adventitious purity; this is the ultimate meaning of all vehicles, the complete accomplishment to be attained. The Dharmakaya becomes one taste, at that time, all misperceptions and misthoughts, along with their habitual tendencies, are pacified into the Dharmadhatu. The Dharmadhatu of the inconceivable nature of reality and wisdom are inseparable, becoming great equality of non-duality, constantly abiding unmoving in that very nature, as it is said in "Burning the Body": One's own essence dissolves into itself, transforming without separation or distinction, like water dissolving into water, like oil dissolving into oil, like space dissolving into space, becoming non-dual and unrecognizable. And as it is said in "Admonition Letter Nectar Drop": Like water dissolving into water, like oil disappearing into oil, the knowable, free from elaboration, is that very nature, inseparable wisdom intermingling, that is called the self-nature Dharmakaya of all Buddhas. Thus it is. At that time, within the inner realm of the primordially pure Dharmakaya, the intention of the spontaneously accomplished bodies and the five wisdoms abides as the subtle awareness of the heart essence of self-completion, as it is said in "Lion's Complete Power": In the realm of emptiness and wisdom, the five Buddhas are not manifest in form, but are clear as their own essence, meaning.

============================================================

==================== 第 213 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་བྲལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ ཡུལ་ལ་འཇུག །བསམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བས། རང་གསལ་ནང་དབྱིངས་གསལ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཕྱང་ནས་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་བསྡུས་པས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམས་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་འགགས་ལ། འགགས་གཞི་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུས་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བས་འཁོར་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་ནས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་ སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང་། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་པ་དང་དེ་བསལ་བའི་འཐད་པ་དགོད་པ། གདོས་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འཐད་པ། སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་གི་རྩལ་དང་རོལ་པས་བསྒྲིབས་པ་དག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྒྲིབས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དག་པ་ཉིད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། རང་ལ་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བ

【漢語翻譯】 不變異之法性，遠離顯現法與非法之障礙，證入意義之精髓佛土。於念頭本身遠離念頭之法，於言說本身融入無言之境。如是說。此時融入而不昏昧，安住於微細之智慧中。若法身無有智慧，則將如虛空般成為斷滅空。自明之內在界清明且遠離戲論，僅有遍知與一切種智之雛形。從彼處，一切身與智慧皆向外顯現。於《六界》中雲：「安住於廣大清明之基礎，空性遍及一切。從始至終，顯現不間斷，顯現之光明不滅。一切精髓皆已濃縮，無垢且極其清淨。於諸佛之大秘密中，自性安住於部分。」如是說。若所知之智慧無有二元對立，則與無情物有何差別？或者成為斷滅之空性，此即是唯一之轉變。如是說。彼乃一切念頭，即阿賴耶識之八識及其心與心所止息之時，止息之基礎，即覺性本身以大智慧之身顯現，從法身中，色身向外顯現，故安住於輪迴與虛空存在之際。於《入行論》中雲：「焚燒殆盡所知之乾燥薪柴，寂滅即是諸佛之法身。彼時無有生亦無有滅，心之止息即以身顯現。」如是說。寂靜之身如如意樹般顯明，如如意寶般不作分別，為瞭解脫眾生，恆常利益世間。此乃遠離戲論且顯現之法。如是宣說。闡述理由之差別有三種：自生之智慧，因自身之力量而顯現，遮蔽與消除彼之理由。從有形之束縛中解脫，法身自然顯現，了知彼即是獲得佛果之理由。成佛後，以慈悲利益眾生之理由。首先，自身之力量與顯現所遮蔽之方式作總體闡述，遮蔽之本身作詳細闡述，清淨之本身與理由並陳，三者之中，自身之力量顯現於自身

【英語翻譯】 The unchanging nature of reality, free from the obscurations of appearing phenomena and non-phenomena, enters the realm of the essence of meaning, the Buddha-field. In the very thought itself, it is free from the dharma of thought; in the very expression itself, it dissolves into a state beyond expression. Thus it is said. At this time, it dissolves without becoming obscured, abiding in subtle wisdom. If the Dharmakaya were without wisdom, it would become like empty space, a void. The self-luminous inner space is clear and free from elaboration, possessing only a mere outline of omniscience and all-knowingness. From that, all forms and wisdom manifest outwardly. In the 'Six Spaces' it says: 'It abides in the ground of great clarity, emptiness pervades all. From beginning to end, appearance is continuous, the light of appearance is unceasing. All essences are condensed, immaculate and utterly pure. In the great secret of all Buddhas, its nature abides in part.' Thus it is said. If the wisdom of knowable objects is non-dual, what difference is there from inanimate objects? Or else it becomes a void of annihilation; this itself is the only change. Thus it is said. That is, all thoughts, the eight consciousnesses of the Alaya, along with the cessation of mind and mental events, the basis of cessation, which is awareness itself, manifested as the body of great wisdom. From the Dharmakaya, the Rupakaya appears outwardly, thus abiding as long as samsara and space exist. In the 'Entering the Path' it says: 'Having burned completely the dry firewood of knowable objects, pacification is the Dharmakaya of the Victorious Ones. At that time there is no birth and no death, the cessation of mind is directly realized by the body.' Thus it is said. The peaceful body becomes clear like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, it does not discriminate. In order to liberate beings, it constantly benefits the world. This is free from elaboration and yet apparent. Thus it is taught. Explaining the distinctions of reasons, there are three aspects: The self-born wisdom itself, arising as a play from its own power, the obscuration and the reasons for removing it. Liberation from the bonds of materiality, the Dharmakaya naturally appears, recognizing that is the reason for attaining Buddhahood. After attaining Buddhahood, the reason for benefiting beings through compassion. Firstly, the general explanation of how one's own power and appearance obscure, the obscuration itself is explained in detail, the purification itself is presented along with the reasons, among the three, one's own power appears in oneself.

============================================================

==================== 第 214 段 ==================== 【原始藏文】 སྒྲིབས་ལ་གནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང་། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཟུང་ འཛིན་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རོལ་པར་ཤར་བ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རང་ངོ་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉི་མ་དང་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་སྣང་མི་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་མངོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ། །དྲི་མའི་སྦྱོང་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་། འདིར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་གཞག་གི་གནད་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རླུང་རང་བབས་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་ཆོས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བྲལ་ཞིང་མ་སྤངས་ལ་རང་དག་པ་ན། སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཉི་མ་ལྟར་མི་མངོན་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ལྟར་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ངོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་ཏེ། ནུབ་པ་མེད་པའི་ཉི་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ གྱི་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་། བར་དུ་ལམ་སྦྱོང་བའི་དུས་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་གྲོལ་བ་དང་། མཐའ་དག་གྲོལ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བཟང་ངན་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱ

【漢語翻譯】 關於如何通過關鍵點來清除遮蔽的教導是：虛空中日月的光明輪，雖已明亮，卻因未悟的大云之精髓完全遮蔽，以致菩提心性本自存在之理不顯現。何時成佛之自性界，善逝之精華，心性本自光明如日月之輪。因未悟之故，從覺性之力量顯現為能取與所取，由境、色等五者所攝之器情次第，顯現為心與心所之作用，猶如雲朵，雖自性光明無有遮蔽，然顯現為被遮蔽，如太陽與雲朵一般。乃是由於突發之垢染界，使法身之自顯不清晰。如是之法身本自存在，通過清除突發之垢染，使其顯現，如是教導說：大雲安住于虛空，如自性清凈一般。無有勤作，因果之云已分離，虛空之中，菩提心性自性顯現。因根器之次第，乘法各不相同，清凈垢染之方式亦各不相同。然此處乃是針對根器極佳者而言。自安住之關鍵，在於無有勤作，以自然而然之大風，使輪迴之法，錯亂之因果部分，連同習氣之所有云聚，皆于虛空中分離，並非斷除而是自性清凈。如雲團遮蔽之太陽般不顯現，然于云離之剎那，于虛空之中，自明無有遮蔽地顯現一般，本自具有之任運成就、非造作之法身，于脫離突發遮蔽之剎那，于自性中，身與智慧之顯現自然生起。如不落之太陽般自明地顯現，故稱具足二清凈之法身，乃是自生任運成就。獅子圓滿力中說：若無顯現之遮蔽之樹，則智慧於盡頭處明晰。如是說。任運成就之法身，最初有情之時，中間修道之時，最終成佛之時，三時之中無有好壞之別。如雲朵遮蔽，稍微解脫，完全解脫，然太陽始終如一，不會改變好壞。經莊嚴論中說：如是真如於一切，前後無有差別也。

【英語翻譯】 The teaching on how to purify obscurations through key points is as follows: Although the mandala of the sun and moon in the sky is clear and bright, it is completely obscured by the essence of great clouds of non-realization, so that the nature of enlightenment, which is inherent, does not appear. When the essence of the Buddha-nature, the heart of the Sugata, the mind itself, is naturally clear like the mandala of the sun and moon, due to the power of non-realization, it arises from the power of awareness as grasping and being grasped. The order of containers and contents, encompassed by the five objects such as form, arises as the play of mind and mental events, like clouds. Although the self-nature is clear and without obscuration, it appears as if obscured, like the sun and clouds. It is because the realm of adventitious stains obscures the self-appearance of the Dharmakaya. It is taught that such a Dharmakaya, which is inherent, is made manifest by removing the adventitious stains, just as great clouds, when placed in space, clear up by themselves. Without effort, the clouds of cause and effect are separated, and in the sky, the essence of enlightenment naturally arises. Due to the gradation of faculties, the vehicles differ, and the methods of purifying stains also differ. However, here it is addressed to those with excellent faculties. The key to self-settling is that without effort, by the great natural wind, all the clouds of samsaric phenomena, the confused causes and effects, along with their habitual tendencies, are separated in space, and without abandoning, they are naturally pure. Like the sun obscured by dense clouds, it does not appear, but in the moment of cloudlessness, it appears clearly and without obscuration in the center of the sky. Likewise, the spontaneously accomplished, uncompounded Dharmakaya that is inherent, in the moment of being free from adventitious obscurations, the appearance of body and wisdom naturally arises in the self-nature. Like the undiminishing sun rising clearly, it is called the Dharmakaya with two purities, spontaneously and naturally accomplished. In the Lion's Complete Power, it says: 'If there is no tree of obscuration of appearance, wisdom is clear at the end.' So it is said. The spontaneously accomplished Dharmakaya, initially at the time of sentient beings, in the middle at the time of practicing the path, and finally at the time of becoming a Buddha, there is no good or bad in these three times. Just as when clouds obscure, slightly clear, or completely clear, the sun remains the same and does not change for better or worse. In the Ornament of the Sutras, it says: 'Suchness is in all, there is no difference between before and after.'

============================================================

==================== 第 215 段 ==================== 【原始藏文】 ང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་བསྒྲིབས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉི་མའི་རྩལ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྩལ་ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོར་ཕོག་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་རླངས་ པ་ན་བུན་ལང་ལོང་པོ་ནམ་མཁར་འཁྲིགས་པས་སྤྲིན་དུ་སོང་བ་དེས་ཉི་མ་ཉིད་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། རིག་པའི་རང་རྩལ་གཞི་སྣང་དུ་གཡོས་པ་ལ་རང་དུ་མ་ཤེས་པར་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བ་ལས། རོལ་པ་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་ན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དུ་ཤར་ཏེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྒྲིབས་ནས། མི་སྣང་བས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་དག་པ་དང་དེའི་རོལ་པས་རིག་པ་ཉིད་བསྒྲིབས་པར་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །སྤྱན་གསུམ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དྭངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དང་རོལ་པས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་དུ་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་བྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ། ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་དེ་གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག །གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ། །ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀུན་ཏུ་གསེང་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རང་སོར་གནས་པ་བསྐྱོད་དེ་ ལངས་པ་ལས། སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྟོར་བས། ཉི་མ་འོད་གསལ་བ་ལྟར། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལས་རང

【漢語翻譯】 我，所有遮障都已清凈。正如《二觀察續》中所說：眾生本是佛，然為客塵所染，除彼即是佛。如是宣說。以自之功用而顯現戲耍所遮蔽之方式為：本體如日般在法界虛空中明亮，功用如光芒般無礙顯現一切，如地和水被熱力遍佈時，蒸汽顯現為云之戲耍般，本體和功用也被遮蔽。從本體自性中，以不凈之自功用，戲耍將心髓之本性遮蔽于自身中。顯現世間器情之錯覺不可思議。太陽被云遮蔽的顯現也根源於太陽的功用，太陽光芒的功用照射于大地和海洋，產生熱量的蒸汽，霧氣騰騰地在空中凝聚成云，從而遮蔽了太陽本身。同樣，覺性的自功用搖動為基顯時，未認出是自己而執著為我和他，從戲耍在心和心的面目上顯現的錯覺，顯現為器情世間，以身、語、意三者遮蔽了覺性本自安住為佛之身語意，因不顯現而將六道輪迴稱為錯覺心的顯現。又是覺性本身的自功用不凈和其戲耍遮蔽了覺性本身，如《獅子力圓滿續》中所說：佛陀被佛陀自身所遮蔽，三眼明亮的智慧于自性中清凈。如是宣說。覺性本身的功用和戲耍所遮蔽的，消除彼者也唯有太陽本身，如是宣說：如日光功用令風吹散雲朵般，從認識自性中，戲耍顯現為莊嚴。錯覺本自解脫，于自性中彼解脫故，錯覺顯現錯覺執著未捨棄于虛空中清凈。不知去向，于清凈之虛空中，身和智慧自然成就之太陽顯現。非從他來，唯是自顯清凈。太陽未被遮蔽，在虛空中央自然發光，也是太陽本身。如光芒照射，光明照亮一切的清涼之風在自身中吹動，

【英語翻譯】 Me, all obscurations are purified. As it says in the Two Examinations Tantra: Sentient beings are inherently Buddhas, but they are obscured by adventitious stains. Remove those, and they are Buddhas. As it is said. The way in which one is obscured by the play arising from one's own potency is: The essence is clear like the sun in the expanse of the Dharmadhatu, the potency is like rays, all appearing without limit. When the earth and water are pervaded by heat, the essence and potency are also obscured by the play of vapor arising as clouds. From the essence itself, with impure self-potency, the play obscures the very nature of the heart essence in oneself. The illusion of appearances and existence, vessel and contents, is inconceivable. The appearance of the sun being obscured by clouds also originates from the potency of the sun. When the potency of the sun's rays strikes the earth and the ocean, the heat generates vapor, and the billowing mist condenses into clouds in the sky, thereby obscuring the sun itself. Similarly, when the self-potency of awareness stirs into the ground appearance, not recognizing it as oneself, but grasping it as self and other, from the play, the illusion appearing on the face of mind and mind appears as the vessel and contents, appearances and existence. The three of body, speech, and mind obscure the body, speech, and mind of awareness, which has always been abiding as Buddha, and because it is not visible, the illusion of the six realms is called the appearance of the deluded mind. Furthermore, it is the impure self-potency of awareness itself and its play that obscures awareness itself, as it says in the Lion's Strength Perfection Tantra: The Buddha is obscured by the Buddha himself. The wisdom of the three clear eyes is purified in its own place. Thus it is said. That which is obscured by the potency and play of awareness itself, the means of removing that is also the sun itself, as it is said: Just as the wind moves the clouds from the potency of the sun's rays, from the realization of one's own face, the play appears as an ornament. Illusion is primordially liberated, and because it is liberated in its own place, the illusion of appearance and the grasping of illusion are not abandoned, but purified in space. Gone without a trace, in the clear sky, the spontaneously accomplished sun of body and wisdom arises. It does not come from elsewhere, it is merely the purification of self-appearance. The sun is unobscured, shining naturally in the center of the sky, and that also originates from the sun itself. As the rays of light shine, the wind that clears everything moves and arises in its own place,

============================================================

==================== 第 216 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྩལ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས། རང་ངོ་རྟོགས་པར་ཤར་བ་དེས་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཏེ། སྤང་བླང་བྱེད་དོན་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཏང་བས། སྣང་སེམས་དེ་དག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་ཏེ། མ་སྤངས་ལ་རང་སར་དག་པས། གང་དུ་སོང་བའི་སོང་ས་དང་། སོང་བ་པོ་གཞི་མེད་དུ་སངས་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་རང་ངོར་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་གདོས་བཅས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་སུ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐོབ་དུས་རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་ལས། རང་སྣང་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་ཤར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། གང་དུའང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་པ་ལས། དངོས་པོ་རིས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་གདགས་གཞིར་མེད་ལ། གཟུགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞིར་འབྱུང་བ་ཡང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལས། གདུལ་བྱའི་ངོར་སྐད་ཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུལ་བྱེད་དུ་སྣང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་གཞིར་སྣང་བ་ཡང་། ཐུགས་རྗེ་དང་འཇུག་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་པ་ གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་མཉམ་པ་ལ། །སྒྲ་ཚིག་མིང་དུ་ག་ལ་སྲིད། །ལྟོས་གཞི་རང་དག་འཁྲུལ་པ་དག །འཁོར་འདས་མིང་དུ་མི་གྲགས་སོ། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད། །ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་མ་ཡིན། །ལེན་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་མར་སྣང་། །དུ་མ་ཆ་ཤས་ཀུན་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གདོས་བཅས་ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་བས་རང་ངོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པ་ནི། གཉིས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་རྒྱས་པ། །སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་ལྟར་ད་ལྟར་མི་སྣང་ཡང་། །སྒོང་རྒྱ་རལ་བས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྡིང་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཟག་པ་སྔར་ཟད་ཀྱང་། །ཟག་འབྲས་ལྷག་བཅས་སྒོང་རྒྱ་རལ་མ་ཐག །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་གསལ་རང་ལ་འཆར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཁྱུང་གི་ཕྲུ་གུ་ནི་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པས། སྒོང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་ནམ་མཁར

【漢語翻譯】 由於覺性展現之門未曾關閉，當自性證悟顯現時，知曉顯現和心識的游舞是無根無基且遠離的，是空性的自性。見到沒有必要取捨，便安住在本然狀態。這些顯現和心識，自性解脫，顯現為智慧的莊嚴，未曾捨棄而於自處清凈。去了何處，去處和去者都無根地成佛，任運自成的本性于自性中顯現是同時的。而且，精進者在此生中內外障礙得以清凈，三身顯現為自性光明。在原始清凈的法界中，果位融為一體。獲得之時，自性即是法身，自顯現顯現為報身和化身，利益眾生的二利任運成就。而且，法界的法身，未曾從法性中移動，也未曾分開或不分開。從具有事物差別的角度來說，沒有可以稱之為佛的基礎。所有色身的顯現之基，也從任運自成的部分，在被調伏者的面前，無有先後地顯現。佛的顯現顯現為調伏眾生者，眾生顯現為佛的所調伏對象，這是慈悲和進入之處的關聯得以成立的清凈緣起。因此，《現觀莊嚴論》中說：諸佛之法性，不分亦不離，平等性之中，何來語詞名？所依自清凈，迷亂悉皆除，輪迴涅槃名，亦皆不宣說。無生亦無滅，非是諸有生，非是諸智慧，無取亦無舍，無去亦無來，于離因緣剎那間，佛與有情基中現，離諸多與分。因此，與具有障礙的身體分離，證悟自性的瑜伽士獲得佛位的道理是：如同雙生鳥在蛋中長出羽毛，雖然現在看不到被蛋殼包裹著，但當蛋殼破裂時，就像雛鳥飛向天空一樣。即使先前已耗盡了能取所取的迷亂，一旦蛋殼破裂，殘留的煩惱和結果也會立即消失。任運自成的覺性，自明自顯。身和智慧的光明遍佈虛空。認識自性，便在普賢王如來的境界中解脫。如同鵬鳥的雛鳥在蛋中長成羽翼，一旦破殼而出，便會立即飛向天空。

【英語翻譯】 Since the gate of awareness's manifestation is not blocked, when self-recognition dawns, one knows that the play of appearances and mind is rootless, baseless, and free, understanding it as the emptiness of its own nature. Seeing that there is no need to accept or reject, one rests in the natural state. These appearances and mind, self-liberated, manifest as the adornment of wisdom, purified in their own place without being abandoned. Where they have gone, the place and the goer are groundlessly enlightened, and the spontaneous nature manifests in its own nature simultaneously. Moreover, with great diligence, in this very life, the obscurations of outer and inner are purified, and the three bodies manifest as self-illumination. In the ground of primordial purity, the result is attained as a single essence. At the moment of attainment, one's own nature is the Dharmakaya, and self-manifestation arises as the Sambhogakaya and Nirmanakaya, spontaneously accomplishing the two benefits of benefiting beings. Furthermore, the Dharmakaya of the expanse does not move from the state of Dharmata, and is neither separated nor not separated. From the perspective of things with different characteristics, there is no basis for calling it Buddha. The basis for the manifestation of all form bodies also arises from the spontaneously accomplished aspect, appearing to those to be tamed without any before or after. The appearance of the Buddha appears as the tamer of sentient beings, and sentient beings appear as the object to be tamed by the Buddha. This is the pure interdependence in which the connection between compassion and the field of engagement is established. Therefore, in the Ornament of Clear Realization it says: 'The Dharmata of the Buddhas, is neither divided nor not divided, in equality, where are words and names? The basis is self-purified, all delusions are removed, the names of samsara and nirvana, are not spoken either. There is no arising, no birth, no cessation, it is not any arising, it is not any wisdom, there is no taking, no abandoning, there is no going, no coming, in a moment free from causes and conditions, Buddha and sentient beings appear in the ground, free from many and parts.' Therefore, the reason why a yogi who has realized his own nature attains Buddhahood by separating from the limitations of the physical body is: Like a twice-born bird growing feathers inside an egg, although it is not visible now, covered by the eggshell, when the eggshell breaks, it is like a chick flying into the sky. Even though the delusions of grasping and clinging have been exhausted before, as soon as the remaining afflictions and results break the eggshell, spontaneously accomplished awareness, self-luminous, manifests within itself. The light of body and wisdom pervades the sky. By knowing one's own nature, one is liberated into the space of Samantabhadra. Like a Garuda chick with fully grown wings inside the egg, as soon as it breaks free from the eggshell, it flies into the sky.

============================================================

==================== 第 217 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལྡིང་ནུས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རྒྱ་ནས་རྟོགས་པའི་འདབ་གཤོག་རྫོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཟག་པ་ཚེ་འདིར་ཟད་ཀྱང་། གདོས་བཅས་ཟག་འབྲས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་དོར་བྱར་ལུས་པ་འདི་ དང་མ་བྲལ་བས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བར་མ་ནུས་ཀྱང་། གདོས་པ་དང་བྲལ་དུས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོར་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་གང་བ་འཆར་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ང་བདག་འཛིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད། །འབྱུང་བའི་མདུད་པ་གྲོལ་ན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཐེངས། །བག་ཆགས་སྦུབས་དང་བྲལ་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང་ན་འབྱུང་བའི་གདོས་ཐག་ཆོད། །སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལུས་མིར་སྣང་ཡང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་དག་པས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་འཁོར་ཚོམ་བུ་རེའི་དོན་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ལུས་ནི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་འགྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང་། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཕྱི་ནས་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས། །སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ལས། །རོལ་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །རང་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་

【漢語翻譯】 如同飛翔的能力一樣，自性大圓滿的瑜伽士也一樣，從有礙之身的束縛中，證悟的翅膀圓滿，將執取能取所取的錯覺執為我的習氣，此生雖然耗盡，但與有礙之身，習氣之果，異熟所生的部分，這個需要捨棄的身體沒有分離，雖然不能真實廣大地顯現身和智慧的功德，但在脫離有礙之時，於法性清凈的中陰，自顯身和智慧的顯現充滿，認識自性，于普賢王如來的界中解脫，如雄獅力圓滿中所說：我若無我執，則與法性母相遇。若解開五蘊之結，則執著的橛樁脫落。若脫離習氣之殼，則迴旋於法性之界。若見智慧自顯，則斷絕五蘊之繩索。若無顯現之障翳，則智慧于邊際明朗。如是說。一切有情之自身上，安住智慧清凈之顯現。譬如胎和蛋的阻礙，雖然不顯現而被遮蔽，如自力圓滿而生出一樣。一旦捨棄分別念之身，則將與自顯之境相遇。本來安住之自明，其體性無分別將得見。智慧清凈之顯現和，將得見佛陀之真諦。如是說。如是之瑜伽士，雖然身顯現為人，但其意清凈為佛，故稱為事業圓滿之化身，現在利益每一團體的眷屬，從外在而言，利益如虛空邊際般的有情眾生。《普作續》中說：身雖是人或天，然意乃法性佛。彼行有情利，不勞作而安樂。如是說。《自顯續》中說：事業圓滿之化身，乃自續解脫現證佛，其後示現化身也。內外事業皆圓滿，故稱事業圓滿之化身。如是說。從外在利益的方式是：於十方以無量之大悲游舞，以化身之光芒成辦一切有情之利益，示現盡輪迴之際事業亦不間斷，此乃自性本然之體性，從功用之大悲無偏袒生起，以游舞而圓滿利他，自顯現前菩提安樂之

【英語翻譯】 Like the ability to fly, the yogi of the Great Perfection of Self-Nature also, from the bondage of the physical body, the wings of realization are perfected. Although the habit of grasping onto the illusion of grasping and being grasped as self is exhausted in this life, one is not separated from this body, which is the part of the physical body, the fruit of habit, and the ripening of karma, which needs to be abandoned. Although one cannot actually and extensively manifest the qualities of body and wisdom, when one is separated from the physical body, in the bardo of the purity of the Dharma, the appearance of self-appearing body and wisdom is full. By recognizing one's own nature, one is liberated into the realm of Kuntuzangpo. As it is said in the Lion's Complete Power: If I have no self-grasping, I will meet the Mother of Dharma. If the knot of the elements is untied, the peg of grasping will fall out. If one is separated from the shell of habit, one will whirl in the realm of Dharma. If one sees the self-appearing wisdom, one will cut the rope of the elements. If there is no obscuring tree of appearance, the wisdom will be clear at the edge. It is said. On the self-body of all sentient beings, abides the pure appearance of wisdom. For example, the obstruction of the womb and the egg, although it is not manifest and is obscured, just as it arises from the perfection of its own power. As soon as this body of conceptual thought is abandoned, one will meet with the realm of self-appearance. The self-awareness that has always abided, its nature of non-conceptual thought will be seen. The pure appearance of wisdom and, the truth of the Buddha will be seen. It is said. Such a yogi, although the body appears as a human, but his mind is pure as a Buddha, therefore he is called the Nirmanakaya of complete activity. Now he benefits each group of retinue, and from the outside, he benefits all sentient beings as vast as the edge of the sky. In the All-Creating Tantra, it says: Although the body is a person or a god, the mind is the Dharma-nature Buddha. He benefits sentient beings, and abides in bliss without laboring. It is said. In the Self-Arisen Tantra, it says: The Nirmanakaya of complete activity is the self-continuum liberated, manifestly enlightened Buddha, and then emanates the Nirmanakaya. Both inner and outer activities are complete, therefore it is called the Nirmanakaya of complete activity. It is said. The way of benefiting from the outside is: In the ten directions, with the immeasurable play of compassion, with the rays of emanation, he accomplishes the benefit of all sentient beings, and shows that the activity is continuous until the end of samsara. This is the nature of self-nature, from the impartial arising of the compassion of function, with the play, the benefit of others is perfect, the self-appearance is manifest, the bliss of enlightenment.

============================================================

==================== 第 218 段 ==================== 【原始藏文】 ཚེ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས། དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། དེ་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །ཉི་མ་ལ་ནི་ཟེར་འདུས་ལྟར། །རང་གི་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་ནས། །དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། གདུལ་བྱའི་ལས་འཕྲོ་དག་པ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་དུ་ཤར་ནས་གཞན་དོན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །མཛད་པའི་རྩོལ་བ་ཡེ་མེད་པར། །མ་བྱས་སྣང་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྣང་། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི། མ་དག་ཆ་ཤས་རོལ་པ་ཉེར་ཞི་ཡང་། །མ་དག་འགྲོ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བ་ནི། །སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ལས་སྨོན་དག་པས་འཆར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། རང་ངོ་སྣང་མི་སྣང་དང་བྱ་བྱེད་ལས་འདས་པས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་ཅིང་། འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ལ། མི་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣོད་བཅུད་རང་ངོ་ན་མེད་དེ། བད་ཀན་ལོག་པས་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལོག་ནས་རང་ངོར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ཡུལ་རང་མཚན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དུ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་འདི་ལ། ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་གཏན་ནས་མི་སྣང་བས་སེམས་ཅན་མི་གཟིགས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་མཆོད་སྡོང་དང་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ དཔེ་འགོད་པའང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་རང་ངོར་མི་སྣང་བ་དེ་འཐད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་མི་མཁྱེན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཇི་སྙེད་པ་མ

【漢語翻譯】 舍。法性中陰的顯現融入本初清凈的法身，安住于無別的唯一法身中，從遺體燃燒時起。之後，在本初清凈的自性中，如陽光匯聚于太陽，連同自己的化身，融入自己的自性，變得無別，沒有分別。如是說。從法身的境界中未曾動搖，任運成就的慈悲，以及所化眾生的業緣清凈，創造了得見佛陀的善根的眾生們的世界中，對於任何應以何種方式調伏的眾生，都放射出無量的化身，這是慈悲的游舞。從十方無邊無際的剎土中顯現，直到輪迴未空之際，永不間斷地出現。這也不需努力和勤作，而是任運成就的。從《虛空藏續》中說：自性力量的慈悲，沒有造作的勤奮，在未作顯現的方式中，本來就沒有分別地顯現。如陽光般，不是自己所作，而是自己的自性如此顯現。如是說。從佛陀以慈悲利益有情的道理是：不凈分的部分游舞雖然寂滅，但對不凈的眾生顯現化身，這是導師如實的自性力量的慈悲，以及眾生清凈的業和願力所顯現。在法身中安住於一體寂滅之時，由於超越了自相顯現與不顯現以及作為與不作為，因此從顯現的方面來說是顛倒的，捨棄了連同錯覺顯現的部分。由於不顯現，因此錯覺顯現的器情在自相中是不存在的。如同錯亂的膽病使人產生眩暈、發毛、見白螺為黃色等的錯覺，錯覺消失後，在自相中不再顯現一樣，輪迴的錯覺顯現連同其部分，在所見境中是不存在的。雖然如此，但對有情眾生施以慈悲的垂視。對此，一些人認為，由於有情眾生的願力和佛陀的加持，在其他顯現中顯現色身，但佛陀完全不顯現，因此不垂視有情眾生。他們引用虛空寶塔、如意寶和如意樹的例子，認為一方面，錯覺在自相中不顯現是合理的，但另一方面，不瞭解所化眾生是極不合理的，這與全知相違背，以及有多少

【英語翻譯】 Then, the appearance of the bardo of dharmata dissolves into the dharmakaya of primordial purity, abiding in the single, indivisible dharmakaya. From the burning of the body onwards: Thereafter, in the essence of primordial purity, just as rays converge in the sun, along with one's emanations, one dissolves into one's own essence, becoming indivisible and without separation. Thus it is said. Without moving from the state of dharmakaya, the spontaneously accomplished compassion, and the purification of the karma of those to be tamed, creating the root of virtue to see the Buddha, in the world of beings, emanations arise immeasurably to whomever needs to be tamed in whatever way, this is the play of compassion. Appearing from the ten directions, in limitless and boundless realms, until samsara is not empty, it arises without ceasing. That also arises spontaneously, without effort or exertion. From the Klong Drug Pa: The compassion of the power of self-nature, without any effort of action, in the manner of unmade appearances, appears without separation from the beginning. Like light from the sun, it is not made by oneself, but one's own self-nature appears in that way. Thus it is said. The reason why compassion arises from the Buddha to benefit sentient beings is: Although the play of impure parts is completely pacified, emanations appear to impure beings, this arises from the teacher's true compassion of the power of self-nature, and the pure karma and aspirations of sentient beings. When abiding in the dharmakaya, in a state of oneness and peace, since it transcends the appearance and non-appearance of self-nature and doing and not doing, it is reversed from the side of appearance, abandoning the part with delusory appearance. Since it does not appear, the container and contents of delusory appearance do not exist in self-nature. Just as the derangement of phlegm causes dizziness, the appearance of hair, and the perception of white conch shells as yellow, and when the delusion disappears, it no longer appears in self-nature, so too, the delusory appearance of samsara, along with its parts, does not exist as an object of perception in its own right. Although it does not exist in that way, this compassionate gaze towards sentient beings is such that some people believe that the form body appears in other appearances due to the aspirations of sentient beings and the blessings of the Buddha, but since the Buddha does not appear at all, they do not gaze upon sentient beings. They cite the examples of the sky-supporting stupa, the wish-fulfilling jewel, and the wish-fulfilling tree, arguing that on the one hand, it is reasonable that delusion does not appear in its own right, but on the other hand, not knowing those to be tamed is extremely unreasonable, contradicting omniscience, and how many

============================================================

==================== 第 219 段 ==================== 【原始藏文】 ཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་རང་མཚན་དུ་གཟིགས་ནས་དོན་མཛད་པར་འདོད་པའང་། གདུལ་བྱ་མཁྱེན་ངོས་དེ་འཐད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་རང་མཚན་པ་རང་ངོ་ན་སྣང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པར་ཐལ་ཏེ། མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། གནས་གྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པར་ཐལ་ཏེ། འཛིན་བཅས་དབང་པོ་ལྔའི་སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། དག་པ་ས་གསུམ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གནས་གྱུར་ཏེ་ཞིང་དག་པར་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གནས། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་། རང་ངོ་མ་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྣང་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་འཆར་བ་ཙམ་དེ་གཟིགས་ནས། དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ལྷ་ཡི་མིག་དག་པས་བལྟས་པ་ན་རང་ངོ་གཟུགས་སྣང་མ་འཁྲུལ་ ལ། གཞན་ཞིག་ལ་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་དང་། གཉིད་ལས་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་གྱིན་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས། དེས་དེ་ལ་སྣང་བ་དེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་གྱིས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལའང་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པ་འདི། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་གོམས་པས་རིང་ཞིག་ན་སངས་པ་ཡང་། གཉིད་སངས་པས་རྨི་ལམ་ལོག་པའམ་བད་ཀན་ལོག་པས་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་ལོག་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ངོ་འཁྲུལ་སྣང་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་འཆར་བར་གཟིགས་ནས་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་པ་འཆར་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་དུ་རུང་བ་དེ་རང་རང་གི་ལས་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་མེད་ན་འཁོར་བ་མར་ཆད། སངས་རྒྱས་ཡར་ཆད་ནས་སུ་ལའང་ཕན་པ་མི་འབྱུང་བར་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱི

【漢語翻譯】 沒有遍知的智慧，這是個過失。有些人認為，將錯覺視為自相而利益眾生也是可以的。雖然調伏對像理解的層面是合理的，但錯覺以自相顯現於自身是不太合理的。因為這會導致凈土的修持沒有圓滿，因為不清凈的錯覺顯現的緣故。並且會導致沒有獲得殊勝的轉依，因為具有執著的五根的顯現境是不清凈的錯覺的緣故。如果承認的話，會有佛陀不清凈的過失。如果說從清凈的三地開始，錯覺轉依而成為凈土，那麼更不用說佛地了。《經莊嚴論》中說：『意和執著及分別，轉變故無分別和，凈土及智慧所生，自在以四種相住。』這很清楚。因此，唯一的佛陀是法身一味，從任運成就的智慧和慈悲中，顯現二色身而利益眾生，這是因為自身沒有錯覺，所以錯覺不顯現。只是看到在他人那裡顯現本沒有的明相，然後為他們說法。就像天眼清凈者觀看時，自身顯現的色相沒有錯亂，看到另一個人有眼翳、毛髮、黃海螺執著，以及從睡眠中顯現夢境，然後告訴他們，你所見的顯現是不存在的明相，實際上並不成立。同樣，對於眾生來說，僅僅是錯覺顯現，實際上並不成立。通過習慣於認識到自性不成立，過一段時間也會醒悟。就像睡醒后夢境消失，或者膽病痊癒后毛髮和黃海螺執著消失一樣，實際上安住于佛陀的清凈顯現中。這也是達到本來是佛的要點。這樣，即使自身沒有錯覺，但看到在他人那裡顯現而利益眾生，也是因為佛陀具有自性力量的慈悲，所以化身顯現。眾生能夠見到，是因為各自的業清凈所致。如果沒有慈悲，輪迴就會中斷，佛陀也會停止增長，對誰都沒有利益。但事實並非如此，而是一直利益眾生。如《中觀根本慧論釋》中說：『法身空性的自性中，智慧遍知的圓滿部分，力量的』

【英語翻譯】 It is a fault to lack the wisdom of omniscience. Some also think that it is possible to benefit beings by seeing illusion as its own characteristic. Although the aspect of understanding the object to be tamed is reasonable, it is very unreasonable for illusion to appear as its own characteristic in itself. Because this would lead to the practice of pure land not being complete, because impure illusions appear. And it would lead to not obtaining the special transformation of the basis, because the objects of appearance of the five senses with attachment are impure illusions. If you admit it, there is a fault that there would be a Buddha with impure obscurations. If it is said that from the three pure grounds, illusions are transformed and become pure lands, then what need is there to mention the Buddha ground? The Ornament of the Sutras says: 'Because mind, attachment, and discrimination change, there is no discrimination, and because pure lands and wisdom are born, freedom abides in four aspects.' This is clear. Therefore, the only Buddha is the Dharmakaya in one taste, and from the part of spontaneously accomplished wisdom and compassion, the two form bodies appear and benefit beings. This is because one's own nature is not deluded, so illusions do not appear. Only seeing the mere appearance of clarity that does not exist in others, and then teaching them the Dharma. Just as when one with pure divine eyes looks, one's own appearance of form is not deluded, seeing that another person has cataracts, hairs, yellow conch shell attachments, and dreams appearing from sleep, and then telling them that the appearance you see is a non-existent clarity, which is not actually established. Similarly, for sentient beings, it is only the appearance of illusion, which is not actually established. By getting used to realizing that self-nature is not established, one will also awaken after a long time. Just as when one wakes up from sleep, dreams disappear, or when bile disease is cured, hair and yellow conch shell attachments disappear, one actually abides in the pure appearance of the Buddha. This also reaches the point of being a Buddha from the beginning. In this way, even if one does not have illusions, but sees that they appear in others and benefits beings, it is because the Buddha has the compassion of the power of self-nature, so emanations appear. Beings are able to see them because of the purification of their respective karma. If there is no compassion, samsara would be cut off, and the Buddha would stop increasing, and there would be no benefit to anyone. But this is not the case, but rather continues to benefit beings. As the Commentary on the Root Verses on the Middle Way says: 'In the self-nature of the emptiness of the Dharmakaya, the complete part of the wisdom of omniscience, the power of'

============================================================

==================== 第 220 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྟེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང་། །འདི་ཀུན་དྲན་པས་གཟུང་བ་མིན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་རགས་པར་མི་གནས་སོ། །གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆར་སྣང་བ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །གང་དུ་ས་བོན་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འདི་ཡིས་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །རང་མཐུན་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་རྗེའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་རོལ་པས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང་། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང་། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང་། །གང་གི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ན། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་ངག་གིས་ཐོབ་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ནི། དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫས་འགལ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཡང་། དག་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བས་དག་རྒྱུ་དག་འབྲས་སུ་ བཤད་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དག་རྒྱུ་དང་དག་འབྲས་སུ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དང་། །ལོངས་སྐུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཐོབ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་ཐོབ་དུས་ཀྱི་གནས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཏེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐོག་མར་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་མཛད་ནས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཐོག་མ་གང་དུ་རྙེད་པའི་ས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ་གྱུར་ལ

【漢語翻譯】 顯現於眾生。若無此，輪迴涅槃皆斷滅。以智慧覺知且明瞭。如是說。《六界續》中說：因此，一切遍知者的智慧顯現為慈悲的一部分。這一切並非以憶念所能把握，而是安住于自性之中。不存於粗大的能取所取。顯現於深邃明晰的細微部分。這是眾生的道路。如種子般生長之處。因此，顯現不會止息。如順應的藥物之力量般，對六道眾生皆順應顯現。因此是慈悲。如是說。從法界不動的游舞中成辦利益之方式是：彼時一切剎土化身無量，引導無邊眾生證菩提，然導師之法身不離法界，自生智慧無有邊際與偏頗。法界中自顯現稠密莊嚴，對持明者、空行母、十地菩薩，顯現不可思議的圓滿受用身之莊嚴。此亦是從法界中導師之慈悲，以及所化眾生之意樂善根，任運成就自然顯現。何時三門之垢染清凈而見三身之壇城時，法身由心獲得，報身由語獲得，化身由身獲得，如是言說，如同說五毒轉為五智之因獲得五智。五毒與五智本體相違，非生因所生之因果關係，然以清凈之力顯現，故說為清凈之因清凈之果。如是意指三門為三身之清凈之因與清凈之果。勝義諦中說：此外，果位的次第是，法身由心的業獲得，報身由語獲得，化身由身獲得。如是說。獲得身之時，其處為何處？乃是色究竟天。月密明點續中說：色究竟天是安樂之處，真實佛陀于彼處成佛。如是說。《入行論釋》中說：何時證得無上菩提，最初唯於色究竟天成辦。如是說。在哪個方向呢？通常，一切佛陀最初證悟之處，是超越一切法的至高之境。

【英語翻譯】 Appears to sentient beings. Without it, samsara and nirvana would be cut off. It is known and clear through wisdom. Thus it is said. In the Klong Drug Pa it says: Therefore, the wisdom of the all-knowing ones appears as a part of compassion. All of this is not grasped by memory, but abides in its own nature. It does not abide in the gross grasper and grasped. It appears in the subtle part of profound clarity. This is the path of sentient beings. Where it grows like a seed. Therefore, the appearance does not cease. Like the power of a compatible medicine, it appears harmoniously to the six realms. Therefore, it is compassion. Thus it is said. The way of accomplishing benefit through the unwavering play from the dharmadhatu is: At that time, all the fields are immeasurable emanations, leading limitless beings to enlightenment, but the dharmakaya of the teacher does not move from the dharmadhatu, and self-born wisdom has no limits or partiality. In the spontaneous arising of dense arrangements from the dharmadhatu, to the vidyadharas, dakinis, and bodhisattvas of the ten bhumis, the inconceivable enjoyment body's arrangements appear. This also appears spontaneously from the compassion of the teacher from the dharmadhatu, and the disciples' aspirations and virtues. When the stains of the three doors are purified and the mandala of the three kayas is seen, it is said that the dharmakaya is obtained by the mind, the sambhogakaya is obtained by speech, and the nirmanakaya is obtained by the body, just as it is said that the five poisons are transformed into the five wisdoms by the cause. Although the five poisons and the five wisdoms are contradictory in nature, and are not cause and effect, but appear through the power of purification, so they are said to be the cause and effect of purification. Thus, it refers to the three doors as the pure cause and pure effect of the three kayas. In the Uttaratantra it says: Furthermore, the order of the fruits is that the dharmakaya is obtained by the action of the mind, the sambhogakaya is obtained by speech, and the nirmanakaya is obtained by the body. Thus it is said. What is the place at the time of obtaining the kaya? It is Akanishta. In the Zla-gsang Thig-le'i Gyud it says: Akanishta is a delightful place, the truly enlightened one becomes enlightened there. Thus it is said. In the commentary on the Entering [the Bodhisattva's Way of Life] it says: When one attains unsurpassed enlightenment, one first accomplishes it only in Akanishta. Thus it is said. In which direction is it? In general, the place where all Buddhas first attain enlightenment is the highest of all dharmas.

============================================================

==================== 第 221 段 ==================== 【原始藏文】 ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་གནས་ཀྱང་འོག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། འདི་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཅེས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ་གནས་ལ་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་བསྡུས་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །མི་རྣམས་གང་དུ་བཙས་ཤེ་ན་མི་ཡུལ་ཁོ་ནར་བཙས་ཞེས་བརྗོད་དུས། ཕྱོགས་དེ་གང་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཟེར་ན་རིས་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་དེ། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་ཡོད་ལ། མི་ཡུལ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པས་གཅིག་ཁོ་ནར་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས། གང་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ པའི་གནས་དེ་འོག་མིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་གསུངས་པའི་འོག་མིན་ནི་གནས་རིས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཕལ་པོ་ཆེའི་གླེང་གཞིར། འོག་མིན་གྱི་གནས། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། གཞི་ཚད་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་འདོད་དང་གཟུགས་རྣམས་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །གནས་ལས་འདས་སོ་སངས་རྒྱས་དབང་། །བཞུགས་སོ་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཞེས་པ་དང་། བསྟན་པ་སྟུག་པོ་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་རིས་སུ་རང་རང་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། གཙང་མའི་གནས་དག་སྤངས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་ རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན་གཤིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལས། ཕྱི་གསལ་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཕྲོ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དུས་ན་སྟོན་པ་ནི་མངའ་དབང་རྫོག

【漢語翻譯】 由於沒有比這更高的，所以也稱為色究竟天。並非斷定只有這裡才有，因為此地遠離我執。在《攝大乘論》中說：由於沒有我執，所以處所沒有差別。就像人們問生在哪裡時，會說生在人世間一樣，如果問那個地方在哪裡，並非侷限於一個地方，因為遍佈虛空有六道眾生的處所，就像人世間沒有邊際一樣。同樣，說佛陀在色究竟天成佛，並非將心只專注於一個地方，因此，應當了知，何處是界與智慧成為一體的地方，那裡就是色究竟天。我們的導師普賢金剛持示現成佛之相，宣說了眾多續部，其中的色究竟天，是所有處所之頂端的名為大色究竟天，是裝飾稠密的凈土，是十地菩薩、空行母和無數大成就者所依之處。如《續部總集》的開篇所說：色究竟天，無邊無中，基礎無量，智慧之輪明亮。在《裝飾稠密經》中說：無色界、欲界和色界，以及無想，都超越了處所，佛陀之王，安住于稠密的壇城中。又說：教法稠密不造作，真實佛陀在那裡成佛，一個化身在這裡成佛。如是，從色究竟天的凈土中，向十方無邊無際的六道眾生的處所，放射出與各自顯現相符的化身，從而成辦利益。比如，在瞻部洲這個地方，在人壽百歲之時，示現釋迦牟尼佛的化身一樣。如前所說：捨棄清凈的處所，在色究竟天殊勝喜悅之地，真實佛陀在那裡成佛，一個化身在這裡成佛。是故，在法身之時，從本性自生的智慧、本體、自性和大悲三者安住的計劃部分中，向外顯現二色身，這被稱為從法身顯現色身，在法身之時，導師是自在圓滿的。

【英語翻譯】 Since there is nothing higher than that, it is also called Akanishta. It is not asserted that it exists only here, because this place is free from self-grasping. In the Compendium of Vehicles it says: Since there is no self-grasping, there is no difference in places. Just as when people are asked where they are born, they say they are born in the human realm, if you ask where that place is, it is not limited to one place, because the abodes of the six beings pervade the sky, just as the human realm is boundless. Similarly, saying that the Buddha attains enlightenment in Akanishta does not mean focusing the mind on only one place, therefore, it should be known that wherever the realm and wisdom become one, that is Akanishta. Our teacher Samantabhadra Vajradhara manifested the aspect of enlightenment and proclaimed many tantras, among which Akanishta is the great Akanishta at the peak of all places, the densely decorated pure land, the abode of the bodhisattvas of the ten bhumis, dakinis, and countless great siddhas. As the beginning of the Collection of Tantras says: Akanishta, without beginning or middle, the basis is immeasurable, the wheel of wisdom is clear. In the Dense Array Sutra it says: The formless realm, the desire realm, and the form realm, as well as non-perception, have all transcended the place, the king of Buddhas, dwells in the dense mandala. It also says: The Dharma is dense and uncreated, the true Buddha attains enlightenment there, one emanation attains enlightenment here. Thus, from the pure land of Akanishta, emanations that accord with their respective appearances radiate to the abodes of the six beings in the ten directions, boundless and limitless, thereby accomplishing benefit. For example, in this place of Jambudvipa, at the time when human life is a hundred years, the emanation of Shakyamuni Buddha appears. As previously stated: Abandoning the pure abodes, in the supreme and delightful land of Akanishta, the true Buddha attains enlightenment there, one emanation attains enlightenment here. Therefore, at the time of the Dharmakaya, from the planning aspect in which the wisdom, essence, nature, and great compassion that are self-born from the very beginning abide, the two form bodies manifest outwardly, which is called manifesting the form body from the Dharmakaya, at the time of the Dharmakaya, the teacher is sovereign and complete.

============================================================

==================== 第 222 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གནས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འཁོར་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །དུས་ནི་བཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དུས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་མ་ངེས་པའི་དུས་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའོ། །གནས་ནི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སྟེ་རང་གསལ་དག་པའི་འོག་མིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ། །འཁོར་ནི་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་རང་སྣང་གི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཚུངས་པའོ། །དུས་ནི་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་སྣང་རྒྱལ་བ་སེམས་སྩོགས་དང་། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་འཇོམས་པ་ ཆེ། །དང་པོའི་རྒྱལ་བ་ས་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པ་དང་། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདྲེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དེད་དཔོན་དམ་པའི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པས་ངེས་མེད་དུ་མའོ། །འཁོར་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚད་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའོ། །དུས་ནི་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཡང་ རུང་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕུ

【漢語翻譯】 法界的導師名為普賢。法是自性圓滿大，不需造作。處所是不可思議的法界。眷屬是自生智慧海的聚會。時間是四圓滿，沒有變異的時間。如所說，幻化是不確定的時間。在報身的狀態中，導師是五部佛的代理導師。處所是密嚴剎土，即自明清凈的色究竟天。法是唯一的大乘。眷屬是與自身無異的自顯佛和菩薩等，以及空行母和持明者等，與十地菩薩們同等。時間是常轉法輪。在幻化海中說：自顯佛陀及心等，大菩薩與勝者大，最初佛陀地佛陀。以及《入行論》中說：寂靜身如如意樹般顯現，如意寶般無分別，為度眾生故，恒常利益世間，此乃離戲且顯現。以及《寶性論》中說：法自在者摧毀死亡之魔，本體無有故，是世間怙主常存。以及《現觀莊嚴論》中說：三十二相與八十隨好，此乃大乘近用故，是能仁的圓滿報身。以及其註釋中說：三十二妙相和八十隨好的自性，爲了大乘之法的喜樂和安樂極其殊勝地受用，是能仁佛陀薄伽梵的圓滿報身，如是宣說。化身的導師是爲了引導不凈的眾生，所以稱為殊勝的導師。處所是所化眾生的各種世界，所以是不確定的。眷屬是天人和人類等無量所化之眾。法是各種乘，與眾生的根器相應。時間是過去、現在和未來，三者任何一個都可以。特別是。

【英語翻譯】 The teacher of the realm is called Samantabhadra. The Dharma is the Great Perfection of self-nature, uncreated. The place is the inconceivable realm of Dharma. The retinue is the assembly of the self-born wisdom ocean. The time is the four perfections, the time without change. As it is said, illusion is an uncertain time. In the state of the Sambhogakaya, the teacher is the representative teacher of the five Buddha families. The place is Ghanavyuha, the Akanishta, which is self-luminous and pure. The Dharma is solely the Mahayana. The retinue is the self-appearing Buddhas and Bodhisattvas, who are not different from oneself, as well as Dakinis and Vidyadharas, who are equal to the Bodhisattvas of the ten Bhumis. The time is the constant turning of the wheel of Dharma. In the Ocean of Illusion, it is said: Self-appearing Buddhas and mind, Great Bodhisattvas and great conquerors, The first Buddha, the Buddha of the ground. And in the Bodhisattvacaryavatara it is said: The peaceful body appears like a wish-fulfilling tree, Like a wish-fulfilling jewel, without discrimination, To liberate beings, constantly benefiting the world, This is free from elaboration and yet appears. And in the Uttaratantra it is said: The Lord of Dharma destroys the Mara of death, Because its essence is non-existent, it is the constant protector of the world. And in the Abhisamayalankara it is said: The thirty-two marks and eighty minor marks, This is for the enjoyment of the Mahayana, It is considered the complete enjoyment body of the Muni. And in its commentary it is said: The nature of the thirty-two excellent marks and eighty minor marks, for the sake of enjoying the joy and happiness of the Mahayana Dharma in an extremely excellent way, is the complete enjoyment body of the Muni Buddha Bhagavan, as it is said. The teacher of the Nirmanakaya is called the supreme guide because he guides impure beings. The place is the various worlds of those to be tamed, so it is uncertain and manifold. The retinue is the immeasurable number of beings to be tamed, such as gods and humans. The Dharma is the various vehicles, corresponding to the faculties of sentient beings. The time is the past, present, and future, any of the three. Especially.

============================================================

==================== 第 223 段 ==================== 【原始藏文】 ན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་འཛོམ་པས་ཆོས་འབྱུང་བ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་མཛད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པས་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་ཀྱང་། དེའི་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུར་བཏགས་པ་དེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཁང་པར་བྱུང་དུས། ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་དངོས་ནི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས། །དུ་མར་སྣང་བར་འཕྲུལ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་རྟོག་བདུད་དང་བྲལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ། རོལ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ། རོལ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ འཆར་གཞིའི་ཆ། རོལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བའི་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དང་རོལ་པ་ཕྱེད་པར་གཅེས་སོ། །མ་ཕྱེད་ན་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པས། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེས་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་ཆ་གཉིས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་བཤད་པས་གནོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོད་པས། གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་གཉིས་ཕྱིར་གསལ་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་འདི་འཐད་དེ། ཤེལ་ལ་ནང་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་རྐྱེན་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་དུས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བ་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་རང་གཤིས་འདུག་ཚུལ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་སྣང་བ་དག །བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་

【漢語翻譯】 因此，四種圓滿彙集之時，便是佛法產生的當下。利益眾生直至輪迴未空。如《現觀莊嚴論》所說：「何者于輪迴未空之際，為眾生作種種利益，同時行持之身，乃是能仁之化身，永不斷絕。」如是。三身於法身中味一，故超越顯現與不顯現。然於此境界中，由大悲之力，顯現二色身之遊舞，即是報身與化身之名。此乃以果之名詮釋因，如日光照入室內，則言室內升起太陽一般。真實報身乃法身時，覺性自明之任運成就部分安住之基礎。真實化身乃大悲之基礎部分安住于智慧中。故三身無別為一。如《自顯》所說：「三身於一之自性中，顯現為多乃幻化。法身離思慮之境，報身離分別魔，化身離相之法。」如是。彼等法身之體性為空性，通徹之覺性。游舞為不分別之智慧海。報身自性光明之任運成就。游舞為以相好莊嚴之五部。化身大悲周遍之智慧，安住于基礎之部分。游舞為隨應所化而顯現之導師。故三身與游舞需作區分。若不區分，則三身體性為一，如化身與報身顯現於所化前一般，法身亦應顯現。如法身不顯現一般，二色身亦不可能顯現於所化前，此有過失，因體性為一之故。《辨了》中說：「自性為一，此不應理。」如是，以說有覆與無覆二者不存在等道理而有妨害。如是，法身具有三身，故二色身之遊舞于外顯現，此于所化前顯現是應理的。如水晶內有五色光，因緣與陽光相遇時，五色光于外顯現是應理的一樣。《六界論》中說：「是故自性安住之方式，體性、自性與大悲之顯現，于具慧者前顯現。體性於何處未成立，自

【英語翻譯】 Therefore, the present time is when the four perfections are assembled and the Dharma arises. Benefiting beings until samsara is empty. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "He who, until samsara is empty, brings various benefits to beings, and the body that simultaneously performs them, is the emanation body of the Able One, never ceasing." Thus it is. The three bodies are of one taste in the Dharmakaya, so they transcend appearance and non-appearance. However, within this state, from the power of great compassion, the play of the two form bodies arises, which are named Sambhogakaya and Nirmanakaya. This is naming the cause with the name of the result, like saying the sun rises in the room when sunlight enters the room. The true Sambhogakaya is the spontaneously accomplished aspect of the clarity of awareness in the time of the Dharmakaya, abiding as the basis. The true Nirmanakaya is the aspect of compassion abiding as wisdom in the basis. Therefore, the three bodies are inseparable and one. As it is said in Rangshar: "From the nature of the three bodies as one, appearing as many is an illusion. The Dharmakaya is beyond the realm of thought, the Sambhogakaya is free from the demon of conceptualization, the Nirmanakaya is free from the Dharma of signs." Thus it is. That is, the essence of the Dharmakaya is emptiness, the all-pervading awareness. The play is the ocean of non-conceptual wisdom. The Sambhogakaya is the spontaneously accomplished clarity of nature. The play is the five families adorned with signs and marks. The Nirmanakaya is the wisdom of all-pervading compassion, abiding as the basis. The play is the teacher who appears in whatever way tames whatever being. Therefore, it is important to distinguish between the three bodies and the play. If they are not distinguished, then since the essence of the three bodies is one, just as the Nirmanakaya and Sambhogakaya appear to those to be tamed, the Dharmakaya should also appear. Just as the Dharmakaya does not appear, it is impossible for the two form bodies to appear to those to be tamed, which is a fault, because the essence is one. In the Definitive Analysis, it says: "Since the nature is one, this is not reasonable." Thus, it is harmed by explaining reasons such as the absence of two aspects of obscured and unobscured. Thus, since the Dharmakaya has three bodies, it is reasonable that the play of the two form bodies appears outwardly to those to be tamed. Just as crystal has five inner lights, it is reasonable that when the condition of sunlight meets, the five lights appear outwardly. In the Sixth Space, it says: "Therefore, the way of abiding of self-nature, the appearance of essence, nature, and compassion, appears to those with intelligence. Since essence is not established anywhere,

============================================================

==================== 第 224 段 ==================== 【原始藏文】 བཞིན་སྣང་ཆ་གསལ་བར་སྣང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤར། །ཤར་སྣང་བློ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །བློ་རིམ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱ་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་ལོངས་སྐུས་དོན་མཛད་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་མ་ དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རོལ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་གནས་པ་དེ་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པས་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། འཆར་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཙམ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རིས་ཅན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་འཆར་གཞི་ལས་མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ་བའི་འཆར་གཞི་ལས་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ལས་རྣམ་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་ཆ་ཙམ་དང་། སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཆ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ལས། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་བྱའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོ

【漢語翻譯】 面容顯現清明之相，從慈悲之中生出二智，無作無為而顯現。顯現之相是爲了兩種根器，如是這般的智慧事業，看似遠離勤作和修持。如是說。兩種根器是指，對於報身佛的所化、具有清凈心的眾生而言，從自性任運成就的智慧中顯現的游舞，報身佛以此來成辦利益；對於化身佛的所化、不具清凈心的眾生而言，從慈悲周遍的智慧中顯現的游舞，顯現為化身佛來成辦利益。他們以身和智慧的道理安立，以支分來建立聯繫。現在，爲了詳細闡述具有聯繫的身和智慧的分類，分為三部分。第一部分是廣泛地闡述具有智慧的法身。法身的體性是自生智慧，游舞是遍知一切的智慧之海，在原始的法界中安住於一個明點之中。覺性的體性本自清凈，安住在法身的心髓中，這在此處顯現出來，被稱為本來清凈法身珍寶的秘密藏。身和智慧無有分離的唯一明點，遠離戲論而安住，超越了思、言、意所能及的範疇，是唯一佛陀的行境。從顯現之基的智慧深邃而清晰的細微部分來看，身和智慧各自成立的情況絲毫也不存在。從體性、自性、慈悲三者來看，體性安住于身，因此三身的顯現之基並非具有能相的差別。自性是光明清明的顯現之基，因此並非具有顏色差別。慈悲是顯現為智慧的顯現之基的部分，由於形象不落入對境，因此身和智慧僅僅是各自的部分， 三身各自的部分，體性、自性、慈悲真實安住。如《現觀莊嚴論》的論疏中說：而且體性安住于身，因此法身、報身、化身，未曾分離、沒有分別之相，從降臨中成就的自性中，身的顏色等不在意識的範疇內。自性是顯現的能作者，是光明的狀態，從白色、紅色、黃色、綠色、藍色中，沒有能相的差別，從無別所知的降臨中成就。慈悲是各種各樣的顯現之基，由於不確定是這樣一種，因此爲了顯現各種各樣，所以稱為基。如是說。

【英語翻譯】 The face appears clear and bright. From the aspect of compassion, two wisdoms arise. They arise without action or effort. The appearance of arising is for the sake of two kinds of minds. Such wisdom activities appear to be free from effort and accomplishment. Thus it is said. The two kinds of minds are: for the disciples of the Sambhogakaya, those with pure minds, the play arising from the self-existing wisdom, the Sambhogakaya accomplishes the benefit; and for the disciples of the Nirmanakaya, those with impure minds, the play arising from the all-pervading wisdom of compassion, appearing as the Nirmanakaya, accomplishes the benefit. They establish the reason for the body and wisdom with its limbs, and thus establish the connection. Now, to explain in detail the categories of body and wisdom that have a connection, there are three parts. The first is to extensively explain the Dharmakaya together with wisdom. The essence of the Dharmakaya is self-arisen wisdom. The play is the ocean of all-knowing wisdom. It dwells as a single bindu in the primordial realm. The essence of awareness, pure from the beginning, dwells as the heart essence of the Dharmakaya. That which manifests here is called the secret chamber of the precious, primordially pure Dharmakaya. The single bindu of body and wisdom, inseparable, dwells free from elaboration, transcending the realm of thought, speech, and intention, is the domain of the single Buddha. From the aspect of the clear and subtle part of the wisdom of the basis of manifestation, there is not even a little bit of the establishment of body and wisdom as separate entities. From the three, essence, nature, and compassion, the essence dwells as the body, therefore the basis of manifestation of the three kayas is not differentiated by characteristics. The nature is the basis of manifestation that is clear as light, therefore it is not differentiated by colors. Compassion is the part of the basis of manifestation that manifests as wisdom, therefore, since the form does not fall into the object, the body and wisdom are merely parts of each, the parts of the three kayas, essence, nature, and compassion, actually dwell. As it says in the commentary on the Ornament of Clear Realization: Moreover, since the essence dwells as the body, therefore the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, without separation, without the aspect of distinction, from the nature of accomplishment from descent, the color of the body and so forth are not within the realm of consciousness. The nature is the agent of manifestation, the state of light, from white, red, yellow, green, and blue, there is no distinction of characteristics, accomplished from the descent of undifferentiated knowledge. Compassion is the basis of manifestation of various kinds, since it is not certain to be just one kind, therefore, in order to manifest various kinds, it is called the basis. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 225 段 ==================== 【原始藏文】 ས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཟད་པའི་སར་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཁྱབ་པའི་གདངས་སུ་གོམས་པས་རང་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་གྲུབ་ལ། དེའི་ངང་ལས་གཞན་དོན་འཆར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་རང་འདུག་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་སུ་གོམས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུའང་འགྱུར། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ནས་རང་བྱུང་ཤར་བས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་གསང་མཆོག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ལས་མི་ལྡོག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་པ་ཅན། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་སྐུ་དངོས་དང་། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། འགྱུར་མེད་འགག་མེད་ཁྱབ་པ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱ་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ལུས་སམ་དབྱིངས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་སྐུ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མི་འཇིག་སྟོང་དང་གསལ་ བ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ། རང་ངོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆའམ་ལྡོག

【漢語翻譯】 因為觀待于唯一的法身之體性，在任何處也不成立，所以窮盡之地也是那本身。雖然不能說果，但當諸法行至窮盡之地時，自己的成立之邊也壞滅。此時上師的口訣隱沒，見修行之邊際空盡，顯現為法的也不存在。身和智慧的相續斷絕，沒有佛也沒有眾生。總之，什麼也不存在，因為沒有去，所以沒有來。如是說。又，《虛空六法》中說：三時所生的果，我已宣說，你當善加謹記於心。因習慣於法身空明遍佈之音聲，故自身解脫為一。如是說。此時，法身安住于唯一，故成普賢王如來原始怙主。從彼之性中顯現利他，故名為金剛持。彼續中雲：此乃三時諸佛之果，自在於普賢王如來之體性中。諸佛之果，誰若習慣於此，亦將成為具德金剛持。原始怙主，無垢清凈，從光明藏中自生顯現，是諸佛事業之自性，獲得極密大圓滿之身。不離彼之瑜伽士，具足智慧、能力和力量之有緣者，達到一切果之頂點，與普賢王如來我等同等。如是說。如是宣說彼法身之顯現，有作為所依之真實法身，和所依之智慧之名相廣大宣說二者。其中，宣說所依之法身有體性、定義、分類三種。法身之體性是具足界和清凈二者，遠離一切戲論之邊，且是明澈之智慧，覺性自生之體性，無有遷變。覺性自生中說：不變、不滅、遍佈三者，是法身之體性。如是說。定義是，究竟之所求是空明本來清凈之法，並且是身和智慧一切顯現之基礎之身或界，故為法身。彼續中雲：不壞、空和明三者，是法身之定義。如是說。分類方面，自性是超越戲論之邊，故無有分別，但就功德之分或遮

【英語翻譯】 Because it depends on the nature of the sole Dharmakaya, it is not established anywhere, so the ultimate place of exhaustion is also that itself. Although the fruit cannot be spoken of, when all dharmas go to the place of exhaustion, the edge of one's own establishment is also destroyed. At this time, the guru's oral instructions disappear, the edge of view, meditation, and action is exhausted, and what appears as dharma does not exist. The continuity of body and wisdom is cut off, there is no Buddha and no sentient beings. In short, nothing exists, because there is no going, so there is no coming. Thus it is said. Also, in the Klong Drug Pa: I have shown the fruit of the three times, you should keep it well in mind. By being accustomed to the sound of the Dharmakaya, which is empty, clear, and pervasive, one's own body is liberated into one. Thus it is said. At this time, the Dharmakaya abides in the sole, so it becomes the Primordial Protector, Samantabhadra. From that nature, the benefit of others arises, so it is called Vajradhara. In that tantra it is said: This is the fruit of all the Buddhas of the three times, self-abiding in the nature of Samantabhadra. Whoever becomes accustomed to this fruit of the Buddhas will also become the glorious Vajradhara. The Primordial Protector, immaculate and pure, arises spontaneously from the womb of light, is the nature of the activities of all the Buddhas, and obtains the body of the Great Perfection of Utmost Secret. The yogi who does not deviate from that, the fortunate one who possesses wisdom, ability, and power, reaches the pinnacle of all fruits, and is equal to me, Samantabhadra. Thus it is said. Thus, in order to clearly show that Dharmakaya itself, there are two: the actual Dharmakaya as the basis, and the extensive explanation of the aspects of the wisdom that depends on it. Among them, the explanation of the Dharmakaya as the basis has three aspects: nature, definition, and classification. The nature of the Dharmakaya is the union of the two, realm and purity, free from all extremes of elaboration, and is the nature of clear wisdom, self-arisen awareness, without change. In Rigpa Rangshar it says: Immutable, unceasing, and pervasive, are the nature of the Dharmakaya. Thus it is said. The definition is that the ultimate object of pursuit is the dharma of emptiness, clarity, and primordial purity, and it is the body or realm that is the basis of all appearances of body and wisdom, therefore it is the Dharmakaya. In that tantra it is said: Imperishable, empty, and clear, are the definition of the Dharmakaya. Thus it is said. In terms of classification, the self-nature is beyond the extremes of elaboration, so there is no distinction, but in terms of the division of qualities or negation,

============================================================

==================== 第 226 段 ==================== 【原始藏文】 ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་མི་འགལ་བས། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དབྱེ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དབྱེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གནས་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་ཆེན་པོ། འཁོར་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་པ། བསྟན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། དུས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཞིང་ཁམས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། གནས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུན་པ་མེད་པ། འཁོར་སྟོང་པ་རང་སྣང་གི་བྱེད་པ་ཅན། བསྟན་པ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། དུས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། ཞིང་ཁམས་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་རྒྱ་མ་ཆད་པ། གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགག་པ་རང་གསལ་བ། འཁོར་རིས་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གྲུབ་པ། བསྟན་པ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། དུས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའོ། །རང་ ཤར་ལས། གསལ་དང་གདངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ། །འགག་མེད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པའོ། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཡེང་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་མིང་བྲལ་ནས། །བརྗོད་མེད་གླེང་བ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུ་མེད་པས། །འཕྲོ་ཞིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་འོང་ལྡོག་པ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ། །ཤུགས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད། །མ་བྱས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། གཅིག་འབྱུང་གཉིས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །བསྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབས་ཟིན་སྒྲུབ་པ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཕྱ

【漢語翻譯】 對於某些觀點來說，這樣的區分並不矛盾。如果從區分支分來說，可以分為五種圓滿自性的總的區分，以及身、語、意、功德、事業五種自性的具體區分兩種。第一種從變化的角度來區分：法身在法身的狀態下，剎土不可思議，處所超越思維和概念的法性，禪定大不動搖，眷屬種種自性無二，教法不可言說的法性，時間任何時候都沒有變化的法性。法身的報身狀態下，剎土遠離塵垢且無垢，處所斷絕憶念和意識的分別，禪定沒有心和心所的希求，眷屬空性是自顯的行者，教法完全清凈所緣，時間不是常有的法性。法身的化身狀態下，剎土空性在任何地方都沒有阻礙，處所安住於一切計劃的根本，禪定不間斷自明，眷屬無有分別的三身自在成就，教法自性不造作，時間精華顯現。自顯光明中說：明、光、無雜三者，是法身的境界。無量、無緣、無執，是法身的處所。無礙、無染、無著，是法身的行為。坦然、自然、無散亂，是法身的禪修。等等廣說。分為身、語、意、功德、事業五種：幻化續中說：法身是身和語，意和功德及事業。身是空和光明，以及無相的自性。語是遠離聲音、詞語和名稱，遠離不可說和言談。意是沒有思維和動搖，超越散亂和分別。功德是無有來回，法界和智慧周遍，自性不造作。事業是不生不滅，自然生起和無有止息，不作而作。等等。自顯光明中說：一生二生一切生，是法身的功德。無修、已修、修圓滿，是法身的事業。

【英語翻譯】 From some perspectives, such distinctions are not contradictory. If divided into branches of distinction, there are two types: the general distinction of the nature of the five perfections, and the specific distinction of the nature of the five: body, speech, mind, qualities, and activity. The first, distinguished from the perspective of transformation: In the state of Dharmakaya as Dharmakaya, the realms are inconceivable, the place is the nature of reality beyond thought and concept, the samadhi is great immovability, the retinue is various and of non-dual nature, the teaching is the nature of reality beyond expression, and the time is the nature of reality that never changes. In the state of Dharmakaya as Sambhogakaya, the realms are free from dust and impurities, the place is where memory and mental discrimination are cut off, the samadhi is without desire for mind and mental factors, the retinue is emptiness with self-appearing activity, the teaching is completely pure in its object of focus, and the time is the nature of reality that is not permanent. In the state of Dharmakaya as Nirmanakaya, the realms of emptiness are unobstructed anywhere, the place abides as the basis of all plans, the samadhi is unceasing and self-illuminating, the retinue is the three kayas complete within itself without distinction, the teaching is unconditioned in its nature, and the time is the essence appearing manifestly. In the Self-Arisen Radiance, it says: Clarity, radiance, and non-mixture, are the realm of the Dharmakaya. Immeasurable, without object, without grasping, are the place of the Dharmakaya. Unobstructed, without attachment, without clinging, are the conduct of the Dharmakaya. Relaxed, natural, without distraction, is the meditation of the Dharmakaya. And so on, extensively explained. Divided into five: body, speech, mind, qualities, and activity: In the Tantra of Illusion, it says: The Dharmakaya is body and speech, mind and qualities and activity. Body is emptiness and clarity, and the nature of being without characteristics. Speech is separated from sound, words, and names, separated from being unspeakable and talk. Mind is without thought and movement, transcending scattering and discrimination. Qualities are without coming and going, the expanse and wisdom are pervasive, and the nature is unconditioned. Activity is unborn and unarisen, spontaneously arising and without cessation, unmade and without action. And so on. In the Self-Arisen Radiance, it says: One arises, two arise, everything arises, is the quality of the Dharmakaya. Without practice, already practiced, practice complete, is the activity of the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 227 段 ==================== 【原始藏文】 ི་མེད་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ལུས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་མཐར་ཐུག་གི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་དུས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་སྟོན། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་དག་པ་མིན་པར་བྱེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨིན་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་གནས་ཏེ། །ཀ་ནས་དག་པས་དྲི་མ་ཟད། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ངེས་པ་མེད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། །འཁོར་བ་འདས་པ་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཆ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཆ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་སྒོར་གནས་པས་གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དྭངས་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་མེད། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པར་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པས་ཅིར་མི་མཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །

【漢語翻譯】 無有內外虛空之中無，法身之自性身是也。如是等等宣說了。依賴智慧之次第中，總的教示和，法身之智慧分別解說兩種中，總的來說，最終的本來清凈法身唯一解脫之時，基礎安住之 智慧三身和智慧向外顯現之規劃，具有體性之智慧對清凈的所化眾生顯示顯現，所知之智慧滿足不清凈的所化眾生之希望，徹底改變中說：如是解脫之心性中，並非沒有大悲，于基礎安住之智慧，自性力量的規劃，具有體性之智慧，因緣非清凈而作，知和所知之智慧，對具信者賜予成就。如是三者中首先解說法身之智慧，簡略教示和，廣說兩種中，簡略教示是，彼續部中說：彼亦心性成熟之時，於法身而安住，從本以來清凈故，垢染窮盡，本體本來無有錯亂，顯現作用不間斷任運成就，自性如此不定，周遍一切故是大悲，輪迴涅槃無有斷滅。如是說。廣說有三種，本體本來清凈之智慧空性遠離戲論故，虛空明點唯一。自性任運成就之智慧光明部分成為功德之基礎。大悲周遍之智慧顯現方式不間斷之門中安住故，色身智慧和合之清凈顯現，徹底改變中說：本體本來清凈之 智慧中，無明之名亦無有，一和二之數量邊際亦無有，以分別而有無成立亦無有，何處未分之法性中，僅僅智慧亦無有成立，無有言詞于表達亦無有成立，不住于邊際自明清凈，言詞名稱之邊際窮盡也。無有因無有緣之數量中，二取境和有境亦無有，體性何處亦無有分別，粗大之境緣自然窮盡也。從本以來無有故清凈而清凈，錯亂分別止息故不作任何，不生故而寂滅空性也。自性任運成就智慧說，不生不滅不作意任何。

【英語翻譯】 There is no inside and no outside in the space, it is the self-nature body of Dharmakaya. Thus and so on, it was spoken. In the order of relying on wisdom, there are two types: general teaching and specific explanation of Dharmakaya wisdom. In general, when the ultimate primordial purity Dharmakaya is uniquely liberated, the three Kayas of the wisdom of the ground-abiding and the plan of the outward manifestation of wisdom are made. The wisdom of holding characteristics shows appearance to the pure disciples. The wisdom of knowledge fulfills the hopes of the impure disciples. In the extreme change it says: In the mind of liberation like this, there is no compassion, but the wisdom of abiding on the ground, the plan of the power of nature, the wisdom of holding characteristics, the cause is not purified, the wisdom of knowing and knowing, gives accomplishment to the faithful. Thus, among the three, first explain the wisdom of Dharmakaya, in brief teaching and, in detail explanation, the brief teaching is, in that tantra it says: Also, when the mind matures, it abides in the Dharmakaya, because it is pure from the beginning, the defilements are exhausted, the essence is originally without confusion, the manifestation is uninterrupted and spontaneous, the nature is not certain like this, because it pervades all, it is great compassion, Samsara and Nirvana are not cut off. Thus it is said. There are three types of detailed explanation: the essence of primordial purity wisdom is empty and free from elaboration, so the space is uniquely Thigle. The nature of spontaneous wisdom is that the clear part becomes the basis of qualities. The compassion of all-pervading wisdom abides in the gate of uninterrupted manifestation, so the clear manifestation of the Rupakaya and wisdom together, in the extreme change it says: The essence of primordial purity In wisdom, there is no name of ignorance, there is no limit to the number of one and two, there is no establishment of existence or non-existence by discrimination, in the nature of the undivided, there is no establishment of mere wisdom, there is no establishment of words in expression, it does not abide on the edge, self-awareness is pure, the edge of words and names is exhausted. In the number of causeless and conditionless, there is no duality of object and subject, there is no distinction in nature, the coarse object condition is naturally exhausted. Because it is originally non-existent, it is pure and pure, because the confusion and discrimination cease, it does not do anything, because it is unborn, it is cessation and emptiness. The nature of spontaneous wisdom says, do not think of anything that is unborn and unceasing.

============================================================

==================== 第 228 段 ==================== 【原始藏文】 ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང་། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་རྡུལ་བྲལ་དག་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང་། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྟེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་གཅིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལ་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རོལ་པར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་སྣང་བ་ཡིན། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ། དེའི་ཆ་ལས་རོལ་པར་ཕྱིར་གསལ་དུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བཅས་པ་རོལ་པའི་ལོངས་སྐུ་གངས་ཆེན་མཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རང་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་རྟེན་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་དཔེར་ལྡན་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ བཟང་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ལོངས། །སྣང་བ་ལྔ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པས་སྤྱོད། །དམིགས་མེ

【漢語翻譯】 因為處所不確定。 因為才華和功德沒有窮盡。 只是顯現為嬉戲。 是圓滿各種的基礎。 因為沒有而顯現，因為顯現而空。 顯空雙運具有支分。 是佛和有情眾生的處所。 如此作為基礎而顯現存在。 從自性離塵清凈中。 從本體的方面觀察是空。 因為支分開展而智慧圓滿。 因為自住任運成就的緣故。 對此沒有舍取二者。 從普遍慈悲智慧中。 是不作而顯現各種的門。 看似作為而本體圓滿。 從法身空性的自性中。 智慧圓滿的部分。 自然而然地 顯現給有情眾生。 沒有它，輪迴和涅槃就會斷滅。 以智慧認知且明瞭。 從自明光明的自性中。 自性自然而然就是慈悲。 不間斷，沒有斷滅。 從五大清凈的部分中。 在無為中一個圓滿的。 如同太陽的光芒一樣。 自性沒有遮蔽。 如是說。 現在是開示具有智慧的圓滿報身。 報身的本體是自性任運成就。 在嬉戲中顯現五部，五種智慧。 顯現充滿整個虛空。 明覺的自性任運成就的部分是功德圓滿的自性的真實報身，與法身的本體無有差別，從它的部分在嬉戲中向外顯現五部各自的身體，因此遍佈虛空，是具有特徵的五種智慧和嬉戲的報身，被稱為雪山大海中央一切壇城的主宰。 在此，廣說所依身的自性和能依智慧的自性二者，其中所依圓滿報身有本體、詞義、分類三種，本體是任運成就智慧的身，顯現而無自性的相好莊嚴，如《自顯》中所說： 顏色不雜，各自執持特徵。 具有相好莊嚴，光芒四射。 執持父和母以及身體的裝束。 是圓滿報身的特徵。 如是說。詞義是出自彼續：光明而不雜，周遍一切是享受，五種顯現本身沒有相是受用，無緣

【英語翻譯】 Because the place is not fixed. Because talents and qualities are inexhaustible. It only appears as a play. It is the basis for perfecting all kinds. Because of non-existence, it appears; because of appearance, it is empty. The union of appearance and emptiness has limbs. It is the place of Buddhas and sentient beings. Thus, it manifestly exists as the basis. From the purity of self-nature, free from dust. From the aspect of essence, it is empty when examined. Because the limbs are expanded, wisdom is complete. Because it is naturally established in its own place. There is no acceptance or rejection for this. From the all-pervasive wisdom of compassion. It is the door through which various things appear without being made. It seems like an action, but the essence is complete. From the emptiness of the Dharmakaya's self-nature. The part where wisdom and knowledge are complete. Naturally appears to sentient beings. Without it, samsara and nirvana would be cut off. It is known and clear through wisdom. From the nature of self-awareness and clarity. Self-nature is naturally compassion itself. Uninterrupted, without cessation. From the pure aspect of the elements. In non-action, one is complete. Like the light of the sun. Self-nature is without obscuration. Thus it is said. Now, it is the explanation of the Sambhogakaya with wisdom. The essence of the Sambhogakaya is self-nature spontaneously accomplished. In the play, the five families and five wisdoms appear. It appears to fill the entire space of the sky. The part of the spontaneously accomplished nature of awareness is the actual Sambhogakaya of the nature of complete qualities, which is inseparable in essence from the Dharmakaya. From its part, the bodies of the five families appear separately in the play, thus pervading the entire space of the sky. It is the five wisdoms with characteristics and the Sambhogakaya of the play, called the lord of all mandalas in the center of the great snow mountain and ocean. Here, the nature of the dependent body and the nature of the dependent wisdom are extensively explained. Among them, the dependent Sambhogakaya has three aspects: essence, definition, and division. The essence is the body of spontaneously accomplished wisdom, appearing but without self-nature, endowed with marks and signs. As it is said in "Self-Appearance": The colors are not mixed, each holding its own characteristics. Having excellent marks and signs, radiating light. Holding the attire of father, mother, and body. It is the characteristic of the Sambhogakaya. Thus it is said. The definition is from that very tantra: Clear and unmixed, pervading all is enjoyment, the five appearances themselves are without signs is consumption, without object.

============================================================

==================== 第 229 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དོན་ལ་ཅིག་ཆར་སྣང་བས་རྫོགས། །སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ་བས་པ། །སྣང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་ཚན་གསུམ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བཅོ་ལྔར་གནས་པ་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ། དེའི་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མེད། ཞལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེ་བའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱག་མཐིལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མངའ་མཛད་པའོ། །གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། འཁོར་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ། བསྟན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ། དུས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོ་སོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ། ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ། གནས་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པ། འཁོར་སོ་སོའི་རིགས་ལྔ། བསྟན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ ལྔ། དུས་སྣང་བ་འདུ་བ་མཆེད་པའོ། །ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྐབས་ན། སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ལྔ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཞིང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་གནས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གནས་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ལྕང་ལོ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གནས། འཁོར་རང་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ། དུས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི་དུས་སོ། །རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་རིགས་ནི་ལྔར་སྣང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ། །གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང་། །སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་ནི་རྒྱུན་མེད་གཟིགས་པ་དང་། །མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་དགོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལ། །

【漢語翻譯】 因此，萬法於一剎那顯現而圓滿。空性不滅，一一分明。顯現各自的特徵，即是法身。如是。若分，則有五類三組。若分為五種圓滿，則三身以種種化現之力，安住於十五法中。于報身法身之時，導師為毗盧遮那大雪海。其安住之方式，外觀內明，內觀外明，無前無後，面朝十方。其剎土，于掌中擁有二十一個世界。處所為極樂世界。眷屬非他，唯自性。教法為自生之智慧自顯現。時間為證悟現前之時。于報身之報身之時，導師為各部之主尊。其特徵為體性各異而自性相同。剎土為各部之無量壇城。處所為密嚴剎土。眷屬為各部之五部。教法為五種智慧。時間為顯現聚集增長之時。于報身之化身之時，導師為五部佛之各部主尊五者。其特徵為顯現而無自性，明晰而無分別。其剎土，無數天人和天女自然安住而受用。處所為任何亦未曾顯現聚集之自性大樂蓮花光明，智慧清凈之所。眷屬為自顯現之佛與各自壇城。時間為覺性自顯現之時。分五部者，出自《自顯現》：如是，部有五種顯現，即如來部，金剛部，寶生部，蓮花部和事業部。如是。毗盧遮那與金剛薩埵，以及寶生如來與無量光和不空成就。如是。分五身、語、意、功德、事業者，出自《現觀莊嚴論》之釋論：報身亦有身、語、意，功德、事業五者。身者，顯現而無自性，明晰與能明遍佈覺性。語者，自生自顯現，舒捲之輪。意者，無間斷之觀照，以及智慧之能力與意念。功德者，具足相好。

【英語翻譯】 Thus, all phenomena are perfected by appearing simultaneously. Emptiness is unceasing, each is distinctly clear. The characteristics of each appearance are held by the Dharmakaya. Thus it is. If divided, there are three sets of five. If divided into five perfections, the three kayas abide in fifteen dharmas by the power of various emanations. At the time of the Sambhogakaya Dharmakaya, the teacher is Vairochana, the Great Snow Sea. The way he abides is that the outside is clear from the inside, and the inside is clear from the outside. There is no front or back. The face is open to all ten directions. His pure land, in the palm of his hand, possesses twenty-one world realms. The place is the pure and dense array. The retinue is none other than himself. The teaching is the self-manifestation of self-arisen wisdom. The time is when realization manifests. At the time of the Sambhogakaya's Sambhogakaya, the teachers are the chief lords of each family. Their characteristics are that their essence is different but their nature is the same. The pure lands are the countless mandalas of each family. The place is Akanishta, densely arrayed. The retinue is the five families of each. The teaching is the five wisdoms. The time is when appearances gather and increase. At the time of the Sambhogakaya's Nirmanakaya, the teachers are the five chief lords of each of the five Buddha families. Their characteristics are that they appear but have no nature, and are clear but have no conceptualization. Their pure land is enjoyed by hundreds of thousands of gods and goddesses who naturally abide. The place is the Great Bliss Lotus Light, the pure place of wisdom, whose nature has never been manifestly gathered by anything. The retinue is the self-manifested Buddhas and their respective mandalas. The time is the time of the self-manifestation of awareness. The division into five families is from the Rangshar: Thus, the families appear as five, namely the Tathagata family, the Vajra family, the Ratna family, the Padma family, and the Karma family. Thus it is. Vairochana and Vajrasattva, as well as Ratnasambhava and Amitabha and Amoghasiddhi. Thus it is. The division into five kayas, speech, mind, qualities, and activities is from the commentary on the Abhisamayalankara: The Sambhogakaya also has five kayas, speech, mind, qualities, and activities. The kaya is appearance without inherent existence, clarity and the illuminator pervade awareness. Speech is self-arisen and self-manifested, the wheel of expansion and contraction. Mind is uninterrupted vision, as well as the ability of wisdom and intention. Qualities are the perfection of marks and signs.

============================================================

==================== 第 230 段 ==================== 【原始藏文】 དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་སྤྲོས་ ཏེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཡུལ་དངོས་དག་པས་མེ་ལོང་སྟེ། །འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། །དབང་པོའི་ཡུལ་བསྟན་སོ་སོར་རྟོག །འབད་པས་མ་ཡིན་བྱ་བ་གྲུབ། །ཐ་དད་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པས། །གྲོལ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་དག་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནི་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ནས་ནི་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་ སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེ་བཅས་པ་ཡང་། རང་ཤར་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣང་ཆ་རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་འོད། །རང་ཆས་སྣང་སྟེ་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་གྲོལ། །གྲོལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཟད། །གཞག་མེད་རང་གྲོལ་གཞིར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་གཉ

【漢語翻譯】 通達明智圓滿。從事業法輪中， 內外秘密全部闡述， 各自種姓的佛陀和， 菩薩們也一樣， 從自生舌中顯現， 向眷屬以自己的體性開示。 如是說。依賴智慧的自性有兩種，簡略開示在續部本身中：受用身的智慧持有特徵， 以真實的境清凈如鏡， 輪迴涅槃的影像顯現。 無有偏頗故為平等性， 根的境所示各別了知， 不需勤作事業成辦， 無有差別故為法界。 如是說。廣說有五種，法界的智慧是，空明覺性的生處，自顯中說：法界的智慧是，大空性的境本身和， 明的光明顯現和， 智慧覺性的行境三者， 此三者聚合故稱為界。如是說。體性具有決定詞本身。超越論中也說：法界是寬廣的， 無有邊和中可見， 是解脫之基的法性清凈。法是行持的， 無有過去和世間之事， 自性光明且清凈。界的處所開顯， 是自生大者的住處。慧是圓滿的自性， 從初始即無有造作， 知故從輪迴涅槃二者中解脫， 自顯圓滿的意。 如是說。如鏡般的智慧具有象徵的例子，自顯中說：如鏡般的智慧是，譬如鏡子壇城上， 任何所顯的緣起都會顯現一樣， 同樣覺性無垢染上， 智慧清凈的顯現明晰。如是說。超越論中說：鏡智從影像中， 形狀和顏色顯現圓滿， 白色無垢故光明， 自性顯現而結合輪迴涅槃。諸法全部的形象顯現， 故稱為自智智慧。明且空，以空性解脫， 解脫執著的邊際分別念窮盡， 無有安立，自解脫于基中圓滿。如是說。平等性智慧是，自顯中說：諸法平等的體性上， 不墮于任何一方。如是說。超越論中說：稱為平等性是，平等之

【英語翻譯】 Perfected clear understanding and manifest knowledge. From the activity's Dharma wheel, Outer, inner, and secret are all elaborated, To the Buddhas of each lineage, and Also to the Bodhisattvas, From the self-born tongue, emanations arise, Showing the retinue its own nature. Thus it is said. Depending on the nature of wisdom, there are two aspects. The concise teaching is from the tantra itself: The Sambhogakaya's wisdom holds characteristics, With pure objects, it is like a mirror, The reflections of samsara and nirvana are clear. Without bias, it is equality, Showing the objects of the senses, it discerns separately, Without effort, actions are accomplished, Without difference, it is the Dharmadhatu. Thus it is said. There are five aspects of the detailed explanation. The wisdom of the Dharmadhatu is: The source of emptiness, clarity, and awareness. From Rangshar (Self-Arisen Wisdom): The wisdom of the Dharmadhatu is: The realm of great emptiness itself, and The appearance of clear light, and The sphere of activity of wisdom and awareness, these three. These three together are called Dhatu. Thus it is said. The essence is the definition itself. From Thalgyur (Transformation): The Dharmadhatu is vast, Without beginning or end to be seen, It is the pure nature of liberation's basis. Dharma is what is practiced, Without past or worldly affairs, Its nature is clear and pure. The opportunity of the Dhatu is opened, It is the abode of the great self-born. Wisdom is the nature of perfection, From the beginning, it is uncreated, Knowing, it is liberated from both samsara and nirvana, The intention of self-appearing perfection. Thus it is said. Mirror-like wisdom with illustrative examples, also from Rangshar: Mirror-like wisdom is: Like a mirror's mandala, Whatever is shown, that condition arises, Likewise, awareness is without stain, The appearance of pure wisdom is clear. Thus it is said. From Thalgyur: Mirror wisdom from reflections, Shape and color, appearance complete, White, pure, hence light, Self-existing appearance, joining samsara and nirvana. The form of all dharmas appears, Hence it is called self-knowing wisdom. Clear and empty, liberated by emptiness, The conceptual thoughts of grasping at liberation are exhausted, Without placement, self-liberated, perfected in the ground. Thus it is said. The wisdom of equality is, from Rangshar: On the nature of equality of all dharmas, Not falling to any side. Thus it is said. From Thalgyur: What is called equality is: The cause of equality

============================================================

==================== 第 231 段 ==================== 【原始藏文】 ིས་ལས་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་མེད་རིས་དང་བྲལ། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་ཉིད། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་ རྒྱུ་འཁོར་འདས་གཉིས། མཉམ་རྐྱེན་སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི། མཉམ་དུས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། མཉམ་པའི་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པར་རྟོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ། །རྟོག་པས་རང་སྣང་དག་ནས་ནི། །རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལས། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོག་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང་། །རང་སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན། །འདི་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་དང་དེའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་སྟོན་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཏ

【漢語翻譯】 因此，事業平等緣起有三。以平等的時機和程度。對此，無二，沒有偏頗和分別。不分，不離，自性安住。所謂平等，即是法性。遠離痛苦的戲論。所謂自性，沒有造作和勤奮。自性安住，體性空性。心性，一切分別念止息。所謂智慧，從安住中。以了悟其體性。不住于輪迴和涅槃二者。如是說。平等

【英語翻譯】 Therefore, there are three causes of equal action. With equal timing and degree. To this, there is no duality, no bias or distinction. Undivided, inseparable, the self-abiding nature. What is called equality is the Dharma nature. Free from the elaboration of suffering. What is called self-nature is without fabrication or effort. Self-nature abides, essence is emptiness. Mind-nature, all conceptual thoughts cease. What is called wisdom, from abiding. By realizing its characteristics. Not abiding in either samsara or nirvana. Thus it is said. Equality

============================================================

==================== 第 232 段 ==================== 【原始藏文】 ན་ལ་ཕབ་ན། རྟེན་སྐུ་དང་། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་དང་། ངེས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཅིང་། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། མཛད་ པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་མ་གྲོལ་ལ་སེམས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་ནས་དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གཉིས་སམ། བཟོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །བྱ་བ་རྫོགས་དང་བྱ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཞིང་། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །དེ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞིའི་ལུས་སུ་སྣང་བས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ལ་མངའ་མཛད་དོ། །དེའི་གནས་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། འཁོར་སྐྱེ་བ་བཞིས་བ

【漢語翻譯】 如果進行分析，從所依身和能依智慧二者的自性來說，化身具有體性、詞義、分類三種。體性是由於與（所化眾生）相似、不確定、短暫的緣故，所以是化身。《自顯》中說：對於應調伏者，就向其顯現；對於與他人相似者，對於他人的利益不愚昧，並且可以轉變成任何形象。詞義如《續部》中所說：秘密主啊！要知道化身的詞義是這些。由於與世間界的一切有情相似，所以是化身。由於能夠成辦利益，所以是化身。由於成辦一切事業，所以是化身。由於度化無數有情，所以是化身。由於在一個剎土中短暫存在，所以是化身。由於大悲無偏顯現，所以是化身。分類有三種。從事業的角度分類，有事業圓滿的化身，即身體未舍而心已成熟為法身併成辦利益；以及事業進行的化身，即從法界顯現的游舞兩種。或者分為工巧化身、生化身和最勝化身三種。《自顯》中說：化身的分類是，事業圓滿和事業進行，被認為是兩種。事業圓滿的化身是，自己的相續解脫而現前成佛，之後化現。事業進行的化身是，對於應調伏者，就向其顯現，對於與他人相似者，那就像是上位者。《經莊嚴論》中說：工巧與生及大菩提，菩提最勝之化身，此佛陀之化身，是解脫之大方便。從五圓滿的法分類，從種種變化的分類來說，化身在法身之時，導師是大金剛持，其特徵顯現為四生之身，承諾成辦三十六種事業究竟圓滿，其剎土掌管三千世界的十億百千無數。其處所是具有千瓣蓮花，眷屬是四生之

【英語翻譯】 If analyzed, from the nature of the support body and the supported wisdom, the Emanation Body (Nirmanakaya) has three aspects: essence, definition, and classification. The essence is that it is an Emanation Body because it appears similar (to those being tamed), is uncertain, and is short-lived. As the 'Self-Arisen' states: 'To whomever needs taming, it appears to them; to those who appear similar to others, it is not ignorant of the benefit of others, and can transform into anything.' The definition, as stated in the tantra itself: 'O Lord of Secrets! Know that these are the definitions of the Emanation Body. Because it appears similar to all sentient beings in the world realms, it is an Emanation Body. Because it is capable of accomplishing benefit, it is an Emanation Body. Because it accomplishes all activities, it is an Emanation Body. Because it liberates countless sentient beings, it is an Emanation Body. Because it is short-lived in one realm, it is an Emanation Body. Because compassion arises without bias, it is an Emanation Body.' There are three classifications. From the perspective of activity, there is the Emanation Body of complete activity, which is when the body has not been abandoned but the mind has matured into the Dharmakaya and accomplishes benefit; and the Emanation Body of ongoing activity, which is the play of appearances arising from the Dharmadhatu. Or, there are three: the skillful arts emanation, the birth emanation, and the supreme emanation. As the 'Self-Arisen' states: 'The classification of the Emanation Body is, complete activity and ongoing activity, these are considered as two. The Emanation Body of complete activity is, one's own continuum is liberated and manifestly enlightened, and then emanations are sent forth. The Emanation Body of ongoing activity is, to whomever needs taming, it appears to them; to those who appear similar to others, that is like a superior one.' As the 'Ornament of the Sutras' states: 'Skillful arts, birth, and great enlightenment, the supreme enlightenment emanation, this Buddha's Emanation Body, is the great means of liberation.' Classified by the five perfections, from the classification of various transformations, at the time of the Dharmakaya of the Emanation Body, the teacher is the Great Vajradhara, whose characteristic appears as the body of the four births, promising to accomplish the thirty-six activities to their ultimate completion, whose realm possesses countless billions of trillions of three-thousand world systems. Its place is a lotus flower with a thousand petals, and the retinue is the four births.

============================================================

==================== 第 233 段 ==================== 【原始藏文】 སྡུས་པའི་འགྲོ་བ། བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དུས་ཚེ་ ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དུས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གནས་གདུལ་བྱ་ངོ་དང་སྦྱར་བ། འཁོར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ། བསྟན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐེག་པ། དུས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་རང་བཞིན་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས། བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས། དུས་ངེས་པ་ཆེན་པོས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དུས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔའོ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ལུས་སྤྲུལ་པ། །གསུང་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ། །ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའོ། །ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་དགོངས་པར་གནས། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡི། །གནས་ལུགས་རང་གི་དོན་དུ་ཤེས། །ཇི་སྙེད་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཡི། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཁྱེན་ལ། ཇི་སྙེད་པས་སྣང་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་མཁྱེན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་བྱ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་བཤད། །འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །སྙེད་པས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཁྱེན། །ཡེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་འབྱིན། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ། །རང་སྣང་ངོ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྣང་ཆས་བརྗོ

【漢語翻譯】 總攝之行。教法一切部類之根本為聲變。時劫，無數年為能勝之時。化身之報身之時，導師吉祥金剛薩埵。其剎土三千大千世界之百萬俱胝。處所與所化調伏之眾生相合。眷屬八地之菩薩等。教法決定意義之乘。時間不定。化身之化身之時，導師釋迦牟尼佛。其自性吉祥自生圓滿，行持自身之事業。剎土娑婆世界之四大部洲百萬俱胝等。處所鷲峰山等。眷屬天人等各種。教法因果之各種乘。以大決定之時斷除疑惑之時。分為身語意功德事業五者，變中雲，化身亦身語意，功德事業為五種。身乃相好，所化當調之身化現。語乃詞句善妙，具梵音六十支分。意乃所知之智慧，安住自他二利之意。功德知曉圓滿，事業內外秘密之，事業無餘圓滿，安住五圓滿。如是說。所依智慧有二， 略說者，即彼續云，化身有所知，如所有智知事物之，實相為自之義。盡所有智知所化之，心念如何安住。如是說。廣說者，如所有智知實相不顛倒，盡所有智知顯現之因果一切，本體與名相俱。變中雲，所知總攝之智慧，當知為二種。彼中所知盡所有說，此乃知所化之意。通達他義之，知諸法自性。如是名為實相，以盡所有無餘圓滿知。耶乃一切有情義，以知拔出三界之底。化身之智分，于自現量圓滿。說如所有智之智慧，顯現分說

【英語翻譯】 The condensed conduct. From the Sound Transformation, the root of all categories of teachings: The time of countless years is the time of the Victorious One. At the time of the Sambhogakaya of the Nirmanakaya, the teacher is glorious Vajrasattva. His pure land is a hundred million times a thousand great trichiliocosms. The place is combined with the beings to be tamed. The retinue includes bodhisattvas of the eighth ground and so on. The teaching is the definitive vehicle of meaning. The time is indefinite. At the time of the Nirmanakaya of the Nirmanakaya, the teacher is Shakyamuni Buddha. His nature, glorious Self-Arisen, is perfected, and he engages in his own activities. The pure land is a hundred million times four continents of the Sahā world and so on. The place is Vulture Peak and so on. The retinue includes various gods and humans and so on. The teaching includes various vehicles of cause and effect. It is the time to dispel doubts with great certainty. The division into five: body, speech, mind, qualities, and activities. From the Transformation: The Nirmanakaya is also body, speech, and mind. Qualities and activities are fivefold. The body is marks and signs. The body that tames beings is manifested. Speech is well-composed words. It has sixty branches of Brahma's voice. The mind is the wisdom of what is to be known. It abides in the intention of benefiting oneself and others. Qualities are complete knowledge. Activities are outer, inner, and secret. Activities are completely perfect. It abides in the five perfections. Thus it is said. The basis is twofold wisdom. Briefly stated, the tantra itself says: The Nirmanakaya has what is to be known. With the knowledge of how it is, it knows the reality of things for its own sake. With the knowledge of how many there are, it knows how the minds of those to be tamed abide. Thus it is said. In detail, with the knowledge of how it is, it knows reality without error. With the knowledge of how many there are, it knows all the causes and effects of appearances. It is the essence with its definition. From the Transformation: The wisdom that summarizes what is to be known should be known as twofold. Therein, the knowledge of how many there are is explained. This knows the minds of those to be tamed. By understanding the meaning of others, it knows the nature of all dharmas. That which is called "how" is reality. With "how many," it knows completely and perfectly. "Ye" is for the sake of all sentient beings. With knowledge, it uproots the three realms from the bottom. The part of the Nirmanakaya's knowledge is complete in its own appearance. The wisdom of knowing how it is is explained. The appearance is spoken of.

============================================================

==================== 第 234 段 ==================== 【原始藏文】 ད་གཞི་བྲལ་བ་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་ལ། །རང་དོན་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་ཟད། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟ་བ་ཡེང་མེད་ཟད་སར་ཕྱིན། །མཁྱེན་པ་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་རྫོགས། །ཡེ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཤེས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གང་ལས་ བྱུང་ཞེ་ན་བཤད་པ། འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང་། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་པ་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཐེག་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང་། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ། རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་འཇུག་ཡུལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ནས། ད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ལས། གང་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོའི་གླུ། །མཁའ་མཉམ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་འདི། །མི་འགྱུར་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་གནས་ཉིད་ནི། །རང་ཤར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་གདལ་བའི་གླུ་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། གྲུབ་རི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་གནས། རང་བྱུང་གི་པདྨའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྩེ་མོ། དུས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་བརྒྱ་འཆར་བས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རིའི་ཡང་རྩེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གླུར་བླངས་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ནི།

【漢語翻譯】 如今遠離基礎，自顯清凈之影像清晰。通達事物之實相者，以證悟自利而惑亂之流盡滅。所謂如是之實相，無有動搖之見解已至窮盡之地。智慧無有止息故而圓滿。本元成為道用之時，覺性已至極限。如是說。如是身與智慧之果顯現，從何而來？如是說：此等非由因果勤作所成辦，乃本自任運，于當下自然顯現。于至極秘密之中，此生顯現，故於彼之外，中陰不欺惑。金剛藏之頂乘，勝於一切因果乘。身與智慧之殊勝果，乃本自任運，無有造作，安住于自性之中。以當下超越因果之要訣而顯現，故勝於一切下乘。于《空六法》中雲：由無分別智所生，不尋自成之口訣，證得本有原始之佛。如是說。又，于《寶性論》中亦云，此乃無為任運：無為且任運成就，非由他緣所證悟，具足智悲力，具二利之佛陀。如是說。于《法界寶藏論》中，一切法于菩提心中本自成佛，無有勤作與修持亦示現成佛。十三章之釋也。如是，已廣為確定趣入之論典之體，今此論典圓滿之結尾之義，於七種名相中，何處善為安立之處，如是宣說：如是法性金剛藏之歌，等同虛空，本初清凈之自性，不變離根之境地，自顯無有遷變之嬉戲中顯現。此金剛藏任運本元開展之歌，此大秘密，乃成就山珍寶生起之處，自生蓮花王所加持之頂峰，於一時顯現百種景象，令心性得以休息之山頂，于空行秘密之歌中所唱誦，記錄成文字。

【英語翻譯】 Now, being free from the ground, the image of pure self-appearance is clear. For those who know the reality of things, the stream of confusion is exhausted by realizing their own benefit. The so-called suchness of reality, the unwavering view has reached the end. Wisdom is complete because there is no cessation. When the primordial becomes the path, knowledge has reached its limit. Thus it is said. Thus, the fruits of body and wisdom manifest, from where do they come? It is said that these are not accomplished by cause, effect, or effort, but are spontaneously present from the beginning, appearing naturally in the present moment. In the supreme secret, it appears in this life, so other than that, the bardo does not deceive. The Vajra Essence's supreme vehicle is superior to all cause-and-effect vehicles. The sacred fruit of body and wisdom is spontaneously present from the beginning, uncreated, and abides in itself. It is manifested by the key point of transcending cause and effect, so it is superior to all lower vehicles. In the Sixth Space it is said: 'Born from non-conceptual wisdom, by the instruction of self-established without seeking, the primordial Buddha who has always been is found.' Thus it is said. Moreover, it is also said in the Uttaratantra that it is uncreated and spontaneously accomplished: 'Uncreated and spontaneously accomplished, not realized by other conditions, possessing knowledge, compassion, and power, the Buddha possessing the two benefits.' Thus it is said. In the Treasury of Dharmadhatu, it is taught that all dharmas are originally enlightened as the mind of enlightenment, and that enlightenment is also shown without effort or practice. This is the commentary on the thirteenth chapter. Thus, the body of the treatise on the object of entry has been extensively determined. Now, in the seven categories of the meaning of the conclusion of the entire treatise, the place where it is well arranged is shown: Thus, the song of Dharmata Vajra Essence, like the sky, the nature of primordial purity, the unchanging state of being free from the root, appears in the self-arisen, immutable play. This song of Vajra Essence, spontaneously accomplished, primordial expanse, this great secret, is the place where the mountain of accomplishment, the precious one, arises, the peak blessed by the self-born lotus king, the mountain peak where a hundred appearances arise at once, resting the mind itself, sung in the secret song of the dakinis, and recorded in writing. The meaning of the expressed object is identified as:

============================================================

==================== 第 235 段 ==================== 【原始藏文】 ཡེ་མཉམ་ཕྱམ་གདལ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་དོན། །གར་ཡང་མ་ཕྱིན་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ངང་། །མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྒྱ་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་གྱུར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཞིག་ནས། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ངེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིར་འཇུག་པའི་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། དཔལ་བྲམ་ཟེ་གཉུག་མའི་གླུ་ལས། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཕྱི་རབས་འདིར། འབད་པ་མེད་པར་ གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཀྱེ་མ་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དུབ་པ་བདག་གི་ངལ་གསོའི་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ། །གང་དུ་རང་བྱུང་ཀློང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དབྱིངས་རུམ་ཡངས་པར་ཕྱིན། །གང་དག་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ནི། ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ཚིག་འབྲེལ་ལེགས་པར་དགོད་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་ཁོ་བོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས། ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དགོད་པར་མཁས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྩོམ་པ་གང་གི་ཚེའང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་སྦྱར་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་མཐུས་བཀོད་པ་སྟེ། ཐེག་པའི་མཆོག་འདིར་ མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པས་གུས་པའི་སྤྱི་བོས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད

【漢語翻譯】 耶、平等、遍在、廣大、空性之義。 何處也未去，于原始之自性中， 不搖、任運成就之法性， 無有邊際且遠離偏袒。 顯現世間於法性中顯現，無論顯現為何，皆于自生之智慧中覺悟，即覺悟無有來去之法性，一切努力與勤作皆自消於此，成為無有邊際且遠離偏袒，如是覺悟而確定，乃是進入此論典之有情，加持其覺悟法性之緣起。吉祥婆羅門本有之歌中雲：無論見到什麼，即是那個。 今日怙主，當下錯亂斷除， 如今對誰也不用詢問。如是顯現，於後世中， 無有勤作而得解脫。導師僧訶跋陀羅之尊前亦云：奇哉！以各種論典， 疲憊的我，乃休息之處， 般若波羅蜜多之宗， 已久遠而得見。如是宣說。已至任運成就廣大之空性中，宣說于論典之詞義獲得自在之自性，意義如是于等同虛空廣大之中央， 何處自生廣大空性之王， 恒常不動，種種皆于自處解脫， 此即無法表示，已至界之懷抱廣大處。凡是著述論典者，彼等之衡量是，對於詞與義之處所，如實不顛倒地覺悟后，爲了他人，善能安置文字之詞句關聯。於此，我也是如實不顛倒地覺悟自性大圓滿之金剛處所后，爲了利益他人，善於安置詞與義之善緣。以導師薄伽梵之心之秘密處所，以覺悟金剛之註釋，以教證之鬘莊嚴，無論於何時完全著述，皆捨棄外境之散亂，以緣於法之心之專注一境而結合，乃是從法性之王之空性中，以生起意義之智慧之威力而安立，於此殊勝之乘中， 成為信奉之具緣者之眼目，故以恭敬之頂戴受持，如是善加勸誡。于《寶性論》中雲：何者唯以勝者之教， 所支配，無有散亂。

【英語翻譯】 The meaning of ye (ཡེ་), sameness (མཉམ་), pervasiveness (ཕྱམ་), vastness (གདལ་), and great expanse (ཀློང་ཆེན་) is this. Without going anywhere, in the state of primordial nature, the dharma nature that is unmoving and spontaneously accomplished, is without limits and free from partiality. Since appearance and existence arise as the nature of reality, whatever appears is realized as self-arisen wisdom, that is, realizing the nature of reality without coming and going, all effort and striving are self-extinguished, becoming limitless and free from partiality. Thus, with certainty of realization, the beings who enter this treatise are blessed to realize the interdependent origination of the nature of reality. In the song of the noble, innate Brahmin, it says: Whatever is seen, is that itself. Today, protector, now delusion is cut off, Now I will not ask anyone. As it appears, in later generations, Liberation is attained without effort. The venerable teacher Simhabhadra also said: Alas! With various systems, Weary, I am a place of rest, The system of the Perfection of Wisdom, I have seen for a long time. As it is said. Having gone into the spontaneously accomplished, vast, great expanse, it is taught as the nature of having mastery over the words and meanings of the treatise: The meanings, as they are, in the center of the vastness equal to space, Where the self-arisen great expanse king, Always unmoving, various things are liberated in their own place, This cannot be indicated, having gone to the vastness of the realm's embrace. The measure of those who compose treatises is that, having realized the place of words and meanings without reversing them, for the sake of others, they are able to arrange the connection of words and letters well. Here, too, having realized the vajra place of the Great Perfection of self-nature without reversing it, for the benefit of others, I am skilled in arranging the good fortune of words and meanings. Adorning the secret place of the mind of the Teacher, the Bhagavan, with the commentary on realizing the vajra, with a garland of scriptures, whenever composing completely, abandoning external distractions, combining with the single-pointed samadhi of thinking about the Dharma, it is established by the power of the wisdom of meaning arising from going into the expanse of the king of Dharma nature, in this supreme vehicle, Having become the eye of those fortunate ones who have faith, hold it with the crown of your head in reverence, thus advising well. In the Uttaratantra, it says: Whoever is dominated solely by the teachings of the Victorious One, Without distraction.

============================================================

==================== 第 236 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བརྩམས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་མཁའ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉམས་ཕྱོགས་གཅིག་ལུང་དོན་མཐུན་པ་ནི། །རྩ་བའི་སེམས་ལུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །ཀློང་གསུམ་མན་ངག་སྡེ་བཞི་མཐུན་པར་བཀོད། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མགོན་པོ་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས། དོན་གྱི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོར་ཤར་བས་ཚིག་གི་གནས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་སྐབས་ཡངས་པའི་དོན་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་དགོད་ལེགས་པས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་ དོན་དུ་ཕན་པ་འགྲུབ་པ་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་པ་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་ཉམས་ཤིང་བཀའ་བསྡུ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འདིའི་གནས་ཀྱང་བརླིང་ལ་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཐུན་མོང་གི་གནས་དང་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་པས། ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་གནས་ཀྱང་གྲངས་མང་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་མི་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་པར་མི་ནུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་མཐོང་བས་ཀུན་གྱི་གནས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བཤད་དེ། རང་བཟོ་དང་འདོད་རྒྱལ་དུ་འདོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་གི་དཔང་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པ་ནི། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་ནས། དེ་དག་གི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གི་རྒྱུས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཅི་ཞིག་དབང་སྟེ། དམུས་ལོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གོ་སྐབས་དང་དོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡ

【漢語翻譯】 有情眾生所說。與獲得解脫之道相符順。如經中所說，亦如聖者之教誨般頂戴于頭。創作方式的敘述：證悟之時機已定，如虛空般的瑜伽士，自身體驗與經文意義相符順，根本心經二十一部，以及空行母的口訣四部，皆一致編纂。 頂戴吉祥怙主至尊法王鳩摩羅什的足塵，憑藉已獲成就之怙主攝受及加持之力，于自性大圓滿之義自在，且如實證悟心性本自光明之義。于意義之分毫無錯謬，其語之光芒于智慧之蓮花中顯現，詞之境地轉為空性。如是，于應說與能說之方式，如海般無礙之顯現增盛之時，光明金剛藏之瑜伽成就，為利他事業之時機已定，其義為空性般機會廣大。如實將自身證悟之義記錄成文甚善，故能成就利益後世之目的，且無與倫比之至尊金剛普賢第二佛之成就永不衰退，且將被集結。此地之境亦穩固，且所示現之意義甚深，非凡夫所能輕易了悟，與共同之境地不相混雜。故勝乘之頂巔，金剛藏之教法將於世間長久住留。且因續部與口訣之境地數量繁多，無法彙集於一處，亦無力聚集之眾生，見此便能輕易了悟一切之境地，為令其易於了悟，故宣說此論典。為避免被指責為自創及隨心所欲，故以經教之憑證令人信服。與心部、空行母部、口訣部三者相符順而編纂，並與彼等之經文相結合。不精通經文之人，于金剛之境地又有何權力呢？如同盲人沒有分辨事物形象的機會和意義一樣。如《經莊嚴論》中說：善知識調伏寂靜極寂靜，

【英語翻譯】 As spoken by sentient beings. It is in accordance with the path to liberation. As it is said in the scriptures, it is also taken upon the head like the teachings of the sages. The description of the method of composition: The yogi, whose time of realization is fixed and like the sky, whose own experience is in accordance with the meaning of the scriptures, has compiled twenty-one root mind scriptures, and the four sections of the instructions of the Dakini, in harmony. Taking the dust of the feet of the glorious protector, the supreme lama, the Dharma Lord Kumaraja, upon my head, by the power of the protector who has attained accomplishment, who has been taken care of and blessed, I have mastered the meaning of the spontaneously perfect great perfection, and have realized the meaning of the self-luminous nature of mind without any error. There is no mistake in the meaning, and the rays of his speech appear in the lotus of wisdom, and the state of words becomes emptiness. Thus, at the time when the appearance of what should be said and the way of saying it increases unhindered like the ocean, the yoga of the Vajra Essence of Clear Light is accomplished. The time for the benefit of others is fixed, which means that the opportunity is as vast as the sky. It is good to write down the meaning of one's own realization as it is, so that it will be beneficial for future generations, and the accomplishment of the supreme Vajra Samantabhadra, the second Buddha, will never decline and will be collected. The state of this place is also stable, and the meaning shown is profound, not easily understood by ordinary people, and is not mixed with the common state. Therefore, the teachings of the Vajra Essence, the pinnacle of the supreme vehicle, will remain in the world for a long time. And because the states of tantra and instructions are numerous, they cannot be gathered in one place, and beings who are unable to gather them, by seeing this, can easily understand all the states. In order to make it easy to understand, this treatise is explained. In order to avoid being accused of self-creation and arbitrariness, it is made credible by the testimony of the scriptures. It is arranged in accordance with the three sections of mind, Dakini, and instructions, and is combined with their scriptures. Those who are not skilled in the lineage of scriptures, what power do they have over the state of Vajra? It is like a blind person having no opportunity or meaning to distinguish the appearance of things. As it is said in the Ornament of the Sutras: A virtuous friend is subdued, peaceful, and extremely peaceful,

============================================================

==================== 第 237 段 ==================== 【原始藏文】 ོན་ཏན་བརྩོན་བཅས་ལྷག་པར་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག །རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པ། ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ། རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་སྔ་འགྱུར་ལྔ་དང་། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ། བདེ་བ་འཕྲུལ་བཀོད། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏིག །བདེ་བ་རབ་འབྱམས། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ། ཐིག་ལེ་དྲུག་པ། རྫོགས་པ་སྤྱི་གཅོད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཀུན་འདུས་རིག་པ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ། བསྒོམ་པ་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ། མདོ་བཅུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །ཀློང་སྡེ་མང་ཡང་། ཀློང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལས། ཀློང་དཀར་པོ་ལ། ནམ་མཁའི་ཀློང་། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དང་གསུམ་མོ། །ཀློང་ནག་པོ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། མཛད་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། སྤྲུལ་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་མོ། །ཀློང་ཁྲ་བོ་ལ། ཡོད་སྨྲ་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ། མེད་སྨྲ་རང་གནད་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ། ཡོད་མེད་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང་གསུམ་སྟེ། ཀློང་དགུར་འདུས་སོ། །ཀློང་རབ་འབྱམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་འདུས་པས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །མན་ངག་གི་སྡེ་ལ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་དང་བཞིའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དུ་རིགས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་ཤར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང་། །རང་བྱུང་ཉིད་དང་རྩལ་རྫོགས་དང་། །མཛེས་ལྡན་དག་དང་ཕྲ་བཀོད་དང་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་དང་ཡི་གེ་མེད། །སྙིང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྐུ་གདུང་འབར་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས། །སྒྲོན་མ་འབར་དང་ཀློང་ཆེན་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་རྣམས། ། ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངེས་འཕྲོས་ནས། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་རྣམས་སྤྱིར་དྲིལ་ན། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་རྫ

【漢語翻譯】 如所說：「具功德精進，尤以教理富饒，善於言說，精通彼義，慈悲為懷，依止無厭倦。」如是。其中，心部二十一種為：覺性杜鵑、大威力搖動、大鵬飛翔、石上鍊金、不朽勝幢，此為前譯五種；頂峰驟起、虛空之王、安樂幻變、圓滿總攝、菩提心滴、安樂遍滿、命之輪、明點六法、圓滿總斷、如意寶珠、普集覺性、至尊聖者、禪修義成，此為后譯十三種，總合心部下品十八種；及普作王、奇妙王、經部十種，總計二十一種。界部雖多，然于界之白、黑、花三種中，界白者，有虛空界、海界、寶界三種。界黑者，有大悲界黑品、事業界黑品、化身界黑品三種。界花者，有與有宗心部相合之界花、與無宗自性相合之界花、與有無訣竅相合之界花三種，總攝為九界。界遍滿已總攝於一切之總持中，故不另述。訣竅部者，有外圈、內圈、密圈、無上密圈四種。於此，續部之數量不可思議，然于大密決定之十七續中攝類而宣說者，如《現分幻化續》云：「自顯現與自解脫，自生性與功德圓滿，具美者與細布置，珍珠鬘與無文字，心與意之明鏡，日月和合示，身舍利燃與珍寶聚，明燈燃與廣大界六，如是十六次第等，從現分幻化續中，決定而流出，于所化有情眾生前顯現。」如是。如是心界訣竅之部類總攝而言，乃導師普賢金剛持之相所顯現者，所說之法類中，大秘密咒也。其中又有生圓二次第，圓

【英語翻譯】 As it is said, "Endowed with meritorious qualities and diligence, especially rich in teachings, skilled in speaking and understanding their meaning, possessing compassion, relying on them without weariness." Thus it is. Among them, the twenty-one classes of the Mind Series are: The Cuckoo of Awareness, The Great Power Shaking, The Great Garuda Soaring, Gold Refining from Stone, The Unfailing Victory Banner, these are the five Early Translations; The Pinnacle Emergence, The King of the Sky, The Blissful Transformation, The All-Encompassing Completion, The Bodhicitta Drop, The All-Pervading Bliss, The Wheel of Life, The Six Bindus, The All-Severing Completion, The Wish-Fulfilling Jewel, The All-Gathering Awareness, The Venerable Holy One, The Accomplishment of Meditation, these are the thirteen Later Translations, totaling eighteen classes of the Lower Mind Series; and The All-Creating King, The Marvelous King, The Ten Sutras, totaling twenty-one. Although there are many Space Series, among the three Space Series of White, Black, and Variegated, the White Space Series has three: The Space of Sky, The Space of Ocean, and The Space of Jewel. The Black Space Series has three: The Class of Compassionate Black Space, The Class of Action Black Space, and The Class of Emanation Black Space. The Variegated Space Series has three: The Variegated Space that accords with the Mind Series of the Existent School, The Variegated Space that accords with the Self-Nature of the Non-Existent School, and The Variegated Space that accords with the Instructions of Existence and Non-Existence, totaling nine Space Series. The All-Pervading Space is included in the All-Encompassing Bond, so it is not explained separately. The Instruction Series has four: The Outer Circle, The Inner Circle, The Secret Circle, and The Unsurpassed Secret Circle. Here, although the number of Tantra Series is inconceivable, the classes are collected and taught in the seventeen Definitive Great Secret Tantras, as it is said in the Illusory Transformation Tantra: "Self-Arisen and Self-Liberated, Self-Born Nature and Perfected Skill, The Beautiful Ones and the Subtle Arrangement, The Pearl Garland and the Absence of Letters, The Mirror of Heart and Mind, The Union of Sun and Moon Shown, The Burning Corpse and the Heap of Jewels, The Burning Lamp and the Six Vast Spaces, Thus the sixteen sequential ones, From the Illusory Transformation Tantra, definitely emanate, appearing to sentient beings to be tamed." Thus it is. Thus, the classes of Mind, Space, and Instruction Series, when generally summarized, are the Great Secret Mantra among the categories of Dharma spoken by the Teacher Samantabhadra, who manifested as Vajradhara. In that, there are the two stages of Generation and Completion, Completion.

============================================================

==================== 第 238 段 ==================== 【原始藏文】 ོགས་པའི་རིམ་པ། དེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་ཤྭ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ལེའུ་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་། བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། གེགས་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། གནད་འདུས་སུམ་སྟོང་། གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་སྟེ། མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་བཞུགས་པ་ནི། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འཕྲོས་པ། །སྡེ་གསུམ་ལས་ནི་ཀློང་དགུར་འགྱུར། །ཚིག་བསྡུས་པ་ལས་ཤླཽ་ཀ །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ། །བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྟོག་པ་གཅོད། །འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་ཉེར་བསྡུས་པ། །གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །གེགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། །གནད་ཆེན་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། །གོལ་སྒྲིབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ལ། །མིང་ཐོགས་རྒྱུད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་གསལ་བཀོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མ་འབད་བཞིན་དུ་གདོད་མའི་ སར་ཕྱིན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རླབས་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་སུ་བྱེད་པས་བདེ་ལེགས་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ནི། །དག་པའི་ཞིང་བཞིན་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། །དམ་ཆོས་མི་ནུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་འོད་ཟེར་ས་དང་ལྷའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དཔལ་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་བཟང་པོ་དེས། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྔུག་བསྔལ་མེད་ལ། ཐར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་

【漢語翻譯】 分類的次第。其中有大小兩種。大的是：此中有六十四俱胝（千萬）個頌（梵文：śloka，梵文羅馬擬音：śloka，漢語字面意思：頌），三萬五千品，二萬一千卷，一百八十個釘，二千五百個障礙，三千個要點彙集，四千萬個用於遣除錯謬的繫縛。名為「名言」的續部有二萬部。這是所有論藏的根本，出自大音變續，出自自性大圓滿。詞句的差別由此而來，三部變為九部。詞句簡略為頌，從六十四俱胝頌中，產生三萬五千品，二萬一千卷。所詮釋的內容與虛空邊際相同，斷除所化眾生的分別念。此中所詮釋的內容簡略為一百八十個釘，障礙有二千五百個，要點彙集有三千個，用於遣除錯謬的有四千萬個，名為「名言」的續部有二萬部。詞句的次第已明確闡述完畢。如是說。將善根迴向菩提：以此善根，愿所有眾生，不費力氣地到達原始之地，在不變的普賢地上，成為二利任運成就的法王。由於善妙地創作了殊勝的佛法，由此所獲得的廣大善根，愿以此因，使一切眾生不經任何努力和勤作，現證菩提，在無別的普賢地上，以法身一味一體，成就二利任運成就的勝者法王佛陀薄伽梵的果位。一切皆吉祥，為使安樂興盛而作廣大回向：愿一切方位的安樂與興盛，如清凈剎土般，一切所欲任運成就，通過宣揚佛法之鼓，樹立解脫之勝幢，使正法不衰，佛法興盛。愿善妙積累的百倍功德之光芒，在人天一切處所散發光輝，由此殊勝的光榮，使所有眾生的世界充滿安樂，夢中亦無痛苦，獲得殊勝的解脫佛法的喜悅。

【英語翻譯】 The order of classification. Among these, there are two types, large and small. The large one is: This contains sixty-four crore (ten million) shlokas, thirty-five thousand chapters, twenty-one thousand volumes, one hundred and eighty nails, two thousand five hundred obstacles, three thousand essential points gathered, and forty million bonds for dispelling errors. The tantras called "Nomenclature" are twenty thousand in number. This is the root of all the Tripitaka, from the Great Sound Transformation Tantra, from the Great Perfection of Naturalness. The differences in words and sentences arise from this, the three sections become nine sections. The words and sentences are abbreviated into shlokas, from sixty-four crore shlokas, thirty-five thousand chapters are produced, twenty-one thousand volumes. The content to be explained is equal to the limit of space, cutting off the conceptual thoughts of the beings to be tamed. The content explained here is abbreviated into one hundred and eighty nails, there are two thousand five hundred obstacles, three thousand essential points gathered, forty million for dispelling errors, and the tantras called "Nomenclature" are twenty thousand in number. The order of words and sentences has been clearly explained. Thus it is said. Dedicating the merit to enlightenment: By this merit, may all beings without exception, effortlessly reach the primordial ground, on the unchanging Samantabhadra ground, become the Dharma King of spontaneously accomplished two benefits. Because of the excellent creation of the wonderful Dharma, the vast merit obtained from this, may this cause all beings to attain enlightenment without any effort or exertion, on the non-dual Samantabhadra ground, with the Dharmakaya as one taste, accomplish the victory of the spontaneously accomplished two benefits, the state of the Buddha Bhagavan. May everything be auspicious, making a vast dedication to increase happiness and prosperity: May the happiness and prosperity in all directions, like a pure land, spontaneously accomplish all desires, by proclaiming the drum of Dharma, erect the victory banner of liberation, so that the true Dharma does not decline, and the Buddha Dharma flourishes. May the light of a hundredfold merit of good accumulation radiate brilliance in all places of humans and gods, and by this excellent glory, may the world of all sentient beings be filled with happiness, without suffering even in dreams, and obtain the wonderful joy of the Dharma of liberation.

============================================================

==================== 第 239 段 ==================== 【原始藏文】 བས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དང་ལྡན་པ་ནི། བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་པདྨོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ཡུལ་ན་འཁོད་པ་བཞིན། འདོད་དགུའི་དཔལ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་ཤིག །བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་པས། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་གི་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཐའ་བསྡུ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ལ། ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་ཏེ། གང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས་ མཛོད་ཀྱི་སྒྲས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་ལེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་དེ། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་སྙིང་པོ་དང་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གནས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ

【漢語翻譯】 愿因此日夜恒時吉祥，如安住于極樂世界、現喜世界、蓮花世界等清凈佛土。愿能享用一切所欲之圓滿興盛自然成就。愿一切時處三寶之音聲不絕宣揚。無上之教法，豎立如天界如意樹及寶幢，愿殊勝教法於十方無垠無涯之無邊剎土，乃至虛空邊際，一切處弘揚光大，如是宣說以吉祥祝願之莊嚴作結。廣圓滿名號之詮釋：名為法界寶藏者，心性自性光明，遠離一切戲論邊際，即是法界；以自性任運成就故，如珍寶；成為輪迴與涅槃一切法之生處故，說為藏。此乃謂本論所詮釋之義，即是圓滿具足基、道、果之體性。而其處所，以十三品之體性，開顯闡明之方式，乃深廣經論之集聚，乃眾多詞義之名目生起之界。詞與義之善妙分，任運成就，猶如珍寶，以其成為顯現欲求之二義成就之基故。名、詞、文字之積聚生起之處，以藏之語詞而作近說。甚深且廣大的法界，乃基、道、果之體性，是莊嚴圓滿之珍寶生起之藏，亦因此故，說為法界寶藏。能詮之經論圓滿，所詮之義圓滿，二者乃此論之體性圓滿故。名為大乘瑜伽士者，果金剛乘乃一切乘之頂巔，而彼之精華與頂巔即是自性大圓滿，而其中光明金剛藏之處，以此最為殊勝故，名爲了義乘。

【英語翻譯】 May auspiciousness prevail day and night, like dwelling in the pure Buddhafields of Sukhavati, Abhirati, and Padmavati. May we enjoy the spontaneous fulfillment of all desires and splendor. May the sound of the Three Jewels resound unceasingly in all places. By raising the supreme teachings like the wish-fulfilling tree of the gods and the victory banner of jewels, may the sacred Dharma flourish and spread throughout the ten directions, the boundless and limitless realms, and the entirety of space. This concludes with the adornment of auspicious wishes. The explanation of the title, which is complete in every way: "The Treasury of the Dharmadhatu" refers to the nature of mind, which is naturally luminous and free from all extremes of elaboration, as the Dharmadhatu. Because it is spontaneously perfect, it is like a precious jewel. Because it is the source of all phenomena of samsara and nirvana, it is called a treasury. This means that the subject matter of this treatise is the perfection of the ground, path, and fruition. The way in which its nature is clearly shown in thirteen chapters is a collection of profound and vast scriptures, a realm from which many terms and meanings arise. The good fortune of words and meanings is spontaneously perfect, like a jewel, because it is the basis for accomplishing the two purposes that are manifestly desired. The place where the collection of names, words, and letters arises is closely expressed by the word "treasury." The profound and vast Dharmadhatu, the nature of the ground, path, and fruition, is the treasury from which the well-arranged jewels arise. Therefore, it is called the Treasury of the Dharmadhatu. The perfect scripture that expresses it and the perfect meaning that is expressed are both the perfect nature of this treatise. The one called the Yogi of the Supreme Vehicle: the Vajra Vehicle of Fruition is the pinnacle of all vehicles, and its essence and pinnacle is the Great Perfection of Naturalness. Among these, the place of the Luminous Vajra Essence is the most supreme, therefore it is called the Supreme Vehicle.

============================================================

==================== 第 240 段 ==================== 【原始藏文】 འོ། །དེའི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་དོན་གྱི་གནས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་གཞུང་རྩོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོམ་པ་པོའི་མིང་སྟེ། རྟོགས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ་ན་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིང་རྒོད་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་འབྱམས་ཀླས་པས་ན་ཀློང་ ཆེན་རབ་འབྱམས་ཏེ། མིང་འདིས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཁོ་བོས་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། སྙན་ངག་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་དང་མཐུན་པས་དྲང་བའི་དོན་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་དག་ཏུ་ནི། བསམ་ཡས་པ་ངག་གི་དབང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གང་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཐུན་མོང་དུ་མཐུན་པར་སྟོན་པ་རྣམས་སུ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཟབ་མོའི་གནས་གང་ཞིག་ཐེག་པའི་རིམ་པས་སྟོན་པ་དང་། དོན་དང་ཚིག་གི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོམས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དག་ཏུ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ཡངས་པར་སྟོན་པ་དག་ཏུ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཐེག་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མིང་གི་རིགས་འབྱེད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཀོད་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་མ་ཡ་ ཐཱ་སྟེ། ཚིག་དོན་གྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ལེགས་པར་བཀོད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །སྙིང་ཐིག་ངེས་པའི་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་འདིར་བསྡུས་ཏེ། །ཞི་བ་ཐར་ལམ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་བྱས། །ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འགྲེལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འདི་ནི། །རྟོགས་དོན་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། །ཐེག་མཆོག་རྩེ་མོ་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ལུང་དོན་ལེགས་སྤྲས་ལུང་གི་གཏེར་ཞེ

【漢語翻譯】 哦！ 很好地理解並習慣它的意義，就是進行意義瑜伽。很好地理解詞語和意義的位置，並進行著作的瑜伽，就是進行詞語瑜伽。這就是所謂的法之傳承的瑜伽士。 所謂的「龍欽饒絳巴」，是作者的名字。在像天空一樣廣闊的覺悟大空間中，智慧法性的輪轉，遠離沉沒和高漲的希望和恐懼，日夜無間地遍佈，所以稱為龍欽饒絳巴。這個名字是爲了指示這部論著的主題。 凡是我所著的論著，出現不同的名稱，也是爲了指示那些論著的主題。如詩歌、韻律、名稱的同義詞等，與世間學術相符，主要闡述直接的意義的那些論著中，都說是桑耶巴·阿旺·楚臣洛哲所著。 凡是共同闡述內外密咒之處的那些論著中，都說是金剛光榮所著。 凡是以次第闡述甚深之處，主要闡述意義和詞語的禪定之聚的那些論著中，都說是無垢光芒所著。 凡是闡述不可思議的法性廣闊空間之處的那些論著中，都說是龍欽饒絳巴所著。 凡是廣泛闡述乘、成就、真如等之處的那些論著中，都說是全知阿旺所著。 這被稱為以名稱的分類來指示論著的主題。 所謂的「圓滿完成」，是薩瑪雅（藏文：ས་མ་ཡ་），塔（藏文：ཐཱ་）！ 已經圓滿地闡述了詞語和意義的次第。 著作已經完成，已經很好地安排好了的意思。 如此，極密金剛藏之義，心髓決定的甚深教言中，將甚深要點彙集於此，成就寂靜解脫道無邊之財富。 此法界藏論釋，乃是佛法之殊勝，是證悟究竟之證悟顯現，是至高無上之乘，是乘之王，是善於莊嚴經文之義的經文寶藏。

【英語翻譯】 Oh! To understand its meaning well and become accustomed to it is to practice meaning yoga. To understand well the place of words and meaning and to practice writing treatises is to practice word yoga. This is what is called a yogi of the lineage of Dharma. The so-called "Longchen Rabjampa" is the name of the author. In the great expanse of realization as vast as the sky, the wheel of wisdom and Dharma-nature, free from the hope and fear of sinking and rising, pervades day and night without interruption, hence it is called Longchen Rabjam. This name is to indicate the subject matter of this treatise. Wherever different names appear in the treatises composed by me, it is also to indicate the subject matter of those treatises. In those treatises such as poetry, prosody, and synonyms of names, which are in accordance with worldly learning and mainly explain the direct meaning, it is said to be composed by Samyepa Ngawang Tsultrim Lodro. Wherever the inner and outer tantric places are commonly explained, it is said to be by Dorje Ziji. Wherever the profound places are explained in the order of vehicles, and the collection of Samadhi of meaning and words is mainly explained, it is said to be by Drime Ozer. Wherever the inconceivable expanse of Dharmata is explained, it is said to be by Longchen Rabjam. Wherever the vehicles, accomplishments, Suchness, etc., are widely explained, it is said to be by Kunkhyen Ngawang. This is called indicating the subject matter of the treatise by the classification of names. The so-called "Completed Arrangement" is Samaya Tha! The order of words and meaning has been completely explained. It means that the writing has been completed and well arranged. Thus, the meaning of the most secret Vajra Essence, from the vast secret teachings of the Nyingthig definitive, the profound key points are gathered here, accomplishing the infinite wealth of the peaceful path of liberation. This commentary on the Dharmadhatu Treasury, the supreme of Dharma, is the ultimate realization, the appearance of realization, the supreme of vehicles, the king of vehicles, and the treasure of scriptures that well adorns the meaning of the scriptures.

============================================================

==================== 第 241 段 ==================== 【原始藏文】 ས་བྱ། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་ཞིང་། །ཇི་བཞིན་ལེགས་བསྒོམས་ཉམས་མྱོང་ངེས་པའི་གནད། །ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་འགྲེལ་འདི་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། །གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་རི་རྒྱལ་འཕགས་པ་བཞིན། །ཆོས་དབྱིངས་འགྲེལ་འདི་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པ། །བཀའ་ལུང་གཙོར་བྱས་ལུང་གི་ཕྲེང་བས་སྤྲས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་མཐུན། །ཆོས་དབྱིངས་འགྲེལ་འདི་ལུང་གི་གཏེར་ཞེས་བྱ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ རྣམས་སུ་སྔོན་སྦྱངས་ཤིང་། །དམ་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བཟུང་བས། །ཡང་ཟབ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཐེག་མཆོག་ཐེག་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྤྲིན་ཆེན་ཕན་བདེའི་གློག་ཕྲེང་ཅན། །རྟོགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འགྲོས་ལས། །ལེགས་བཤད་ཆར་ཆེན་ཀུན་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན། །ཁོ་བོ་རྣམ་དཔྱོད་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་བས། །མ་ལུས་ཐེག་པའི་དོན་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་འདིར་མཁས་པས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་དབྱིངས་འགྲེལ་འདི་བྱས། །གང་ཞིག་མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་གིས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ནོར་བཟང་འབྱོར་པའི་ནོར། །ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འདིར་ཡོངས་ཀྱིས་འགྲེལ་འདི་ཟུང་། །འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། །དེ་ཡི་མན་ངག་ཡི་གེ་གྲངས་མང་ལས། །འབད་མེད་གྲོལ་བའི་གནད་རྣམས་ངེས་བསྡུས་ནས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་འཕྲིན་ལས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། །ངན་སོང་རྣམ་ཆད་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་ཤོག །དག་པའི་ཞིང་བཞིན་ཉིན་མཚན་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་བཞིན་ལེགས་བཤད་བསོད་ནམས་གྲུ་ཆེན་དེས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བར་ཤོག །ཐར་པའི་གནས་བཟང་རིན་ཆེན་ གླིང་བགྲོད་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཡོངས་བཤད་བསོད་ནམས

【漢語翻譯】 地羊（年）。不僅是言辭，還能見到精要之義，如實善修，確信體驗之要點，爲了將甚深究竟彙集於一處，此法界釋是證悟之顯現。今生菩提金剛藏之義，一切之頂峰，光明殊勝不變異，如四大洲中央之須彌山王，此法界釋是乘之國王。甚深之要點，以金剛歌唱出，以教言為主，以傳承之鬘莊嚴，與了義精要之經續一切相符，此法界釋名為傳承之寶藏。生生世世中，往昔勤修習，殊勝殊勝者，於此執持故，甚深甚深精要義，得證悟，殊勝殊勝乘，渡至大海之彼岸。因此，于廣闊智慧之虛空中，聞思大云，具足利樂之電鬘，從證悟之雷鳴，三摩地之舞姿中，善說之大雨，普皆降下。我以廣大之分別智慧聞思，無餘一切乘之義，皆已領會於心。於此金剛藏之妙道善巧故，造作甚深廣大之法界釋。任何具足信心善德圓滿者，彼等殊勝乘之瑜伽士們，寂靜菩提，珍寶財富之寶藏，此法界藏，愿皆受用此釋。此乃大密決定之續部等，以及彼之口訣文字眾多中，不費力氣解脫之要點，確定彙集后，于雪山白頂頸中善妙結合。以此善根，愿成利樂之源，佛陀教法，興盛廣大。教法之根本殊勝士夫們，愿身壽事業財富無邊。世間一切安樂，愿斷絕惡趣，獲得善趣。如清凈剎土般，晝夜行持佛法，愿一切獲得無上菩提。如實善說之福德大船，愿一切眾生渡過有海。從解脫之妙處珍寶洲啟程，愿成就三身任運之法王。無生藏菩提心之教言，無謬如實圓滿宣說之福德。

【英語翻譯】 Earth Sheep (year). Not just words, but seeing the meaning of the essence, Truly and well cultivated, the key to certain experience, In order to gather the profound and ultimate in one place, This explanation of the Dharmadhatu is the appearance of realization. In this life, the meaning of the Vajra Essence of Bodhi, The pinnacle of all, the supreme luminosity, unchanging, Like the King of Mountains, the noble Sumeru, in the center of the four continents, This explanation of the Dharmadhatu is the king of vehicles. The key points of the profound are sung in the Vajra song, Mainly based on the oral instructions, adorned with a garland of transmissions, In accordance with all the essential meaning Sutras and Tantras, This explanation of the Dharmadhatu is called the Treasure of Transmissions. In life after life, Previously practiced, The noble and holy ones, holding onto this, Profound and profound, the meaning of the essence is realized, Supreme and supreme vehicle, crossing to the other shore of the ocean. Therefore, in the vast sky of intelligence, The great clouds of hearing and thinking, with garlands of benefit and happiness, From the thunder of realization, the dance of Samadhi, The great rain of excellent speech falls everywhere. I, with vast discriminating wisdom, hearing and thinking, The meaning of all the vehicles without exception, have understood in my heart. Skilled in this excellent path of the Vajra Essence, Therefore, I have made this profound and vast explanation of the Dharmadhatu. Whoever has faith, virtue, and is complete, Those yogis of the supreme vehicle, Peaceful Bodhi, the treasure of precious wealth, This Dharmadhatu treasury, may all enjoy this explanation. This is the great secret, the definitive Tantras, And from the many words of its oral instructions, The key points of effortless liberation, having been definitely gathered, Are well combined on the white-topped neck of the Snow Mountain. By this virtue, may it be the source of benefit and happiness, May the Buddha's teachings flourish and spread. May the root of the teachings, the noble individuals, Have limitless life, activity, and wealth. May all realms of the world be happy and peaceful, May the evil destinies be completely cut off, and may higher realms be attained. Like a pure land, practicing Dharma day and night, May all attain unsurpassed Bodhi. By the great boat of merit, the excellent explanation as it is, May all beings cross the ocean of existence. From the excellent place of liberation, traversing the precious continent, May we become the spontaneously accomplished Dharma King of the three bodies. The unborn essence, the prophecy of the Bodhi mind, The merit of explaining completely and without error as it is.

============================================================

==================== 第 242 段 ==================== 【原始藏文】 ་དེས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །མ་འབད་བཞིན་དུ་དགེ་བ་འཕེལ་བར་ཤོག །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་རྣམས། །ཁྲོའམ་དད་དམ་གནོད་པ་བྱེད་གྱུར་ཏམ། །བསྟོད་དམ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བདག་གིས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་དང་། །སེམས་ཅན་དབྱིངས་ཀུན་མཐའ་ཡང་ཇི་ཙམ་པར། །བདག་གི་ཞིང་དང་ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཁྱབ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ། །ས་སྟེང་རྒྱན་གྱུར་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་ཏེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡལ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །གཞན་ཕན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་ཤོག །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་དང་། །ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ལྟར། །སྐྱེ་དགུའི་རེ་སྒྲུབ་ཕན་བདེའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། རྟོགས་པའི་སྣང་བ། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ། ལུང་གི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལེགས་པར་རྒྱས་པ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༈ ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་གསུང་རབ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །འཕྲུལ་པར་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་བསྟན་འགྲོའི་དོན། །གྲུབ་དབང་ཡབ་སྲས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕན་བདེའི་དཔྱིད། །དུས་ངན་རྒུད་པས་བཅོམ་པ་སླར་གསོའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་བླ་མར་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཅན། །གདན་སར་བསྟི་བའི་སྐལ་བཟང་སློབ་ཚོགས་ཀྱིས། །གྲུབ་རྗེའི་དགོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་གསོར་དམིགས། །སྐྱར་བསྐྲུན་རྣམ་དཀར་ཕན་བདེས་འགྲོ་སྒྲོལ་ཤོག །༼ཅེས་མདོ་སྨད་ཁྲོམ་ལྗོངས་ཨ་འཛོམ་ཆོས་སྒར་དུ། རྗེ་གྲུབ་དབང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྔར་བཞེངས་ཐེག་རྩེ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་ པ། བསྟན་འགྲོར་བསམ་སྦྱོར་མིག་སྨན་མདོག་ལྟར་གཡོ་བའི་ཡིད་སྲུབ་ཕོ་ཉ་བྱིན་ཟར་སྟོབས་པའི་ཕྱི་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་སྐྱར་བསྐྲུན་རྣམ་དཀར་ལ་ས

【漢語翻譯】 愿以此，令所有眾生二利圓滿，不費吹灰之力，善業增長。我亦從今乃至輪迴未空之際，成為光榮怙主上師之事業的成辦者，以偉大饒益他人的行持圓滿，令見聞憶觸之輪迴倒轉。凡是依靠我之眾生，無論是嗔恨或信仰，或作損害，或讚頌或隨行，愿皆迅速被我所引導。法界與虛空界一切，以及眾生界一切邊際有多廣，我的剎土與事業之界亦遍及，愿我引導一切眾生。此法理乃至輪迴未空之際，作為大地莊嚴安住於此世間，令教法之命脈枝葉於十方增長，利他之花朵果實無邊無際。如日月珍寶如意大樹，如大地海洋大船勝者般，滿足眾生希望，散發利樂之光芒，愿他利任運成就之事業無邊無際。《法界寶藏論》之釋，證悟之顯現，《大乘之王》，名為《教言寶藏論》，自己與他人的宗派到達大海的彼岸，于善逝之經典之奇妙處，智慧之光明善妙增長，大乘瑜伽士全知語自在袞欽饒絳巴（公元1308-1363）所著圓滿。吉祥！吉祥！吉祥！啊！全知大尊者，語之經典虛空藏，為開啟百般神通之教法與眾生之利益，成就自在父子發心利樂之源泉，為恢復被惡時衰敗所摧毀者，對佛法與上師具信之追隨者，以安住於法座之幸運眷屬們，為圓滿成就者之意願，復興佛教為目的，愿重塑清凈善業，以利樂救度眾生！（於此，多麥（安多）瓊龍阿仲寺（今青海省海南藏族自治州貴南縣境內），至尊成就自在父子先前所建大乘頂峰心髓之法藏廣弘，為使教法與眾生如眼藥般靈驗，如心之信使般，成為加持之根本，重塑清凈善業。

【英語翻譯】 May this, in its entirety, bring fulfillment to the two benefits of all beings, and may virtue increase effortlessly. From this day forth, until the end of samsara, may I be the accomplisher of the activities of the glorious protector lama, and through the perfection of vast deeds for the benefit of others, may the cycle of seeing, hearing, remembering, and touching be reversed. Whatever beings rely on me, whether they are angry or faithful, whether they harm or praise, or whether they follow me, may all be swiftly guided by me. As far as the expanse of the Dharmadhatu and the expanse of space, and the expanse of all sentient beings extends, may my field and the expanse of my activities pervade, and may I guide all sentient beings. May this Dharma principle, as long as samsara is not empty, remain in this world as an ornament of the earth, may the life-force of the teachings grow branches in the ten directions, and may the flowers and fruits of benefiting others be limitless. Like the sun and moon, jewels, wish-fulfilling trees, like the earth, the ocean, the great ship, the victorious ones, fulfilling the hopes of beings, radiating a thousand lights of benefit and happiness, may the spontaneously accomplished activities for the benefit of others be limitless. The commentary on "The Precious Treasury of the Dharmadhatu," the manifestation of realization, "The King of Vehicles," called "The Treasury of Teachings," having reached the other shore of the ocean of one's own and others' tenets, in the wondrous place of the Sugata's scriptures, the light of wisdom well increased, completed by the omniscient Ngakgi Wangpo Longchen Rabjampa (1308-1363), the great Mahayana yogi. Auspicious! Auspicious! Auspicious! Ah! The great omniscient one, the treasury of the sky of speech and scriptures, for the benefit of the teachings and beings, opening a hundred doors of miraculous power, the source of benefit and happiness generated by the enlightened mind of the accomplished father and sons, to restore what has been destroyed by the decline of evil times, to the fortunate sangha who are followers with faith in the Dharma and the lama, residing in the seat, with the aim of fulfilling the intention of the accomplished master and reviving the Buddhist teachings, may the virtuous deeds of reconstruction liberate beings with benefit and happiness! (Here, in Domé (Amdo) Throngjong Ajom Chögar (now within Guinan County, Hainan Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai Province), the Dharma treasury of the Great Vehicle's Pinnacle Heart Essence, previously built by the venerable accomplished father and sons, is widely established, so that the teachings and beings may be as effective as eye medicine, like a messenger of the heart, becoming the root of blessings, reconstructing virtuous deeds.)

============================================================

==================== 第 243 段 ==================== 【原始藏文】 ྒོ་གསུམ་གཞོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་གདན་སར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་དུ་གུས་སློབ་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་མིང་ནས་བྲིས་པ་དགེ།༽ ༈ མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི། །བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །མི་ཕམ་པས་སོ།། །། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།

【漢語翻譯】 爲了滿足三門精進的金剛兄弟們在法座上的願望，由我，恭敬的弟子貝瑪昆卓（པདྨ་ཀུན་གྲོལ་）之名所寫，善哉！愿顯密佛法完整無誤，愿賢哲成就的持明傳承之傳統，愿能仁教法之精華古老的密咒，其教法興盛廣大，遍佈整個世界。 米龐（མི་ཕམ་པ）所著。

法界寶藏論的註釋，教言之寶藏。

【英語翻譯】 In order to fulfill the wishes of the Vajra brothers who are diligent in the three doors and reside on the throne, written by me, the respectful student Pema Kundrol, may it be virtuous! May the Dharma of Sutra and Tantra be complete and without error, may the tradition of the lineage of learned and accomplished Vidyadharas, may the essence of the Sugata's teachings, the ancient secret mantra, may its teachings flourish and spread throughout the world. By Mipham.

A commentary on the Treasury of Dharmadhatu, the Treasury of Teachings.

============================================================