LRAZ003_0001.竅訣寶藏.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་པ་དེ་ཤ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གྲུ་ཆེན་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཅིང་། །དེད་དཔོན་ཡིད་བཞིན་ས་མཐོར་རབ་གཤེགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་བཟང་རབ་མཆོག་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །ཡང་ཟབ་གནད་རྣམས་མ་ལུས་བསྟན་པ་ནི། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་བཤད་ཀྱིས་གུས་པས་ཉོན། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ འཇུག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་བསླབ་གསུམ་བསྲུང་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བ་དང་། །སྒོ་གསུམ་ཞི་ཞིང་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་དང་། །སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་བ་སྤེལ་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་དགེ་གྲོགས་བསྟེན་པ་སྟེ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དེ་ནས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་འདོད་ན། །སྟ་གོན་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་གཅེས་པ་སྟེ། །བླ་མ་དང་བྲལ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་གེགས་སེལ་དྲི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། །ལུས་ལ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །མི་ཆོས་ཁྱུ་ནས་ལེགས་པར་བུད་པ་དང་། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཚང་བ་དང་། །ལྟ་བའི་དགོངས་པ་བློ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ནས་དགོན་པ་བསྟེན་པའི་ ཆོས་དྲུག་ནི། །ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་དང་། །ཉམས་གྲིབ་མེད་པས་དམ་ཅན་འདུ་བ་དང་། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པར་སླ་བ་དང་། །མི་དང་མི་མིན་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དྲུག་ནི། །བཟའ་བཏུང་འཚོ་བ་མཐའ་གཉིས་མ་ལྷུང་དང་། །དགོས་པའི་མཆོད་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་དཔེ་ཆ་ཚང་བ་དང་། །བར་ཆད་བཟློག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་རྫས་དང་། །གང་དགོས་ཡན་ལག་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་དང་། །ནོར་ རྫས་མང་པོའི་སྐྱེད་འབྲེལ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་གྲོགས་མཆོག་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རིགས་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་ངང་རྒྱུད་དུལ་བ་དང་། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། །ཉམས་ལེན་མཐུན་ཞིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆུང་ཞིང་དབང་པ

【漢語翻譯】 竅訣寶藏。 竅訣寶藏。 名為竅訣寶藏之論著。 印度語：鄔波第夏喇怛那郭夏納瑪。藏語：名為竅訣寶藏。頂禮一切佛與菩薩。以大悲無上的智慧大船，度越三有輪迴的彼岸，如意導師善逝于高地，頂禮一切佛陀及其眷屬。對於希求殊勝解脫的幸運者們，彙集經續竅訣之精華，無餘開示甚深要義，以六組六法宣說，請恭敬諦聽。首先是 入門之六法：守護作為道之基礎的三學，廣聞博思不偏不倚，身語意寂靜調伏自心，羞於作惡努力行善，生起慚愧與信心，依止善知識與善友，對於初學者而言至關重要。之後若欲獨自隱居，則準備之六法至關重要：遠離上師能夠自立，無有疑惑障礙可消除，身無疾病邪魔障礙，從世俗群體中脫穎而出，具備成辦二利之竅訣，以及對見解之定解。之後是依止寺廟之 六法：地處僻靜且具足功德，往昔成就者足跡所至，無有衰損誓言者聚集，遠離散亂喧囂之因緣，順緣資具易於成辦，以及無人與非人侵擾。之後是成辦順緣之六物：飲食生活不墮兩邊，所需供品修法資具齊備，甚深竅訣經書完備，遣除障礙之緣起順緣之物，所需一切支分完備，以及沒有 眾多財物的牽絆。之後是殊勝友伴相應之六法：種姓優良且性情調順，具足信心、精進與智慧，修法相應且相處融洽，我慢微小且

【英語翻譯】 The Treasury of Precious Instructions. The Treasury of Precious Instructions. Herein lies the treatise entitled "The Treasury of Precious Instructions." In Indian language: Upadesha Ratna Kosha Nama. In Tibetan language: Named "The Treasury of Precious Instructions." Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. With the great ship of supreme compassion and wisdom, having crossed to the far shore of the ocean of the three realms, the guide who has perfectly departed to the high ground of wish-fulfillment, I pay homage to all Buddhas and their offspring. For those fortunate ones who desire the supreme liberation, having gathered the essence of sutras, tantras, and instructions, and completely revealed the profound key points, listen respectfully as it is explained in six sets of six. First, the six dharmas for entering [the path] are: guarding the three trainings as the foundation of the path, engaging in diverse hearing and thinking without bias, pacifying the three doors and taming one's own mind, being ashamed of evil and increasing virtue, generating shame and faith, and relying on virtuous friends and companions; these are extremely important for beginners. Then, if one wishes to dwell alone in seclusion, the six dharmas for preparation are essential: being able to be independent, separated from the lama, having no doubts or obstacles to eliminate, having no illnesses, evil spirits, or hindrances in the body, having emerged well from the crowd of worldly affairs, possessing the instructions for accomplishing the two benefits, and having certainty in the view. Then, the six dharmas for relying on a monastery are: a place that is secluded and complete with qualities, trodden by the feet of previous accomplished ones, where oath-bound ones gather because there is no decline in practice, where there are no causes for distraction or busyness, where it is easy to obtain favorable conditions and resources, and where there is no harm from humans or non-humans. Then, the six substances for obtaining favorable conditions are: food and drink, a livelihood that does not fall to either extreme, a collection of necessary offerings and practice materials, complete books of profound instructions, auspicious substances for averting obstacles, all necessary components complete, and no attachment to many material possessions. Then, the six dharmas for excellent and harmonious companions are: having a good lineage and a tamed nature, possessing faith, diligence, and great wisdom, having compatible practices and being comfortable to associate with, having little pride and

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་དུལ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་དག་སྣང་ཆེ་བ་དང་། །བརྩེ་གདུང་ཆེ་ཞིང་ཟབ་མོའི་གསང་ཐུབ་བསྟེན། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་དམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་སྦྱོར་གཏན་ཚིགས་གཏན་ལ་ཕབ། །མན་ངག་གནད་བསྣུན་ས་ལམ་རིམ་པ་རྫོགས། །མཐོ་དམན་ཀུན་འདྲེན་མཐའ་འཛིན་བྲལ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་བསྲན་ཚུགས་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་དྲུག་ནི། །གསོད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལས་བློ་མི་ལྡོག །ན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །དམ་བཅའ་ངོ་སྲུང་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་། །མཉམ་གཞག་མྱོང་བ་རྗེས་ཐོབ་བསྲེ་ནུས་ཤིང་། །མ་གྲུབ་བར་དུ་བརྩོན་པ་འདོར་མི་བྱེད། །སྤང་གཉེན་ཐུག་ཕྲད་རོ་སྙོམས་ནུས་པའོ། །དེ་ནས་བསམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་། །སྔོན་ལས་དེ་ཡང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །རྐྱེན་ངན་རང་གི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་ལས་བྱུང་། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲངས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཡིས་ཐར་ལམ་སྒྲིབ་པ་བསམ་པའོ། །ཉེས་ཀུན་རང་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྐྱེ་ཤིའི་ སྡུག་བསྔལ་རང་ལས་བྱུང་བས་ཏེ། །བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་འཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འཚོ་སྐྱོང་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ཆེད་ཀར་བྱས། །དགྲ་གཉེན་གཉིས་ལ་ཆགས་སྡང་འཛིན་པ་ཡིས། །དགྲ་ཕྲད་གཉེན་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང་། །གཞན་མིན་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །ཉེས་སྣང་ངན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་སེམས་མ་ཐུལ་གནོད་བྱེད་ཟད་མེད་དང་། །གནོད་བྱེད་སྣང་བ་རང་སྣང་མ་དག་དང་། །གྲག་སྟོང་སྒྲ་ལ་རང་གར་རྗེས་གཅོད་དང་། །རང་ཡན་སེམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་པ་དང་། །བདེ་སྡུག་ངེས་མེད་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་འཁོན་ངན་རང་རྒྱུད་སྲེག་པའོ། །འཁྲུལ་སྣང་བཟློག་པ་དོན་ཆེན་ཆོས་དྲུག་ནི། །གནོད་ལ་བཟོད་བྱ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང་། །འདྲེར་རྟོག་མི་གཟུང་ཕ་མ་ལྟར་ཤེས་དང་། །འཁྲུལ་པར་ཞེན་ལ་བདེན་མེད་རྩལ་སྦྱོང་དང་། །འཁྲུལ་རྩ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་དང་། །གང་སྣང་རྐྱེན་རྣམས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཐ་མལ་མ་ཡེངས་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའོ། །འཁོར་བའི་རང་རྒྱུད་ཉེན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་མ་བྲལ་བདེ་བ་མེད། །ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་བཙལ་བས་འབྲལ་དུས་མེད། །རང་ལུས་དབང་མ་ཐོབ་པས་བདེ་དོན་མེད། །དར་ལ་སྙུགས་རིང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད། །ལས་མ་ཟད་པར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ

【漢語翻譯】 調伏，持守清凈誓言，具有廣大清凈觀，依止具有深厚慈悲和深刻秘密的善知識。 究竟的修持是六種殊勝之法：依靠後盾（經論），結合教證，確立正理，竅訣要點，圓滿道次第，普攝高下，遠離邊執。 修行堅韌到底的六法是：即使被殺，也不從殊勝之法中退轉；即使生病，也不生起邪見；誓言和麵子，不會被障礙所摧毀；能將止觀體驗與后得混合；在未成就之前，不放棄精進；能平等對待應捨棄的和應親近的。 接下來是六種應思考之法：一切過錯都來自自己；一切痛苦都來自往昔的業；往昔的業也來自當下的因緣；惡劣的因緣來自自己的分別念；分別念又來自追隨虛妄的境；因此要思考它遮蔽了解脫之路。 一切罪過皆由自造的六法是：生死之苦皆由自生；無法尋得而生尋覓之苦；爲了自己而造的養活之苦；因執著敵友而生；與敵相遇、與友分離之苦皆由自造；三惡道之大苦；並非他人所造，乃是自己所為。 錯覺惡念的六種迷惑之法是：未能調伏自心，損害無有窮盡；損害之顯現，乃是不凈之自顯；隨聲逐流，于空性之聲妄加分別；于放任自流之心，妄加取捨；于無有定準之苦樂，妄加執著；憤怒怨恨，焚燒自心。 扭轉錯覺的六種重大之法是：于損害生起忍耐和慈悲；不執著為鬼，視如父母；于執著之錯覺，修持無實之技藝；斬斷錯覺之根——心之根本；將一切顯現之因緣轉為道用；不離庸常，依止對治。 輪迴自性危險的六法是：身心痛苦不離，無有安樂；此生之苦，尋之不去，無有脫離之時；不得自在，無有安樂之義；壯年久病，無有安樂之機；業未窮盡，輪迴之苦。

【英語翻譯】 Subduing, maintaining pure vows, having great pure perception, relying on a spiritual friend with great compassion and profound secrets. The ultimate practice is the six excellent dharmas: relying on the support (of scriptures), combining with scriptural authority, establishing reason, essential instructions, completing the stages of the path, universally gathering high and low, and being free from extremes. The six dharmas of persevering in practice to the end are: even if killed, not turning away from the excellent dharma; even if sick, not generating wrong views; vows and face are not destroyed by obstacles; being able to mix the experience of calm abiding and insight with subsequent attainment; not abandoning diligence until accomplishment; being able to equally treat what should be abandoned and what should be embraced. Next are the six dharmas to be contemplated: all faults come from oneself; all suffering comes from past karma; past karma also comes from present conditions; bad conditions come from one's own conceptual thoughts; conceptual thoughts come from following illusory objects; therefore, contemplate that it obscures the path to liberation. The six dharmas of all sins being self-created are: the suffering of birth and death arises from oneself; the suffering of searching arises from not finding; the suffering of sustenance is created for oneself; by clinging to enemies and friends; the suffering of meeting enemies and separating from friends is self-created; the great suffering of the three lower realms; is not created by others, but by oneself. The six deluded dharmas of mistaken appearances and bad thoughts are: not subduing one's own mind, harm is endless; the appearance of harm is the impure self-appearance; following sounds, arbitrarily distinguishing the sound of emptiness; arbitrarily accepting and rejecting the mind that is left to itself; arbitrarily clinging to the uncertain happiness and suffering; anger and resentment burn one's own mind. The six great dharmas of reversing illusions are: generating patience and compassion for harm; not clinging to ghosts, knowing them as parents; practicing the skill of non-reality in clinging to illusions; cutting off the root of illusion—the root of the mind; transforming all appearing conditions into the path; not being distracted from ordinariness, relying on antidotes. The six dharmas of the dangers of the nature of samsara are: body and mind are not separated from suffering, there is no happiness; the suffering of this life, seeking it does not go away, there is no time to escape; not having control over one's own body, there is no meaning of happiness; long illness in youth, there is no opportunity for happiness; karma is not exhausted, the suffering of samsara.

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལོ། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བསམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལམ་སྣ་མ་ཟིན་ གང་བྱས་དགོས་པ་མེད། །དགེ་བ་མ་བསྒྲུབས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། །ཆོས་ལ་མ་སྤྱད་ཚེ་རིང་དགོས་པ་མེད། །ཆོས་མིན་གཞན་གྱིས་ཕན་བཏགས་དགོས་པ་མེད། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་ཡོ་བྱད་དགོས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་མ་བསྒྲུབས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བསམ། །ཐར་ལམ་དེད་དཔོན་བླ་མའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མུན་པར་འཁྱམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦོར། །གཡང་སར་འཁྱམས་རྣམས་ཡང་དག་ལམ་ལ་འཛུད། །ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་བདེ་ཆེན་གཟིངས་ཀྱིས་འཛིན། །བཙོན་རར་ཚུད་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་འདྲེན། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་བྱིང་ཐར་པའི་སྐམ་སར་འདོན། །གཟུང་འཛིན་བཅིངས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་གཅོད། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསམ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །སྔར་སྐྱེས་མ་ལུས་ཤི་བས་འཇིག་ངེས་དང་། །སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་འགྱུར་བས་འཇིག་ངེས་དང་། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་འཆི་བས་འཇིག་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་འགྲོ་བས་འཇིག་པ་དང་། །སྐྱེས་མཐའ་འཆི་བར་ངེས་ཕྱིར་འཇིག་པ་བསམ། །དེ་ནས་ཆོས་ལ་སྦྱར་བའི་ཕན་ཡོན་དྲུག །མོས་དང་རྣ་བར་ཐོས་དང་ཡི་རང་དང་། །བསྟོད་དང་ཞུགས་དང་ཅུང་ཟད་སྤྱད་རྣམས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཐར་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་དྲུག །ཀུན་གྱིས་བཀུར་དང་བསྟོད་དང་ལྷས་བསྲུང་དང་། །ཚེ་འདིར་བདེ་མང་ཤི་འཕོས་མཐོ་རིས་འགྲོ། ། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའོ། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །མ་རིག་གིས་བསྒྲིབས་རྒན་མོ་ལོང་མ་འདྲ། །སྲིད་པར་སླུ་མཁས་སྨད་འཚོང་བུ་མོ་འདྲ། །དོན་མེད་གཡེང་བས་ཚོང་འདུས་ལྟད་མོ་འདྲ། །སྣང་བ་འབྲིད་མཁས་བུ་ཆུང་འཚོ་བ་འདྲ། །རིག་པ་ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་བཅད་དཀའ་ཉ་མོ་རྒྱས་ཟིན་འདྲ། །དོན་ཆུང་ལས་ལ་མི་ཚེ་ཟད་པར་བྱེད། །ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །རང་བས་དམན་པས་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །ལྷ་མིའི་གནས་སུ་གཏམ་ངན་གྲགས་པ་དང་། །མི་གཙང་སྣོད་བཞིན་དམ་པས་སྤང་བ་དང་། །བསྲུང་བའི་ལྷས་འདོར་བར་ཆད་མང་བ་དང་། །བསམ་པ་མི་འགྲུབ་བསོད་ནམས་དཔལ་ཉམས་དང་། །ཕྱི་མར་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །ཕྱི་དུས་རེ་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་ཆོས་ལམ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཡེང་མའི་ལམ་ལ་མི་ཚེ་ཟད་པ་དང་། །འཆི་བ་ངེས་མེད་ཐོག་རྫིས་འོ

【漢語翻譯】 唉！無論如何，認為不必要的六法是：如果沒有掌握正道，做什麼都沒有必要。如果沒有行善，無論如何都沒有必要。如果沒有用於佛法，長壽沒有必要。如果不是佛法，他人施予幫助沒有必要。如果沒有積累二資糧，財物沒有必要。如果沒有成就菩提，無論如何都認為沒有必要。引導解脫道的導師的六法是：為在黑暗中徘徊者點燃智慧明燈。引導在懸崖邊徘徊者走上正道。用大樂之船拯救被洪水沖走者。引導被囚禁在監獄中的人到達解脫之地。將沉溺於痛苦泥潭中的人救到解脫的旱地。用智慧之劍斬斷被能取所縛者。因此，應將上師視為佛。有為法無常，壞滅的六法是：因為因緣聚合，所以本性就是壞滅。先前出生的所有事物，必定因死亡而壞滅。器情無常，因變化而必定壞滅。壽命無常，因死亡而壞滅。日夜剎那流逝，所以會壞滅。出生之終必定是死亡，因此應當思維壞滅。然後是應用於佛法的六種利益：信心、聽聞、隨喜、讚頌、進入和稍微實踐，也能夠創造輪迴有邊際的解脫種子。如理修行的六種利益是：被眾人尊敬和讚頌，被天神守護，今生安樂增多，死後轉生到天界，最終成就圓滿菩提。不具佛法的六種過患是：被無明遮蔽，如同盲眼老婦。擅長欺騙輪迴，如同妓女。因無意義的散亂，如同集市的戲劇。擅長引誘表象，如同幼童的生計。智慧淺薄，如同孩童的遊戲。難以斬斷的錯覺，如同長大的魚。一生都浪費在微不足道的事情上。從佛法中退失的六種過患是：被不如自己的人輕蔑，在天人和人類的處所中名聲不好，如同不淨的容器般被聖者拋棄，被守護神拋棄而障礙增多，願望不能實現，福德衰敗，來世感受惡趣的痛苦。期待來世的六種過患是：獲得閒暇之時，如果沒有修持佛法，一生都將浪費在散亂的道路上，死亡無常，如同被雷擊。

【英語翻譯】 Alas! The six dharmas considered unnecessary are: If you have not grasped the right path, there is no need to do anything. If you have not accumulated merit, there is no need for anything. If you have not used it for Dharma, there is no need for longevity. If it is not Dharma, there is no need for others to offer help. If you have not accumulated the two accumulations, there is no need for possessions. If you have not attained enlightenment, you think there is no need for anything. The six dharmas of the guru who guides the path of liberation are: Light the lamp of wisdom for those wandering in the darkness. Guide those wandering on the edge of a cliff onto the right path. Save those carried away by the flood with the boat of great bliss. Lead those imprisoned in prison to the land of liberation. Rescue those drowning in the mud of suffering to the dry land of liberation. Cut off those bound by grasping with the sword of wisdom. Therefore, the guru should be regarded as the Buddha. The six dharmas of impermanence and destruction of conditioned phenomena are: Because causes and conditions come together, its nature is destruction. All things born earlier are sure to be destroyed by death. The environment and beings are impermanent and sure to be destroyed by change. Life is uncertain and destroyed by death. Day and night pass in an instant, so it is destroyed. The end of birth is sure to be death, so one should contemplate destruction. Then there are the six benefits of applying to the Dharma: faith, hearing, rejoicing, praising, entering, and even a little practice can create the seeds of liberation from the cycle of existence. The six benefits of practicing properly are: being respected and praised by all, being protected by the gods, having more happiness in this life, being reborn in the heavens after death, and ultimately attaining perfect enlightenment. The six faults of not having Dharma are: being obscured by ignorance, like a blind old woman. Being skilled at deceiving samsara, like a prostitute. Being distracted by meaningless things, like a drama in a market. Being skilled at enticing appearances, like a child's livelihood. Having shallow wisdom, like a child's game. The illusion that is difficult to cut off, like a grown fish. One's life is wasted on trivial matters. The six faults of falling away from the Dharma are: being despised by those inferior to oneself, having a bad reputation in the places of gods and humans, being abandoned by the holy ones like an impure vessel, being abandoned by the guardian deities and having many obstacles, wishes not being fulfilled, merit and glory declining, and experiencing the suffering of evil destinies in the future. The six faults of hoping for the future are: When you have the opportunity of leisure, if you do not practice the Dharma, your life will be wasted on the path of distraction, death is uncertain, like being struck by lightning.

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ང་བ་དང་། །ཤི་ནས་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལྟུང་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ལུས་སེམས་གདུངས་པ་དང་། །འགྱོད་པ་དྲན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མནར་བ་དང་། །ཐར་བའི་དུས་མེད་ཡུན་རིང་གནས་པའོ། །འཁོར་བའི་གནས་ལ་འཇིགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་སྐྱི་རེ་གཡའ། །ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་གཡང་རེ་ཟ། །བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་ངུ་རེ་བྲོ། །ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་ སྐྱི་རེ་བུང་། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་སྙིང་རེ་འདར། །དེ་བས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འབྲོས་རེ་རན། །རན་པ་བས་ཀྱང་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་ཙམ། །དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྟག་ལྟ་ཡུལ་ཕྱུང་ཕྱི་དུས་ལེ་ལོ་བོར། །སང་ཕོད་བཅས་ཞོག་ཅི་ཡོད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །ཐ་མལ་སྤྱོད་བོར་བསྟན་པའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས། །སྟོབས་བཞིའི་གཉེན་པོས་ལས་ངན་སྡིག་པ་སྦྱོངས། །ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུས་ཚོགས་གཉིས་ཅི་ནུས་སོགས། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཆུག །དེ་ཡིས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་མྱུར་དུ་ཐར། །ཆོས་ཀྱི་བར་གཅོད་ནོར་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཆེ་བཙན་དྲེགས་པས་གཡེངས་པའི་ཆེན་པོ་ནོར། །མི་ཆོས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བཙུན་པ་ནོར། །ཐ་སྙད་མི་ཚེ་འདའ་བའི་སྟོན་པ་ནོར། །དུག་ལྔས་རང་རྒྱུད་བསྲེག་པའི་སྔགས་པ་ནོར། །བླུན་རྨོངས་ལོག་འཚོ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ནོར། །བློ་ལྟོས་འཁྲུལ་སྣང་འཆའ་བའི་སྐྱེ་བོ་ནོར། །ནོར་བ་སྤངས་ནས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་གཅེས། །མ་ནོར་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བརྩེ་བའི་གདམས་ངག་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉོན། །ཡིད་ཆེས་གཏད་ས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ལྟོས། །ཉིན་མཚན་ཐུན་མཚམས་དགེ་སྡིག་བསྔོ་བགྲང་གྱིས། །ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སོམས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཅེས་འཛིན་ཆགས་ཞེན་སྤོངས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོབ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་ བལྟ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བས་ཕན་པ་འདུག་གམ་ལྟོས། །བསགས་པའི་ནོར་རྫས་བཞག་ནས་སོང་བ་ལྟོས། །ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ལ་ལྟོས། །མང་པོའི་ནང་ནས་གཅིག་པུར་སོང་བ་ལྟོས། །སོ་ནམ་གསོག་བྲུན་རང་ཤི་རང་དབང་ལྟོས། །ཆེ་བཙན་སྙན་གྲགས་བོར་ནས་སོང་བ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་བལྟས་ནས་རང་ལ་ནང་དུ་སྦྱོར། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་འགྱོད་མེད་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །དམན་པའི་ས་བཟུང་ཁ

【漢語翻譯】 我慢和，死後墮入惡趣輪迴，劇烈痛苦折磨身心，追憶後悔極其難熬，沒有解脫之時長久安住啊。 輪迴之處的六種怖畏之法是：思及眾人之苦，心中沮喪；思及非天之苦，毛骨悚然；思及天人之苦，令人暈眩；思及旁生之苦，令人想哭；思及餓鬼之苦，令人戰慄；思及地獄之苦，令人心驚膽戰。因此，理應從六道居處逃離，比起逃離，更應徹底斷除。從中解脫的六法是：拋棄常常見，捨棄鄉土，拋棄拖延懈怠，把明天后天的事都放下，有什麼都投入佛法，拋棄庸常行為，進入教法傳統，以四力對治懺凈惡業罪障，以十種修行等盡力積累二資糧，使加行、正行、後行三者都納入佛法之道，以此迅速從輪迴之處解脫。阻礙佛法的六種錯謬是：傲慢自大，心懷散亂的大人物錯謬，從事世間俗事的僧人錯謬，虛度人生的導師錯謬，被五毒焚燒自心的密咒師錯謬，愚昧無知，以邪命維生的修行人錯謬，執著妄念幻相的凡夫俗子錯謬。斷除錯謬，精進修法最為重要。不謬有益的六法是：聽聞上師慈悲的教誨，信賴依靠諸佛的教言聖旨，日夜座間，迴向唸誦善惡，思考來世去處，因果緣起，拋棄對身體和受用的珍愛執著，將續部、教言、竅訣融入於心。如此行持，迅速成就佛果。如理如實觀察的六法是：觀察世間俗事是否有益，觀察積攢的財物留下而逝，觀察施恩反受其害，觀察從眾人中獨自離去，觀察耕種儲藏，生死不由自主，觀察權勢名聲，捨棄而逝。如此觀察后，在內心加以運用。真正意義重大的六種無悔是：為法精進，即使死去也無怨無悔，安於卑微之地，

【英語翻譯】 Arrogance, and after death, falling into the evil realms of samsara, intense suffering tormenting body and mind, remembering regrets being extremely unbearable, residing for a long time without a time of liberation. The six fearful aspects of the place of samsara are: Thinking of the suffering of people, the mind is discouraged; thinking of the suffering of Asuras, the hair stands on end; thinking of the suffering of gods, it is dizzying; thinking of the suffering of animals, it makes one want to cry; thinking of the suffering of pretas, it is chilling; thinking of the suffering of hells, the heart trembles. Therefore, one should flee from the abodes of the six realms, and more than fleeing, one should completely cut them off. The six dharmas that liberate from them are: Abandoning the view of permanence, abandoning one's homeland, abandoning procrastination and laziness, putting aside the things of tomorrow and the day after, giving whatever one has to the Dharma, abandoning ordinary behavior, entering the tradition of the teachings, purifying evil deeds and sins with the antidote of the four powers, accumulating the two accumulations as much as possible with the ten practices of Dharma, making the preliminary, main, and subsequent practices all enter the path of Dharma, thereby quickly liberating from the place of samsara. The six kinds of errors that obstruct the Dharma are: The great person who is arrogant and distracted by pride is mistaken, the monk who engages in worldly affairs is mistaken, the teacher who wastes his life on words is mistaken, the mantra practitioner who burns his mind with the five poisons is mistaken, the great meditator who is ignorant and lives by wrong livelihood is mistaken, the ordinary person who clings to illusory appearances is mistaken. Abandoning errors and striving in the Dharma is most important. The six non-erroneous beneficial dharmas are: Listening to the compassionate instructions of the guru, trusting and relying on the words and commandments of the Buddhas, day and night, between sessions, dedicating and reciting good and evil, contemplating where one will go in the future, the cause and effect of dependent origination, abandoning attachment to the body and possessions, placing the tantras, instructions, and pith instructions on the mind. By doing so, one quickly attains Buddhahood. The six dharmas of properly and thoroughly observing are: Observing whether worldly affairs are beneficial, observing that accumulated wealth is left behind when one departs, observing that kindness is repaid with harm, observing that one departs alone from among many, observing that farming and hoarding, life and death are not under one's control, observing that power and fame are abandoned when one departs. After observing in this way, apply it inwardly to oneself. The six kinds of truly meaningful and great non-regrets are: For the sake of the Dharma, enduring hardship, even if one dies, there is no regret, being content with a humble place,

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཉེན་འགྱོད་པ་མེད། །ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་སྐྱུར་མདོ་ཆུང་འགྱོད་པ་མེད། །ཆོས་ཕྱིར་ནོར་བཏང་ལྟོགས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །སྡིག་སྤངས་ངན་སོང་སོང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །སྣོད་ངན་ཆོས་དང་རིང་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཕག་བཞིན་ཅི་རྙེད་ཟ་བས་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །རང་མཐོང་རྨ་བྱ་འདྲ་བས་འགྲོགས་མི་ཤེས། །ཆིག་ཚུགས་ཕ་བོང་འདྲ་བས་སྐབས་མི་ཕྱེད། །ཀུན་འཛུགས་བཟེ་མ་འདྲ་བས་དམ་མི་ཐུབ། །སྦྲུལ་བཞིན་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བས་རྒྱུད་མི་ཐུལ། །སྤྲེལ་བཞིན་སྤྱམ་ལ་འབྱོར་བས་བསྒྲུབ་མི་ཚུགས། །གླང་བཞིན་ཤེས་རབ་བླུན་པས་ཆོས་མི་གོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་སྤངས་ནས་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། །སྣོད་ངན་དབང་དུ་མི་གཏོང་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཚེ་འདིར་བློ་འཇུག་བྱུར་ངན་སྒོར་དབྱུང་ཞིང་། །དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་དཔལ་ཡིན་ཕུགས་སུ་ཆུག །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་འདྲེ་ངན་བསྐྲད་བྱ་ཞིང་། །དམན་པའི་ས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྔ་ལྟས་བསྟེན། །གཉེན་པོ་མཆོག་ འཛིན་བདུད་དཔུང་བོར་བྱ་ཞིང་། །རྣམ་རྟོག་གྲོགས་འཆར་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག །དེ་རྣམས་ལྡན་ན་ཆོས་རབ་བཟང་པོའི་སྣོད། །མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྣ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཆི་བདག་འཇིགས་བསྐྱེད་གཤེད་མས་བདས་འདྲ་དང་། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བསྐྱེད་ཁྱོ་ངན་ཆུང་མ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་ལོག་སྐྱུགས་ནད་ཟས་མཐོང་འདྲ། །མི་ཆོས་ཡིད་བྱུང་མཛའ་བོས་བསླུས་པ་འདྲ། །སོ་ནམ་སྒྱིད་ལུག་སད་ཁུངས་ཞིང་ངན་འདྲ། །ཉེ་འབྲེལ་གདུང་ཆད་དགྲར་ལངས་བུ་ཚ་འདྲ། །དེ་དང་ལྡན་པས་དམ་ཆོས་ཚད་དུ་ཕྱིན། །དེ་དང་མི་ལྡན་འགྲོ་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཐོས་པ་བྱས་ཀྱང་ཚིག་གི་རྩོད་པ་མཁན། །བཤད་པ་བྱས་ཀྱང་ཕྲག་དོག་ཁ་སྦྱང་མཁན། །སྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཡིད་སྨོན་མཁན། །བསམ་པ་བྱས་ཀྱང་ཟས་ནོར་ཁེ་སྤོགས་མཁན། །གཅིག་པུར་བསྡད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་མཁན། །སྲུང་སྡོམ་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཁ་གསག་མཁན། །འགྲོ་བ་དྲུག་ལྡན་བརྟགས་ཏེ་རིང་དུ་སྤང་། །ནང་དུ་རང་ལ་བལྟ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཆོད་དམ་བལྟ། །དགྲ་གཉེན་གཉིས་ལ་ཆགས་སྡང་འདུག་གམ་བལྟ། །འགྲོ་དུས་བཟང་པོའི་ནོམ་པ་འདུག་གམ་བལྟ། །བསྒོམ་དུས་གྲུབ་རྟགས་ཚད་དུ་སྐྱོལ་ལམ་བལྟ། །གཞན་དོན་ཤུལ་དུ་དད་པ་ལོག་གམ་བལྟ། །འཆི་དུས་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་རམ་བལྟ། །དེ་ལྟར་བལྟས་ན་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ། །ཆོས་དང་ རིང་གྱུར་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །དོན་ཆེན་མི་སྒྲུབ་འཆི་བ་མ་དྲན་ལས། །ཆེ་བཙན་བསྒྲུབ་པ་བསླུ་བར་མ་ཤེས་ལས། །གཉེན་བཤེས

【漢語翻譯】 無有危險無有後悔。捨棄故鄉背井離鄉無有後悔。為法捨財忍飢挨餓無有後悔。捨棄罪惡墮入惡趣亦無後悔。器量低劣遠離佛法有六種，如同豬一般無論得到什麼都只顧吃，無法修持。如同自以為是的孔雀一般，不善於交往。如同孤立的磐石一般，不善於隨機應變。如同到處安插的木楔一般，無法約束。如同蛇一般，心懷惡毒難以調伏。如同猴子一般，輕浮散漫難以成就。如同牛一般，愚笨沒有智慧無法理解佛法。因此應當捨棄這些，重視修行。不被惡劣的容器所左右的六種佛法是：今生將貪戀之心像劣質的財物般拋棄，對善行感到喜悅，將其視為珍寶深藏於心。將傲慢自大的惡鬼驅逐，依止卑微之地，視其為成就的先兆。捨棄執著於對立面的魔軍，將分別念視為帶來惡兆的損友，棄之如敝屣。如果具備這些，就是修持殊勝佛法的良器。最終圓滿佛法的六種心態是：如同被死神恐嚇，被劊子手追趕一般。如同對輪迴感到厭倦，如同怨偶一般。如同對虛幻的顯現感到厭惡，如同見到令人作嘔的食物一般。如同對世間人情感到失望，如同被朋友欺騙一般。如同懶惰的農民遇到冰雹災害的劣田一般。如同親近之人斷絕關係，如同孩子變成敵人一般。具備這些，正法就能達到圓滿。不具備這些的六種人是：即使聽聞佛法，也只會成為咬文嚼字的爭論者。即使講經說法，也只會成為嫉妒他人、掩蓋自己缺點的人。即使禪修，也只會成為胡思亂想、心懷妄念的人。即使思考，也只會成為貪圖財物利益的人。即使獨自一人，也只會成為煩惱不斷、妄念紛飛的人。即使守護戒律，也只會成為積累煩惱的人。應當仔細觀察這六種人，並遠離他們。內觀自心的六種方法是：觀察自己是否斷除了與輪迴的聯繫。觀察自己是否對敵人和朋友心懷貪嗔。觀察自己行走時是否懷有善良的動機。觀察自己禪修時是否達到成就的標準。觀察自己利他之後是否產生了邪見。觀察自己臨終時是否出現清淨的景象。如果這樣觀察，就能達到良好願望的頂峰。遠離佛法的六種過失是：不修持重要的法義，因為沒有想到死亡。不明白修持偉大殊勝的法義會被欺騙。親友

【英語翻譯】 There is no regret for danger. There is no regret for abandoning one's homeland and leaving one's birthplace. There is no regret for giving up wealth for the sake of Dharma, even if it means going hungry. There is no regret for abandoning sin, even if it means falling into the lower realms. The six ways in which a bad vessel is distant from the Dharma are: Like a pig, only knowing how to eat whatever it finds, it cannot accomplish anything. Like a peacock that is full of itself, it does not know how to associate with others. Like a solitary boulder, it does not know how to adapt to circumstances. Like a wedge that is driven in everywhere, it cannot be restrained. Like a snake, it is malicious and difficult to tame. Like a monkey, it is frivolous and cannot accomplish anything. Like an ox, it is foolish and lacks wisdom, unable to understand the Dharma. Therefore, one should abandon these and cherish practice. The six Dharmas that prevent one from being controlled by a bad vessel are: In this life, cast away attachment like worthless possessions. Rejoice in virtue and cherish it as a treasure in your heart. Banish the evil demon of pride and arrogance, rely on humble ground, and regard it as a sign of accomplishment. Abandon the army of demons that clings to opposites, and cast away discursive thoughts as bad omens that bring misfortune. If one possesses these, one is a good vessel for practicing the excellent Dharma. The six attitudes that lead to the ultimate perfection of the Dharma are: Like being threatened by the Lord of Death, chased by an executioner. Like being weary of samsara, like a resentful couple. Like being disgusted by illusory appearances, like seeing repulsive food. Like being disillusioned with worldly affairs, like being deceived by a friend. Like a lazy farmer encountering a barren field ravaged by hail. Like close relatives severing ties, like children turning into enemies. Possessing these qualities, the true Dharma will reach its culmination. The six types of people who do not possess these qualities are: Even if they have heard the Dharma, they will only become argumentative debaters. Even if they give teachings, they will only be jealous and cover up their own shortcomings. Even if they meditate, they will only be filled with fantasies and wishful thinking. Even if they contemplate, they will only be greedy for wealth and profit. Even if they are alone, they will only be filled with afflictions and discursive thoughts. Even if they keep vows, they will only accumulate afflictions. One should carefully observe these six types of people and stay far away from them. The six ways to look inward at oneself are: Observe whether you have severed your connection with samsara. Observe whether you harbor attachment and aversion towards enemies and friends. Observe whether you have good intentions when you walk. Observe whether you have reached the standard of accomplishment when you meditate. Observe whether you have developed wrong views after benefiting others. Observe whether you have pure visions at the time of death. If you observe in this way, you will reach the peak of good aspirations. The six faults of being distant from the Dharma are: Not practicing the important Dharma teachings because you have not thought about death. Not understanding that practicing great and excellent Dharma teachings can be deceptive. Relatives and friends

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ་བརྩེ་གདུང་འབྲལ་བར་མ་ཤེས་ལས། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་ཉེས་མང་མ་ཤེས་ལས། །ནོར་རྫས་གསོག་འཇོག་འཇོག་པར་མ་ཤེས་ལས། །སྒོམ་སྒྲུབ་ལེ་ལོ་མི་རྟག་མ་ཤེས་ལས། །བྱུང་བའི་ཉེས་པ་འདི་ཀུན་སྤང་བར་མཛོད། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཞེན་པ་རང་ལོག་རོ་གོས་གཡང་སྐྱུར་འདྲ། །སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་བུ་གཅིག་མ་དང་འདྲ། །ཡོན་ཏན་ཤུགས་སྐྱེས་དབྱར་ཀའི་ས་གཞི་འདྲ། །བརྩོན་པ་རྒྱུན་རིང་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་འདྲ། །གནས་ལུགས་ངང་ཕྱིན་དེད་དཔོན་ཡུལ་སླེབས་འདྲ། །དེ་འདྲའི་ཚད་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་གོང་མ་ལགས། །ཆོས་དང་མི་མཐུན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བར་ཞེན་པའི་བློ་ནི་འབྲལ་རེ་དཀའ། །ས་ཟིན་མེད་པའི་རིག་པ་བསླུ་རེ་སླ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་འབྲིད་རེ་མཁས། །དོན་མེད་འཁོར་བའི་བྱ་བ་འཕྲོ་རེ་གཤིན། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་འཛད་འགྲོ་རེ་མགྱོགས། །དོན་ཆུང་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བ་གྲངས་རེ་མང་། །འདི་དག་བསམས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱེ། །ཡང་དག་དོན་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སླུ་ངེས་ཆགས་སྡང་གཉིས་པོས་ནམ་སླུའམ། །འབྲལ་ངེས་ལུས་སེམས་འདི་གཉིས་ནམ་འབྲལ་ལམ། །ཁྱེར་ངེས་འབྱུང་བཞིའི་གཡར་པོ་ནམ་ཁྱེར་རམ། །ནུབ་ངེས་ཚེ་ འདིའི་སྣང་བ་ནམ་ནུབ་བམ། །འཇོག་ངེས་སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་ནམ་འཇོག་གམ། །ཡོང་ངེས་འཆི་བདག་ཐོག་རྫིས་ནམ་ཡོང་ངམ། །སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་ཉིན་མཚན་བསམ་པར་བྱ། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྲེ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འདོད་པ་ཟད་འདོད་ཆོག་ཤེས་སེམས་ལ་བསྟེན། །དགྲ་སྡང་ཟད་འདོད་ཁོང་ཁྲོ་ནང་དུ་ཐུལ། །གཞན་དོན་འགྲུབ་འདོད་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །གཞན་སྣང་འདུལ་འདོད་བྱིན་རླབས་ནང་དུ་སྦོར། །ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་འདོད་རང་རིག་འོད་གསལ་སྦྱོངས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་འདོད་བདེ་ཆེན་ནང་དུ་སྦོར། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱི་རུ་འཆར་བ་ཡིན། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་སྙིང་མེད་ཆོས་དྲུག་ནི། །མ་རིག་གཉེན་པོ་ཐོས་བསམ་འདོར་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་སྤོང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་སྤོང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྩ་བ་བསམ་གཏན་ཕྱི་བཤོལ་དང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ཆགས་ཤིང་ནད་གདོན་སྤོང་བློ་དང་། །གཞན་སྣང་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་འགལ་བ་རྣམས། །སྙིང་མེད་མི་ལ་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བཞིན་འདུ། །གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དྲུག་དོར་བ་ནི། །ཞེ་བཅད་མེད་པའི་བྱ་མང་མགོ་མི་ཐོན། །གཉེན་བཤེས་བརྩ

【漢語翻譯】 不知割捨愛戀，不知貪慾之過患多； 不知積攢財物，不知修法之懶惰無常； 愿捨棄由此而生之諸過患。 自續與佛法相融之六法： 執著自解如腐衣棄崖； 慈悲潤澤自續如獨子之母； 功德自然生起如夏季之大地； 精進持久如利劍之輪； 錯覺自解脫如蛇之結； 實相自然行進如商主抵達故鄉。 如是具量之上師。 與佛法不符之錯謬六法： 貪戀輪迴之心難以割捨； 未穩固之覺性易被欺騙； 六根對境之錯覺善於引誘； 無意義之輪迴事務消耗殆盡； 晝夜不停生命流逝迅速； 虛度人生者為數眾多。 思及此等，祈願成為聖法之寶藏。 策勵真實義之六法： 欺騙性強之貪嗔二者何時欺騙？ 註定分離之身心二者何時分離？ 註定帶走之地水火風借用之物何時帶走？ 註定消逝之今生顯現何時消逝？ 註定留下之幻化財物何時留下？ 註定降臨之死主霹靂何時降臨？ 心中如是晝夜思維。 自續與佛法相融之六法： 慾念止息，依止知足之心； 怨敵嗔恨止息，將憤怒平息于內； 欲成辦他利，發菩提心融入自續； 欲調伏他顯，加持融入于內； 欲清凈剎土，修持自明光明； 欲平息痛苦，融入大樂之中； 內在之緣起顯現於外。 雖獲暇滿人身，然無實義之六法： 捨棄對治無明之聞思； 捨棄加持之根本上師； 捨棄成就之源泉本尊； 推遲實修之根本禪定； 積聚罪障，捨棄消除疾病邪魔之念； 他顯與行為和正道相違背。 無實義之人如磁鐵吸鐵。 修行者應捨棄之六過患： 無有決心，事務繁多無從下手； 親友之

【英語翻譯】 Not knowing to sever affection, Not knowing the many faults of desire for sensual pleasures, Not knowing to accumulate wealth and possessions, Not knowing impermanence, being lazy in meditation and practice, May you abandon all these faults that arise. The six dharmas that blend one's own continuum with the Dharma: Attachment self-reverses, like rotten clothes discarded on a cliff. Compassion moistens the continuum, like a mother with an only child. Qualities arise spontaneously, like the earth in summer. Continuous effort is like a wheel of swords. Illusory appearances self-liberate, like a snake's knot. The natural state of reality proceeds effortlessly, like a captain reaching his homeland. Such a qualified and supreme being, the venerable one! The six mistaken dharmas that are incompatible with the Dharma: The mind attached to samsara is difficult to separate. Unstable awareness is easily deceived. The illusion of the six aggregates' objects is skillful at enticing. The meaningless activities of samsara are completely exhausting. Day and night, life is spent, passing quickly. Many spend their lives on trivial matters. Thinking of these, may I become a treasure of the sacred Dharma! The six dharmas that urge one towards the true meaning: When will the two, attachment and aversion, which are sure to deceive, deceive? When will these two, body and mind, which are sure to separate, separate? When will the borrowed elements of earth, water, fire, and wind, which are sure to be taken away, be taken away? When will the appearances of this life, which are sure to fade, fade? When will the illusory wealth and possessions, which are sure to be left behind, be left behind? When will the Lord of Death, like a thunderbolt, which is sure to come, come? Thinking thus, contemplate from the heart, day and night. The six dharmas that blend one's own continuum with the Dharma: Desiring to exhaust desire, rely on contentment in the mind. Desiring to exhaust hatred towards enemies, subdue anger within. Desiring to accomplish the benefit of others, apply the mind of enlightenment to one's continuum. Desiring to subdue the appearances of others, infuse blessings within. Desiring to purify the realms, purify the self-aware luminosity. Desiring to pacify suffering, infuse great bliss within. The inner interdependence manifests outwardly. The six dharmas that are without essence, even though one has obtained leisure and endowment: Abandoning listening and contemplation, the antidote to ignorance, Abandoning the guru, the root of blessings, Abandoning the yidam, the source of accomplishments, Postponing meditation, the root of practice, Accumulating sins and obscurations, abandoning the mind that dispels sickness and evil spirits, All those whose appearances and actions contradict the path. For a person without essence, it is like a magnet attracting iron. The six faults that individuals should abandon: Without determination, many tasks cannot be completed. Affection for friends and

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་གདུང་ཆགས་སྡང་སྒྲོག་མི་ཐར། །ཟས་ལ་རྔམ་པ་ལྟོ་གོས་ཁོལ་པོར་འཆོར། །ཁ་ལྟའི་རྦད་ཁམ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འདྲེད། །འདུན་པ་སྐྱེ་དུས་མ་འབད་འགྲུབ་དུས་མེད། །ད་ལྟ་མ་འདྲིས་བར་དོར་ལས་སྟོབས་གཅོག །དེ་བས་སྐྱོན་དྲུག་བརྟགས་ཏེ་སྤང་བ་གཅེས། ། བལྟ་ཐབས་དྲུག་གིས་རང་རྒྱུད་གདུལ་བ་ནི། །ཡུལ་ལ་བདེན་འཛིན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་ལྟོས། །ཚེ་ལ་རྟག་འཛིན་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་ལྟོས། །རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་ན་ས་བོན་མྱུ་གུ་ལྟོས། །སྣང་སེམས་མ་ཤེས་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ལྟོས། །རོ་གཅིག་མ་ཤེས་བུ་རམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟོས། །གཉིས་མེད་མ་ཤེས་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཆེ། །འདུ་ཤེས་དྲུག་གིས་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། །མཆེད་གྲོགས་ནད་གཡོག་ཉམས་ལེན་ནད་གསོ་དང་། །རང་ལ་ནད་པ་ཆོས་ལ་སྨན་དང་ནི། །འབྲས་བུ་ནད་སོས་ལྟ་བུར་བསམ་བྱ་ཡིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་པ་དོར་བར་བྱ། །ལེགས་པར་སྤྱད་ལས་ངེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །བླ་མ་བསྟེན་པས་བྱིན་རླབས་འོང་བར་ངེས། །ཡི་དམ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་འོང་བར་ངེས། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་དམ་ཅན་འདུ་བར་ངེས། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་པས་ཉམས་རྟོགས་འཆར་བར་ངེས། །གནས་ལུགས་བསྐྱངས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་འབྱང་བར་ངེས། །ཡེང་མེད་རྩལ་སྐྱོངས་ཡོན་ཏན་འཆར་བར་ངེས། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྐྲག་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གླང་ཆེན་འདམ་ཚུད་དང་། །གཉེན་འབྲེལ་བརྩེ་གདུང་བཙོན་རའི་སྲུང་མ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱི་རྒན་རུས་འཆའ་དང་། །མ་རིག་སྡིག་སྤྱོད་གཡང་ཁའི་དམུས་ལོང་དང་། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་གཙེས་པ་དང་། །ཡུལ་དྲུག་ཆགས་པ་སྦྲང་བུ་རྩིས་ཟིན་ལྟར། །སྐྲག་པ་བསྐྱེད་ནས་རིང་དུ་དོར་བ་གཅེས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཉེས་པ་རྣམ་ དྲུག་ནི། །ཡུལ་མཁར་འཛིན་པ་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཁང་དང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ཚལ། །རྒྱན་དང་གོས་བཟང་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འདྲ། །བཟའ་བཏུང་བསྲེགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་དང་། །བྲན་གཡོག་ལས་མི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །ཁྲོ་དང་འཐབ་རྩོད་མདག་མེའི་སེར་བ་ལྟར། །དགེ་ལེགས་འཇོམས་པའི་གནས་སུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །འདོད་ལ་ཉེས་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འདོད་པས་ཚེ་འདིར་ལུས་སེམས་གདུང་བ་དང་། །ཕྱི་མར་ངན་འགྲོ་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཀུན་དང་རྩོད་བཅས་མི་དགེ་ངང་གིས་འཕེལ། །དགེ་བ་འགྲིབ་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །ཆགས་པས་འཆིང

【漢語翻譯】 貪戀親友嗔恨永無止境， 貪圖飲食衣著破爛不堪。 花言巧語欺騙真實意義， 期望產生之時不努力，成功之日無望。 現在不熟悉，中陰時業力衰弱。 因此，觀察六種過患而捨棄最為重要。

【英語翻譯】 Attachment to loved ones and hatred are endless, Greed for food leads to tattered clothes. Deceptive words obscure the true meaning, If you don't strive when desire arises, there's no hope of success. Unfamiliar now, the power of karma wanes in the bardo. Therefore, it is crucial to examine and abandon these six faults.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ་བའི་སྐྱོན་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །ལུས་ནི་མི་གཙང་ཀུན་གྱི་སྣོད་དང་ནི། །རྩ་རྒྱུས་རུས་པ་འབྲེལ་བའི་དྲ་བ་དང་། །རྣག་དང་ཆུ་སེར་ངན་སྐྱུགས་གཤང་གཅིའི་རྫིང་། །བུ་ག་དགུ་ཡི་ལམ་དང་བཅས་པ་དང་། །སྣོད་དྲུག་དོན་ལྔ་སྲིན་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །གདོས་བཅས་ནད་ཀུན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་ལུས་ལ་ཆགས་པས་བསླུ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པས་ཆུ་བུར་འདྲ། །གང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །འཁྲུལ་བས་བྱིས་པ་བསླུས་པས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་འདྲ། །བག་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་བས་རྨི་ལམ་འདྲ། །རིང་དུ་མི་གནས་འགྱུར་བས་གློག་དང་འདྲ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རྣམས་སྲིད་པའི་ ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཆོས་བྱེད་ཐ་མ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ལམ་སྣ་འཚོལ། །ཅི་བྱས་དོན་མེད་གོ་བས་ཁེ་གྲགས་ཆུང་། །ང་རྒྱལ་འདོད་བློ་ཆུང་བས་དམན་ས་འཛིན། །དད་བརྩོན་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པས་ཉམས་ལེན་བརྩོན། །ཐེག་ཆེན་རིགས་སྐྱེས་དམན་པས་བློ་མི་ཁེངས། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་དད་པས་གང་ལའང་མོས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་ཡིན། །ཆོས་བྱེད་འབྲིང་གི་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སོ་ནམ་རྨོ་རྐོ་ཞིང་ཆུའི་མུ་མི་བསྲུང་། །ལང་ཚོ་ཁེ་སྤོགས་ཚོང་གི་ཁུར་མི་ཁུར། །ངོ་བསྲུང་བང་ཆེན་གཉེན་བཤེས་སེམས་མི་འཛིན། །ཞེ་སྡང་ཕྱོགས་རིས་འཐབ་རྩོད་བྱ་བ་དོར། །གསོག་བྲུན་ཕྱི་རྩིས་གནས་ཀྱི་མཁར་ལེན་སྤང་། །འདུ་འཛིའི་བདུད་ལས་མི་ཆེན་བཤེས་འདྲིས་མེད། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྡོམ་གཉིས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཐ་མལ་འགོ་བས་མི་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་སྦས་ཅི་བྱེད་མིས་མི་མཐོང་། །ཟས་གོས་མི་གཉེར་རོ་ཟས་རོ་གོས་འཚོ། །ཉམ་ང་མེད་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། །གསང་སྤྱོད་ཉམས་སྐྱོང་ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་སྤང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་གནས་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཐར་ལམ་བགྲོད་རྣམས་འཇུག་སྲོལ་གསུམ་པར་བཞེད། །ཡང་རབ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་ཡུལ་མི་ཡུལ་གང་ལའང་མ་ཆགས་དང་། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ དང་། །ཉེ་རིང་གང་གིས་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། །ས་གཅིག་མི་ཞེན་སྤྲིན་ལྟར་འཕྱོ་བ་དང་། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། །བཟང་ངན་གང་ལའང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྟེ།

【漢語翻譯】 顯示身體的六種過患：身體是不凈之物的容器，是脈絡、肌腱、骨骼相連的網，是膿、血清、惡臭嘔吐物、糞便尿液的池塘，具有九個孔道的通道，是六個容器、五個內臟、蟲類的城市，是具有形體之物、一切疾病產生的自性，因不瞭解而執著于身體，會被欺騙。 沒有意義、沒有精華的六種法：顯現為各種境的諸法，都是無常、迅速壞滅的，如水泡一般。任何精華都沒有，如芭蕉樹一般。因錯覺而欺騙孩童，如海市蜃樓一般。明明沒有卻顯現各種事物，如幻術一般。因習氣的力量而顯現，如夢境一般。不能長久住留、變化不定，如閃電一般。如是知曉者，將渡過有寂的彼岸。 下等修行者進入的六種方式：見到輪迴的痛苦，從而尋找道路。明白無論做什麼都沒有意義，從而看輕利養名聲。因慢心和慾望小，從而安於下位。因信心、精進、與道友交往，從而努力修行。因大乘種姓低劣，從而心不滿足。因對所知處有信心，從而對任何事物都信服。這是聖者們進入的第一道門。 中等修行者需要的六種法：不守護耕種、挖掘、田地水渠的邊際。不承擔青春、利潤、貿易的重擔。不顧及情面，不執著于使者、親友的心。捨棄嗔恨、偏袒、爭鬥之事。拋棄積蓄、挖掘、外務、住所的城堡。遠離喧囂的魔障、大人物、友誼。這是修行者們進入的第二道總結。 上等瑜伽士的尸陀林六法：以平凡為開始，不與人交往。身語意三門的行為隱秘，所作所為不被人看見。不尋求食物衣服，以腐爛的食物、腐爛的衣服為生。沒有畏懼，行持空行母的行為。秘密行持、修持，拋棄平凡的行為。法性自然安住，證悟大樂。這是通往解脫之路的第三種進入方式。 更上等的無偏頗瑜伽士的六法：對自己的家鄉和他人的家鄉都不執著。從常斷二邊中解脫。無論親疏都不認識。不執著於一個地方，如雲朵般漂浮。六識的境相顯現為朋友。對好壞都不作評判。

【英語翻譯】 Showing the six faults of the body: The body is a container of all impurities, a network of connected veins, tendons, and bones, a pool of pus, serum, foul vomit, feces, and urine, with nine orifices as pathways, a city of six containers, five organs, and worms, and the nature of the origin of all diseases with form. Because of not knowing and clinging to the body, one will be deceived. The six meaningless and essence-less dharmas: All dharmas that appear as various objects are impermanent and quickly perish, like bubbles. There is no essence whatsoever, like a banana tree. Deceiving children with illusions, like mirages. Appearing as various things while not existing, like magic. Appearing due to the power of habitual tendencies, like dreams. Not staying long and changing, like lightning. Those who know this will cross to the other shore of existence. The six ways of entering for a lower practitioner: Seeing the suffering of samsara, one seeks a path. Understanding that whatever one does is meaningless, one belittles profit and fame. Because of small pride and desire, one remains in a lower position. Because of faith, diligence, and associating with Dharma friends, one strives in practice. Because of inferior Mahayana lineage, one's mind is not satisfied. Because of faith in the objects of knowledge, one is convinced by anything. This is the first gate of entry for the holy ones. The six dharmas needed for a middling practitioner: Not guarding the boundaries of cultivation, digging, fields, and water channels. Not bearing the burden of youth, profit, and trade. Not considering appearances, not clinging to the minds of messengers and relatives. Abandoning anger, partiality, and fighting. Abandoning accumulation, digging, external affairs, and the castles of dwellings. Separating from the demons of busyness, great people, and friendships. This is the second conclusion of entry for practitioners. The six charnel ground dharmas of a superior yogi: Starting with ordinariness, not associating with people. The actions of body, speech, and mind are hidden, and what one does is not seen by others. Not seeking food and clothing, living on rotten food and rotten clothing. Without fear, acting like a dakini. Practicing secretly, cultivating, abandoning ordinary behavior. The nature of reality naturally abides, realizing great bliss. This is considered the third way of entering the path to liberation. The six dharmas of an even more superior, impartial yogi: Not clinging to one's own country or the country of others. Liberated from the two extremes of permanence and annihilation. Not recognizing anyone, whether near or far. Not clinging to one place, floating like a cloud. The appearances of the six consciousnesses arise as friends. Not judging anything as good or bad.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 །རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་འཇུག་སྒོ་བཞི་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དོགས་པ་དྲུག་སྤང་སྟེ། །མ་མགུ་དོགས་དང་མཐུན་འཇུག་ངོ་སྲུང་སྤང་། །མེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་ནོར་དང་རྫས་མི་བསོགས། །སྡུག་གིས་དོགས་ནས་ཕྱི་རྩིས་བྱ་བ་སྤང་། །དམས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མཐོན་པོའི་ས་མི་སྒྲུབ། །ཉེས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མི་ཆོས་འདུན་མ་དོར། །མཐོས་ཀྱིས་དོགས་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་མི་དཀྲུགས། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མཚམས་དྲུག་བཅད་པ་ནི། །ཆགས་སྡང་བྲལ་བས་ཕྱི་ཡི་མཚམས་བཅད་དང་། །སོག་འཇོག་མེད་པས་ནང་གི་མཚམས་བཅད་དང་། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་དང་། །བཟང་པོར་རེ་བའི་ཡར་གྱི་མཚམས་བཅད་དང་། །ངན་པར་དོགས་པའི་མར་གྱི་མཚམས་བཅད་དང་། །བྱ་བྱེད་དམིགས་འཛིན་བར་གྱི་མཚམས་བཅད་དང་། །འདི་དྲུག་ལྡན་ན་བར་ཆད་འབྱུང་མི་སྲིད། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རག་ལས་ཆོས་དྲུག་ནི། །བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་དལ་འབྱོར་རག་ལས་དང་། །མ་བསྒྲུབས་མི་གྲོལ་སྒྲུབ་ལ་རག་ལས་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་ཤེས་ལ་རག་ལས་དང་། །ཤེས་པ་དང་པོའི་ཐོས་ལ་རག་ལས་དང་། །ཐོས་ཏེ་གནད་འགྲོ་བསམ་ལ་རག་ལས་དང་། །ཐམས་ཅད་དགེ་ བའི་བཤེས་ལ་རག་ལས་སོ། །བཟང་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ལྡན་ནི། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་རིགས་བཟང་ངང་རྒྱུད་དུལ། །མཁྱེན་རབ་རྒྱས་པས་ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མཁས། །ཤེས་རབ་འཕགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་བྲལ་རྟོགས། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་པས་ཉམས་རྟོགས་གྲུབ་རྟགས་ཐོན། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་གཞན་དོན་སྐྱོ་ངལ་མེད། །གདམས་པའི་གནད་ལྡན་ལམ་སྣ་ཁྲིད་པར་ནུས། །འགྲོ་མཆོག་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཚུལ་འདི་དགེ། །སློབ་མ་དམ་པས་བསྟེན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྲིད་པར་སྐྱོ་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་འབྱུང་དང་། །ཆོས་མིན་བྱ་བ་དགོས་མེད་བཞག་པ་དང་། །འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་དགྲ་ལྟར་སྤང་བ་དང་། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་རེ་ལྟོས་མེད་པ་དང་། །ཉེ་འབྲེལ་ངོ་སྲུང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་དང་། །དགྲ་གཉེན་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་བོར་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའོ། །སྣ་ཐག་གཞན་ལ་མ་ཤོར་ཆོས་དྲུག་ནི། །བྲན་ཁོལ་མ་སྐྱེས་དབང་མེད་མི་འབབ་དང་། །ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱས་གཉིས་འདུས་འཆིང་རེས་མེད། །ཆེན་པོར་མ་སྐྱེས་གང་འདོད་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཤོལ་འདེབས་སྒྲོག་མེད་ནམ་དྲན་གང་དགར་སྤྱོད། །མི་འགྲུབ་དམ་བཅའི་ཁས་བླངས་མེད་པ་དང་། །ལས་ངན་དམག་དཔུང་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་མ་བརྡོལ། །འདི་འདྲའི་རང་དབང་ཡོད་རྣམས་སྤྲོ་བར་རིགས། །བསྒོམ་ཞིང

【漢語翻譯】 是解脫妙道的第四道門。 欲修行者應斷除六種疑惑： 斷除不滿之疑、隨順之入、情面之護； 莫以匱乏為疑，積聚財物； 莫以痛苦為疑，捨棄外務； 莫以卑賤為疑，不求高位； 莫以罪過為疑，拋棄人世情誼； 莫以高傲為疑，擾亂他人之心。 斷除修持要訣的六種界限是： 無有貪嗔，是為斷除外境； 無有積蓄，是為斷除內境； 無有能取所取，是為斷除秘密之境； 希冀良善，是為斷除向上之境； 疑懼惡劣，是為斷除向下之境； 執著能作所作，是為斷除中間之境； 若具足此六者，則不會有障礙產生。 成就佛陀的六種必要之法是： 修行之殊勝所依，暇滿人身是必要的； 不修不得解脫，修行是必要的； 善巧修行之法是必要的； 通曉最初之聞法是必要的； 聞法后通達要義之思維是必要的； 一切皆依賴於善知識。 具足六種功德之善者是： 積累福德，故種姓高貴且心性調柔； 智慧廣大，故精通所知之義； 智慧超勝，故證悟離邊之法性； 精勤修持，故生起證悟之驗相； 慈悲方便善巧，故利他無有疲厭； 具足訣竅之要點，故能引導正道。 此乃殊勝補特伽羅之行持。 殊勝弟子所應依止之六法是： 厭離輪迴，對錯覺生起厭倦； 捨棄非法之無意義行徑； 如視仇敵般拋棄喧囂散亂； 無有對利養名聲之希求； 斷絕親友情面之牽絆； 捨棄怨親遠近之貪嗔； 放下世間瑣事，修持正法。 不為他物所牽之六法是： 不為奴僕，不為無權者所役使； 不組建家庭，無有相互束縛； 不生為大人物，隨心所欲地修行佛法； 不欠債，不作偽證，隨時隨地隨心所欲地修行； 不作無法實現的承諾； 不遭遇惡業、軍隊、痛苦之海。 擁有如是自由者，應心生歡喜。 禪修

【英語翻譯】 It is the fourth gate of the excellent path of liberation. Those who wish to practice should abandon six doubts: Abandon the doubt of dissatisfaction, compliant entry, and protection of face; Do not accumulate wealth and possessions out of doubt of lack; Do not abandon external affairs out of doubt of suffering; Do not seek high positions out of doubt of inferiority; Do not abandon human customs and gatherings out of doubt of wrongdoing; Do not disturb the minds of others out of doubt of arrogance. The six boundaries for cutting off the key points of practice are: Without attachment and aversion, it is cutting off the outer boundary; Without hoarding, it is cutting off the inner boundary; Without grasping and clinging, it is cutting off the secret boundary; Hoping for goodness, it is cutting off the upward boundary; Doubtful of evil, it is cutting off the downward boundary; Clinging to actions and agents, it is cutting off the middle boundary; If these six are possessed, obstacles will not arise. The six necessary dharmas for attaining Buddhahood are: The excellent basis for practice, leisure and endowment, is necessary; Without practice, there is no liberation, practice is necessary; Skillfully knowing how to practice is necessary; Understanding the initial hearing is necessary; After hearing, contemplating the essential meaning is necessary; Everything depends on a virtuous friend. The six qualities of a virtuous one are: Having accumulated merit, their lineage is noble and their mind is tamed; Having vast wisdom, they are skilled in the meaning of what is to be known; Having superior wisdom, they realize the nature of reality, free from extremes; Having diligently practiced, signs of realization and accomplishment arise; Having compassion and skillful means, they are tireless in benefiting others; Having the key points of instructions, they are able to guide the path. This is the conduct of a supreme individual, a holy being. The six dharmas that a holy disciple should rely on are: Feeling weary of samsara and disgusted with illusory appearances; Abandoning unnecessary and non-dharmic activities; Abandoning busyness and distractions as if they were enemies; Having no expectation of profit, fame, or praise; Cutting off the ties of relatives and friends; Abandoning attachment and aversion to enemies, friends, near and far; Renouncing worldly affairs and practicing the sacred Dharma. The six dharmas for not losing control to others are: Not being born as a slave, not being subject to the powerless; Not forming a household, without mutual bondage; Not being born into greatness, practicing Dharma as one pleases; Without owing debts or making false claims, practicing freely whenever one remembers; Not making promises that cannot be fulfilled; Not encountering the ocean of bad karma, armies, and suffering. Those who have such freedom should rejoice. Meditating

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ་བསྒྲུབ་པའི་འཚོ་བ་ཆོས་དྲུག་ནི། །མཐའ་གཉིས་མ་ལྷུང་ཡོ་བྱད་རང་འཚོ་དང་། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་འགྲངས་ ལྟོགས་ཆ་སྙོམས་དང་། །འབྱུང་འཁྲུགས་ནད་ཀྱི་ཁམས་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། །ཁ་ཟས་བཟང་པོའི་ལུགས་བརྒྱགས་མ་གྱུར་དང་། །ཧ་ཅང་ངན་ཆེས་འབྱུང་བ་མ་རྒུད་དང་། །ཉིན་མཚན་ཚོད་ཟིན་དུས་མིན་ཟ་བ་སྤོང་། །འདི་ནི་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས། །དད་བརྩོན་བསྐུལ་འདེབས་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྐྱེན་ངན་བཏུད་ལས་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ནས་ལས་ངན་དུག་བཞིན་སྤོང་། །མོས་གུས་ཚུད་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཆོས་ལ་ངེས་པས་དགེ་སྦྱོར་བྲོད་པ་སྐྱེ། །དགེ་འདུན་དད་པས་ཡར་འདྲེན་སྐྱེལ་མ་ཞུ། །སངས་རྒྱས་འདོད་པས་བརྩོན་པས་ཅི་ཐོབ་བྱེད། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱུད་འདུལ་སྦྱོང་གདུལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལོག་བློ་མི་རྒོད་ཆོས་བློ་མི་འགྱུར་བ། །ཞེ་བཅད་བཟོད་དཀའ་སྡུག་བསྲན་ཐུབ་པ་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་མཐོང་སྐྲག་པས་ཡིད་འབྱུང་དང་། །སྣོད་ངན་སྐྱོན་མེད་རང་རྒྱུད་དག་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་ཆེ་བས་ཆོས་མཆོག་བསྟན་པ་རྟོགས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ཟབ་མོའི་སྣོད་གྱུར་པ། །མཚོ་གླིང་རིན་ཆེན་སྣོད་ལས་དཀོན་པར་སྣང་། །ཉམས་ལེན་རྐྱེན་ངན་མི་འཕྲོགས་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཐུབ་པ་དང་། །ངག་གི་མི་དགེ་དོན་མེད་འཆལ་གཏམ་ཐུབ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཟུག་རྔུ་ཐུབ། །མི་མེད་དབེན་པར་སྐྱོ་ངལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐུབ། །འདུ་ འཛིའི་གྲོང་དུ་ཡེང་མེད་གཉེན་པོ་ཐུབ། །སྲུང་སྡོམ་བསླབ་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐུབ། །དེ་དག་ལྡན་ན་ཆོས་ལམ་བདེ་བར་འགྲུབ། །ཐར་ལམ་ཡོན་ཏན་འདྲེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཐུན་མོང་ཆོས་འདྲེས་ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ། །གསང་སྔགས་ཆོས་འདྲེས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་། །མཐར་ཐུག་གནད་འདྲེས་མཐར་འཛིན་གོལ་ས་ཆོད། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འདྲེས་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་སྤྱོད། །ཉན་རང་ཆོས་འདྲེས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་དོར། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས། །མངོན་ཞེན་ཨ་འཐས་འཇིག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཡུལ་དྲུག་རྫུན་པས་འཁྲུལ་པར་ཐག་ཆོད་དང་། །བྱ་བྱེད་དོན་མེད་འཁྲུལ་པར་ཐག་ཆོད་དང་། །མངོན་ཞེན་སླུ་བས་འཁྲུལ་པར་ཐག་ཆོད་དང་། །སྙན་གྲགས་བསྟོད་བཀུར་འཁྲུལ་པར་ཐག་ཆོད་དང་། །དགྲ་གཉེན་ངེས་མེད་འཁྲུལ་པར་ཐག་ཆོད་དང་། །བདེན་མེད་ཤེས་ན་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་ཞིག ། དལ་འབྱོར་དོན་དང་

【漢語翻譯】 修行的六種生活方式是：不墮兩邊，器具自給自足；飲食有節制，飽餓適中；四大不調，疾病不生；食物精美不過量；不要過度食用劣質食物；日夜有節制，避免非時而食。這是修行精進的助伴。六種策勵精進的因緣是：將逆緣轉化為無常，在相續中生起；知曉因果，像毒藥一樣捨棄惡業；通過虔誠的敬信，視上師為佛；對佛法堅定不移，生起修行的歡喜；以對僧眾的信心，請求引導和護送；想要成佛，就精進地去做一切能做到的。這是吉祥賢善者的行為。六種調伏自心的修行是：不生邪念，不改變對佛法的信念；能夠忍受難以忍受的痛苦；看到輪迴的過患，因恐懼而生起出離心；作為好的法器，自身清凈無染；通過廣聞博思，領悟殊勝的佛法；成為灌頂和甚深誓言的法器。這比大海中的珍寶島嶼還要稀有。六種不被逆緣奪走的修行是：能夠忍受身體的各種痛苦；能夠控制不善的言語和無意義的閑談；能夠忍受心中的苦樂、好壞和刺痛；能夠在無人寂靜處忍受孤獨、疲憊、恐懼和害怕；能夠在喧囂的城市中保持不散亂的對治力；通過守護戒律和學習，能夠克服惡劣的環境和因緣。如果具備這些，修法之路就能順利成就。六種與解脫道功德相融合的方式是：將共同的法融入，成就來世的菩提；將密咒的法融入，在道上生起三身；將究竟的要點融入，斷除執著和歧途；將大乘的法融入，所做的一切都利益他人；將聲聞和緣覺的法融入，捨棄輪迴的事務。這樣的人，法與自心相融合。六種因執著和貪戀而毀滅的法是：確信六境是虛假的，是迷惑；確信所作所為是無意義的，是迷惑；確信顯現的執著是欺騙，是迷惑；確信名聲讚譽恭敬是迷惑；確信敵友是無常的，是迷惑；如果知道沒有真實存在，就能平息迷惑的顯現和迷惑的執著。暇滿難得而有意義

【英語翻譯】 The six ways of living for practice are: not falling into extremes, having self-sufficient resources; having moderation in food, balancing fullness and hunger; not disturbing the elements, not causing illness; not overeating good food; not consuming too much bad food, avoiding the decline of elements; having moderation in day and night, avoiding eating at inappropriate times. This is a companion for going to the essence of virtuous practice. The six dharmas that encourage diligence are: transforming adverse conditions into impermanence, arising in the continuum; knowing cause and effect, abandoning evil deeds like poison; through devoted faith, seeing the lama as the Buddha; with certainty in the Dharma, generating joy in virtuous practice; with faith in the Sangha, requesting guidance and escort; desiring Buddhahood, doing whatever can be achieved with diligence. This is the way of the fortunate and noble ones. The six dharmas for taming and training one's own mind are: not generating wrong thoughts, not changing one's faith in the Dharma; being able to endure unbearable suffering; seeing the faults of samsara, generating renunciation out of fear; being a good vessel, purifying one's own mind; through extensive hearing and thinking, understanding the supreme Dharma teachings; becoming a vessel for empowerment and profound vows. This seems rarer than a treasure island in the ocean. The six practices that adverse conditions cannot steal are: being able to endure various physical sufferings; being able to control unwholesome speech and meaningless idle talk; being able to endure the pain of good and bad, happiness and suffering in the mind; being able to endure loneliness, fatigue, fear, and dread in solitary places; being able to maintain the antidote without distraction in crowded cities; being able to overcome bad environments and conditions through guarding vows and learning. If one possesses these, the path of Dharma will be easily accomplished. The six ways of integrating the qualities of the path to liberation are: integrating the common Dharma, accomplishing enlightenment in future lives; integrating the Dharma of secret mantra, generating the three kayas on the path; integrating the ultimate essence, cutting off attachment and straying; integrating the Dharma of the Great Vehicle, using whatever one does to benefit others; integrating the Dharma of Hearers and Solitary Realizers, abandoning the activities of samsara. Such a person integrates Dharma and their own mind. The six dharmas that are destroyed by clinging and attachment are: being certain that the six objects are false, is delusion; being certain that actions are meaningless, is delusion; being certain that apparent clinging is deception, is delusion; being certain that fame, praise, and honor are delusion; being certain that enemies and friends are impermanent, is delusion; if one knows there is no true existence, one can pacify the deluded appearances and deluded clinging. Leisure and endowment are meaningful

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 བཅས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འབྱོར་ཡང་དོན་མེད་སླུ་བས་སྒྲུབ་ལ་འབད། །ཐོས་ཀྱང་ཚིག་ཕྱིར་འཆོར་བས་སྒྲུབ་ལ་འབད། །ཤེས་ཀྱང་སྙིང་པོ་སྟོར་བས་སྒྲུབ་ལ་འབད། །བསམ་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མཆེད་ཕྱིར་སྒྲུབ་ལ་འབད། །བཤད་ཀྱང་གོ་ཡུལ་ལུས་པས་སྒྲུབ་ལ་འབད། །མ་བསྒྲུབས་མངོན་དུ་མི་སྣང་སྒྲུབ་ལ་འབད། །འཁོར་བ་བློས་བཏང་བློ་སྦྱོང་ཆོས་དྲུག་ནི། །དོན་མེད་སླུ་བས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་། །སྲེད་པ་འཕེལ་བས་འདོད་ཡོན་ཞེན་པ་བཏང་། །སྙིང་པོ་མེད་པས་འདུན་གྲོས་ངན་པ་བཏང་། །ཐམས་ཅད་འདོར་བས་ནོར་རྫས་ཞེན་ པ་བཏང་། །འདུས་བྱས་བྲལ་བས་གཉེན་འདུན་གདུང་སེམས་བཏང་། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་ཆགས་སྡང་གཟུང་འཛིན་བཏང་། །དེ་དག་བཏང་ན་དམ་ཆོས་ངང་གིས་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྡེ་སྣོད་ཉན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཆུ་ཐིགས་བུམ་ཁེངས་དཔེ་ཡིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས། །མེ་ཕྲས་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་དཔེས་སྡིག་པ་སྤང་། །སྐྱིད་སྡུག་སྔོན་ལས་གྱུར་པས་བསོད་ནམས་བསགས། །དུས་གཅིག་ཚོགས་རྫོགས་མིན་པས་རིམ་གྱིས་སློབ། །བདག་འཛིན་ཡོད་པར་ལས་ཡོད་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཉན་བྱེད་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །དུས་ལ་མ་བབས་རྫ་སོ་མ་བཏང་དང་། །རྣ་བ་མི་གཏོད་ཁ་བུབ་ལྟ་བུ་དང་། །ཐོས་པ་མི་བརྟན་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུ་དང་། །ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་དང་། །ལམ་དུ་མི་འགྲོ་དྲི་མས་སྦགས་འདྲ་དང་། །ཚིག་གིས་ང་རྒྱལ་སྣོད་ངན་གང་འདྲ་བའི། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན། །ཡང་དག་ཐོས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་དོན་གཉེར་གཟུ་བོར་གནས། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དང་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤེས། །མང་པོ་ལ་བརྟེན་མཁས་རྣམས་མཉེས་བྱས་ཤིང་། །མང་པོ་ཐོས་པས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེད། །མང་དུ་ཐོས་པས་ཡང་ཡང་ངེས་བྱས་ཤིང་། །མང་པོ་ཐོས་དང་དྲིས་ཤིང་བརྩད་པ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བསམ་པ་དག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཚིག་འདིས་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་སྙམ་དང་། །དབྱེ་ ན་གང་ཡིན་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟ་བུ། །རྣམ་གྲངས་ཅི་ཞིག་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས། །དྲིལ་ནས་ཉམས་ལེན་མཐའ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས། །ལེགས་པར་བསམས་པས་རིན་ཆེན་ཆོས་སྒོ་འབྱེད། །དེ་ནས་སྒོམ་པ་དག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གནས་ལུགས་མ་རྨོངས་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱུར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་གནས་བྱིང་རྒོད་ཡེང་བ་མེད། །ཞི་ལྷག་ཟ

【漢語翻譯】 所應行之六法是：雖富饒卻被無意義之事欺騙，故當勤于修持。雖聽聞卻因言辭而散失，故當勤于修持。雖了知卻失其精要，故當勤于修持。雖思維卻生起分別念，故當勤于修持。雖講說卻遺漏了意義，故當勤于修持。若不修持則無法顯現，故當勤于修持。捨棄輪迴，修心之六法是：因無意義之欺騙而捨棄世間俗務。因貪慾增長而捨棄對欲妙的執著。因無有實義而捨棄惡劣的謀劃。因捨棄一切而捨棄對財物的執著。因有為法終將離散而捨棄親友的悲傷。徹底捨棄根本的貪嗔，能取所取。若能捨棄這些，則殊勝之法自然成就。生起對因果確信之六法是：聽聞經藏，對因果生起信心。以水滴充滿水瓶為例，積累二資糧。以火星焚燒森林為例，斷除罪業。苦樂由前世業力所致，故當積累福德。並非一時圓滿資糧，故當次第修學。確信有我執則有業力。斷除聽法之容器六過患是：時機未到如未擦拭之瓦器。不傾聽如口朝下的器皿。聽而不穩如底部有洞的器皿。與煩惱相混如裝有毒物的器皿。不入正道如被污垢沾染的器皿。以言辭傲慢如盛滿惡物的器皿。斷除這些過患，善加諦聽。正確聽聞殊勝之六法是：具足殊勝智慧，尋求意義，公正而住。依止善知識，知曉聽聞不厭足。依靠眾多，令智者歡喜。聽聞眾多，開啟各種法門。聽聞眾多，再三確定。聽聞眾多，提問並辯論。將成為持有如海般法藏之人。之後，清凈思維之六法是：此言辭指示何種意義？區分開來是什麼，總攝起來又如何？有多少種類別，屬於哪一方面？歸納起來修行的究竟是什麼？通過善加思維，開啟珍寶般的法門。之後，清凈禪修之六法是：不迷於實相，解脫常斷之邊。成為大乘道，空性與悲心相聯。法性自然安住，無有沉掉散亂。止觀雙運。

【英語翻譯】 The six practices to be undertaken are: Although wealthy, one is deceived by meaningless things, therefore strive to practice. Although hearing, it is lost due to words, therefore strive to practice. Although knowing, the essence is lost, therefore strive to practice. Although thinking, conceptual thoughts arise, therefore strive to practice. Although speaking, the meaning is missed, therefore strive to practice. If not practiced, it will not manifest, therefore strive to practice. The six practices for abandoning samsara and training the mind are: Abandon worldly affairs due to meaningless deception. Abandon attachment to desirable qualities due to increasing craving. Abandon evil plans due to lack of essence. Abandon attachment to wealth and possessions by abandoning everything. Abandon the sorrow of relatives and friends because compounded things will separate. Completely abandon the root of attachment and aversion, grasping and clinging. If these are abandoned, the sacred Dharma will naturally be accomplished. The six practices for generating certainty in cause and effect are: Listen to the scriptures and have faith in cause and effect. Accumulate the two accumulations with the example of a water drop filling a vase. Abandon evil deeds with the example of a spark burning a forest. Accumulate merit because happiness and suffering are caused by past actions. Learn gradually because the accumulations are not completed at once. Believe that karma exists when self-grasping exists. Abandoning the six faults of the vessel for listening: Like an uncleaned clay pot when the time has not come. Like an overturned vessel that does not turn its ear. Like a vessel with a hole in the bottom that does not hold what is heard. Like a vessel mixed with poison and defiled. Like a vessel that does not go on the path and is stained with dirt. Like a vessel full of arrogance and bad contents. Abandon these faults and listen well. The six qualities of perfect hearing of the sacred Dharma are: Possessing excellent wisdom, seeking meaning, and remaining impartial. Relying on a spiritual friend and knowing that one is not satisfied with hearing. Relying on many, pleasing the wise. Opening various Dharma doors by hearing many things. Repeatedly ascertaining by hearing many things. Hearing, questioning, and debating many things. One will become a holder of a Dharma treasury like the ocean. Then, the six qualities of pure thought are: What meaning does this word indicate? What is the distinction, and what is the summary? What are the categories, and to which aspect do they belong? What is the ultimate practice when summarized? By thinking well, one opens the door to precious Dharma. Then, the six qualities of pure meditation are: Not confused about reality, freed from the extremes of permanence and annihilation. Transformed into the Mahayana path, emptiness and compassion are connected. The nature of reality abides naturally, without dullness, excitement, or distraction. Śamatha and vipaśyanā are united.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ུང་འབྲེལ་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་དམིགས་པ་མཚན་མ་མེད། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་པ་དེ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རྐྱེན་གྱིས་རྫི་བ་མེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བསྟོད་སྨད་སྒྲ་ལ་བྲག་ཅར་ཤེས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ཆགས་སྡང་འདུན་མ་བྱེད་པ་དང་། །རང་གི་བྱེད་སྤྱོད་ཆོས་ལས་མི་འགལ་དང་། །ཡོ་བྱད་སྦྱིན་འབྲས་གསོག་བྲུན་མི་བྱ་དང་། །ནད་གདོན་དགེ་བསྐུལ་སྤང་ལོ་མི་བྱ་དང་། །དག་སྣང་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྟེ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་བསྒྱུར་བའི་དཔའ་བོ་ཡིན། །དྲི་མའི་བསམ་ངན་སྤང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་ངན་དང་། །རྙེད་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་ངན་དང་། །ཡུལ་སྣང་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་དང་། །ལུས་ངག་འདོད་པས་བསྐོལ་བའི་བསམ་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་དང་། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་འདོད་བསམ་པ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་མཁས་པས་སྤང་། །དབང་པོ་ཡུལ་ཕྱིར་མ་འབྲངས་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་ཡུལ་ཆགས་ སྡང་དུག་གིས་མ་ཐེབས་དང་། །འདོད་ཡོན་རང་དགའི་གདུང་བས་མ་ཟིན་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མཚོན་གྱིས་མ་བཏབ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་གཡོ་སྒྱུའི་དྲི་མས་མ་གོས་དང་། །སྣ་ཚོགས་འདུ་འཛིའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་དང་། །ཉིན་མཚན་ཆོས་སྤྱོད་བཟང་པོས་འདའ་བ་སྟེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དད་པས་ཁམས་གསོ་ཐུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མོས་པའི་དད་པས་གསོལ་འདེབས་བླ་མ་སྒོམ། །གུས་པའི་དད་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལ་བརྩོན། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཡི་དམ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད། །དང་བའི་དད་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཞོལ། །མི་ལྡོག་དད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། །མཐར་འཛིན་དད་པས་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྲེ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྲུང་སྡོམ་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་པ་དང་། །ངན་སོང་སྣ་ཁྲིད་སྡིག་པར་ཤེས་པ་དང་། །སྲུང་སྡོམ་མེད་ན་ཆོས་རྩ་རུལ་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་དང་། །མཐོ་རིས་འཛེག་པའི་སྐས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །ཐར་པ་བགྲོད་པའི་བཞོན་པར་ཤེས་པ་དང་། །ཁྲིམས་གཙང་བསྲུང་ལ་གཅེས་སྤྲས་ནན་ཏན་བྱ། །གཉེན་པོས་རྐྱེན་ངན་ཐུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་དགྲ་ལྟས་སྤོང་བ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། །སྔགས་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང

【漢語翻譯】 相續修證更增上，希憂執著目標相皆無。煩惱障蔽成對治，禪定者彼往有邊。無緣放逸之六法：贊毀之聲知如巖，不欲他人之貪嗔，自之行止不違背正法，資具佈施不積蓄，病魔勸善不作偽，凈觀敬信恒不斷，乃是轉變違緣之勇士。斷除垢染惡念之六法：希求盛名之惡念，希求利養受用之惡念，執境顯為實有之念，身語為欲所驅使之念，謀求今生之活命之念，欲自獨得解脫之念，此乃魔之加持所生智者應斷除。不隨感官逐境之六法：自鄉不染貪嗔毒，不為欲樂自滿之苦所困，不為世間八法之箭所傷，行止不為諂諂之垢所染，不為種種喧囂之風所動，晝夜以善妙之行度日，當入聖者之行。以信心滋養自心之六法：以渴仰信祈請觀修上師，以敬信勤供養三寶，以勝解信修持本尊，以歡喜信專注於法性義，以不退信轉逆緣為助伴，以執持信自續與法相融，是故修持解脫道尤為重要。守護誓言無有隱瞞之六法：知曉教法之根本乃是戒律，知曉惡趣之引導乃是罪業，若無守護誓言則法之根本腐爛，知曉其乃一切功德之所依，知曉其乃登上高處之梯，知曉其乃趨往解脫之乘，當珍重守護清凈之戒律。以對治力戰勝違緣之六法：如聲聞般捨棄如敵般之境，如波羅蜜多般徹底清凈，如密咒般以方便轉為道用

【英語翻譯】 The continuity of practice and realization further increases, hope and doubt, grasping and fixation, all objectives and signs are absent. It becomes the antidote to afflictions and obscurations, that meditator goes beyond existence. The six dharmas without being led astray by conditions: Knowing praise and blame as echoes in the rocks, not desiring others' attachment and aversion, one's own actions not conflicting with the Dharma, not accumulating offerings and fruits of generosity, not feigning illness or inciting virtue, pure perception and devotion are continuous, these are the heroes who transform unfavorable conditions. The six dharmas for abandoning defiled evil thoughts: The evil thought of seeking great fame, the evil thought of seeking gain and enjoyment, the thought of grasping appearances as true, the thought of body and speech being driven by desire, the thought of seeking sustenance in this life, the thought of desiring liberation for oneself alone, these arise from the blessings of demons and should be abandoned by the wise. The six dharmas of not following the senses after objects: One's own land is not tainted by the poison of attachment and aversion, not seized by the suffering of self-satisfaction in desirable qualities, not struck by the weapons of the eight worldly concerns, conduct is not stained by the impurity of deceit, not moved by the winds of various distractions, passing days and nights with virtuous Dharma practice, one should enter the conduct of the noble ones. The six dharmas of being able to nourish oneself with faith: With longing faith, supplicate and meditate on the lama, with respectful faith, diligently make offerings to the Three Jewels, with confident faith, practice the meditation and accomplishment of the yidam, with joyful faith, focus on the meaning of the nature of reality, with irreversible faith, transform adverse conditions into helpers, with clinging faith, blend one's own mindstream with the Dharma, therefore, practicing the path of liberation is extremely important. The six dharmas of guarding vows without hypocrisy: Knowing that the root of the teachings is discipline, knowing that the guide to the lower realms is sin, if there is no guarding of vows, the root of the Dharma rots, knowing it as the basis of all qualities, knowing it as the ladder to ascend to higher realms, knowing it as the vehicle to travel to liberation, diligently cherish and protect pure discipline. The six dharmas of overcoming adverse conditions with antidotes: Like the Shravakas, abandoning what is seen as an enemy, like the Paramitas, completely purifying, like the Mantras, transforming into the path with skillful means.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ་། །ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱིས་རང་སར་གྲོལ་བ་དང་། །མཐའ་བྲལ་ངང་དུ་རང་ཞིར་བཏང་བ་དང་། །བྱ་བཙལ་མེད་པར་ཡོངས་ལ་ལ་ བཟླ་སྟེ། །བློ་རིགས་བསྟུན་ནས་གང་ལྟར་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང་། །འགག་ལ་ཉོན་མོངས་རང་དགྲར་མ་ཤོར་གཅེས། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་བཟང་པོའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མི་གཞི་ལེགས་ཤིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན། །གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ཅིང་དད་མོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལུས་སྲོག་དོར་ནས་སྒྲུབ་ལ་སྙིང་རུས་ཆེ། །གྲོགས་ལ་བརྩེ་ཞིང་སྙིང་རྗེས་རང་རྒྱུད་བརླན། །སྐྱོ་དུབ་མེད་པས་བཟོད་ལྡན་ཕན་བདེ་བྱེད། །སྒོ་གསུམ་ཞི་ཞིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །དེ་ནི་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྣོད། །ཁོམ་ལྡན་རྙེད་དཀའ་བསམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ་ད་རེས་འབད་པ་ཐོན། །བླ་མ་རྙེད་དཀའ་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ལོང་། །ཆོས་དང་ཕྲད་དཀའ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཟབ་དོན་ཐོས་དཀའ་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ། །འཁྲུལ་སྣང་བཅད་དཀའ་གཉིས་མེད་དོན་ལ་སྦྱང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་དཀའ་འཛོམ་དུས་ཉམས་ལེན་འབུངས། །འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་འདུན་གྲོས་ཡིན། །ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་གལ་ཆེ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཕྱི་མ་རྒྱུན་རིང་སྦྱིན་པ་གལ་རེ་ཆེ། །བདེ་འགྲོའི་ཐེམ་སྐས་ཚུལ་ཁྲིམས་གལ་རེ་ཆེ། །བཟོད་པའི་གོ་མཚོན་བསྲན་ཚུགས་གལ་རེ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་བརྩོན་འགྲུས་གལ་རེ་ཆེ། །དམིགས་པས་མི་གཡོ་བསམ་གཏན་གལ་རེ་ཆེ། །དོན་སྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་རབ་གལ་རེ་ཆེ། །གལ་ཆེན་བསྒྲུབས་ལ་ཐར་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད། །དེ་དང་མི་ལྡན་སྐྱོན་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ཡི་དྭགས་མདུན་ན་སྒུགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་དུད་འགྲོ་མདུན་ན་སྒུགས། །བཟོད་ པ་མ་བསྒོམས་དམྱལ་བ་མདུན་ན་སྒུགས། །བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་མི་ཁོམ་གཡང་ས་སྒུགས། །བསམ་གཏན་མི་སྒོམ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་སྒུགས། །ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་གཏན་དུ་སྲིད་པ་སྒུགས། །དགྲ་རྣམས་མདུན་སྒུགས་དེ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཟབ་མོ་རྒྱུད་སྦྱོར་མི་དགོས་རྣམ་དྲུག་ནི། །གང་འདུག་དགེ་བ་འཕེལ་ན་དགོན་པ་བསྟེན་མི་དགོས། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་ན་འཁོར་བ་སྤང་མི་དགོས། །རང་གི་བག་མེད་བསྲུངས་ན་གཞན་སེམས་བསྲུང་མི་དགོས། །མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་དཔེ་ཆ་ཀློག་མི་དགོས། །ཅི་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ན་ཞེན་པ་བཟློག་མི་དགོས། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་བཙལ་མི་དགོས། །འདི་དག་དང་ལྡན་སྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་མཆོག་ལགས། །ཆོས་བསྒྲུབ་གྲོགས་སུ་མ

【漢語翻譯】 再者，甚深要訣于自性中解脫， 于離邊之境，任其自寂， 無有造作，於一切皆不執著， 隨順根器，無論如何修習， 然于關要，切莫為煩惱自敵所趁。 具器善妙弟子之六法： 人品賢善，具足慚愧之心， 如教奉行，信心圓滿具足， 捨身命而修，具大精進， 友愛道友，以悲心潤澤自心， 無有厭倦，堪忍利樂眾生， 身語意寂靜，安住誓言律儀。 彼乃盛裝妙法甘露之寶器。 閑暇難得之六種思維： 人身難得，今當精進努力， 上師難遇，受用功德果實， 佛法難逢，精勤修持， 甚深義難聞，修持口訣精髓， 妄念難斷，于無二義中串習， 順緣難聚，值遇之時勤修。 此乃現世安樂、來世安樂之良策。 入法之六種要事： 來世長遠，佈施尤為重要， 通往善趣之階梯，持戒尤為重要， 忍辱之盔甲，安忍尤為重要， 功德之源，精進尤為重要， 心不外散，禪定尤為重要， 成辦義利，任運成就，智慧尤為重要。 成辦要事，速疾趨入解脫道。 不具足彼等，所宣說之六過患： 不作佈施，餓鬼於前等候， 不持戒律，旁生於前等候， 不修忍辱，地獄於前等候， 不勤精進，無暇險地等候， 不修禪定，四魔軍隊等候， 不修智慧，恒時輪迴等候。 諸敵於前等候，彼將為彼等所控。 無需甚深方便之六種： 安住之處，若善法增上，則無需依止寂靜處， 分別念于自性中解脫，則無需捨棄輪迴， 守護自之放逸，則無需守護他人之心， 了悟無為自心本性，則無需閱讀經書， 若了知一切顯現如幻，則無需遮止執著， 若了知實相自性，則無需尋覓佛陀。 具足此等者，乃大士人中之勝者。 以法為助伴

【英語翻譯】 Furthermore, may the profound key liberate in its own place, In the state of being free from extremes, may it be released into its own peace, Without seeking action, may it be repeated to all, According to the type of mind, however one meditates, It is important not to lose control to the afflictions as one's own enemy at the crucial moment. The six qualities of a worthy and excellent student are: Having a good character, possessing a sense of shame and decency, Practicing according to the teachings, having abundant faith and devotion, Giving up body and life to practice with great diligence, Loving one's companions and moistening one's mind with compassion, Without discouragement, being patient and benefiting others with happiness, Having peaceful body, speech, and mind, abiding in vows and precepts. That is a vessel for the nectar of auspicious Dharma. The six contemplations on the difficulty of finding leisure are: Human life is difficult to obtain, now exert effort, A lama is difficult to find, enjoy the fruits of qualities, Dharma is difficult to encounter, practice with diligence, Profound meaning is difficult to hear, practice the essence of the oral transmission, Deluded appearances are difficult to cut off, train in the meaning of non-duality, Favorable conditions are difficult to gather, practice diligently when they are assembled. This is a plan for happiness in this life and happiness in the next. The six important aspects of entering the Dharma are: For the long-term future, generosity is very important, The ladder to happy migrations, ethics are very important, The armor of patience, endurance is very important, The source of qualities, diligence is very important, Unwavering focus, meditation is very important, Accomplishing meaning, spontaneously accomplishing, wisdom is very important. Having accomplished the important, quickly travel the path of liberation. The six faults of not having these are shown: Without giving generosity, a hungry ghost waits ahead, Without keeping ethics, an animal waits ahead, Without cultivating patience, a hell being waits ahead, Without exerting diligence, a place without leisure waits ahead, Without meditating, the armies of the four maras wait, Without cultivating wisdom, samsara waits forever. The enemies wait ahead, one will be under their control. The six things for which profound tantric practices are not needed are: If virtue increases wherever one stays, there is no need to rely on a solitary place, If conceptual thoughts dissolve on their own, there is no need to abandon samsara, If one guards one's own carelessness, there is no need to guard the minds of others, If one realizes the uncorrected nature of mind, there is no need to read books, If one realizes whatever appears as illusion, there is no need to reverse attachment, If one knows the nature of reality, there is no need to seek a Buddha. Those who possess these are great beings, supreme among people. As a companion in practicing Dharma

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ཆོག་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །མཆོད་གནས་མཆོག་ཏུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀུར། །གཏོང་བའི་མཆོག་ཏུ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་གཏོང་། །ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཐོས་བསམ་དད་པ་བསྟེན། །བཤེས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ཏུ་རང་འདོད་འཁྲི་བ་སྤོང་། །གྲུབ་རྟགས་མཆོག་ཏུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །དེ་དག་འབྱོར་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །བྱ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །རྒྱུད་ཚོད་མི་ཤེས་གང་ཟག་གཤེ་སྐུར་སྤང་། །ལོག་འཚོའི་རྙེད་པས་དད་ལྡན་སུན་མ་འདོན། །བག་མེད་ཐོ་ཅོའི་སྨྱོན་སྤྱོད་ཤུགས་མ་དྲགས། །གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་མཐོ་དགོས་བརྙས་མ་བྱེད། །ལྟོ་རྒྱབ་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ འདོར། །རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་མ་བསད། །འདི་དག་སྤངས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཙུག་གིས་འཁུར། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །ངར་འཛིན་བདེན་ཞེན་རྟག་འཛིན་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར། །ཚེ་འདིའི་བློ་སྣ་སྐྱེས་ཚད་འབུར་འཇོམས་གྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ནོར་རྫས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །དེ་ཡིས་རང་གཞན་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ། །ཉམས་སུ་ལེན་དུས་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་ཆོས་མིན་འདོར་དགོས་ཤིང་། །བཏང་སྙོམས་འབྱུང་ཉེ་སྙོམས་ལས་མེད་པ་དགོས། །བརྩོན་འགྲུས་འཆོར་རྐྱེན་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། །དད་གུས་ལོག་སླ་གོ་འདྲིས་མ་ཁྱེར་དགོས། །འཁྲུལ་སྣང་བཅད་དཀའ་བདེན་མེད་ཤེས་དགོས་ཤིང་། །ལོག་སྤྱོད་འགོ་སླ་མི་དང་མི་འགྲོགས་དགོས། །ནང་པའི་ཁོངས་ཆུད་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དྲུག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་བྱར་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ལ་ལམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཉན་རང་བྱང་སེམས་གྲོགས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་བསྟེན་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །འདི་དག་དང་པོར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་གཅེས། །དད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་རྣམ་དྲུག་ནི། །འགྲོ་ངོ་ཤེས་པས་རང་དོན་ཆོས་སུ་ཆུག །འབོར་ངོ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་ཆགས་སྐྱུངས། ། ཉན་ངོ་ཤེས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉོན། །སྤོང་ངོ་ཤེས་པས་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པ་སྤོངས། །སྤྱོད་ངོ་ཤེས་པས་ཟབ་དོན་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ལྟ་ངོ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་དོན་ལ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་བྱས

【漢語翻譯】 宣說六殊勝： 供養之殊勝是恭敬上師三寶， 佈施之殊勝是捨棄今生之事， 財富之殊勝是依止聞思和信心， 益友之殊勝是認識自心本性， 發心之殊勝是拋棄自私的執著， 成就之殊勝是見到上師佛陀。 如果具備這些，二利自然成就。 應當斷除的六種不如法行為是： 不知他人根器，捨棄辱罵他人； 以邪命之財，令具信者灰心； 不要放縱無節制的瘋狂行為； 不要輕蔑他人，高傲自大； 不要爲了衣食而捨棄殊勝的佛法； 不要輕視因果深奧的緣起。 如果斷除這些，就會成為殊勝之人。 修法者的六種行為是： 以頭頂戴上師、本尊、空行母； 身語意三門善業轉化為菩提道； 徹底拋棄我執、實執、常執； 盡力摧毀今生的貪念； 以對治法從根源上剷除五毒煩惱； 依止聞思修的財富充實自心。 這樣可以使自他二利增長。 修持時需要的六種法是： 必須捨棄不能應對迅速死亡的非法之行； 必須捨棄與平等心相違背的無意義行為； 必須依止能對治懈怠的對治法； 不要接受容易產生邪見的熟悉事物； 必須了知難以斷除的錯覺是虛假的； 必須避免與容易誤入歧途的人交往。 成為內道佛教徒的六種皈依是： 皈依佛陀三身作為成就之所； 皈依三乘佛法作為道路； 皈依聲聞、緣覺、菩薩作為道友； 皈依賢哲成就的上師作為依止； 皈依本尊壇城作為成就之源； 皈依智慧空行作為加持之源。 這些首先要珍視為前行之法。 具信者應當認識的六種是： 認識到行為，將自己的利益融入佛法； 認識到捨棄，拋棄對錯覺的執著和貪戀； 認識到聽聞，聽聞上師的教誨； 認識到斷除，斷除身語意三門的一切罪惡； 認識到修行，將深奧的意義融入佛法； 認識到見地，觀察自心的實相。 如此行持

【英語翻譯】 The teaching of the six excellences: The excellence of offering is to revere the Lama and the Three Jewels. The excellence of giving is to relinquish the activities of this life. The excellence of wealth is to rely on study, reflection, and faith. The excellence of a friend is to recognize the nature of one's own mind. The excellence of generating bodhicitta is to abandon selfish attachments. The excellence of accomplishment is to see the Lama Buddha. If these are attained, both aims will be spontaneously accomplished. The six non-actions to be abandoned are: Abandon scolding and criticizing individuals without knowing their capacity. Do not discourage those with faith with gains from wrong livelihood. Do not intensify uncontrolled, reckless, and mad behavior. Do not despise others, be arrogant and haughty. Do not abandon the sacred Dharma for the sake of food and clothing. Do not belittle the profound interdependence of cause and effect. If these are abandoned, one will become a noble person. The six actions of Dharma practitioners are: Bear the Lama, Yidam, and Dakini on the crown of your head. Transform the virtues of the three doors into the path of enlightenment. Completely abandon self-grasping, clinging to reality, and clinging to permanence. Destroy as much as possible the thoughts of this life. Uproot the five poisons of affliction from their source with antidotes. Rely on the wealth of study, reflection, and meditation in your mindstream. Through this, the prosperity of oneself and others will increase. The six Dharmas needed during practice are: One must abandon non-Dharma practices that cannot cope with imminent death. One must abandon meaningless activities that are close to equanimity. One must rely on the antidotes that counteract diligence and distraction. One must not accept familiar things that easily lead to wrong views. One must know that illusions that are difficult to cut are unreal. One must not associate with people who easily go astray. The six refuges that include one in the Buddhist fold are: Taking refuge in the three bodies of the Buddha as the object of accomplishment. Taking refuge in the Dharma of the three vehicles as the path. Taking refuge in the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas as companions. Taking refuge in the learned and accomplished Lama as the one to rely on. Taking refuge in the Yidam deities as the source of accomplishment. Taking refuge in the wisdom Dakinis as the source of blessings. These should be cherished as preliminary practices. The six recognitions for faithful ones are: Recognizing actions, integrating one's own benefit into the Dharma. Recognizing abandonment, abandoning attachment and clinging to illusions. Recognizing listening, listening to the Lama's instructions. Recognizing abandonment, abandoning all sins of body, speech, and mind. Recognizing practice, integrating profound meaning into the Dharma. Recognizing view, looking at the reality of one's own mind. Thus, act accordingly.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན་ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་གོམས་པའི་གནད་དྲུག་ནི། །གནས་ལུགས་བྱར་མེད་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་མེད་གནད། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཡིན་གྱིས་ཡེང་མེད་གནད། །སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་གྱིས་བདེན་མེད་གནད། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་གྱིས་རང་ཆས་གནད། །རྐྱེན་ངན་རང་གྲོལ་ཡིན་གྱིས་འཛིན་མེད་གནད། །བདེ་སྡུག་རང་སེམས་ཡིན་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་གནད། །དེ་དང་ལྡན་ན་མ་བྱས་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །རིགས་པ་དྲུག་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ནི། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་རིགས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་རིགས། །འགྲོ་དྲུག་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བར་རིགས། །བླ་མའི་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རིགས། །ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པར་རིགས། །རང་ངོ་ཤེས་དུས་དབེན་པ་བསྟེན་པར་རིགས། །རིགས་པའི་རྗེས་འགྲོ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་རབ་ཡིན། །ཐེག་པའི་དོན་འདུས་ཤེས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉོན་མོངས་རང་ག་ཐ་མལ་སྐྱོན་ཤེས་དགོས། །ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཉན་རང་ལམ་ཤེས་དགོས། །ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལམ་ཤེས་དགོས། །ཉོན་མོངས་བསྒྱུར་བ་གསང་སྔགས་ལམ་ཤེས་དགོས། །རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོས། །བླང་དོར་གྲོལ་ བྱ་བཙལ་མེད་ཤེས་པ་དགོས། །དེ་དག་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་གོས་པ་མེད། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྣ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་མཚང་རྟོགས་ངན་པའི་སྐྱོན་འཚོལ་འདྲ། །དེ་ལས་འབྲོས་བློ་དམག་མི་རུ་ལོག་འདྲ། །ཕྱིར་མི་བཟློག་བློ་ཝ་མོ་གལ་ཐར་འདྲ། །འཁོར་བ་སྤང་བློ་རྗེ་ངན་འཁོར་གཡོག་འདྲ། །འཁྱམས་ཀྱིས་དོགས་བློ་ལམ་ངན་ས་འཚོལ་འདྲ། །འཁོར་བ་གྲོལ་བློ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་འདྲ། །རྒྱུད་ལ་ཆོས་སྦྱོར་བློ་སྣ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཛིན་བློ་སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩིར་འབྱར་བ་འདྲ། །བསམ་བློ་ས་རྡོའི་ནང་ནས་གསེར་འཚོལ་འདྲ། །རྟོགས་བློ་གསེར་སྦྲམ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་འདྲ། །འདྲིས་པར་བསྒོམ་བློ་བྱི་དོར་བྱེད་འདྲ་དང་། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་བློ་དེ་ལ་རྒྱན་དུ་བྱེད། །མངོན་དུ་གྱུར་བློ་འདོད་དགུ་འབྱུང་འདྲའོ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་འབྲེལ་བ་དྲུག་ལྡན་ནི། །དངོས་འཛིན་འཇིག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་མྱོང་འབྲེལ། །སྙོམས་ལས་སེལ་ལ་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབྲེལ། །ཐེག་དམན་སྐྱོབ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ། །ཁོང་ཁྲོ་འབྱིན་ལ་རང་སྐྱོན་གཞན་བདེན་འབྲེལ། །འཕགས་ལམ་བགྲོད་ལ་མོས་གུས་སྙིང་རུས་འབྲེལ། །གོལ་ས་གཅོད་ལ་ཐོས་བསམ་ཉམས་ལེན་འབྲེལ། །ལེགས་པར་དགོས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང

【漢語翻譯】 亦近於真實義。 賢善者之串習六要訣： 安住本性無為故，離戲為要訣； 修持光明故，無散亂為要訣； 行為如幻故，無實為要訣； 果報任運成就故，自性為要訣； 惡緣自解脫故，無執為要訣； 樂苦自心故，勤修（調伏）為要訣； 若具足此，不作諸事亦成就。 以六理勸告自己： 生命無常，應勵精進； 對輪迴痛苦，應生厭離； 對六道眾生，應以無量慈悲攝護； 對上師之敬信，應恒常不間斷； 應修持甚深口訣； 認識自性之時，應依止寂靜處。 隨順正理，乃大丈夫之最勝。 彙集乘之義，應知之六法： 煩惱任運，須識庸常過患； 斷除煩惱，須識聲緣道； 調伏煩惱，須識菩薩道； 轉變煩惱，須識密咒道； 圓滿了知自性，須具自生智慧； 須了知取捨解脫，無作無求。 若具足彼等，則煩惱不染。 佛法修行者之六種心態： 了知輪迴過患，如尋覓惡劣之過失； 從中逃脫之心，如士兵叛逃； 一去不返之心，如狐貍逃脫陷阱； 捨棄輪迴之心，如惡主之僕役； 擔憂漂泊之心，如惡道尋覓處所； 解脫輪迴之心，如冰雹融於水。 相續中修持佛法之六種心態： 執著之心，如蜜蜂粘于蜂蜜； 思維之心，如從泥土中尋覓黃金； 證悟之心，如手中獲得金塊； 親近修持之心，如擦拭灰塵； 功德增長之心，如以飾品莊嚴； 現前之心，如隨心所欲而生。 大乘佛法之六種關聯： 破除實執，與見解經驗相關聯； 遣除懈怠，與信心精進相關聯； 救護小乘，與方便智慧相關聯； 息滅嗔恨，與自過他功相關聯； 行持聖道，與敬信精進相關聯； 斷除歧途，與聞思修相關聯。 善哉！實乃稀有難得。

【英語翻譯】 Also close to the true meaning. The six essentials of the practice of the virtuous ones: Abiding in the nature of reality, which is unmade, is the essential of non-elaboration. Meditating on clear light is the essential of non-wandering. Acting as an illusion is the essential of non-truth. The result being spontaneously accomplished is the essential of self-nature. Negative conditions being self-liberated is the essential of non-grasping. Happiness and suffering being one's own mind is the essential of diligent practice (taming). If one possesses these, all things are accomplished without effort. Advising oneself with six reasons: Life is impermanent, one should strive diligently. One should develop disgust for the suffering of samsara. One should protect the six realms of beings with immeasurable compassion. One should have continuous and unwavering devotion to the lama. One should practice the profound instructions. When one recognizes one's own nature, one should rely on solitude. Following reason is the supreme of great beings. The six dharmas that gather the meaning of the vehicle: One must know the faults of ordinary afflictions as they arise. One must know the path of hearers and solitary realizers to abandon afflictions. One must know the path of bodhisattvas to tame afflictions. One must know the path of secret mantra to transform afflictions. One must have self-arisen wisdom to fully know one's own nature. One must know what to accept and reject, liberation without action or seeking. If one possesses these, one will not be stained by afflictions. The six kinds of mindsets of Dharma practitioners: Understanding the faults of samsara is like seeking out the faults of evil. The mind of escaping from it is like a soldier deserting. The mind of no return is like a fox escaping a trap. The mind of abandoning samsara is like a servant of a bad master. The mind of fearing wandering is like seeking a place in a bad path. The mind of liberating from samsara is like hail melting into water. The six kinds of mindsets for applying Dharma to one's being: The mind of attachment is like a bee sticking to honey. The mind of contemplation is like seeking gold from within earth and stone. The mind of realization is like obtaining a gold nugget in one's hand. The mind of familiarizing through meditation is like wiping away dust. The mind of increasing qualities is like adorning it with ornaments. The mind of manifestation is like arising whatever one desires. The six connections to the Mahayana Dharma: Abandoning the clinging to reality is connected to the view and experience. Eliminating laziness is connected to faith and diligence. Protecting the Hinayana is connected to skillful means and wisdom. Pacifying anger is connected to acknowledging one's own faults and others' virtues. Practicing the noble path is connected to devotion and perseverance. Cutting off wrong paths is connected to hearing, thinking, and meditating. Excellent! It seems very rare and difficult.

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ་། །གོང་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །གནས་ལུགས་གོ་ན་ཐོས་པ་གོང་ན་མེད། །རྩ་བ་ཆོད་ན་བསམ་པ་གོང་ན་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཐབས་ལམ་གོང་ན་མེད། །ཆོས་ལ་བཀོལ་བཏུབ་བྱིན་རླབས་གོང་ན་མེད། །སྐྱེ་ ཤི་མེད་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་གོང་ན་མེད། །ཐོབ་རྒྱུ་མེད་རྟོགས་གདེང་ཚད་གོང་ན་མེད། །དེ་དག་སྦྱོར་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལས་འབྱུང་། །མཐར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་ལ་མ་ཤོར་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཟླར་དགའ་གྲོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་དང་། །ངོར་བསྟོད་ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་དང་། །འབྲེལ་འདྲིས་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མ་ཤོར་དང་། །བརྩེ་གདུང་གཉེན་གྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་དང་། །བཟོ་རིགས་བཤེས་གཉེན་དབང་དུ་མ་ཤོར་དང་། །གསོག་བྲུན་ནོར་རྫས་དབང་དུ་མ་ཤོར་དང་། །དེ་ལྟར་དྲུག་ལྡན་ཆོས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །མི་གཞིའི་སྐྱོན་དྲུག་བརྟགས་ཏེ་འདོར་བ་ནི། །རང་འཁྲུག་གཞན་སྨོད་དུག་ལྔ་རགས་པ་དང་། །ཅོལ་ཆུང་འདོ་མེད་བློ་སྣ་རགས་པ་དང་། །དོན་མེད་བྱ་བྱེད་འབྲེལ་འདྲིས་དགའ་བ་དང་། །གྱོང་པོ་ཆིག་ཚུགས་བསྐུལ་ཏུ་མི་བཏུབ་དང་། །མཐོ་འགྲོགས་གསར་ངས་ཕྱི་ཤོལ་ཆེ་བ་དང་། །ངན་གཡོ་གྱ་གྱུས་ཞེ་བཞག་ཆེ་བ་རྣམས། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་བརྟགས་ཏེ་སྤང་། །ཀུན་སྤྱོད་སྐལ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། །བྱས་པ་མི་གཟོ་དྲིན་ལན་ཉེས་ཀྱིས་འཇལ། །རང་ལ་མི་འཇལ་གཞན་ལ་ཕོད་ཁམ་ཆེ། །འགྱུར་ལྡོག་མང་ཞིང་མི་རྟག་ཁམས་འདུས་ཆེ། །གདོང་ལྕང་ངོར་དགའ་ཁ་ཞེ་གཉིས་པ་ཅན། །དོན་ལྡན་མི་ཤེས་བློ་མང་གཏམ་ལ་དགའ། །བྱས་པ་མེད་པར་རེ་བ་ཆེ་བ་རྣམས། །སྐལ་ངན་དམ་ཆོས་ཕྱོགས་མིན་རིང་དུ་སྤང་། །མཐར་ཕྱིན་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བློ་བརྟན་རང་རྒྱུད་དགེ་ ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་། །སྙིང་རུས་ཞེ་བཅད་ཆེ་ཞིང་བཟོད་དང་ལྡན། །གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པ་མེད། །ཕྱི་ཐག་རྒྱུན་རིང་དད་གུས་ངོ་ལྐོག་མེད། །བློ་བཟང་གྲོས་འདུན་ཆེ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས། །གཞན་སྐྱོན་མི་བརྗོད་རང་སྐྱོན་མཚང་ནས་འདོན། །དེ་འདྲའི་སྐྱེས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་གཏན་གྱི་གྲོགས། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱོན་དྲུག་ནི། །གཞན་ལས་རྙེད་མང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་འདོད་དང་། །འཁོར་མང་བུ་སློབ་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཅི་ཆེ་འདུ་བ་མང་འདོད་དང་། །སྙན་གྲགས་བ་དན་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་འདོད་དང་། །ཀུན་ལས་རབ་འཕགས་ཆེ་ཁྱད་འདོད་པ་དང་། །རང་ལས་གཞན་མིན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདོད་པ། །འདི་དག་འདོད་ལྷའི་མེ་ཏོག་མདའ་ཡིས་བཅོ

【漢語翻譯】 殊勝無上的六種竅訣是： 若能了悟實相，則聞法殊勝無上； 若能斷除根本，則思維殊勝無上； 若能生起智慧，則方便道殊勝無上； 若能善用佛法，則加持殊勝無上； 若能證悟無生無死，則成就殊勝無上； 若能了悟無所得，則確信殊勝無上； 若能修持這些，則佛陀從自身顯現。 爲了圓滿成就，不應失去的六種是： 不應為喜好交往的友伴所左右； 不應為當面讚美的食物所左右； 不應為交往嬉鬧的散亂所左右； 不應為疼愛親友的情感所左右； 不應為工巧技藝的善知識所左右； 不應為積攢財物的貪慾所左右； 如是具足六者，則佛法之路得以圓滿。 審察並捨棄人格的六種過失是： 自讚毀他，五毒粗重； 輕浮無定，心胸狹隘； 喜好無意義的作為和交往； 頑固不化，難以勸導； 喜好攀高結貴，虛張聲勢； 奸詐狡猾，心懷叵測。 修持正法時，應審察並捨棄這些過失。 行為惡劣的六種過失是： 不知感恩，以惡報德； 對自己吝嗇，對他人揮霍； 變化無常，心性不定； 當面奉承，口蜜腹劍； 不明事理，多言多語； 不勞而獲，期望過高。 應遠離這些惡劣之輩，他們與正法背道而馳。 從圓滿的過失中解脫的六種功德是： 意志堅定，自律善良，行為寡少； 精進堅毅，心懷大志，忍辱負重； 不為他人所欺，不為外境所奪； 目光長遠，始終如一，虔誠恭敬，表裡如一； 聰慧賢良，深謀遠慮，善巧方便； 不談他人過失，勇於揭露自身缺點。 如此賢士，乃是菩提道上的永恒益友。 修行者應斷除的六種嫉妒是： 貪求他人獲得更多財物受用； 貪求眷屬眾多，弟子興盛； 貪求福德廣大，信眾雲集； 貪求名聲遠揚，傳遍四方； 貪求超越一切，高人一等； 不願他人勝過自己分毫。 這些貪慾如同愛神的箭矢，應當摧毀。

【英語翻譯】 The six supreme and unsurpassed instructions are: If one understands the nature of reality, hearing is supreme and unsurpassed. If one cuts off the root, thinking is supreme and unsurpassed. If wisdom arises, the path of skillful means is supreme and unsurpassed. If one can skillfully use the Dharma, blessings are supreme and unsurpassed. If one realizes no birth and no death, accomplishment is supreme and unsurpassed. If one understands no attainment, confidence is supreme and unsurpassed. If one practices these, the Buddha arises from oneself. To accomplish perfection, the six things one should not lose are: Do not be swayed by friends who enjoy socializing. Do not be swayed by food that is praised to your face. Do not be swayed by the distractions of socializing and playing. Do not be swayed by the emotions of loving relatives. Do not be swayed by the virtuous friends of craftsmanship. Do not be swayed by the greed of accumulating wealth. Thus, possessing these six, the path of Dharma will be perfected. Examine and abandon the six faults of personality: Self-praise and criticizing others, the five poisons are coarse. Frivolous and unsteady, narrow-minded. Enjoying meaningless actions and socializing. Stubborn and inflexible, unable to be persuaded. Liking to associate with the high and mighty, being ostentatious. Deceitful and cunning, harboring great malice. When practicing the sacred Dharma, examine and abandon these faults. The six faults of bad conduct are: Being ungrateful, repaying kindness with evil. Being stingy to oneself, but extravagant to others. Being fickle and unstable, with an inconstant nature. Flattering to the face, but having two faces. Not understanding what is meaningful, being talkative and liking to gossip. Having great expectations without effort. One should stay far away from these bad people, they are contrary to the sacred Dharma. The six qualities of liberation from the faults of perfection are: Having a firm will, being self-disciplined and virtuous, with few actions. Being diligent and persevering, having great ambition, and being patient. Not being deceived by others, not being robbed by circumstances. Having a long-term vision, being consistent, sincere, and without hypocrisy. Being intelligent and wise, having foresight, and being skilled in means. Not speaking of others' faults, being brave to reveal one's own shortcomings. Such a virtuous person is an eternal friend on the path to enlightenment. The six kinds of jealousy that practitioners should abandon are: Greed for others to obtain more wealth and enjoyment. Greed for having many relatives and prosperous disciples. Greed for great merit and a large gathering of followers. Greed for fame to spread far and wide. Greed for surpassing everything and being superior. Not wanting others to be even a little better than oneself. These desires are like the arrows of the god of love, they should be destroyed.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 མ། །དེ་ལས་རྟགས་དྲུག་འཆར་བའི་མྱུ་གུ་ནི། །བསོད་ནམས་འདུ་འཛི་ཅན་ལ་ཡིད་སྨོན་འདིང་། །ཆོས་མཛད་གོང་མ་རྣམས་ལ་ངན་སྐྱོན་བརྗོད། །གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འཁྲུག །བྱམས་སེམས་གཞན་དོན་ཅན་ལ་ཟུར་ཟ་གཏོང་། །སྒོམ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཅན་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །མ་རིག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཁ་འཛིན་བྱེད། །དེ་འདྲའི་སྐལ་ངན་བསྟེན་པའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་དད་པ་འགྲིབ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་དང་རིང་། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ས་བོན་འདེབས། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །གཏམ་འདྲེས་ཙམ་གྱིས་དག་སྣང་མོས་གུས་འགྲིབ། །ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་ ཚད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མནར་མེད་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་བས་དེ་འདྲའི་སྐལ་ངན་སྤང་བར་གྱིས། །ངན་པའི་རྟགས་དྲུག་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ལ་ལྟ་ཅི་ཐ་མལ་བས་ཀྱང་དམན། །བསྟན་ཞུགས་ལྟ་ཅི་མ་རབས་བས་ཀྱང་དམན། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་ཅི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་དམན། །གསང་སྔགས་ལྟ་ཅི་ལོག་སྲེད་ཅན་ལས་དམན། །ཉམས་ལེན་ལྟ་ཅི་སྡིག་ཅན་རྣམས་ལས་དམན། །ལྟ་སྒོམ་ལྟ་ཅི་ཆོས་དང་གནམ་ས་བཞིན། །བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟེ། །དད་ལྡན་ལོག་ལམ་ངན་འགྲོར་ཁྲིད་པས་སྤང་། །ཡ་བྲལ་དྲུག་གིས་མི་འགྲུབ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་ཀྱང་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན། །གཟུགས་སྐུའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ས་བོན་ཐེབས་མི་འགྱུར། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་རང་འདོད་མ་ཟད་ན། །ཐེག་ཆེན་གཞན་དོན་སྤྱོད་པའི་གྲལ་མི་ཚུད། །མཐུན་འཇུག་བྱས་ཀྱང་དུས་ལ་མ་བབས་ན། །གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་སླར་ལ་འཕྱར་ཀའི་རྒྱུ། །རི་ཁྲོད་བསྟེན་ཀྱང་བློ་སྣ་མ་ལོག་ན། །ཆགས་སྡང་མཐུན་འཇུག་འཁྲི་བ་ཆོད་པར་དཀའ། །དད་གུས་མེད་པའི་གསོལ་བ་སྟོང་བཏབ་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་རང་བཞིན་ཆར་ཐིགས་གཅིག་མི་འབབ། །མཁྱེན་པ་ཆེ་ཡང་སྤྲོས་ལས་མ་གྲོལ་ན། །འཁོར་འདས་མི་ཕྱེད་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ཏུ་བཅིངས། །དེ་ཕྱིར་མན་ངག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་གཅེས། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཁོར་བས་སྐྲག་པས་གཤེད་མས་དེད་འདྲ་དང་། །དགེ་སྦྱོར་བརྩོན་པས་ སོ་ནམ་བྱེད་འདྲ་དང་། །གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ནད་པ་སྨན་བཞིན་དང་། །གཞན་ཕན་ལྷུར་ལེན་བུ་ཆུང་སྐྱོང་འདྲ་དང་། །རང་རྒྱུད་འདུལ་མཁས་ཀོ་བ་ཉེད་འདྲ་དང་། །ངར་འཛིན་དགྲ་གསོད་མི་ཤ་འདོན་འདྲ་སྟེ། །འདི་རྣམས་དགོས་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །མཐར་ཐུག་དྲུག་གིས་རང་རྒྱུད

【漢語翻譯】 མ། 從此，顯現六種惡相的苗芽是：羨慕那些擁有福報和忙碌的人；說論以前的修行者的壞處；看到別人的圓滿就生氣；諷刺那些具有慈悲心和利他心的人；辱罵那些修行有成就的人；執持無明的邪見。親近這樣惡劣之人的六種過患是：僅僅見到就會減少出離心和信心；僅僅聽到就會遠離解脫之道；僅僅憶念就會種下輪迴的種子；僅僅觸碰就會失去加持和成就；僅僅交談就會減少清凈的顯現和敬信；以佛法聯繫的程度，卻被魔鬼加持。死後會墮入無間地獄。因此，要遠離這樣惡劣之人。顯示惡劣的六種自性是：對於佛法，不如普通人；對於進入佛門，不如惡劣之人；對於大乘，不如外道；對於密宗，不如邪淫之人；對於修行，不如罪人；對於見解和禪修，如同天地之別。是佛教的盜賊，偽裝成佛法，引導有信心的人走向邪路和惡趣，所以要遠離。六種不和合無法成就佛法是：即使有菩提心，如果沒有發願，也無法種下清凈色身的種子；即使有慈悲心，如果我執沒有止息，也無法進入大乘利他行為的行列；即使隨順，如果時機未到，也無法成辦利他，反而成為爭吵的因緣；即使住在寂靜處，如果心沒有轉變，也很難斷除貪嗔和執著；即使唸誦無數沒有信心的祈禱文，加持的自性也不會降下一滴雨；即使知識淵博，如果沒有從戲論中解脫，也會被束縛在宗派的牢籠中，無法區分輪迴和涅槃。因此，要珍視口訣的結合。修行人的六種必要是：像被死神追趕一樣害怕輪迴；像農民一樣努力耕耘善業；像病人服藥一樣對治煩惱；像父母養育孩子一樣承擔利他；像熟練的皮革匠一樣調伏自心；像殺人犯一樣殺死我執的敵人。這些必要要經常在心中憶念。以六種究竟來調伏自心

【英語翻譯】 Ma. From this, the sprouts of the six signs of evil are: envying those who have merit and are busy; speaking ill of former practitioners; becoming angry when seeing the perfections of others; satirizing those who have loving-kindness and altruism; cursing those who have attained accomplishments in practice; holding onto the wrong views of ignorance. The six faults of associating with such evil people are: merely seeing them diminishes renunciation and faith; merely hearing them distances one from the path of liberation; merely remembering them plants the seeds of samsara; merely touching them loses blessings and accomplishments; merely conversing with them diminishes pure appearances and devotion; the extent of connection through Dharma is blessed by demons. After death, one will go to the Avici Hell. Therefore, abandon such evil people. Showing the six natures of evil is: regarding Dharma, worse than ordinary people; regarding entering the Dharma, worse than evil people; regarding Mahayana, worse than non-Buddhists; regarding Tantra, worse than those with wrong desires; regarding practice, worse than sinners; regarding view and meditation, like heaven and earth. They are thieves of the Buddhist teachings, pretending to be Dharma, leading faithful people to wrong paths and lower realms, so abandon them. The six disharmonies that cannot accomplish the Dharma are: even if there is bodhicitta, if there is no aspiration, the seeds of purifying the form body cannot be planted; even if there is compassion, if self-cherishing is not ceased, one cannot enter the ranks of Mahayana altruistic actions; even if one is compliant, if the time has not come, one cannot accomplish altruism, but instead becomes a cause for quarrels; even if one dwells in a solitary place, if the mind has not transformed, it is difficult to cut off attachment and aversion; even if one recites countless prayers without faith, the nature of blessings will not drop a single rain; even if one is knowledgeable, if one has not been liberated from elaboration, one will be bound in the prison of sectarianism, unable to distinguish samsara and nirvana. Therefore, cherish the union of oral instructions. The six necessities for practitioners are: fearing samsara like being chased by the god of death; diligently cultivating virtue like a farmer plowing; applying antidotes like a patient taking medicine; taking on altruism like parents raising children; skillfully taming one's own mind like a skilled leather craftsman; killing the enemy of self-grasping like a murderer taking out human flesh. These necessities should always be kept in mind. Taming one's own mind with six ultimates

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ་གདུལ་བ་ནི། །བཙོན་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས། །སོ་ནམ་མཐར་ཐུག་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་བསྟེན། །གཏན་ཡུལ་མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ས་འཛིན་མཛོད། །བསྲུང་བའི་མཐར་ཐུག་ངར་འཛིན་གཅེས་འཛིན་བོར། །དགྲ་ཡི་མཐར་ཐུག་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ཐུལ། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་དྲན་པ་ཡེང་མེད་སྐྱོངས། །འདི་དང་ལྡན་ན་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཆོར་བའི་ཉེན་དྲུག་ནི། །དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁེ་གྲགས་མ་སྤངས་ན། །མཐར་ཐུག་མི་ཆོས་འཆོར་བའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། །དགོན་པ་བསྟེན་ཡང་ཞེ་བཅད་མི་ལྡན་ན། །མཐར་ཐུག་ཡེང་བར་འཆོར་བའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། །གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ཡང་རློམ་སེམས་མ་སྤངས་ན། །མཐར་ཐུག་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་བའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། །དམ་ཅན་འདུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་མི་ལྡན་ན། །མཐར་ཐུག་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། །དགོངས་པ་མཐོ་ཡང་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན། །མཐར་ཐུག་དྲེད་པོར་འཆོར་བའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། །འགྲོ་དོན་བརྩོན་ཡང་རང་འདོད་འཁྲིས་ཞུགས་ན། །མཐར་ཐུག་ཟོག་པོར་སོང་བའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། །སྒྲིབ་པ་དྲུག་པོ་སྤོང་བའི་དགོས་པ་ནི། ། དམ་ཆོས་མི་འཛིན་སྤངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །བདུད་ལས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །བླ་མའི་མོས་གུས་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །མཆེད་གྲོགས་དག་སྣང་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཐེག་མཆོག་ཞུགས་ལ་སྨོད་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །དེ་དག་སྤངས་ནས་ཐར་ལམ་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། །སྒྲིབ་བྲལ་རིན་ཐང་མཐའ་ཡས་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལན་ལ་མི་རེ་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་གཏོང་། །སྲིད་པ་མི་གཉེར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུང་། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །དམ་ཆོས་ཤེས་པས་ནམ་ཡང་ངོམས་པ་མེད། །རྙེད་བཀུར་མི་གཉེར་འགྲོ་ལ་ཆོས་རབ་སྟོན། །ཕྱོགས་རིས་མི་བྱེད་ཀུན་ལ་སེམས་བཟང་སྙོམས། །རབ་དགེ་འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལགས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་དྲུག་ནི། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དང་། །གནས་ལུགས་རྟོགས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་རྙེད་པ་སྤོང་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་། །དགེ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཆེན་གཞོམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉིན་འགའི་དགེ་སྦྱོར་ཉོན་མོངས་མི་ཕྱེད་པས། །སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་བསྲིང་ངང་ཐུང་མེད་པ་གཅེས། །ཐོག་མེད་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བས། །གཉེན་པོ

【漢語翻譯】 調伏方面： 囚犯的最終是斷除對家鄉的貪戀， 農夫的最終是精進于善行， 永久的家園最終是安住于實相， 守護的最終是捨棄我執與珍愛。 敵人的最終是調伏自相續的五毒， 修行的最終是守護不散亂的覺知。 若具足這些，則如意成就所欲。 修行者們失毀的六種危險是： 雖有信心，若不捨棄利養名聲， 最終有失毀人法的危險，須謹慎。 雖依止寺院，若不具足決斷， 最終有失毀於散亂的危險，須謹慎。 雖生起成就驗相，若不捨棄傲慢心， 最終有被魔所持的危險，須謹慎。 雖聚集誓言兄弟，若不具足慈悲心， 最終有事業走向歧途的危險，須謹慎。 雖見解高超，若不迴轉執著， 最終有墮入懈怠的危險，須謹慎。 雖精勤利他，若摻雜自私自利， 最終有變成虛偽的危險，須謹慎。 必須斷除六種障礙的原因是： 不執持正法是捨棄的障礙， 不知何者是魔業是障礙， 對上師沒有敬信是障礙， 對道友沒有清凈觀是障礙， 誹謗進入大乘者是障礙， 身語意惡行狡詐是障礙， 斷除這些，珍愛修持解脫道。 無有障礙，價值無量的六法是： 不求回報，無偏佈施， 不貪戀世間，守護清凈戒律， 不捨棄眾生，生起慈愛與悲心， 了知正法，永不滿足， 不求利敬，為眾生開示妙法， 不分黨派，平等善待一切眾生， 如此賢善的行為是殊勝的。 大乘教法的六種功德是： 依止善知識而不懈怠， 利益眾生而無有疲厭， 通達實相而無有我慢， 不為利所動而捨棄利養， 對於甚深之義而無有恐懼， 對於積累善根而不知滿足。 摧毀煩惱大敵的六法是： 幾日的善行無法區分煩惱， 故堅持修行，珍愛沒有耐心， 無始以來的煩惱極難調伏， 對治

【英語翻譯】 Regarding taming: The ultimate for a prisoner is abandoning attachment to their homeland, The ultimate for a farmer is relying on diligence in virtue, The ultimate permanent home is holding the ground of reality, The ultimate protection is abandoning clinging and cherishing. The ultimate enemy is subduing the five poisons in one's own mindstream, The ultimate practice is maintaining unwavering mindfulness. If you possess these, your wishes will be fulfilled as desired. The six dangers of falling for practitioners are: Although having faith, if you don't abandon profit and fame, Ultimately, there is a danger of losing human dharma, be cautious. Although relying on a monastery, if you don't have determination, Ultimately, there is a danger of falling into distraction, be cautious. Although signs of accomplishment arise, if you don't abandon arrogance, Ultimately, there is a danger of being taken by demons, be cautious. Although gathering with Dharma brothers and sisters, if you don't have compassion, Ultimately, there is a danger of your activities going astray, be cautious. Although your view is high, if you don't turn away from attachment, Ultimately, there is a danger of falling into laziness, be cautious. Although diligently working for the benefit of others, if self-interest is mixed in, Ultimately, there is a danger of becoming hypocritical, be cautious. The reason for abandoning the six obscurations is: Not holding the sacred Dharma is an obscuration of abandonment, Not knowing what is the work of demons is an obscuration, Not having devotion to the Guru is an obscuration, Not having pure perception of Dharma friends is an obscuration, Slandering those who have entered the Great Vehicle is an obscuration, Misdeeds of body, speech, and mind, deceitfulness, are obscurations. Having abandoned these, cherish practicing the path to liberation. The six dharmas that are free from obscurations and of immeasurable value are: Without expecting a return, giving impartial generosity, Without pursuing worldly affairs, guarding pure morality, Without abandoning sentient beings, generating love and compassion, Knowing the sacred Dharma, never being satisfied, Without seeking gain and honor, teaching the Dharma to beings, Without being partisan, equally holding good intentions for all. Such excellent conduct is sublime. The six qualities of the Great Vehicle's teachings are: Not being lazy in relying on a spiritual friend, Not being weary in working for the benefit of sentient beings, Not being arrogant even when realizing the nature of reality, Abandoning gain and honor that do not lead to meaning, Not being afraid of the profound meaning, Not being content in accumulating merit. The six dharmas for destroying the great enemy of afflictions are: A few days of virtuous activity do not distinguish afflictions, Therefore, cherish continuing practice without impatience, Since beginningless afflictions are extremely difficult to tame, Antidote

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 ་རབ་ཟབ་ཐབས་བཅས་བསྟེན་པ་གཅེས། །བདག་འཛིན་གཞིག་དཀའ་གཟུང་འཛིན་ རླབས་ཆེ་བས། །ཚོགས་གཉིས་དཔུང་བསྐྱེད་དགེ་ལ་འབད་པ་གཅེས། །འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་ཡུན་རིང་སྦྱང་དཀའ་བས། །འཚོ་བྱེད་བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་གཅེས། །དུག་ལྔའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་གཞིལ་དཀའ་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་མཚོ་བསྟེན་པ་གཅེས། །ལས་ངན་བསགས་པའི་བགྲོད་ལམ་མཐུར་བྱེད་པས། །ཐར་པའི་སྐས་ལ་ཡར་ལ་འཛེག་པ་གཅེས། །སྡེ་སྣོད་བསླབ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉན་ཐོས་སྡེ་སྣོད་སྟོན་ལས་སྒྲའི་རྗེས་འབྲང་། །རང་རྒྱལ་རང་རྟོགས་རྟེན་འབྲེལ་ནང་ནས་འཆར། །བྱང་སེམས་རང་གཞན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལྡན། །ཉན་ཐོས་བསླབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རང་རྒྱུད་ཙམ། །རང་རྒྱལ་བར་མ་རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཞིང་། །བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྙན་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་འདྲ་བས་དགའ་བ་སྤང་། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་ཞེན་པ་སྤང་། །ཉེ་འཁོར་རྒན་འཁོགས་བུ་འདྲ་རེ་བ་སྤང་། །ཡུལ་ཁྱིམ་མགྲོན་ཁང་འདྲ་བས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །བདེ་སྐྱིད་རྨི་ལམ་འདྲ་བས་བདེན་མ་འཛིན། །ཐམས་ཅད་བོར་ནས་འགྲོ་བས་ཆགས་ཞེན་སྐྱུངས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཇེ་བདེར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱར་དགོས་རྣམ་དྲུག་ནི། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་དགོས་པས། །སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་སྦྱང་བར་བྱ། །སྐྱིད་ན་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཤེས་དགོས་པས། །ཕན་ཡོན་བསམས་ལ་ནན་ཏན་བརྩོན་པར་བྱ། །སྡུག་ ན་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་ཤེས་དགོས་པས། །རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ལ་བློ་སྦྱོང་སྙིང་པོར་བྱ། །ན་ན་དགེ་སྦྱོར་རྩལ་སྦྱོང་ཤེས་དགོས་པས། །མ་ན་བ་ལ་རིག་པ་གཅུན་པར་བྱ། །རྒས་ན་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་དགོས་པས། །གཞོན་དུས་བསགས་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཤི་ན་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཅིག་དགོས་པས། །མ་ཤི་བར་ལ་འབྲེལ་ཐག་གཅད་པར་བྱ། །འདི་དག་སྙིང་ནས་བསླབ་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་། །གདམས་ངག་དྲུག་གིས་གནད་དུ་བརྡེག་པ་ནི། །བཟའ་མི་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་ཚོགས་པ་འདྲ། །ནམ་འབྲལ་མི་ཤེས་མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྦྱངས། །གཉེན་འདུན་ལྕང་ཁའི་བྱིའུ་ཆུང་འདུས་པ་འདྲ། །ནམ་གྱེས་མི་ཤེས་གདུང་སེམས་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཆོས་ལ་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་སྐྱེད། །སྨྲ་མང་འཁྲུལ་པའི་དགྲར་ལྡང་ནེ་ཙོ་འདྲ། །ངག་འཁྱལ་བྲེ་མོའི་གཏམ་འདྲ་སྨྲ་བཅད་གྱིས། །ཆོས་སྒྲུབ་མཚོ་གླིང་ནོར་བུ

【漢語翻譯】 甚深方便一同修，我執難破所執重。 積聚二資助善行，輪迴痼疾久難療， 良醫上師恒時依。五毒火焰極難摧， 菩提心生大海依。惡業所積路途窄， 解脫階梯向上攀。經律論三學，特殊之六法： 聲聞經藏依師聞，緣起性空覺自知。 菩薩自他具無量，聲聞戒律唯自持。 緣覺中庸自利重，菩薩慈悲出離心。視世間過患之六法： 名聲如雷棄喜悅，受用如雲棄貪戀。 親眷老朽如子棄期望，家園如客棧隱居山林間。 安樂如夢不執實，捨棄一切斷貪戀。 如是行持轉安樂。修行者之六要事： 無論生何處，利他務必成， 發心廣大愿，勤奮修持之。樂時知佛恩， 思其利益故，精進勤修之。苦時知宿業， 思維因果故，修心為精要。病時知修法， 不適莫放縱，調伏自心續。老時需樂心， 年輕勤積修，老年修持之。死時需圓滿， 未死斷俗緣。此乃心髓之教誨。 六訣竅之要點：親眷如集市，賓客如聚會， 不知何時離，終極意義修。親友如柳間，小鳥暫棲聚， 不知何時散，斷除情執念。壽命無常如，草尖露珠散， 精進修禪定，努力增修行。多語如敵生，鸚鵡徒增亂， 杜絕廢話語，禁語莫空談。修法如海島，珍寶實無邊。

【英語翻譯】 Cherish relying on profound and skillful methods together. The self-grasping is difficult to break, and the grasping is heavy. Accumulate the two accumulations and strive for virtue. The chronic disease of samsara is difficult to cure for a long time. Always rely on the healing lama. The fire of the five poisons is extremely difficult to extinguish. Rely on the ocean of Bodhicitta. The path accumulated by bad karma is narrow. Climb up the ladder of liberation. The Tripitaka, the three trainings, and the six special dharmas are: The Sravaka Tripitaka follows the sound from the teacher. The Pratyekabuddha realizes himself and arises from dependent origination. The Bodhisattva has infinite wisdom for himself and others. The Sravaka's training is only one-sided and only for himself. The Pratyekabuddha is mediocre and focuses on his own benefit. The Bodhisattva's compassion is definitely arising. The six dharmas of viewing the faults of the world are: Renounce joy when fame is like thunder. Renounce attachment when possessions are like clouds. Renounce hope when elderly relatives are like children. Since home is like a guesthouse, go to the mountains. Since happiness is like a dream, do not grasp it as true. Since you leave having abandoned everything, abandon attachment. If you do like this, you will become more comfortable. The six things that Dharma practitioners must do are: Wherever you are born, you must accomplish the benefit of others. You must cultivate the vast aspiration of Bodhicitta. When you are happy, you must know the blessings of the Dharma. Thinking of the benefits, you must diligently strive. When you are suffering, you must know it is from past karma. Thinking of cause and effect, you must make mind training the essence. When you are sick, you must know how to practice Dharma. When you are not well, you must control your mind. When you are old, you must have a happy mind. When you are young, you must accumulate and train, and strive in work. When you die, you must have completed your tasks. Before you die, you must cut the ties. These appear to be the teachings to be learned from the heart. The six instructions strike the key points: Family is like a market, guests are like a gathering. You don't know when you will leave, so cultivate the ultimate meaning. Relatives are like small birds gathered in a willow tree. You don't know when they will scatter, so cut off emotional attachment. Life is impermanent, like dew on the grass. Increase your efforts in meditation and diligently increase your practice. Speaking too much is like an enemy arising, like a parrot causing confusion. Eliminate useless words and keep silent. Practicing Dharma is like a jeweled island in the ocean.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལེན་འདྲ་བས། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ལྷུག་པར་སྤེལ་མི་བྱ། །འགྲོགས་ཡུན་རིང་ན་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་མཐོང་བས། །མི་གཞན་རྣམས་དང་གནས་མལ་གཅིག་མི་བྱ། །འདི་དག་སྙིང་གཏམ་མཆོག་ཡིན་གུས་པས་ཉོན། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་རྣམ་དྲུག་ནི། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ། །སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་དུས་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་དྲིས། །རྐྱེན་ངན་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཕྲད་པའི་ཚེ། །ཉམས་ལེན་བསྲེ་བའི་དུས་ཡིན་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས། །ཟབ་མོའི་སྙན་བརྒྱུད་མན་ ངག་རྙེད་པའི་ཚེ། །འཁྲུལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཁོལ། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྒྲུབ་ལ་འབད་པའི་ཚེ། །བར་ཆད་འོང་བའི་དུས་ཡིན་བདུད་ལ་བརྟག །སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་འོང་བའི་ཚེ། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབས། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་སྦྱོང་ཚེ། །གོལ་སྒྲིབ་འོང་བའི་དུས་ཡིན་བླ་མ་བསྟེན། །འདི་དག་ཟབ་མོའི་གནད་ཡིན་ཡིད་ལ་ཟུངས། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་དགོས་རྣམ་དྲུག་ནི། །ངན་སྤྱོད་འགོ་ཅན་མི་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །བཟང་སྤྱོད་བསླབ་དཀའ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །སྣང་བ་འབྲིད་མཁས་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་བྱ། །རིག་པ་ཅོལ་ཆུང་འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་སོང་བྱ། །ཆགས་སྡང་གདོས་དྲགས་ཕྱོགས་རིས་མ་སོང་བྱ། །འཁྲུལ་སྣང་འདྲིས་སླ་ཞེན་ཆགས་རྩད་གཅོད་བྱ། །ཐ་མ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་འཛེམ་ལྡན་པས་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །མི་དགེ་སྡིག་པ་མ་བྱས་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །ཆོས་ཕྱོགས་ཟས་ནོར་བཏང་བས་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །བསླབ་གསུམ་གཙང་མ་བསྲུངས་པས་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །རང་སེམས་གནོང་འགྱོད་མེད་པས་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །འདི་དག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་གཅེས། །འབྲིང་གི་བྲོད་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་བསྟེན་པས་འཁོར་བ་སྐྱོབ་རེ་བྲོད། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་འདི་བས་བདེ་སྟེ་བྲོད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་ མཁའ་འགྲོས་བསུ་སྟེ་བྲོད། །ཡི་དམ་བར་དོར་ལམ་སྣ་འདྲེན་ཏེ་བྲོད། །བླ་མ་མཆོག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་བྲོད། །སེམས་ཉིད་གོམས་པས་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །འདའ་དཀའ་འཆི་བྲོད་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་འཆི་རྒྱུ་མེད་དྲུག་ནི། །རང་རིག་དགོངས་པ་ཡེ་ནས་འཆི་རྒྱུ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འཆི་རྒྱུ་མེད། །འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་འཆི་རྒྱུ་མེད། །ངར་འཛིན་རིག་བྲལ་ཡེ་ནས་འཆི་རྒྱུ་མེད། །རྒྱུ་

【漢語翻譯】 如同租賃一般，不應隨意傳播口耳相傳的訣竅。交往過久會見到上師的過失，不應與其他人同住一處。這些是至上的肺腑之言，請恭敬諦聽。修行人的六種時機是：與具相上師相遇之時，是斷除戲論之時，應提問疑惑；惡劣環境與覺性相遇之時，是融合修持之時，應鍛鍊技能；獲得甚深口耳傳承訣竅之時，是摧毀錯覺之時，應立即運用；以猛烈精進努力修持之時，是障礙生起之時，應觀察魔障；修持圓滿成就生起之時，因魔障會生起，故應極其謹慎；修習觀看實相之義之時，是產生歧途與遮蔽之時，應依止上師。這些是甚深的要點，應銘記於心。如法修持的六種必要之行是：不與行為惡劣之人交往，應依止難以調伏善行的善知識，不應被外境所迷惑，不應因微小的覺性而陷入錯亂，不應因強烈的貪嗔而產生偏袒，應根除容易習慣的錯覺顯現與執著。最終無悔的六法是：具有羞恥心和顧慮心，即使死亡也不會後悔；不做惡業罪行，即使死亡也不會後悔；在佛法方面佈施飲食財物，即使死亡也不會後悔；守護清凈的三學，即使死亡也不會後悔；恒常精進于善行，即使死亡也不會後悔；自己內心沒有愧疚和後悔，即使死亡也不會後悔。務必珍視具備這些品質。具備中等的六種歡喜是：依止三寶，期望從輪迴中解脫而歡喜；積累二資糧，比這更快樂而歡喜；守護誓言，空行母迎接而歡喜；本尊在中陰引導道路而歡喜；與至上上師永不分離而歡喜；熟悉心性，光明生起而歡喜。難以逾越的死亡歡喜是甚深教言。上等瑜伽士的六種不死之法是：自明覺性本來沒有死亡；自生智慧本來沒有死亡；光明法性本來沒有死亡；遠離我執的覺性本來沒有死亡；

【英語翻譯】 Like a lease, one should not freely spread the whispered instructions. If you associate for too long, you will see the faults of the Guru, do not stay in the same dwelling with other people. These are supreme heart-words, listen respectfully. The six times for practitioners are: When meeting qualified Lamas, it is the time to cut off elaboration, ask questions about doubts; when adverse circumstances and awareness meet, it is the time to mix practice, train skills; when profound whispered instructions are found, it is the time to destroy delusion, apply them immediately; when striving with strong diligence in practice, it is the time when obstacles arise, examine the demons; when the accomplishment of practice is perfected and siddhis arise, be extremely careful because demonic obstacles will arise; when training the skill of looking at the meaning of reality, it is the time when straying and obscurations arise, rely on the Lama. These are the profound key points, keep them in mind. The six necessary actions for practicing properly are: do not associate with people who are leaders of bad conduct, rely on spiritual friends who are difficult to train in good conduct, do not be distracted by attractive places, do not go astray because of small-minded awareness, do not be biased due to strong attachment and aversion, cut off the root of habitual delusory appearances and attachments. The six dharmas of ultimate non-regret are: having shame and consideration, even if dying, there is no regret; not doing unwholesome misdeeds, even if dying, there is no regret; giving food and wealth in the direction of Dharma, even if dying, there is no regret; keeping the three trainings pure, even if dying, there is no regret; always striving in virtue, even if dying, there is no regret; one's own mind having no remorse or regret, even if dying, there is no regret. It is important to cherish having these qualities. Having the six medium joys is: relying on the Three Jewels, hoping to be saved from samsara is joyful; accumulating the two accumulations, being happier than this is joyful; keeping vows, being welcomed by dakinis is joyful; the yidam guiding the path in the bardo is joyful; never being separated from the supreme Lama is joyful; becoming familiar with the nature of mind, clear light arising is joyful. The difficult-to-transcend death joy is a profound instruction. The six deathless states of the superior yogi are: self-awareness, the intention is originally without death; self-arisen wisdom is originally without death; clear light, the nature of reality is originally without death; ego-grasping, awareness free from clinging is originally without death;

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 འབྲས་ལ་དོར་ཡེ་གྲོལ་འཆི་རྒྱུ་མེད། །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་འཆི་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འཆི་བདག་བདུད་དང་བྲལ། །མ་རྟོགས་དངོས་པོར་གཟུང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། །རང་ལ་ཡོད་པ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་བཙལ། །སྒོམ་ཆེན་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་མཚན་མས་བཅིངས། །ཡུལ་སྣང་བརྫུན་པར་མ་ཤེས་བདེན་པར་འཛིན། །དབྱིངས་གཅིག་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་སོ་སོར་འཛིན། །རང་རིག་ངོ་བོ་མ་ཤེས་མཐོ་དམན་བགྲོད། །འཁྲུལ་པའི་མངོན་ཞེན་མ་ཆོད་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །མ་རྟོགས་ལོག་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བརྟགས་ཏེ་སྤང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །བླ་མ་བསྟེན་པས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཡུལ་གྱི་ཉེས་བསམས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །བདེ་སྡུག་བསམས་པས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །འཇིག་རྟེན་ཉེས་བསམས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །འཁྲུལ་པར་བལྟས་པས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྡུག་བསྔལ་འདམ་བསམས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དེ་ལྟར་ བསམས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལས་གྲོལ། །གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ནི། །ཉིན་མཚན་ཚེ་རྐུ་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །དུག་ལྔས་རྒྱུད་སྲེག་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །འདོད་པས་མི་ངོམས་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །དོན་མེད་ལས་ལ་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་ཅི་སྤྱོད་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྐུན་གླགས་སྐབས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཉམས་ལེན་མི་འགྲུབ་འཆོར་ས་རྣམ་དྲུག་ནི། །མཁོས་ཆུང་གང་ཟག་མི་ཚེ་དོན་མེད་འཆོར། །གྲགས་འདོད་ཅན་དེ་མི་ཚེ་ལོ་འདོད་འཆོར། །ཟས་སྲེད་ཅན་དེ་ཟས་ཕྱིར་མུག་ལྟོར་འཆོར། །མི་རྒོད་ནོར་ཅན་ཁེ་སྤོགས་ཚོང་ལ་འཆོར། །དད་མེད་ཐོས་བསམ་ཆོས་དྲེད་རྒྱུས་ཅན་འཆོར། །ཐོས་ཆུང་བླུན་སྒོམ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཆོར། །འཆོར་བ་དྲུག་པོར་མ་སོང་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྐྱོན་རྣམས་བྱུང་ན་བསལ་ཐབས་ཆོས་དྲུག་ནི། །མོས་གུས་ཤོར་ན་ཡོན་ཏན་དཀའ་བས་སོམས། །གཡེང་བས་ཁྱེར་ན་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་སློང་། །བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེད་མེད་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆུན། །འབྱུང་འཁྲུགས་ན་ཚ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་རྟོགས། །འདུ་བ་ཡལ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རེམ། །སེམས་བསྐྱེད་ཤོར་ན་གཉེན་པོའི་བསྐྱར་ལ་བླང་། །དེ་ཡིས་གེགས་རྣམས་གང་བྱུང་སེལ་བ་ཡིན། །རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྱི་ནང་གནད་དྲུག་ནི། །ནང་དུ་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་གཅད་པ་གནད། །ཕྱི་རུ་ཡུལ་སྣང་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བ་གནད། །བར་དུ་འཛིན་ རྟོག་གྲོ

【漢語翻譯】 果上舍棄即解脫，無有死亡之事。 無有希冀與恐懼，虛空無有死亡之事。 如是了悟則遠離死主魔障。 若不了悟，執著事物有六種過患： 自身所具之物捨棄，卻向他處尋覓。 大瑜伽士不識本性，為名相所束縛。 不識外境顯現為虛假，執著為真實。 不悟明界一體之本性，執著為各異。 不識自明之體性，而行高低之分。 未斷除錯覺之顯現執著，為魔所欺騙。 當細察未悟之過患而捨棄。 永不退轉之六種口訣： 依止上師，則不退轉為人法。 思及外境之過患，則不退轉為人法。 思及苦樂，則不退轉為人法。 思及世間之過患，則不退轉為人法。 視一切為錯覺，則不退轉為人法。 思及痛苦如泥潭，則不退轉為人法。 如是 思之，則從世間法中解脫。 以六種對治之火花圍繞： 晝夜盜取壽命，行對治之火花。 五毒焚燒相續，行對治之火花。 貪慾不知滿足，行對治之火花。 對於猛烈之業，行對治之火花。 對於無意義之業，行對治之火花。 三門所行之事，行對治之火花。 煩惱怨敵盜賊，將無隙可乘。 修持不成就，六種喪失之處： 小器之人，一生虛度而喪失。 貪圖名聲者，一生為名利所喪失。 貪食者，為食物所困而飢餓喪失。 粗暴有財之人，為牟利經商而喪失。 無有信心之聞思者，如法油子般喪失。 少聞愚笨之修行者，于歧途上喪失。 未墮入六種喪失之處，當珍之重之。 若生起過患，則有六法可消除： 若失掉信心，則思及功德之難得。 若為散亂所奪，則請分別念為友。 縱然修持亦無增益，則以多種方法調伏。 若四大不調，則了知為因緣果。 若忘失會供，則憶念會供與朵瑪。 若失掉菩提心，則重新發起對治。 以此可消除一切所生之障礙。 相續中修持之外內六種要點： 內則斷除我執之束縛為要點。 外則將外境顯現轉為法身為要點。 中則執

【英語翻譯】 By abandoning the result, one is liberated, there is no death. Without hope and fear, the sky has no death. If you realize this, you are free from the Lord of Death and demons. If you do not realize it, there are six faults in grasping at things as real: Leaving what you have within yourself, you seek it elsewhere. A great yogi, not knowing the nature of reality, is bound by labels. Not knowing that the appearance of objects is false, he grasps it as true. Not realizing the nature of the single sphere, he grasps it as separate. Not knowing the essence of self-awareness, he goes through high and low. Not cutting off the attachment to delusion, he is deceived by demons. Examine the faults of not understanding and abandon them. The six instructions for not turning back are: By relying on the Lama, one does not turn back from human Dharma. By thinking of the faults of objects, one does not turn back from human Dharma. By thinking of happiness and suffering, one does not turn back from human Dharma. By thinking of the faults of the world, one does not turn back from human Dharma. By seeing everything as delusion, one does not turn back from human Dharma. By thinking of suffering as a mud pit, one does not turn back from human Dharma. Thus, By thinking, one is liberated from worldly Dharma. Surrounded by six sparks of antidote: Day and night stealing life, do the spark of antidote. The five poisons burn the continuum, do the spark of antidote. Desire is not satisfied, do the spark of antidote. For violent actions, do the spark of antidote. For meaningless actions, do the spark of antidote. Whatever the three doors do, do the spark of antidote. The enemy of afflictions, the thief, will not find an opportunity. The six places where practice does not succeed and is lost are: A small-minded person wastes his life in vain. A fame-seeker loses his life for fame and gain. A glutton loses himself to hunger for food. A rude, wealthy person loses himself in business for profit. A faithless listener and thinker loses himself like a Dharma pretender. A poorly learned, foolish meditator loses himself on the wrong path. Do not fall into the six places of loss, cherish them greatly. If faults arise, there are six ways to eliminate them: If faith is lost, think of the difficulty of virtues. If carried away by distraction, invite thoughts as friends. Even if you meditate, there is no benefit, subdue it with various methods. If the elements are disturbed, understand them as cause, condition, and result. If the gathering is forgotten, remember the gathering and Torma. If the Bodhicitta is lost, take up the antidote again. This will eliminate whatever obstacles arise. The six essential points of applying to the continuum, outer and inner: Inwardly, cutting off the attachment to self-grasping is the key point. Outwardly, transforming the appearance of objects into Dharmakaya is the key point. In between, grasping

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 གས་སུ་བླང་བ་གནད། །ཡར་ལ་ལྟ་དགོངས་ཟད་པར་བྱེད་པ་གནད། །མར་ལ་ཆོས་སྤྱོད་གཞུང་བཞིན་བསྲང་བ་གནད། །བར་དུ་ཡེང་མེད་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བ་གནད། །དེ་དག་འཛོམ་ན་ཐར་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་འཛེམ་པ་གཅེས། །ངེས་ཤེས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྱད་གསོད་མེད་པ་གཅེས། །གྲོགས་སུ་འཆར་ཡང་དབེན་པར་གནས་པ་གཅེས། །སྒོམ་མེད་གོ་ཡང་རྣམ་རྟོག་འདུལ་བ་གཅེས། །མཉམ་རྗེས་མེད་ཀྱང་ཐ་མལ་མ་ཤོར་གཅེས། །གནས་ལུགས་རྟོགས་ཀྱང་ལུང་རིགས་ཞུན་ཐར་གཅེས། །མཐོན་པོར་ཕྱིན་ཡང་འདི་དྲུག་མ་བྲལ་གཅེས། །མཐར་འཛིན་འཆིང་བར་བསྟན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཆགས་ན་ཡི་དམ་ཡིན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །བཟུང་ན་མཐོན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་འང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །འཛིན་ན་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རློམ་ན་དགོངས་པ་ཟབ་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཞེན་ན་ཉམས་རྟོགས་ཡིན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །མྱོང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡིན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཐ་མལ་ངར་འཛིན་ནོར་རྫས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེས་ན་གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་གཅེས། །འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་བཅད་པའི་མན་ངག་ནི། །ནོར་རྫས་མངོན་ཞེན་སྤེལ་སྲུང་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །རིགས་རྒྱུད་མངོན་ཞེན་ཁེ་གྲགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །རྣམ་གཡེང་ཆགས་ཞེན་འདུ་འཛིའི་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཞེན་ང་རྒྱལ་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །ཉམས་ རྟོགས་མངོན་ཞེན་རློམ་སེམས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །ཆོས་སྤྱོད་མངོན་ཞེན་གཉེན་པོའི་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །སྒྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་པ་དཀའ་བར་སྣང་། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འོང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་བྲོས་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བར་འོང་། །ཀོ་ལོང་སྡོམ་པའི་ཟུར་མགོ་མ་རྣོ་དང་། །འགྲོགས་པ་རྒྱུན་རིང་འཐབ་རྩོད་ཉུང་བར་འོང་། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་གུས་བསྒྲུབ་དང་། །ཐུགས་ལ་འདོགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འོང་། །རང་གི་སྣ་ཐག་གཞན་ལ་མ་གཏད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འོང་། །སྤྱོད་རྩིང་བོར་ལ་ཞི་དུལ་ལྡན་གྱིས་དང་། །ཀུན་དང་མཐུན་ཞིང་ཡིད་དུ་འཐད་པར་འོང་། །ཕྱོགས་འཛིན་བོར་ལ་བཟང་པོའི་སེམས་གཟུང་དང་། །ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་པར་འོང་། །ངན་པའི་རེ་བ་རྣམ་དྲུག་སྤོང་བ་ནི། །བྱས་པ་མེད་པར་ཕན་འདོགས་འོང་དུ་རེ། །དཀའ་བ་མ་སྤྱད་སྐྱིད་པ་འོང་དུ་རེ། །སྒྲུབ་པ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་

【漢語翻譯】 要點在於安忍。要點在於向上看並耗盡念頭。要點在於向下如法行持。要點在於中間無散亂地守護覺知。如果這些都具備，就能迅速走向解脫道。想要成佛的六種珍視是：即使了悟如幻，也要珍視因果。即使獲得定解，也要珍視不輕視。即使顯現為道友，也要珍視安住于寂靜處。即使無修而悟，也要珍視調伏分別念。即使無有俱生后得，也要珍視不失去庸常。即使了悟實相，也要珍視經論理證的融貫。即使達到高位，也要珍視不離這六者。闡釋執著束縛的六種法是：如果貪執，即使是本尊也是束縛之因。如果執取，即使是高深的宗見也是束縛之因。如果固執，即使是慈悲也是束縛之因。如果自負，即使是甚深的見解也是束縛之因。如果迷戀，即使是證悟也是束縛之因。即使是體驗與執著的二取不二，也是束縛之因。更何況庸常的自我和財物呢？因此，對任何事物都無有貪執才是珍視的。斷除束縛的六種鎖鏈的口訣是：對財物的顯現貪執，以增長守護的鎖鏈束縛。對血統的顯現貪執，以名利聲譽的鎖鏈束縛。對散亂的貪執，以喧囂的鎖鏈束縛。對名相言辭的貪執，以傲慢的鎖鏈束縛。對證悟的顯現貪執，以自負的鎖鏈束縛。對修法的顯現貪執，以對治的鎖鏈束縛。遠離鎖鏈的修行者似乎很難得。修行者們將會出現的六種現象是：從產生貪嗔的地方逃離，修法善行自然增長。守護誓言如同鈍拙的錐子，長久相處爭鬥減少。如上師所說恭敬修持，銘記於心加持成就到來。不將自己的韁繩交給他人，非常快樂修行圓滿。捨棄粗暴的行為，具有寂靜調柔，與人和睦相處，令人滿意。捨棄偏執，取捨善良的心，作為衡量標準，受到眾人讚揚。捨棄六種惡劣的期望是：沒有付出就期望得到幫助。沒有經歷苦難就期望得到安樂。沒有修行就期望得到成就。

【英語翻譯】 The key is patience. The key is to look upwards and exhaust thoughts. The key is to practice Dharma correctly downwards. The key is to guard awareness without distraction in between. If these are all present, one can quickly proceed on the path to liberation. The six things to cherish when desiring Buddhahood are: Even if realizing illusion, cherish cause and effect. Even if gaining certainty, cherish not being disrespectful. Even if appearing as a friend, cherish dwelling in solitude. Even if understanding without meditation, cherish subduing discursive thoughts. Even if without co-emergence and subsequent attainment, cherish not losing ordinariness. Even if realizing the nature of reality, cherish the integration of scripture and reasoning. Even if reaching a high position, cherish not separating from these six. The six dharmas that explain attachment as bondage are: If attached, even the yidam is a cause of bondage. If grasping, even profound philosophical views are a cause of bondage. If clinging, even compassion is a cause of bondage. If arrogant, even profound understanding is a cause of bondage. If infatuated, even realization is a cause of bondage. Even the non-duality of experience and grasping is a cause of bondage. What need is there to mention ordinary self-grasping and possessions? Therefore, it is cherished to have no attachment to anything. The instructions for cutting the six chains of bondage are: Manifest attachment to wealth and possessions is bound by the chain of increasing and protecting. Manifest attachment to lineage is bound by the chain of fame and gain. Attachment to distraction is bound by the chain of busyness. Attachment to names and words is bound by the chain of pride. Manifest attachment to realization is bound by the chain of conceit. Manifest attachment to Dharma practice is bound by the chain of antidotes. It seems difficult for a practitioner to be free from chains. The six things that will come to practitioners are: Fleeing from places where attachment and aversion arise, Dharma practice and virtuous deeds will naturally increase. Guarding vows like a blunt awl, long-term companionship will have less conflict. Respectfully practicing according to the words of the precious lama, blessings and siddhis will come by entrusting to the heart. Not entrusting one's own reins to others, one will be very happy and complete practice. Abandoning coarse behavior and possessing peaceful gentleness, one will be in harmony with everyone and pleasing to the mind. Abandoning bias and taking up a good heart, taking it as a measure, one will be praised by everyone. Abandoning the six bad expectations is: Expecting to receive help without having done anything. Expecting to have happiness without having experienced hardship. Expecting to gain siddhis without practice.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ཐོབ་ཏུ་རེ། །མི་ཆོས་མ་བོར་ལྷ་ཆོས་འོང་དུ་རེ། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་བཤད་རིངས་གཞན་ཕན་རེ། །ཅུང་ཟད་བསྒྲུབས་ལ་བསྙེན་བཀུར་འོང་དུ་རེ། །ཐར་པའི་ལམ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཤར་ནུབ་བཞིན། །རང་བཞིན་ངན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་དྲུག་ནི། །བཟའ་བཏུང་བགོ་ན་རང་བཞིན་ཆེ་བར་འདོད། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་ན་རྒྱལ་ཁ་རང་ལ་འདོད། །གོས་གོན་ཚེ་ན་རང་དྲོ་འཇམ་པ་འདོད། །རང་འཆང་བཟང་ལ་གཞན་ གཏོང་ངན་པར་འདོད། །ཞག་གཅིག་གནས་ལའང་རང་སྐྱིད་ས་ཕྱོགས་འདོད། །ཆོས་དང་བླ་མས་ཉེ་འབྲེལ་གཅེས་པར་འདོད། །དེ་འདྲའི་མི་ལ་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་སྐམ། །མ་ནོར་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དགོན་པའི་ས་བཟུང་ང་དང་བདག་མ་འཛིན། །འཚོ་བའི་རྐྱེན་བཟུང་ང་དང་བདག་མ་འཛིན། །མཁས་བཙུན་ཚུལ་བཟུང་མཐོན་པོའི་ཆ་མ་འཛིན། །མ་དད་སྤྱོད་སྤངས་གཞན་གྱི་ངོ་མ་བསྲུང་། །སྙིང་རྗེས་ཕན་ཐོགས་ཁྱིམ་ཐབ་ནོར་མ་བསྲེལ། །ཕྱོགས་མེད་སྦྱིན་ཐོང་ཡུས་དང་ལན་མ་རེ། །ཉམས་ལེན་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐྱེན་ངན་ཐུབ། །གདམས་ངག་ཁོང་ཁྲོལ་གང་ཡང་ཉམས་ལེན་ཤེས། །བར་ཆད་བགེགས་སེལ་ནད་གདོན་འདོན་ལ་མཁས། །ཐོས་བསམ་མཐའ་ཆོད་གཞན་ལ་དྲི་རྒྱུ་མེད། །གོལ་སྒྲིབ་མཐའ་ཆོད་ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཤེས། །བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གོ་ཆ་ལྡན་པའོ། །ངོ་ཚ་རྣམ་དྲུག་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། །ནོར་རྫས་ཡོ་བྱད་སོག་ན་ངོ་ཚའི་གནས། །གོས་བཟང་ཕྱི་འཆོར་ཆེ་ན་ངོ་ཚའི་གནས། །རྒྱན་དང་སྒེག་ཆོས་བྱེད་པ་ངོ་ཚའི་གནས། །ཟང་ཟིང་གཡེང་བ་བསྒྲུབས་ན་ངོ་ཚའི་གནས། །ཆོས་མིན་བྱ་བ་མང་པོ་ངོ་ཚའི་གནས། །ཆེ་ཁྱད་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ངོ་ཚའི་གནས། །སྙིང་ནས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་འཚལ། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་བསྟེན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཡེང་མེད་མི་རྟག་འཆི་བས་བསྐུལ་མ་བཏབ། ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་མཆིལ་མ་བཞིན་དུ་བོར། །དད་བརྩོན་རྣམ་དག་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། །དགེ་བའི་བཤེས་བཙལ་ཐོས་བསམ་སྤྲོས་པ་བཅད། །དཀའ་ཐུབ་ཆེར་སྤྱད་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་བཙུགས། །དེ་ལྟར་མཛད་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང་། །དེ་ལ་ཚད་བཙུགས་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་དོན་ཆོས་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་འབྱོངས་པས་ཉེ་རིང་མེད་པར་བརྩེ། །རྟོགས་པ་ཚད་ཕྱིན་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག །རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་བས་ཅི་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་

【漢語翻譯】 希望得到（成就）。不捨棄人法，希望得到天法。不實修卻空談，希望利益他人。稍微修行就希望得到恭敬。如同解脫之道與大海的東、西一樣。自性惡劣的六種行為是：分配飲食時，希望自己的份額大。做買賣時，希望自己獲勝。穿衣服時，希望自己穿得暖和舒適。自己拿好的，卻把壞的給別人。即使只住一晚，也希望找自己舒適的地方。與佛法和上師的親近，希望自己被珍視。這樣的人，解脫的苗芽會枯萎。不錯誤地進入正道的六種法是：佔據寺廟的土地，不執著于「我」和「我的」。抓住生活的必需品，不執著于「我」和「我的」。保持賢善的儀態，不擺出高人一等的姿態。捨棄不信的行為，不顧及他人的情面。以慈悲利益他人，不浪費家庭的財產。無偏袒地佈施，不期待回報。能獨立自主修行的六種法是：沒有虛偽的戒律能抵擋惡緣。任何教言和憤怒都能懂得實修。擅長消除障礙和驅除疾病邪魔。聞思達到究竟，沒有需要詢問他人的。對是非善惡徹底明瞭，懂得大乘小乘的區別。不會被魔所勝，因為具有盔甲。勸誡捨棄六種羞恥是：積攢財物用品是羞恥之事。華麗的衣服過度炫耀是羞恥之事。打扮和賣弄風情是羞恥之事。追求世俗享樂是羞恥之事。做許多不如法的事情是羞恥之事。驕傲自大是羞恥之事。真心修法的人們應當捨棄這些。效仿前輩的六種法是：不散亂，以無常和死亡鞭策自己。因為知道輪迴是痛苦，所以拋棄它。像唾棄唾沫一樣拋棄王位和享樂。以清凈的信心和精進，進入佛法的門。尋找善知識，斷除聞思的戲論。精進地修持苦行，將身體和生命作為賭注。像這樣修行就能獲得成就。要以此為標準，努力修行。由此產生利益他人的六種法是：因為精通慈悲，所以沒有遠近親疏之別地關愛。證悟達到圓滿，我執的錯覺消失。因爲了解根器，所以善巧方便地運用緣起。因為解脫了法性，所以一切顯現都成為助緣。加持融入

【英語翻譯】 Hoping to attain (accomplishments). Without abandoning human dharma, hoping to attain divine dharma. Without practicing, speaking excessively, hoping to benefit others. Practicing a little, hoping to receive reverence. Like the path to liberation and the east and west of the ocean. The six behaviors of evil nature are: When distributing food and drink, wanting one's own share to be large. When doing business, wanting to win oneself. When wearing clothes, wanting oneself to be warm and comfortable. Taking the good for oneself, but giving the bad to others. Even when staying for one night, wanting to find a comfortable place for oneself. With Dharma and Lamas, wanting oneself to be cherished. For such a person, the sprout of liberation will wither. The six dharmas of entering the correct path without error are: Occupying the land of the monastery, not clinging to "I" and "mine." Grasping the necessities of life, not clinging to "I" and "mine." Maintaining virtuous conduct, not putting on airs of superiority. Abandoning unfaithful behavior, not caring about others' faces. Benefiting others with compassion, not wasting family property. Giving alms impartially, not expecting returns. The six dharmas of being able to practice independently are: Having precepts without hypocrisy can withstand bad circumstances. Any instructions and anger can be understood and practiced. Being skilled at eliminating obstacles and expelling diseases and demons. Having completed hearing and thinking, there is nothing to ask others. Being thoroughly clear about right and wrong, good and evil, understanding the difference between the Great Vehicle and the Small Vehicle. Not being defeated by demons, because one possesses armor. The advice to abandon the six shames is: Accumulating wealth and possessions is a shameful thing. Extravagantly showing off beautiful clothes is a shameful thing. Dressing up and flirting is a shameful thing. Pursuing worldly pleasures is a shameful thing. Doing many non-Dharma activities is a shameful thing. Pride and arrogance are shameful things. Those who sincerely practice Dharma should abandon these. The six dharmas of emulating the conduct of the predecessors are: Not being distracted, urging oneself with impermanence and death. Because knowing that samsara is suffering, abandoning it. Abandoning royal power and enjoyment like spitting out saliva. With pure faith and diligence, entering the door of Dharma. Seeking virtuous friends, cutting off the elaboration of hearing and thinking. Diligently practicing asceticism, placing body and life as a stake. By practicing in this way, one can attain accomplishment. One should take this as a standard and strive to practice. From this arise the six dharmas of benefiting others: Because of mastering compassion, loving without discrimination between near and far. Realization reaching perfection, the illusion of self-grasping disappears. Because of understanding the disposition of beings, skillfully using dependent origination. Because of liberating the nature of phenomena, everything that appears arises as an aid. Blessings enter

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 པས་གཞན་སྣང་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་། །གདུལ་བྱ་དུས་བབ་དད་ལྡན་འགྲོ་བ་འདུ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་འགྲིགས་པ་ཡིན། །དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་མ་ཁེལ་སྐྱོན་དྲུག་ནི། །ཉམས་ལེན་མེད་ན་ཤེས་ཀྱང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །འབེན་དྲུང་བཞག་ནས་གཞན་དུ་རྒྱང་མདའ་འཕེན། །ཇག་པ་ཤར་རི་ནུབ་རིར་ར་མདར་རྒྱུག །རྐུན་མ་ནགས་བྲོས་རྐང་རྗེས་བྱེ་རིར་བཅད། །ཆུས་ཁྱེར་ར་མདའ་སྐམ་ལ་རྒྱུག་པ་སྟེ། །གྱེར་བའི་སྨྲང་ཡོད་མདོས་གཏོང་ས་མི་ཤེས། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་བདེ་ཆེན་ས་དང་རིང་། །དཀའ་བའི་སྐྱོན་དྲུག་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། །འཁོར་བར་འདུན་ལ་ཡང་དག་དད་པ་དཀའ། །ཁྲེལ་འཛེམ་མེད་པའི་བསླབ་གསུམ་བསྲུང་བ་དཀའ། །མཚན་ལྡན་མ་མཇལ་ཐར་ལམ་ཚུད་པ་དཀའ། ། ཐབས་ལམ་མ་ཆུན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དཀའ། །མཐར་འཛིན་མ་གྲོལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ། །མངོན་ཤེས་མེད་པའི་གཞན་དོན་འབྱུང་བ་དཀའ། །དཀའ་བ་ལགས་པས་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དཀོན། །ཉམས་ལེན་ཡེང་ཐུབ་གོམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །དལ་འབྱོར་དྲན་པས་དོན་མེད་བྱ་བ་སྤང་། །མི་རྟོག་ཡེང་མེད་ལེ་ལོའི་དགྲ་དང་བྲལ། །དངོས་གྲུབ་རྙེད་པས་བརྩོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྲོད་པ་སྐྱེ། །རིག་པ་དབང་ཐོབ་ཡེང་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་འཆར། །མདོ་རྒྱུད་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་བསྟེན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉེ་འབྲེལ་བོར་ལ་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་བཟང་བསྟེན། །སྡིག་གྲོགས་བོར་ལ་མཁས་བཙུན་བླ་མ་བསྟེན། །འདུན་གྲོས་བོར་ལ་གཏན་གྱི་སྐྱིད་འདུན་ཆོས། །ཐོས་བསམ་བསྟེན་ལ་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲིས་གྱིས། །གྲོང་ཡུལ་སྤངས་ལ་རི་ངོགས་དབེན་པ་བསྟེན། །གདམས་པ་ཚོལ་ལ་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཕན་གནོད་འདྲེས་མར་སོང་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། །སྲོལ་དུ་མི་ཚུད་སློབ་མ་བསྟེན་པ་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་མ་བྲལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། །ལོག་འཚོས་རྙེད་འཚོལ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དང་། །བསྲུང་སེམས་མེད་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ནོད་པ་དང་། །དགེ་སྡིག་འཆོལ་བའི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཕན་གནོད་འདྲེས་པས་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ལོག་གནོན་གཟེར་ བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གནོད་བྱེད་དགྲ་སྡང་བཏུལ་ཞིང་སླར་མང་བས། །ལོག་གནོན་བདག་འཛིན་གདུག་པ་འདུལ་བ་གནད། །འདོད་ཡོན་སྤྱད་ཅིང་ཞེན་པ་སླར་འཕེལ་བས། །ལོག་གནོན་བཙན་ཐབས་ཞེན་པ་གཅོད་པ་གནད། །དལ་ཚོགས་ལོང་གཏམ་སྨྲས་ཤི

【漢語翻譯】 因此能轉變他人的顯現，所化時機成熟具信的眾生集聚，外內緣起融為一體。 善行未入心，六種過患是：沒有實修，即使知道也會流浪輪迴；靶子放在近處，卻向遠處射箭；強盜在東山、西山之間來回奔跑；小偷逃入森林，在沙地上截斷腳印；洪水沖走箭靶，卻在旱地上奔跑；唸誦儀軌卻不知朵瑪該放何處，這樣的人距離大樂之地遙遠。 所示現的六種艱難過患是：對於輪迴生起希求，很難生起真實的信心；沒有羞恥心的守護三學很難；沒有遇到具相上師，很難進入解脫道；沒有掌握方便道，很難生起智慧；沒有解脫邊執，很難證悟見解；沒有神通，很難成辦他利。因為艱難，所以很少有人能成就。 實修能夠調伏散亂的六種串習是：憶念暇滿，斷除無意義的行為；不散亂，遠離懶惰的敵人；獲得成就，精進不會間斷；修證增長，生起修行的歡喜；獲得覺性自在，散亂因緣顯現法性；顯宗密宗的法與自相續相融。 直至究竟之間所依止的六法是：捨棄親友，依止具法善友；捨棄惡友，依止賢善上師；捨棄世間瑣事，依止究竟安樂之法；依止聞思，盡力與自相續相熟；捨棄村落，依止寂靜山崖；尋求竅訣，以精進修行。 如此行持，則能迅速獲得成就。 混雜利弊的六種行為是：不生功德而依止上師，不入正軌而依止弟子，不離八法而修行，以邪命求利而行他利，沒有守護心的受持律儀，混雜善惡而行持密咒。 這些都是混雜利弊，是佛法的虛假影像。 如釘子般壓制邪見的六法是：降伏損害之敵，卻使其增多，不如壓制我執毒害是關鍵；享用欲妙，貪執卻日益增長，不如強制斷除貪執是關鍵；閑暇時說無意義的話。

【英語翻譯】 Therefore, it can transform the appearances of others, and sentient beings with faith who are ready to be tamed gather together, and outer and inner interdependence become one. The six faults of not applying virtue to the mind are: without practice, even if you know, you will wander in samsara; placing the target nearby, you shoot arrows far away; robbers run back and forth between the east and west mountains; thieves flee into the forest, cutting off their footprints in the sand; the flood carries away the target, but you run on dry land; reciting rituals but not knowing where to place the torma, such people are far from the land of great bliss. The six difficult faults that are shown are: having desire for samsara, it is difficult to generate true faith; it is difficult to keep the three trainings without shame; without meeting a qualified guru, it is difficult to enter the path of liberation; without mastering the means, it is difficult to generate wisdom; without freeing from clinging to extremes, it is difficult to realize the view; without clairvoyance, it is difficult to accomplish the benefit of others. Because it is difficult, few can achieve it. The six habits of practice that can subdue distraction are: remembering leisure and endowment, abandoning meaningless actions; without non-conceptualization and distraction, being separated from the enemy of laziness; obtaining accomplishment, diligence will not cease; the increase of experience and realization, generating joy in meditation and practice; obtaining mastery of awareness, the nature of reality arises from the causes of distraction; the sutra and tantra teachings are integrated with one's own mind. The six dharmas to rely on until the end are: abandoning relatives and friends, relying on virtuous friends with dharma; abandoning bad friends, relying on wise and virtuous lamas; abandoning worldly affairs, relying on the dharma of ultimate happiness; relying on hearing and thinking, making it familiar with your own mind; abandoning villages, relying on secluded mountain cliffs; seeking instructions, practicing with diligence. If you do so, you will quickly obtain accomplishment. The six actions that are mixed with benefit and harm are: relying on a lama without generating qualities, relying on a disciple without entering the right path, practicing without being free from the eight worldly concerns, seeking gain with wrong livelihood and benefiting others, taking vows without a mind of protection, practicing secret mantra while mixing good and evil. These are all mixed with benefit and harm, and are false images of the Dharma. The six dharmas that suppress wrong views like nails are: subduing the enemy of harm, but making them increase again, it is not as important as suppressing the poison of self-grasping; enjoying desirable qualities, but attachment increases again, it is not as important as forcibly cutting off attachment; speaking meaningless words in leisure time.

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 ང་སླར་མང་བས། །ལོག་གནོན་མི་སྨྲ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་གནད། །གཞན་སེམས་གཟུང་འཛིན་བྱར་དགོས་སླར་མང་བས། །ལོག་གནོན་གར་བབས་ངང་ལ་སྐྱུར་བ་གནད། །རང་སེམས་སྒྲིམས་ཤིང་འཇུར་བུ་སླར་མང་བས། །ལོག་གནོན་རང་བབས་ངང་དེར་གློད་པ་གནད། །བྱ་བྱེད་སྤྲོས་པ་བྱས་ཤིང་སླར་མང་བས། །ལོག་གནོན་ཅོག་གཞག་རང་བབས་གཏོང་བ་གནད། །འདི་རྣམས་ལྡན་ན་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་འཇིག །རང་རྒྱུད་ཆོས་ལ་འབྱོར་བའི་རྟགས་དྲུག་ནི། །འདོད་ཡོན་བདུད་ཤེས་འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་རྟགས། །ཅི་བྱས་ལམ་འགྱུར་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས། །རིག་པ་དབང་བསྒྱུར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་རྟགས། །གཞན་གྱིས་མི་འགྱུར་ལྟ་དགོངས་སྐྱེས་པའི་རྟགས། །བླ་མ་མཇལ་སྤྲོ་མོས་གུས་ཞུགས་པའི་རྟགས། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་རྟགས། །རྟགས་ཆེན་དྲུག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །མི་འཇིགས་རྣམ་དྲུག་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་དོན་ཉམས་བླངས་ངན་རྟོག་དགྲས་མི་འཇིགས། །སེམས་ཉིད་དོན་བལྟས་ཆོས་བརྒྱད་དགྲས་མི་འཇིགས། །ཆོས་སྐུ་རྩལ་འབྱོངས་གཟུང་ འཛིན་དགྲས་མི་འཇིགས། །གཞི་མེད་ལམ་བླངས་སྒྲིབ་གཉིས་དགྲས་མི་འཇིགས། །བདེ་ཆེན་ཉམས་བླངས་སྡུག་བསྔལ་དགྲས་མི་འཇིགས། །ཕྱོགས་བྲལ་ཉམས་བླངས་རེ་དོགས་དགྲས་མི་འཇིགས། །དེ་དག་གང་ལྡན་བྱས་པ་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་སྤང་བླང་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཤེས་བཞིན་མ་བསྟེན་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་མི་འབྱོར། །མཐུན་འཇུག་མ་སྤངས་དགེ་སྦྱོར་སྲང་མི་ཚུད། །གནད་ཀྱིས་མ་གཅུན་ཉམས་མྱོང་དྲོད་མི་སྐྱེ། །དུས་ལ་མ་བབས་གཞན་དོན་ཕན་མི་ཐོགས། །ནུས་མཐུ་མ་གྲུབ་བར་ཆད་རྐྱེན་མི་སོལ། །ཟུང་འཇུག་མ་བསླངས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མེད། །དེ་བས་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་འགྲོ་བ་གཅེས། །ངན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །བླ་མ་མིར་མཐོང་བྱིན་རླབས་སྟོར་བས་ངན། །གྲོགས་ལ་དགྲར་ཤེས་དམ་ཚིག་རལ་བས་ངན། །རང་ཉིད་ཆེ་ཕྱིར་ཆོས་ལམ་རིང་བས་ངན། །གདམས་ངག་ཟོང་ཚོང་ལོག་འཚོ་འདྲེས་པས་ངན། །ཡི་དམ་རྐྱེན་བཟློག་ལམ་སྣ་སྟོར་བས་ངན། །ཆོས་སྤྱོད་ནོར་འཚོལ་ཐར་ལམ་སྟོར་བས་ངན། །ངན་པ་དྲུག་བྲལ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཐར་ལམ་རང་བཞིན་མ་དྲན་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཡུལ་ལ་ཡེངས་པས་མོས་གུས་མ་དྲན་དང་། །མུ་ལྟོ་ཟས་འཚོལ་དཀོན་མཆོག་མ་དྲན་དང་། །གཤིས་ངན་སྦུབས་ཐུང་དམ་ཚིག་མ་དྲན་དང་། །མིག་འགྲིབས་སྙིང་མེད་སྡུག་བསྔལ་མ་དྲན་དང་། །རྫས་སྲེད་ རྙེད་འཚོལ་དགེ་བ་མ་དྲན་དང་། །ཞེ་སྡང་དུག་

【漢語翻譯】 我再次增多時，壓制妄念，獨自靜坐是關鍵。爲了抓住他人的心，再次增多時，將壓制妄念隨意放下是關鍵。收緊自己的心，再次增多時，將壓制妄念在自然狀態中放鬆是關鍵。做了行為的擴充套件，再次增多時，將壓制妄念置之不理，任其自然是關鍵。如果具備這些，希望和疑慮的二取執著就會瓦解。自身相續獲得佛法的六種徵兆是：對慾望和享樂、魔的意識、輪迴生起厭離的徵兆。無論做什麼都轉為道用，加持融入的徵兆。智慧獲得自在，獲得殊勝成就的徵兆。不被他人改變，生起見解和意境的徵兆。樂於見到上師，生起信心的徵兆。捨棄今生，佛法帶來利益的徵兆。具備六大徵兆，是殊勝之人。顯示需要六種無畏是：修習甚深意義，不畏懼惡念的敵人。觀察心性之義，不畏懼八法之敵。法身的能力圓滿，

【英語翻譯】 When I increase again, it is key to suppress delusion and sit alone in silence. To capture the hearts of others, when increasing again, it is key to abandon the suppression of delusion to its natural state. Tightening one's own mind, when increasing again, it is key to release the suppression of delusion in that natural state. Having made the elaboration of actions, when increasing again, it is key to leave the suppression of delusion alone and let it be. If these are possessed, the clinging to hope and doubt will be destroyed. The six signs of one's own continuum being enriched by the Dharma are: the sign of turning away from desire and enjoyment, the consciousness of demons, and samsara. Whatever is done is transformed into the path, the sign of blessings entering. Wisdom gains mastery, the sign of attaining supreme accomplishment. Not being changed by others, the sign of arising views and intentions. Being happy to meet the lama, the sign of entering devotion. Abandoning this life, the sign of Dharma benefiting. Possessing the six great signs is a supreme person. Showing the need for six kinds of fearlessness is: practicing profound meaning, not fearing the enemy of bad thoughts. Looking at the meaning of mind essence, not fearing the enemy of the eight worldly dharmas. The power of Dharmakaya is perfected,

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 སེམས་སེམས་བསྐྱེད་མ་དྲན་དང་། །དོན་མེད་འཕྱལ་བས་ངན་སོང་མ་དྲན་དང་། །འདི་དྲུག་ལྡན་པས་ཡུན་རིང་འཁྱམས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་བསྐུལ་མ་གདབ་པ་ནི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ནོར་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་སྙོམ་ལས་ཕྱི་བཤོལ་མི་བཞག་འཚལ། །རྣམ་རྟོག་འཆར་སྒོམ་ཤེས་རབ་བུད་ཤིང་ཡིན། །དམིགས་གཏད་སེམས་འཛིན་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་འཚལ། །སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བསྐུལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་སྤོང་བློ་མི་བགྱིད་འཚལ། །དུག་ལྔར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཡིན། །དགྲ་སྡང་ཚོགས་ལྟས་ལོག་པར་མི་གཟུང་འཚལ། །བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྔ་ལྟས་ཡིན། །འཁུ་འཕྲིག་ངན་རྟོག་ཞེ་སྡང་མི་བགྱིད་འཚལ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་འཛིན་བདེན་ཞེན་མི་འཆའ་འཚལ། །བསླད་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་གོལ་བ་ནི། །གནས་ལུགས་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་མེད་ཡིན་པ་ལ། །ཞེ་འདོད་བློ་ཡི་རྟོག་པ་བྱུང་བས་བསླད། །ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ལ། །ཡོད་མེད་མཐར་འཛིན་སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་པས་བསླད། །སེམས་ཉིད་གཉིས་མེད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་ཤིར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་བསླད། །ཡུལ་སྣང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་མེ་ལོང་ལ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་འཛིན་བདེན་ཞེན་ཞུགས་ པས་བསླད། །དོན་དམ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པ་ལ། །བདེན་འཛིན་དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བྱས་པས་བསླད། །གནས་ལུགས་ཀུན་གཞི་ཕྱོགས་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་འགོས་པས་བསླད། །ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །ཚུལ་འཆོས་བསླུ་བྲིད་རྙེད་པ་ལོག་འཚོ་ཡིན། །ཁ་གསག་མགོ་སྐོར་རྙེད་པ་ལོག་འཚོ་ཡིན། །ཞེན་འདོད་གཞོགས་སློང་བྱེད་པ་ལོག་འཚོ་ཡིན། །ཆོས་དཔག་ངན་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལོག་འཚོ་ཡིན། །ཐོས་བསམ་རྙེད་པ་འཚོལ་བ་ལོག་འཚོ་ཡིན། །ནོར་རྫས་ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་ལོག་འཚོ་ཡིན། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་དེ་དག་སྤངས་ན་ལེགས། །ཆོས་སྤྱིའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །མས་འཛེག་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་གདམས་ངག་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞིས་སྦྱངས་གདམས་ངག་ཡིན། །གང་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་གདམས་ངག་ཡིན། །ས་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་བཙལ་གདམས་ངག་ཡིན། །ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་མཐའ་གྲོལ་གདམས་ངག་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །རེ་ཐག་ཆོད་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཁྲེལ་མེད་མི་ལ་སྲུང་སྡོམ་རེ་ཐག་ཆོད། །སྙིང་རུས་མེད་ལ་སྒྲུབ་པ་རེ་ཐག་ཆོད། །དད་གུས་མེད་ལ་བྱིན་རླབས

【漢語翻譯】 不憶及生起心，不憶及無意義遊蕩而墮惡趣，此六者具足故，長久漂泊輪迴。六種竅訣勸勉者，乃是聖者瑜伽之珍寶。修行莫拖延，勿推遲。分別念生起，乃智慧之薪柴。專注心念，勿執為殊勝。痛苦逆境，乃善法之鞭策。莫悲傷哭泣，勿灰心喪氣。顯現為五毒者，乃是智慧之密道。莫將怨敵視為罪障之兆。各種障礙，乃成就之先兆。莫生起嫉妒惡念嗔恨。顯現為輪迴者，乃是勝者之凈土。莫執著于錯覺二取之實有。六種染污使法性迷失：本來，實相廣大無邊，卻因貪慾之心而染污。本來，法性超越言思，卻因執著有無而妄加誹謗。本來，心性無二，無生無滅，卻因生起執著生死的念頭而染污。本來，外境顯現，心性如虛空之鏡，卻因貪嗔二取，執著實有而染污。本來，勝義諦遠離戲論之相，卻因執著實有，對意義產生懷疑而染污。本來，實相阿賴耶，無偏倚，依緣起而生，卻因能取所取之錯覺習氣而染污。捨棄六種邪命：偽裝欺騙以求利養，是邪命。花言巧語，欺騙他人以求利養，是邪命。偏袒袒護，以求利養，是邪命。以占卜邪術，行騙以求利養，是邪命。以聞思求取利養，是邪命。隨意使用信財，是邪命。如法修持，捨棄彼等則善妙。宣說六種共同竅訣：下劣之行轉為清凈，是竅訣。以四無量心調伏自心，是竅訣。任何顯現皆修持為雙運，是竅訣。尋覓地道深奧之要點，是竅訣。見解心性，解脫邊執，是竅訣。無偏頗地聞思修，是竅訣。斷絕希望之六種竅訣：于無慚愧之人，斷絕守護誓言之希望。于無精進之人，斷絕修行之希望。于無信心恭敬之人，斷絕加持之希望。

【英語翻譯】 Do not forget to generate the mind of enlightenment, do not forget falling into lower realms by wandering meaninglessly, possessing these six causes long wandering in samsara. The six instructions of exhortation are the precious wealth of the yogis of the holy ones. Do not delay practice, do not postpone it. Conceptual thoughts that arise are the firewood of wisdom. Do not hold onto focused mind as supreme. Suffering and adverse conditions are the impetus for virtue. Do not grieve and lament, do not lose heart. What appears as the five poisons is the secret path of wisdom. Do not regard enemies and hatred as omens of sin. Various obstacles are the early signs of accomplishment. Do not harbor jealousy, evil thoughts, and hatred. What appears as samsara is the pure land of the victorious ones. Do not cling to the illusion of dualistic grasping as real. Six defilements cause the loss of Dharma-nature: Originally, the nature of reality is vast and boundless, but it is defiled by the arising of desire and attachment. Originally, the nature of reality is beyond words and thoughts, but it is defiled by clinging to extremes of existence and non-existence, and by falsely accusing it. Originally, the nature of mind is non-dual, without arising or ceasing, but it is defiled by generating the concept of clinging to birth and death. Originally, external appearances and the nature of mind are like a mirror of emptiness, but it is defiled by the entry of attachment, aversion, and dualistic grasping, clinging to reality. Originally, the ultimate truth is devoid of the characteristics of elaboration, but it is defiled by clinging to reality and doubting the meaning. Originally, the nature of reality, the all-ground, is impartial and arises from dependent origination, but it is defiled by the habitual tendencies of grasping and apprehending illusion. Abandon the six wrong livelihoods: Pretending and deceiving to seek gain is a wrong livelihood. Using sweet words and deceiving others to seek gain is a wrong livelihood. Being biased and protective to seek gain is a wrong livelihood. Using divination and evil magic to deceive and seek gain is a wrong livelihood. Seeking gain through hearing and contemplation is a wrong livelihood. Using offerings casually is a wrong livelihood. It is good to abandon these by practicing properly. Explaining the six common instructions: Transforming inferior behavior into purity is an instruction. Subduing the mind with the four immeasurables is an instruction. Practicing whatever arises as union is an instruction. Seeking the profound key points of the stages and paths is an instruction. The view of mind itself, liberating from extremes, is an instruction. Impartially hearing, contemplating, and meditating is an instruction. The six instructions for cutting off hope: For the shameless person, cut off hope of keeping vows. For the lazy person, cut off hope of practice. For the person without faith and respect, cut off hope of blessings.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ་རེ་ཐག་ཆོད། །ཤེས་རབ་མེད་ལ་རྟོགས་པ་རེ་ཐག་ཆོད། །སྙོམ་ལས་ཅན་ལ་གྲུབ་རྟགས་རེ་ཐག་ཆོད། །བསམ་ངན་མི་ལ་ཕན་སེམས་རེ་ ཐག་ཆོད། །བསླབ་པའི་གོ་རིམ་རྣམ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །འཇུག་སྒོ་དང་པོ་འབྲི་ཀློག་སྒྲ་ཚད་བསླབ། །གཉིས་པར་ཁྲིམས་བསྲུང་སྡེ་སྣོད་ཐོས་བསམ་བྱ། །གསུམ་པར་ལམ་འཇུག་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན། །བཞི་པར་མཉེས་བྱ་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་ཉོན། །ལྔ་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །དྲུག་པར་གཞན་དོན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་རྗེས་འཇུག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྲོལ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་སྐྱོང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དད་ཅན་གང་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བྱེད་མི་གཞུག་ལམ་དགོད་ཤེས། །ཐོས་བསམ་ཚིག་འབྱམས་མི་གཞུག་སྒྲུབ་ལ་འཛུད། །རྙེད་འཚོལ་ཡོན་ཏན་མི་སློབ་དགེ་སྦྱོར་འཛུད། །གསོག་བྲུན་ནོར་སོག་མི་སློབ་ཆོག་ཤེས་བསླབ། །ཚེ་འདིའི་གྲོས་འདུན་མི་སྦྱོར་ཆོས་མགོ་འདོན། །དེ་དག་ཐབས་མཁས་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོའི་ལུགས། །དྲན་པའི་བྱ་ར་བཏང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཚེ་འདིར་ཤོར་རམ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བཏང་། །ལེ་ལོས་གཡེངས་སམ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བཏང་། །གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་ངམ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བཏང་། །འཁྲུལ་རྟོག་ཤོར་རམ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བཏང་། །འཆལ་གཏམ་ཤོར་རམ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བཏང་། །ཐ་མལ་ལུས་སམ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བཏང་། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་མྱུར་དུ་འགྲོ་རྩིས་བྱ། །ལས་འབྲས་ཆེ་ཕྲ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱ། །གཞན་དོན་འགྲུབ་དཀའ་རང་དོན་མ་ཤོར་བྱ། །ཤེས་བྱ་ཐུག་ མེད་ཚིག་འབྱམས་མ་ཤོར་བྱ། །མི་ཤེས་བླུན་སྒོམ་རྨོངས་པར་མ་ཤོར་བྱ། །མཁས་བཙུན་བཟང་འདོད་ང་རྒྱལ་མ་སོང་བྱ། །སྒྲུབ་འདོད་ལེགས་པར་བསམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཚེ་འདི་མ་བྲལ་ཕ་ཡུལ་བློས་མི་ཐོངས། །འདོད་ཞེན་མ་ལོག་དབེན་པར་སྡོད་མི་ཚུགས། །གྲུབ་མཐའ་མ་གྲོལ་རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་འཆིང་། །བསམ་གཏན་མ་སྐྱེས་སྟན་ལ་འདུག་མི་ཚུགས། །གཉེན་པོ་བྲལ་བས་རྣམ་གཡེང་རྐྱེན་མི་ཐུབ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གཉེན་པོ་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་བས་འདི་དག་ལེགས་པར་བསམ་པ་གཅེས། །ཕྱི་ནང་རྟགས་དྲུག་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །དཔྱོད་ལྡན་མི་དཔེས་གང་བརྩམས་མཐར་ཕྱིན་དང་། །རྟོགས་ལྡན་མི་དཔེས་གཏམ་ལ་བསྐྱར་ཐུབ་དང་། །གོ་རིག་ལྡན་པས་གང་ཡང་ཤེས་པ་དང་། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་དཀའ་སྤྱད་ནུས་པ་དང་། །ཆོས་དང་འདྲེས་ཏེ་རང་རྒྱུད་དུལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཅན་དེ་ཐོ

【漢語翻譯】 希望破滅。沒有智慧卻希望證悟，希望破滅。懶惰的人卻希望有成就的徵兆，希望破滅。心懷惡意的人卻希望有利益他人的心，希望破滅。 闡述學習的六個次第是：第一個入門是學習書寫、閱讀和音韻。第二個是守護戒律，聽聞和思維經藏。第三個是進入道次第，依止殊勝的上師。第四個是聽聞令人愉悅的殊勝口耳傳承。第五個是努力修行，最終完成目標。第六個是為利益他人而不感到疲倦。這些是追隨殊勝者的傳統。 培養有緣弟子的六種方法是：知道如何隨順有信心者的意願。知道如何引導勤奮者從事行動，併爲他們安排道路。不讓博學多聞者沉溺於辭藻，而引導他們修行。不教導追求財富者獲取功德，而引導他們行善。不教導積攢財富者積攢財物，而教導他們知足少欲。不參與今生的討論，而引導他們走向佛法。這些是善知識的巧妙方法。 放下正念的六種情況是：迷失於今生時，放下正念。因懶惰而散亂時，放下正念。出現錯誤或迷惑時，放下正念。失去錯覺或妄想時，放下正念。說出不雅之語時，放下正念。處於平凡狀態時，放下正念。 修行者的六種行為是：計算生命短暫，迅速流逝。區分善惡，取捨大小業果。他人之事難以成就，不失去自身利益。知識無邊無際，不迷失於辭藻。不陷入無知、愚昧的禪修和迷惑。不因渴望成為智者、持戒者和善良者而變得傲慢。 想要修行，好好思考的六件事是：此生未逝，不要放棄故鄉。慾望未退，不能在寂靜處安住。宗派未解脫，自相續被佛法束縛。未生起禪定，不能坐在坐墊上。遠離對治，無法克服散亂的因緣。執著于苦行，對治變成毒藥。因此，好好思考這些事情非常重要。 很好地展示外內六種徵兆是：有智慧的人，無論創作什麼都能完成。有證悟的人，無論說什麼都能重複。有理解力的人，無論什麼都能理解。生起定解，能夠忍受艱辛。與佛法融合，自相續調柔。具有智慧的人，獲得...

【英語翻譯】 Hope is dashed. Hoping for realization without wisdom, hope is dashed. Hoping for signs of accomplishment for the lazy, hope is dashed. Hoping for a mind of benefiting others for the malicious, hope is dashed. Explaining the six stages of learning: The first entry is learning to write, read, and phonetics. The second is to uphold the precepts, listen to and contemplate the scriptures. The third is to enter the path, rely on the noble guru. The fourth is to listen to the pleasing, noble oral transmission. The fifth is to diligently practice, ultimately completing the goal. The sixth is to work for the benefit of others without feeling weary. These are the traditions of following noble beings. The six methods of nurturing fortunate disciples are: Knowing how to follow the wishes of those with faith. Knowing how to guide diligent ones to action and arranging the path for them. Not letting the learned drown in rhetoric, but guiding them to practice. Not teaching those who seek wealth to acquire merit, but guiding them to do good deeds. Not teaching those who accumulate wealth to hoard possessions, but teaching them contentment. Not participating in discussions of this life, but guiding them towards the Dharma. These are the skillful methods of a good spiritual friend. The six situations of abandoning mindfulness are: When lost in this life, abandon mindfulness. When distracted by laziness, abandon mindfulness. When mistakes or confusion arise, abandon mindfulness. When losing illusions or delusions, abandon mindfulness. When uttering indecent words, abandon mindfulness. When in an ordinary state, abandon mindfulness. The six actions of practitioners are: Calculating that life is short and quickly passing. Distinguishing between good and bad, adopting and abandoning large and small karmic results. Others' affairs are difficult to accomplish, do not lose one's own benefit. Knowledge is boundless, do not get lost in rhetoric. Do not fall into ignorance, foolish meditation, and confusion. Do not become arrogant because of desiring to be wise, virtuous, and good. The six things to think well about when wanting to practice are: Before this life passes, do not abandon the homeland. Before desire subsides, one cannot stay in solitude. Before sectarianism is resolved, one's own continuum is bound by Dharma. Before meditation arises, one cannot sit on the cushion. Separated from antidotes, one cannot overcome the causes of distraction. Holding asceticism as supreme, the antidote turns into poison. Therefore, it is very important to think well about these things. Showing well the six outer and inner signs: A wise person, whatever they create, they can complete. A realized person, whatever they say, they can repeat. A person with understanding, whatever it is, they can understand. Generating certainty, being able to endure hardship. Being integrated with the Dharma, one's own continuum is tamed. A person with wisdom obtains...

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པས་མི་ངོམས་དང་། །ནང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཤར་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་དགྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཆགས་སྡང་སྐྱེས་དུས་སེམས་ལ་བལྟས་ཏེ་དགྲོལ། །དུག་ལྔ་སྐྱེས་དུས་རང་ངོ་བལྟས་ཏེ་དགྲོལ། །ཟུག་རྔུ་བྱུང་དུས་བདེ་ཆེན་བསྒོམས་ཏེ་དགྲོལ། །རྣམ་རྟོག་འཐོར་དུས་རང་བཞིན་བཅད་དེ་དགྲོལ། །ངལ་དུབ་སྐྱེས་དུས་ལྷོད་དེ་གློད་དེ་དགྲོལ། །འཐིབས་ཤིང་ལྟེང་ཚེ་གསལ་དག་ངར་བཅས་དགྲོལ། །བསྒྲུབ་པའི་ ཆོས་ལ་བཅས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ངོ་སྤྲོད་བཅས་པ་དགོས། །ངོ་སྤྲོད་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཅས་པ་དགོས། །ཕྱག་བཞེས་དེ་ཡང་ཉམས་མྱོང་བཅས་པ་དགོས། །ཉམས་མྱོང་དྲོད་ཚད་རྟགས་དང་བཅས་པ་དགོས། །དྲོད་རྟགས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུར་བཅས་པ་དགོས། །འབྲས་བུ་གཞན་དོན་མཛད་པར་བཅས་པ་དགོས། །ཡ་བྲལ་ལམ་དེ་གོལ་བའི་གནས་སུ་འཁྱོག །གཅེས་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཐུན་ལས་མི་འདའ་གཅེས། །བཀའ་ལུང་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པ་གཅེས། །བསམ་གཏན་རྐྱེན་ཐུབ་རང་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་གཅེས། །ལྟ་བ་མཐའ་གྲོལ་ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པ་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་ངང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གཅེས། །ཅིར་སྣང་ཐབས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅེས། །ཡང་དག་ཆོས་ལ་གྱིས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་ཉེས་ལྟོས་ཞེན་པ་ལོག་པ་གྱིས། །བདེན་མེད་རྩལ་སྦྱངས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་ལྟོས་མེད་གྱིས། །དགོངས་པ་བློ་འདས་འཁོར་འདས་ཕྱེད་པ་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གྱིས། །བྱིན་རླབས་རང་འབར་གཞན་སྣང་བསྒྱུར་བ་གྱིས། །བསྒོམ་པའི་གོལ་ས་བཅད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཕྲོ་རྒོད་མ་སོང་སྤྲོས་མེད་དོན་ལ་གནས། །ལྟེངས་པོར་མ་སོང་རིག་པའི་གསལ་ངར་གདགས། །ཕྱལ་བར་མ་སོང་དྲན་པའི་རྩི་ཡིས་གཟུང་། །ཧད་པོར་མ་སོང་བདེ་གསལ་ཉམས་དང་ ལྡན། །རེ་དོགས་མ་སོང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ངང་། །སྒོར་ཚེ་མ་སོང་རྒྱ་བསྐྱེད་དཔངས་གཏོད་སྒོམ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མ་ནོར་ལམ་གྱི་མཆོག །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མ་སོང་རྣམ་དྲུག་ནི། །འགྱུར་མེད་དད་པ་གཟུང་འཛིན་མ་སོང་དང་། །འཁོར་བའི་སྐྱོ་ཤས་སྡུག་བསྔལ་མ་སོང་དང་། །ཐོས་བསམ་མཁྱེན་རྒྱ་ཐ་སྙད་མ་སོང་དང་། །སྙིང་རུས་སྒྲུབ་པ་སྐྱིད་འདོད་མ་སོང་དང་། །གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་མཚན་མར་མ་སོང་དང་། །མཐོན་པོའི་ལྟ་བ་རློམ་སེམས་མ་སོང་དང་། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཉུང་བར་གདའ། །ཡང་ཟབ་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ

【漢語翻譯】 地基不會厭倦，內在的徵兆會顯現在外。解脫能取所取執著的六法是：生起貪嗔之時，觀照自心而解脫；生起五毒之時，觀照自性而解脫；產生痛苦之時，修持大樂而解脫；散亂分別之時，斷絕自性而解脫；生起疲勞之時，放鬆舒緩而解脫；昏沉沉悶之時，以明凈的覺性而解脫。 修持之法所應具備的六種條件是：甚深口訣，必須具備認識；認識，必須具備上師的實修；實修，必須具備經驗；經驗，必須具備暖相和證相；暖相和證相，必須具備可獲得的果；果，必須具備利益他人的事業。分離之路會偏離正道。 所應珍視的六種竅訣是：無論做什麼善行，都應珍視不超出座間；應珍視經教和自心相融合；應珍視禪定能經受住違緣，自心不散亂；應珍視見解脫離邊見，沒有偏執；應珍視法性常在，沒有聚散；應珍視無論顯現什麼，都應以方便生起智慧。 對於真正的佛法應做的六件事是：對輪迴的過患生起厭離心；修習無實有之技藝，了知如幻；發起菩提心，無私地利益他人；證悟超越思維的境界，區分輪迴與涅槃；無論生起什麼分別念，都應任其自解脫為智慧；加持自然顯現，轉變外境。 斷除禪修歧途的六法是：不讓散亂放逸，安住于無戲論之義；不陷入昏沉，應保持覺性的明銳；不陷入掉舉，應以正念之繩抓住；不陷入呆滯，應具足樂明之體驗；不陷入希望和恐懼，安住于任運自成之光明；不陷入侷限，應擴充套件心量，提升境界而修持。如此行持，則是不謬誤的殊勝之道。 入道者不應有的六種情況是：不應有動搖的執著和能取所取；不應有對輪迴的厭倦和對痛苦的逃避；不應有聞思的廣博和對名聲的追求；不應有精進的修行和對安樂的貪求；不應有為他人的發心和對名相的執著；不應有高深的見解和傲慢的念頭。這些都非常珍貴，極其稀少。 甚深要義的修行。

【英語翻譯】 The ground will not be satisfied, and inner signs will manifest outwardly. The six dharmas for dissolving the knots of grasping and fixation are: When attachment and aversion arise, look at your own mind and dissolve them. When the five poisons arise, look at your own nature and dissolve them. When pain arises, meditate on great bliss and dissolve it. When discursive thoughts scatter, cut off their nature and dissolve them. When fatigue arises, relax and release, and dissolve it. When dullness and drowsiness occur, dissolve them with clear and sharp awareness. The six conditions that should be present in the practice of dharma are: Profound instructions must have introduction. Introduction must have the practice of the previous masters. Practice must have experience. Experience must have warmth and signs. Warmth and signs must have the fruit to be obtained. The fruit must have the activity of benefiting others. The path of separation deviates to a place of error. The six precious instructions that are taught are: Whatever virtuous activity you do, cherish not exceeding the session. Cherish the blending of the teachings and your own mind. Cherish that meditation can withstand obstacles and that your own mind is not disturbed. Cherish that the view is free from extremes and without bias. Cherish that the nature of reality is constant and without coming and going. Cherish that whatever appears, wisdom arises from skillful means. The six things to do for the true Dharma are: Turn away from attachment to the faults of samsara. Practice the skill of non-existence, and know it as illusion. Generate bodhichitta, and benefit others selflessly. Realize the state beyond mind, and distinguish samsara from nirvana. Whatever thoughts arise, let them self-liberate into wisdom. Let blessings self-ignite, and transform the appearance of others. The six dharmas for cutting off the pitfalls of meditation are: Do not let scattering and excitement go, abide in the meaning of non-elaboration. Do not fall into dullness, apply the sharpness of awareness. Do not fall into distraction, hold it with the glue of mindfulness. Do not fall into stupor, be endowed with the experience of bliss and clarity. Do not fall into hope and fear, abide in spontaneous luminosity. Do not fall into limitation, expand the mind and raise the level of meditation. If you do so, it is the supreme path without error. The six things that should not be present in those who have entered the path are: Unwavering faith without grasping and fixation. Weariness of samsara and avoidance of suffering. Vastness of learning and contemplation without seeking fame. Diligent practice without craving comfort. Altruistic intention without clinging to signs. Lofty view without arrogance. These are very precious and extremely rare. The practice of the profound essence.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ས་དྲུག་ནི། །ང་སོད་རྟག་ཏུ་རང་ཕམ་འབའ་ཞིག་ལོང་། །ཁོ་ཕྱུང་ཁོང་པར་བདེན་པའི་ཡུས་མ་བཞག །གོ་ཆོད་དོན་མེད་གཡེང་བའི་སྨྲ་བ་བོར། །ཀུན་མཐོང་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཉིད་ངང་ལ་ལྟོས། །འབྲེལ་ཆོད་ཡུལ་དྲུག་གཟུང་འཛིན་རྗེས་མ་སྙེགས། །སྟུག་སྤོངས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱིས་གཏན་ཡུལ་ཟུངས་། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཡིན་པ་དྲུག་གིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །གྲོས་ཕུག་བླ་མ་ལ་གཏོད་འཁྲུལ་པ་མི་འབྱུང་ཡིན། །དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་དུས་མ་བཞག་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་ཡིན། །དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མ་འཛིན་ཀུན་སྣང་མཐུན་པ་ཡིན། །བཟང་བྱས་དྲིན་ལན་ལོན་དང་གར་ཡང་དྲིན་པ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་གནོད་འཛུགས་སྤོངས་དང་རང་རྒྱུད་དུལ་བ་ཡིན། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོངས་དང་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཡང་ཟབ་ཤེས་རྒྱུད་ གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱིས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཡིན་གྱིས་ངང་དྭངས་ཕྱིན་པར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་གྱིས་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་སློང་། །ཉམས་མྱོང་ཆོས་ཉིད་འཆར་གྱིས་ཞེན་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད། །འབྲས་བུ་རང་ཆས་ཡིན་གྱིས་རེ་དོགས་འཛིན་པ་ཤོལ། །འཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་ཡིན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་དྲོངས། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དྲུག་ནི། །གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་བྱམས། །སྡང་བ་འབྱུང་སྲིད་བཟོད་པའི་གྲོགས་ཤེས་དགོས། །བྱམས་པའི་གཏོང་ཕོད་ཡོད་ན་འཁོར་ཚོགས་འདུ། །མ་འདུས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་གྲོགས་ཤེས་དགོས། །རྟོགས་པ་ཡོད་ན་དམ་ཅན་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །མ་འདུས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྟགས་ཤེས་དགོས། །ཞེན་པ་སྙིང་ནས་ལོག་ན་ནོར་རྫས་འདུ། །མ་འདུས་སྲིད་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཤེས་དགོས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཁར་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མ་བྱུང་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཤེས་དགོས། །སྒྲུབ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་བདུད་རྣམས་འཇུག །མ་ཞུགས་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་ཚུད་ཤེས་དགོས། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ལོག་པར་ལྟས་ཉེན་ཆེ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ལྟ་བ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་རྟོགས་མཁན་ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་མཐའ་བཞིའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་བསྒོམ་མཁན་ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་བསམ། །སྤྱོད་ པ་སྤྱད་པར་འདོད་ན་སྤྱོད་མཁན་ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་དབྱེར་མེད་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་བསྒྲུབ་མཁན་ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས། །འཕྲིན

【漢語翻譯】 六地為：總是接受自己的失敗；不要在心中留下任何虛假的借口；放棄無意義的閑聊；觀看無所不見、離戲的自性；斷絕與六境的聯繫，不要追逐能取所取；堅持實修，以法性之義作為究竟的歸宿。 這樣做，自己的事情就能迅速成就。 以六種「是」來善加指示：將計劃託付給上師，就不會出錯；不要把行善延後，即使死亡也不會後悔；不要執著于敵友的分別，一切顯現都是和諧的；做了好事要報答恩情，無論在哪裡都要感恩；放棄嫉妒和傷害，調伏自己的心續；守護聖者的行持，就能如願以償。甚深心要 解脫六法是：見解是心性，因此要認識自性；禪修是光明，因此要使心性清澈；行為是幻化，因此要把一切顯現轉化為道用；體驗是法性顯現，因此要從根斬斷執著；果是自性本具，因此要捨棄希冀和恐懼；事業是利他，因此要以慈悲引導眾生。修行者的六種自性是：有利益他人的發心，就慈愛眾生；知道嗔恨可能產生，就要以忍辱為友；有慈愛的佈施，眷屬就會聚集；沒有聚集，要知道這是增長善行的助緣；有證悟，具誓者就會如雲般聚集；沒有聚集，要知道這是誓言衰損的徵兆；從內心深處捨棄貪執，財富就會聚集；沒有聚集，要知道這是往昔的業力；在獲得成就之際，會出現各種各樣的障礙；沒有出現，要知道這是上師的加持；對於精進修行者，魔眾會入侵；沒有入侵，要知道這是善行已入要點。 如果不這樣理解，就會有誤入歧途的危險。 究竟意義的六種教誨是：如果想要證悟見解，就要尋找證悟者；如果沒有找到，就從四邊的束縛中解脫；如果想要修持禪定，就要尋找禪修者；如果沒有找到，就要思維無實的動搖；行 為如果想要實踐，就要尋找實踐者；如果沒有找到，就在無分別的自性中解脫；如果想要成就果，就要尋找成就者；如果沒有找到，就在自身圓滿三身；事業

【英語翻譯】 The six grounds are: Always accept your own failures; do not leave any false excuses in your heart; abandon meaningless idle talk; watch the all-seeing, non-elaborate nature of mind; sever connections with the six objects, do not chase after the grasper and the grasped; persist in actual practice, and take the meaning of dharmata as the ultimate refuge. By doing this, your own affairs will be quickly accomplished. The six "is" are used to give good instructions: Entrust your plans to the lama, and there will be no mistakes; do not postpone virtuous deeds, and you will not regret even if you die; do not cling to the distinction between enemies and friends, all appearances are harmonious; repay kindness when good deeds are done, and be grateful wherever you are; abandon jealousy and harm, and tame your own mindstream; protect the conduct of the holy ones, and you will accomplish whatever you wish. Profound heart essence The six dharmas of liberation are: The view is mind itself, therefore recognize your own nature; meditation is luminosity, therefore make your mind clear; action is illusion, therefore transform all appearances into the path; experience is the arising of dharmata, therefore cut off clinging from the root; the result is inherent in self-nature, therefore abandon hope and fear; activity is for the benefit of others, therefore guide beings with compassion. The six natures of practitioners are: If there is the intention to benefit others, then love beings; know that hatred may arise, and take patience as a friend; if there is loving generosity, the retinue will gather; if it does not gather, know that this is a condition for increasing virtuous deeds; if there is realization, the oath-bound ones will gather like clouds; if they do not gather, know that this is a sign of the decline of vows; if you abandon attachment from the depths of your heart, wealth will gather; if it does not gather, know that this is past karma; at the time of attaining accomplishment, all kinds of obstacles will arise; if they do not arise, know that this is the blessing of the previous masters; for diligent practitioners, the maras will invade; if they do not invade, know that this is because virtuous deeds have entered the essential point. If you do not understand in this way, there will be a great danger of going astray. The six instructions of ultimate meaning are: If you want to realize the view, look for the one who has realized it; if you do not find it, be liberated from the bonds of the four extremes; if you want to practice samadhi, look for the one who meditates; if you do not find it, think of the unreal movement; act If you want to practice, look for the one who practices; if you do not find it, be liberated in the non-dual self-nature; if you want to accomplish the result, look for the one who accomplishes it; if you do not find it, the three kayas are complete in yourself; activity

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་བསྒྲུབ་མཁན་ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ས་ལམ་བགྲོད་པར་འདོད་ན་བགྲོད་མཁན་ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་གནས་ལུགས་རང་སར་སྐྱོལ། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་མཛོད། །རང་སེམས་མཆོག་ཏུ་འདུལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་གི་ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་རི་བོ་བསྒྱེལ། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ཁུར། །གཞན་དོན་ཆགས་ཞེན་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་ཕྱེད། །སྐུར་འདེབས་སྒྲོ་སྐུར་བག་ཡོད་ཞི་དུལ་བསྟེན། །གཞན་སྐྱོན་སེམས་འཁྲུག་སྣང་བ་མ་དག་སོམས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས། །ངོ་སྤྲོད་དྲུག་གིས་ཤན་ཐང་དབྱེ་བ་ནི། །རིག་པ་གསལ་དག་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་ཕུ་ཐག་ཆོད། །རང་དྭངས་བདེ་ཆེན་དམིགས་གཏད་གཉིས་འཛིན་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་ངང་ལ་སྐྱོངས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་སློང་། །སྤྱོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་སྒྱུ་མར་སྦྱོངས། །སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་ལོག །དམ་ཚིག་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་རྣམ་དག་གྱིས། །ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ ངང་། །དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་ས་ལམ་བགྲོད། །དེ་ལྟར་གང་བྱས་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་རབ་དྲུག་ཚང་བ་ནི། །ཆགས་ཞེན་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་གདའ། །རང་རྒྱུད་དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་གདའ། །ཁོང་ཁྲོས་མི་འཁྲུགས་བཟོད་པའི་རབ་ཏུ་གདའ། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གདའ། །དགོངས་པའི་ངང་གནས་བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་གདའ། །སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གདའ། །ཐེག་ཆེན་སྤྱི་ཡི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྟག་ཏུ་འཆི་བསམ་བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་གིས་བྲབ། །ཅི་བྱེད་གོམས་གཙོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླབ། །བསགས་པ་བགྲང་ཞིང་དགེ་སྡིག་གསོ་སྦྱོང་བྱ། །དམ་པ་གསུམ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་བསག་ལ་འབད། །དགེ་སྦྱོར་སྲང་གཞུག་སྣང་བ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་བདག་མེད་དོན་དང་སྤྲད། །དེ་ལྟར་སུ་བྱེད་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོར་ཞུགས། །ཡ་བྲལ་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །བསྟེན་པ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་མ་བྲལ་དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཐར་པའི་ལམ་མི་ཚུད། །རང་རྒྱུད་བརྟན་པའི་དད་པ་མ་བྲལ་དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་མི་ཕྱིན། །ཉམས་ལེན་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་མ་བྲལ་དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་བྱང་ཆུབ་

【漢語翻譯】 若欲成事尋覓成事者，彼若未覓未尋自可成。若欲行路尋覓行路者，彼若未覓安住本然處。此乃究竟心髓之教誨，須知一切皆為明覺之幻化。調伏自心之六法殊勝者：摧毀自身之傲慢高山，視他人之嫉妒為本尊，以智慧之劍斬斷對他人之貪執，區分因果善惡，以謹慎寂靜對治誹謗，觀想他人過失、心緒煩亂、顯現不凈。如是行持，自心與法相融。以六種認識區分善惡：覺性清明解脫一切宗派，此乃見解之認識，當斷定。自凈大樂解脫執著，此乃禪修之認識，當安住。方便智慧雙運，發起菩提道，此乃行為之認識，當修習幻化。輪迴涅槃平凡執著皆轉化，此乃誓言之認識，當清凈。一切顯現皆為自生智慧安樂之狀態，此乃四灌頂之認識，可行走于道。如是所行皆為殊勝密咒瑜伽。如法行持圓滿六度者：無有貪戀乃佈施之殊勝，自續無垢乃持戒之殊勝，不為嗔怒所動乃忍辱之殊勝，出離厭世乃精進之殊勝，安住于意乃禪定之殊勝，證悟心性之義乃智慧之殊勝。大乘共通之六種教誨：恒常思維死亡，以精進之鞭策勵，所作所為皆以佛法為主，數算所積善業，行持善惡懺悔，供養三寶，努力積聚二資糧，善行置於天平，將顯現轉化為佛法，所作所為皆為利他，與無我之義相應。如是行持者，方能入于大乘之精髓。斷絕六種分離之過患：所依止具相上師不可分離，若與之分離則不得入解脫道。自續堅定之信心不可分離，若與之分離則無法到達法性之地。甚深修持之訣竅不可分離，若與之分離則無法

【英語翻譯】 If you wish to accomplish something, seek an accomplisher. If that is not found or sought, it will be spontaneously accomplished. If you wish to travel a path, seek a traveler. If that is not found, maintain the state in its own place. This is the ultimate heart essence instruction. Know that all are displays of awareness. The six dharmas for supremely taming one's own mind are: Overthrow the mountain of your own pride and arrogance. Hold others' jealousy as a yidam deity. Cut off attachment to others' affairs with the sword of wisdom. Distinguish between cause and effect, good and evil. Rely on mindfulness and gentleness to counter slander and fabrication. Contemplate others' faults, mental disturbances, and impure appearances. By doing so, your own mindstream will blend with the Dharma. Distinguishing good and bad with six recognitions: Clear and pure awareness is liberation from all tenets. This is the recognition of view, make a decision. Self-clarity, great bliss, liberation from fixation and dualistic grasping. This is the recognition of meditation, maintain it in its natural state. Unite skillful means and wisdom, arouse the path to enlightenment. This is the recognition of conduct, train in illusion. Transform ordinary clinging and conceptualization of samsara and nirvana. This is the recognition of samaya, purify it. Whatever appears is the naturally arising wisdom, the state of bliss. This is the recognition of the four empowerments, travel the paths and bhumis. Whatever is done in this way is great secret mantra yoga. To practice according to the Dharma and possess the six perfections: Without attachment is the supreme generosity. A mindstream without defilement is the supreme discipline. Not being disturbed by anger is the supreme patience. Renunciation and weariness of samsara is the supreme diligence. Abiding in the state of contemplation is the supreme meditation. Realizing the meaning of mind itself is the supreme wisdom. The six common instructions of the Great Vehicle are: Always think of death, whip yourself with diligence. Whatever you do, prioritize familiarizing yourself with Dharma. Count your accumulations, and purify good and bad deeds. Make offerings to the Three Jewels, and strive to accumulate the two accumulations. Put virtuous actions on the scale, and transform appearances into Dharma. Whatever you do, do it for the benefit of others, and connect with the meaning of selflessness. Whoever does this enters the essence of the Great Vehicle. Abandoning the six faults of separation: The qualified guru you rely on must not be separated from. If you separate from that, you will not enter the path of liberation. The unwavering faith in your own mindstream must not be separated from. If you separate from that, you will not reach the realm of Dharma. The profound instructions of practice must not be separated from. If you separate from that, you will not achieve enlightenment.

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 མྱུ་གུ་མེད། །སྤྲོས་སྤྱོད་ཐོས་བསམ་ཤེས་རབ་མ་བྲལ་དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་མི་ཁྲོལ། །འདུག་ས་རི་ངོགས་དབེན་པ་མ་བྲལ་དགོས། ། དེ་དང་བྲལ་ན་རྣམ་གཡེངས་འདུ་འཛིས་འཁྱེར། །བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་རུས་དམ་བཅའ་མ་བྲལ་དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་དུས་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡ་བྲལ་མ་སོང་གཅེས། །འབྲལ་མེད་བསྟེན་ལ་བདུད་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །བླ་མ་བསྟེན་ལ་གོ་དྲེད་བདུད་མ་ཞུགས། །དཀོན་མཆོག་བསྟེན་ལ་མ་གུས་བདུད་མ་ཞུགས། །དགོན་པ་བསྟེན་ལ་བཏང་སྙོམས་བདུད་མ་ཞུགས། །ཐོས་བསམ་བསྟེན་ལ་སྣ་དྲེད་བདུད་མ་ཞུགས། །བསམ་གཏན་བསྟེན་ལ་འཕེལ་མེད་བདུད་མ་ཞུགས། །གཞན་དོན་བསྟེན་ལ་རྣམ་གཡེང་བདུད་མ་ཞུགས། །དགོས་པར་སྣང་སྟེ་ཉིན་མོའི་སྐར་ཚོགས་བཞིན། །བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་འགྲོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཕུ་ཐག་འཁྲུས་པའི་ལྟ་བ་མཆོག་དང་འགྲོགས། །དེ་མེད་ཆོས་ཉིད་གནམ་འཕང་ཆོད་མི་ནུས། །གཞི་རྟེན་བསླབ་གསུམ་དམ་ཚིག་གཙང་དང་འགྲོགས། །དེ་མེད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་ནུས། །དུས་ཚོད་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་དང་འགྲོགས། །དེ་མེད་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་ནུས། །ཉམས་ལེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདེང་དང་འགྲོགས། །དེ་མེད་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་གདོས་མི་ཆོད། །ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་བོགས་འབྱིན་རྩལ་སྦྱོང་འགྲོགས། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་བཟློག་མི་འགྱུར། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་དང་འགྲོགས། །དེ་མེད་གང་དགོས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་འདིར་བསླབ། །གཙོ་བོ་རྣམ་དྲུག་གདམས་ངག་བསྟན་ པ་ནི། །འདུག་སའི་གཙོ་བོར་རི་ངོགས་དབེན་པ་བསྟེན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཁུར། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ལམ་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས། །དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་གང་ཡང་ཟུང་འཇུག་གཅེས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡ་བྲལ་དོན་མི་འགྲུབ། །ཉམས་རྟོགས་གཙོ་བོར་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤང་བྱའི་དཔུང་མི་ཆོམ། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་འཆོར། །ལྟ་བའི་གཙོ་བོར་རྟོགས་མཁན་རང་ངོ་གྲོལ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟག་ཆད་མཐའ་མི་གྲོལ། །འདི་དག་གཅེས་པའི་མཛོད་ཡིན་གུས་པར་ཟུངས། །ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །བྱ་བ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོར་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །བསླབ་གསུམ་གཙང་ན་དམ་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ། །སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་ན་འ

【漢語翻譯】 沒有苗芽。 聞思修慧不可離， 離此疑網解不開。 住處山崖寂靜不可離， 離此散亂煩囂擾。 精進堅毅誓願不可離， 離此功德無獲時。 為此切莫分離珍。 依止不離斷六魔： 依止上師慢魔不入， 依止三寶不敬魔不入， 依止寺廟舍棄魔不入， 依止聞思雜念魔不入， 依止禪定無增魔不入， 依止利他散亂魔不入， 看似需要如白日星。 所示修學六伴侶： 深觀見解勝妙伴， 無此法性難通達。 基石三學凈戒伴， 無此欲愿難成就。 知時而行妙行伴， 無此輪迴難解脫。 修持自生智信伴， 無此能取所取惑不除。 經驗增長功力勤修伴， 無此煩惱難調伏。 甚深口訣無偏一切伴， 無此所需欲愿不成就。 為此於此真實心要義修學。 所示六要訣： 住處要為依山崖寂靜， 舍此他處乃是輪迴痛苦因。 道之要為上師佛陀荷， 舍此他道歧途緣起錯。 誓言要為任何雙運珍， 舍此他法則離散義不成。 修證要為分別轉為智， 舍此他法則不除當斷敵。 觀念要為遣除輪迴執， 舍此他法則為今生所迷。 見之要為證悟者自解脫， 舍此他法則不斷常之邊。 此乃珍寶庫敬謹持守。 所示自然成就之六法： 放下諸事苦行自成就， 三學清凈誓言自彙集， 慈悲若成

【英語翻譯】 No sprout. Practice, study, thought, and wisdom must not be separated, If separated from these, doubts cannot be resolved. The dwelling place, a secluded mountainside, must not be separated, If separated from this, distractions and busyness will carry you away. Effort, perseverance, and vows must not be separated, If separated from these, there will be no time to attain qualities. Therefore, cherish not being separated. To rely on without separation, abandon the six demons: In relying on the lama, the demon of arrogance does not enter. In relying on the Three Jewels, the demon of disrespect does not enter. In relying on the monastery, the demon of indifference does not enter. In relying on study and thought, the demon of distraction does not enter. In relying on meditation, the demon of no progress does not enter. In relying on benefiting others, the demon of distraction does not enter. Seeming necessary, like stars in the daytime. The teaching of associating with the six companions of learning: The profound view of clear understanding is associated with the supreme, Without it, the nature of reality cannot be fully realized. The foundation, the three trainings, are associated with pure vows, Without them, the desired accomplishments cannot be attained. Conduct that knows the time is associated with the supreme, Without it, one cannot cross to the other side of samsara. Practice is associated with the confidence of self-arisen wisdom, Without it, the afflictions of grasping and the grasped cannot be cut off. Experience increases, enhancing the skill of training, Without it, the battle against afflictions cannot be turned back. The profound instructions are associated with all without bias, Without it, the desired purpose of what is needed will not be accomplished. Therefore, learn this meaning of the true essence. The teaching of the six main instructions: The main dwelling place is to rely on a secluded mountainside, Other than that, the suffering of the country is the cause. The main path is to carry the lama and the Buddha, Other than that, the signs of the path and dependent arising are mistaken. The main vow is to cherish whatever union, Other than that, separation will not accomplish the meaning. The main experience is to transform thoughts into wisdom, Other than that, the army of what is to be abandoned will not be cut down. The main concept is to reverse the attachment to samsara, Other than that, one will be lost to the power of this life. The main view is that the one who realizes is self-liberated, Other than that, one will not be liberated from the extremes of permanence and annihilation. These are precious treasures, hold them with respect. The teaching of the six dharmas that are accomplished effortlessly: If activities are abandoned, virtuous practice is effortlessly accomplished. If the three trainings are pure, the oath-bound ones effortlessly gather. If compassion is perfected,

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 གྲོ་དོན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་ན་འཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ལྷུག་པར་གློད་ན་ཆོས་ཉིད་ཤུགས་ཀྱིས་མཐོང་། །མཆོག་ཉིད་བསྒྲུབས་ན་ཐུན་མོང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །མང་བ་དྲུག་ཏུ་མ་སོང་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཞེན་པ་མ་ལོག་འདི་བར་འཁྱོག་པ་མང་། །ཤེས་བྱ་མི་སྒྲུབ་ཐ་མལ་ཤི་བ་མང་། །གཉེན་པོ་མ་བསྟེན་བསླབ་གསུམ་རལ་བ་མང་། །ཐོས་བསམ་མ་བྱས་སྒོམ་པ་གོལ་བ་མང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ངན་སོང་ལྟུང་བ་མང་། །འདུ་འཛི་བདུད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བསླུས་པ་མང་། །མང་པོའི་གསེབ་ དེར་བདག་ཉིད་མ་སོང་འཚལ། །ཡིན་པ་དྲུག་གིས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི། །བསྐུལ་འདེབས་ཡེང་མེད་ཡིན་ནོ་ལེ་ལོའི་བདུད་མ་བསྐུར། །བློ་སྦྱོང་གཞན་གཅེས་ཡིན་ནོ་རང་འདོད་བདུད་མ་བསྐུར། །གནས་ལུགས་ཐག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཐེ་ཚོམ་བདུད་མ་བསྐུར། །ཉམས་ལེན་མཐའ་བྲལ་ཡིན་ནོ་ཕྱོགས་རིས་བདུད་མ་བསྐུར། །སྒྲུབ་པ་གནད་སྣུན་ཡིན་ནོ་ཁ་འབྱམས་བདུད་མ་བསྐུར། །དགོངས་པ་མཐའ་གྲོལ་ཡིན་ནོ་གྲུབ་མཐའི་བདུད་མ་བསྐུར། །ཚད་དྲུག་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་སྤྱད་དད་པ་ཆེ་བའི་ཚད། །གཏམ་ལ་འཇིགས་པ་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆེ་བའི་ཚད། །ཡོན་ཏན་འགོ་བ་གྲོགས་པོ་བཟང་བའི་ཚད། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་བྲལ་སྒོམ་པ་བཟང་བའི་ཚད། །སྐྱོན་ཡོན་མི་འཕྲོགས་ཉམས་ལེན་རྫོགས་པའི་ཚད། །སྐུ་གསུམ་ལམ་སློང་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་ཚད། །ཚད་རྣམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་ཡིན། །ཉེས་པ་དྲུག་ལྡན་མི་བྱ་བསྟན་པ་ནི། །སྡོམ་གསུམ་བླངས་ནས་ཉེས་ལྟུང་འཁུར་མི་བྱ། །སྙིང་པོའི་དོན་བོར་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མི་སྒྲུབ་ཆོས་བརྒྱད་ལྷུར་མི་བྱ། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་སྟོང་པར་ལོག་མི་བྱ། །ཟབ་དོན་རྙེད་ནས་དམན་པར་འཇུག་མི་བྱ། །སྡེ་སྣོད་འཆད་མཁས་ཉམས་ལེན་མེད་མི་བྱ། །སྒྲུབ་ལ་ཉེས་པ་བསམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བར་ཆོད་མང་ན་མཐུན་འཇུག་རྩིག་པ་བསྒྱེལ། །འདུན་པ་མ་ལོག་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །སྙིང་ རྗེ་མ་སྐྱེས་རང་ལ་དཔེ་ལོང་ལྟོས། །བྱིན་རླབས་ཡལ་ན་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །གནོད་བྱེད་མང་ན་ཞུན་ཐར་མང་དུ་སྦྱོངས། །གཞན་དོན་འདོད་ན་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ཆོས་ཚད་མ་དྲུག་ལྡན་ནི། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་ཟིན་བཀའ་ཡི་ཚད་མ་དང་། །བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་གདམས་ངག་ཚད་མ་དང་། །ཉམས་སེལ་མ་ཞུགས་བྱིན་རླབས་ཚད་མ་དང་། །འདྲ་མིན་མ་བསླད་ཡང་དག་ཚད་མ་དང་

【漢語翻譯】 精進努力自然成就，依止修持事業自然成就，放鬆自在法性自然顯現，成就殊勝共同成就自然成。六多未成六法：執著不返，其間歧途多；不修所知，庸常死亡多；不依對治，三學毀壞多；不聞不思，禪修錯謬多；因果混淆，墮落惡趣多；紛擾魔擾，修行欺騙多。眾多之中，莫失自性。六是戰勝魔：懇請祈禱，無有散亂，莫請怠惰之魔；修心利他，莫請自利之魔；決斷實相，莫請猶豫之魔；修行無偏，莫請偏袒之魔；修行竅訣，莫請空談之魔；證悟究竟，莫請宗派之魔。六量善加確定：細緻取捨因果，具大信心的量；畏懼閑談，具大慚愧的量；引領功德，具善友的量；心性離境，具善妙禪修的量；不奪功過，具圓滿修行的量；三身道用，送至窮盡處的量。具足諸量的士夫，是為最勝。六過當舍之教言：受持三律儀，莫負罪墮；捨棄精要義，莫逐言辭；不修菩提，莫務八法；得人身已，莫空返；得深義已，莫入下劣；善於講經藏，莫無有修行。修行之過患，所思之六法：阻礙多時，毀壞和合之墻；意願不退，無暇依止相續；不生悲心，觀自身為榜樣；加持消逝時，生起信心精進；損害多時，多多懺凈；欲利他時，獲得發心愿文。如是行持，解脫過患之失。修行之正法，六量具足：通達經續，是為教言之量；傳承不斷，是為竅訣之量；未入歧途，是為加持之量；未混雜異物，是為真實之量

【英語翻譯】 Effort and diligence naturally accomplish; relying on practice, activities naturally accomplish; relaxing freely, the nature of reality is naturally seen; accomplishing the supreme, common accomplishments are naturally achieved. The six that are many, not becoming the six dharmas: If attachment does not turn back, there are many detours in between; if knowledge is not cultivated, there are many ordinary deaths; if antidotes are not relied upon, the three trainings are greatly ruined; if one does not listen and contemplate, meditation goes astray greatly; if cause and effect are confused, there are many falls into the lower realms; if busyness and demons disturb, practice is greatly deceived. Among the many, may you not lose your own nature. The six that conquer demons: Encouraging supplication, without distraction, do not invite the demon of laziness; training the mind to cherish others, do not invite the demon of self-interest; deciding on the nature of reality, do not invite the demon of doubt; practicing without bias, do not invite the demon of partiality; practicing the essential points, do not invite the demon of empty talk; realizing ultimate meaning, do not invite the demon of sectarianism. The six measures to be well established: Using cause and effect meticulously, the measure of great faith; fearing gossip, the measure of great shame; leading to qualities, the measure of good friends; the nature of mind free from objects, the measure of good meditation; not stealing merit and faults, the measure of complete practice; the three bodies on the path, the measure of bringing to the end. A person endowed with all these measures is the most excellent. The teachings on the six faults to be avoided: Having taken the three vows, do not bear faults and downfalls; abandoning the essential meaning, do not follow words; not practicing enlightenment, do not indulge in the eight worldly concerns; having obtained a human body, do not return empty-handed; having found profound meaning, do not enter into inferiority; being skilled in explaining the scriptures, do not be without practice. The six dharmas to be considered as faults in practice: If there are many obstacles, the wall of harmony is destroyed; if the intention does not turn back, rely on the mindstream without distraction; if compassion does not arise, look at yourself as an example; when blessings fade, generate faith and diligence; when harmers are many, purify extensively; if you want to benefit others, obtain bodhicitta and aspiration prayers. By doing so, you will be freed from the faults of wrongdoing. The six measures of the valid Dharma of practice: Having mastered the sutras and tantras, it is the measure of the teachings; the lineage is unbroken, it is the measure of the instructions; not entering into deviations, it is the measure of blessings; not mixing with dissimilar things, it is the measure of correctness.

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ། །རང་རྒྱུད་ཁེལ་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་དང་། །མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་ཚད་མ་དང་། །རྣམ་པ་དྲུག་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན། །རང་སྐྱོན་མཚང་ནས་འབྲུ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ངན་གཡོའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་རང་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །མི་དགེའི་སྡིག་པས་རང་ཕུང་མ་བསྒྲུབས་ཤིག །ཞེན་འཛིན་ཕུང་འདྲེས་རང་བདུད་མ་འབེབས་ཤིག །ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་ཀྱིས་རང་སེམས་མ་དཀྲུགས་ཤིག །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིས་རང་དོན་མ་སླུ་ཞིག །འཁོར་བའི་གཡང་སར་རང་ཉིད་མ་འདོར་ཞིག །གྲོས་དེ་ཉན་ན་འདུན་མ་ལེགས་པར་འོང་། །མཐོ་དམན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཡར་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །མར་ལ་སྣོད་བཅུད་ལོངས་སྤྱོད་འབྲེལ་ཐག་ཆོད། །བར་དུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་སྦྱོངས། །ཕར་ལ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྔོས། །ཚུར་ལ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །བར་དུ་བདག་གཞན་དགེ་སྦྱོར་དམིགས་མེད་སྐྱོལ། །དེ་ ཡིས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་དམ་ཆོས་འགྲུབ། །ཆོས་དང་འཛོལ་བ་ཡ་ཆ་རྣམ་དྲུག་ནི། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་སྡིག་སྤྱོད་ཡ་རེ་ཆ། །ཆོས་དང་ཕྲད་ནས་མི་བསྒྲུབ་ཡ་རེ་ཆ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་ནས་རལ་པ་ཡ་རེ་ཆ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་འཚོལ་ལོག་འཚོ་ཡ་རེ་ཆ། །རང་དོན་ཕྱལ་བའི་གཞན་དོན་ཡ་རེ་ཆ། །བསམས་ཤིང་ཡི་མུག་གང་ཟག་མང་བར་གདའ། །ཆོས་ལ་འདྲེད་པའི་རྒྱུ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །གྲོགས་ངན་བསྟེན་ན་དགེ་སྦྱོར་འདྲེད་པའི་རྒྱུ། །བླ་མའི་སྐྱོན་རྟོག་མོས་གུས་འདྲེད་པའི་རྒྱུ། །རྩོལ་བས་མི་སྒོམ་ཉམས་མྱོང་འདྲེད་པའི་རྒྱུ། །ཡེང་བའི་ལམ་སྡོད་དམ་ཆོས་འདྲེད་པའི་རྒྱུ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་རྟོགས་དག་སྣང་འདྲེད་པའི་རྒྱུ། །ལང་ཅན་རིག་པ་འཁྲུལ་པར་འདྲེད་པའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་དྲུག་སྤངས་ལ་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དགྲ་དྲུག་སྤང་བར་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ལྟོ་རྒྱབ་དགྲར་མ་བསྐུར། །གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་དམན་དགྲར་མ་བསྐུར། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་འཁྲུལ་པའི་དགྲར་མ་བསྐུར། །ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ཚེ་འདིའི་དགྲར་མ་བསྐུར། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལེ་ལོའི་དགྲར་མ་བསྐུར། །མོས་གུས་གདུང་སེམས་ལོག་ལྟའི་དགྲར་མ་བསྐུར། །འདོད་ཡོན་རང་གར་སྤྱོད་པའི་ཉེས་དྲུག་ནི། །གཟུགས་ཀྱིས་མིག་བསླུས་ཕྱེ་ལེབ་མར་མེ་བཞིན། །སྒྲ་ཡིས་རྣ་བ་གླིང་བུ་རི་དྭགས་བཞིན། །དྲི་ཡིས་སྣ་བསླུས་བུང་བ་ཙནྡན་བཞིན། །རོ་ཡིས་ལྕེ་ བསླུས་ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན། །རེག་གིས

【漢語翻譯】 ། །自續圓滿乃經驗量， 現量比量是理證量， 具足六相實為珍。 遠離自身過失之六法： 莫以奸詐之律自欺， 莫以不善罪業自毀， 莫以執著魔祟自降， 莫以嗔怒之心自擾， 莫以散亂紛擾自誤， 莫于輪迴懸崖自棄。 若聽此議，則願望善成。 統攝高低所說之六法： 向上供養上師本尊空行母， 向下斷絕器情受用之繫縛， 中間修習顯空雙運之義， 向外迴向善根利益有情， 向內串習三寶功德于自心， 中間無緣守護自他善行。 由此能成深道心要之妙法。 與法相違之六種錯謬： 獲得人身後行罪惡，錯一件； 與法相遇而不修持，錯一件； 獲得戒律而破戒，錯一件； 誓言破損而修持，錯一件； 以法求財而邪命，錯一件； 自利已足而行利他，錯一件； 思之令人厭倦之人甚多。 宣說令法退失之六因： 依止惡友乃善行退失之因， 觀察上師過失乃信心退失之因， 懈怠不修乃證悟退失之因， 隨逐散亂乃正法退失之因， 觀察他人過失乃凈觀退失之因， 驕慢之識乃正見退失之因。 斷除六因當修持正法。 勸誡捨棄六敵之六法： 暇滿人身莫舍于衣食之敵， 利他發心莫舍于小乘之敵， 心性如寶莫舍于迷亂之敵， 二資如意莫舍於今生之敵， 心要修持莫舍于懶惰之敵， 信心悲憫莫舍于邪見之敵。 隨心所欲享用欲樂之六過患： 色以誘眼如飛蛾撲火， 聲以誘耳如笛聲誘鹿， 香以誘鼻如蜜蜂戀旃檀， 味以誘舌如魚兒吞鉤， 觸以

【英語翻譯】 Perfecting one's own continuum is the valid cognition of experience, Direct perception and inference are the valid cognition of reasoning, Possessing six aspects is extremely precious. The six dharmas for extracting one's own faults: Do not deceive yourself with the law of cunning, Do not destroy yourself with non-virtuous sins, Do not bring down your own demons with clinging and confusion, Do not disturb your own mind with the mind of anger, Do not deceive yourself with distractions and busyness, Do not abandon yourself in the abyss of samsara. If you listen to this advice, your wishes will be fulfilled. The six dharmas taught by combining high and low: Upwards, offer to the Guru, Yidam, and Dakini, Downwards, sever the bonds of vessel, essence, and enjoyment, In between, practice the meaning of the union of appearance and emptiness, Outwards, dedicate virtue for the benefit of sentient beings, Inwards, apply the qualities of the Three Jewels to your mind, In between, protect the virtuous deeds of self and others without attachment. Through this, the profound path of the essential Dharma will be accomplished. The six kinds of mistakes that conflict with the Dharma: Having obtained a human body, committing sins is one mistake; Having encountered the Dharma, not practicing it is one mistake; Having obtained vows, breaking them is one mistake; Practicing with broken vows is one mistake; Seeking wealth through the Dharma is one mistake; Having fulfilled one's own purpose, benefiting others is one mistake; There are many people who think and become weary. Explaining the six causes of the decline of the Dharma: Relying on bad friends is the cause of the decline of virtuous deeds, Finding fault with the Guru is the cause of the decline of faith, Not meditating diligently is the cause of the decline of realization, Dwelling on the path of distraction is the cause of the decline of the Dharma, Finding fault with others is the cause of the decline of pure perception, The mind of arrogance is the cause of the decline of right view. Abandon the six causes and practice the Dharma. The six dharmas that advise abandoning the six enemies: Do not entrust the leisure and endowment of the human body to the enemy of food and clothing, Do not entrust the altruistic intention to the enemy of the lesser vehicle, Do not entrust the mind itself, like a jewel, to the enemy of delusion, Do not entrust the two accumulations, like a wish-fulfilling jewel, to the enemy of this life, Do not entrust the essential practice to the enemy of laziness, Do not entrust faith and compassion to the enemy of wrong views. The six faults of enjoying desirable qualities at will: Form deceives the eye like a moth to a flame, Sound deceives the ear like a flute to a deer, Smell deceives the nose like a bee to sandalwood, Taste deceives the tongue like a fish to a hook, Touch...

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལུས་བསླུས་གླང་ཆེན་འདམ་ཚུད་བཞིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཡིད་བསླུས་རྔ་མོ་བུ་ཤི་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་རང་གར་མ་སོང་འཚལ། །འགལ་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཚེ་འདིའི་བློ་སྐྱེས་ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག །ནད་གདོན་ཅི་བྱུང་སྡིག་སྒྲིབ་ཕྱགས་མར་ལྟོས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་དགེ་བའི་བསྐུལ་མར་ལྟོས། །དགྲ་སྡང་གནོད་འཚེ་བཟོད་པའི་བསྐུལ་མར་ལྟོས། །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ལྟོས། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་ལྟོས། །རྐྱེན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོ་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་ཞིང་ལ་མཐོ་དམན་བྱེད་པ་དང་། །རིག་པའི་དངོས་ལ་སྐྱེ་འགག་འཛིན་པ་དང་། །ཟང་ཀའི་ཤེས་པ་སྤང་གཉེན་བྱེད་པ་དང་། །རིག་པའི་དོན་ལ་སྦྱང་བགྲོད་འདོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་དང་། །མཐོན་པོའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་གོ་བས། །བློ་དམན་བྱིས་པ་གྲོང་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར། །ཆོས་བསྒྲུབ་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་རྣམ་དྲུག་ནི། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་སྡིག་སྤྱོད་ངོ་རེ་ཚ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཞེན་མི་བསྒྲུབ་ངོ་རེ་ཚ། །སེམས་བསྐྱེད་ཁས་བླངས་བདག་འཛིན་ངོ་རེ་ཚ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བསྲེ་བ་ངོ་རེ་ཚ། །ཆགས་སྡང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ངོ་རེ་ཚ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གཤེ་བ་ངོ་རེ་ཚ། །ངོ་ཚ་ཚུལ་བཞིན་སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གདམས་ པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འདུ་འཛི་བདུད་ལས་ཡིན་གྱིས་འཁྲི་བ་ཆོད། །བསོད་ནམས་བར་ཆོད་ཡིན་གྱིས་དགའ་བྲོད་བོར། །ཆེ་གྲགས་བདུད་ལས་ཡིན་གྱིས་དམན་ས་ཟུངས། །ཕྱོགས་འཛིན་རྟག་ཆད་ཡིན་གྱིས་དབྱིངས་གཅིག་དྲིལ། །གནད་མེད་སྡུག་སྒུར་ཡིན་གྱིས་གདམས་པ་ཚོལ། །ཉམས་མེད་ཁ་ལྟ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུད་དང་སྦྱོར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ། །རན་པའི་ཚོད་ཟིན་དྲུག་གིས་གདམས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་འདིར་འཁྱམས་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་འགྱུར་མེད་བཙན་ས་བཟུང་རེ་རན། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདིར་ཚུད་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགྲོ་རེ་རན། །སྐྱེ་ཤིའི་ཕུང་པོ་འདོར་ལེན་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་རེ་རན། །མ་རིག་མུན་ཁྲོད་འཐོམས་པ་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྤོར་རེ་རན། །བདུད་བཞིའི་དམག་དཔུང་འདིས་བཅོམ་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་རེ་རན། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་འདི་བྱས་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་གཏན་གྱ

【漢語翻譯】 身體被欺騙猶如大象陷入泥潭， 心被佛法欺騙猶如母猴痛失愛子。 六根不要隨意放縱於六境。 將違緣轉化為道用的六法是： 將今生的貪戀執著從內心深處扭轉。 無論發生疾病或邪魔，都視為清除罪障的掃帚。 將逆境和障礙視為行善的鞭策。 將敵人、憎恨和傷害視為忍耐的助緣。 無論生起何種分別念，都視為啓發智慧的明燈。 將器情萬象視為諸佛的凈土。 一切因緣都是走向菩提的道路。 如果不能理解以上六點，就會： 對缺點和優點進行取捨， 對六道輪迴的處境分高低貴賤， 對覺性的事物執著于生滅， 對虛假的覺知進行取捨， 想要在覺性的意義上進行修行和進步， 想要從其他地方獲得果實， 因為不明白至高無上之義的自性， 愚笨的孩童會將佛法用於世俗之事。 修行佛法之人的六種羞恥是： 進入佛門卻行惡業，真可恥！ 執著于名相和言辭而不修行，真可恥！ 發了菩提心卻執著于自我，真可恥！ 將佛法與世俗混淆，真可恥！ 產生貪嗔和爭鬥，真可恥！ 誹謗佛法和他人，真可恥！ 能夠如法捨棄羞恥的人非常稀少。 真實義的竅訣

【英語翻譯】 The body deceived like an elephant stuck in the mud, The mind deceived by Dharma like a mother monkey grieving for her dead child. Do not let the six senses wander freely in their realms. The six Dharmas for transforming obstacles into the path are: Turn away from attachment to this life from the depths of your heart. Whatever illness or evil spirit arises, regard it as a broom sweeping away sins and obscurations. Regard adverse circumstances and obstacles as spurs to virtue. Regard enemies, hatred, and harm as aids to patience. Whatever thoughts arise, regard them as illuminations of wisdom. Regard the world and its contents as the pure lands of the Buddhas. All circumstances are paths to enlightenment. If you do not understand these six points, you will: Discriminate between faults and virtues, accepting and rejecting, Discriminate between high and low in the realms of the six destinies, Hold onto the arising and ceasing of the objects of awareness, Accept and reject false knowledge, Desire to practice and progress in the meaning of awareness, Desire to attain the fruit from somewhere else, Because you do not understand the nature of the highest meaning, Foolish children will apply the Dharma to worldly affairs. The six shames of those who practice Dharma are: Entering the Dharma gate but engaging in evil deeds, how shameful! Clinging to names and words without practicing, how shameful! Taking the vow of Bodhicitta but clinging to self, how shameful! Mixing Dharma with worldly affairs, how shameful! Generating attachment, hatred, and conflict, how shameful! Slandering the Dharma and others, how shameful! Those who can properly abandon shame are very rare. The essential instructions of the true meaning

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ི་སོ་ནམ་ཟིན་རེ་རན། །རན་པ་བས་ཀྱང་ཐལ་བར་གྱུར་འདི་སོམས། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་དོན་ལ་བརྟག་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་བདེ་བར་མ་ཤེས་ན། །བདེ་བ་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ནད་དུ་ཆེ། །ཆགས་སྡང་རང་རིག་མཉམ་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །འདོར་ལེན་བྱེད་པ་སྤང་བླང་ནད་དུ་ཆེ། །རྐྱེན་ངན་རང་བཞིན་གྲོགས་སུ་མ་ཤེས་ན། ། ཐབས་ཤེས་གཞན་བརྟེན་འཆིང་བའི་གཟེབ་ཏུ་ཆེ། །ལྟས་ངན་རང་བཞིན་གཡང་དུ་མ་ལོན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཀྱང་བདུད་དང་གོལ་བར་འགྲོ། །རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་མ་བཏུལ་ན། །ཚིག་ཚོགས་ཆེ་ཡང་ནེ་ཙོའི་འདོན་པར་འགྲོ། །དགེ་བ་གང་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མི་ལྡན་ན། །ཉན་རང་ཉིད་དམ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་འགྲོ། །དེ་བས་ཡང་དག་གནད་དུ་འགྲོ་བ་གཅེས། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འོང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དབེན་པ་བསྟེན་ན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་འོང་། །གཞན་ལ་བསྟོད་ན་ཤུགས་ཀྱིས་དད་པར་འོང་། །རང་རྒྱུད་བཏུལ་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འོང་། །ནོར་བདུན་བསགས་ན་དབུལ་འཕོངས་སེལ་བར་འོང་། །ཡོན་ཏན་སྤེལ་ན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་འོང་། །འགྲོ་དྲུག་བསྐྱངས་ན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པར་འོང་། །འོང་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉུང་། །གལ་ཆེ་དྲུག་གི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། །མོས་གུས་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་དཀའ་བས། །བཅོས་ཤིང་བློས་བསྒྱུར་འབད་པ་གལ་རེ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གྲོགས་སུ་འཆར་དཀའ་བས། །ཅི་སྐྱེས་དྲན་པ་གྲོལ་བ་གལ་རེ་ཆེ། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་འཆར་དཀའ་བས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཤེས་པ་གལ་རེ་ཆེ། །དགོངས་པ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་འབྱུང་དཀའ་བས། །ནན་ཏན་སྒོམ་པ་སྐྱེད་པ་གལ་རེ་ཆེ། །དངོས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་དཀའ་བས། །སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་པ་གལ་རེ་ཆེ། །ཆགས་ ཞེན་འཛིན་པ་མེད་འདི་རབ་དཀའ་བས། །བགས་ཀྱིས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་གལ་རེ་ཆེ། །དེ་དག་བསླབས་པས་མྱུར་དུ་མཆོག་ལ་རེག །ཆོས་བྱེད་རུ་བརྒྱངས་བཅད་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཡར་གྱི་རུ་བརྒྱངས་ལྟ་བའི་གྲོས་ཐག་བཅད། །མར་གྱི་རུ་བརྒྱངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཚོད་ཤེས། །ཕར་གྱི་རུ་བརྒྱངས་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ཚུལ་གྱི་རུ་བརྒྱངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་དོར། །ཕྱི་རུ་རུ་བརྒྱངས་ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་བྱ། །ནང་གི་རུ་བརྒྱངས་རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འདུལ། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ལོག །ཉོན་མོངས་རེ་བ་ངན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་རྒྱུད་མ་བཏུལ་གཞན་རྒྱུད་ཐུལ་དུ་རེ། །གོ་ཡུལ་རྟོགས་པས་གནས་ལུགས་ཤེས་སུ་རེ། །དམིགས་བ

【漢語翻譯】 田地耕作已經到期， 想想這比到期還要過分。 如果考察六道眾生的利益， 如果不知痛苦的自性是安樂， 希求安樂就是痛苦的重病。 如果不知貪嗔自明等性， 取捨作為就是揚棄的重病。 如果不知惡緣的自性是助伴， 方便智慧依賴他者就是束縛的牢籠。 如果未將兇兆的自性轉為吉祥， 那麼成就本身也會變成魔障。 如果未用佛法調伏自己的心續， 即使詞句再多也只是鸚鵡學舌。 如果所做善事不具足菩提心， 那麼就會成為聲聞緣覺或者順福分。 因此，真實要點在於行持。 修行人應有的六種結果是： 如果依止寂靜處，善行將會增長。 如果讚歎他人，將會自然生起信心。 如果調伏自心，善業將會增長。 如果積聚七財，將會消除貧困。 如果增長功德，將會繼承勝者的血脈。 如果守護六道眾生，將會行持佛子行。 然而，能夠如實做到的人卻很少。 生起六種重要之事的歡喜心是： 由於從內心深處生起虔誠的信心非常困難， 所以，偽裝並用心改變，努力非常重要。 由於將各種分別念轉為助伴非常困難， 所以，生起什麼就憶念什麼，解脫非常重要。 由於將器情顯現轉為清凈剎土非常困難， 所以，了知幻化夢境非常重要。 由於證悟解脫同時生起非常困難， 所以，精進修持非常重要。 由於實際上利益他人非常困難， 所以，發願菩提心和學習非常重要。 由於沒有貪執和執著非常困難， 所以，逐漸減少慾望和知足常樂非常重要。 如果學會這些，就能迅速觸及殊勝之境。 修行人奮力前進所斷除的六種： 向上奮力前進，斷定見解的結論。 向下奮力前進，瞭解行持的時間。 向外奮力前進，了知外境顯現如幻。 向內奮力前進，捨棄能取所取執著。 向外奮力前進，無偏地聞思。 向內奮力前進，調伏自相續的五毒。 如果這樣做，就能扭轉輪迴的軍隊。 煩惱希求惡劣的六種法是： 自己沒有調伏，卻希望調伏他人。 通過理解意義，卻希望瞭解實相。 專注

【英語翻譯】 The time for planting crops has arrived, Think about how this is even more overdue. If you examine the benefit of the six realms of beings, If you do not know that the nature of suffering is bliss, Hoping for happiness is a serious illness of suffering. If you do not know that attachment and aversion are equal in self-awareness, Taking and abandoning actions is a serious illness of rejection. If you do not know that the nature of bad circumstances is a friend, Skillful means and wisdom relying on others are a great cage of bondage. If you do not turn the nature of bad omens into auspiciousness, Then the very accomplishment will become a demonic obstacle. If you do not tame your own mind with Dharma, Even if there are many words, it will only be parrot-like recitation. If whatever virtue you do does not have bodhicitta, Then it will become a Shravaka or Pratyekabuddha, or a common share of merit. Therefore, it is precious to go to the true essence. The six results that come to practitioners of Dharma are: If you rely on solitude, virtuous conduct will increase. If you praise others, faith will naturally arise. If you tame your own mind, virtue will increase. If you accumulate the seven riches, poverty will be eliminated. If you increase qualities, you will inherit the lineage of the Victorious Ones. If you protect the six realms of beings, you will practice the conduct of a Bodhisattva. However, few are those who act as they come. Generating joy in six important things is: Because it is difficult to generate devotion and faith from the depths of the heart, It is very important to pretend and change with the mind, and to make effort. Because it is difficult to make various thoughts arise as friends, It is very important to remember and liberate whatever arises. Because it is difficult to make the appearance of the vessel and its contents arise as a pure land, It is very important to know illusion and dreams. Because it is difficult for realization and liberation to arise simultaneously, It is very important to diligently cultivate meditation. Because it is difficult to actually benefit others, It is very important to aspire to bodhicitta and learn. Because it is very difficult to be without attachment and clinging, It is very important to gradually reduce desires and be content. If you learn these, you will quickly touch the supreme state. The six things that practitioners strive to cut off are: Striving upwards, decide on the conclusion of the view. Striving downwards, know the time for practice. Striving outwards, know that the appearance of objects is illusory. Striving inwards, abandon the clinging to the grasped and the grasper. Striving outwards, listen and contemplate without bias. Striving inwards, subdue the five poisons of your own mind. If you do that, you can turn back the army of samsara. The six evil dharmas of afflictions and hopes are: Not having tamed oneself, hoping to tame others. Hoping to understand reality by understanding the meaning. Focusing

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 ཅས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་འདག་ཏུ་རེ། །ཕྱོགས་འཛིན་ཆོས་ཀྱིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་དུ་རེ། །དགེ་བ་མ་བསྒྲུབས་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཏུ་རེ། །སྡིག་པ་མ་སྤངས་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་རེ། །རེ་བའི་མི་ལ་དགོས་པ་བསླུས་པར་མཆི། །མ་ཚོར་དྲན་པ་སྟོར་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མི་ཚེ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་འདའ་བྱས་ནས། །ངན་སོང་འགྲོ་བ་མ་ཚོར་དྲན་པ་སྟོར། །ཁྱིམ་ཐབ་བུ་ཚས་འབྲེལ་བའི་སྒྲོག་ཞུགས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོར་བྱིང་མ་ཚོར་དྲན་པ་སྟོར། །དགྲ་གཉེན་རིས་བཅད་ཆགས་སྡང་འདའ་བྱས་ནས། །མར་འགྲོའི་ལས་སོང་མ་ཚོར་དྲན་པ་སྟོར། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་གང་ཡང་མ་སྤངས་པར། །སེམས་ཉིད་གནས་སུ་རེ་བས་དྲན་པ་ སྟོར། །ཚེ་འདིའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་སྤངས་པར། །ཐར་ལམ་སྙོགས་སུ་རེ་བས་དྲན་པ་སྟོར། །སྟོང་ལྟའི་ཚིག་ལ་ཞེན་ནས་རྩོལ་བ་སྟོར། །ཉམས་རྟོགས་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་དྲན་པ་སྟོར། །མ་ཚོར་དྲན་པ་སྟོར་བའི་མི་རེ་མང་། །བདག་གཞན་ཐུན་མོང་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྟེ་ཆོས་ལ་བསྐུལ། །དད་གུས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་རང་རྒྱུད་འདུལ། །གསོ་སྦྱོང་འབད་པས་རང་གཞན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །སྨིན་གྲོལ་ལྡན་པས་རང་གཞན་དགེ་ལ་སྦྱོར། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་པས་རང་གཞན་འཁྲུལ་པ་གཞོམ། །གཅེས་པའི་གནད་དྲུག་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །འདི་ཕྱིའི་འདུན་འགྲོས་ངན་པར་མ་སོང་གཅེས། །ཐ་མལ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་གཅེས། །སྔོན་ལས་རགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་མོ་གཅེས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་གཅེས། །ཐབས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་སློང་བ་གཅེས། །དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་བཙན་ས་འཛིན་པ་གཅེས། །འདི་དང་སུ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རབ་ཡིན། །ཡེངས་མེད་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འདུ་བྱེད་མ་ཡེངས་བྱ། །མཉམ་རྗེས་སློབ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མ་ཡེངས་བྱ། །གོམས་པས་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡེངས་བྱ། །ཀློང་གྱུར་དུས་སུ་ཡེང་མེད་ཡེང་མཁན་མེད། །བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡེང་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ངེས། །ཆོས་ཟད་དུས་ན་མཚོན་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། ། དེ་འདྲའི་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བར་མཛད་པར་ཞུ། །ནོར་ར་རེ་གཉིས་བརྟག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མོས་ཤིང་སྐྱོ་བས་ཤེས་པ་མ་བདེ་དང་། །རྐྱེན་ངན་དབང་གིས་མི་དགའ་ནོར་ར་རེ། །ཚད་མེད་མོས་གུས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། །བཅོས་མའི་དད་པ་ཁ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡུད་ཙམ་བལྟས་ན་ཕན་ཚུན་ནོར་ར་རེ། །གཉེན་བཤེས་སྣང་སེམས་འ

【漢語翻譯】 僅僅通過冥想就能平息煩惱， 執著于宗派的佛法也能通往解脫之路， 不積累善行也能獲得天界， 不捨棄罪惡也不會墮入惡道， 對期望之人來說，所需之物如同被欺騙。 未察覺而失去正念的六種情況是： 一生被五毒煩惱所耗盡， 墮入惡道卻未察覺，失去了正念。 陷入家庭子女的束縛中， 沉溺於痛苦之海卻未察覺，失去了正念。 區分敵友，在貪嗔中度過， 造下墮落之業卻未察覺，失去了正念。 身語意三門的行為沒有絲毫捨棄， 期望心性安住，失去了正念。 不捨棄今世的世俗事務， 期望獲得解脫，失去了正念。 執著于空性的言辭，失去了精進， 期望獲得體驗、證悟、暖相，失去了正念。 未察覺而失去正念的人非常多。 自他共同需要的六種佛法是： 思維輪迴的痛苦，從而策勵修行。 恒常修習信心和恭敬，從而調伏自心。 努力進行布薩和懺悔，從而清凈自他二人的業障。 以善良的發心，從而成辦自他二人的利益。 具備成熟和解脫，從而引導自他行善。 精勤修習，從而摧毀自他二人的錯覺。 很好地闡釋了六種珍貴的要點： 珍惜不要讓今生來世的願望走向邪路。 珍惜不要與庸俗之人的行為混淆。 珍惜以粗略的前世之業來細緻地衡量因果。 珍惜智慧與慈悲相結合。 珍惜將方便的慾望轉化為道用。 珍惜以無分別的證悟來佔據要塞。 誰擁有這些，誰就是最優秀的瑜伽士。 將無散亂轉化為道用的六種佛法是： 對於初學者，不要散亂於行為。 對於修習止觀者，不要散亂於法性。 通過串習，不要散亂于憶念和顯現為智慧。 在空性中，沒有散亂，也沒有散亂者。 達到穩固的究竟，確定散亂的境地是法性。 當佛法耗盡時，超越了言語和表達的境地。 請將我帶到那樣的境界。 辨別真假的六種佛法是： 以喜愛和厭倦來了解不適， 因惡劣的境遇而不悅，這是真假難辨的。 從內心深處生起無限的敬仰， 虛偽的信心只是口頭說說， 短暫地觀察，彼此真假難辨。 親友的顯現和心

【英語翻譯】 Merely by meditating, afflictions are pacified, Holding onto sectarian Dharma also leads to the path of liberation, Without accumulating merit, one can attain the heavenly realms, Without abandoning sin, one will not fall into the lower realms, For those who hope, what is needed is like being deceived. The six situations of losing mindfulness without realizing are: Life is spent consumed by the five poisons of affliction, Falling into the lower realms without realizing, losing mindfulness. Entangled in the bonds of family and children, Drowning in the sea of suffering without realizing, losing mindfulness. Dividing enemies and friends, spending time in attachment and aversion, Creating deeds that lead to downfall without realizing, losing mindfulness. Without abandoning any of the actions of the three doors of body, speech, and mind, Hoping that the nature of mind will abide, losing mindfulness. Without abandoning worldly affairs of this life, Hoping to attain liberation, losing mindfulness. Clinging to words of emptiness, losing diligence, Hoping to gain experience, realization, and signs of warmth, losing mindfulness. There are many people who lose mindfulness without realizing. The six Dharmas needed by oneself and others in common are: Thinking about the suffering of samsara, thereby encouraging practice. Constantly cultivating faith and respect, thereby taming one's own mind. Striving to perform posadha and confession, thereby purifying the obscurations of oneself and others. With a good bodhicitta, thereby accomplishing the benefit of oneself and others. Possessing maturation and liberation, thereby guiding oneself and others to virtue. Practicing diligently, thereby destroying the illusions of oneself and others. The six precious key points are well explained: Cherish not letting the aspirations of this life and the next go astray. Cherish not mixing conduct with that of ordinary people. Cherish measuring cause and effect meticulously with the gross karma of previous lives. Cherish the union of wisdom and compassion. Cherish transforming the enjoyment of skillful means into the path. Cherish seizing the stronghold with non-dual realization. Whoever possesses these is the most excellent yogi. The six Dharmas for transforming non-distraction into the path are: For beginners, do not be distracted by actions. For those practicing shamatha and vipashyana, do not be distracted from the nature of reality. Through habituation, do not be distracted from memory and appearances as wisdom. In the state of emptiness, there is no distraction, nor is there a distractor. Reaching the ultimate of stability, it is certain that the realm of distraction is the nature of reality. When the Dharma is exhausted, it transcends the realm of expression and description. Please lead me to such a state. The six Dharmas for discerning truth and falsehood are: Understanding discomfort with fondness and aversion, Being displeased due to adverse circumstances is difficult to discern as true or false. Limitless reverence arising from the depths of the heart, And artificial faith arising only from the mouth, Looking at them briefly, it is difficult to discern each other as true or false. The appearance and mind of relatives and friends

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 ཁྲི་ཐག་ཆོད་པ་དང་། །བརྩེ་མེད་སེམས་ཐག་རིང་བ་ནོར་ར་རེ། །ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རབ་སྟེར་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་ནོར་ར་རེ། །ཐུགས་རྗེས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་གཞན་དོན་གཟུགས་བརྙན་ནོར་ར་རེ། །འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་འབྱམས་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཧད་པོར་ཤོར་བ་ནོར་ར་རེ། །དེ་དག་རང་བཞིན་བརྟག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྐྱོ་བས་མ་བདེ་ཡུལ་མཆོག་ཕྲད་ན་སངས། །རྐྱེན་ངན་གང་ལ་དགའ་བ་མེད་པའོ། །གཏིང་ནས་མོས་གུས་ལུས་སེམས་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཁ་ནས་དད་པ་དབང་པོ་མདངས་མི་འགྱུར། །འཁྲི་བ་ཆོད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཤེས། །སེམས་ཐག་རིང་བ་གནས་སྐབས་བྱེ་བྲག་འོང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཉམས་དགའ་བྱིན་འཐིབས་ལ། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་སྐྱི་ཟིང་ཤེས་པ་འཚུབ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་རང་འདོད་འཁྲིས་མེད་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་གཞན་ཕན་རང་འདོད་རྙེད་བཀུར་འདོད། །ཆོས་ཉིད་ངང་འབྱམས་དབང་པོ་དྭངས་ཤིང་གསལ། །སྟོང་པ་ཧད་པོ་མུན་འཐོམས་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མ་ནོར་བྱེ་ བྲག་ཤེས་པ་གཅེས། །གཅིག་ཆོག་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ཆོག་ད་རེས་འབྲེལ་ཐག་ཆོད། །ཚོགས་གསོག་གཅིག་ཆོག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཁུར། །བྱ་བ་གཅིག་ཆོག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། །བསླབ་པ་གཅིག་ཆོག་ཆོས་མིན་བྱ་བ་བོར། །ངོ་སྤྲོད་གཅིག་ཆོག་འགྱུ་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོད། །ཉམས་ལེན་གཅིག་ཆོག་དེ་ཉིད་ངང་ལ་སྐྱོངས། །དེ་ལ་མཉམ་ན་མྱུར་དུ་བདེ་ཆེན་འགྲུབ། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོད་སེམས་ལ་གང་ཕན་བསྟེན། །རང་རྒྱུད་འདུལ་འདོད་རང་གྲོས་རང་ལ་ཐོབ། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་འདོད་ཐོལ་བྱུང་འགྱུ་ངོས་གཟུང་། །ཉམས་སྐྱོང་སེམས་ཉིད་ཡེང་བོར་ནང་དུ་ལྟོས། །འགྱུ་དྲན་གཅོད་འདོད་རླུང་སེམས་གཅུད་ལ་བོར། །མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་འདོད་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་ཞོག །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྟགས་དྲུག་མན་ངག་ནི། །དད་པ་སྐྱེས་རྟགས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང་། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་རྟགས་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །གཞན་ཕན་སེམས་རྟགས་ཅི་བྱས་གཞན་ལ་ཕན། །མངོན་ཞེན་ལོག་རྟགས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པའོ། །དོན་དམ་འབྱོར་རྟགས་གཉིས་འཛིན་ངང་གིས་ཆུང་། །རང་གྲོས་ཐེབས་རྟགས་དགེ་ལ་རྟག་པར་བརྩོན། །རྟགས་རྣམས་ལྡན་དེ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་ནི། །གཞི་ཡི་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ། །ལམ་གྱི

【漢語翻譯】 斷絕塵世的牽絆， 遠離無情的世俗之心，真是稀有難得。 本尊賜予殊勝成就， 降伏魔障，展現神通，真是稀有難得。 以慈悲之心度化一切眾生， 將世間八法視為外在的影像，真是稀有難得。 光明與法性融為一體， 證悟空性，如癡如呆，真是稀有難得。 以上是辨別自性的六法： 若因憂愁而不安，與殊勝之地相遇則清醒。 對任何惡緣都不生歡喜。 從內心深處生起虔誠的信心，身心發生轉變。 口頭上說有信心，但感官卻不發生變化。 斷絕牽絆，明白一切皆不必要。 遠離世俗之心，會產生暫時的分別。 賜予殊勝成就，體驗喜悅，加持融入。 魔障出現時，會感到恐懼，意識混亂。 度化眾生時，不執著于自我，沒有貪戀。 行持世間八法，利益他人，卻貪圖名利。 法性融入，感官清澈明亮。 證悟空性，如癡如呆，如同陷入黑暗。 因此，不犯錯誤地辨別，瞭解差別至關重要。 宣說唯一解脫的六種竅訣： 一生解脫，現在就斷絕牽連。 積累資糧唯一，將上師視為佛陀。 行為唯一，修持上師和佛陀。 戒律唯一，捨棄非法行為。 認識唯一，將顯現視為法性。 修行唯一，安住於此狀態。 如果能夠做到這些，就能迅速成就大樂。 甚深要訣的六種教誨： 以佛法利益他人，依止對心有益的。 想要調伏自心，要聽取自己的意見。 想要獲得法身，要認識突發的顯現。 修持時，當心念散亂時，要向內觀照。 想要斷除念頭，要將氣脈和心識融入。 想要達到最終的解脫，要安住于不造作的本性中。 這是極其深奧的心髓教誨。 外內緣起六種征相的口訣： 生起信心的征相是捨棄世間俗事。 獲得加持的征相是生起卑微之心。 利他之心的征相是所做的一切都有利於他人。 破除我執的征相是對世間八法一視同仁。 獲得勝義的征相是二取執著自然減弱。 獲得自信的征相是恒常精進于善行。 具備這些征相，就能超越輪迴。 大圓滿金剛六句： 基之大圓滿，堅定心性。

【英語翻譯】 Severing the ties of worldly affairs, Distancing oneself from the heartless worldly mind is truly rare and precious. The Yidam bestows supreme accomplishments, Subduing demonic obstacles and displaying miraculous powers is truly rare and precious. With compassion, guiding all sentient beings, Viewing the eight worldly dharmas as external images is truly rare and precious. Luminosity merges with the nature of reality, Realizing emptiness, like a fool, is truly rare and precious. The above are the six dharmas for discerning one's own nature: If one is uneasy due to sorrow, encountering a supreme place will awaken one. Not rejoicing in any adverse circumstances. From the depths of one's heart, arising with devout faith, body and mind transform. Speaking of faith with one's mouth, but the senses do not change. Severing attachments, understanding that everything is unnecessary. Distancing oneself from the worldly mind will produce temporary distinctions. Bestowing supreme accomplishments, experiencing joy, blessings merge. When demonic obstacles arise, one will feel fear and consciousness will be confused. When guiding sentient beings, not clinging to oneself, without greed. Practicing the eight worldly dharmas, benefiting others, yet craving fame and gain. The nature of reality merges, the senses are clear and bright. Realizing emptiness, like a fool, is like falling into darkness. Therefore, it is crucial to discern without error and understand the differences. Explaining the six key instructions for single liberation: Single liberation in one lifetime, severing connections now. Single accumulation of merit, regarding the Lama as the Buddha. Single action, practicing the Lama and the Buddha. Single discipline, abandoning non-dharmic actions. Single recognition, presenting appearances as the nature of reality. Single practice, abiding in that state. If one can accomplish these, one will quickly achieve great bliss. The six teachings of profound key points: Benefiting others with the Dharma, relying on what is beneficial to the mind. Wanting to tame one's own mind, listen to one's own advice. Wanting to attain the Dharmakaya, recognize sudden appearances. When practicing, when the mind wanders, look inward. Wanting to cut off thoughts, merge the energy channels and consciousness. Wanting to reach ultimate liberation, abide in the uncontrived nature. This is the extremely profound essence teaching. The six signs of outer and inner interdependence are the oral instructions: The sign of arising faith is abandoning worldly affairs. The sign of receiving blessings is generating a humble mind. The sign of altruistic intention is that everything one does benefits others. The sign of reversing attachment is treating the eight worldly dharmas equally. The sign of attaining ultimate meaning is that dualistic clinging naturally diminishes. The sign of gaining confidence is constantly striving in virtuous actions. Possessing these signs, one will go beyond samsara. The six vajra words of Dzogchen: The Dzogchen of the ground, stabilize the nature of mind. The path of

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ་ རྫོགས་ཆེན་མཐའ་གྲོལ་གནད་དུ་བསྣུན། །འབྲས་བུའི་རྫོགས་ཆེན་རེ་དོགས་ཟད་སར་སྐྱོལ། །ཡུལ་གྱི་རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་འཛིན་མེད་གྲོལ། །སེམས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འཆར། །དོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་འགྱུ་བ་རང་ཡལ་དངས། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །གདེང་དུ་ཚུད་པའི་རྟགས་དྲུག་འཆར་བ་ནི། །བར་དོ་རང་ཞི་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་འདྲ། །སྒྲིབ་པ་རང་དག་ནོར་བུ་རང་དངས་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་རང་འབར་ཆང་གི་གླུམ་ལངས་འདྲ། །བདེ་ཆེན་རང་འབར་གར་ཆང་འཐུངས་པ་འདྲ། །སེམས་ཉིད་རང་ཟིན་སྦྲང་མ་རྩི་འབྱར་འདྲ། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་འབྱུང་ལོ་ཐོག་ལེགས་པ་འདྲ། །དེ་ལྟར་འཆར་དུས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཉེ་རྣམ་དྲུག་ནི། །མཆོད་གནས་ཉེ་འབྲེལ་བྱེད་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་བྱེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །བཟླས་བརྗོད་ལོང་གཏམ་བྱེད་པས་ནུས་མཐུ་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །ཡོན་ཏན་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །ལག་ལེན་མི་ཆོས་བྱེད་པས་ལྷ་ཆོས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །དེ་ལྟར་མ་སོང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ལགས། །ཁེ་ཉེན་ཆེ་བའི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །དམུ་རྒོད་དག་དང་འབྲེལ་འདྲེས་བྱེད་པ་དང་། །རང་རྒྱུད་ངན་དང་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་དང་། །གཉེན་པོ་མེད་པས་བསླབ་ཁྲིམས་ལེན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་མེད་པས་ སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་པས་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་པ་རྣམས། །ཁེ་ཉེན་ཆེ་བས་ལེགས་པར་བརྟག་པ་གཅེས། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྣང་བ་ཅི་ཤར་རང་ངོ་རང་སངས་བཏང་། །རིག་པ་ཅི་རིག་རང་བྱུང་རང་དག་བཞག །འགྱུ་བ་ཅི་འགྱུ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་ཁྱེར། །དབྱེར་མེད་མཐའ་གྲོལ་རྒྱ་ཡན་ཡེ་གྲོལ་ཐོང་། །གྲོལ་མཁན་བལྟས་པས་འཁོར་འདས་ཕུག་སྟོང་ལྟོས། །གཉིས་འཛིན་ཞིག་པས་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐེག་མཆོག་དོན་ལ་མཁས། །མིན་པ་དྲུག་གི་ལ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། །བསོད་ནམས་གྲགས་འདོད་བླ་མ་བཟང་པོ་མིན། །ནོར་རྫས་ཆེར་འཛིན་ཆོས་སྒྲུབ་བཟང་པོ་མིན། །མི་ཆོས་གཙོར་འཛིན་རབ་བྱུང་བཟང་པོ་མིན། །བདག་ལྟ་ཕྱོགས་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བཟང་པོ་མིན། །བསྐལ་པར་རིམ་བགྲོད་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་མིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་རྫོགས་ཆེན་བཟང་པོ་མིན། །ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཞག་པའི་ཆ

【漢語翻譯】 大圓滿解脫要點選，果大圓滿希望盡處送，境大圓滿顯現無執解脫，心大圓滿分別念為友生，義大圓滿動搖自滅明。如是知者瑜伽之王大，確信入之六相現，中陰自寂送行善友同，遮障自凈寶珠自明同，體驗自燃酒糟沸騰同，大樂自燃歌舞飲酒同，心性自得蜜蜂粘蜜同，加持力生豐收好年同。如是現時瑜伽大，修行者之不近六種是，親近供養處故二資糧方不近，修行閑暇故成就方不近，善行遣障故佛陀方不近，唸誦閑談故能力方不近，功德我慢故實相方不近，行持人法故天法方不近。如是不行甚為要，利害大之教言六種是，與兇暴者交往雜處，自心惡與法連，無對治而受學戒律，無聞思而禪修，犯誓言而修密咒，導師于海中取寶。利害大故善為觀察要，修持之竅訣六種是，顯現何現自面自解脫放，覺性何覺自生自凈住，動搖何動無行無跡持，無別解脫無礙本來解脫放，觀解脫者輪迴涅槃洞空視，二執滅故實相基上送。如是知則勝乘義上巧，非六之差別是，福德求名上師非善妙，財物多執修法非善妙，人法為主出家非善妙，我見偏執瑜伽非善妙，劫波次第密咒非善妙，偏袒侷限大圓滿非善妙。愿知一切平等廣大。

【英語翻譯】 The Great Perfection liberation key point is struck. The fruition Great Perfection carries hope to exhaustion. The realm Great Perfection releases appearances without grasping. The mind Great Perfection arises with thoughts as friends. The meaning Great Perfection's movements naturally subside and clear. Thus, whoever knows is a great king of yoga. The six signs of entering confidence are: The bardo self-pacifies, like a good escort. Obscurations self-purify, like a jewel naturally clear. Experiences self-ignite, like fermenting wine. Great bliss self-ignites, like drinking celebratory wine. Mind-essence self-grasps, like a bee sticking to nectar. Blessings powerfully arise, like a good harvest. When it arises thus, it is great yoga. The six things that practitioners should not approach are: Approaching the object of offering does not bring the two accumulations closer. Practicing in leisure does not bring accomplishments closer. Reversing obstacles with virtue does not bring Buddhahood closer. Reciting idle talk does not bring power closer. Pride in qualities does not bring the true nature closer. Practicing human dharma does not bring divine dharma closer. It is extremely important not to go that way. The six instructions with great profit and loss are: Associating and mixing with fierce and wild people, Connecting one's own bad nature with dharma, Taking vows without antidotes, Meditating without hearing and thinking, Practicing secret mantra with broken samaya, A guide taking jewels in the ocean. Because the profit and loss are great, it is important to examine well. The six key instructions for practice are: Whatever appearances arise, release them as your own face, self-liberated. Whatever awareness arises, let it rest as self-born, self-purified. Whatever movements move, carry them without action or trace. Release the indivisible, ultimate liberation, unrestricted, primordial liberation. By looking at the liberator, see samsara and nirvana as empty caves. When dualistic grasping collapses, deliver the true nature to the ground. Knowing thus, one is skilled in the meaning of the supreme vehicle. The distinctions of what is not good in six ways are: A lama who desires fame for merit is not good. Practicing dharma while holding onto wealth is not good. A renunciate who prioritizes human dharma is not good. A yogi who is attached to self-view and partiality is not good. A secret mantra that progresses gradually over eons is not good. A Great Perfection that is biased and limited is not good. May you know everything as equal and vast.

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ོས་དྲུག་ནི། །གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་སྒོ་ལྔས་རྟེན་མ་བྱེད། །འཛིན་པའི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བསྡུས་བཟོ་མ་བྱེད། །བདེ་གསལ་ཞེན་མེད་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་མ་གཞུག །རང་བྱུང་ལྷུག་པ་སྤྲོས་པའི་གོས་མ་གོན། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཡན་སེམས་འཛིན་སྒྲོག་མ་གཞུག །ཡངས་གྲོལ་བློ་ཡངས་འདུ་ཤེས་གཟེབ་མ་བཅིངས། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་དོན་མ་གོ་ཆོས་དྲུག་ནི། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དམ་པ་ལ། །དམན་པ་ཁྱད་གསོད་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །སློང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྐུལ་དྲིན་ཅན་ལ། །སེར་སྣའི་འཇུར་གེགས་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་འདྲེ་བཟོད་པའི་ཡུལ་མཆོག་ལ། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །ཉེས་སྐྱོན་ངན་སྨྲས་སྐྱོན་སེལ་གདམས་ངག་ལ། །ངར་འཛིན་ཀོ་ལོང་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་ཕུང་འདྲེའི་ནང་དབྱེན་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་རློམ་སེམས་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བདུད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་ལ། །ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །དེ་དག་མང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །སྤངས་ནས་བསྡད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འདུ་འཛི་གཡེང་བའི་ཡུལ་སྤངས་དབེན་པར་སྡོད། །སྡེ་ཚན་ཕྱོགས་རིས་སྤངས་ལ་འདྲིས་མེད་སྡོད། །འཇིག་རྟེན་སོ་ནམ་འབྲེལ་སྤངས་བདེ་བར་སྡོད། །མང་པོའི་ཚོགས་སྤངས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སྡོད། །དོན་དང་བྱ་བ་མང་སྤངས་དབེན་པར་སྡོད། །མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སྤངས་དགེ་བར་སྡོད། །དེ་ལྟར་བསྡད་དུས་བྱ་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །རིག་པ་གཅེར་བུ་རང་ངོ་ཟིན་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་འདུན་མ་བྲལ་བར་བྱ། །དངོས་འཛིན་གཟའ་གཏད་ཆེད་དུ་གཟུང་མི་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་འདོད་ བློ་རང་སར་ཆོད་པར་བྱ། །བྱེད་མཁན་ངོ་བོ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་བྱ། །རིག་པ་བསམ་གཏན་གནས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་བཀྲ་ཡལ་སིང་ངེ་བ། །ཤེས་པ་མ་རྨུགས་ཡེ་རེ་སིང་ངེ་བ། །འཕྲོ་རྒོད་མ་སྙོགས་རང་དངས་སིང་ངེ་བ། །འཕྲོ་རྒོད་མ་ཤོར་མཉམ་པར་ལྷན་ནེ་བ། །རྨུགས་འཐིབས་མེད་པར་རང་སང་ལྷག་གེ་བ། །མཐའ་བཞིར་མ་བསྐྱོད་རང་བབས་ཕྱལ་ལེ་བ། །མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་གོལ་ས་མེད་པ་ཡིན། །ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཅིར་སྣང་ལྟ་བར་ཤེས་པས་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་པ་གྲོལ། །ཅིར་སེམས་སྒོམ་པར་ཤེས་པས་ཐུན་མཚམས་རིས་ལས་གྲོལ། །ཅི་བྱས་འཛིན་མེད་སྤྱོད་པས་ཆེད་འཛིན་ཞེན་པ་གྲོལ། །ཅིར་སྣང་དགོངས་པར་ཤར་བས་ཉམས་སུ

【漢語翻譯】 六種（竅訣）是：對於所取的對境，不要讓五根門作為所依；對於能取的心，不要造作收放；安樂、明瞭、無執，不要注入分別念；自然、坦蕩，不要穿上造作的衣服；法性廣大，不要套上執心的枷鎖；寬廣、解脫，心胸開闊，不要束縛念頭的匣子。像這樣誰能明白，就接近了真實的意義。不明白大乘佛法的六種表現是：對於一切眾生，殊勝的菩薩，輕視、貶低，是不明白大乘的意義；對於所有乞求者，勸善的恩人，吝嗇、阻礙，是不明白大乘的意義；對於加害的怨敵，安忍的殊勝對境，嗔恨、憤怒，是不明白大乘的意義；對於過失、惡語，消除過錯的教誨，傲慢、自大，是不明白大乘的意義；對於利養、恭敬、名聲，鬼怪的內部紛爭，貪戀八法、自負，是不明白大乘的意義；對於加持、能力、魔的引誘，驕傲、自負，是不明白大乘的意義。因為這些眾多，所以在輪迴中漂泊。應當斷除而安住的六種法是：斷除喧囂散亂之處，安住在寂靜處；斷除宗派偏袒，安住在無有親疏處；斷除世間農耕關聯，安住在安樂處；斷除眾多集會，安住在獨自寂靜處；斷除眾多事務，安住在寂靜處；斷除不善、無記，安住在善處。像這樣安住時，應當做的六種事是：覺性赤裸，認識自性；確定心的本性；了知念頭與希求分離；不要特意執取實執的對境；精進，讓慾望之念在自處止息；將能作者的本體帶到窮盡之處。覺性安住于禪定的六種法是：顯現不滅，鮮明、消散、空明；覺性不昏沉，清醒、空明；念頭不散亂，自明、空明；念頭不走失，平等、俱生；沒有昏沉，自明、清晰；不落四邊，自然、放鬆。具備六種特徵，沒有錯謬之處。觀、修、實修的六種法是：無論顯現什麼，在見解上，了知覺性，解脫宗派的執著；無論想什麼，在修行上，了知覺性，解脫座上座下的分別；無論做什麼，在行為上，無執的行持，解脫有意的執著；無論顯現什麼，在境界上生起，在修持上

【英語翻譯】 The six (key points) are: For the object to be grasped, do not let the five sense doors be the basis; for the grasping mind, do not fabricate contraction and expansion; blissful, clear, without attachment, do not inject conceptual thoughts; natural, open, do not put on the clothes of fabrication; the nature of reality is vast, do not put on the shackles of clinging mind; vast, liberated, broad-minded, do not bind the box of thoughts. Whoever understands like this, approaches the true meaning. The six manifestations of not understanding the Mahayana Dharma are: towards all beings, the supreme Bodhisattvas, belittling and demeaning, is not understanding the meaning of Mahayana; towards all beggars, the kind benefactors who encourage virtue, being stingy and obstructive, is not understanding the meaning of Mahayana; towards harmful enemies, the supreme objects of patience, anger and hatred, is not understanding the meaning of Mahayana; towards faults and evil speech, the teachings that eliminate faults, arrogance and conceit, is not understanding the meaning of Mahayana; towards gain, respect, and fame, the internal strife of demons, clinging to the eight worldly concerns and being conceited, is not understanding the meaning of Mahayana; towards blessings, abilities, and the enticements of demons, pride and conceit, is not understanding the meaning of Mahayana. Because of these many, one wanders in samsara. The six dharmas that should be abandoned and dwelt in are: abandon places of noise and distraction, dwell in solitude; abandon sectarian bias, dwell in impartiality; abandon worldly agricultural connections, dwell in ease; abandon large gatherings, dwell alone in solitude; abandon many affairs, dwell in solitude; abandon non-virtue and neutral actions, dwell in virtue. When dwelling like this, the six things that should be done are: naked awareness, recognize one's own nature; determine the nature of mind; know that thoughts are separate from desires; do not intentionally grasp at the objects of substantial clinging; diligently, let the mind of desire cease in its own place; bring the essence of the doer to the point of exhaustion. The six dharmas of awareness abiding in meditation are: appearances are unceasing, vivid, dissolving, clear; awareness is not dull, awake, clear; thoughts are not scattered, self-luminous, clear; thoughts are not lost, equal, co-emergent; without dullness, self-clear, bright; not moving to the four extremes, natural, relaxed. Possessing six characteristics, there is no place for error. The six dharmas of view, meditation, and practice are: whatever appears, in view, knowing awareness, freeing from the clinging of philosophical tenets; whatever is thought, in meditation, knowing awareness, freeing from the distinctions of session and post-session; whatever is done, in action, unattached conduct, freeing from intentional clinging; whatever appears, arising in experience, in practice

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 ་མྱོང་བ་གྲོལ། །ཅིར་བགྲོད་ཆོས་ཉིད་ཆོད་པས་ས་ལམ་ཚད་མར་གྲོལ། །ཅི་བསྒྲུབ་སྐུ་ལྔར་གྲུབ་པས་འབྲས་བུའི་ཞེན་པ་གྲོལ། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །སྐྱོན་དྲུག་བརྟགས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། །དད་བརྩོན་ལྡན་ཡང་བླ་མ་འབྲལ་སྔས་ན། །ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་བྱེའུ་ཕྲུག་མ་བྲལ་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་གོ་ཡང་འདོད་བློ་མ་ཞིག་ན། །རྐྱེན་དབང་འཆོར་བ་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་པ་འདྲ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ན། །དགོས་དུས་མི་བསྟོངས་གཡུལ་ངོར་མཚོན་སྟོར་འདྲ། །རང་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མ་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་ངོའི་བུ་ ཆུང་འདྲ། །སྒོམ་ཡུན་རིང་ཡང་ཞེན་བློ་མ་ཞིག་ན། །ངལ་བ་དོན་མེད་རབས་ཆད་ཁེ་གྲགས་འདྲ། །ཡིན་མིན་ཤེས་ཀྱང་ཕྱོགས་རིས་མ་ཕྱེད་ན། །ཉོན་མོངས་རོ་ལྡང་མདེའུ་ཤའུ་འདྲ། །དེ་བས་སྐྱོན་དབང་མ་སོང་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་མི་དགོས་རྣམ་དྲུག་ནི། །རང་ལུས་རི་བོར་དྲི་མེད་སེམས་གནས་ན། །རི་ངོགས་དབེན་པའི་དགོན་པ་བསྟེན་མི་དགོས། །གང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་འདའ་ན། །དུས་ཚོད་ངེས་གཟུང་སྡུག་རྒུར་མཚམས་མི་དགོས། །སྣང་གྲགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཆར་བ་ན། །ཐུན་མཚམས་བར་བཅད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །སྤང་ཐོབ་མཚན་མ་གཞི་ལ་རང་དག་ན། །མཚན་བཅས་བསགས་སྣང་འདུན་མ་བཏང་མི་དགོས། །ཅིར་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་འཆར་བ་ན། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཡུལ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། །དགོངས་པ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱ་ཡན་འཆར་བ་ན། །རེ་དང་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་དགོས། །དེ་དང་སུ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་མཇལ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། །མི་དགེ་ཐུབ་པའི་མི་དེ་རང་བཞིན་དཔའ་བོར་འགྲོ། །དུག་ལྔ་ཁོང་གསོད་མི་དེ་སྐྱེས་བུ་མཐུ་ཅན་འགྲོ། །དམིགས་འཛིན་མེད་པའི་མི་དེ་དགེ་སྦྱོར་ཅན་དུ་འགྲོ། །ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་འཆང་དེ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པར་འགྲོ། །གནོད་འཛུགས་སྤོང་བའི་མི་དེ་གོ་མཚོན་ཅན་དུ་འགྲོ། །དམ་ཅན་བསྐོར་བའི་མི་དེ་ འཁོར་འབངས་ཅན་དུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ཅི་འགྲོ་བྱ་བ་གདམས་པའི་མཆོག །བསླུ་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་རིག་མ་བསླངས་གཞན་རིག་རྫུན་པོས་བསླུ། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་ཞི་གནས་ལྟེང་པོས་བསླུ། །ཆིག་ཆོད་མ་ཡིན་བཏང་སྙོམས་འབྱམས་པས་བསླུ། །རང་དག་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་ཉིང་འཁྲུལ་བསླུ། །ཟུང་འཇུག་མ་ཡིན་བྱར་མེད་ཁ་འབྱམས་བསླུ། །རང་གནས་མ་ཡིན་རྩེ་གཅིག་སེམས་འཛིན་བསླུ། །འདྲ་གཉིས་བསླུ་བས་དོན་མེད

【漢語翻譯】 體驗解脫。無論走向何方，因已證悟法性，故於道位上獲得解脫。無論修成什麼，因已成就五身，故對果位的執著獲得解脫。這樣的瑜伽士如同虛空一般。 應當考察並斷除六種過患： 即使具有信心和精進，如果遠離上師，就像未離巢的小鳥無法到達路的盡頭。 即使理解因果，如果貪慾之心沒有平息，就像被因緣所左右的騙子。 即使智慧廣大，如果沒有融入實修，就像需要時找不到，戰場上丟失武器一樣。 即使認識了自性，如果沒有串習，就像戰場上年幼的孩子被分別唸的敵人抓走。 即使禪修時間很長，如果執著之心沒有平息，就像徒勞無益，斷絕傳承的名聲一樣。 即使知道是非，如果沒有區分偏袒，就像煩惱復萌，箭矢傷人一樣。 因此，不被過患所染是極為重要的。 如果證悟了實相，就不需要六種事物： 如果自身如山，清凈心安住，就不需要依止山腰寂靜的寺廟。 如果任何顯現都不離法性，就不需要在痛苦時限定時間閉關。 如果顯現和聲音都呈現為智慧的游舞，就不需要特意在座間休息時進行禪修。 如果斷除和證悟的相，在基位上自然清凈，就不需要放棄有相的積累和希求。 如果任何顯現都呈現為三身的剎土，就不需要對治禪修境的對治品。 如果證悟無偏的境界，廣大無邊，就不需要生起希望和懷疑的念頭。 誰具有這些，就與智慧的意義相遇。 宣說引導六道眾生的口訣： 能夠忍受不善之人，會成為自性勇士。 能夠殺死五毒之人，會成為具有力量的丈夫。 沒有執著之人，會成為行善之人。 具有正知和謹慎之人，會成為聰明賢能之人。 斷除損害之人，會成為具有武器之人。 被具誓者圍繞之人，會成為具有眷屬之人。 如此，無論走向何方，都是教誨中的殊勝。 應當斷除的六種欺騙之法： 沒有生起自明，被虛假的他人之明所欺騙。 沒有證悟光明，被昏沉的止禪所欺騙。 沒有獲得決斷，被放任的捨棄所欺騙。 沒有自然清凈，被分別唸的錯覺所欺騙。 沒有證悟雙運，被無所作為的空談所欺騙。 沒有安住于自性，被專注一境的心所欺騙。 被相似之法所欺騙，毫無意義。

【英語翻譯】 Experience liberation. Wherever you go, by realizing the nature of reality, you are liberated on the path and bhumis. Whatever you accomplish, by perfecting the five kayas, you are liberated from attachment to results. Such a yogi is like the sky. It is necessary to examine and abandon six faults: Even if you have faith and diligence, if you are separated from the lama, it is like a fledgling that has not left the nest and cannot reach the end of the path. Even if you understand cause and effect, if your desires are not pacified, you are like a deceitful trickster who is controlled by circumstances. Even if you have great wisdom, if you have not integrated it into practice, it is like losing your weapon on the battlefield when you need it most. Even if you recognize your own face, if you have not become familiar with it, it is like a young child on the battlefield being captured by the enemy of conceptual thought. Even if you meditate for a long time, if your attachment is not pacified, your efforts are meaningless, like a lineage that is cut off and has a bad reputation. Even if you know what is right and wrong, if you do not distinguish between biases, it is like afflictions rising up again, like an arrow that wounds. Therefore, it is extremely important not to be influenced by faults. If you realize the true nature, you do not need six things: If your body is like a mountain and your mind abides in purity, you do not need to rely on a secluded monastery on the mountainside. If whatever arises does not stray from the nature of reality, you do not need to confine yourself to a strict retreat during times of suffering. If appearances and sounds arise as the play of wisdom, you do not need to deliberately meditate during session breaks. If the characteristics of abandonment and attainment are naturally pure in the ground, you do not need to abandon accumulated appearances and aspirations with characteristics. If whatever appears arises as the pure lands of the three kayas, you do not need to rely on antidotes to the objects of meditation. If your realization is unbiased and vast, you do not need to generate thoughts of hope and doubt. Whoever possesses these qualities will meet the meaning of wisdom. The instruction on how to guide beings in the six realms: The person who can endure negativity will become a natural hero. The person who can kill the five poisons will become a powerful being. The person without grasping will become a virtuous person. The person who possesses mindfulness and awareness will become wise and intelligent. The person who abandons harm will become a warrior with weapons. The person who is surrounded by oath-bound protectors will become a person with retinue and subjects. Thus, wherever you go, this is the best of instructions. The six dharmas of deception that should be abandoned: Without arousing self-awareness, you are deceived by the false awareness of others. Without realizing clear light, you are deceived by dull shamatha. Without gaining certainty, you are deceived by indifferent abandonment. Without natural purity, you are deceived by the illusion of conceptual thought. Without realizing union, you are deceived by idle talk of non-action. Without abiding in your own place, you are deceived by one-pointed mind-holding. Deceived by similar things, it is meaningless.

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 ་མ་བཏང་ཞིག །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་མེད་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་དགེ་བཅུ་འཆིང་བར་འགྲོ། །རང་ལ་ཞེན་ལོག་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་མེད་བླང་དོར་འགྲོ། །ཆོས་འདས་དབྱིངས་སུ་མ་བྱས་བསྒོམས་ཀྱང་བློ་བྱས་འགྲོ། །ཐུག་ཕྲད་རང་ངོ་མ་རྟོགས་བསྒོམས་ཀྱང་བཅོས་མར་འགྲོ། །ངང་དངས་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་བསྒོམས་ཀྱང་རྟོག་པར་འགྲོ། །ཡེ་གྲོལ་འཛིན་མེད་མ་ཤེས་བསྒོམས་ཀྱང་མཚན་མར་འགྲོ། །འགྲོ་བའི་གནས་ལས་ལོག་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གསོད་པ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །འདྲེ་གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན་ལུས་སྲོག་གཅེས་འཛིན་སོད། །མཐུན་འཇུག་བྱ་བར་འདོད་ན་ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་སོད། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་ན་གཉིས་འཛིན་མཚན་མ་སོད། །གནས་ལུགས་དགོངས་པ་འདོད་ན་གཉེན་པོ་མཆོག་འཛིན་སོད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདོད་ན་སྒོམ་བློའི་གཉེན་པོ་སོད། །ཚེ་ གཅིག་བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་ཕྱི་ཤོལ་ལེ་ལོ་སོད། །དེ་དག་ལྡན་ན་གང་ཡིན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །མེད་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཅི་མགུ་བྱས་ན་རྒྱལ་མཆོད་ལོགས་ན་མེད། །གཞན་དོན་དང་ལེན་བྱས་ན་ཐར་ལམ་ལོགས་ན་མེད། །དབྱེ་བསལ་གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་མཉམ་ཉིད་ལོགས་ན་མེད། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད། །འཁོར་བ་བདེན་མེད་ཤེས་ན་མྱང་འདས་ལོགས་ན་མེད། །བསྒྲུབ་མཁན་ངོ་བོ་སྟོར་ན་གོལ་སྒྲིབ་བསལ་དུ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་འགྲུབ། །དཀའ་བ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ལ་ཞུགས་དཀའ་དེ་བས་མི་ལྡོག་དཀའ། །སྡེ་སྣོད་ཤེས་དཀའ་དེ་བས་རྒྱུད་སྦྱོར་དཀའ། །དམ་ཚིག་ཐོབ་དཀའ་དེ་བས་ལེགས་བསྲུང་དཀའ། །ཟབ་དོན་ཕྲད་དཀའ་དེ་བས་ཉམས་ལེན་དཀའ། །དགོངས་པ་སྐྱེ་དཀའ་དེ་བས་སྐྱོང་བ་དཀའ། །གཞན་དོན་བྱེད་དཀའ་དེ་བས་སྐྱོ་བཟོད་དཀའ། །སངས་རྒྱས་འདོད་ན་དཀའ་ཡང་བསྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །དད་བརྩོན་ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ། །དགོས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མོས་གུས་ཡོད་ན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །གདམས་ངག་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ། །མ་སྤངས་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བརྩོན་ པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྟོགས་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བསྒོམས་བྱས་ན། །གཏིང་གསལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་བྱ

【漢語翻譯】 莫捨棄！所示六道之自性者： 若未證悟無緣自性，則趨入善業十種之束縛。 若未生起對自身之厭離，則趨入有戲論之取捨。 若未于超法之界中修，則修亦成造作。 若未現見本來面目，則修亦成矯揉。 若未識自性清凈之實相，則修亦成分別。 若未識本初解脫之無執，則修亦成有相。 從輪迴之境中返回，極為重要。 所示誅殺六者之口訣者： 若欲息滅邪魔鬼怪，則誅殺對身體性命之珍愛執著。 若欲成辦和合之事，則誅殺我慢傲慢之心。 若欲息滅痛苦，則誅殺二取之相。 若欲得實相之見解，則誅殺對對治之殊勝執著。 若欲得無二智慧，則誅殺修心之對治。 若欲 一生證菩提，則誅殺拖延懶惰。 若具足彼等，則無論為何，皆勝過四魔之敵。 所示六無之自性者： 若隨順眾生之所欲，則無另有國王之供養。 若接受利他之事，則無另有解脫之道。 若證悟分別之無二，則無另有平等性。 若證悟境心之無二，則無另有法性。 若知輪迴之無實，則無另有涅槃。 若失修持者之本體，則無須遣除錯謬與遮障。 如是證悟者，法身自然成就。 所示六難之自性者： 入法難，較之不退轉更難。 知曉三藏難，較之結合密續更難。 得受三昧耶戒難，較之善護持更難。 值遇甚深義難，較之修持更難。 生起證悟難，較之守護更難。 成辦利他難，較之忍受疲憊更難。 若欲成佛，雖難亦當精進修持！ 六種稀有之口訣者： 若具信心精進，于佈施佛法， 能如所需受用，甚為稀有。 若具敬信，于上師佛陀， 能聽聞口訣，甚為稀有。 若以甚深方便攝持，五妙欲， 不捨棄而享用得解脫，甚為稀有。 若以精進 而修持，眾生， 一生能成就佛果，甚為稀有。 若於證悟之境中不散亂而修持， 則清澈之法性現前，甚為稀有。 於三壇城恒常親近，

【英語翻譯】 Do not abandon! Showing the nature of the six realms of beings: If the nature of non-objectification is not realized, one goes to be bound by the ten virtues. If aversion to oneself is not born, one goes to acceptance and rejection with elaboration. If one does not practice in the realm beyond Dharma, even if one meditates, it becomes contrived. If one does not realize one's own face in encounter, even if one meditates, it becomes artificial. If one does not know the nature of clarity and the way things are, even if one meditates, it becomes conceptualization. If one does not know the ungrasping of primordial liberation, even if one meditates, it becomes characterized by signs. Turning away from the state of beings is extremely important. Showing the instruction of killing the six: If you want to pacify evil spirits, kill the cherishing attachment to body and life. If you want to accomplish harmonious actions, kill arrogance and pride. If you want to pacify suffering, kill the duality of grasping and signs. If you want the view of the way things are, kill the supreme attachment to antidotes. If you want non-dual wisdom, kill the antidote of mind-made meditation. If you want to attain enlightenment in one lifetime, kill procrastination and laziness. If you have these, whatever it is, you will overcome the enemies of the four maras. Showing the nature of the six non-existences: If you do whatever pleases sentient beings, there is no separate offering to the king. If you accept the benefit of others, there is no separate path to liberation. If you realize the non-duality of differentiation, there is no separate equality. If you realize the non-duality of object and mind, there is no separate Dharma nature. If you know the unreality of samsara, there is no separate nirvana. If the essence of the practitioner is lost, there is no need to eliminate errors and obscurations. Those who realize in this way naturally accomplish the Dharmakaya. Showing the nature of the six difficulties: Entering the Dharma is difficult, and not turning back is even more difficult. Knowing the Tripitaka is difficult, and combining the tantras is even more difficult. Obtaining the samaya vows is difficult, and protecting them well is even more difficult. Encountering the profound meaning is difficult, and practicing it is even more difficult. Generating realization is difficult, and maintaining it is even more difficult. Accomplishing the benefit of others is difficult, and enduring weariness is even more difficult. If you want to become a Buddha, even if it is difficult, you should strive to accomplish it! The six amazing instructions: If you have faith and diligence, in the generosity of Dharma, having the means to use as needed is amazing. If you have devotion, to the lama and the Buddha, being able to listen to the instructions is amazing. If you are seized by profound methods, the five desirable qualities, being liberated by enjoying without abandoning them is amazing. If you practice with diligence, sentient beings, being able to accomplish Buddhahood in one lifetime is amazing. If you meditate without distraction in the state of realization, the clear Dharma nature manifests, which is amazing. Always familiarize yourself with the three mandalas.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ན། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ལྟ་བའི་མིག་དང་བྲལ། །གཏན་དུ་དགོས་པ་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་དང་བྲལ། །ཐར་པར་ཁྲིད་བྱེད་བཤེས་གཉེན་ལོང་ཁྲིད་མེད། །ཐོགས་པར་བྱེད་པ་ཐོས་བསམ་འཁར་བ་ཆག །མི་འདོད་ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་གདོན་གྱིས་བརླབས། །ཐར་མེད་སྲིད་ལས་ངན་སོང་གཡང་འཕྱོང་བ། །ཉེས་པ་དྲུག་ལྡན་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །སྙིང་རྗེས་བཟོད་དཀའ་མཆི་མ་འཁྲུག་ནའང་། །ལས་ངན་མ་ཟད་དྲང་བའི་ཐབས་དང་བྲལ། །ལོག་པར་མ་སོང་དྲུག་གི་གདམས་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞབས་ཏོག་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །སྡིག་པ་མ་སོག་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སོམས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་མོས་གུས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །སྒྲོ་སྐུར་མ་འདེབས་ལོག་ལྟའི་ཉེས་དམིགས་སོམས། །མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་བརྩེ་གདུང་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་དམ་ཉམས་ཉེས་དམིགས་སོམས། །རང་གི་ཕ་ཆོས་གཞུང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །ཆོས་མཛད་མ་སྨད་ལས་ངན་ཉེས་དམིགས་སོམས། །འཁྲུལ་སྣང་དངོས་ལ་བདེན་འཛིན་མ་ཞིག་ཀྱང་། །རྟག་པར་མ་འཛིན་ཕྱི་ནང་འགྱུར་བ་ སོམས། །དངོས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །གནོད་པ་མ་སྐྱེལ་ལས་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སོམས། །ཉན་ན་རིགས་པ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་ནི། །ཅུང་ཟད་བྱ་བ་ཆག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །དགེ་སྦྱོར་ཆག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བར་རིགས། །དངོས་པོའི་བདེ་འགྱུར་ཆག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །ཉམས་མྱོང་འཕེལ་ཆག་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བར་རིགས། །ཞག་གཅིག་ཟས་སྐོམ་ཆག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །ཐུན་བཞིའི་དགེ་སྦྱོར་ཆག་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས། །ཚེ་འདིའི་དགྲ་མགོ་མ་ཐུལ་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་མགོ་ཤོར་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས། །འཁྲུལ་པའི་བཟའ་ཚོ་ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །གཏན་གྲོགས་ཆོས་དང་བྲལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས། །བྱ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཆག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །དལ་འབྱོར་ཆོས་སྤྱོད་ཆག་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས། །རིགས་པའི་དོན་ལ་བསམས་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་བོར་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བོར། །བྱུར་གྱི་གདོས་ཐག་ཁྱིམ་ཐབ་བུ་ཚ་བོར། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་བོར། །མགོ་བསྐོར་སླུ་བྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བོར། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་གཞན་གྱི་བཀུར་གནས་བོར། །ཕ་མེས་ཕུང་སྲི་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བོར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར། །གདམས་པའི་གནས་དྲུག་ཆིངས་སུ་བས

【漢語翻譯】 薩那！三身智慧顯現甚稀奇！ 宣說修行者之六過患： 不辨差別，遠離見解之眼； 恒常所需，遠離善行之友； 引導解脫，善知識無盲引； 阻礙修行，聞思之杖已斷； 不欲煩惱，能取所取魔所加持； 無有解脫，輪迴惡趣深淵墮。 具足六過患，此等諸有情， 雖以悲心難忍淚如雨下， 然業惡未盡，乏正直之方便。 不墮歧途之六教誨： 縱未能供養三寶， 莫積罪惡，思維惡趣之怖畏； 縱未能敬信上師， 莫作誹謗，思維邪見之過患； 縱未能慈愛道友， 莫生嫉妒，思維犯戒之罪過； 縱未能如法修持自宗， 莫謗法行，思維業惡之罪過； 縱未能破除迷現之實執， 莫執常有，思維內外之變遷； 縱未能真實利益他人， 莫作損害，思維業果緣起。 聽聞即解之六種教言： 略微之事中斷，應觀其痛苦； 善行中斷時，應視為痛苦； 物質之安樂變壞，應觀其痛苦； 體驗之增減，應視為痛苦； 一日飲食中斷，應觀其痛苦； 四座善行中斷，應視為痛苦； 今生之怨敵未伏，應觀其痛苦； 煩惱怨敵得勢，應視為痛苦； 迷亂之眷屬死亡，應觀其痛苦； 永恒之友遠離佛法，應視為痛苦； 所作之事略微中斷，應觀其痛苦； 暇滿人身修法中斷，應視為痛苦； 若能思維此理，則極為有益。 如法修持之六種捨棄： 捨棄輪迴泥潭世間諸事； 捨棄沉重負擔家室妻兒； 捨棄孩童嬉戲迷現實執； 捨棄欺騙哄誘欲妙受用； 捨棄魔之索套他人之恭敬； 捨棄祖先亡靈無明能所取。 如是行持則能解脫輪迴之境。 六種教言要點緊持於心。

【英語翻譯】 Sana! How wondrous is the arising of the three kayas' wisdom! The six faults of those who practice Dharma are shown as follows: Lacking the eye of view that does not know distinctions; Lacking the friend of virtuous practice that is always needed; Lacking the guide to liberation, the spiritual friend without blind guidance; The crutch of hearing and thinking, which hinders, is broken; The unwanted afflictions are blessed by the demon of grasping and clinging; Falling into the abyss of samsara and the lower realms without liberation. All these beings with six faults, Although unbearable with compassion, tears flowing, However, the evil karma is not exhausted, lacking the means of righteousness. The six instructions for not going astray: Even if you cannot serve the Three Jewels, Do not accumulate sins, contemplate the fear of the lower realms; Even if you cannot have devotion to the supreme Lama, Do not slander, contemplate the faults of wrong views; Even if you cannot have affection for your Dharma brothers and sisters, Do not be jealous, contemplate the faults of breaking vows; Even if you cannot practice your own Dharma tradition according to the scriptures, Do not criticize Dharma practitioners, contemplate the faults of evil karma; Even if you cannot destroy the clinging to reality in illusory appearances, Do not cling to permanence, contemplate the changes inside and outside; Even if you cannot directly benefit others, Do not harm, contemplate the law of karma and dependent origination. If you listen, the six instructions of reason are: Look at the suffering of a slight interruption of activity; It is appropriate to suffer when virtuous practice is interrupted. Look at the suffering of the change of material happiness; It is appropriate to suffer the increase and decrease of experience. Look at the suffering of a day's food and drink being interrupted; It is appropriate to suffer when the four sessions of virtuous practice are interrupted. Look at the suffering of not subduing the enemy of this life; It is appropriate to suffer when the enemy of afflictions is lost. Look at the suffering of the death of a confused spouse; It is appropriate to suffer when the eternal friend is separated from the Dharma. Look at the suffering of a slight interruption of activity; It is appropriate to suffer when the leisure and endowment of Dharma practice are interrupted. If you think about the meaning of reason, it is very good. The six abandonments of proper accomplishment are: Abandon the worldly affairs of the swamp of samsara; Abandon the heavy burden of household, wife, and children; Abandon the childish games, the clinging to reality in illusory appearances; Abandon the deception and seduction, the enjoyment of desirable qualities; Abandon the noose of the demon, the respect of others; Abandon the ignorance of ancestors' ancestral spirits, the grasping and clinging. If you do that, you will be liberated from the place of samsara. Keep the six key points of instruction as a bond.

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ྟན་པ་ནི། །ཐུག་ཕྲད་ཀུན་གྲོལ་མ་ཤེས་སྣང་བའི་རྟོག་མི་ཆོམས། ། ཅེར་མཐོང་ཅེར་གྲོལ་མ་ཤེས་གཉིས་འཛིན་རྩད་མི་ཆོད། །ཉམས་མྱོང་གཏིང་གསལ་མ་ཤེས་མི་རྟོག་ལྟེངས་པོར་འཆོར། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པར་མ་གོ་ཞེན་ཆགས་འཁྲིས་མི་ཆོད། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་མ་ཤེས་དགེ་སྦྱོར་ཐང་ལྷོད་འཆོར། །རིག་པའི་རྩལ་ཁ་མ་འབྱོངས་འགྲོ་དྲུག་གཡང་མི་ཆོད། །དེ་དག་གནད་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པ་གཅེས། །མཐར་ཐུག་དྲུག་གིས་གནད་འགག་བསྡམ་པ་ནི། །སྡུག་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་གཞན་གྱི་མགོ་དཔོན་བོར། །སྐྱིད་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་བྱ་བ་ཐེངས་པར་གྱིས། །ཕུང་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་སྤངས། །འཚེངས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་དགེ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས། །བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ངན་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་ཞོག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་རབ་དམ་པའི་རྩེ། །སྤང་བ་དྲུག་གིས་རང་རྒྱུད་གདུལ་བ་ནི། །མི་གཙང་གཅིན་རྟུག་ཡིན་གྱིས་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཆོད། །སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་ཡིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་སྤངས། །འཁྲུལ་སྣང་དགྲ་རུ་ལྡང་གིས་ཆགས་སྡང་འདུན་མ་སྤངས། །དུག་ལྔའི་མཚོན་ཆ་འཛུགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་ང་བདག་སྤངས། །ཆེ་བཙན་ལྷ་ཆོས་འཆོར་གྱིས་མི་ཆེན་ལབ་མོ་སྤངས། །སྡིག་འཕེལ་དགེ་སྦྱོར་ཆག་གིས་ནོར་རྫས་གསོག་བྲུན་སྤངས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་བར་མཆི། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མཇལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཅེར་མཐོང་ངོ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ གཏིང་ནས་སད། །ཉམས་ཞེན་རང་ལོག་སྣང་བ་རྗེས་མེད་སངས། །འཇིག་རྟེན་རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཤར། །འདི་དྲུག་སུ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་། །འདུ་ཤེས་དྲུག་གི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་ཐུན་ཕྱེ་མི་རྟག་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་མགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །གར་འདུག་གནས་ལ་འགྲོན་ཁང་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྩེད་མོའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །བྱ་བ་གང་བྱེད་རྨི་ལམ་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །ཉེ་རིང་གར་འགྲོ་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །དེ་དག་ལྡན་ན་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར། །གཅེས་པ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་དོན་མཐོང་རྟོགས་པའི་རང་ཉམས་གཅེས། །གདམས་ངག་མཚང་ཤེས་གོ་བའི་ཤེས་རབ་གཅེས། །དཀའ་བའི་གནད་ཁྲོལ་གྲུབ་མཐའི་དོན་མཐོང་གཅེས། །གོ་ཆ་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གཅེས། །འཁྲུལ་པ་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་གཅེས། །ཆེད་འཛིན་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་གཏད་མ

【漢語翻譯】 教言是： 若不知相遇皆解脫，則無法止息顯現之分別念。 若不知當下見當下解脫，則無法斷除二取之根。 若不知體驗深邃明晰，則會落入無念的懈怠。 若不明白二元顯現是錯覺，則無法斷除貪戀執著。 若不知生命沒有空閑，則會放鬆行善的努力。 若不精通智慧的運用，則無法避免墮入六道深淵。 因此，務必好好學習這些要點。 以六個終極來約束要點是： 痛苦的終極是，捨棄對其他人的領導。 快樂的終極是，做事要有條理。 毀滅的終極是，斷除不善的行為。 滿足的終極是，努力行善。 善良的終極是，將世間拋在身後。 邪惡的終極是，停止背離佛法。 如果這樣做，就是最殊勝的。 以六個捨棄來調伏自心是： 因為不凈是屎尿，所以斷除對食物的貪戀。 因為名聲是山谷迴音，所以捨棄世間的名聲。 因為錯覺會升起為敵人，所以捨棄貪嗔的慾望。 因為五毒會豎起武器，所以捨棄能取所取和我執。 因為權勢會使神聖的佛法衰退，所以捨棄大人物的閑聊。 因為罪惡增長善行減少，所以捨棄積攢財物。 如果這樣做，修行將會增長。 與法性真義相遇的六法是： 當下見認識體驗，從深處覺醒。 體驗執著自然消退，顯現無跡象清明。 世間分別念解脫，智慧赤裸顯現。 誰擁有這六者，誰就體驗法性。 所示六種觀念的教誨是： 將三時分為無常，修持無常的觀念。 將親友視為客人，修持客人的觀念。 將所住之處視為旅館，修持旅館的觀念。 將食物財富受用視為玩物，修持玩物的觀念。 將所做之事視為夢境，修持夢境的觀念。 無論去哪裡，無論遠近，修持死亡的觀念。 如果具備這些，就能從輪迴的處境中解脫。 所示六種珍愛的教誨是： 珍愛證悟心性真義的自身體驗。 珍愛通曉竅訣要點，理解的智慧。 珍愛解決困難的關鍵，通達宗派的真義。 珍愛能夠抵禦的清凈戒律。 珍愛斷除錯覺的無垢智慧。 珍愛解脫執著的行為。

【英語翻譯】 The instructions are: If you do not know that all encounters are liberation, you cannot stop the conceptual thoughts of appearances. If you do not know that seeing directly is direct liberation, you cannot cut off the root of dualistic grasping. If you do not know that experience is deeply clear, you will fall into the laziness of non-thought. If you do not understand that dualistic appearances are illusions, you cannot cut off clinging and attachment. If you do not know that life has no leisure, you will relax your efforts in virtuous deeds. If you do not master the skill of wisdom, you cannot avoid falling into the abyss of the six realms. Therefore, it is essential to learn these key points well. To bind the key points with six ultimates is: The ultimate of suffering is to abandon leadership over others. The ultimate of happiness is to do things in an orderly manner. The ultimate of ruin is to abandon unwholesome actions. The ultimate of contentment is to strive to do good. The ultimate of goodness is to leave the world behind. The ultimate of evil is to stop turning away from the Dharma. If you do this, it is the most excellent. To tame one's own mind with six abandonments is: Because impurity is excrement and urine, cut off craving for food. Because fame is an echo in the mountains, abandon worldly fame. Because illusion arises as an enemy, abandon the desire for attachment and aversion. Because the five poisons erect weapons, abandon the grasped and the grasper, and self-grasping. Because power causes the sacred Dharma to decline, abandon the idle talk of great people. Because evil increases and virtue decreases, abandon accumulating wealth and possessions. If you do this, practice will increase. The six dharmas for encountering the meaning of Dharma-nature are: Seeing directly, recognizing experience, awakening from the depths. Experiencing clinging naturally subsiding, appearances clearing without a trace. Worldly conceptual thoughts liberated, wisdom manifesting nakedly. Whoever possesses these six experiences Dharma-nature. The teachings on the six perceptions are: Divide the three times into impermanence, cultivate the perception of impermanence. Regard relatives and friends as guests, cultivate the perception of guests. Regard the place where you stay as a hotel, cultivate the perception of a hotel. Regard food, wealth, and enjoyment as playthings, cultivate the perception of playthings. Regard whatever you do as a dream, cultivate the perception of a dream. Wherever you go, near or far, cultivate the perception of death. If you possess these, you will be liberated from the state of samsara. The teachings on the six precious things are: Cherish your own experience of realizing the meaning of mind-nature. Cherish the wisdom of understanding, knowing the key points of the instructions. Cherish the key to solving difficulties, understanding the meaning of the tenets. Cherish the pure morality that can withstand armor. Cherish the stainless wisdom that cuts off illusions. Cherish the conduct of liberating from fixation.

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 ེད་གཅེས། །ལམ་དུ་སློང་བ་སྤྱི་ཡི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མར་གྱི་ཟག་ཆུ་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་མོ་སྤྱད། །ཡར་གྱི་ཕུ་ཐག་བསྲིངས་པ་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོ་སྙེགས། །བར་གྱི་འཕྲེད་ཁ་བཅད་པ་ཆོས་སྤྱོད་སྲང་དུ་གཞུག །སྦྱོར་བ་ཐེག་དམན་ལས་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དངོས་གཞི་བདེན་ཞེན་དགག་པ་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་དང་། །རྗེས་ལ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་འཁོར་གསུམ་དག་པར་ བསྔོ། །དེ་དྲུག་ལྡན་ན་དགེ་སྦྱོར་ལམ་དུ་འགྲོ། །འཁྲོལ་ཆགས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བློ་རྒྱ་ཆུང་བས་མི་འོང་སྡེ་སྣོད་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །ཤེས་ནས་འབྱམས་པས་མི་འོང་གདམས་ངག་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །ཟབ་མོས་སྐྲག་པས་མི་འོང་རྒྱུད་སྡེའི་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པས་མི་འོང་བསྒྲུབ་པའི་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །ཕྱོགས་ཆའི་གྲུབ་མཐས་མི་འོང་གང་ལ་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིས་མི་འོང་ངེས་ཤེས་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཅི་བསླབ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང་། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་རང་ཉམས་སྦྱར་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བྱུང་ཚོགས་སུ་གཏང་བ་དང་། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བསྲུང་བ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་དག་དང་མ་བྲལ་དང་། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་ནོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ། །ན་བ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ན་བས་འཁོར་བའི་ལས་ངན་ཟད་པར་བྱེད། །ན་བས་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད། །ན་བས་མོས་གུས་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད། །ན་བས་བརྩོན་འགྲུས་དགེ་སྦྱོར་བསྐུལ་མ་བྱེད། །ན་བས་ཐར་པའི་ལམ་དང་སྤྲོད་པར་བྱེད། །ན་བས་རྩལ་སྦྱོང་བོགས་འདོན་གསལ་འདེབས་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ན་བ་མཁས་པས་ལམ་དུ་བསླང་། །ཤེས་པ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །གནོད་བྱེད་དགྲ་འདྲེ་ཕན་འདོགས་ ལྷར་ཤེས་དང་། །ཉེ་འབྲེལ་བརྩེ་གདུང་མར་འདྲེན་གནོད་སྐྱེལ་དང་། །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དགྲ་སྡང་ཚེར་མ་དང་། །ངར་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་གནོད་བྱེད་འགོང་པོ་དང་། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཐར་ལམ་བོགས་འབྱིན་དང་། །སྙན་གྲགས་བསྟོད་པ་སྐྱོན་གྱི་ངན་ཚང་དུ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དྲུག་གཅེས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འཁྲུལ་གཞི་ངོས་གཟུང་ཞིང་། །འགག་མེད་འཆར་དུས་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་རུ་བཟློག་ཅིང་། །བློ་ད

【漢語翻譯】 珍愛啊！將生病轉化為道用的六法是：將滴落的酥油收集起來，用於細微的因果；將向上的繩索延長，追求高聳的頂峰；將中間的橫向切斷，置於行法的秤上；從低劣的乘法中返回，生起菩提心；正行是破除實執，了知無自性；之後轉化為道用，將三輪清凈地迴向。具備這六點，善行就能轉化為道用。解脫寬廣的六大法是：心胸狹窄不行，必須懂得解脫經藏；懂得之後散漫不行，必須懂得解脫訣竅；因深奧而害怕不行，必須懂得解脫續部；因追隨言辭不行，必須懂得修行的解脫；因偏頗的宗派不行，必須懂得對何解脫；因懷疑猶豫不行，必須懂得定解的解脫。像這樣誰懂得，一切法都匯聚為一。與真實意義相結合的六法是：所學的一切都用於利益他人；以慈悲將痛苦與自身經歷相結合；無論獲得什麼受用都佈施給僧眾；守護三律儀的清凈誓言；行為舉止不離清凈的法性；以虔誠的信心和強烈的渴望祈禱。這是聖者的行持，應當追隨。將疾病轉化為道用的六法是：因生病而使輪迴的惡業耗盡；因生病而洗滌煩惱的污垢；因生病而進行虔誠和渴望的祈禱；因生病而策勵精進和善行；因生病而與解脫之道相遇；因生病而鍛鍊技能，提升和啓發。因此，智者應將疾病轉化為道用。所示六種覺知的教誨是：將加害者、敵人、鬼魔視為助益的本尊；將親近、親情、慈愛視為引向衰敗的損害；將自身的煩惱視為敵人、仇恨、荊棘；將我執、守護視為加害者、鬼怪；將不利的逆緣視為解脫道的助益；將名聲、讚揚視為過失的惡臭。應當了知的這六種區分非常重要。究竟實義心髓的六種教誨是：在無生狀態中，認識到錯覺的基礎；在無滅顯現之時，徹底斷除錯覺；以無二的覺悟，將輪迴扭轉；智慧

【英語翻譯】 Precious indeed! The six dharmas for transforming sickness into the path are: Collecting the dripping butter, use it for subtle cause and effect; Extending the upward rope, strive for the towering peak; Cutting off the middle transverse, place it on the scale of dharma practice; Turn back from inferior vehicles, generate the mind of enlightenment; The main practice is to refute clinging to reality, knowing selflessness; Afterwards, transform it into the path, dedicate the three spheres purely. Possessing these six, virtuous deeds will go on the path. The six great dharmas of vast liberation are: Narrow-mindedness will not do, one must know how to liberate the scriptures; Knowing but being scattered will not do, one must know how to liberate the instructions; Being afraid of the profound will not do, one must know how to liberate the tantras; Following words will not do, one must know how to liberate the practice; Biased views will not do, one must know what to liberate; Doubt and hesitation will not do, one must know how to liberate certainty. Whoever knows this, all dharmas converge into one. The six dharmas for applying to the true meaning are: Whatever is learned is applied for the benefit of others; With compassion, suffering is combined with one's own experience; Whatever enjoyment is obtained is given to the sangha; The pure vows of the three vows are kept; Conduct is not separated from pure dharmata; Pray with devotion and longing. This is the conduct of the holy ones, follow it. The six dharmas for transforming sickness into the path are: Through sickness, bad karma of samsara is exhausted; Through sickness, the stains of afflictions are washed away; Through sickness, prayers of devotion and longing are made; Through sickness, diligence and virtuous deeds are encouraged; Through sickness, one meets the path of liberation; Through sickness, skills are practiced, improvement and clarification are made. Therefore, the wise should transform sickness into the path. The teachings on the six kinds of awareness are: Knowing harmful enemies and demons as helpful deities; Knowing close relatives, affection, and love as leading to decline and harm; Knowing one's own afflictions as enemies, hatred, and thorns; Knowing ego-clinging and protection as harmful demons; Knowing unfavorable adverse conditions as aids to the path of liberation; Knowing fame and praise as the stench of faults. These six distinctions that should be known are very important. The six teachings on the essential meaning of the heart essence are: In the unborn state, recognize the basis of illusion; When the unceasing arises, completely cut off illusion; With non-dual realization, reverse samsara; Wisdom

============================================================

==================== 第 45 段 ==================== 【原始藏文】 ངོས་རང་གྲོལ་མཐའ་བཞིའི་གེགས་རྣམས་བསལ། །ལྟ་བས་ཕུ་བཅད་འཁོར་འདས་ཁོག་དགྲོལ་ཞིང་། །སྤྱོད་པས་མདའ་ཁྲོལ་སྤྱོད་ལམ་ལམ་དུ་སློང་། །འདི་དག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །བྱ་བ་དྲུག་གིས་གནད་དུ་བརྡེག་པ་ནི། །མི་གཞི་འགྱུར་མེད་ཆོས་ལས་མི་བཟློག་བྱ། །སེམས་ལ་གཡོ་མེད་གཞན་གྱིས་མ་ཁྲེལ་བྱ། །དད་གུས་འགྲིབ་མེད་རེས་འགར་མ་སོང་བྱ། །བསླབ་གསུམ་གཅེས་སྤྲས་ཉེས་ལྟུང་མ་གོས་བྱ། །རྟག་ཏུ་འཆི་བསམ་སྙོམ་ལས་མ་ལུས་བྱ། །ཐུག་ཕྲད་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་རང་གྲོལ་བྱ། །དེ་དྲུག་ལྡན་ན་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཡེ་ཤེས་སྦར་བའི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཛིན་མེད་ངང་དུ་སྣང་བ་ས་ལེ་བ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་ལྷན་ནེ་བ། །གསལ་དག་ངང་དུ་རང་དངས་སང་ངེ་བ། །འོད་གསལ་ངང་དུ་རང་གསལ་སལ་ལེ་བ། །ཆོས་ ཉིད་ངང་དུ་དགའ་འཛུམ་ཤིག་གེ་བ། །བློ་འདས་དབྱིངས་སུ་ཡངས་པ་ཕྱལ་ལེ་བ། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འགྲུབ། །རང་བཞིན་གནད་དང་བསྲེ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་རིག་བློ་འདས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རང་བབས་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ནི། །གྲིམས་པར་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་པར་གློད་པ་སྟེ། །ཕྱལ་བར་མ་ཤོར་མ་ཡེངས་དྲན་པས་ཟིན། །འཕྲོ་གནས་རིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་གཅིག་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ནི། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མི་གནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་རེ་དོགས་དྲི་མས་མ་བསླད་པར། །རང་བབས་སོ་མ་གཅེར་བུ་རང་གའི་ངང་། །མི་བསམ་མི་སྤྱོད་མི་སྒོམ་མི་རྟོག་པར། །སལ་ལེ་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་ཝལ་ལེ་བ། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ནི། །མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བྱེད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མཐའ་གྲོལ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །འཁོར་འདས་རིས་མེད་སྤང་བླང་ཐ་སྙད་བྲལ། །བྱར་མེད་ཆོས་སྐུ་གཞི་གྲོལ་ལྟ་བའི་ངང་། །གང་ལའང་མི་སེམས་དམིགས་འཛིན་བྲལ་བ་ནི། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བློ་ཡི་སྙེམས་བྲལ་ཞེན་པའི་འཁྲིས་ཆོད་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ཚད་དྲུག་ནི། །དད་ པའི་ངང་ལ་ཁམས་སོས་ཡལ་ལེ་བ། །གནས་ལུགས་ངང་ལ་ལྷུན་ཆགས་མེར་རེ་བ། །བསམ་གཏན་ངང་ལ་བརྗིད་ཆགས་ལྷན་ནེ་བ། །ཉམས་མྱོང་ངང་ལ་བཀྲག་ཕྱིན་སལ་ལེ་བ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་དྭངས་ཆགས་སང་ངེ་བ། །རང་རིག་ང

【漢語翻譯】 我遣除四邊解脫的障礙，以見解斬斷輪迴與涅槃的界限，以行持射出行為的箭，將行為提升至正道。這些是深奧意義的究竟精華。以六種行為擊中要害：使人成為不變的基礎，不從佛法中退轉；使心無動搖，不被他人所欺騙；使信心和恭敬不減退，不時斷時續；珍愛三學，不被罪惡所染污；恒常思維死亡，不懈怠；相遇煩惱時，以對治法使其自然解脫。具備這六種，一切所需皆能成就。啓發智慧的六種竅訣是：在無執著的狀態中，顯現清晰明瞭；在無二的狀態中，平等融合；在清明純凈的狀態中，自性清澈；在光明狀態中，自性明亮；在法性狀態中，喜悅綻放；在超越思維的虛空中，寬廣舒展。在未加修飾的自性中，成就大圓滿。與自性要點相融合的六種法是：在自明、超越思維、本初的智慧中，自然安住的禪修是大光明，既要嚴謹，也要放鬆，不散亂，不昏沉，以正念攝持。在無偏、平等的狀態中，如同虛空般無有分別的自性，自然成就法身大印。不住留、無變遷的六種法是：在覺性、空明、遠離戲論的狀態中，不被能取所取、希冀恐懼的污垢所染污，自然安住于原始、赤裸的自性之中，不思、不行、不修、不分別，清晰、明亮、坦然、放鬆。當下解脫、無有分別的平凡覺知，息滅一切痛苦和戲論。法性大平等性的六種法是：在解脫邊際的覺性，如同虛空一般，輪迴涅槃無有分別，遠離取捨的言語，在無為法身、原始解脫的見解中，對任何事物都不執著，這是實相自性、般若波羅蜜多。遠離思維的傲慢，斷除執著的束縛，自然成就諸佛的行境。覺性法性安住的六種量是：在信心中，身心舒暢；在實相中，自然穩固；在禪定中，莊嚴融合；在體驗中，光彩照人；在法性中，清澈明亮；在自證

【英語翻譯】 I dispel the obstacles of the four extremes of liberation, sever the boundary between samsara and nirvana with view, shoot the arrow of action with conduct, and elevate behavior to the right path. These are the ultimate essence of profound meaning. Striking the key point with six actions: make the person an unchangeable foundation, not retreating from the Dharma; make the mind unwavering, not being deceived by others; make faith and reverence undiminished, not intermittent; cherish the three trainings, not being defiled by sins; constantly contemplate death, not being lazy; when encountering afflictions, naturally liberate them with antidotes. Possessing these six, all needs will be accomplished. The six instructions that ignite wisdom are: in the state of non-attachment, appearances are clear and distinct; in the state of non-duality, equally merged; in the state of clarity and purity, self-nature is clear; in the state of luminosity, self-nature is bright; in the state of dharmata, joy blossoms; in the space beyond thought, wide and relaxed. In the unadorned self-nature, the Great Perfection is accomplished. The six dharmas that blend with the key points of self-nature are: in self-awareness, beyond thought, the original wisdom, naturally abiding meditation is the Great Luminosity, both strict and relaxed, not scattered, not dull, held by mindfulness. In the state of impartiality and equality, the self-nature like space, without distinctions, naturally accomplishes the Dharmakaya Great Seal. The six dharmas that do not abide or change are: in awareness, emptiness and clarity, free from elaboration, not being defiled by the stains of grasping and clinging, hope and fear, naturally abiding in the original, naked self-nature, without thinking, acting, meditating, or discriminating, clear, bright, open, and relaxed. The ordinary awareness of immediate liberation, without distinctions, pacifies all suffering and elaboration. The six dharmas of the Great Equality of Dharmata are: in the awareness that liberates boundaries, like space, samsara and nirvana are without distinctions, free from the language of acceptance and rejection, in the view of uncreated Dharmakaya, primordial liberation, not clinging to anything, this is the reality of self-nature, Prajnaparamita. Free from the pride of thought, cutting off the bonds of attachment, naturally accomplishing the realm of all Buddhas. The six measures of awareness and dharmata abiding are: in faith, the body and mind are comfortable; in reality, naturally stable; in meditation, dignified and integrated; in experience, radiant; in dharmata, clear and bright; in self-awareness

============================================================

==================== 第 46 段 ==================== 【原始藏文】 ང་ལ་ངར་ཆགས་ཧུར་རེ་བ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང་། །སྐལ་བཟང་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མོས་གུས་ཚུད་པས་ཅི་བྱས་དད་མི་ལྡོག །ཆོས་ལ་དད་པས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འཛེམ། །དམ་ཚིག་གཙང་བས་མཆེད་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆེ། །ཆོས་དང་འདྲེས་པས་དགེ་སྦྱོར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད། །གཉེན་པོ་ཆེ་བས་རྐྱེན་ངན་རང་སར་གྲོལ། །བྲོད་པ་རྙེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་བརྩོན་པ་ནི། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ལགས་པར་གསུངས། །སྣོད་ངན་དོན་ཆུང་ཆོས་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །ཡུན་རིང་བསྒོམས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་མ་གྲོལ་ན། །དགོན་པར་གནས་ཀྱང་དོན་ཆུང་རི་དྭགས་འདྲ། །སྡེ་སྣོད་ཤེས་ཀྱང་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན། །ཐོས་བསམ་ཆེ་ཡང་དོན་ཆུང་ནེ་ཙོ་འདྲ། །བླ་མ་བསྟེན་ཡང་གདམས་པ་མ་ལོན་ན། །མདོ་སྟོར་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་རིད་ལུས། །གདམས་ངག་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན། །བཅངས་པ་དོན་ཆུང་སྨན་དཔྱད་ཡི་གེ་འདྲ། །དྲོད་རྟགས་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། །སྒོམ་པ་དོན་ཆུང་མུ་སྟེགས་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །དཀའ་སྤྱད་ཆེ་ཡང་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ན། །འབད་པ་དོན་ཆུང་སྤང་ཕུག་ཕྱི་བ་འདྲ། །དེ་བས་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བླ་མ་མཆོག་གི་ རྟགས་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །བསྟེན་ཚེ་བག་དྲོ་ཆོས་ལ་བློ་འགྲོ་ན། །བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡོད་པའི་རྟགས། །སློབ་མ་སྒྲུབ་བཅུག་ཡོན་ཏན་སྣ་མང་ན། །ཟབ་མོའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་ཆེ་བའི་རྟགས། །འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ཤོར་ཕྲག་དོག་མེད། །འཇིག་རྟེན་མངོན་ཞེན་འདོད་བློ་ཟད་པའི་རྟགས། །བློ་རིག་གང་ཡང་ལམ་དུ་འཇུག་ཤེས་ན། །འགྲོ་དོན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་པའི་རྟགས། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱ་ཆེ་ན། །ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །ཁོང་ཡངས་བློ་བདེ་བྱ་བ་བྲལ་བ་ན། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། །དེ་འདྲའི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བཙལ་ལ་བསྟེན། །ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །མི་ཆོས་ཁ་འཛིན་ཆེ་ན་ཆགས་སྡང་ཡོད་པའི་རྟགས། །ཅི་བྱས་སྡང་བར་མཐོང་ན་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པའི་རྟགས། །འཁྲུལ་སྣང་གཅེས་འཛིན་མང་ན་དགེ་སྦྱོར་འགྲིབ་པའི་རྟགས། །ཕ་ཡུལ་ཡོ་བྱད་སོག་ན་ཆོས་ལས་ལོག་པའི་རྟགས། །ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས། །ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་ན་ཐར་ལམ་སྟོར་བའི་རྟགས། །ནོར་བ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་སྤང་བ་ནི། །འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་མི་མཆོད་པར། །མགུ་བྱེད་ཉེ་འབྲ

【漢語翻譯】 我充滿渴望和熱情。 如此修習，便進入智慧覺性的境界。 具足善緣之器的六法是： 懷著虔誠的敬意，所做一切都不會背離信仰。 對佛法的虔誠使人避免善惡因果。 嚴守誓言使人對道友充滿慈愛。 與佛法相融使人珍惜善行。 強大的對治力使惡緣自行消解。 獲得喜悅使人精進修習。 據說，這是珍貴神聖佛法的最佳容器。 闡述了惡劣之器的小意義六法： 即使長期修習，也無法解脫自心。 即使住在寺廟，也像無意義的野獸。 即使瞭解經藏，也未成為對治。 即使博學多聞，也像無意義的鸚鵡。 即使依止上師，也未獲得教誨。 就像在失落的海洋邊，因口渴而消瘦。 即使擁有教言，也未融入自心。 就像持有無意義的醫藥書籍。 即使獲得暖相，也未證悟心性。 就像修行者進入外道之路。 即使苦行，也未生起功德。 就像徒勞地清掃草地洞穴。 因此，關鍵在於讓一切都變得有意義，這非常重要。 至尊上師的 六種征相是： 依止時感到舒適，對佛法產生興趣， 這是修持的加持如雲般存在的征相。 如果弟子們被引導修行，並具備多種功德， 這是擁有甚深口耳傳承和偉大教言的征相。 對失去眷屬和財物沒有嫉妒， 這是對世間顯現的執著和慾望消失的征相。 如果能將任何智慧都融入修行， 這是擁有利益眾生的善巧方便和慈悲的征相。 如果廣泛地幫助受苦之人， 這是無限慈心和悲心成熟的征相。 如果心胸寬廣，內心平靜，遠離俗務， 這是具備證悟實相的信心的征相。 尋找並依止這樣具足征相的上師。 捨棄修行者六種征相是： 如果執著於世俗人情，就會有貪嗔的征相。 如果所做的一切都被視為仇恨，就會產生邪見的征相。 如果珍愛虛幻的顯現，善行就會減少的征相。 如果積攢家鄉的財物，就會背離佛法的征相。 如果為今生而努力，就會有障礙魔的征相。 如果對佛法沒有定解，就會失去解脫道的征相。 捨棄六種過失的自性是： 不敬奉今生來世的皈依處上師， 以使人愉悅的親友

【英語翻譯】 I am full of longing and enthusiasm. By meditating in this way, one enters the realm of wisdom and awareness. The six dharmas that possess the vessel of good fortune are: With sincere reverence, whatever is done will not turn away from faith. Faith in the Dharma makes one refrain from the cause and effect of good and evil. Purity of vows makes one have great affection for one's Dharma brothers and sisters. Mingling with the Dharma makes one cherish virtuous deeds. Great antidotes dissolve evil circumstances in their own place. Finding joy makes one strive in meditation and practice. It is said that this is the supreme vessel for the precious and sacred Dharma. The six dharmas of the small meaning of a bad vessel are taught: Even if you meditate for a long time, your own mind will not be liberated. Even if you stay in a monastery, you are like a meaningless wild animal. Even if you know the scriptures, you have not become an antidote. Even if you are very learned, you are like a meaningless parrot. Even if you rely on a lama, you have not received the instructions. Like a thirsty person wasting away on the shore of a lost ocean. Even if you have instructions, they have not entered your mind. Like holding meaningless medical texts. Even if you have obtained warmth signs, you have not realized the nature of mind. Like a meditator entering the path of the Tirthikas (non-Buddhists). Even if you endure hardships, you have not generated qualities. Like a futile attempt to sweep a cave in a meadow. Therefore, it is very important to make everything meaningful. The six signs of a supreme lama are taught: When relying on him, you feel comfortable and your mind goes to the Dharma, This is a sign that the blessings of practice are like a cloud. If the disciples are led to practice and possess many qualities, This is a sign of having profound oral transmissions and great instructions. There is no jealousy when losing retinue and possessions, This is a sign that attachment and desire for worldly appearances have ceased. If you know how to integrate any intelligence into the path, This is a sign of having skillful means and compassion to benefit beings. If you extensively help those who are suffering, This is a sign that immeasurable bodhicitta and compassion have matured. If you are broad-minded, have peace of mind, and are free from activities, This is a sign of having confidence in realizing the nature of reality. Seek and rely on such a lama who possesses these signs. The six signs to abandon for Dharma practitioners are: If you are attached to worldly affairs, there is a sign of attachment and aversion. If everything you do is seen as hatred, there is a sign of arising wrong views. If you cherish illusory appearances, there is a sign of diminishing virtuous deeds. If you accumulate possessions in your homeland, there is a sign of turning away from the Dharma. If you strive for this life, there is a sign of obstacles and demons. If you have no certainty about the Dharma, there is a sign of losing the path to liberation. The nature of abandoning the six faults is: Not honoring the lama who is the refuge of this life and the next, With pleasing close friends

============================================================

==================== 第 47 段 ==================== 【原始藏文】 ེལ་སྐྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་ནོར། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བཟླས་བརྗོད་མི་བྱེད་པར། །ཟད་མེད་ལོང་གཏམ་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་ནོར། །དད་སོགས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མི་གསོག་པར། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ནོར་སོག་ཤིན་ཏུ་ནོར། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ ལུགས་མི་སྒོམ་པར། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནོར། །ཉེས་པའི་འབྱུང་གནས་ངར་འཛིན་མི་འདུལ་བར། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་མངོན་རློམ་བྱེད་པ་ནོར། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཐོས་བསམ་མི་བྱེད་པར། །སྙམ་བྱེད་མུན་པའི་བླུན་སྒོམ་བྱེད་པ་ནོར། །ནོར་བ་སྤངས་ན་ཐར་ལམ་ཉེ་བར་འགྱུར། །གདམས་ངག་དྲུག་གིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། །རྐང་མེད་ཡུར་བར་མི་འབབ་མཁས་པའི་བླ་མ་བསྟེན། །འཁྲུལ་པར་འགྲོ་བའི་རྟེན་ཡིན་ལོག་དམན་བྱ་བ་དོར། །གཞན་གྱི་ངན་སྤྱོད་འགོ་བས་མི་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །བསམ་གཏན་གཡེང་བའི་ཚེར་མ་ཐ་སྙད་ཚིག་མ་རྩོད། །བྲེལ་ངོ་ཟིན་པའི་དུས་མེད་བྱ་བྱེད་འཕྲོ་ལ་བོར། །དངོས་གྲུབ་རིང་བར་འགྱུར་བས་ཡི་དམ་གཞན་མ་སྤེལ། །བཟའ་བཏུང་སྲེད་པ་འཕེལ་བས་གང་བྱུང་འཚོ་བ་བསྟེན། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཀུན་སྤྱོད་དགེ་བ་འཕེལ། །སློབ་དཔོན་ངན་པའི་སྐྱོན་དྲུག་འགོ་བ་ནི། །བཤེས་གཉེན་ངན་པ་བསྟེན་པའི་སློབ་མ་དག །གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་འགོ། །སྤྱོད་པ་ངན་པས་མི་དགེ་ལོག་པར་འཁྲིད། །གྲུབ་རྟགས་ངན་པས་ཁོང་ཁྲོ་གདུག་རྩུབ་འཕེལ། །སྒོམ་པ་ངན་པས་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་སྦྱོར། །ཉམས་ལེན་ངན་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་འཆེལ། །འབྲས་བུ་ངན་པས་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་དད་ལྡན་ཐར་ལམ་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས། །བར་ཆད་བདུད་དུ་སློབ་དཔོན་ངན་པ་ཆེ། ། དེ་བས་བརྟགས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །གྲོགས་ངན་སྤྱོད་པ་འགོ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བསམ་མེད་བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་དོན་ཆུང་སྤྱོད་པ་འགོ། །ན་ཕྲད་གཞོན་དང་འགྲོགས་ན་རྩེ་རྒོད་སྤྱོད་པ་འགོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ན་སོ་ནམ་ཁེ་གྲགས་འགོ། །ཚོང་པ་དག་དང་འགྲོགས་ན་ཁེ་སྤོགས་གསོག་བྲུན་འགོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་གདུག་རྩུབ་སྤྱོད་པ་འགོ། །གཉེན་བཤེས་སྐྱོང་དང་འགྲོགས་ན་ལྟོ་གོས་བཟའ་འཚོལ་འགོ། །དེ་བས་གྲོགས་ངན་སྤངས་ལ་གྲོགས་བཟང་ཆོས་ལྡན་བསྟེན། །བྱུར་ངན་ཁྱིམ་ཐབ་བསྟེན་པའི་ཉེས་དྲུག་ནི། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལེ་ལོས་འཁྱེར། །དད་པ་ཤེས་རབ་འཛོམ་ཡང་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད། །ཚེ་འདི་དགོས་མེད་ཤེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་བློས་མི་ཐོངས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཉམ

【漢語翻譯】 懈怠放縱極其錯誤。不修持成就之根本的唸誦，說無意義的空話極其錯誤。不積攢信心等七聖財，積攢痛苦之根本的財物極其錯誤。不修習心性實義之本性，做散亂紛擾之事錯誤。不調伏罪惡之源的「我執」，追求利養名聞的傲慢自大錯誤。不消除無明黑暗的聞思，做自以為是的黑暗的愚癡禪修錯誤。捨棄錯誤則解脫道臨近。以六教言擊中要害是：不落入無水溝渠，依止賢善上師。拋棄是走向錯誤的所依的邪劣之事。不與以惡行開端之人交往。不爭論是禪定散亂之荊棘的無意義之詞。在抓住緊要關頭之時，捨棄無時無刻的瑣事。因成就變得遙遠，不修其他本尊。因貪戀飲食增長，隨遇而安地生活。如此行持則善行增長。依止惡師的六種過患是：親近惡知識的弟子，被惡見解引向常斷二邊。被惡行引向非善之邪道。被惡征相引向嗔恨暴戾。被惡禪修引向錯覺習氣。被惡修法束縛於世間法。被惡果引向輪迴惡趣墮落。因此，具信希求解脫道者，惡師是最大的障礙魔。因此，應觀察后徹底捨棄。交往惡友導致惡行的六法是：與無知孩童交往，導致瑣事行為。與年輕異性交往，導致嬉戲玩樂行為。與在家人交往，導致農耕利養。與商人交往，導致積攢財富。與嗔恨者交往，導致殘暴行為。與親友交往，導致衣食住行。因此，捨棄惡友，依止善友法友。親近惡劣家庭的六種過患是：即使生起無常觀，也會被懶惰帶走修行。即使具足信心智慧，也找不到修行的機會。即使知道此生無意義，也無法放下世俗。

【英語翻譯】 It is extremely wrong to be lax and indulgent. It is extremely wrong not to recite the root of accomplishment, but to speak meaningless empty words. It is extremely wrong not to accumulate the seven noble riches such as faith, but to accumulate wealth, the root of suffering. It is wrong not to meditate on the true nature of mind itself. It is wrong to engage in distracting and chaotic activities. It is wrong to pursue arrogance and pride in profit and fame without subduing the ego-grasping, the source of evil. It is wrong not to study and contemplate to dispel the darkness of ignorance, but to engage in self-righteous, dark, and foolish meditation. Abandoning mistakes brings the path to liberation closer. The six instructions that strike the key point are: Do not fall into a waterless ditch, rely on a wise and virtuous guru. Abandon evil and inferior deeds that are the basis for going astray. Do not associate with people who initiate evil deeds. Do not argue about meaningless words that are thorns of distraction in meditation. When seizing the crucial moment, abandon unnecessary tasks at any time. Because accomplishments become distant, do not cultivate other deities. Because attachment to food and drink increases, live according to whatever comes your way. By doing so, virtuous conduct increases. The six faults of following a bad teacher are: The disciple who follows a bad spiritual friend is led by evil views to the extremes of permanence and annihilation. Led by evil conduct to non-virtuous and evil paths. Led by evil signs to anger and violence. Led by evil meditation to delusional habits. Led by evil practice to be bound to worldly dharmas. Led by evil results to fall into samsara and the lower realms. Therefore, for those who have faith and seek the path to liberation, a bad teacher is the greatest obstacle and demon. Therefore, one should examine and thoroughly abandon them. The six things that lead to bad conduct by associating with bad friends are: Associating with ignorant children leads to trivial matters. Associating with young people leads to playful behavior. Associating with householders leads to farming and profit. Associating with merchants leads to accumulating wealth. Associating with angry people leads to cruel behavior. Associating with relatives and friends leads to seeking food, clothing, and shelter. Therefore, abandon bad friends and rely on good and virtuous friends. The six faults of relying on a bad family are: Even if impermanence arises in the mind, laziness will take away practice. Even if faith and wisdom are complete, one cannot find opportunities to practice. Even if one knows that this life is meaningless, one cannot let go of the world.

============================================================

==================== 第 48 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ལེན་ཡིད་སྨོན་ལུས། །ཐོས་བསམ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་རང་གཞན་ཕན་མི་ཐོགས། །གནས་ལུགས་ལྟ་བ་གོ་ཡང་ཐ་མལ་ངང་དུ་འཆི། །དེ་འདྲའི་དབང་དུ་མ་སོང་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱ། །བསླུ་བྲིད་བདུད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །ནོར་སྲེད་ཅན་རྣམས་རྫས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་བདུད། །མཁྱེན་རྒྱ་ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་བསླུས་པའི་བདུད། །མཐོན་པོའི་རིགས་རྣམས་སྐྱེས་པས་བསླུས་པའི་བདུད། །འདུ་བ་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་བསླུས་པའི་བདུད། །ལས་ངན་ཅན་རྣམས་རྐྱེན་ངན་བསླུས་པའི་བདུད། །གྲགས་འདོད་ཅན་རྣམས་གཏམ་གྱིས་བསླུས་པའི་བདུད། ། ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་དབང་མ་སོང་བྱ། །བསླབ་ཉེས་དྲེད་པོར་སོང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། །ཐ་མལ་བསམ་བློ་བྱ་བྱེད་ལོང་གཏམ་མང་། །འཁྲུལ་པའི་ཉེས་སྤྱོད་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་མཐུད་འབྱུང་། །ལྟ་བར་བདག་འཛིན་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །སྒོམ་པར་ངན་སེམས་ལོག་ལྟ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྤྱོད་པར་མི་དགེ་ཆོས་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ཆོས་ལ་བློ་འདྲེད་ཚེ་འདིའི་དབང་སོང་བ། །དེ་དག་ཐར་པའི་ལམ་སྟོར་དྲེད་པོ་སྟེ། །བསླབ་ཉེས་ངན་ལང་ཆེ་བས་རིང་དུ་སྤང་། །དགེ་སྡིག་འདྲེས་མ་སྤང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བཅུད་མེད་ཆགས་སྡང་འཕེལ་བའི་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་ཅིག །སྣོད་མེད་ཉེས་སྐྱོན་རྟོགས་པའི་སློབ་མ་མ་བསྟེན་ཅིག །མི་དགེ་སྡིག་པ་བསགས་པའི་དགེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག །བཀུར་སྟི་ཁ་ལན་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ནོར་ཉེ་འབྲེལ་གསོ་བའི་མཆོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །གཡོ་སྒྱུས་རྙེད་པ་འཚོལ་བའི་ཆོས་བཤད་མ་བཏང་ཞིག །འདི་ལ་ཉན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འོང་། །ལོ་འདོད་དོན་དང་འགལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཐ་མལ་བློ་མ་ལོག་པའི་ཆོས་པ་ཡིན་ལོ་དང་། །དད་གུས་བསྙེན་བཀུར་མེད་པའི་བླ་མ་བསྟེན་ལོ་དང་། །ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་མ་འདྲེས་སྟོན་ཆེན་ཡིན་ལོ་དང་། །འདུ་འཛི་སྙོམ་ལས་མ་སྤངས་དགོན་པ་བསྟེན་ལོ་དང་། །ཡོན་ཏན་གོང་དུ་མི་འཕེལ་བསམ་གཏན་སྒོམ་ལོ་དང་། །སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་མ་བསྣུན་གཞན་དོན་བྱེད་ལོ་དང་། །འདི་དྲུག་འདྲ་མིན་འཆོལ་ བས་མཁས་པས་རིང་དུ་སྤང་། །ཟོལ་མ་དྲུག་གིས་བསླུ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལྟ་བ་ཟོལ་མ་གདེང་དུ་མ་ཚུད་པའི། །གཡོམ་རྒྱུག་སྤྲོས་བྲལ་འདིས་ཀྱང་རང་སེམས་སླུ། །སྒོམ་པ་ཟོལ་མ་གནད་དུ་མ་ཐེབས་པའི། །བླུན་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་འདིས་ཀྱང་རང་སེམས་སླུ། །སྤྱོད་པ་ཟོལ་མ་བག་དང་མི་ལྡན་པའི། །སྨྱོ་སྤྱོད་རྩིང་པོ་འདིས་ཀྱང་རང་སེམས་སླུ། །དམ་ཚིག་ཟོལ་མ་ཉེས་ལྟུང་མི་འཛེམ་པ

【漢語翻譯】 貪戀世俗的身體啊！即使博學多聞，也無法利益自己和他人。即使理解了實相的見解，也只能在平凡中死去。不要受其支配，要非常謹慎！揭示誘惑的六種魔性之法是：貪財者被財物誘惑的魔；知識廣博者被功德誘惑的魔；高貴種姓者被出身誘惑的魔；聚集者被福德誘惑的魔；惡業者被惡緣誘惑的魔；好名聲者被言語誘惑的魔。 因為非常多，不要被它們支配！誤入歧途變成懶惰的六種過失是：平凡的思緒，無意義的行動，空談很多；一個錯誤的惡行，接連不斷地發生；在見解上，執著於我，行使各種貪嗔；在修行上，惡念邪見持續不斷；在行為上，行使各種非善非法的行為；對佛法失去信心，被今生所支配。這些都是失去解脫之道的懶惰者，因為誤入歧途而變得邪惡，所以要遠離！不捨棄善惡混雜的六種法是：不要依止增長貪嗔的無益上師；不要依止不能認識錯誤缺點的無用弟子；不要行作積累惡業罪過的善事；不要佈施期望得到尊重和回報；不要做供養來滋養食物、財富和親屬；不要宣講用欺騙手段獲取利益的佛法。聽從這些，才能與佛法相符。自以為是，與意義相悖的六種法是：自以為是沒有改變平凡之心的修行人；自以為是依止沒有信心、恭敬和侍奉的上師；自以為是佛法與自心不相融的大法師；自以為是沒有捨棄喧囂和懶惰的隱居者；自以為是功德沒有增長的禪定修行者；自以為是沒有擊中要害的實修者而做利他之事。因為這六種混雜不清，智者應當遠離！用六種虛偽欺騙的六種法是：見解虛偽，沒有獲得定解，搖擺不定，遠離戲論，這也欺騙自己的心；修行虛偽，沒有擊中要害，愚蠢的修行，胡思亂想，這也欺騙自己的心；行為虛偽，不謹慎，瘋狂的行為，粗暴的行為，這也欺騙自己的心；誓言虛偽，不畏懼罪過和墮落。

【英語翻譯】 Alas, this body of longing for worldly things! Even with vast learning and contemplation, it cannot benefit oneself or others. Even if one understands the view of reality, one dies in ordinariness. Do not be dominated by such things; be extremely cautious! The six teachings of the deceiving demons are: The demon that deceives those who crave wealth with possessions; the demon that deceives those with vast knowledge with qualities; the demon that deceives those of high birth with their lineage; the demon that deceives those who gather with merit; the demon that deceives those with bad karma with adverse conditions; the demon that deceives those who desire fame with words. Because they are so numerous, do not be dominated by them! The six faults of going astray into laziness are: Ordinary thoughts, meaningless actions, and much idle talk; one mistaken misdeed leads to another in succession; in view, clinging to self and engaging in various forms of attachment and aversion; in meditation, evil thoughts and wrong views never cease; in conduct, engaging in various non-virtuous and non-dharmic actions; losing faith in the Dharma and being dominated by this life. These are the lazy ones who have lost the path to liberation; because of going astray into evil, one should stay far away! The six dharmas of not abandoning the mixture of virtue and vice are: Do not rely on a teacher who increases attachment and aversion and is without essence; do not rely on a disciple who is useless and cannot recognize faults and shortcomings; do not perform virtuous deeds that accumulate non-virtue and sin; do not give charity expecting respect and repayment; do not make offerings to nourish food, wealth, and relatives; do not give Dharma talks that seek gain through deception. Listening to these will be in accordance with the Dharma. The six dharmas that contradict the meaning of self-admiration are: Thinking oneself to be a practitioner who has not transformed ordinary mind; thinking oneself to be relying on a lama without faith, respect, and service; thinking oneself to be a great teacher who does not mix Dharma with one's own mind; thinking oneself to be a hermit who has not abandoned busyness and laziness; thinking oneself to be a meditator whose qualities do not increase; thinking oneself to be doing altruistic activities without striking the essential point of practice. Because these six are mixed and confused, the wise should stay far away! The six dharmas that deceive with six hypocrisies are: View is hypocritical, without gaining conviction, wavering, and free from elaboration; this also deceives one's own mind. Meditation is hypocritical, without hitting the essential point, foolish meditation, and intellectual speculation; this also deceives one's own mind. Conduct is hypocritical, without mindfulness, mad behavior, and coarse actions; this also deceives one's own mind. Vows are hypocritical, without fearing faults and transgressions.

============================================================

==================== 第 49 段 ==================== 【原始藏文】 འི། །སྲུང་སྡོམ་ངོ་ལྐོག་འདིས་ཀྱང་རང་སེམས་སླུ། །ཐོས་བསམ་ཟོལ་མ་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པའི། །ང་མཁས་གྲགས་འདོད་འདིས་ཀྱང་རང་སེམས་སླུ། །འབྲས་བུ་ཟོལ་མ་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི། །ཕྱི་དུས་ཡིད་སྨོན་འདིས་ཀྱང་རང་སེམས་སླུ། །སླུ་བྲིད་དབང་དུ་མ་སོང་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མི་རིགས་བྱ་བ་སྤང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཕ་མེས་བླ་འཚོང་ཆོས་དཔག་ཁྲམ་མ་བྱེད། །སྤུན་གྲོགས་དམེ་ཤོར་མཆེད་གྲོགས་རྩོད་མ་བྱེད། །སྤྱི་ཡུལ་ཁྲིམས་འཇིགས་ཆོས་མིན་ལས་མ་བྱེད། །ངན་སྐྱུགས་དུག་འཐོར་གཞན་གྱི་རྔན་མ་འདྲེན། །ཚོད་མེད་ཞལ་བཙེ་གང་ཟག་ཆོས་མ་གཤེ། །མ་བཅོལ་གཉེར་བ་མི་ཆོས་འདུན་མ་ཞོག །བཅོལ་ཞིང་དབང་བ་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། །ཚུལ་བཞིན་ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་པར་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །གྲོང་ཡུལ་ཕྱིན་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཉམས་གྲིབ་ཕོག་པས་ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་ཡལ། །ཉོན་མོངས་ལྡང་བས་བསླབ་གསུམ་སྲུང་སྡོམ་ཤོར། །དམ་བཅའ་འཆག་པས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་། །འཁྲུལ་སྣང་ འགོས་པས་ལྟ་སྒོམ་རྩལ་གསུམ་ཤོར། །ཐ་མལ་འགོས་པས་རང་རྒྱུད་ཆོས་ལས་འདྲེད། །ལས་ངན་དབང་གིས་ཐ་མལ་ཁྱིམ་ཐབ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་གྲོང་ཡུལ་མི་འགྲིམ་དབེན་པ་བསྟེན། །རྒྱ་ལམ་འགྲོ་ཡང་བཙོན་རའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིན་ཏུ་གཟབ། །བསྒྲུབ་པའི་གནས་དྲུག་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། །ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་སྐྱོལ། །ཉམས་ལེན་མན་ངག་ཐབས་ཀྱིས་གནད་དུ་གཟིར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཚིགས་འགག་ཏུ་གཏེམས། །སྐྱེ་ཚུལ་གནད་རྣམས་ཡུལ་སྣང་ཐུག་ཕྲད་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ངང་དུ་བསྡམ། །ཆོས་སྤྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཅིང་བ་སྟེ། །འདི་དག་གནད་བསྣུན་ཚེ་འདིས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །གཞི་དྲུག་འདིངས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །ཤེས་རབ་གཞི་འདིངས་ཐོས་བསམ་སྦྱོར་བ་དང་། །ཐེག་ཆེན་གཞི་འདིངས་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་གཞི་འདིངས་བརྒྱུད་པ་བཟང་བ་དང་། །རྟོགས་པའི་གཞི་འདིངས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་གཞི་འདིངས་དད་བརྩོན་འབྲེལ་བ་དང་། །བདེ་སྐྱིད་གཞི་འདིངས་འཁོར་བ་སྤང་བ་སྟེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ། །ཟང་ཟིང་ནོར་རྫས་བསགས་པའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། །དུག་ལྔའི་རྟེན་ཡིན་ཆགས་སྡང་ཟག་པ་འཕེལ། །སེར་སྣའི་འཆིང་བྱེད་ཡི་དྭགས་ལས་ངན་སོག །འཇིག་རྟེན་ཆོས་སོང་ བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་བྲལ། །སྐྱེད་འཕེལ་བསྐྱང་སྲུང་མི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཟད། །ཉམས་

【漢語翻譯】 噫！以虛偽的守護誓言也欺騙自己的心。以虛假的聞思不欲成佛的，以我精通博學的名聲慾望也欺騙自己的心。以虛假的結果未證悟心性的，以外在時間的期望也欺騙自己的心。不要被欺騙所控制，要非常珍惜。捨棄民族事務的六法是：不要做背叛祖先上師、以佛法衡量、欺騙的行為。不要與兄弟朋友爭吵，不要與道友爭鬥。不要做危害公共場所法律、非佛法的行為。不要散佈惡語毒藥，不要引誘他人的賄賂。不要無節制地說長道短，不要議論他人的是非。不要承擔未被委託的事務，不要放棄人倫道德的願望。受託並有權，以佛法成就佛果。如理如法地進入修法的人們，前往村鎮的六種過患是：受到玷污，修行和加持消失。煩惱生起，三學守護誓言喪失。違背誓言，障礙和違緣增多。錯覺 沾染，見修行三者皆失。沾染世俗，自相續與佛法分離。受惡業控制，最終走向世俗家庭。因此，不要前往村鎮，要依止寂靜處。即使走在道路上，也要有如在監獄中的觀念。守護根門，不要讓感官散亂于外境，要非常謹慎。將六種修行處所束縛為誓言是：將見解的處所安立於佛陀的意趣。以竅訣的修法，用方便法門緊緊抓住要點。以智慧的明覺，用正理堵住疑惑的缺口。生起次第的要點，解脫對境相的執著。將一切都收攝於心性不變的狀態中。將一切佛法都束縛于大圓滿中。如果掌握了這些要點，今生就能成就菩提。宣說穩固六種基礎的竅訣是：穩固智慧的基礎，聞思修行。穩固大乘的基礎，發菩提心和戒律。穩固加持的基礎，傳承良好。穩固證悟的基礎，證悟心性。穩固功德的基礎，信心精進和關聯。穩固安樂的基礎，捨棄輪迴。學習聖者們的行為。積累世間財物的六種過患是：是五毒的所依，增長貪嗔等煩惱。是慳吝的束縛，導致餓鬼等惡趣。世間法興盛 遠離菩提之路。增長守護，一生都在痛苦中耗盡。修行

【英語翻譯】 E! Even this hidden protection of vows deceives one's own mind. With false hearing and contemplation, not desiring Buddhahood, this desire for fame and skill also deceives one's own mind. With false results, not realizing the nature of mind, this yearning for future times also deceives one's own mind. Do not be controlled by deception, cherish it greatly. The six dharmas of abandoning worldly activities are: do not betray ancestors and gurus, do not measure dharma, do not cheat. Do not quarrel with siblings and friends, do not fight with dharma brothers. Do not engage in activities that endanger public law and are not in accordance with dharma. Do not spread evil words and poison, do not entice others with bribes. Do not speak excessively and indiscriminately, do not criticize others. Do not undertake tasks that have not been entrusted, do not abandon the desire for human morality. Being entrusted and having authority, accomplish Buddhahood through dharma. For those who properly engage in practicing dharma, the six faults of going to towns and villages are: being affected by defilement, practice and blessings disappear. When afflictions arise, the three trainings and vows are lost. Breaking vows leads to many obstacles and hindrances. Delusional appearances Being contaminated leads to the loss of view, meditation, and action. Being contaminated by ordinariness separates one's own mind-stream from dharma. Being controlled by bad karma, one eventually goes to a worldly family. Therefore, do not go to towns and villages, rely on solitary places. Even when walking on the road, have the perception of being in prison. Guard the senses, do not let the senses wander to external objects, be extremely cautious. Binding the six places of practice into vows is: establishing the place of view in the intention of the Buddha. With the practice of key instructions, tightly grasp the essential points with skillful means. With the wisdom of awareness, block the gaps of doubt with reason. The key points of the generation stage, liberate from the attachment to objective appearances. Gather everything into the unchanging state of mind-nature. Bind all dharmas into the Great Perfection. If these key points are mastered, enlightenment will be attained in this life. Explaining the key instructions for stabilizing the six foundations is: stabilizing the foundation of wisdom, hearing, contemplation, and practice. Stabilizing the foundation of the Great Vehicle, generating bodhicitta and discipline. Stabilizing the foundation of blessings, having a good lineage. Stabilizing the foundation of realization, realizing the nature of mind. Stabilizing the foundation of qualities, faith, diligence, and connection. Stabilizing the foundation of happiness, abandoning samsara. Learning from the actions of the holy ones. The six faults of accumulating worldly wealth are: being the basis of the five poisons, increasing attachment, hatred, and other afflictions. Being the bondage of stinginess, leading to the suffering of pretas and other evil realms. Worldly dharma flourishes Separating from the path to enlightenment. Increasing protection, spending one's life exhausted in suffering. Practice

============================================================

==================== 第 50 段 ==================== 【原始藏文】 ལེན་ཆོས་འཛོལ་ལྷ་མིའི་ངན་སྨྲས་འདུ། །བར་ཆད་བདུད་ཡིན་ཐ་མལ་སྲོག་ལ་རྒོལ། །དེ་བས་ནོར་རྫས་གསོག་བྲུན་སྐྱེད་འཕེལ་ཀུན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པས་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ། །བཟའ་ཚང་ལེགས་པར་བཙལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཕ་ཡི་དམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཚོལ། །མ་ཡི་དམ་པར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚོལ། །བུ་ཡི་དམ་པར་རང་བྱུང་ཁྱེའུ་ཆུང་ཚོལ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པར་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཚོལ། །ནོར་གྱི་དམ་པར་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་ཚོལ། །གནས་ཀྱི་དམ་པར་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཚོལ། །དེ་དག་འཛོམ་ན་རིག་པའི་གཏན་ཡུལ་ཟིན། །ཉམས་ལེན་སྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་སྐྱེལ་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་། །སོ་ནམ་ལས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་། །མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ཕོར་ཐབས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་། །ནོར་གྱི་དབྱིག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཉམས་སུ་བླང་། །ཁེ་སྤོགས་འཕེལ་དུ་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་བླང་། །ཟས་སྐོམ་བཅུད་དུ་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ལྟར་སུས་བྱས་གོང་མའི་བརྒྱུད་པ་ཟིན། །རིག་པ་ལམ་གཞུག་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྐབས་སུ་རང་སྣང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྲོགས་ལྟོས། །རང་སྣང་ཤེས་པས་ཉམས་མྱོང་གྲོགས་སུ་འཆར། །སྐབས་སུ་མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་སྣང་ལྟོས། །འཁྲུལ་པ་ཞེན་ལོག་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། །སྐབས་སུ་གྲོགས་དང་གཞན་ གྱི་བླ་མར་ལྟོས། །བཟང་ངན་ཤེས་ན་ཉམས་ལེན་བསྐུལ་མ་ཡིན། །སྐབས་སུ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ངང་དུ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པ་ཤེས། །སྐབས་སུ་རང་གི་ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པ་ལོག །སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས། །སྙིང་རྗེར་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་འདོད་པ་སྤོང་། །མདོར་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་བརྟགས་པས་བདེན་ཞེན་འཁྲུལ་པ་འཇིག །བལྟས་པས་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་ལྟོས། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་བློ་སྣ་ཐུང་བ་འཆར། །ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟོས། །སྙིང་ནས་ཞེན་ལོག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འཆར། །དོན་མེད་གཞན་གྱིས་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་ལྟོས། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་གང་ལའང་དགོས་མེད་འཆར། །བསྐྱངས་པའི་བུ་ཚས་ཕ་མར་མི་བསྟོངས་ལྟོས། །གཞན་ལ་བློ་ལྟོས་རེ་བ་ཆུང་བ་འཆར། །འབྱོར་ལྡན་ཤི་ནས་སྒྲེན་མོར་སོང་བ་ལྟོས། །ཡོ་བྱད་གཉེན་འདུན་ཞེན་པ་ལོག་པ་འཆར། །ཐར་ལམ་དེད་དཔོན་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ལྟོས། །སྙིང་ནས་མོས་གུས་མཆི་མ་གཡ

【漢語翻譯】 聽聞教法時，有天人和人類的惡語。 障礙是魔，平凡之輩會攻擊生命。 因此，積累財物、儲藏、增長等， 應長遠地捨棄修持殊勝的佛法。 善於尋找眷屬的六法是： 父親的殊勝之處，尋找法界不變。 母親的殊勝之處，尋找自生智慧。 兒子的殊勝之處，尋找自生童子。 朋友的殊勝之處，尋找無二雙運。 財富的殊勝之處，尋找心性如意寶。 處所的殊勝之處，尋找三身凈土。 這些聚集時，就能把握覺性的根本之地。 進入修持軌道的六法是： 以輪迴的擺渡，修持皈依。 以農耕的事業，修持佛行。 以快速的駿馬，修持方便道。 以財富的精華，修持二資糧。 以利益增長，修持功德。 以飲食的精華，修持竅訣。 如此誰能做到，就能把握上師的傳承。 覺性引入正道的六種竅訣是： 有時觀察自顯相應的助緣。 了知自顯，體驗便顯現為助伴。 有時觀察不順的損害之緣。 錯亂的執著，是關鍵所在。 有時觀察朋友和他人之師。 知曉好壞，便是修行的鞭策。 有時觀察空中四大元素的奇妙變化。 了知心性本然，努力便會消逝。 有時觀察自己的家鄉、城市和受用。 了知如幻，便能消除對錯覺的執著。 有時觀察他人的財富和受用。 以慈悲了知，便能捨棄輪迴的慾望。 總之，對於各種顯現的法， 觀察其自性，便能摧毀對真實的執著和錯亂。 觀察后能良好見到的六法是： 觀察外境顯現四季的變化。 無常和厭離，會顯現出短視。 觀察施恩卻反受其害。 從內心深處厭離，會顯現出不共之處。 觀察他人無意義的貪嗔。 強烈的出離心，會顯現出對任何事物都不需要。 觀察養育的子女不孝順父母。 減少對他人的依賴和期望會顯現。 觀察富人死後赤裸而去。 對財物和親友的執著會消失。 觀察解脫道的導師上師的恩德。 從內心深處生起虔誠的眼淚。

【英語翻譯】 When listening to the Dharma, there are evil words from gods and humans. Obstacles are demons, ordinary beings attack life. Therefore, accumulating wealth, hoarding, increasing, etc., Should be abandoned for a long time to practice the supreme Dharma. The six dharmas for skillfully seeking a family are: The father's excellence, seek the unchanging Dharmadhatu. The mother's excellence, seek self-born wisdom. The son's excellence, seek the self-born young boy. The friend's excellence, seek non-dual union. The wealth's excellence, seek the mind-nature wish-fulfilling jewel. The place's excellence, seek the three-body pure land. When these gather, one can grasp the root of awareness. The six dharmas for entering the path of practice are: With the ferry of samsara, practice taking refuge. With the work of farming, practice Buddhist conduct. With the swift steed, practice the skillful means path. With the essence of wealth, practice the two accumulations. With the increase of benefits, practice merits. With the essence of food and drink, practice instructions. Whoever does this, can grasp the lineage of the masters. The six key instructions for introducing awareness to the path are: Sometimes observe the favorable conditions of self-appearance. Knowing self-appearance, experience appears as a companion. Sometimes observe the unfavorable conditions of harm. The clinging to delusion is the key. Sometimes observe friends and the teachers of others. Knowing good and bad is the motivation for practice. Sometimes observe the miraculous changes of the four elements in the sky. Knowing the natural state of mind, effort disappears. Sometimes observe one's own homeland, city, and possessions. Knowing it as illusion, one can eliminate clinging to delusion. Sometimes observe the wealth and possessions of others. Knowing with compassion, one can abandon the desires of samsara. In short, for all the various phenomena, Examining their nature destroys clinging to truth and delusion. The six dharmas that are well seen after observation are: Observe the changes of the four seasons in external appearances. Impermanence and sorrow will reveal short-sightedness. Observe being harmed in return for favors. Turning away from the depths of the heart will reveal uniqueness. Observe others' meaningless attachment and hatred. Strong renunciation will reveal that nothing is needed. Observe nurtured children not respecting their parents. Reducing reliance and expectations on others will appear. Observe the wealthy dying naked. Attachment to possessions and relatives will disappear. Observe the kindness of the guru, the guide of the path of liberation. From the depths of the heart, arise devotion and tears.

============================================================

==================== 第 51 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་བ་འཆར། །དེ་ལྟར་བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། །སྐབས་སུ་ལེགས་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྐབས་སུ་རང་གཞན་ལུས་ཀྱི་བྱེད་སྤྱོད་ལྟོས། །གར་ མཁན་རྩེད་མོ་འདྲར་མཐོང་བདེན་མེད་འཆར། །སྐབས་སུ་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྒྲ་ལ་ལྟོས། །གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་འདྲར་མཐོང་བརྗོད་མེད་འཆར། །སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཅི་ཤར་ལྟོས། །རིག་པའི་རོལ་པར་མཐོང་བས་གནས་ལུགས་འཆར། །སྐབས་སུ་འགྱུ་དྲན་རྟོག་པའི་རང་ངོ་ལྟོས། །རང་ཡལ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུ་ཅེར་མཐོང་འཆར། །སྐབས་སུ་སེམས་ཉིད་མ་གཡོས་ངང་ལ་ལྟོས། །འཕྲོ་འདུ་མེད་མཐོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་འཆར། །སྐབས་སུ་ཅོག་གཞག་བྱ་བཙལ་བྲལ་ལ་ལྟོས། །བྱར་མེད་མཐོང་བས་བློ་བདེ་ཁོང་ནས་འཆར། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས། །རང་བཞིན་ལེགས་པར་བསམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དམག་ལ་བག་ཟོན་བསྐྱེད། །སྔར་བསགས་ལས་ཀྱི་བུ་ལོན་ད་རེས་སྦྱངས། །གཟུང་འཛིན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་ད་རེས་བྲོས། །རྣམ་སྨིན་སྡིག་པའི་ཁུར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །འཛད་ངེས་ཚེ་ཡི་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས། །འཆི་བའི་ལ་ཆེན་རྒལ་ལ་བསམ་བློ་ཐོང་། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐར་པའི་སྐམ་སར་སྙེགས། །གཅུད་ལ་བོར་བའི་དམ་ཆོས་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྐྱུག་ལོག་བསམ་པས་འཁོར་བ་གཅུད་ལ་བོར། །བརྩོན་འགྲུས་བསྟེན་ནས་ཉམས་ལེན་གཅུད་ལ་བོར། །མོས་གུས་གསོལ་བས་བླ་མ་གཅུད་ལ་བོར། །དམ་ཚིག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡི་དམ་གཅུད་ལ་བོར། །གཏོར་ཚོགས་བརྩོན་པས་མཁའ་འགྲོ་གཅུད་ལ་བོར། །ཡང་ཟབ་གདམས་ པས་ལྟ་སྒོམ་གཅུད་ལ་བོར། །དེ་ལྟར་སུས་བྱས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །མཉམ་པ་དྲུག་དགོས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པས་དགྲ་དང་བུ་མཉམ་དགོས། །ནོར་རྫས་འཁྲུལ་སྣང་ཤེས་པས་གསེར་དང་བོང་མཉམ་དགོས། །གཤིས་ལ་ལས་འབྲས་མེད་པས་དགེ་སྡིག་མཉམ་ཤེས་དགོས། །ཚོགས་དྲུག་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པས་མཉམ་རྗེས་མེད་ཤེས་དགོས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་སྤང་བླང་མེད་ཤེས་དགོས། །གནས་ལུགས་གདོད་ནས་དག་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཤེས་དགོས། །དེ་ལྟར་མཉམ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །མི་འཇུག་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་མི་འཇུག །ཅི་བྱས་དོན་མེད་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཡིད་མི་འཇུག །རང་དོན་གོལ་སར་རྟོགས་པས་ཐེག་དམན་ཡིད་མི་འཇུག །གཞི་ལ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འགག་ཡིད་མི་འ

【漢語翻譯】 哦哇顯現。 如此，對於苦樂迷亂的諸因。 善加思維，生起出離厭世之心。 時時善加觀察之六法為： 時時觀自身他身之行止。 見如舞者嬉戲，顯現無實。 時時觀語之言說聲響。 見如聲空谷響，顯現無言。 時時觀心之苦樂諸顯現。 見為覺性之嬉戲，顯現實相。 時時觀遷動念頭分別之自性。 自滅，覺性赤裸顯現法身。 時時觀心性不動之狀態。 見無散亂，顯現窮盡之密意。 時時觀放下一切，遠離勤作。 見無所作為，內心顯現安樂。 如是，誰知，即精通深奧之義。 自性善加思維之六法為： 對生老病死之戰事，生起戒備。 今生償還往昔所積之業債。 今生逃離能取所取之恐怖險境。 將異熟罪業之重擔拋于身後。 修持定將耗盡之壽命解脫道菩提。 思維跨越死亡之大關。 如是行持，則趨向解脫之旱地。 捨棄精要之六種正法為： 以嘔吐之想，捨棄輪迴。 依止精進，捨棄修持。 以虔誠祈禱，捨棄上師。 以誓言修持，捨棄本尊。 以薈供精進，捨棄空行。 以甚深竅訣，捨棄見修。 如是行持者，迅速獲得成就。 需六平等，善說之法為： 知六道眾生為父母，故需平等對待怨敵與子女。 知財物為迷亂顯現，故需平等對待黃金與糞土。 自性無有業果，故需平等了知善與惡。 知六聚為法性，故需了知無有同異。 煩惱智慧光明，故需了知無有取捨。 實相本初清凈，故需了知輪涅平等。 如是平等了知，即為大瑜伽士。 宣說不入之六種竅訣為： 了知諸顯現無實，故不入迷亂顯現。 了知所作皆無意義，故不入世間。 了知自利為歧途，故不入小乘。 了知基無生，故不入生滅。

【英語翻譯】 Owa appears. Thus, for all the causes of the delusion of pleasure and pain, Think well and generate renunciation and sorrow. The six dharmas to observe well at times are: At times, observe the actions of your own and others' bodies. Seeing it like a dancer's play, the unreal appears. At times, observe the sound of speech. Seeing it like an echo in a hollow rock, the unspeakable appears. At times, observe whatever arises of pleasure and pain in the mind. Seeing it as the play of awareness, the true nature appears. At times, observe the self-nature of moving thoughts and concepts. Self-dissolving, awareness nakedly sees the Dharmakaya. At times, observe the state of mind unmoved. Seeing without distraction, the intention of exhaustion appears. At times, observe the absence of effort and seeking. Seeing without action, bliss arises from within. Thus, whoever knows is skilled in the profound meaning. The six dharmas to think well about the self-nature are: Generate vigilance for the war of birth, old age, sickness, and death. Repay the karmic debts accumulated in the past in this life. Escape from the terrifying pass of grasping and clinging in this life. Throw the burden of ripening sins behind you. Accomplish the path to liberation, enlightenment, of a life destined to end. Think about crossing the great mountain pass of death. If you do so, you will approach the dry land of liberation. The six kinds of Dharma that abandon essence are: With a feeling of vomiting, abandon samsara. Relying on diligence, abandon practice. With devotion and supplication, abandon the lama. With vows and practice, abandon the yidam. With diligence in tsok offerings, abandon the dakinis. With profound instructions, abandon view and meditation. Whoever does so will quickly attain accomplishment. The six equalities that are needed, well explained, are: Knowing the six realms of beings as parents, you must equalize enemies and children. Knowing wealth and possessions as illusory appearances, you must equalize gold and dung. Since there is no cause and effect in the nature, you must equally know good and evil. Knowing the six aggregates as the nature of Dharma, you must know that there is no sameness or difference. Since afflictions and wisdom are clear, you must know that there is no abandoning or taking. Since the nature of reality is primordially pure, you must know that samsara and nirvana are equal. Thus, knowing equality is the yoga of the great. The instructions on the six non-entrances are taught: Realizing that whatever appears is unreal, the mind does not enter into deluded appearances. Realizing that whatever is done is meaningless, the mind does not enter into the world. Realizing that self-interest is a wrong path, the mind does not enter into the Hinayana. Realizing that the ground is unborn, the mind does not enter into birth and cessation.

============================================================

==================== 第 52 段 ==================== 【原始藏文】 ཇུག །སེམས་ཉིད་དམིགས་མེད་རྟོགས་པས་མཚན་འཛིན་ཡིད་མི་འཇུག །ཆོས་ཉིད་བྱ་བྲལ་རྟོགས་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཡིད་མི་འཇུག །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྟགས་སུ་ཤུགས་ལ་འཆར། །མ་སོང་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །ལམ་ཁྱེར་གཡོམ་རྒྱུག་མ་སོང་ཕྲ་རགས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། །ས་ལམ་གཡོམ་རྒྱུག་མ་སོང་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྒྱུ་འབྲས་གཡོམ་རྒྱུག་མ་སོང་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱེད། །སྒོམ་པ་གཡོམ་རྒྱུག་མ་ སོང་རང་གསལ་འཛིན་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་གཡོམ་རྒྱུག་མ་སོང་བྱ་བྱེད་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །མཛད་སྤྱོད་གཡོམ་རྒྱུག་མ་སོང་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་། །དེ་དང་གང་ལྡན་དམ་ཆོས་སྙིང་པོར་འགྲུབ། །སྐྱོན་དྲུག་སྤོང་བར་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལྟ་བ་རྟོགས་ཆོག་དེ་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཉམས་ལེན་ཁ་འབྱམས་སྐྱོན་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས། །བསམ་གཏན་རང་གསལ་ངང་དུ་གནས་པ་བཙལ། །སྒོམ་པ་སྙེམས་བྱེད་དོན་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས། །དྭངས་གསལ་མ་ཕྱེད་བྱིང་འཐིབས་འཁྱིམ་པ་ཙམ། །སེམས་འཛིན་གོལ་བའི་སྐྱོན་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས། །གཅིག་ལ་ཨ་འཐས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེས་ན་ཡང་། །ཀོར་ཙེར་བཅིངས་པའི་སྐྱོན་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས། །གཅིག་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་སུ་བྱུང་ཚོར་འཕྲོ། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུའི་སྐྱོན་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས། །མཉམ་གཞག་དུས་ན་དུག་ལྔ་མགོ་ནོན་ཡང་། །རྗེས་ལ་རགས་སྐྱེ་རྩ་བ་མ་ཆོད་སྐྱོན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ངོས་ཟིན་དགོས། །ངོས་ཟིན་བྱས་ཏེ་གཉེན་པོས་གྲོལ་བ་གཅེས། །ལ་བཟླ་དྲུག་གིས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བ་ནི། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །གཞི་ཡི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྟོག །མྱོང་འཛིན་ཞེན་རྟོག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས། །ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཉམས་མྱོང་ཆོས་མི་སྒོམ། །རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་པས། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དོན་མི་བྱེད། །རང་རིག་བློ་ཡིས་མ་བསླད་གནས་ལུགས་གཞི། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་ དང་བྲལ། །སྤྱིར་ཡང་མི་ཤེས་མི་འཛིན་ཡང་དག་ལམ། །དྲན་བསམ་འཚོལ་འཕྲོའི་དམིགས་གཏད་ཀུན་དང་བྲལ། །མཚན་མར་མི་དམིགས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་མཆོག །སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཀ་རང་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཡངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྟོགས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །གཞན་གྱིས་སྒྲས་རྟོགས་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། །སྣང་བའི་ཡུལ་རྟོགས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་དང་། །འཛིན་པའི་སེམས་རྟོགས་རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའ་དང་། །རིག་པའི་ངོ་རྟོགས་སྒྲིབ་མེད་གཅ

【漢語翻譯】 嗟！心性了悟無所緣，故不執著名相於心間。法性了悟無造作，故不勤作於心間。了悟實相之徵兆，自然顯現。所示不散亂六訣竅是：行持不散亂，微細粗大之分別念皆滅除。道位不散亂，二障皆可斷除。因果不散亂，善惡取捨。禪修不散亂，無有自明之執著。行止不散亂，所作所為皆合於法。作為不散亂，修持聖者之行誼。若與此相應，則能成就正法之精髓。斷除六過患之六法是：見解通達即可，之後便無所作為。修行口頭禪，必須認識此過患。禪定尋求安住于自明之狀態。禪修傲慢自得，必須認識此過患。未分清明澄澈，僅是昏沉沉沒。執持於心之過患，必須認識。於一境執著，即使生起暖相，亦須認識被束縛之過患。觀一而生二，覺受紛飛。分別念如盜賊之過患，必須認識。入定時五毒雖被壓制，然出定后粗重煩惱復生，未斷除根本之過患。仍未了悟心性，必須認識。認識之後，以對治力解脫最為重要。以六種觀照度脫輪迴是：實相自性超越心識之範疇。于地之位，了知心之法性。然體驗執著，實乃輪迴之法，故於道位不修體驗之法。清凈行境，輪涅無二，故於果位不作利益有情之事。自知自明，未被心識所染之實相地基。遠離所知之境，故遠離戲論。總而言之，不識不知，乃為正道。遠離憶念思索尋覓之目標。不執著于相，乃為究竟果位之殊勝。無有遮蔽，如水晶般自明，遠離偏頗。如是知曉者，乃為廣大之瑜伽士。所示六種了悟之自性是：由他者之言語了悟，乃上師之口訣。了悟顯現之境，乃無實之幻象。了悟執著之心，乃無根之虛空。了悟覺性之面目，乃無有遮蔽之

【英語翻譯】 Alas! By realizing the nature of mind as without object, one does not fixate on names and signs in the mind. By realizing the nature of reality as free from action, one does not engage in effort in the mind. As a sign of realizing the true state, it arises spontaneously. The instruction on the six non-distractions is: When carrying the path, do not be distracted; destroy subtle and coarse conceptual thoughts. When on the ground and path, do not be distracted; purify the two obscurations. When dealing with cause and effect, do not be distracted; adopt and abandon virtue and vice. When meditating, do not be distracted; there is no grasping at self-illumination. When acting, do not be distracted; engage in actions that accord with the Dharma. When behaving, do not be distracted; cultivate the conduct of the holy ones. If one is in accordance with this, one accomplishes the essence of the sacred Dharma. The six Dharmas for abandoning the six faults are: Once the view is understood, there is nothing more to do. The fault of rambling practice must be recognized. Seek to abide in the state of self-luminous contemplation. The fault of pride in meditation must be recognized. Without distinguishing clarity and luminosity, there is only dullness and sinking. The fault of grasping at the mind must be recognized. Even if warmth signs arise from clinging to one thing, the fault of being bound in a circle must be recognized. When one looks at one thing, dualistic perceptions arise. The fault of conceptual thoughts being like thieves must be recognized. Although the five poisons are suppressed during equipoise, coarse afflictions arise again afterward, and the root fault is not cut. One must recognize that the nature of mind is still not realized. Having recognized it, it is most important to be liberated by the antidote. The six contemplations for liberating from samsara are: The nature of reality transcends the realm of the intellect. At the ground stage, one realizes the Dharma of the mind. However, experiential clinging and attachment are the Dharma of samsara, so at the path stage, one does not meditate on experiential Dharma. Pure activity is the indivisibility of samsara and nirvana, so at the fruition stage, one does not act for the benefit of sentient beings. The ground of reality is self-knowing, uncorrupted by the intellect. It is free from the object of knowledge, so it is free from elaboration. In general, not knowing and not grasping is the correct path. It is free from all aims of memory, thought, and seeking. Not fixating on signs is the supreme of ultimate fruition. Without obscuration, like crystal, self-luminous, free from partiality. Whoever knows this is a great, vast yogi. The teaching on the nature of the six realizations is: Realization through the words of others is the oral instruction of the guru. Realization of the field of appearances is the unreal illusion. Realization of the grasping mind is rootless space. Realization of the face of awareness is unobscured

============================================================

==================== 第 53 段 ==================== 【原始藏文】 ེར་བུ་དང་། །མཐོང་བའི་དོན་རྟོགས་བློ་ཡི་མཐའ་འདས་དང་། །སྒོམ་པའི་གདེང་རྟོགས་གཞི་མའི་ཟད་ས་སྟེ། །གང་གིས་དེ་རྟོགས་དགོངས་པ་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་ཡེ་བབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བླ་མ་བོར་ནས་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་བོར་ནས་འཁོར་བའི་ལམ་ཞུགས་དང་། །རང་དོན་བོར་ནས་གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་བྱེད། །དགོས་མེད་བོར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་གཉེར། །དབེན་པ་བོར་ནས་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་ཞུགས། །གཉིས་མེད་བོར་ནས་མཚན་མ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེང་། །དེ་འདྲའི་མི་ལ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འཕྱུགས། །ཡེང་མེད་བྱ་ར་བཏང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གླང་ཆེན་ཡན་འདྲ་འདི། །ཉམ་ངའི་འདམ་དུ་ཚུད་དམ་བྱ་ར་བཏང་། །ལྟ་ བའི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི། །བདག་འཛིན་འདྲེ་ཡིས་ཁྱེར་རམ་བྱ་ར་བཏང་། །རིག་པའི་ངང་དངས་འོད་གསལ་ཁྱེའུ་ཆུང་འདི། །འཁྲུལ་པའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་སམ་བྱ་ར་བཏང་། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་མོས་གུས་ལོ་ཐོག་འདི། །ལོག་ལྟའི་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་རམ་བྱ་ར་བཏང་། །བྱང་ཆུབ་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །འདོད་པའི་རླུང་གིས་གཡོས་སམ་བྱ་ར་བཏང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བླ་མའི་གདམས་ངག་འདི། །ཐེ་ཚོམ་དུག་དང་འདྲེས་སམ་བྱ་ར་བཏང་། །དེ་ཕྱིར་ཡེང་མེད་བྱ་ར་གཅེས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་རྟོགས་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྐྱེ་བློས་སྐྱེ་མེད་མི་རྟོགས་བློ་འདས་ཕྱིར། །དངོས་བློས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་ཡུལ་འདས་ཕྱིར། །བྱ་བློས་བྱར་མེད་མི་རྟོགས་བྱ་བྲལ་ཕྱིར། །སྙམ་བློས་གཉིས་མེད་མི་རྟོགས་བསམ་བྲལ་ཕྱིར། །ཞེན་བློས་མཐའ་བྲལ་མི་རྟོགས་ཕྱོགས་བྲལ་ཕྱིར། །སྤྱོད་བློས་སྤྲོས་མེད་མི་རྟོགས་སྤྲོས་འདས་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མཚན་མར་མ་འཛིན་གནས་ལུགས་དོན། །མ་བསམས་ཟང་ཀ་ཐ་མལ་དམིགས་རྟོག་བྲལ། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་བརྟག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་རིག་ཟང་ཀ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ནི། །ཐ་མལ་མ་ཡིན་ལུང་མ་བསྟན་ལས་ལོག །ཀུན་རྟོག་མ་ཡིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ། །གཉེན་པོ་སེམས་མིན་སྤང་གཉེན་ཀུན་ལས་འདས། །གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་སོ་སོར་རང་རིག་སྟེ། །རང་ཞེས་མི་དམིགས་དམིགས་མྱོང་ཀུན་ལས་འདས། །རྟག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ གསང་འདི་ཤེས་དཀའ་བས། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཀུན་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན། །གང་གིས་འདི་ཤེས་གནས་ལུགས་དོན་ལ་མཁས། །རང་བཞིན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའ

【漢語翻譯】 埃瓦姆和， 見之義悟，超離心智之邊際， 修之定解，乃是基之窮盡處， 誰人若悟此，于虛空之意境中， 無作任運而自成。 斷魔之六法： 捨棄上師而親近惡友， 捨棄菩提而步入輪迴道， 捨棄自利而行貌似利他之事， 捨棄無用而營求世間八法， 捨棄寂靜而入喧囂散亂， 捨棄無二而逐名相言辭。 如是之人，為魔所加持， 此生來世，痛苦斷絕，終將失望。 無散漫守護之六法： 行為之自性，如狂象般， 墮入險惡泥潭耶？當守護之。 見之自性，顯空無別此， 為我執鬼所奪耶？當守護之。 覺性之澄明，光明童子此， 隨逐錯亂之後耶？當守護之。 加持之根本，信敬之莊稼此， 為邪見霜所襲耶？當守護之。 菩提解脫道，行進之明燈此， 為慾望之風所動耶？當守護之。 不死甘露，上師之教言此， 與疑惑毒相混耶？當守護之。 是故無散漫守護至關重要。 于真實義不悟之六法： 以生念不悟無生，因超離心智故。 以實念不悟空性，因超離境故。 以作念不悟無作，因超離作為故。 以思念不悟無二，因超離思慮故。 以執念不悟無邊，因超離方故。 以行念不悟無戲，因超離戲論故。 不執著事物名相，乃是安住之義。 不作意，赤裸本然，離於分別念。 審視安住自性之六法： 自明赤裸，無有矯飾乃是， 非是庸常，超離授記之外。 非是分別，遠離能取所取二者。 非是能治之心，超越舍取一切。 他人不見，各自自證也。 不緣于自，超越一切所緣體驗。 恒常存在， 然此秘密，甚難知曉。 超越悟與不悟，乃是周遍一切。 誰人若知此，乃精通安住之義。 自性顯現之

【英語翻譯】 Ewam and, Understanding the meaning of seeing, transcending the limits of the mind, The certainty of meditation is the end of the ground. Whoever understands this, in the state of the sky of intention, Effortlessly and spontaneously accomplished. The six dharmas that interrupt the demons: Abandoning the guru and relying on evil friends, Abandoning Bodhi and entering the path of Samsara, Abandoning self-interest and doing things that seem to benefit others, Abandoning the unnecessary and seeking the eight worldly dharmas, Abandoning solitude and entering into noisy distractions, Abandoning non-duality and following after names and words. Such a person is blessed by demons, Suffering in this life and the next, and will eventually be disappointed. The six dharmas of guarding without distraction: The nature of behavior, like a mad elephant, Has it fallen into a dangerous swamp? Guard it. The nature of seeing, the indivisibility of appearance and emptiness, Has it been taken away by the demon of self-grasping? Guard it. The clarity of awareness, this luminous child, Has it followed after delusion? Guard it. The root of blessings, this crop of faith and respect, Has it been taken away by the frost of wrong views? Guard it. The lamp of the path to Bodhi liberation, Has it been moved by the wind of desire? Guard it. The nectar of immortality, the guru's instructions, Is it mixed with the poison of doubt? Guard it. Therefore, guarding without distraction is essential. The six dharmas of not understanding the true meaning: With the thought of birth, not understanding the unborn, because it transcends the mind. With the thought of substance, not understanding emptiness, because it transcends the object. With the thought of action, not understanding non-action, because it transcends action. With the thought of thought, not understanding non-duality, because it transcends thought. With the thought of attachment, not understanding the boundless, because it transcends direction. With the thought of action, not understanding non-elaboration, because it transcends elaboration. Not grasping at the names and characteristics of things is the meaning of abiding. Not thinking, naked and natural, free from conceptualization. The six dharmas of examining the nature of abiding: Self-luminous and naked, without artificiality, is, Not ordinary, beyond prediction. Not conceptualization, free from the duality of subject and object. Not an antidote mind, transcending all abandonment and adoption. Unseen by others, self-awareness for each. Not clinging to self, transcending all experiences of clinging. Always existing, But this secret is very difficult to know. Transcending understanding and non-understanding, it is all-pervasive. Whoever knows this is proficient in the meaning of abiding. The manifestation of self-nature

============================================================

==================== 第 54 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་གསལ་སང་ངེ་བ། །མི་རྟོག་དུས་ན་མ་འགགས་ཝལ་ལེ་བ། །ཅིར་སྣང་དུས་ན་རང་གསལ་ལྷག་གེ་བ། །གཟུང་འཛིན་དུས་ན་ཀུན་གསལ་སལ་ལེ་བ། །མཉམ་གཞག་དུས་ན་མཐའ་གྲོལ་སང་ངེ་བ། །འཕྲོ་གནས་མཉམ་དུས་བར་མེད་ཧ་རེ་བ། །འདི་འདྲའི་གནད་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ངལ་དུབ་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་དགོས། །མི་ཡུལ་འབྲེལ་འདྲིས་སོ་ནམ་ཁྱད་བསད་དགོས། །དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཁེ་གྲགས་ཁྱད་བསད་དགོས། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཁྱད་བསད་དགོས། །བསྟོད་སྨད་ཚིག་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཁྱད་བསད་དགོས། །དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་སྤང་གཉེན་ཁྱད་བསད་དགོས། །དེ་ལྟར་ལྡན་ན་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མ་བྲལ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་སེར་སྣའི་དགྲ་ལ་མ་བསྐུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཇག་པས་མ་འཇོམས་ཤིག །བཟོད་པ་ཁོང་ཁྲོའི་མཚོན་གྱིས་མ་དབུག་ཅིག །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །བསམ་གཏན་གཡེང་བའི་དུག་དང་མ་བསྲེ་ཞིག །ཤེས་རབ་རྨོངས་པའི་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ཤིག ། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་དྲུག་པོ་སྤངས་ལ་སྒྲུབས། །འབྲེལ་མེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱན་མཐོང་མི་ལ་ཐར་པའི་ལས་འབྲེལ་མེད། །སྤྱོད་པ་ངོ་སྲུང་མི་ལ་འཁྲུལ་ཞིག་ལས་འབྲེལ་མེད། །ཐོས་བསམ་ཁེ་གྲགས་མི་ལ་ཉམས་ལེན་ལས་འབྲེལ་མེད། །མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་མི་ལ་མཐོ་རིས་ལས་འབྲེལ་མེད། །སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་མི་ལ་ཉམས་མྱོང་ལས་འབྲེལ་མེད། །བདག་ལྟ་ཆགས་སྡང་མི་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་འབྲེལ་མེད། །དེ་འདྲའི་འབྲེལ་མེད་དབང་དུ་རང་ཉིད་མ་སོང་གཅེས། །བསྒོམ་དུས་སེམས་ལ་བལྟ་ཐབས་རྣམ་དྲུག་ནི། །རེས་འགའ་སེམས་དེ་གནས་ཤིང་བརྟན་ལ་བལྟ། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བར་སུས་ཤེས་པ། །སེམས་ཉིད་རང་དབང་ཐོབ་པར་གོམས་པའི་གནད། །རེས་འགའ་དེ་དུས་ཉམས་མྱོང་རང་ངོ་བལྟ། །མི་གནས་ཆགས་ཡུལ་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ། །དགའ་བྲོད་རང་སྣང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་གནད། །རེས་འགའ་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་རྣམས་ལ་བལྟ། །མ་འགག་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གྲོལ་སུས་ཤེས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པའི་གནད། །རེས་འགའ་མཉམ་གཞག་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བལྟ། །རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་དག་སུས་ཤེས་པ། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ལམ་དུ་སློང་བའི་གནད། །རེས་འགའ་ཕྱི་ནང་རིག་པ་རང་བབས་བལྟ། །འཁོར་བ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་སུས་ཤེས་པ། །དོན་དམ་ཉག་གཅིག་རྩད་ན

【漢語翻譯】 六種（瑜伽士）之法是：證悟之時，自明澄澈；不思之時，不滯留活潑；顯現之時，自明朗然；能取所取之時，俱明晰；入定之時，離邊澄澈；散亂住定時，無間斷哈然。知曉如此要訣，瑜伽士已達頂峰。特意捨棄而修持的六種是：必須捨棄勞累飢渴痛苦；必須捨棄人世交往農作；必須捨棄敵友貪嗔利名；必須捨棄對五根境的貪執；必須捨棄對贊毀之詞的辯駁；必須捨棄念頭自滅的取捨。如此具足，則解脫道菩提成就。不離六度而修持是：佈施，不要施與慳吝之敵；持戒，不要被毀戒的盜賊所毀；忍辱，不要被嗔恨的利器所傷；精進，不要被懈怠的鎖鏈所縛；禪定，不要與散亂的毒藥相混；智慧，不要被愚癡的黑暗所蔽。 如此捨棄六種不合，而行修持。宣說六種無關的自性是：視痛苦為莊嚴之人，與解脫無緣；行為虛偽逢迎之人，與解脫無緣；聞思為求利名之人，與實修無緣；不行善作惡之人，與善趣無緣；懶惰懈怠之人，與證悟無緣；我執貪嗔之人，與修持無緣。珍愛自己，不要被如此的無關所左右。禪修時觀心之六法是：時而觀心，安住而穩固；誰知生滅住三者皆離？乃是心性獲得自在，習慣的關鍵。時而觀彼時之體驗自性；誰知無住無執之處？乃是喜怒自顯，證悟不生的關鍵。時而觀諸功德增長；誰知無滯神變自然解脫？乃是無生功德生起，運用的關鍵。時而觀入定法性之義；誰知任運大樂本凈？乃是諸法平等，轉為道用的關鍵。時而觀內外覺性自然安住；誰知輪迴能取所取已離？乃是勝義唯一之根

【英語翻譯】 The six dharmas of (a yogi) are: At the time of realization, self-illuminating and clear; at the time of non-thought, unblocked and lively; at the time of appearance, self-illuminating and bright; at the time of grasping and holding, all-illuminating and distinct; at the time of meditative equipoise, free from extremes and clear; at the time of arising, abiding, and being equal, uninterrupted and ha-re. Knowing such key points, the yogi has reached the peak. The six practices that are specially abandoned are: One must abandon fatigue, hunger, thirst, and suffering; one must abandon worldly interactions and farming; one must abandon enemies, friends, attachment, aversion, profit, and fame; one must abandon attachment to the objects of the five senses; one must abandon acceptance and rejection of praise and blame; one must abandon the antidote of memories and thoughts self-liberating. If one possesses these, the path to liberation and enlightenment will be accomplished. Practicing without separating from the six perfections is: Giving, do not give to the enemy of stinginess; discipline, do not let the thief of broken vows destroy it; patience, do not let the weapon of anger wound it; diligence, do not let the chains of laziness bind it; meditation, do not mix it with the poison of distraction; wisdom, do not let the darkness of ignorance obscure it. Thus, abandon these six incompatibilities and practice. Explaining the nature of the six unrelated things is: A person who sees suffering as an ornament has no connection with liberation; a person who acts hypocritically and flatteringly has no connection with emancipation; a person who studies and contemplates for profit and fame has no connection with practice; a person who does not do good and commits evil has no connection with higher realms; a person who is lazy and idle has no connection with realization; a person who has self-grasping, attachment, and aversion has no connection with practice. Cherish yourself, do not be controlled by such unrelated things. The six methods of looking at the mind during meditation are: Sometimes look at the mind, abiding and stable; who knows that the three, arising, ceasing, and abiding, are free from it? It is the key to becoming accustomed to the mind itself gaining freedom. Sometimes look at the self-nature of the experience at that time; who knows that there is no place to abide or cling to? It is the key to the spontaneous appearance of joy and sorrow, realizing non-arising. Sometimes look at the increase of qualities; who knows that unobstructed miraculous powers are naturally liberated? It is the key to the arising and use of unborn qualities. Sometimes look at the meaning of the nature of reality in meditative equipoise; who knows the spontaneously arisen great bliss, primordial purity? It is the key to transforming all dharmas into equality on the path. Sometimes look at the natural state of inner and outer awareness; who knows that samsara is free from grasping and holding? It is the root of the ultimate single

============================================================

==================== 第 55 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཆོད་པའི་གནད། །རེས་འགའ་མ་ བསྒོམ་རིག་པ་རང་བབས་བལྟ། །ལྟ་སྒོམ་བྱར་མེད་ཟང་ཀ་སུས་ཤེས་པ། །ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་ཅེར་མཐོང་སྤྲོད་པའི་གནད། །གནད་དྲུག་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆོས་ཟད་ངང་དུ་བློ་ཟད་ཉམས་རེ་དགའ། །ངན་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །སེར་སྣ་སྡུག་འཁུམས་མི་ཡི་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་མི་སོག །དད་མེད་བླ་མ་མི་བསྟེན་གདམས་པའི་ནོར་མི་སོག །གང་ཤེས་ཉམས་ལེན་མི་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་ལམ་མི་རྙེད། །མཛའ་བཤེས་ཉེ་འབྲེལ་ཆགས་པས་བར་དོར་ཟླ་མི་རྙེད། །བདག་ལྟ་ངར་འཛིན་ཆོས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་མི་བཟློག །འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་བྱེད་པས་གཏན་ཡུལ་ཚུགས་མི་ཟིན། །ངན་པའི་ལས་དྲུག་བསགས་པའི་ཉེས་པ་རང་ལ་འཁོར། །དེ་བས་བཟང་པོའི་ལས་ལ་བསླབ་པ་གཅེས། །དགོས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། །དང་པོར་ཡིད་ཕམ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། །ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དགོས། །དེ་ནས་ཤེས་པ་ངལ་གསོ་ཤེས་དགོས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གློད་ཤེས་དགོས། །དེ་ནས་སེམས་ལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་དགོས་ཏེ། །རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་ཉམ་ང་མེད་པ་དགོས། །དེ་ནས་བློ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཐོབ་དགོས་ཏེ། །ཀ་དག་ས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དགོས། །དེ་ནས་བདེ་བ་གཞན་ལ་སྤེལ་དགོས་ཏེ། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་དགོས། །དེ་ ནས་མི་ལྡོག་ས་ལ་གནས་དགོས་ཏེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དགོས། །དགོས་པ་དྲུག་གིས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་གཅེས། །མ་སྐྱོལ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མ་བསྒོམས་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་དྲན་རང་ངོ་ལྟོས། །གང་བྱུང་རང་སར་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེས། །ཅིར་སྣང་སྐྱེ་མེད་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་ངེས། །སྒོམ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་ལྟོས། །བདེ་སྡུག་རྒྱུ་མཐུན་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དེས། །བླང་དོར་མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་གྲོལ་བར་ངེས། །དངོས་གཞི་ཟག་མེད་མ་སྐྱེས་བར་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ཀུན་སྣང་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེས། །རིམ་གྱིས་སེམས་འཇུག་སྐྱེ་མེད་ཚུད་པར་ངེས། །མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་རྗེས་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་དོན་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤེས་དེས། །མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཚུད་པར་ངེས། །དེ་རྗེས་གང་འགྱུས་རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ལྟོས། །ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་རང་ཞིར་ཤེས་པ་དེས། །སྣང་ཤེས་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སྦྱོར་བར་ངེས། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ལྟོས། །གསུམ་ག་རྗེས་མེད་བྱ་ལམ་ཤེས་པ་དེས། །དུས་གསུམ་རང་བཞིན་གནད་ཅིག་རྟ

【漢語翻譯】 地界的要點。有時不 修習，觀照覺性自現。觀修無作，誰知曉空寂？指示法身自面，直見的要點。具備六要點的幸運瑜伽士。在法盡的境界中，心盡，體驗真快樂。捨棄惡劣的六種自性是：吝嗇、痛苦收縮，不做人來世的資糧等。不信賴上師，不積攢教言的財富等。不勤奮修習所知，無法尋得菩提道。貪戀親友，中陰時無法尋得伴侶。我見我執，無法用佛法抵擋四魔的軍隊。做慾望的奴隸，無法在根本之地立足。積累惡劣的六種行為，罪過會回到自己身上。因此珍視學習善良的行為。講述六種需求的自性是：首先必須生起厭世的出離心。不耽著世俗，必須專注于佛法。之後必須知曉覺性休息。必須知曉融入勝者的身語意。之後必須在心中注入大氣。必須憑藉證悟的把握，無所畏懼。之後必須獲得至上的大樂。必須使本初清凈之地顯現。之後必須將安樂傳遞給他人。必須以四種事業引導眾生。之後必須安住于不退轉之地。必須使任運成就的手印顯現。以六種需求珍視究竟的作為。六種使未解脫者步入正道的法是：不經修飾，觀照各種流動的念頭自性。無論生起什麼，在自性處認識自性，由此，無論顯現什麼，都必定在無生凈土中解脫。觀照進入禪修的預備知識。知曉苦樂因緣平等，由此，取捨平等，必定在無別中解脫。觀照正行無漏無生之間。知曉心性是萬象的自性，由此，逐漸心入，必定融入無生。從等持中起身，觀照后得識的自性。知曉心性與意義無二融合，由此，必定融入等持與后得無別之境。之後，無論流動什麼，觀照分別唸的自性。知曉無論生起什麼煩惱，都自滅，由此，必定與顯現和覺性的初始基礎相結合。觀照預備、正行、后得三者合一。知曉三者皆無痕跡的行為方式，由此，通達三時自性，要點唯一。

【英語翻譯】 The key to settling the ground. Sometimes, without meditation, look at the self-arising of awareness. Who knows the emptiness where there is no viewing or meditating? The key to pointing out the face of Dharmakaya itself, directly seeing it. Fortunate yogi who possesses the six keys. In the state of the exhaustion of Dharma, the mind is exhausted, experiencing joy. Abandoning the six natures of evil is: stinginess, painful contraction, not making provisions for the next life, etc. Not relying on a guru without faith, not accumulating the wealth of teachings, etc. Not diligently practicing what is known, one cannot find the path to enlightenment. Being attached to friends and relatives, one cannot find a companion in the bardo. Self-view and ego-grasping cannot be turned back by the army of the four maras with Dharma. By being a slave to desire, one cannot establish oneself in the fundamental ground. Accumulating the six evil actions, the faults will return to oneself. Therefore, it is precious to learn virtuous actions. Explaining the nature of the six necessities is: First, one must generate disillusionment and renunciation. One must not indulge in worldly affairs, but focus on the Dharma. Then, one must know how to rest awareness. One must know how to release into the body, speech, and mind of the Victorious Ones. Then, one must breathe a great breath into the mind. One must be fearless with the confidence of realization. Then, one must attain the supreme great bliss. One must make the primordially pure ground manifest. Then, one must spread happiness to others. One must guide beings with the four activities. Then, one must abide in the irreversible ground. One must make the spontaneously accomplished mudra manifest. With the six necessities, cherish the ultimate action. The six dharmas that lead the unliberated onto the path are: Without meditating, look at the self-nature of various moving thoughts. Whatever arises, by knowing its own nature in its own place, whatever appears, it is certain to be liberated in the unborn pure land. Look at the knowledge of the preliminary practice of entering meditation. By knowing that happiness and suffering are equal in cause and condition, by that, acceptance and rejection are equal, and one is certain to be liberated in non-duality. Look at the main practice between the stainless and the unborn. By knowing that the nature of mind is the nature of all appearances, by that, gradually entering the mind, one is sure to be included in the unborn. Rising from equipoise, look at the nature of subsequent wisdom. By knowing that the nature of mind and meaning are mixed without duality, by that, one is sure to be included in the state of non-duality of equipoise and subsequent wisdom. After that, whatever moves, look at the self-nature of conceptual thoughts. By knowing that whatever affliction arises is self-pacified, by that, one is sure to be joined to the initial basis of appearance and awareness. Look at the unification of the three: preliminary, main practice, and subsequent. By knowing the way of acting in which all three are without trace, by that, one understands the nature of the three times, the key is one.

============================================================

==================== 第 56 段 ==================== 【原始藏文】 ོགས་པར་ངེས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྗེས་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འཆར། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཚང་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྲེད་ནས་སྐྱབས་འཚོལ་དང་། །དད་པས་རྒྱུད་འདུལ་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ། །བསོད་ནམས་ཆེ་མཐོང་གཏོང་ ཕོད་ཚོགས་གཉིས་འབད། །བརྩོན་པའི་ལྕག་འདེབས་ཉིན་མཚན་དགེ་ལ་འབད། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆོས་ཕྱོགས་སྲོག་གཏོང་ཕོད། །ཤེས་རབ་དོན་དཔྱོད་སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འཁྱེར། །དེ་དག་ཚང་རྣམས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མི་གཙང་འདམ་རྫབ་བོར། །མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲི་གདུགས་ཅི་འཆར་གྱིས། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ཅི་སངས་གྱིས། །ཉམས་རྟོགས་སྒྲོ་བཏགས་མྱུ་གུ་ཅི་སྐྱེས་གྱིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ཅི་སངས་གྱིས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ནོར་བུ་ཅི་ལོན་གྱིས། །དམ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་སེམས་ལ་ཞོག །རང་བཞིན་མཆོག་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་སྤངས་པ་དང་། །དོན་མེད་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྤངས་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་སྤངས་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་རང་གའི་ཞེན་འཛིན་སྤངས་པ་དང་། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་འབྲེལ་འདྲིས་སྤངས་པ་དང་། །གཞན་སེམས་འཛིན་པའི་ངོ་སྲུང་སྤངས་པ་སྟེ། །འདི་དང་སུ་ལྡན་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་འོང་། །འདོད་པའི་གཟེབ་ཏུ་བཅིང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྤྲོས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་འདོད་པ་དང་། །དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་འདོད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་འདོད་དང་། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་བུ་ཅན་འདོད་དང་། །གདོད་ ནས་ཡེ་གྲོལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཕྱོགས་རེའི་དོན་མཐོང་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་བཞིན། །བདག་ལྟའི་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཞེན་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཕྱོགས་འཛིན་བདག་ལྟའི་གཟེབ་བོར་ལ། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་རང་རིག་ཕྱོགས་བྲལ་ནི། །མཐའ་གྲོལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད་ཅིག །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རང་འགག་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཤེས་པ་རང་འགགས་དང་། །ནང་གི་འཛིན་རྟོག་ཤེས་པ་རང་འགགས་དང་། །གསང་བ་སྣང་ངོ་དམིགས་པ་རང་འགགས་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་ཆད་ཆོད་རང་འགགས་དང་། །མཐར་ཐུག་ཉམས་སྣང་རང་ངོ་རང་འགགས་དང་། །མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་རིག་པ་རང་འགགས་ཏེ། །འདི་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་དགོངས་པ་ཟད་སར་སྐྱོལ། །མ་འདས་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདས་དང

【漢語翻譯】 無疑是這樣。如果這樣理解，后得智的法性就會顯現。宣說圓滿六種功德的自性是：畏懼輪迴的痛苦而尋求救護，以信心調伏自相續，跟隨勝者的足跡學習，重視福德，慷慨佈施，努力積累二資糧，鞭策精進，日夜勤奮于善法，具有羞恥心和慚愧心，爲了佛法可以捨棄生命，以智慧分析意義，攜帶顯現和覺知的法性。圓滿這些就能渡過輪迴的彼岸。無論如何都需要的六種修行是：拋棄今生的不清凈的泥潭般的事務，讓解脫的智慧如千幅傘般顯現，讓無明黑暗的濃霧消散，讓證悟的苗芽生長，讓能取所取的錯覺如夢般消散，讓果位三身的珍寶獲得。這是殊勝的竅訣，要銘記在心。修習殊勝自性的六種法是：捨棄迷惑之身的所作所為，捨棄無意義的言語，捨棄分別唸的心的散亂，捨棄對欲妙自性的執著，捨棄散亂喧囂的交往，捨棄顧及他人感受的迎合。誰擁有這些，誰就能如理如法地修持正法。束縛在慾望牢籠中的六種法是：渴望遠離戲論之心，渴望樂空無二的雙運，渴望無所緣如虛空般清凈，渴望具有空性智慧的精華，渴望具有明覺光明的房屋，渴望本來解脫的自生智慧。就像只見一面的醉像一樣，執著於我見的事物和相狀。因此，拋棄偏執的我見牢籠，在無是無非的自明離邊的境界中，確信解脫的廣大。修持的六種自解脫是：外境所取的覺知自解脫，內在能取的分別念覺知自解脫，秘密的顯現和對境自解脫，唯一念頭斷絕的決斷自解脫，究竟的體驗顯現自性自解脫，等持后得輪流的明覺自解脫。這六種達到究竟，就能將證悟帶到盡頭。以未離的六種來修持是：自身未離勝者的壇城

【英語翻譯】 Undoubtedly it is so. If understood in this way, the Dharmata of subsequent wisdom will manifest. The nature of possessing six qualities is explained as: Fearing the suffering of Samsara and seeking refuge, taming one's own mindstream with faith, learning by following the footsteps of the Victorious Ones, valuing merit, being generous in giving, striving to accumulate the two accumulations, whipping on diligence, striving day and night in virtue, having a sense of shame and embarrassment, being willing to give up one's life for the sake of Dharma, analyzing the meaning with wisdom, and carrying the Dharmata of appearance and awareness. Completing these will cross over to the other shore of Samsara. The six practices that are needed no matter what are: Abandoning the impure, muddy affairs of this life, allowing the wisdom of liberation to appear like a thousand-fold umbrella, allowing the darkness of ignorance to dissipate, allowing the sprouts of realization to grow, allowing the illusion of grasping and being grasped to dissipate like a dream, and allowing the jewels of the three Kayas of fruition to be attained. This is the supreme pith instruction, keep it in mind. The six Dharmas to be trained in for the supreme nature are: Abandoning the actions of the deluded body, abandoning meaningless speech, abandoning the distraction of the mind of conceptual thought, abandoning attachment to the nature of desirable qualities, abandoning the association of scattered and noisy gatherings, and abandoning the flattery of considering the feelings of others. Whoever possesses these will practice the Dharma properly and correctly. The six Dharmas that bind in the cage of desire are: Desiring to be free from the mind of elaboration, desiring the union of bliss and emptiness, desiring purity like the sky without object of focus, desiring to have the essence of emptiness wisdom, desiring to have a house of luminous awareness, desiring the self-born wisdom of primordial liberation. Like a drunken elephant seeing only one side, clinging to the objects and characteristics of ego-grasping. Therefore, abandon the cage of biased ego-grasping, and in the state of self-knowing that is free from extremes of is and isn't, be certain of the vastness of liberation. The six self-liberations to be practiced are: The awareness of external grasping self-liberates, the awareness of internal grasping conceptual thought self-liberates, the secret appearance and object of focus self-liberates, the unique thought of cutting off certainty self-liberates, the ultimate experience appearance nature self self-liberates, and the alternating awareness of Samatha and Vipassana self-liberates. When these six reach the ultimate, they will bring realization to the end. Practicing with the six that have not departed is: One's own body has not departed from the mandala of the Victorious Ones.

============================================================

==================== 第 57 段 ==================== 【原始藏文】 ་། །ངག་བརྗོད་གསུང་གི་འགྲོ་དོན་མ་འདས་དང་། །ཡིད་ནི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མ་འདས་དང་། །བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ལས་མ་འདས་དང་། །འགྲོ་འདུག་སྒྱུ་མའི་འཕྲིན་ལས་མ་འདས་དང་། །ཉམས་ལེན་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མ་འདས་དང་། །རྣམ་པ་དྲུག་ལ་གང་གིས་བསླབས་གྱུར་པ། །གསང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དཔེ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །གང་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ། །དེ་བཞིན་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་འདྲ། །སྣང་དུས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ འདྲ། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་འགྱུར་བས་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་མི་རྟག་ཟིལ་པ་འདྲ། །རང་བྱུང་རང་ཞིག་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་གཅེས། །མྱང་འདས་རང་བཞིན་དཔེ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་འདུས་པ་ཉི་ཟེར་སྙིང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཉིད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་འདམ་གྱི་པདྨ་འདྲ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །རང་གསལ་རྟོག་པས་མ་བསྒྲིབས་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་བྲལ་འདྲ། །ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཀུན་རྫོབ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་གྲོལ། །གཅེས་པ་དྲུག་གིས་རང་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། །རང་མདུན་རང་གིས་བཅད་དེ་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་གཅེས། །རང་བསྐུལ་རང་ལ་བཏབ་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་བསྐུལ་བ་གཅེས། །རང་གྲོས་རང་ལ་བཏབ་སྟེ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གཅེས། །རང་ལས་རང་གིས་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་གཅེས། །རང་མགོ་རང་གིས་བཏོན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་གཅེས། །རང་གཉེན་རང་གིས་བསྐྱངས་ཏེ་འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བ་གཅེས། །སྤྱི་ཡི་གདམས་ངག་ཡིན་པས་སེམས་ལ་ཞོག །རྒྱུད་དང་དགེ་སྦྱོར་བསྲེ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དགེ་སྡིག་ཅི་བྱས་ཡང་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །ཐ་མལ་རང་གའི་རྣམ་རྟོག་འདུལ་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་གསོལ་བ་ཡེང་མེད་གདབ། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ བཞིན་ནན་ཏན་བྱ། །རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་རང་སྣང་བསླང་བར་བྱ། །ཅི་བྱེད་ཕྱོགས་བྲལ་དགོངས་པས་ཟིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་སོང་རྣམ་དྲུག་ནི། །དད་པའི་ཞིང་ས་མེད་ན་བདེ་བའི་འབྲས་མི་འབྱུང་། །མཁས་བཙུན་བླ་མ་མེད་ན་རིག་པའི་མུན་མི་སེལ། །སྐྱིད་བདེའི་དམ་ཆོས་མ་སྤྱད་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་མོ་རྡོལ། །དགེ་བཅུས་ལམ་སྣ་མ་དྲངས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཤོར། །ད་ལྟའི་ཡུལ་ནས་མ་ཕྱིན་སྙོམས་ལས་སྒ

【漢語翻譯】 語詞的說法沒有超出利生， 心意沒有超出法身的境界， 飲食沒有超出甘露的供養， 行住沒有超出幻化的事業， 修持沒有超出法性的意義， 對這六種相狀是誰教導的？ 這是享用最秘密的國王寶藏。 輪迴的自性顯示了六種譬喻： 任何事物都如無實義的幻化之人。 同樣，迷惑的顯現如各種夢境。 顯現時無自性，如水中的月亮。 好壞苦樂的變化，如雲彩。 有覺與無覺，如無常的露珠。 自生自滅，如水中的氣泡。 如此與自心相合而修持最為重要。 涅槃的自性顯示了六種譬喻： 各種心性匯聚，如陽光的精華。 心性未被過失沾染，如泥中的蓮花。 功德自然具足，如如意寶。 自明未被分別念遮蔽，如無雲的日月。 周遍無偏袒，如空明的虛空。 世俗無增減，如廣大的海洋。 如此誰能知曉，輪涅無二而解脫。 以六種珍貴勸勉自己： 自己斬斷自己的牽絆，進入佛法最為重要。 自己鞭策自己，勸勉行善最為重要。 自己與自己商議，依止善知識最為重要。 自己做自己的事，忍受艱苦最為重要。 自己引導自己，修行達到圓滿最為重要。 自己守護自己，度脫六道眾生最為重要。 這是共同的教言，放在心上吧！ 融合相續與善行的六法： 無論做善做惡，都要再三觀察。 調伏庸常的自生分別念。 恆常以恭敬心，毫無散亂地祈請。 如經論所說，精勤努力。 以證悟的把握，引發自心顯現。 無論做什麼，都要以無偏的見地攝持。 如此行持，就能成就解脫道與菩提。 修行者不應缺少的六種： 沒有信心的田地，不會產生安樂的果實。 沒有賢善的喇嘛，不會消除智慧的黑暗。 不修習快樂的妙法，痛苦的海洋將會爆發。 不以十善引導，將會失去佛法的根本。 不離開現在的地方，將會變得懶惰。

【英語翻譯】 Speech and words have not gone beyond benefiting beings, The mind has not gone beyond the realization of the Dharmakaya, Food and drink have not gone beyond the offering of nectar, Going and staying have not gone beyond the illusory activity, Practice has not gone beyond the meaning of the nature of reality, Who has taught these six aspects? This is enjoying the treasury of the most secret king. The nature of samsara is shown with six similes: Anything is like an illusory person without any truth. Likewise, confused appearances are like various dreams. When appearing, there is no self-nature, like the moon in water. Good and bad, happiness and suffering change like clouds. Feeling and not feeling are impermanent like dew. Self-arising and self-dissolving are like bubbles in water. It is important to apply this to your mind and meditate. The nature of Nirvana is shown with six similes: Various mind-essences gather, like the essence of sunlight. The mind-essence is not stained by faults, like a lotus in mud. Qualities are naturally accomplished, like a wish-fulfilling jewel. Self-illuminating, not obscured by thoughts, like the sun and moon free from clouds. All-pervasive, without partiality, like empty and clear space. Conventional, without increase or decrease, like a great ocean. Whoever knows this will be liberated from the non-duality of samsara and Nirvana. Encouraging oneself with six precious things: Cutting off one's own ties and entering the Dharma is most important. Urging oneself and encouraging virtuous deeds is most important. Consulting oneself and relying on antidotes is most important. Doing one's own work and enduring hardships is most important. Leading oneself and completing practice is most important. Protecting oneself and liberating the six realms of beings is most important. This is a common instruction, keep it in mind! The six dharmas of mixing the continuum with virtuous deeds: Whatever good or bad is done, examine it again and again. Tame the ordinary, self-arising thoughts. Always with respect, pray without distraction. According to the scriptures and treatises, be diligent. With the confidence of realization, arouse self-appearance. Whatever you do, hold it with an impartial view. By doing so, the path to liberation and enlightenment will be accomplished. The six things that should not be missing for practitioners: Without the field of faith, the fruit of happiness will not arise. Without a wise and virtuous Lama, the darkness of knowledge will not be dispelled. Without practicing the joyful Dharma, the ocean of suffering will burst forth. Without guiding with the ten virtues, the root of the Dharma will be lost. Without leaving the present place, one will become lazy.

============================================================

==================== 第 58 段 ==================== 【原始藏文】 ྲོག་གིས་བཅིངས། །ཤེས་རབ་མིག་དང་མ་ལྡན་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་། །དེ་ལྟར་མ་སོང་འབད་པས་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། །མ་བྱས་རེ་བ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནི། །སྡིག་སྤྱད་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་རེ། །དགེ་བ་མ་བྱས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཏུ་རེ། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་འཁྲུལ་པ་འདག་ཏུ་རེ། །ཚོགས་གཉིས་མ་འབད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ། །ཅི་བྱེད་ཚེ་འདི་བྱས་པས་ཕྱི་མ་བདེ་རུ་རེ། །ཐར་ལམ་ཆོས་ལ་མ་སྤྱད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་རེ། །རེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་མཆི། །བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྔོན་བསགས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད། །ད་ལྟ་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དྲང་པོར་གནས། །སེམས་ཅན་རིགས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད། །ལས་འབྲས་དད་པས་དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་ཕྱེད། །ཡང་དག་ངེས་དོན་ལྟ་བ་བཟང་ལ་མོས། །དད་གུས་ལྡན་པས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། ། མཐོ་རིས་དགའ་བདེ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་ཡོད། །ངན་སོང་འགྲོ་བ་དག་གི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་གར་ཁྲོ་ཞིང་ངང་རྒྱུད་རྩུབ་པ་དང་། །དགེ་ལ་སྨོད་ཅིང་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བསྟོད། །ཐབས་ཀྱིས་གཞན་བསླུ་གཡོ་དང་སྒྱུར་ལྡན་ཞིང་། །གཞན་དག་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད། །ནོར་རྫས་ཞེན་ཆགས་སེར་སྣ་གཏོང་སེམས་མེད། །གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་ཆེ། །འདི་དག་སུ་ལྡན་ངན་སོང་མདུན་ནས་བསུ། །སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་ཐར་བའི་དུས་མེད་མྱོང་། །ཐར་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་དྲུག་ནི། །མོས་གུས་དྲག་པོས་བླ་མ་མཁས་བསྟེན་ལ། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་སྐྱེད་རྩ་བ་ཆོད་པ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་མགོན་སྐྱབས་མེད་ན་བར་མ་དོར། །བར་ཆོད་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བས་དཀོན་མཆོག་ཁུར། །དགྲ་གཉེན་ཡིད་འབྱུང་མ་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །འདམ་ལས་མི་ཐོན་ཆགས་སྡང་བདུད་ལས་ཁྲོལ། །ཤེས་བཞིན་བྱ་རས་མ་ཟིན་ངན་སོང་གི། །གཡང་སར་སྐྱུར་པས་བག་ཡོད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཆོས་སྤྱོད་དཔུང་དང་མི་ལྡན་འཁོར་བ་ཡི། །གཡུལ་ངོ་མི་བཟློག་གསོ་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད། །དམིགས་མེད་རྩིས་མ་ཟིན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་ཤེས་རབ་སྦྲེལ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཚོགས་བསག་དགེ་ལ་འབད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཡར་ལ་གོང་མའི་བཀུར་སྟི་ཚོགས་ཆེ་བས། །བླ་མ་ཡི་ དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་གཅེས། །མར་ལ་འོག་མའི་ཕན་འདོགས་ཚོགས་ཆེ་བས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྡུག་ཕོངས་བསྐྱང་བ་གཅེས། །ནང་དུ་ཕྱོགས་མེད་དམ་ཆོས་ཚོགས་ཆེ་བས། །ཐོས་པ་བསམ་པ་སྒོམ་པ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཕར

【漢語翻譯】 被生命束縛。 沒有智慧之眼，墮入輪迴的懸崖。 不要那樣，努力修行才珍貴。 未做之六種期望的自性是： 造罪卻期望不遭受惡趣的痛苦。 未行善卻期望獲得善趣。 未斷煩惱卻期望迷惑消除。 未積二資卻期望獲得佛果。 做什麼都期望今生做了來世安樂。 不修解脫道之法，卻期望不流轉輪迴。 期望雖有，卻不會如願降臨。 獲得善趣高位的六法是： 有往昔積累並善用的業力。 現在身語意三門無有動搖，正直而住。 對有情眾生沒有絲毫損害。 以對業果的信心，區分善惡。 信受真實不虛的甚深見解。 具有信心和恭敬，精進修法。 高位安樂就在掌握之中。 墮入惡趣的六法是： 任性憤怒，心性粗暴。 誹謗善事，讚歎罪業。 用手段欺騙他人，具有狡詐和虛偽。 看到他人圓滿，心生嫉妒。 貪戀財物，吝嗇沒有佈施之心。 輕視他人，傲慢自大。 誰具有這些，惡趣就在前方迎接。 感受無量痛苦，沒有解脫之時。 修持解脫道的六種正法是： 以極大的信心和恭敬，依止善知識。 廣聞博思，斷除根本。 沒有加持和救護，就會在中陰身迷失。 因為中陰身有魔的欺騙，所以要皈依三寶。 不生敵友之分別，從煩惱的泥潭中。 無法脫身，從貪嗔之魔中解脫。 如果正念之網沒有抓住，就會被惡趣的。 懸崖拋棄，所以要恒常依止謹慎。 沒有修法的軍隊，就無法抵擋輪迴的。 戰場，所以要努力于布薩等善業。 如果沒有抓住無分別的要害，那麼以有為的。 善根無法成就菩提，所以要結合智慧。 如果這樣精進，就能迅速成就菩提。 積累資糧，努力行善的六法是： 向上，對上師的恭敬供養是最大的資糧。 所以珍愛供養上師、本尊、空行母。 向下，對下屬的利益幫助是最大的資糧。 所以要以無量的慈悲救濟貧困。 向內，無偏的殊勝佛法是最大的資糧。 所以要精進聞思修。 完。

【英語翻譯】 Bound by life. Without the eye of wisdom, falling into the abyss of samsara. Don't be like that, cherish diligent practice. The nature of six unfulfilled hopes is: Committing sins but hoping not to suffer the pain of evil realms. Not doing good but hoping to attain good realms. Not abandoning afflictions but hoping that delusion will be eliminated. Not accumulating the two accumulations but hoping to attain Buddhahood. Doing whatever, hoping that doing this life will bring happiness in the next. Not practicing the Dharma of the path to liberation, but hoping not to wander in samsara. Hopes exist, but they will not come true as desired. The six Dharmas for attaining good realms and high positions are: Having the karmic residue of past accumulations that have been well utilized. Now, the three doors of body, speech, and mind remain unwavering and upright. There is no harm to sentient beings. With faith in karma and its results, distinguish between good and evil. Believe in the true and profound view of definitive meaning. With faith and reverence, diligently practice the Dharma. Higher realms and happiness are in the palm of your hand. The six Dharmas of those who go to evil realms are: Being willful and angry, with a rough temperament. Slandering good deeds and praising sinful actions. Deceiving others by means, being cunning and deceitful. Seeing others' perfections, feeling jealous. Being attached to wealth and possessions, being stingy without a giving mind. Despising others, being arrogant and conceited. Whoever has these, the evil realms will welcome them from the front. Experiencing immeasurable suffering, without a time of liberation. The six supreme Dharmas for practicing the path to liberation are: With great faith and reverence, rely on the wise guru. Expand hearing and thinking, cut off the root. Without blessings and protection, one will be lost in the bardo. Because there is deception by demons in the bardo, take refuge in the Three Jewels. Do not give rise to distinctions of enemies and friends, from the mud of afflictions. Unable to escape, liberate from the demons of attachment and aversion. If the net of mindfulness does not catch, one will be abandoned by the evil realms. Abyss, so constantly rely on vigilance. Without the army of Dharma practice, one cannot resist the battlefield of samsara. Therefore, strive in practices such as Uposatha. If one does not grasp the essence of non-discrimination, then with conditioned. Merit, one cannot achieve enlightenment, so combine wisdom. If you strive in this way, you will quickly achieve enlightenment. The six Dharmas for accumulating merit and striving in virtue are: Upwards, the respect and offerings to superiors are the greatest accumulation. Therefore, cherish offering to the guru, yidam, and dakini. Downwards, the benefit and help to subordinates is the greatest accumulation. Therefore, with immeasurable compassion, relieve the poor. Inwardly, the unbiased supreme Dharma is the greatest accumulation. Therefore, strive in hearing, thinking, and meditating. The end.

============================================================

==================== 第 59 段 ==================== 【原始藏文】 ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཚོགས་ཆེ་བས། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད། །ཚུར་ལ་མཚན་མའི་དམིགས་མེད་ཚོགས་ཆེ་བས། །ངར་འཛིན་རློམ་སེམས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྤངས། །བར་དུ་གནས་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ཚོགས་ཆེ་བས། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་སྤྱད་ན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །རང་ཕུང་རང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བྱམས་པས་སྨྲ་བའི་གདམས་ངག་མི་ཉན་ཏེ། །རུས་སྦལ་ཁ་ནས་ཤིང་ཤོར་འདྲ་བས་ཕུང་། །ལས་ངན་བྱས་ནས་སྐྱིད་པར་འདོད་པ་དེ། །ཁོང་དུ་དུག་ཟོས་བདེ་བར་འདོད་འདྲས་ཕུང་། །བླ་མ་བོར་ནས་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པ་དེ། །སྐྱེལ་མ་བཞག་ནས་དགྲ་གསེབ་ཕྱིན་འདྲས་ཕུང་། །ལྷ་ཆོས་བབས་ནས་མི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ། །རྒྱལ་སྲིད་བབས་ནས་ཕྱུགས་རྟ་འཚོ་འདྲས་ཕུང་། །དེ་ལྟར་མ་སོང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན། །མ་སོང་དྲུག་གིས་རང་གྲོས་བཏབ་པ་ནི། །གྲོང་པར་མ་སོང་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན། །གདོས་ཆོས་མ་སོང་སྒོ་གསུམ་ཞི་དུལ་ལྡན། །བློ་རྒོད་མ་སོང་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་ཁུག །ཁྲེལ་མེད་མ་སོང་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་བསྒྲུབ། །དམ་ མེད་མ་སོང་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་བཀུར། །སྡུག་འཁུམས་མ་སོང་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ལེ་བ། །བློ་བདེའི་མལ་དུ་ཉལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཕོངས་པ་དྲུག་གིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་ནི། །ཕ་རྒན་དྲིན་ཅན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བརྗེད་དུ་ཕོངས་པས་བསྙེན་བཀུར་གསོལ་བ་ཐོབ། །མ་རྒན་དྲིན་ཅན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་དུ་ཕོངས་པས་བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་དྲོངས། །རང་ཉིད་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་སྒོ་གསུམ་འདི། །དལ་དུ་ཕོངས་པས་གཞན་དོན་དགེ་ལ་བཀོལ། །གྲོགས་མཆོག་རྣམས་དང་དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ། །འབྲལ་དུ་ཕོངས་པས་རྟག་ཏུ་གུས་པས་འགྲོགས། །བུ་མཆོག་རང་བྱུང་ཁྱེའུ་ཆུང་མཛེས་པ་འདི། །འཁྲུལ་དུ་ཕོངས་པས་ཆོས་ཉིད་བཙན་ས་ཟུང་། །ཕ་ནོར་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི། །ཤོར་དུ་ཕོངས་པས་མ་ཡེངས་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས། །གཏན་སྲིད་འཛིན་ན་གདམས་པ་དེ་དྲུག་གཅེས། །ཆོས་མཐར་མ་ཕྱིན་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་། །ཆུ་འབུར་སས་མི་ནོན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་། །མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་རྙིང་བ་བཞིན་དུ་འོང་། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་འདོད་ཀྱང་། །གསེར་མིག་ཉ་མོ་བྱེ་ཚན་བསྒྲེས་བཞིན་འོང་། །རང་གཞན་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་། །རྔ་མོ་རང་གི་བུ་སྟོར་བཞིན་དུ་འ

【漢語翻譯】 爲了利益他人，積聚廣大的福德資糧，發起菩提心，宣說佛法，成為眾生的怙主、救護和助伴。 爲了遣除對自我的執著，積聚無相的廣大資糧，斷除我執和傲慢，不執著于有相。 爲了證悟實相，積聚廣大的資糧，最終成就究竟意義上的三寶。 如果這樣行持，就能迅速成佛。 自己毀壞自己的六種行為是： 不聽從慈愛之語的教誨，就像烏龜的脖子從木軛中脫落一樣，會招致毀滅。 做了惡業卻希望快樂，就像吞下毒藥卻希望安樂一樣，會招致毀滅。 捨棄上師而親近惡友，就像捨棄嚮導而走進敵人中間一樣，會招致毀滅。 降臨佛法卻行持世間法，就像繼承王位卻放牧牲畜一樣，會招致毀滅。 不這樣行持是非常重要的。 不去做六件事，自己給自己出主意是： 不去城市，而依止寂靜的山林。 不去追求世俗的法，而讓身語意三門調柔寂靜。 不去放縱散亂的心，而將心專注于佛法。 不去無恥放縱，而履行自己承諾的誓言。 不去違背誓言，而恭敬上師和道友。 不去憂愁沮喪，而心胸寬廣開朗。 在安樂的床上睡覺是非常重要的。 六種應該好好思考的「捨不得」是： 年邁慈愛的父親，恩德深重的上師，因為捨不得忘記，所以要承侍供養祈禱。 年邁慈愛的母親，六道輪迴的眾生，因為捨不得他們受苦，所以要引導他們走向大樂的道路。 自己難得的暇滿人身和三門，因為捨不得浪費，所以要用於利益他人的善行。 殊勝的道友們和成就的本尊，因為捨不得分離，所以要恒常恭敬地交往。 殊勝的自生本智，年幼美麗的孩童，因為捨不得迷失，所以要緊緊抓住法性的根本。 本有的自心，如意寶般的珍寶，因為捨不得失去，所以要不散亂地珍愛守護。 如果想永久地掌握，這六個教誨非常重要。 不能達到佛法究竟的六種過失是： 雖然不想要輪迴中出生的痛苦，但就像水泡無法阻止腳踩一樣，終究會發生。 雖然不想要衰老和衰敗的痛苦，但就像花朵被霜打一樣，終究會到來。 雖然不想要劇烈的疾病痛苦，但就像金眼魚被沙礫磨損一樣，終究會到來。 雖然不想要與親友分離的痛苦，但就像母猴失去自己的孩子一樣，終究會到來。

【英語翻譯】 Because of the great accumulation of merit through benefiting others, generate Bodhicitta, teach the Dharma, and be a protector, refuge, and ally for beings. Because of the great accumulation of the absence of conceptual focus to eliminate self-grasping, abandon the ego and arrogance, and do not cling to appearances. Because of the great accumulation of practicing the true nature of reality, ultimately accomplish the Three Jewels in their ultimate meaning. If you practice in this way, you will quickly attain Buddhahood. The six ways of destroying oneself are: Not listening to the advice of loving speech, like a turtle's neck slipping from the yoke, leads to ruin. Doing evil deeds and desiring happiness, like swallowing poison and desiring comfort, leads to ruin. Abandoning the lama and relying on bad companions, like abandoning the guide and going among enemies, leads to ruin. When the Dharma of the gods descends, practicing worldly dharma, like inheriting the kingdom and herding livestock, leads to ruin. It is very important not to go that way. The six things not to do, advising oneself, are: Do not go to the city, but rely on solitary mountain retreats. Do not pursue worldly dharma, but possess the three doors of peace and tranquility. Do not be wild-minded, but direct the mind towards the Dharma. Do not be shameless, but fulfill the vows you have taken. Do not break vows, but honor the lama and Dharma friends. Do not be depressed, but be broad and open-minded. It is very important to sleep in a bed of contentment. The six things to think well about "not being able to bear" are: The aged, kind father, the kind lama, because you cannot bear to forget them, receive their blessings and offer prayers. The aged, kind mother, the sentient beings of the six realms, because you cannot bear their suffering, guide them to the path of great bliss. This precious human body with leisure and opportunity, because you cannot bear to waste it, use it for the benefit of others' virtuous deeds. The supreme friends and the accomplished yidam deities, because you cannot bear to be separated from them, always associate with them respectfully. This supreme, self-arisen wisdom, the beautiful young child, because you cannot bear to be deluded, firmly grasp the ground of Dharma. This inherent mind, the precious jewel like a wish-fulfilling gem, because you cannot bear to lose it, cherish and protect it without distraction. If you want to maintain permanence, these six instructions are very important. The six faults of not reaching the ultimate Dharma are: Although you do not want the suffering of being born in samsara, it will happen like a water bubble cannot prevent being stepped on. Although you do not want the suffering of aging and decay, it will come like a flower withered by frost. Although you do not want the intense suffering of illness, it will come like a golden-eyed fish being rubbed by sand. Although you do not want the suffering of separation from loved ones, it will come like a mother monkey losing her child.

============================================================

==================== 第 60 段 ==================== 【原始藏文】 ོང་། །དགྲ་འདྲེས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་། །བྱེའུ་ཆུང་ ཁྲ་ཡིས་འདེད་པ་ལྟ་བུ་འོང་། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་འདོད་ཀྱང་། །མར་མེ་རླུང་གིས་བཏབ་བཞིན་འོང་བ་སྟེ། །འདི་དག་བསམས་ནས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །འདོད་ཀྱང་མི་འོང་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །བཟའ་ཚང་ཉེ་འབྲེལ་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ་། །མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་འབྲལ་བར་ངེས། །བཟང་པོའི་གནས་མལ་འདི་རུ་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་འདུག་པར་འདོད་ཀྱང་འགྲོ་བར་ངེས། །བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་སྤྱོད་པར་འདོད་ཀྱང་འབོར་བར་ངེས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་མཆོག་འདི་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་རྟག་པར་འདོད་ཀྱང་འཆི་བར་ངེས། །བཟང་པོའི་བླ་མ་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་ཆོས་ཉན་འདོད་ཀྱང་འབྲལ་བར་ངེས། །དམ་པའི་གྲོགས་བཟང་རྣམས་དང་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་འབྲལ་ངེས་པས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བརྩོན་པའི་གོ་བགོས་ཏེ། །འབྲལ་མེད་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྲོད་རེ་རན། །སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་རྣམས་ལ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོ་བདག་གིས་དེ་སྐད་བསྐུལ། །མི་འདོད་ངང་གིས་འོང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་དགོས་མེད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །མྱང་འདས་བདེ་བ་མི་འདོད་ངང་གིས་འོང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དད་བརྩོན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱིས། །བདེ་སྐྱིད་དམ་ཆོས་མི་འདོད་ངང་གིས་འོང་། །ཅི་སྤྱོད་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ བཞིན་སྒྲུབས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མི་འདོད་ངང་གིས་འོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་རང་གི་སེམས་སྦྱོངས་དང་། །གཞན་དོན་འགྲོ་དོན་མི་འདོད་ངང་གིས་འོང་། །འདོད་བློ་བོར་ལ་ཅི་ཡོད་ཚོགས་སུ་ཐོངས། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་མི་འདོད་ངང་གིས་འོང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྒོམས། །འཁྲུལ་སྣང་བདག་འཛིན་ངང་གིས་སྟོངས་པར་འོང་། །གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་དེ་ལྟར་འོང་བར་ངེས། །དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ལེགས་པར་བསམ་པ་ནི། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་སྐྱུག་ལོག་པ། །རོ་མྱགས་འདམ་མཐོང་ལྟ་བུའི་ཞེན་ལོག་དགོས། །མི་དགེ་ལས་ངན་རྣམས་ལ་འཛེམ་པ་ནི། །བག་མ་ཡོང་མ་ཐག་འདྲ་བག་ཡོད་དགོས། །ཆོས་མིན་ལས་ལ་འགྱོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པས། །སྐྱེས་བུས་དུག་འཐུངས་སྡུག་བསྔལ་དྲན་འདྲ་དགོས། །ཉོན་མོངས་སྤང་བྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ། །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བའི་གཉེན་པོ་དགོས། །རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་རང་སར་གྲོལ་ནུས་པ། །ལན་ཚྭ་ཆུ་ཐིགས་འདྲ་བའི་ཐུག

【漢語翻譯】 啊！敵人混雜帶來的痛苦雖不願，卻如小鳥被花喜鵲追趕般到來。死亡的劇烈痛苦雖不願，卻如風吹蠟燭般到來。想到這些，要努力修行佛法。雖愿也不得的六種教誨是：與妻兒親戚眷屬，時時刻刻，雖愿不分離相伴，卻必定分離。在這美好的住所，時時刻刻，雖愿不分離居住，卻必定離去。與這安樂受用，時時刻刻，雖愿不分離享用，卻必定捨棄。這暇滿人身，時時刻刻，雖愿不分離常住，卻必定死亡。與這位美好的上師，時時刻刻，雖愿不分離聽法，卻必定分離。與各位殊勝的善友，時時刻刻，雖愿不分離相伴，卻必定分離。因此，從今天起就做好努力的準備，希望前往不離的大樂洲。對於內心深處產生厭離的各位朋友，無有佛法的乞丐我如此勸勉。不願卻自然到來的六種法是：對於輪迴的法，毫無必要地拋在腦後。涅槃的安樂不願也會自然到來。對於白凈的法，以無偏的信心和精進，安樂的正法不願也會自然到來。一切行為都按照殊勝上師的教言來做，甚深的竅訣不願也會自然到來。對於四無量心，調伏自己的心，利他度眾不願也會自然到來。捨棄貪慾，將所有的一切都佈施出去，受用財富不願也會自然到來。修持與佛陀的意念無二無別，錯覺的自我會自然空性。如果按照經典來修持，必定會如此。對於需要的六種法，好好思考是：對於輪迴的錯覺，要像嘔吐般厭惡，要像看到腐爛的屍體和污泥般生起厭離。對於不善的惡業，要像剛來的新娘般謹慎。對於非法之業，生起後悔之心，要像人喝了毒藥想起痛苦般。對於煩惱，要能壓制降伏，需要像獸中之王般的對治。對於生起的念頭，要能自然解脫，需要像鹽融入水滴般。

【英語翻譯】 Ah! Although one does not wish for the suffering caused by the mingling of enemies, it comes like a small bird being chased by a magpie. Although one does not wish for the intense suffering of death, it comes like a candle being blown by the wind. Thinking about these things, strive to practice the Dharma. The six instructions that one cannot obtain even if one wishes are: With one's wife, children, relatives, and family, at all times, although one wishes not to be separated and to be together, separation is certain. In this excellent dwelling, at all times, although one wishes not to be separated and to reside here, departure is certain. With this happiness and enjoyment, at all times, although one wishes not to be separated and to enjoy it, it is certain to be abandoned. This precious leisure and endowment of human life, at all times, although one wishes not to be separated and to remain permanent, death is certain. With this excellent lama, at all times, although one wishes not to be separated and to listen to the Dharma, separation is certain. With all the noble and virtuous friends, at all times, although one wishes not to be separated and to be together, separation is certain. Therefore, from this very day, make preparations for diligent effort, hoping to travel to the realm of inseparable great bliss. To all my friends who deeply feel renunciation, I, a Dharma-less beggar, urge you in this way. The six Dharmas that come involuntarily are: For the Dharmas of samsara, discard them behind you without any need. The bliss of nirvana will come involuntarily, even if you do not wish it. With impartial faith and diligence towards the white Dharmas, happiness and the sacred Dharma will come involuntarily, even if you do not wish it. Whatever you do, practice according to the words of the holy lama, and profound instructions will come involuntarily, even if you do not wish it. Cultivate your mind with the four immeasurables, and benefiting others and working for the welfare of beings will come involuntarily, even if you do not wish it. Abandon desire and give away whatever you have in gatherings, and enjoyment and wealth will come involuntarily, even if you do not wish it. Meditate on the Buddha's intention, which is without union or separation, and the illusion of self-grasping will naturally become empty. If you practice according to the scriptures, it will certainly be so. The six necessary Dharmas that one should contemplate well are: For the illusions of samsara, one must have a revulsion like vomiting, and one must have a renunciation like seeing a rotten corpse and mud. For non-virtuous and evil deeds, one must be cautious like a newly arrived bride. For non-Dharmic actions, one must have a feeling of regret, like a person who has drunk poison remembering the suffering. For afflictions, one must be able to suppress and overcome them, and one needs an antidote like the king of beasts. For whatever thoughts arise, one must be able to liberate them in their own place, and one needs to be like salt dissolving in a drop of water.

============================================================

==================== 第 61 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཕྲད་དགོས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལེགས་པར་འབྱེད་ཤེས་པ། །ངང་པའི་མཆུ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་དགོས། །དེ་དྲུག་ལྡན་ན་དམ་ཆོས་ཀུན་དང་མཐུན། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལྟ་བ་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བས་ས་ཟིན་དགོས། །སྤྱོད་པ་བློན་པོ་འདྲ་བས་དུས་ཤེས་དགོས། །སྲུང་སྡོམ་སྒོ་སྲུངས་འདྲ་བས་རྐྱེན་ཐུབ་དགོས། །ཤེས་རབ་བྲན་དང་འདྲ་ བས་ཀུན་ཁྱབ་དགོས། །རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རང་ཡལ་དགོས། །ཡོན་ཏན་མཛོད་ཁང་འདྲ་བས་གང་ཡང་དགོས། །དེ་དང་ལྡན་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཟང་པོར་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྗེ་དཔོན་རྒྱལ་པོར་འདོད་ན་རང་ཉིད་ཆོས་ལ་བསྐུལ། །དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོར་འདོད་ན་ཉོན་མོངས་དགྲ་དཔུང་ཆོམས། །གཙོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་འདོད་ན་བཀའ་ལུང་འདུན་གྲོས་ཆོས། །མཐུ་སྟོབས་རྒྱལ་པོར་འདོད་ན་བདག་ལྟའི་འགོང་པོ་ཐུལ། །ཕྱུག་པོའི་རྒྱལ་པོར་འདོད་ན་ཚོགས་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབས། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་འདོད་ན་རང་སྐྱོན་གཅོང་ནད་ཐོན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལྷ་མིའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །དགྲ་ལ་བག་ཟོན་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཆོས་ལ་ངེས་འབྱུང་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཉེན་འདུན་གྲོས་འདེབས་བརྩེ་གདུང་དགྲ་རུ་ལྡང་། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཚེ། །ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་རང་གི་དགྲ་རུ་ལྡང་། །ཆོས་སྤྱོད་ཟས་ནོར་སྦྱིན་གཏོང་བྱས་པའི་ཚེ། །གཞན་གྱི་ཁར་འདྲེན་རློམ་སེམས་དགྲ་རུ་ལྡང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །ཡིད་གཉིས་སོམ་ཉི་ཐེ་ཚོམ་དགྲ་རུ་ལྡང་། །གོང་འཕེལ་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཤར་བའི་ཚེ། །དགའ་བྲོད་ཞེན་འཛིན་དམིགས་བཅས་དགྲ་རུ་ལྡང་། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འཆར་སྒོ་ཕྱེད་པའི་ཚེ། །ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་རང་མཐོང་དགྲ་རུ་ལྡང་། །ལྡང་བའི་དགྲ་ལ་བག་ཟོན་བྱ་བ་གཅེས། །བྱམས་སེམས་བཟོད་པ་བསྒོམ་ པའི་གོ་ཆ་མཆོག །ཆོས་བྱེད་མི་ལ་མིང་དྲུག་གདགས་པ་ནི། །རང་མགོ་ཆོས་སུ་ཐོན་ན་དྲག་པོ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འཛུད་ན་དད་ལྡན་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཁྲམ་མེད་ན་བཟང་པོ་ཡིན། །ལོག་པའི་ལམ་ལོག་ཤེས་ན་བློ་ལྡན་ཡིན། །མི་ཚེ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེལ་ན་མདོ་ཅན་ཡིན། །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ན་ཐེག་ཆེན་ཡིན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསླབ་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ལས་ཐར་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ་ནས་མོས་གུས་ཐོབ། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྤངས་པས་འདུ་འཛི་མེད། །ཟབ་མོའི་གད

【漢語翻譯】 必須具備。善於分辨佛法與非佛法，需要像天鵝喙一樣的智慧。具備這六點，就與所有正法相符。對於瑜伽行者來說，需要的六種法是：見解要像國王一樣佔據要地，行為要像大臣一樣明瞭時機，守護戒律要像門衛一樣抵擋外緣，智慧要像僕人一樣遍及一切，分別念要像雲朵一樣自然消散，功德要像倉庫一樣應有盡有。具備這些，就能自然成就二利。成就善行的六種正法是：如果想成為君主國王，自己就要努力修法；如果想成為勇士國王，就要摧毀煩惱的敵軍；如果想成為統治者國王，就要遵循佛的教誨和僧團的決議；如果想成為有力量的國王，就要降伏我執的鬼神；如果想成為富有的國王，就要積累福慧二資糧；如果想成為醫王，就要去除自身的頑疾。如果這樣理解，就能成為人天之主。防備敵人的六種法是：當對佛法生起出離心和信心時，親友的勸說和情愛就會變成敵人；當捨棄一切輪迴的事務時，貪戀和執著就會變成自己的敵人；當進行佛法修行、佈施財物時，嫉妒和傲慢就會變成敵人；當修習甚深口訣時，猶豫不決和懷疑就會變成敵人；當修行生起進步的暖相時，貪戀和執著有相就會變成敵人；當開啟各種功德之門時，傲慢自大和自以為是就會變成敵人。對於生起的敵人，謹慎防備至關重要。慈悲和忍辱是最好的盔甲。給修行人賦予六種名稱是：如果能將自己調伏于佛法，就是調伏者；如果能將身語意三門投入善行，就是具信者；如果沒有虛偽和欺騙，就是善良者；如果能辨別邪道，就是有智慧者；如果一生以佛法度過，就是有經典者；如果具有利他之心和大悲心，就是大乘者。應當學習聖者們的行為。從痛苦之海中解脫的六種法是：獲得難得的人身並值遇佛法，見到具相上師並獲得虔誠的信仰，捨棄輪迴的事務而沒有喧囂，甚深的

【英語翻譯】 Must be possessed. To be able to distinguish well between Dharma and non-Dharma, one needs wisdom like the beak of a swan. If one possesses these six, one is in accordance with all the sacred Dharma. The six dharmas needed for the best of yogis are: View must be like a king, taking hold of the land. Conduct must be like a minister, knowing the time. Guarding vows must be like a gatekeeper, able to withstand conditions. Wisdom must be like a servant, pervading all. Conceptual thoughts must be like clouds, naturally dissolving. Qualities must be like a treasury, having everything. If one possesses these, both aims are spontaneously accomplished. The six sacred Dharmas for accomplishing goodness are: If you want to be a lordly king, encourage yourself in the Dharma. If you want to be a heroic king, vanquish the army of afflictions. If you want to be a sovereign king, follow the Buddha's teachings and the Sangha's decisions. If you want to be a powerful king, subdue the demon of self-grasping. If you want to be a wealthy king, accumulate the two accumulations of merit and wisdom. If you want to be a physician king, eliminate the chronic disease of your own faults. If you understand in this way, you will become the lord of gods and humans. The six dharmas for being wary of enemies are: When renunciation and faith arise in the Dharma, the affection and advice of relatives and friends rise as enemies. When abandoning all worldly activities, attachment and clinging rise as one's own enemies. When practicing Dharma, giving food and wealth in charity, jealousy and arrogance rise as enemies. When taking the profound instructions to heart, doubt and hesitation rise as enemies. When the signs of increasing warmth of experience arise, attachment, excitement, and fixation rise as enemies. When opening the doors to various qualities, pride, arrogance, and self-importance rise as enemies. It is crucial to be wary of the enemies that arise. Loving-kindness and patience are the best armor for meditation. Giving six names to a Dharma practitioner: If one's own head emerges into the Dharma, one is powerful. If one engages the three doors in virtue, one is faithful. If one is without deceit, trickery, and fraud, one is good. If one knows the wrong path as wrong, one is intelligent. If one spends one's life in the Dharma, one is scriptural. If one has great compassion and altruism, one is Mahayana. One should learn the conduct of the holy ones. The six dharmas for liberation from the ocean of suffering are: Having obtained the rare human body and encountered the Dharma, having met a qualified lama and gained devotion, having abandoned worldly activities and being without busyness, the profound

============================================================

==================== 第 62 段 ==================== 【原始藏文】 མས་པ་འཆང་བས་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །སྤྱོད་ལམ་དགེ་བས་འདའ་བས་སྙོམ་ལས་མེད། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དམིགས་འཛིན་བྲལ། །དེ་དྲུག་ལྡན་ན་ཟུག་རྔུ་ལྡང་མི་ནུས། །ཤེས་པ་དྲུག་གི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ནི། །དབེན་པར་སྐྱོ་བས་གཅིག་པུར་མི་ཚུགས་ན། །སེམས་འཛིན་ལ་སོགས་ཉམས་ལེན་མེད་པར་ཤེས། །མང་པོའི་མི་དང་འགྲོགས་པར་མི་ཤེས་ན། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་རང་རྒྱུད་ངན་པར་ཤེས། །བླ་མ་བསྟེན་ཡང་ཆོས་མིན་མི་སྤོང་ན། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་མ་འགོས་ཤེས། །ཁེངས་ཤིང་མ་དུལ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ན། །ཉམས་མྱོང་རྩི་མེད་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཤེས། །གདམས་ངག་ཆུང་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་ན། །ཐར་ལམ་མི་སྙོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ཤེས། །རང་དོན་གཙོར་འཛིན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ ན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་མེད་པར་ཤེས། །རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ཚུལ་རིག་པས། །ཆོས་མིན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་སྤང་འཚལ་ལོ། །ཆུད་གཟན་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། །ངན་སོང་མི་འཇིགས་སྡིག་པའི་ལས་ངན་སོག །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཆུད་རེ་གཟན། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་བྱེད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དད་པ་ཆུད་རེ་གཟན། །ཐོས་བསམ་ཚིག་གི་ང་རྒྱལ་རྡོ་འཇོང་འཆང་། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆུད་རེ་གཟན། །ཟབ་མོའི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་དོན་བཞག་ནས། །གནད་མེད་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཆུད་རེ་གཟན། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བོར་ནས། །སྣང་སྟོང་མཐར་འཛིན་སྒོམ་པ་ཆུད་རེ་གཟན། །རི་ངོགས་དབེན་གནས་ཆོས་འགྲུབ་གནས་བཞག་ནས། །སྡེ་དགོན་གྲོང་འགྲིམ་དངོས་གྲུབ་ཆུད་རེ་གཟན། །དེ་བས་དེ་དག་ལམ་དུ་མ་སོང་གཅེས། །གོང་མའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་འདོད་ན། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ལྟོས། །དགོས་འདོད་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་བཙལ་འདོད་ན། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བ་རྒྱུན་དུ་བསྲིངས། །གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ན། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་བཞིན་ཞོག་ལ་ལྟོས། །གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་འདོད་ན། །རང་རྒྱུད་ཐུལ་ལ་དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལོང་། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་ན། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཞེན་ཐག་འཁྲི་བ་ཆོད། །གོང་མའི་རྗེས་སུ་མྱུར་དུ་སྙེགས་འདོད་ན། །མཛད་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱིས། །འདི་དག་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྤྱི་ཡི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་གི་ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུ

【漢語翻譯】 以慈悲為懷者，無有迷誤之障蔽。 行為善良者，度越生死，無有懈怠。 大樂任運成就者，遠離執著。 具足此六者，痛苦不能生起。 宣說六種覺知的教言： 若因寂靜而感到厭倦，無法獨自安住， 則知其于攝心等修持毫無進展。 若不善於與眾人相處， 則知其不善巧方便，自相續惡劣。 即使依止上師，若不捨棄非法， 則知其未沾染上師的加持與功德。 若驕傲自滿，不調柔，我慢心大， 則知其輕視經驗，未證悟實相。 若對小法生起大懈怠， 則知其無法脫離輪迴，將漂泊于輪迴之中。 若以自利為重，缺乏慈悲心， 則知其未具大乘道與菩提心。 依憑外在表相而瞭解內在， 當捨棄行入歧途之非法。 宣說六種虛耗之相： 不畏懼惡趣，造作罪惡之業等， 虛耗難得之閑暇人身。 入于佛法之門后，生起偏袒與貪嗔， 虛耗真實意義之信心。 執持聞思之詞句我慢如石塊， 虛耗證悟實相之智慧。 將甚深密咒之修持置於一旁， 虛耗無意義之精進苦行。 捨棄雙運無二之殊勝智慧， 虛耗執著顯空之禪修。 捨棄山崖寂靜處之成就處所， 虛耗往來村落寺院之成就。 因此，切莫令彼等成為歧途。 趨入上師足跡之六法： 若欲徹底斷除罪障習氣， 當觀心性本來自性空。 若欲尋得如意寶之所需， 當於甚深道上恒常精進。 若欲證悟實相意義之法性， 當觀不尋自得之本性。 若欲將教言修持融入自相續， 當先調伏自心，而後修持。 若欲從內心如法修持正法， 當捨棄今生之貪執，斷除牽絆。 若欲迅速趨入上師之足跡， 當效仿其行止，以實修為核心。 此等乃是精要之竅訣心髓。 與共同行為相違之六法： 自己的九種惡行

【英語翻譯】 Those who hold compassion have no obscurations of delusion. Those who act virtuously transcend birth and death and have no laziness. Those who have spontaneously accomplished great bliss are free from grasping. If you have these six, suffering cannot arise. The teachings on the six kinds of awareness are: If you are bored in solitude and cannot stay alone, Know that you have no practice of mind-holding, etc. If you do not know how to associate with many people, Know that you are unskilled in methods and have a bad nature. Even if you rely on a lama, if you do not abandon what is not Dharma, Know that you have not received his blessings and qualities. If you are arrogant, untamed, and have great pride, Know that you disregard experience and have not realized the true nature. If you are lazy with small teachings, Know that you will not attain liberation and will wander in samsara. If you prioritize your own benefit and have no compassion, Know that you have no Mahayana path and no bodhicitta. By relying on signs, understanding the inner state, You should abandon engaging in the wrong path of non-Dharma. The enumeration of the six kinds of wasted things is: Not fearing the lower realms, doing evil deeds, etc., Wasting the difficult-to-find leisure and endowment of human life. Having entered the door of Dharma, creating partisanship, attachment, and hatred, Wasting the faith in the true meaning. Holding the pride of hearing and thinking words like a stone, Wasting the wisdom of realizing the true nature. Having put aside the practice of profound secret mantra, Wasting meaningless diligence and asceticism. Having abandoned the supreme wisdom of union and non-duality, Wasting the meditation of clinging to appearance and emptiness. Having abandoned the solitary place on the mountainside, the place of accomplishing Dharma, Wasting the accomplishment of visiting villages and monasteries. Therefore, cherish not letting these become a wrong path. The six dharmas of following in the footsteps of the predecessors are: If you want to completely cut off the roots of sins, obscurations, and habitual tendencies, Look at the nature of mind, which is naturally free from a basis. If you want to find the wish-fulfilling jewel of needs and desires, Continuously exert effort on the profound path. If you want to realize the dharmata of the meaning of the true nature, Look at the nature that is not found by searching, but is left as it is. If you want to apply the practice of the teachings to your mindstream, First tame your own mind, and then practice. If you want to genuinely practice the sacred Dharma properly from the heart, Give up attachment to this life, and cut off the ties of clinging. If you want to quickly follow in the footsteps of the predecessors, Look at their actions and make practice the essence. These are the essential pith instructions. The six dharmas that are inconsistent with common behavior are: One's own nine kinds of evil deeds

============================================================

==================== 第 63 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཚང་བྱས་ནས། །གཞན་དག་མགུ་རེ་ཆོས་པའི་ལུགས་མ་ཡིན། །རང་གི་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་ཚང་བྱས་ནས། །དཀོན་མཆོག་མཉེས་རེ་ཆོས་པའི་ལུགས་མ་ཡིན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བརྩོན་པས་མི་བསྒྲུབ་པར། །ཆོས་ལ་རེ་འཁང་ཆོས་པའི་ལུགས་མ་ཡིན། །ཚིག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ལག་ལེན་རང་འདོད་སྒྲུབ། །གཞན་དོན་འགྲུབ་རེ་ཆོས་པའི་ལུགས་མ་ཡིན། །སེམས་ལ་བདག་འཛིན་ཁ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐར་ལམ་སྙོགས་རེ་ཆོས་པའི་ལུགས་མ་ཡིན། །སེམས་ལ་རང་ལྟ་ཁ་ལ་མཐའ་བྲལ་ཟེར། །གནས་ལུགས་རྟོགས་རེ་ཆོས་པའི་ལུགས་མ་ཡིན། །དེ་བས་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་སྲོལ་ཉམས་སྤང་། །ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བསྟན་པ་གནས་ཤིང་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་འདིར། །འཁོར་བའི་དོང་ལས་མྱུར་དུ་འབྲོས་རེ་རན། །ཐོས་བསམ་སྙིང་པོའི་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་འདིར། །རང་རྒྱུད་ཁེངས་པའི་ཆོས་དང་བསྲེ་རེ་རན། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་འགལ་རྐྱེན་མང་དུས་འདིར། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་རེ་རན། །ཚོགས་དྲུག་སྒོ་ལ་ཡུལ་དྲུག་ཤར་དུས་ འདིར། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་རང་སར་གྲོལ་རེ་རན། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་དུས་འདིར། །རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཕྱོགས་མེད་བྱེད་རེ་རན། །གཏན་གྱི་འདུན་མ་ད་རེས་བསྒྲུབ་དུས་འདིར། །བརྩེ་བའི་གདམས་ངག་འབད་པས་སྒྲུབ་རེ་རན། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་ན། །འཆི་དུས་ལུས་ལ་འཆི་བདག་བཞད་གད་བྱེད། །མི་འགྲུབ་འགལ་བ་གླབ་ཅོལ་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་གིས་རང་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པར། །གཞན་དབང་བྱེད་འདོད་འགལ་བ་གླབ་ཅོལ་ཞིག །རང་ཕན་མ་བསྒྲུབས་ཕན་འདོགས་མི་ནུས་བཞིན། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་འདོད་འགལ་བ་གླབ་ཅོལ་ཞིག །རང་ཉིད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པར། །སློབ་དཔོན་བྱེད་འདོད་འགལ་བ་གླབ་ཅོལ་ཞིག །རང་ཉིད་ཀོ་སྐམ་བཞིན་དུ་མ་དུལ་བར། །གཞན་རྒྱུད་འདུལ་བ་འགལ་བ་གླབ་ཅོལ་ཞིག །རང་ལ་འདིར་རྒྱག་རྟོགས་པའི་གདེང་མེད་པར། །གཞན་ལ་སྒོམ་འབོགས་འགལ་བ་གླབ་ཅོལ་ཞིག །རང་ཉིད་ཐ་མལ་ཀུན་སྤྱོད་མ་ལོག་པར། །གཞན་དག་ཆོས་འགོད་འགལ་བ་གླབ་ཅོལ་ཞིག །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གཅེས། །དམ་ཆོས་ལེགས་པར་བསྐུལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དོན་མེད་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤོང་འདོད་ན། །དད་པ་སྐྱེ་དུས་བྱ་བྱེད་འཕྲོ་ལ་ཞོག །བྱས་ཀྱང་ཆུ་གཉེར་འདྲ་སྟེ་ཟིན་དུས་མེད། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་འདོད་ན། །དྲན་དུས་དྲན་པ་ཤོལ་མེད་དེ་ཀར་ སོང་། །དེ་དུས་མ་ཕྱིན་འགལ་རྐྱེན་ཤོལ་འདེབས་མང་།

【漢語翻譯】 全都做完之後，想要取悅他人，不是修行人的行為。自己的欺騙、狡猾、虛偽全都做完之後，想要取悅三寶，不是修行人的行為。不在寂靜的地方精進修持，卻抱怨佛法，不是修行人的行為。口頭上說慈悲，行動上卻只顧滿足自己的慾望，想要成辦他人的利益，不是修行人的行為。心裡執著於我，口頭上卻說空性，想要獲得解脫，不是修行人的行為。心裡持有自宗的觀點，口頭上卻說無邊，想要證悟實相，不是修行人的行為。因此，要拋棄損害佛法 общей 的行為。以下是非常 благой и прекрасный 的六種修行：當佛法住世，獲得閑暇人身的時候，就應該迅速從輪迴的深淵中逃離。當聽聞和思維佛法的精髓的時候，就應該將自己的傲慢之心與佛法融合。當各種痛苦和違緣增多的時候，就應該對修行佛法生起堅定的信心。當六根之門面對六境的時候，就應該讓能取所取的二元對立自然消解。當修持見、修、行的時候，就應該訓練智慧，不偏不倚地修行。當現在就要完成最終目標的時候，就應該努力修持慈悲的教言。如果不能用對治法來控制自己，那麼臨終時死主會對你的身體嘲笑。以下是六種無法實現的矛盾之語：自己沒有獲得自主權，卻想要控制他人，這是矛盾之語。自己沒有利益自己，就像無法幫助他人一樣，卻想要利益他人，這是矛盾之語。自己不具備學生的資格，卻想要成為老師，這是矛盾之語。自己像未馴服的生皮一樣，沒有調伏自己，卻想要調伏他人，這是矛盾之語。自己沒有在此處證悟的把握，卻要給他人灌輸禪修，這是矛盾之語。自己沒有改變庸俗的行為，卻要給他人講經說法，這是矛盾之語。要珍惜不被這種自性過失所染污。以下是六種勸勉修持正法的修行：如果想要捨棄無意義的世間瑣事，那麼當生起信心的時候，就把要做的事情放在一邊。即使做了，也像水波一樣，無法把握。如果去了寂靜的地方想要修行，那麼當憶念的時候，就不要讓憶念有絲毫的遺漏，要一心一意地修行。如果那個時候沒有去，就會有很多違緣和借口。

【英語翻譯】 After doing everything, wanting to please others is not the way of a practitioner. After completing your own deceit, cunning, and hypocrisy, wanting to please the Three Jewels is not the way of a practitioner. Without diligently practicing in a secluded place, complaining about the Dharma is not the way of a practitioner. Speaking of compassion but only fulfilling your own desires in action, wanting to accomplish the benefit of others is not the way of a practitioner. Holding onto self-grasping in your mind but speaking of emptiness, wanting to attain liberation is not the way of a practitioner. Holding onto your own views in your mind but speaking of non-duality, wanting to realize the true nature is not the way of a practitioner. Therefore, abandon actions that harm the general teachings of the Buddha. The following are six very virtuous and excellent practices: When the Dharma abides and you have obtained leisure and opportunity, you should quickly escape from the pit of samsara. When taking the essence of listening and contemplation into practice, you should mix your own arrogance with the Dharma. When various sufferings and obstacles increase, you should generate steadfast faith in the practice of Dharma. When the doors of the six senses face the six objects, you should let the duality of grasper and grasped dissolve on its own. When contemplating the meaning of view, meditation, and action, you should train your wisdom and practice impartially. When you are about to accomplish the ultimate goal now, you should diligently practice the instructions of loving-kindness. If you cannot control yourself with antidotes, then at the time of death, the Lord of Death will laugh at your body. The following are six contradictory statements that cannot be accomplished: Without gaining autonomy over yourself, wanting to control others is a contradictory statement. Without benefiting yourself, just as you cannot help others, wanting to benefit others is a contradictory statement. Without possessing the qualities of a student, wanting to become a teacher is a contradictory statement. Like untamed raw hide, without taming yourself, wanting to tame others is a contradictory statement. Without having confidence in realizing here, wanting to instill meditation in others is a contradictory statement. Without changing your ordinary behavior, wanting to teach the Dharma to others is a contradictory statement. Cherish not being stained by such inherent faults. The following are six practices that encourage the excellent practice of the sacred Dharma: If you want to abandon meaningless worldly affairs, then when faith arises, put aside what you are doing. Even if you do it, it is like a ripple in water, impossible to grasp. If you go to a secluded place wanting to practice, then when you remember, do not let your remembrance have any omissions, practice wholeheartedly. If you do not go at that time, there will be many obstacles and excuses.

============================================================

==================== 第 64 段 ==================== 【原始藏文】 །བླ་མ་བསྟེན་དུས་ཅི་གསུང་བཀའ་ཉན་དགོས། །ངས་བྱས་ཡུས་ཀྱིས་ཐུགས་ཟིན་དུས་མི་འོང་། །སེམས་ཉིད་བལྟ་དུས་མ་བཅོས་རང་བཞག་དགོས། །མ་བཞག་བཅོས་མས་རང་ངོ་མཐོང་དུས་མེད། །ཡོན་ཏན་འཚོལ་དུས་བརྩོན་འགྲུས་གཉུག་བསྲིང་དགོས། །ངང་ཐུང་རེས་འཇོག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་དུས་མེད། །ཟད་སར་སྐྱེལ་དུས་གནས་ལུགས་ས་ཟིན་དགོས། །གཞན་དུ་བཙལ་བས་རྙེད་པའི་དུས་མི་འོང་། །གནས་ལུགས་སྒྲུབ་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཆེ་བཟང་མཐོ་ས་མི་གཟུང་དམན་པའི་འདུག་སར་བསྡད། །མང་པོའི་མགོ་དཔོན་མི་བྱ་བཟང་པོའི་འོག་ཏུ་ཞུགས། །བཟང་འདོད་སྙན་གྲགས་མི་སྒྲུབ་ངར་འཛིན་རི་བོ་སྒྱེལ། །རང་འདོད་རྒྱལ་ཁ་མི་སྒུག་ཆོག་ཤེས་ཕམ་ཁ་བླང་། །མི་ངོའི་དཀར་ནག་མི་ལྟ་རང་རྒྱུད་དགེ་སྡིག་ལྟ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མི་ཡེང་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་ལྡན་སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་ཕྱིན། །ངེས་པ་རྣམ་དྲུག་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། །མོས་གུས་གདུང་སེམས་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་རྟོགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ངེས། །རང་བབས་བྱར་མེད་ངང་ལ་ལྷུག་པར་གློད་ཤེས་ན། །རང་རིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་ངེས། །གཉིས་འཛིན་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་བལྟ་ཤེས་ན། །རང་ཐོག་བཅོས་བསླད་ མེད་པར་རང་ས་གྲོལ་བར་ངེས། །འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རང་སར་འཇོག་ཤེས་ན། །རང་དངས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འཆར་བར་ངེས། །ཐབས་ཀྱིས་རིག་པ་གཅུན་ན་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་གཞི། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་འཆར་བར་ངེས། །སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་བསྲིངས་ན། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་དྲོད་རྟགས་ནང་ནས་འཆར་བར་ངེས། །ཡིན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། །གཞན་དག་གཡོ་སྒྱུས་བསླུས་ན་རང་ཉིད་བསླུས་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་རྒྱལ་ཁ་བྱིན་ན་རང་ལ་བྱིན་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་གདུག་རྩུབ་གནོད་པ་རང་ལ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། །གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་རང་ལ་བཏགས་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གཤེ་སྐུར་རང་ལ་བཏབ་པ་ཡིན། །གཞན་དོན་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་རང་ལ་བསགས་པ་ཡིན། །དེ་འདྲ་གོ་བ་དཀོན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བ་དཀོན། །དེ་བས་དེ་ཉིད་དོན་ལ་རང་གི་སེམས་སྦྱང་བྱ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པོ་ནི། །དད་གུས་མེད་པའི་མི་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་མེད། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་མི་ལ་ཐོས་བསམ་འཛིན་པ་མེད། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་ལ་དངོས་གྲུབ་འཛིན་པ་མེད། །བསླབས་ཀྱང་མི་ཉན་མི་ལ་ཁ་ཏས་

【漢語翻譯】 侍奉上師之時，所說之語皆應聽從； 若以「我做了」之念佔據上師之心，則不會成功。 觀自心性之時，應不作修飾，自然安住； 若不如此，以修飾之法，則無有得見自性之時。 尋求功德之時，應恒常精進； 若心胸狹隘，時斷時續，則無有功德圓滿之時。 送往盡頭之時，應證悟實相； 若向他處尋覓，則無有獲得之時。 修持實相之對治六法是： 不取偉大賢善高位，安住于卑微之處； 不做眾人之首領，進入賢善者之下； 不求賢善名聲，摧毀傲慢之山； 不求自欲之勝利，滿足於接受失敗； 不觀他人之善惡，觀自相續之善惡； 不向外散亂於六根之境，觀自心之本性。 如是具足六種行相，則修行能達要點。 宣說六種決定之口訣是： 若具足信心、恭敬、悲憫而祈禱， 則定能證悟自心本性，加持融入。 若能于自然、無作之狀態中放鬆， 則定能如實顯現自明、無二之智慧。 若能觀二取、名相之分別念之自性， 則定能于本位解脫，不作改造。 若能將錯覺、能取所取之分別念安住于本位， 則定能顯現自凈、無念之智慧自性。 若以方便調伏覺性，則能顯現原始法性之基， 不動、離戲之任運成就。 若不耽於懈怠，恒常精進， 則定能從內部顯現道地功德之暖相。 宣說六種「是」之法相是： 若以欺騙手段欺騙他人，即是欺騙自己； 若給予他人勝利，即是給予自己； 若將殘暴損害施於他人，即是施於自己； 若如何利益他人，即是如何利益自己； 若嫉妒辱罵他人，即是辱罵自己； 若為利他積累二資糧，即是為自己積累。 如是之理甚難理解，甚難融入自心。 因此，應於此道理上，調伏自心。 無有執著的六種法相是： 對於沒有信心恭敬之人，慈悲不會執著； 對於沒有智慧之人，聞思不會執著； 對於沒有誓言之人，成就不會執著； 對於教誨也不聽從之人，勸誡

【英語翻譯】 When attending the Lama, you must listen to whatever he says; If you occupy the Lama's mind with thoughts of "I did it," it will not succeed. When looking at the nature of your own mind, you must leave it naturally, without fabrication; If you don't, you will never see your own face with fabrications. When seeking qualities, you must constantly persevere; If you are short-tempered and intermittent, you will never perfect your qualities. When sending it to the end, you must realize the ground of reality; If you seek it elsewhere, you will never find it. The six antidotes to practicing reality are: Do not take great, good, or high positions, but stay in a humble place; Do not be the leader of many, but enter under the good; Do not seek good reputation, but topple the mountain of arrogance; Do not expect victory for your own desires, but be content to accept defeat; Do not look at the good and bad of others, but look at the good and bad of your own mind; Do not be distracted by the objects of the six senses, but look at the face of your own mind. In this way, if you have six aspects, your practice will reach the point. The instruction on the six certainties is: If you can pray with faith, respect, and compassion, you will surely realize the nature of your own mind and receive blessings. If you can relax in a natural, unforced state, you will surely see the self-aware, non-dual wisdom clearly as it is. If you can look at the nature of dualistic, conceptual thoughts, you will surely be liberated in your own place, without fabrication. If you can leave the deluded appearances of grasping and clinging in their own place, you will surely see the self-purifying, non-conceptual wisdom arising naturally. If you tame awareness with skillful means, the basis of primordial reality, the spontaneously accomplished, unwavering, and free from elaboration, will surely arise. If you constantly persevere without laziness or sloth, the warmth and signs of the qualities of the stages and paths will surely arise from within. The six aspects of "is" are: If you deceive others with deceit, you are deceiving yourself; If you give victory to others, you are giving it to yourself; If you inflict cruelty and harm on others, you are inflicting it on yourself; However you benefit others, you are benefiting yourself; If you are jealous and scold others, you are scolding yourself; Whatever accumulation of the two accumulations you make for the benefit of others, you are accumulating for yourself. Such understanding is difficult to grasp and difficult to integrate into one's being. Therefore, you should train your mind in this truth. The six aspects of non-attachment are: Compassion does not cling to those who have no faith or respect; Hearing and thinking do not cling to those who have no wisdom; Accomplishments do not cling to those who have no vows; Advice

============================================================

==================== 第 65 段 ==================== 【原始藏文】 འཛིན་པ་མེད། །རང་རྒྱུད་ངན་པའི་མི་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད། །དྲིན་གཟོ་མེད་པའི་མི་ལ་ཕན་ཐོགས་འཛིན་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱིས་རྡུགས་པར་བསྟན་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། ། ནང་ནས་ཉོན་མོངས་དགྲ་རུ་མ་མཐོང་ན། །ཕྱི་ནས་བླ་མའི་གདམས་པ་རྡུགས་པར་གདའ། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་མ་བོར་ན། །ཉམས་ལེན་འགྲུབ་པའི་དུས་ཤིག་རྡུགས་པར་གདའ། །རྒས་ཀའི་ཕྱི་ཚིས་སྡུག་དོགས་མ་སྤངས་ན། །སྙིང་ནས་བརྩོན་པའི་དམ་ཆོས་རྡུགས་པར་གདའ། །ནང་ནས་རང་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཆོས་དང་བླ་མའི་མོས་གུས་རྡུགས་པར་གདའ། །འཁོར་བའི་སྡིག་སྤྱོད་མི་དགེ་མ་སྤངས་ན། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པ་རྡུགས་པར་གདའ། །གཅིག་ཏུ་ཨ་འཐས་བདེན་ཞེན་མི་འདོར་ན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་གདམས་པ་རྡུགས་པར་གདའ། །ཡི་ཆད་དགོད་རེ་བྲོ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འདུག་དང་མི་འདུག་རང་དབང་ཆ་མེད་པའི། །གནས་ཀྱི་སོ་ཚིས་ཡི་ཆད་དགོད་རེ་བྲོ། །སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་རང་དབང་ཆ་མེད་པའི། །ནོར་གྱི་གསོག་བྲུན་ཡི་ཆད་དགོད་རེ་བྲོ། །གོན་དང་མི་གོན་རང་དབང་ཆ་མེད་པའི། །གོས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ཡི་ཆད་དགོད་རེ་བྲོ། །ཟ་དང་མི་ཟ་རང་དབང་ཆ་མེད་པའི། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཡི་ཆད་དགོད་རེ་བྲོ། །འགྲོགས་དང་མི་འགྲོགས་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །གྲོགས་ཀྱི་ཉེས་ཁ་ཡི་ཆད་དགོད་རེ་བྲོ། །བསྟོངས་དང་མི་བསྟོངས་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །བུ་ཚའི་གཅེས་སྤྲས་ཡི་ཆད་དགོད་རེ་བྲོ། །འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་ཙ་ན། །ཡི་ཆད་དགོད་རེ་བྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། །དགོས་པ་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཅིས་ཀྱང་འབོར་ དགོས་ཤིང་། །མ་རིག་མུན་པ་ཅིས་ཀྱང་སངས་པ་དགོས། །གཟུང་འཛིན་མཁར་པོ་ཅིས་ཀྱང་འགྱེལ་དགོས་ཤིང་། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཅིས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དགོས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཅིས་ཀྱང་འཆར་དགོས་ཤིང་། །སྐུ་གསུམ་ནོར་བུ་ཅིས་ཀྱང་ལོན་པ་དགོས། །ཡ་ཆའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པོ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་མང་ལོན་ན་ཡང་། །སྲུང་སྡོམ་གནང་བཀག་མི་ཤེས་ཡ་རེ་ཆ། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལོ་མང་ལོན་ན་ཡང་། །དགེ་སྡིག་ད་གཟོད་བསླབ་དགོས་ཡ་རེ་ཆ། །ཐེག་ཆེན་ཞུགས་ནས་ལོ་མང་ལོན་ན་ཡང་། །སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་ཕྱོགས་མི་ཉེ་ཡ་རེ་ཆ། །ཐོས་བསམ་བྱས་ནས་ལོ་མང་ལོན་ན་ཡང་། །ཉམས་ལེན་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་ཡ་རེ་ཆ། །སྒོམ་པ་བྱས་ནས་ལོ་མང་ལོན་ན་ཡང་། །དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ཡ་རེ་ཆ། །ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་ལོ་མང་ལོན་ན་ཡང་། །དངོས་

【漢語翻譯】 沒有執著。對於自性惡劣的人，佛法沒有執著。對於沒有感恩之心的人，利益幫助沒有執著。佛法衰敗的六種表現是： 如果內心不視煩惱為敵人，外在的上師教誨就會衰敗。如果今生的事務沒有拋在腦後，實修成就的時機就會衰敗。如果害怕衰老的瑣事而不捨棄，從內心精進的正法就會衰敗。如果內心沒有生起定解，對佛法和上師的虔誠就會衰敗。如果不捨棄輪迴的罪惡行為，諸佛菩薩的慈悲引導就會衰敗。如果執著於一味的是非真假，無有偏頗的教誨就會衰敗。令人沮喪又可笑的六種事情是：居住與不居住沒有自主權的，住所的瑣事令人沮喪又可笑。使用與不使用沒有自主權的，財物的積攢令人沮喪又可笑。穿與不穿沒有自主權的，衣物的操勞令人沮喪又可笑。吃與不吃沒有自主權的，食物的操辦令人沮喪又可笑。交往與不交往沒有自主權的，朋友的過失令人沮喪又可笑。給予與不給予沒有自主權的，兒女的溺愛令人沮喪又可笑。一旦見到世間虛假的行徑，令人沮喪又可笑的事情非常多。 闡述六種必要的事情是：世間俗事無論如何都要拋棄，無明的黑暗無論如何都要驅散。能取所取的堡壘無論如何都要摧毀，修行證悟的功德無論如何都要增長。雙運的智慧無論如何都要顯現，三身的珍寶無論如何都要獲得。闡述六種令人遺憾的事情是：已經出家多年，卻不明白守護戒律、開許和遮止，真是遺憾啊！進入佛門多年，卻現在才要學習善惡，真是遺憾啊！進入大乘多年，卻不接近修習菩提心的方法，真是遺憾啊！聞思多年，卻不將心轉向實修，真是遺憾啊！修行多年，卻沒有生起暖相和功德，真是遺憾啊！通達見解多年，卻

【英語翻譯】 There is no clinging. For a person with a bad nature, the Dharma has no clinging. For a person without gratitude, beneficial help has no clinging. The six aspects that show the decline of the Dharma are: If you do not see afflictions as enemies from within, then the Guru's instructions from without will decline. If you do not abandon the activities of this life, then the time to accomplish practice will decline. If you do not abandon the fear of suffering from the trivialities of old age, then the sacred Dharma of diligent effort from the heart will decline. If you do not generate certainty within yourself, then devotion to the Dharma and the Guru will decline. If you do not abandon the sinful and unwholesome actions of samsara, then the compassionate guidance of the Noble Ones will decline. If you do not abandon clinging to one-sided right and wrong, then the unbiased instructions will decline. The six things that are frustrating and laughable are: The trivialities of a dwelling, where one has no control over whether to stay or not, are frustrating and laughable. The hoarding of wealth, where one has no control over whether to use it or not, is frustrating and laughable. The labor of clothing, where one has no control over whether to wear it or not, is frustrating and laughable. The preparation of food, where one has no control over whether to eat it or not, is frustrating and laughable. The faults of friends, where one has no control over whether to associate with them or not, are frustrating and laughable. The indulgence of children, where one has no control over whether to give to them or not, is frustrating and laughable. Once you see the deceptive actions of the world, there are very many things that are frustrating and laughable. Explaining the six necessary things: Worldly activities must be abandoned no matter what, and the darkness of ignorance must be dispelled no matter what. The fortress of grasping and clinging must be destroyed no matter what, and the qualities of experience and realization must be increased no matter what. The wisdom of union must arise no matter what, and the jewels of the three bodies must be attained no matter what. Explaining the six regrettable things: Even though one has been ordained for many years, it is regrettable that one does not know the vows of protection, permission, and prohibition! Even though one has entered the Dharma gate for many years, it is regrettable that one must now learn about virtue and non-virtue! Even though one has entered the Great Vehicle for many years, it is regrettable that one does not approach the methods of cultivating Bodhicitta! Even though one has studied and contemplated for many years, it is regrettable that one does not turn one's mind towards practice! Even though one has meditated for many years, it is regrettable that one has not generated warmth signs and qualities! Even though one has understood the view for many years, it is regrettable that

============================================================

==================== 第 66 段 ==================== 【原始藏文】 ཞེན་འཁྲུལ་པ་མ་ཞིག་ཡ་རེ་ཆ། །འདི་དག་མཁར་ལན་ཐོག་མར་བྱས་རྗེས་སུ། །རྩིག་རྨིང་གདོད་ནས་བླང་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །བརྟགས་ཤིང་དགོད་བྲོ་བསམས་ཤིང་ཡི་མུག་པས། །དམ་པ་བསྟེན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སྒྲུབས། །ཆོས་ཉིད་རང་ཆས་གནད་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །མ་བརྟག་མ་དཔྱད་རང་ངོ་རང་གིས་མཐོང་། །མ་བསམས་མ་ཕྱིས་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག །མ་བཅད་མ་བཀྲོལ་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་སྤངས་མ་བླངས་སྐྱོན་ཡོན་མཐའ་ལས་འདས། །མ་བྱས་མ་འབད་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་སྙིང་པོའི་གནད་ལ་མཁས། །བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །དད་མེད་དད་པ་བསྐྱེད་ལ་མཁས་པ་དང་། །བླང་དོར་གནས་ལ་ སློབ་པར་མཁས་པ་དང་། །སྒྲུབ་པས་གནད་དུ་གཏོང་ལ་མཁས་པ་དང་། །བར་ཆད་བགེགས་ལས་སྐྱོབ་པར་མཁས་པ་དང་། །ཟུང་འབྲེལ་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ལ་མཁས་པའོ། །རིགས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བསྟེན་པ་ནི། །ཐ་མལ་ནད་ལ་སྨན་པ་བསྟེན་ཚོད་དུ། །འཁོར་བའི་ནད་འབྱིན་བླ་མ་བསྟེན་པར་རིགས། །འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་སྐྱེལ་མ་བསྟེན་ཚོད་དུ། །བར་དོའི་སྐྱབས་ལ་བླ་མ་བསྟེན་པར་རིགས། །གྲོས་འདུན་ཆེད་དུ་རྒན་རབས་བསྟེན་ཚོད་དུ། །གཏན་གྱི་གྲོས་འདུན་བླ་མ་བསྟེན་པར་རིགས། །ཁ་ཉེན་དབང་གིས་རྗེ་དཔོན་བསྟེན་ཚོད་དུ། །རྐྱེན་ངན་ཞི་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་པར་རིགས། །གྲུ་པས་ཐབས་མཁས་མཉན་པ་བསྟེན་ཚོད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་སྒྲོལ་བླ་མ་བསྟེན་པར་རིགས། །ཚོང་པས་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་བསྟེན་ཚོད་དུ། །བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་པར་རིགས། །ལྟོས་པ་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། །ད་ལྟའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་ལྟོས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དམ་སོམས། །བཙོན་རར་བཟུང་རྣམས་འབྲོས་པའི་འབད་རྩོལ་ལྟོས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་རང་བརླག་བྱེད་དམ་སོམས། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་རྩོལ་བ་བྱེད་ལ་ལྟོས། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ད་རེས་འཆོར་བ་སོམས། །ཡུད་ཙམ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་ངན་སྐྱོན་ལ་ལྟོས། །བཟོད་དཀའི་སེམས་ཅན་འགྲོགས་དཀའ་བཟོད་དམ་སོམས། །ཐ་མལ་གཡང་སར་བག་ཟོན་བྱེད་ལ་ལྟོས། །ངན་ སོང་གཡང་སར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམས། །ཚེ་འདིའི་བཟའ་ཚོ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་ལྟོས། །གཏན་གྲོགས་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སོམས། །དེ་ལྟར་བསམས་ན་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །བར་སྣང་ངོས་

【漢語翻譯】 不要迷戀虛幻，呀熱切！ 這些最初是作為城堡的防禦工事而建造的， 從一開始就打下地基，真是太奇妙了。 經過考察，覺得可笑，思考後感到厭倦， 依止聖者，修持聞思修。 指示自性本然的六個要點是： 不考察不分析，自己親見自己的本面。 不思慮不改造，輪迴從根解脫。 不剪斷不破除，相狀自然消解于本位。 不尋覓不修飾，五身自然成就。 不捨棄不取著，超越功過兩端。 不作為不勤作，事業自然成就。 如是知曉者，精通心要。 善知識的六種竅訣是： 善於使無信心者生起信心， 善於教導取捨之處， 善於以實修來把握要點， 善於從障礙魔難中救護， 善於開示雙運口耳傳承， 善於將逆緣轉化為道用。 依止六種理性的自性是： 如同對待普通疾病需要依止醫生一樣， 爲了消除輪迴的疾病，理應依止上師。 如同在恐怖的險境需要嚮導一樣， 爲了中陰的救護，理應依止上師。 如同爲了商議而依止長輩一樣， 爲了究竟的商議，理應依止上師。 如同因畏懼災禍而依止君主一樣， 爲了平息惡緣，理應依止上師。 如同船伕依止善於操舵的舵手一樣， 爲了渡過痛苦之海，理應依止上師。 如同商人依止航海的領航員一樣， 爲了成就菩提，理應依止上師。 指示六種參照的類別是： 觀察現在疾病的痛苦和折磨， 想想能否忍受三惡道的痛苦。 看看被囚禁者逃脫的努力， 想想是否在輪迴的監獄中自我毀滅。 看看爲了今生的衣食而奔波， 想想究竟的農事現在是否荒廢。 看看短暫相處惡友的過失， 想想能否忍受難以忍受的眾生。 看看在普通懸崖邊的謹慎小心， 想想墮入惡道懸崖的痛苦。 看看今生伴侶去世的悲傷， 想想與究竟的法友分離的自性。 如是思維，便能渡過有寂的彼岸。 實修的六種訣竅是： 虛空之中

【英語翻譯】 Do not be deluded by illusions, ya re cha! These were initially built as fortifications for castles, Laying the foundation from the very beginning is truly wonderful. After examining, it feels ridiculous; after contemplating, it feels weary, Rely on the holy ones and practice listening, contemplating, and meditating. The six key points that indicate the nature of reality are: Without examining or analyzing, see your own face for yourself. Without thinking or modifying, samsara is liberated from its root. Without cutting or breaking, appearances naturally dissolve into their own place. Without seeking or cultivating, the five kayas are spontaneously accomplished. Without abandoning or adopting, transcend the extremes of faults and virtues. Without doing or striving, activities are spontaneously accomplished. Whoever knows this is skilled in the essence of the heart. The six instructions of a wise spiritual friend are: Being skilled in generating faith in those without faith, Being skilled in teaching what to adopt and abandon, Being skilled in grasping the key points through practice, Being skilled in protecting from obstacles and hindrances, Being skilled in teaching the oral transmission of union, Being skilled in transforming adverse conditions into the path. The nature of relying on the six reasons is: Just as one relies on a doctor for ordinary illnesses, To eliminate the illness of samsara, one should rely on a lama. Just as one relies on a guide in a dangerous passage, For refuge in the bardo, one should rely on a lama. Just as one relies on elders for advice, For ultimate advice, one should rely on a lama. Just as one relies on a lord out of fear of misfortune, To pacify adverse conditions, one should rely on a lama. Just as a boatman relies on a skilled helmsman, To cross the ocean of suffering, one should rely on a lama. Just as a merchant relies on a navigator of the ocean, To accomplish enlightenment, one should rely on a lama. Indicating the categories of the six comparisons: Look at the pain and torment of present illness, Consider whether you can endure the suffering of the three lower realms. Look at the efforts of those imprisoned to escape, Consider whether you are destroying yourself in the prison of samsara. Look at the efforts to obtain food and clothing in this life, Consider whether the ultimate agriculture is now being neglected. Look at the faults of a bad friend who is only with you for a short time, Consider whether you can endure associating with unbearable beings. Look at the caution taken at an ordinary cliff, Consider the suffering of falling into the cliff of the lower realms. Look at the grief of the death of a spouse in this life, Consider the nature of being separated from the ultimate Dharma friend. Thinking in this way, one can cross to the other shore of existence. The six instructions for practice are: In the space of the sky

============================================================

==================== 第 67 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་གནད་ལ་དབབ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་ཀུན་མཐོང་ལྟར། །སེམས་ཉིད་དོན་མཐོང་དགོངས་པའི་རྩེ་མོར་དཔྱད། །གསེར་གླིང་ཕྱིན་དུས་བོང་བ་མི་རྙེད་ལྟར། །ཡེང་རྐྱེན་ཡུལ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲད། །སེར་བུ་རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལ་འགྱུ་བ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རང་སར་དྭངས་སུ་གཞུག །མཚོན་ཚོགས་འཕངས་པ་མེ་ཏོག་ཆར་གྱུར་ལྟར། །ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་དུ་བླང་། །སེང་གེ་རྩལ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས་པ་ལྟར། །རེ་དོགས་མཚན་མ་མཉམ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཡང་ཟབ་གནད་ལ་མཁས། །ཐེག་པའི་ལམ་ཁྱེར་དྲིལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ངོ་སྤྲད་དག་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ངོ་སྤྲད་སྙིང་རྗེ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ངོ་སྤྲད་བྱམས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ངོ་སྤྲད་སྡོམ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དབང་བཞི་སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྣང་གྲགས་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དེ་དང་ལྡན་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ལེ་ལོར་མི་འཇོག་གནད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དབེན་གནས་བས་མཐའ་ བཙལ་འདོད་ཕྱི་ཐལ་འགྲོ། །སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་དབེན་པར་བྱ་བ་གནད། །གདམས་ངག་ཚིག་ལས་བཙལ་འདོད་ཕྱི་ཐལ་འགྲོ། །ཐབས་ལམ་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་བཙལ་བ་གནད། །འཚོ་བ་གསོག་བྲུན་ལྟོས་པ་ཕྱི་ཐལ་འགྲོ། །གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་བྱ་འཚོལ་བསླབ་པ་གནད། །སྒོམ་སྒྲུབ་བྲེལ་ཤོམ་རྗེས་བྱེད་ཕྱི་ཐལ་འགྲོ། །བྱ་བྱེད་རྩལ་འཕྲོ་བོར་ནས་བྱེད་པ་གནད། །ཉམས་རྟོགས་བསགས་སྦྱོང་བསྐྱལ་ཏེ་ཕྱི་ཐལ་འགྲོ། །ཟབ་མོ་གནད་བསྣུན་བཙན་ཐབས་བསྐྱེད་པ་གནད། །ས་ལམ་རིམ་གྱིས་འཚོལ་བ་ཕྱི་ཐལ་འགྲོ། །སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་བརྟན་ཞིང་གོམས་པ་གནད། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །གནས་དྲུག་དོན་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉམས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས། །ཚོགས་གཉིས་མི་ངོམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་གནས། །ཤེས་རབ་སྦྱང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་གནས། །བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དགོན་པ་དབེན་ལ་གནས། །འདུ་བྱེད་སྐྱུང་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་དོན་ལ་གནས། །ས་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བླ་མ་བཀུར་ལ་གནས། །དེ་ལྟར་སུ་གནས་ཐེག་མཆོག་ལམ་ཆེན་ཞུགས། །ཉལ་ན་ལམ་དྲུག་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །ལུས་སེམས་གཡོ་བ་སྤང་ཕྱིར་དགོན་པའི་ལམ། །བདག་གཞན་གདུང་བ་མེད་ཕྱིར་ཚང་བའི་ལམ། །རང་བཞིན་འགྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལེགས་པའི་

【漢語翻譯】 如旭日東昇，自生俱生智，直指明空要害。如須彌山頂俯瞰諸小山，徹見心性之義，詳察見解之巔峰。如至金洲不得牛糞，外境迷亂皆識為法性自性。如冰雹離塵飄于空中，令諸分別念及相狀，于自處得以澄凈。如投擲兵器化為鮮花雨，將一切顯現轉為法身道用。如獅子三力自身圓滿，平等力降伏希冀與疑慮。如是通達者，方為精通甚深要義。總攝乘之行持的六法是： 將器情之錯覺，識為清凈顯現之道用。將輪迴痛苦，識為慈悲之道用。將六道眾生識為父母，轉為慈愛之道用。將因果緣起，識為三律儀之道用。將四灌三門，識為生圓次第之道用。將顯現聲響心性，識為法性之道用。若具足此，則無迷途與障礙。 不耽於懶惰，要害之六法是： 欲尋寂靜處所邊地，是為外務太繁。於心上令能所雙亡，方為要害。欲從文字中尋覓口訣，是為外務太繁。尋覓方便道之甚深修法，方為要害。仰賴積蓄資財度日，是為外務太繁。隨遇而安，學習知足，方為要害。追逐忙碌之修行，是為外務太繁。捨棄一切作為與技巧，方為要害。將修證之積累拋諸腦後，是為外務太繁。以甚深要訣強力策勵，方為要害。次第尋求地道功德，是為外務太繁。穩固並熟習心性三身，方為要害。若能修持，則能成就佛陀菩提。 修習六處之義的六法是： 安住于不退轉之菩提心。安住于永不滿足之二資糧。安住於法之談論，為修習智慧故。安住于寂靜之處，為修習禪定故。安住于已修之義，為減少造作故。安住于恭敬上師，為成就勝地故。如是安住者，方能步入大乘之道。 安臥時善示六道是： 為捨棄身心動搖，是為寂靜之道。為無自他之苦，是為圓滿之道。為自性無悔，是為善妙之

【英語翻譯】 Like the rising sun, directly point out the essential point of clear emptiness of self-arisen wisdom. Like seeing all the small mountains from the top of Mount Meru, thoroughly see the meaning of mind-essence and carefully examine the peak of view. Like not finding cow dung when going to the Golden Island, recognize all distracting circumstances as the self-nature of Dharma. Like hailstones moving in the sky, free from dust, let all conceptual thoughts and characteristics be purified in their own place. Like throwing weapons turning into a rain of flowers, take everything that appears as the path of Dharmakaya. Like the lion's three strengths being complete in oneself, the power of equality subdues hope and doubt. Those who understand in this way are skilled in the profound essential points. The six dharmas that summarize the conduct of the vehicle are: Recognize the illusion of container and contents as the path of pure appearance. Recognize the suffering of samsara as the path of compassion. Recognize the six realms of beings as parents and transform them into the path of loving-kindness. Recognize the interdependence of cause and effect as the path of the three vows. Recognize the four empowerments and three doors as the path of generation and completion stages. Recognize appearance, sound, and mind-essence as the path of Dharmata. If you have this, there is no straying or obscuration. Without indulging in laziness, the six essential dharmas are: Wishing to seek a secluded place, a remote area, is too much external activity. Making the mind free from grasping and clinging is the essential point. Wishing to seek instructions from words is too much external activity. Seeking the profound practice of skillful means is the essential point. Relying on accumulating wealth for livelihood is too much external activity. Being content with whatever comes and learning contentment is the essential point. Chasing after busy practice is too much external activity. Abandoning all actions and skills is the essential point. Casting aside the accumulation of experience and realization is too much external activity. Forcefully encouraging oneself with profound essential points is the essential point. Seeking the qualities of the stages and paths in sequence is too much external activity. Stabilizing and familiarizing oneself with the three bodies of mind-essence is the essential point. If you practice, you will achieve Buddhahood and enlightenment. The six dharmas for training in the meaning of the six places are: Abiding in the irreversible Bodhicitta. Abiding in the two accumulations that are never satisfied. Abiding in the discussion of Dharma for the sake of cultivating wisdom. Abiding in a secluded place for the sake of cultivating meditation. Abiding in the meaning of what has been practiced for the sake of reducing activity. Abiding in respecting the Lama for the sake of achieving the supreme state. Those who abide in this way enter the great path of the supreme vehicle. When lying down, the six paths are well shown: To abandon the movement of body and mind is the path of solitude. To be without suffering for oneself and others is the path of completeness. To be without regret in one's own nature is the path of goodness.

============================================================

==================== 第 68 段 ==================== 【原始藏文】 ལམ། །ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ལམ། །བརྩམས་པ་ མཐར་ཕྱིན་བྱ་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་ལམ། །སྔོན་ནས་ལེགས་པར་སྦྱང་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ལམ། །མལ་དྲུག་སུ་ཉལ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་ས་དྲུག་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འདོད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འགྲོ། །སེམས་ཅན་དོན་འདོད་གང་འཚམས་ཆོས་སྟོན་འགྲོ། །རང་སེམས་རྟོགས་འདོད་དུག་གསུམ་མེད་པར་འགྲོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་འདོད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འགྲོ། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཐར་ལམ་འདོད་པས་བླ་མ་བསྟེན་དུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་སུ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་བསླབ་ཡིན། །ཡིད་གནས་དགོས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་དྲུག་ནི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྩོམ་ལ་ཡིད་གནས་དགོས། །ཆོས་ལ་ནན་ཏན་ལྷུར་བླང་ཡིད་གནས་དགོས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཞུགས་ཡིད་གནས་དགོས། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡིད་གནས་དགོས། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཡིད་གནས་དགོས། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་ལ་ཡིད་གནས་དགོས། །དེ་ལྟར་གང་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ཞུགས། །ངག་དྲུག་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་མི་ཟད་སྟོན་པའི་ངག །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ངག །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ངག །ཐེག་ཆེན་མི་ཟད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ངག །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྒྲས་འགེངས་པའི་ངག །འཁོར་བ་འཇིག་ཅིང་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་ངག །དེ་དག་སུ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆེ། །ལུས་དྲུག་རྣམ་འཕྲུལ་ རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །མི་རྣམས་སྨིན་ཕྱིར་མི་ཡི་ལུས་དང་ནི། །ངན་སོང་གདུལ་ཕྱིར་མི་མ་ཡིན་པའི་ལུས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྨིན་མཛད་ལུས་དང་ནི། །ཆུང་ངུ་འདུལ་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལུས། །ཐེག་ཆེན་འགོད་ཕྱིར་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ནི། །དབང་རྫོགས་བྱ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལུས། །མངའ་དབང་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདུ་བའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་བླ་མ་འདུད་པའི་མགོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མི་བཅད་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བླངས་བསྡུས་པའི་མགོ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བྱའི་ཕྱིར། །རྣམ་དག་ཟབ་མོ་མོས་པ་བླངས་པའི་མགོ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དགོད་བྱའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་མགོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཆོས་རབ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་གནས་པའི་མགོ

【漢語翻譯】 道。爲了成就功德而如實安立之道。 爲了使開創之事圓滿完成的成就之道。爲了從一開始就良好修習的自然成就之道。六張床榻，誰睡在上面安樂又舒適？大乘行者的六地是：爲了佛法，在法性中行進。爲了眾生利益，隨宜說法而行。爲了覺悟自心，無三毒而行。爲了獲得智慧，在佛法之流中行。依所化眾生之緣起，於一切生中行。因希求解脫道，依止上師而行。如是行者，乃是學習佛法者。需要安住的六種類別是：于造作善根之根本，需要安住。于佛法精進修持，需要安住。于無上菩提心生起信心，需要安住。為利他菩提心，需要安住。于日夜法性之義，需要安住。于生起出離心和厭離心，需要安住。如是行者，進入了聖者的賢善之道。六種語的類別是：宣說眾生無盡行持之語。善說如海般的佛法之語。讚頌佛陀功德之語。善說大乘無盡之語。以佛法之音充滿十方虛空之語。宣說輪迴毀滅、寂滅涅槃之語。誰具有這些，便是偉大的佛子。六身之幻化 善說的是：爲了成熟人們，示現人身。爲了調伏惡趣，示現非人身。示現天人和非天人身，使之成熟。爲了調伏弱小者，示現聲聞、緣覺身。爲了安立大乘，示現菩薩身。爲了圓滿權能，示現圓滿報身。對於權勢和財富，自然成就。宣說聖子們的六個頭是：爲了聚集天人等世間，頂禮具有殊勝功德的上師之頭。爲了不中斷三寶的傳承，取捨諸佛之行持的頭。爲了成為三千世界之主，生起清凈深奧信心的頭。爲了使一切眾生安立於菩提道，使一切有情成熟之頭。爲了成就無上之法，安住于般若波羅蜜多的頭。

【英語翻譯】 The path. The path of truly establishing for the sake of accomplishing qualities. The path of accomplishment for the sake of completing what has been started. The spontaneously accomplished path for the sake of having been well trained from the beginning. Which of the six beds is comfortable and pleasant to sleep on? The six grounds of going for the Mahayana practitioners are: Desiring the Buddha's teachings, one goes in the nature of Dharma. Desiring the benefit of sentient beings, one goes teaching Dharma as appropriate. Desiring to realize one's own mind, one goes without the three poisons. Desiring to attain wisdom, one goes in the stream of Dharma. By the power of those to be tamed, one goes in all births. Desiring the path of liberation, one goes to rely on the Lama. Those who go like that are learning the Buddha's teachings. The six categories for needing mindfulness are: One needs to be mindful in initiating the root of virtue. One needs to be mindful in diligently taking up the Dharma. One needs to be mindful in entering the mind of unsurpassed enlightenment. One needs to be mindful of the mind of enlightenment for the sake of others. One needs to be mindful of the meaning of the nature of Dharma day and night. One needs to be mindful in generating renunciation and weariness. One who does so enters the excellent path of the Bodhisattvas. The enumeration of the six speeches is excellently taught: The speech that shows the inexhaustible conduct of sentient beings. The speech that excellently shows the ocean-like Dharma. The speech that praises the qualities of the Buddhas. The speech that excellently shows the inexhaustible Mahayana. The speech that fills the ten directions of space with the sound of Dharma. The speech that shows the destruction of samsara and the passing into nirvana. Whoever possesses these is a great son of the Victorious One. The six bodies, manifestations, are excellently taught: In order to ripen people, there is the human body. In order to tame the lower realms, there is the non-human body. There are the bodies that ripen gods and demigods. In order to tame the small ones, there are the bodies of the Hearers and Solitary Realizers. In order to establish the Great Vehicle, there is the body of the Bodhisattva. In order to perfect power, there is the body of perfect enjoyment. Authority and wealth are naturally accomplished for them. The six heads of the Sons of the Conquerors are taught: In order to gather the world with gods, the head that bows to the Lama who possesses supreme qualities. In order not to cut off the lineage of the Three Jewels, the head that takes up and gathers the conduct of the Sugatas. In order to become the lord of all three thousand worlds, the head that takes up pure and profound faith. In order to place all beings on the path to enlightenment, the head that fully ripens all sentient beings. In order to accomplish the supreme Dharma, the head that abides in the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 69 段 ==================== 【原始藏文】 ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མགོ། །དེ་ལྟར་ལྡན་རྣམས་ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་དྲུག་ལྡན་ནི། །སྙན་མིན་སྙན་ཐོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་། །ཉན་ནས་གཏམ་ཐོས་མི་འདོད་སྨོད་མི་བྱེད། །སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་གཏམ་ཐོས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། །མི་ཁོམ་སྐྱེས་ཐོས་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་གྱོན། །སངས་རྒྱས་བསྔགས་ ཐོས་འདོད་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲ་ཀུན་བྲག་ཅར་ཤེས། །དེ་ལྟར་ཉན་པའི་རྣ་བ་དྲུག་ལྡན་བྱ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་མིག་དྲུག་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཟུགས་རྣམས་བལྟ་ཕྱིར་ཤ་ཡི་མིག །སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་བལྟ་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་མིག །སེམས་ཅན་དབང་པོ་བལྟ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མིག །ཆོས་རྣམས་ཇི་བཞིན་བལྟ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མིག །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཆགས་མེད་མིག །ཆོས་དབྱིངས་བལྟ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མིག །དེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་འགྲུབ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྒྱལ་མོས་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་དད་པའི་ལག །སློང་བ་ཡིད་བཞིན་ཚིམ་བྱེད་གཏོང་བའི་ལག །ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཕྱིར་ཐོས་པ་དམ་པའི་ལག །སེམས་ཅན་འདོན་ཕྱིར་བདེ་བར་འཇོག་པའི་ལག །འགྲོ་ལ་ཆོས་སྟོན་སེར་སྣ་མེད་པའི་ལག །ཚོགས་སྡུད་རྒྱལ་མཆོད་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ལག །དེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་དྲུག་ལྡན་ནི། །སྨོན་ལམ་རྫོགས་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྡུད་བརྩོན་འགྲུས་རྐང་པ་དང་། །བརྩམས་པ་མཐར་འབྱིན་དམ་བཅའི་རྐང་པ་དང་། །བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་མཐུན་པའི་རྐང་པ་དང་། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤེས་རབ་རྐང་པ་དང་། །ལེགས་པར་སྤྱོད་བྱེད་ནན་ཏན་རྐང་པ་དང་། །དྲུག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་བའི་ས་རབ་བགྲོད། །བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གོ་ཆ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་དང་། །བརྩམས་པ་ མཐར་ཕྱིན་སྨོན་ལམ་གོ་ཆ་དང་། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བ་སྙིང་རྗེས་གོ་ཆ་དང་། །མ་རིག་སེལ་བ་ཤེས་རབ་གོ་ཆ་དང་། །ཐེག་ཆེན་སེམས་ལྡན་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་དང་། །དགེ་བ་མངོན་སྒྲུབ་ཐབས་མཁས་གོ་ཆ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ས་མཁན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས། །མཚོན་དྲུག་འཆང་བའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། །གཉིས་འཛིན་གཅོད་པ་མཉམ་ཉིད་མཚོན་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །ལོག་འཚོ་གཅོད་པ་ཡང་དག་འཚོ་མཚོན་དང་། །འཆལ་བ་རྒྱུན་ག

【漢語翻譯】 爲了三界一切眾生都供養， 圓滿迴向善根之開端。 如是具足便能成就殊勝壇城。

諸位佛子的六種耳朵是： 對於悅耳與不悅耳之聲，不起分別取捨， 聽聞之後，不厭惡他人之語，亦不加以責罵。 聽聞菩薩出現之語，心生歡喜， 聽聞無暇之處所生之事，披上慈悲之盔甲。 聽聞讚頌佛陀之語，爲了希求而精進。 了知十方世界一切音聲如山谷迴音。 如是行持，便能成就六種聽聞之耳。

諸位佛子的六種觀看之眼是： 爲了觀看世間諸色，而有血肉之眼， 爲了觀看有情眾生種類，而有天人之眼， 爲了觀看有情眾生根器，而有智慧之眼， 爲了如實觀看諸法，而有佛法之眼， 爲了無有遮障，而有無染之眼， 爲了觀看法界，而有遍知一切之眼。 具足此等，便能圓滿成就有情眾生之利益。

諸位佛子的六種手是： 爲了令王妃生起信心，而有信心之手， 爲了如意滿足祈求者，而有佈施之手， 爲了斷除懷疑，而有聽聞正法之手， 爲了救度有情眾生，而有安樂安置之手， 爲了向眾生宣說佛法，而有無有慳吝之手， 爲了積聚福德、供養君王、行持侍奉，而有積聚之手。 具足此等，便能示現佛法之光明。

諸位佛子的六種足是： 爲了圓滿願望，而有戒律之足， 爲了積聚菩提之法，而有精進之足， 爲了究竟成辦所作之事，而有誓願之足， 爲了成辦上師之教言，而有和合之足， 爲了聽聞永不滿足，而有智慧之足， 爲了善妙行持，而有精勤之足。 具足六種功德之士夫，能行至殊勝佛地。

魔眾無法摧毀的六種盔甲是： 救護眾生之慈愛盔甲， 究竟成辦所作之發願盔甲， 救度眾生之悲憫盔甲， 遣除無明之智慧盔甲， 心懷大乘之忍辱盔甲， 顯現成辦善事之方便善巧盔甲， 是諸位佛子修持禪定的道友。

宣說執持六種兵器的名相是： 斷除二取之平等兵器， 斷除煩惱之智慧光明兵器， 斷除邪命之清凈正命兵器， 斷除邪淫之永不

【英語翻譯】 For the sake of all beings in the three realms to be revered, The beginning of dedicating all roots of virtue. Those who possess these qualities will accomplish the supreme mandala.

The six ears of the princes are: Without discrimination or attachment to pleasant or unpleasant sounds, After listening, not disliking the words of others, nor scolding them. Hearing the words of the arising of Bodhisattvas, generating joy, Hearing of births in unfavorable circumstances, donning the armor of compassion. Hearing praises of the Buddha, striving with diligence for the sake of desire. Knowing all sounds of the ten directions as echoes in the mountains. Thus practicing, one will accomplish the six ears of listening.

The six eyes of the princes for seeing are: Fleshly eyes for seeing worldly forms, Divine eyes for seeing the types of sentient beings, Wisdom eyes for seeing the faculties of sentient beings, Dharma eyes for seeing dharmas as they are, Unattached eyes for being without obscurations, All-knowing eyes for seeing the Dharmadhatu. Possessing these, one will completely accomplish the benefit of sentient beings.

The six hands of the princes are: Hands of faith for inspiring faith in the queen, Hands of generosity for satisfying those who request as they wish, Hands of sacred learning for cutting through doubt, Hands of placing in comfort for liberating sentient beings, Hands without stinginess for teaching the Dharma to beings, Hands for gathering assemblies, honoring the king, and performing service. Possessing these, one will reveal the light of the Dharma.

The six feet of the princes are: Feet of discipline for fulfilling aspirations, Feet of diligence for gathering the Dharma of enlightenment, Feet of vows for bringing what has been started to completion, Feet of harmony for accomplishing the commands of the guru, Feet of wisdom for never being satisfied with learning, Feet of diligence for acting excellently. The person with six qualities will travel to the supreme ground of the Victorious Ones.

The six armors that cannot be overcome by demons are: Armor of loving-kindness that protects beings, Armor of aspiration that brings what has been started to completion, Armor of compassion that liberates beings, Armor of wisdom that dispels ignorance, Armor of patience that possesses the Mahayana mind, Armor of skillful means that manifests the accomplishment of virtue, Are the friends in practice of the princes who meditate.

The enumeration of holding the six weapons is shown: Weapon of equanimity that cuts through dualistic grasping, Weapon of wisdom-jnana that cuts through afflictions, Weapon of right livelihood that cuts through wrong livelihood, Weapon of never-

============================================================

==================== 第 70 段 ==================== 【原始藏文】 ཅོད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མཚོན། །སེར་སྣའི་གཟེབ་གཅོད་གཏོང་བའི་མཚོན་དང་ནི། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོའི་མཚོན། །དེ་དག་དང་ལྡན་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཅོད། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤེས་མོད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མཁའ་འདྲར་ཤེས་ན་ཡང་། །ཞིང་ཁམས་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་རྩོམ། །སེམས་ཅན་སྨིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་། །བདག་མེད་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་སྤངས་ཤིག །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱ་ཞིང་། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མི་གཏོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་མི་བྱ། །དེ་དང་ལྡན་རྣམས་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ ཐོབ། །བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་ཤེས་ནས་སྤང་བ་ནི། །གཞན་དོན་སེམས་ཞུམ་བསམ་པ་འཁྲུགས་པ་དང་། །དོན་རྒྱ་ཆུང་ངུས་མགུ་ཞིང་གཅིག་ལས་མི་བཟོད་དང་། །ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་དང་། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མི་བྱེད་གཅིག་པུ་ཐར་འདོད་དང་། །རང་ཉིད་འཁོར་བས་སྐྲག་ནས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་འདོར། །སྨོན་ལམ་ལྷག་པར་མི་དམིགས་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་འདོད། །འདི་དག་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་རིང་དུ་སྤང་། །གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་བཟློག །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཐོས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད། །འཁོར་བར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །ཉན་རང་ཆོས་སྟོན་དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་མེད། །དགོངས་པ་རྟོགས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་མཆོག་ཞུགས་རྣམས་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །ཆོས་སྟོན་འདོད་པ་དག་གི་བདུད་དྲུག་ནི། །མགོན་པོར་མེད་ལ་དམ་ཆོས་མི་སྟེར་བདུད། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་བདུད། །ཟང་ཟིང་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་བདུད། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་བདུད། །ཐེག་མཆོག་མོས་པ་ཐེག་དམན་སྟོན་པ་བདུད། །གང་མོས་མི་སྟོན་ཕྱོགས་འབྱམས་སྟོན་པ་བདུད། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསླུས་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སློབ་མས་ལོག་པའི་བདུད་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །བཤེས་གཉེན་བོར་ནས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན། །ལམ་སྟོན་མགོན་ བྲལ་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་བོར་ནས་ཐེག་དམན་ཉན་པ་ནི། །གོ

【漢語翻譯】 劍象徵著清凈的戒律，也是斬斷慳吝之結的利器，以及使眾產生熟永不疲倦的象徵，具備這些就能斬斷輪迴的藤蔓。殊勝的六種竅訣是：眾生本來是佛，雖然知道，爲了度化眾生，廣修二資糧。雖然知道佛剎如虛空，但精勤修持凈土，無與倫比。對於成熟眾生，永不厭倦，不要捨棄無我之義的體性。以神通而行種種變化，於法界性中，安住不動。不捨菩提心，令生一切智智。以法輪滿足一切，不超越法性之境。具足這些，便能獲得善逝果位。 了知並捨棄魔的六種行為是：為利他而心生退怯，思緒紛亂，以微小的成就為滿足，不能忍受更多，對佛法產生懷疑，捨棄殊勝的佛法，不成熟眾生，只求自己解脫，自己害怕輪迴，捨棄偉大的行為，不特別希求願望，只想平息煩惱。這些是魔的行為，應當遠離。上師加持的六種征相是：生起無上圓滿菩提心，了知魔的種種行為並加以遣除，精勤聽聞大乘佛法，于輪迴中為利他而無有厭倦，不執著于聲聞緣覺的教法，即使領悟了密意，也精勤于實修，進入佛子殊勝之法者，即是這些行為。想要講經說法者的六種魔是：對於沒有皈依的人不給予正法是魔，區別對待有資格的弟子是魔，爲了財物而講經說法是魔，為不具資格者講授深奧之法是魔，對於喜歡大乘者講授小乘法是魔，不講授其所喜好的，講授偏頗之法是魔。不要被這些所欺騙，要非常珍惜。弟子應捨棄的六種邪惡之魔是：捨棄善知識而親近惡友，遠離導師，被魔所控制。捨棄大乘而聽聞小乘。

【英語翻譯】 The sword symbolizes pure discipline, and is also a weapon to cut off the knot of stinginess, as well as a symbol of never being tired of maturing sentient beings. Possessing these can cut off the vines of samsara. The six excellent key instructions are: Although all beings are inherently Buddhas, in order to liberate sentient beings, one should extensively accumulate the two accumulations. Although one knows that Buddha-fields are like space, one should diligently practice purifying the land, incomparably. One should never be tired of maturing sentient beings, and should not abandon the nature of the meaning of selflessness. One should perform various transformations with supernormal powers, and abide immovably in the nature of the Dharma realm. One should not abandon the mind of Bodhicitta, and should cause the arising of the wisdom of omniscience. One should satisfy all with the wheel of Dharma, and should not transcend the realm of Dharma-nature. Those who possess these will attain the state of Sugata. Knowing and abandoning the six actions of Mara are: being discouraged for the sake of others, having confused thoughts, being satisfied with small achievements, being unable to endure more, doubting the Dharma, abandoning the supreme Dharma, not maturing sentient beings, only seeking one's own liberation, being afraid of samsara oneself, abandoning great actions, not specifically seeking aspirations, only wanting to pacify afflictions. These are the actions of Mara, and should be abandoned far away. The six signs of being blessed by the superiors are: generating the supreme mind of unsurpassed perfect Bodhi, knowing the various actions of Mara and reversing them, diligently listening to the Mahayana Dharma, being tireless in samsara for the sake of others, not being attached to the teachings of Shravakas and Pratyekabuddhas, even if one has realized the meaning, one should diligently practice, those who enter the supreme Dharma of the Buddha's sons are these actions. The six Maras of those who wish to teach the Dharma are: not giving the Dharma to those who have not taken refuge is Mara, discriminating against qualified disciples is Mara, teaching the Dharma for the sake of wealth is Mara, teaching profound Dharma to those who are not qualified is Mara, teaching Hinayana to those who like Mahayana is Mara, not teaching what they like, teaching biased Dharma is Mara. Do not be deceived by these, cherish them very much. The six evil Maras that disciples should abandon are: abandoning the virtuous friend and associating with evil friends, being separated from the guide, being controlled by Mara. Abandoning Mahayana and listening to Hinayana is:

============================================================

==================== 第 71 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་ས་ལམ་ལོག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །ཐར་ལམ་བོར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་བྱ་འཚོལ། །བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལོག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བར་མི་དགའ་མྱ་ངན་འདའ་དོན་གཉེར། །སེམས་བསྐྱེད་གོ་ཆའི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །རང་གིས་མ་ཐོས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད། །བླང་དོར་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ཆོས་མིན་མི་ཤེས་པ། །མ་རིག་མུན་འཐིབས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དྲུག་སྤང་བ་གཅེས། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཆོས་དྲུག་ནི། །ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་ནས་གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད། །སྙོམ་ལས་སྤངས་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བརྩོན། །ཕྱོགས་འཛིན་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་འཚོལ། །ཕྱོགས་རིས་སྤངས་ནས་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་ཞུགས། །བྱ་བྱེད་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །དེ་དང་སུ་ལྡན་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་ནུས། །ཐེག་ཆེན་བསླབ་པ་འཆོར་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དཀོན་མཆོག་སྤོང་ཞིང་མཆོད་འོས་བསླུ་བ་དང་། །ལྷག་པའི་བསམ་སྤངས་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་དགེ་བྱེད་ལ་འགྱོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །ཐེག་མཆོག་ཞུགས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲག་དོག་བྱེད། །ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །འདི་དྲུག་སྤངས་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ། །གཞན་ དོན་སྤྱོད་ཚེ་ཕྲག་དོག་གཤེ་སྐུར་འབྱུང་། །དེ་ལ་སྐྱོ་བ་ལོག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་གིས་གཞན་ལ་སྨད་པའི་རྣམ་སྨིན་དང་། །ཉོན་མོངས་ལས་ངན་འཛད་པའི་ཐབས་ཆེན་དང་། །ཉེས་ཀུན་མཚང་ནས་འབྱིན་པའི་ཁ་ཏ་དང་། །མཐོ་དམན་མི་བྱེད་ཁྱི་སྒྲ་ཟུགས་འདྲ་དང་། །བཟོད་པའི་ཡུལ་འགྱུར་དགེ་འཕེལ་ལས་ཡོད་དང་། །ངོས་གཟུང་རྗེས་མེད་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟེན། །འདི་དག་བསམས་ལ་ཁོང་ཁྲོའི་ཟུག་རྔུ་དང་། །མི་དགའ་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་གཞན་དོན་བྱ། །འཁོར་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སླར་ཡང་ལྷག་པའི་སྙིང་རྗེས་གཟུང་བ་དང་། །འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་རེ་བ་བསྐྱུངས་པ་དང་། །སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་པ་དང་། །རང་གི་ལས་དང་རྐྱེན་ལ་བསམ་པ་དང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དཔག་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བསམ་པ་སྟེ། །འཁོར་ངན་སྐྱོ་ལ་གཉེན་པོ་དེ་དྲུག་བསྟེན། །རྟག་ཏུ་གདབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་དྲུག་ནི། །གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དང་ཕྲ

【漢語翻譯】 拉薩的歧途已被魔所佔據。 捨棄了解脫之道，追尋世間的知識。 行為顛倒已被魔所佔據。 不喜輪迴，尋求寂滅涅槃。 發心鎧甲已被魔所佔據。 誹謗自己未曾聽聞的正法。 取捨顛倒已被魔所佔據。 不知善惡取捨，非正法。 無明黑暗已被魔所佔據。 具器者當珍視捨棄這六者。 不為魔業所趁的六法是： 捨棄我慢，親近恭敬善知識。 捨棄憤怒，讚歎他人。 捨棄懈怠，精進于甚深之義。 捨棄偏執，尋求一切佛法。 捨棄宗派偏見，進入雙運道。 捨棄俗務，以實修為核心。 誰若具此，便能摧毀魔軍。 失壞大乘戒律的六法是： 捨棄三寶，欺騙應供養者。 捨棄增上意樂，以虛偽行事。 惡語辱罵諸佛子。 對他人行善心生後悔。 對進入大乘者生起嗔恨嫉妒。 進入方便與智慧分離之道。 當捨棄此六者，恒常精進。 利益他眾之時，生起嫉妒和辱罵。 對此生起厭倦的六法是： 自己詆譭他人的異熟果報。 煩惱業障窮盡的大方便。 揭露一切過失的忠告。 不分高低，如犬吠般刺耳。 轉為忍耐之境，善業增上的因緣。 不著痕跡，依仗空性的幻化。 思維這些，捨棄嗔恨的芒刺。 捨棄不悅和厭倦，行利他之事。 對於眷屬的邪行，忍耐的六法是： 再次以增上的慈悲攝受。 斷絕對於其他眷屬的期望。 思維先後發生的事情。 思維自己的業和因緣。 無論與誰相處，都衡量其行為。 思維一切如夢如幻。 對於惡劣的眷屬生起厭倦，依仗這六種對治。 恒常發願的六種願望是： 無論生於何處， 愿能獲得具足七種高貴功德的轉生。 愿一生下來就與佛法相遇。

【英語翻譯】 The wrong path of Lhasa is possessed by demons. Abandoning the path of liberation, seeking worldly knowledge. Reversed actions are possessed by demons. Disliking rebirth, seeking nirvana. The armor of bodhicitta is possessed by demons. Slandering the sacred Dharma that one has not heard. Confusion in what to accept and reject is possessed by demons. Not knowing what is virtuous and non-virtuous to abandon and accept. The darkness of ignorance is possessed by demons. Those with capacity should cherish abandoning these six. The six Dharmas that cannot be overcome by demonic actions are: Abandoning pride, approaching and honoring spiritual friends. Abandoning anger, praising others. Abandoning laziness, striving for the profound meaning. Abandoning bias, seeking all the Buddha's teachings. Abandoning sectarianism, entering the path of union. Abandoning worldly activities, making practice the essence. Whoever possesses these can destroy the demonic forces. The six Dharmas that cause the loss of Mahayana precepts are: Abandoning the Three Jewels, deceiving those worthy of offerings. Abandoning higher intention, acting with deceit. Speaking harsh words to the bodhisattvas. Regretting the virtuous deeds of others. Being angry and jealous of those who enter the Mahayana. Entering the path that separates skillful means and wisdom. Abandon these six and always be diligent. When benefiting others, jealousy and abuse arise. The six Dharmas for turning away from aversion to this are: The ripening result of one's own criticism of others. The great skillful means for exhausting afflictions and negative karma. Advice that exposes all faults. Not discriminating between high and low, like the piercing sound of a dog's bark. Transforming into a field of patience, the cause of increasing virtue. Relying on the illusory power of emptiness without any trace. Thinking about these, abandon the thorns of anger. Abandoning displeasure and aversion, engage in benefiting others. The six Dharmas of patience for the wrongdoings of one's retinue are: Again, embracing with increased compassion. Giving up hope for other retinues. Thinking about the events that have happened before and after. Thinking about one's own karma and conditions. No matter who one associates with, measuring their behavior. Thinking that everything is like a dream or illusion. For aversion to a bad retinue, rely on these six antidotes. The six aspirations to always make are: Wherever I am born, May I attain a rebirth endowed with the seven noble qualities. May I encounter the Dharma as soon as I am born.

============================================================

==================== 第 72 段 ==================== 【原始藏文】 ད་གྱུར་ཅིང་། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རང་དབང་ཡོད་པར་ཤོག །དེར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཆོས་རྟོགས་ནས་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཚེ་དེས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བར་ཤོག །སྲིད་པར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཤོག །རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་གདབ། །བསོད་ནམས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་མཛོད་འཛིན་པའི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་དམ་ཆོས་ཚོལ་བ་དང་། །ཆོས་ལ་ནན་ཏན་གུས་པས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །གཞན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད། །ཆོས་སྨྲ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་སྲི་ཞུས་རྟག་བསྟེན་ཅིང་། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པ་སྟེ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་ཡིན། །ཚད་མེད་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་དྲང་བ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེ་ལག་ཏུ་བླང་། །བདེ་ལ་འགོད་འདོད་བྱམས་པ་ལག་ཏུ་བླང་། །བདེ་ཐོབ་མི་འབྲལ་དགའ་བ་ལག་ཏུ་བླང་། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལག་ཏུ་བླང་། །འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལག་ཏུ་བླང་། །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་དམིགས་མེད་ལག་ཏུ་བླང་། །སེམས་བསྐྱེད་སྤེལ་བའི་དོན་ལ་བསླབ་པ་གཅེས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དྲུག་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་མིག་གིས་བལྟ། །བྱ་དང་མི་བྱའི་འདུ་བྱེད་ཇི་བཞིན་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་ཞིང་། །རང་བཞིན་མི་རྟོག་འཁོར་བས་གོས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ན་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། ། བར་ཆད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་སྤང་བ་ནི། །ཐོས་ཉུང་གྲོང་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་སྤང་། །སྲུང་སྡོམ་མི་ལྡན་གཞན་གྱི་བཀུར་སྟི་སྤང་། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་བུད་མེད་ལྟ་བ་སྤང་། །མཉམ་པར་མ་བཞག་དབང་པོའི་འཇུག་པ་སྤང་། །ལུས་སེམས་རྩུབ་པས་མི་མཐུན་གནས་པ་སྤོང་། །འཚོ་བ་མ་དག་ཚུལ་འཆོས་བཅོས་མ་སྤང་། །དེ་དག་མ་སྤངས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར། །ངན་པའི་གྲོགས་དྲུག་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་མུ་སྟེགས་ཅན་མི་འགྲོགས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདི་དོན་གཉེར་མི་འགྲོགས། །བརྩེ་མེད་རང་དོན་ཉན་ཐོས་རྣམས་མི་འགྲོགས། །གཞན

【漢語翻譯】 現在成就吧！愿能有如法修行的自由！在那裡也能令上師歡喜，日日夜夜行持佛法！證悟佛法后，成辦精要之義，愿此生能渡過輪迴之海！于輪迴中，廣弘殊勝妙法，愿成辦利他之事沒有疲厭！ 以偉大利他，無有偏頗之心，愿一切眾生一時成就佛果！恒常唸誦這些愿王，福德利益無量如虛空！執持佛法寶藏的六種竅訣是：以無有狡詐之心尋求正法，對佛法以精進恭敬之心修行，讚歎他人，宣揚功德，對說法者生起如佛之想，恒常依止恭敬侍奉，以無有疲厭之心執持佛法寶藏，是諸位菩薩稀有的行為！以六種無量引導眾生是：欲求脫離痛苦，則應手持慈悲；欲求安樂，則應手持慈愛；欲求獲得安樂而不分離，則應手持喜悅；手持無有親疏的平等；手持趣入之法；手持不思三輪的無所緣；珍愛于生起增上菩提心之義而修學！善妙成辦六種佛法是：以慈愛的眼神注視一切眾生，如實了知應作與不應作，如何證悟大菩提之智慧，爲了眾生不捨棄輪迴，不執著自性，不為輪迴所染，若欲成佛，則應精進修持，是諸位菩薩圓滿的行為！ 捨棄六種障礙之自性是：捨棄進入少聞之城等處，捨棄不具守護誓言而接受他人恭敬，捨棄不調伏根門而觀看女人，捨棄未入于平等而放縱根門，捨棄以身心粗暴而處於不和諧之處，捨棄不凈之活命而偽裝矯飾，若不捨棄這些，則會被魔所欺騙！教誡捨棄六種惡友是：不與追求世間利益的外道交往，不與尋求此世利益的凡夫交往，不與無有慈悲只求自利的聲聞交往，其他

【英語翻譯】 Now may it be accomplished! May there be freedom to practice according to the Dharma! There also, may I please the holy Guru, and practice the Dharma day and night! Having realized the Dharma, may I accomplish the essential meaning, and may this life cross the ocean of existence! In existence, may I excellently teach the holy Dharma, and may there be no weariness in accomplishing the benefit of others! With great benefit for others, With impartiality, may all beings attain Buddhahood simultaneously! Always recite these King of Prayers, the immeasurable benefits of merit are like the sky! The six keys to holding the treasury of Dharma are: seeking the true Dharma without deceit, practicing the Dharma with diligence and respect, praising others and extolling their virtues, generating the perception of the teacher in those who speak the Dharma, constantly relying on respect and service, and holding the treasury of Dharma without weariness, which is the wonderful conduct of the Bodhisattvas! Guiding beings with the six immeasurables is: taking compassion in hand, desiring to be free from suffering; taking loving-kindness in hand, desiring to establish happiness; taking joy in hand, desiring to obtain happiness without separation; taking equanimity in hand, without near or far; taking in hand the Dharma of entering; taking in hand the non-conceptual, objectless of the three spheres; cherish learning for the sake of generating and increasing Bodhicitta! Accomplishing the six Buddha-Dharmas well is: looking at all sentient beings with loving eyes, knowing what should and should not be done as it is, how to realize the wisdom of great Bodhi, not abandoning Samsara for the sake of sentient beings, not clinging to self-nature, not being stained by Samsara, if you want to become a Buddha, you should practice diligently, which is the perfect conduct of the Bodhisattvas! Abandoning the nature of the six obstacles is: abandoning entering places like cities with little learning, abandoning accepting the respect of others without keeping vows, abandoning looking at women without restraining the senses, abandoning indulging the senses without being in equanimity, abandoning dwelling in disharmony with a rough body and mind, abandoning impure livelihood and artificial pretense, if you do not abandon these, you will be deceived by Mara! The advice to abandon the six bad friends is: do not associate with non-Buddhists who pursue worldly benefits, do not associate with ordinary people who seek this-worldly gains, do not associate with Hearers who are without compassion and only seek their own benefit, other

============================================================

==================== 第 73 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཕན་བློ་བྲལ་རང་རྒྱལ་འདོད་མི་འགྲོགས། །ཟང་ཟིང་རྙེད་སྡུད་གཡེང་བར་གྱུར་མི་འགྲོགས། །རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་འཁོར་མང་བསྟེན་མི་འགྲོགས། །ངན་པ་འགྲོགས་ན་དེ་བས་ཆེས་ངན་འགྱུར། །གཅེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །བདག་མེད་རྟོགས་ལ་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་གཅེས། །སྟོང་ཉིད་མོས་ལ་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་གཅེས། །ཞི་བར་གནས་ལ་སྲིད་པར་མི་གནས་གཅེས། །སྦྱིན་པ་གཏོང་ལ་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་གཅེས། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ལ་རློམ་སེམས་སྤང་བ་གཅེས། །དགོན་པར་གནས་ལ་ཡོ་བྱད་སྐྱུང་བ་གཅེས། །འདི་དྲུག་ལྡན་ན་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ། །དམ་ཆོས་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱང་བ་དང་། །འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་དང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་ ཞིང་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། །བླང་དོར་དམིགས་ཤེས་ལོག་པའི་ལམ་ལྡོག་དང་། །མཐོ་དམན་ཁྱད་ཤེས་ཟབ་མོའི་ལམ་འཇུག་དང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཤེས་གོལ་སྒྲིབ་ཆོད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བསླབ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུང་བ་དེ། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྐུར་བསྒོམ་དང་། །མོས་གུས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རྟག་བརྩོན་དང་། །བྱ་བྱེད་གཡེང་བོར་སེམས་ཉིད་བལྟ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་སྲིད་ན་སྐྱེ་བ་ལེན། །གཡེལ་མེད་བརྩོན་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །འདི་དྲུག་བརྩོན་ན་རྒྱལ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་གཏོང་རྣམ་དྲུག་ནི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་གཏོང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མི་གཏོང་། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་། །སྒྲིབ་སྦྱོང་སྙིང་པོ་དགེ་བའི་རྩ་མི་གཏོང་། །ལམ་འདྲེན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་མི་གཏོང་། །འཕགས་ལམ་ས་སྦྱོང་མཐོན་པོའི་ལམ་མི་གཏོང་། །གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཇི་ལྟར་ཕོངས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མི་འདོར་དང་། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ངན་པ་མི་བརྙས་དང་། །བསྐུལ་མཁན་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཐར་ལམ་འདྲེན། །ཕན་པ་བཏགས་ཀྱང་ལན་ལ་རེ་བ་མེད། །གནོད་པ་བསྐྱལ་ཡང་གནོད་ལན་ཁོང་ཁྲོ་མེད། ། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་འགྲུབ་ཐབས་མཁས་རྣམ་དྲུག་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྟ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་སྲིད་ན་སྐྱེ་བ་

【漢語翻譯】 損人利己自圓其說之人莫交往， 貪圖財物聚斂散亂之人莫交往， 貪求利敬名聞侍奉眷屬之人莫交往， 與惡人交往，會變得更加惡劣。

宣說珍貴的六種功德是： 證悟無我時，珍愛眾生之慈悲心； 信奉空性時，珍愛對業果之信任； 安住寂靜時，珍愛不住于輪迴； 佈施財物時，珍愛不希求異熟果報； 守護戒律時，珍愛捨棄傲慢之心； 安住寺院時，珍愛減少所需之物品。

若具足此六者，則正法如理成辦。

依止正法的六種必要是： 修習自他一切之智慧， 斷除聚集之眷屬的疑惑， 護持教法並執持正法， 了知應取捨，遮止邪道， 了知高低差別，進入甚深道， 了知宗派之究竟，斷除錯謬與迷惑。

是說法者們精進之必要。

與諸佛相遇的六法是： 清凈守護三學之戒律， 一心禪定觀修勝者之身， 以虔誠恭敬供養讚頌常精進， 捨棄事務散亂，觀照自心本性， 雖無煩惱，然于輪迴中受生， 不懈怠精進，努力行持善法。

以清凈之意樂，種下善良之愿。

若精進此六者，則諸佛垂念。

縱遇命難亦不捨棄之六法是： 不捨圓滿他利之菩提心， 不捨棄能仁之教法聖法， 不捨棄流轉輪迴之眾生， 不捨棄清凈罪障之精華善根， 不捨棄引路之上師本尊， 不捨棄聖道地道高尚之道。

成為對治之力的六法是： 無論如何貧窮，亦不捨棄善行， 無論如何優秀，亦不輕蔑惡人， 縱無人勸請，亦引導他人解脫道， 饒益他人，亦不期望回報， 他人加害，亦不嗔恨報復，

憶念與正知，行持對治法。

成就菩提之善巧方便六法是： 視一切眾生如慈母與悲憫， 如實了知一切有為法， 雖無煩惱，然于輪迴中受生

【英語翻譯】 Do not associate with those who are devoid of benefiting others and only want to benefit themselves. Do not associate with those who are distracted by accumulating wealth and possessions. Do not associate with those who rely on large retinues, desiring gain, respect, and fame. Associating with the wicked will only make you worse.

The six precious qualities that are taught are: When realizing selflessness, cherish compassion for sentient beings. When admiring emptiness, cherish faith in the law of karma. When abiding in peace, cherish not abiding in samsara. When giving generously, cherish not expecting karmic results. When upholding morality, cherish abandoning arrogance. When dwelling in solitude, cherish reducing possessions.

If you possess these six, the sacred Dharma will be accomplished properly.

The six necessities for relying on the sacred Dharma are: Cultivating wisdom for oneself and others, Cutting off the doubts of those gathered in the retinue, Protecting the teachings and upholding the sacred Dharma, Knowing what to adopt and abandon, reversing the wrong path, Knowing the difference between high and low, entering the profound path, Knowing the ultimate of philosophical tenets, cutting off errors and obscurations.

These are the necessities for Dharma speakers to strive for.

The six Dharmas for encountering the Buddhas are: Purely upholding the three trainings of morality, Single-pointedly meditating on the body of the Victorious Ones, Constantly striving with devotion, reverence, offerings, and praise, Abandoning distractions of activities, observing the nature of mind, Although without afflictions, taking birth in samsara, Striving diligently without laziness in the direction of virtue.

Planting good aspirations with pure intention.

If you strive in these six, the Victorious Ones will care for you.

The six things not to abandon even at the cost of your life are: Do not abandon the Bodhicitta that perfects the benefit of others. Do not abandon the teachings of the Sage, the sacred Dharma. Do not abandon sentient beings wandering in samsara. Do not abandon the essence of purifying obscurations, the roots of virtue. Do not abandon the Lama and Yidam deities who guide the path. Do not abandon the noble path of the Arya path and the Bhumis.

The six Dharmas that become the power of antidotes are: No matter how poor, do not abandon virtuous deeds, No matter how good, do not despise the wicked, Even without encouragement, guide others to liberation, Even if you benefit others, do not expect a reward, Even if others harm you, do not be angry or retaliate,

Practicing mindfulness and awareness as antidotes.

The six skillful means for accomplishing the Dharma of enlightenment are: View all sentient beings with love and compassion, Know all conditioned phenomena as they are, Although without afflictions, taking birth in samsara

============================================================

==================== 第 74 段 ==================== 【原始藏文】 ལེན། །དེ་ཡང་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་མི་འདོར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདོད་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། །ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཐབས་ཆེན་དྲུག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས། །ཅུང་ཟད་བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད། །ཚེགས་ཆུང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། །འཕགས་པའི་གཉེན་གནས་གཞན་དག་ལམ་དུ་འཇུག །གཞན་གྱི་ཞེ་འགྲས་ཁོང་ཁྲོ་སེལ་བའི་ཐབས། །སེམས་ཅན་མཐུན་འཇུག་ལས་བཞིས་ཕན་འདོགས་བྱེད། །ཐ་མལ་འགྲོ་བ་བསྟན་ལ་དྲང་བའི་ཐབས། །མཐུན་པའི་གཏམ་སྨྲ་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན། །ལམ་ཞུགས་སྐྱེ་བོ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །གང་མོས་བློ་ཁྲིད་ཐེག་ཆེན་བསྔགས་པ་བརྗོད། །སྨིན་པ་དེ་དག་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་གནད་འགྲོའི་ཆོས་རབ་བསྟན། །དེ་དག་དང་ལྡན་གཞན་དོན་དཀའ་བ་མེད། །མི་མཐུན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་དྲུག་ནི། །མཐུན་པར་འཇུག་ཐབས་རང་སྤྱོད་ཞི་དུལ་གྱིས། །གཞན་བསྟོད་ཡི་རང་མཐུན་པས་དེ་ནས་འཇུག །བསྒྲག་ཅིང་འགེང་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ན། །མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཅེས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག །མི་མཐུན་འཁྲུག་ ཐབས་རེ་ཞིག་ཁྲོ་ཚུལ་དང་། །ཅུང་ཟད་གནོད་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཞུག །སྡིག་པའི་ངན་ཐབས་ཕན་སེམས་སྡིགས་མོ་ཡིས། །ཚོམ་རྔམས་བྱ་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་ལམ་དུ་གཞུག །ལེན་འདོད་ཐབས་ནི་དྲིན་འོག་བཙུད་ལ་གཞུག །རྣམ་དག་ཐབས་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་དོན་ཏེ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་གཞན་ཕན་བྱ། །རྒྱ་ཆེན་དོན་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་ལ་ཕན་འདོད་དང་། །ཞེ་སྡང་འཚེ་མེད་ཀུན་ལ་བྱམས་སེམས་དང་། །རྨོངས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་འདོད་དང་། །ཕྲག་དོག་མེད་བློས་མཉམ་ཉིད་བདེ་འགོད་དང་། །ང་རྒྱལ་རློམ་མེད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་དང་། །སེར་སྣའི་འཁྲེས་མེད་དགེ་ཚོགས་བཏང་བློ་དང་། །ལྡན་པས་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་བསླབ་པ་གཅེས། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྒྱལ་རྣམས་བདག་གི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པ་བཞིན། །བདག་གིས་དེ་དག་གྲོགས་སུ་ཅི་འགྲོ་བྱ། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་རྣམས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པ་བཞིན། །བདག་གིས་དེ་དག་གྲོགས་སུ་གཞན་ཕན་སྒྲུབ། །དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་གྲོགས་བྱེད་བཞིན། །བདག་གིས་དེ་དག་དམ་ཚིག་སྟོང་གྲོགས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་བཞིན། །བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་གྱུར་ལེ

【漢語翻譯】 接受。再者，不捨棄利益眾生，對於希求佛陀智慧極其精進，了知一切無所緣如虛空，以及迴向菩提是善巧方便的行持。宣說六大方便的次第是：將小善轉為大善之方便，稍微迴向與隨喜；以小勤勞成辦大福德之方便，使其他聖者親友進入正道；息滅他人嫉妒嗔恨之方便，以四種和合之事業饒益有情；將庸常眾生導向正道之方便，說悅意語，佈施飲食衣物受用；使已入道者成熟之方便，隨其所欲引導心意，讚頌大乘；使已成熟者解脫之方便，開示甚深廣大扼要之法。具足這些，利他便不困難。進入不和順之道的六種方便是：以自身行為寂靜調柔而進入和合之方便，讚歎他人，隨喜，以和合而從此進入。若如理成辦宣說與充滿之方便，則說成辦和合之順緣而進入正法。不和順爭鬥

【英語翻譯】 Acceptance. Furthermore, not abandoning benefiting beings, being extremely diligent in desiring the wisdom of the Buddha, knowing all things to be without object like the sky, and dedicating to Bodhi is the skillful means of conduct. The order of teaching the six great means is: the means of transforming small virtue into great virtue, slightly dedicating and rejoicing; the means of accomplishing great merit with little effort, leading other noble relatives into the right path; the means of pacifying others' jealousy and anger, benefiting sentient beings with four harmonious actions; the means of guiding ordinary beings to the right path, speaking pleasant words, giving food, clothing, and possessions; the means of maturing those who have entered the path, guiding their minds according to their wishes, praising the Great Vehicle; the means of liberating those who have matured, teaching the profound and vast essential Dharma. Possessing these, benefiting others is not difficult. The six means of entering the path of discord are: the means of entering harmony through one's own peaceful and gentle behavior, praising others, rejoicing, and entering from there with harmony. If you accomplish the means of proclaiming and filling in accordance with the Dharma, then it is said that you enter the Dharma by accomplishing the favorable conditions of harmony. Discord and strife

============================================================

==================== 第 75 段 ==================== 【原始藏文】 གས་བསྒྲུབ་བྱ། །བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་བདག་གི་གྲོགས་གྱུར་བཞིན། །བདག་གིས་དེ་དག་གྲོགས་གྱུར་དགེ་ལ་འབད། །དམ་པའི་བླ་མ་བདག་གི་མགོན་གྱུར་བཞིན། ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་མགོན་གྱུར་ཕན་བྱེད་བྱ། །སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྣམ་དག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཐོས་བསམ་རྣམ་དག་ཕྱོགས་མེད་དགོངས་པ་རྟོགས། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་མཁས། །སྒོམ་པ་རྣམ་དག་གཉིས་འཛིན་རང་སར་སངས། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད། །ཉམས་རྟོགས་རྣམ་དག་འགག་མེད་རྩལ་དུ་འབྱོངས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལྡན་ན་ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས། །བདག་ལས་གཞན་གཅེས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བདག་གཞན་བླང་དོར་མཐོང་ཚོར་འདི་ལྟར་བྱ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་བྱས་ལ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་བདེ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་བྱས་ལ། །གཞན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བ་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་བསག་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་སུ་བྱེད་མྱུར་དུ་རང་དོན་འགྲུབ། །དགོངས་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ། །གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བདག་གིས་སྤྱད་སྙམ་དང་། །བདག་ གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །ཀུན་མཉམ་འཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་སྙམ་དང་། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་གིས་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་སྙམ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་མ་ནུས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་རབ་དཀའ་བ་སྤྱད་སྙམ་དང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་རེ་རེར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསམ་ཡས་བསྒྲུབ་སྙམ་དང་། །དེ་དག་བདག་གིས་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསླུས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དྲུག་ནི་རྟག་ཏུ་བགོ། །བདུད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་གོ་ཆ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཉ་པ་ཤན་པ་ཞིང་པ་དམག་མི་དང་། །ཚོང་པ་བྲན་ཁོལ་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གཅེས་པའི་སྲོག་དོར་ནས། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དཔེ་དྲུག་མཐ

【漢語翻譯】 請修持！ 慈愛的自性成為我的朋友， 我努力使他們成為朋友，行持善事。 神聖的上師成為我的怙主， 我成為眾生的怙主，做利益之事。 心中這樣想，恭敬地修持。 宣說六種清凈的自性是： 聽聞思維清凈，證悟無偏的見解。 見解清凈，精通雙運的意義。 禪修清凈，二取于自性中消融。 行為清凈，自相續沒有垢染。 證悟清凈，無礙地展現力量。 成就清凈，融入法性的虛空。 如果具有這些，就精通大乘的意義。 修持珍愛他人勝過自己的六法是： 如此看待取捨自他的所見所感： 將自己的痛苦置之度外， 努力平息他人的痛苦。 將自己的快樂置之度外， 努力成辦他人的快樂。 將自己的五毒煩惱置之度外， 努力摧毀他人的煩惱。 將自己的智慧生起置之度外， 努力生起他人的智慧。 將自己的二障清凈置之度外， 努力清凈他人的二障。 將自己的二資糧積聚置之度外， 努力積聚他人的二資糧。 如此行持，迅速成就自利。 難以衡量的六種意念是： 所有菩薩的行持， 全部彙集，我想我已行持。 我 獲得菩提之時，所有善逝， 所有共同的事業，我想我已成辦。 爲了每一個眾生，我 願意忍受無數劫的痛苦。 菩薩們未能行持的， 爲了眾生，我想我已行持極其困難之事。 在每一個不可思議的剎土中， 我想我已成辦無量無邊的佛陀事業。 如果我沒有圓滿這些， 我會欺騙諸佛和菩薩。 這六種偉大的盔甲要恒常穿戴。 魔不能勝的六種盔甲是： 漁夫、屠夫、農夫、士兵和， 商人和奴隸，僅僅爲了生存， 不惜犧牲珍貴的生命，忍受寒冷、飢渴， 不懈怠地恒常成辦， 通達六種比喻。

【英語翻譯】 Please practice! With the nature of loving-kindness as my friend, I strive to make them friends, engaging in virtue. With the holy guru as my protector, I become the protector of sentient beings, doing beneficial deeds. Thinking thus in my heart, I practice with reverence. The nature of the sixfold purity is taught as: Purity of hearing and thinking, realizing unbiased views. Purity of view, being skilled in the meaning of union. Purity of meditation, dualistic grasping dissolves in its own place. Purity of conduct, one's own continuum is without defilement. Purity of experience and realization, unobstructed power arises. Purity of accomplishment, becoming the expanse of dharmata. If one possesses these, one is skilled in the meaning of the Great Vehicle. The six dharmas of cherishing others more than oneself are: Thus view and feel the acceptance and rejection of self and others: Setting aside one's own suffering, Generating effort to pacify the suffering of others. Setting aside one's own happiness, Generating effort to accomplish the happiness of others. Setting aside one's own five poisons and thoughts, Generating effort to destroy the afflictions of others. Setting aside the arising of one's own wisdom, Generating effort to generate the wisdom of others. Setting aside the purification of one's own two obscurations, Generating effort to purify the two obscurations of others. Setting aside the accumulation of one's own two accumulations, Generating effort to accumulate the two accumulations of others. Whoever does this quickly accomplishes their own benefit. The six thoughts that are difficult to fathom are: All the conduct of all the bodhisattvas, Gathered together, I think I have practiced. When I obtain enlightenment, all the Sugatas, All the common activities, I think I have accomplished. For the sake of each sentient being, I am willing to endure suffering for countless eons. What the bodhisattvas have not been able to practice, For the sake of sentient beings, I think I have practiced extremely difficult things. In each of the immeasurable pure lands, I think I have accomplished immeasurable Buddha activities. If I do not complete these, I will deceive the Buddhas and Bodhisattvas. These six great armors should always be worn. The six armors that cannot be overcome by demons are: Fishermen, butchers, farmers, soldiers, and, Merchants and slaves, just for the sake of survival, Sacrificing precious lives, enduring cold, hunger, and thirst, Constantly accomplishing without laziness, Understanding the six examples.

============================================================

==================== 第 76 段 ==================== 【原始藏文】 ོང་ནས་ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །རྙེད་དཀའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །བདུད་དྲུག་སྤང་བར་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཐར་ལམ་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ་བོར། །རང་དོན་སྙན་གྲགས་བསྒྲུབས་ན་ཁེ་གྲགས་བདུད། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་གནས་ལས་མ་འཕགས་པར། །འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཚིག་རྩོད་དྲེད་པོའི་བདུད། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཕྱི་དུས་རབ་བཞག་ནས། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་རེ་བ་ལེ་ལོའི་བདུད། །རི་ངོགས་དབེན་པ་བསྟེན་པ་རབ་སྤངས་ནས། །ཁེ་སྤོགས་སོ་ནམ་བུན་སྐྱེད་འདོད་པའི་བདུད། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ཐོས་བསམ་རབ་སྤངས་ ནས། །བླུན་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་སྤོམ་ཡོར་རྨོངས་པའི་བདུད། །རང་སྐྱོན་ཁོང་དུ་སྦས་ནས་གཞན་གྱི་སྐྱོན། །མེད་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཤེ་བ་ཕྲག་དོག་བདུད། །རང་རྒྱུད་བདུད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མི་བསྐྱོད་སྐྱོན་ལས་ཐར་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉན་རང་སེམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་རི་རྒྱལ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་མི་བསྐྱོད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྙེད་བཀུར་འཆིང་བས་མི་བསྐྱོད་འཕགས་པ་འདྲ། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྐྱོད་ས་གཞི་འདྲ། །བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་མི་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །གདོན་བགེགས་འཚེ་བས་མི་བསྐྱོད་མེ་དཔུང་འདྲ། །དེ་དང་སུ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་དོན་ལ་གནས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཆོས་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །རང་བདེ་གཞན་བདེ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གོང་མས་དམན་པའི་དོན་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བདེ་ལེགས་སེམས་ཅན་དྲིན་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གནོད་ལན་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གཅེས། །རང་བདེ་བོར་ནས་གཞན་སྡུག་བསལ་བ་གཅེས། །འདི་དག་ཐེག་ཆེན་གཞུང་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཚེ་བས་ཉེན་ནས་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། །ཐར་ལམ་རྙེད་པས་གནོད་བྱེད་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་དབྱུང་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་དེ། །གཏན་བདེ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མི་མིན་གནོད་པས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །འཇིགས་མེད་རྙེད་པས་འདྲེ་གདོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མི་སོགས་སྡང་བས་ ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །ཕན་བདེ་རྙེད་པས་སྡང་བྱེད་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །རྐྱེན་ངན་དྲག་པོས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །འགྱུར་མེད་ལམ་རྙེད་རྐྱེན་ངན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྙེད་བསྐུལ་མཁན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མཉམ་དུ་དྲིན་གཟོ་དགེ་བ་དེ་ལ་བསྔོ། །འཚེ་བ་ལམ་སློང་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དྲུག་ནི

【漢語翻譯】 爲了無量眾生故，于難得菩提生精進。 捨棄六魔之教法六者： 捨棄解脫道、發心、利他、禪修。 若成辦自利名聲乃利名魔。 自相續未超凡庸位， 聖者之斷證，諍論乃狡猾魔。 專注禪定，遙遙無期延後時， 成果空想，希望乃懶惰魔。 捨棄山崖寂靜處， 欲求利養、農作、放貸乃貪慾魔。 捨棄教理、傳承、聞思修， 愚昧禪修，心識散亂乃愚癡魔。 隱藏自過，揭露他人之過， 無亦妄加，嗔罵乃嫉妒魔。 自相續未被魔所持，甚為重要。 不動搖，脫離過失之六法者： 聲聞獨覺心不搖，如山王。 煩惱分別不搖，如虛空。 利養恭敬束縛不搖，如聖者。 疾病痛苦不搖，如大地。 飢渴寒熱不搖，如大海。 鬼神損害不搖，如火堆。 誰具彼等，安住大乘義。 宣說甚為重要之六法者： 自樂他樂成辦甚為重要。 上者成辦下者義甚為重要。 安樂有情知恩甚為重要。 害之報復，行利樂甚為重要。 供養勝者，成辦有情義重要。 捨棄自樂，消除他苦重要。 此等乃大乘之大宗風。 極具恩德之教言六者： 受害威脅而遇佛法， 得解脫道，故害之者恩德大。 痛苦心煩而遇佛法， 得究竟樂，故痛苦恩德大。 非人損害而遇佛法， 得無畏，故鬼神恩德大。 人等嗔恨， 與佛法相遇， 得利樂，故嗔恨者恩德大。 惡劣違緣與佛法相遇， 得不變之道，故違緣恩德大。 他人勸請與佛法相遇， 得精要義，故勸請者恩德大。 一同報恩，此善迴向彼。 害之轉為道用之六理者：

【英語翻譯】 For the sake of immeasurable beings, Generate diligence in accomplishing the rare Bodhi. The six teachings to abandon the six demons are: Abandon the path of liberation, bodhicitta, benefiting others, and meditation. If one accomplishes self-interest and fame, it is the demon of profit and fame. If one's own mindstream does not surpass the ordinary state, The enlightened qualities of abandonment and realization, arguing with words, is the demon of cunning. Focusing on meditation, postponing it indefinitely, Wishing for results, hope is the demon of laziness. Abandoning the solitary places of mountain cliffs, Desiring profit, agriculture, and lending is the demon of greed. Abandoning listening, thinking, and meditating on scripture, reasoning, and instructions, Foolish meditation, mental wandering, arrogance, and delusion are the demons of ignorance. Hiding one's own faults, revealing the faults of others, Fabricating even when there are none, scolding is the demon of jealousy. It is extremely important that one's own mindstream is not seized by demons. The six dharmas to be unmoving and free from faults are: The Hearer and Solitary Realizer's mind is unmoving, like the King of Mountains. Afflictions and thoughts are unmoving, like the sky. Being bound by gain and respect is unmoving, like the Noble Ones. Sickness and suffering are unmoving, like the earth. Hunger, thirst, heat, and cold are unmoving, like the ocean. Harm from spirits and obstacles is unmoving, like a fire. Whoever possesses these dwells in the meaning of the Great Vehicle. Explaining the six extremely precious dharmas: Accomplishing one's own happiness and the happiness of others is extremely precious. The superior accomplishing the benefit of the inferior is extremely precious. Being grateful to happy and virtuous sentient beings is extremely precious. Repaying harm with benefit and happiness is extremely precious. Offering to the Victorious Ones, accomplishing the benefit of sentient beings is precious. Abandoning one's own happiness, dispelling the suffering of others is precious. These are the great traditions of the Great Vehicle. The six extremely kind instructions: Being threatened by harm and encountering the Dharma, Obtaining the path of liberation, therefore the one who harms is very kind. Suffering mental anguish and encountering the Dharma, Obtaining ultimate happiness, therefore suffering is very kind. Being harmed by non-humans and encountering the Dharma, Obtaining fearlessness, therefore ghosts and spirits are very kind. People and others hating, Encountering the Dharma, Obtaining benefit and happiness, therefore the one who hates is very kind. Fierce adverse conditions encountering the Dharma, Obtaining the unchanging path, therefore adverse conditions are very kind. Others urging and encountering the Dharma, Obtaining the essential meaning, therefore the one who urges is very kind. Together repaying kindness, dedicating this virtue to them. The six reasons for transforming harm into the path:

============================================================

==================== 第 77 段 ==================== 【原始藏文】 ། །གནོད་པའི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་ཕྲད་ཕྱིར་དང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྲག་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དང་། །ཚད་མེད་གཅིག་སྐྱེས་སེམས་བསྐྱེད་འཕེལ་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་སྦྱངས་བསག་སྦྱོང་བརྩོན་ཕྱིར་དང་། །རང་ངོ་བལྟས་པས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང་། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ཕྱིར་དང་། །དགེ་ལ་བསྐུལ་ཕྱིར་གནོད་འཚེ་དང་དུ་བླང་། །གཞན་དོན་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཇིགས་ཀུན་བསྐྱབ་པའི་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པ་དང་། །གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་བ་བྱེད་པ་དང་། །འདུ་བའི་ནད་སེལ་སྨན་པ་བྱེད་པ་དང་། །བར་ཆད་བདུད་སེལ་དཔའ་བོ་བྱེད་པ་དང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དཔག་མེད་ཕན་ཡོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྡིག་ཆེན་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཅན་གྱིས་བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འཁོར་བ་སྤང་ཞིང་ཕན་བདེ་འགྲུབ་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ས་ཐོབ་ མཆོད་སྡོང་འགྱུར་བ་དང་། །ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་འགྱུར་བ་དང་། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །མི་གཡོ་འགག་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། །རྟོག་མེད་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། །རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་ག་བུར་ལྟ་བུ་དང་། །གསལ་སྟོང་རྙོག་མེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མེད་ཏིལ་མར་ལྟ་བུ་དང་། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཅེས། །དང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །རྒྱ་ཆད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །ཡངས་དོག་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །མཐོ་དམན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གནས་ལུགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །བློ་ཡིས་དཔག་དཀའ་ཚད་མེད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །མཐའ་གཉིས་མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ཀློང་ཡངས་མ་འགག་རང་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རང་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །གསུམ་པ་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྟོག་མེད་དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །བྱུང་ཡང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ནོར་བུ་འདྲ། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་དག་པས་ནོར

【漢語翻譯】 爲了遇到能救護怖畏的上師， 爲了畏懼痛苦而進入佛法， 爲了增長無量獨生菩提心， 爲了眾生之義而精進聞思修， 爲了觀視自面而生起證悟， 爲了增上地道功德， 爲了策勵善行而忍受損害。 成辦他利的六種利益是： 成為救護一切怖畏的護送者， 成為守護鬼神邪魔的護衛者， 成為消除聚合疾病的醫生， 成為消除障礙魔障的勇士， 成為從根斬斷業和煩惱者， 成為圓滿二資糧而獲得菩提者。 無量利益猶如虛空界。 極度讚歎的六種利益是： 成為摧毀一切大罪者， 成為諸佛所讚歎者， 成為捨棄輪迴而成就利樂者， 成為獲得菩薩地的 佛塔， 成為無量有情的導師， 成為暫時究竟二義圓滿者。 確立實相的六法是： 實相不變猶如虛空， 不搖不動無礙猶如大海， 無分別任運自成猶如如意寶， 因緣各異猶如樟腦， 明空無垢猶如明鏡， 周遍無偏猶如芝麻油。 珍愛以六種方式確立。 第一，猶如虛空的六法是： 無有偏袒，猶如虛空， 無有邊際，猶如虛空， 無有寬窄，猶如虛空， 無有高低，猶如虛空， 無有顏色形狀，猶如虛空， 輪迴涅槃皆生，猶如虛空。 第二，猶如大海的六法是： 實相寬廣浩瀚，猶如大海， 無實空性，深邃，猶如大海， 心識難以衡量，無量，猶如大海， 不落兩邊，澄澈，猶如大海， 界廣闊無礙，自明，猶如大海， 分別唸的波濤，自解脫，猶如大海。 第三，猶如如意寶的六法是： 無分別，所需自然成就，猶如如意寶， 成就亦無有偏袒，猶如如意寶， 實相自性清凈，猶如

【英語翻譯】 In order to meet the Lama who is the refuge from harm, In order to enter the Dharma out of fear of suffering, In order to increase the immeasurable, unique Bodhicitta, In order to strive in study, reflection, and meditation for the sake of sentient beings, In order to generate realization by looking at one's own face, In order to increase the qualities of the grounds and paths, In order to encourage virtue, one accepts harm. The six benefits of accomplishing the welfare of others are: Becoming the escort who protects from all fears, Becoming the guardian who protects from demons and obstacles, Becoming the doctor who cures diseases of aggregation, Becoming the hero who dispels obstacles and maras, Becoming the one who cuts off karma and kleshas from the root, Becoming the one who perfects the two accumulations and attains enlightenment. The immeasurable benefits are like the expanse of space. The six benefits of being highly praised are: Becoming the one who destroys all great sins, Becoming the one who is praised by the Buddhas, Becoming the one who abandons samsara and accomplishes benefit and happiness, Becoming the stupa who has attained the Bodhisattva grounds, Becoming the guide for immeasurable beings, Becoming the one who perfectly possesses both temporary and ultimate meaning. The six dharmas that establish the nature of reality are: The nature of reality is unchanging, like space, Unmoving and unimpeded, like the ocean, Without conceptualization, wish-fulfilling, like a jewel, Distinct due to conditions, like camphor, Clear and empty, without turbidity, like a mirror, All-pervasive and impartial, like sesame oil. It is precious to establish in six ways. First, the six dharmas that are like space are: Without partiality, like space, Without limitation, like space, Without width or narrowness, like space, Without high or low, like space, Without color or shape, like space, All samsara and nirvana arise, like space. Second, the six dharmas that are like the ocean are: The nature of reality is vast and extensive, like the ocean, Unsubstantial emptiness, deep, like the ocean, Difficult to fathom with the mind, immeasurable, like the ocean, Not wavering to either extreme, clear, like the ocean, The expanse is vast and unimpeded, self-luminous, like the ocean, The waves of conceptual thought, self-liberated, like the ocean. Third, the six dharmas that are like a wish-fulfilling jewel are: Without conceptualization, needs are naturally fulfilled, like a wish-fulfilling jewel, Even when accomplished, there is no partiality, like a wish-fulfilling jewel, The nature of reality is pure by nature, like a

============================================================

==================== 第 78 段 ==================== 【原始藏文】 ་བུ་འདྲ། །རྩལ་ལས་རྒྱན་དུ་ཤར་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །དྭངས་གསལ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ནོར་བུ་ འདྲ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །བཞི་པ་ག་བུར་འདྲ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མ་རྟོགས་འཁོར་བ་འབྱུང་བས་ག་བུར་འདྲ། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་ག་བུར་འདྲ། །རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་ག་བུར་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་ཞི་བདེ་འགྲུབ་པས་ག་བུར་འདྲ། །གཞི་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་ག་བུར་འདྲ། །རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་སྣང་བས་ག་བུར་འདྲ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གནས་ལུགས་གཞི་ནས་གསལ་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །སྒྲིབ་གཡོགས་གཡའ་དང་བྲལ་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །རོལ་པ་འགག་མེད་འཆར་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་མེ་ལོང་འདྲ། །རྟོག་མེད་ངང་དངས་གནས་པས་མེ་ལོང་འདྲ། །རང་གསལ་ཡེ་ནས་དག་པས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲུག་པ་ཏིལ་མར་འདྲ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པས་ཏིལ་མར་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་ཤི་སྣང་བས་ཏིལ་མར་འདྲ། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྣང་བས་ཏིལ་མར་འདྲ། །ཡུལ་རྟོག་སེམས་ཉིད་གྲོལ་བས་ཏིལ་མར་འདྲ། །བསྒོམས་ན་ཆོས་སྐུར་འཆར་བས་ཏིལ་མར་འདྲ། །འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས་ཏིལ་མར་འདྲ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གནས་ལུགས་དོན་ལ་མཁས། །གཉིས་སྣང་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྨི་ལམ་དཔེས་མཚོན་སྣང་བ་སེམས་སུ་སྤྲད། །རྨི་ལམ་སད་པས་སྟོང་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་མ་རིག་སངས་ཚེ་དག །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བདེན་འཛིན་འཇིག་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་དཔེས་མཚོན་སྣང་སེམས་ནུས་མཐུར་སྤྲད། །གང་སྣང་གིས་སྟོང་ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པར་ཤེས། །གཟུགས་བརྙན་དཔེས་མཚོན་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་སྤྲད། །སྣང་བས་སྟོང་སྟེ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་ཤེས། །ན་བུན་དཔེས་མཚོན་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྲད། །ཡུལ་སྣང་རང་ཡལ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །འཇའ་ཚོན་དཔེས་མཚོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྤྲད། །མཁའ་ལ་ཐིམ་ལྟར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གྲོལ། །མན་ཤེལ་དཔེས་མཚོན་སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་སྤྲད། །རང་ངོ་རང་གདངས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲོལ། །ངོ་སྤྲོད་དྲུག་གི་བསྡུ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་མེད་རིས་བྲལ་དང་། །དེ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞི་མེད་རྩལ་སྦྱོང་དང་། །སྣང་སེམས་རང་ལོག་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རང་དངས་གདོད་མར་བཙན་ས་ཟིན། །འདི་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་གལ་པ

【漢語翻譯】 如子一般。 由才華顯現為莊嚴，如珍寶一般。 清澈明亮，沒有造作，如珍寶一般。 一切法界一體，自性如珍寶一般。 第四，如樟腦一般的六法是： 未證悟時，輪迴產生，如樟腦一般。 六道眾生，感受痛苦，如樟腦一般。 證悟之後，佛陀出現，如樟腦一般。 三身寂靜，成就安樂，如樟腦一般。 在基位上，二者皆無，如樟腦一般。 因緣所致，顯現差別，如樟腦一般。 第五，如鏡子一般的六法是： 實相從根本上明晰，如鏡子一般。 遠離遮蔽和污垢，如鏡子一般。 顯現無礙的游舞，如鏡子一般。 體性無有二元對立，如鏡子一般。 無有分別，安住于清明，如鏡子一般。 自性光明，本初清凈，如鏡子一般。 第六，如芝麻油一般的六法是： 眾生與佛陀遍佈，如芝麻油一般。 因果生滅顯現，如芝麻油一般。 心性顯現於對境，如芝麻油一般。 對境分別於心性中解脫，如芝麻油一般。 若修持，則顯現為法身，如芝麻油一般。 果不退轉為因，如芝麻油一般。 如是了悟，則精通實相之義。 斷除二取執著的六法是： 以夢為例，將顯現交付於心。 如夢醒般，顯現也如空。 自性本空，無明消散之時即清凈。 外境之實執將會崩塌。 以幻化為例，將顯現之心交付于能力。 知曉一切顯現皆空 習氣是虛幻。 以影像為例，將心性交付于自性。 知曉顯現本空，遠離能取所取。 以煙霧為例，將心之遊舞交付於心。 了知對境顯現自然消散，即是空性。 以彩虹為例，將心交付于莊嚴。 如融入虛空般，自顯現解脫為智慧。 以水晶為例，將心之自性交付于自性。 自面目自性，二者無別解脫為智慧。 六種認識的總結之六法是： 意義之阿賴耶，無二無偏頗。 於此有錯覺顯現，輪迴之自性。 錯覺顯現，錯覺執著，自心之幻化。 從此逆轉，無基之勤修。 顯現之心自解脫，解脫為智慧。 智慧自明，于本初佔據要位。 此六者是佛法的總綱要

【英語翻譯】 Like a child. Because talent appears as adornment, it is like a jewel. Clear and bright, without fabrication, it is like a jewel. All dharmadhatu is one, its nature is like a jewel. Fourth, the six dharmas that are like camphor are: When not realized, samsara arises, like camphor. Six realms of beings, experiencing suffering, like camphor. After realization, Buddhas appear, like camphor. Three kayas of peace, accomplishing bliss, like camphor. On the ground, both are absent, like camphor. Due to conditions, different appearances arise, like camphor. Fifth, the six dharmas that are like a mirror are: The reality is clear from the ground, like a mirror. Free from obscurations and stains, like a mirror. The play of appearances arises unceasingly, like a mirror. Characteristics are non-dual, like a mirror. Without thought, abiding in clarity, like a mirror. Self-luminous, primordially pure, like a mirror. Sixth, the six dharmas that are like sesame oil are: Sentient beings and Buddhas are pervasive, like sesame oil. Cause and effect, birth and death appear, like sesame oil. Mind itself appears to objects, like sesame oil. Object-thoughts are liberated in mind itself, like sesame oil. If meditated upon, it appears as the Dharmakaya, like sesame oil. The result does not revert to the cause, like sesame oil. If one understands in this way, one is skilled in the meaning of reality. The six dharmas that cut off clinging to dualistic appearances are: Using the example of a dream, entrust appearances to the mind. Like waking from a dream, appearances are also like emptiness. Empty by nature, when ignorance dawns, it is pure. The clinging to the truth of external objects will collapse. Using the example of illusion, entrust the power of appearance-mind to capacity. Know that whatever appears is empty, habitual tendencies are illusory. Using the example of an image, entrust mind itself to nature. Know that appearances are empty, free from grasper and grasped. Using the example of mist, entrust the play of mind to mind. Understand that object-appearances naturally dissolve, which is emptiness. Using the example of a rainbow, entrust the mind to adornment. Like dissolving into space, self-appearance is liberated as wisdom. Using the example of crystal, entrust the self-essence of mind to self. Self-face, self-essence, the two are inseparable, liberated as wisdom. The six dharmas that summarize the six recognitions are: The ground of meaning, the Alaya, is non-dual and impartial. In it, there are deluded appearances, the nature of samsara. Deluded appearances, deluded clinging, the magic of one's own mind. Reversing from this, the cultivation of skill without a basis. Appearance-mind self-liberates, liberated as wisdom. Wisdom is self-luminous, taking a firm hold in the beginning. These six are the general principles of the Dharma, important.

============================================================

==================== 第 79 段 ==================== 【原始藏文】 ོ་ཆེ། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་འཚེངས་པ་ཡིན། །ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །ཤེལ་གོང་མེ་ལོང་ཉི་ཟེར་རྣམ་པ་དང་། །ངང་དངས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་། །ཤེལ་གོང་དྲི་མེད་གདོད་ནས་དག་པ་འདྲ། །ལོངས་སྐུ་འདུག་ཚུལ་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཏེ། །མེ་ལོང་དག་པའི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཕྱི་ནང་མེད་བདག་ཉིད། །ཉི་ཟླའི་ཟེར་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ཡིན། །འདི་དག་རང་ལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །གཞན་ནས་མ་ཚོལ་རང་ ཆས་ཤེས་པར་གྱིས། །གཉིས་པ་ནོར་བུ་འགག་མེད་ངོ་སྤྲད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འོད་གསལ་མ་འགག་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་ཆས་ཉིད་དེ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །གསུམ་པ་ཉི་མ་རང་ཤར་ངོ་སྤྲད་པ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཟང་ཐལ་མི་རྟོག་ལྟར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་རང་གསལ་དག་པ་བཞིན། །སྒོ་ལྔ་ཧར་སངས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟེར་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་ལྟར། །ཡུལ་དྲུག་འཆར་བ་མ་འགགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་འདྲ་བའི་རང་རིག་ལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས། །བཞི་པ་དབྱིངས་ཤར་ཉི་མས་ངོ་སྤྲད་པ། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཉི་ལྟར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་ལ་ཡོད་པ་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས། །ལྔ་པ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པ། །དཔེ་ནི་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །དོན་ནི་འོད་གསལ་རང་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། །རྟགས་ནི་རང་འོད་ངོས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒྲོན་མ་རང་གསལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་དབྱིངས་རིག་མཐར་ཐུག་སྤྲད་པ་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དབྱིངས་ལྟར་འདུག་ཚུལ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། ། ཕྱོགས་དང་བྲལ་ལྟར་རིག་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་རིག་ངང་འདིར་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས། །གཞན་དུ་མ་ཚོལ་རྙེད་པའི་དུས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་རྡོ་བ་གསེར་སྒྲུབ་དང་། །དམུས་ལོང་གསེར་ཚོལ་ཉི་མ་སྤྲིན་བསྒྲིབས་དང་། །རྐང་མེད་སྐས་འཛེག་ལོང་བས་ལྷ་ཁང་ཕྱིན། །མུན་ནག་ཟླ་ཤར་ལྟ་

【漢語翻譯】 哦 奇！ 僅僅是證悟就能使自性圓滿。甚深究竟的三身介紹是：六種方式中第一種任運自成是：水晶球、鏡子、陽光的形態，以及澄澈、自性、本體這三者。法身自性完全清凈的狀態，如同水晶球無垢，本來清凈一樣。報身安住的方式是光明自性，如同清凈的鏡子中顯現影像一樣。化身顯現的方式是內外無別之本體，如同日月的光芒向十方放射一樣。這些本來就在自己身上任運自成，不要從其他地方尋找，要認識自己的本性。第二種，寶珠無礙的介紹是：自性清凈，體性是法身。光明無礙，自性是報身。智慧無礙，慈悲是化身。自己的本性就是，如同如意寶珠一樣。第三種，太陽自升的介紹是：如同太陽的精髓通徹無分別一樣，覺性的智慧無分別，是法身。如同沒有被云遮蔽，自明清凈一樣，五根門清明澄澈，是報身。如同光芒普遍照耀顯現一樣，六境顯現無礙，是化身。對於如同天亮太陽升起一樣的自明覺性，要認識三身自性本來的面目。第四種，虛空升起太陽的介紹是：如同虛空一樣，完全清凈，法性是法身。如同太陽一樣，自然產生，光明是報身。自性無二，明空是化身。要認識自己本有的自性。第五種，比喻、意義、征相三種介紹是：比喻如同虛空一樣，完全清凈，是法身。超越了局限和偏袒。意義是光明自凈，是報身。本來任運自成，不是造作而成。征相是自光顯現，是化身。如同明燈自明，產生信賴。第六種，界智究竟的介紹是：如同虛空一樣，法界本來清凈是法身。如同虛空一樣安住的方式，光明是報身。 如同遠離偏袒一樣，明空是化身。在這種自明覺性中本來已經成就，不要向外尋找，沒有尋找的時間。如果不能這樣認識，就像石頭鍊金子，盲人尋找黃金，太陽被云遮蔽，沒有腿的人爬樓梯，瞎子去寺廟外面，黑暗中看月亮一樣。

【英語翻譯】 Oh, great! Merely realizing it fulfills one's own nature. The ultimate introduction to the three bodies is: Among the six aspects, the first, spontaneous accomplishment, is: the forms of a crystal ball, a mirror, and sunlight, as well as the three qualities of clarity, self-nature, and essence. The state of the Dharma body's self-nature being completely pure is like a crystal ball, immaculate and pure from the beginning. The way the enjoyment body abides is the luminous self-nature, like reflections appearing in a pure mirror. The way the emanation body appears is the essence of being without inner or outer, like the rays of the sun and moon radiating in all ten directions. Since these are spontaneously accomplished within oneself from the beginning, do not seek them from elsewhere; recognize your own inherent nature. The second, the introduction to the unobstructed jewel, is: Self-nature is pure, the essence is the Dharma body. Luminous and unobstructed, self-nature is the enjoyment body. Wisdom is unobstructed, compassion is the emanation body. One's own inherent nature is like a wish-fulfilling jewel. The third, the introduction to the self-arising sun, is: Like the essence of the sun being transparent and non-conceptual, the wisdom of awareness is non-conceptual, the Dharma body. Like being unobscured by clouds, self-illuminating and pure, the five sense doors are clear and bright, the enjoyment body. Like rays universally shining and appearing, the six objects appear unobstructed, the emanation body. For the self-awareness that is like the rising sun at dawn, recognize the inherent nature of the three bodies as your own face. The fourth, the introduction to the sun rising in space, is: Like space, completely pure, the nature of reality is the Dharma body. Like the sun, naturally arising, luminosity is the enjoyment body. Self-nature is non-dual, clarity and emptiness are the emanation body. Recognize the self-nature that is within you. The fifth, the introduction to the three aspects of example, meaning, and sign, is: The example is like space, completely pure, the Dharma body. It transcends all limitations and biases. The meaning is luminous and self-purifying, the enjoyment body. It is spontaneously accomplished from the beginning, not made by effort. The sign is self-luminous appearance, the emanation body. Like a clear lamp self-illuminating, it generates trust. The sixth, the introduction to the ultimate expanse of wisdom, is: Like space, the Dharma realm is originally pure, the Dharma body. Like space, the way of abiding, luminosity is the enjoyment body. Like being free from partiality, clarity and emptiness are the emanation body. In this state of self-awareness, it is already accomplished from the beginning, do not seek it elsewhere; there is no time to seek it. If you do not recognize it in this way, it is like turning stone into gold, a blind person seeking gold, the sun being obscured by clouds, a legless person climbing stairs, a blind person going outside the temple, looking at the moon in the dark.

============================================================

==================== 第 80 段 ==================== 【原始藏文】 བུར་འགྲོ་བ་སྟེ། །གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་མ་རིག་བག་ཞར་ཡོད། །དེ་བས་མ་ནོར་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གཅེས། །མཉམ་རྗེས་འབྲལ་མེད་དགོངས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །དཔེ་རྣམས་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། །དང་པོ་བར་སྣང་སེར་བུའི་དཔེས་མཚོན་ནས། །གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་། །འགྱུ་བ་དག་གྲོལ་རང་དངས་ཉམས་སུ་བླང་། །ཟང་ཐལ་འཛིན་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ནི། །མར་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་རྐྱེན་མི་ཐུབ། །གཉིས་པ་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་དཔེས་མཚོན་ནས། །ངང་དངས་གསལ་འགྲིབ་མཐའ་བྲལ་ཉམས་སུ་བླང་། །རང་དག་གསལ་དྭངས་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་རིམས་ནད་ཐེབས་པ་ལྟར། །བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་གནས་ལུགས་དོན་ལ་སྒྲིབ། །གསུམ་པ་རླུང་མེད་མར་མེའི་དཔེས་མཚོན་ནས། །སྣང་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་། །མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བུ་ཆུང་ངན་པ་ལྟར། །ཐུན་མཚམས་བསྒོམས་པས་དགོས་དུས་མི་བསྟོངས་ཉིད། །བཞི་པ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ དཔེས་མཚོན་ནས། །གསལ་ཁྱབ་མཐའ་སྟོང་ཕྱམ་གདལ་ཉམས་སུ་བླང་། །རེ་དོགས་འཛིན་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བྱ་བྲན་གཤོག་ཆག་གིས། །མཁའ་ལ་འཕུར་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་གཡང་སར་ལྷུང་། །ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་དཔེས་མཚོན་ནས། །རང་བྱུང་ཀློང་ཐིམ་ངང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་འདྲེས་མྱོང་། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་གཞི་ལ་གཉིས་བཟུང་ན། །དགག་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དང་འབྲལ་མི་ནུས། །དྲུག་པ་ཆུ་ཕྲན་རྒྱ་མཚོ་དཔེས་མཚོན་ནས། །རྟོག་ཚོགས་སེམས་ཉིད་ངང་འདུས་ཉམས་སུ་བླང་། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མྱོང་། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཡུངས་ཀར་བང་འཐོར་ལྟར། །རྟོག་པའི་རྣམ་གྲངས་སྙིང་པོས་འདུལ་མི་ནུས། །དེ་འདྲའི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་ཤེས་ན། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཆུ་ཕྲན་སྐམས་པ་ལྟར། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། །ལྟ་བའི་རང་ས་གཟུང་བའི་གནད་དྲུག་ལས། །དང་པོ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །རང་རིག་གཉིས་མེད་རང་ས་གཟུང་བ་ནི། །ཡུལ་དྲུག་སྟོང་པས་གཟུང་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །མཐའ་གྲོལ་མིང་ཙམ་གཉིས་མིན་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་གང་ལའང་ཞེན་འཛིན་

【漢語翻譯】 宛如迷途之人，雖然看似明白卻有無明的習氣。因此，務必毫不混淆地徹底決斷，重視在心性之義上獲得穩固。俱生后得無離之六種見解，應以六種譬喻來了解。首先，以虛空彩虹之譬喻來象徵，在明凈的智慧如虛空般的境界中，體驗流動自解脫的自然清澈，通透無執地體驗。如果不能這樣瞭解，即使是專注一境的禪定，也如風中之燈，無法抵擋外緣。第二，以黎明旭日東昇之譬喻來象徵，體驗境界的清澈、明晰、增減、無邊。體驗自凈、明澈的智慧。如果不能這樣瞭解，就像染上瘟疫一般，昏沉、掉舉會遮蔽實相之義。第三，以無風之燈的譬喻來象徵，體驗顯現與心識的寂靜不動，體驗無造作的大平等性。如果不能這樣瞭解，就像頑劣的孩童一般，間歇性的修習在需要時派不上用場。第四，以虛空廣闊之譬喻來象徵，體驗明澈、周遍、無邊、空性、坦然。體驗無希冀、無恐懼、無執著、解脫的見解。如果不能這樣瞭解，就像折翼的雛鳥，在空中飛翔卻因精進而墜入懸崖。第五，以大海波濤之譬喻來象徵，體驗自生、融入法界的境界。體驗生、滅、住三者與法性融為一體。如果不能這樣瞭解，若於基位上執持二元對立，則無法脫離破立、能取所取之境。第六，以小溪匯入大海之譬喻來象徵，體驗念頭與心性自然融合。體驗多即是一味，多點融為一點。如果不能這樣瞭解，就像芥子散落一地，無法以心要來調伏念頭的紛雜。如果懂得如此竅訣並擊中要害，便是川流不息的大瑜伽士。如果不能這樣瞭解，就像乾涸的小溪，見、修、行都無法抵擋外緣。關於見解的自處，有六種把握要點。第一，在無能取所取的見解中，自明無二的自處是，從六境空性中解脫能取之邊，從自明智慧中解脫所取之邊，能取所取無二，從二者的邊解脫，解脫邊只是名稱，從非二的邊解脫。如此證悟便不會對任何事物產生執著。

【英語翻譯】 Like a lost person, although seemingly clear, there is the habitual darkness of ignorance. Therefore, it is essential to thoroughly decide without confusion and to value gaining stability in the meaning of mind itself. The six aspects of simultaneous and subsequent non-separation should be understood through six examples. First, symbolized by the example of a rainbow in the sky, in the state of clear wisdom like the sky, experience the natural clarity of the flowing self-liberation, and experience it transparently without clinging. If you do not understand in this way, even single-pointed concentration is like a lamp moved by the wind, unable to withstand external conditions. Second, symbolized by the example of dawn and the rising sun, experience the clarity, luminosity, increase, decrease, and boundlessness of the state. Experience the self-purified, clear, and luminous wisdom. If you do not understand in this way, like being afflicted by an epidemic, dullness and agitation will obscure the meaning of reality. Third, symbolized by the example of a windless lamp, experience the stillness of appearances and mind without movement, and experience the great unconditioned equality. If you do not understand in this way, like a naughty child, intermittent practice will not be useful when needed. Fourth, symbolized by the example of the vastness of space, experience clarity, pervasiveness, boundlessness, emptiness, and openness. Experience the view of no hope, no fear, no clinging, and liberation. If you do not understand in this way, like a fledgling bird with broken wings, flying in the sky but falling off a cliff due to effort. Fifth, symbolized by the example of ocean waves, experience the state of self-arising and merging into the dharmadhatu. Experience the three aspects of arising, ceasing, and abiding merging with the nature of reality. If you do not understand in this way, if you grasp duality on the ground, you will not be able to separate from affirmation and negation, grasping and the grasped. Sixth, symbolized by the example of a stream flowing into the ocean, experience the natural merging of thoughts and mind. Experience many as one taste, many points merging into one point. If you do not understand in this way, like mustard seeds scattered on the ground, you will not be able to subdue the complexity of thoughts with the essence. If you know how to strike the key point of such instructions, you are a great yogi of continuous flow. If you do not understand in this way, like a dried-up stream, view, meditation, and action will not be able to withstand external conditions. Regarding the self-abiding of view, there are six key points to grasp. First, in the view of no grasper and grasped, the self-abiding of self-awareness and non-duality is, from the emptiness of the six objects, liberation from the extreme of the grasper, from the self-luminous wisdom, liberation from the extreme of the grasped, non-duality of grasper and grasped, liberation from both extremes, liberation from the extreme is just a name, liberation from the non-dual extreme. Realizing this, you will not cling to anything.

============================================================

==================== 第 81 段 ==================== 【原始藏文】 མེད། །གཉིས་པ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བའི། །ལྟ་བས་རང་ས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མེད་པའི་མཐའ་ ལས་གྲོལ། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཡོད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཡུལ་མེད་མིང་དང་བྲལ་བས་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རོལ་པ་གཉིས་ཀར་སྣང་བས་གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས། །གསུམ་པ་སྐྱེ་འགག་གྲོལ་བར་ས་བཟུང་ནི། །མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་གཞི་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རོལ་པ་མ་འགགས་འགག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་དུས་སྐྱེ་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ལྟ་བྱེད་མ་གྲུབ་གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་གཅིག་དག་པར་རྟོགས་པར་གྱིས། །བཞི་པ་སྣང་སྟོང་ལས་གྲོལ་ས་བཟུང་ནི། །རང་བཞིན་གསལ་བས་སྟོང་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྣང་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དབྱེ་བསལ་མེད་པས་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །གཟའ་གཏད་མེད་པས་གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས། །ལྔ་པ་རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་ས་བཟུང་ནི། །ཅི་ཤར་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྟོང་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ལྟ་མཁན་རང་ངོ་དག་པས་གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པར་གཟུང་། །དྲུག་པ་བཟང་ངན་གྲོལ་བར་ས་བཟུང་ནི། །མཐོན་པོར་མ་ཆད་བཟང་པོའི་མཆོག་འཛིན་སངས། །དམའ་མོར་མ་ཆད་ངན་པའི་སྤང་བློ་སངས། །གཉིས་སུ་མ་ཆད་གཉིས་ འཛིན་རང་སར་སྟོང་། །གཉིས་མེད་མ་ཆད་མུ་མཐའ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་རྫོང་ཆེན་མ་ཤེས་ན། །རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་གོལ་སྒྲིབ་ལྡང་བ་དང་། །འོག་མའི་དོན་ལས་བོགས་མི་ཐོན་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ས་བཟུང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གཅེས། །རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་སློང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྣམ་ཤེས་རང་ཡལ་སེར་བུ་ལྟ་བུར་ཁྱེར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན། །འགྱུ་བ་རང་དག་བར་སྣང་གློག་ལྟར་སྦྱངས། །ཅི་འགྱུས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན། །དྲན་པ་རང་སངས་ཆུ་རྙོག་ལྟ་བུར་ཁྱེར། །ཅི་དྲན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་འཆར། །ཅི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ལིངས་པ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །བླང་དོར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །འཛིན་པ་རང་ཟད་ཡུལ་མེད་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །གཞི་མེད་མཐོང་ཡལ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་འཆར། །རང་གདངས་གསལ་དག་ཀློང་གསལ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་འཆར།

【漢語翻譯】 無。第二，從有無、常斷中解脫的，以見地把握自地的口訣是：以自生智慧故，從無的邊解脫。以無分別垢染故，從有的邊解脫。以無境離名故，從二者的邊解脫。以顯現於二者之嬉戲故，從無二的邊解脫。得知是本解脫、圓滿解脫、大解脫。第三，于生滅解脫中把握自地是：如虛空般，生之基礎未成立，從生的邊解脫。嬉戲未止息，從滅的邊解脫。生時無生，從二者的邊解脫。能見者未成立，從無二的邊解脫。了知自性法界一味清凈。第四，從顯空解脫中把握自地是：以自性光明故，從空性的邊解脫。以不分別故，從顯現的邊解脫。以無有分別故，從二者的邊解脫。以無有執著故，從無二的邊解脫。得知是自解脫大平等。第五，從常斷解脫中把握自地是：任何顯現，本體是空性故，從常的邊解脫。空性顯現種種，從斷的邊解脫。顯空無有聚散，從二者的邊解脫。見者自面清凈故，從無二的邊解脫。通達一切本初未生，本來清凈。第六，於好壞解脫中把握自地是：未墮高處，好的執著止息。未墮低處，壞的捨棄之心止息。未墮二者，二取于自地空。未墮無二，從一切邊際解脫。如是不知見地之大堡壘，則不能自立，迷亂障蔽生起，且不能從下者的意義中獲得利益。因此，把握自地的要訣甚為重要。將分別念轉為助伴的六法是：將分別識如冰雹般自行消融。自生智慧從內顯現。動搖自行清凈，如虛空閃電般修習。任何動搖皆自明，智慧顯現。念頭自行消散，如濁水般。任何憶念皆顯現為自生佛陀之密意。任何分別皆將法性游舞轉為助伴。無有取捨之密意從內心顯現。執著自行耗盡，將無境轉為助伴。無有基礎，見解消逝，智慧于自身顯現。自聲光明清凈，將空明轉為助伴。無有遺蹟，智慧從內心顯現。

【英語翻譯】 None. Second, the instruction for seizing one's own ground through a view that is liberated from existence and non-existence, permanence and annihilation, is: Because it is self-originated wisdom, it is liberated from the extreme of non-existence. Because there is no stain of conceptualization, it is liberated from the extreme of existence. Because it is without object and separate from name, it is liberated from the extreme of both. Because play appears in both, it is liberated from the extreme of non-duality. Know that it is primordial liberation, complete liberation, great liberation. Third, seizing the ground in liberation from arising and ceasing is: Like space, the basis of arising is not established, it is liberated from the extreme of arising. Play is not ceased, it is liberated from the extreme of ceasing. At the time of arising, there is no arising, it is liberated from the extreme of both. The seer is not established, it is liberated from the extreme of non-duality. Realize that the nature of reality is one and pure. Fourth, seizing the ground in liberation from appearance and emptiness is: Because the nature is clear, it is liberated from the extreme of emptiness. Because there is no conceptualization, it is liberated from the extreme of appearance. Because there is no distinction, it is liberated from the extreme of both. Because there is no grasping, it is liberated from the extreme of non-duality. Know that it is self-liberation, great equality. Fifth, seizing the ground in liberation from permanence and annihilation is: Whatever arises, because its essence is emptiness, it is liberated from the extreme of permanence. Emptiness appears in various ways, it is liberated from the extreme of annihilation. Appearance and emptiness have no gathering or dispersing, it is liberated from the extreme of both. The seer's own face is pure, it is liberated from the extreme of non-duality. Understand that all is primordially unborn, originally pure. Sixth, seizing the ground in liberation from good and bad is: Not falling to a high place, the clinging to the best of good is cleared away. Not falling to a low place, the mind of abandoning the bad is cleared away. Not falling into duality, dualistic grasping is empty in its own place. Not falling into non-duality, it is liberated from all extremes. If you do not know such a great fortress of view, you will not be able to stand on your own, confusion and obscurations will arise, and you will not be able to gain benefit from the meaning of the lower ones. Therefore, the key instruction of seizing the ground is precious. The six dharmas for enlisting conceptual thought as a friend are: Take the conceptual consciousness as if it were hail, self-dissolving. Self-originated wisdom arises from within. Purify the movement itself, like lightning in space. Whatever moves is self-clear, wisdom arises. Take memory as self-clearing, like muddy water. Whatever is remembered arises as the intention of the self-originated Buddhas. Take whatever is conceptualized as the play of dharmata as a friend. The intention without acceptance or rejection arises from within. Exhaust grasping itself, take the objectless as a friend. Without a basis, seeing vanishes, wisdom arises in itself. Take the clarity and purity of one's own sound as a friend. Without a trace, wisdom arises from within.

============================================================

==================== 第 82 段 ==================== 【原始藏文】 །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན། །ཤིང་སྐམ་དག་ལས་མེ་ཆེན་འབར་བ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པའི་གནད་དྲུག་ནི། །རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་རང་གནད་དགོད་པའི་གནད། །ལུས་ནི་བསམ་གཏན་ཆོས་དྲུག་བཅའ་བ་དང་། །ཐ་མལ་རང་གའི་འཁྲུལ་སྣང་དགྲོལ་བའི་གནད། །སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་ལུགས་འབར་བའི་གནད། །འོག་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་སྟེང་རླུང་བསྡུ་བ་དང་། །རྟོག་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པའི་གནད། །ལྕེ་ རྩེ་གྱེན་བཟློག་རྐན་གཉིས་མ་རེག་བྱ། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་དག་པའི་གནད། །མིག་གཉིས་མཐོ་གང་ནམ་མཁར་གཏད་པ་དང་། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནད། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་གློད་ནས་དངས་སངས་བཞག །དེ་ལྟར་ཐབས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས། །བརྩོན་པས་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བཞག་ཐབས་རྣམ་དྲུག་ནི། །མན་ངག་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། །དང་པོ་དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་མན་ངག་གིས། །གཉིས་འཛིན་བློ་ཡི་རྟོག་མཐའ་བསལ་བ་ནི། །འདས་རྗེས་མི་དཔྱད་མ་འོངས་སྔུན་མི་བསུ། །ད་ལྟར་འཛིན་མེད་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག་གིས། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་མཐའ་བསལ་བ་ནི། །ད་ལྟར་སེམས་ལ་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་མེད་པས། །མ་ཡེངས་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་གློད་ལ་ཞོག །སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་བཏང་བའི་མན་ངག་གིས། །གཟའ་གཏད་འཛིན་པའི་རྟག་མཐའ་བསལ་བ་ནི། །སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་མཉམ་པའི་ངང་། །འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོར་བོར་ལ་ཕྱམ་གཅིག་བཞག །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བའི་མན་ངག་གིས། །ཐེ་ཚོམ་གཉིས་འཛིན་རྟོག་མཐའ་བསལ་བ་ནི། །ཤེས་པ་མཐར་བཅད་རང་བྱུང་རྣལ་མའི་ངང་། །ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བོར་ལ་ཕྱམ་གཅིག་བཞག །ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་དག་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་མཐའ་བསལ་བ་ནི། །དབང་པོ་མི་བསྡུ་འགྱུ་བ་མི་དགག་པར། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཏང་སྟེ་གློད་ལ་ བཞག །མཚན་མ་རང་སར་དྭངས་པའི་མན་ངག་གིས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་མཐའ་བསལ་བ་ནི། །ཅི་སྣང་ཡུལ་ལ་བླང་དོར་གཉིས་མེད་པར། །མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་ལ་ཇི་བཞིན་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་རྣམས་གཉིས་མེད་ངང་གནས་པས། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་དགོངས་པ་འཆར་བར་ངེས། །བསྒོམ་པའི་སྤྱི་སྐྱོན་རྣམ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །གསལ་དྭངས་མ་ཕྱེད་མི་རྟོག་ལྟེང་པོར་སོང་། །ཆེད་དུ་གསལ་བསྒོམས་

【漢語翻譯】 如此修習瑜伽時，從分別念中生起智慧。猶如從乾柴中燃起大火，一切顯現為助伴，極為重要。安住於法性狀態的六個要點是：脈、氣、明點各自安住于自身要點的要點；身體安住於六種禪定姿勢；解脫庸常自性的錯覺顯現的要點；了知外器內情為勝者的壇城；大樂自性燃起的要點；封閉下門，收攝上氣；安住于無分別法性狀態的要點；舌尖向上反捲，不觸及上下顎；自明智慧于虛空中清凈的要點；雙眼向上凝視一箭之高；俱生智慧自然成就的要點；心性不作修飾，放鬆而清明安住。如是具足方便，安住於法性狀態。具緣者，精勤擊中要害！安住於法性狀態的六種方法是：以六種口訣來了解。第一，以無分別三時的口訣，遣除二取心的分別邊執：不追憶過去，不迎接未來，當下安住于無執狀態。以鳥兒歸巢的口訣，遣除希冀與恐懼二者的分別邊執：當下心中無有生起與融入，不散亂，于平等狀態中放鬆安住。以捨棄士夫所作的口訣，遣除執著實有的常邊：心性安住于不作修飾的平等狀態，于無執大空中放下，一併安住。以大鵬于虛空中翱翔的口訣，遣除懷疑二取的分別邊執：了知究竟，于自生本然狀態中，于廣闊大空中放下，一併安住。以天亮日出的清凈口訣，遣除外境顯現的種種分別邊執：不收攝根門，不遮止動搖，六識放鬆，任其安住。以自性清凈的口訣，遣除種種分別唸的分別邊執：無論顯現何物，對於外境不起取捨，于不作修飾的本然狀態中如實安住。如是安住，于無二狀態中安住，必定生起解脫邊執的廣闊虛空之見。所示現的六種修習的共同過失是：未辨別明與空性，陷入無念呆滯狀態，特意修習光明。

【英語翻譯】 Thus, when practicing yoga in this way, wisdom arises from conceptual thoughts themselves. Just as a great fire blazes from dry wood, it is extremely precious that everything appears as an aid. The six key points of abiding in the nature of reality are: the key point of placing the channels, winds, and essences in their own essential places; the key point of arranging the body in the six postures of meditation; the key point of liberating the deluded appearances of ordinary self; the key point of knowing the outer world and inner beings as the mandala of the victorious ones; the key point of the great bliss blazing in its own way; closing the lower gate and gathering the upper wind; the key point of abiding in the state of non-conceptual reality; turning the tip of the tongue upwards without touching the upper and lower palates; the key point of self-luminous wisdom being purified in the sky; fixing the two eyes a thumb's length high in the sky; the key point of innate wisdom being spontaneously accomplished; leaving the nature of mind uncorrected, relaxed, and clear. Thus, possessing skillful means, abide in the state of reality. All fortunate ones, diligently strike the key point! The six methods of abiding in the state of reality are: to be understood by the six instructions. First, with the instruction of non-differentiation of the three times, dispel the extremes of conceptual thought of dualistic mind: do not contemplate the past, do not anticipate the future, but spontaneously abide in the state of non-grasping in the present. With the instruction of birds entering their nests, dispel the extremes of conceptual thought of hope and fear: in the present, there is no arising or dissolving in the mind, without distraction, relax and rest in the state of equanimity. With the instruction of abandoning the activities of a person, dispel the extreme of permanence of grasping at substance: the nature of mind abides in the uncorrected state of equanimity, abandon it in the great non-grasping space, and rest all at once. With the instruction of a great garuda soaring in the sky, dispel the extremes of conceptual thought of doubt and dualistic grasping: knowing the ultimate, in the naturally pure state, abandon it in the vast great space, and rest all at once. With the instruction of the purity of dawn and sunrise, dispel the extremes of conceptual thought of various appearances of objects: without gathering the senses, without preventing movement, release the six aggregates freely and let them rest. With the instruction of the purity of characteristics in their own place, dispel the extremes of conceptual thought of various conceptualizations: whatever appears, without accepting or rejecting objects, abide as it is in the uncorrected, fresh state. Thus, those who abide in this way, abiding in the state of non-duality, will surely give rise to the view of the vast space of liberation from extremes. The six common faults of meditation that are shown are: without distinguishing clarity and emptiness, falling into a mindless, dull state, deliberately meditating on clarity.

============================================================

==================== 第 83 段 ==================== 【原始藏文】 ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཆད་སོང་། །འཕྲོ་བ་ནང་བསྡུས་སེམས་འཛིན་ཀོལ་ཙེར་སོང་། །གཏིང་གསལ་མ་རྟོགས་ཁ་འབྱམས་ཕྱལ་བར་སོང་། །གཏིང་ཐག་མ་ཆོད་ཐེ་ཚོམ་རྐྱེན་དབང་སོང་། །སྒོ་གསུམ་བཅོས་མས་རྣམ་རྟོག་ཉིང་འཁྲུལ་སོང་། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་དྲུག་གང་བྱུང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་ནས་བསྒོམ། །གོལ་ས་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་སྒོམ་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་འཛིན་ཆད་ལྟ་དང་། །གཟུང་འཛིན་མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཆེན་པོར་འཛིན། །ཡུལ་སྣང་དགྲ་དང་ཚེར་མར་བལྟས་ནས་སོང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་བསྡུས་རང་རིག་རང་གསལ་བསྒོམ། །རྟོག་ཚོགས་ལྷར་འགྱུར་དོན་ལས་འགྱངས་པ་སྟེ། །དེ་དྲུག་མ་སོང་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་བྲལ་ཀློང་། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་འདས་གཅེས། །སྐྱོན་དྲུག་བྱུང་ན་བཅོས་པའི་ཐབས་དྲུག་ནི། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟ་བུར་བཅོས་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། ། ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་རང་བཞིན་དྭངས་པས་བཅོས། །ཁང་སྟོང་རྐུན་མས་ཕྱིན་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ། །ཅི་སྐྱེས་དུས་ནས་མ་སྐྱེས་ངོས་གཟུང་མེད། །གློད་པ་ཙམ་ལས་བསལ་དུ་མེད་པར་བཅོས། །དགུན་གྱི་ནགས་མེ་མཆེད་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། །ཡུལ་རྟོག་ཅི་བྱུང་དེ་ཉིད་ངོ་བརྟགས་པས། །ཆོས་ཉིད་གྲོགས་སུ་སྤར་བས་བཅོས་པར་བྱ། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། །རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསད་པས་བཅོས། །འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། །དུག་ལྔ་སྐྱེ་དུས་ངོས་གཟུང་རང་གློད་པས། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་རང་ངོ་ཕྲད་པར་བཅོས། །གཟིངས་ཀྱི་བྱ་རོག་ལྟ་བུར་བཅོས་པ་ནི། །འཕྲོ་རྒོད་ཅི་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ལྡོག་པ་ལས། །གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཅོས། །དེ་ལྟར་གནད་དྲུག་འགྱུས་དྲན་ཅི་སྐྱེས་ཀུན། །རང་ཐོག་རང་དག་རང་སངས་དགྲོལ་བ་གཅེས། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་གདེང་གི་རྟགས་དྲུག་ནི། །སྐྱོན་ཡོན་གང་ལའང་དཔའ་བཀོང་ཞུམ་པ་མེད། །གདོས་བཅས་ལུས་ལ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཞུགས། །འཁོར་བར་མ་ཆགས་གཞན་དོན་སྐྱོ་དུབ་མེད། །གོལ་སྒྲིབ་ཕྱོགས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས། །བདུད་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བར་ཆད་ཉམ་ང་མེད། །བདེ་སྡུག་མཁའ་ཀློང་སྤང་བླང་རེ་དོགས་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་རྣམས་གནས་ལུགས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །ཡང་དག་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་དྲུག་ནི། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་ཞིང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟ

【漢語翻譯】 智慧偏頗已逝，散亂收攝內心執持成空虛，深奧未悟口頭空談成泛泛，深淺未定猶豫不決隨業轉，三門矯作妄念徒增迷亂生，如是六過生起即是諸障蔽，欲得真實義者當除彼而修。所示六種歧途之相為：生處四邊的禪修與作意，世俗因果執無斷見，執取能取所取不變為大常，境相視如仇敵荊棘而逝，一切攝於內心修自明自顯，分別念轉為天耽於事相外，若未墮入彼六法性離邊際，珍愛莫離大平等之境界。若生六過則有六法對治之：如空中雲消霧散般對治者，心之幻變種種顯現亦如是，以法性空中自性清凈而對治。如空屋盜賊入內般對治者，分別念之體性本無自性故，無論生起之時即是未生無所緣，唯有放鬆而無須遣除而對治。如冬日林火蔓延般對治者，無論生起何種境之念，即于彼中辨認其體性，以法性助伴而對治之。如咒語加持于毒般對治者，于分別念不生之狀態中寂滅而對治。如臣民覲見國王般對治者，五毒生起之時，辨認而自解脫，以法性之義與自性相遇而對治。如船上烏鴉般對治者，無論散亂如何發生，從法性中返回，于無他處可去之狀態中對治。如是六要訣，任憑生起何種散亂念頭，皆自生自滅自解脫為要。真實證悟之確信六相為：于任何功過皆無驕矜與沮喪，有質礙之身，自心融入法身中，不染輪迴，利他無有疲厭，離歧途與障蔽，圓滿獨一明點，諸魔成法性，無有障礙與怖畏，樂苦等同虛空，無有取捨希憂。如是證悟者，將成究竟之實相。獲得真實穩固之量六者：顯有諸法皆為幻化之自顯現，無有自性之實

【英語翻譯】 Wisdom has gone astray. Scattered, gathered inward, mind's holding becomes empty. Profound clarity not realized, verbal rambling becomes superficial. Depth not fathomed, doubt becomes subject to conditions. The three doors' artificiality causes conceptual proliferation to become fundamental delusion. Thus, whatever six faults arise are obscurations. Those who desire true meaning should dispel them and meditate. The enumeration of the six paths of error is: contemplation and mental activity on the four extremes of birth, nihilistic view that holds onto the non-existence of conventional cause and effect, grasping at unchanging grasping and grasped as a great permanence, perceiving objects as enemies and thorns and going astray, gathering all thoughts inward and meditating on self-awareness and self-illumination, transforming conceptual aggregates into deities, delaying from the meaning. If these six are not gone astray, the expanse of the nature of reality is free from bias. Cherish not straying from the state of great equanimity. If six faults arise, there are six methods of correction: Like clouds clearing in the sky, the correction is: Whatever diverse displays of mind arise, correct them with the naturally clear nature of the sky of reality. Like a thief entering an empty house, the correction is: Since the essence of conceptual thought is without inherent nature, from the moment it arises, it is unborn and without an object of focus. Correct it by simply releasing it, without needing to eliminate it. Like a forest fire spreading in winter, the correction is: Whatever object-thought arises, by examining its essence, make the nature of reality your ally and correct it. Like applying a mantra to poison, the correction is: Correct it by killing conceptual thought in the state of unbornness. Like subjects seeing a king, the correction is: When the five poisons arise, recognize them and self-liberate them. Correct it by encountering the meaning of reality and your own face. Like a crow on a ship, the correction is: Whatever scattering and wildness occurs, from the reversion of reality, correct it in a state where there is nowhere else to go. Thus, whatever wandering thoughts arise from these six key points, cherish self-arising, self-purifying, self-liberating. The six signs of confidence in genuine realization are: In whatever faults or virtues, there is no pride, arrogance, or timidity. In the body with obstacles, one's own mind enters the Dharmakaya. Without attachment to samsara, there is no weariness in benefiting others. Free from straying and obscurations, the single thigle is perfected. Demons become the nature of reality, without obstacles or fear. Happiness and suffering are like space, without acceptance or rejection, hope or fear. Thus, those who realize become the ultimate reality. The six measures of obtaining genuine stability are: All phenomena of appearance and existence are the self-display of illusion, the reality of being without inherent nature.

============================================================

==================== 第 84 段 ==================== 【原始藏文】 གས་ལ་ རྒྱུན་དུ་འཆར། །ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཀ་དག་པས། །དུག་ལྔ་མི་འཁྲུགས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྐྱོན་ཡོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤར་བས། །བླང་དོར་གཉིས་ཀྱི་འདུན་པ་རང་སངས་འཆར། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གཞན་སྣང་མེད་རྟོགས་པས། །དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གསལ་བ་དང་། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རང་ལ་རྙེད་གྱུར་པས། །འཆི་འཕོའི་འཇིགས་བྲལ་ཉམ་ང་མེད་པ་འཆར། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་དོན་མཐོང་བས། །བརྩོན་འགྲུས་རེ་དོགས་འཆིང་བ་གྲོལ་བ་འཆར། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་གདེང་དྲུག་ནི། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་རྟོགས་པ་དང་། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་། །མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པ་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་། །ཀ་དག་རྣལ་མར་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡང་། །དེ་དག་རྟོགས་པར་འདོད་པ་པོ་མེད་ཅིང་། །རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་རློམ་པའི་སེམས་མེད་པས། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །སྣང་ཐོག་གྲོལ་བ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་འདྲ། །ནང་དུ་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་དུས་ནས། །རིག་ཐོག་གྲོལ་བ་ཆུ་བུར་ཆུར་ཐིམ་འདྲ། །བར་དུ་འགྱུ་བའི་ཡིད་གཉིས་འགྱུ་དུས་ནས། །འགྱུ་ཐོག་གྲོལ་བ་བར་སྣང་གློག་འགྱུ་འདྲ། །སྒྲ་བཏགས་མིང་རྣམས་གྲག་པའི་དུས་ཉིད་ ནས། །མིང་ཐོག་གྲོལ་བ་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དབྱངས་འདྲ། །གཟུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་འདོད་པའི་དུས་ཉིད་ནས། །འདོད་ཐོག་གྲོལ་བ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་འདྲ། །བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཐོག་ཉིད་གྲོལ་བ། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བཞིན་ཏེ། །རང་བཞིན་རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་རང་སར་དེངས། །མིང་མེད་ཡུལ་བྲལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་རབ་རྣམས་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་གྲོལ། །འབྲིང་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་བ་ནི། །དྲུག་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། །ལུས་རྒྱའི་དོར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ནི། །ཕྱི་ནང་སེམས་སུ་འདུས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཡིན་ལ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚེ། །འཛིན་པའི་སེམས་དང་རང་བཞིན་བྲལ་བ་ཡིན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་སྦུབས་འདུས་ཚེ། །ས་རླུང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་མི་ཐེགས། །འཕོ་བར་བྱ་ཞིང་བཤང་གཅི་དྲི་ངན་འབྱུང་། །ཆུ་རླུང་མ

【漢語翻譯】 嘎啦！ 恒常顯現。 煩惱自性本來清凈故， 五毒不混自明智慧現。 過患功德大智慧中本自現， 取捨二者的希求自然消散現。 於心要義上證悟無有他顯現， 憶念分別於法性中明朗， 心性如寶于自處尋得故， 脫離死亡中陰怖畏無有恐懼現。 自心法性見佛之義故， 精進希望束縛解脫現。 如是瑜伽士現前成佛也。 意融於法界的六種定解是： 諸法證悟離邊中觀和， 證悟任運光明大樂和， 證悟平等大樂和， 證悟無二獨一明點和， 證悟任運離邊大和， 證悟本來清凈至究竟， 然彼等證悟欲求者亦無有， 于證悟自性亦無有傲慢心， 幻化瑜伽是離於譬喻的。 如是證悟之解脫方式六種是： 外境諸法顯現之時即， 顯現當下解脫如冰融於水。 內里明覺諸法覺知之時即， 覺知當下解脫如水泡融入水。 中間流動的二意流動之時即， 流動當下解脫如虛空閃電。 施設名言聲音響起的當下， 名言當下解脫如巖石的迴音。 所取的宗派欲求之時即， 欲求當下解脫如空中虹消散。 所修之果成就當下即解脫， 如如意寶滿足一切所需， 自性自解脫對治自處解脫。 無名離境于意中任運成就。 如是上等者于生、死、中陰解脫， 中等者於法性中陰解脫是， 當以二六之數而知曉。 身蘊的捨棄方式六種是： 外內融入於心之時， 是與所取境分離之時。 心性融入于智慧力之時， 是與能取心自然分離之時。 明覺智慧習氣融入蘊聚之時， 地融入水風，身體不能支撐， 當行遷識，大小便惡臭生起， 水融入風

【英語翻譯】 Ga la! Constantly arises. Since the nature of afflictions is primordially pure, The five poisons do not mix, self-luminous wisdom arises. Since faults and virtues shine forth as great wisdom, The desire for acceptance and rejection naturally dissolves and arises. Since there is realization of no other appearance in the essential meaning, Memory and thought become clear in the state of dharmata, Since the mind itself, like a jewel, is found within oneself, Freedom from the fear of death and transition arises without dread. Since one sees the meaning of the Buddha in the dharmata of one's own mind, The bondage of diligence, hope, and fear is released and arises. Such a yogi is manifestly enlightened. The six certainties of the mind becoming vastness are: Realizing all phenomena as the Middle Way, free from extremes, And realizing spontaneous, clear light as great bliss, And realizing equality as great bliss, And realizing non-duality as the single bindu, And realizing spontaneous, unconditioned greatness, And realizing primordial purity as the ultimate perfection, Yet there is no one who desires to realize these, And since there is no mind that boasts of realization itself, The illusory yoga is beyond comparison. Thus, the six ways of liberation through realization are: From the very moment external objects appear, Liberation upon appearance is like ice dissolving into water. From the moment internal phenomena of awareness are cognized, Liberation upon cognition is like a bubble dissolving into water. From the moment dualistic thoughts arise in between, Liberation upon arising is like lightning flashing in space. From the very moment names and sounds are uttered, Liberation upon naming is like the echo of a rock. From the very moment one desires to grasp onto tenets, Liberation upon desire is like a rainbow dissolving in the sky. Liberation is achieved at the very moment the result of accomplishment is achieved, Just as a wish-fulfilling jewel fulfills all needs, Self-liberation of nature, antidote liberated in its own place. Nameless, beyond objects, spontaneously accomplished in the mind. Thus, the best are liberated in birth, death, and the bardo, The middling are liberated in the dharmata bardo, This is to be known through the two sets of six. The six ways of abandoning the aggregates of the body are: At the time when the outer and inner merge into the mind, It is the time of separation from the object to be grasped. At the time when the mind itself merges into the power of wisdom, It is the time of natural separation from the grasping mind. At the time when the wisdom of awareness and habitual patterns merge into the aggregates, The earth element dissolves into water, the body cannot support itself, One must perform transference, and foul odors of feces and urine arise, The water element dissolves into wind.

============================================================

==================== 第 85 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་རུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་འཕྲ། །བྱད་ལ་རྡུལ་ཆགས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག །མེ་རླུང་རླུང་ཐིམ་ཁ་སྣའི་ཆུ་སྐམ་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་ཁ་སྣའི་གཟི་མདངས་སྡུད། །འདི་ཡི་དུས་སུ་རྐང་མཐིལ་དྲོད་འདུས་ན། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་ཞིང་གསང་བར་ཡི་དྭགས་དང་། །ལྟེ་བ་བྱོལ་སོང་སྙིང་ག་མི་དང་ནི། །མགྲིན་པ་ལྷ་མིན་མིག་འདུས་ལྷར་སྐྱེ་ལ། །སྤྱི་བོར་དྲོད་ཡལ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་འཐོབ། །རླུང་གི་རླུང་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཐིམ་པའི་དུས། །ཕྱི་དབུགས་བརྩེགས་འབྱུང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ ཤེས། །མིག་གི་རང་འོད་སྒྲོན་མ་ཡལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྱི་ཡི་དབུགས་འཆད་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐིམ། །ནང་དབུགས་འཆད་ཅིང་ལུས་སེམས་འབྲལ་བ་སྟེ། །ལུས་དེ་དེར་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་འཆར། །འདི་དག་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་ཡིན། །དྲུག་ཚན་གཉིས་པ་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་ལ། །རྣམ་པ་དྲུག་ལས་དང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྣོན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བར་དོ་མི་འཆར་ལུས་རྒྱ་བྲལ་མ་ཐག །ཆོས་ཉིད་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོར་རང་གསལ་ནས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྟུལ་པོ་ནི། །སྐད་ཅིག་གསུམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །རང་གསལ་ཆོས་སྐུ་རྟོག་བྲལ་ཆེན་པོ་འཆར། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ལོངས་སྐུ་ཟེར་དུ་འཆར། །སྐད་ཅིག་གསུམ་པར་འོད་གསལ་རྣམ་གྲོལ་ནས། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས། །གསུམ་པ་འབྲིང་གི་རྣོན་པོ་ཞག་གཅིག་གམ། །གསུམ་དུ་རྟོག་བྲལ་བརྒྱལ་ཐབས་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སངས་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཆར། །སྐུ་ཡི་རང་འོད་གསུང་གི་རང་སྒྲ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་ཟེར་གདངས་ཞག་ལྔར་འཆར་དུས་སུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ། །བཞི་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྟུལ་པོ་ནི། །ཞག་གསུམ་པར་རམ་ལྔ་རུ་བརྒྱལ་ཐབས་གནས། །དེ་སངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕྲོ་འོད་གསལ་ཏེ། །དངངས་སྐྲག་མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རང་སྣང་གྲོལ། །ལྔ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་རྣོན་པོ་ནི། །ཞག་གསུམ་བར་དུ་རིག་པ་བརྒྱལ་ཐབས་གནས། །དེ་སངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་གསལ་ཏེ། །ཞག་ལྔ་ ལོན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནུབ། །འོད་ལས་ཡུལ་དང་སྒྲ་ལས་ཟེར་དང་ནི། །ཟེར་ལས་རྟོག་པར་ཤར་དང་དེ་ཡི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ཡུལ་དང་ནོར་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །དྲན་པ་སད་དུས་སྔ་མའི་ཆོས་དྲན་ནས། །གཉེན་པོ་སད་དེ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བར་དོའི་སྣང་བ་གྲོལ། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་

【漢語翻譯】 精融入于額頭，身體肢體分離。 面容積塵，口水鼻涕流淌。 地火風融入，口鼻之水乾涸， 身體失去溫度，口鼻光彩消失。 於此之時，腳底聚集暖氣時， 轉生於地獄，秘密處轉生餓鬼， 肚臍轉生旁生，心口轉生人， 喉嚨轉生非天，眼睛聚集轉生天人， 梵穴頂門暖氣消失，獲得無上果位。 風之諸風，心識融入之時， 外氣累積出現，不知向內收攝。 眼睛的自光如燈火般消逝轉變， 外氣斷絕，心識融入光明。 內氣斷絕，身心分離， 身體置於此處，智慧於法界中顯現。 這些是最初出現的融入方式。 第二組六支，關於根識的解脫方式， 六種方式中首先是開示： 對於根識極利者而言， 中陰不現，身體束縛剛一解脫， 法性現量大圓滿中自明， 安住于遠離戲論之邊。 第二種，根識極鈍者， 于第三剎那獲得解脫， 身心分離的第一個剎那， 自明法身，現起離念大光明。 第二個剎那，報身如光芒般顯現， 第三個剎那，光明解脫， 如虛空般平等，安住於法身之中。 第三種，中等根器之利者，於一日或 三日中，安住于離念昏厥狀態， 彼醒來后，顯現為智慧之光， 身之自光，語之自聲，以及 意之光芒，於五日中顯現之時， 于身語意中認識自性而解脫。 第四種，中等根器之鈍者， 於三日或五日中，安住于昏厥狀態， 彼醒來后，五智放射光明， 不生恐懼，于無懼自顯中解脫。 第五種，下等根器之利者， 於三日間，覺性安住于昏厥狀態， 彼醒來后，五智之光明， 五日圓滿后，智慧顯現隱沒， 光明中顯現境，聲音中顯現光芒，以及 光芒中顯現分別念之時， 憶起往昔的境、財物和人們， 生起憶念時，憶起先前的法， 對治生起，于無執自明之 智慧自生中，中陰顯現解脫， 於法界中現前菩提。

【英語翻譯】 When essence merges into the forehead, the body's limbs separate. Dust accumulates on the face, saliva and nasal mucus flow. Earth, fire, and wind dissolve, the water of the mouth and nose dries up, The body loses warmth, and the radiance of the mouth and nose diminishes. At this time, if warmth gathers at the soles of the feet, One is born in hell; in the secret place, as a preta (hungry ghost); At the navel, as an animal; at the heart, as a human; At the throat, as an asura (demigod); at the eyes' convergence, one is born as a deva (god); When warmth vanishes from the crown of the head, one attains the unsurpassed fruit. At the time when the winds of the winds dissolve into consciousness, External breath accumulates and arises, unable to be drawn inward. The eye's own light fades away like a lamp, External breath ceases, and consciousness dissolves into clear light. Internal breath ceases, and body and mind separate, The body is left there, and wisdom dawns in the expanse of reality. These are the ways of dissolution that occur initially. The second group of six, concerning the ways of liberation of the faculties, Of the six ways, the first is explained: For those with the sharpest faculties, The bardo (intermediate state) does not appear; as soon as the body's bonds are loosened, In the great perfection of the direct perception of reality, self-awareness arises, And one abides, free from the extremes of elaboration. The second, for those with dull faculties, Liberation is attained in the third instant, In the first instant of the separation of body and mind, The self-aware dharmakaya (truth body), the great non-conceptual clarity, arises. In the second instant, the sambhogakaya (enjoyment body) appears as rays of light, In the third instant, liberated in clear light, One abides in the nature of the dharmakaya, equal like space. The third, for those of middling sharpness, for one or Three days, one abides in a non-conceptual, unconscious state, When that clears, it dawns as the light of wisdom, The body's own light, the speech's own sound, and The mind's rays of light, at the time when they appear for five days, One is liberated by recognizing one's own nature in body, speech, and mind. The fourth, for those of middling dullness, For three or five days, one abides in an unconscious state, When that clears, the five wisdoms radiate clear light, Without fear arising, one is liberated in the fearless self-appearance. The fifth, for those with the sharpest of the lowest faculties, For three days, awareness abides in an unconscious state, When that clears, the clear light of the five wisdoms, After five days are complete, the appearance of wisdom fades, In the light, objects appear; in the sound, rays of light; and At the time when conceptual thoughts appear in the rays of light, Memories of past objects, wealth, and people, When memories arise, remembering the previous dharma, Antidotes arise, and in the self-arising wisdom of non-grasping, The bardo appearances are liberated, Perfect enlightenment is manifested in the nature of reality.

============================================================

==================== 第 86 段 ==================== 【原始藏文】 ཡིན། །དྲུག་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་རྟུལ་པོ་ནི། །ཞག་གཅིག་རིག་པ་བརྒྱལ་ཐབས་གནས་པ་ལས། །དེ་སངས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞག་གཅིག་འཆར། །དེ་ནུབ་སྔ་མའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་སྙམ་ཞིང་། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་བྲལ་ཡུལ་དང་འདུག་ས་ཚོལ། །ལས་ཀྱིས་མངལ་སྒོ་ཐ་དད་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་མི་ལུས་ཡོན་ཏན་བདུན་ཐོབ་ནས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཕྲད་སྐྱེ་བ་དེས་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །བར་དོ་མི་སྣང་ལུས་སེམས་བྲལ་མ་ཐག །རང་སྣང་འཁྲུལ་ནས་དམྱལ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །སྡིག་པ་འབྲིང་སྤྱད་བར་དོ་ཡུན་ཐུང་གནས། །དེ་ནས་ངན་སོང་གཞན་གཉིས་མྱོང་བ་ཡིན། །དགེ་སྡིག་ཆ་སྙོམས་བར་དོ་ཡུན་རིང་སྟེ། །ཞག་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་པ་ལས། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལུས་ལེན་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནུབ་པ་ལས། །རྟུལ་པོ་གཉིས་ལ་སྲིད་པའི་བར་དོ་འཆར། །དེ་བས་ད་ལྟ་མི་དགེ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དགེ་སྒྲུབ་སེམས་ཉིད་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་གཅེས། །ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་སེམས་ལ་ཞོག །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་བྲལ་ནས། ། འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ཡིན། །སྤྲིན་དེངས་ཉི་མཁའ་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཚེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནི། །གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཤར། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཕྱོགས་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དག་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་འབར་བ་སྣང་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་དེ་ཉིད་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །གདུལ་བྱའི་ཆུ་སྣོད་གང་ཡོད་དེར་སྣང་སྟེ། །བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སོགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྣང་བས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་ན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་འཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཀུན་སྣང་གཞི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་འབྱེད་པ་མེད། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་གཟིགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ནི། །དཔེ་བྲལ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག །ནོར་བུ་བཞིན

【漢語翻譯】 是。第六，權能最弱的粗鈍者， 僅能於一日間勉強維持心識不昏厥， 彼醒來時，智慧之光僅顯現一日。 彼沒落時，心想仍如先前之形體存在， 諸根俱全，暢行無阻。 然識已離身，遂尋覓處所與居地， 由業力之故，進入各異之胎門， 彼即獲得人身七功德， 藉由值遇深奧之法，而從此生解脫。 複次，對於罪大惡極者而言， 中陰不現，身心甫分離， 即由自顯迷亂而顯現地獄。 造作中等罪業者，中陰住留短暫， 其後則將經歷其他二惡趣。 善惡參半者，中陰住留長久， 於四十九日間安住， 其後則將取業之身。 複次，由法性中陰沒落之故， 於二種粗鈍者，生有中陰顯現。 因此，如今應斷除一切不善， 行善，守護自心，把握根本至要。 此乃有益之教誨，銘記於心！ 當究竟之果顯現之時， 開顯現證菩提之六法： 能取所取之錯亂習氣皆已斷除，

錯亂之顯現與錯亂之執取消融於法界。 如撥雲見日般清凈之時， 第一，具足二種清凈之法身， 光明之智慧於法性界中生起， 乃無戲論、光明、遍佈廣大之自性， 于任運自成、原始清凈之邊際解脫。 第二，圓滿報身之清凈， 即于彼自性中，對十地之菩薩， 如彩虹般，五部如大雪山之湖， 具足相好，光輝熾燃而顯現。 第三，化身之自性猶如水中月， 于所化之器情眾生，隨其所需而顯現， 如工巧與殊勝生之化身等， 隨應調伏何者，即對彼顯現何者， 於六道中，盡輪迴未空之際， 利益有情，其事業不可思議。 具足依于身之六種智慧： 法界智，法性無有遷變； 如鏡智，自明乃一切顯現之基； 平等智，無有分別，味為一體； 妙觀察智，如所有性、盡所有性皆能照見； 成所作智，事業不可思議； 任運智，乃無為之自性， 無與倫比，乃諸佛智慧之主， 如珍寶般。

【英語翻譯】 It is. Sixth, the dullest of the least powerful, Can only barely keep consciousness from fainting for one day, When he awakens, the light of wisdom appears for only one day. When it sets, he thinks he still exists in his previous form, With all faculties complete, he travels unimpeded. But the consciousness has left the body, so he seeks a place and dwelling, Due to the force of karma, he enters different wombs, He then obtains the seven qualities of a human body, And through encountering the profound Dharma, he is liberated from that birth. Furthermore, for those who have committed extremely evil deeds, The bardo does not appear, and as soon as body and mind separate, They are deluded by their own perceptions and see hell. Those who have committed moderate sins remain in the bardo for a short time, Then they will experience the other two lower realms. Those with equal amounts of merit and sin remain in the bardo for a long time, Residing for forty-nine days, After which they will take a karmic body. Furthermore, due to the setting of the Dharmata bardo, The Sridpa bardo appears to the two dull ones. Therefore, now one should abandon all non-virtue, Practice virtue, guard one's own mind, and grasp the essential point. This is beneficial advice, keep it in mind! When the ultimate fruit manifests, The six Dharmas of Manifest Enlightenment are taught: The habitual tendencies of grasping and being grasped are all severed,

Deluded appearances and deluded grasping dissolve into the Dharmadhatu. When it is as clear as the sun shining through the clouds, First, the Dharmakaya, possessing two purities, The wisdom of clarity arises in the Dharmadhatu, It is the nature of non-elaboration, luminosity, and vast expanse, Liberated into the realm of spontaneous perfection and primordial purity. Second, the purity of the Sambhogakaya, That is, from that nature, to the Bodhisattvas of the ten bhumis, Like a rainbow, the five families are like a great snow mountain lake, Endowed with perfect marks and signs, blazing with light, it appears. Third, the nature of the Nirmanakaya is like the moon in water, Appearing to the vessels of those to be tamed, wherever they may be, Such as the Nirmanakayas of crafts and supreme birth, Appearing to each according to what needs to be tamed, In the six realms, as long as samsara is not empty, Benefiting sentient beings, its activities are inconceivable. Possessing the six wisdoms based on the body: The Dharmadhatu wisdom, the Dharmata is immutable; The mirror-like wisdom, self-illuminating, the basis of all appearances; The wisdom of equality, without separation, the taste is one; The discriminating wisdom, seeing all that exists as it is; The accomplishing wisdom, activities are inconceivable; The spontaneous wisdom, the nature of non-action, Incomparable, the lord of all the wisdoms of the Buddhas, Like a jewel.

============================================================

==================== 第 87 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུ་མི་རྟོག་དོན་ཀུན་འབྱུང་། །བཞི་པ་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་ལ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ལྔ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། །བསྐུལ་ ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །དྲུག་པ་དེ་ལས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། །རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། །ཕྱོགས་ཆར་ཆད་རྣམས་འདི་བཞི་ངེས་བྱ་བ། །ཆོས་སྐུས་གོ་འབྱེད་རྟེན་མེད་དོན་མཛད་ཅིང་། །སྨོན་ལམ་སེམས་བསྐྱེད་ནུས་པས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་བར་མཛད་པའོ། །ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་བས། །རྟེན་ཅན་དོན་མཛད་ས་བཅུའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མཛད་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ། །ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གང་འདོད་དེར་སྣང་བས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་དོན་ཀུན་མཛད་པ་ཡིན། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྟེན་ཅན་དོན་མཛད་པ། །མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་དེ་ན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པས་དོན་མཛད་འདོད། །རྟེན་མེད་དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་འགག་མེད་དེ། །འོན་ཀྱང་དྲང་སྲོང་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་ཡང་། །དེ་དག་གཉིས་ལྟར་ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་གྲོལ། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས། །ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་བཞག་ནས་དོན་བྱེད་འདོད། །འདི་དག་གསུམ་ཡང་དོན་ལ་གཅིག་དགོས་པས། །སྔ་མ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་འཛིན་ཡོད་མེད་གཟེབ་ལས་གྲོལ། །དེ་ལྟར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ནི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མོས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ལམ་གསུམ་ལ། །བརྟེན་ནས་འབད་པས་རིམ་གྱིས་གོང་བགྲོད་དེ། ། ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན། །ཐར་ལམ་བསྒྲུབ་ལ་རང་བཞིན་འབད་པ་གཅེས། །དེང་སང་དུས་ངན་བསམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་འཕེལ། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཡེང་མའི་ལམ་ལ་འཛད། །ཤེས་བྱ་ཐུག་མེད་སྤྲོས་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བས་ཉིན་མཚན་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྒྲུབས་ཤིག །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཤི་ཤིར་ཟིན་དུས་མེད། །གཅིག་གིས་གཅིག་ཁྲིད་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །འཆི་དུས་བསྟོངས་སམ་ལེགས་པར་སེར་ཐོབ་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས། །གར་འགྲོ་ཅིར་འགྱུར་བདག་ལ་ཆ་ཡོད་པ། །སུས་བསྟོངས་འདི

【漢語翻譯】 不思議中萬事生。第四慈悲生起之理是，發心愿文二資糧，任運之中以智慧力生。第五慈悲如何生起之理是，自性力生慈悲，與境相遇生慈悲，勸請祈禱而生。第六由此作利生事業之理是，有依無依自性三者，方分斷等此四決定知。法身開悟作無依之義，以愿文發心力凈除障礙，為眾生作色身顯現。報身智慧慈悲自顯現，作有依之義凈除十地之障礙。自性作義法界之身，于有無誹謗寂滅之性中，為所化諸眾生隨其所欲而顯現，以種種化身作一切義。成就之邊作有依之義，最終圓滿之佛地，以身與智慧成就作義。無依如是成就無有阻礙，然如仙人供養之寶塔般，以願力之故如是顯現。自性作二義亦是，彼等二者如是有無誹謗解脫。無別自性之身中，如何相應安住而作義耶。此等三者于義需為一，如前者般領會。由此從執著有無之牢籠中解脫。如是獲得無上菩提者，于各自凡夫信欲圓滿者，依共同差別殊勝之三道，依靠精進而次第向上，功德如意任運成就故，于修持解脫道自性精進甚為重要。如今惡世思慮增憂傷，無有空閑耗于散亂道。所知無邊散漫無有盡，因此日夜修持精要之法。今生之事忙忙碌碌無止時，一領一引如水之波紋。臨終之時是空耗抑或善得果，從今日起修持解脫之菩提。去往何處變成什麼我有所知，誰來告之此

【英語翻譯】 From non-thought, all things arise. Fourth, the way compassion arises for beings is: through generating the mind of enlightenment, aspiration prayers, and accumulating the two accumulations, it arises from the spontaneously present state through the power of wisdom. Fifth, the way compassion arises is: compassion arises from the force of its own nature, compassion arises from encountering an object, and it arises from being urged and supplicated. Sixth, the way of accomplishing the benefit of beings from this is: the three, namely, that which has a basis, that which has no basis, and the nature itself; these four, namely, divisions, parts, and cessation, should be definitely understood. The Dharma Body opens understanding and accomplishes the meaning of that which has no basis, and through the power of aspiration prayers and generating the mind of enlightenment, it purifies obscurations and causes the Form Body to appear to beings. The Enjoyment Body, through the self-appearance of wisdom and compassion, accomplishes the meaning of that which has a basis and purifies the obscurations of the ten grounds. The Nature Body accomplishes the meaning, the Body of the Realm of Space, from the state of pacifying imputation of existence and non-existence, appears to disciples as they wish, and accomplishes all meanings through various emanations. From the ultimate of accomplishment, accomplishing the meaning of that which has a basis, in that ground of the ultimate, complete Buddha, it is desired to accomplish the meaning through the accomplishment of Body and Wisdom. That which has no basis, having been accomplished in that way, is without obstruction, but nevertheless, like a stupa offered by a hermit, it is desired to appear in that way through the power of aspiration prayers. The Nature Body also accomplishes two meanings, and from those two, imputation of existence and non-existence is liberated. From that indivisible Nature Body, how is it appropriate to abide and accomplish meaning? These three must also be one in meaning, so understand them as in the former. Through this, one is liberated from the prison of clinging to existence and non-existence. Thus, obtaining unsurpassed enlightenment, for those ordinary beings who have abundant faith and desire, relying on the three paths of common, special, and supreme, and progressing upwards gradually through effort, since qualities are spontaneously accomplished as desired, self-nature effort is very important for accomplishing the path of liberation. Nowadays, thinking of the degenerate times, sorrow increases, and there is no time to spend on the path of distraction. Objects of knowledge are endless, and elaboration is without end, therefore, practice the essential Dharma day and night. The activities of this life are busy and never finished, one leading another like ripples in water. At the time of death, is it wasted or is a good result obtained? From this very day, practice the enlightenment of liberation. Where to go, what to become, I have some idea, who will tell this

============================================================

==================== 第 88 段 ==================== 【原始藏文】 ར་བདེ་མི་འཇིགས་གདེང་ཅི་ཡོད། །དེ་བས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་སུ། །གཏན་ཡུལ་ཐར་པའི་གནས་སུ་སྙེགས་རེ་རན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་དང་། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མ་ལུས་ཀུན་བོར་ནས། །གཅིག་པུ་སུས་ཀྱང་མི་བསྟོངས་འགྲོ་བ་སོམས། །དེ་དུས་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཚོལ་རེ་རན། །ད་ལྟའི་འདི་བཞིན་གཏན་དུ་མི་འོང་བས། །གནམ་ས་འདྲེ་ལྡོག་འཆི་བདག་འབྱུང་བའི་ཚེ། །བདག་གིས་ཅི་བྱ་དེ་དུས་སུ་ལ་རེ། །དེ་བས་ད་ལྟ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབས་ཤིག །མཛངས་དང་གྲོས་འདུན་མཁས་དང་མི་མཁས་དང་། །འཆི་དུས་རག་སྟེ་དགེ་བའི་དཔུང་ཚོགས་བསྐྱེད། །སྙིང་པོའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྒོམས། །མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོའི་དགའ་བདེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐར་པའི་གནས་བཟང་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་བས་སྔུན་བསུ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བྱང་ཆུབ་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་དོན་ལ་སྤྱོད། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོ་བདག་གིས་དེ་སྐད་བསྐུལ། །ཕན་པའི་སྙིང་གཏམ་ལགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཞོག །དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ མཛོད། །དྲུག་ཚན་རེས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དོན་འགྲུབ་པ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །དད་ལྡན་ཐར་པ་བསྒྲུབ་རྣམས་དོན་དུ་སྤྲོས། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །མ་ལུས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སར་གཞོལ་ནས། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྲིད་ན་མི་སྐྱོ་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་ཅིང་། །དམ་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཐོས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཞིང་། །འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ཉེས་པས་ཀྱང་མི་གོས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐར་པའི་ལམ་འདྲེན་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་ཤོག །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས། །སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཉམས་ལེན་ མཐར་ཕྱིན་པས། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་ཤོག །མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ནོར་གྱིས་འབྱོར་ཞིང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ལ། ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།མཚན་དོན་མཐུན་པ་གྲོ

【漢語翻譯】 你有什麼安樂無懼的把握？因此現在還有自主的時候，希望能夠趨向那永久的解脫之地。捨棄身體和受用、親友眷屬，以及此生的所有顯現，獨自一人思索無人能救度的去處。那時才希望尋找救護和依靠，已經太遲了。像現在這樣的時候永遠不會再來，當天地倒轉、死主降臨之際，我該怎麼辦？那時又能依靠誰呢？因此現在就修持殊勝的佛法吧！無論賢明與否、有智慧與否，死亡來臨時都要積聚善行的軍隊。修持精要的心性，原始的意義。自然成就天界善趣的安樂。在解脫的勝地，珍寶的宮殿中，諸佛前來迎接，自性覺智最為殊勝。菩提的財富極其廣大無邊，恒常不變，享用大樂的意義。我這無有佛法的乞丐如此勸勉，請將這有益的忠言銘記於心。如此，佛法的道理，功德的珍寶藏，六種次第也能成就精要的意義。這如意珍寶般的竅訣精髓，爲了具有信心的解脫修持者而宣說。愿以此善根，我和所有眾生，全都趨向善逝的佛性之地，圓滿斷證的功德，成為任運成就二利的佛法之王！我也從今直至一切生世，不厭離輪迴，成辦有情眾生的利益，從具德上師處聽聞佛法的寶藏，如法修持，令諸佛歡喜！即使獲得菩提，也不捨棄眾生，即使安住輪迴，也不會被罪業所染污。見聞憶觸皆能引導至解脫道，愿諸佛菩薩皆大歡喜！為具緣者宣說甚深之法，為無緣者播下佛法的種子。精勤修持，使修行達到究竟，愿具德上師歡喜！名為《口訣珍寶藏》。以多聞于善逝之語的財富而富足，對於深廣之義，以聽聞、思維、修習之智慧善加修習。大圓滿瑜伽士龍欽饒絳巴所著圓滿結束。名稱與意義相符。

【英語翻譯】 What assurance do you have of comfort and fearlessness? Therefore, now is the time when you have freedom, may you aspire to the permanent place of liberation. Abandoning body and possessions, friends, relatives, and all the appearances of this life, alone, contemplate where you will go, where no one can save you. Then it will be too late to seek refuge and support. This present moment will never come again, so when heaven and earth are overturned and the Lord of Death arrives, what shall I do? Who can I rely on then? Therefore, practice the sacred Dharma now! Whether wise or not, whether skilled or unskilled, when death arrives, gather an army of virtue. Meditate on the essential nature of mind, the original meaning. May the joy and happiness of higher realms and fortunate rebirths be spontaneously accomplished. In the excellent place of liberation, in the precious palace, may the Victorious Ones come to greet you, with the supreme self-aware wisdom. May the wealth of enlightenment be vast and limitless, constantly unchanging, and may you engage in the meaning of great bliss. I, a Dharma-less beggar, urge you thus, please keep these beneficial heart-words in mind. Thus, the principles of Dharma, the precious treasury of qualities, even the sixfold sequence can accomplish the essential meaning. This heart essence of the wish-fulfilling jewel-like instructions, is proclaimed for those faithful practitioners of liberation. By this merit, may I and all beings, without exception, turn towards the Sugata's essence of Buddhahood, may we perfect the qualities of abandonment and realization, and may we become the spontaneously accomplished king of Dharma, fulfilling both aims! From this day forth, in all lifetimes, may I never tire of samsara, accomplishing the benefit of sentient beings, hearing the treasury of Dharma from the holy ones, practicing accordingly, may I please the Victorious Ones! Even having attained enlightenment, may I not abandon sentient beings, even abiding in samsara, may I not be stained by faults. By seeing, hearing, remembering, and touching, may I lead others to the path of liberation, may all the Buddhas and Bodhisattvas be greatly pleased! May I teach the profound Dharma to those who are fortunate, and sow the seeds of Dharma for those who are not. By diligently practicing and perfecting the practice, may the glorious protector, the holy lama, be pleased! This is called "The Treasury of Precious Instructions." Enriched by the wealth of much learning in the scriptures of the Sugatas, and having well-trained in the profound and vast meaning with the wisdom of hearing, thinking, and meditating. Completed by the supreme vehicle yogi, Longchen Rabjampa. The name and meaning are in accordance.

============================================================

==================== 第 89 段 ==================== 【原始藏文】 ལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོར་སྤར་དུ་སྦུན་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་རིག་སྒྲིབ་པ་རང་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རྟག་འཆར་ཤོག །རྣམ་དཀར་བྱེད་པོ་རང་གིས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

【漢語翻譯】 具足四瓣蓮花者，以文字外殼增長之善，愿一切眾生自凈覺障，三智光明恒常顯現。行持善業者自己所說如是成就。善哉！善哉！善哉！ 口訣珍寶藏。

【英語翻譯】 Possessing the four-petaled lotus, may all beings, through the virtue of expanding the outer form of letters, be purified of the obscurations of awareness, and may the light of the three wisdoms constantly arise. May it be accomplished just as the virtuous one himself has spoken. Auspicious! Auspicious! Auspicious! The Treasury of Precious Instructions.

============================================================