LRAZ002_0016.如意寶藏釋難.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་མཆོག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ནི། །གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་གཞུང་གི་ལེགས་བཤད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ལེའུ་ཉེར་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། ལེའུ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི། གཞི་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་གཡོས་པ་ལས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་འདིར་འཁོར་ ཞིང་། འཁོར་དུས་ཉིད་ནའང་སྣང་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། སྤྱིར་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་གདུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པས་ཚད་མེད་ནའང་། མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདི་འཆད་པ་ལ། རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ལས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོའི་པད་སྡོང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དབུ་མའི་སྟེང་ན་ཞིང་ཁམས་ཉེར་ལྔ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལས། རང་རེ་གནས་པའི་ཞིང་འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་མི་མཇེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་འོད་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཤུ་བརྩེགས་མར་གསུངས་པ་དང་སྤྱི་ཁོག་འདྲ་ཡང་འདིར་ནི་ཐུན་མིན་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ཆགས་བསྐལ་སྐབས་སུ། བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་། བི་མ་ལའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འགྲེལ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། རི་གླིང་མཚོ་དང་ལྷ་གནས་ཀྱི་ཚད་དབྱིབས་བཀོད་པ་སོགས་གདགས་པ་དང་མངོན་པ་མཛོད་སོགས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་ཡོངས

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ།", "chinese_translation": "如意寶藏釋難", "english_translation": "Clarifying Various Difficult Points of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury" }, { "original_tibetan": "ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ།", "chinese_translation": "如意寶藏釋難", "english_translation": "Clarifying Various Difficult Points of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury" }, { "original_tibetan": "ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། །", "chinese_translation": "如意寶藏釋難終。", "english_translation": "Herein Resides Clarifying Various Difficult Points of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury." }, { "original_tibetan": "བླ་མ་མཆོག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ནི། །གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་གཞུང་གི་ལེགས་བཤད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ལེའུ་ཉེར་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། ལེའུ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི། གཞི་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་གཡོས་པ་ལས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་འདིར་འཁོར་\nཞིང་། འཁོར་དུས་ཉིད་ནའང་སྣང་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། སྤྱིར་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་གདུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པས་ཚད་མེད་ནའང་། མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདི་འཆད་པ་ལ། རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ལས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོའི་པད་སྡོང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དབུ་མའི་སྟེང་ན་ཞིང་ཁམས་ཉེར་ལྔ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལས། རང་རེ་གནས་པའི་ཞིང་འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་མི་མཇེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ནས།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་འོད་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཤུ་བརྩེགས་མར་གསུངས་པ་དང་སྤྱི་ཁོག་འདྲ་ཡང་འདིར་ནི་ཐུན་མིན་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ཆགས་བསྐལ་སྐབས་སུ། བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་། བི་མ་ལའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འགྲེལ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། རི་གླིང་མཚོ་དང་ལྷ་གནས་ཀྱི་ཚད་དབྱིབས་བཀོད་པ་སོགས་གདགས་པ་དང་མངོན་པ་མཛོད་སོགས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་ཡོངས", "chinese_translation": "頂禮上師及妙音，敬禮妙音天女尊，為解如意寶藏義，略書此釋 clarifying 。此乃大乘竅訣之論，名為《如意寶藏》。此大論彙集了解釋深廣經續所有善說。此論共有二十二品。第一品中，法性義之阿賴耶識，乃是未曾改造之本性，于原始光明平等性之狀態中，由突發錯亂之習氣所動搖，依于種種習氣之阿賴耶識，於此如幻之有寂中，種種外境之身體顯現，雖無而顯。輪迴之時，亦唯顯現，自性絲毫未成，故當知其未曾動搖於法性之界中。第二品中，總的來說，導師三身以大悲利益有情之所化剎土，與法界平等故雖無量，然於此娑婆世界而說，乃是依于毗盧遮那雪山海之身相，于等持之上，香水海蓮莖之花蕊中央，有二十五層剎土。而吾等所居之剎土，乃是第十三層，娑婆世界，乃是如來心之中心，故是密咒金剛乘之殊勝處所。如《華嚴經》云：\n「世界之界，從一切方所，寶焰光明，名曰普照，有二十重世界。」，總的來說雖然相似，然於此處乃是特有的續部之宗規。第三品和第四品，關於成劫和壞劫之時，主要依據《莊嚴如意寶續》和《無垢妙鬘釋》等而宣說。關於壇城四種，山、洲、海以及天處之量、形狀、佈局等，與《立世阿毗曇》和《俱舍論》等並無相違，故全部", "english_translation": "Homage to the supreme Lama and Manjushri! Having respectfully bowed to the goddess Saraswati, I shall write a slight clarification of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury. This is a Great Vehicle instruction treatise called \"The Wish-Fulfilling Jewel Treasury.\" This great treatise encompasses all the excellent explanations of the scriptures that explain the profound and vast teachings and intentions. It has twenty-two chapters. In the first chapter, the alaya, the basis of all, which is the nature of reality, is the original, untransformed, genuine nature, the state of clear light and equality. From this, the suddenly arising imprints of delusion stir, and based on the alaya of various imprints, various appearances of objects, meanings, and bodies appear in this illusory existence, even though they do not exist. Even at the time of samsara, they are merely appearances, and their nature is not established even to the slightest degree. Therefore, it should be understood that they do not move from the realm of the nature of reality. In the second chapter, in general, the teacher's three kayas benefit beings with compassion, and their fields of taming are equal to the realm of reality, so they are immeasurable. However, in explaining this world of endurance, based on the body aspect of Vairochana, the Great Snow Mountain Ocean, there are countless realms. Above the state of equipoise, in the center of the pistil of the lotus stalk in the Ocean of Fragrant Water, there are twenty-five stacked realms. The realm where we reside is the thirteenth, the world of endurance, the heart of the Tathagata's heart, so it is a special place of the secret mantra Vajrayana. As it is said in the Avatamsaka Sutra:\n\"The realms of the world, from all directions, blazing with jewel flames, called Universal Illumination, have twenty layers of worlds.\" In general, although it is similar, here it is definitely according to the unique tantric system. In the third and fourth chapters, regarding the formation and destruction of kalpas, it is mainly explained based on the Adornment Wish-Fulfilling Supreme Tantra and the Vimala's Pearl Garland Commentary, etc. Regarding the four mandalas, the measurements, shapes, and arrangements of mountains, continents, oceans, and abodes of the gods, etc., there is no contradiction with the Abhidharma-samuccaya and the Abhidharmakosha, etc., so all" } ]

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 ་སུ་གྲགས་པར་ཟད་ལ། གཟུགས་མེད་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་སོ་སོའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པའང་། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན་བཅུད་རྣམས་ཡས་ནས་མར་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་ལས་རགས་པར་མཆེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལུགས་འདིར་མ་ཟད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འང་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྟོང་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཅན་ཞེས་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ཕལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་ལ། དེའི་སྟེང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་བར་ དུ་མི་ལྡོག་པས་གཟུགས་མེད་ལའང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོན་པ་ལ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷས་བསྐོར་བ་དང་། སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་གི་དཔེའི་སྐབས་སུ། གཟུགས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འཆད་ནུས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་རེག་མེད་ཀྱང་སོ་སོའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་དེར་རང་སྣང་གི་གནས་ལུས་བརྟེན་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཤིན་ཏུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལ་རྟེན་མེད་པར་གནས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བའི་ཡ་གྱལ་དུ་བསྒྲངས་ཤིང་། སྔགས་སུ་དག་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་སྦྱར་བ་བཞིན་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་སྣང་ཙམ་ལ་བྱ་བྱེད་འཐད་པའི་རྣམ་བཞག་འདིས་ཐ་སྙད་བདེ་ཞིང་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་དང་། རོལ་མཚོ་དང་རི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ཆུར་ནི་སུམ་འགྱུར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གྲུ་བཞིར་མཉམ་ཕན་ཆོད་ཤར་ནུབ་ལྟ་བུའི་ཐད་ཀའི་ཞེང་དང་། མཐའ་བསྐོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ ཞེང་མཉམ་པས་ན། གྲུ་བཞི་རྣམས་ལ་ནི་ཐད་ཀའི་ཞེང་གི་ཚད་དེའི་བཞི་འགྱུར་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་ལ། ཟླུམ་པོ་ལ་ནི་སུམ་འགྱུར་ཡོད་པས། འདིར་བཞི་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་ཡི་གེ་ནོར་རམ་སྙམ་སྟེ། གཞན་དུ་བང་རིམ་དང་། རི་མཚོ་རྣམས་ཁ་ཞེང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས། རོལ་མ

【漢語翻譯】 僅以此而聞名。還說無色界位於色界之上，各自依次安住于各自的虛空中。世界形成時，精華從上往下形成，眾生從微小到粗大繁衍的自然規律所決定，非常安樂。三界重疊安住，不僅是這種方式，也是時輪金剛的觀點。無色界被稱為具有空性明覺禪定的身體，如同寧瑪派的許多經文中所說，這裡所說的非常重要，與密咒非常契合。金剛三身的修持基礎，本來的三門永遠不可分離。其上的細微習氣，在未成就無遷變的究竟身之前也不會退轉，因此無色界也有禪定的身體。如果這樣，大乘經部中也說導師被有色無色的天神圍繞，在三千大千世界如綢緞般的例子中，也說在無色界的宮殿的尺度上，繪製了無色界的宮殿等等，這些所說的意義也能輕易解釋。虛空雖然沒有阻礙和觸碰，但作為各自的所依，在那虛空中，自顯的安住身體顯現為所依的方面來看，非常合理。例如，共同的經文中也說三千大千世界的巨大虛空無所依而安住等等。因此，虛空雖然沒有事物，但從開闊的角度來看，也被列為世界中產生的要素之一。如同密咒中與清凈法界自在母結合一樣進行觀察，以寂靜的顯現為基礎，這種行為合理的安立，能使名言方便，並能清楚地理解進入勝義的方式。在須彌山的四層臺階，以及嬉戲海和山脈的尺度進行解說時，經中說：水中三倍眾所知。意思是，對於正方形來說，東西方向等同的寬度，和環繞一週的單側寬度相等。因此，對於正方形來說，直接寬度的四倍就是周圍的長度。而對於圓形來說，是三倍。因此，這裡是否是四倍三倍的文字錯誤呢？其他地方，臺階和山海的寬度大小各異，嬉戲海

【英語翻譯】 It is only known as such. It is also said that the formless realm resides above the form realm, each dwelling in its respective space in order. When the world is formed, the essences form from top to bottom, and it is very comfortable because it is determined by the natural law of beings propagating from the subtle to the coarse. The three realms reside in a superimposed manner, not only in this way, but also in the view of the Kalachakra. The formless realm is called having the body of emptiness and awareness Samadhi, as it appears in many Nyingma texts. What is said here is very important and very much in line with mantra. The basis for the practice of the three vajras, the three original gates, can never be separated. The subtle imprints on top of that will not regress until the ultimate body of immutability is achieved, so the formless realm also has the body of Samadhi. If so, in the Mahayana sutras, it is also said that the teacher is surrounded by gods with and without form, and in the example of the three thousand worlds like silk, it is also said that the palace of the formless realm is drawn to the scale of the palace of the formless realm, and so on. The meanings of these sayings can also be easily explained. Although space has no obstruction or touch, it is very reasonable from the point of view that the self-appearing dwelling body relies on that space as its respective basis. For example, the common scriptures also say that the great space of the three thousand great worlds dwells without support, and so on. Therefore, although space has no substance, it is counted as one of the elements that arise in the world from the perspective of openness. Just as in mantra, it is observed as being united with the pure realm of the Dharmadhatu, this reasonable establishment of action based on the mere appearance of solitude makes words easy and clearly understands the way to enter the ultimate meaning. When explaining the four steps of Mount Meru and the dimensions of the Playful Ocean and the mountains, the sutra says: "Know that the water is three times all." The meaning is that for a square, the width of the east-west direction is equal, and the width of one side around the circumference is equal. Therefore, for squares, four times the direct width is the length of the circumference. For a circle, it is three times. Therefore, is there a mistake in the words four times three times here? Elsewhere, the steps and the mountains and seas have different widths, the Playful Ocean

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ཚོ་དང་པོ་ལ་ནི་རང་གི་ཁ་ཞེང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་སུམ་འགྱུར་བྱས་པ་ཉིས་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་མཐའ་ཚད་དུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། གཞན་ལ་རང་གི་ཁ་ཞེང་གིས་ནི་མི་འགྲིག་ལ། གྲུ་བཞི་སྤྱིའི་མཐའ་ཚད་ཀྱི་སུམ་ཆ་བཟུང་ན་འགྲིག་མོད། དེ་ཕྱོགས་རེའི་སུམ་ཆའང་ཡིན་པས་གོ་རྒྱུའང་ལྷག་པོ་མེད་པས་འདིའི་གནད་གང་ཡིན་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཤར་ནུབ་ལྟ་བུའི་མཐའ་ཚད་མ་བཟུང་བར་མེ་ནས་རླུང་གི་གྲྭའི་བར་གྱི་ཐད་ཀའི་རིང་ཐུང་གི་ཚད་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་གྲུ་བཞིའི་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཞལ་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལྷག་ནའང་། ཕྱི་ནས་སྲད་བུ་སོགས་ཀྱིས་འཇལ་བས་མཐའ་ཚད་རགས་པ་འགྲིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་དགོངས་དོན་གཞན་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེང་རྣམས་རི་བདུན་སོ་སོ་དང་མཉམ་ཞེས་པ། རྒྱ་མཚོ་རང་རང་གི་ནང་གི་རི་བདུན་པོ་དང་མཉམ་པའི་དོན་ཏེ། རི་རབ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་མཚོ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཞེང་དང་མཉམ་པས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་ནི་མཛོད་དང་མཐུན་ལ་དེ་དང་འདབ་འབྱོར་དུ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་གསུངས་པས། སྟེང་ འོག་གི་བར་ཐང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་གིས་ཆོད་པར་གསུངས་ཏེ། སའི་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱང་གྲང་དམྱལ་གྱི་བར་ཚད་འདི་བཞིན་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནས་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་ལ་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་འདིར་གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་བར་བསྐལ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ལ་གཞན་ནས། ཚངས་རིས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ། མདུན་ན་འདོན་བཞི་བཅུ། ཚངས་ཆེན་དྲུག་ཅུ། འོད་ཆུང་བསྐལ་ཆེན་གཅིག །དེ་ཡན་ཆད་བསྐལ་ཆེན་གྱིས་རྩི་བར་གསུངས་པ་མི་འདྲ་ཡང་། སྤྱིར་གནས་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མདོ་སོ་སོར་གསུངས་པ་དང་། གནས་ཀྱི་ཚད་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་མདོ་རྒྱུད་སོ་སོར་གསུངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་མི་འཐད་པར་མི་བསམ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཞག་ལ་གཞན་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གང་དུ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མར་གཟུགས་མེད་ནས་འོག་མིན་དུ་མཆེད་པ་སོགས་འདི་ལ་འཕགས་པ་འོག་སར་ལྷུང་བ་མི་སྲིད་པས་ཐེག་དམན་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ཀྱང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་བྱང་སེམས་རྣམས་གནས་གོང་འོག་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཚད་རང་ཁ

【漢語翻譯】 對於第一個（洲）來說，如果不是將自己八萬由旬的寬度乘以三倍，變成二十四萬由旬作為每一邊的邊長，那麼用自己的寬度是不行的。如果取正方形總邊長的三分之一，那倒是可以，但那也是每一邊的三分之一，所以也沒有什麼可說的，因此需要考察這其中的關鍵是什麼。如果不是像東西那樣取邊長，而是將從火到風之間的對角線的長度乘以三倍，那麼在正方形的周圍測量時，即使稍微多出一點，從外面用線等測量，邊長大致符合，是這樣考慮的嗎？還是應該尋找其他的含義呢？「寬度與七山各自相等」的意思是，與各自海洋中的七座山相等，例如，須彌山和軛木山之間的海，與須彌山的寬度相等，因此是八萬由旬等等。熱地獄的位置與《俱舍論》相符，並且與它相鄰接的地方說了八個寒地獄，上面和下面的間隔說是二千由旬。在大地的本體中也這樣說了寒地獄的間隔。這樣看來，從這裡到復活地獄之間有六千由旬。還有，這部論典中，色界眾生的壽命僅僅認為是中劫，而其他論典中說，梵眾天二十中劫，梵輔天四十，大梵天六十，少光天一大劫。從那以上用大劫來計算，雖然說法不同，但總的來說，各個處所的壽命長短不同，在各個經典中都有不同的說法，處所的大小形狀不同，在各個經續中也有不同的說法，因此不要因為其他說法就認為這個不合理。在《釋論小疏》中說：因為這個是分別安立的，而其他是唯一的，因此不要憑藉其他乘來提出任何駁斥。就像這樣。最初從無色界到色究竟天等，因為聖者不可能墮落到色究竟天以下，所以小乘不這樣認為，但大乘經典中說菩薩在上下各處受生，應該這樣理解。啞聲等的身體大小是自

【英語翻譯】 For the first (continent), if it is not that the width of one's own continent, which is eighty thousand yojanas, is multiplied by three, making two hundred and forty thousand yojanas as the side length of each side, then it is not suitable to use one's own width. If one takes one-third of the total side length of the square, that would be acceptable, but that is also one-third of each side, so there is nothing more to say, so it is necessary to examine what the key to this is. If the side length is not taken like east and west, but the length of the diagonal line from fire to wind is multiplied by three, then when measuring around the square, even if it is slightly more, measuring from the outside with thread etc., the side length roughly matches, is that how it is considered? Or should other meanings be sought? The meaning of "widths are equal to the seven mountains respectively" is that they are equal to the seven mountains in each ocean, for example, the sea between Mount Sumeru and Yoke-Holder Mountain is equal to the width of Mount Sumeru, so it is eighty thousand yojanas etc. The location of the hot hells corresponds to the Treasury of Knowledge, and adjacent to it are said to be eight cold hells, with an interval of two thousand yojanas above and below. In the actual ground of the earth, the interval of the cold hells is also stated in this way. Thus, it appears that there are six thousand yojanas from here to the Reviving Hell. Also, in this treatise, the lifespan of beings in the Form Realm is considered to be only intermediate kalpas, while in other treatises it is said that the Brahma Assembly is twenty intermediate kalpas, the Brahma Retinue is forty, the Great Brahma is sixty, and the Minor Light is one great kalpa. From that point onwards, it is calculated in great kalpas, although the statements are different. Generally speaking, the lifespans of the various realms are different in length, and there are various statements in the respective sutras, and the sizes and shapes of the realms are different, and there are various statements in the respective sutras and tantras, so do not think that this is unreasonable because of other statements. In the Commentary on the Small Treatise, it is said: Because this is specifically established, and the others are unique, therefore, do not make any refutations based on other vehicles. Just like that. Initially, from the Formless Realm to the Akanishtha Heaven etc., because it is impossible for noble beings to fall below the Akanishtha Heaven, the Lesser Vehicle does not think so, but the Great Vehicle sutras say that Bodhisattvas take birth in all places above and below, and this should be understood. The body size of the voiceless etc. is self-

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 ྲུ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་རང་གི་ཁྲུ་ཞེས་པའི་ དོན་མིན་ཏེ། གཟུགས་མཐའ་བཤད་པའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲུ་ཚད་དེ་ལ་རང་ཁྲུ་ཞེས་གདགས་པ་ཁྲུ་རྣལ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ལྟ་བུ་སྟེ། སོ་སོའི་ལུས་ཁྲུ་མིན་པའི་དོན་ནོ། །མི་སྣང་ཞེས་གྲགས་ཚུན་ཆད་མི་ཞེས་གྲགས། ཞེས་པའི་དོན་མི་ཉིད་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དགག་ཚིག་ཏུ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་སྐབས་ན། འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་བསྐལ་པ་འཇོག་ཚུལ་མཛོད་སོགས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ། མཛོད་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས་མར་འགྲིབ་སྟེ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་གི་བར་ཆགས་པའི་བསྐལ་པར་གཏོགས་ལ། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ་པ་བུལ་བས་རྐྱང་པ་གཅིག་པུ་དེ་བར་ཁུག་གཅིག་དང་ཡུན་འདྲ་བས་ཡ་ཐོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་བཅུ་པ་ནས་ཡར་བརྒྱད་ཁྲི་བར་འཕེལ་བ་དང་། ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ་པ་ཟུང་གཅིག་ལ་ཁུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར། བཅུ་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བར་ཡར་དལ་བུས་འཕེལ་བ། རྐྱང་པ་གཅིག་པུ་ལ་མ་ཐོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་རྐྱང་པ་རེ་རེ་དང་། བར་ཁུག་པ་རེ་ཡུན་མཉམ་པས་དོན་དུ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། མ་ཐོག་གི་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ཆད་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་གཏོགས་སོ། །ལུགས་འདིར་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆགས་པ་རྫོགས་ལ་འགྲིབ་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ནས་གནས་བསྐལ་འཇོག་སྟེ། དེ་ཡང་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོ་ཉིས་ བརྒྱ་ན་ལོ་རེ་འགྲིབ་པ་དང་། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་ནས་ལོ་རེ་བྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་མར་འགྲིབ་པ་རྐྱང་པ་ནི་ཡ་ཐོག་རིང་མོ་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཡར་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དང་མར་བཅུ་པའི་བར་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཟུང་རེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བར་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁུག་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་བཅུ་ཉི་ཤུ་བཞི་བཅུ་སོགས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པས་ན་འདིའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཟུང་གཅིག་དང་། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་གི་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅུ་པའི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་རྐྱང་པ་གཅིག་དུས་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་བཤད་དེ་མགྱོགས་བུལ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །བར་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་བཅུ་པ་ནས་ཡང་དཔག་མེད་བར་དུ་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་། དཔག་མེད་ནས་མར་བཅུ་པ་བར་དུ་ཡ་ཐོག་ལྟར་འགྲིབ་པའི་ཁུག་དེ་ལ་མ་ཐོག་རིང་མོ་ཞེས་སུ་བཞེད་དེ། ཚུལ་འདི་ལྟར་ན་མོས

【漢語翻譯】 「ཁྲུ་」這個詞，不是指它本身的「ཁྲུ་」的意思，而是指在解釋形體邊際時出現的「ཁྲུ་」的量度，稱之為「རང་ཁྲུ་」，就像是「真正的ཁྲུ་」的意思一樣，不是指各自的身體的「ཁྲུ་」。「མི་སྣང་ཞེས་གྲགས་ཚུན་ཆད་མི་ཞེས་གྲགས།（不顯現之時，稱之為非人）」的意思是，人本身顯現。「ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དགག་ཚིག་ཏུ་གོ་བར་མི་བྱའོ།（是肯定的語氣，不要理解為否定的詞語）」。第五品的時候，安立增減劫的方式與《俱舍論》等稍微不同。按照《俱舍論》，在成劫的時候，從無量劫開始減退，直到八萬歲為止，都屬於成劫。從八萬歲到十歲之間，緩慢地減退，單獨的一個，與中間的一個彎曲的時間相同，所以叫做「亞托」。然後從十歲到向上增長到八萬歲，以及再次從八萬歲到十歲之間減退，一對叫做「彎曲」。像這樣十八次之後，從十歲到八萬歲之間緩慢地增長，單獨的一個叫做「瑪托」。這樣看來，「亞托」、「瑪托」單獨的每一個，與中間的彎曲的時間相同，實際上是安住二十中劫的劫。而「瑪托」的八萬歲以上屬於壞劫。這個宗派是，在壽命無量歲的時候，成劫結束，開始減退的時候，安立住劫。也就是從無量歲到八萬歲之間，兩百年減退一歲，從八萬歲到十歲之間，每過一百年減退一歲的方式減退，單獨的一個叫做「亞托長劫減退劫」。然後向上到八萬歲，向下到十歲之間，增減一對算作一個，十八次叫做十八中劫。在彎曲的時候，每過一百年，以十、二十、四十等十二個組別進行增減，所以這裡的增減一對，與「亞托」、「瑪托」的八萬歲和十歲之間的單獨減退的時間長短相同，這是因為快慢的緣故。十八中劫結束之後，從十歲再次向上增長到無量歲，從無量歲向下到十歲之間，像「亞托」一樣減退的彎曲，稱之為「瑪托長劫」。按照這種方式，認為可以。

【英語翻譯】 The term "ཁྲུ་" does not refer to its own meaning of "ཁྲུ་," but rather to the measurement of "ཁྲུ་" that appears when explaining the boundaries of form, which is called "རང་ཁྲུ་," like the meaning of "real ཁྲུ་," not referring to the "ཁྲུ་" of each individual's body. The meaning of "མི་སྣང་ཞེས་གྲགས་ཚུན་ཆད་མི་ཞེས་གྲགས། (When not visible, it is called non-human)" is that the person themselves appears. "ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དགག་ཚིག་ཏུ་གོ་བར་མི་བྱའོ། (It is an affirmative tone, do not understand it as a negative word)." In the fifth chapter, the way of establishing the kalpas of increase and decrease is slightly different from the Treasury of Knowledge and others. According to the Treasury of Knowledge, in the formation kalpa, it decreases from immeasurable kalpas until it reaches eighty thousand years, which belongs to the formation kalpa. From eighty thousand years to ten years, the slow decrease, the single one, is the same duration as one intermediate bend, so it is called "Yatho." Then from ten years to increasing upwards to eighty thousand years, and again decreasing from eighty thousand years to ten years, a pair is called "bend." After eighteen times like this, the slow increase from ten years to eighty thousand years, the single one is called "Matho." In this way, each single "Yatho" and "Matho" is the same duration as the intermediate bend, so it is actually a kalpa that abides in twenty intermediate kalpas. And the eighty thousand years above "Matho" belong to the destruction kalpa. This school is that when the life span is immeasurable years, the formation kalpa ends, and when the decrease begins, the abiding kalpa is established. That is, from immeasurable years to eighty thousand years, one year decreases every two hundred years, and from eighty thousand years to ten years, it decreases in the manner of decreasing one year every hundred years, the single one is called "Yatho Long Kalpa of Decrease." Then upwards to eighty thousand years and downwards to ten years, each pair of increase and decrease is counted as one, and eighteen times is called eighteen intermediate bends. During the bend, every hundred years, increase and decrease are carried out in twelve groups such as ten, twenty, forty, etc., so one pair of increase and decrease here is the same length of time as the single decrease between eighty thousand years and ten years of "Yatho" and "Matho," which is due to the speed. After the eighteen intermediate bends are completed, from ten years again upwards to immeasurable years, and from immeasurable years downwards to ten years, the bend that decreases like "Yatho" is called "Matho Long Kalpa." According to this method, it is considered possible.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་འཕྲིན་སོགས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་འཇོག་ནུས་པ་སོགས་འཆད་ཚུལ་ཐུན་མིན་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡ་ཐོག་འགྲིབ་པ་རྐྱང་པ་གཅིག་པུ་བར་ཁུག་གཅིག་ལས་ཡུན་རིང་ཞིང་། མ་ཐོག་འཕེལ་འགྲིབ་ཁུག་པ་ཅན་དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནང་ཕན་ཚུན་རིང་ཐུང་མཉམ་པ་མིན་ཏེ། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་གི་ཡུན་བསྡོམས་པ་དང་། བར་ ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ཡུན་འདྲ་བར་འདོད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྷག་མ་དགུའི་སྐབས་སུ། མི་རིགས་པའི་འདོད་པ་ནི། ཆོམ་རྐུན་དང་མཐུ་སྟོབས་དང་བྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པར་ཆགས་པའོ། །ཆོས་མིན་གྱི་ཆགས་པ་ནི། ལོག་གཡེམ་དང་ལིངས་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའོ། །ལོག་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་ཆོས་མིན་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འཚེ་བ་ལྡན་པ་ལོག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཡུལ་དང་། བདེ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མིན་གསུམ་པོ་དེ་མི་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གནས་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྐབས་ནས། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་ནི། ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་བསྡོམས་པར་མཛད་པ་ཙམ་ལས་གྲངས་འདྲ། དེ་ལས་གཞན་ཀུན་གོ་བར་ཟད་ལ། འཕྲལ་གྱི་དགོས་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་དང་། ཡང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་པ། འདིའི་སྐད་དོད། པཽ་རུ་ཥཻ་ཡཿ། ཞེས་པ་སྟེ། ཞོ་ཤ་ནི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་ཞིང་ཐད་ཀར་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་ན་མཐུའམ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་ནུས་པས་འཚོ་བ་དཔྱ་ཁྲལ་སྡུད་མཁན་སོགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་མང་ཡང་། སྐབས་འདིར་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ ཞེས་གསུངས་པ་གཙོ་བོ་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་མཁན་གྱི་མིང་སྟེ་རྒྱལ་པོའམ་ཁྱིམ་བདག་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་དེ་དག་གི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ལའང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོར་བགྲང་ངོ་། །མཛའ་བཤེས་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་གྲོགས། བློན་པོ་གྲོས་དང་ལས་ལ་འདུ་བ། ཉེ་དུ་ནི་ཕའི་ཕྱོགས། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་མ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཉེ་བ། ཟོང་དགྲམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཕར་འཚོང་རྒྱུའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས། བསོད་ནམས་བྱ་བ་དགེ་བ་བསགས་པ། ནོར་བསོགས་པ་ནི་དངོས། ལས་ཀྱི་མཐའི་

【漢語翻譯】 能夠如經中所說的那樣講述其生平和事業等，是一種獨特的奇妙方式。如此，則僅有損減的劫初，比一個中劫還要長久，而具有增減的中劫也比其更加長久，因此這二十個安住的中劫並非長短相等，而是劫初和劫末的時間總和，與十八個中劫的時間總和相同。在九種顛倒的剩餘中，非理性的貪著是，如通過搶劫、權勢和誘騙等手段，將他人的財物據爲己有，就屬於非理性的貪著。非法的貪著是，如邪淫和賭博等，貪著于非法的享受。邪法是，如某些國王和婆羅門的宗教，做出非法的行為，對來世造成損害，就是邪法。如此，依賴於享受、地域和尋求善趣這三者，就會產生這三種以邪道行事的非法之事。從處所時節之法的差別方面來說，所攝持的十七種事物是，從土地的本體中說了七種，只是將最初的十一種進行了合併，數量相同。除此之外，其餘全部可以理解。爲了成辦眼前的需求而工作，稱為業作者。還有以勢力為生計，此處的梵語是：པཽ་རུ་ཥཻ་ཡཿ。（梵文天城體：पौरुषेय，梵文羅馬擬音：pauruṣeyaḥ，漢語字面意思：男性的）。勢力是古語，如果直接解釋，就是能力或力量。因此，依靠國王等，以其能力為生計，多指收稅人等。但此處所說的以勢力為生計，主要是指依靠其力量為生計的人，也就是指在國王或戶主等家中，依靠他們的恩惠而生活的人，也稱為以勢力為生計，被算作是所攝持的事物。親友是令人滿意的朋友，大臣是參與商議和工作的人，近親是父親一方的親屬，姻親是母親一方的親屬，陳列貨物的物品是用來出售的各種用具，行善是積累善業，積攢財富是財物，事業的盡頭是

【英語翻譯】 It is a unique and wonderful way to explain his life and activities as stated in the sutras. Thus, the initial kalpa of decline alone is longer than a single intermediate kalpa, and the intermediate kalpa with increase and decrease is even longer than that. Therefore, these twenty abiding intermediate kalpas are not equal in length. The sum of the initial and final kalpas is considered to be the same as the sum of the eighteen intermediate kalpas. Among the nine remaining inversions, irrational attachment is like acquiring the wealth of others through robbery, power, and deception, which is considered irrational attachment. Illegal attachment is like indulging in illicit pleasures such as adultery and gambling. False Dharma is like some religions of kings and Brahmins that cause harm to the next life by committing illegal acts, which is false Dharma. Thus, relying on enjoyment, territory, and seeking good rebirths, these three illegal things that are done in the wrong way will arise in people. From the perspective of the differences in the Dharma of place and time, the seventeen things that are possessed are said to be seven from the essence of the earth. Only the first eleven are combined, and the number is the same. Other than that, everything else can be understood. Working to accomplish immediate needs is called an worker. Also, living by power, the Sanskrit word for this is: पौरुषेय (pauruṣeya). "Śo śa" is an old word, and if interpreted directly, it means ability or power. Therefore, relying on kings and others, living by their power often refers to tax collectors and others. However, what is said here as living by power mainly refers to the name of those who live by relying on that power, that is, those who live in the homes of kings or householders and rely on their kindness are also called living by power and are counted as possessed things. A close friend is a satisfactory friend, a minister is someone who participates in discussions and work, a close relative is a relative on the father's side, an in-law is a relative close to the mother's side, an item for displaying goods is various utensils for selling, accumulating merit is accumulating virtue, accumulating wealth is property, and the end of work is

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 དངོས་པོ་ནི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་ལས། བཞད་གད་ནི་རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་ཏེ་ལུས་ལ་འདོགས་པ་སོགས་སོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས། འདིར་བསྟན་གོས་གྱོན་པ་སོགས་མ་གཏོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བའོ། །ཡང་འཁྲིག་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སོགས་རྩོལ་བ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཅུ་ལས། སྨྲ་བ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ངག་བརྗོད་པ། གཏམ་ལན་དུ་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སྨྲ་བ་དང་སྔོན་གྱི་རབས་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །ཕན་ཚུན་ དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་སོ་སོར་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། མིང་ནས་འབོད་པ་དང་། གཡར་འདྲེན་པ་ནི་མགྲོན་དུ་འབོད་པའོ། །ཉེས་རྩོམ་ཉེར་གཉིས་ནི། གཞལ་བླུག་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་ཞེས་འབྲུ་སོགས་སྣོད་དུ་བླུག་ཅིང་འཇལ་བའི་རིགས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འདེགས་པའི་རིགས་ལ་སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ། རས་སོགས་མཐོའམ་ཁྲུ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ། ལོག་པའི་ལས་ཞེས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ། ཉེས་པ་རྩོམ་པའི་སྨྲ་བ་དང་སླར་སྨྲ་བ་ཙམ་འཐབ་མོ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་སྨྲ་བ་མཚང་འབྲུ་བ། དེ་མི་བཟོད་པར་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྩོད་པ། རྩོད་པ་རྣམས་གྲལ་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་སྨྲ་བ་འགྱེད་པ། ཁྲོས་པས་ཚོགས་པར་དབྱུང་མི་རུང་བའི་སྐུར་པ་གླེང་བ་གཤེ་བ། འཁུ་བའི་བསམ་པས་ངག་དང་བྱེད་པ་ཡིད་མི་འོང་སྟོན་པ་ཁྲོ་བ། གནོད་པ་འདི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དམ་བཅའ་བ། ཁྱོད་གསོད་དོ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་སོགས་ལུས་ངག་གིས་སྡིགས་པ། གནོད་པའི་བསམ་པས་ཐལ་མོ་དང་དབྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྡེག་པ། མཚོན་དང་དུག་སོགས་ཀྱིས་གསོད་པ། ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་སོགས་ཀྱིས་འཆིང་བ། བཙོན་རར་གཞུག་པ་སོགས་གཞན་དུ་བྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བཅུག་པ་གོ་རར་གཞུག་པ། རྐང་ལག་སོགས་གཅོད་པ། ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྱུགས་པ། མགོ་བསྐོར་གྱི་གཡོ་བྱེད་པ། བསླུ་ཐབས་ཀྱིས་འབྲིད་པ། ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པའི་འཇིགས་སྟངས་སྟོན་པ་དྲག་ཤུལ། མི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་རྫུན་དུ་སྨྲ་ བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ། ས་ཡི་དངོས་གཞི་ནས་རེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སྤ

【漢語翻譯】 事物是指無論做什麼各種各樣的事情。十四種受用中，嬉笑是指用遊戲等令人發笑；花鬘是指把各種各樣的花串成串，戴在身上等等；八種恒常隨行之行儀中，完全觀察其他的行為，這裡指的是除了所說的穿衣等之外的所有行為；與性相關的言語是指說關於性的方面的言語；還有爲了性而做的身體活動等努力，被稱為與此相關的努力。十種世間行中，說話是指用各種各樣的詞語表達；回答問題，或者說現在的情況，以及講述過去的故事等等；互相用喜悅的表情各自使對方高興，以及稱呼名字，以及邀請是指邀請做客。二十二種惡行是：用欺騙的手段來衡量傾倒，是指對裝在容器中進行測量的穀物等進行欺騙；用欺騙的手段來稱量，是指對舉起寶石等進行稱量；用欺騙的手段來測量布匹等的高度或用尺子等測量；邪惡的行為是指從事不應該做的事情；造作罪過的言語和僅僅是重複的言語是爭鬥；互相說對方的缺點是揭露隱私；無法忍受而激烈地說的是爭吵；爭吵的雙方說幾乎不一致的話是爭辯；因憤怒而說出不應該在集會上說的話是辱罵；以懷恨在心的想法，用言語和行為表現出不愉快是憤怒；承諾說要做這個損害是立誓；用身體和語言恐嚇說我要殺了你，我要打你等等；以損害的想法用手掌和棍棒等毆打；用武器和毒藥等殺害；用繩索和鐵鏈等捆綁；把人關進監獄等，安置在無法逃脫的地方是關進牢房；砍斷手腳等；驅逐到其他地方；進行欺騙的詭計；用欺騙的手段誘騙；表現出憤怒和恐嚇的兇猛姿態是強暴；用不真實的語言說謊等等。六十三種有情眾生中，從地的實際來說，說了四十四種，即佛和

【英語翻譯】 Things refer to all kinds of activities that one may engage in. Among the fourteen enjoyments, laughter refers to making people laugh through games and the like; flower garlands refer to stringing various kinds of flowers together and wearing them on the body, and so on. Among the eight constant practices, "completely examining other behaviors" refers to all behaviors other than those mentioned here, such as wearing clothes. Speech related to intercourse refers to speaking about aspects of sexuality. Furthermore, efforts such as bodily movements made for the sake of intercourse are referred to as efforts related to it. Among the ten worldly activities, speaking refers to expressing oneself with various words; answering questions, or speaking about the present situation, as well as telling stories of the past, and so on; mutually pleasing each other with joyful expressions, as well as calling each other by name, and inviting refers to inviting as a guest. The twenty-two misdeeds are: deceiving in measuring and pouring, which refers to deceiving in measuring grains and the like that are poured into containers; deceiving in weighing, which refers to weighing precious stones and the like; deceiving in measuring the height of fabrics and the like with cubits and the like; perverse actions refer to engaging in actions that should not be done; speech that creates offenses and mere repetition of speech is quarreling; speaking of each other's faults is exposing secrets; speaking vehemently out of intolerance is arguing; disputing when the parties in a dispute speak largely in disagreement; scolding by speaking accusations that should not be spoken in an assembly out of anger; showing displeasure in speech and action with a resentful thought is anger; vowing to do this harm is making a vow; threatening with body and speech, saying "I will kill you, I will beat you," and so on; striking with palms and sticks and the like with the intention of harming; killing with weapons and poisons and the like; binding with ropes and chains and the like; imprisoning people and placing them in a place from which there is no escape is putting them in jail; cutting off limbs and the like; banishing to other places; engaging in deceptive tricks; enticing with deceptive means; showing a fierce demeanor of anger and intimidation is violence; speaking falsely with untrue words, and so on. Among the sixty-three types of sentient beings, from the actual ground of earth, forty-four are mentioned, namely Buddhas and...

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ོང་བ་པ་གཉིས་བགྲང་། འདིར་རེ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་མ་བགྲངས་པར་ལྷ་མིན་དང་བར་སྲིད་བགྲངས། སྡོམ་མིན་དང་སྡོམ་པ་མེད་པའང་མིན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཀུན་འདྲ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་ལྟ་བུ། སྡོམ་མིན་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་དུ་མི་དགེ་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཚེ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བར་མའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་དགེ་མི་དགེ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །གནས་བརྟན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུའམ་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་ལོན་པ་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གསར་བུ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ། བར་མ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཕན་ཆད་ལྟ་བུ་སོགས་གནས་བརྟན་དུ་མ་སོན་ལ་གསར་བུ་ལས་རྒན་པ་རྣམས་སོ། །མཁན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་བྱེད་དམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི། སྐྱབས་སྡོམ་དང་བསླབ་གཞི་སྦྱིན་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན། གསང་སྟོན་པ། ལས་བྱེད་པ། གནས་སྦྱིན་པ། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལྔའོ། །མཁན་བུ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ། སློབ་བུ་ལ་ཉེ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་ལྷགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཞན་འཕྲལ་དུ་འོང་ བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དགེ་བསྙེན་སོགས་གཙུག་ལག་ཞིག་རལ་གསོ་བ་སོགས་སོ། །དུས་བརྒྱད་ཀྱི། མངལ་ན་གནས་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་བཙས་པ། སྐྱེས་ནས་རྩེད་མོ་མི་ནུས་པའི་སྐབས་བྱིས་པ། རྩེད་མོ་ནུས་པ་གཞོན་ནུ། འདོད་པ་སྤྱོད་ནུས་པ་ལང་ཚོ། ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དར་བབ། བདུན་ཅུ་མན་ཆད་རྒས་པ། དེ་མན་ཆད་འཁོག་པའི་དུས་སོ། །འཚོ་བ་དྲུག་གི། ཞིང་ལས་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་ཚོང་གསུམ་གོ་བར་ཟད། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བའི་མིང་ངོ་། །ཡི་གེ་དང་ཤོད་དགོད་པ་ཞེས། ཡི་གེ་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་ཤོད་དགོད་པས་དངོས་པོའི་གྲངས་བརྩི་བའོ། །རྩིས་ཀྱི་ལས་ཞེས་པ་གཟའ་སྐར་སོགས་རྩིས་ཆེན་པོ་དང་། རྩིས་ཕྲན་ལག་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་སྟོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བཟོ་གནས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་ནི། ཆུང་ངུ་བས་བདག་འཕགས་བསམ་པའམ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ང་རྒྱལ། མ

【漢語翻譯】 計算兩種存在。這裡說了三十三種，沒有計算佛，而是計算了非天和中陰。除了把非律儀和無律儀也非非律儀算作一種情況之外，其他都一樣。其中，律儀就像別解脫戒。非律儀是指想要終生從事不善行。這兩種情況都以一生為限。中間的律儀是指承諾在月和日等期間從事善或不善行。上座是指受比丘戒后滿十年或十年以上，具備穩重和智慧的功德。新學比丘是指進入佛門出家或受比丘戒后不久的人。中間比丘是指受比丘戒后五年以上，尚未成為上座，但比新學比丘年長的人。堪布是使出家者，或使受比丘戒者。阿阇梨是：賜予皈依戒和學處的沙彌阿阇梨，秘密告知者，事務管理者，給予住所者，誦經阿阇梨，共五種。與堪布們一起居住的，稱學生為近侍。突然來訪者是指其他修行人在僧伽的寺院中突然到來。 僧伽的事務管理者，如居士等，修復寺院的破損等。八個時期：處於胎中的是凝酥等。從胎中出生是分娩。出生后不能玩耍的時期是嬰兒。能玩耍的是青少年。能行淫慾的是青春期。五十歲以下是壯年。七十歲以下是老年。那之後是衰老的時期。六種生活方式：農業、畜牧和商業三種就足夠了。以俸祿為生是指，這裡所說的以國王的俸祿為生，是指依靠國王等的力量為生的名稱。書寫和計數是指，通過書寫來謀生，以及通過掌握數字的計數來計算物品的數量。歷算的工作是指，依靠星算等大曆算，以及依靠手算等小歷算來指示取捨，以及依靠這些之外的任何工巧來謀生。七種我慢是：認為自己比小者更優越，或者認為與自己相等者相等而心生驕傲，這是我慢。

【英語翻譯】 Calculate two existences. Here, thirty-three are mentioned, not counting the Buddha, but counting the Asura and the Bardo. Except for considering non-vows and non-non-vows as one case, everything else is the same. Among them, vows are like the Pratimoksha vows. Non-vows refer to wanting to engage in non-virtue for as long as one lives. These two cases are limited to one lifetime. Intermediate vows refer to promising to engage in virtue or non-virtue during months and days, etc. Sthavira refers to having taken the Bhikshu vows and being ten years or more in age, possessing the qualities of stability and wisdom. Nava-bhikshu refers to having entered the Dharma and ordained or having taken the Bhikshu vows not long ago. Intermediate Bhikshu refers to those who have taken the Bhikshu vows for more than five years, have not yet become Sthavira, but are older than Nava-bhikshu. Khenpo is the one who causes ordination, or the one who causes the taking of Bhikshu vows. Acharya is: the Shramanera Acharya who bestows refuge vows and precepts, the secret revealer, the administrator of affairs, the one who gives residence, and the reciting Acharya, five in total. Those who live together with the Khenpos are called students, Upasthanas. A sudden arrival refers to other practitioners suddenly arriving at the monastery of the Sangha. The administrator of the Sangha's affairs, such as laypeople, repairs the damage to the monastery, etc. Eight periods: Being in the womb is like curds, etc. Being born from the womb is childbirth. The period after birth when one cannot play is infancy. Being able to play is adolescence. Being able to engage in sexual desire is youth. Below fifty is adulthood. Below seventy is old age. After that is the period of senility. Six livelihoods: Agriculture, animal husbandry, and commerce are sufficient. Living on a salary refers to, what is said here as living on the salary of a king, refers to the name of living by relying on the power of a king, etc. Writing and counting refer to, making a living through writing, and calculating the number of objects through counting by mastering numbers. The work of calculation refers to, relying on great calculations such as astrology, and relying on small calculations such as manual calculation to indicate what to take and what to abandon, and making a living by relying on any craft other than these. The seven prides are: thinking oneself superior to the small, or feeling proud thinking oneself equal to those equal to oneself, this is pride.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ཉམ་པ་ལས་བདག་འཕགས་ཤིང་མཆོག་དང་མཉམ་སྙམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དེ་ལས་ཀྱང་འཕགས་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཁེངས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཆེས་ཁྱད་འཕགས་ལས་བདག་ཅུང་ཞིག་དམན་ཀྱང་རང་བཟང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་རློམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། གསོད་གཅོད་བརྩོན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་རློམས་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་བདུན་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཐོས་སོགས་ལ་ཡིད་མགུ་ནས་འཐིག་པའམ་སེམས་གཏུག་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མང་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་གང་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་དེར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞི་དང་། སྤྲོས་པའི་གཞི་དང་དོན་བསྡུས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་སའི་དངོས་གཞི་ལས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བཅུ་ཙམ་བཀོད་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ས་སྡེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་དྲུག་པར། འཇིག་བསྐལ་ནི་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ན་འཇིག་ལ། དེ་ཡང་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བཅུ་པ་ནས་ཡར་འཕེལ་བར་རྩོམ་པ་ན་འཇིག་པའི་མགོ་རྩོམ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་སྟོངས་ནས་མི་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་སོགས་བསམ་ གཏན་གསུམ་པའི་བར་རིམ་པས་སྟོངས་པ་ན། དང་པོར་མེས་ལན་བདུན་འཇིག་ཅེས་པ་ཉི་མ་བདུན་རིམ་བཞིན་ཤར་བས་ཚངས་གནས་མན་བསྲེགས་པ་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ལ་མཁའ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཐེངས་བདུན་དུ་བབས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་མན་ཆད་འཇིག་ལ། སྔར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གནས་སོ། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གཅིག་ལྡང་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་དང་སྔར་གྱི་སྐྱོ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཐེངས་གཅིག་ལ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་ཀ་འབྱུང་ཞིང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་འཇིག་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་སོགས་དང་གཏན་མི་འདྲའོ། །བསྐལ་པ་ལ་

【漢語翻譯】 從不如自己的人那裡，認為自己殊勝，或者與殊勝者相等，這是過勝慢或者大慢。 觀察特別殊勝者，認為自己比他還殊勝，這是慢中之慢。 將近取五蘊執著為我和我所，內心充滿驕傲，認為「我」是這樣的慢。 從極其殊勝者那裡，即使自己稍微差一點，也認為自己很好，這是稍微慢的慢。 對於有漏無漏的功德，沒有獲得卻自認為獲得，這是增上慢。 勤奮于殺害砍伐等非功德之事，卻自認為功德而內心驕傲，這是邪慢。 七種驕慢是：對自身具有的青春、聽聞等感到滿足而自滿或內心固執。 眾多名言的基礎，一般是對六識的對境，安立各種各樣的取捨名言。 所謂知、說、行的三種名言，在所適用的基礎上，有確定的詞語基礎，以及廣說的基礎和意義簡略的基礎，這些都是不同的名稱。 其中，大地的實體比這更多。 這裡列舉了意之對境法界的大約十種分類，作為象徵。 詳細來說，內外處徹底分類為六百六十等，這可以從地藏部中瞭解。 第六品中，壞劫是指向上增長和向下衰減各二十，總共四十時發生壞劫。 也就是，在住劫二十中劫圓滿的最後，從第十中劫開始向上增長時，就開始壞劫，即三惡道空虛后，人們通過法性獲得禪定，並向上投生等，直到三禪逐漸空虛。 首先，據說火七次毀滅，即七個太陽依次出現，將梵天以下焚燬。 在那之後，空中連續七次降下雨水，將二禪的最初以下毀滅。 先前焚燒的灰燼與水混合在一起。 在那之後，突然颳起一次強風，將三禪以下以及先前的殘餘全部吹向四面八方，使其消失得無影無蹤。 這樣，一次毀滅中，火、水、風三種都會出現，並且是三禪以下毀滅的方式，因此與俱舍宗等完全不同。 關於劫。

【英語翻譯】 From those inferior to oneself, thinking oneself superior, or equal to the superior, this is excessive pride or great pride. Observing someone particularly superior, thinking oneself even more superior than them, this is pride beyond pride. Grasping the five aggregates of appropriation as self and belonging to self, with a heart full of arrogance, thinking "I" am like this, is pride. From someone extremely superior, even if one is slightly inferior, thinking oneself is good, this is a slightly proud pride. Claiming to have attained virtues of the contaminated and uncontaminated when one has not, this is the pride of presumption. Diligently engaging in non-virtuous activities such as killing and cutting, yet considering them virtues and becoming arrogant, this is perverse pride. The seven types of arrogance are: being satisfied and complacent with one's own youth, learning, etc., or being stubborn in one's heart. The many bases of terminology are generally the objects of the six consciousnesses, establishing various terminologies of acceptance and rejection. The three terminologies of knowing, speaking, and acting, on the basis to which they apply, have a definite basis of words, as well as a basis of elaboration and a basis of condensed meaning; these are different names. Among them, the substance of the earth is said to be much more numerous. Here, about ten categories of the mind's object, the realm of phenomena, are listed as symbols. In detail, the thorough classification of internal and external sources is explained as six hundred and sixty, etc., which can be understood from the Earth Store section. In the sixth chapter, the destruction kalpa refers to the upward increase and downward decrease of twenty each, totaling forty, when destruction occurs. That is, at the end of the twenty intermediate kalpas of the abiding kalpa, when the upward increase begins from the tenth intermediate kalpa, the destruction kalpa begins, that is, after the three lower realms are emptied, people attain meditation through the nature of reality and are reborn upwards, etc., until the third dhyana gradually becomes empty. First, it is said that fire destroys seven times, that is, seven suns appear in succession, burning everything below the Brahma realm. After that, a continuous rain falls from the sky seven times, destroying everything below the beginning of the second dhyana. The ashes of the previous burning remain mixed with water. After that, a strong wind suddenly blows once, scattering everything below the third dhyana and the previous remnants in all directions, making them disappear without a trace. Thus, in one destruction, all three elements of fire, water, and wind occur, and it is the way of destruction below the third dhyana, so it is completely different from the Abhidharma-kosa school, etc. Regarding kalpas.

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ཡར་སྐྱེ་ཉི་ཤུ་དང་མར་འགྲིབ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ཙམ་ས་སྡེ་དང་མཐུན་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་པའི་ཚེ་ཚད་སོགས་མི་མཚུངས། ས་སྡེ་དང་མངོན་པ་ལྟར་ན་མེས་འཇིག་པ་ན་དུ་བ་ཡང་མེད་ཐལ་བའང་མེད་པར་བསྲེགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ཞིག་ནས་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་ཆགས་ཏེ། ཡང་མེས་འཇིག་པ་སོགས་མེ་འཇིག་ལན་བདུན་བྱུང་བའི་རྗེས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཆུས་འཇིག །ཡང་ཆགས་ནས་མེས་འཇིག་བདུན་གྱི་རྗེས་ཆུ་འཇིག་གཅིག་སོགས་དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་ཆུ་བདུན་ཐལ་བ་ན། ཡང་ཆགས་ནས་མེས་ལན་བདུན་འཇིག་ཅིང་དེ་ནས་སླར་ཆགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་རླུང་གིས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ ཆད་འཇིག་པས་ན། བསྡོམས་པས་མེས་འཇིག་པ་དྲུག །ཆུས་འཇིག་བདུན། རླུང་འཇིག་གཅིག་སྟེ། འཇིག་ཐེངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་དེ། མཛོད་ལས། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང་། །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ་ལུགས་འདིར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་བདུན་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒན་པོ་དག་གིས་སྔོན་ཡང་བྱུང་ཞེས་སྒྲོག་ཅེས་པ་ནི་མཛོད་སོགས་ལྟར་ན་གོང་མའི་ལྷ་རེ་རེའི་ཚེ་ལ་འཇིག་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་འཆད། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་དག་གིས་གཏམ་སྨྲ་བ་ཙམ་ལས་རང་གིས་སྔར་མཐོང་བར་མི་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གོང་མར་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་མངོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཡིན་ན་ཚེ་ཚད་མི་རྫོགས་པས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཤི་བ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་དུས་དམྱལ་བ་སྟོང་པ་འགལ་སྙམ་ན་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་མི་འགལ་ཞེས་གཞུང་འདིར་དོགས་གཅོད་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་རང་གི་དགེ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཚད་བར་བསྐལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དེ་རྫོགས་མི་ནུས་ཏེ། སྣོད་མ་ཆགས་པར་བསྐལ་པ་གཅིག་དང་། སྣོད་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྲི་བའི་ལྷག་པར་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཅུང་མ་རྫོགས་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ཏེ། མངོན་པ་ལྟར་ནའང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ཚེ་ཚད་ ལས་བསྐལ་པ་གཉིས་ཆད་ཅིང་། འོད་གསལ་དང་དགེ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཚད་ལས་བར་བསྐལ་གཉིས་རེ་ཆད་ཀྱང་དེ་དང་ཉེ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པས་མི་འགལ་ཞེས་འདོད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། འདིའི་བར་ཁུག་དང་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་ཡུན་མི་མཉམ་པས་གནས་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དེ་བར་ཁུག་གིས་བཞག་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་ཀྱང་ཞིབ་པར་གཞུང་འདིར་གསལ་ཁ་མེད་པས་ད་རུང་བརྟག

【漢語翻譯】 僅僅是生起二十和衰減二十與地界相同，但與色界的壽命等不同。按照《俱舍論》和《現觀莊嚴論》的說法，火災發生時，焚燒得連煙和灰燼都沒有，從初禪以下毀滅，然後又像以前一樣形成。再次發生火災等，在發生七次火災之後，二禪以下被水毀滅。再次形成后，在發生七次火災之後，一次水災等，以這樣的方式經過七次水災後，再次形成，發生七次火災，然後再次形成的世間被風毀滅，三禪以下被毀滅。總共發生六次火災，七次水災，一次風災，總共說是六十四次毀滅。如《俱舍論》中所說：「火燒七次，水淹一次，這樣經過七次水災後，最終被風毀滅。」據說這種說法中，七次火災和七次水災也依次同時發生。老人們宣稱以前也發生過，按照《俱舍論》等，是指上界的每一位天人都體驗過多次毀滅。這裡只是知道世界形成和毀滅原因的人們在說話，而不是說自己以前見過。同樣，地獄眾生向上界投生，也顯現在其他世界的界域中投生。如果說這個世界的眾生死於十歲時投生到地獄，那時地獄空無就相矛盾，那麼投生到其他世界就不矛盾，正如本論中所作的決斷一樣。那麼，這個世界的善增劫的壽命六十四中劫無法圓滿，因為在器世界未形成時有一個劫，器世界毀滅時有一個劫，因此最多隻能有八個劫。一般來說，即使稍微不圓滿也沒有問題，正如《現觀莊嚴論》中所說，大梵天的壽命減少了兩個劫，光明顯和善增劫的壽命減少了兩個中劫，但由於與此相近，所以安立也不矛盾。這裡的中間劫和最初劫、最後劫的時間不相等，如果以中間劫來確定各處所的壽命，那就非常圓滿了，但詳細情況本論中沒有明確說明，所以還要進一步考察。

【英語翻譯】 It is similar to the Earth Division only in that there are twenty increases and twenty decreases, but it differs in terms of the lifespan of the Form Realm, etc. According to the Earth Division and the Abhidharma, when a fire occurs, it burns without even smoke or ashes, and everything below the first dhyana is destroyed, and then it forms again as before. Again, after seven fire destructions, the second dhyana and below are destroyed by water. After forming again, after seven fire destructions, one water destruction, etc., in this way, after seven water destructions, it forms again, and the world that forms again after seven fire destructions is destroyed by wind, destroying the third dhyana and below. In total, there are six fire destructions, seven water destructions, and one wind destruction, totaling sixty-four destructions. As stated in the Treasury of Knowledge (Abhidharmakosha), "Fire destroys seven times, water destroys once, and after seven water destructions, it is finally destroyed by wind." It is said that in this system, the seven fire destructions and seven water destructions also occur simultaneously in sequence. The elders proclaim that it has happened before, which, according to the Treasury of Knowledge, etc., means that each of the higher gods has experienced multiple destructions during their lifespan. Here, it is merely that those who know the causes of the formation and destruction of the world are speaking, not that they have seen it before themselves. Similarly, those who are born from lower realms to higher realms also appear to be born in the realms of other worlds. If it is thought that if beings of this world die at the age of ten and are born in hell, it would contradict the emptiness of hell at that time, then it does not contradict being born in other realms, as is determined in this text. Then, the lifespan of this world's Good Increase Kalpa, sixty-four intermediate kalpas, cannot be completed, because there is one kalpa when the vessel world is not formed, and one kalpa when the vessel world is destroyed, so there can be no more than eight kalpas in excess. In general, it is not a problem even if it is slightly incomplete, just as the Manifest Knowledge (Abhisamayalankara) states that the lifespan of the Great Brahma is reduced by two kalpas, and the lifespans of Clear Light and Good Increase are reduced by two intermediate kalpas each, but since they are close to it, it is not contradictory to establish them. Here, the intermediate kalpas and the initial and final kalpas are not of equal duration, so if the lifespans of the various abodes are determined by the intermediate kalpas, it would be very complete, but there is no clear explanation in this text, so further investigation is needed.

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ནི་གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ། ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་ལམ་ལ་རག་ལས་ཤིང་ལམ་དེའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པས་ན། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་གདམས་ངག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དང་པོ་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། རྒྱ་གར་ན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ན་བཻ་རོ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ཤིང་རྟ་ཐོགས་མེད་དང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་རབ་བླ་མ་ཞི་བ་ལྷ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་སྐལ་བཟང་བླ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རོང་ཟོམ་པ་ལྟ་བུ། རིམ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མ་ན་རོ་པ་དང་མི་ལ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཏེ་ལོ་དང་མར་པ་ལྟ་བུ། མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན། བླ་མ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུའོ། །ལེའུ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ། ཉེས་པ་སོ་དྲུག་སྤང་དགོས་པའི་དང་པོ། བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་ནི། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་ཉན་དུ་འཇུག་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་དང་། མ་དད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསལ་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་བཞི་ཚན་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའང་འདིར་བསྟན་དྲུག་པོ་འདིར་གཞན་དྲུག་ཀྱང་དོན་གྱིས་འདུས་པས་འདིར་དྲུག་ཏུ་མཛད་པའོ། །སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་ནི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བམ་པོ་བདུན་པ་ཐུག་མཚམས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ཚན་བཞི་བཅུར་གསུངས་པའི་བཞི་ཚན་དང་པོ་ན་སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་གི་དང་པོ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་བཞི་ཚན་བཞི་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྡིག་གྲོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ། སྡིག་གྲོགས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདུ་ཤེས་པ། ཆོས་མིན་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ། ཆོས་ལ་ཆོས་མིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་བཞིར་གསུངས་པ་འདིར་དོན་གཉིས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་དྲུག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་བཞི་ཚན་བཅུ་གསུམ་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་འཆོས་གསུམ་གསུངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏ

【漢語翻譯】 應如是做。第七章很容易理解。第八章中，解脫和遍知的獲得依賴於道，而道又完全依賴於善知識，因此，依止善知識非常重要，並且其特徵在經續中廣為宣說，此處將要義歸納為口訣，首先是無過失、功德圓滿的上師，如印度之毗瑪拉米扎，西藏之貝若扎那。自性功德圓滿的上師，如車乘無著和杰尊扎巴。從輪迴中徹底解脫的最殊勝上師，如寂天和仲敦巴。智慧廣大、具善緣的上師，如龍樹和絨宗巴。具有傳承加持的上師，如那若巴和米拉日巴。以慈悲引導道路的上師，如帝洛巴和馬爾巴。開示究竟心要的上師，如師利星哈和拉尊僧格旺秋。第九章和第十章很容易理解。第十一章中， 首先是必須斷除的三十六種過失，六種魔業是：在《聖妙吉祥一切功德莊嚴王經》這部大乘經中說：『種姓之子，這四種是書寫和聽聞此法類之魔業。』四種是什麼呢？經中從懶惰、不信任、不侍奉上師等處已經闡明。經中說魔業四種分為三組，共十二種，此處所說的六種，實際上包含了另外六種，因此此處歸納為六種。六種遮蔽之業是：在《大慧請問經》中，第八品第七卷末尾處，宣說了四組四種會成為大乘障礙的法類，在第一組四種中，直接指出了六種遮蔽之業的前四種。最後兩種是在第四組四種中，將善知識視為惡友，將惡友視為善知識，將非法視為法，將法視為非法，此處將這四種歸納為兩種。六種捨棄佛法的因是：從前面剛剛提到的經中闡述，第一種是在第十三組四種中，將身語意三種偽裝歸納為一種。

【英語翻譯】 It should be done like this. Chapter seven is easy to understand. In chapter eight, obtaining liberation and omniscience depends on the path, and the path depends entirely on the virtuous spiritual friend. Therefore, relying on a spiritual friend is very important, and its characteristics are widely explained in the sutras and tantras. Here, the key points are summarized into oral instructions. First, the flawless and perfect guru is like Vimalamitra in India and Vairochana in Tibet. The guru who is perfect in nature and qualities is like the chariot-borne Asanga and Jetsun Drakpa. The most supreme guru who is completely liberated from samsara is like Shantideva and Dromtonpa. The guru with vast wisdom and good fortune is like Nagarjuna and Rongzompa. The guru with the blessings of the lineage is like Naropa and Milarepa. The guru who guides the path with compassion is like Tilopa and Marpa. The guru who reveals the ultimate essence is like Shri Singha and Lachetsun Senge Wangchuk. Chapters nine and ten are easy to understand. In chapter eleven, First, the thirty-six faults that must be abandoned, the six works of demons are: In the Mahayana Sutra called "The King Adorned with All the Qualities of the Holy Dharma," it says: 'Son of lineage, these four are the works of demons for writing and listening to this category of Dharma.' What are the four? It is clarified in the sutra from laziness, distrust, not serving the guru, etc. The sutra says that the four works of demons are divided into three groups, a total of twelve. The six mentioned here actually include the other six, so here they are summarized as six. The six works of obscuration are: In the "Sutra Requested by Great Wisdom," at the end of the seventh volume of the eighth chapter, four groups of four dharmas that would become obstacles to the Mahayana are explained. In the first group of four, the first four of the six works of obscuration are directly pointed out. The last two are in the fourth group of four, regarding the virtuous spiritual friend as an evil friend, regarding the evil friend as a virtuous spiritual friend, regarding the non-dharma as dharma, and regarding the dharma as non-dharma. Here, these four are summarized as two. The six causes of abandoning the Dharma are: explained from the sutra just mentioned, the first is in the thirteenth group of four, summarizing the three pretenses of body, speech, and mind into one.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་བསྟན་ལ། དེའི་ཐ་མ་ནི་འདིའི་བཞི་ པའོ། །དེའི་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བཞི་ཚན་བཅོ་ལྔ་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ལས་གཡེང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་བཞི་ནི་བཞི་ཚན་སོ་དྲུག་པར་བསྟན་ལ། ལྔ་པ་ནི་བཞི་ཚན་སོ་བདུན་པའི་ལྟ་བ་བཞིས་མཚོན་པའི་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདིར་འདུས་ཤིང་། དྲུག་པ་ནི་བཞི་ཚན་ཐ་མས་བསྟན་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་། བདུད་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནད་གདོན་མང་བའང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་འོག་གི་དོན་ཕལ་ཆེ་བའང་འདིར་འདུས་སོ། །ལོག་པར་འཁྱོགས་པའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཡང་ས་བཞི་གསུངས་པས་བསྟན་ལ། བར་མ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་དེར་འདུ་ཞིང་། ལྔ་པ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་བཞི་གསུངས་པས་གསལ་ལ། དྲུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་བཞི་དང་འཆིང་བ་བཞི་བཤད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་ལས་གོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཉི་ཤུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་བསྟན་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཚོལ་བར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ གསང་ཚིག་འཛིན་པ་ཞེས་དང་། གཉིས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ཞིང་། དྲུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་མི་སྟེན་ཞེས་སོགས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། བཞི་པ་ལྔ་པ་གཉིས་མ་དཔེར་ཆད་པ་ལ་ཁ་བསྣན་དུ་བྱས་པ་འདིར་བདུད་ལས་ལྷག་མ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་མང་བས་བཞག་ལ་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟས་པས་གསལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དྲུག་ནི་ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་ནས། དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉེ་བར་གནས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་འཛིན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པར་སྲོག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་པ་འདི། སྐབས་འདིར་གཅེས་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འཚོལ་བ་སྤོང་བ་དངོས་བསྟན

【漢語翻譯】 關於（上述）的教導，那最後一個是此處的第四個。其餘的四個在四組的第十五個中已闡述。偏離佛法的六種過失是，正如剛才所說的，從那裡闡述的。最初的四個在四組的第三十六個中已闡述。第五個主要包含在以四組第三十七個的四種觀點為代表的上下文中。第六個通過四組最後一個闡述的三種障礙，以及魔業及其結果，即許多疾病和邪魔，實際上也已闡述。上下文中大部分含義也包含在這裡。六種誤入歧途的過失在《寶積經》第十八品《持國天子所問經》中已闡述。其中，最初的兩種通過闡述菩薩的四種懸崖來表示。中間的兩種包含在闡述障礙菩提的四種法中。第五種通過闡述四種不應依止的事物來闡明。第六種通過闡述苦果成熟的四種法和四種束縛的含義來表示。偏離大乘的六種法在《文殊師利幻化經》中提到：「這二十位天子是菩薩的魔業的殊勝體現。」等等。其中，這裡闡述的第一個是：「不尋求菩薩的藏經，而是持有捨棄世間的秘密語。」第二個是直接闡述的。第三個通過「即使瞭解菩薩的道，也不完全尋求波羅蜜多的道」來表示。第六個是：「不依止那些與菩薩、說法者、真正進入大乘、具有相同福分的人。」等等，直到「二十種魔業的殊勝體現」。第四個和第五個在母本中缺失，這裡新增了，包含了所有剩餘的魔業。由於詳細解釋這些含義會很長，所以省略了，通過閱讀經文字身就很清楚了。三十六種功德的第一組，即六種珍愛之心，在《善臂請問般若經》中，通過「他對諸法視為珍寶，並安住於此」等來闡述。持有佛法，認為有意義，甚至犧牲生命等，這在此時是珍愛之心，直接闡述了放棄尋求佛法。

【英語翻譯】 Regarding the teachings (mentioned above), the last one is the fourth one here. The remaining four are explained in the fifteenth of the four sets. The six faults of straying from the Dharma are, as just mentioned, explained from there. The first four are explained in the thirty-sixth of the four sets. The fifth is mainly contained in the context above and below, represented by the four views of the thirty-seventh of the four sets. The sixth also actually explains the three obscurations explained by the last of the four sets, and the results of demonic actions, namely many diseases and evil spirits. Most of the meaning of the context above and below is also contained here. The six faults of going astray are explained in the eighteenth chapter of the Ratnakuta Sutra, the Sutra Requested by the King Dhritarashtra. Among them, the first two are indicated by explaining the four precipices of a Bodhisattva. The middle two are contained in the explanation of the four dharmas that obstruct Bodhi. The fifth is clarified by explaining the four things that should not be relied upon. The sixth is indicated by explaining the meaning of the four dharmas of the ripening of suffering and the four bonds. The six dharmas that deviate from the Mahayana are mentioned in the Manjushri Emanation Sutra: "These twenty sons of gods are the excellent manifestations of the demonic actions of Bodhisattvas." etc. Among them, the first one explained here is: "Not seeking the Bodhisattva's canon, but holding the secret words of abandoning the world." The second is directly explained. The third is indicated by "Even if one knows the Bodhisattva's path, one does not completely seek the path of Paramita." The sixth is: "Do not rely on those who are Bodhisattvas, Dharma speakers, truly entered into the Mahayana, and have equal merit." etc., up to "the twenty excellent manifestations of demonic actions." The fourth and fifth are missing in the original text, and are added here, containing all the remaining demonic actions completely. Since explaining these meanings in detail would be long, it is omitted, and it is clear by looking at the sutra itself. The first group of the thirty-six qualities, namely the six cherished aspirations, is explained in the Prajna Sutra Requested by Good Arms, through "He regards the dharmas as precious and abides closely," etc. Holding the Dharma, considering it meaningful, even sacrificing life, etc., this at this time is the cherished aspiration, directly explaining abandoning the search for the Dharma.

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུ་མེད་ཀྱང་གོང་འོག་ན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་བཟོད་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དྲུག་ནི་མདོ་དེའི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ནས། ལག་བཟང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདུང་ཐུང་གིས་བཟློག་ཀྱང་གང་ཟག་གང་དག་ཐོས་ པ་མང་བ་སོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚ་གྲང་། བཀྲེས་སྐོམ། ངན་སྨྲས་དང་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ཚིག་ལམ་དངོས་གསལ། ངལ་དུབ་འགྲོ་ལས་ནི་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་སོགས་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། ཡོ་བྱད་གཏོང་བཟོད་སྐབས་འདིར་མེད་ཀྱང་གོང་འོག་ཏུ་དོན་གྱིས་གསལ་པོར་བསྟན། སྲོག་འཆད་པའང་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཆོས་ཚོལ་བ་དངོས་སུ་ཡང་། མདུང་ཐུང་གིས་མི་བཟློག་པར་ཐོས་པ་བསགས་སོགས་དྲུག་དངོས་སུ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་པ་ཞེས་པས་ཐོས་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ནི་མདོ་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་ནས། དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལྔ་པོ་དངོས་སུ་གསུང་། གཉིས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་མངོན་པས་དོན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །དགོས་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ན་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ན། བཟང་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་ནས་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ནས་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་ཡོན་འདི་དག་མཐོང་ནས་ཐོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱང་དང་པོ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་ནས་འ

【漢語翻譯】 雖然（此處）沒有（直接）說明，但在前後文中暗示了。六種難行之行，即忍耐和六種不為因緣所動搖，是從該經的智慧和精進兩方面來說的。例如，善手菩薩被短矛所阻擋，以及有些人聽聞甚多等等，都說明了這一點。寒冷和炎熱，飢餓和口渴，惡語和惡語的言辭道路都清晰可見。勞累和工作，如毒蛇的觸碰等五種，以及身體的三種強烈感覺都說明了這一點。雖然此處沒有提到施捨財物和忍耐，但在前後文中通過意義明確地說明了。甚至爲了尋求佛法而不惜生命，實際上也有六種情況，即不被短矛阻擋而積累聽聞等等。像這樣，依靠聽聞而領悟的意義，都要完全依賴和恭敬。六種特別應該做的事情，是從該經的禪定方面來說的。例如，當他入定時，將心專注於一切善根的目標等等。除了第二種之外，其他五種都直接說了。第二種是禪定方面的教導重點，因此通過意義來提升。成就六種必要的事情，雖然在光明守護者提問時沒有直接顯現，但在《寶積經》第二十一品中，對幻術師善男子進行了授記。這四種善男子是菩薩們多聞的精華。哪四種呢？聽聞后了知諸法差別，這是它的精華。聽聞后不做不應做之事，這是它的精華。聽聞后為他人宣說，這是它的精華。聽聞后從該意義中解脫，例如，使之趨向諸佛世尊的菩提，這是它的精華。就是這四種。善男子，菩薩見到這些利益后，會尋求聽聞，哪四種呢？調伏自己和他人的智慧，斷除來自四方的疑惑，受持正法，以及佛陀的讚歎無窮無盡，就是這四種。因此，通過意義表明，最後兩種也包含在前五種之中。

【英語翻譯】 Although not explicitly stated (here), it is implied in the preceding and following contexts. The six difficult practices, namely patience, and the six unwavering in the face of conditions, are discussed in terms of both wisdom and diligence in that sutra. For example, the bodhisattva Good Hand being obstructed by a short spear, and some individuals hearing much, etc., all illustrate this. Cold and heat, hunger and thirst, harsh words and the path of harsh speech are all clearly evident. Toil and labor, such as the touch of a venomous snake, etc., the five, and the three intense sensations of the body all demonstrate this. Although giving away possessions and patience are not mentioned here, they are clearly indicated through meaning in the preceding and following contexts. Even sacrificing one's life to seek the Dharma is actually present in six ways, such as accumulating learning without being obstructed by a short spear, etc. In this way, one should fully rely on and venerate the meanings understood through hearing. The six special things to be done are discussed in terms of the meditation aspect of that sutra. For example, when he enters into samadhi, he closely places his mind on the object of all virtuous roots, and so on. Except for the second, the other five are directly stated. The second is the main teaching point of the meditation aspect, and therefore it is elevated through meaning. Accomplishing the six necessary things, although not directly apparent when Light Protector asks, in the twenty-first chapter of the Ratnakuta Sutra, the prophecy of the illusionist Good Man is given. These four good men are the essence of the Bodhisattvas' extensive learning. What are the four? Having heard, knowing the distinctions of the Dharma, this is its essence. Having heard, not doing what should not be done, this is its essence. Having heard, teaching others, this is its essence. Having heard, being liberated from that very meaning, such as directing it towards the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavat, this is its essence. These are the four. Good man, having seen these benefits, Bodhisattvas seek hearing, what are the four? Training the wisdom of oneself and others, cutting off the doubts that come from the four directions, upholding the sacred Dharma, and the inexhaustible praise of the Buddha, these are the four. Therefore, it is indicated through meaning that the last two are also included within the first five.

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 དིར་དྲུག་ཏུ་མཛད་ལ། གཞན་ཡང་མདོ་དག་ན་འདི་དག་མང་ཉུང་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཚོལ་བ་དྲུག་ནི། ཕལ་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་གསུམ་པ་བམ་པོ་ཉེར་གཅིག་པ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསམ་པ་ཐག་པར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་ཏེ། དྲུག་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་མེད་དང་། ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། ཐོས་ཙམ་མིན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་ པའི་སྙིང་རྗེས་ཚོལ་བ་བཞི་ནི་དགོས་དབང་གིས་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་དྲུག་པོའི་ཁོངས་སུ་དོན་གྱིས་འདུས་པས། འདིར་མན་ངག་གིས་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་དྲུག་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྡེབ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་དག་གི་དཀའ་གནད་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་། མདོ་དེ་དག་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་འདི་གཉིས་སྦྱར་ནས་དཔྱད་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཞིག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་འདིར་མེད་ཅིང་། མདོ་ན་མེད་པ། རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པ། ཕུ་དུད་བྱེད་པ། ངག་ཞི་བ། ལེགས་སྤྱད་ཉན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་འདིར་ཡོད་ཅིང་། མདོ་ན་ལེགས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་བགྲང་ལ། འདིར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་མི་འགྱོད་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །སྤྱིར་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་ནའང་མང་ཉུང་འདྲ་མིན་བྱུང་བར་འཕགས་ཡུལ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ གསུང་ལས་བྱུང་བ་དང་། འདི་འདྲའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནས་རྩོམ་པར་མཛད་པས། རྒྱ་དཔེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཚུངས་པས་གསར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་དབྱིག་གཉེན་གྱི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཆོས་ཇི་ལྟར་ཉན་པ་དང་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུང

【漢語翻譯】 在此處作了六種。此外，在各經中，對這些作了或多或少、分類歸納等各種開示。六種尋求是：《華嚴經》第三卷第二十一品中說：「諸佛子，此十種是圓滿尋求法，何為十？如此，以無諂誑之心，至誠圓滿尋求法。」等等的場合中開示了，六種是實際存在的，精進不懈怠，不顧身命，不只是聽聞而是修持，以及具有菩提心的慈悲來尋求這四種，除了因需要而作區分外，實際上都包含在其他六種之中。因此，這裡以訣竅歸納為六種來開示。如此，這十二組六種優缺點，是菩薩們如實攝集佛法的訣竅之甚深要點。如果善加研究，則是彙集各種經典意趣的奇妙方式，並且對這些經典的難點也有幫助，因此非常奇妙。如果將這些經典和這部大論結合起來研究，就能獲得智慧的入門，因此未來的具法眼者們應善加研究。八十四種聽聞之相，是《無盡慧所問經》中所說的。其中，經中有的不捨精進、對法生起定解、對治煩惱之相這三種這裡沒有。經中沒有的，恭敬承事、慇勤侍奉、語默適宜、善巧聽聞之相這四種這裡有。經中將善行之相和不後悔之相分別計數，而這裡將善行之業之相和不後悔合為一種計數，除此之外，其餘都相同。總的來說，在印度梵文版本中，也出現了或多或少、相同或不同的情況，這是印度聖地學者們所說的。像這些內容，也是一切智者親自著述的，與特殊的梵文版本相同，因此沒有新加修改而保留了下來。這些的意義，如果按照世親的《無盡慧經釋》來歸納講述，就是從如何聽法和聽法所獲得的功德開始，而宣說了八十四種相。

【英語翻譯】 Here, it is made into six. Furthermore, in various sutras, these are shown in various ways, such as more or less, classifying and summarizing. The six seekings are: In the twenty-first chapter of the third fascicle of the Avatamsaka Sutra, it says, "O sons of the Victorious Ones, these ten are the complete seeking of the Dharma. What are the ten? Thus, with a mind free from deceit and trickery, sincerely and completely seeking the Dharma," and so on. The six are actually present: unwavering diligence, not regarding body and life, not just hearing but practicing, and seeking with compassion endowed with bodhicitta. These four are only differentiated due to necessity, but in essence, they are included within the other six. Therefore, here they are shown condensed into six by means of key instructions. Thus, these twelve sets of six advantages and disadvantages are the profound key points of the key instructions for bodhisattvas to correctly gather the Dharma. If studied well, it is a wonderful way to combine the intentions of various sutras, and it is also helpful for the difficult points of these sutras, so it is very wonderful. If these sutras and this great treatise are combined and studied, one can gain entry into wisdom, so future individuals with the Dharma eye should study them well. The eighty-four aspects of listening are spoken of in the Sutra Requested by Inexhaustible Intelligence. That is, the three aspects that are in the sutra—not abandoning diligence, generating definite conviction in the Dharma, and the antidote to afflictions—are not here. The four aspects that are not in the sutra—generating reverence, serving diligently, being verbally peaceful, and listening skillfully—are here. In the sutra, the aspect of good deeds and the aspect of non-regret are counted separately, but here the aspect of the action of good deeds and non-regret are counted as one, but otherwise everything else is the same. In general, in the Indian Sanskrit versions, there are also cases of more or less, similar or different, which are said by the scholars of the Indian land. These kinds of topics were also composed from the mind of the omniscient great one himself, and they are the same as the special Sanskrit versions, so they were left without being newly modified. The meaning of these, if summarized and explained according to Vasubandhu's commentary on the Sutra of Inexhaustible Intelligence, is that from how to listen to the Dharma and the qualities obtained from listening to the Dharma, eighty-four aspects are spoken of.

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས་ཏེ་ཉན་པར་མོས་པ་ནི་འདུན་པའི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ། གཞན་དོན་ཁུར་ཁྱེར་གྱི་ལྷག་བསམ་གྱི་རྣམ་པ། གུས་སྦྱོར་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ། ལོག་ལམ་ལ་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ཞིང་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགོད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ། ཤེས་ཉེན་དང་ཆོ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྙེམས་པ་སྤངས་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པས་ཉེས་པ་སྔར་བྱུང་སེལ་ཞིང་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་བག་མེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ་དེས་ན་བག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་མི་བརྙས་པར་གུས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའམ་རི་མོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། བླ་མས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ། ཕྱིར་མི་བཟློག་པར་ཉན་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གུས་པ་བཀར་བློ་བདེ་བའི་རྣམ་པ། ཆོས་དང་ ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ལུས་ངག་གི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བའི་རྣམ་པའོ། །འདི་སྐབས་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་ཕུ་དུད་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ན་མཆོད་པས་བསྙེན་བཀུར་དང་། ལུས་ངག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཤིང་ཕུ་དུད་བྱ་བའམ་ཡང་ན་རིམ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདུད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱིར་གཡེང་ནང་སྡུད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པ་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་དགོངས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་སྤངས་ནས་ཉན་པ་མི་གཡེང་བའི་རྣམ་པ། ལས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མི་རྒོད་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་ཉན་པ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཐོས་པ་དེ་ཉིད་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེ་བས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ། ཐོས་པས་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་སེལ་བས་ན་སྨན་གྱི་རྣམ་པ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཅོང་ནད་སེལ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཉིད་སྣོད་ཡིན་པའམ་ཐོས་པ་ནི་དྲན་པའི་གཞིའམ་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ། རྟོགས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་བཞག་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཞེས་སྨྲོས་ཏེ་ཐོས་པ་ལས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་

【漢語翻譯】 即，相，是聽聞智慧的自性。對此，以發心而樂於聽聞是希求之相；同樣，具有利益安樂之想的相；肩負利他重任的增上意樂之相；以恭敬和恒常的精進，將圓滿、成熟、清凈三者結合起來的相；不墮入邪道，而是安立於正道的善知識之相；捨棄因學識淵博和種姓等產生的傲慢，是無我慢之相；聽聞能消除以往的過失，並防止未來產生過失，因此它是放逸的對治，所以是有正念之相；不輕蔑佛法和說法者，而是恭敬對待的相，或者說是視為榜樣的相；如上師所教導的那樣修行，是依教奉行的相；不退轉地聽聞，行為恭敬、尊重、內心安樂的相；捨棄對佛法和說法者不恭敬的行為，行頂禮等身語的侍奉，是承侍恭敬之相。此處，如果將承侍恭敬和侍奉分為三類，即以供養來承侍恭敬，以身語頂禮和讚頌來侍奉，以意恭敬和敬重，或者說是依次身語意三門調伏的相。沒有外散內收的過失，專注地傾聽是傾聽之相；如所教導的那樣，如實無謬地領會法性和密意是作意之相；捨棄內外散亂而聽聞是不散亂之相；行為不粗暴，安住一處而聽聞是處所之相；聽聞本身難得且意義重大，如同如意寶一般，是珍寶之相；聽聞能消除三毒之病，因此是藥物之相。因此，消除煩惱痼疾之相，這兩個被視為一體。不忘失的憶念本身是容器，或者說聽聞是憶念的基礎或容器，因此是憶念之容器的相。證悟是思惟的智慧，對於它，有入定和未入定兩種，此處爲了表示入定而說了「知」，因為從聽聞中產生那樣的思惟智慧，所以是證悟。

【英語翻譯】 That is, the aspect is the nature of the wisdom of listening. Regarding that, aspiring to listen with the mind of enlightenment is the aspect of aspiration; similarly, the aspect of having thoughts of benefit and happiness; the aspect of higher intention of bearing the burden of others' affairs; the aspect of combining the three, perfection, maturation, and purification, with respectful and constant diligence; the aspect of a virtuous friend who does not fall into wrong paths but establishes one on the right path; the aspect of being without arrogance, abandoning pride arising from knowledge and lineage, etc.; listening eliminates past faults and prevents future ones from arising, so it is the antidote to carelessness, therefore it is the aspect of mindfulness; the aspect of respecting the Dharma and those who speak it without despising them, or the aspect of regarding them as examples; the aspect of practicing as the Lama has taught, which is the aspect of acting in accordance; the aspect of listening without turning back, with respectful conduct, honor, and peace of mind; abandoning disrespectful conduct towards the Dharma and those who speak it, and performing physical and verbal service such as prostrations, is the aspect of veneration and respect. Here, if veneration and service are divided into three categories, then veneration is done through offerings, service is done through physical and verbal prostrations and praise, and respect and reverence are done through the mind, or rather, it is the aspect of subduing the three doors of body, speech, and mind in sequence. Listening attentively without the fault of external distraction and internal contraction is the aspect of listening with ears perked; understanding the nature of reality and the intended meaning without error, as taught, is the aspect of attention; listening without external and internal distractions is the aspect of non-distraction; listening while staying in one place without wild behavior is the aspect of place; listening itself is rare and meaningful, like a wish-fulfilling jewel, so it is the aspect of preciousness; listening eliminates the disease of the three poisons, so it is the aspect of medicine. Therefore, the aspect of eliminating the chronic disease of afflictions, these two are considered as one. Unforgettable memory itself is a container, or listening is the basis or container of memory, therefore it is the aspect of the container of memory. Realization is the wisdom of thinking, and for that, there are two types, meditative and non-meditative. Here, 'knowing' is mentioned to represent the meditative state, because such wisdom of thinking arises from listening, so it is realization.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】

ཤེས་པའི་རྣམ་པ། བློ་གྲོས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་མིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་བློ་ཆེ་བ་ལ་དགའ་བའམ། ཡང་ན་འདོད་ཅེས་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་སྟེ་ཐོས་པ་ལས་བློ་གྲོས་གསལ་བས་ན་བློ་གྲོས་འདོད་པའི་རྣམ་པ། བློ་ནི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འཇུག་པས་ན་བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་གསུམ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཉན་པ་མི་ངོམས་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྤེལ་བས་ན་གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ། གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་མིག་སོགས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དུལ་ཞིང་། ལམ་དྲང་པོར་བགྲོད་པའི་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་དུ་འཕགས་ལམ་ནས་མྱང་འདས་སུ་བགྲོད་པས་ན་དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་གུས་པ་སྤངས་ཏེ་གུས་པས་མཉན་ན་དགའ་ཞིང་ཡིད་འོང་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའམ། གུས་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ། ཐོས་པ་ལས་སེམས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་ཞི་གནས་ཐོབ་ལ། དེས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ མི་གཡེང་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གི་གཡེན་སྤྱོ་བ་མེད་པས་སེམས་བདེ་ལ་སེམས་བདེ་ན་ལུས་ཀྱང་བདེ་བས་ན་ལུས་བདེ་བའི་རྣམ་པ། དེས་ངག་གི་ཉེས་པ་སྤང་ཞིང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་འཇམ་པོར་སྨྲ་བས་ངག་ཞི་བའང་འབྱུང་ངོ་། །ཐོས་པ་ལས་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སེལ་བས་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐྱོན་གཉིས་ནི་ཧ་ཅང་རྟུན་དྲག་པ་དང་སྐྱོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པ་མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པའི་རྣམ་པ། བཤད་བྱ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་ནི་ཚིག་ཡིན་ལ་དེ་ཉན་པ་ནི་ཚིག་གམ་ཆོས་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཐོབ་བྱ་འཕགས་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མྱང་འདས་ནི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པས་ན་དོན་ཉན་པའི་རྣམ་པ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ལེགས་སྤྱད་ཉན་པའི་རྣམ་པའང་གསུངས། བསྒྲུབ་བྱ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་སོགས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་ནན་ཏན་གྱིས་ཉན་པའི་རྣམ་པ། གཞན་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་སྤངས་ཏེ་ཇི་སྐད་ས

【漢語翻譯】 智慧的形態。 智慧不是等持的智慧，而是聽聞的智慧，如果具備聽聞，就會喜歡廣大的智慧，或者說，想要明亮和閃耀，因為聽聞使智慧明亮，所以是想要智慧的形態。 智慧是修所生的智慧，因為習慣和進入它，所以是進入智慧的形態。 對於佛陀的三乘教法，不知滿足地聽聞，是不知滿足的形態。 爲了聽聞的諸法，或者爲了心的莊嚴和資具等，無過失地佈施，並且也廣大地擴充套件，所以是佈施擴充套件的形態。 通過修習對治，眼睛等感官進入對境，煩惱調伏。 像以正道行進的聰明的馬一樣，從聖道行進到涅槃，所以是調伏和聰明的形態。 從善知識那裡，從始至終，受持許多善法，所以是依止多聞的形態。 對於佛法和說法者，捨棄身語意三門的不恭敬，以恭敬聽聞，就會產生歡喜、悅意和善良，所以是作為尊敬的對象而體驗歡喜的形態，或者說是喜歡恭敬的形態。 通過聽聞，心不散亂，獲得寂止。 因此，感官不被對境所動搖，沒有分別唸的散亂，心安樂，心安樂則身體也安樂，所以是身體安樂的形態。 因此，捨棄語言的過失，說善妙和柔和的語言，也會產生語言的寂靜。 通過聽聞獲得勝觀，消除懷疑和猶豫，所以是心極度歡喜的形態。 精進的兩種過失是非常遲緩和急躁以及灰心，遠離這兩種過失，不灰心地聽聞，是不灰心地聽聞的形態。 所說的經典支分是詞句，聽聞它就是聽聞詞句或佛法的形態。 所獲得的，通過聖道所成就的涅槃是意義，依靠聽聞而獲得它，所以是聽聞意義的形態。 從聽聞中產生息滅一切非行之過失的善行，所以也說是聽聞善行的形態。 努力修習所要修習的八聖道等，所以是努力聽聞的形態。 此外，對於堪布、阿阇黎、善知識們所說和開示的，捨棄自以為是的執著，如所說

【英語翻譯】 The aspect of knowledge. Wisdom is the wisdom that is not in equipoise, but the wisdom of hearing. If one possesses hearing, one will be delighted in vast wisdom, or rather, wanting to be clear and radiant, because hearing makes wisdom clear, so it is the aspect of wanting wisdom. Wisdom is the wisdom born of meditation, and because one is accustomed to and enters into it, it is the aspect of entering into wisdom. Regarding the Buddha's three vehicles of Dharma, listening without satisfaction, is the aspect of not being satisfied. For the sake of the heard Dharmas, or for the adornment and implements of the mind, etc., giving alms without fault, and also expanding it greatly, so it is the aspect of expanding giving. By cultivating antidotes, the senses such as the eyes enter into objects, and the afflictions are tamed. Like a clever horse that travels on the right path, traveling from the noble path to nirvana, so it is the aspect of being tamed and clever. From the virtuous friend, from beginning to end, holding many virtuous Dharmas, so it is the aspect of relying on much hearing. Regarding the Dharma and the speaker of Dharma, abandoning the disrespect of the three doors of body, speech, and mind, listening with respect, one will generate joy, pleasantness, and goodness, so it is the aspect of experiencing joy as an object of respect, or it is the aspect of delighting in respect. Through hearing, the mind is not disturbed, and one attains calm abiding. Therefore, the senses are not distracted by objects, and there is no distraction of discursive thoughts, the mind is at ease, and if the mind is at ease, the body is also at ease, so it is the aspect of bodily ease. Therefore, abandoning the faults of speech, speaking well and gently, the peace of speech will also arise. Through hearing, obtaining insight, eliminating doubt and hesitation, so it is the aspect of the mind being extremely joyful. The two faults of diligence are being too slow and too hasty, and discouragement. Separating from these two faults, listening without discouragement, is the aspect of listening without discouragement. The scripture to be explained, the limbs, are words, and listening to them is the aspect of listening to words or Dharma. What is to be attained, the nirvana accomplished by the noble path, is the meaning, and obtaining it by relying on hearing, so it is the aspect of listening to the meaning. From hearing arises the virtuous action of destroying all faults of non-action, so it is also said to be the aspect of listening to virtuous conduct. Diligently cultivating what is to be cultivated, such as the eightfold noble path, so it is the aspect of listening diligently. Furthermore, regarding what is said and taught by the Khenpos, Acharyas, and virtuous friends, abandoning the attachment of considering one's own view as supreme, as said

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ྨྲས་པ་ལྟར་ཉན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ལམ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ལན་འགའ་ཡང་མ་ཐོས་པ་དེང་གི་དུས་ཐོས་པར་གྱུར་པས་ན་ཆོས་མ་ཐོས་ པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་སོགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་དང་ལྷ་མི་སྟེ་དེ་དག་ཉན་ཀྱང་དེ་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པ་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་གཙོ་བོར་ཉན་ཞིང་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པའི་རྣམ་པ། དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ་བ་དང་བསྟན་ལ་མ་ཞུགས་པ་འཛུད་པ་དང་། ཞུགས་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཉན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཚངས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ནི་དེའི་གནས་པ་སྟེ་བྱམས་སོགས་བཞི་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་དྲན་ཞིང་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ཞིང་བདག་དང་བྱེད་པོ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མཁས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པ། ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རོ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ། སྡང་བ་དང་བྲལ་བའི་བྱམས་པས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པ། བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཤེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པ། འདུས་བྱས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ། མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ནི་ཞི་བའི

【漢語翻譯】 如所說般聽聞，乃他人教導聽聞之相。此道外道所無之法，經中所說，往昔無始輪迴至今，數次亦未曾聽聞，今時聽聞，是為未聞之法聽聞之相。以令眾生喜悅之物，佈施等四者具足，乃攝受之物聽聞之相。眼之現識等現識六者成辦，是為現識聽聞之相。其他聲聞緣覺及天人等乘，雖聽聞，然不生欲求之相而聽聞，是不欲其他乘之相。佈施等六度成辦且具足，是為波羅蜜多聽聞之相。十二部經中，以甚廣之部為主聽聞且信解，乃菩薩藏聽聞之相。小善根亦增長至不可思議，未入教者令入，已入者令成熟解脫等善巧方便，且具足此者聽聞，乃善巧方便聽聞之相。梵天乃捨棄一切罪惡之涅槃。獲得彼之因乃彼之住處，即慈等四者，且具足此者梵天住處聽聞之相。菩薩憶念應作及不應作，且如實知一切法無自性，乃正念與正知聽聞之相。世俗諦中，內外諸法以緣起力而生，了知無我及作者，且善巧生起，乃善巧生聽聞之相。勝義諦中，了知遠離生等之如是性，乃善巧不生之相。為貪執之對治，于尸林中所棄屍體，從一日至骨骸之間作意，乃不凈之相。以遠離嗔恨之慈愛周遍一切，乃慈愛之相。無有他作者，了知因緣果緣起，乃緣起之相。有為法生起且第二剎那不住，乃無常之相。無常之自性亦為三苦之所依，乃痛苦之相。有為與無為之法皆無自性，乃無我之相。痛苦與集滅盡之寂滅涅槃乃寂靜之

【英語翻譯】 Listening as spoken is the aspect of listening to the teachings of others. The Dharma that is absent in other paths, as stated in the Sutras, has not been heard even a few times from beginningless samsara until now, and hearing it now is the aspect of listening to the Dharma that has not been heard. Possessing the four objects that please sentient beings, such as generosity, is the aspect of listening to the objects of gathering. Accomplishing the six types of direct perception, such as eye consciousness, is the aspect of listening to direct perception. Although listening to other vehicles, such as Sravakas, Pratyekabuddhas, gods, and humans, listening without generating desire for them is the aspect of not desiring other vehicles. Accomplishing and possessing the six paramitas, such as generosity, is the aspect of listening to the paramitas. Listening primarily to the extensive sections among the twelve divisions of scripture and having faith in them is the aspect of listening to the Bodhisattva Pitaka. Even small roots of virtue are increased immeasurably, and skillfully leading those who have not entered the teachings to enter, and maturing and liberating those who have entered, and listening with this skill is the aspect of listening with skillful means. Brahma is Nirvana, which has abandoned all sins. The cause of attaining it is its abiding place, which is the four immeasurables such as loving-kindness, and possessing this is the aspect of listening to the abiding place of Brahma. Bodhisattvas remember what should and should not be done, and knowing that all dharmas are without inherent existence is the aspect of listening to mindfulness and awareness. In conventional truth, external and internal dharmas arise through the power of dependent origination, and knowing that there is no self or agent, and being skilled in arising, is the aspect of listening to skill in arising. In ultimate truth, knowing the suchness that is free from arising, etc., is the aspect of skill in non-arising. As an antidote to attachment, contemplating a corpse abandoned in a charnel ground, from one day old to skeletal remains, is the aspect of ugliness. Pervading everything with loving-kindness that is free from hatred is the aspect of loving-kindness. Knowing that there is no other agent and that causes, conditions, and results are dependently originated is the aspect of dependent origination. Conditioned phenomena arise and do not remain for a second moment, is the aspect of impermanence. The nature of impermanence also serves as the basis for the three sufferings, is the aspect of suffering. All conditioned and unconditioned dharmas are without inherent existence, is the aspect of selflessness. Nirvana, the peace in which suffering and its origin are completely extinguished, is the aspect of peace.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྣམ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྡུ་དངོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། དད་སོགས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དགེ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། བདེན་པ་མཐོང་བའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཕན་པ་བྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་དག་ཀྱང་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྣམ་པ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་ རྣམ་སྨིན་ཡོད་པར་བལྟས་ནས་ཆུད་མི་གསོན་པ་ཆུད་མི་གསོན་པའི་རྣམ་པ། གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་འཆང་བས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ནི་རང་དབང་གི་རྣམ་པའམ་རང་གི་ཁོ་ན་ལས་པའི་རྣམ་པ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་བདག་གི་སེམས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ། ༧བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མི་གཏོང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བའི་རྣམ་པ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་བློས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་རྣམ་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ཉན་ནས་རིགས་པས་བསམ་སྟེ་བསྒོམ་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་གསུམ་མདོ་དང་འགྲེལ་བ་ན་ཡོད་འདིར་མ་བཤད་ལ། ༧རང་གི་ཕྱོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཏེ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྲུང་བ་ནི་ཕྱོགས་དེ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་རང་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཉོན་མོངས་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་དག་མཐུ་མེད་ཅིང་ཉམས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །དད་གཏོང་ཐོས་ཚུལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ་འཕགས་ནོར་བདུན་པོ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཅན་དེ་ལ་འདུ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་རྣམ་པའམ་འཕགས་ནོར་བདུན་ལ་བརྟེན་ པའི་རྣམ་པ། ནོར་ཕལ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་འཕགས་ནོར་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་དབུལ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པས་ན་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་རྣམ་པ

【漢語翻譯】 相。空性等三解脫門的三種相。像這樣，攝事物等等那些是從聽聞中產生並且能夠理解的，因此說那些的相，是以果之名稱施於因的方式說的。聽法的時候，也要懂得暗示著應該具備那些相應的功德。不作殺生等不善業，是不現行造作的相。信等行善業，是造作善業的相。見到真諦或者菩薩的真實語等有利益的加持也是從聽聞中產生的，因此是以真實語加持的相。觀察業和業的 果報之後，不浪費生命，是不浪費生命的相。具有不需要依賴他人的智慧等，不依賴他人是自主的相或者僅僅依靠自己的相。不進入非為之事，是守護自心的相。精進是對現行造作善業感到歡喜，並且不捨棄它，是恒常地做和恭敬地做，因此是不捨棄精進的相。蘊、界、處等一切清凈之法，以智慧確定，是對法 निश्चित（梵文天城體），niścita（梵文羅馬擬音），決定 的相。聽聞如是所說的意義之後，以理智思考而修習，就能捨棄煩惱，是煩惱的對治的相，這三種在經和釋論中有，這裡沒有說。自己的方面是菩薩的方面，也就是清凈之法以及屬於它的眷屬等。守護是使那些方面不被不相順的其他方面所奪走，並且不被煩惱所控制，因此是守護自己方面的相。摧伏他方，魔和外道以及煩惱的相，是使那些沒有能力並且衰損呵責。信、施、聽聞、慚、愧、智慧，這七聖財聚集在那聽聞者那裡，因此是真實聚集的相或者依靠七聖財 的相。從普通財物中特別超勝的聖財融入自相續，從而斷除自相續一切功德的貧乏，因此是遣除一切貧乏的相。

【英語翻譯】 aspect. The three aspects of the three doors of liberation such as emptiness. Thus, those such as collecting things arise from listening and can be understood, so saying those aspects is in the manner of applying the name of the result to the cause. Also, at the time of listening to the Dharma, it should be understood that it is implied that one should possess those corresponding qualities. Not doing non-virtuous deeds such as killing is the aspect of not manifestly acting. Practicing virtuous deeds such as faith is the aspect of creating virtuous deeds. Seeing the truth or the blessings that benefit the bodhisattva's true words, etc., also arise from listening, so it is the aspect of blessing with truth. After observing karma and the result of karma, not wasting life is the aspect of not wasting life. Having intelligence that does not need to depend on others, not depending on others is the aspect of independence or the aspect of relying only on oneself. Not engaging in what is not to be done is the aspect of guarding one's own mind. Diligence is joy in manifestly creating virtuous deeds, and not abandoning it is doing it constantly and respectfully, so it is the aspect of not abandoning diligence. Determining the aggregates, elements, sources, etc., all pure dharmas with wisdom is the aspect of definitely thinking about the Dharma. After listening to the meaning of what has been said, thinking and meditating with reason, one can abandon afflictions, which is the aspect of the antidote to afflictions. These three are in the sutras and commentaries, but are not mentioned here. One's own side is the bodhisattva's side, that is, the pure dharmas and those belonging to its retinue, etc. Guarding is preventing those sides from being taken away by other opposing sides and not being controlled by afflictions, so it is the aspect of guarding one's own side. Subduing the other side, the aspect of demons, heretics, and afflictions, is to make them powerless and degraded. Faith, generosity, listening, shame, embarrassment, and wisdom, these seven noble riches gather in that listener, so it is the aspect of truly gathering or relying on the seven noble riches. The aspect. The noble wealth that is particularly superior to ordinary wealth merges into one's own continuum, thereby cutting off all poverty of qualities in one's own continuum, so it is the aspect of eliminating all poverty.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ། རིག་པའི་གནས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཁས་པ་ནི་མཛངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་པ་འདི་ཉེས་ཀུན་སྤོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པར་བྱེད་པས་ན་མཁས་པས་བསྔགས་པའི་རྣམ་པ། ལེགས་པར་སེམས་ཤིང་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད་པས་ན་མཁས་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ། འཕགས་པ་བཞིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ། ཐོས་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པས་ན་འཕགས་པས་ཀུན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཕགས་མིན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་དད་པར་བྱེད་ནུས་པས་ན་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐོང་བ་འབྱུང་བས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ། ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་སྐྱོན་སྐྱེ་རྒ་སོགས་སྤོང་བ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཕུང་པོའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་རྣམ་པ། ཐོས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་རྣམ་པ། དོན་སོགས་ལ་རྟོན་པ་བཞི་ཡང་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ན་དོན་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བཞིའོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་ བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བྱེད་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ། རང་གཞན་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བ་སྒྲུབ་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བྱས་པས་ན་སྔར་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་འགྱོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་དགེ་བ་བྱས་པས་ཕྱིས་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་ཞིང་ཡིད་ལ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལེགས་བྱས་ལ་མི་འགྱོད་ཅིང་སླར་ཡང་འཇུག་པར་མོས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བ་ལས་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་མོས་སྤྱོད་ཡན་ཆད་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ས་རྣམས་གནོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཀྱི་ཐབས་གཞན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ། ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཤད་པ་རིགས་མཛོད་ཆེན་མོ་འདིར་ནི་རིགས་པའི་གནད་གོ་

【漢語翻譯】 通達明處之智者即賢哲，彼等亦讚歎聞法，因其能捨棄一切過失，獲得殊勝功德之因，故為智者讚歎之相。善思、善語、善行，且能辨別取捨之智者，亦極喜好聞法，故為智者顯現歡喜之相。四聖亦通達如是之法義，或聖者喜好聞法，故為聖者遍知之相。以聞法之智慧，能使凡夫俗子亦信奉佛法，故為非聖者信奉之相。由聞法之智慧，能生起見四聖諦，故為見諦之相。捨棄有漏蘊之過患，生老等，由聞法而生，故為捨棄蘊之過患之相。以聞法通達輪迴諸法之過患，故為完全衡量有為法之過患之相。依四依亦由聞法而生，故為依義之相等等四者。具足聞法者，不行不善之法，故為不做一切罪業之相。捨棄自他之不善，行持善法，故為利益自他之相。聞法本身即是善之自性，故為善作之業之相。如是善作，則因往昔未善作等之因，而安住于無悔之中，此乃無悔之相，即行善之後，心生歡喜，無有憂惱，心想將來亦將如此。若將二者視為一體，則因深信因果，故不後悔所作之善，且樂於再次行持。或由見功德之殊勝而獲得，或於勝解行地乃至以上，一層層地壓制諸地，如是功德之差別或殊勝一層層增上，由聞法而生，故為趨向殊勝之相。如來之法，十力、四無畏等，依聞法而得，無有其他方法，故為獲得一切佛法之相。如是。第十二章 宗義釋說，於此理藏大論中，通達理之要義。

【英語翻譯】 The wise who are well-versed in the fields of knowledge are the intelligent ones. They also praise listening to the Dharma, because it is the cause of abandoning all faults and obtaining supreme qualities, hence it is the aspect of being praised by the wise. The wise who think well, speak well, act well, and can distinguish between what to take and what to leave, also greatly admire listening to the Dharma, hence it is the aspect of the wise appearing joyful. The four noble ones also understand such Dharma meanings, or the noble ones are pleased with listening to the Dharma, hence it is the aspect of the noble ones knowing everything. With the wisdom of listening to the Dharma, even ordinary beings who are not noble can be made to believe in the Dharma, hence it is the aspect of non-noble ones believing. From the wisdom of listening to the Dharma, the seeing of the four noble truths arises, hence it is the aspect of seeing the truth. Abandoning the faults of the contaminated aggregates, such as birth, old age, etc., arises from listening to the Dharma, hence it is the aspect of abandoning the faults of the aggregates. By listening to the Dharma, one understands the faults of the phenomena of samsara, hence it is the aspect of fully measuring the faults of conditioned phenomena. The four reliances also arise from relying on listening to the Dharma, hence it is the aspect of relying on meaning, etc., these four. Those who possess listening to the Dharma do not commit non-virtuous deeds, hence it is the aspect of not doing all sins. Abandoning the non-virtue of oneself and others, and practicing virtue, hence it is the aspect of benefiting oneself and others. Listening to the Dharma itself is the nature of virtue, hence it is the aspect of well-done deeds. Having done well in this way, one abides without regret due to the causes of not having done well in the past, etc., this is the aspect of no regret, that is, after doing good, one feels happy and has no sorrow, thinking that it will be like this in the future as well. If the two are considered as one, then because of deep faith in cause and effect, one does not regret the good deeds done, and is happy to practice them again. Or it is obtained from seeing the special qualities, or from the stage of aspiring conduct and above, the grounds are suppressed layer by layer, thus the differences or special qualities of the qualities increase layer by layer, arising from listening to the Dharma, hence it is the aspect of progressing to the special. The Dharma of the Sugata, the ten powers, the four fearlessnesses, etc., are obtained by relying on listening to the Dharma, there is no other way, hence it is the aspect of obtaining all the Buddha's Dharma. Thus. Chapter Twelve, Explanation of Philosophical Tenets, in this Great Treasury of Reasoning, one understands the essence of reasoning.

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 དཀའ་བ་རྣམས་ལ་བཤད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མཐའ་དག་བྲིས་ན་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་དཀའ་གནས་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བྲི་ན། བློན་པོ་དྲུག་གི་སྐབས་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་དྲུག་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ན། ཡོན་ཏན་མཁན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་འབངས་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱར་བསྡུ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་མཁན་ནི་སྐར་མཁན་ཏེ་དེས་གནས་དང་པོ་གསུམ་ལ་སློབ། རྒྱལ་པོས་ལྷའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རབས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཁྲིམས་སྐྱོང་བ། འབངས་ལ་མདུན་འདོན་ནམ་བློན་པོ་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། ཕལ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཚོང་དཔོན་གྱིས་གནས་ལྔ་པ་བརྟག་པ་བསླབ་ཅིང་། མདུན་ན་འདོན་དང་ཕལ་པས་གནས་དྲུག་པ་སློབ་སྟེ། དེ་ཡང་མདུན་འདོན་གྱིས་སྲིད་སྡེ་རྒྱལ་འཕམ་ཤེས་པས་སྲིད་སྲུང་བ་དང་། ཕལ་པས་འཚོ་ཚིས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་སྲིད་སྲུང་བ་ཤེས་དགོས་པས་སྲིད་སྲུང་གི་མཛོད་ལ་བསླབ་པའོ། །རིག་ཤེས་ཞེས་པའང་རིག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མཁན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །༈ བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཆད་དུ་རྟོག་པ་བཞི་དང་། ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དོན་གཅིག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་རྟག་པར་འདོད་པས་སོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བདག་ཡོད་པའང་མི་འཐད་དེ། ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་བདག་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའམ་བདག་གི་ལུས་ལ་བདག་གིས་ཁྱབ་བོ་སྙམ་པས་བརྗོད་པའོ། །གྲངས་ཅན་སྐབས་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་བཀོད་པས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་གྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ་མིག་སོགས་ཉེར་བཞི་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་ཤིང་ བསགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མལ་ཆ་དང་སྟན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འགོད་དེ། དེ་ཡང་བདག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་སུ་འགོད་མི་ནུས་པས། ཤེས་བྱ་ཉེར་བཞི་པོ་རྩོད་གཞིའམ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བས་ན། ཤེས་བྱ་ལ་ཉེར་ལྔ་ལས་མེད་པས་དེ་ལས་གཞན་པ་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལས་འོས་མེད་ལ་དེ་ལྟར་ན་མིག་སོགས་དེའི་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་ན་བདག་ཀྱང་གྲུབ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཞེ་འདོད་བདག་ལ་བསྙགས་པ་མིན་པར་མིག་སོགས་ཀྱིས་མིག་སོགས་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཞེ་འདོད་གྲུབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། ཞེ་འདོད་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ནི་རྟགས་དེས་མི་ནུས་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས

【漢語翻譯】 雖然需要解釋的困難之處非常多，但如果全部寫下來，篇幅會過於龐大，所以在此僅摘錄一些難點進行闡述。從六大臣時期形成的六個方面，可以歸納為三個方面：賢者、國王和民眾三者的行爲準則。其中，賢者指的是星算家，他們負責教授前三個方面的內容。國王則遵循天神的法度，如同轉輪王等的故事中所記載的那樣，依法治理國家。民眾分為三種：朝臣或大臣、商人和平民。商人學習第五個方面，即考察事務；朝臣和平民學習第六個方面。朝臣因瞭解政事的成敗，所以要守護政權；平民則通過生計等方式，懂得如何守護自己的政權，因此要學習守護政權的寶庫。所謂「智慧」，就是指了解知識，是賢者的別稱。

關於「我」和「世界」的四種常斷論，以及某些人主張斷滅的四種觀點，實際上是相同的，因為主張斷滅的人也認為某些事物是常存的。認為「我」遍及一切眾生，並且能夠發揮作用的觀點也是不合理的。這裡所說的意思是，認為一切眾生都有「我」，所以「我」遍及一切，或者認為「我」遍及自身的身體。數論派爲了證明「我」的存在，提出了虛假的理由，數論派認為，眼睛等二十四法，具有為他者服務的功能，因為它們是聚集和積累的，例如床墊和坐墊。他們這樣提出的意思是，因為無法直接提出證明「我」存在的真實理由，所以將二十四種所知法作為爭論的對象或有法。由於所知法只有二十五種，除了這二十四種之外，就只能是作為知性的補盧沙（梵文：Purusha，意為「人」）的「我」了。如果眼睛等能夠為它服務，那麼「我」也就成立了。他們這樣向佛教徒提出。但在這裡，如果僅僅是證明眼睛等對眼睛等之外的事物有所幫助，而不是針對所希望的「我」進行辯駁，那麼就只是重複證明了已經成立的事實，對所希望的結論沒有任何幫助。如果想要按照所希望的方式進行證明，那麼這個理由是無法成立的，因為它們之間沒有關聯。

【英語翻譯】 Although there are many difficulties that need to be explained, writing them all down would be overwhelming. Therefore, I will summarize and write down some of the difficulties here. The six aspects established since the time of the six ministers can be summarized into three: the guidelines for the wise, the king, and the people.

Among them, the wise refers to astrologers, who teach the first three aspects. The king governs according to the divine law, as described in the stories of the Chakravartin kings. The people are divided into three: courtiers or ministers, merchants, and commoners. Merchants learn the fifth aspect, which is examining affairs. Courtiers and commoners learn the sixth aspect. Courtiers protect the government by understanding the success and failure of politics. Commoners protect their own government through livelihoods and other means, so they must learn the treasury of protecting the government. The term "intelligence" means understanding knowledge, which is another name for the wise.

Regarding the four eternalist and annihilationist views of "self" and "world," and the four views of some who claim annihilation, they are actually the same, because those who claim annihilation also believe that some things are eternal. The view that the "self" pervades all sentient beings and can function is also unreasonable. What is meant here is that all sentient beings have a "self," so the "self" pervades everything, or that the "self" pervades one's own body. In the Samkhya school, a false reason is given to prove the existence of the "self." The Samkhya school argues that the twenty-four elements, such as the eyes, have the function of serving others because they are assembled and accumulated, like mattresses and cushions. The meaning of this is that because they cannot directly present a real reason to prove the existence of the "self," they take the twenty-four knowable elements as the subject of debate or the subject of property. Since there are only twenty-five knowable elements, other than these twenty-four, it can only be the "self" of Purusha (梵文：Purusha，意為「人」), the intelligent being. If the eyes and so on can serve it, then the "self" is also established. They present this to the Buddhists. But here, if it is merely proving that the eyes and so on are helpful to things other than the eyes and so on, rather than arguing against the desired "self," then it is merely repeating the proof of an already established fact, which does not help the desired conclusion at all. If you want to prove it in the way you want, then this reason cannot be established because there is no connection between them.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 ་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དག་འགོད་ཚུལ་གྱིས་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་རྣམ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་དགག་སྐབས་མེད་པ་གཞན་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་རི་རྭ་སོགས་མིན་པ་ཙམ་སྟེ་མེད་པ་གཞན་མིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡོད་པར་མི་གྲུབ་པའོ། །བདེ་སྡུག་གཏི་མུག་ཙམ་ལ་གཙོ་བོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་དང་། བདེ་སྡུག་གཏི་མུག་ཙམ་ལས་གཙོ་བོའི་ཁྱབ་པ་ཞེས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འདུག་ཀྱང་། གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ལ་གཙོ་བོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གཙོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ རྟགས་ལས་གཙོ་བོ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཤིང་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འགོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཟུང་བའོ། །ཡང་གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདེ་སྡུག་དམིགས་པ་ཞེས་པ། གཙོ་བོ་ཡོད་དེ། གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་བདེ་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཆོས་ཅན་གཙོ་བོ་ཉིད་གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའོ། །ཡང་རང་བཞིན་དང་ནུས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་པ། རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཝ་དང་སེང་གེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཡང་དེ་དག་གཅིག་མིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔ་མ་ཁོ་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་། ཕྱི་མ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་བརྗོད་པའོ། །ནུས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དགག་སླད་འགྲེལ་བར། བསྐྱེད་པས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་འགལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་དོན། ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་ཉིད་ད་ལྟ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་འགལ་ཏེ། འབྲས་དུས་རྒྱུ་འགགས་ནས་སླར་སྐྱེ་མི་རུང་བས་དེ་མེད་པ་བཞིན་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དེ་ད་ལྟ་འབྲས་དུས་ན་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའོ། །འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་ན་ཞེས་སོགས་དོན། སྔར་ལྟར་མིག་སོགས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་དོན་མེད་ཚུལ། གཞན་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པས་བདག་ མི་འགྲུབ་པ་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། འདིར་གཞན་ཞེས་པ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཟེར་ན་དཔེ་མལ་སྟན་སོགས་ཀྱིས་རྟག་བདག་གི་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་མིན་པས་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། གཞན་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་མིག་སོག

【漢語翻譯】 如《釋量論》中所詳述的那樣，這些結合的方式會產生矛盾。駁斥「自性」時，所謂「從無中解脫」，僅僅是指不是山羊角等，雖然不是其他的「無」，但也不能證明自身存在。所謂「自性遍及樂、苦、癡」，以及「自性遍及樂、苦、癡之外」，雖然有兩種不同的說法，但無論如何都沒有矛盾。如果按照第一種說法，一個「自性」不能遍及三種感受，因為「自性」本身不存在。如果按照第二種說法，從樂、苦、舍的 徵象中，不能推出「自性」存在的遍及，因為它們不能隨之同去同還，就像樹木和天空一樣。這裡採用了后一種說法。又如「緣于自性的影像而生樂、苦」，如果說「自性存在，因為緣于自性的影像而生樂等」，那麼，作為法相的「自性」本身尚未成立，所以宗法不成。又如「僅僅隨順自性和能力，並不能遍及成為一體」，所謂隨順自性，比如我和「自性」隨順於僅僅是所知的自性，狐貍和獅子隨順於僅僅是生物的自性，但它們並不是一體，這表明：前者是他自己承認的，後者是現量所違背的。隨順能力就像從種子中生出芽一樣，爲了駁斥它，解釋說：「如果以產生來證明存在，那就是相違的徵象」等等。意思是，如果以種子產生芽來證明種子現在存在，那就是相違的，因為果時因已滅，不能再次產生，就像它不存在一樣，所以因「自性」現在不能在果時存在。如果用「非聚合的他者」來證明等等，意思是，像以前一樣，用眼睛等為他者服務的徵象來證明，是沒有意義的。僅僅成立了他者，也不能成立我，就像從瓶子上證明布匹一樣，會變得沒有關聯。這裡所說的「他者」，如果指的是所希求的、具有智慧的補特伽羅，那麼用床墊等來為常我的利益服務，並不是已經成立的，所以說在比喻上沒有隨同。如果說僅僅是他者是所要證明的，那麼眼睛等……

【英語翻譯】 As detailed in the Pramāṇavārttika, these ways of combining would lead to contradictions. When refuting the Pradhāna, the statement "liberated from non-existence" merely means that it is not like a goat's horn, etc. Although it is not other "non-existence," it cannot prove its own existence. The statement "Pradhāna pervades pleasure, pain, and ignorance," and "Pradhāna pervades beyond pleasure, pain, and ignorance," although there are two different statements, there is no contradiction in any case. According to the first statement, one Pradhāna cannot pervade the three feelings, because Pradhāna itself does not exist. According to the second statement, from the signs of pleasure, pain, and equanimity, there is no pervasion that Pradhāna exists, because they cannot go and return together with them, just like trees and the sky. Here, the latter statement is adopted. Also, like "experiencing pleasure and pain from the image of Pradhāna," if it is said that "Pradhāna exists, because pleasure, etc., arise from the image of Pradhāna," then, since the subject, Pradhāna itself, is not established, the property of the subject is not established. Also, like "merely following nature and ability, it is not pervaded to become one," the so-called following nature, such as I and Pradhāna follow the nature of merely being knowable, and foxes and lions follow the nature of merely being living beings, but they are not one, which shows that: the former is admitted by himself, and the latter is contradicted by direct perception. Following ability is like a sprout arising from a seed. To refute it, it is explained: "If existence is proved by production, then it is a contradictory sign," etc. The meaning is that if the existence of the seed is proved by the seed producing the sprout, it is contradictory, because the cause ceases at the time of the result and cannot be produced again, just as it does not exist, so the cause, Pradhāna, cannot exist at the time of the result. If one proves by "the other that is not an aggregate," etc., the meaning is that, as before, using the sign of eyes, etc., serving others to prove, is meaningless. Merely establishing the other cannot establish the self, just like proving cloth from a pot, it will become irrelevant. Here, the "other" refers to the desired person of intelligence, then using mattresses, etc., to serve the benefit of the permanent self is not already established, so it is said that there is no concomitance in the metaphor. If it is said that merely the other is what is to be proved, then the eyes, etc...

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་སོགས་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། འདིར་གྲངས་ཅན་པས་རྟགས་འགོད་ལུགས་ཀྱང་། མིག་སོགས་འདུས་ཤིང་བསགས་པ་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་ལ། དེ་ཡང་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་སོགས་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་འདུས་བསགས་དང་དེ་མིན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟགས་འདི་ཞེ་འདོད་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅིང་། སྨྲས་ཆོས་ལ་འགལ་བ་ཡོད་དེ་དང་པོ། འདུས་བསགས་མིན་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་འདི་ཆོས་ཅན་མིག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཡར་སྦྱར་ནས། དེས་གཞན་དོན་བྱེད་ཅེས་འདུས་བསགས་མིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བསགས་མིན་པ་ཁྱད་གཞི་བྱས་ནས་མིག་སོགས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བཟུང་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་མར་སྦྱར་ན་འདུས་བསགས་མིན་པ་ནི་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ གཅིག་པུ་དང་རྟག་པ་དེ་ཁྱད་གཞིར་བྱས་ནས་དེའི་དོན་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འགལ་ཏེ་འདུས་ཤིང་བསགས་པས་རྟག་པའི་དོན་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ། དོན་བྱེད་ན་རྟག་པ་ཡིན་པ་འགལ་བས་སོ། །དོན་བྱེད་པ་ཁྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་འདུས་བསགས་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་ཏེ། རྟག་པ་ཆ་མེད་ནི་འདུས་བསགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་ནུས་ན་འདུས་བསགས་མིན་པ་ཉམས་སོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་བླུན་པོས་སྨྲ་བའོ། །གྲངས་ཅན་པའི་རྟགས་འདི་འགལ་ཚུལ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཀྱང་བདག་གིས་འདི་ན་བཤད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་གནས་སོ། །བུམ་པ་འཇིག་ཚེ་བུམ་པའི་བསྐལ་པ་དང་གསལ་བ་དང་ངོ་བོ་གསུམ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་པའི་སྐབས། གྲངས་ཅན་ལུགས་ལ་འགགས་པ་ཞེས་པ་བསྐལ་པའི་དོན་ཙམ་ལ་འཛིན་པས་བསྐལ་པའི་དོན་ཙམ་ལ་འགགས་པའི་བརྡ་བརྗོད་པར་གོ་དགོས་སོ། །ཚུལ་འདིས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པའང་ཁེགས་པ་ཞེས་སོགས་སྐབས་གཞན་གྱིས་མ་དག་པའི་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཞེས་རང་ལུགས་ལ་སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དག་མ་དག་པ་མེད་པས་དག་མཉམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ལ་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་

【漢語翻譯】 僅僅是像地能知曉其他事物形態那樣的事例，即使證明了也毫無用處。在這裡，數論派（僧佉派）立宗的方式是：眼睛等不是聚集和積累的對境，能起其他作用，因為是聚集和積累的緣故。其中，具有多種成分，如微塵和剎那等，是聚集積累；不是聚集積累的，是常法；對境是指識。對於這個作為理由的宗法，沒有後隨；並且與所說之法相違背。第一，將「不是聚集積累」的這個法，向上安立為有法眼睛等的特徵，由此以「不是聚集積累」的理由來成立「它能起其他作用」，則會變成與有法的法相違背的理由。如果將「不是聚集積累」作為基礎，而將眼睛等視為它的差別，則會變成與有法的自性相違背的理由。又，如果向下安立到所要成立的「能起其他作用」上，那麼「不是聚集積累」是沒有微塵和剎那等成分的，沒有那些

【英語翻譯】 Merely proving an instance such as the earth knowing the forms of other things is of no benefit. Here, the way the Samkhyas establish their reason is: The eyes, etc., are objects that are not aggregates or accumulations, and they perform other functions because they are aggregates and accumulations. Among these, having many parts, such as particles and moments, is aggregation and accumulation; what is not aggregation and accumulation is permanent; and the object is the consciousness. For this reason, there is no pervasion for this thesis, and there is a contradiction with the stated dharma. First, if this dharma of 'not being an aggregate or accumulation' is applied upwards as a characteristic of the subject, the eyes, etc., and thereby it is established by the reason of 'not being an aggregate or accumulation' that 'it performs other functions,' then it will become a reason that contradicts the dharma of the subject. If 'not being an aggregate or accumulation' is taken as the basis and the eyes, etc., are regarded as its distinctions, then it will become a reason that contradicts the nature of the subject. Furthermore, if it is applied downwards to the thing to be proven, 'performing other functions,' then 'not being an aggregate or accumulation' is without parts such as particles and moments, and without those

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 སོ། །༧བྱེ་བྲག་པའི་སྐབས། བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ ཏན་ཅན། །ཞེས་པའི་ལུང་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་འདིར། རྟོག་གེ་འབར་བར། བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བཅད་ཅེས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་ཡིས་ཐར་བར་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འགྱུར་ཁྱད་ལྟ་བུ་ལས་དོན་ལ་མི་འགལ་བས་མ་བཅོས་ཏེ། བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་མི་འབྱུང་བར་བྱས་ནས། ཡིད་ལ་བདག་ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པ་ན་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་པས་འདོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་ཞེས་སོགས་དོན་དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པ་གཅིག་གིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་ལ། བྱེ་བྲག་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པས་ནམ་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་། རིགས་པས་མི་འཐད་ཅེས་སྦྱར་ཀྱང་འདྲ་བས་དགག་ཚིག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཀྱང་རུང་མོད་འདིར་མ་དཔེ་ན་མཐོང་བ་ལྟར་མ་བཅོས་སོ། །དབང་ཕྱུག་འགོག་སྐབས་འདོད་ན་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་པ། རང་གིས་རང་མི་བྱེད་དེ། རང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་ནས་བྱ་བར་མི་ནུས། གྲུབ་ན་བྱ་མི་དགོས་པའི་རིགས་པས་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མ་བྱས་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མ་སྐྱེས་མ་བྱས་ན་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །སྣོད་བཅུད་ཀྱང་རང་བྱུང་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་མ་བསྐྱེད་པར་བྱུང་རུང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་དེར་ཅིས་མི་རུང་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་རུང་མ་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་སྡུད་པའི་ལྷ་ཁམས་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལས་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་གནོད་ལ། དེ་འདྲའི་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་གཞི་མི་སྲིད་པས་དེ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། མོ་གཤམ་བུའི་སྡེ་ཚན་བཞིན་དུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ལྷ་ཡིན་པས་སྣང་རུང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ལྷ་ཁམས་ཙམ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ཙམ་དུ་བཟུང་ན་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལོག་པའོ། །དུས་གཅིག་པ་མི་རུང་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་བུམ་སྣམ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དང་། དུས་མཉམ་པ་མི་རུང་བའི་སྐབས་སོགས་ཕལ་ཆེར་དུ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་ཤོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏེ་དབུ་མའི་གཞུང་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ།

【漢語翻譯】 索！第七，勝論派的章節。 「智慧等是自我的功德。」對於這句引用的偈頌，在《論理之火》中說：「智慧等是自我的功德被斷滅」，並且說「勝論派認為通過這種方式可以獲得解脫」，雖然這似乎是翻譯上的差異，但在意義上並不衝突，因此沒有修改。勝論派認為，通過使智慧等自我的功德在未來不再產生，並且顛倒了「意識是自我」的錯誤觀念，就能獲得解脫。 「自在天無常，因此永遠不存在」等等，意思是說，自在天無常，僅憑一己之力創造一切器情世界是不合理的。勝論派也不這樣認為，因此說永遠不存在。或者，也可以理解為：即使是常恒的自在天作為造物主，也是不合理的。因此，無論是否有否定詞都可以，但這裡按照母本所見，沒有進行修改。「在駁斥自在天時，如果承認，那麼就清楚地表明它沒有被創造」這句話的意思是：自己不能創造自己，因為在自己尚未成立之前，無法進行創造。如果已經成立，則沒有必要再創造。通過這種推理，可以清楚地表明它沒有被創造。因此，「由於自在天沒有被創造，所以它不能成為一切的創造者」，這是因為，如果不是從一開始就存在和被創造，那麼就像石女的兒子一樣，可以肯定它是不存在的。 「器情世界也是自然產生的，因為它們是相似的」，意思是說，如果自在天沒有創造也能產生，那麼器情世界為什麼不能這樣產生呢？ 「即使是集合的本性之神，也是因為可以顯現但沒有被觀察到」，意思是說，如果存在一個集合常恒自在天的神界，那麼它將比自在天更廣大，並且也會損害根本的宗義。由於不存在這樣的常恒自在天的基礎，因此也不存在集合之神，就像石女的兒子一樣不存在。如果真的存在，因為是神，所以應該是可以顯現的，但是沒有人能夠觀察到這樣的神。這就是它的意思。如果將它理解為僅僅因為神界可以顯現但沒有被觀察到而被否定，那麼理解就非常錯誤了。 「同時存在是不可能的」，這是因為時間的施設，比如瓶子和布匹等本身就沒有成立。在大多數情況下，比如同時存在是不可能的情況等，「因為它們是相互依賴的」，意思是說，所有依賴於其他事物而成立的事物，都僅僅是通過依賴於一個事物而假立於另一個事物之上，其自性並沒有成立。這就像中觀宗義普遍宣揚的那樣。

【英語翻譯】 So! 7th, the occasion of the Vaisheshika school. "Intelligence, etc., are qualities of the self." Regarding this quoted verse, in the Tarka-jvala it says, "Intelligence, etc., are qualities of the self that are severed," and it is said that "the Vaisheshikas know liberation through this," although this seems like a difference in translation, it does not contradict the meaning, so it is not corrected. The Vaisheshikas believe that liberation is attained by preventing qualities such as intelligence of the self from arising in the future, and by reversing the false notion that "mind is the self." "Ishvara is impermanent, therefore it never exists," etc., means that it is unreasonable for one impermanent Ishvara to create all containers and contents. The Vaisheshikas also do not believe this, so it is said that it never exists. Alternatively, it can also be understood as: even a permanent Ishvara as the creator is unreasonable. Therefore, whether there is a negative word or not is fine, but here it is not corrected as seen in the original text. "When refuting Ishvara, if it is admitted, then it is clear that it was not created," means that one cannot create oneself, because one cannot create before one is established. If one is already established, then there is no need to create. Through this reasoning, it is clear that it was not created. Therefore, "since Ishvara was not created, it cannot be the creator of all," because if it was not born and created from the beginning, then like the son of a barren woman, it is certain that it does not exist. "Containers and contents are also naturally similar, because they are the same," means that if it is possible for containers and contents to arise without Ishvara creating them, then why can't containers and contents arise in the same way? "Even the deity that gathers, is because it is visible but not observed," means that if there is a realm of deities that gathers permanent Ishvara, then it would be more extensive than Ishvara and would also harm the fundamental tenets. Since there is no basis for such a permanent Ishvara, there is also no deity that gathers it, just as there is no category of the son of a barren woman. If it really exists, since it is a deity, it should be visible, but no one has ever observed such a deity. That is the meaning. If it is understood as merely being negated because the realm of deities is visible but not observed, then the understanding is very wrong. "Simultaneous existence is impossible," because the establishment of time, such as pots and cloths, is not established in itself. In most cases, such as when simultaneous existence is impossible, "because they are mutually dependent," means that all things that are established in dependence on other things are merely imputed to one another by relying on one thing, and their own nature is not established. This is as widely proclaimed in the general tenets of the Madhyamaka school.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 །དུས་མཉམ་པར་ཕྲད་པ་མེད་དེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མེད་པས་སོ་ཞེས་དང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་ཕྲད་པ་མེད་དེ་རང་གཞན་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། དུས་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་དེ་ཅིག་ཤོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའང་བརྟགས་ན་རང་གཞན་རྫས་འགལ་བས་ཕན་ཚུན་འདྲེ་བ་མེད་པས་ན་དོན་དམ་པར་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཆ་མེད་ལ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་གིས་ཕྲད་པ་གང་ལྟར་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་བཅས་ལ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་ཆ་མེད་ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་ བར་དུ་ཆ་བཅས་ཉིད་དཔྱད་གཞིར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཕྲད་པ་བཞག་ནས་གང་ཕྲད་དཔྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་བཅས་མཚམས་མེད་ཕྲད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་ཤ་དང་གྲིའི་བར་ན་དེ་གཉིས་མ་ཕྲད་པའི་མཚམས་ཡོད་ན། དེ་ཚུར་གྲི་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཕར་ཤ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་གཉིས་ཀ་གང་དུའང་མི་གཏོགས་པའི་གཞན་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་མཚམས་སྟོང་པར་གྲི་ཡོད་པར་ཐལ་ལ་དེ་ལྟ་ན་གྲིའི་སོས་མ་རེག་པར་གཅོད་པར་ཐལ་ཞིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མཚམས་དེ་ཤ་ཡིན་པས། ཤ་དང་གྲི་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་གཅིག་གི་གོ་སར་གཅིག་ཞུགས་པའི་ཚེ། མཚམས་ཀྱི་ཤ་དེ་བརྒལ་ནས་ཤ་དངོས་ལ་གྲི་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བས་ན་ཤས་གྲི་གཅོད་པར་ཐལ་ལ། གསུམ་པ་ལྟར་ན་ཤར་གྱི་གྲི་དང་ནུབ་ཀྱི་ཤ་ཡི་བར་དུ་འདོམ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཕྲད་པས་གཅོད་པའང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་བར་མེད་ནའང་དེ་གཉིས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བས་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་དུ་མི་སྲིད་དེ། ཤ་ནང་དུ་གྲི་བཅུག་པ་གོང་བུ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་དེ་ཆོད་པའང་ག་ལ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གྲི་སོའི་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཤ་ཡི་རྡུལ་མ་འདྲེས་པས་བར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཡོད་ན་ཕྲད་པ་མེད་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ན་སྒྲ་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞེས་སོགས་དོན། ཨ་བརྗོད་པས་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ བསལ་ཚེ་ཨོཾ་སྒྲ་ཐོས་ན་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་ཁོང་དེ་ན་གནས་པའི་དུང་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་དུས་དེར་ཐོས་པར་ཐལ་ཏེ། སྒྲ་ཀུན་ནམ་མཁའི་ཁྲོད་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཁ་ཅིག་གི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་དུས་དེར་གནས་ཀུན་ཀྱང་ཐོས་པར་ཐལ་ཏེ་ཁྱད་མེད་དོ། །འོ་ན་ལྕེ་རྐན་ལས་སྒྲ་བྱུང་བའང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་སྐབས་འདིར་བཀོད་པ་ནི། སྒྲ་ནི་གྲེ་བ་སོགས་སྦུབས་སྟོ

【漢語翻譯】 所謂「不可能同時相遇，因為一者不可能是二」，以及「不可能兩者聚合相遇，因為自他二者本體相違」。因為同時的事物，唯一者不可能與另一者相關聯。所謂「兩者聚合」，如果加以分析，因為自他二者本體相違，所以不可能相互混合，因此，從究竟意義上來說，相遇是不可能的。無分之物不可能相遇，因為無論如何，它都不可能與所有方向或一者相遇。有分之物也不可能相遇，因為在無分之物相遇尚未成立之前，有分之物本身就成了需要考察的對象，因為必須先確定未相遇，然後才能考察相遇的是什麼。有界限和無界限的相遇也是不合理的。如果像第一種情況那樣，肉和刀之間存在著二者未相遇的界限，那麼，這個界限是屬於刀的這邊呢？還是屬於肉的那邊呢？或者，它是既不屬於二者，也不屬於其他任何東西呢？如果像第一種情況那樣，界限是空的，那麼刀就會存在於空中，這樣就會導致刀刃沒有接觸到肉就將其切斷。如果像第二種情況那樣，界限是肉，那麼，當肉和刀相互交錯，一個進入另一個的位置時，刀就不可能越過界限的肉而與真正的肉相遇，而且由於相互交錯，就會導致肉切斷刀。如果像第三種情況那樣，就像東方刀和西方肉之間被距離等隔開一樣，由於沒有相遇，所以切割也是不合理的。如果像第二種情況那樣，即使沒有間隔，二者也會混合在一起，因此不可能成為所切之物和能切之物。因為將刀插入肉中，就像一個整體的事物一樣，會變成一個味道，而不會各自獨立存在。如果那樣，又怎麼能用它來切割它呢？因此，刀刃的微粒和肉的微粒沒有混合，所以不是沒有間隔。如果存在間隔，那麼不可能相遇，正如前面所說的那樣。如果聲音存在於虛空中，那麼它應該總是可以被聽到。等等，這些話的意思是，當發出「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）時，消除了阻礙的風，如果聽到嗡的聲音，那麼也應該同時聽到存在於有嗡的聲音的虛空中的海螺聲等，因為所有的聲音都始終存在於虛空中，沒有任何區別。因為消除了某些聲音的阻礙時，也應該同時聽到所有存在的聲音，因為沒有區別。那麼，從舌頭和上顎發出聲音也是不合理的嗎？這裡提出這個疑問是因為，聲音是從喉嚨等空腔中發出的。

【英語翻譯】 It is said that "it is impossible to meet at the same time, because one cannot be two," and "it is impossible for two to meet in aggregation, because self and other are contradictory in substance." Because simultaneous things, the one alone cannot be related to the other. If the so-called "two aggregates" are analyzed, because self and other are contradictory in substance, they cannot mix with each other, therefore, in the ultimate sense, meeting is impossible. Partless things cannot meet, because in any case, it is impossible for it to meet with all directions or one. Parted things cannot meet either, because before the meeting of partless things is established, the parted things themselves become the object to be investigated, because it must first be determined that they have not met, and then it can be investigated what is meeting. Meeting with boundaries and without boundaries is also unreasonable. If, as in the first case, there is a boundary between the meat and the knife where the two have not met, then does this boundary belong to the side of the knife? Or does it belong to the side of the meat? Or is it neither of the two, nor anything else? If, as in the first case, the boundary is empty, then the knife will exist in the air, which would lead to the knife cutting the meat without touching it. If, as in the second case, the boundary is meat, then when the meat and the knife intersect and one enters the other's position, it is impossible for the knife to cross the boundary meat and meet the real meat, and because of the intersection, it would lead to the meat cutting the knife. If, as in the third case, just as the eastern knife and the western meat are separated by distance, etc., because they have not met, cutting is also unreasonable. If, as in the second case, even if there is no interval, the two will mix together, so it is impossible to become the cut and the cutter. Because inserting the knife into the meat, like a single whole thing, will become one taste, and will not exist separately. If so, how can it be used to cut it? Therefore, the particles of the knife blade and the particles of the meat are not mixed, so it is not without interval. If there is an interval, then it is impossible to meet, as mentioned above. If sound exists in the sky, then it should always be heard. And so on, the meaning of these words is that when the syllable "A" (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) is uttered, the obstructing wind is eliminated, and if the sound of Om is heard, then the conch sound, etc., existing in the space of the sky where the sound of Om exists, should also be heard at the same time, because all sounds always exist in the sky without any difference. Because when the obstruction of some sounds is eliminated, all existing sounds should also be heard at the same time, because there is no difference. Then, is it unreasonable for sound to come from the tongue and palate? The reason for raising this question here is that sound comes from cavities such as the throat.

============================================================

==================== 第 24 段 ==================== 【原始藏文】 ང་པའི་ཆ་ལས་འབྱུང་བ་མིན་ན་ལྕེ་རྐན་ལས་འབྱུང་བའང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ་ལྕེ་རྐན་ལས་འབྱུང་བར་དམིགས་ལ། རྐྱེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་འབྱུང་བར་མ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་རྐན་སོགས་སྒྲའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་བར་ཟད་ཀྱི། སྒྲ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་སྣང་བ་སོགས་རྐྱེན་དུ་གསུང་བ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐོག་རེག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཐོགས་རེག་མེད་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་གདགས་པ་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་ཁྱོད་ལྟར་དངོས་པོར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་སྒྲ་དང་གཞན་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན། དོན་དམ་པར་སྒྲ་ལྕེ་རྐན་སོགས་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མི་འདོད་པས་སྒྲ་དང་གཞན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་བདེན་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡིན་ མིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། སྤྱི་དེ་གསལ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མིན་པར་རང་སྐྱེ་བར་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་ཅེས་སོ། །ཡང་འགལ་བ་གསུམ་གྱི་བརྟག་པ་ལས། ཞེས་སོགས་སྐབས་གསུམ་ནི། ལུས་དང་ཡན་ལག་གཅིག་ན་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་བ་གཉིས། ལུས་ཡན་ལག་ཐ་དད་ན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་གནོད་པ་སྟེ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་གསུམ་མོ། །རྫས་ལྡོག་དང་སྤྱི་ཁས་ལེན་པའང་འདི་ཁོ་ནས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་དང་སྤྱི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཁེགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་པའི་སྐབས་སུ། འཇུག་པ་དང་པོའི་སྒོ་ཞེས་པ་དམ་བཅའི་འཇུག་པ་དང་པོའོ། །གསང་ཚིག་ལས། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཚད་མ་མིན། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །ཞེས་ཟེར་བའི་ལྟ་བ་གསུམ་ནི། སྙན་ངག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། སྲིད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་ལམ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དེའོ། །འདྲེས་པས་ཁྱབ་པ་མེད་ཀྱང་ཟླར་ཡོང་བས་ཞེས་པ། འོ་ཆུ་བཞིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཁྱབ་པ་མིན་ཀྱང་ལུས་ལ་གོས་ལྟར་ཟླར་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་ཟེར་ན་དེ་མིན་སྟེ་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཁེགས་སོ། །ལྡོག་པ་ནི་འདུ་བར་བཀག་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་སྤྱིའམ་རྣམ་བཅུད་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པའང་དོན་ལ་

【漢語翻譯】 如果說不是從虛空的部分產生，那麼從舌和顎產生也不合理，如果這樣問。那是不一樣的，因為（聲音）被認為是從舌和顎產生的，但沒有認為是從沒有條件的虛空產生的。如果說沒有虛空也能產生聲音，也沒有這樣認為。所謂沒有虛空，只不過是誤以為有阻礙舌和顎等聲音產生的近因不能安住的障礙罷了。並不認為有其他能產生聲音的實物叫做虛空。如果說世尊不是說虛空和光明等是看見色法的條件嗎？那只是說沒有阻礙接觸而已。僅僅是沒有阻礙接觸，世間就稱之為虛空，這是隨順世間的說法，並不是像你一樣認為是實物。如是說。所謂「對於實物，聲音和其他也沒有成立」的意思是，從究竟上來說，聲音也不認為是舌和顎等產生的，因此聲音和其他色法等也沒有真實性。是這個意思。所謂「是或不是兩者都沒有成立」是因為，總的來說，那個顯現的是「是」，以及不是「是」而是自生的，這兩者都沒有成立。還有，從三個相違的觀察中。等等，這三個場合是：身體和肢體如果是一體，那麼依靠肢體和依靠身體，這是兩個相違。如果身體和肢體是異體，那麼因為能見而沒有確定，這是損害，即與理相違的第三個相違。所謂「承認實體和反體也僅僅是被這個所遮破」，意思是說，說反體和總相是實有的被遮破了。在行為者的場合中，所謂「最初進入的門」是最初進入誓言。密語中說：「佛陀的語言不是量，爲了駁斥三種觀點。」所謂的三種觀點是：詩學、祭祀和政治守護，這三個是所有宗派的根本，也叫做三道。所謂「即使不是混合而遍及，但因為是成對而來」，意思是說，即使不像牛奶和水一樣混合而遍及，但如果說是像衣服在身體上一樣以成對存在的方式遍及，那是不對的，因為所遍和能遍是互相觀待的，所以在意義上沒有成立，這是總的顯示。遍及也因為能見而沒有確定而被遮破了。所謂「反體已經被禁止相合」，意思是說，僅僅以總相或自性來遍及在意義上

【英語翻譯】 If it is said that if it does not arise from a part of space, then it is not reasonable for it to arise from the tongue and palate, if asked like that. That is not the same, because (sound) is considered to arise from the tongue and palate, but it is not considered to arise from unconditioned space. If it is said that sound can arise even without space, it is not considered that way either. The so-called absence of space is merely a mistake of thinking that there is an obstacle that prevents the proximate cause of sound, such as the tongue and palate, from abiding. It is not considered that there is another real thing that can produce sound called space. If it is said that the Blessed One did not say that space and light are the conditions for seeing form, did he? That is only said to be without the obstruction of contact. Merely without the obstruction of contact, the world calls it space, which is in accordance with the world's saying, and it is not considered a real thing like you do. So it is said. The meaning of "For real things, sound and others are not established" is that, ultimately, sound is not considered to arise from the tongue and palate, etc., so sound and other forms, etc., are also without reality. That's what it means. The so-called "Neither is nor is not established" is because, in general, what appears is "is", and what is not "is" but arises spontaneously, neither of these is established. Also, from the examination of the three contradictions. And so on, these three occasions are: if the body and limbs are one, then relying on the limbs and relying on the body, these are two contradictions. If the body and limbs are different, then because they can be seen but are not determined, this is a harm, that is, the third contradiction that contradicts reason. The so-called "Admitting substance and reverse is also only refuted by this" means that those who say that reverse and general characteristics are real are refuted. In the case of the practitioner, the so-called "first gate of entry" is the first entry into the vow. The secret word says: "The Buddha's words are not valid, in order to refute the three views." The so-called three views are: poetics, sacrifice, and political protection. These three are the root of all schools, and are also called the three paths. The so-called "Even if it is not mixed and pervasive, but because it comes in pairs" means that even if it is not mixed and pervasive like milk and water, if it is said to be pervasive in the way that clothes are on the body, that is not right, because the pervasive and the pervaded are mutually dependent, so it is not established in meaning, this is the general display. Pervasion is also refuted because it can be seen but is not determined. The so-called "Reverse has already been forbidden to combine" means that pervasion by general characteristics or self-nature alone in meaning

============================================================

==================== 第 25 段 ==================== 【原始藏文】 མེད་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ནི་དུ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ན་དུ་མར་འགྱུར་ བས། ཁྱད་པར་མི་རྙེད་དེ་ཆུ་དང་འདྲེས་པའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཁྱབ་པ་མི་རྙེད་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ནོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ལྡོག་པའི་བཀག་ལུགས་ཁྱབ་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་བྱའི་ཁྱད་པར་མི་རྙེད་ཚུལ་དཔྱད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁྱད་པར་ཞེས་ཁྱབ་བྱ་དུ་མ་ཉིད་པས་ཁྱད་པར་ཡང་མཐར་མི་གྲུབ་ཚུལ་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་དུས་དང་སྐད་ཅིག་གི་བརྟག་པས་ལྷ་མ་གྲུབ་པས་ལྷ་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་ཁེགས་ན་རང་གི་ལྷ་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། རང་གི་ལྷ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འདོད་ལ། འདིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་དེ་འདྲའི་ལྷ་གཞི་མ་གྲུབ་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་སོགས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དག་གོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱ་ལས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཟབ་མོའི་དོན་མི་འཐད་དེ་ཞེས་སོགས་དོན། མུ་སྟེགས་རྣམས་ན་རེ། ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡི། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཚིག་ལ་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་དང་འགལ་ཀྱང་གསང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་དེ་དགག་ཚུལ་ཡིན་ལ། རང་གི་ཟབ་མོ་ཚུར་མཐོང་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་ཚུར་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུར་མཐོང་ལས་འདས་པར་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱར་ཡོད་ཀྱི། ཚུར་མཐོང་གིས་ཡུལ་ལ་ཚུར་མཐོང་དང་འགལ་བའི་དོན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་དགག་པའི་སྐབས། འདོད་ན་དུས་གཅིག་ཏུ། གཅིག་གིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ མི་ནུས་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་པའི། འདོད་ཅེས་པ་འདིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲར་རིགས་མཐུན་པས་སྔགས་སུ་འདོད་ཟེར་ན་སྔགས་མིན་ཏེ། སྔགས་ནི་ཚང་བར་བཟླ་དགོས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པས་དེ་ཀུན་དུས་གཅིག་སུས་ཀྱང་བཟླ་མི་ནུས་པས་ཡང་བསྐྱར་བ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སམ། སྔགས་འབྲུ་ཀུན་དུས་གཅིག་དུ་བརྗོད་མི་སྲིད་ལ། གཅིག་དུས་གཅིག་མེད་པས་བསྐྱར་བའམ་བཟླས་ཞེས་པ་བློས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་ཡིན་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་བདེན་པར་འདོད་པ་དོན་མེད་པ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་སྤྱི་མཐའ་བཅད་པ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་སྒེར་ལ་གནོད་པ་མིན་པ་འདྲ་སྟེ་བར་ནས་ཡི་གེ་ཅུང་ཉམས་སམ་བརྟག་གོ། །ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་པས་མ་ཟིན་པའི་སྔགས་ཀུན་དོན་ཆུང་ཞེས་གསུངས་པ། གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུ

【漢語翻譯】 前面已經說過了沒有（空性）的道理。如果特點和眾多沒有區別，就會變成眾多。因為找不到特點，就像混在水裡的牛奶一樣。這裡說的「找不到特點」，是不是「找不到周遍」的文字錯誤？或者是在探討反向的遮止方式，遍及、包含和所遍的區別無法找到？或者是在探討因為「特點」就是眾多的所遍，所以最終也無法成立「特點」？無論探討哪種，都沒有矛盾，但需要考察。這裡，通過時間和剎那的考察，如果神不成立，從而否定神有能力，那麼自己的神也一樣。如果這樣說，那是不一樣的，因為自己的神不認為是真實成立的，而對方認為是真實成立的，所以那樣的神根本不成立。像「歷史不可能」等等，都是從勝義諦的角度說的。像「按照顯現的所知，隱蔽的深奧道理是不合理的」等等。外道們說：「對於親眼見到他人的，那些仙人的話語，用推理是沒有損害的。」這是在說，即使與顯現的現象相違背，也依靠秘密的語言來承認，這是破斥的方法。而自己認為的深奧超越了現見，這與他們不同，因為依靠現見，可以逐漸確定超越現見，而不是現見對境，說出與現見相違背的道理。在破斥唸誦的時候，如果承認，那麼在同一時間，一個人不可能說出所有的聲音，這是很清楚的。這裡說的「如果承認」，是指如果說所有的聲音在聲音上是同類的，所以認為是咒語，那不是咒語。因為咒語必須完整地念誦，而所有的聲音是無限的，所以誰也不能在同一時間唸誦所有的聲音，因此重複是不成立的。或者說，所有的咒語的字都無法在同一時間唸誦，一個存在的時候另一個就不存在，所以重複或者唸誦只是心裡的一種假設，實際上是不成立的。如果每個字都是咒語，那麼認為吠陀經典的特殊咒語是真實的就沒有意義等等。然而，這只是一個總體的結論，似乎並沒有損害到遍入派的個人觀點，可能是中間的文字有些缺失，需要考察。說的是，名言中沒有被空性所包含的咒語，作用都很小。成就殊勝果位

【英語翻譯】 The reason for non-existence has already been explained. If characteristics are not distinct from the many, they become many. Because characteristics cannot be found, like milk mixed with water. Is this "characteristics cannot be found" a typographical error for "pervasion cannot be found"? Or is it examining how the distinctions between pervader, encompasser, and pervaded cannot be found in the method of reverse negation? Or is it examining how, because "characteristics" are the many pervaded, characteristics ultimately cannot be established? Whichever is examined, there is no contradiction, but it should be investigated. Here, if a deity is not established through examination of time and moments, and thus it is refuted that the deity has power, then one's own deity is the same. If it is said so, it is not the same, because one's own deity is not asserted to be truly established, while this one asserts it to be truly established, so such a deity is fundamentally not established. Things like "history is impossible" and so on are all done from the perspective of ultimate truth. Things like "the profound meaning of the hidden is not appropriate from the knowable as it appears" and so on. The Tirthikas say, "For those seers who directly see others, there is no harm from inference in their words." This is saying that even if it contradicts what appears directly, they admit it based on secret words, which is a method of refutation. But one's own profound, which is considered beyond immediate perception, is not the same as that, because based on immediate perception, one can gradually ascertain what is beyond immediate perception. It is not that immediate perception speaks of something that contradicts immediate perception in the object. In the context of refuting recitation, if it is asserted that all sounds are similar in kind as sound, so they are considered mantras, that is not a mantra. Because mantras must be recited completely, but all sounds are limitless, so no one can recite all sounds at the same time, therefore repetition is not established. Or, it is impossible to utter all the syllables of a mantra at the same time, and because one exists when the other does not, repetition or recitation is merely a mental construct and is not established in reality. If each syllable is a mantra, then asserting that the special mantras of the Vedic scriptures are true is meaningless, and so on. However, this is only a general conclusion, and it does not seem to harm the individual views of the pervaders. Perhaps some of the text is missing in the middle, so it needs to be investigated. It is said that all mantras in conventional terms that are not encompassed by emptiness have little meaning. Achieving supreme status

============================================================

==================== 第 26 段 ==================== 【原始藏文】 བ་པའི་སྔགས་བཟླ་ཚུལ་རྣམ་དག་མིན་པ་ལ་གསུང་ངོ་། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཟབ་མོ་གཡེང་བཞིན་དང་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པས་བཟླས་ཀྱང་དོན་ཆེ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིག་སྔགས་མཆོག །བཟླས་པ་རྣམ་ཀུན་དོན་ཡོད་དེ། །གང་གིས་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་པའང་། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་འདི་དང་སྤྱིར་གསང་ཚིག་ན་རྒྱུ་མེད་བསྟན་པ་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་སྣོད་བཅུད་ ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའམ། བྱེད་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པས་རྒྱུ་ཅན་ཀུན་ལ་འགལ་ཞེས་འགལ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྱིར་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུར་སྨྲ་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་གཞུང་དང་གསང་ཚིག་གི་ཁས་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགལ་བ་སོགས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་པའང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའང་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པས་དེ་དང་འདྲ་ཟེར་ན་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཀྱང་དོན་གཅིག་གི་གནད་དུ་འགལ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ་དགག་པའི་སྐབས་མུ་སྟེགས་པ་ཁོ་རང་གི་ལུང་རྒྱལ་བྱེད་དྲང་བ་ལས། སྐྱོང་མཛད་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱོང་མཛད་ཅེས་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་བོད་པའི་ཚིག་སྦྱར་བའོ། །རྒྱུ་མེད་དགག་སྐབས། རྣམ་པ་བུམ་པར་ཡོད་པ་ལྟར། ཞེས་སོགས་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པ་བུམ་པར་ཡོད་པའམ། གོང་བུ་འདི་རྣམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་བུམ་པར་ཡོད་པ་ལྟར། སྣམ་བུར་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་སོ་སོར་མེད་པར་ངོ་བོས་བྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཡང་སྣམ་བུའི་རྣམ་པར་དང་། སྣམ་བུ་ཡང་བུམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། ཞེས་པ་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་བར་རྟོག་པའམ་བློ་ངོར་སྣང་བའང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། རྫ་ མཁན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ན་ལྟོས་པ་མེད་ཅེས་པ་མ་དག་ལ། ལྡོག་པ་མེད་ཟེར་ན་རྟག་ཏུ་མི་ལྡོག་པར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མ་དཔེ་བཞིན་བཤད་པའོ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་རང་ལུགས་རྒྱུ་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་དེར་བུམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཞག་ཚེ་ཡོད་པ་ད

【漢語翻譯】 關於唸誦父續咒語方式不純正的說法。一般來說，即使是佛加持過的甚深咒語，在散亂和伴隨有真執的情況下唸誦，也有很大的意義。如《文殊根本續》中所說：「即使如此，殊勝明咒，唸誦任何方式都有意義。即使有人用眼角瞥視，也會被攝受。」就像這樣。 「一切都顯示為無因」的意思是，一般來說，密語中先前所說的無因顯示，這些都是通過器情、周遍融入等來實現的，沒有其他的因。或者說，以顯示一切作者都無因的理路，與一切有因的事物相違，就像顯示這種相違一樣。一般來說，雖然勝論派認為周遍融入是因，不承認只有無因，但經文和密語的承認不同，需要對相違等進行辨別。 「教法也是如此」的意思是，如果說佛所說之法也安住于各種意義之中，與此相同，那是不一樣的。即使將這些與智慧的次第相結合來顯示，也會毫無矛盾地融入到一個意義的關鍵之中。是這樣的。在駁斥以沐浴來清凈的場合，引用順世外道自己的教證時，「他做什麼呢？」的意思是，對國王用「他」來稱呼，是正直的仙人所用的敬語。在駁斥無因時，「如形狀存在於瓶中一樣」等，意思是腹部隆起的形狀存在於瓶中，或者說，這個土塊像腹部隆起的瓶子一樣。如果說毛料上也應該存在，那是因為毛料和瓶子的形狀的差別，兩者的因各自不存在，而是由自性產生的。因此，瓶子也應該以毛料的形狀出現，毛料也應該以瓶子的形狀出現。是這樣的。或者說，應該沒有分別，意思是如果是無因，那麼對瓶子隆起的分別或在心中顯現也應該不存在，因為陶匠等也無法做出隆起的形狀，因為對於它來說是無因的。有些版本中「沒有依賴」是不正確的。如果說「沒有相違」，那麼就會理解為永遠不相違，但還是按照原本的版本來解釋。依賴於緣是允許的，意思是按照自宗主張有因的說法，如果在這個方向上，瓶子以前沒有，現在新放置，那麼它就存在。

【英語翻譯】 Regarding the statement that the way of reciting the father tantra mantras is not pure. Generally, even if profound mantras blessed by the Buddha are recited with distraction and clinging to reality, they are still very meaningful. As it is said in the Manjushri Root Tantra: "Even so, the supreme vidya-mantras, the recitation in any way is meaningful. Even if someone glances with the corner of their eye, they will be embraced." Like that. The meaning of "everything is shown to be without cause" is that, in general, the showing of no cause mentioned earlier in the secret words, these are accomplished through the container and its contents, pervasive absorption, etc., and there is no other cause. Or, with the reasoning that shows all agents to be without cause, it contradicts all things with cause, just like showing this contradiction. Generally, although the Vaisheshika school asserts that pervasive absorption is a cause and does not acknowledge only no cause, the acknowledgment of the scriptures and secret words is different, and contradictions, etc., need to be examined. The meaning of "the teaching of Dharma is also the same" is that if it is said that the Buddha's teachings also abide in various meanings, and it is the same as this, it is not the same. Even if these are shown in conjunction with the stages of wisdom, they will merge into the key point of one meaning without contradiction. That is how it is. In the context of refuting purification by bathing, when quoting the testimony of the Lokayata themselves, the meaning of "what does he do?" is that addressing the king as "he" is an honorific used by upright sages. In the context of refuting no cause, "like the shape exists in the vase," etc., means that the shape of the bulging belly exists in the vase, or that this lump of clay is like a vase with a bulging belly. If it is said that it should also exist in the woolen cloth, it is because the difference in the shape of the woolen cloth and the vase, the causes of both do not exist separately, but arise from their own nature. Therefore, the vase should also appear in the shape of the woolen cloth, and the woolen cloth should also appear in the shape of the vase. That is how it is. Or, there should be no distinction, meaning that if it is without cause, then the distinction of the vase bulging or appearing in the mind should also not exist, because potters, etc., cannot make the bulging shape, because it is without cause for it. In some versions, "without reliance" is incorrect. If it is said "without contradiction," then it will be understood as never contradicting, but it is still explained according to the original version. Relying on conditions is permissible, meaning that according to the self-school's assertion of having cause, if in that direction, the vase did not exist before, and now it is newly placed, then it exists.

============================================================

==================== 第 27 段 ==================== 【原始藏文】 ང་གཞན་དུ་བསལ་ཚེ་དེ་ན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རུང་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་དུ་ཡི་གེ་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་བརྗོད་སྒྲོས་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་རེ་འདུག་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། མ་དཔེ་གང་ནའང་མི་གསལ་བ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་བཅོས་པའི་གདིང་མ་རྙེད་པས་བཞག་ལ། སླར་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་འབྲུ་བཅོས་གྱིས་ཤིག །རྫས་གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་པ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཆུ་ཐུར་འབབ། སྲན་མ་ཟླུམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོས་བྱ་བ་བྱེད་ན་བྱེད་པོ་ཉི་མ་རྒྱུ་དང་། བྱ་བ་འཆར་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་དགོས་ན་དེ་ཆ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་དང་། ཡང་ཉི་མ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་འཆར་བའང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཆར་བ་རྒྱུ་མེད་མིན་ཏེ། འཆར་བ་ཉི་མའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་མ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པ་འགལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པའི་རྫས་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། འདི་སྐབས་སྤྲིན་དང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དག་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བའི་དཔེ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འདུས་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་གློ་བུར་དུ་བྱུང་སྙམ་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཅིང་སྟོང་པ་ལས་སླར་ཆགས་པ་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་དཔེར་རུང་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བཀག་པའོ། །མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་འགའ་ཞིག་སྲིད་དམ་ཞེ་ན་ཞེས་སོགས་དོན། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ལ་རྒྱུ་མཐོང་ཡང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཁ་ཅིག་ལ་རྒྱུ་མེད་པའང་སྲིད་སྙམ་ན་མི་སྲིད་དེ། དུ་བ་མེ་ལས་མ་སྐྱེས་པར་མི་འབྱུང་བས་ན། དུ་བ་ཙམ་མཐོང་ནས་རྒྱུ་མེ་མ་མཐོང་ཡང་མེ་ལྐོག་ན་ལ་རྒྱབ་སོགས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན། རྒྱུ་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཡང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་རིགས་པས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསང་བ་པའི་སྐབས། མ་ཁྱབ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན། གང་དུ་མ་ཁྱབ་པ་དེར་གསར་དུ་འཕོ་རུང་བས་རྟག་པར་དེ་ན་མེད་པ་བདེན་ཀྱང་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་ཡོད་མེད་མཐོང་མི་མཐོང་འདྲེ་བཞིན་ཡོད་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ། ཡོད་མེད་དང་མཐོང་མི་མཐོང་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་མི་འཐད་ཅེས་སོ། །འོ་ན་རི་མི་འགུལ་ཡང་ཤིང་དང་རྩ་སོགས་སྐྱེད་པ

【漢語翻譯】 我如果排除其他，說「不在那裡」等等的說法是可以的。像這些情況，有時覺得文字稍微有些缺失，語句不太清楚，但意義上沒有矛盾。任何母本都不清楚的地方，因為沒有找到如實修改的把握，所以保留了。如果以後找到清晰的範本，請修改文字。因為在一個事物上，作為部分的生起之所和生起者兩者是不可能存在的。比如，太陽升起，水向下流，豆子是圓的，這些不是自性，因為它們在顯現等法性中由自己的因產生。如果沒有因，以自己的自性做事，那麼作者太陽必須是因，行為顯現必須是果，那樣就會變成兩個部分。而且，產生太陽的因也產生顯現，顯現不是沒有因的，因為顯現是太陽的法性。太陽自身具有因產生和不產生的兩種法性是矛盾的，因為它是以一個因成立的一個事物。這是它的意思。 這裡講述雲和世界形成的情況是：世間所見的例子，空中聚集的云，認為那是沒有原因突然出現的。還有經書中說世界毀滅並空虛后再次形成，認為那是沒有原因的例子是可以的，這是爲了遮止這種邪見。如果沒有見過的東西，會有一些沒有原因嗎？等等的意思是：現在這些顯現，大部分都能看到原因，但對於一些沒有見過的東西，認為沒有原因也是有可能的，這是不可能的。因為煙不是從火中產生就不會出現。就像只看到煙，沒有看到原因火，但火隱藏在山後等地方一樣。即使原因隱藏起來，沒有實際看到，但所有的結果都一定有原因，因為沒有原因，結果是不可能出現的，這是通過理智確定的意思。關於秘密的場合，「沒有不遍及的分別，這是真實的」，意思是：在沒有遍及的地方，因為可以新移動，所以說一直不在那裡也是真實的。因此，有色無色，可見不可見，像鬼一樣存在是不可以的。意思是說，存在不存在和可見不可見混合在一起存在是不合理的。那麼，山雖然不動，但卻能生長樹木和草等

【英語翻譯】 The statement that it is permissible to say "not there" etc., if I exclude others. In some of these cases, it seems that the writing is slightly damaged, and the wording is not clear, but there is no contradiction in meaning. Those places where it is not clear in any of the source texts have been left as they are because I have not found the confidence to correct them as they are. If you find a clear example later, please correct the text. Because it is impossible for both the producer and the produced of a part to exist in one substance. For example, the sun rises, the water flows down, and the beans are round are not by nature, because they are produced by their own causes in the dharmas such as appearance. If there is no cause and one acts by one's own nature, then the agent sun must be the cause, and the action of appearance must be the result, then it will become two parts. Moreover, the cause that produces the sun also produces the appearance, and the appearance is not without cause, because the appearance is the dharma of the sun. It is contradictory for the sun alone to have two dharmas, produced by cause and not produced, because it is one substance established by one cause. That is its meaning. Here, the explanation of the formation of clouds and the world is: the example seen in the world, the clouds gathered in the sky, is thought to have appeared suddenly without cause. Also, the scriptures say that the world is destroyed and empty and then formed again, thinking that it is a possible example of without cause, this is to prevent such wrong views. If there are things that have not been seen, are there some without cause? etc. means: Most of these appearances now can see the cause, but for some things that have not been seen, it is thought that it is possible that there is no cause, this is impossible. Because smoke does not appear unless it is produced from fire. Just like seeing only smoke and not seeing the cause fire, but the fire is hidden behind the mountain, etc. Even if the cause is hidden and not actually seen, all results must have a cause, because without a cause, the result cannot appear, this is the meaning of being certain by reason. Regarding the secret occasion, "There is no non-pervasive distinction, this is true," means: In the place where it is not pervasive, because it can be newly moved, it is true to say that it is never there. Therefore, it is not permissible to exist like a ghost, with form or without form, visible or invisible. It means that it is unreasonable for existence and non-existence and visibility and invisibility to be mixed together. Then, although the mountain does not move, it can grow trees and grass, etc.

============================================================

==================== 第 28 段 ==================== 【原始藏文】 འི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་སོགས་དོན། འགྲོ་འོང་སོགས་མེད་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལ། རི་མི་འགུལ་ཀྱང་རྩ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པ་འགྲོ་འོང་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བ་ བྱེད་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། རིས་མ་ཁྱབ་པའི་སྟེང་ནའང་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་ཞེས། ཤིང་སྡོང་གི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་རིས་མ་ཁྱབ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ན། བདག་གིས་ཁྱབ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེད་པའི་དཔེར་མི་རུང་ངོ་། །སྡོང་པོའི་རྩ་བ་སྐྲད་ཀྱིས་གར་ཆོད་པའམ་ཁྱབ་པ་ན་རི་ཡིས་མེད་པར་ཕུལ་བའམ་དེད་པའི་ཕྱིར་རིས་ཤིང་ལ་མ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག་མོད་ལར་འབྲུ་ཟུར་ཅུང་ཉམས་པའམ་ཡང་ན་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ཞེས་དཔེ་ལ་ལར་བྱེད་སྒྲ་མེད་པ་ལྟར་ན་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བཅད་པའི་དོན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་ན་རིགས་པའི་འཇུག་ཚུལ་དང་སྐྱོན་འཕུལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འོང་ཀྱང་མ་སྤྲོས་ལ་སྤྱིར་རིགས་པའི་འཇུག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་བས་ཚིག་གི་ཟུར་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འོང་བས་ན་འདི་དང་འདི་འདྲའི་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དོན་གྱི་གནད་ལ་འགལ་བ་མེད་ཕན་ཆོད་ཚིག་གི་བབ་གོ་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལེན་ཤེས་པ་ནི་བློ་གྲོས་འཇུག་པ་ཡངས་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མུན་འཐམ་སྤངས་ལ་སླར་ཡང་ཇི་བདེར་དཔྱོད་ཅིག །གཅེར་བུ་པའི་སྡོམ་པ་དགག་སྐབས། སྡོམ་པ་བསྡམ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་གཅིག་ལ་བསྡམ་བྱ་སྡོམ་བྱེད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྤྱིར་སྡོམ་བྱེད་བསྡམ་བྱ་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པར་མི་འགྲུབ་ལ། གཅིག་ཡོད་ཚེ་གཅིག་མེད་པས་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་སྐབས་ཤིང་ལ་སེམས་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་ཤིང་མི་གཅོད་ པའི་སྡོམ་པ་སོགས་དོན་མེད་པར་བསྟན་པའི་སླད་དུའོ། །རྡུལ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདིས་ཤིང་ལ་སེམས་མེད་པར་མ་ཟད་ཤིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་དགག་པའམ། རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ནི་བེམ་པོ་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་རུང་ཡང་འདིར་ཡིག་སྐྱོན་ཅུང་ཞུགས་པ་འདྲ་སྟེ་དཔེ་དག་པ་དང་བསྟུན་ནས་ངེས་པ་རྙེད་ན་བཅོས་པར་བྱའོ། །ཐར་པ་འགོག་སྐབས། དངོས་པོ་ནི་གཞི་མེད་པས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ། ཐར་པ་དངོས་པོ་པ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་གཞི་མི་སྲིད་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཤེས་བྱ་དུ་མ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ། འ

【漢語翻譯】 如果說「就像…的行為一樣」等等，意思是：如果不存在來去等等，那麼做事情是不合理的。這表明，就像山不移動卻能生長草木一樣，如果認為大自在遍佈且恒常，不做來去等事也能做事，那是不合理的。因為即使在沒有遍佈的地方也能生長樹木，例如樹梢那樣沒有遍佈也能生長。因此，不能用自在遍佈卻能生長的例子來比喻。樹的根部被冰雹砍斷或遍佈時，山會推出或驅趕它，所以冰雹沒有遍佈樹木。雖然可以這樣解釋，但總的來說，字句的含義有些受損，或者說，如果像有些例子中「樹的根部」沒有使用格助詞，那麼可以解釋為被刀等砍斷的意思，這樣就會出現各種各樣的推理方式和駁斥方式。但這裡不做詳細闡述。總的來說，由於推理的方式是無限的，因此會出現各種各樣的斷句方式。所以，對於大多數這類情況，只要不違背意義的關鍵，能夠理解詞句的不同含義，就是智慧廣闊的表現。因此，要避免片面的固執，再次仔細思考。在駁斥裸體派的戒律時，因為戒律依賴於所守護的對象，並且在一個相續中，所守護的對象和守護者在同一時間是相互矛盾的，所以不成立。一般來說，守護者和所守護的對象是相互依賴才能成立的，如果一個存在，另一個就不存在，所以只是依賴而假立，實際上並不成立。這裡說明樹木沒有心識，是爲了表明不應砍伐樹木等戒律是沒有意義的。『因為連微小的粒子也不存在』，這句話不僅否定了樹木有心識，而且否定了樹木甚至連微塵的實有存在。或者說，組成微塵的是物質，所以不是心識，因為心識不是由微塵組成的。雖然可以這樣理解，但這裡似乎有些文字錯誤，如果能找到正確的版本並確定，就應該修改。在駁斥解脫時，『事物沒有基礎，所以是不可能的』。這句話是說，如果用理智來分析，解脫的事物就沒有存在的基礎嗎？在駁斥許多所知自性相同的時候。

【英語翻譯】 If it is said, "Like the action of...", etc., it means that if there is no coming and going, etc., then doing things is unreasonable. This shows that just as a mountain does not move but can grow grass and trees, if it is thought that the Great Self is pervasive and constant, and even though it does not do things like coming and going, it can still act, that is unreasonable. Because even in places where it is not pervasive, trees can grow, such as the top of a tree, which can grow even though it is not pervasive. Therefore, the example of the Self being pervasive and yet able to grow cannot be used as an analogy. When the roots of a tree are cut off by hail or are pervaded by it, the mountain pushes or drives it away, so the hail does not pervade the tree. Although it can be explained in this way, in general, the meaning of the words is somewhat impaired, or if, as in some examples, "the roots of the tree" does not use a case marker, then it can be explained as being cut off by a knife, etc., and in this way, various ways of reasoning and refutation will arise. But I will not elaborate on it here. In general, since the ways of reasoning are infinite, various ways of phrasing will arise. Therefore, for most of these kinds of situations, as long as there is no contradiction to the key point of the meaning, being able to understand the different meanings of the words is a manifestation of the power of vast intelligence. Therefore, avoid one-sided stubbornness and think carefully again. When refuting the vows of the naked ascetics, because the vow depends on the object to be protected, and in one continuum, the object to be protected and the protector are mutually contradictory at the same time, it is not established. Generally speaking, the protector and the object to be protected are mutually dependent in order to be established, and if one exists, the other does not, so it is only nominally established in dependence, but in reality it is not established. Here, it is explained that trees do not have consciousness in order to show that vows such as not cutting down trees are meaningless. 'Because even tiny particles do not exist,' this statement not only denies that trees have consciousness, but also denies that trees even have a truly existent atom. Or, what is composed of atoms is matter, so it is not consciousness, because consciousness is not composed of atoms. Although it can be understood in this way, there seems to be some textual error here, and if a correct version can be found and determined, it should be corrected. When refuting liberation, 'Things have no basis, so it is impossible.' This statement means, if analyzed with reason, does the thing of liberation have no basis for existence? When refuting the sameness of nature of many objects of knowledge.

============================================================

==================== 第 29 段 ==================== 【原始藏文】 ཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དུ་མི་འཐད་ཅེས་པའི་དོན། དུ་མ་གཅིག་ཡིན་ན་ལྷས་བྱིན་ལྷས་བྱིན་དུ་རྟོག་པ་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། ལྷས་བྱིན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱང་འཕེན་པའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རིམ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། འདི་སྐབས་གཉིས་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པར་རེ་བས་འདི་སྐད་དུ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོང་པའི་སྐྱེས་བུའམ། བུམ་པ་གང་རུང་གི་གཉིས་དང་བཅས་ པ་ཡིན་ཏེ། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་ལྡན་རྩིག་པ་བཞིན་ཞེས་འགོད། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་དང་རྟགས་དང་དཔེ་འདྲ་བ་ལ་ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང་བུམ་པ་གང་རུང་གི་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་དོན་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་སུ་འགོད་མ་ནུས་ནས། བུམ་པ་དེ་ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོང་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཨུཏྤལ་མིན་པ་བཀོད་ནས་འདི་སྙམ་དུ། བུམ་པ་ལ་ཨུཏྤལ་མིན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ལ། དཔེ་བུམ་པ་རྩིག་རྩར་བཞག་པ་ན་རྩིག་པ་དེ་ལ་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་སྟེ་རྩིག་པ་དེ་ཨུཏྤལ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། བུམ་པའི་གཉིས་བཅས་ཀྱང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ནི་བུམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་བཅས་སམ་ཟླ་བཅས་སུ་མི་སྲིད་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་སྨོས་པའི་ཟླ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འོང་བ་མིན་པའི་སྐྱེས་བུའམ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་ལས་འོས་མེད་པས་དེ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་རེ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་གཉིས་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་མིན་པར་དུ་མ་སྲིད་པས་ན་དངོས་པོ་ཡིན་ཚད་རང་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་གཉིས་བཅས་ཡིན་ལ། དེའི་ ཕྱིར་ཨུཏྤལ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནའང་གཉིས་བཅས་ཙམ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ལ་བསམས་ནས། ངག་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཚིག་གྲོགས་སུ་བཞག་པས་གཉིས་

【漢語翻譯】 關於「不應錯與不錯」的意義。如果多者為一，則認為天授是天授，這是不錯的；認為天授是供施，這是錯誤的，這不應理，因為二者是一。諸如此類。在順世外道的觀點中，沒有前世後世，因為身心是同一實體的緣故等等，其意義依次通過身體分解為微塵等來解釋。這裡所說的「此時二者具備」是指順世外道爲了證明沒有後世而設立的論證。也就是說，希望通過詭辯的方式來成立，所以這樣說：瓶子，作為有法，與非從後世而來的補特伽羅，或者任何瓶子的二者具備，因為是非烏 উৎপལ་（utpala，青蓮花）之物。如同有瓶子的墻壁一樣來陳述。或者，對於有法、理由和比喻相同的情況，可以這樣組合：與身心是同一實體的補特伽羅的身體和任何瓶子的二者具備。無論這兩種情況中的哪一種，意義都是相同的。因為無法直接陳述證明沒有後世的論證，所以爲了證明瓶子是身心同一實體的補特伽羅的身體，或者不是從後世而來的補特伽羅的二者具備，而設立了非烏 উৎপལ་（utpala，青蓮花）作為理由，並且這樣認為：在瓶子上成立了非烏 उत्पལ་（utpala，青蓮花）的周遍關係。例如，當瓶子放在墻邊時，墻壁上就成立了任何二者具備的周遍關係，因為墻壁是非烏 उत्पལ་（utpala，青蓮花）之物，並且也是瓶子的二者具備。這樣一來，此時的有法瓶子就不可能是瓶子本身的二者具備或伴侶，因為此時所說的伴侶只能是從後世而來的補特伽羅，或者身心同一實體的補特伽羅的二者具備，所以希望通過詭辯的方式來成立。如果某物是事物，那麼普遍存在著與另一事物的二者具備，這是普遍的規律。因為事物不是唯一的，而是可能存在多個，所以任何事物都可以被視為自身和他者的二者具備。因此，即使是非烏 उत्पལ་（utpala，青蓮花）之物，也僅僅是二者具備，這是基於此而思考的。在口頭表達時，由於將「補特伽羅」一詞作為詞語的助手，所以是二者

【英語翻譯】 Regarding the meaning of "not right to be mistaken or not mistaken." If the many are one, then perceiving Lhas-byin as Lhas-byin is not mistaken; perceiving Lhas-byin as offering is mistaken, which is not right, because the two are one. Like that and so on. In the view of the Lokayata (Carvaka), there is no past or future life, because body and mind are the same substance, etc., the meaning of which is explained in sequence by the body dissolving into atoms, etc. Here, "at this time, possessing two" refers to the argument established by the Lokayata to prove that there is no afterlife. That is, hoping to establish it through sophistry, so it is said like this: A pot, as the subject, possesses two, either a person not coming from the afterlife, or any pot, because it is a non-utpala (utpala, 青蓮花) object. Like a wall with a pot. Or, for the case where the subject, reason, and example are similar, it can be combined like this: possessing two, the body of a person whose body and mind are the same substance and any pot. Whichever of these two cases, the meaning is the same. Because it is not possible to directly state the argument proving that there is no afterlife, in order to prove that the pot is the body of a person whose body and mind are the same substance, or possessing two of a person not coming from the afterlife, non-utpala (utpala, 青蓮花) is established as the reason, and it is thought like this: The pervasion of non-utpala (utpala, 青蓮花) is established on the pot. For example, when the pot is placed next to the wall, the pervasion of possessing any two is established on the wall, because the wall is a non-utpala (utpala, 青蓮花) object, and it also possesses two of the pot. In this way, the subject pot at this time cannot be the pot's own possessing two or companion, because the companion mentioned at this time can only be a person not coming from the afterlife, or possessing two of a person whose body and mind are the same substance, so it is hoped to be established through sophistry. If something is an object, then the pervasion of possessing two of another object is generally present. Because objects are not only one, but many are possible, so anything that is an object can be regarded as possessing two, just to the extent that it can be counted as itself and another. Therefore, even if it is a non-utpala (utpala, 青蓮花) object, it is only possessing two, which is based on this and thought about. In verbal expression, because the word "person" is placed as a word assistant, it is two.

============================================================

==================== 第 30 段 ==================== 【原始藏文】 བཅས་སུ་འདོད་ན་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་གྲུབ་པ་ལས་འོས་མེད་ལ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོང་པའམ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་པས་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོངས་པའམ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པས་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བློ་མེད་ལ། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་སེམས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གྲུབ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་འདྲའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་རྐྱང་པར་སྨྲས་ན་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་བསྟན་མི་ནུས་པས་འཇིགས་ནས། བུམ་པ་དང་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཞེས་གཡོ་ཐབས་སུ་འགོད་པའང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་དེས་ཞེ་འདོད་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། སྨྲས་ཆོས་ལ་སྨྱོན་པ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་རྡོལ་ཐབ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལས་ལེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སྤྱིར་དངོས་པོ་ལ་དུ་མ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་གང་ཡང་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཙམ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། སྐབས་ཀྱི་ངག་སྦྱོར་གྱི་དོན་ལྟར་ན་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་གཏན་ནས་མིན་ཏེ་བུམ་པ་བུམ་པའི་གཉིས་བཅས་དང་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་བུམ་པའི་ཟླ་བོར་འགལ་ལ། གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུ་རི་རྭ་བཞིན་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དེའི་གཉིས་བཅས་ཡིན་པ་འགལ་ལོ། །དེས་ན་དཔེ་བུམ་ལྡན་ རྩིག་པ་ལའང་སྤྱིར་གཉིས་བཅས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་གཉིས་བཅས་ནི་གཏན་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་བུམ་མ་ཕྱེ་བར་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་ཙམ་ལ་བཟུང་ན་རུང་སྙམ་ན་མི་རུང་སྟེ་ལུས་བུམ་གཉིས་མིན་པའི་གང་རུང་ཞེས་པ་དོན་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བཞིན་ཅེས་པ་ལའང་། དཔེ་དང་ཆོས་ཅན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གནས་པའི་བྱས་པ་དང་། མི་རྟག་མེད་པས་དེ་ཡང་མི་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཙམ་སྒྲ་དང་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་མ་བྱས་པར་སྒྲུབ་རུང་སྟེ་སྒྲ་བུམ་གཉིས་ཀའང་མི་རྟག་པར་ཁྱད་མེད་པས་ན་མི་རྟག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ལུས་བུམ་གང་རུང་གི་སྤྱི་ཞེས་པ་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བུམ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་བུམ་གང་རུང་ཞེས་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་རྟགས་འགོད་པ་ནི་གྱི་ན་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི། །འདི་དེ་མི་ཤེས་ཀྱིས་བསླད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་

【漢語翻譯】 如果想要以「有二者」來理解，那麼除了成立「人的有二者」之外別無選擇。而如果說這個人不是從彼世而來，或者說具有身心為一體的性質，那麼實際上這個人就不是從彼世而來，或者說身心為一體，身體之前沒有心識，身體壞滅之後也沒有心識，這樣就認為沒有前世後世。而且，如果只是說這種「人的有二者」是單獨的，那麼因為害怕無法在例子中顯示隨同，所以就用「瓶子和任何一個的有二者」來作為一種權宜之計。像這種虛假的標誌，因為無法成立所要表達的意思，所以沒有任何用處，而且在所說之法上，只會產生像瘋子胡言亂語一樣的過失，沒有任何好處。一般來說，因為事物有很多，所以任何事物僅僅是「有二者」這一點已經成立，不需要再去證明。按照語氣的上下文來看，根本不是「任何一個的有二者」，因為既不是「瓶子的有二者」，也不是「突然出現的人的有二者」。因為「瓶子的有二者」與瓶子本身相矛盾，而「突然出現的人」就像兔角一樣，因為基礎沒有成立，所以說它是「有二者」也是相矛盾的。因此，例子中，即使墻壁上普遍存在「有二者」，但因為這裡所要表達的「有二者」根本不存在，所以沒有任何用處。如果認為不區分身體和瓶子，將這兩者視為共同的總體是可以的，那也是不行的，因為「不是身體和瓶子的任何一個」沒有任何其他的意義。那麼，如果說「聲音是所立宗，是無常的，因為是所作，就像瓶子一樣」，那麼，在例子和所立宗中，共同存在的「所作」和「無常」不存在，這樣也無法成立嗎？不是這樣的，因為僅僅是無常，在沒有區分聲音和瓶子的情況下是可以成立的，因為聲音和瓶子在無常這一點上沒有區別，所以無常存在於兩者之上。但是，如果說「身體和瓶子的任何一個」有其他的意義，就像瓶子有無常一樣，那麼「身體和瓶子的任何一個」也必須存在，但這是不可能的。因此，設立這樣的標誌是沒有意義的。如《釋量論》中所說：「所說空無所說，此彼不識為過失。」

【英語翻譯】 If one wants to understand it as "having two," then there is no choice but to establish "the having-two of a person." And if it is said that this person does not come from the other world, or that they possess the nature of body and mind being one substance, then in reality, this person does not come from the other world, or body and mind are one substance, there is no mind before the body, and there is no mind after the body is destroyed, thus it is thought that there is no past or future life. Moreover, if one merely says that such a "having-two of a person" is singular, then fearing that one cannot show concomitance in the example, one uses "the having-two of a vase and any one" as a expedient. Such a false mark, because it cannot establish the intended meaning, is of no use whatsoever, and in the dharma being spoken, it only produces faults like the incoherent ramblings of a madman, with no benefit whatsoever. Generally, because things are many, the mere fact that anything is "having two" is already established and does not need to be proven. According to the context of the statement, it is definitely not "the having-two of any one," because it is neither "the having-two of a vase" nor "the having-two of a suddenly appearing person." Because "the having-two of a vase" contradicts the vase itself, and "a suddenly appearing person" is like a rabbit's horn, because the basis is not established, it is contradictory to say that it is "having two." Therefore, in the example, even if "having two" is generally present on the wall, because the "having-two" that is intended here does not exist at all, it is of no use whatsoever. If one thinks that it is permissible to not distinguish between the body and the vase and to consider these two as a common generality, that is not permissible, because "not any one of the body and the vase" has no other meaning whatsoever. Then, if one says, "Sound is the subject, it is impermanent, because it is produced, like a vase," then, in the example and the subject, the commonly existing "produced" and "impermanence" do not exist, so is it not established? It is not like that, because merely impermanence, without distinguishing between sound and vase, can be established, because sound and vase are not different in that they are impermanent, so impermanence exists on both. But, if saying "any one of the body and the vase" has another meaning, just as the vase has impermanence, then "any one of the body and the vase" must also exist, but that is impossible. Therefore, setting up such a mark is meaningless. As it says in the Pramāṇavārttika: "Saying empty of what is said, is corrupted by not knowing this and that."

============================================================

==================== 第 31 段 ==================== 【原始藏文】 པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་བཀག་པའི་སྐབས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གསལ་ན་བྱིས་པའི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །ཞེ་ན་འདོད་དེ། བྱིས་པས་སྐད་ཅིག་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་དང་བྲལ་ནས་དོན་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། རྟོག་མེད་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ མཐོང་མ་མྱོང་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་སྐབས་སུ་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་འགོག་པ་རྣམས་དོན་ལ་འགལ་བ་མི་འདུག་ཀྱང་ཚིག་གི་བརྗོད་སྒྲོས་ཅུང་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཕྲ་མོ་བྱུང་བ་འདྲ་སྟེ་མ་དཔེ་གང་ནའང་མི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས་བཅོས་པར་མ་བྱས་པར་སོར་བཞག་པས་ན། སླར་ཡང་དཔེ་དག་ངེས་མཐོང་ནས་དོན་ཇི་བཞིན་སློང་ནུས་པ་བྱུང་ན་འབྲུ་ཟུར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག །ཉན་ཐོས་པའི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་བདུན་གྱི་རྩོམ་བྱེད་རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་བཀག་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟག་པ་སོགས་རིགས་པ་ལྔ་གསུངས་པའི་གསུམ་པ་གྲིབ་མ་དང་ཉི་ལོགས་ཀྱིས་བརྟག་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཆ་མེད་པས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་ལོགས་སུ་བལྟས་པའི་ཆ་དང་། ཉི་མ་མ་ཕོག་པར་གྲིབ་མ་ཅན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་མི་ཤེས་ཏེ་ཡོད་ན་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཆ་གཉིས་མེད་པར་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་ཕོག་ན་གྲིབ་མ་གཏན་ནས་མེད་པས་ཤར་ངོས་མའི་གྲིབ་མ་ནུབ་ངོས་མ་ལ་འཕོག་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པར་སྣང་བ་བསྒྲིབ་པ་མི་སྲིད་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནུབ་ཏུ་མི་བསྒྲིབ་པར་ཐལ་ཏེ་ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཆ་ཐམས་ཅད་གྲིབ་མ་ཡིན་ན་ཉིན་པར་ཡང་མུན་ནག་ཏུ་ཐལ་ཏེ། ཉི་འོད་ཕོག་པར་ཤར་གྱི་ཕུག་པ་ལྟ་བུའང་ཉི་འོད་མ་ཕོག་པ་བྱང་བལྟས་ཕུག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་འོད་མ་ཕོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཉི་འོད་འཕོག་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕོག་དགོས་པས་དེ་ ལ་ཉི་འོད་ཕོག་མ་ཕོག་གི་ཆ་ལ་དཔྱད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཉི་འོད་ཕོག་མ་ཕོག་གི་ལོགས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་ཆ་མེད་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །བཞི་པ་འཕོ་བའི་བརྟག་པ་ནི། ཁང་མིག་ཏུ་ཉི་ཟེར་ནུར་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། མདའ་འཕང་བ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ས་གཞིའི་ཁྱོན་རིམ་བཞིན་འདའ་དགོས་ལ། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལས་ཆུང་བ་ནི་སུས་ཀྱང་འདའ་རྒྱུ་མེད་པས་ན། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་རེ་རེ་ནས་མི་སྡོད

【漢語翻譯】 如同前面所說。當遮止身心為一體時，如果連一剎那也不明顯，那麼幼兒的量也無法見到，這太過分了。如果這樣說，那是承認的。幼兒實際上沒有見到剎那，這是指沒有被錯覺所迷惑，而是以確定意義的方式見到。不要理解為無分別識從未見過剎那。在聲聞乘的宗義中，對十八部各自觀點的遮破，實際上並沒有矛盾，但有些詞句的表達不太清楚，似乎出現了細微的文字錯誤，由於任何母本都不清楚，所以沒有擅自修改，而是保持原樣。如果將來能夠看到正確的版本，並能如實地提出問題，請修改文字。在遮破聲聞乘共同承認的七種事物之作者——極微是勝義諦時，關於是否相遇的考察等，所說的五種理證中的第三種，是用陰影和陽光照射面來考察。因為極微沒有分，所以不知道是否有太陽照射的方面和沒有太陽照射而有陰影的兩個方面。如果有，就會變成兩個部分。如果沒有兩個部分，所有的部分都被太陽照射到，那麼根本不會有陰影，因此東面的陰影不會投射到西面，按照這種方式，所有的微塵都沒有陰影，遮蔽現象是不可能的，所以須彌山的東面升起太陽，西面也不會被遮蔽，會像玻璃球一樣。而且，如果所有的部分都是陰影，那麼白天也會變成黑暗。像太陽照射到的東面的洞穴，也會像沒有太陽照射到的朝北的洞穴一樣，因為所有的地方都沒有太陽照射到。因此，當太陽照射到球狀物時，必須照射到極微，所以要這樣考察它是否有太陽照射到。如果太陽照射到和沒有照射到的方面不同，那麼沒有分的狀態就會消失。第四種是移動的考察。陽光射入房間移動，以及箭快速射出，兩者都必須一點也不停留地逐漸穿過地面的範圍。由於沒有任何東西可以穿過比無分微塵的範圍更小的地方，所以無分的微塵不會停留。

【英語翻譯】 As mentioned before. When refuting the unity of body and mind, if even a moment is not clear, then it is too much to say that even a child's valid cognition cannot see it. If you say so, then it is admitted. That a child does not actually see the moment means that it is not deluded by illusion, but sees it in a way that ascertains the meaning. It should not be understood that non-conceptual consciousness has never seen a moment. In the context of the Sravaka's tenets, the refutations of the views of the eighteen schools do not actually contradict each other, but some of the expressions in the words are not very clear, and it seems that there are subtle textual errors. Since none of the original texts are clear, they have not been arbitrarily modified, but have been left as they are. If it is possible to see the correct version again and to raise questions as they are, please correct the text. When refuting the common assertion of the Sravakas that the atom, the creator of the seven things, is ultimately true, the third of the five reasonings mentioned regarding the examination of whether they meet or not is the examination by shadow and sunlight. Since the atom has no parts, it is not known whether there are parts that are exposed to the sun and parts that are not exposed to the sun and have shadows. If there are, it will become two parts. If there are no two parts, and all parts are exposed to the sun, then there will be no shadow at all, so the shadow on the east side will not be cast on the west side, and in this way, all the dust will have no shadow, and the obscuration will be impossible, so the sun rising in the east of Mount Meru will not obscure the west, and it will become like a glass ball. Moreover, if all the parts are shadow, then even during the day it will become dark. Like the eastern cave exposed to the sun, it will become like the northern cave not exposed to the sun, because all places are not exposed to the sun. Therefore, when the sun shines on a sphere-like object, it must shine on the atom, so it should be examined in this way whether it is exposed to the sun or not. If the sides exposed to the sun and not exposed to the sun are different, then the state of having no parts will be lost. The fourth is the examination of movement. The sunlight moving into the room and the arrow shooting quickly both have to pass through the area of the ground gradually without stopping at all. Since nothing can pass through a place smaller than the area of an indivisible atom, the indivisible atoms will not stop.

============================================================

==================== 第 32 段 ==================== 【原始藏文】 ་པར་འདའ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མདའ་དང་ཉི་ཟེར་མགྱོགས་བུལ་མཉམ་པར་ཐལ་ལ་མི་མཉམ་པར་ཉི་ཟེར་གྱིས་ས་ནས་གང་ཙམ་གཅོད་པའི་ཡུན་ལ་མདའ་ཡི་ས་ནས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ས་ཁྱོན་གཅོད་ནུས་ན་ནི་ཉི་ཟེར་ནུར་བས་འདའ་བྱ་ཆ་མེད་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་མདའ་འགྲོ་བས་ཆ་མེད་སྟོང་གི་ཁྱོན་འདའ་རུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མགྱོགས་ཀྱང་ཆ་མེད་རེ་རེ་ནས་འདའ་དགོས་ལ། ཉི་ཟེར་གྱི་ཆ་གཅིག་གཅོད་ཡུན་ལ་མདས་དེ་འདྲ་སྟོང་ཙམ་ཆོད་ཐུབ་པས་མདའི་དུས་ཆ་སྟོང་ལྟ་བུ་དེ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཞིང་དུས་ཆ་རེ་རེ་ལ་ས་ཁྱོན་རེ་རེ་ཆོད་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པས་སོ། །མདའ་འཕང་བ་ལས་ཀྱང་མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མགྱོགས་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལའང་། འགོམ་བྱ་འགོམ་བྱེད་ཀྱི་རྡུལ་བསྣོལ་ཏེ་འདའ་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པས་ཆ་མེད་མི་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །རིགས་པ་དེས་དུས་ཆ་མེད་ཀྱང་དུ་མར་མཆེད་པས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །མདའ་དེས་ཅིག་ཆར་དུ་འགྲོ་བར་ནི་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ ལམ་རྣམས་མདས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། སྔ་མའི་ས་ཁྱོན་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གཞིར་རིམ་བཞིན་འཇུག་པ་མིན་པར་ཅིག་ཆར་གཅོད་ན་ལམ་གྱི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་སྣང་བ་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཡུལ་གྱི་ཆ་གང་ན་སྣང་བ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར་ཕ་ཀི་ནས་བལྟས་ན་ཚུར་ཁར་དང་། ཚུར་ཁ་ནས་བལྟས་ན་ཕ་ཀིར་སྣང་ཞིང་གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རིམ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རིང་ཐུང་གིས་བརྟགས་པ་ནི་རྡུལ་གཉིས་གཤིབ་པའི་སྲུབ་ནོན་དུ་རྡུལ་གཅིག་བཞག་དུས་འོག་གི་གཉིས་དང་སྟེང་གི་གཅིག་པོ་ལས་ས་ཁྱོན་ཆེ་ཆུང་ངམ་རིང་ཐུང་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རྡུལ་དུ་མ་གཤིབ་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོད་ན་སྟེང་འོག་གི་རྡུལ་གསུམ་ཀ་ཆ་བཅས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་གཉིས་པོའི་ཕྱེད་སྟེང་མས་ནོན་པའི་ཆ་དང་། ཕྱེད་མ་ནོན་པའི་ཆ་ཡིན་པས་སོ། །སྟེང་མ་ལའང་ཕྱེད་རྡུལ་ཤར་ངོས་པ་ནོན་པའི་ཆ་དང་། ཕྱེད་ནུབ་ངོས་པ་ནོན་པའི་ཆ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་ཐལ་ལོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཡུངས་ཀར་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པར་གཤིབ་པའི་སྲུབ་མཚམས་དེར་གཅིག་བཞག་རུང་བ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཆ་མེད་གཉིས་གཤིབ་པའི་སྲུབ་ཏུ་གཅིག་བློས་བཞག་སྟེ་དཔྱད་པའོ། །ཚུལ་འདིས་དུས་ཀྱི་ཆ་མེད་ལའང་བརྟག་ན། ལྷས་བྱིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དུ་ཤེས་པའི་བློའི་སྐད་ཅིག་ག

【漢語翻譯】 因為與超越相同。箭和陽光的快慢如果相同，那麼陽光從地面截斷多少時間，箭就能從地面截斷成千上萬的面積；如果陽光緩慢地超越一個不可分割的範圍，那麼箭的執行就會超越成千上萬的不可分割的範圍。無論多麼快，都必須超越每一個不可分割的部分。陽光截斷一個部分的時間，箭能截斷大約一千個這樣的部分，所以箭的時間部分一千個那樣依次出現，每個時間部分都必須截斷一個面積。而且，關於空中飛行的夜叉等比箭還快的說法，通過像那樣分析阻礙者和被阻礙者的微塵交錯超越的方式，就能知道不可分割不存在。通過這個道理，即使時間不可分割，也會擴充套件成許多，因此確定為不成立。不能說箭同時執行，因為道路會被箭像彩虹一樣遍佈。意思是說，如果不是捨棄前面的面積，後面的依次作為基礎進入，而是同時截斷，那麼道路的所有部分都會同時顯現，沒有先後順序，例如彩虹顯現在哪個地方，那個方向不確定，從那邊看是這邊，從這邊看是那邊，必須像遍佈各處一樣，但因為不是那樣看到的，所以是依次執行的。第五，用長短來觀察，當兩個微塵並排的縫隙中放置一個微塵時，下面的兩個和上面的一個，面積有大小或長短嗎？如果沒有，即使許多微塵並排也不會變大。如果有，那麼上面和下面的三個微塵都將變成有部分的，因為下面的兩個微塵的一半是被上面的壓住的部分，一半是沒有被壓住的部分。對於上面的微塵來說，一半是東面的微塵壓住的部分，一半是西面的微塵壓住的部分，所以會變成兩個。例如，就像兩個芥子並排，一個與另一個接觸的縫隙中可以放置一個一樣，在兩個不可分割的微塵並排的縫隙中，假設放置一個來分析。用這種方法也可以分析時間的不可分割。例如，對天授產生認識和對供施產生認識的心識剎那。

【英語翻譯】 Because it is the same as transcending. If the speed of an arrow and sunlight are the same, then the arrow can cut off thousands of areas from the ground in the time it takes for sunlight to cut off a certain amount from the ground; if sunlight slowly transcends one indivisible area, then the arrow's movement will transcend thousands of indivisible areas. No matter how fast, it must transcend each indivisible part. In the time it takes for sunlight to cut off one part, the arrow can cut off about a thousand such parts, so the arrow's time parts appear sequentially like a thousand, and each time part must cut off an area. Moreover, regarding the statement that aerial yakshas and others are faster than arrows, by analyzing the way the obstructing and obstructed particles intersect and transcend in that way, it can be known that the indivisible does not exist. Through this reasoning, even if time is indivisible, it will expand into many, so it is determined to be invalid. It cannot be said that the arrow moves simultaneously, because the roads will be covered by the arrow like a rainbow. It means that if it is not abandoning the previous area and the subsequent ones entering sequentially as the basis, but cutting off simultaneously, then all parts of the road will appear simultaneously without any order, for example, the part of the country where the rainbow appears is not fixed in one direction, from that side it looks like this side, and from this side it looks like that side, it must be like spreading everywhere, but because it is not seen that way, it is moving sequentially. Fifth, examining with length, when one particle is placed in the seam where two particles are juxtaposed, do the two below and the one above have a size or length? If not, even if many particles are juxtaposed, they will not become larger. If so, then all three particles above and below will become parts, because half of the two lower particles is the part pressed by the upper one, and half is the part not pressed. For the upper particle, half is the part pressed by the eastern particle, and half is the part pressed by the western particle, so it will become two. For example, just as two mustard seeds are juxtaposed, and one can be placed in the seam where one touches the other, in the seam where two indivisible particles are juxtaposed, assume that one is placed and analyzed. This method can also be used to analyze the indivisible of time. For example, the moment of consciousness of knowing Devadatta and knowing the sacrificial offering.

============================================================

==================== 第 33 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིས་སྐྱེ་བ་ན། དེའི་མཚམས་ སུ་སྲུབ་ནོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ན། ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དང་སྲུབ་ནོན་གཅིག་པོ་ལ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་གསུམ་ཀ་ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་ལ་མེད་ན་བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཐལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དུ་མ་མཐུད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་རིང་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །འདིར་རང་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འཇུག་པས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་སྐྱེ་བའི་མཚམས་དེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་ཙམ་མ་སྔ། ཕྱི་མ་ཙམ་མ་ཕྱི་བར་བར་དེར་སྐྱེ་བ་སྲིད་པས་ན། དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་མེད་བརྟག་པས་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་མ་གྲུབ་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །བར་དེར་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ལ་གཅིག་མི་ཤོང་མི་སྲིད་ལ་དེ་ཡང་དབུས་སམ་བར་མཚམས་དེར་སྐྱེ་བ་ལ་འགོག་བྱེད་མེད་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་བདུན་བཤད་པའི་སྐབས་བརྗོད་པ་གསལ་བས་རྒྱས་བཤད་མི་དགོས། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ཙམ་ཡིན་པར་སྤྱིར་གྲགས་ལ་འདིར་བྱེ་སྨྲ་སྤྱིའི་འདོད་པར་བཤད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པའམ། ཉན་ཐོས་པའི་འདོད་ཚུལ་ཐུན་མིན་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱེ་སྨྲ་ལ་འདི་འདྲ་འདོད་ མཁན་བྱུང་བ་ཙམ་བསྟན་པའི་ཆེད་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་ལ། ཉན་ཐོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་སྐབས་སོ་སོའི་ཤན་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་ནས། བདག་རྐྱེན་མེད་དེ་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན་ཆ་ཤས་རྐྱང་པ་བསྐྱེད་བྱར་འགྱུར་ཞིང་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེད་རྒྱུ་དང་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆ་ཤས་རྐྱང་བ་བསྐྱེད་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་ལ། ངོ་བོ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བཞག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེད་ཚུལ་མི་འཐད་དེ་ཤེས་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་ཤེས་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཐལ་ཏེ། བུམ་པའི་རྣམ་པ་སྣང་མི་སྣང་ཆོས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་རྟག་པར་ཐལ་ཏེ། ཞེ

【漢語翻譯】 在二生之間，如果在那中間，沒有產生作為間隔的供養智慧的剎那智慧，那麼這兩個智慧和一個間隔，有長短嗎？如果有，那麼三者都成為有分，如果沒有，那麼劫也成為剎那，即使不連線眾多剎那，也無法比一個剎那更長。這裡即使以一個自續為主，進行分別觀察也沒有矛盾。爲了容易理解，如果以異續為主，那麼在天授童子生起兩個剎那念頭的那個中間，生起一個供養的念頭。而且，天授童子的前一個念頭不早，后一個念頭不晚，在中間生起是可能的。因此，通過觀察這樣的三個剎那有無長短，可以確定沒有成立無分剎那。在中間生起是可能的，兩個剎那的時間不可能容納一個，而且在中間或間隔生起沒有阻礙。在講述分別說者的七種觀點時，表達清晰，不需要詳細解釋。普遍認為，承認不可言說的自體實有，只是住子部的觀點，但這裡說這是分別說者普遍的觀點，要麼只是名稱上的觀點，要麼是簡要概括了聲聞部的獨特觀點，因此，在分別部和經部中，僅僅是爲了說明分別說者中有這樣認為的人，無論如何都可以。如果如實宣說聲聞部的宗義，就必須區分開來，不混淆各個時期的觀點，因為他們宣說人無我。從經部開始，如果沒有自緣，僅僅產生差別，那麼將成為僅僅產生部分的生起者，並且本體將沒有生起因和差別。如果僅僅產生差別，那麼必須產生沒有本體的僅僅部分，這是不可能的。如果產生本體，那麼因緣和自緣將沒有差別，那麼設立對自性本體和差別有利益的說法就沒有意義了。生起方式不合理，因為智慧的生滅二者將成為與智慧不同的實體，因為瓶子的顯現與不顯現是相違的法。如果承認，那麼智慧將成為有為常法。

【英語翻譯】 In the interval between two births, if a momentary consciousness of offering wisdom does not arise as an interval, do these two consciousnesses and one interval have length or not? If they do, then all three become partitive, and if not, then the kalpa also becomes a moment, and even if many moments are not connected, they cannot be longer than one moment. Here, even if one's own continuum is taken as the main subject, there is no contradiction in making analytical observations. However, for the sake of easy understanding, if different continua are taken as the main subject, then at the moment when two moments of the thought of the boy Devadatta arise, one moment of the thought of offering arises. Moreover, it is possible for the earlier thought of Devadatta not to be early and the later thought not to be late, but to arise in the middle. Therefore, by examining whether such three moments have length or not, it can be determined that the indivisible moment is not established. It is possible to arise in the middle, and it is impossible for one to fit into the duration of two moments, and there is no obstacle to arising in the middle or interval. When explaining the seven views of the Vaibhashikas, the expression is clear, so there is no need for detailed explanation. It is generally known that admitting the existence of an inexpressible self-substance is only the view of the Vatsiputriya school, but here it is said that this is the general view of the Vaibhashikas, either it is just a matter of terminology, or it is a summary of the unique views of the Shravakas. Therefore, in the case of the Vaibhashikas and Sutrantikas, it seems that it is only for the purpose of showing that there are those who hold such views among the Vaibhashikas. If the tenets of the Shravakas are truly proclaimed, then it is necessary to distinguish them without mixing the views of each period, because they proclaim the absence of self of persons. From the Sutrantika onwards, if there is no self-cause and only differences arise, then it will become the producer of only parts, and the essence will have no cause of arising and no distinction. If only differences arise, then it is impossible to produce only parts without essence. If the essence arises, then the cause and condition and the self-cause will become indistinguishable, and then it is meaningless to establish the statement that benefiting the nature of essence and difference. The mode of arising is unreasonable, because the arising and ceasing of wisdom will become different entities from wisdom, because the appearance and non-appearance of the pot are contradictory phenomena. If it is admitted, then wisdom will become a permanent conditioned phenomenon.

============================================================

==================== 第 34 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པ་འདི། ཤེས་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་རིམ་བཞིན་བུམ་པར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་བྱ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་འགལ་བས་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རྟག་པར་ཡང་ཐལ་ཕྱིར། འདུས་བྱས་རྟག་པར་ཐལ་བའི་འགལ་བ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ཙམ་དུ་གོ་བ་བསླང་ནའང་རུང་སྟེ་ཡིག་སྐྱོན་ཅུང་བྱུང་བ་འདྲ་སྟེ་དོན་གྱིས་དཔྱད་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་དགག་པའི་ཐད་ལྐོག་གི་བུམ་པ་མཐོང་མི་སྲིད་ཅེས་པ། དོན་ དམ་པར་དཔྱད་ན་ཡུལ་རྗེན་ཅེར་དུ་མཐོང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ལྐོག་གི་བུམ་པའང་བློ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་མཐོང་མི་སྲིད་པས་ན་དེ་མཐོང་བར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་དང་། འདྲ་བ་བཀག་པའང་ལྐོག་གྱུར་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་རྒྱུའི་རྣམ་པ་འདྲ་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བུམ་པ་རྡུལ་དུ་མར་གནས་ལ་ཤེས་པ་རྡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཆ་ཅན་དུ་གྲུབ་མི་ཤེས་པས་རིལ་པོར་སྣང་བ་དེ་དང་ཕྱི་དོན་འགལ་ནས་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །མྱང་འདས་དངོས་མེད་དགག་སྐབས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དངོས་མེད་ཡིན་ན། ད་རུང་སེམས་ཅན་ཡོད་པས་དམ་བཅའ་འགྲོ་དོན་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཐེག་དམན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་མ་ཟད་པས་ཤེས་པ་འགགས་ཏེ་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ཞེས་སོ། །སེམས་ཙམ་སྐབས་གཏན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པ་མི་སྲིད་མོད། འཁོར་བའི་རྫས་ལ་ཟད་པའི་ཐ་མ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་ལ་ཐ་མ་མེད་པས་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་རྫས་ལ་བསམ་ན་མཐའ་ཡོད་དང་། སྤྱི་རིགས་ལ་བསམ་ན་མཐའ་མེད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རེ་རེའི་དབང་དུ་མཐའ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་བདེན་སྐབས་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་པས་སོགས་གསུམ་གྱི་འདོད་པ་ནི། གཟུང་རྣམ་འཛིན་རྣམ་མང་ཉུང་ལས་ཕྱེ་ཡང་སྐབས་འདིར་ཤེས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བདེན་པ་དང་། དུ་མར་བདེན་པ་དང་། གཅིག་པུར་བདེན་ པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་རྒྱུད་འོག་མ་ནི་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དང་། དོན་དམ་སྟོང་པ་དཔྱད་བཟོད་སོ་སོར་ཁས་ལེན་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། རང་རྒྱུད་གོང་མས་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་དབྱ

【漢語翻譯】 此地，識的生滅二者次第顯現為瓶子和不顯現的自性。這些所生的識僅僅是自性，因為相同是相違的，所以與識相異。這樣一來，識就是有為法了，而且還會推及到沒有生滅的常法。因此，有為法推及到常法的相違之處存在。即使只是這樣理解也可以，似乎有些文字錯誤，請從意義上進行分析。在駁斥隱蔽處時，說「不可能見到隱蔽的瓶子」。如果從勝義諦上分析，就像不可能直接見到境一樣，隱蔽的瓶子也因為與心識沒有關聯而不可能見到，因此沒有能證明見到它的論據。而且，駁斥相似之處也是，不可能安立隱蔽的未見之物與將要見到的事物在形態上相似。而且，瓶子存在於眾多微塵中，而識不是由微塵組成的，因此如果形態是識，就不知道是如何由微塵組成的，因為與顯現為整體的那個外境相違，所以沒有相似之處。在駁斥涅槃非實有時，如果佛陀涅槃后是非實有，那麼因為還有眾生存在，所以承諾的利益眾生就沒有圓滿。而且，小乘因為煩惱沒有徹底斷盡，所以識滅絕而變成非實有是不可能的。在唯識宗時，雖然不可能永遠停留在輪迴中，但是輪迴的物質有窮盡的盡頭，而種類沒有盡頭，所以沒有任何過失，就像東方世界的邊際一樣。說的是，如果從個人角度考慮物質，那麼是有邊際的，如果從總體種類考慮，那麼是沒有邊際的，就像東方世界的界限，就個體而言是有邊際的，而總體上是沒有邊際的一樣。在講到唯識真實時，雞蛋一半等三種觀點是，雖然從所取相和能取相的多少來區分，但此時要以駁斥識在兩個部分上是真實的，在多個部分上是真實的，以及僅僅在一個部分上是真實的方式來理解。自續下部不能成立二諦味一，因為他們認為二諦都如幻象，並且認為世俗諦不可分析，勝義諦空性可分析，這兩種觀點是分開承認的。自續上部則以名言和非名言的方式來區分真

【英語翻譯】 Here, the arising and ceasing of consciousness are successively manifested as the nature of appearing and not appearing as a vase. These produced consciousnesses are merely of the nature of consciousness, because sameness is contradictory, so they become different from consciousness. In this way, consciousness is conditioned, and it would also extend to the permanent, which has no arising or ceasing. Therefore, the contradiction of conditioned things extending to permanence exists. Even if it is understood only in this way, there seems to be some textual error, so please analyze it in terms of meaning. Regarding the refutation of the hidden, saying "It is impossible to see the hidden vase." If analyzed from the ultimate truth, just as it is impossible to directly see the object, the hidden vase is also impossible to see because it is not related to consciousness, so there is no proof to see it. Moreover, the refutation of similarity is also that it is impossible to establish that the hidden unseen object is similar in form to the object to be seen. Moreover, the vase exists in many dust particles, but consciousness is not composed of dust particles, so if the form is consciousness, it is not known how it is composed of dust particles, because it contradicts the external object that appears as a whole, so there is no similarity. When refuting Nirvana as non-existent, if the Buddha is non-existent after Nirvana, then because there are still sentient beings, the promised benefit to sentient beings is not fulfilled. Moreover, the Lesser Vehicle cannot become non-existent because the afflictions have not been completely exhausted, so consciousness is extinguished. In the Mind-Only school, although it is impossible to stay in samsara forever, the substance of samsara has an end to exhaustion, but the species has no end, so there is no fault, just like the edge of the eastern world. It is said that if you consider matter from an individual perspective, then there is an edge, and if you consider the overall species, then there is no edge, just like the boundary of the eastern world, which has an edge in terms of individuals, but no edge in general. When talking about Mind-Only reality, the views of the three, such as half an egg, are that although they are distinguished by the amount of the object-apprehending aspect and the subject-apprehending aspect, at this time it should be understood by refuting the way that consciousness is true in two parts, true in multiple parts, and true only in one part. The lower Svātantrika cannot establish the two truths as one taste, because they believe that both truths are like illusions, and they believe that the conventional truth cannot be analyzed and the ultimate truth of emptiness can be analyzed, these two views are admitted separately. The upper Svātantrika distinguishes truth by means of nominal and non-nominal

============================================================

==================== 第 35 段 ==================== 【原始藏文】 ེར་མེད་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཉིད་དང་པོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་སྐབས་འདིར་ལེགས་བཤད་སྔ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཞལ་གསལ་བས་གོ་སླ་ལ། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་དཔྱད་ར་མེད་པས་ན། ཞེས་པ། ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་བླངས་མི་བླངས་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་བཞེད་པས་ན། ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཁས་བླངས་མི་བླངས་ཀྱི་དཔྱད་ར་སུས་ཀྱང་གཏོང་དོན་མེད་ཅེས་པའོ། །སྔགས་སྐབས་གསང་སྙིང་ལུང་དྲངས་པར། རྣམ་སྨིན་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་སྤྱད། །སྤྱོད་ཅེས་པ། མཱུཾ་ཡིག་ཡིན་ཡང་སྤྱད་བྱ་ཡུལ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པའང་སྦས་དོན་ཡིན་ཕྱིར་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བས་ཡིག་སྐྱོན་མིན་པ་འདྲ་སྟེ་དཔེ་ཀུན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པོ་གསལ་བས་གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས། དེ་ཡང་བུམ་འཛིན་དགག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་སོགས་དོན། བདེན་འཛིན་གཞིག་ པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བཀག་ཀྱང་། དོན་ལ་དགག་པ་རྐྱང་པ་ཙམ་ཞིག་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་བདེན་འཛིན་ལོག་ནས་ཀྱང་སྣང་ཙམ་གྱི་བུམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་མིན་པ་སྣམ་བུ་སོགས་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས། ཆུ་ལེན་པའི་བུམ་པ་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། དགག་བྱ་རྣམ་པར་ཆོད་ཚེ་བདེན་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ངེས་དོན་དུ་བཞུགས་པ་མ་ཤེས་ནས་དགག་རྐྱང་ཙམ་ལ་གནས་ལུགས་སུ་རློམ་པ་ལ། རགས་པ་ཇེ་ཕྲར་བཏང་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྣང་ཚོད་དམ་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚོད་དུ། རྡུལ་ཕྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་བས་རགས་པར་སྣང་བས་བསྒྲུབ་ཅིང་རགས་པའང་ཇེ་རགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་སྟེ་མཐར་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདིས་བསྒྲུབ་ན་ཅི་གནོད་དེ་མགོ་མཚུངས་སོ། །མི་མཚུངས་ཏེ་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་ན། སྣང་བའང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ། མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ང་ཡང་འདོད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇུག་པ་ལས། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང་། །ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བདེན་གྲུབ་མི་བཤིག་གམ་

【漢語翻譯】 是逐漸進入無有。應成派從一開始就確定了真俗二諦無別的法界，是遠離一切言詮的自性。關於這一點，應成派在此處有非常多前所未有的善說，而且非常明瞭易懂。因為應成派在勝義諦中沒有承認或不承認的辯論餘地。所謂「承認或不承認」是指在名言中承認或不承認，而自續派也認可勝義諦是遠離戲論的。因此，應成派用勝義諦的觀察方式來觀察后，無論承認與否，都沒有任何人可以進行辯論。關於密咒部分，引用《秘密藏續》中的話：「以了知能成熟者為母而行持。」所謂「行持」，雖然是（藏文：སྤྱད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），但了知所行持的對境為母也是密意，因此在意義上是相關的，似乎不是文字錯誤，因為所有的版本都是這樣顯示的。在闡述心之智慧的章節中，前五章非常清晰易懂。關於第十八章，所謂「這也是考慮到對瓶子的執著而進行駁斥」等，意思是，爲了摧毀對真實的執著，即使通過理智進行觀察並駁斥，實際上並不僅僅是駁斥，而是顯現與空性無二無別才是實相，而不是偏袒任何一方。也就是說，即使瓶子的真實執著消失了，仍然可以將瓶子安立為僅僅是顯現。例如，通過排除不是瓶子的事物，如布匹等，從而確定了取水的瓶子是完全獨立的。同樣，一旦駁斥的對象被確定，無實的緣起就會自然成立，因此，如果不明白顯現與空性的大無二別，而僅僅認為駁斥就是實相，就像將粗大的東西逐漸分解成微塵一樣，即使觀察到沒有微塵，但在顯現或名言的安立中，爲了證明微塵，會用比它更粗大的東西來證明，而且粗大的東西也會越來越粗大，最終用顯現來證明，那又有什麼害處呢？這就像在玩文字遊戲。如果認為並非如此，因為證明無實的理智具有力量，那麼顯現也具有力量。《度經》中說：「世間認為有什麼，我也認為有什麼。」等等。還有《入行論》中說：「你與世間爭辯吧！」等等。那麼，難道不摧毀真實成立嗎？

【英語翻譯】 It is gradually entering into non-existence. The Consequentialists establish from the beginning that the Dharmadhatu, which is the inseparability of the two truths, is the very nature that is free from all concepts. In this regard, the Consequentialists have many unprecedented good explanations here, and they are very clear and easy to understand. Because the Consequentialists have no room for debate about whether to accept or not accept in the ultimate truth. The so-called "accept or not accept" refers to accepting or not accepting in name. Even the Autonomists also agree that the ultimate truth is free from elaboration. Therefore, after the Consequentialists observe with the means of observing the ultimate truth, no one can debate whether to accept or not accept. Regarding the mantra section, quoting from the Guhyagarbha Tantra: "Practice by knowing the one who ripens as the mother." The so-called "practice," although it is (Tibetan: སྤྱད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: ), knowing the object to be practiced as the mother is also a secret meaning. Therefore, it seems that it is not a textual error because it is related in meaning, because all versions show it that way. In the chapter on explaining the wisdom of thought, the first five chapters are very clear and easy to understand. Regarding the eighteenth chapter, the meaning of "This is also with the intention of refuting the attachment to the pot," etc., is that in order to destroy the attachment to reality, even if one observes and refutes through reason, in reality, it is not just refutation, but the inseparability of appearance and emptiness is the very reality, and it is not biased towards any side. That is, even if the real attachment to the pot disappears, the pot can still be established as merely an appearance. For example, by excluding things that are not pots, such as cloths, etc., it is determined that the pot for fetching water is completely independent. Similarly, once the object to be refuted is determined, the dependent arising of non-reality will naturally be established. Therefore, if one does not understand the great non-duality of appearance and emptiness, and only thinks that refutation is reality, it is like gradually breaking down coarse things into dust. Even if one observes that there is no dust, in the establishment of appearance or name, in order to prove the dust, one will use something coarser than it to prove it, and the coarse things will become coarser and coarser. In the end, if one proves it with obvious appearance, what harm is there? This is like playing word games. If one thinks that it is not like this, because the reason for proving non-reality has power, then appearance also has power. The Sutra says: "Whatever the world thinks exists, I also think exists." And the Entering the Middle Way says: "You argue with this world!" etc. Then, does it not destroy true establishment?

============================================================

==================== 第 36 段 ==================== 【原始藏文】 སྙམ་ན་མིན་ཏེ། རྣལ་དོན་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་དགག་རྐྱང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་བློས་ཕར་ཀུན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་གང་ཡང་ མ་གྲུབ་སྟེ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན་སྣང་སྟོང་འདི་གཉིས་གཅིག་སྤངས་ནས་གཅིག་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གཞན་ཡང་དགོངས་པའི་དོན་ཟབ་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ་འདྲེས་དགོས་པ་ལས་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་འདྲེས་པ་མེད་པས་ཞེས་པའི་དོན། སོ་སོར་དབྱེ་བའམ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའང་དང་པོ་འདྲེས་པ་སླད་ཀྱིས་དབྱེ་བའམ། དང་པོ་སོ་སོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སླད་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མེད་དེ་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དང་འོད་གསལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པ་འདྲེས་པ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་པའི་དོན་ལ་དབྱེ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཡང་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པས་དབྱེར་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའང་། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་འདྲ་བ་ཙམ་དང་སྟོང་རྐྱང་ཕྱལ་ཆད་ལ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་བཟུང་བ་མི་འཐད་ཅེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྡེ་སྤར་མ་ན་སྣང་ དུས་དབྱེར་མེད་པ་སྣང་བཞིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྣང་ན་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཞེས་བཀོད་འདུག་ཀྱང་བདག་གི་བླ་མའི་ཕྱག་ན་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་དེ་ན་ནི། སྣང་དུས་དབྱེར་སྣང་བཞིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་སྣང་ན་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་འདུག་པ་འདི་དག་པ་འདྲ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པར་དབྱེར་མེད་ཙམ་ལ་དབྱེར་མེད་ཅེས་དང་། དོན་དམ་གཉིས་ཀ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་ཡུལ་ཀྱང་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། སྣང་དུས་དབྱེར་མེད་ལ་སྣང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་ཅེས་

【漢語翻譯】 如果這樣想就錯了。因為對於真實的意義，執著于真實成立和僅僅是破除兩種觀點，都只是心識上的分別假立而已。法性本性中什麼也不成立，因為安住于顯空平等性中，所以顯現和空性這二者，不應捨棄一個而執著另一個為殊勝。這是以上所說的意義。此外還有許多甚深的密意，有智慧的人應該仔細分析。在講真諦無別時，必須混合在差別中，而沒有混合在一個和多個之中，這是它的意義。所謂分別或無別，也是首先混合之後再分別，或者首先各自存在，之後再混合，如果是基於這樣的情況而說的。也不會混合成一個，因為客塵和光明是自性存在的。也不會混合成多個，因為體相不一致。因此，二法差別的自性窮盡之義，就是本來沒有差別的意思。如「世俗如水月，其自性空性，即是勝義諦」等意義，也是共同承認的真諦無別。還有，輪迴和涅槃僅僅是顯現，其體性也是無自性的，所以是無別的。如果認為，勝義諦中二者都不成立，所以沒有分別的對境，那麼這就是對無上乘的意義感到迷惑和愚癡。如是所說，不應執著于僅僅是相似的無自性，以及空無所有的斷滅見，就認為是圓滿了真諦無別的意義。其中的理由是，在《སྡེ་སྤར་མ།》中說：「顯現時無別，顯現卻無別不合理。」以及「如果輪迴涅槃顯現無別，那麼無自性也是有差別的。」雖然這樣記載，但在我的上師手中的古老清凈的範本中記載的是：「顯現時有分別，顯現卻無別不合理。」以及「如果輪迴涅槃顯現有分別，那麼無自性也是有差別的。」這些似乎是正確的。爲了專門破斥那些認為，在世俗中輪迴涅槃顯現為二，其體性是無自性的，僅僅是無別而已，就認為是無別，以及認為勝義諦中二者都不成立，所以沒有分別的對境的觀點。所以說，顯現時有分別，顯現卻無別不合理。

【英語翻譯】 It is not right to think like that. Because for the true meaning, clinging to both the establishment of truth and the mere negation are just mental constructs. Nothing is established in the nature of Dharma, because it abides in the equality of appearance and emptiness, so these two, appearance and emptiness, should not abandon one and cling to the other as supreme. This is the meaning of what was said above. In addition, there are many profound meanings, and those with wisdom should analyze them carefully. When speaking of the indivisibility of truth, it is necessary to mix in the difference, but there is no mixing in one and many, that is its meaning. The so-called separation or non-separation also means that after the first mixing, then separation, or first there are two separately, and then mixing, if it is based on such a situation. It will not mix into one, because adventitious stains and luminosity are inherently present. It will not mix into many, because the characteristics are inconsistent. Therefore, the meaning of the exhaustion of the nature of the difference between the two dharmas is the meaning of no difference at all. The meaning of "conventional like a water moon, its nature is emptiness, which is the ultimate truth," etc., is also the commonly recognized indivisibility of truth. Also, samsara and nirvana are merely appearances, and their essence is also without self-nature, so they are inseparable. If it is thought that in the ultimate truth, both are not established, so there is no object of distinction, then this is called being confused and ignorant about the meaning of the unsurpassed vehicle. As it is said, it is not appropriate to cling to the mere similarity of no self-nature, and the nihilistic view of emptiness and nothingness, and think that it is the completion of the meaning of the indivisibility of truth. The reason for this is that it is said in the 《སྡེ་སྤར་མ།》: "When appearing, there is no difference, but it is unreasonable to have no difference when appearing." And "If samsara and nirvana appear without difference, then no self-nature is also different." Although it is recorded like this, in the old and pure copy in the hands of my lama, it is recorded as: "When appearing, there is distinction, but it is unreasonable to have no difference when appearing." And "If samsara and nirvana appear with distinction, then no self-nature is also different." These seem to be correct. In order to specifically refute those who think that in the conventional, samsara and nirvana appear as two, their essence is without self-nature, and it is merely non-different, and think that it is non-different, and think that in the ultimate truth, both are not established, so there is no object of distinction. Therefore, it is said that when appearing, there is distinction, but it is unreasonable to have no difference when appearing.

============================================================

==================== 第 37 段 ==================== 【原始藏文】 བསྒྲུབ་དགོས་ནའང་། ནན་གྱིས་འབྲུ་བསྣན་ན་བཤད་རྒྱུས་མ་ཕོངས་ཙམ་འབྱུང་ཡང་དོན་གསལ་པོར་གོ་རྒྱུ་མི་ཆེ་ལ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྣང་ན་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བས། འདིར་དབྱེར་བྱེད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅོས་ནས་ཕུག་གི་གོ་བ་གཏིང་མ་ཕྱིན་པའི་ཞུ་བྱེད་པས་བཅོས་ཉེས་འདྲ་སྟེ། སྤྱིར་འདི་ཐད་གོ་བའི་བབས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་འདས་སྣང་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་ལ། དོན་དམ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དགག་ཆ་ཙམ་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་མིན་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་གྲུབ་བསལ་མེད་པ་ཙམ་ཆོས་ ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། གཉིས་ཆོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མྱང་འདས་མིན་པར་གསུངས་པས་ན། སྣང་ཆ་ནས་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་སྟོང་ཆ་ནས་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་དེ་ལ་བརྟག་ན། འཁོར་འདས་སྣང་དུས་སོ་སོར་དབྱེ་བར་སྣང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་དེ། ཀ་བུམ་སོ་སོར་སྣང་བཞིན་ཀ་བུམ་དབྱེར་མེད་པ་མི་འཐད་པ་བཞིན། སྟོང་པར་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་དབྱེར་སྣང་ན་སྣང་བ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་པའི་སྟོང་པའམ་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་ཁོ་ནའམ་ཐ་དད་དེ་ཀ་བའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་དང་། བུམ་པའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱར་མཚུངས་པས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་པར་འགྱུར་བས་གཅེར་བུ་པའི་ལུགས་རྣལ་མ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཁོ་ན་བཟུང་བའི་སྟོང་རྐྱང་ནི་འཁོར་བ་མིན་ལ་མྱང་འདས་ཀྱང་མིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཀྱང་མིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཚིག་རྐྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པ་དེ་རང་ལའང་མཚུངས་ཏེ་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཙམ་དུ་དབྱེར་མེད་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་བླང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཞེས་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ དབྱེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། གཉིས་སུ་སྣང་བའང་མེད་ཅིང་དེ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཞེས་བློས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཡུལ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད་པས་ན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་མིན

【漢語翻譯】 即使需要論證，如果強行新增文字，雖然能勉強湊成故事，但很難清楚地理解其含義。如果認為輪迴與涅槃無差別顯現，那麼無自性也僅僅是存在差別，這非常不妥。因此，這裡將「差別」改為「無差別」，但由於論證者沒有徹底理解其深層含義，這似乎是一種錯誤的修改。一般來說，就此而言，從理解的角度來看，名言上輪迴與涅槃僅僅是顯現上的不同，而實際上，僅僅憑藉對自性未成立的否定，並不能證悟輪迴與涅槃的巨大無差別。輪迴與涅槃的巨大無差別，是指自性本初未成立、無可破除，這本身就構成了諸法的自性或實相，這被稱為大涅槃。它的含義超越了思維的範疇，並非將二元對立的輪迴與涅槃區分開來的涅槃。因此，如果考察從顯現的角度進行區分，而從空性的角度則無差別，那麼在輪迴與涅槃顯現時，明明顯現為各自區分，卻說無差別是不合理的，就像柱子和瓶子明明顯現為各自區分，卻說柱子和瓶子無差別是不合理的。如果認為僅僅因為空性相同就無差別，那是不對的。如果輪迴與涅槃顯現出差別，那麼與不同顯現相關的空性或無自性也必然是存在差別的，就像柱子上的事物和瓶子上的事物一樣。如果僅僅因為相似就認為無差別，那麼一切法都與所知相同，因此會變成自性無差別的同一體，這實際上是承認了裸體外道的主張。因此，僅僅抓住自性未成立的空性，既不是輪迴，也不是涅槃，也不是這兩者的自性或究竟實相，因為它落入了空洞詞語的陷阱。這種反駁本身也是一樣的，因為沒有人會承認輪迴與涅槃僅僅在顯現上是無差別的。如果認為情況並非如此，那也是不恰當的，因為輪迴與涅槃作為各自顯現的二元對立，在究竟意義上根本不成立。既然二元顯現也不存在，那麼所謂的各自法性，即由分別念所安立的對境也根本不存在，因此說真諦無差別，遠離思維的範疇。這不是名相。

【英語翻譯】 Even if it needs to be proven, if words are forcibly added, although it can barely make a story, it is difficult to clearly understand its meaning. If it is thought that samsara and nirvana appear without difference, then the absence of inherent existence is also merely the existence of difference, which is very inappropriate. Therefore, here, "difference" is changed to "non-difference," but because the arguer has not thoroughly understood its deep meaning, this seems to be a wrong modification. Generally speaking, in this regard, from the perspective of understanding, in name, samsara and nirvana are merely different in appearance, but in reality, merely relying on the negation of the non-establishment of inherent existence, one cannot realize the great non-difference of samsara and nirvana. The great non-difference of samsara and nirvana refers to the fact that inherent existence is primordially unestablished and cannot be refuted, which itself constitutes the nature or reality of all phenomena, and this is called the great nirvana. Its meaning transcends the realm of thought, and it is not the nirvana that separates the duality of samsara and nirvana. Therefore, if we examine the distinction from the aspect of appearance, and the non-difference from the aspect of emptiness, then when samsara and nirvana appear, it is unreasonable to say that there is no difference when they clearly appear as distinct, just as it is unreasonable to say that there is no difference between a pillar and a pot when they clearly appear as distinct. If it is thought that there is no difference merely because the emptiness is the same, that is not correct. If samsara and nirvana appear with difference, then the emptiness or absence of inherent existence related to the different appearances must also be different, just like the object on the pillar and the object on the pot. If it is thought that there is no difference merely because of similarity, then all phenomena are the same as knowable objects, so they will become a single entity with no difference in inherent existence, which is actually admitting the assertion of the naked heretics. Therefore, the emptiness that merely grasps the aspect of the non-establishment of inherent existence is neither samsara nor nirvana, nor is it the nature or ultimate reality of both, because it falls into the trap of empty words. This refutation itself is the same, because no one would admit that samsara and nirvana are non-different merely in appearance. If it is thought that this is not the case, it is also inappropriate, because samsara and nirvana, as the duality of appearing separately, are fundamentally unestablished in the ultimate sense. Since dualistic appearance does not exist, then the so-called individual dharma nature, which is the object established by conceptual thought, also does not exist at all, therefore it is said that the undifferentiated truth is beyond the realm of thought. This is not a nominal term.

============================================================

==================== 第 38 段 ==================== 【原始藏文】 ་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་དཔེ་རྙིང་བཞིན་དུ་དབྱེར་སྣང་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་གཞུང་ན་གསལ་ཀྱང་། སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ལ་རང་བློའི་ནུས་པ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སླར་ཡང་རྟོགས་ཤིག །འཁོར་བ་མ་གྲུབ་ལ་སྣང་དོན་དམ་གྲུབ་ལ་ད་ལྟ་མི་སྣང་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་ནས་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དཔེར་ན་དུང་གི་དཀར་པོ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ལ། འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུང་གི་སེར་པོ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་མིན་པས་ན། གཅིག་དོན་ལ་གནས་གཅིག་དོན་ལ་མི་གནས་པར་མ་ཤེས་ན་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་མི་བྱེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡིན་གྱི། མྱང་འདས་དོན་དམ་དཔྱད་བཟོད་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་སྒྲུབ་པར་མ་ཟད་མཐའ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་འདིར་དགག་པས་ན་གངས་ཅན་ན་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་གཞུང་རྣམས་དང་གནམ་ས་བཞིན་དུ་རིང་མོད་ཀྱང་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་ འཐེན་པར་སྣང་སྟེ་ཕན་པར་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་འདིར་ཡང་མྱང་འདས་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་ལ་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་གྲུབ་ཅེས་འདོད་པས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཅི་སྟེ་མིན་སྙམ་ན། དོན་དམ་ལ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་འདི་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བཏགས་པའི་མྱང་འདས་རྣམ་གྲངས་པ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་ཆད་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བྱེད་པས་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དག་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་ངོ་། །བྲལ་གཞི་མེད་ན་གང་གི་སྟེང་དུ་སངས་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་བྲལ་གཞི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་མ་ཤེས་པར། སྤྲོས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཐར་དབྱིངས་སྒྲིབ་བྲལ་འབའ་

【漢語翻譯】 是寂滅。此處如舊版本一樣，安立為「異相」。雖然經論中如此闡明了意義的密意，但對於句子的詞組，我自己的能力僅限於此。這位大士的密意非常深奧，請再次領悟！在「輪迴未成立而顯現，勝義成立而現在不顯現」的語境中，以名言衡量，事物的實相，顯空無二的光明本性，即是諸法究竟的安住方式，例如海螺的白色是實相。輪迴和寂滅顯現為各種各樣，以及假立的世俗和勝義等一切二法，不像海螺的黃色不是實相那樣。如果不懂得一個安住于意義，一個不安住于意義，就不能區分事物的實相和非實相的差別，這只是名言的安立方式。不僅不成立寂滅是勝義、經得起觀察或真實成立，而且在此也遮破了細微的邊執戲論，因此，雪域（指西藏）中執著於一方的宗派，雖然像天地一樣遙遠，但似乎各自以自己的意願牽引到自己的宗派中，沒有利益。那麼，這裡也安立寂滅之名，如果認為輪迴未成立，寂滅成立，從而分為二者，難道不是嗎？將勝義分為有名稱和無名稱兩種，這與此相同。分為輪迴和寂滅二者的假立的寂滅是有名稱的，而輪迴和寂滅二者的戲論本來斷絕的自性本初是無名稱的寂滅。這裡以後者而言，是就大寂滅而言。如《根本慧論》中也說：「有為與無為，皆是有生法，涅槃是無為。」以及「所說即是反，心之所行境，亦即是反轉。無生亦無滅，法性等涅槃。」像這樣。如果將這樣的密意作為字面意思，認為空性是離戲的勝義，就會墮入斷滅的邊際。如果沒有脫離的基礎，又怎麼會有清凈和增長等等的意義呢？這裡沒有領悟到本來安住的法性雙運離戲大寂滅，而墮入了戲論的延續斷絕的邊際，虛空

【英語翻譯】 is nirvana. Here, as in the old version, it is established as "different appearance." Although the meaning of the intention is clearly stated in the scriptures, my own ability is limited to this extent for the phrases of the sentence. The intention of this great being is very profound, please realize it again! In the context of "samsara is not established but appears, ultimate truth is established but does not appear now," measuring with terms, the reality of things, the innate nature of luminosity, which is the inseparability of appearance and emptiness, is the ultimate way of abiding of all phenomena, just as the whiteness of a conch shell is reality. The appearance of samsara and nirvana in various ways, and all dualistic phenomena such as the imputed conventional and ultimate truths, are not reality like the yellowness of a conch shell. If one does not understand that one abides in meaning and one does not abide in meaning, one cannot distinguish the difference between the reality and non-reality of things, which is just the way of establishing terms. Not only is nirvana not established as ultimate truth, worthy of examination, or truly established, but even subtle elaborations of extremes are refuted here. Therefore, the schools in the snowy land (referring to Tibet) that cling to one side, although as far apart as heaven and earth, seem to pull towards their own schools with their own desires, without benefit. So, here too, the name of nirvana is established, and if it is thought that samsara is not established and nirvana is established, thus dividing them into two, is it not so? Dividing ultimate truth into two types, with names and without names, is the same as this. The imputed nirvana that divides samsara and nirvana into two is with names, while the innate nature of self-nature, which is the cessation of the elaborations of samsara and nirvana, is the nirvana without names. Here, in the latter sense, it refers to the great nirvana. As it is said in the Root Wisdom Treatise: "The conditioned and the unconditioned are both subject to birth, Nirvana is unconditioned." And "What is said is reversed, The object of the mind, Is also reversed. Unborn and unceasing, The nature of phenomena is the same as Nirvana." Like this. If one takes such an intention as literal meaning, thinking that emptiness is the ultimate truth free from elaboration, one will fall into the extreme of annihilation. If there is no basis for separation, how can there be the meaning of purification and increase, etc.? Here, without understanding the great inseparability of the nature of phenomena, which is the union of two truths and free from elaboration, one falls into the extreme of the cessation of the continuation of elaboration, the expanse

============================================================

==================== 第 39 段 ==================== 【原始藏文】 ཞིག་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ན། སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་དེ་ནི། ཐེག་དམན་མྱང་འདས་དང་འདྲ་ཞིང་མར་མེ་འགགས་པ་ལྟར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ ཤིན་ཏུ་ཡང་དགག་བྱར་གྱུར་པའོ། །བྲལ་གཞི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ན། བྲལ་འབྲས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་གནད་འདི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་། ཟབ་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ལེའུ་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་པ་མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མན་ངག་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག །བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་བཞག་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡིན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དཔེ་རྒྱུན་ལ་མ་དག་པ་མང་ཞིང་། ས་བཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་འགའ་ཞིག་ཆད་པ་དང་། གཞུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརླིང་བས་ཇི་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དཀའ་བར་དགོངས་ནས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཞིང་། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་སྙན་པས་ས་སྟེང་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ། ༧རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྨིན་གླིང་ཕྱག་དཔེ་དང་རོང་པོ་རྫོགས་ཆེན་པའི་དཔེ་སོགས་ དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཅི་རིགས་གཟིགས་རྟོག་དཔེ་བསྡུར་མཛད་དེ་འབྲུ་བཅོས་ཞིབ་པར་མཛད། ས་བཅད་ཀྱི་ཁོང་འགའ་སོགས་ཧོར་ཁོང་དུ་ཆད་པ་རྣམས་དཔེ་གཟིགས་རྒྱུ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་མི་འདུག །ད་རུང་དཔེ་རྙིང་དག་པ་ཅི་རྙེད་གཟིགས་ནས་ཆད་པ་སོགས་དེར་སྣང་ན་བསབ་ཅིང་། མི་སྣང་རིགས་ལ་གསར་རྩོམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ཞུས་དག་ལེགས་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་བརྣག་ན་ཡང་། སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུ་བསོད་ནམས་ཞན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བཞེད་པ་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་དེ་གར་ལུས། དུས་ཕྱིས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེའི་

【漢語翻譯】 如果有人認為這是究竟的，那麼一些古代人的觀點就像小乘的涅槃一樣，僅僅像蠟燭熄滅一樣消失，這並不是事物的真相，因此在理性上是應該被強烈駁斥的。當脫離之基礎，一切諸法的實相，雙運光明大圓滿，脫離一切暫時的垢染時，就稱為脫離之結果，自生智慧之身。從本體的角度來看，安住于基與果無別的要點，這是所有了義經部和甚深密咒續部所要闡述的無垢精髓，因此應當如實地確定它的狀態。後面的四章很容易理解。因此，這部名為《如意寶藏》的珍貴典籍，完整地包含了顯密宗派所有修持的深奧而廣大的訣竅。這部珍貴的典籍是光明金剛頂道的一部分，是全面理解整個教法體系的論著。因此，對於所有持有全知法王宗義的人來說，首先通過聞思來確定它是非常重要的。然而，由於許多版本都有錯誤，並且一些章節的內容缺失，而且這部論著非常廣博而深刻，因此很難如實地、完整地進行講授和研習。考慮到這些，在這個五濁惡世，對於第二佛陀的教法懷有無與倫比的慈悲心，並且賢善美名傳遍大地的第七世嘉賽·根潘塔耶·沃賽（第七世嘉賽·根潘塔耶·沃賽）尊者，對敏珠林寺的抄本和榮波大圓滿的抄本等，衛藏康區的所有《如意寶藏》的各種版本進行了審閱、校對和比較，並進行了詳細的修訂。一些章節的內容，如霍爾的內容缺失，那些用於校對的樣本在任何地方都找不到。如果還能找到更古老的清凈版本，就刪除其中出現的錯誤，如果沒有出現錯誤，就通過新的創作來補充，他非常渴望能夠完善這部偉大的論著的修訂工作。然而，由於五濁惡世的眾生福報淺薄，他的願望未能如願實現，就那樣擱置了。後來，偉大的語自在...

【英語翻譯】 If someone considers this to be ultimate, then the view of some ancient people is like the Nirvana of the Lesser Vehicle, merely disappearing like a candle being extinguished. This is not the true state of affairs, and therefore it should be strongly refuted by reason. When the basis of separation, the true nature of all phenomena, the great union of luminosity, is free from all temporary defilements, it is called the result of separation, the spontaneously arisen wisdom body. From the perspective of essence, the key point of abiding in the inseparability of the ground and the result is the stainless essence to be taught by all definitive Sutras and profound Tantric lineages. Therefore, its state should be determined as it is. The following four chapters are easy to understand. Thus, this precious text called "The Wish-Fulfilling Treasury" completely contains all the profound and vast instructions of the practices of all Sutra and Tantra schools. This precious text is a part of the path of luminous Vajra Peak, and it is a treatise that enables one to fully understand the entire system of teachings. Therefore, for all those who hold the doctrine of the omniscient Dharma King, it is extremely important to first determine it through study and reflection. However, since many versions have many errors, and some sections are missing content, and the treatise is very vast and profound, it is difficult to teach and study it completely and accurately. Considering these things, in this degenerate age, the Venerable 7th Gyalsé Zhenpen Thaye Özer, who has incomparable compassion for the teachings of the Second Buddha and whose fame as a wise, virtuous, and excellent being has spread throughout the world, reviewed, proofread, and compared various versions of "The Wish-Fulfilling Treasury" from Ü-Tsang and Kham, such as the Mindrolling manuscript and the Rongpo Dzogchen manuscript, and made detailed revisions. Some sections of the content, such as the content of Hor, were missing, and those samples used for proofreading could not be found anywhere. If even more ancient and pure versions could be found, he would delete the errors that appeared in them, and if no errors appeared, he would supplement them through new compositions. He was very eager to perfect the revision of this great treatise. However, due to the meager merit of beings in the degenerate age, his wish was not fulfilled, and it was left there. Later, the great lord of speech...

============================================================

==================== 第 40 段 ==================== 【原始藏文】 སློབ་མའི་ཐུ་བོ་མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་དང་། པདྨ་དོན་ཡོད། རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་དེ་བླ་མའི་ཕྱག་དཔེ་བཅོས་ཕོག་ཟིན་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལ་ཞུས་དག་ཞིག་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདག་ལ་བསྐུལ་བ་དང་དུས་འགྲིག་པར་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་དཀར་སྐུ་མཆེད་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་དག་གྲུབ་ན་དཔེ་དེ་ཉིད་སྤར་དུ་བརྐོ་བར་མཛད་པའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཞེས་དགྱེས་པའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རབ་ཚེས་ཤིང་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམ་སྟེ། རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞུས་དག་མཛད་པའི་ཕྱག་དཔེ་དང་། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་ནས་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་སྣ་ཚོགས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་བལྟས་ཤིང་ཅུང་ཟད་དབྲི་བསྣན་དགོས་པའི་རིགས་ལ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཉིད་ཀྱི་ཟློས་གར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་འདྲི་དང་རྩོམ་དཔེ་གཟིགས་རྟོག་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ལ་བློ་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཞུས་དག་བགྱིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུང་ཁུངས་ནོར་བ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདི་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་མངའ་བས་བསམ་ཡས་ལུང་མང་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། ཕྱིས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ཚེ་དབེན་པར་དཔེ་བལྟ་ཀློག་མ་མཛད་པར་ཐུགས་ནས་བརྩམས་པར་གྲགས་པ་ལྟར་དོན་དུ་གནས་པས། ཁུངས་ནོར་དང་ལུང་གི་ཚིག་དོན་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཟུར་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྐབས་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་རིགས། ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ལ། དང་པོ་རྩོམ་གཞིའི་སྟེང་ནས་ལྗགས་རྩོམ་འདི་ལྟར་མཛད་པས་ན། རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་སོར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་དོན་གྱི་འགལ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མ་ཟད། བརྟགས་ཤེས་ན་ཡ་མཚན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གནས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སུས་བཅོས་པར་མ་བྱས་ན་ལེགས། ས་བཅད་ཀྱི་དོན་ཆད་པ་ཁ་སྐོང་ལ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་རིགས་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་གྲངས་ཅན་སྐབས་བདེ་ སྡུག་ལྐོག་གྱུར་དང་། སེམས་ལྐོག་གྱུར་དགག་

【漢語翻譯】 弟子中的佼佼者堪布貝瑪班雜、貝瑪頓約、多吉饒丹三人發願並精進努力，在這部已經校正過的上師手稿的基礎上，如果能對《如意寶藏論》進行一次校對，那就非常重要，他們一再地敦促我。恰逢不分教派的偉大施主索南貝顯赫一時，噶舉昆氏家族的後裔們也承擔了校對完成之後將此書刊印的重任。文殊菩薩真身，我們偉大的導師上師也高興地說，如果能這樣完成就太好了，並給予了認可。因此，在繞迥木猴年（1944）新年初一，于宗薩扎西拉孜之處。

【英語翻譯】 The foremost disciples, Khenchen Pema Vajra, Pema Donyo, and Dorje Rabten, with great aspiration and diligence, repeatedly urged me, saying that it would be extremely important to have a corrected edition of the Yizhin Dzö (Wish-Fulfilling Treasury) based on this corrected manuscript of the Lama. Coincidentally, the great non-sectarian benefactor Sonam Pel was at the height of his glory, and the descendants of the Kar-Kyu Kon family also took on the responsibility of printing the book after the correction was completed. Our supreme guide, the holy Lama, the very Jambalawang (Manjushri), also gladly approved, saying that it would be excellent if it were completed in this way. Therefore, starting from the first day of the Chötrul Dawa (Month of Miracles) in the year of the Wood Monkey of the Rabjung cycle (1944), at the place called Dzongsar Trashi Lhatse.

============================================================

==================== 第 41 段 ==================== 【原始藏文】 པ་གཉིས་ཆད། བྱེ་བྲག་པའི་དུས་འདོད་ཚུལ་ཆད་ཅིང་། རྡུལ་གྱི་མགོ་ནས་ཅུང་མ་ཚང་། ཕྱོགས་འདོད་ཚུལ་ཆད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རྟག་པ་དགག་པ། བྱེ་བ་དགག་པ། གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པ། གཞན་མིན་དགག་པ་རྣམས་ཆད། སྤྱོད་པ་པར་ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། རིགས་རྒྱུད་དགག་སྐབས་རྣམ་བཞག་འགལ་བ། ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པ་དགག་སྐབས་བློ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་ཆད། འདི་ལ་དཔེ་འགའ་ན་བློ་མ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་ཞེས་འདུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིགས་པས་འཕུལ་ན་བཤད་ནུས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལྟར་བདེ་བས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཀོད་ཀྱང་སླད་དཔེ་ཁུང་དག་རྙེད་ན་བརྟག །གཅེར་བུའི་སྐབས་སྲོག་མིན་དགག་པ། ཉན་ཐོས་པའི་སྐབས། བསྟན་ཡོད། ཐོགས་བཅས། ཐ་མི་དད་ཀྱི་རྫས། སྒྲ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམས་དགག་པ་དང་། སེམས་བྱུང་སོ་སོར་དགག་པ། འདུ་ཤེས་དགག་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་སོ་སོར་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་མི་རུང་བ། འཇིག་པ་དོན་གཞན་དགག་པ་རྣམས་ཆད། མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་ནས་རྡུལ་བར་མེད་དགག་པ་ཆད། དེ་ལྟར་ཆད་འཛུད་ཉེར་གཅིག་པོ་འདི་དག་གསར་དུ་བསྣན་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གི་དོན་འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མེད་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་པར་གདིང་ཐོབ་ཀྱང་། ཚིག་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་དངོས་མིན་པས་གཞུང་དུ་དཀྱུས་ལ་མ་བཙུད་པར་ཟུར་དུ་ཀ་ཁང་ཞིག་བསྒྲིག་ན་ལེགས་སྙམ་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ གསུང་རྣམས་ནི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་བྲལ་ཞིང་ཚིག་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་ཅིང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་ཤོག་ལས་དང་ཡི་གེ་པ་བྱས་ནས་བརྩམས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཚིག་རེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་གྲགས་པས་ན་བཀའ་གཉན་པས་གར་ཐོད་བྱ་མི་རུང་ན་ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ན་དཔེ་བལྟ་རྟོག་བདེ་བ་སོགས་ལ་ཕན་པས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ལུང་གནང་བ་བཞིན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རང་ཚིག་གསར་བསྣན་རིགས་རེ་ཟུང་ལའང་ཐོག་མཐར་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་མ་བཏབ་ནས་མི་ནོར་བར་བྱས་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་ལགས། འགའ་ཞིག་ཏུ་དཔེ་རྒྱུན་ལ་འབྲུ་ཟུར་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ངམ་སྙམ་པ་གོ་མི་བདེ་བ་དག་ལ་འབྲུ་བཅོས་ན་ཅུང་བདེ་བ་འདུག་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་སོགས་ན་མ་བཅོས་ཤིང་དཔེ་རྒྱུན་གཞན་ན་མི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཇི་བདེར་བཅོས་པ་དཀའ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་

【漢語翻譯】 二者皆缺。勝論派的時間觀點缺失，從極微的角度來說，有些不完整。方位觀點缺失。同樣地，對常有方位的駁斥、對微塵的駁斥、對作為術語的「他異性」的駁斥、對他非的駁斥，這些都缺失。由於行為者以識知而立誓自己無知，以及在駁斥種姓時，範疇相違。在以識知駁斥自己無知時，則會陷入思維混亂的過失。有些版本中說會陷入不混亂的過失，如果那樣用理證來推導，雖然可以解釋，但不如混亂那樣容易理解，所以就這樣寫了，以後找到可靠的版本再考察。在裸體派的章節中，對非命的駁斥。在聲聞派的章節中，已宣說、有礙、非他體的實法、產生聲音的能力等的駁斥，以及對心所的逐一駁斥、對受想的駁斥、對四法印各自的常與無常皆不可行的駁斥、對壞滅為異體的駁斥，這些都缺失。從經部派的章節開始，對極微無間隙的駁斥缺失。像這樣，這二十一個缺失和增補，是新新增的。這些內容的意義，都是印度大車軌派的無垢理證，所以雖然確信沒有相違，但因為不是全知者的親口所說，所以想如果沒有將這些內容置於正文之中，而是在旁邊另設一個附錄的話，那就好了，我心中是這樣想的。全知者的金剛語，意義上沒有錯謬，語言上具有加持的殊勝降臨，而且普遍認為是由瑪、嘎、當三者擔任紙張和書寫者而完成的，據說每個詞都由咒語的護法神守護，所以因為教言很嚴厲，不能隨意對待。但是，全知蔣揚喇嘛的尊前，一再指示說如果置於正文中，對查閱和思考等有益，所以就像這樣置於正文中了。此外，對於自己新新增的一些詞句，也在開頭和結尾處都加上了雍仲的符號，以避免混淆，就像這樣。有些版本中，似乎出現了一些字句脫落或不清晰的情況，如果修改字句會稍微容易理解一些。但是，在如來之子的手抄本等中沒有修改，而且在其他版本中也沒有發現，所以心想即使是金剛語的些微部分，也難以隨意修改。

【英語翻譯】 Both are missing. The Vaibhashika's view of time is missing, and from the perspective of atoms, it is somewhat incomplete. The view of direction is missing. Similarly, the refutation of permanent directions, the refutation of atoms, the refutation of "otherness" as a term, and the refutation of non-otherness are all missing. Because the practitioner vows to be ignorant with knowledge, and when refuting lineage, the categories contradict each other. When refuting one's own ignorance with knowledge, one falls into the fault of mental confusion. Some versions say that one falls into the fault of non-confusion, but if one were to push that with reasoning, although it could be explained, it is not as easy to understand as confusion, so it is written this way, and if a reliable version is found later, it will be examined. In the chapter on the Naked Ones, the refutation of non-life. In the chapter on the Shravakas, the refutation of what has been taught, what is obstructed, substances that are not other-entities, the ability to produce sound, etc., as well as the individual refutation of mental factors, the refutation of perception, the refutation that each of the four characteristics is neither permanent nor impermanent, and the refutation of destruction as a different entity are all missing. From the chapter on the Sutrantikas onwards, the refutation of atoms without intervals is missing. Like this, these twenty-one missing and added items have been newly added. The meaning of these contents is entirely the stainless reasoning of the great chariot traditions of India, so although it is certain that there is no contradiction, because it is not the direct speech of the Omniscient One, I thought that it would be better if these contents were not placed in the main text, but rather a separate appendix was created next to it. The Vajra speech of the Omniscient One is without error in meaning, and the words have a particularly excellent descent of blessing, and it is universally believed that it was completed by Ma, Ga, and Dang acting as paper and scribe, and it is said that each word is protected by the mantra protectors, so because the teachings are very strict, one should not treat them casually. However, in the presence of the Omniscient Jamyang Lama, it was repeatedly instructed that if it were placed in the main text, it would be beneficial for easy viewing and contemplation, so it has been placed in the main text in this way. In addition, for some of my own newly added words and phrases, I have also added the symbol of the Yungdrung at the beginning and end to avoid confusion, just like this. In some versions, it seems that there have been some omissions or unclear situations in the words and phrases, and it would be slightly easier to understand if the words were modified. However, in the manuscripts of the Son of the Conquerors and others, they have not been modified, and they are not found in other versions, so I thought that it would be difficult to modify even a slight part of the Vajra speech as it is.

============================================================

==================== 第 42 段 ==================== 【原始藏文】 བཞག་ནས་བབ་བབ་མ་བྱས་པར་སོར་བཞག་པ་སྤར་མ་གཞན་སོགས་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་དཔང་པོར་མཛོད་ཅིག །སླར་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དཔེ་དག་རྙེད་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་པ་བྱུང་ན་བློ་ལྡན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མི་བལྟ་བར་ཆད་འཛུད་རྣམས་ཕྱུང་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སོར་འཛུད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་ཕལ་པའི་ངག་དང་འདིའི་གསུང་མཆིང་བུ་དང་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་གི་དཀའ་ གནད་ལ་རྒྱས་པར་བྲི་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གོ་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དང་། གྲུབ་མཐའ་འགྲེལ་པ་ན་གསུངས་པ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་བློར་ཆུད་དཀའ་ཞིང་། བསྡུས་པ་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཉིས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་དང་། གཞུང་གི་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་འཆད་ནུས་པས་ན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་རང་ནུས་གང་ཡོད་དུ་འབད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདིའི་དགོངས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་འདྲའི་བློ་ཁབ་མིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་དགོངས་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་གང་ཡོད་པ་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གང་ཟག་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དག་ཚངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སླར་ཡང་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཅོས་པར་མཛད་པ་དང་། འདིའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འགྲེལ་དང་དཀའ་འགྲེལ་དང་རྒྱས་འགྲེལ་དང་སྟོང་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་། འཆད་ཉན་དང་། བརྒལ་བརྟག་ལ་རྩོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པའི་ཐུགས་ཁུར་ལྷོད་པ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞུ་ན་རེ་འབྲས་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིར་སྨྲས་པ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིག་པའི་གཤིས། །འགྱུར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རོ་མཉམ་པ། །མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་གཙུག་ཏུ་མཆོད། །གང་གི་ལེགས་བཤད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལ། །བརྟེན་ནས་རྙིང་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱས་པའི་ཚེ། །ཐེག་མཆོག་རིགས་ཅན་བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དགའ་ཚལ་ཅིར་ཡང་འཛུམ། །ལུང་རིགས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཆེས་སྒྲོགས་པས། །གསང་ཆ

【漢語翻譯】 放置后不要隨意改動，請以其他版本等古籍為證。如果以後找到可靠的善本，獲得了信任，那麼有智慧、有善心的人們不要怕辛苦，去除錯訛，將全知大尊的如金剛語原樣放回非常重要。要知道，其他凡庸之語與此尊之語，猶如李子與珍寶一般。經文的難點有很多需要詳細書寫的地方。但對於難以理解之處稍作闡釋。宗派釋文中講述的內容深奧廣博，難以理解。爲了喜歡簡略的人，做了簡略的概括。十八章的詞句解釋，我認為這兩點非常重要，所以單獨摘錄出來。依靠經文的章節，有智慧的人就能完整地講解經文，所以即使以良好的發心盡己所能地努力，但這位全知大尊的意旨非常深奧，猶如天空一般，像我這樣的智慧，猶如針眼一般，無法企及。對於沒有理解的意旨，向安住在法界的諸佛、法主、空行眾和具有法眼的人們坦白懺悔，祈願他們以慈悲使其清凈。希望以後具有法眼的人們如法地進行修改。爲了闡明此尊的意旨，撰寫詞句釋、難點釋、廣釋和空論等論著，通過講修和辯論，毫不鬆懈地承擔起使全知上師的教法在各方面發揚光大的重任，合掌祈請，愿其果實完全成熟。在此說道：本初任運光明智慧的自性，與不變的諸佛平等無二。親眼目睹的全知法王，殊勝上師的蓮足頂禮于頭頂。依靠他的善說，如虛空的珍寶，使舊譯教法得以白日顯現之時，大乘種姓有智慧的人們，猶如盛開的青年蓮花般歡笑。教理的夏季鼓聲猛烈敲響，秘密法

【英語翻譯】 Having placed it, do not change it arbitrarily, and please use other versions and ancient books as proof. If reliable good editions are found in the future and trust is gained, then it is very important for wise and benevolent people not to be afraid of hardship, to remove errors, and to restore the Vajra words of the Omniscient Great One to their original state. It should be known that the words of other ordinary people and the words of this尊are like plums and jewels. There are many difficulties in the scriptures that need to be written in detail. However, a little explanation is given for the difficult to understand parts. The content described in the sectarian commentary is profound and broad, and it is difficult to understand. For those who like brevity, a brief summary is made. The explanation of the words and sentences in Chapter 18, I think these two points are very important, so they are extracted separately. Relying on the chapters of the scriptures, wise people can fully explain the scriptures, so even if they try their best with good intentions, the intention of this Omniscient Great One is very profound, like the sky, and wisdom like mine, like the eye of a needle, cannot reach it. For the intentions that have not been understood, confess and repent to the Buddhas, Dharma Lords, Dakini assemblies, and people with Dharma eyes who dwell in the Dharmadhatu, and pray that they will purify them with compassion. I hope that in the future, people with Dharma eyes will modify it according to the Dharma. In order to clarify the intention of this尊, write treatises such as word explanations, difficulty explanations, broad explanations, and empty theories, and through teaching, practice, and debate, take on the important task of promoting the teachings of the Omniscient Guru in all aspects without懈怠, clasping your hands and praying that its fruits will fully ripen. Here it is said: The nature of primordial, spontaneously accomplished, luminous wisdom is equal and non-dual with the unchanging Buddhas. The Omniscient Dharma King who sees directly, the lotus feet of the glorious Guru are worshiped on the head. Relying on his good words, like the jewels of the sky, when the old translation teachings are made to appear in broad daylight, the wise people of the Mahayana lineage laugh like blooming young lotus flowers. The summer drum of doctrine and reason is struck fiercely, secret Dharma

============================================================

==================== 第 43 段 ==================== 【原始藏文】 ེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་ན། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་དགའ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་པས་ས་གསུམ་མཛེས་པར་བྱས། །ལེགས་བཤད་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ། །བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འཇོ་སྟེ། །རྣམ་མང་ནོར་བུས་བཀང་བའི་བང་མཛོད་ཀྱང་། །འདི་ལ་བསྒྲུན་ན་སྐྲ་རྩེའི་ཟིལ་པར་མཚུངས། །དེ་སླད་ཆོས་མཆོག་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཛོད། །གང་ན་གནས་པ་ཐོས་པས་མ་བཙལ་བར། །མནོག་ཆུང་ནོར་གྱི་གསོག་བྲིན་བར་མེད་པས། །ཚེ་འདི་འདའ་བ་བློ་མིག་ལྡན་ནམ་ཅི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཕ་ཕོག་བོར་ནས་སུ། །གཞན་ཟེར་ཚིག་གི་གཡམ་ལ་རྟག་རྒྱུ་བ། །རྒྱལ་བུ་དམངས་འཁྱམས་ལྟ་བུའི་རྙིང་མ་ཕལ། །རྟོག་གེའི་བློ་གྲོས་ཁབ་མིག་འདྲ་བ་ཡིས། །ཟབ་དོན་ནམ་ མཁའ་གཞལ་བའི་ཅ་ཅོའི་ཚིག །བདེན་དོན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་དྲང་སྲོང་གི །ལུང་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་བསླུས། །བདེན་གསུང་འདི་ན་བླུན་པོའི་སྒོམ་པ་ཕལ། །མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་སུ་བླན་ལ་རང་གི་བློ། །འཁུ་འཕྲིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངའི་འདི་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ཞེས་གསང་མཐོར་སྒྲོགས་པ་མང་། །ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་བཟང་ནས། །མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཟབ་གནད་དང་བསྟུན་ཏེ། །ཐེག་མཆོག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོར་ལེགས་འཇུག་པ། །ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་དྲི་མ་མེད། །དེ་ཚུལ་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །འདི་ཚུལ་འདི་བཞིན་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །ལེགས་བཤད་ཡི་གེར་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་བརྩོན་པས་གཟིགས་འཚལ་ལོ། །མི་བཟད་སྙིགས་མས་རང་རྒྱུད་ཆེས་མནར་བ། །མཐོང་ནས་སྐྱོ་བས་དབེན་པའི་རི་ངོགས་སུ། །སྡོད་པའི་ངང་ཚུལ་སྙིང་ལ་རབ་གནས་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་རབ་འདིར། །བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་དུས་སུ་བབས་པ་ལའང་། །ལྷག་བསམ་ཡལ་བར་བོར་བ་མི་བཟོད་པས། །དམ་པའི་གསུང་བསྐུལ་ཇི་བཞིན་རང་ནུས་ཀྱིས། །ཚུལ་འདིར་རྩེ་གཅིག་འབད་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས། །འདི་ལ་བསམ་སྦྱོར་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་བོས་མཚོན། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །འདོད་ དགུར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་བཛྲ་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་གཙུག་གིས་བསྟེན་པ་ཞུས་དག་བྱེད་པོ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

【漢語翻譯】 豎立法幢之時，白方天龍歡喜之善兆，花雨令三地美觀。善說無價之大寶藏，乃具慧眾生之如意寶，縱然充滿各種珍寶之庫藏，與此相比亦如毛端之露珠。因此，莫要聽聞法之勝妙如意寶藏在何處，而不去尋覓，莫要因微薄之財物積攢而間斷，如此度過一生，豈是具慧之眼者？捨棄具足無誤之因果乘，大仙之傳承，恒常隨逐他人之言語，如同王子流浪民間之庸俗之輩。以分別念之智慧如針眼般，衡量深奧虛空之無聊之語，視其與如實見真諦之仙人之教言相等，實乃極大之欺騙。於此真實之語中，庸俗之愚人多有禪修者，于外道之方向傾注自己之智慧，毫無慚愧地說「我之此乃大圓滿」，于高處秘密宣揚。從聽聞極其廣闊之善道中，與竅訣心髓之甚深要點相符，善入殊勝乘之見解之王，乃全知傳承之無垢見解。對於如是了悟彼理之幸運者，如是確信此理之支分，乃善說文字所顯現者，故當從一切方面精勤觀覽。見不堪忍之五濁惡世極度折磨自身，生起厭離心而於寂靜之山崖，安住之心於心中穩固，然對於全知法王之語錄，些微之事於時機成熟之時，亦不忍捨棄增上意樂，故如聖者之教誨般，以自己之能力，一心投入於此。以此思維與修行相結合之有緣者為例，愿無邊眾生暫時與究竟之二利，如意成就之喜宴中，隨意享用一切所欲之物。如是，乃文殊真實化身欽哲旺波與堪布仁波切貝瑪班匝等諸多聖者之足塵頂戴之校對者麥彭南嘉所著。吉祥！善哉！善哉！善哉！

【英語翻譯】 When the victory banner of the doctrine is raised, the auspicious signs of the white-sided gods and nagas rejoice, and the rain of flowers adorns the three realms. The great treasure of invaluable excellent explanations is the wish-fulfilling jewel of the assembly of intelligent beings. Even a treasury filled with various jewels is like a dewdrop on a hair's tip compared to this. Therefore, without seeking where the supreme Dharma, the wish-fulfilling precious treasure, resides, and without interruption due to the accumulation of meager wealth, how can one who possesses the eye of wisdom pass this life? Abandoning the faultless causal vehicle and the lineage of the great sages, constantly following the sway of others' words, like a prince wandering among the common people, are the many ordinary ones. With the wisdom of conceptual thought, like the eye of a needle, measuring the profound emptiness with meaningless words, and considering it equal to the teachings of the sages who see the truth as it is, is a great deception. In this true speech, many foolish meditators pour their wisdom into the direction of non-Buddhists, and without the slightest shame, they proclaim, "This of mine is Dzogchen," loudly proclaiming it in secret. From the excellent path of vast learning, in accordance with the profound essence of the heart essence of the instructions, to enter well into the king of views of the supreme vehicle is the stainless view of the omniscient lineage. For the fortunate ones who realize that principle as it is, the branch of ascertaining this principle as it is, is what appears in the letters of excellent explanations. Therefore, please diligently observe it from all aspects. Seeing that the unbearable degenerate age is extremely tormenting oneself, generating renunciation and dwelling on a solitary mountain cliff, even though the state of mind is firmly established in the heart, yet for the scriptures of the omniscient Dharma King, even a slight matter at the opportune time, one cannot bear to abandon the higher intention. Therefore, like the exhortation of the holy ones, with one's own ability, one engages in single-pointed effort in this manner. Taking this as an example of those fortunate ones who combine thought and practice, may all limitless beings enjoy all desired things in the joyous feast of accomplishing the two benefits, temporary and ultimate, as desired. Thus, this was written by Mipham Namgyal, the proofreader who has upheld the dust of the feet of many holy beings such as Jampal Yang, the actual embodiment of Khyentse Wangpo, and Khen Rinpoche Pema Vajra, with the crown of his head. May there be auspiciousness! Good! Good! Good!

============================================================

==================== 第 44 段 ==================== 【原始藏文】 །། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ།

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ།",
  "chinese_translation": "如意寶藏論的各種難點釋明",
  "english_translation": "Clarifying Various Difficult Points of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury"
}

============================================================