LRAZ001_0029.第五.住劫品釋.g2.0f

==================== 第 1 段 ==================== 【原始藏文】 ལྔ་པ། གནས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ལྔ་པ། གནས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་སྣོད་དང་བཅུད་རྣམས་ཆགས་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཀྱི་རིམ་པ། དེ་ནས་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ནི། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་གསུམ་ཉིད་དེ། །འགྲིབ་པ་གཅིག་དང་འཕེལ་འགྲིབ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །འཕེལ་བ་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཉིད། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལས། །དང་པོ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བཟུང་ནས། །བཅུ་པའི་བར་དུ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱ་བརྒྱས་འབྲི། །ཡ་ཐོག་རིང་མོ་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་པའོ། །དང་པོ་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་པ་ནི། མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སོང་བ་ན་ལོ་རེ་འབྲིའོ། །དེ་ཡང་དཔག་མེད་ཡར་ཐལ་ནས། ལྷག་གམ་དཔྱད་མཆན། ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུའི་བར་བརྒྱ་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་སྤེལ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། དེ་ནས་འཕེལ་དང་འགྲིབ་གཉིས་ཟུང་གཅིག་གིས། །ཚན་པ་བཅོ་བརྒྱད་འཕེལ་འགྲིབ་བར་ཁུག་སྟེ། །བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ན་སྡེ་ཚན་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་ཡར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ། བརྒྱད་ཁྲིར་ཐུག་པ་ལས་ཡང་བཅུའི་བར་འགྲིབ་པར་ནི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མྱུར་བར་བྱེད་པས་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཕྱིས་འཕེལ་བ་གཅིག་ནི་བར་ཁུག་རྫོགས་པའི་རྗེས། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ནི། །མ་ཐོག་རིང་མོ་ ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །བར་ཁུག་རྫོགས་དུས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་བར་ཁུག་ལྟར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་དུ་འཕེལ་བའི་གཅིག་འགྲིབ་དུས་སངས་རྒྱས་མོས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་བར་ཉིས་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲི་ཞིང་། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བརྒྱ་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་མ་ཐོག་ཀྱང་བརྒྱད་ཁྲི་ལས་ཡར་འཕེལ་བར་མི་འདོད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མ་ཐོག་ལ་མོས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ། དེའི་དུས་ན་སྔར་གྱི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པོའི་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་དང་འདུས་པ་མཚུངས་པར་རྫོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ཐོག་གིས་མི་རྫོགས་ཏེ། ཡ་ཐོག་དང་བར་ཁུག་རིལ་པོར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་འབྱུང་བ་དང་། དུས་མི་མཉམ་ཟེར་བའང་བློ་རྩིང་སྟེ་དེ་གཉིས་དང་མ་ཐོག་དུས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་བསྟན་པ་མ་ཐོག་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་

【處理錯誤】 [ { "original_tibetan": "ལྔ་པ། གནས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།", "chinese_translation": "第五，住劫品釋。", "english_translation": "Fifth, Commentary on the Chapter on the Abiding Aeon." }, { "original_tibetan": "ལྔ་པ། གནས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།", "chinese_translation": "第五，住劫品釋。", "english_translation": "Fifth, Commentary on the Chapter on the Abiding Aeon." }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་སྣོད་དང་བཅུད་རྣམས་ཆགས་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཀྱི་རིམ་པ། དེ་ནས་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ནི། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་གསུམ་ཉིད་དེ། །འགྲིབ་པ་གཅིག་དང་འཕེལ་འགྲིབ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །འཕེལ་བ་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཉིད། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལས། །དང་པོ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བཟུང་ནས། །བཅུ་པའི་བར་དུ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱ་བརྒྱས་འབྲི། །ཡ་ཐོག་རིང་མོ་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་པའོ། །དང་པོ་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་པ་ནི། མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སོང་བ་ན་ལོ་རེ་འབྲིའོ། །དེ་ཡང་དཔག་མེད་ཡར་ཐལ་ནས། ལྷག་གམ་དཔྱད་མཆན། ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུའི་བར་བརྒྱ་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་སྤེལ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། དེ་ནས་འཕེལ་དང་འགྲིབ་གཉིས་ཟུང་གཅིག་གིས། །ཚན་པ་བཅོ་བརྒྱད་འཕེལ་འགྲིབ་བར་ཁུག་སྟེ། །བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ན་སྡེ་ཚན་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་ཡར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ། བརྒྱད་ཁྲིར་ཐུག་པ་ལས་ཡང་བཅུའི་བར་འགྲིབ་པར་ནི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མྱུར་བར་བྱེད་པས་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཕྱིས་འཕེལ་བ་གཅིག་ནི་བར་ཁུག་རྫོགས་པའི་རྗེས། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ནི། །མ་ཐོག་རིང་མོ་\nཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །བར་ཁུག་རྫོགས་དུས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་བར་ཁུག་ལྟར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་དུ་འཕེལ་བའི་གཅིག་འགྲིབ་དུས་སངས་རྒྱས་མོས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་བར་ཉིས་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲི་ཞིང་། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བརྒྱ་བརྒྱས་ལོ་རེ་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་མ་ཐོག་ཀྱང་བརྒྱད་ཁྲི་ལས་ཡར་འཕེལ་བར་མི་འདོད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མ་ཐོག་ལ་མོས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ། དེའི་དུས་ན་སྔར་གྱི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པོའི་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་དང་འདུས་པ་མཚུངས་པར་རྫོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ཐོག་གིས་མི་རྫོགས་ཏེ། ཡ་ཐོག་དང་བར་ཁུག་རིལ་པོར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་འབྱུང་བ་དང་། དུས་མི་མཉམ་ཟེར་བའང་བློ་རྩིང་སྟེ་དེ་གཉིས་དང་མ་ཐོག་དུས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་བསྟན་པ་མ་ཐོག་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་", "chinese_translation": "如是，器與情器次第善說之後。其次，住劫二十中，初、中、后三者，減劫一，增減十八，增劫一，共二十。總攝為三而宣說。初者，從壽命無量歲開始，至十歲之間，每二百年減一歲，是為長時減劫。初減劫者，從人壽無量歲開始，至八萬歲之間，每過二百年減一歲。即從無量歲向上，余或考訂。從壽命八萬歲至十歲之間，每百年減一歲。二者，中間增減交替十八者，從增與減二者為一對，十八個增減中劫，每八百年作增減之分。從壽命十歲向上增長，至八萬歲，又從八萬歲減至十歲，以分位迅速進行，此二合一，出現十八次。三者，後者增劫一者，中劫圓滿之後，如前向上增長向下減損，是為長時之初。中劫圓滿時，從壽命十歲如中劫般分位，增長至壽命無量歲之增劫時，出現佛陀摩斯，之後至八萬歲之間，每二百年減一歲，從八萬歲至十歲之間，每百年減一歲。有些認為初劫也不從八萬歲向上增長，此不應理，因說初劫出現摩斯，此時，過去九百九十九佛之教法、壽命與眷屬需相同而圓滿之故。如是，初劫不圓滿，因於減劫與中劫整體出現彼等佛陀，說時間不相等亦為粗略之想，雖彼二者與初劫時間不相同，然佛陀出現之壽命與教法于初劫圓滿，佛陀。", "english_translation": "Thus, after the order of the formation of the container and its contents has been well explained, the subsequent order is as follows: The twenty intermediate aeons of abiding are: the first, middle, and last three; one decreasing aeon, eighteen increasing and decreasing aeons, and one increasing aeon, making twenty in total. These are summarized and taught in three stages. The first is from the beginning of immeasurable lifespan up to ten years, decreasing by two hundred years every hundred years, which is the long initial decreasing aeon. The first decreasing aeon is when people's lifespan decreases by one year for every two hundred years that pass, starting from an immeasurable lifespan up to eighty thousand years. That is, from immeasurable upwards. Remainder or annotation. From a lifespan of eighty thousand years to ten years, it decreases by one year every hundred years. The second, the eighteen alternating increasing and decreasing aeons in the middle, is when one pair of increasing and decreasing occurs. Eighteen increasing and decreasing intermediate aeons occur, with divisions of increasing and decreasing every eight hundred years. From a lifespan of ten years upwards, it increases to eighty thousand years, and then decreases from eighty thousand years to ten years, proceeding rapidly in divisions. These two combined occur eighteen times. The third, the one later increasing aeon, is after the completion of the intermediate aeon. Then, as before, increasing upwards and decreasing downwards is known as the long initial aeon. When the intermediate aeon is complete, from a lifespan of ten years, like the intermediate aeon, it increases in divisions to an immeasurable lifespan in the increasing aeon, and the Buddha Mos appears. Then, between eighty thousand years, it decreases by one year every two hundred years, and from eighty thousand years to ten years, it decreases by one year every hundred years. Some do not believe that the initial aeon increases upwards from eighty thousand years, but this is unreasonable because it is said that Mos appears in the initial aeon. At this time, the teachings, lifespan, and retinue of the previous nine hundred and ninety-nine Buddhas must be the same and complete. Thus, the initial aeon is not complete because those Buddhas appear entirely in the decreasing aeon and the intermediate aeon. Saying that the times are not equal is also a crude thought. Although those two and the initial aeon are not the same time, the lifespan and teachings of the Buddhas who appear are completed in the initial aeon. Buddha." } ]

============================================================

==================== 第 2 段 ==================== 【原始藏文】 འདས་ནས་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་བར་སྐབས་ལོ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་བར་ཁུག་བཅས་པ་ལ། །བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་རང་བཞིན་གནས་པར་འདོད། །ཡ་ཐོག་ལ་གཅིག །བར་ཁུག་ལ་བཅོ་བརྒྱད། མ་ཐོག་ལ་གཅིག་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ནི། རང་བཞིན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་ཡ་ཐོག་འབྲི་བ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ ཡུན་དང་བར་ཁུག་གཅིག་དུས་མཚུངས་ལ། མར་འགྲིབ་ཀྱི་བརྒྱད་ཁྲི་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའི་བར་གཅིག་ཡོད་ཅེས་གཞག་གི། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་དུས་མཉམ་པ་སྟེ་བསྡོམས་པ་དང་། བར་ཁུག་གཉིས་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་ལུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ། འདི་དག་འཕེལ་འགྲིབ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ནི། །བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་འབྱོར་པ་ཡིས། །ས་གཞི་བྱ་གག་འཕུར་བས་སླེབ་ཙམ་གང་། །དང་པོ་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འབྱོར་པ། རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་རྣམས་ཀྱི་བར་ན་བྱ་གག་འཕུར་བས་སླེབ་པ་ཙམ་ན་འདབ་འབྱོར་དུ་ཡོད་པའོ། །དེའི་དུས་ན་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནད་ནི་འདོད་པས་གཟིར་བ་དང་། ཟས་མི་ཟ་བ་ཙམ་ལ་བྱེད་དོ། །འབྲུ་ནི་སྙེ་མ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། སྙེ་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་བྲེ་བོ་ཆེ་བཞི་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་མང་འབྱུང་ཞིང་། །འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་འདོད་ལྷའི་ཡུལ་དང་འགྲན། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ དང་། གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དང་། དགེ་བ་དང་། རབ་མཛེས་ལ་སོགས་པ་རབས་བདུན་བྱུང་ངོ་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གླིང་གཅིག་ལ་དབང་ན་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་ལ་ཟངས་དང་། གསུམ་ལ་དངུལ་དང་། བཞི་ལ་དབང་ན་གསེར་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་མདུན་ནས་འཁོར་ལོ་འགྲོ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་ཡོད་པ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་རང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕལ་པ་དེར་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆ

【漢語翻譯】 因為從過去到教法隱沒的期間，年數非常多。如是所說的，從成劫、住劫到壞劫等，中劫二十自然存在。成劫一個，壞劫十八個，住劫一個，總共二十個，成為名為自然存在的劫。這些的成劫從減少到八萬和十之間的時間，與一個壞劫時間相同。衰退的八萬年也與此相同，產生也相同。自然總合共有二十個中劫之間。成劫和住劫時間相同，總合，兩個壞劫長短相同，經中這樣說。如是所說的道理，稍微講述這些的增減。八萬歲時，城市富饒，地面烏鴉飛到即到之處。首先詳細講述衰退的情況，人們壽命八萬歲時，贍部洲富饒，興盛，安樂，豐收，充滿眾多人，國王的宮殿和，村莊和，城市和，城鎮等之間烏鴉飛到即到之處都有聚落。那時出生的女孩五百歲時嫁人，人們的疾病只是慾望所困和，不吃飯而已。穀物穗非常大，每個穗也能產出四大簸箕。此時，轉輪王也多出現，富饒廣大與欲天之境相比。人們的壽命從無數到八萬歲之間，頂生王，布薩增長王，善行王和，極美王等出現七代。轉輪王也有四種，統治一個洲的是鐵輪王，兩個是銅輪王，三個是銀輪王，統治四個洲的是金輪王。而且國王去往何處，輪寶就在前面行進，與七寶一同享用。輪寶在須彌山的階梯上，說是國王宮殿的上方自然出現的。有些經典中也說天帝釋百俱胝的輪寶也出現在那裡。珍寶

【英語翻譯】 Because the period from the past until the disappearance of the teachings is very long. As it is said, from the formation, abiding, to the destruction, etc., twenty intermediate eons naturally exist. One formation eon, eighteen destruction eons, one abiding eon, a total of twenty, become the eon called naturally existing. The duration of these formation eons from decreasing to between eighty thousand and ten is the same as the duration of one destruction eon. The declining eighty thousand years are also the same as this, and the arising is also the same. Naturally, there is one among the twenty intermediate eons in general. The formation and abiding eons are the same duration, in total, and the two destruction eons are the same length, as stated in the scriptures. As explained, I will briefly describe the increase and decrease of these. At the age of eighty thousand, the city is prosperous, and the land is filled to where a crow can fly. First, I will explain in detail the decline. When people's lifespan is eighty thousand years, Jambudvipa is prosperous, flourishing, peaceful, has good harvests, and is filled with many people. Between the king's palace, villages, cities, and towns, there are settlements within the distance a crow can fly. At that time, girls who are born are married at the age of five hundred, and people's illnesses are only caused by being afflicted by desire and not eating. The grain stalks are very large, and each stalk can produce four large brebo measures. At this time, many Chakravartins also appear, and their wealth and vastness rival the realm of the desire gods. From immeasurable to eighty thousand years of people's lifespan, kings such as Jatiskhya, Posadha-vrddhi, Subhakirti, and Atisundara appear for seven generations. There are also four types of Chakravartins: the iron wheel king who rules one continent, the copper wheel king who rules two, the silver wheel king who rules three, and the gold wheel king who rules four continents. Moreover, wherever the king goes, the wheel jewel goes in front, and he enjoys it together with the seven jewels. The wheel jewel is on the steps of Mount Sumeru, and it is said to appear naturally above the king's palace. Some scriptures also say that the wheel jewel of Indra, the lord of the gods, also appears there. Jewels

============================================================

==================== 第 3 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་སྣ་བདུན་ནི། འཁོར་ལོ་དང་། ནོར་བུ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི། མལ་ཆ་དང་། ཁྲི་དང་། སྟན་དང་། གྲི་དང་། ལྷྭམ་དང་། པགས་པ་དང་། གོས་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ཆད་ལ་འབྱུང་གིས། དེ་མན་ཆད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཚེ་ཚད་དང་དཔལ་འབྱོར་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མར་འགྲིབ་ལ་འབྱུང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་སྟེ། ཡན་ཆད་དུ་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆུང་བས་ཆོས་བསྟན་ཡང་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དཀོན་ཅིང་བདེན་པ་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་པ་མན་ཆད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གཞིར་འགྱུར་བས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། དུས་དང་། ཚེ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚེའི་སྙིགས་མ་དང་། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མས་སྲོག་དང་ཡོ་བྱད་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མས་གཟུགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །ནད་མེད་པ་དང་། སྟོབས་དང་། བློ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བརྒྱ་པའི་བར་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ཞེས་པའང་ཐོས་པའི་མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་དོ། །དེས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དང་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་སུ་བྱོན་པ་ནས། བཞི་ཁྲི་ན་གསེར་ཐུབ་དང་། ཉི་ཁྲི་ན་འོད་སྲུངས། བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་པ་ནས། མཐར་མོས་པའི་བར་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། མར་མེ་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་གསུམ་ནི་དེའི་གོང་དུ་བྱོན་པས་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་གསུངས་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དཔག་མེད་ལས་རིང་ཞིག་ན་མར་འགྲིབ་ཏུ་ཉེ་བའམ། གཅིག་འགྲིབ་ཀྱང་ད་དུང་དཔག་མེད་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡར་སྐྱེ་དང་

【漢語翻譯】 七寶是：輪寶、如意寶、王妃寶、大臣寶、象寶、馬寶、將軍寶。近寶七種是：臥具、床、墊子、刀、鞋、皮革、衣服是近寶。轉輪王是從無數到八萬歲之間出現，低於此則不出現，因為該國王的壽命和財富不圓滿的緣故。諸佛世尊是在減劫時出現，特別是八萬歲以下出現，高於此則苦少，即使說法也很難入耳，證悟真諦的機率也很小。低於百歲則不出現，因為五濁興盛，即使佛陀降臨也會成為誹謗的根源，因此不適合作為法器。五濁是：時濁、壽濁、見濁、眾生濁、煩惱濁。其中，壽濁和時濁會損害生命和資具。煩惱濁和見濁會損害善的一面。眾生濁會損害形體。會使無病、力量、智慧、精進和禪定衰退。對此，有些人說佛陀只會在壽命八萬歲到百歲之間出現，這只是目光短淺的表現，因為在壽命無數歲時，有毗婆尸佛出現。在其他世界，也有怙主無量壽佛在壽命無數歲時降臨等等，這些都是反駁。因此，此賢劫千佛中的第一位俱留孫佛在壽命八萬歲時出現，之後四萬歲時拘那含牟尼佛，兩萬歲時迦葉佛，百歲時釋迦牟尼佛出現，最後計至彌勒佛。毗婆尸佛、尸棄佛和 毗舍浮佛這三位是在此之前出現的，被稱為中間佛，據說以後也會出現，因此是不確定的。然而，從無數劫之後，接近減劫，或者即使減少一劫，仍然有無數劫之名以下才會出現。獨覺佛們則是在增劫和

【英語翻譯】 The seven treasures are: the wheel treasure, the wish-fulfilling jewel, the queen treasure, the minister treasure, the elephant treasure, the horse treasure, and the general treasure. The seven near treasures are: bedding, a bed, a cushion, a knife, shoes, leather, and clothes are the near treasures. The wheel-turning king appears from immeasurable to eighty thousand years, but does not appear below that, because that king's lifespan and wealth are not complete. The Buddhas, the Bhagavat, appear in the declining age, especially below eighty thousand years, because above that, suffering is less, and even if the Dharma is taught, it is difficult to be effective, and the chance of realizing the truth is very small. They do not appear below one hundred years, because the five degenerations are rampant, and even if the Buddha descends, it will become a source of slander, so it is not suitable as a vessel. The five degenerations are: the degeneration of time, the degeneration of lifespan, the degeneration of views, the degeneration of beings, and the degeneration of afflictions. Among them, the degeneration of lifespan and the degeneration of time harm life and resources. The degeneration of afflictions and the degeneration of views harm the good side. The degeneration of beings harms the form. It causes the decline of health, strength, intelligence, diligence, and meditation. Some say that the Buddha only appears between the ages of eighty thousand and one hundred, which is a short-sighted view, because the Buddha Vipashyin appeared when the lifespan was immeasurable. In other worlds, there are also protectors like Amitayus who descended when the lifespan was immeasurable, and so on, which are refutations. Therefore, the first of the thousand Buddhas of this Fortunate Aeon, Krakucchanda Buddha, appeared when the lifespan was eighty thousand years, then Kanakamuni Buddha at forty thousand years, Kashyapa Buddha at twenty thousand years, Shakyamuni Buddha appeared at one hundred years, and finally it is counted up to Maitreya Buddha. Vipashyin Buddha, Sikhin Buddha, and Vishvabhu Buddha, these three appeared before that, and are called the intermediate Buddhas, and it is said that such will appear later as well, so it is uncertain. However, from a long time after immeasurable aeons, approaching the declining aeon, or even if one aeon is reduced, it will still appear below the name of immeasurable aeons. Solitary Buddhas are in the increasing aeon and

============================================================

==================== 第 4 段 ==================== 【原始藏文】 མར་འགྲིབ་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པ་དང་། བྱོན་ཡང་བསྟན་པ་ནུབ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟད་པ་ན་འབྱུང་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་བྱུང་ན་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་གྱིས་དོགས་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚེ་ལོ་མར་འགྲིབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས། དེ་ནས་མི་དགེའི་དབང་གིས་མར་འགྲིབ་སྟེ། །དྲུག་ཁྲི་པ་དང་ཉི་ཁྲི་བཅུ་པའི་བར། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ། །འགྲིབ་པའི་རྒྱུ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལུགས་དུ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འཕེལ་ཏེ། བརྒྱད་ཁྲི་པ་ནས་བདུན་ཁྲི་པ་དང་། དྲུག་ཁྲི་པ་དང་། ཉི་ཁྲི་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བརྒྱ་པ་དང་། བཅུ་པའི་བར་དུ་ཚེ་འགྲིབ་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཁ་དོག་དང་། འོད་དང་། སྟོབས་ ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཚེ་ལོ། །བཅུ་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་རགས། །མི་རྣམས་ལུས་བོངས་མཐོ་གང་ཆག་གང་ལ། །ཉིན་ཚིག་ནུབ་འཁྱགས་དབུལ་ཕོངས་འཚེ་བས་གདུངས། །མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ན་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པའི་དུས་ན། བུ་བཙས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་། བུ་མོ་བཙས་པ་ལོ་ལྔ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་ལ། ལུས་བོངས་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་གང་ཆག་གང་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། རིང་བ་མཐོ་གང་། ཐུང་བ་ཆག་གང་དུ་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། ཁ་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཀོ་ཏྲ་པའོ། །གོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྐྲའི་ལྭ་བའོ། །རྒྱན་གྱི་མཆོག་ནི་མཚོན་ཆའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྦྲང་མ་ཡོད་ཀྱང་སྦྲང་རྩི་མི་འབྱུང་། འོ་མ་དང་ཞོ་ཡོད་ཀྱང་མར་མི་འབྱུང་། ཡུངས་དཀར་དང་ཏིལ་ཡོད་ཀྱང་མར་ནག་མི་འབྱུང་། བུར་ཤིང་དང་ཀར་ཤིང་ཡོད་ཀྱང་བུ་རམ་དང་ཀ་ར་མི་འབྱུང་། ལན་ཚྭ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་། རོ་དྲུག་གིའང་ཁ་བ་གཅིག་པུ་ལས། མངར་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་བ་ལྔ་མེད་དོ། ཁ་ཅིག་རྩུབ་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ནུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེའི་དུས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཕ་མ་དང་། རྒན་རབས་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་བཀུར་ཞིང་། སྲོག་གཅོད་ པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བར་བྱེད་ལ། དགེ་བ་བྱེད་པ་སྲིད་ན་སྨོད་ཅིང་ཐིང་ལྷོད་དུ་བྱེ

【漢語翻譯】 衰減出現在兩種情況下：佛陀沒有降臨，或者降臨了但教法衰敗，聲聞眾滅盡時出現。如《根本慧論》所說：「圓滿佛陀未降臨，聲聞眾也滅盡時，自生佛的智慧，無所依賴而生起。」在那種時候出現，是由於擔心勸請他人利益而感到恐懼。那也是壽命逐漸衰減的時期。之後，由於不善業的力量而衰減。六萬歲到兩萬一千歲之間，壽命、受用和地方的功德衰減。衰減的原因將如所說的那樣，輪迴的多種法則在世間出現，不善業增多，從八萬歲到七萬歲、六萬歲、兩萬歲、一千歲、一百歲、十歲之間，壽命衰減，受用、顏色、光芒、力量等功德也衰減。衰減的最終結果是壽命。十歲時，分別念和煩惱粗重。人們的身量高一拃或矮一拃，白天飢渴，夜晚寒冷，受貧窮和傷害的折磨。人們壽命最長能活到十歲的時候，生了兒子就祈願能活到十歲，生了女兒五歲就嫁出去。身量是百歲人的高一拃或矮一拃。有些經文中說，長的是一拃高，短的是一拃矮。最好的食物是穀子。最好的衣服是頭髮做的衣服。最好的裝飾是武器。那時，即使有蜜蜂，也不會有蜂蜜。即使有牛奶和酸奶，也不會有酥油。即使有白芥子和芝麻，也不會有黑油。即使有甘蔗和糖樹，也不會有紅糖和冰糖。鹽完全不會出現。六味之中，只有苦味，沒有甜味、酸味、澀味、辣味和鹹味五種味道。有些人說除了粗糙的味道，其他的都消失了。那時，人們不尊敬父母、長輩和婆羅門等高貴種姓，反而讚美和尊敬那些從事殺生等不善業的人，如果有人行善，就會受到誹謗和輕視。

【英語翻譯】 Decline occurs in two instances: when a Buddha has not appeared, or when one has appeared but the teachings have declined and the Shravakas have been exhausted. As it says in the Root Wisdom: "When the Fully Enlightened Buddhas have not appeared, and the Shravakas have also been exhausted, the wisdom of the Pratyekabuddhas arises, independently and completely." If it occurs at that time, it is feared because of the apprehension of urging others to benefit. That is also a time when the lifespan is nearing decline. Then, due to the power of non-virtue, it declines. Between sixty thousand and twenty-one thousand years, lifespan, enjoyment, and the qualities of the land decline. The cause of decline will be explained as follows: many laws of samsara arise in the world, and non-virtuous actions increase. From eighty thousand to seventy thousand, sixty thousand, twenty thousand, one thousand, one hundred, and ten years, as lifespan declines, so do enjoyment, color, light, strength, and other qualities. The ultimate result of decline is lifespan. At the age of ten, conceptual thoughts and afflictions are coarse. People's bodies are a span taller or shorter, they are tormented by daytime thirst, nighttime cold, poverty, and harm. When people live to be ten years old, they pray that a son will live to be ten years old, and a daughter is given to a household at the age of five. The body size is a span taller or shorter than that of people who live to be a hundred years. Some texts say that the long ones are a span tall, and the short ones are a span short. The best food is millet. The best clothing is hair clothing. The best ornament is weapons. At that time, even if there are bees, there will be no honey. Even if there is milk and yogurt, there will be no butter. Even if there are white mustard and sesame, there will be no black oil. Even if there are sugarcane and sugar trees, there will be no molasses and sugar. Salt will not appear at all. Of the six tastes, there is only bitterness, and there are no sweet, sour, astringent, spicy, and salty tastes. Some say that all but the rough taste have disappeared. At that time, people do not respect parents, elders, and Brahmins, who are of noble lineage, but praise and respect those who engage in non-virtuous actions such as killing. If someone does good, they are slandered and despised.

============================================================

==================== 第 5 段 ==================== 【原始藏文】 ད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པ་ནི། འབྲུ་བཟང་ནུབ་སྟེ་དྲུག་ཅུའི་ཁ་ཟས་དང་། །ལྭ་བ་གྱོན་ཅིང་དར་ཟབ་ལ་སོགས་ནུབ། །ལན་ཚྭ་གཏན་མེད་ཞོ་ལས་མར་མི་འབྱུང་། །ཕ་མ་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ། །མི་བཀུར་སྨོད་ཅིང་ངན་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །འབྲས་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། མོན་སྲན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ནུབ། ཞག་དྲུག་ཅུ་ན་སྨིན་པའི་འབྲུ་བྲ་བོ་གཅིག་པུ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གོས་སུ་ལྭ་བ་གྱོན་ཞིང་དར་དང་། གོས་དང་། རས་ལ་སོགས་པའི་སྲབ་འཇམ་བཟང་དགུ་རྣམས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་བསྟོད་ཅིང་བཟང་པོ་རྣམས་སྨོད་པས་དེ་དག་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་ངན་པ་དེ་རིང་ཞིག་གནས་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ། དེ་དག་ཟད་བྱེད་མཚོན་ནད་མུ་གེ་ལས། །དང་པོ་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། །མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྲུག་ཅིང་སྡང་བ་ལས། །ས་ལས་ཅི་བླངས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་འགྱུར། །གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང་། །རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། མཚོན་དང་། ནད་དང་། མུ་གེའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ནི། མི་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པས་གནོད་ སེམས་སྐྱེས་ནས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པ་དང་བརྡེག་འཚོག་ཏུ་སེམས་ཏེ། རྔོན་པ་པས་དགོན་པར་རི་དྭགས་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་ཤིང་དང་རྡོ་དང་བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བླངས་ཀྱང་མཚོན་ཆར་གྱུར་ཏེ། གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཤི་བ་དེ་དག་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། འདིའི་དུས་ན་དམྱལ་བ་ན་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ནི། དེ་ནས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར། །མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ལྷ་མ་སྲིན་འཁྲུགས་ནས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་གཏོང་སྟེ། གསོར་མི་རུང་བའི་ནད་ཀྱིས་མང་པོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ནི། མཚོན་དང་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི། མི་རྣམས་ལྷག་མ་མུ་གེས་ཚར་འབྱིན་ཏེ། །གབ་ཚེ་བ་དང་རུས་གོང་དཀར་པོ་དང་། །ཐུར་མ་བ་སྟེ་བཀྲེས་སྐོམ་འབར་བས་གདུངས། །མི་དེ་དག་གིས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ཀླུ་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་ཆར་དུས་སུ་མི་འབབ་པས་ལོ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མུ་གེ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། གབ་ཚེ་བ་དང་། རུས་གོང་དཀར་པོ་བ་དང་། ཐུར་མས་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གབ་ཚེ་བ་ནི། དེའི་དུས་ན་ནས་སམ། འབྲས་སམ། སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་སྐ

【漢語翻譯】 好的。在此講述這些情況是：優良的穀物消失，只剩下六十天成熟的食物；穿著粗布衣裳，絲綢等也消失；沒有鹽，酸奶里提煉不出酥油；不尊敬父母、僧人和婆羅門等，反而讚美惡人。稻米、青稞、小麥和豌豆等優良的穀物都消失了，只能食用六十天成熟的穀物，並以此為食。衣服只能穿粗布衣裳，絲綢、布匹和棉花等柔軟精美的衣物都沒有了。讚美惡人，詆譭好人，因此人們不依賴他們。從那以後，這個惡劣的時代會持續一段時間。在那之後，毀滅它們的有刀兵、疾病和饑荒。首先，刀兵劫的出現方式是：人們互相爭鬥和憎恨，從地上拿起任何東西都會變成武器，互相殘殺，墮入惡道。用三種因緣來毀滅：刀兵、疾病和饑荒。首先是刀兵劫：人們行不善法，生起害人之心，互相殘殺和毆打，就像獵人在寺廟裡看到野獸一樣。然後，他們拿起木頭、石頭、土塊和棍棒等任何東西都會變成武器，互相殘殺。那些死去的人會墮入地獄，所以這個時代地獄裡的眾生非常多。疾病劫是：之後會被疾病侵襲而死亡。人們行不善法，導致天龍八部互相爭鬥，降下各種各樣的疾病，很多人會因無法治癒的疾病而死亡。然後是饑荒劫：被刀兵和疾病殺死後，剩下的人會被饑荒消滅。只能尋找隱藏的食物、白色的骨頭堆和用勺子舀取食物，被飢渴折磨。那些人行不善法，導致龍族互相爭鬥，雨季不下雨，導致歉收。因此會發生三種饑荒：隱藏的食物、白色的骨頭堆和用勺子尋找食物。其中，隱藏的食物是：那個時候，青稞、稻米、豆類等在以前

【英語翻譯】 Okay. Here, I will describe these circumstances: The good grains disappear, leaving only food that matures in sixty days; wearing coarse cloth, silk and the like also disappear; there is no salt, and butter cannot be extracted from yogurt; parents, monks, Brahmins, and the like are not respected, but evil people are praised. Good grains such as rice, barley, wheat, and peas disappear. Only the grain that matures in sixty days grows, and they live on that. For clothing, they wear coarse cloth, and fine and soft materials like silk, cloth, and cotton are not available. Evil people are praised, and good people are reviled, so people do not rely on them. From then on, this evil time will last for a while. After that, what destroys them are weapons, disease, and famine. First, the way the age of weapons arises is: People fight and hate each other, and whatever they take from the ground turns into a weapon. They kill each other and fall into the lower realms. What destroys them with three conditions are: weapons, disease, and famine. First, the age of weapons is: People act unrighteously, and harmful thoughts arise. They think of killing and beating each other, like a hunter seeing a wild animal in a monastery. Then, whatever they take, whether wood, stone, clod, or stick, turns into a weapon, and they kill each other. Those who die will fall into hell, so in this age there are very many sentient beings in hell. The age of disease is: Then they will be afflicted by disease and die. People act unrighteously, causing the gods, nagas, and demons to fight each other and send down various kinds of diseases, and many will die from incurable diseases. Then the age of famine is: After being killed by weapons and disease, the remaining people will be destroyed by famine. They can only search for hidden food, piles of white bones, and scoop up food with a spoon, tormented by burning hunger and thirst. Those people act unrighteously, causing the nagas to fight each other, and it does not rain during the rainy season, leading to a bad harvest. Therefore, three famines will occur: hidden food, piles of white bones, and searching for food with a spoon. Among them, hidden food is: At that time, barley, rice, beans, and the like that were previously

============================================================

==================== 第 6 段 ==================== 【原始藏文】 ྱེས་པའི་ལྷག་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ། མཐོང་ན་ཡ་མཚན་དུ་བྱེད་ཅིང་། བྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ངན་ པ་དག་མཐོང་ན་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །བཀྲེས་པས་ཉམས་སྟོབས་མེད་དེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ལྡང་མི་ནུས་ལ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སློང་བྱེད་མེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རུས་གོང་དཀར་པོ་པ་ནི། སྔོན་མི་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་རུས་གོང་དཀར་པོ་བསྡུས་ནས། འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཆུ་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྐོལ་ནས་འཐུང་བའོ། །ཐུར་མ་བ་ནི་འབྲུའི་ཟེ་ཁ་རྙེད་པ་བསྡུས་ཏེ་ཆུ་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྐོལ་ནས་འཐུང་ཞིང་། འབྲུ་དེ་ཐུར་མས་རྙབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་འབྲུའི་ཟེ་ཁ་ལྷག་ལུས་པ་དག་གབ་ཚེར་བཅུག་ནས་སེར་སྣ་བྱེད་དུས་མང་པོ་ཤི་བའི་ཚེ་གབ་ཚེ་པ། དེ་ནས་ཟེ་ཁ་ཆུར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐུར་མ་པ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རུས་གོང་སྤྱོད་པས་རུས་གོང་དཀར་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞག་བདུན། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཟླ་བདུན་དང་ཞག་བདུན། མུ་གེ་ནི་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བདུན། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བས་མི་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་མུ་གེ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་ནད། བཅུ་པ་ལ་མཚོན་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་གཉིས་སུ་དེ་དང་ཤས་འདྲ་བ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། གནོད་སེམས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དང་། ཁ་དོག་ངན་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་ཙམ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་འཕེལ་བ་ཙམ་ལས། དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་དང་སེམས་པ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །བྱང་གི་གླིང་ན་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བསྐལ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ཕལ་ཆེར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། དེ་ནས་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །འགའ་ཞིག་ལུས་པ་གྲོང་ཡུལ་འོངས་པ་ན། །གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི་ཆུའི་གླིང་ངམ་རིའི་ལྗོངས་སམ། བྲག་གི་བར་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆུས་འཚོ་ཞིང་འདུག་པ་ལས། ཕྱིར་གྲོང་དུ་འོངས་པ་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་ལས། ཕན་ཚུན་ཡ་མཚན་དང་དགའ་བ་དང་བརྩེ་བའི་སེམས་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཨེ་མ་མི་གསོན་པོ་དག་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་འདུས་ནས་སླར་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་དག་གླ

【漢語翻譯】 尋得些許剩餘之物，見之則覺稀奇。縱見稗子等劣質穀物，亦置於糧倉中守護。因飢餓而氣力衰竭，倒地不起，又無人救助，故於此地而亡。白骨者，乃往昔死者之白骨，收集后思忖：此乃食肉者之骨。遂于多水之中熬煮而飲。以勺取食者，乃收集所得之穀物殘渣，于多水之中熬煮而飲，並以勺子撈取穀物。此乃于壽命十一歲時，穀物殘渣之剩餘者，藏於篋中吝惜，多數人死時，稱為篋藏者。其後，以殘渣充飢者稱為勺取者。彼等亦食用白骨，故稱白骨者，此三者依次出現。彼時，刀兵劫七日，疾疫劫七月又七日，饑饉劫七年又七月，七日之間發生，令人們耗盡。從瑜伽行者的角度來說，壽命三十歲時發生饑饉，二十歲時發生疾病，十歲時發生刀兵。彼時，東西二洲亦發生相似之事，唯有惱害之心更為強烈，顏色醜陋且虛弱，飢渴之苦更為增加，除此之外，並無其他，此乃與贍部洲之人心之差別。北方俱盧洲則絕不會發生。壽命自十歲向上增長之方式，廣述如下：此三劫幾乎耗盡一切之時，此後顯示增長之次第： 若有殘存之人，來到村落， 彼此相見，生起歡喜之心。 如是，有些具善之人殘存，或入於水島，或於山間，或於巖石之間等處，以水維生，安住七日。之後，返回村落，彼此相見，生起前所未有之驚奇、歡喜與慈愛之心，說道：哎呀！竟能見到活人！眾人聚集，再次談論往昔之罪過。

【英語翻譯】 Finding a little bit of leftovers, they are amazed to see it. Even if they see inferior grains such as barnyard millet, they put them in the granary and protect them. Because of hunger, their strength is exhausted, they fall to the ground and cannot get up, and because no one helps them, they die there. The white bones are the white bones of the dead in the past, which are collected and thought: These are the bones of those who eat meat. So they are boiled in a lot of water and drunk. The spoon-fed ones collect the found grain residue, boil it in a lot of water and drink it, and scoop up the grain with a spoon. This is because when the lifespan is eleven years old, the remaining grain residue is stored in a box and hoarded. When many people die, they are called box-keepers. After that, those who fill their hunger with residue are called spoon-fed. They also eat white bones, so they are called white-boned ones. These three appear in order. At that time, the kalpa of weapons lasts for seven days, the kalpa of disease lasts for seven months and seven days, and the kalpa of famine lasts for seven years and seven months, occurring between seven days, causing people to be exhausted. From the perspective of yoga practitioners, famine occurs when the lifespan is thirty years, disease occurs when it is twenty years, and weapons occur when it is ten years. At that time, similar things happen in the two continents of the east and west, but the mind of annoyance is more intense, the color is ugly and weak, and the suffering of hunger and thirst is more increased. Apart from that, there is nothing else. This is the difference between the people of Jambudvipa and their minds. It will never happen in the northern Kuru continent. The way the lifespan increases from ten years upwards is explained in detail as follows: When these three kalpas have almost exhausted everything, then the order of increase is shown: If there are people who remain and come to the village, They see each other and give rise to a joyful mind. Thus, some virtuous people remain, or enter a water island, or in the mountains, or between rocks, etc., and live on water and stay for seven days. After that, when they return to the village and see each other, they give rise to unprecedented surprise, joy, and loving-kindness, saying: Alas! I can actually see living people! The people gather and talk about the past sins again.

============================================================

==================== 第 7 段 ==================== 【原始藏文】 ེང་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མི་དགེ་བས་བྱས་པར་རིག་ནས་རང་རང་གི་རྒྱུད་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་དྲིས་པ། བདག་ཅག་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མིར་མཚུངས་པ་ལ་ཁྱོད་ ནི་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་རྒྱུ་ཅི་ལས་གྱུར། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལས། སྔོན་བས་ནད་མེད་ཅིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྒྱུས་མི་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྤྲུལ་པ་བྱུང་བ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་དྲིས་པས། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ཉི་ཤུ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས། །ཉི་ཤུ་པར་གྱུར་མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་པས། །བཞི་བཅུ་པ་དེ་རིམ་བཞིན་འདོད་ལོག་དང་། །ཕྲ་མ་ངག་འཁྱལ་རྩུབ་མོ་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་མི་རིགས་འདོད་པ་དང་། །ཆགས་དང་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་རེ་རེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་འཁྱལ་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། མི་རིགས་པའི་འདོད་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆགས་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་ཏེ་གསུམ་བསྡོམས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལྷག་མ་དགུ་སྤངས་ཤིང་། ཕ་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ། བརྒྱ་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་སྟོང་དང་ནི། །ཉིས་སྟོང་ལྔ་སྟོང་ཁྲི་དང་ཉི་ཁྲི་དང་། །བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གོང་འཕེལ་ལོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བརྒྱ་དང་། ཉིས་བརྒྱ་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། ཉིས་སྟོང་དང་། ཁྲི་དང་། ཉི་ཁྲི་དང་། བཞི་ཁྲི་དང་། བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཡང་བཅུ་པའི་ཡར་འཕེལ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྡེ་ཚན་འཕེལ་བ་ནས་བར་གྱི་ཁུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དགེ་བའི་མཐུས། ཚེ་བཞིན་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་འཕེལ། །བར་ཁུག་རྣམས་ལ་མི་རབས་བཅུ་ག

【漢語翻譯】 他們認識到這些是由於不善業所致，於是開始約束各自的身心。慈氏菩薩的化身，以其莊嚴的形貌、感官和青春，略勝于常人。有人問化身：我們與壽命十歲的人一樣，您為何如此殊勝？他回答說：我因為斷除了殺生。他們說：我們也發誓斷除殺生。結果，他們比以前更加健康，容光煥發，並且力氣大增。因此，這些人所生的子女壽命都達到了二十歲。又有化身出現，人們像先前一樣詢問。由於斷除不予取（偷盜）的功德，那些二十歲的人所生的子女壽命都達到了四十歲。斷除殺生，子女壽命二十歲；斷除不予取，壽命四十歲。依次斷除邪淫、離間語、惡語、粗語、貪婪、嗔恚、邪見、非理性的慾望、貪執和邪法。如此，每個化身都成為因緣，斷除了由慾望引起的邪淫、離間語、惡語、粗語、貪婪、嗔恚、邪見、非理性的慾望、非法之貪執以及邪法，總共九種顛倒的剩餘。斷除了對父母、沙門、婆羅門和族群首領的不敬之法，並大行供養，因此人們的壽命增長到一百、二百、五百、一千，乃至二千、五千、一萬、二萬，四萬、八萬歲。從斷除邪淫開始，壽命增長到一百、二百、五百、一千、二千、一萬、二萬、四萬、八萬歲，越來越長。從十歲開始增長到八萬歲，這個階段的增長被稱為中間的增長期。由於善法的力量，壽命、形貌和受用都得到增長。在中間的增長期中，有十代人。

【英語翻譯】 Recognizing that these were caused by non-virtuous deeds, they began to restrain their respective minds and bodies. An emanation of Maitreya, adorned with form, senses, and youth, was slightly superior to ordinary people. Others asked the emanation: We are the same as people with a lifespan of ten years, why are you so superior? He replied: It is because I have abandoned killing. They said: We also vow to abandon killing. As a result, they became healthier, more radiant, and stronger than before. Therefore, the children born to these people all reached the age of twenty. Another emanation appeared, and people asked as before. Due to the merit of abandoning what is not given (stealing), the children born to those twenty-year-olds all reached the age of forty. By abandoning killing, the children's lifespan was twenty years; by abandoning what is not given, the lifespan was forty years. Successively abandoning sexual misconduct, divisive speech, harsh speech, coarse speech, greed, hatred, wrong view, irrational desire, attachment, and wrong Dharma. Thus, each emanation became a cause, abandoning sexual misconduct caused by desire, divisive speech, harsh speech, coarse speech, greed, hatred, wrong view, irrational desire, unlawful attachment, and wrong Dharma, a total of nine inverted remainders. Abandoning the disrespect for parents, renunciates, Brahmins, and leaders of the clan, and making great offerings, therefore the lifespan of people increased to one hundred, two hundred, five hundred, one thousand, and even two thousand, five thousand, ten thousand, twenty thousand, forty thousand, eighty thousand years. Starting from abandoning sexual misconduct, the lifespan increased to one hundred, two hundred, five hundred, one thousand, two thousand, ten thousand, twenty thousand, forty thousand, eighty thousand years, becoming longer and longer. From the age of ten increasing to eighty thousand years, this stage of increase is called the intermediate increasing period. Due to the power of virtuous Dharma, lifespan, form, and enjoyment all increased. In the intermediate increasing period, there are ten generations.

============================================================

==================== 第 8 段 ==================== 【原始藏文】 ཉིས་ཏེ། །ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་དེ་བས་རིང་བ་ཡིན། །ཚེ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རིང་དུ་སོང་ལ། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ཏེ། དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་རབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པ་ནི་བར་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཡ་ཐོག་འགྲིབ་པ་དང་། མ་ཐོག་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་དེ་བས་ཡུན་རིང་བར་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱིས་ཀྱི་བསྐལ་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་རེ་རེ་དང་། བར་ཁུག་གི་ འཕེལ་འགྲིབ་བསྡོམས་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རེ་རེར་མཚུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། བར་ཁུག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། ཡ་ཐོག་བསྐལ་པ་དང་པོའི་འགྲིབ་པ་གཅིག་པུ་དང་། མ་ཐོག་སྐྱེ་བའི་དུས་གཅིག་པུ་རྣམས་མཉམ་པས་བསྐལ་པ་རེ་རེ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཁུག་གི་ཚེ་མྱུར་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ན་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་ཆགས་ནས་གནས་པའི་རིང་ལ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཚད་མེད་པ་བྱུང་ཡང་། མདོར་བསྡུ་བའི་སྡོམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཐ་སྙད་ཤེས་པར་བསྟན་ན། ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་གནས་དུས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་དྲུག་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །གཞི་དྲུག་དུས་བཅུ་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་དང་། །ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད། །དེ་ལ་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང། དམྱལ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་དང་། དྲོད་གཤེར་དང་། རྫུས་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གང་དག་ཁྱུང་དང་། ངང་པ་དང། ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བརྟོལ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་ཏེ། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཆུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་བཞིན་ནོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ས་དང་། ཤིང་དང་། རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། གྲོག་སྦུར་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། ཤིང་སྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི། པདྨ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐྱེ་བའམ། ཕྱོགས་གང་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚང་བའམ། མ་ཚང་བ་རྣམས་ཏེ། ཞིང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་འགའ་ཞིག་དང་། ཡི་དྭགས་ཕལ་དང་། མི་འགའ་ཞིག་བཞིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་དང་མི་ལ་སྐྱེ་བ་བཞི་ཀ་སྲིད་ཅིང་། ལྷ་ད

【漢語翻譯】 二是，最初和最後的劫比那更長。壽命如前增長，身體也以雙倍增長，財富、穀物、衣服和坐騎等享受也以雙倍增長，變得吉祥和幸運。如此十二代人的增長和減少，是中間增長和減少的力量所致。最初的減少和最後的增長減少，需要更長的時間，之前已經說過了。之後的劫的每次增長和減少，以及中間劫的增長減少相加，與每個中間劫相同是怎樣的呢？中間劫的增長減少兩者相加的時間有多長，最初劫的第一次減少，和最後劫的出生時間，全部相等，所以每個劫都相同。因為中間劫的壽命迅速增長，所以是合適的。如此劫形成后住留期間，世間流傳的法度無數，但如果以簡略的總結來安立，顯示詞語的知識，就像剛才所說的那樣。如此住留之時，法之差別也是，六道和四種生，六基十時十七物，十四用具八隨行。其中，天、非天、人、畜生、餓鬼和地獄，是為六道。卵生、胎生、濕生和化生，是為四種生。那些鵬、鵝、鶴等從蛋殼中出生的是卵生，如某些傲慢的魔、夜叉和水神等。濕生是從土、樹、石等之中出生，如螞蟻、蝴蝶、木蟲等。化生是，從蓮花等之中出生，或在任何方向如彩虹般六處生處齊全或不齊全的，如清凈剎土的菩薩們，以及地獄眾生，天眾，某些畜生，大多數餓鬼和某些人等。畜生和人有四種生的可能性，天

【英語翻譯】 Secondly, the initial and final kalpas are longer than that. As life expectancy increases, the body also doubles in length, and possessions such as wealth, grains, clothing, and vehicles also double, becoming auspicious and fortunate. Thus, the increase and decrease of twelve generations is due to the power of the intermediate increase and decrease. The initial decrease and the final increase and decrease take longer, as has been said before. How is it that each increase and decrease of the later kalpas, and the sum of the intermediate kalpas' increase and decrease, are equal to each intermediate kalpa? How long is the time when the two increases and decreases of the intermediate kalpa are added together, and the first decrease of the first initial kalpa, and the time of birth of the last initial kalpa, are all equal, so each kalpa becomes equal? Because the life of the intermediate kalpa increases rapidly, it is appropriate. Thus, during the time that the kalpa is formed and remains, countless laws of the world are circulated, but if we establish a brief summary to show the knowledge of terms, it is as just said. Thus, at the time of dwelling, the distinctions of the Dharma are also: the six realms and the four kinds of birth, the six bases, ten times, seventeen objects, fourteen implements, and eight retinue. Among them, gods, asuras, humans, animals, hungry ghosts, and hells are the six realms. Egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously born are the four kinds of birth. Those such as garudas, geese, cranes, etc., who are born from breaking out of eggshells are egg-born, like some arrogant demons, yakshas, and water gods, etc. Moisture-born are born from within earth, trees, stones, etc., like ants, butterflies, woodworms, etc. Spontaneously born are born from lotuses, etc., or in any direction where the six sense bases are complete or incomplete like a rainbow, such as the bodhisattvas of pure lands, as well as hell beings, gods, some animals, most hungry ghosts, and some humans, etc. Animals and humans have the possibility of all four kinds of birth, and gods

============================================================

==================== 第 9 段 ==================== 【原始藏文】 ང་དམྱལ་བ་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་ལ། ཡི་དྭགས་ལ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱང་སྲིད་དེ། ཡི་དྭགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡོད་ཅེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་གཞི་ནི་དྲུག་སྟེ། གནས་པའི་གཞི་དང་། བརྟེན་པའི་གཞི་དང་། ཟས་ཀྱི་གཞི་དང་། བདེ་བའི་གཞི་དང་། སྣང་བའི་གཞི་དང་། ལུས་གནས་པའི་གཞིའོ། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་བསྡོམས་པས་གཅིག་དང་། གཞན་བཞི་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། དྲུག་ཅེས་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་གཞི་ནི་འོག་གཞི་རླུང་དང་། ས་དང་། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྟེན་པའི་གཞི་ནི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཁང་པ་དང་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱས་པ་དང་། དམྱལ་བ་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་ལྟར་བསོད་ནམས་ཙམ་ དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ལས་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁང་བཟང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །ཟས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་གཞིའམ་རྒྱུ་ལོ་ལེགས་པའོ། །གཏམ་གྱི་གཞི་གླེང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བའི་གཞི་གོས་དང་། ཟས་དང་། གོ་ཆ་དང་། མལ་ཆ་དང་། ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་བདེ་བའི་གཞིར་བྱས་སོ། །སྣང་བའི་གཞི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཉི་ཟླ་དང་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་གནས་པའི་གཞི་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་། རེག་པའི་ཟས་དང་། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དུས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། བསྐལ་པ་དང་། ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་པ་དང་། དུས་ཚིགས་སོ། །བསྐལ་པ་ལ། བར་བསྐལ་དང་། ཆེན་པོ་གཉིས་སོ། །ལོ་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བསྡོམས་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཚེས་སུམ་ཅུའོ། །ཕྱེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་གཉིས་ཏེ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོ་གཉིས་སོ། །ཉིན་མོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་གྲགས་སོ། །མཚན་མོ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་མ་ཤར་བའི་བར་རོ། །སྐད་ཅིག་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། དེའི་ སྐད་ཅིག་དང་། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ། །དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ནི། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་ལམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བསྡོམས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་སོ། །བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི། བྱ་བ་ག

【漢語翻譯】 地獄眾生是化生，餓鬼也有可能是胎生，因為有人認為餓鬼也有從胎中出生的。完全攝取的所依有六種，即：住所的所依、依靠的所依、食物的所依、安樂的所依、顯現的所依和身體存在的所依。有些人認為，第一個和最後一個加起來算一個，加上其餘四個和言談的所依，共有六個。其中，住所的所依是下方的風輪、土輪和水輪。依靠的所依是免受損害和傷害的房屋和樓房等。這些就像人們特意建造的一樣，也像地獄和某些天人一樣，僅僅由福德或非福德的業所成，並非特意建造，還有其他如自在者等所變的宮殿樓閣等顯現。食物的所依是界食的所依或原因，即豐收。言談的所依是所談論的對境。安樂的所依是衣服、食物、盔甲、臥具和床等。這些因為能免受損害，所以被認為是安樂的所依。顯現的所依是色等顯現的原因，如日月和燈火等。身體存在的所依是四種食物，即：界食、觸食、意思食和識食，它們能使身體存在。時間的種類有十種：劫、年、月、半月、日、夜、剎那、瞬間、須臾和時節。劫有中劫和大劫兩種。年是十二個月的總和。月是三十日。半月是兩個十五日，即上弦月和下弦月。日是指在贍部洲太陽升起的時候。夜是指太陽落下到升起之間。剎那有三種：時間盡頭的剎那、它的剎那和事情完成的剎那。時間盡頭的剎那，比如對一個所知境，智慧通過道路產生的剎那。它的剎那是將一百二十個這樣的剎那加起來，如《俱舍論》中所說：一百二十個剎那，稱為它的剎那。事情完成的剎那，是事情

【英語翻譯】 Hell beings are born by transformation, and pretas may also be born from the womb, because some believe that pretas are also born from the womb. There are six bases for complete grasping: the base of dwelling, the base of reliance, the base of food, the base of comfort, the base of appearance, and the base of the body's existence. Some believe that the first and last combined are one, plus the other four and the base of speech, making six in total. Among them, the base of dwelling is the lower wind mandala, earth mandala, and water mandala. The base of reliance is houses and upper floors, etc., that protect from harm and injury. These are like those deliberately built by people, and like some hells and gods, they are made only of merit or non-meritorious karma, not deliberately built, and others are palaces and pavilions manifested by transformation, such as those of the powerful ones. The base of food is the base or cause of elemental food, i.e., a good harvest. The base of speech is the object of discussion. The base of comfort is clothing, food, armor, bedding, and beds, etc. Because these protect from harm, they are considered the base of comfort. The base of appearance is the cause of appearances such as form, such as the sun, moon, and lamps. The base of the body's existence is the four kinds of food: elemental food, contact food, volitional food, and consciousness food, which cause the body to exist. There are ten kinds of time: kalpa, year, month, half-month, day, night, kshana, moment, instant, and season. There are two kinds of kalpa: intermediate kalpa and great kalpa. A year is the sum of twelve months. A month is thirty days. A half-month is two fifteens, i.e., the waxing and waning moons. Day refers to the time when the sun rises in Jambudvipa. Night refers to the time from sunset to sunrise. There are three kinds of kshana: the kshana at the end of time, its kshana, and the kshana of completing an action. The kshana at the end of time is like the kshana when wisdom arises through the path for a single object of knowledge. Its kshana is the sum of one hundred and twenty such kshanas, as stated in the Abhidharmakosha: One hundred and twenty kshanas are called its kshana. The kshana of completing an action is the action

============================================================

==================== 第 10 段 ==================== 【原始藏文】 ཅིག་མགོ་བརྩམས་ནས་གྲུབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་ཡུན་མ་ངེས་ཏེ། ཐུང་མཐའ་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་བར་རོ། །རིང་མཐའ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ། །ཐང་ཅིག་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུའོ། །དུས་ཚིགས་ནི་དགུན་དང་། སྟོན་དང་། དབྱར་དང་། དཔྱིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་ནི། བདག་དང་། ཕ་མ་དང་། བུ་ཚ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། བློན་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་། ཞིང་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཟོང་དགྲམ་པའི་དངོས་པོ་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་དང་། ནོར་བསོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་ནི། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། རྒྱན་དང་། གླུ་བྲོ་དང་། བཞད་གད་དང་། རོལ་མོའི་ སྒྲ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་དང་། སྣང་བ་དང་། ཕོ་མོ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ནི། སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་། གོས་ཀྱིས་དཀྲི་བ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའ་བཏུང་དང་། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་རྩོལ་བ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཅུ་གཏམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉེས་རྩོམ་ཉེར་གཉིས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རིགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུས་བརྒྱད་འཇུག་པ་བཞི། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཅུ་ནི། སྨྲ་བ་དང་། གཏམ་བྱེད་པ་དང་། སོ་སོར་དགའ་མགུར་བྱེད་པ་དང་། བག་མ་གཏོང་བ་དང་། བག་མ་ལེན་པ་དང་། འབོད་པ་དང་། གཡར་འདྲེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། རྩོད་པ་བྱུང་བ་ལ་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པའོ། །གཏམ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་འདོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་འཕེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བསམས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པའ

【漢語翻譯】 從一開始到完成為止。（時間）是不確定的，最短的情況是屬於芥子的事情為止，最長的情況是從發菩提心到獲得佛陀果位為止。唐吉是六十個剎那，臾匝是三十個唐吉。季節是冬天、秋天、夏天和春天。完全可以佔有的十七種事物是：自己、父母、子女、妻子、奴隸、傭人、靠工資生活的人、朋友、大臣、親戚、姻親、田地、房屋、買賣的貨物、行善的事物、與工作相關的的事物、積累財富的事物。十四種受用物品是：食物、飲料、衣服、坐騎、裝飾品、歌舞、歡笑、音樂的聲音、香、花環、塗油、器皿、光明，以及男女享受快樂。八種持續的行為是：完全觀察其他行為、用衣服包裹身體、飲食、身體的侍奉行為、睡覺、性行為、與此相關的努力，以及與此相關的話語。此外，世間十種行為和三種談話方式，二十二種罪行以及眾生種類，六十三種，八個時段和四個進入方式。世間的十種行為是：說話、交談、各自感到高興、送新娘、娶新娘、呼喚、借貸、過度飲食、聚會飲食，以及爭端發生時一方幫助另一方。三種談話方式是：與正確的佛法相應的，與佛法不相應的，以及與此無關的其他談話。第一種是與擁有聖者簡樸物品相應的談話，以及消除心靈障礙的談話，也就是從輪迴中必定解脫的談話。第二種是製造煩惱的，成為心靈的食物，以及關於慾望和貿易等增長煩惱的談話。第三種是沒有預言的，由思考所產生的一切。

【英語翻譯】 From the beginning until completion. This is uncertain in duration. The shortest duration is until the completion of a mustard seed-related task. The longest duration is from generating Bodhicitta until attaining Buddhahood. A 'thang cig' is sixty moments. A 'yud tsam' is thirty 'thang cigs'. The seasons are winter, autumn, summer, and spring. The seventeen things that can be fully possessed are: oneself, parents, children, wife, slaves, servants, those who live on wages, friends, ministers, relatives, in-laws, fields, houses, goods for sale, things for making merit, things related to work, and things for accumulating wealth. The fourteen items for enjoyment are: food, drink, clothes, vehicles, ornaments, singing and dancing, laughter, the sound of music, incense, garlands of flowers, ointments, utensils, light, and the enjoyment of pleasure by men and women. The eight continuous practices are: fully examining other behaviors, wrapping the body with clothes, eating and drinking, acts of service to the body, sleeping, engaging in sexual activity, efforts related to it, and speech related to it. Furthermore, the ten worldly activities and three types of speech, twenty-two offenses, as well as the types of sentient beings, sixty-three, eight times, and four ways of entering. The ten worldly activities are: speaking, conversing, being happy separately, sending a bride, receiving a bride, calling, borrowing and lending, eating excessively, gathering and eating, and one person helping another when a dispute arises. The three types of speech are: that which is in accordance with the correct Dharma, that which is not in accordance with the Dharma, and that which is other than these. The first is speech that is in accordance with the simple possessions of the noble ones, and speech that removes the obscurations of the mind, that is, speech that definitely liberates from samsara. The second is speech that creates afflictions, becomes food for the mind, and increases defilements, such as speech about desires and trade. The third is everything that is not prophesied and is produced by thought.

============================================================

==================== 第 11 段 ==================== 【原始藏文】 ི་ངག་གི་ལས་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་རྩོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི། གཞལ་བླུགས་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། དམ་བཅའ་བ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། གོ་རར་འཇུག་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། སྤྱུགས་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་པ་དང་། འདྲིད་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནི། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། བར་གྱི་སྲིད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། སྐྱེས་པ་དང། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དང་། ངན་པ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། བཟང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་རྣམས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ དང་། སྡོམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་། སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང་། གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཁ་ཏོན་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། གནས་བརྟན་པ་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མཁས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དུས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། མངལ་ན་གནས་པའི་ དུས་དང་། བཙས་པའི་དུས་དང་། བྱིས་པའི་དུས་དང་། གཞོན་ནུའི་དུས་དང་། ལང་ཚོའི་དུས་དང་། དར་ལ་བབ་པའི་དུས་དང་། རྒ

【漢語翻譯】 語言的業，就像說火和水等事物一樣。二十二種惡行是：在量具中作弊，在秤上作弊，在測量中作弊，從事邪惡的行業，爭鬥，揭露隱私，爭論，打賭，辱罵，憤怒，發誓，威脅，毆打，殺害，捆綁，投入監獄，切割，驅逐，欺騙，誘惑，強暴，說謊。六十三種有情眾生是：地獄，餓鬼，畜生，天，人，阿修羅，中陰身，以及婆羅門種姓，剎帝利種姓，吠舍種姓，首陀羅種姓，男人，女人，非男非女，惡人，中等人，善人，在家眾，出家眾，苦行者，非苦行者，持戒者，非持戒非無戒者，離欲者，非離欲者，確定為邪道的補特伽羅，確定為正道的補特伽羅，不確定為二者的補特伽羅，比丘，比丘尼，沙彌尼，沙彌，沙彌尼，優婆塞，優婆夷，誦經者，侍者，上座，中座，新學，堪布，阿阇黎，共住者，近侍，意外來訪者，僧團事務執行者，貪求利養者，貪求恭敬者，吝惜財物者，多聞者，賢善且具福德者，隨順正法者，持律者，持經者，持母者，異生，見諦者，有學者，無學者，聲聞，獨覺，菩薩，轉輪王。八種時期是：處於胎中的時期，出生的時期，孩童的時期，青年的時期，青春的時期，壯年的時期，衰

【英語翻譯】 The karma of speech is like speaking of things like fire and water. The twenty-two wrongdoings are: cheating in measuring, cheating in weighing, cheating in measuring, engaging in wrong livelihood, fighting, exposing secrets, arguing, betting, scolding, being angry, swearing, threatening, hitting, killing, binding, putting in jail, cutting, expelling, deceiving, seducing, being violent, and lying. The sixty-three kinds of sentient beings are: hell beings, pretas, animals, gods, humans, asuras, intermediate beings, as well as those of the Brahmin caste, Kshatriya caste, Vaishya caste, Shudra caste, men, women, hermaphrodites, bad people, middling people, good people, householders, renunciates, ascetics, non-ascetics, those who keep vows, those who neither keep vows nor are without vows, those who are free from desire, those who are not free from desire, those who are definitely on the wrong path, those who are definitely on the right path, those who are not definitely on either path, monks, nuns, female novices, male novices, female novices, laymen, laywomen, reciters, attendants, elders, middle ones, new ones, Khenpos, Acharyas, co-residents, attendants, unexpected visitors, those who perform Sangha duties, those who desire gain, those who desire respect, those who are stingy with possessions, those who have heard much, those who are wise and endowed with merit, those who engage in Dharma in accordance with the Dharma, those who uphold the Vinaya, those who uphold the Sutras, those who uphold the Matrikas, ordinary beings, those who have seen the truth, those who are learners, those who are non-learners, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Chakravartins. The eight times are: the time of being in the womb, the time of being born, the time of childhood, the time of youth, the time of adolescence, the time of maturity, the time of old

============================================================

==================== 第 12 段 ==================== 【原始藏文】 ས་པའི་དུས་དང་། འཁོགས་པའི་དུས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་བཞི་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ལ་མ་ཤེས་པར་གནས་ཤིང་འབྱུང་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ལ་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མི་ཤེས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། ཁ་ཅིག་དག་མི་ཤེས་པར་འཇུག་གནས་འབྱུང་བ་ཐ་མལ་པ། ཤེས་བཞིན་འཇུག་མ་ཤེས་པར་གནས་འབྱུང་བ་ཉན་ཐོས། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གནས་མི་ཤེས་འབྱུང་བ་རང་སངས་རྒྱས། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གནས་འབྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་ཁྱབ་པས། དེ་ལྟར་འཐད་པར་ཡང་མི་སེམས་སོ། །གཞན་ཡང་། འཚོ་བ་དྲུག་དང་ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དྲུག །ང་རྒྱལ་བདུན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་པ་བདུན། །ཐ་སྙད་བཞི་དང་ཐ་སྙད་མང་པོའི་གཞི། །འཚོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། ཞིང་གི་ལས་དང་། ཚོང་གི་ལས་དང་། ཕྱུགས་བཙའ་བ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ཡི་གེ་དང་ཤོད་དགོད་པ་ དང་། རྩིས་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བཟོའི་གནས་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དྲུག་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་། ནོར་གྱི་ཚོགས་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་སྡེ་སྲུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་པས་ཕོངས་པའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་ལ། ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་བདུན་ལ། ནད་མེད་པས་རྒྱགས་པ་དང་། ལང་ཚོས་རྒྱགས་པ་དང་། གསོན་པས་རྒྱགས་པ་དང་། རིགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་པ་དང་། ཐོས་པས་རྒྱགས་པའོ། །ཐ་སྙད་བཞི་སྟེ། ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས། ཐོས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གང་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གང་དེས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པར་བདག་གིས་བསམས་ཤིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཐ་ས

【漢語翻譯】 地的時期和，壞滅的時期啊。入胎有四種：以知覺入胎，不知覺而住，出現轉輪王；以知覺入胎且住，不知覺而出現，聲聞和獨覺；以知覺入胎、住且出現，菩薩。不知覺而入胎、住且出現，是那些之外的其他有情。有些人認為，不知覺而入胎、住、出現是凡夫；以知覺入胎，不知覺而住、出現是聲聞；以知覺入胎、住，不知覺而出現是獨覺；以知覺入胎、住、出現是菩薩。然而，轉輪王不遍及菩薩，因此也不認為那樣是合理的。此外，六種生計和六種全面守護，七種我慢和七種驕慢，四種名言和眾多名言的基礎。六種生計是：田地的工作，商業的工作，畜牧，以賣乳為生，文字和說笑，算術的工作，以及那些之外的工巧處。六種全面守護是：包括象群，馬群，車乘群，小部隊群，財物群，以及朋友群，守護自己的軍隊。七種痛苦是：出生，衰老，生病，死亡，與不悅意的相遇，與悅意的分離，以及所欲不得。七種我慢是：我慢，大我慢，勝我慢，我是的慢，增上慢，少分慢，邪慢。七種驕慢是：因無病而驕慢，因青春而驕慢，因活著而驕慢，因種姓而驕慢，因容貌而驕慢，因權勢而驕慢，因博學而驕慢。四種名言是：聽聞，分別，見，以及了別的名言。聽聞的名言是，聽聞於他人之後，依賴於它而對他人說名言。分別的名言是，自己沒有見到、沒有聽到，而是自己思考並詳細觀察之後，依賴於它而對他人說名言。見的名

【英語翻譯】 The time of earth and the time of destruction. There are four ways of entering the womb: entering with awareness, dwelling without awareness, and appearing as a wheel-turning king; entering and dwelling with awareness, and appearing without awareness as a Hearer and a Solitary Realizer; entering, dwelling, and appearing with awareness as a Bodhisattva. Entering, dwelling, and appearing without awareness are those other sentient beings. Some think that entering, dwelling, and appearing without awareness are ordinary people; entering with awareness, dwelling and appearing without awareness are Hearers; entering and dwelling with awareness, and appearing without awareness are Solitary Realizers; entering, dwelling, and appearing with awareness are Bodhisattvas. However, since wheel-turning kings do not encompass Bodhisattvas, it is not considered reasonable. Furthermore, six livelihoods and six complete protections, seven prides and seven kinds of arrogance, four terms and the basis of many terms. The six livelihoods are: field work, business work, animal husbandry, making a living by selling milk, writing and joking, arithmetic work, and other crafts. The six complete protections are: including elephant groups, horse groups, chariot groups, small troop groups, wealth groups, and friend groups, protecting one's own army. The seven sufferings are: birth, aging, sickness, death, encountering the unpleasant, separating from the pleasant, and not obtaining what is desired. The seven prides are: pride, great pride, pride of pride, the pride of 'I am,' excessive pride, slight pride, and wrong pride. The seven arrogances are: arrogance due to being without illness, arrogance due to youth, arrogance due to being alive, arrogance due to lineage, arrogance due to appearance, arrogance due to power, and arrogance due to learning. The four terms are: hearing, distinction, seeing, and the term of distinguishing. The term of hearing is, after hearing from others, relying on it and speaking the term to others. The term of distinction is, without having seen or heard it oneself, but after thinking and examining it in detail, relying on it and speaking the term to others. The term of seeing is

============================================================

==================== 第 13 段 ==================== 【原始藏文】 ྙད་ནི། གང་དེས་མིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གང་དེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མང་པོ་རྣམས་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞི་རྣམས་དང་། སྤྲོས་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། དོན་བསྡུས་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་མང་ཡང་ཆོས་ཁམས་དབྱེ་བ་བཅུ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དང་། དམིགས་པ་མྱོང་བའི་དོན་དང་། དམིགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དོན་དང་། དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དུས་ཐ་དད་པའི་དོན་དང་། རྣམ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། མི་རྟག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དོན་དང་། རྟག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དོན་དུ་གཞལ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ནི་འཇལ་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ་ཨུཏྤལ་སྣང་དུས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རང་མཚན་ཨུཏྤ་ལའི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། ཨུཏྤ་ལར་ངེས་པའི་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ནི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། མཁས་པ་དྲུག་དང་བཀའ་ཡི་དངོས་པོ་དགུ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲགས། །མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་ནི་དྲུག་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་། འ

【漢語翻譯】 所謂名言，是指某人通過眼等顯現，並依此向他人陳述。而識之名言，是指某人各自通過覺知、領悟、觸及、顯現，並依此向他人陳述。眾多的名言之基礎，也被稱為決定義之基礎、廣說之基礎、略義之基礎。雖然形式多樣，但如法界十種分類等。那是什麼呢？即隨順相聯之士夫義，所緣受用之義，執取所緣相之義，所緣現前造作之義，彼等法各自時間各異之義，無有遮蔽之義，離無常之義，不離無常之義，恒常不顛倒之義，離樂與苦之義，非離受之義，離受之義。名言之基礎的意義是名言施設之境，以及作為意義所衡量之事物。名言是作為衡量者而安立的。例如，在取色眼識顯現時，外境自相，如烏 উৎপལ（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उट्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）之色、香、大小等顯現為境之義，是名言之基礎。而確定為烏 उत्पལ（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उट्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）的眼識現量，則被稱為名言。此外，還流傳著六種智者、九種語之事物、八種眷屬之事物等。對於應精通之事有六種，即應精通蘊、界、處、緣起、處與非處、根。蘊有五種，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。界有六種，即地界、水界、火界、風界、空界、識界。處有十二種，即從眼處開始，有耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法處。緣起有十二種，即無明、

【英語翻譯】 That which is called "name" (tha snyad) is what someone manifests through the eye and so forth, and based on that, states to others. The name of consciousness is what someone individually knows, understands, touches, and manifests, and based on that, states to others. The many bases of names are also called the bases of definitive words, the bases of elaboration, and the bases of condensed meaning. Although there are many forms, such as the ten divisions of the realms of phenomena. What are they? They are the meaning of a person who is subsequently connected, the meaning of experiencing an object, the meaning of grasping the characteristics of an object, the meaning of manifestly constructing an object, the meaning of those very phenomena being different in time, the meaning of being without obscuration, the meaning of being separate from impermanence, the meaning of not being separate from impermanence, the meaning of permanence not being inverted, the meaning of being separate from pleasure and suffering, the meaning of not being separate from feeling, and the meaning of being separate from feeling. The meaning of the bases of names is the object of applying names, and whatever is to be measured as meaning. Name is established as the measurer. For example, when the eye consciousness that apprehends form manifests, the intrinsic nature of the external object, such as the color, smell, size, and so forth of an Utpala (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उट्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花), appearing as the object, is the basis of name. And the eye consciousness that is certain as Utpala (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उट्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花), the valid cognition, is called name. Furthermore, it is said that there are six wise ones, nine objects of speech, eight objects of retinue, and so forth. There are six aspects of what should be mastered: one should master the aggregates, elements, sources, dependent origination, what is and is not the case, and the faculties. The aggregates are five: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the aggregate of consciousness. The elements are six: the element of earth, the element of water, the element of fire, the element of wind, the element of space, and the element of consciousness. The sources are twelve: from the source of the eye, there are the ear, nose, tongue, body, mind, form, sound, smell, taste, tangible object, and the source of phenomena. Dependent origination is twelve: ignorance,

============================================================

==================== 第 14 段 ==================== 【原始藏文】 དུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་ དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་དེའི་ལམ་ཀུན་འབྱུང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྤང་བྱ་ཁོ་ན་སྟེ་གནས་མ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལམ་བདེན་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་བླང་བྱ་ཁོ་ན་བས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་འཕགས་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གཉིས་ལས། དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ལས་ཕྱེ་བར་འདོད་དོ། །དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ལའང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྔ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབང་པོ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །ལྷག་མེད་ལ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་མེད་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པར་གནས་སོ། །ཚུལ་གཞན་དུ་དབང་པོའི་རྣམ་གཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། ལྡན་ཚུལ་བརྩི་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་སྡེ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དེའི་གཞུང་དུ་བརྟག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དངོས་པོ་དགུ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་པོའི་དངོས་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གང་ཞེ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བ

【漢語翻譯】 作意，以及，識，名色，六處，觸，受，愛，取，有，生，老死。處與非處即是輪迴及其道，集諦果，苦諦所攝的一切都唯有捨棄，即是非處。涅槃滅諦是寂靜，其因道諦連同部分，都是對治，唯有獲取，所以稱為處。根有聖者和異生兩種。其中，有色根是眼、耳、鼻、舌、身五根。無色根認為是意。信、精進、念、定、慧五根。解脫的聖者根中，有餘依的所依有五種有色根，五種無色根，以及解脫根，共十一種。無餘依中，有色根不存在，無色根獲得而不退失。另一種方式，二十二根的分類中，計算具足的方式是聲聞部所安立的。如果喜歡廣說，可以在其論典中考察。佛陀教言的九種事物中，有情的事物是色等五取蘊。受用的事物是十二處。出生的事物是十二緣起順行。安住的事物是四種食物。遍染污和清凈的事物是苦、集、滅、道四諦。多種事物是無量界。導師的事物是佛陀、菩薩和聲聞。應教導的事物是四念住等三十七道品。哪些呢？即四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。其中，四念住是身、受、心、法四念住。

【英語翻譯】 attention, as well as, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, and grasping, existence, birth, old age and death. Place and non-place are samsara and its path, the origin of suffering, the result, all that is included in the truth of suffering is only to be abandoned, that is, non-place. Nirvana, the truth of cessation, is tranquility, its cause, the truth of the path, along with its parts, are antidotes, only to be obtained, so it is called place. Faculties are of two kinds: noble ones and ordinary beings. Among them, the physical faculties are the five faculties of eye, ear, nose, tongue, and body. The non-physical faculty is considered to be the mind. The faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Among the faculties of liberated noble ones, the basis of remainder has five physical faculties, five non-physical faculties, and the faculty of liberation, a total of eleven. In the remainderless, the physical ones do not exist, the non-physical ones are obtained and do not diminish. In another way, among the twenty-two classifications of faculties, the way of calculating completeness is established by the Hearer School. If you like elaboration, you can examine it in its treatise. Among the nine things of the Buddha's teachings, the thing of sentient beings is the five aggregates of grasping, such as form. The thing of enjoyment is the twelve sources. The thing of birth is the twelve links of dependent origination in order. The thing of abiding is the four kinds of food. The things of pervasive defilement and purification are the four truths of suffering, origin, cessation, and path. The various things are the immeasurable realms. The thing of the teacher is the Buddha, Bodhisattva, and Hearers. The thing to be taught is the thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses. What are they? They are the four mindfulnesses, four right abandonments, four legs of miraculous power, five faculties, five powers, seven branches of enlightenment, and eightfold noble path. Among them, the four mindfulnesses are the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and phenomena.

============================================================

==================== 第 15 段 ==================== 【原始藏文】 ར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། ། རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། བདུད་དང་། ཚངས་པའི་འཁོར་རོ། །སོགས་པར་གྲགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཙམ་དུའང་མ་ཟད་དེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནོར་བུ་བརྟགས་ པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ནང་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་གནས་པའི་དུས་འདིར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་འདིར་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཚུལ་གཞན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཁམས་གོང་འོག་གི་ཆོས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ཚེ་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་འདོད་ཡོད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་མེད། །གླིང་གསུམ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་མང་ལྡན་ཞིང་། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་སཱ་ལུ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གནས་པའི་བསྐལ་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་ཆོས་གང་དང་ནི་ལྡན། གང་ཞིག་ནི་མེད་སྙམ་པ་ལས། འདིར་ཆེ་ལོང་ཞིག་སྨོས་པ་ནི། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་ཀྱི། གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི

【翻譯解析失敗】

{
  "original_tibetan": "ར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །\nརྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། བདུད་དང་། ཚངས་པའི་འཁོར་རོ། །སོགས་པར་གྲགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཙམ་དུའང་མ་ཟད་དེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནོར་བུ་བརྟགས་\nཔ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ནང་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་གནས་པའི་དུས་འདིར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་འདིར་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཚུལ་གཞན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཁམས་གོང་འོག་གི་ཆོས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ཚེ་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་འདོད་ཡོད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་མེད། །གླིང་གསུམ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་མང་ལྡན་ཞིང་། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་སཱ་ལུ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གནས་པའི་བསྐལ་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་ཆོས་གང་དང་ནི་ལྡན། གང་ཞིག་ནི་མེད་སྙམ་པ་ལས། འདིར་ཆེ་ལོང་ཞིག་སྨོས་པ་ནི། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་ཀྱི། གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི",
  "chinese_translation": "ར་ཞེས་བཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །\nརྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། བདུད་དང་། ཚངས་པའི་འཁོར་རོ། །སོགས་པར་གྲགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཙམ་དུའང་མ་ཟད་དེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནོར་བུ་བརྟགས་\nཔ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ནང་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་གནས་པའི་དུས་འདིར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་འདིར་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཚུལ་གཞན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཁམས་གོང་འོག་གི་ཆོས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ཚེ་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་འདོད་ཡོད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་མེད། །གླིང་གསུམ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་མང་ལྡན་ཞིང་། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་སཱ་ལུ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གནས་པའི་བསྐལ་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་ཆོས་གང་དང་ནི་ལྡན། གང་ཞིག་ནི་མེད་སྙམ་པ་ལས། འདིར་ཆེ་ལོང་ཞིག་སྨོས་པ་ནི། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་ཀྱི། གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི",
  "english_translation": "It is established as 'ra'. The four perfect abandonments are: to generate the intention to prevent unwholesome things that have not arisen from arising, to abandon those that have arisen, to generate wholesome things that have not arisen, and to increase those that have arisen. To strive. To exert. To initiate diligence. The four types of perfect mindfulness. The four legs of miraculous power are: intention, thought, analysis, and perfect concentration, the leg of miraculous power. The five faculties are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. The five powers are the five aspects of faith and so on. The seven branches of enlightenment are: mindfulness, discrimination of phenomena, diligence, joy, pliancy, concentration, and equanimity, the branch of perfect enlightenment. The eight noble branches are: perfect view, thought, speech, end of action, livelihood, effort, mindfulness, and concentration, the eight branches of the noble path. Among the eight objects of retinue are: the royal class, the Brahmins, the householders, the renunciates, the class of the four great kings, the thirty-three, Mara, and the retinue of Brahma. The meaning of 'known as etc.' is not limited to this alone, but all the teachings of the kings, the oceans of the Brahmins, the householders, and the leaders, and the treatises on the examination of jewels, etc., from the outsiders, the insiders, and all the religious systems known in common, arose during this eon of abiding. The meaning is that the categories that arose in this eon according to the previously explained manner, and the nature of other formations, etc., are also extensively distinguished in this very eon of abiding, showing which realms above and below possess or do not possess the Dharma. Thus, showing other distinctions when abiding:\n'Hunger and thirst exist in desire, form and formless do not.\nThree continents possess many kinds of food,\nIf the sound is unpleasant, only one salu.\nIn the abiding eon, which Dharma do these three realms possess? Which do they lack?' Here, a summary is mentioned: Hunger and thirst exist in the desire realm, but not in the two higher realms. In the three continents, there is food."
}

============================================================

==================== 第 16 段 ==================== 【原始藏文】 ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་ལ། བྱང་ན་མ་བཏབ་པའི་འབྲུ་འབའ་ཞིག་གོ། །འབྲུ་དེ་ནི་ཤིང་ལས་རང་བྱུང་བ་དང་། ས་ལས་བྱུང་བའི་སཱ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་། འདོད་ལྷ་བདུད་རྩི་ཡན་ཆད་ཏིང་འཛིན་ཟས། །མི་ལ་བཤང་གཅི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད་མིན། །གླིང་གསུམ་ཆར་འབབ་ཆེ་ཆུང་སྣང་བ་སྟེ། །སྒྲ་མི་སྙན་ལྷ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་དོ། ། འདོད་ལྷ་དྲུག་ནི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་བཞི་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཟས་མེད་དོ། །བཤང་གཅི་ནི་གླིང་བཞིའི་མི་ལ་ཡོད་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ཆར་ཆེ་ཆུང་དང་འབབ་མཁས་མི་མཁས་ཡོད་ལ། བྱང་གླིང་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ལོ་ལེགས་ཉེས་དང་འཇིགས་པ་དང་མི་བདེ་བ་ཡོད་ལ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་འདོད་གཟུགས་ན་ལོ་ཐོག་ལེགས་ཉེས་མེད་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ། འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐབས་འགའ་སྲིད་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་ནོར་འབྲུ་ཉོ་ཚོང་ལོ་ལེགས་ཉེས། །ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་ཀྱང་མཚུངས་པ་ཉིད། །གླིང་གསུམ་ན་འབྲུ་དང་ནོར་ལ་ཉོ་ཚོང་ཡོད་ལ། བྱང་དང་ལྷའི་གནས་ན་མེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོ་ན་ལོ་ལེགས་ཉེས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་ལ། སོ་སོར་བགོས་པ་ནས་བྱུང་བའོ། །གླིང་གསུམ་ན་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་ཁང་ཡོད་ལ། བྱང་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པའི་གནས་ཡོད་དོ། །གླིང་གསུམ་འདོད་ལྷའི་གནས་ན་ཁ་དོག་བཞི། །གཟུགས་དང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་དཀར་པོ་ཉིད། །གླིང་གསུམ་རས་བལ་དར་ཟབ་སྣལ་མའི་གོས། །སྒྲ་མི་སྙན་ལྷ་དྲུག་ན་སྲབ་འཇམ་ཡང་། །གླིང་གསུམ་ན་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐམས་ ཅད་པ་ཡོད་ལ། བྱང་ན་དཀར་པོ་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ལུས་དཀར་པོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ལ་ཁ་དོག་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་གོས་དར་དང་རས་དང་སྣལ་མ་ཡོད་ལ་ལྗིད་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་དང་འདོད་ལྷ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྲབ་ལ་ཡང་ཤིང་འཇམ་པ་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་གོས་ལ་སྲང་གཅིག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གོས་ལ་སྲང་ཕྱེད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གོས་ལ་སྲང་བཞི་ཆ། འཐབ་བྲལ་ལ་བརྒྱད་ཆ། དགའ་ལྡན་ལ་བཅུ་དྲུག་ཆ། འཕྲུལ་དགའ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆའོ། །ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་ལ་གཞལ་ད

【漢語翻譯】 有很多種類，北方俱盧洲只有不耕種的穀物。那種穀物有兩種，一種是樹上自然生長的，一種是地上生長的，叫做薩魯。此外，欲界天以甘露為食，以禪定為食。人有大小便，而天人沒有。三大洲有降雨的大小之分。聲音不悅耳，天人沒有這些。六慾天享用四種顏色的甘露。再往上就沒有物質的食物了。大小便只有四大洲的人有，而四大天王以上的諸天沒有。三大洲有降雨的大小和善於不善於降雨的區別，而北方俱盧洲和諸天沒有。三大洲有年成的好壞、恐懼和不安，而聲音不悅耳和欲界色界天沒有年成的好壞，安樂居多。恐懼和痛苦只是偶爾存在。顯示種類的差別。同樣，財物穀物買賣和年成好壞，特意建造的處所也是一樣的。三大洲有穀物和財物的買賣，而北方俱盧洲和天人的處所沒有。在這個贍部洲，以前最初的劫時沒有年成好壞的分別，是從各自劃分后才出現的。三大洲有特意建造的住所，而北方俱盧洲和諸天憑藉福德的力量有不特意建造的住所。三大洲和欲界天處所有四種顏色，色界和聲音不悅耳天只有白色。三大洲有棉布、羊毛、絲綢和氆氌的衣服。聲音不悅耳天和六慾天的衣服輕薄柔軟。三大洲有身體的所有顏色，而北方俱盧洲只有白色。六慾天有藍色、黃色、紅色和白色所有顏色。從梵天到色究竟天身體是白色的。四無色界沒有顏色。三大洲有絲綢、棉布和氆氌，而且很重。北方俱盧洲和欲界天有如意樹上生長的輕薄柔軟的衣服。北方俱盧洲的衣服重一兩。四大天王的衣服重半兩。三十三天天的衣服重四分之一兩。夜摩天的衣服重八分之一兩。兜率天的衣服重十六分之一兩。化樂天的衣服重三十二分之一兩。他化自在天的衣服重六十四分之一兩。梵天以上無法衡量。

【英語翻譯】 There are many kinds, and in Uttarakuru there are only uncultivated grains. There are two types of grains: those that grow naturally from trees and those that grow from the ground, called Salu. Furthermore, desire realm gods eat nectar and meditative absorption. Humans have excrement and urine, but gods do not. The three continents have varying degrees of rainfall. Unpleasant sounds are absent for the gods. The six desire realm gods consume nectar of four colors. Beyond that, there is no material food. Excrement and urine are present in humans of the four continents, but not in the gods above the Four Great Kings. The three continents have varying degrees of rainfall and skill in raining, but not Uttarakuru and the gods. The three continents have good and bad years, fear, and discomfort, but unpleasant sounds and the desire and form realms do not have good or bad years, and comfort is predominant. Fear and suffering only occasionally exist. Showing the differences in categories. Similarly, wealth, grain, trade, good and bad years, and specially made places are the same. The three continents have trade in grain and wealth, but not in Uttarakuru and the abodes of the gods. In this Jambudvipa, in the first kalpa, there was no distinction between good and bad years, and it arose from separate divisions. The three continents have specially made dwellings, but Uttarakuru and the gods have dwellings not specially made by the power of merit. The three continents and the desire realm gods have four colors, while the form realm and unpleasant sounds have only white. The three continents have cotton, wool, silk, and woolen clothes. The unpleasant sounds and the six desire realm gods have thin, soft, and light clothes. The three continents have all colors of the body, but Uttarakuru has only white. The six desire realm gods have all colors: blue, yellow, red, and white. From the Brahma realm to Akanistha, the body is white. The four formless realms have no color. The three continents have silk, cotton, and wool, and they are heavy. Uttarakuru and the desire realm gods have thin, light, and soft clothes that come from the wish-fulfilling tree. The clothes of Uttarakuru weigh one srang. The clothes of the Four Great Kings weigh half a srang. The clothes of the Thirty-Three Gods weigh a quarter of a srang. The clothes of the Yama Gods weigh an eighth of a srang. The clothes of the Tushita Gods weigh a sixteenth of a srang. The clothes of the Nirmanarati Gods weigh a thirty-second of a srang. The clothes of the Paranirmitavasavartin Gods weigh a sixty-fourth of a srang. Beyond the Brahma realm, it is immeasurable.

============================================================

==================== 第 17 段 ==================== 【原始藏文】 ུ་མེད་པའི་གོས་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་གོས་གྱོན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་། གོས་ལའང་ཁ་དོག་བཞི་ཀ་ཡོད་དོ། །གླིང་གསུམ་ཚ་གྲང་སྒྲ་མི་སྙན་ལྷ་མེད། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་འདོད་ལྷ་མི། །བག་མ་གཏོང་ལེན་གོང་མའི་ཁམས་ན་མེད། །རྗེ་འབངས་བྲན་གཡོག་ཕོ་མོ་མཚུངས་པར་བརྗོད། །གླིང་གསུམ་ན་ཚ་གྲང་ཡོད་ལ། བྱང་དང་ལྷ་ལ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་དང་འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་བག་མ་གཏོང་ལེན་ཡོད་ལ། བྱང་དང་ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་ལ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་དང་འདོད་ལྷ་དྲུག་ཚངས་རིས་དང་བཅས་པ་ན་རྗེ་འབངས་ཡོད་ ལ། བྱང་དང་དེ་ཡན་ཆད་ལ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་དང་འདོད་ལྷ་ན་བྲན་གཡོག་ཡོད་ལ། བྱང་དང་གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་དོ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་མེད་ལ། འོག་མ་ལ་ཡོད་དོ། །འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་ནོར་ཡོད་འབྲུ་མེད་ཅིང་། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་འབྲུ་ཡོད་ནོར་མེད་ལ། །གཉེན་མེད་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གླིང་གསུམ་འབྲུ་ནོར་གཉེན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་གོང་མའི་ཁམས་ན་མེད། །གླིང་གསུམ་ན་ནོར་དང་འབྲུ་ཡོད་ལ། སྒྲ་མི་སྙན་ན་འབྲུ་ཡོད་ནོར་མེད་དོ། །འདོད་ལྷ་དྲུག་ལ་ནོར་ཡོད་ཀྱང་འབྲུ་མེད་ཅིང་། ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་ལ་འབྲུ་ནོར་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ནོར་དང་འབྲུ་དང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་ཞེན་ཡོད་ལ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་དོ། །འདོད་ལྷ་དྲུག་ལ་ནོར་གཉེན་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ལ། ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་ལ་མེད་དོ། །རྫུས་སྐྱེས་རོ་མེད་གཞན་རྣམས་རོ་དང་བཅས། །བགྲོད་པའང་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའམ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་མར་ཕྱིན་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་འོག་མས་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་རོ་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་རོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པ་རོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ནུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བས་རོ་མེད་དོ། །ལྷ་ལ་གནད་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །མི་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གནད་འཆད་པ་དང་། སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པས་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ལ། དམྱལ་བ་ན་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། འཆི་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བགྲོད་པའང་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པའམ། ཁམས་གོང་མའི་ལྷས་ཁྲིད་ནས་ལྷ་གནས་གོང་མར་ཕྱིན་པ་དང་མཐོང་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན

【漢語翻譯】 沒有內衣的衣服是有的。梵天界以上穿著衣服出生，衣服也有四種顏色。三個洲有冷熱和不悅耳的聲音，沒有神。除了不悅耳的聲音之外，還有欲界天人和人類。嫁娶在上面的界不存在。君主、臣民、奴僕、男女被認為是平等的。三個洲有冷熱，北方和天界沒有。三個洲和六慾天有嫁娶，北方和梵天界以上沒有。三個洲和六慾天，包括梵天界，有君主和臣民，北方和其以上沒有。三個洲和欲界天有奴僕，北方和上面兩個界沒有。上面兩個界沒有父母和男女，下面的界有。六慾天有財物沒有糧食，不悅耳的地方有糧食沒有財物，沒有親屬，和形體相似。三個洲具備糧食、財物和親屬。梵天界等上面的界沒有。三個洲有財物和糧食，不悅耳的地方有糧食沒有財物。六慾天有財物但沒有糧食，梵天界以上糧食和財物都沒有。三個洲對財物、糧食和親屬等有執著，不悅耳的地方沒有執著。六慾天對財物和親屬有執著，梵天界以上沒有。化生沒有屍體，其他的有屍體。前往上面也是自己的神通成就，或者依靠其他的，會前往上面的界，其他的情況下，下面的無法看到上面的。化生而生的沒有屍體，其他的三種出生在死亡的時候是有屍體的。人類、畜生和餓鬼不是化生，所以是有屍體的，天和地獄在意識消失的時候會同時消失，所以沒有屍體。天界沒有身體衰老的痛苦，有死亡、轉生、墮落的痛苦。人類有死亡、轉生、身體衰老，以及對來世的恐懼，所以有五蘊相續的痛苦，地獄沒有死亡的痛苦，因為認為死亡是快樂的。前往上面也是自己的神通獲得，或者上面的界的天神帶領，才能前往上面的天界和看到。

【英語翻譯】 There are clothes without underwear. Those born above the Brahma realms are born wearing clothes, and the clothes have all four colors. The three continents have heat, cold, and unpleasant sounds, and no gods. Except for unpleasant sounds, there are desire realm gods and humans. Marriage is not present in the higher realms. Lords, subjects, servants, and men and women are considered equal. The three continents have heat and cold, but the north and the gods do not. The three continents and the six desire realms have marriage, but the north and above the Brahma realms do not. The three continents and the six desire realms, including the Brahma realms, have lords and subjects, but the north and above do not. The three continents and the desire realms have servants, but the north and the two higher realms do not. The two higher realms do not have parents or men and women, but the lower realms do. The six desire realms have wealth but no grain, and the unpleasant places have grain but no wealth, and no relatives, being similar to forms. The three continents possess grain, wealth, and relatives. The Brahma realms and the higher realms do not have these. The three continents have wealth and grain, and the unpleasant places have grain but no wealth. The six desire realms have wealth but no grain, and the Brahma realms and above have neither grain nor wealth. The three continents have attachment to wealth, grain, and relatives, but the unpleasant places have no attachment. The six desire realms have attachment to wealth and relatives, but the Brahma realms and above do not. Spontaneous birth has no corpse, the others have corpses. Going above is also the accomplishment of one's own magical power, or relying on others, one will go to the higher realms, otherwise, the lower cannot see the higher. Those born spontaneously have no corpse, the other three births have corpses at the time of death. Humans, animals, and hungry ghosts are not spontaneously born, so they have corpses, the gods and hells disappear simultaneously when consciousness ceases, so they have no corpses. The gods do not have the suffering of physical decay, but they have the suffering of death, transmigration, and falling. Humans have death, transmigration, physical decay, and fear of the next life, so they have the suffering of the continuation of the five aggregates, hells do not have the suffering of death, because they consider death to be happiness. Going above is also the attainment of one's own magical power, or being led by the gods of the higher realms, one can go to the higher heavens and see.

============================================================

==================== 第 18 段 ==================== 【原始藏文】 ་དུ་ལས་དེ་མ་བསགས་པས་མེད་དོ། །གོང་མས་འོག་མར་འོང་བ་ན། ཇི་ལྟར་འོང་ཞེ་ན། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་འཛམ་གླིང་འོང་བའི་ཚེ། །འོག་མའི་སར་བརྟེན་སྤྲུལ་པས་འོང་བའོ། །འདི་ལྟར་ས་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་འོག་མའི་གནས་སུ། གོང་མ་ཚངས་རིས་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པས་འོང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པས་འོག་མའི་ས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་ས་པའང་འོག་མས་མི་མཐོང་བས་མི་མཚུངས་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བས་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོང་དུས། ལུས་དེ་གནས་ལས་མ་གཡོས་པར། སྤྲུལ་པ་སྔོན་གྱི་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་མཚུངས་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོང་ངོ་། །གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་འདོད་པའི་ས་མཚུངས་པས་ལུས་དངོས་ཀྱིས་འོང་བའོ། །གླིང་བཞིའི་མི་ལ་ཉིན་མཚན་སྣང་བའི་ཆ། །འདོད་ལྷར་པདྨོ་ཕྱེ་དང་ཟུམ་པས་ཤེས། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཤི་ནས་རྩ་གསུམ་སྐྱེ། །གཞན་རྣམས་མ་ངེས་ལས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གླིང་བཞི་ན་ཉིན་མཚན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་དེ། བྱང་དུ་ནམ་ཕྱེད་དུས། ཤར་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། ལྷོར་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འཆར་བ་རྣམས་གླིང་བཞིར་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འཕགས་ན་དཔྱིད་ཡོད་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དབྱར། བ་ལང་སྤྱོད་ན་སྟོན། སྒྲ་མི་སྙན་ན་དགུན་ཡོད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དབྱར་གྱི་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ལྡོག་མཚམས་སུ་ཉི་མ་རིང་དུས། བྱང་དུ་དགུན་གྱི་ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་ཐུང་དུས་ནམ་རིང་བ་དང་། ལུས་འཕགས་སུ་དཔྱིད་ཀྱི་མཉམ་དུས་དང་། ནུབ་ཏུ་སྟོན་གྱི་མཉམ་དུས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས། གླིང་བཞིར་དུས་བཞི་དང་། ཉི་མ་རིང་ཐུང་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ན་ལྷོ་བྱང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་ལ། ཟླ་བ་ནི་ སྟོད་སྨད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཟླ་འཁོར་བ་ལྟར་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླིང་བཞིར་འཁོར་ལ། དེང་སང་རྩི་བ་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས། གཟའ་བདུན་ནམ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་དང་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་ཁྱིམ་གྱི་ཆ་གང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འཕྲོད་དང་འབྲས་

【漢語翻譯】 由於沒有積累那些業，所以沒有。上面到下面來的時候，怎麼樣來呢？當梵天等來到贍洲的時候，依靠下面的地方，以化身而來。像這樣，以等同之心的化身，贍部洲等下面的地方，上面像梵天等以化身而來。因為眾生的心的顯現不同，下面的地方的人們，因為由對那顯現迷惑的風心的聚合所形成。上面的地方的人們，下面的人們也看不到，因為由不相同的風心的聚合，顯現不同。如雲：事物一而心異故。這樣教導的。特別是梵天等色界的天神們，來到贍部洲的時候，身體不從那個地方移動，依靠化身，依靠以前獲得的心的等同之相而來。其他的下至他化自在天，因為欲界的處所相同，以實際的身體而來。四大洲的人有白天黑夜的顯現的部分，在欲界天神以蓮花開合而知。聲音不悅耳的死後生三根。其他的不確定，由業而各不相同。四大洲有白天黑夜的顯現。在北方半夜的時候，東方太陽落山，南方太陽一半，西方太陽升起，這些在四大洲是輪轉的。如俱舍論中說：半夜太陽落，太陽一半升時一。是這樣說的。如果在身洲有春天，在贍部洲有夏天，在牛貨洲有秋天，在聲音不悅耳洲有冬天。在贍部洲夏天太陽北行返回的時候，太陽長的時候，北方冬天太陽南行短的時候，夜晚長，在身洲春天平等的時候，西方秋天平等的時候，以這樣的次第，四大洲有四季，太陽長短南行北行是輪轉的。而且太陽是六個月六個月地向南北執行，月亮是向上向下執行。像日月執行一樣，所有的行星星宿也在四大洲執行。現在計算的是日月兩個，七個或八個行星，二十八星宿的日期和月份，太陽的宮位的哪一部分去的時候，吉利和不吉利的遭遇和結果。

【英語翻譯】 Since those actions have not been accumulated, they do not exist. When the higher comes to the lower, how does it come? When Brahma and others come to Jambudvipa, they come by relying on the lower place, by means of emanation. Like this, by the emanation of equal mind, the lower places such as Jambudvipa, the higher ones like Brahma and others come by means of emanation. Because the appearances of sentient beings' minds are different, the people of the lower places, because they are formed from the aggregation of wind and mind deluded by that appearance. The people of the higher places are also not seen by the lower ones, because the appearances are different due to the aggregation of dissimilar wind and mind. As it is said: Things are one, but minds are different. This is what is taught. Especially when the gods of the form realm, such as Brahma and others, come to Jambudvipa, their bodies do not move from that place, but they come by relying on emanation, relying on the aspect of the equality of mind previously obtained. Others, down to Paranirmita-vasavartin, come with their actual bodies because the places of the desire realm are the same. The people of the four continents have the appearance of day and night. The gods of the desire realm know by the opening and closing of the lotus. The unpleasant sound is born from the three roots after death. Others are uncertain, and are diverse due to karma. There is the appearance of day and night in the four continents. When it is midnight in the north, the sun sets in the east, the sun is half in the south, and the sun rises in the west. These rotate in the four continents. As it is said in the Abhidharmakosa: Midnight, the sun sets, the sun is half, and the time of rising is one. This is what is said. If there is spring in Videha, there is summer in Jambudvipa, there is autumn in Godaniya, and there is winter in Kurava. In Jambudvipa, when the summer sun turns back north, when the sun is long, in the north, when the winter sun goes south and is short, the night is long, when spring is equal in Videha, and autumn is equal in the west, in this order, the four continents have four seasons, and the sun's length, south and north, rotates. Moreover, the sun travels north and south for six months each, and the moon travels up and down. Just as the sun and moon travel, all the planets and stars also travel in the four continents. What is calculated today is the two, the sun and the moon, the seven or eight planets, and the twenty-eight constellations, and when the date and month, and which part of the sun's house goes to, the auspicious and inauspicious encounters and results.

============================================================

==================== 第 19 段 ==================== 【原始藏文】 བུ་བརྩི་བ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་སྐར་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པས་མ་བརྩིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཡན་ཆད་ན་ཉི་ཟླ་མེད་པས། འདོད་ལྷ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་ཅིས་བཞག་ན། དེ་ན་མེ་ཏོག་རྣམས་ཁ་བྱེ་བ་དང་། ཟུམ་པ་དང་། བྱ་རྣམས་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། མི་འབྱིན་པ་དང་། གཉིད་བྲོ་བ་དང་། སངས་པས་འབྱེད་ལ། སྣང་བའི་བྱ་བ་ནི། རང་རང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཡོད་པས་བྱེད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ལས་བསགས་པས་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ལ། ལྷ་མི་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་གང་དུ་སྐྱེ་ཕྱོགས་རེར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་སྨོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་ཉིད་དེ། །གཟུགས་དང་དུས་དང་མིང་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། དུས་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ། མིང་གི་མཐའ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ། གཟུགས་མཐའ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དེ་བདུན་འགྱུར་གྱིས། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཕྲན་ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག །གླང་དང་ཉི་ཟེར་སྲོ་མ་ཤིག་ནས་སོར། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ཆུ་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་གླང་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་སྲོ་མ་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ཤིག་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་ནས་གཅིག །དེ་བདུན་ལ་སོར་མོ་དབུས་མའི་ཚིགས་གཅིག་གོ། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁྲུ་གང་སྟེ། །ཁྲུ་བཞི་གཞུ་གང་དེ་ཉིད་ལྔ་བརྒྱ་ལ། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ་དགོན་པའི་ཚད་དུ་བསྟན། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་སྟེ་འདོམ་གང་ངོ་། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ། གྲོང་ལས་དེ་སྲིད་འཕགས་པ་ལ་དགོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཉེ་བ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལ་བས་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་སྟེ་གཞུ་འདོམ་བཞི་སྟོང་ངོ་། །དེས་ནི་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་ལུས་ཚད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ལོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ། དུས་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་སེ་གོལ་གྱི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་གཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ཐང་ཅིག་ལ། །སུམ་ཅུ་ཡུད་ཙམ་ སུམ་ཅུ་ཉིན་ཞག་གཅིག །སུ

【漢語翻譯】 因為僅僅是計算兒子，其他星宿沒有那些，所以沒有計算。直到持軛（གཉའ་ཤིང་འཛིན་）以上沒有日月，那麼如何為上方的欲天安排晝夜呢？在那裡，花朵開放和閉合，鳥兒發出聲音和不發出聲音，想睡覺和清醒，這些都是通過各自身體的光芒來完成顯現的行為。聲音不好聽的人，因為積累了必定轉生到三十三天（ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་）的業，所以死後立即轉生到三十三天。而天人等其他眾生，由於種類繁多，所以不確定會轉生到哪個方向。 先前所說的法的次第，以及剛講完的差別的法，如果將這些歸納起來，實際上只有三種：從色、時、名中完全區分。像這樣，色的盡頭是極微塵，時間的盡頭是剎那，名稱的盡頭是三個字，這些世間的法理被歸納起來並展示了。

那麼，第一方面：色的盡頭是極微塵，那個塵埃七倍地增長。 極微塵、微塵、鐵、水、兔、羊、牛、陽光、虱、麥粒、指節。 七個極微塵是一個微塵。七個微塵是一個鐵塵。七個鐵塵是一個水塵。七個水塵是一個兔塵。七個兔塵是一個羊塵。七個羊塵是一個牛塵。七個牛塵是一個陽光塵。七個陽光塵是一個虱。七個虱是一粒麥子。七個麥子是中指的一個指節。 二十四個指節是一肘。四個肘是一弓，五百弓是一俱盧舍，被認為是寺廟的尺度。八俱盧舍是一逾繕那。二十四個指節是一肘。四個肘是一弓，也就是一尋。五百弓是一俱盧舍，遠離村莊那麼遠的地方被稱為寺廟。比那更近的半俱盧舍被稱為邊際。八俱盧舍是一逾繕那，也就是四千弓。因此，可以衡量山王等所有處所和身體的尺寸。 第二方面：時間的盡頭是剎那，也就是銅鈸的六十四分之一的一百二十個剎那。六十個剎那是一個唐（ཐང་ཅིག），三十個唐是一個臾（ཡུད་ཙམ་），三十個臾是一個晝夜。

【英語翻譯】 Because it only counts sons, and other constellations do not have those, they are not counted. Since there are no sun and moon above Holding-the-Yoke (Gnya'shing 'dzin), how are day and night arranged for the higher desire gods? There, the opening and closing of flowers, the sounds and silences of birds, the desire to sleep and awaken, are all accomplished through the light of their own bodies. People with unpleasant voices, because they have accumulated the karma to be reborn in the Thirty-Three Heavens (Lha sum cu rtsa gsum), are reborn there immediately after death. But other beings such as gods and humans, because of their diverse kinds, are not certain where they will be reborn. The previously mentioned order of the Dharma, and the just-explained Dharma of distinctions, if these are summarized, are actually only three: completely distinguishing from form, time, and name. Like this, the limit of form is the ultimate atom, the limit of time is the moment, the limit of name is the three syllables; these worldly principles are summarized and shown.

Then, the first aspect: the limit of form is the ultimate atom, that dust grows sevenfold. Ultimate atom, atom, iron, water, rabbit, sheep, ox, sunlight, louse, barleycorn, finger joint. Seven ultimate atoms are one atom. Seven atoms are one iron dust. Seven iron dusts are one water dust. Seven water dusts are one rabbit dust. Seven rabbit dusts are one sheep dust. Seven sheep dusts are one ox dust. Seven ox dusts are one sunlight dust. Seven sunlight dusts are one louse. Seven lice are one barleycorn. Seven barleycorns are one joint of the middle finger. Twenty-four finger joints are one cubit. Four cubits are one bow, five hundred bows are one krosa, which is considered the measure of a monastery. Eight krosas are one yojana. Twenty-four finger joints are one cubit. Four cubits are one bow, which is one fathom. Five hundred bows are one krosa, a place so far from a village is called a monastery. A half krosa closer than that is called the boundary. Eight krosas are one yojana, which is four thousand bows. Therefore, all places and body sizes, such as the King of Mountains, are measured. Second aspect: the limit of time is the moment, which is one hundred and twenty parts of one sixty-fourth of a cymbal strike. Sixty moments are one thang (thang cig), thirty thang are one yud (yud tsam), thirty yud are one day and night.

============================================================

==================== 第 20 段 ==================== 【原始藏文】 མ་ཅུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ་གཅིག་གོ། །དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འདའ་བས་དེའི་ཆ་གཅིག་གོ། །ཁ་ཅིག་དྲུག་ཅུར་ཡང་འདོད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག །དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག །ཞག་གཅིག་ལ་ཐང་ཅིག་དགུ་བརྒྱ་ཡོད་པས་ཞག་གི་དགུ་བརྒྱའི་ཆའོ། །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཚེ་ཉིན་མོ་རིང་ཞིང་། ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཚེ་མཚན་མོ་རིང་ལ། བགྲོད་པ་མཉམ་དུས་ཉིན་མཚན་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕུལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཤས་ཆུང་ལ། འཐེན་བྱེད་སྟོབས་ཆེ་བས་རི་རབ་ངོས་ལ་ཉེར་སོང་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བྱང་དུ་སོང་སྟེ། རི་རབ་ཀྱིས་སྐྱོབ་པས་བུལ་བ་ཡིན་ལ། དགུན་གླིང་ལས་ལྷོར་སོང་བས་འཕུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བས་ལྷོར་ཐལ་ནས་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་རོལ་ལ་ཉེ། དེའི་བྱེད་པས་ཉི་ཟེར་རླུང་གིས་རེག་པ་དང་། རྒྱང་རིང་བའི་བྱེད་པ་བསྡོམས་པས་གྲང་ལ་དབྱར་རི་རབ་ནས་འོད་འཁྱིམ་པ་ལྟར་ཡོད་པས་ཚ་བའོ། །དེ་ཡང་དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་སུ་ཉིན་མོ་ལ་ཡུད་ཙམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། མཚན་མོ་ལ་ཡུད་ཙམ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དབྱར་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་སུ་དེ་གཉིས་གོ་ལོག་སྟེ། ཉིན་མོ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། མཚན་མོ་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཉིན་མཚན་མཉམ་དུས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔའོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་དུས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཡར་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡིན་ལ། འབྲི་དུས་བཅོ་ལྔ་མར་ཚེས་ཕྱེད་པའོ། །ཡང་ཉིན་མོའི་ཆ་སུམ་ཅུ་པོ་གཉིས་རེ་མཆན། ཉིན་མཚན་དུ་ཆུན་གཅིག་བསྡོམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་བསྡོམས་པས་བཅོ་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཚེས་མར་ངོ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་པར་ཐམས་ཅད་ནི་ཡར་ངོ་ལ། མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཚེས་ཡར་ངོ་མར་ངོ་དང་། ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས་སུ་བཤད་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། མར་ངོ་དག་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བརྩམ། །གསང་སྟེ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གསུམ། དབྱར་ཟླ་ར

【漢語翻譯】 十二個月為一年。時間的最小單位是：一個有力量的人彈指一下，六十四個剎那過去，那是其中的一分。有些人也認為是六十個剎那。一百二十個剎那為一個「彼剎那」。六十個「彼剎那」為一個「怛剎那」。一天有九百個「怛剎那」，即一天九百分之一。三十個「怛剎那」為一「臾」。三十個「臾」為一日夜。這在北行時白天長，南行時夜晚長，行走相等時晝夜相等。夏天太陽的輪輻推動的風小，拉動的力量大，靠近須彌山，所以到了贍部洲的北方。被須彌山遮蔽，所以慢。冬天從洲向南去，推動的力量大，向南過度，靠近鐵圍山內部。它的作用是陽光被風吹到，和遠離的作用加在一起就冷，夏天像光從須彌山迴旋一樣，所以熱。冬天太陽返回時，白天有十二「臾」，夜晚有十八「臾」。夏天太陽返回時，這兩個顛倒，白天有十八「臾」，夜晚有十二「臾」。晝夜相等時，各有十五「臾」。三十日為一月。其中，生起時十五日是上弦月的一半，減弱時十五日是下弦月的一半。還有，每天的三十個部分，兩個兩個地加起來，晝夜合起來算一份，是福德月的一半，是白分；三十個夜晚加起來的十五天，是不具福德的下弦月，是黑分。也這樣說。這樣，所有白天都是上弦月，所有夜晚都是下弦月。因為根據月亮的盈虧分為上弦月和下弦月，根據太陽的升起和落下分為上弦月和下弦月兩種說法。密宗的普遍行為是：在下弦月進行供養和佈施，秘密地修行就能獲得成就。如《甘露灰合續》中所說。十二個月為一年，即春季的上中下三個月，夏季的

【英語翻譯】 Twelve months make a year. The smallest unit of time is: when a strong person snaps their fingers, sixty-four kshanas pass, which is one part of that. Some also consider it to be sixty kshanas. One hundred and twenty kshanas make a "tatkshana." Sixty "tatkshanas" make a "trut." There are nine hundred "truts" in a day, which is one nine-hundredth of a day. Thirty "truts" make a "yu." Thirty "yus" make a day and night. When traveling north, the day is long, and when traveling south, the night is long. When traveling equally, the day and night are equal. In summer, the wind pushing the sun's disc is small, and the pulling force is large, so it goes close to Mount Meru, and thus goes to the north of Jambudvipa. Because it is sheltered by Mount Meru, it is slow. In winter, it goes south from the continent, and the pushing force is large, so it goes too far south and is close to the interior of the iron fence mountain. Its effect is that the sunlight is touched by the wind, and the effect of being far away is added together, so it is cold. In summer, it is like light circling from Mount Meru, so it is hot. In winter, when the sun returns, there are twelve "yus" in the day and eighteen "yus" in the night. In summer, when the sun returns, these two are reversed, with eighteen "yus" in the day and twelve "yus" in the night. When day and night are equal, there are fifteen "yus" in each. Thirty days make a month. Among them, fifteen days of waxing are half of the waxing moon, and fifteen days of waning are half of the waning moon. Also, the thirty parts of each day, adding two by two, combining day and night as one unit, is half of the merit month, which is the white side; fifteen days of combining thirty nights is the waning moon without merit, which is the black side. It is also said like this. Thus, all days are the waxing moon, and all nights are the waning moon. Because the waxing and waning moon are divided according to the waxing and waning of the moon, and the waxing and waning moon are divided according to the rising and setting of the sun, there are two kinds of waxing and waning moon. The common practice of tantra is: to perform offerings and generosity on the waning moon, and to secretly practice to attain accomplishment. As it is said in the "Nectar Ashes Combination Tantra." Twelve months make a year, namely the upper, middle, and lower three months of spring, and the

============================================================

==================== 第 21 段 ==================== 【原始藏文】 ་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གསུམ། སྟོན་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གསུམ། དགུན་ཟླ་ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གསུམ་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིམ་པས་འཁོར་བ་ནི་ཕྱི་ནང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀརྐ་ཊ། །སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་སྡིག་པ། །གཞུ་དང་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ཉ། །ཟླ་བ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་ནས་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱར་འབྲིང་པོ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དང་། དགུན་འབྲིང་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་ཉི་མ་ཤས་ཆེར་ཟློག་གོ། །དེའང་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་དྲུག་བཤོལ་དོར་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་མར་ངོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེད་ལུས་པའི་མཚམས་སུ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་སྟེ། གནམ་སྟོང་གི་དུས་སུ་ཚེས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ན་མགྱོགས་བུལ་གཉིས་དེ། ཟླ་བ་གཅིག་བུལ་བའི་ཚེ་ན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ། མགྱོགས་པའི་ཚེ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ཐུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་དེའང་ཞག་ཆད་དུས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་རགས་རླུང་ལས་བྱེད་པ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཁུག་པ་རེ་ལ་ཟུང་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་བ་དྲུག་གིས་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཚེས་ཀྱི་ལྷག་པ་དང་། ཆད་པའི་རིམ་པའང་འབྱུང་བས་ན། འདིར་ཟླ་བ་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་བཤོལ་དུ་དོར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དུ་མི་ན་སོ་དར་ལ་བབ་པ་དག་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཆད་པ་ན་ཞག་ཆད། དེ་ལས་ཟླ་བའི་བཤོལ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག །ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་འབྱུང་བ་ལ། ཉིན་ཞག་གི་བརྩིས་བཏང་ནས་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པོ་བཤོལ་དུ་ལུས་ཏེ་ལོ་རེ་བཞིན་བསགས་པས་ལོ་གསུམ་གསུམ་ན་ཟླ་བ་རེའི་བཤོལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོའི་གྲངས་ཤེས་པས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་གཞལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ། མིང་མཐའ་ཡི་གེ་སིལ་བུ་འདུས་པ་ལས། །མིང་འབྱུང་བརྟགས་ན་ཡི་གེ་སིལ་བུ་ཉིད། །སྤུ་དང་ཐག་པ་གཡག་རྔ་ནེའུ་གསིང་བཞིན། །མིང་གི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་སིལ་བུ་རེ་ར

【漢語翻譯】 春季的初、中、末三個月，秋季的初、中、末三個月，冬季的初、中、末三個月，總共十二個月。這些（月份）依次圍繞四大部洲和八小部洲，共計十二處執行，如同內外十二處生處和十二緣起的減半，也依次變化為所謂的十二宮。具體來說，從春季的仲月開始，依次為：白羊、金牛、雙子、巨蟹，獅子、處女、天秤、天蝎，射手、摩羯、水瓶、雙魚。月份從春季的仲月開始計算。其中，夏季的仲月巨蟹宮和冬季的仲月摩羯宮是太陽開始明顯折返之處。

一年之中，有六天需要捨棄。從秋季末月的黑月開始，到六個月過半時，會出現無法補足一天的情況，即在天空空虛之時，會變為初一。因此，月亮在空中執行有快慢之分。當一個月執行緩慢時，一個月有三十天；快速時，一個月只有二十九天。一年中，有六個月無法補足一天，有六個月可以補足一天。這是因為眾生體內的粗糙風息運作出現缺失所致。每次呼吸被視為一對，六次呼吸的增減變化，導致了日期的盈餘和虧缺。因此，這裡會捨棄那些月份的剩餘部分。通常，對於正值壯年的人來說，一天一夜之間會呼吸兩萬一千六百次。如果呼吸次數減少，就會出現日期缺失，進而導致月份的捨棄。

還有一些論師認為，一年有三百六十個晝夜，但實際上有三百七十一個日期。扣除晝夜的計算，剩餘的十一天會被捨棄，每年累積，每三年就會捨棄一個月。通過這種方式瞭解年份的計數，就可以衡量眾生的壽命和時間等。第三部分：從聚合的名詞詞尾的零散字母中，如果考察名詞的來源，就會發現它們本身就是零散的字母。就像毛髮、繩索、牦牛尾巴、嫩草一樣，名詞的詞尾都是一個個零散的字母。

【英語翻譯】 The first, middle, and last three months of spring, the first, middle, and last three months of autumn, and the first, middle, and last three months of winter, totaling twelve months. These (months) successively revolve around the four great continents and eight subcontinents, a total of twelve places, like the twelve internal and external sources of birth and half of the twelve links of dependent origination, also changing successively into the so-called twelve houses. Specifically, starting from the middle month of spring, they are: Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricorn, Aquarius, Pisces. The months are counted from the middle month of spring. Among them, the middle month of summer, Cancer, and the middle month of winter, Capricorn, are where the sun begins to turn back significantly.

In one year, six days need to be discarded. Starting from the dark moon of the last month of autumn, when six months have passed halfway, there will be a situation where one day cannot be made up, that is, when the sky is empty, it will become the first day. Therefore, the moon's movement in the sky has two speeds, fast and slow. When a month moves slowly, there are thirty days in a month; when it is fast, there are only twenty-nine days in a month. In one year, there are six months in which one day cannot be made up, and six months in which one day can be made up. This is because the operation of the coarse winds in the bodies of sentient beings is deficient. Each breath is regarded as a pair, and the increase or decrease of six breaths causes the surplus and deficiency of dates. Therefore, the remainder of those months is discarded here. Usually, for people in their prime, there are 21,600 breaths in one day and night. If the number of breaths decreases, there will be a lack of days, which in turn will lead to the abandonment of months.

There are also some teachers who believe that there are 360 days and nights in a year, but in reality there are 371 dates. After deducting the calculation of days and nights, the remaining eleven dates are discarded, and accumulated every year, one month is discarded every three years. By knowing the count of years in this way, the lifespan and time of sentient beings can be measured. Part 3: From the aggregation of scattered letters at the end of nouns, if the origin of nouns is examined, it will be found that they themselves are scattered letters. Like hair, ropes, yak tails, and tender grass, the ends of nouns are all individual scattered letters.

============================================================

==================== 第 22 段 ==================== 【原始藏文】 ེ་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་འདུས་ནས་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ་པདྨ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་པད་དང་མ་གཉིས་སོ་སོ་ན་ཡོད་དུས་མེ་ཏོག་གི་མིང་མི་འབྱུང་ཡང་། འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི་སྒྲ་དང་སྒྲའི་དོན་སྤྱི་ཚོགས་པའི་པདྨ་ཞེས་ལམ་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། བྲིས་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡོད་དེ་ཕ་ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མོ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡོད་དེ། མི་ཞེས་པ་ན་མ་དང་གུ་གུ་ཨི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། དཔལ་ཞེས་ད་ དང་། པ་དང་། ལའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མོ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། བྱིང་ཞེས་པ་ན། བ་དང་། ཡ་སྟ་དང་། གུ་གུ་དང་། ང་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མོ་ལྔ་ཡོད་དེ། རྫོགས་ཞེས་པ་ན། ར་དང་། ཛ་དང་། ན་རོ་དང་། ག་དང་། སའོ། །དིང་སང་བོད་ལ་ལྔའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་བསྐྱོད་ལྟ་བུ་དྲུག་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱན་བྱིན་པས་མིང་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཐོག་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཀ་ལ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཨ་ནི། ཀ་བརྗོད་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཞར་ལ་ཀ་ཨ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གུ་གུ་བྱིན་ན་ཨིར་འགྱུར་ཏེ་ཀི་ཨི་ཞེས་པའོ། །ན་རོ་ཨོ། འགྲེང་བུ་ཨེ། ཞབས་ཀྱུ་ཨུར་ཞར་ལ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་གི་གུ་སོགས་མཆན། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལའང་ཡོད་དོ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྡུས། ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་དྲུག་ནི། ཅ་ཆ་ཇ་ཞ་ཟ་འ་རྣམས་ལས་འ་ཕྱེད་དུ་བཞག་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་རིང་ཆར་བཏགས་པ་ལས། དཀྱུས་ན་མེད་ལ། བོད་དུའང་ཕལ་དུ་འཕུལ་རྟེན་དང་རིང་ཆར་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །དེ་དག་ལ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཨཱ་ཡི་གེའི་སྲོག་ཡིན་པས་ཁོང་ན་འདུས། ཨི་གུ་གུ། ཨེ་འགྲེང་བུ། ཨུ་ཨཱུ་ཞབས་ཀྱུ། ཨོ་ན་རོ། ར་ར་སྟ། ཡ་ཡ་སྟའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་དང་། ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་རྣམས་ནི་སིལ་བུ་སྟེ། སྤུ་ཉག་མའམ། རྔ་མའི་ཉག་མའམ། རྩྭ་ཉག་མ་ལྟ་བུ་ལ། འདུས་པས་མིང་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ནི། ཐག་པ་དང་། རྔ་མའི་ཆུན་པོ་དང་། ནེའུ་གསིང་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང་འབྱུང་བ་ལྟར། མིང་ལས་ཚིག་འབྱུང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཉིད། །བརྟགས་ན་ཡི་གེ་སིལ་བུ་མ་འབྱར་བའོ། །མིང་འདུས་པ་ལས་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཐ་དད་པ་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དང་མིང་གིས་དོན་རེ

【漢語翻譯】 也是如此。字母組合成名字，例如「蓮花(པདྨ་)」。當「蓮(པད་)」和「花(མ་)」各自獨立存在時，不會出現花朵的名字，而是通過組合而產生。因此，字母是聲音和聲音意義的集合，如「蓮花(པདྨ་)」這個詞所表達的。書寫下來的就是所謂的字母的「後加字」。也就是說，一個字母有一個後加字，例如「父(ཕ་)」。一個字母有兩個後加字，例如「人(མི་)」這個詞中的「མ་」和「གུ་གུ་ཨི་」兩種形式。一個字母有三個後加字，例如「吉祥(དཔལ་)」這個詞中的「ད་」、「པ་」和「ལ་」。一個字母有四個後加字，例如「濕(བྱིང་)」這個詞中的「བ་」、「ཡ་སྟ་」、「གུ་གུ་」和「ང་」。一個字母有五個後加字，例如「圓滿(རྫོགས་)」這個詞中的「ར་」、「ཛ་」、「ན་རོ་」、「ག་」和「ས་」。現在西藏最多有五個後加字，也有像「行走(བསྐྱོད་)」這樣有六個後加字的。總而言之，三十四個輔音加上元音的修飾，就能形成能夠表達名字等含義的字母。最初的字母「ཀ་」加上生命字母「ཨ་」，發「ཀ་」這個音時，自然而然地會發出「ཀ་ཨ་」的聲音。加上「གུ་གུ་」就變成「ཨི་」，發音為「ཀི་ཨི་」。「ན་རོ་」是「ཨོ」，「འགྲེང་བུ་」是「ཨེ」，「ཞབས་ཀྱུ་」是「ཨུ་」，這些都是自然而然發出的聲音。這些「གི་གུ་」等註釋在藏文字母中也有。輔音被歸納為二十四個字母，剩餘的六個半是「ཅ་ཆ་ཇ་ཞ་ཟ་འ་」，其中「འ་」被視為一半。印度的字母也是通過新增長音符號來區分，通常情況下沒有。在藏語中，通常會發生前加字、下加字和長音變化。這些字母的元音「ཨ་ཨཱ་」是字母的生命，因此包含在其中。「ཨི་」是「གུ་གུ」，「ཨེ་」是「འགྲེང་བུ」，「ཨུ་ཨཱུ་」是「ཞབས་ཀྱུ」，「ཨོ་」是「ན་རོ」，「ར་」是「ར་སྟ」，「ཡ་」是「ཡ་སྟ」。這樣看來，字母和字母的後加字都是單個的，就像一根毛髮、一根羽毛或一根草。組合起來形成名字等，就像繩子、一束羽毛或一片草地一樣。就像字母組合成名字一樣，名字組成詞語，即佛語(བཀའ་)和論著(བསྟན་བཅོས་)。如果仔細分析，字母就是未組合的單個部分。名字組合成詞語，例如「輪迴涅槃(འཁོར་འདས་)」，用來表示意義不同的事物之間的關聯。因此，字母和名字表達了一定的意義

【英語翻譯】 It is also like that. Letters combine to form names, such as "Lotus (པདྨ་)." When "lotus (པད་)" and "flower (མ་)" exist separately, the name of a flower does not appear, but it arises through combination. Therefore, a letter is the collection of sound and the meaning of sound, as expressed by the word "Lotus (པདྨ་)." What is written down is called the "suffix" of the letter. That is, one letter has one suffix, such as "father (ཕ་)." One letter has two suffixes, such as the two forms of "མ་" and "གུ་གུ་ཨི་" in the word "person (མི་)." One letter has three suffixes, such as "auspiciousness (དཔལ་)" in the word "ད་," "པ་," and "ལ་." One letter has four suffixes, such as "wet (བྱིང་)" in the word "བ་," "ཡ་སྟ་," "གུ་གུ་," and "ང་." One letter has five suffixes, such as "complete (རྫོགས་)" in the word "ར་," "ཛ་," "ན་རོ་," "ག་," and "ས་." Now, Tibet has up to five suffixes, and there are also six suffixes like "walking (བསྐྱོད་)." In short, the thirty-four consonants plus the embellishment of vowels can form letters that can express meanings such as names. The initial letter "ཀ་" plus the life letter "ཨ་," when pronouncing "ཀ་," naturally produces the sound "ཀ་ཨ་." Adding "གུ་གུ་" becomes "ཨི་," pronounced as "ཀི་ཨི་." "ན་རོ་" is "ཨོ," "འགྲེང་བུ་" is "ཨེ," "ཞབས་ཀྱུ་" is "ཨུ་," these are all sounds that are naturally produced. These annotations such as "གི་གུ་" are also present in Tibetan letters. The consonants are summarized into twenty-four letters, and the remaining six and a half are "ཅ་ཆ་ཇ་ཞ་ཟ་འ་," of which "འ་" is considered half. Indian letters are also distinguished by adding long vowel marks, which are usually absent. In Tibetan, pre-fixes, suffixes, and long vowel changes often occur. The vowels "ཨ་ཨཱ་" of these letters are the life of the letters, so they are contained within them. "ཨི་" is "གུ་གུ," "ཨེ་" is "འགྲེང་བུ," "ཨུ་ཨཱུ་" is "ཞབས་ཀྱུ," "ཨོ་" is "ན་རོ," "ར་" is "ར་སྟ," "ཡ་" is "ཡ་སྟ." In this way, letters and the suffixes of letters are all single, like a strand of hair, a feather, or a blade of grass. Combining them forms names, etc., like a rope, a bunch of feathers, or a meadow. Just as letters combine to form names, names form words, which are the Buddha's words (བཀའ་) and treatises (བསྟན་བཅོས་). If analyzed carefully, letters are individual parts that are not combined. Names combine to form words, such as "samsara and nirvana (འཁོར་འདས་)," which are used to express the relationship between things with different meanings. Therefore, letters and names express a certain meaning.

============================================================

==================== 第 23 段 ==================== 【原始藏文】 ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ། དེ་འདུས་པ་གཉིས་ནས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཐ་དད་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྟོན་ཅིང་། ཚིག་མང་དུ་འདུས་ན་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་མཆེད་པའི་རིམ་པ་ལས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལེའུ་དང་བམ་པོ་དང་སྡེ་ཚན་འགྲུབ་ལ། སྡེ་ཚན་འདུས་པ་ལས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་དུས་ཉིད་ན་མང་པོའམ་ཉུང་ངུ་ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སིལ་བུ་མ་འདྲེས་པར་གནས་ཏེ། ཐག་པ་རང་སའི་དུས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེར་གནས་པ་དང་། རྔ་མའི་ཆུན་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནས་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་དང་། ནེའུ་གསིང་དུ་སྣང་བ་ནའང་རྩྭ་ཉག་མ་རེ་རེར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་པའི་དུས་ནས། མིང་དོན་འབྲེལ་བ་མེད་ལ་ཡི་གེ་སིལ་བུ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཆ་ཤས་དང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འགག་པར་སྣང་བ་ནས། དེ་དག་གང་དུ་མེད་ལ་གང་དུ་འཆར་བ་མ་འགགས་པར་སྣང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གནས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལྔ་པ། གནས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།

【漢語翻譯】 爲了清楚地表達這一點，兩個或三個等的組合顯示了不同但相關的含義。當許多詞組合在一起時，就變成了詞的集合。例如，「一切法自性清凈，光明」等等，從這個擴充套件的順序中，形成了佛語和論著的章節、卷和部分。各部分組合在一起，就形成了完整的整體。當這樣形成時，無論多少組合在一起，其本質都是字母，它們保持分離而不混合。就像繩子在自身狀態時，每根纖維都保持獨立；或者像孔雀尾巴的束，雖然看起來是一個整體，但每根羽毛都是獨立的；或者像草地，雖然看起來是一片，但每根草都是獨立的。因此，從顯現世間輪迴涅槃的一切法被用名稱、詞語和字母的集合來表達和命名的那一刻起，名稱和意義之間就沒有聯繫，只有獨立的字母。即使分析字母，它們也沒有部分和特徵，它們原本就存在於虛空的自性中。從生、住、滅的顯現，到它們無處不在、無處不顯現，這種顯現從未停止。因此，應該理解一切法都是顯現而無自性的，如同幻化、魔術、眼翳、乾闥婆城等。出自大乘竅訣論著《如意寶藏論》中，第五品，講述住劫之解釋。

第五品，講述住劫之解釋。

【英語翻譯】 To clearly illustrate this, combinations of two or three, etc., show different but related meanings. When many words are combined, they become a collection of words. For example, "all dharmas are naturally pure and luminous," etc., from this expanding sequence, the chapters, volumes, and sections of the Buddha's words and treatises are formed. The combination of sections forms the complete whole. When thus formed, the nature of how many or few are combined is that the individual letters remain separate and unmixed. It is like a rope in its natural state, where each fiber remains distinct; or like a bunch of peacock feathers, where each feather is distinct even when seen as a whole; or like a meadow, where each blade of grass is distinct even when seen as a single expanse.

Therefore, from the moment all phenomena of samsara and nirvana are expressed and designated by collections of names, words, and letters, there is no connection between name and meaning, only individual letters. Even when letters are analyzed, they have no parts or characteristics; they naturally exist in the nature of space. From the appearance of arising, abiding, and ceasing, to their unceasing appearance of being nowhere and appearing everywhere, it should be understood that all dharmas are apparent but without inherent existence, like illusions, magic, cataracts, gandharva cities, and so forth. From the Great Vehicle's Instruction Treatise, The Wish-Fulfilling Treasury, the Fifth Chapter, Explanation of the Abiding Kalpa.

Fifth Chapter, Explanation of the Abiding Kalpa.

============================================================